Công Việc Của Đức Thánh Linh

Name: Công Việc Của Đức Thánh Linh
Author: Abraham Kuyper

Abraham Kuyper · The Work of the Holy Spirit

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Công Việc Của Đức Thánh Linh
Abraham Kuyper
LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ.
TẬP MỘT
Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Hội Thánh Như Một Toàn Thể
Chương I.
LỜI GIỚI THIỆU
I.
Cần Được Xử Lý Cẩn Thận.
II.
Hai Quan Điểm.
III.
Các Công Việc Nội Tại Và Hướng Ngoại Của Đức Chúa Trời.
IV.
Công Việc Của Đức Thánh Linh Được Phân Biệt.
Chương II.
SỰ SÁNG TẠO
V.
Nguyên Tắc Của Sự Sống Trong Tạo Vật.
VI.
Thiên Binh Trên Trời Và Dưới Đất.
VII.
Con Người Là Tạo Vật.
VIII.
Các Ân Tứ Và Tài Năng.
Chương III.
SỰ TÁI TẠO

Công Việc Của Đức Thánh Linh

Abraham Kuyper

GIÁO SƯ THẦN HỌC HỆ THỐNG TẠI ĐẠI HỌC AMSTERDAM.

DỊCH TỪ TIẾNG HÒA LAN VÀ CHÚ THÍCH GIẢI THÍCH BỞI

MỤC SƯ HENRI DE VRIES

CÓ LỜI GIỚI THIỆU CỦA

GIÁO SƯ BENJAMIN B. WARFIELD, D.D., LL.D.

THUỘC CHỦNG VIỆN THẦN HỌC PRINCETON

CÔNG TY XUẤT BẢN WM. B. EERDMANS

GRAND RAPIDS, MICH.

1946

BẢN QUYỀN, 1900 THUỘC VỀ CÔNG TY FUNK & WAGNALLS

[Đã đăng ký tại Stationers' Hall, London.]

In tại Hoa Kỳ.

LỜI TỰA CỦA TÁC GIẢ.

Những luận văn chuyên biệt về Thân Vị của Đức Thánh Linh tương đối ít ỏi, và sự trình bày có hệ thống về Công Việc của Ngài lại càng hiếm hơn. Trong thần học giáo điều, đề tài này đúng là được đưa ra, triển khai và giải thích, nhưng cách luận giải chuyên biệt thì lại là ngoại lệ.

Người ta đã viết về Đấng Christ nhiều bao nhiêu, thì viết về Đức Thánh Linh ít bấy nhiêu. Tác phẩm của John Owen về đề tài này được biết đến rộng rãi nhất và cho đến nay vẫn chưa ai vượt qua được. Thực ra, John Owen đã viết ba tác phẩm về Đức Thánh Linh, xuất bản vào các năm 1674, 1682 và 1693. Ông vốn là một nhà văn và nhà thần học sung sức. Sinh năm 1616, ông qua đời năm 1691, hưởng thọ bảy mươi lăm tuổi. Từ năm 1642, khi ông xuất bản cuốn sách đầu tiên, ông tiếp tục viết sách cho đến khi qua đời.

Năm 1826, Richard Baynes tái bản các tác phẩm của Tiến sĩ Thần học John Owen, do Thạc sĩ Thomas Russell biên tập, kèm theo hồi ký về cuộc đời và các tác phẩm của ông (hai mươi mốt tập). Bản này vẫn còn được bày bán trên thị trường, và là một kho tàng thần học vững vàng, thấu đáo.

Ngoài các tác phẩm của Owen, tôi xin nêu những tác phẩm sau:

David Rungius, "Proof of the Eternity and Eternal Godhead of the Holy Spirit," Wittenberg, 1599.

Seb. Nieman, "On the Holy Spirit," Jena, 1655.

Joannes Ernest Gerhard, "On the Person of the Holy Spirit," Jena, 1660.

Theod. Hackspann, "Dissertation on the Holy Spirit," Jena, 1655.

J. G. Dorsche, "On the Person of the Holy Spirit," Köningsberg, 1690.

Fr. Deutsch, "On the Personality of the Holy Spirit," Leipsic, 1711.

Gottfr. Olearius (John F. Burgius), "On the Adoration and Worship of the Holy Spirit," Jena, 1727.

J. F. Buddeuss, "On the Godhead of the Holy Spirit," Jena, 1727.

J. C. Pfeiffer, "On the Godhead of the Holy Spirit," Jena, 1740.

G. F. Gude, "On the Martyrs as Witnesses for the Godhead or the Holy Spirit," Leipsic, 1741.

J. C. Danhauer, "On the Procession of the Holy Spirit from the Father and the Son," Strasburg, 1663. J. Senstius, Rostock, 1718, và J. A. Butstett, Wolfenbüttel, 1749. John Schmid, John Meisner, P. Havercorn, G. Wegner, và C. M. Pfaff.

Công Việc của Đức Thánh Linh đã được luận bàn riêng bởi những tác giả sau: Anton, "The Holy Spirit Indispensable." Carsov, "On the Holy Spirit in Conviction." Wensdorf, "On the Holy Spirit as a Teacher." Boerner, "The Anointing of the Holy Spirit." Neuman, "The Anointing which Teaches All Things." Fries, "The Office of the Holy Spirit in General." Weiss, "The Holy Spirit Bringing into Remembrance." Foertsch, "On the Holy Spirit's Leading of the Children of God." Hoepfner, "On the Intercession of the Holy Spirit." Beltheim, Arnold, Gunther, Wendler, và Dummerick, "On the Groaning of the Holy Spirit." Meen, "On the Adoration of the Holy Spirit." Henning và Crusius, "On the Earnest of the Holy Spirit."

Những nhà thần học Hòa Lan sau đây đã viết về cùng đề tài: Gysbrecht Voetius trong tác phẩm "Select-Disput," I, tr. 466. Sam. Maresius, "Theological Treatise on the Personality and Godhead of the Holy Spirit," trong "Sylloge-Disput," I, tr. 364. Jac. Fruytier, "The Ancient Doctrine Concerning God the Holy Spirit, True, Proven, and Divine"; bài giảng giải Giăng 15:26, 27. Camp, Vitringa, Jr., "Duæ Disputationes Academicæ de Notione Spiritus Sancti," trong Opuscula của ông.

Các tác phẩm về cùng đề tài trong thế kỷ hiện nay khó có thể sánh được với các nghiên cứu của John Owen. Chúng tôi nhận thấy những tác phẩm sau: Herder, "Vom Paraclet." Kachel, "Von der Lästerung wider den Heiligen Geist," Nürnberg, 1875. E. Guers, "Le Saint-Esprit, Étude doctrinale et pratique sur Sa Personne et Son OEuvre," Toulouse, 1865. A. J. Gordon, "Dispensation of the Spirit."

Bản kê tài liệu sơ sài này cho thấy Thân Vị của Đức Thánh Linh được luận giải một cách có hệ thống ít đến mức nào. Các nghiên cứu về Công Việc của Đức Thánh Linh lại càng ít ỏi hơn. Đúng là có một số luận án về từng phần riêng của Công Việc này, nhưng chưa bao giờ nó được luận giải trong sự hiệp nhất hữu cơ của nó. Ngay cả Guers cũng không làm được điều đó, và ông thừa nhận rằng cuốn sách nhỏ của mình không xứng được xếp vào hàng thần học giáo điều.

Thực ra, Owen vẫn chưa bị ai vượt qua và vì thế rất được các nhà thần học chân chính, cả giáo dân lẫn giáo sĩ, tìm đọc. Thế nhưng tuyệt tác của Owen dường như không khiến cho một nghiên cứu sâu hơn về đề tài này trở nên thừa thãi. Dù là một nhà vô địch bất khả chiến bại trước những người Arminius và bán-Arminius của nửa cuối thế kỷ XVII, áo giáp của ông lại quá mỏng để đương đầu với các sai lầm giáo lý của thời nay. Vì lý do này, tác giả đã đảm nhận việc trình bày cho giới Cơ Đốc suy tư phần thứ hai của đề tài vĩ đại này, dưới một hình thức thích ứng với những đòi hỏi của thời đại và những sai lầm của ngày nay. Ông đã không luận giải phần thứ nhất, tức Thân Vị của Đức Thánh Linh. Đây không phải là đề tài để tranh luận. Thần Tính của Đức Thánh Linh quả thực đang được xưng nhận hoặc chối bỏ, nhưng những nguyên tắc mà sự xưng nhận hay chối bỏ là kết quả tất yếu của chúng lại khác biệt đến mức một cuộc thảo luận giữa người xưng nhận và kẻ chối bỏ là điều không thể. Nếu họ có bước vào đấu trường, họ nên giao chiến trên điểm nguyên tắc đầu tiên và thảo luận về Nguồn của Chân Lý. Và khi điểm này được giải quyết, họ mới có thể đến với việc thảo luận một đề tài đặc biệt như đề tài về Đức Thánh Linh. Nhưng cho đến lúc đó, việc tranh luận như vậy với những người chối bỏ Sự Khải Thị gần như là sự phạm thánh.

Nhưng với Công Việc của Đức Thánh Linh thì khác. Vì mặc dù các Cơ Đốc nhân xưng mình thừa nhận Công Việc này, cùng mọi điều nó bao hàm, và mọi điều tuôn chảy từ nó, thế nhưng các nhóm khác nhau mà họ chia thành lại trình bày nó theo những cách rất khác biệt. Thật khác nhau biết bao về điểm này giữa người Calvin và người Ethicals, người Cải Chánh, người theo Kohlbrügge, và người theo thuyết hoàn thiện! Những cách trình bày của những người theo chủ nghĩa siêu nhiên thực dụng, người thần bí, và người chống luật pháp hầu như không thể nhận ra được.

Tôi thấy việc công kích những quan điểm sai lệch này trên những điểm phụ là bất khả thi và gây rối trí. Những khác biệt này không bao giờ nên được thảo luận một cách thiếu hệ thống. Kẻ nào chưa cắm cọc khoanh vùng toàn bộ lãnh địa mà trong đó Đức Thánh Linh hành động thì không thể đo lường thành công bất kỳ phần nào của nó, dù là để chinh phục một người anh em hay vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Vì thế, gần như bỏ qua hẳn mọi luận chiến, tôi đã nỗ lực trình bày Công Việc của Đức Thánh Linh trong các mối quan hệ hữu cơ của nó, để độc giả có thể bao quát toàn bộ lãnh địa. Và khi bao quát, ai mà không ngạc nhiên trước những chiều kích ngày càng mở rộng của Công Việc của Đức Thánh Linh trong mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời và con người?

Dù chúng ta tôn vinh Đức Chúa Cha và tin nơi Đức Chúa Con, chúng ta sống trong Đức Thánh Linh ít ỏi biết bao! Thậm chí đôi khi chúng ta có cảm giác rằng Đức Thánh Linh chỉ được thêm vào một cách tình cờ trong công việc cứu chuộc vĩ đại, chỉ vì sự nên thánh của chúng ta mà thôi.

Đây là lý do tại sao tư tưởng của chúng ta quá ít bận tâm đến Đức Thánh Linh; tại sao trong chức vụ rao giảng Lời, Ngài quá ít được tôn vinh; tại sao dân sự của Đức Chúa Trời, khi cúi mình khẩn cầu trước Ngai Ân Điển, lại quá ít lấy Ngài làm đối tượng thờ phượng. Bạn bất giác cảm thấy rằng trong lòng đạo đức vốn đã nhỏ bé của chúng ta, Ngài chỉ nhận được một phần quá ít ỏi.

Và vì đây là kết quả của sự thiếu hiểu biết và trân trọng một cách không thể bào chữa đối với Công Việc vinh hiển của Ngài trong toàn thể công cuộc sáng tạo, nên nhiệt thành thánh khiết đã thúc bách tôi, trong quyền năng của Đức Chúa Trời, dâng cho các bạn đồng chiến sĩ của tôi vì đức tin mà các tổ phụ đã truyền lại một lần đủ cả, một sự trợ giúp nào đó trong phương diện này.

Nguyện Đức Thánh Linh, Đấng mà Công Việc thiêng liêng của Ngài tôi đã thốt ra bằng lời phàm nhân và bằng lưỡi lắp bắp, đội mão cho công lao này bằng phước hạnh dường ấy, để bạn cảm nhận Sự Hiện Diện vô hình của Ngài gần gũi hơn, và để Ngài mang đến cho tấm lòng bất an của bạn sự an ủi dồi dào hơn.

--Amsterdam, ngày 10 tháng 4 năm 1888--

Lời bạt cho độc giả Mỹ, tôi xin thêm một nhận xét nữa.

Tác phẩm này chứa đựng những luận chiến thỉnh thoảng chống lại chủ nghĩa Methodist mà đối với nhiều mục sư và tín hữu của các Hội Thánh mang tên "Methodist" có thể có vẻ bất công và không cần thiết. Vì vậy, xin được tuyên bố rõ ràng rằng cuộc tranh luận của tôi với chủ nghĩa Methodist không bao giờ nhắm vào những Hội Thánh cụ thể này. Chủ nghĩa Methodist mà tôi tranh luận đã thịnh hành cho đến gần đây trong hầu hết các Hội Thánh Tin Lành như một trái đắng của phong trào Reveil vào đầu thế kỷ này. Chủ nghĩa Methodist như được hiểu ở đây đồng nhất với điều mà ông Heath, trong tạp chí The Contemporary Review (tháng 5 năm 1898), đã phê phán là hoàn toàn không đủ khả năng đưa đạo Tin Lành trở lại vị trí dẫn đầu của phong trào thuộc linh.

Chủ nghĩa Methodist đã ra đời từ sự suy thoái thuộc linh của Giáo hội Episcopal tại Anh và xứ Wales. Nó nảy sinh như sự phản ứng của cá nhân và của cái chủ quan thuộc linh chống lại quyền lực hủy hoại của cái khách quan trong cộng đồng, như đã biểu lộ trong Giáo hội Anh. Như thế, sự phản ứng này là quý giá và chắc chắn là một ân tứ của Đức Chúa Trời, và trong tác động của nó, nó hẳn đã tiếp tục mang lại ích lợi như vậy nếu nó đã giữ được tính cách của một sự phản ứng chi phối.

Lẽ ra nó nên coi Hội Thánh như một cộng đồng là một quyền lực khách quan, và trong lãnh địa khách quan này, nó nên bênh vực ý nghĩa của đời sống thuộc linh cá nhân và của sự xưng nhận chủ quan.

Nhưng nó đã không làm được điều này. Từ việc bênh vực các quyền chủ quan của cá nhân, nó sớm chuyển sang đối kháng với các quyền khách quan của cộng đồng. Điều này đã dẫn đến, về mặt giáo điều, cuộc tranh luận về công việc khách quan của Đức Chúa Trời, tức là về sắc lệnh và sự tuyển chọn của Ngài, và về mặt Hội Thánh, sự đối kháng chống lại công việc khách quan của chức vụ qua bản tín điều. Nó trao quyền tối thượng cho yếu tố chủ quan trong ý chí tự do của con người và cho yếu tố cá nhân trong việc quyết định các xung đột phi-Hội-Thánh trong Hội Thánh. Và như thế nó không còn giữ mục đích nào khác ngoài sự ăn năn trở lại của từng tội nhân; và cho công việc này, nó đã từ bỏ phương pháp hữu cơ và chỉ giữ lại phương pháp máy móc.

Như thế, nó đã mừng thắng lợi vinh quang nhất của mình trong phong trào được gọi là Reveil và đã thâm nhập hầu hết các Hội Thánh Tin Lành, và thậm chí cả Giáo hội Episcopal, dưới tên gọi Chủ nghĩa Phúc Âm hay Chủ nghĩa Low Church. Như một sự phản ứng thứ hai chống lại sự suy thoái lần thứ hai của các Hội Thánh Tin Lành thời ấy, thắng lợi này chắc chắn đã mang lại một phước hạnh lớn.

Nhưng khi nhu cầu nảy sinh phải rút gọn đời sống thuộc linh mới này thành một nguyên tắc xác định, và trên nguyên tắc ấy xây dựng một đời sống và thế giới quan Cơ Đốc-Tin Lành đối lập với các triết học phi Cơ Đốc và với đời sống và thế giới quan vốn dĩ phiếm thần, và trao cho chúng một vị thế cùng duy trì vị thế ấy, thì nó đã thất bại một cách đáng thương. Nó thiếu những nguyên tắc được nhận thức rõ và được định nghĩa sắc bén; với chủ nghĩa cá nhân và tính chủ quan của mình, nó không thể chạm tới các vấn đề xã hội, và vì hoàn toàn thiếu sự hiệp nhất hữu cơ, nó không thể hình thành một đời sống và thế giới quan độc lập; thậm chí, nó đã đứng khắp nơi như một trở ngại cho những sự hình thành như vậy.

Vì lý do này, việc dạy cho các Hội Thánh Tin Lành thấy rõ bóng tối này của chủ nghĩa Methodist là điều tuyệt đối cần thiết, trong khi đồng thời họ nên tiếp tục nghiên cứu ý nghĩa quý giá của nó như một sự phản ứng thuộc linh.

Do đó, sự tranh luận của tôi với chủ nghĩa Methodist và việc tôi kiên trì chỉ ra nhu cầu cấp bách phải bênh vực, đối lập với và song song với tính chủ quan thuần túy máy móc, các quyền của cái xã hội hữu cơ trong mọi đời sống con người, và đáp ứng nhu cầu về quyền lực của tính khách quan trước những phát biểu thái quá của tính chủ quan. Điều này càng cấp bách hơn vì trong thần học Methodist của Mỹ, xu hướng hiện đại đang thắng thế.

Công Việc của Đức Thánh Linh không được phép bị thay thế bởi hoạt động của linh hồn con người.

Kuyper.

Amsterdam, ngày 21 tháng 4 năm 1899.

TẬP MỘT

Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Hội Thánh Như Một Toàn Thể

Abraham Kuyper

Chương I.

LỜI GIỚI THIỆU

I. Cần Được Xử Lý Cẩn Thận.

"Đấng cũng đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài." — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8.

Nhu cầu được sự hướng dẫn thiêng liêng không bao giờ được cảm nhận sâu sắc hơn khi người ta bắt tay vào việc giảng dạy về công việc của Đức Thánh Linh — một đề tài tế nhị khôn xiết, chạm đến những bí mật thầm kín nhất của Đức Chúa Trời và những điều huyền nhiệm sâu thẳm nhất của linh hồn.

Chúng ta che giấu theo bản năng những điều thân tình của bà con và bạn bè khỏi con mắt soi mói của kẻ xâm nhập, và không điều gì làm tổn thương tấm lòng nhạy cảm hơn việc phơi bày cách thô lỗ những gì không nên vén màn, vì chúng chỉ đẹp trong sự kín đáo của vòng tròn gia đình. Càng phải tế nhị hơn khi chúng ta tiếp cận mầu nhiệm thánh khiết về sự thân mật của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời hằng sống. Thật vậy, chúng ta hầu như không tìm được lời để diễn tả điều ấy, vì nó chạm đến một lãnh vực nằm sâu dưới đời sống xã hội, nơi ngôn ngữ được hình thành và cách dùng quyết định nghĩa của từ ngữ.

Những tia sáng của đời sống ấy đã được tỏ bày, nhưng phần lớn hơn đã bị giữ kín. Nó giống như đời sống của Đấng đã không kêu la, không cất tiếng, cũng không để tiếng Ngài được nghe ngoài đường phố. Và những gì được nghe thì được thì thầm hơn là nói ra — một hơi thở của linh hồn, nhẹ nhàng mà không thành tiếng, hay đúng hơn là sự lan tỏa của hơi ấm phước hạnh của chính linh hồn. Đôi khi sự tĩnh lặng bị phá vỡ bởi một tiếng kêu hay một tiếng reo mừng ngây ngất; nhưng chủ yếu vẫn là sự làm việc âm thầm, một chức vụ quở trách nghiêm khắc hay an ủi ngọt ngào của Đấng kỳ diệu trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta với lưỡi lắp bắp tôn thờ gọi là Đức Thánh Linh.

Kinh nghiệm thuộc linh không thể làm nền tảng cho sự giảng dạy; vì kinh nghiệm như thế dựa trên điều đã xảy ra trong chính linh hồn chúng ta. Dĩ nhiên điều ấy có giá trị, có ảnh hưởng, có tiếng nói trong vấn đề này. Nhưng điều gì bảo đảm sự đúng đắn và trung tín khi giải thích kinh nghiệm ấy? Và một lần nữa, làm sao chúng ta phân biệt được các nguồn gốc khác nhau của nó — từ chính mình, từ bên ngoài, hay từ Đức Thánh Linh? Câu hỏi kép ấy sẽ luôn còn đó: Kinh nghiệm của chúng ta có được người khác chia sẻ không, và nó có thể bị làm hỏng bởi những gì tội lỗi và bất thường về thuộc linh ở trong chúng ta chăng?

Dầu không có đề tài nào mà khi xử lý linh hồn dễ dựa vào kinh nghiệm của chính mình hơn, thì cũng không có đề tài nào đòi hỏi hơn rằng nguồn kiến thức duy nhất của chúng ta phải là Lời được Đức Thánh Linh ban cho. Sau đó, kinh nghiệm của con người có thể được lắng nghe, làm chứng cho điều môi miệng đã xưng nhận; thậm chí hé mở những tia sáng vào các mầu nhiệm phước hạnh của Đức Thánh Linh, những điều không thể nói ra và vì thế Kinh Thánh không nói đến. Nhưng điều ấy không thể là nền tảng để dạy dỗ người khác.

Hội Thánh của Đấng Christ chắc chắn trình bày sự bày tỏ thuộc linh phong phú trong thánh ca và linh khúc; trong các bài giảng khuyên bảo và an ủi; trong lời xưng nhận nghiêm trang về những bộc phát của các linh hồn gần như bị nhấn chìm bởi cơn lụt bắt bớ và tử đạo. Nhưng ngay cả điều ấy cũng không thể là nền tảng của sự hiểu biết về công việc của Đức Thánh Linh.

Những lý do sau đây sẽ làm cho điều ấy rõ ràng:

Thứ nhất, sự khó khăn trong việc phân biệt giữa những người nam nữ mà chúng ta xem kinh nghiệm của họ là thuần khiết và lành mạnh, với những người mà chúng ta gạt bỏ lời chứng của họ là căng thẳng và không lành mạnh. Lu-thơ thường nói về kinh nghiệm của mình, và Cát-xpa Svan-ken-phen, kẻ cuồng tín nguy hiểm, cũng vậy. Nhưng chúng ta có căn cứ gì để chấp nhận lời nói của nhà Cải Chánh vĩ đại mà cảnh báo chống lại lời của quý tộc Xi-lê-si kia? Vì rõ ràng lời chứng của hai người không thể đều đúng như nhau. Lu-thơ đã lên án là dối trá điều mà Svan-ken-phen ca ngợi là một thành tựu thuộc linh cao cả.

Thứ hai, lời chứng của các tín hữu chỉ trình bày những đường nét mờ nhạt về công việc của Đức Thánh Linh. Tiếng nói của họ yếu ớt như từ một cõi xa lạ vọng đến, và lời nói đứt quãng của họ chỉ có thể hiểu được khi chúng ta, đã được Đức Thánh Linh khai tâm, có thể giải thích nó từ kinh nghiệm của chính mình. Bằng không chúng ta nghe mà không hiểu; chúng ta lắng nghe mà không nhận được thông tin gì. Chỉ ai có tai mới nghe được điều Đức Thánh Linh đã phán thầm kín với những con cái của Đức Chúa Trời ấy.

Thứ ba, trong số các anh hùng Cơ Đốc mà chúng ta tiếp nhận lời chứng, một số nói rõ ràng, chân thật, mạnh mẽ, những người khác nói lộn xộn như thể đang mò mẫm trong bóng tối. Sự khác biệt ấy từ đâu mà ra? Xem xét kỹ hơn cho thấy những người trước đã mượn mọi lời nói của mình từ Lời Đức Chúa Trời, trong khi những người sau cố gắng thêm vào đó điều gì mới lạ hứa hẹn sẽ lớn lao, nhưng hóa ra chỉ là bong bóng, tan biến nhanh chóng, không để lại dấu vết.

Cuối cùng, khi, mặt khác, trong kho tàng lời chứng Cơ Đốc này chúng ta tìm thấy lẽ thật nào đó được triển khai tốt hơn, diễn tả rõ ràng hơn, minh họa thích hợp hơn so với trong Kinh Thánh; hay, nói cách khác, khi quặng của Kinh Thánh đã được nung chảy trong lò luyện của nỗi thống khổ tột cùng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và được đúc thành những hình thức bền vững hơn, thì chúng ta luôn khám phá trong những hình thức ấy những kiểu mẫu cố định nhất định. Đời sống thuộc linh bày tỏ mình cách khác nhau giữa những người Láp và người Phần Lan chân thành sâu sắc với người Pháp vui vẻ nhẹ nhàng. Người Xcốt-len thô kệch tuôn trào tấm lòng dạt dào của mình theo cách khác với người Đức giàu cảm xúc.

Phải, còn nổi bật hơn nữa, một nhà truyền giáo nào đó đã có được ảnh hưởng rõ rệt trên linh hồn của người dân một địa phương; một người khuyên bảo đã nắm được tấm lòng của dân chúng; hay một người mẹ trong Y-sơ-ra-ên đã truyền lời mình ra giữa các láng giềng; và chúng ta khám phá điều gì? Rằng trong toàn vùng ấy chúng ta không gặp một sự bày tỏ nào khác của đời sống thuộc linh ngoài những cách diễn đạt do nhà truyền giáo, người khuyên bảo, người mẹ trong Y-sơ-ra-ên ấy đúc ra. Điều này cho thấy rằng ngôn ngữ, chính những từ ngữ và hình thức mà linh hồn bày tỏ mình, phần lớn được mượn, và hiếm khi phát xuất từ ý thức thuộc linh của chính mình; và vì thế chúng không bảo đảm sự đúng đắn trong cách giải thích kinh nghiệm của linh hồn.

Và khi những anh hùng như Âu-cơ-tin, Tô-ma, Lu-thơ, Can-vanh, và những người khác trình bày cho chúng ta điều gì đó độc đáo nổi bật, thì chúng ta gặp khó khăn trong việc hiểu lời chứng mạnh mẽ và đầy sức sống của họ. Vì cá tính của những bình quý giá ấy quá rõ rệt đến nỗi, trừ khi được sàng lọc và thử nghiệm, chúng ta không thể thấu hiểu họ hoàn toàn.

Tất cả những điều này cho thấy rằng nguồn cung cấp kiến thức về công việc của Đức Thánh Linh, mà xét bề ngoài tưởng sẽ tuôn chảy từ những giếng sâu của kinh nghiệm Cơ Đốc, chỉ cho ra vài giọt.

Vì thế, để biết về đề tài này chúng ta phải trở lại với Lời kỳ diệu của Đức Chúa Trời, Lời như một mầu nhiệm của các mầu nhiệm vẫn còn chưa được hiểu thấu trong Hội Thánh, dường như chết như một hòn đá, nhưng là hòn đá đánh ra lửa. Ai đã chẳng thấy những tia lửa lấp lánh của nó? Đâu là con cái Đức Chúa Trời mà tấm lòng chưa từng được đốt cháy bởi lửa của Lời ấy?

Nhưng Kinh Thánh lại chiếu rất ít ánh sáng lên công việc của Đức Thánh Linh. Để chứng minh, hãy xem Cựu Ước nói bao nhiêu về Đấng Mê-si và tương đối ít ỏi bao nhiêu về Đức Thánh Linh. Vòng tròn nhỏ các thánh — Ma-ri, Si-mê-ôn, An-ne, Giăng — những người đứng ở tiền sảnh của Tân Ước, có thể quét nhìn chân trời của sự mạc khải Cựu Ước chỉ bằng một cái nhìn — họ biết bao nhiêu về Thân Vị của Đấng Giải Cứu đã hứa, và biết ít ỏi bao nhiêu về Đức Thánh Linh! Ngay cả khi gộp mọi sự dạy dỗ của Tân Ước lại, ánh sáng về công việc của Đức Thánh Linh ít ỏi bao nhiêu so với ánh sáng về công việc của Đấng Christ!

Và điều này thật tự nhiên, không thể khác được, vì Đấng Christ là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, có hình thể hữu hình, rõ ràng, trong đó chúng ta nhận ra hình thể của chính mình, hình thể của một con người, với những đường nét theo hướng của chính bản thể chúng ta. Đấng Christ có thể được nhìn thấy và nghe thấy; đã có lúc tay người ta thậm chí có thể rờ chạm Ngôi Lời của sự sống. Nhưng Đức Thánh Linh thì hoàn toàn khác. Về Ngài không có gì xuất hiện dưới hình thể hữu hình; Ngài không bao giờ bước ra khỏi khoảng không vô hình. Lơ lửng, không xác định, không thể thấu hiểu, Ngài vẫn là một mầu nhiệm. Ngài như gió! Chúng ta nghe tiếng gió, nhưng không thể nói gió từ đâu đến và đi đâu. Mắt không thể thấy Ngài, tai không thể nghe Ngài, huống chi tay rờ chạm Ngài. Thật vậy, có những dấu hiệu và sự hiện ra mang tính biểu tượng: một chim bồ câu, những lưỡi lửa, tiếng gió thổi mạnh ào ạt, một hơi thở từ môi thánh của Chúa Giê-xu, một sự đặt tay, một việc nói các thứ tiếng ngoại quốc. Nhưng tất cả những điều ấy không còn gì lại; không có gì nán lại, ngay cả dấu vết của một bước chân. Và sau khi các dấu hiệu đã biến mất, bản thể Ngài vẫn khó hiểu, huyền nhiệm, và xa cách như bao giờ. Vì thế hầu như mọi sự dạy dỗ thiêng liêng về Đức Thánh Linh cũng đều tối tăm, chỉ có thể hiểu được chừng nào Ngài làm cho nó rõ ràng đối với con mắt của linh hồn được ơn.

Chúng ta biết rằng điều tương tự có thể nói về công việc của Đấng Christ, mà ý nghĩa thật chỉ được những người được soi sáng về thuộc linh thấu hiểu, là những người chiêm ngưỡng các kỳ quan đời đời của thập tự giá. Thế nhưng có một sự lôi cuốn kỳ diệu biết bao ngay cả đối với một đứa trẻ nhỏ trong câu chuyện về máng cỏ ở Bết-lê-hem, về sự hóa hình, về Ga-ba-tha và Gô-gô-tha. Thật dễ dàng biết bao để gây hứng thú cho nó bằng cách kể về Cha trên trời, Đấng đếm những sợi tóc trên đầu nó, trang điểm hoa huệ ngoài đồng, nuôi chim sẻ trên mái nhà. Nhưng liệu có thể thu hút sự chú ý của nó như thế đối với Thân Vị của Đức Thánh Linh chăng? Điều tương tự cũng đúng với người chưa được tái sinh: họ không ngại nói về Cha trên trời; nhiều người nói cách cảm động về máng cỏ và thập tự giá. Nhưng họ có bao giờ nói về Đức Thánh Linh không? Họ không thể; đề tài ấy không có chỗ đứng nơi họ. Thần của Đức Chúa Trời thánh khiết và nhạy cảm đến nỗi Ngài tự nhiên rút lui khỏi cái nhìn bất kính của kẻ chưa được khai tâm.

Đấng Christ đã tỏ mình ra hoàn toàn. Đó là tình yêu và lòng thương xót thiêng liêng của Con. Nhưng Đức Thánh Linh đã không làm như vậy. Đó là sự trung tín cứu rỗi của Ngài khi chỉ gặp gỡ chúng ta trong nơi kín đáo của tình yêu Ngài.

Điều này gây ra một khó khăn khác. Vì tính chất chưa được tỏ bày của Ngài, Hội Thánh đã dạy và nghiên cứu công việc của Đức Thánh Linh ít hơn nhiều so với công việc của Đấng Christ, và đã đạt được ít rõ ràng hơn nhiều trong cuộc thảo luận thần học. Chúng ta có thể nói, vì Ngài đã ban Lời và soi sáng Hội Thánh, nên Ngài đã nói nhiều hơn về Cha và Con so với về chính Ngài; không phải như thể nói nhiều hơn về chính Ngài là ích kỷ — vì sự ích kỷ tội lỗi là điều không thể tưởng tượng được nơi Ngài — nhưng Ngài phải tỏ bày Cha và Con trước khi Ngài có thể dẫn chúng ta vào sự thông công thân mật hơn với chính Ngài.

Đây là lý do có quá ít sự giảng dạy về đề tài này; rằng các sách giáo khoa Thần Học Hệ Thống hiếm khi xử lý nó riêng biệt; rằng lễ Ngũ Tuần (lễ của Đức Thánh Linh) lôi cuốn các Hội Thánh và làm họ sôi nổi ít hơn nhiều so với lễ Giáng Sinh hay lễ Phục Sinh; rằng đáng tiếc nhiều mục sư, ngoài ra trung tín, lại đưa ra nhiều quan điểm sai lầm về đề tài này — một sự thật mà họ và các Hội Thánh dường như không ý thức.

Vì thế sự thảo luận đặc biệt về chủ đề này xứng đáng được chú ý.

Không cần phải nói rằng nó đòi hỏi sự thận trọng lớn và cách xử lý tế nhị. Đó là lời cầu nguyện của chúng ta rằng cuộc thảo luận này có thể tỏ ra sự cẩn trọng lớn và sự thận trọng như đòi hỏi, và rằng các độc giả Cơ Đốc của chúng ta có thể tiếp nhận những nỗ lực yếu ớt của chúng ta bằng tình yêu thương hay nhịn nhục ấy.

II. Hai Quan Điểm.

"Bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời được tạo dựng; toàn thể thiên binh do hơi thở từ miệng Ngài mà có." — Thi Thiên 33:6.

Công việc của Đức Thánh Linh mà chúng ta quan tâm nhất là sự đổi mới những kẻ được chọn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và đây chưa phải là tất cả. Thậm chí còn có vẻ ích kỷ và bất kính khi làm cho điều ấy nổi bật như thế, như thể đó là công việc duy nhất của Ngài.

Những người được chuộc không được nên thánh mà không có Đấng Christ, là Đấng đã trở nên sự nên thánh cho họ; vì thế công việc của Đức Thánh Linh phải bao gồm sự nhập thể của Ngôi Lời và công việc của Đấng Mê-si. Nhưng công việc của Đấng Mê-si bao hàm công việc chuẩn bị trong các tổ phụ và các tiên tri của Y-sơ-ra-ên, và hoạt động sau này trong các sứ đồ, tức là sự báo trước về Ngôi Lời đời đời trong Kinh Thánh. Tương tự, sự mạc khải này bao hàm các điều kiện của bản tính con người và sự phát triển lịch sử của loài người; vì thế Đức Thánh Linh quan tâm đến sự hình thành của tâm trí con người và sự triển nở của tinh thần nhân loại. Cuối cùng, tình trạng của con người phụ thuộc vào tình trạng của trái đất: ảnh hưởng của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; các chuyển động của các nguyên tố; và không kém phần quan trọng là các hành động của các thần linh, dù là thiên sứ hay ác quỷ từ các cõi khác. Vì vậy công việc của Đức Thánh Linh phải chạm đến toàn thể thiên binh trên trời và dưới đất.

Để tránh một quan niệm máy móc về công việc của Ngài như thể nó bắt đầu và kết thúc một cách ngẫu nhiên, như công việc khoán trong một nhà máy, nó không được xác định hay giới hạn cho đến khi nó mở rộng đến mọi ảnh hưởng tác động đến sự nên thánh của Hội Thánh. Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, vì thế Ngài có chủ quyền; do đó Ngài không thể phụ thuộc vào những ảnh hưởng này, nhưng hoàn toàn kiểm soát chúng. Vì điều này Ngài phải có thể vận hành chúng; vì thế công việc của Ngài phải được tôn vinh trong toàn thể thiên binh trên trời, trong con người và trong lịch sử của con người, trong sự chuẩn bị Kinh Thánh, trong sự nhập thể của Ngôi Lời, trong sự cứu rỗi những kẻ được chọn.

Nhưng đây chưa phải là tất cả. Sự cứu rỗi cuối cùng của những kẻ được chọn không phải là mắt xích cuối cùng trong chuỗi các sự kiện. Giờ hoàn tất sự cứu chuộc của họ sẽ là giờ tính sổ cho mọi tạo vật. Sự mạc khải trong Kinh Thánh về sự trở lại của Đấng Christ không phải là một màn trình diễn khép lại thời kỳ sơ bộ này, mà là sự kiện lớn lao và đáng chú ý, sự hoàn tất của mọi điều trước đó, thảm họa mà qua đó mọi sự hiện hữu sẽ nhận lãnh phần xứng đáng của mình.

Trong ngày lớn lao và đáng chú ý ấy các nguyên tố với sự chấn động và biến đổi khủng khiếp sẽ được kết hợp thành trời mới đất mới, tức là, từ những nguyên tố đang cháy ấy sẽ hiện ra vẻ đẹp và vinh quang thật của mục đích nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Bấy giờ mọi điều ác, khốn khổ, tai họa, mọi thứ không thánh khiết, mọi ác quỷ, mọi thần linh chống nghịch Đức Chúa Trời sẽ trở nên thật địa ngục; nghĩa là, mọi thứ bất kính sẽ nhận lãnh phần xứng đáng của mình, tức là, một thế giới trong đó tội lỗi thống trị tuyệt đối. Vì hỏa ngục là gì khác ngoài một cõi trong đó sự không thánh khiết hành động không bị kiềm chế trong thân thể và linh hồn? Bấy giờ nhân cách của con người sẽ phục hồi sự hiệp nhất đã bị sự chết phá vỡ, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho những người được chuộc của Ngài sự hưởng trọn niềm hy vọng phước hạnh đã xưng nhận trên đất giữa xung đột và hoạn nạn bằng lời "Tôi tin sự sống lại của thân thể." Bấy giờ Đấng Christ sẽ thắng hơn mọi quyền lực của Sa-tan, tội lỗi, và sự chết, và như thế nhận lãnh phần xứng đáng của Ngài là Đấng Christ. Bấy giờ lúa mì và cỏ lùng sẽ được phân rẽ; sự pha trộn sẽ chấm dứt, và niềm hy vọng của dân Đức Chúa Trời trở thành sự thấy; người tử đạo sẽ ngây ngất và kẻ hành hình người sẽ bị hành hạ. Bấy giờ, tấm màn cũng sẽ được vén khỏi Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Các đám mây đã ngăn chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời là công chính trong mọi sự phán xét của Ngài sẽ tan đi; bấy giờ sự khôn ngoan và vinh quang của mọi mưu định của Ngài sẽ được minh oan cả bởi Sa-tan và bè đảng của nó trong vực sâu, lẫn bởi Đấng Christ và những người được chuộc của Ngài trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta, và Chúa sẽ được vinh hiển trong mọi công việc của Ngài.

Như vậy tỏa ra từ sự nên thánh của những người được chuộc, chúng ta thấy công việc của Đức Thánh Linh bao gồm trong các thời đại quá khứ sự nhập thể, sự chuẩn bị Kinh Thánh, sự hình thành con người và vũ trụ; và, mở rộng vào các thời đại, sự trở lại của Chúa, sự phán xét cuối cùng, và thảm họa cuối cùng sẽ phân rẽ thiên đàng khỏi hỏa ngục đời đời.

Quan điểm này loại trừ việc chúng ta nhìn công việc của Đức Thánh Linh từ công việc cứu rỗi những người được chuộc. Chân trời thuộc linh của chúng ta được mở rộng; vì điều chính yếu không phải là những kẻ được chọn được cứu trọn vẹn, mà là Đức Chúa Trời được minh oan trong mọi công việc của Ngài và được vinh hiển qua sự phán xét. Đối với tất cả những ai thừa nhận rằng "Ai không tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36), đây phải là quan điểm duy nhất đúng.

Nếu chúng ta tán thành lời tuyên bố kinh khiếp này; không lạc lối trong mê cung của cái gọi là sự bất tử có điều kiện, là điều thực ra hủy diệt con người, thì làm sao chúng ta mơ tưởng đến một tình trạng phước hạnh hoàn hảo cho những kẻ được chọn trong khi những kẻ bị hư mất đang bị hành hạ bởi con sâu không bao giờ chết? Lòng chúng ta không còn tình yêu hay lòng thương xót nữa sao? Chúng ta có thể tưởng tượng mình trong một khoảnh khắc hưởng phước hạnh thiên đàng trong khi lửa không tắt và không có ngọn đuốc nào được mang vào nơi tối tăm ngoài kia chăng?

Lấy phước hạnh của những kẻ được chọn làm cứu cánh cuối cùng của mọi sự trong khi Sa-tan vẫn còn gầm thét trong vực sâu không đáy là hủy diệt chính ý niệm về phước hạnh ấy. Tình yêu không chỉ đau đớn khi một con người đang đau đớn, mà ngay cả khi một con vật đang khốn khổ; huống chi khi một thiên sứ nghiến răng trong hành hạ, và thiên sứ ấy đẹp đẽ và vinh quang như Sa-tan trước khi sa ngã. Thế nhưng chính việc nhắc đến Sa-tan vô tình cất khỏi lòng chúng ta gánh nặng của nỗi đau chung, sự đau đớn, và lòng thương xót; vì chúng ta cảm thấy ngay rằng sự biết về sự đau khổ của Sa-tan trong vực sâu không hề lay động lòng thương xót của chúng ta chút nào. Trái lại, tin rằng Sa-tan tồn tại nhưng không ở trong khốn khổ tột cùng sẽ là một vết thương cho ý thức công lý sâu xa của chúng ta.

Và đây là điểm mấu chốt: quan niệm về phước hạnh của một linh hồn không ở trong sự hiệp nhất tuyệt đối với Đấng Christ là sự điên rồ bất kính. Không ai ngoài Đấng Christ được phước, và không người nào có thể được phước ngoài kẻ hiệp nhất sống động với Đấng Christ — Đấng Christ ở trong người ấy và người ấy ở trong Đấng Christ. Cũng vậy, quan niệm về con người hay thiên sứ bị hư mất trong hỏa ngục mà không đồng hóa mình với Sa-tan, không trở nên một với nó về mặt đạo đức, là sự tàn nhẫn ghê gớm nhất mà mọi tấm lòng cao thượng đều rùng mình kinh hãi lánh xa.

Mọi con cái Đức Chúa Trời đều giận dữ với Sa-tan. Sa-tan đơn giản là không thể chịu nổi đối với người ấy. Trong con người bề trong của mình (dầu bản tính người ấy có bất trung đến đâu) có sự thù nghịch cay đắng, lòng căm ghét không nguôi đối với Sa-tan. Vì thế biết rằng Sa-tan ở trong vực sâu không đáy làm thỏa mãn lương tâm thánh khiết nhất của chúng ta. Khuyến khích một lời biện hộ cho nó trong lòng sẽ là phản bội Đức Chúa Trời. Nỗi đau sắc nhọn có thể đâm vào linh hồn người ấy như một lưỡi dao vì chiều sâu khôn tả của sự sa ngã của nó, thế nhưng là Sa-tan, tác giả của mọi điều quỷ quyệt và ác độc, kẻ đã giày đạp gót chân của Con Đức Chúa Trời, nó không bao giờ có thể lay động tấm lòng chúng ta.

Tại sao? Lý do sâu xa duy nhất khiến đối với Sa-tan lòng thương xót đã chết, lòng căm ghét là đúng, và tình yêu sẽ đáng trách, là gì? Há chẳng phải vì chúng ta không bao giờ có thể nhìn Sa-tan mà không nhớ rằng nó là kẻ thù của Đức Chúa Trời chúng ta, kẻ thù không đội trời chung của Đấng Christ chúng ta sao? Nếu không vì điều ấy, chúng ta có thể khóc thương nó. Nhưng giờ đây lòng trung thành với Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng khóc như thế sẽ là phản bội Vua chúng ta.

Chỉ bằng cách đo lường sự cuối cùng của mọi sự theo điều thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể đứng đúng trong vấn đề này. Chúng ta chỉ có thể nhìn vấn đề của những người được chuộc và những kẻ bị hư mất từ quan điểm đúng khi chúng ta đặt cả hai dưới điều cao nhất, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời. Được đo lường bởi Ngài, chúng ta có thể quan niệm những người được chuộc ở trong tình trạng phước hạnh, được tôn lên ngôi, mà không có nguy cơ kiêu ngạo; vì ấy đã và đang và sẽ mãi mãi chỉ bởi ân điển có chủ quyền của Ngài. Nhưng cũng được đo lường bởi Ngài, chúng ta có thể nghĩ về những kẻ đồng hóa với Sa-tan, vô phước và khốn khổ, mà không một lần làm tổn thương ý thức công lý trong lòng người ngay thẳng; vì có lòng thương xót đối với Sa-tan là điều không thể đối với kẻ yêu mến Đức Chúa Trời bằng tình yêu sâu xa và đời đời. Và tình yêu của những người được chuộc là như thế.

Được xem từ quan điểm cao cả hơn nhiều này, công việc của Đức Thánh Linh nhất thiết mang một diện mạo khác. Giờ đây chúng ta không còn có thể nói rằng công việc của Ngài là sự nên thánh của những kẻ được chọn, với mọi điều đi trước và theo sau; nhưng chúng ta xưng nhận rằng đó là sự minh oan cho mưu định của Đức Chúa Trời với mọi điều thuộc về nó, từ sự sáng tạo và xuyên suốt các thời đại, cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ, và tiến về phía trước xuyên suốt cõi đời đời, cả trong thiên đàng lẫn trong hỏa ngục.

Sự khác biệt giữa hai quan điểm này có thể dễ dàng nhận ra. Theo quan điểm thứ nhất, công việc của Đức Thánh Linh chỉ là thứ yếu. Thật đáng tiếc con người đã sa ngã; vì thế người bị bệnh. Vì người không tinh sạch và không thánh khiết, thậm chí còn phải chịu sự chết, Đức Thánh Linh phải thanh tẩy và nên thánh người. Điều này hàm ý, thứ nhất, rằng nếu con người không phạm tội thì Đức Thánh Linh đã không có công việc gì. Thứ hai, rằng khi công việc nên thánh hoàn tất, hoạt động của Ngài sẽ chấm dứt. Theo quan điểm đúng, công việc của Đức Thánh Linh là liên tục và thường hằng, bắt đầu với sự sáng tạo, tiếp tục xuyên suốt cõi đời đời, đã bắt đầu ngay cả trước khi tội lỗi xuất hiện lần đầu.

Có thể có người phản đối rằng cách đây không lâu tác giả đã mạnh mẽ chống lại ý tưởng rằng Đấng Christ đã đến thế gian ngay cả khi tội lỗi không xâm nhập; và giờ đây ông lại khẳng định với cùng sự nhấn mạnh rằng Đức Thánh Linh đã làm việc trong thế gian và trong con người nếu loài người vẫn vô tội.

Câu trả lời rất đơn giản. Nếu Đấng Christ đã không xuất hiện trong tư cách Đấng Mê-si, Ngài đã có, với tư cách là Con, Ngôi Hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, lãnh vực hành động thiêng liêng riêng của Ngài, vì thấy rằng muôn vật nhờ Ngài mà đứng vững. Trái lại, nếu công việc của Đức Thánh Linh bị giới hạn trong sự nên thánh những người được chuộc, Ngài sẽ hoàn toàn bất động nếu tội lỗi không xâm nhập vào thế gian. Và vì điều này tương đương với việc chối bỏ thần tính của Ngài, nó không thể được dung thứ dù chỉ một khoảnh khắc.

Bằng cách giữ vững quan điểm cao cả này, chúng ta áp dụng cho công việc của Đức Thánh Linh nguyên tắc nền tảng của các Hội Thánh Cải Chánh: "Mọi sự phải được đo lường bởi vinh quang của Đức Chúa Trời."

III. Các Công Việc Nội Tại Và Hướng Ngoại Của Đức Chúa Trời.

"Và toàn thể thiên binh do hơi thở từ miệng Ngài mà có." — Thi Thiên 33:6.

Các nhà thần học thấu đáo và sáng suốt của những thời kỳ thịnh vượng nhất của Hội Thánh thường phân biệt giữa các công việc nội tại và các công việc hướng ngoại của Đức Chúa Trời.

Sự phân biệt tương tự tồn tại ở một mức độ nào đó trong thiên nhiên. Con sư tử rình mồi khác xa với con sư tử nghỉ ngơi giữa bầy con. Hãy nhìn con mắt rực lửa, cái đầu ngẩng cao, các bắp thịt căng cứng và hơi thở hổn hển. Người ta có thể thấy con sư tử đang rình mồi lao động mãnh liệt. Thế nhưng hành động ấy hiện chỉ ở trong suy tính. Sức nóng và sự sôi sục, sự căng thẳng thần kinh đều ở bên trong. Một hành động khủng khiếp sắp được thực hiện, nhưng vẫn còn bị kiềm chế, cho đến khi nó vồ lấy con mồi không ngờ với tiếng gầm như sấm, cắm nanh sâu vào thịt đang run rẩy.

Chúng ta cũng thấy sự phân biệt tương tự dưới hình thức tinh tế hơn nơi con người. Khi một cơn bão đã hoành hành trên biển, và số phận của những chiếc thuyền đánh cá vắng mặt dự kiến sẽ trở về theo thủy triều còn chưa chắc chắn, một người vợ ngư dân kinh hãi ngồi trên đỉnh đồi cát trông ngóng và chờ đợi trong sự hồi hộp lặng thinh. Trong khi chờ đợi, trái tim và linh hồn bà lao động trong cầu nguyện; các dây thần kinh căng cứng, máu chảy nhanh, và hơi thở gần như ngừng lại. Thế nhưng không có hành động bề ngoài nào; chỉ có sự lao động bên trong. Nhưng khi các thuyền trở về an toàn, khi bà thấy chiếc thuyền của mình, tấm lòng nặng trĩu của bà tìm được sự giải tỏa trong một tiếng kêu vui mừng.

Hay, lấy ví dụ từ những nẻo đường đời thường hơn, hãy so sánh người sinh viên, người học giả, nhà phát minh đang suy nghĩ phát minh mới của mình, kiến trúc sư đang phác thảo kế hoạch, vị tướng nghiên cứu cơ hội của mình, người thủy thủ khỏe mạnh nhanh nhẹn trèo lên cột buồm tàu, hay người thợ rèn phía xa đang giơ búa tạ lên để đập vào thanh sắt đang rực lửa trên đe với sức mạnh cơ bắp tập trung. Xét bề ngoài, người ta sẽ nói người thợ rèn và thủy thủ làm việc, còn những nhà trí thức thì nhàn rỗi. Thế nhưng kẻ nhìn sâu dưới bề mặt biết rõ hơn thế. Vì nếu những người ấy không làm công việc tay chân rõ rệt, họ làm việc bằng não, thần kinh, và máu; thế nhưng vì các cơ quan ấy tinh tế hơn tay hay chân, nên công việc nội tại vô hình của họ mệt nhọc hơn nhiều. Với mọi sự lao động của mình người thợ rèn và thủy thủ là hình ảnh của sức khỏe, trong khi những người có sức mạnh trí tuệ, bề ngoài nhàn rỗi giữa các tập sách, lại xanh xao vì kiệt sức, sinh lực của họ gần như bị tiêu hao bởi sự chuyên tâm mãnh liệt.

Áp dụng sự phân biệt này, bỏ đi những giới hạn của con người, cho các công việc của Chúa, chúng ta thấy rằng các công việc hướng ngoại của Đức Chúa Trời đã có khởi đầu khi Đức Chúa Trời sáng tạo trời và đất; và rằng trước thời khắc đánh dấu sự ra đời của thời gian ấy, không có gì tồn tại ngoài Đức Chúa Trời đang làm việc trong chính Ngài. Vì thế có sự vận hành hai mặt này: Thứ nhất, được tỏ bày ra bên ngoài, chúng ta biết trong các hành động sáng tạo, duy trì, và điều khiển mọi sự — những hành động mà so với các hành động của cõi đời đời, dường như mới bắt đầu ngày hôm qua; vì hàng nghìn năm là gì trước sự hiện diện của các thời đại đời đời? Thứ hai, ở đằng sau và bên dưới thứ nhất — một sự vận hành không bắt đầu cũng không kết thúc, nhưng đời đời như chính Ngài; sâu xa hơn, phong phú hơn, đầy dẫy hơn, thế nhưng không được tỏ bày, ẩn kín trong Ngài, mà vì thế chúng ta gọi là nội tại.

Dầu hai sự vận hành này khó có thể tách rời — vì không bao giờ có một sự tỏ bày nào mà trước đó chưa được hoàn tất bên trong — thế nhưng sự khác biệt được đánh dấu mạnh mẽ và dễ nhận ra. Các công việc nội tại của Đức Chúa Trời là từ đời đời, các công việc hướng ngoại thuộc về thời gian. Công việc trước đi trước, công việc sau theo sau. Nền tảng của điều trở nên hữu hình nằm trong điều vẫn vô hình. Chính ánh sáng bị ẩn giấu, chỉ có sự tỏa chiếu mới xuất hiện.

Kinh Thánh, khi nói về các công việc nội tại của Đức Chúa Trời, chép: "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời; ý tưởng của lòng Ngài còn đời này sang đời kia" (Thi Thiên 33:11). Vì trong Đức Chúa Trời, lòng và ý tưởng không tồn tại riêng rẽ, nhưng Bản Thể không phân chia của Ngài suy nghĩ, cảm nhận, và muốn, chúng ta học từ đoạn ý nghĩa này rằng Bản Thể của Đức Chúa Trời làm việc trong chính Ngài từ cõi đời đời. Điều này trả lời câu hỏi ngớ ngẩn được lặp đi lặp lại, "Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi Ngài sáng tạo vũ trụ?" — một câu hỏi vô lý như hỏi người suy nghĩ đã làm gì trước khi bày tỏ tư tưởng của mình, hay kiến trúc sư trước khi xây nhà!

Các công việc nội tại của Đức Chúa Trời, là những công việc từ đời đời đến đời đời, không phải là không đáng kể, nhưng vượt xa các công việc hướng ngoại của Ngài về chiều sâu và sức mạnh như sự suy nghĩ của người học giả và nỗi thống khổ của người đau khổ vượt xa những lời thốt ra mạnh mẽ nhất của họ về cường độ. "Ước gì tôi có thể khóc," người đau khổ nói, "thì tôi sẽ chịu đựng nỗi buồn của mình dễ dàng hơn biết bao!" Và nước mắt là gì ngoài sự bày tỏ bề ngoài của nỗi buồn, làm nhẹ bớt nỗi đau và sự căng thẳng của tấm lòng? Hay hãy nghĩ về sự mang thai của người mẹ trước khi sinh nở. Người ta nói về mạng lịnh rằng nó đã "sinh ra" (Sô-phô-ni 2:2), điều này có nghĩa là hiện tượng chỉ là kết quả của sự chuẩn bị ẩn kín khỏi con mắt, nhưng thật hơn sự sản sinh, và nếu không có nó thì chẳng có gì để sinh ra.

Như vậy cách diễn đạt của các nhà thần học đời trước của chúng ta được chứng minh là đúng, và sự khác biệt giữa các công việc nội tại và các công việc hướng ngoại là hiển nhiên.

Theo đó, các công việc nội tại của Đức Chúa Trời là các hoạt động của Bản Thể Ngài, không có sự phân biệt các Thân Vị; trong khi các công việc hướng ngoại của Ngài chấp nhận và ở một mức độ nào đó đòi hỏi sự phân biệt này: ví dụ, sự phân biệt thông thường và quen thuộc về công việc của Cha là sáng tạo, của Con là cứu chuộc, và của Đức Thánh Linh là nên thánh, chỉ liên quan đến các công việc hướng ngoại của Đức Chúa Trời. Trong khi các sự vận hành này — sáng tạo, cứu chuộc, và nên thánh — còn ẩn kín trong ý tưởng của lòng Ngài, trong mưu định Ngài, và trong Bản Thể Ngài, thì chính là Cha, Con, và Đức Thánh Linh sáng tạo, Cha, Con, và Đức Thánh Linh cứu chuộc, Cha, Con, và Đức Thánh Linh nên thánh, không có bất kỳ sự chia rẽ hay phân biệt hoạt động nào. Các tia sáng ẩn trong mặt trời là không thể phân chia và không thể phân biệt cho đến khi chúng tỏa chiếu; vì thế trong Bản Thể của Đức Chúa Trời, sự làm việc nội tại là một và không phân chia; các vinh quang thuộc thân vị của Ngài vẫn vô hình cho đến khi được tỏ bày trong các công việc hướng ngoại của Ngài. Một dòng suối là một cho đến khi nó đổ xuống vực thẳm và chia thành nhiều giọt. Đời sống của Đức Chúa Trời cũng là một và không phân chia trong khi còn ẩn kín trong chính Ngài; nhưng khi nó được đổ ra vào các tạo vật, các màu sắc của nó đứng tỏ bày. Vì vậy, vì các công việc nội tại của Đức Thánh Linh là chung cho cả ba Thân Vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chúng ta không thảo luận về chúng, nhưng chỉ xử lý những sự vận hành mang dấu ấn thuộc thân vị của các công việc hướng ngoại của Ngài.

Nhưng chúng ta không có ý dạy rằng sự phân biệt các thuộc tính thuộc thân vị của Cha, Con, và Đức Thánh Linh đã không tồn tại trong Bản Thể thiêng liêng, nhưng chỉ bắt đầu từ các hoạt động hướng ra ngoài của Ngài.

Sự phân biệt Cha, Con, và Đức Thánh Linh là đặc tính thiêng liêng của Bản Thể đời đời, cách thức hiện hữu của Ngài, nền tảng sâu thẳm nhất của Ngài; nghĩ về Ngài mà không có sự phân biệt ấy sẽ là phi lý. Thật vậy, trong trật tự thiêng liêng và đời đời của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mỗi Thân Vị thiêng liêng sống và yêu và ca ngợi theo các đặc tính thuộc thân vị của chính Ngài, đến nỗi Cha vẫn là Cha đối với Con, và Con vẫn là Con đối với Cha, và Đức Thánh Linh ra từ cả hai.

Hỏi rằng điều này hòa hợp thế nào với lời đã nói ở trên; rằng các công việc nội tại của Đức Chúa Trời thuộc về, không phân biệt các Thân Vị, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và vì thế là các công việc của Bản Thể thiêng liêng, là điều đúng. Câu trả lời được tìm thấy trong sự phân biệt cẩn thận về bản chất hai mặt của các công việc nội tại của Đức Chúa Trời.

Một số sự vận hành trong Bản Thể thiêng liêng được định để tỏ bày ra trong thời gian; những sự khác sẽ mãi mãi không được tỏ bày. Những sự trước liên quan đến sự sáng tạo; những sự sau, chỉ liên quan đến các mối quan hệ của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Lấy ví dụ, sự tuyển chọn và sự sinh ra đời đời. Cả hai đều là các sự vận hành nội tại của Đức Chúa Trời, nhưng có sự khác biệt rõ rệt. Việc Cha sinh ra Con đời đời không bao giờ có thể được tỏ bày, nhưng phải mãi mãi là mầu nhiệm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; trong khi sự tuyển chọn thuộc về, với tư cách là mạng lịnh, các công việc nội tại của Đức Chúa Trời, thế nhưng được định trong sự đầy dẫy của thời gian sẽ trở nên tỏ bày trong sự kêu gọi những kẻ được chọn.

Về các công việc nội tại thường hằng của Đức Chúa Trời không liên quan đến tạo vật, nhưng chảy ra từ mối quan hệ tương hỗ của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, các đặc tính phân biệt của ba Thân Vị phải được giữ trong tầm nhìn. Nhưng với những công việc sẽ trở nên tỏ bày, liên quan đến tạo vật, sự phân biệt này biến mất. Ở đây quy tắc được áp dụng rằng mọi công việc nội tại đều là các hoạt động của Bản Thể thiêng liêng không phân biệt các Thân Vị. Để minh họa: Trong gia đình có hai loại hoạt động, một chảy ra từ mối quan hệ tương hỗ của cha mẹ và con cái, một thuộc về đời sống xã hội. Trong loại trước, sự phân biệt giữa cha mẹ và con cái không bao giờ bị bỏ qua; trong loại sau, nếu mối quan hệ bình thường, cả cha lẫn con đều không hành động riêng lẻ, nhưng cả gia đình hành động như một toàn thể. Cũng vậy trong trật tự thánh khiết, huyền nhiệm của Bản Thể thiêng liêng, mọi sự vận hành của Cha trên Con và của cả hai trên Đức Thánh Linh đều phân biệt; nhưng trong mọi hành động hướng ra ngoài, luôn luôn là một Bản Thể thiêng liêng duy nhất, mà ý tưởng của lòng Ngài là vì mọi tạo vật của Ngài. Vì lý do ấy con người tự nhiên không biết gì hơn ngoài việc mình có liên quan đến một Đức Chúa Trời.

Những người theo phái Nhất Thể, chối bỏ Đức Chúa Trời Ba Ngôi, chưa bao giờ đạt đến điều gì cao hơn điều có thể thấy được bằng ánh sáng của sự hiểu biết u tối của con người. Chúng ta thường khám phá rằng nhiều người được báp-têm bằng nước nhưng không bằng Đức Thánh Linh nói về Đức Chúa Trời Ba Ngôi vì người khác nói. Đối với chính họ, họ chỉ biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Đây là lý do sự hiểu biết phân biệt về Đức Chúa Trời Ba Ngôi không thể soi sáng linh hồn cho đến khi ánh sáng của sự cứu chuộc chiếu vào bên trong, và Sao Mai mọc lên trong lòng con người. Bản Tín Điều của chúng ta diễn tả điều này đúng đắn, chép: "Tất cả những điều này chúng ta biết cũng như từ lời chứng của Kinh Thánh, cũng như từ các sự vận hành của các Ngài, và chủ yếu bởi những điều chúng ta cảm nhận trong chính mình" (điều IX).

IV. Công Việc Của Đức Thánh Linh Được Phân Biệt.

"Và Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." — Sáng Thế Ký 1:2.

Nói chung, công việc của Đức Thánh Linh khác với công việc của Cha và của Con ở chỗ nào?

Không phải mọi tín hữu đều cần biết những sự phân biệt này trong mọi chi tiết. Sự tồn tại của đức tin không phụ thuộc vào các sự phân biệt trí tuệ. Câu hỏi chính không phải là liệu chúng ta có thể phân biệt công việc của Cha với công việc của Con và của Đức Thánh Linh hay không, nhưng là liệu chúng ta có kinh nghiệm các sự vận hành đầy ân điển của các Ngài hay không. Gốc rễ của vấn đề, chứ không phải cái tên, quyết định.

Vậy chúng ta có nên coi nhẹ một sự hiểu biết rõ ràng về những điều thánh không? Chúng ta có nên cho nó là thừa thãi và gọi những vấn đề lớn của nó là những câu hỏi chia cắt sợi tóc không? Không bao giờ. Trí óc con người tìm kiếm mọi lãnh vực của đời sống. Các nhà khoa học cho đó là vinh dự khi dành cả đời để phân tích những cây cỏ và côn trùng nhỏ nhất, mô tả từng chi tiết, đặt tên từng bộ phận của cơ thể đã mổ xẻ. Công việc của họ không bao giờ bị gọi là "chia cắt sợi tóc," nhưng được tôn vinh là "nghiên cứu khoa học." Và đúng như vậy, vì không có sự phân biệt thì không thể có sự thấu suốt, và không có sự thấu suốt thì không thể có sự am hiểu thấu đáo về đề tài. Vậy tại sao, lại gọi cùng một khát vọng ấy là vô ích khi nó hướng sự chú ý không phải đến tạo vật, mà đến Chúa là Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo của chúng ta?

Có thể có đối tượng nào xứng đáng hơn cho sự chuyên tâm của trí óc hơn Đức Chúa Trời đời đời chăng? Có đúng và phải khi đòi hỏi sự phân biệt chính xác trong mọi lãnh vực kiến thức khác, mà đối với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lại thỏa mãn với những điều chung chung và những quan điểm lộn xộn chăng? Há Đức Chúa Trời đã không mời chúng ta chia sẻ sự hiểu biết trí tuệ về Bản Thể Ngài sao? Há Ngài đã không ban cho chúng ta Lời Ngài sao? Và há Lời không soi sáng các mầu nhiệm về Bản Thể Ngài, các thuộc tính Ngài, các sự trọn vẹn Ngài, các mỹ đức Ngài, và cách thức hiện hữu của Ngài sao? Nếu chúng ta khao khát thâm nhập vào những điều quá cao đối với chúng ta, hay vén màn những điều chưa được tỏ bày, lòng tôn kính sẽ đòi chúng ta chống lại sự táo bạo như thế. Nhưng vì chúng ta nhắm trong sự kính sợ Chúa mà lắng nghe Kinh Thánh, và tiếp nhận sự hiểu biết được ban cho về những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, thì không còn chỗ cho sự phản đối. Chúng ta thà nói với những kẻ cau mày trước nỗ lực như thế: "Các ngươi biết phân biệt diện mạo của bầu trời, mà không biết phân biệt diện mạo của Cha các ngươi trên trời."

Vì thế câu hỏi về công việc của Đức Thánh Linh được phân biệt với công việc của Cha và của Con là hoàn toàn chính đáng và cần thiết.

Thật đáng tiếc rằng nhiều con cái Đức Chúa Trời có những quan niệm lộn xộn về phương diện này. Họ không thể phân biệt các công việc của Cha và của Con và của Đức Thánh Linh. Ngay cả trong cầu nguyện họ cũng dùng các danh thiêng liêng một cách bừa bãi. Dầu Đức Thánh Linh được gọi rõ ràng là Đấng An Ủi, thế nhưng họ tìm kiếm sự an ủi phần lớn từ Cha hay Con, không thể nói tại sao và theo nghĩa nào Đức Thánh Linh được gọi đặc biệt là Đấng An Ủi.

Hội Thánh thời sơ khai đã cảm thấy nhu cầu về những sự phân biệt rõ ràng và chính xác trong vấn đề này; và các nhà tư tưởng vĩ đại và các triết gia Cơ Đốc mà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, đặc biệt là các giáo phụ Đông phương, đã dành hết sức lực tốt nhất của mình phần lớn cho đề tài này. Họ thấy rất rõ rằng trừ khi Hội Thánh học phân biệt các công việc của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, lời xưng nhận của Hội Thánh về Đức Chúa Trời Ba Ngôi chỉ có thể là một âm thanh chết. Bị thúc đẩy không phải bởi lòng yêu thích những điều tinh vi, nhưng bởi nhu cầu của Hội Thánh, họ bắt tay vào nghiên cứu những sự phân biệt này. Và Đức Chúa Trời để những kẻ dị giáo quấy nhiễu Hội Thánh Ngài để qua xung đột mà đánh thức trí óc, và dẫn nó tìm kiếm Lời Đức Chúa Trời.

Vì vậy chúng ta không phải là những người tiên phong thám hiểm một cánh đồng mới. Việc viết những bài này chỉ có thể gây ấn tượng với những ai không biết gì về các kho tàng lịch sử của Hội Thánh. Chúng ta chỉ đề xuất làm cho ánh sáng, mà trong bao nhiêu thời đại đã chiếu những tia sáng trong trẻo và an ủi trên Hội Thánh, trở lại vào các cửa sổ, và như vậy qua sự hiểu biết sâu hơn mà gia tăng sức mạnh bề trong của Hội Thánh.

Chúng ta bắt đầu với sự phân biệt tổng quát: Rằng trong mọi công việc được Cha, Con, và Đức Thánh Linh thực hiện chung, quyền năng để sinh ra tiến hành từ Cha: quyền năng để sắp đặt từ Con; quyền năng để hoàn hảo từ Đức Thánh Linh.

Trong 1 Cô-rinh-tô 8:6, sứ đồ Phao-lô dạy rằng: "Chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, muôn vật bởi Ngài mà có, và một Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều bởi Ngài mà có." Ở đây chúng ta có hai giới từ: bởi Ngài, và qua Ngài. Nhưng trong Rô-ma 11:36 ông thêm một giới từ nữa: "Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và vì Ngài."

Sự vận hành được nói đến ở đây có ba mặt: thứ nhất, sự mà qua đó mọi sự được khởi nguồn (từ Ngài); thứ hai, sự mà qua đó mọi sự đứng vững (bởi Ngài); thứ ba, sự mà qua đó mọi sự đạt đến định mệnh cuối cùng của mình (vì Ngài). Liên quan đến sự phân biệt rõ ràng, theo sứ đồ này, các thầy dạy vĩ đại của Hội Thánh, sau thế kỷ thứ năm, thường phân biệt các sự vận hành của các Thân Vị trong Ba Ngôi bằng cách nói rằng sự vận hành mà qua đó mọi sự được khởi nguồn tiến hành từ Cha; sự mà qua đó chúng nhận được sự vững bền từ Con; và sự mà qua đó chúng được dẫn đến định mệnh của mình từ Đức Thánh Linh.

Các nhà tư tưởng sáng suốt này dạy rằng sự phân biệt này phù hợp với sự phân biệt của các Thân Vị. Vì Cha là cha. Ngài sinh ra Con. Và Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con. Vì thế đặc điểm riêng của Ngôi Thứ Nhất hiển nhiên là Ngài là Nguồn và Suối không chỉ của tạo vật vật chất, mà của chính quan niệm về nó; của mọi sự đã có và đang có và sẽ có bao giờ. Đặc điểm của Ngôi Thứ Hai hiển nhiên không nằm ở việc sinh ra, nhưng ở việc được sinh ra. Người ta là con bởi được sinh ra. Vì thế vì mọi sự tiến hành từ Cha, không có gì có thể tiến hành từ Con. Nguồn của mọi sự không ở trong Con. Thế nhưng Ngài thêm một công việc sáng tạo vào điều đang hiện hữu; vì Đức Thánh Linh cũng ra từ Ngài; nhưng không phải từ một mình Ngài, mà từ Cha và Con, và theo cách mà sự ra từ Con là do sự đồng bản thể của Ngài với Cha.

Kinh Thánh đồng ý với điều này khi dạy rằng Cha đã sáng tạo mọi sự bởi Con, và rằng không có Ngài thì chẳng có gì đã được tạo dựng. Về sự khác biệt giữa "được sáng tạo bởi" và "được sáng tạo từ," chúng ta xin dẫn Cô-lô-se 1:17: "Nhờ Ngài muôn vật được vững bền," tức là, nhờ Ngài chúng đứng vững với nhau. Hê-bơ-rơ 1:3 còn rõ ràng hơn, chép rằng Con lấy lời quyền năng của Ngài nâng đỡ muôn vật. Điều này cho thấy rằng như những yếu tố thiết yếu của sự hiện hữu của tạo vật tiến hành từ Cha là Suối của mọi sự, thì việc hình thành, kết hợp, và sắp đặt các thành phần của nó là công việc riêng của Con.

Nếu chúng ta tôn kính so sánh công việc của Đức Chúa Trời với công việc của con người, chúng ta sẽ nói: Một vị vua đề xuất xây một cung điện. Điều này đòi hỏi không chỉ vật liệu, nhân công, và bản vẽ, mà còn cả việc kết hợp và sắp đặt các vật liệu theo bản vẽ. Vua cung cấp vật liệu và bản vẽ, người thợ xây dựng cung điện. Vậy ai đã xây nó? Không phải chỉ vua cũng không phải chỉ người thợ; nhưng người thợ dựng nó lên từ kho báu của vua.

Điều này diễn tả mối quan hệ giữa Cha và Con về phương diện này, trong chừng mực các mối quan hệ của con người có thể minh họa điều thiêng liêng. Trong việc xây dựng vũ trụ có hai sự vận hành xuất hiện: thứ nhất, sự gây ra, sinh ra vật liệu, các lực, và các kế hoạch; thứ hai, sự xây dựng, dùng các lực ấy hình thành và sắp xếp các vật liệu theo kế hoạch. Và như sự trước tiến hành từ Cha, thì sự sau từ Con. Cha là Nguồn Vương Giả của các vật liệu và quyền năng cần thiết; và Con là Người Thợ Xây dựng mọi sự bằng chúng theo mưu định của Đức Chúa Trời. Nếu Cha và Con tồn tại độc lập, sự hợp tác như thế sẽ không thể. Nhưng vì Cha sinh ra Con, và nhờ sự sinh ra ấy Con chứa toàn bộ Bản Thể của Cha, nên không thể có sự chia rẽ Bản Thể, và chỉ còn lại sự phân biệt các Thân Vị. Vì toàn bộ sự khôn ngoan và quyền năng mà qua đó Con ban sự vững bền cho mọi sự được sinh ra trong Ngài bởi Cha; trong khi mưu định đã thiết kế mọi sự là một sự quyết định bởi Cha về sự khôn ngoan thiêng liêng mà với tư cách là Cha Ngài sinh ra trong Con. Vì Con mãi mãi là sự chói sáng của vinh quang Cha, và là hình ảnh của bản thể Ngài — Hê-bơ-rơ 1:3.

Điều này chưa hoàn tất công việc sáng tạo. Tạo vật được tạo ra không đơn giản để tồn tại hay để trang điểm một hốc nào đó trong vũ trụ như một pho tượng. Đúng hơn mọi sự được sáng tạo đều có một mục đích và một định mệnh; và sự sáng tạo của chúng ta sẽ chỉ hoàn tất khi chúng ta đã trở nên điều Đức Chúa Trời đã định. Vì thế Sáng Thế Ký 2:3 chép: "Đức Chúa Trời nghỉ mọi công việc mà Ngài đã sáng tạo để làm cho hoàn hảo" (bản dịch Hà Lan). Như vậy, dẫn tạo vật đến định mệnh của nó, khiến nó phát triển theo bản tính của nó, làm cho nó hoàn hảo, là công việc riêng của Đức Thánh Linh.

Chương II.

SỰ SÁNG TẠO

V. Nguyên Tắc Của Sự Sống Trong Tạo Vật.

"Nhờ Thần Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời; tay Ngài đã đâm con rắn uốn khúc." — Gióp 26:13.

Chúng ta đã thấy rằng công việc của Đức Thánh Linh gồm có việc dẫn mọi tạo vật đến định mệnh của nó, mà mục đích cuối cùng của định mệnh ấy là vinh quang của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo xuất hiện dưới nhiều mức độ và cách thức khác nhau. Một con côn trùng và một ngôi sao, nấm mốc trên tường và cây bá hương trên Li-ban, một người lao động thường và một người như Âu-cơ-tin, đều là các tạo vật của Đức Chúa Trời; thế nhưng chúng khác nhau biết bao, và cách thức cùng mức độ tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng đa dạng biết bao.

Vì vậy chúng ta hãy minh họa lời tuyên bố rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là cứu cánh tối hậu của mọi tạo vật. So sánh vinh quang của Đức Chúa Trời với vinh quang của một vị vua trần gian, rõ ràng là không có gì có thể thờ ơ với vinh quang ấy. Vật liệu xây dựng cung điện của vua, đồ đạc trong đó, thậm chí cả vỉa hè trước cổng, hoặc làm tăng hoặc làm giảm vẻ huy hoàng của vua. Nhưng hơn thế nữa, vua được tôn vinh bởi những người trong gia đình vua, mỗi người theo mức độ của mình, từ quan chủ lễ đến tể tướng. Thế nhưng vinh quang cao nhất của vua là gia đình các con trai và con gái của vua, được sinh ra bởi dòng máu của vua, được huấn luyện bởi sự khôn ngoan của vua, được linh hoạt bởi các lý tưởng của vua, hiệp nhất với vua trong các kế hoạch, mục đích, và tinh thần của đời sống vua. Áp dụng điều này với mọi lòng tôn kính cho triều đình của Vua trên trời, rõ ràng là trong khi mọi bông hoa và ngôi sao làm tăng vinh quang của Ngài, đời sống của các thiên sứ và con người có ý nghĩa lớn lao hơn nhiều đối với Vương Quốc Ngài; và một lần nữa, trong khi giữa những người sau, những kẻ Ngài đặt vào các vị trí thẩm quyền có liên hệ gần gũi nhất với vinh quang Ngài, thì gần nhất vẫn là những người con được sinh ra bởi Thánh Linh Ngài, và được nhận vào nơi kín đáo của trại Ngài. Chúng ta kết luận, vì thế, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời được phản chiếu nhất trong các con cái Ngài; và vì không người nào có thể là con Ngài trừ khi được sinh ra bởi Ngài, chúng ta xưng nhận rằng vinh quang Ngài tỏ bày nhất trong những kẻ được chọn của Ngài hay trong Hội Thánh Ngài.

Tuy nhiên vinh quang Ngài không giới hạn trong những người ấy; vì họ liên hệ với toàn thể loài người, và sống giữa mọi dân tộc và các dân mà họ chia sẻ số phận chung. Chúng ta không được cũng không thể tách đời sống thuộc linh của họ khỏi đời sống quốc gia, xã hội, và gia đình của họ. Và vì mọi sự khác biệt của đời sống quốc gia, xã hội, và gia đình đều do khí hậu và bầu khí quyển, thịt và đồ uống, mưa và hạn hán, cây cỏ và côn trùng gây ra — nói tóm lại, do toàn bộ nền kinh tế của thế giới vật chất này, bao gồm sao chổi và sao băng, nên rõ ràng là tất cả những điều này ảnh hưởng đến kết quả của mọi sự và liên hệ đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì thế, liên quan đến nhiệm vụ dẫn tạo vật đến định mệnh của nó, toàn thể vũ trụ hiện ra trước trí óc như một đơn vị hùng vĩ liên hệ hữu cơ với Hội Thánh như vỏ với nhân.

Trong việc hoàn thành nhiệm vụ này, câu hỏi đặt ra là phần công bằng, cao quý, và thánh khiết nhất của tạo vật sẽ đạt đến định mệnh của nó bằng cách nào; vì mọi phần khác đều phải được làm cho phục vụ điều này.

Vì thế câu hỏi là, đám đông những kẻ được chọn sẽ đạt đến sự hoàn hảo cuối cùng của họ bằng cách nào? Câu trả lời cho điều này sẽ chỉ ra hành động của Đức Thánh Linh trên mọi tạo vật khác là gì.

Câu trả lời không thể nghi ngờ. Con cái Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hoàn thành cứu cánh vinh quang của mình trừ khi Đức Chúa Trời ngự trong họ như trong đền thờ Ngài. Chính tình yêu của Đức Chúa Trời thúc giục Ngài sống trong các con cái Ngài, bởi tình yêu của họ dành cho Ngài mà yêu chính Ngài, và thấy sự phản chiếu vinh quang Ngài trong ý thức của chính công việc tay Ngài. Mục đích vinh quang này sẽ chỉ được thực hiện khi những kẻ được chọn biết như họ được biết, thấy Đức Chúa Trời mình mặt đối mặt, và hưởng niềm hạnh phúc của sự thông công mật thiết nhất với Chúa.

Vì tất cả những điều này chỉ có thể được thực hiện trong họ bởi sự ngự trong lòng họ của Ngài, và vì chính là Ngôi Ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi bước vào các thần linh của con người và của các thiên sứ, nên rõ ràng là các mục đích cao nhất của Đức Chúa Trời được thực hiện khi Đức Thánh Linh lấy lòng con người làm nơi ngự của Ngài. Dù chúng ta là ai bởi giáo dục hay địa vị, chúng ta không thể đạt đến định mệnh cao nhất của mình trừ khi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta và vận hành trên cơ chế bề trong của bản thể chúng ta.

Nếu công việc cao nhất này của Ngài không liên quan gì đến điều gì khác, chúng ta có thể nói rằng nó chỉ gồm có việc hoàn tất sự hoàn hảo của tạo vật. Nhưng không phải vậy. Mọi tín hữu đều biết rằng có một mối liên hệ mật thiết nhất giữa đời sống của mình trước và sau khi trở lại; không phải như thể đời sống trước quyết định đời sống sau, nhưng theo cách mà đời sống trong tội lỗi và đời sống trong vẻ đẹp của sự thánh khiết đều bị chi phối bởi cùng một tính cách và khuynh hướng, bởi những hoàn cảnh và ảnh hưởng tương tự. Vì vậy, để đem lại sự hoàn hảo cuối cùng của chúng ta, Đức Thánh Linh phải ảnh hưởng đến sự phát triển trước đó, sự hình thành tính cách, và khuynh hướng của toàn bộ con người. Và sự vận hành này, dầu ít rõ rệt hơn trong đời sống tự nhiên, cũng phải được truy tìm. Tuy nhiên, vì đời sống cá nhân của chúng ta chỉ là sự biểu hiện của đời sống con người nói chung, nên suy ra rằng Đức Thánh Linh hẳn cũng đã hoạt động trong sự sáng tạo con người, dầu ở mức độ ít rõ rệt hơn. Và cuối cùng, vì khuynh hướng của con người nói chung liên hệ với thiên binh trên trời và dưới đất, công việc của Ngài phải chạm đến sự hình thành của thiên binh này nữa, dầu ở mức độ ít hơn nhiều. Vì thế công việc của Đức Thánh Linh vươn xa đến những ảnh hưởng tác động đến con người trong việc đạt đến định mệnh của mình hay trong việc không đạt đến nó. Và thước đo của ảnh hưởng là mức độ mà chúng ảnh hưởng đến sự hoàn hảo của người. Trong sự ra đi của linh hồn được chuộc, mọi người đều thừa nhận một công việc của Đức Thánh Linh; nhưng ai có thể truy tìm công việc của Ngài trong các chuyển động của các ngôi sao? Thế nhưng Kinh Thánh dạy không chỉ rằng chúng ta được tái sinh bởi quyền năng của Thần Đức Chúa Trời, mà còn rằng: "Bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời được tạo dựng, và toàn thể thiên binh do hơi thở [Thần] từ miệng Ngài mà có." (Thi Thiên 33:6)

Vì vậy công việc của Đức Thánh Linh dẫn tạo vật đến định mệnh của nó, bao gồm một ảnh hưởng trên mọi tạo vật từ ban đầu. Và, nếu tội lỗi không xâm nhập, chúng ta có thể nói rằng công việc này được thực hiện trong ba bước liên tiếp: thứ nhất, thấm nhuần vật chất vô tri; thứ hai, linh hoạt linh hồn có lý trí; thứ ba, ngự trong đứa con được chọn của Đức Chúa Trời.

Nhưng tội lỗi đã xâm nhập, tức là, một quyền lực đã xuất hiện để giữ con người và thiên nhiên khỏi định mệnh của chúng. Vì thế Đức Thánh Linh phải chống lại tội lỗi; sự kêu gọi của Ngài là hủy diệt nó, và bất chấp sự chống đối của nó mà khiến các con cái được chọn của Đức Chúa Trời và toàn thể tạo vật đạt đến cứu cánh của chúng. Sự cứu chuộc vì thế không phải là một công việc mới được thêm vào công việc của Đức Thánh Linh, mà nó đồng nhất với công việc ấy. Ngài đã đảm nhận việc đem mọi sự đến định mệnh của chúng hoặc không có sự xáo trộn của tội lỗi hoặc bất chấp nó; thứ nhất, bằng cách cứu những kẻ được chọn, và sau đó bằng cách phục hồi mọi sự trên trời và dưới đất khi Chúa Giê-xu Christ trở lại.

Những điều ngẫu nhiên kèm theo điều này, như sự hà hơi Kinh Thánh, sự chuẩn bị Thân Thể của Đấng Christ, chức vụ phi thường của ân điển cho Hội Thánh, chỉ là những mắt xích nối, nối sự khởi đầu với cứu cánh đã định trước của chính nó; để bất chấp sự xáo trộn của tội lỗi, định mệnh của vũ trụ là tôn vinh Đức Chúa Trời có thể được bảo đảm.

Cô đọng mọi sự thành một lời tuyên bố, chúng ta có thể nói: Một khi tội lỗi đã xâm nhập, một yếu tố phải được tính đến, công việc của Đức Thánh Linh chiếu sáng vinh quang nhất trong việc quy tụ và cứu những kẻ được chọn; trước đó là các sự vận hành của Ngài trong công việc cứu chuộc và trong nền kinh tế của đời sống tự nhiên. Cùng một Đức Thánh Linh, Đấng ban đầu đã vận hành trên mặt nước, trong thời kỳ ân điển đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, Thân Vị của Đấng Christ, và Hội Thánh Cơ Đốc; và chính Ngài, liên quan đến sự sáng tạo nguyên thủy và bằng các phương tiện ân điển này, giờ đây tái sinh và nên thánh chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.

Về các sự vận hành hùng vĩ và bao quát này, điều quan trọng hàng đầu là giữ trong tầm nhìn sự thật rằng trong mỗi sự vận hành Ngài chỉ thực hiện điều vô hình và không thể nhận thức được. Điều này đánh dấu mọi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Đằng sau thế giới hữu hình là một thế giới vô hình và thuộc linh, với các sân ngoài và các phòng trong; và bên dưới các phòng trong là những chiều sâu không dò thấu được của linh hồn, mà Đức Thánh Linh chọn làm cảnh của các công việc Ngài — đền thờ của Ngài, nơi Ngài dựng bàn thờ của Ngài.

Công việc cứu chuộc của Đấng Christ cũng có những phần hữu hình và vô hình. Sự hòa giải trong huyết Ngài là hữu hình. Sự nên thánh Thân Thể Ngài và sự trang điểm bản tính con người Ngài bằng nhiều ân tứ là vô hình. Bất cứ khi nào công việc ẩn kín và bề trong này được chỉ rõ, Kinh Thánh luôn nối nó với Đức Thánh Linh. Gáp-ri-ên nói với Ma-ri: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi." (Lu-ca 1:35) Người ta nói về Đấng Christ: "Ngài có Đức Thánh Linh không lường được."

Chúng ta cũng quan sát trong thiên binh trên trời một đời sống vật chất, bề ngoài, có thể sờ chạm được mà trong tư tưởng chúng ta không bao giờ liên kết với Đức Thánh Linh. Nhưng, dầu yếu ớt và không thể nắm bắt, cái hữu hình và có thể sờ chạm được có một hậu cảnh vô hình. Các lực của thiên nhiên vô hình biết bao, các lực của từ tính đầy vẻ uy nghi biết bao! Nhưng sự sống nằm dưới tất cả. Ngay cả qua thân cây dường như đã chết vẫn thở ra một hơi thở không thể nhận thức được. Từ những chiều sâu không dò thấu được của mọi sự, một nguyên tắc bề trong, ẩn kín làm việc hướng lên và hướng ra. Nó tỏ ra trong thiên nhiên, càng tỏ ra hơn trong con người và thiên sứ. Và nguyên tắc làm sống động và linh hoạt này là gì khác ngoài Đức Thánh Linh? "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng được tạo dựng; Chúa rút hơi thở chúng, chúng tắt hơi." (Thi Thiên 104:29, 30)

Điều gì đó bề trong, vô hình này là sự chạm trực tiếp của Đức Chúa Trời. Trong chúng ta và trong mọi tạo vật có một điểm nơi Đức Chúa Trời hằng sống chạm đến chúng ta để nâng đỡ chúng ta; vì không có gì tồn tại mà không được Đức Chúa Trời Toàn Năng nâng đỡ từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Trong những kẻ được chọn, điểm này là đời sống thuộc linh của họ; trong tạo vật có lý trí, là ý thức có lý trí của nó; và trong mọi tạo vật, dù có lý trí hay không, là nguyên tắc sự sống của chúng. Và vì Đức Thánh Linh là Thân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi có chức vụ thực hiện sự chạm trực tiếp và sự thông công này với tạo vật trong bản thể thầm kín nhất của nó, nên chính Ngài ngự trong lòng những kẻ được chọn; Ngài linh hoạt mọi hữu thể có lý trí; Ngài duy trì nguyên tắc sự sống trong mọi tạo vật.

VI. Thiên Binh Trên Trời Và Dưới Đất.

"Thần của Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi." — Gióp 33:4.

Đã hiểu phần nào nét đặc trưng của công việc của Đức Thánh Linh, chúng ta hãy xem công việc này đã là gì, đang là gì, và sẽ là gì.

Cha sinh ra, Con sắp xếp và thu xếp, Đức Thánh Linh hoàn hảo. Có một Đức Chúa Trời và Cha mà muôn vật bởi Ngài mà có, và một Chúa là Đức Chúa Giê-xu Christ mà muôn vật đều bởi Ngài mà có; nhưng Kinh Thánh nói gì về công việc đặc biệt mà Đức Thánh Linh đã làm trong sự sáng tạo và vẫn đang làm?

Vì mục đích trật tự, chúng ta trước hết xét trình thuật về sự sáng tạo. Đức Chúa Trời phán trong Sáng Thế Ký 1:2: "Đất thì hình vô và trống rỗng; sự tối tăm ở trên mặt vực; Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Cũng xem Gióp 26:13: "Nhờ Thần Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời; tay Ngài đã đâm con rắn uốn khúc [chòm sao Rồng, hay, theo những người khác, Ngân Hà]." Và cũng Gióp 33:4: "Thần của Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi; hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống." Và lại Thi Thiên 33:6: "Bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời được tạo dựng, và toàn thể thiên binh do hơi thở từ miệng Ngài mà có." Cũng Thi Thiên 104:30: "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng được tạo dựng, và Chúa làm cho mặt đất ra mới." Và với ý nghĩa khác, trong Ê-sai 40:13: "Ai đã đo lường Thần của Đức Giê-hô-va [trong sự sáng tạo]? Ai làm mưu sĩ Ngài mà dạy dỗ Ngài?"

Những lời tuyên bố này cho thấy rằng Đức Thánh Linh đã làm một công việc riêng của Ngài trong sự sáng tạo.

Chúng cũng cho thấy rằng các hoạt động của Ngài liên hệ mật thiết với các hoạt động của Cha và của Con. Thi Thiên 33:6 trình bày chúng gần như đồng nhất. Mệnh đề thứ nhất chép: "Bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời được tạo dựng"; mệnh đề thứ hai: "Và toàn thể thiên binh do hơi thở [Thần] từ miệng Ngài mà có." Ai cũng biết rằng trong thơ Hê-bơ-rơ các mệnh đề song song diễn tả cùng một ý tưởng bằng những cách khác nhau; vì thế từ đoạn này tỏ ra rằng công việc của Ngôi Lời và công việc của Đức Thánh Linh là một, mệnh đề sau chỉ thêm điều đặc biệt riêng của Ngài.

Nên chú ý rằng hầu như không có đoạn nào trong các đoạn này gọi Đức Thánh Linh bằng chính danh Ngài. Không phải Đức Thánh Linh, mà là "Thần từ miệng Ngài," "Thần Ngài," "Thần của Đức Giê-hô-va." Vì lý do này, nhiều người cho rằng các đoạn này không nói về Đức Thánh Linh là Ngôi Ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng nói về Đức Chúa Trời là Một, không phân biệt thân vị; và rằng việc mô tả Đức Chúa Trời sáng tạo điều gì bằng tay, ngón tay, lời, hơi thở, hay Thần Ngài chỉ là cách nói của con người, chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời đã tham gia như thế.

Hội Thánh luôn chống lại cách giải thích này, và đúng như vậy, trên cơ sở rằng ngay cả Cựu Ước, không chỉ trong vài chỗ mà xuyên suốt toàn bộ nền kinh tế của nó, mang lời chứng không thể nghi ngờ về ba Thân Vị thiêng liêng, đồng đẳng mà đồng bản thể. Thật vậy, điều này cũng đã bị chối bỏ, nhưng bởi một cách giải thích sai. Và đối với lời đáp, "Nhưng cách giải thích của chúng tôi cũng tốt như của các ông," chúng ta trả lời rằng Chúa Giê-xu và các sứ đồ là thẩm quyền của chúng ta; Hội Thánh đã nhận lời xưng nhận của mình từ môi miệng các Ngài.

Thứ hai, chúng ta chối bỏ rằng "Thần Ngài" không nói về Đức Thánh Linh, vì lý do rằng trong Tân Ước có những cách diễn đạt tương tự chắc chắn nói về Ngài, ví dụ, "Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài" (Ga-la-ti 4:6); "Đấng mà Chúa sẽ dùng hơi thở của miệng Ngài mà hủy diệt" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8); v.v.

Thứ ba, xét từ các đoạn sau đây — "Bởi lời của Đức Giê-hô-va các tầng trời được tạo dựng" (Thi Thiên 33:6); "Đức Chúa Trời phán: Phải có ánh sáng" (Sáng Thế Ký 1:3); và "Muôn vật đều do Ngài mà được tạo dựng, không một vật nào được tạo dựng mà không bởi Ngài" (Giăng 1:3) — không thể nghi ngờ rằng Thi Thiên 33:6 nói về Ngôi Hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Vì thế mệnh đề thứ hai của cùng một câu, "Và toàn thể thiên binh do hơi thở của miệng Ngài mà có," cũng phải nói về Ngôi Ba.

Cuối cùng, nói về một Thần của Đức Chúa Trời mà không phải là Đức Thánh Linh là chuyển vào Kinh Thánh một ý tưởng thuần Tây phương và của con người. Chúng ta là con người thường nói về một tinh thần sai lầm chi phối một dân tộc, một đạo quân, hay một trường học, có nghĩa là một khuynh hướng, thiên hướng, hay sự thuyết phục nào đó — một tinh thần tiến hành từ một con người, khác với thân vị và bản thể của người ấy. Nhưng điều này không được và không thể áp dụng cho Đức Chúa Trời. Nói về Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài, người ta có thể nói đúng rằng, "Có tâm trí của Đấng Christ," hay "có tinh thần của Chúa Giê-xu," điều này chỉ tâm tính của Ngài. Nhưng phân biệt Bản Thể thiêng liêng khỏi một thần của Bản Thể ấy là quan niệm về Đức Chúa Trời Ba Ngôi theo cách của con người. Ý thức thiêng liêng hoàn toàn khác với ý thức con người. Trong khi ở nơi chúng ta có sự khác biệt giữa các thân vị của chúng ta và ý thức của chúng ta, thì đối với Đức Chúa Trời những sự phân biệt ấy biến mất, và sự phân biệt Cha, Con, và Đức Thánh Linh thế vào chỗ chúng.

Ngay cả trong những đoạn mà "hơi thở từ miệng Ngài" được thêm vào để giải thích "Thần Ngài," cùng một cách giải thích phải được duy trì. Vì mọi ngôn ngữ đều cho thấy rằng hơi thở của chúng ta, ngay cả như "hơi thở của các nguyên tố" trong gió thổi trước mặt Đức Chúa Trời, tương ứng với bản thể của thần linh. Gần như mọi ngôn ngữ đều diễn tả các ý tưởng về thần, hơi thở, và gió bằng các từ cùng gốc. Thổi hơi hay thở ra trong toàn bộ Kinh Thánh là biểu tượng của sự truyền thông thần linh. Chúa Giê-xu hà hơi trên họ và phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" (Giăng 20:22). Như vậy hơi thở từ miệng Ngài hẳn phải có nghĩa là Đức Thánh Linh.

Cách giải thích cổ xưa về Kinh Thánh không nên bị vội vàng bỏ đi. Hãy chấp nhận châm ngôn của thần học hiện đại rằng sự phân biệt ba Thân Vị thiêng liêng không được tìm thấy trong Cựu Ước, thì những ám chỉ về công việc của Đức Thánh Linh trong Sáng Thế Ký, Gióp, Thi Thiên, hay Ê-sai là điều không thể. Do đó không có gì tự nhiên hơn đối với những người ủng hộ thần học hiện đại này là chối bỏ hoàn toàn Đức Thánh Linh trong các đoạn được dẫn.

Nhưng nếu từ sự xác tín bề trong chúng ta vẫn xưng nhận rằng sự phân biệt Cha, Con, và Đức Thánh Linh được thấy rõ ràng trong Cựu Ước, thì chúng ta hãy xét các đoạn về Thần của Đức Giê-hô-va này với sự phân biệt, và biết ơn duy trì cách giải thích truyền thống, là cách tìm thấy ít nhất trong nhiều lời tuyên bố này những ám chỉ về công việc của Đức Thánh Linh.

Các đoạn này cho thấy rằng công việc đặc biệt của Ngài trong sự sáng tạo là: thứ nhất, lượn trên sự hỗn mang; thứ hai, sáng tạo thiên binh trên trời và dưới đất; thứ ba, sắp đặt các tầng trời; thứ tư, linh hoạt tạo vật vô tri, và gọi con người vào hiện hữu; và cuối cùng, sự vận hành mà qua đó mọi tạo vật được tạo nên tồn tại theo mưu định của Đức Chúa Trời về nó.

Vì thế các lực vật chất của vũ trụ không tiến hành từ Đức Thánh Linh, Ngài cũng không đặt vào vật chất những hạt giống và mầm sự sống đang ngủ. Nhiệm vụ đặc biệt của Ngài chỉ bắt đầu sau khi vật chất được sáng tạo với các mầm sự sống trong đó.

Văn bản Hê-bơ-rơ cho thấy rằng công việc của Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước tương tự như công việc của chim mẹ với đôi cánh dang rộng lượn trên con non để ấp ủ và che chở chúng. Hình ảnh hàm ý rằng không chỉ đất đã tồn tại, mà cả các mầm sự sống trong nó nữa; và rằng Đức Thánh Linh thấm nhuần các mầm ấy đã khiến sự sống hiện ra để dẫn nó đến định mệnh của nó.

Không phải bởi Đức Thánh Linh, nhưng bởi Ngôi Lời mà các tầng trời được sáng tạo. Và khi các tầng trời đã được sáng tạo sẽ nhận thiên binh của chúng, thì chỉ lúc ấy thời khắc mới đến cho việc thực hiện các chức năng đặc biệt của Đức Thánh Linh. "Thiên binh trên trời" nghĩa là gì không dễ quyết định. Nó có thể nói về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, hay về đạo binh các thiên sứ. Có lẽ đoạn này không có nghĩa là sự sáng tạo các thiên thể, nhưng là việc chúng nhận vinh quang thiên thượng và lửa thiên đàng. Nhưng Thi Thiên 33:6 chắc chắn không nói về sự sáng tạo vật chất mà thiên binh được cấu thành, nhưng về sự sinh ra vinh quang của chúng.

Sáng Thế Ký 1:2 trước hết tỏ bày sự sáng tạo vật chất và các mầm của nó, rồi sự làm sống động chúng; vì thế Thi Thiên 33:6 dạy trước hết sự chuẩn bị bản thể và bản tính của các tầng trời, rồi việc đem thiên binh của chúng ra bởi Đức Thánh Linh. Gióp 26:13 dẫn đến một kết luận tương tự. Ở đây có cùng sự phân biệt giữa các tầng trời và việc sắp đặt chúng, việc sắp đặt sau được trình bày là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Sự sắp đặt này cũng giống như sự ấp ủ trong Sáng Thế Ký 1:2, mà qua đó cái vô hình lấy hình, sự sống ẩn kín hiện ra, và những sự đã được sáng tạo được dẫn đến định mệnh của chúng. Thi Thiên 104:30 và Gióp 33:4 minh họa công việc của Đức Thánh Linh trong sự sáng tạo còn rõ ràng hơn. Gióp cho chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh đã có một phần đặc biệt trong việc tạo nên con người; và Thi Thiên 104 cho biết Ngài đã thực hiện một công việc tương tự trong sự sáng tạo các loài vật, các loài chim và các loài cá; vì hai câu trước hàm ý rằng câu 27 — "Chúa sai Thần Chúa ra, chúng được tạo dựng" — không nói về con người, mà về các quái vật đùa giỡn trong biển sâu.

Hãy thừa nhận rằng vật chất mà Đức Chúa Trời dùng để tạo nên con người đã hiện hữu trong bụi đất, rằng kiểu mẫu thân thể người đã hiện hữu phần lớn trong loài vật, và rằng ý tưởng về con người và hình ảnh mà theo đó người sẽ được sáng tạo đã tồn tại; thế nhưng từ Gióp 33:4 rõ ràng là người đã không hiện hữu mà không có một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Vì thế Thi Thiên 104:30 chứng minh rằng, dầu vật chất mà cá voi và kỳ lân sẽ được tạo nên đã tồn tại, và kế hoạch hay mẫu mực ở trong mưu định thiêng liêng, thế nhưng cần một hành động đặc biệt của Đức Thánh Linh để khiến chúng hiện hữu. Điều này còn rõ ràng hơn khi xét rằng không đoạn nào nói về sự sáng tạo lần đầu, nhưng về một con người và các loài vật được hình thành sau này. Vì Gióp không nói về A-đam và Ê-va, nhưng về chính mình. Ông nói: "Thần của Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi; hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống." (Gióp 33:4) Trong Thi Thiên 104, Đa-vít không có ý nói về các quái vật của biển sâu được sáng tạo ban đầu, nhưng về những con đang lội các lối đi của biển trong khi ông hát thi thiên này. Vì vậy, nếu thân thể của con người hiện tại và của các loài thú không phải là các sự sáng tạo trực tiếp, nhưng được lấy từ thịt và huyết, bản tính và loại của các hữu thể hiện hữu, thì càng rõ ràng hơn rằng sự lượn của Đức Thánh Linh trên cái chưa thành hình là một hành động hiện tại; và rằng vì thế công việc sáng tạo của Ngài là đem ra sự sống đã ẩn kín trong sự hỗn mang, tức là, trong các mầm sự sống.

Điều này hòa hợp với điều đã nói ban đầu về tính chất tổng quát của công việc Ngài. "Dẫn đến định mệnh của nó" là đem ra sự sống ẩn kín, khiến vẻ đẹp ẩn kín tỏ mình ra, đánh thức các năng lực đang ngủ yên vào hoạt động.

Chỉ xin chúng ta đừng mô tả nó như một công việc được thực hiện trong các giai đoạn liên tiếp — trước hết bởi Cha, mà công việc đã hoàn tất của Ngài được Con tiếp lấy, sau đó Đức Thánh Linh hoàn tất công việc đã được chuẩn bị như thế. Những mô tả như thế không xứng với Đức Chúa Trời. Có sự phân phối, không có sự chia rẽ trong các hoạt động thiêng liêng; vì vậy Ê-sai tuyên bố rằng Thần của Đức Giê-hô-va, tức là Đức Thánh Linh, xuyên suốt toàn bộ công việc sáng tạo từ ban đầu — phải, từ trước ban đầu — đã điều khiển mọi sự sẽ đến.

VII. Con Người Là Tạo Vật.

"Thần của Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi; hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống." — Gióp 33:4.

Đức Chúa Trời đời đời và phước hạnh đời đời chạm đến tạo vật cách sống động bởi một hành động tiến hành không phải từ Cha cũng không phải từ Con, nhưng từ Đức Thánh Linh.

Được ân điển có chủ quyền chuyển từ sự chết sang sự sống, con cái Đức Chúa Trời ý thức về sự thông công thiêng liêng này; họ biết rằng nó không gồm có sự hòa hợp bề trong về khuynh hướng hay thiên hướng, nhưng trong sự chạm huyền nhiệm của Đức Chúa Trời trên bản thể thuộc linh của họ. Nhưng họ cũng biết rằng không phải Cha cũng không phải Con, nhưng Đức Thánh Linh, đã lấy lòng họ làm đền thờ Ngài. Thật vậy Đấng Christ đến với chúng ta qua Đức Thánh Linh, và qua Con chúng ta có sự thông công với Cha, theo lời Ngài, "Ta và Cha sẽ đến với các con, và ở với các con"; thế nhưng mọi học viên Kinh Thánh sáng suốt đều biết rằng đặc biệt hơn chính là Đức Thánh Linh bước vào thân vị người và chạm đến bản thể thầm kín nhất của người.

Việc Con nhập thể đến gần chúng ta hơn không chứng minh gì ngược lại. Đấng Christ không bao giờ bước vào một thân vị con người. Ngài đã lấy bản tính con người của chúng ta, mà Ngài đã hiệp nhất với chính Ngài mật thiết hơn nhiều so với Đức Thánh Linh; nhưng Ngài không chạm đến con người bề trong và nhân cách ẩn kín của người. Trái lại, Ngài phán rằng điều ấy có ích cho các môn đồ khi Ngài ra đi; "vì nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các con; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các con." (Giăng 16:7) Hơn nữa, sự nhập thể đã không được hoàn thành mà không có Đức Thánh Linh, Đấng đã bao phủ Ma-ri; và các phước hạnh mà Đấng Christ ban cho mọi người xung quanh Ngài phần lớn là nhờ ơn ban của Đức Thánh Linh, được ban cho Ngài không lường được.

Vì thế tư tưởng chính vẫn nguyên vẹn: Khi Đức Chúa Trời chạm trực tiếp đến tạo vật, đó là công việc của Đức Thánh Linh để thực hiện sự chạm ấy. Trong thế giới hữu hình, hành động này gồm có việc thắp lên và quạt cho tia lửa sự sống bùng cháy; vì thế thật tự nhiên và hoàn toàn hòa hợp với khuynh hướng tổng quát của sự dạy dỗ trong Kinh Thánh rằng Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, rằng Ngài đem ra thiên binh trên trời và dưới đất, được sắp đặt, linh hoạt, và rực rỡ.

Bên cạnh tạo vật hữu hình này còn có một tạo vật vô hình, mà xét về thế giới của chúng ta, tập trung vào lòng con người; vì thế, thứ hai, chúng ta phải xem công việc của Đức Thánh Linh có thể được truy tìm đến đâu trong sự sáng tạo con người.

Về thế giới loài vật chúng ta không nói. Không phải như thể Đức Thánh Linh không liên quan gì đến sự sáng tạo chúng. Từ Thi Thiên 104:30 chúng ta đã chứng minh điều ngược lại. Hơn nữa, không ai có thể chối bỏ những đặc tính đáng khâm phục về sự khôn khéo, tình yêu, lòng trung thành, và lòng biết ơn ở nhiều loài vật. Không phải vì cớ ấy mà chúng ta dại dột gọi con chó là nửa người; vì những đặc tính cao hơn của loài vật này hiển nhiên chỉ là những sự tiền tạo theo bản năng, những phác thảo của Đức Thánh Linh, được đưa đến định mệnh thật của chúng chỉ trong con người. Thế nhưng, dầu những đặc tính ấy có nổi bật đến đâu, chúng ta không gặp một thân vị nơi loài vật. Loài vật tiến hành từ thế giới vật chất, và trở về với nó; chỉ trong con người mới xuất hiện điều mới mẻ, vô hình, và thuộc linh, biện minh cho chúng ta trong việc tìm kiếm một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự sáng tạo người.

Về chính mình, tức là, về một con người, Gióp tuyên bố: "Thần của Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi; hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống." (Gióp 33:4) Thần của Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi. Điều tôi là với tư cách là một nhân cách con người là công việc của Đức Thánh Linh. Tôi mang ơn Ngài về điều thuộc con người và thuộc thân vị cấu thành nên hữu thể mà tôi là. Ông thêm: "Hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống"; điều này hiển nhiên vang lại lời: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời hà sinh khí vào lỗ mũi người." (Sáng Thế Ký 2:7)

Như Gióp, chúng ta phải cảm nhận và thừa nhận rằng trong A-đam bạn và tôi được sáng tạo; khi Đức Chúa Trời sáng tạo A-đam Ngài đã sáng tạo chúng ta; trong bản tính của A-đam Ngài đã gọi ra bản tính mà chúng ta đang sống. Sáng Thế Ký đoạn 1 và 2 không phải là ký sự về những kẻ xa lạ, nhưng về chính chúng ta — về thịt và huyết mà chúng ta mang theo mình, bản tính con người mà trong đó chúng ta ngồi đọc Lời Đức Chúa Trời.

Kẻ đọc Kinh Thánh mà không có sự áp dụng cá nhân này đọc sai. Nó để người ấy lạnh lùng và thờ ơ. Nó có thể quyến rũ người ấy trong những ngày thơ ấu, khi người ta thích những câu chuyện và truyện kể, nhưng không nắm được người ấy trong những ngày xung đột, khi người ấy gặp những sự thật và thực tế nghiêm khắc của đời sống. Nhưng nếu chúng ta tập cho mình thấy trong ký sự này lịch sử của chính thịt và huyết mình, của chính bản tính và đời sống con người của mình, và thừa nhận rằng bởi sự sinh sản của con người chúng ta phát xuất từ A-đam, và vì thế đã ở trong A-đam khi ông được sáng tạo — thì chúng ta cũng sẽ biết rằng khi Đức Chúa Trời nắn A-đam từ bụi đất Ngài cũng đã nắn chúng ta; rằng chúng ta cũng đã ở trong Địa Đàng; rằng sự sa ngã của A-đam cũng là của chúng ta. Nói tóm lại, trang đầu của Sáng Thế Ký thuật lại lịch sử không phải của một kẻ xa lạ, nhưng của chính con người thật của chúng ta. Hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho chúng ta sự sống, khi Chúa nắn con người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người và làm người trở nên một linh hồn sống. Gốc rễ của sự sống chúng ta nằm trong cha mẹ chúng ta; nhưng qua và vượt qua họ, sợi rễ non của gốc rễ ấy đi ngược qua dòng dài các thế hệ, và đã nhận khởi đầu sớm nhất của nó khi A-đam lần đầu hít thở không khí tinh sạch của Đức Chúa Trời trong Địa Đàng.

Thế nhưng, dầu trong Địa Đàng chúng ta đã nhận sự khởi đầu đầu tiên của bản thể mình, cũng có một sự khởi đầu thứ hai của sự sống chúng ta, tức là, khi từ loài người, bởi sự thụ thai và sinh ra, mỗi chúng ta được gọi vào hiện hữu cách cá nhân. Và về điều này Gióp cũng làm chứng: "Thần của Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi sự sống." (Gióp 33:4)

Và một lần nữa, trong đời sống của con người tội lỗi có một sự khởi đầu thứ ba, khi Đức Chúa Trời đẹp lòng biến đổi kẻ ác; và về điều này linh hồn cũng làm chứng trong chúng ta: "Thần của Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi sự sống."

Bỏ qua sự tái sinh này, lời chứng của Gióp cho chúng ta thấy rằng ông ý thức về sự thật rằng ông mang ơn Đức Chúa Trời về sự hiện hữu của mình là một con người, là một thân vị, là một cái tôi, vì thế về sự sáng tạo của ông trong A-đam cũng như về bản thể cá nhân của ông.

Và Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì về sự sáng tạo con người? Điều này: rằng bụi đất mà A-đam được nắn nên đã được tác động đến nỗi nó trở nên một linh hồn sống, điều này chỉ hữu thể con người. Kết quả không chỉ là một tạo vật di chuyển, bò, ăn, uống, và ngủ, nhưng một linh hồn sống đã hiện hữu vào khoảnh khắc khi hơi thở sự sống được hà vào bụi đất. Không phải trước hết là bụi đất, rồi sau đó sự sống con người trong bụi đất, và sau đó linh hồn với mọi khả năng cao hơn của nó trong sự sống con người ấy; không, ngay khi sự sống đi vào A-đam, ông là một con người, và mọi ơn quý giá của ông là những phú bẩm tự nhiên.

Con người tội lỗi được sinh từ trên cao nhận những ơn trên tự nhiên. Vì lý do này Đức Thánh Linh chỉ ngự trong tội nhân đã được làm sống lại. Nhưng trên thiên đàng sẽ không như vậy; vì trong sự chết bản tính con người được biến đổi hoàn toàn đến nỗi khuynh hướng phạm tội biến mất hoàn toàn; vì vậy trên thiên đàng Đức Thánh Linh sẽ làm việc trong chính bản tính con người đời đời mãi mãi. Trong tình trạng hạ mình hiện tại, bản tính của người được tái sinh vẫn là bản tính A-đam. Mầu nhiệm lớn lao về công việc của Đức Thánh Linh trong người ấy là điều này: rằng trong và bởi bản tính vỡ nát và hư hoại ấy, Ngài làm các công việc thánh của Đức Chúa Trời. Nó như ánh sáng chiếu qua các ô cửa sổ của chúng ta, nhưng không hề đồng nhất với tấm kính.

Tuy nhiên, trong Địa Đàng, bản tính con người còn nguyên vẹn, trọn vẹn; mọi sự về người đều thánh khiết. Chúng ta phải tránh sai lầm nguy hiểm rằng con người mới được sáng tạo có một mức độ thánh khiết thấp kém hơn. Đức Chúa Trời đã tạo nên con người ngay thẳng, không có gì cong vẹo trong hay về người. Mọi khuynh hướng và quyền năng của người với mọi sự vận hành của chúng đều tinh sạch và thánh khiết. Đức Chúa Trời vui thích nơi A-đam, thấy rằng người là tốt; chắc chắn không thể mong ước gì hơn. Về phương diện này A-đam khác với con cái Đức Chúa Trời bởi ân điển ở chỗ không có sự sống đời đời; người phải đạt được điều này như phần thưởng cho các việc lành thánh. Mặt khác, Áp-ra-ham, cha của những kẻ tin, bắt đầu với sự sống đời đời, mà từ đó các việc lành thánh sẽ tiến hành.

Vì thế một sự tương phản hoàn hảo. A-đam phải đạt được sự sống đời đời bởi các việc làm. Áp-ra-ham có sự sống đời đời mà qua đó người đạt được các việc lành thánh. Vì thế đối với A-đam không thể có sự ngự của Đức Thánh Linh. Không có sự đối kháng giữa người và Đức Thánh Linh. Vì thế Đức Thánh Linh có thể thấm nhuần người, không chỉ ngự trong người. Bản tính của con người tội lỗi đẩy Đức Thánh Linh ra, nhưng bản tính của A-đam thu hút Ngài, tự do tiếp nhận Ngài, và để Ngài linh hứng bản thể người.

Các khả năng và khuynh hướng của chúng ta bị suy yếu, các quyền năng của chúng ta bị kiệt quệ, các đam mê của lòng chúng ta hư hoại; vì thế Đức Thánh Linh phải đến với chúng ta từ bên ngoài. Nhưng vì các khả năng của A-đam đều nguyên vẹn, và toàn bộ sự bày tỏ của đời sống bề trong của người không bị xáo trộn, vì thế Đức Thánh Linh có thể làm việc qua các quyền năng và sự vận hành thông thường của bản tính người. Đối với A-đam những điều thuộc linh không phải là một điều tốt siêu nhiên, nhưng là một điều tốt tự nhiên — ngoại trừ sự sống đời đời, mà người phải đạt được bằng cách làm trọn luật pháp. Kinh Thánh diễn tả sự hiệp nhất này giữa đời sống tự nhiên của A-đam và các quyền năng thuộc linh bằng cách đồng nhất hai cách diễn đạt — "Hà vào hơi thở sự sống," và "trở nên một linh hồn sống." (Sáng Thế Ký 2:7)

Các đoạn khác cho thấy rằng sự "hà hơi" thiêng liêng này đặc biệt chỉ công việc của Đức Thánh Linh. Chúa Giê-xu hà hơi trên các môn đồ Ngài và phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh." (Giăng 20:22) Ngài ví Đức Thánh Linh như gió. Trong cả hai ngôn ngữ Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, từ thần linh có nghĩa là gió, hơi thở hay sự thổi. Và như Hội Thánh xưng nhận rằng Con được Cha sinh ra đời đời, thì Hội Thánh xưng nhận rằng Đức Thánh Linh ra từ Cha và Con như bởi sự thở ra. Vì thế chúng ta kết luận rằng đoạn, "Và hà vào lỗ mũi người hơi thở sự sống" (Sáng Thế Ký 2:7) — liên quan đến, "Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước," (Sáng Thế Ký 1:2) và lời của Gióp, "Thần của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự sống" (Gióp 33:4) — chỉ một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh.

Trước khi Đức Chúa Trời hà hơi thở sự sống vào bụi đất vô tri, đã có một cuộc hội ý trong trật tự của Bản Thể thiêng liêng: "Chúng Ta sẽ làm nên loài người như hình Ta và theo tượng Ta." (Sáng Thế Ký 1:26) Điều này cho thấy —

Thứ nhất, rằng mỗi Thân Vị thiêng liêng có một công việc riêng trong sự sáng tạo con người — "Chúng Ta sẽ làm nên loài người." Trước đây số ít được dùng về Đức Chúa Trời — "Ngài phán," "Ngài thấy"; nhưng giờ đây số nhiều được dùng, "Chúng Ta sẽ làm nên loài người," điều này hàm ý rằng, ở đây đặc biệt và rõ ràng hơn trong bất kỳ đoạn nào trước, các hoạt động của các Thân Vị sẽ được phân biệt.

Thứ hai, rằng con người đã không được sáng tạo trống rỗng, sau đó mới được ban cho các khả năng và quyền năng thuộc linh cao hơn, nhưng rằng chính hành động sáng tạo đã làm người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, không có bất kỳ sự thêm vào nào sau đó cho bản thể người. Vì chúng ta đọc: "Chúng Ta sẽ sáng tạo loài người như hình Ta và theo tượng Ta." Điều này bảo đảm với chúng ta rằng bởi sự sáng tạo trực tiếp con người đã nhận ấn của hình ảnh thiêng liêng; rằng trong sự sáng tạo các Thân Vị thiêng liêng mỗi Đấng đã thực hiện một công việc riêng; và, cuối cùng, rằng sự sáng tạo con người với sự liên hệ đến định mệnh cao hơn của người đã được thực hiện bởi một sự phát xuất của hơi thở Đức Chúa Trời.

Đây là nền tảng cho lời tuyên bố của chúng ta rằng công việc sáng tạo của Đức Thánh Linh là làm cho mọi quyền năng và ơn của con người thành những công cụ cho chính Ngài dùng, nối chúng cách sống động và trực tiếp với các quyền năng của Đức Chúa Trời. Điều này hòa hợp với các sự dạy dỗ trong Kinh Thánh về công việc tái sinh của Đức Thánh Linh, là công việc cũng, dầu khác nhau, đem quyền năng và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vào sự chạm trực tiếp với các quyền năng con người.

Vì vậy chúng ta chối bỏ sự khẳng định thường xuyên của các nhà thần học đạo đức, rằng Đức Thánh Linh đã sáng tạo nhân cách của con người, vì điều này chống lại toàn bộ trật tự của Kinh Thánh. Vì nhân cách của chúng ta là gì khác ngoài sự thực hiện kế hoạch của Đức Chúa Trời về chúng ta? Như Đức Chúa Trời từ đời đời đã nghĩ về mỗi chúng ta, phân biệt với những người khác, với dấu ấn, lịch sử đời sống, sự kêu gọi, và định mệnh riêng của mình — như thế mỗi người phải phát triển và tỏ mình ra để trở nên một thân vị. Chỉ như thế mỗi người mới đạt được tính cách; bất kỳ điều gì khác được gọi như thế là kiêu ngạo và tùy tiện.

Nếu nhân cách của chúng ta là kết quả trực tiếp từ kế hoạch của Đức Chúa Trời, thì nó và điều chúng ta có chung với mọi tạo vật khác không thể từ Đức Thánh Linh, nhưng từ Cha; như mọi sự khác, nó nhận sự sắp đặt của nó từ Con; và Đức Thánh Linh hành động trên nó như trên mọi tạo vật khác, bằng cách thắp lên tia lửa, ban cho ánh sáng rực rỡ của sự sống.

VIII. Các Ân Tứ Và Tài Năng.

"Và Thần của Đức Giê-hô-va ở trên người." — Các Quan Xét 3:10.

Giờ đây chúng ta xét công việc của Đức Thánh Linh trong việc ban các ân tứ, tài năng, và khả năng cho các nghệ nhân và những người chuyên nghiệp. Kinh Thánh tuyên bố rằng sự linh hoạt và sự trang bị đặc biệt của những người cho công việc được Đức Chúa Trời giao cho họ tiến hành từ Đức Thánh Linh.

Việc xây dựng đền tạm đòi hỏi những thợ lành nghề, những thợ mộc khéo léo, thợ vàng, thợ bạc, và các bậc thầy trong nghệ thuật dệt và thêu. Ai sẽ cung cấp cho Môi-se những người ấy? Đức Thánh Linh. Vì chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2, 3: "Ta đã gọi Bê-sa-lê-ên, con trai của U-ri ... Ta đã đầy dẫy nó bằng Thần của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, sự thông sáng, sự hiểu biết, và trong mọi thứ nghệ thuật, để nghĩ ra những công việc tài khéo, để làm bằng vàng, bạc, đồng, và cắt đá để khảm, chạm gỗ, để làm mọi thứ công việc khéo." Câu 6 cho thấy rằng hoạt động này của Đức Thánh Linh bao gồm những người khác: "Trong lòng mọi kẻ khôn khéo Ta đã đặt sự khôn ngoan, để họ làm mọi điều Ta đã truyền cho chúng." Và để soi sáng rõ nhất về đề tài này, Kinh Thánh cũng chép: "Ngài đã làm cho lòng họ đầy khôn ngoan, để làm mọi công việc của thợ khắc và thợ tài khéo, và của thợ thêu bằng chỉ xanh, tím, đỏ tía và vải gai mịn của thợ dệt, và của những người làm mọi công việc và của những người nghĩ ra những công việc tài khéo." (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:35)

Sự làm việc của Đức Thánh Linh tỏ ra không chỉ trong công việc thủ công lành nghề thông thường, mà còn trong các lãnh vực cao hơn của kiến thức con người và hoạt động trí tuệ; vì thiên tài quân sự, sự sắc bén pháp lý, tài trị quốc, và quyền năng truyền cảm hứng cho quần chúng cũng được quy cho nó như nhau. Điều này thường được diễn tả bằng lời, "Và Thần của Đức Giê-hô-va ở trên" vị anh hùng, quan xét, chính khách, hay lãnh tụ của dân chúng như thế, đặc biệt trong thời các quan xét, khi người ta nói về Giô-suê, Ô-ni-ên, Ba-rác, Ghi-đê-ôn, Sam-sôn, Sa-mu-ên, và những người khác rằng Thần của Đức Giê-hô-va ở trên họ. Cũng về Xê-ru-ba-bên đang xây lại đền thờ, người ta chép: "Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, mà bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." (Xa-cha-ri 4:6) Ngay cả về vua ngoại bang, Sy-ru, chúng ta đọc rằng Đức Giê-hô-va đã gọi người vào công việc Ngài và xức dầu cho người bằng Thần của Đức Giê-hô-va — Ê-sai 45.

Trường hợp cuối cùng này đưa vào một khía cạnh khác của vấn đề, tức là, sự vận hành của Đức Thánh Linh trong việc trang bị con người cho các chức vụ chính thức. Vì dầu sự vận hành này trên và qua chức vụ chỉ nhận được ý nghĩa đầy đủ nhất của nó trong thời kỳ ân điển, thế nhưng trường hợp của Sy-ru cho thấy rằng Đức Thánh Linh nguyên thủy có một công việc phải thực hiện về phương diện này, mà không chỉ là kết quả của ân điển, nhưng thuộc về bản chất của công việc, dầu nó chỉ hiển nhiên trong lịch sử về các sự đối xử đặc biệt của Đức Chúa Trời với dân riêng Ngài.

Điều này đặc biệt đáng chú ý trong cuộc tranh đấu giữa Sau-lơ và Đa-vít. Không có lý do gì để xem Sau-lơ là một trong những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Sau khi được xức dầu, Đức Thánh Linh đến trên người, ở với người, và làm việc trên người chừng nào người còn là vua được Chúa chọn trên dân Ngài. Nhưng ngay khi bởi sự bất tuân cố ý người đánh mất ân huệ ấy, Đức Thánh Linh rời khỏi người và một ác thần từ Đức Giê-hô-va khuấy động người. Hiển nhiên công việc này của Đức Thánh Linh không liên quan gì đến sự tái sinh. Trong một thời gian nó có thể vận hành trên một con người rồi mãi mãi rời khỏi người; trong khi sự vận hành cứu rỗi của Đức Thánh Linh, dầu bị đình chỉ trong một thời gian, không bao giờ có thể bị mất hoàn toàn. Lời cầu nguyện cảm động của Đa-vít, "Xin đừng cất Đức Thánh Linh khỏi con," (Thi Thiên 51:11) vì thế hẳn phải nói về các ân tứ trang bị người cho chức vụ vua. Đa-vít đã có tấm gương khủng khiếp của Sau-lơ trước mặt. Người đã thấy điều gì xảy ra cho một con người mà Đức Thánh Linh bỏ mặc cho chính mình; và lòng người run sợ trước khả năng một ác thần đến trên người, và một kết cục buồn như của Sau-lơ. Như Giu-đa, Sau-lơ chết tự tử.

Từ toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh, chúng ta vì thế kết luận rằng Đức Thánh Linh có một công việc liên quan đến các nghề cơ khí và các chức vụ chính thức — trong mọi tài năng đặc biệt mà nhờ đó một số người vượt trội trong nghề hay chức vụ như thế. Sự dạy dỗ này không đơn giản là các ân tứ và tài năng như thế không phải của con người nhưng từ Đức Chúa Trời như mọi phước hạnh khác, nhưng là chúng không phải là công việc của Cha, cũng không phải của Con, nhưng của Đức Thánh Linh.

Sự phân biệt được khám phá trong sự sáng tạo có thể được quan sát ở đây: các ân tứ và tài năng đến từ Cha; được sắp đặt cho mỗi nhân cách bởi Con; và được thắp lên trong mỗi người bởi Đức Thánh Linh như bởi một tia lửa từ trên cao.

Chúng ta hãy phân biệt chính nghệ thuật, tài năng cá nhân để thực hành nó, và sự kêu gọi vào nó.

Nghệ thuật không phải là phát minh của con người, nhưng là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Trong mọi dân tộc và thời đại, con người đã theo đuổi các nghệ thuật dệt, thêu, may khéo léo, đúc và chạm các kim loại quý, cắt và đánh bóng kim cương, nặn sắt và đồng; và trong mọi xứ và thời đại này, không biết gì về những nỗ lực của nhau, đã áp dụng cùng các nghệ thuật cho mọi vật liệu này. Dĩ nhiên có sự khác biệt. Công việc phương Đông mang một dấu ấn hoàn toàn khác với công việc phương Tây. Ngay cả công việc của Pháp và Đức cũng khác nhau. Nhưng dưới những sự khác biệt, nỗ lực, nghệ thuật được áp dụng, vật liệu, lý tưởng được theo đuổi đều giống nhau. Cũng vậy, nghệ thuật đã không đạt đến sự hoàn hảo ngay lập tức; giữa các dân tộc, các hình thức lúc đầu thô sơ và vụng về dần dần phát triển thành các hình thức thanh lịch, tinh tế, và đẹp đẽ. Các thế hệ nối tiếp cải tiến những thành tựu trước, cho đến khi giữa các dân tộc khác nhau sự hoàn hảo tương đối của nghệ thuật và kỹ năng được đạt đến. Vì thế nghệ thuật không phải là kết quả của tư tưởng và mục đích con người; nhưng Đức Chúa Trời đã đặt trong các vật liệu khác nhau những khả năng nhất định của sự khéo léo, và bằng cách áp dụng sự khéo léo này con người phải làm ra từ mỗi vật liệu điều có trong nó, chứ không phải bất cứ điều gì mình chọn.

Hai điều phải hợp tác để thực hiện điều này. Trong sự sáng tạo vàng, bạc, gỗ, sắt, Đức Chúa Trời hẳn đã đặt trong chúng những khả năng nhất định, và đã sáng tạo quyền năng phát minh trong trí óc con người, sự kiên trì trong ý chí người, sức mạnh trong bắp thịt người, thị lực chính xác trong mắt người, sự tinh tế của sự chạm và hành động trong các ngón tay người, như vậy trang bị người để triển khai điều tiềm ẩn trong các vật liệu. Vì công việc này có cùng bản tính giữa mọi dân tộc, công việc vĩ đại tương tự không ngừng tiến triển được hoàn thành theo cùng một kế hoạch uy nghi, qua các thế hệ nối tiếp, mọi kỹ năng nghệ thuật và khả năng thực hành hẳn phải được thực hiện trong con người bởi một quyền năng cao hơn và theo một mệnh lệnh cao hơn. Nhìn các kho báu của một cuộc triển lãm công nghiệp dưới ánh sáng của Lời được tỏ bày, chúng ta sẽ thấy trong sự phát triển dần dần và sự hiệp nhất nguồn gốc của chúng sự sụp đổ của niềm kiêu hãnh con người, và thốt lên: "Mọi nghệ thuật và kỹ năng này là gì khác ngoài sự biểu hiện của những khả năng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong các vật liệu này, và của các quyền năng của trí óc và mắt và ngón tay mà Ngài đã ban cho con cái loài người!"

Bây giờ hãy xét tài năng cá nhân hoàn toàn khác biệt với nghệ thuật.

Người thợ vàng trong nghề của mình và quan xét trong chức vụ của mình bước vào một công việc của Đức Chúa Trời. Mỗi người lao động trong sự kêu gọi thiêng liêng của mình, và mọi kỹ năng và sự phán đoán mà người có thể phát triển trong đó đến từ các kho báu của Chúa.

Thế nhưng, thợ này khác thợ kia, tướng này khác tướng kia. Người này sao chép sản phẩm của thế hệ trước mình và truyền lại nó mà không làm tăng kỹ năng nghệ thuật. Người bắt đầu như một học việc, và truyền kỹ năng này cho các học việc khác; nhưng sự thành thạo nghệ thuật vẫn như cũ. Người kia biểu hiện điều gì đó gần với thiên tài. Người nhanh chóng vượt qua thầy mình; thấy, chạm, khám phá điều mới. Trong tay người nghệ thuật được làm phong phú. Người được ban cho để chuyển từ các kho báu của kỹ năng nghệ thuật thiêng liêng những vẻ đẹp mới vào kỹ năng con người.

Cũng vậy về những người trong chức vụ và nghề nghiệp. Hàng nghìn sĩ quan được huấn luyện trong các trường quân sự của chúng ta trở thành những thầy dạy giỏi về khoa chiến thuật như đã thực hành từ trước, nhưng không thêm gì vào nó; trong khi giữa hàng nghìn người này có thể có hai hay ba người có thiên tài quân sự, là những người trong trường hợp chiến tranh sẽ làm thế giới kinh ngạc bởi những chiến công rực rỡ của họ.

Tài năng này, thiên tài cá nhân này liên hệ mật thiết với nhân cách con người, là một ân tứ. Không quyền năng nào trên thế gian có thể tạo ra nó trong con người không có nó. Đứa trẻ được sinh ra có hay không có nó; nếu không có, không sự giáo dục hay nghiêm khắc nào — ngay cả tham vọng — có thể gọi nó ra. Nhưng như ân tứ của ân điển được Đức Chúa Trời có chủ quyền ban cho cách nhưng không, thì ân tứ của thiên tài cũng vậy. Khi dân chúng cầu nguyện, họ đừng quên cầu xin Chúa dấy lên giữa họ những người có tài năng, những anh hùng của nghệ thuật và của chức vụ.

Khi năm 1870 nước Đức chỉ có chiến thắng, và nước Pháp chỉ có thất bại, đó là quyền chủ quyền của Đức Chúa Trời đã ban cho nước trước những vị tướng tài năng, và trong sự không hài lòng đã từ chối ban cho nước sau.

Hãy xét sự kêu gọi.

Những người làm quan và làm nghề cơ khí có một sự kêu gọi cao. Không phải mọi người đều có cùng khả năng. Người này thích hợp với biển, người kia với cái cày. Người này vụng về trong xưởng đúc, nhưng là bậc thầy về chạm gỗ, trong khi người kia thì ngược lại. Điều này phụ thuộc vào nhân cách, bản tính, và khuynh hướng. Và vì Đức Thánh Linh thắp sáng nhân cách, Ngài cũng quyết định sự kêu gọi của mỗi người vào nghề hay nghiệp. Điều tương tự áp dụng cho đời sống các dân tộc. Người Pháp vượt trội về gu thẩm mỹ cũng như về sự khéo léo nghệ thuật; trong khi người Anh dường như được sinh ra cho biển cả, là thầy của chúng ta trong mọi thị trường của thế giới. Đức Thánh Linh thậm chí ban kỹ năng nghệ thuật và tài năng cho một dân tộc vào một thời điểm và rút lại vào thời điểm khác. Ba thế kỷ trước Hà Lan đã vượt qua mọi châu Âu về dệt, làm đồ sứ, in ấn, hội họa, và khắc. Nhưng sự suy tàn sau đó về phương diện này lớn lao biết bao — dầu giờ đây sự tiến bộ lại xuất hiện.

Điều chúng ta thấy trong Y-sơ-ra-ên liên hệ với điều này. Chính cơn khát và khả năng tri thức này đã khiến con người sa ngã. Sự thúc đẩy đầu tiên đã được ban cho kỹ năng nghệ thuật giữa các con cháu của Ca-in; các Du-banh và các Gia-banh và các Tu-banh Ca-in là những nghệ sĩ đầu tiên. Thế nhưng toàn bộ sự phát triển này, dầu nuôi mình bằng các kho báu của Đức Chúa Trời, càng ngày càng rời xa Ngài, trong khi dân riêng Ngài hoàn toàn thiếu nó. Trong thời Sa-mu-ên không có thợ rèn nào được tìm thấy trong khắp xứ Ca-na-an. Vì thế sự đến của Đức Thánh Linh trên Bê-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp, trên Ô-ni-ên và Sam-sôn, trên Sau-lơ và Đa-vít; có nghĩa điều gì đó hơn một sự ban đơn thuần kỹ năng nghệ thuật và tài năng; cụ thể là, sự phục hồi điều tội lỗi đã làm hư hoại và ô uế. Và như vậy sự soi sáng của một Bê-sa-lê-ên nối công việc của Đức Thánh Linh trong tạo vật vật chất và công việc ấy trong thời kỳ ân điển.

Chương III.

SỰ TÁI TẠO

IX.

Sáng Tạo và Tái Tạo.

"Nầy, Ta sẽ đổ Thần Ta trên các ngươi."--Châm Ngôn 1:23. [NEEDS REVIEW]

Chúng ta tiến đến công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong sự Tái Tạo. Chúng ta đã thấy rằng Đức Thánh Linh đã có phần trong sự sáng tạo mọi vật, đặc biệt trong việc sáng tạo con người, và đặc biệt nhất trong việc ban cho con người các ân tứ và tài năng; cũng rằng công việc sáng tạo của Ngài ảnh hưởng đến sự duy trì "vạn vật," "con người," và "các tài năng," qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và rằng trong chuỗi đôi của hoạt động ba mặt nầy, công việc của Thánh Linh gắn bó mật thiết với công việc của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con, đến nỗi mọi vật, mọi người, mọi tài năng đều bắt nguồn từ Đức Chúa Cha, được sắp đặt trong bản tính và hiện hữu riêng của mình qua Đức Chúa Con, và nhận lấy tia lửa sự sống bởi Đức Thánh Linh.

Bài thánh ca xưa của Hội Thánh, "Veni, Creator Spiritus," và lời tuyên xưng cổ xưa về Đức Thánh Linh là "Vivificans" hoàn toàn đồng ý với điều nầy. Vì từ sau có nghĩa là Ngôi trong Ba Ngôi ban tia lửa sự sống; và từ trước có nghĩa là, "Vì thấy rằng những vật sẽ sống và đang sống đã sẵn sàng, xin Đức Thánh Linh đến và làm cho chúng được sống."

Luôn luôn có cùng một tư tưởng sâu sắc: Đức Chúa Cha vẫn ở bên ngoài thọ tạo; Đức Chúa Con chạm đến người từ bên ngoài; bởi Đức Thánh Linh, sự sống thiên thượng chạm đến người cách trực tiếp trong bản thể bên trong của người.

Tuy nhiên, xin đừng hiểu chúng tôi nói rằng Đức Chúa Trời chỉ tiếp xúc với thọ tạo trong sự tái sinh của con cái Ngài, điều ấy sẽ không đúng. Với dân Ngoại tại A-thên, Sứ đồ Phao-lô nói: "Vì ở trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu." Và nữa: "Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài" (Công Vụ 17:28). [NEEDS REVIEW] Chưa nói đến cây cỏ hay loài vật, trên đất không có sự sống, năng lực, định luật, nguyên tử hay nguyên tố nào mà Đức Chúa Trời Toàn Năng và Hiện Diện khắp mọi nơi không làm cho sống và nâng đỡ sự sống ấy từng khoảnh khắc, khiến năng lực ấy vận hành, và thi hành định luật ấy. Giả sử trong một khoảnh khắc Đức Chúa Trời ngừng nâng đỡ và làm cho sống sự sống nầy, các năng lực nầy và định luật ấy; thì ngay trong khoảnh khắc ấy chúng sẽ không còn nữa. Do đó năng lực phát xuất từ Đức Chúa Trời phải chạm đến thọ tạo ngay tại trung tâm của bản thể nó, nơi mà toàn bộ hiện hữu của nó phải bắt nguồn. Do đó không có mặt trời, mặt trăng hay ngôi sao nào, không có vật chất, cây cỏ hay loài vật nào, và theo ý nghĩa cao hơn nhiều, không có con người, kỹ năng, ân tứ hay tài năng nào, trừ khi Đức Chúa Trời chạm đến và nâng đỡ tất cả chúng.

Chính hành động đến trong sự tiếp xúc trực tiếp với mọi thọ tạo, có sự sống hay vô tri, hữu cơ hay vô cơ, có lý trí hay vô lý trí nầy, theo quan niệm sâu sắc của Lời Đức Chúa Trời, được thực hiện không phải bởi Đức Chúa Cha, cũng không phải bởi Đức Chúa Con, mà bởi Đức Thánh Linh.

Và điều nầy đặt công việc của Đức Thánh Linh dưới một ánh sáng hoàn toàn khác với ánh sáng mà Hội Thánh đã nhìn nhận nó trong nhiều năm. Ấn tượng chung là công việc của Ngài chỉ liên quan đến sự sống của ân điển, và bị giới hạn trong sự tái sinh và sự nên thánh. Điều nầy phần nào là do sự phân chia nổi tiếng Kinh Tin Kính Các Sứ Đồ trong Giáo Lý Heidelberg, câu hỏi 29, "Các điều nầy được phân chia như thế nào?" được trả lời: "Thành ba phần—về Đức Chúa Trời là Cha và sự sáng tạo chúng ta, về Đức Chúa Trời là Con và sự cứu chuộc chúng ta, và về Đức Chúa Trời là Thánh Linh và sự nên thánh của chúng ta." Và điều nầy cũng vậy, dù Ursinus, một trong các tác giả của giáo lý nầy, đã tuyên bố trong cuốn "Thesaurus" của ông rằng: "Cả ba Ngôi đều sáng tạo, cứu chuộc và làm nên thánh. Nhưng trong các công việc nầy, các Ngài giữ thứ tự nầy—Đức Chúa Cha sáng tạo từ chính mình Ngài qua Đức Chúa Con; Đức Chúa Con sáng tạo qua Đức Chúa Cha; và Đức Thánh Linh qua cả hai."

Nhưng vì sự hiểu biết sâu sắc hơn về mầu nhiệm của Ba Ngôi đáng tôn thờ dần dần bị mất đi, và sự đề cập đến nó trên tòa giảng trở nên vừa hiếm hoi vừa hời hợt, tà thuyết Sa-bê-li-u một cách tự nhiên lại len lỏi vào Hội Thánh, tức là có ba thời kỳ nối tiếp nhau trong các hoạt động của các Ngôi thiên thượng: Trước hết, thời kỳ của một mình Đức Chúa Cha sáng tạo thế gian và duy trì sự sống tự nhiên của mọi vật. Tiếp theo là thời kỳ hoạt động của Đức Chúa Con, khi tự nhiên đã trở nên trái tự nhiên và con người sa ngã trở thành đối tượng của sự cứu chuộc. Cuối cùng, đến thời kỳ của Đức Thánh Linh tái sinh và làm nên thánh những người được cứu chuộc trên nền tảng công việc của Đấng Christ.

Theo quan niệm nầy, trong thời thơ ấu, khi ăn, uống và chơi đùa chiếm hết thời gian chúng ta, chúng ta chỉ liên quan đến Đức Chúa Cha. Sau nầy, khi sự cáo trách về tội lỗi bừng sáng trong chúng ta, chúng ta cảm thấy cần đến Đức Chúa Con. Và mãi đến khi sự sống nên thánh bắt đầu trong chúng ta, Đức Thánh Linh mới bắt đầu để ý đến chúng ta. Do đó trong khi Đức Chúa Cha hành động, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh không hoạt động; khi Đức Chúa Con đảm nhận công việc Ngài, Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh không hoạt động; và bây giờ vì chỉ một mình Đức Thánh Linh thực hiện công việc, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con nhàn rỗi. Nhưng vì quan niệm nầy về Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể đứng vững, Sa-bê-li-u, người đã triển khai nó một cách triết học, đi đến kết luận rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh dù sao cũng chỉ là một Ngôi; Ngôi ấy trước hết đã hành động trong sự sáng tạo như Đức Chúa Cha, rồi sau khi trở thành Đức Chúa Con đã thực hiện sự cứu chuộc chúng ta, và bây giờ như Đức Thánh Linh hoàn thiện sự nên thánh của chúng ta.

Và thế mà, dù quan niệm nầy không thể chấp nhận được, nó vẫn kính cẩn và kính sợ Đức Chúa Trời hơn những điều hời hợt thô thiển của các quan niệm hiện hành, vốn giới hạn các hoạt động của Thánh Linh hoàn toàn trong những người được chọn, chỉ bắt đầu từ sự tái sinh của họ.

Đúng là các bài giảng về sự sáng tạo có nhắc qua loa đến sự vận hành của Đức Thánh Linh trên mặt nước, và sự Ngài ngự trên Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp được dạy trong lớp giáo lý; nhưng hai điều ấy không được nối kết với nhau, và người nghe không bao giờ được giúp hiểu Đấng là Tác Giả của sự tái sinh chúng ta có liên quan gì đến sự vận hành trên mặt nước; chúng chỉ là những sự kiện rời rạc mà thôi. Sự tái sinh là công việc chính của Đức Thánh Linh.

Các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta luôn cảnh báo chống lại những cách trình bày như vậy, vốn chỉ là kết quả của việc lấy con người làm điểm khởi đầu trong sự suy ngẫm các điều thiên thượng. Họ luôn lấy chính Đức Chúa Trời làm điểm khởi đầu, và không thỏa lòng cho đến khi công việc của Đức Thánh Linh được thấy rõ trong mọi giai đoạn, suốt các thời đại, và trong lòng mọi thọ tạo. Nếu không có điều nầy, Đức Thánh Linh không thể là Đức Chúa Trời, đối tượng của sự thờ phượng họ. Họ cảm thấy rằng cách đối xử hời hợt như vậy sẽ dẫn đến sự chối bỏ thân vị của Ngài, hạ Ngài xuống thành một năng lực đơn thuần.

Do đó chúng tôi đã không tiếc công sức, không bỏ sót chi tiết nào, để nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, đặt trước Hội Thánh hai tư tưởng rõ rệt, tức là:

Thứ nhất, công việc của Đức Thánh Linh không bị giới hạn trong những người được chọn, và không bắt đầu từ sự tái sinh của họ; nhưng nó chạm đến mọi thọ tạo, có sự sống hay vô tri, và bắt đầu các hoạt động của Ngài trong những người được chọn ngay từ lúc họ hiện hữu.

Thứ hai, công việc chính đáng của Đức Thánh Linh trong mọi thọ tạo gồm sự làm cho sống và duy trì sự sống liên quan đến bản thể và các tài năng của người, và theo ý nghĩa cao nhất, liên quan đến sự sống đời đời, tức là sự cứu rỗi của người.

Như vậy chúng ta đã lấy lại được lập trường đúng đắn cần thiết để xem xét công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái tạo. Vì như vậy tỏ ra:

Thứ nhất, công việc tái tạo nầy không được thực hiện trong con người sa ngã một cách độc lập với sự sáng tạo ban đầu của người; nhưng Đức Thánh Linh, Đấng trong sự tái sinh thắp lên tia lửa sự sống đời đời, đã thắp lên và duy trì tia lửa sự sống tự nhiên. Và nữa, Đức Thánh Linh, Đấng ban cho con người được sinh từ trên cao các ân tứ cần thiết cho sự nên thánh và cho sự kêu gọi của người trong phạm vi sự sống mới, trong sự sáng tạo đầu tiên đã ban cho người các ân tứ và tài năng tự nhiên.

Từ điều nầy suy ra lời tuyên xưng đầy kết quả về sự thống nhất của đời sống con người trước và sau sự sinh lại, điều nhổ tận gốc mọi hình thức của Methodism [9] ngay từ gốc rễ, và điều làm nên đặc trưng của giáo lý các Hội Thánh Cải Chánh.

Thứ hai, rõ ràng là công việc của Đức Thánh Linh mang cùng một tính chất trong sự sáng tạo và sự tái tạo. Nếu chúng ta thừa nhận rằng Ngài làm cho sống sự sống trong điều được Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con sáng tạo, thì trong sự tái tạo Ngài làm gì khác hơn là một lần nữa làm cho sống sự sống trong người được Đức Chúa Cha kêu gọi và được Đức Chúa Con cứu chuộc? Và nữa, nếu công việc của Thánh Linh là Đức Chúa Trời chạm đến bản thể thọ tạo bởi Ngài, thì sự tái tạo là gì khác hơn là Thánh Linh bước vào lòng con người, biến nó thành đền thờ của Ngài, an ủi, làm cho sống động và thánh hóa nó?

[9] Về ý nghĩa mà tác giả dùng cho từ "Methodism," xem mục 5 trong Lời Nói Đầu.

Như vậy, theo Kinh Thánh và các nhà thần học ưu tú, chúng ta đạt đến một lời tuyên xưng duy trì sự thống nhất trong công việc của Thánh Linh, và khiến nó nối kết một cách hữu cơ đời sống tự nhiên và đời sống thiêng liêng, vương quốc của tự nhiên và vương quốc của ân điển.

Dĩ nhiên công việc của Ngài trong vương quốc sau vượt trội công việc trong vương quốc trước:

Thứ nhất, vì công việc của Ngài là chạm đến bản thể bên trong của thọ tạo, sự tiếp xúc càng dịu dàng và tự nhiên thì công việc càng vinh hiển. Do đó nó tỏ ra đẹp đẽ hơn trong con người so với trong loài vật; và rực rỡ hơn trong con người thiêng liêng so với con người tự nhiên, vì sự tiếp xúc với người trước thì thân mật hơn, sự tương giao ngọt ngào hơn, sự hiệp một trọn vẹn.

Thứ hai, vì sự sáng tạo nằm quá xa đằng sau chúng ta còn sự tái tạo chạm đến chúng ta một cách cá nhân và hằng ngày, Lời Đức Chúa Trời hướng nhiều sự chú ý hơn đến điều sau, dành cho nó vị trí nổi bật hơn trong lời tuyên xưng của chúng ta. Nhưng dù các mức độ hoạt động và năng lực khác nhau thế nào, Đức Thánh Linh vẫn là Đấng Toàn Năng duy nhất làm nên mọi sự sống và sự làm cho sống trong sự sáng tạo và sự tái tạo, và do đó đáng mọi lời ca ngợi và thờ phượng.

Hữu Cơ và Cá Nhân.

"Đấng đã đặt Thánh Linh Ngài ở giữa họ ở đâu?"--Ê-sai 63:11. [NEEDS REVIEW]

Hoạt động tiếp theo của Đức Thánh Linh nằm trong vương quốc của ân điển.

Trong tự nhiên, Thánh Linh của Đức Chúa Trời xuất hiện như Đấng sáng tạo, trong ân điển như Đấng tái tạo. Chúng ta gọi đó là tái tạo, vì ân điển của Đức Chúa Trời không sáng tạo điều gì mới về bản chất, mà sáng tạo một sự sống mới trong một bản tính cũ kỹ và sa đọa.

Nhưng điều nầy không được hiểu như thể ân điển chỉ khôi phục những gì tội lỗi đã phá hủy. Vì nếu vậy, con cái Đức Chúa Trời, được sinh lại và nên thánh, hẳn phải như A-đam trong vườn Ê-đen trước sự sa ngã. Nhiều người hiểu như vậy, và trình bày như sau: Trong vườn Ê-đen A-đam mắc bệnh; nọc độc của sự hư hoại đời đời xâm nhập linh hồn ông và thấm vào toàn bộ bản thể ông. Bây giờ Đức Thánh Linh đến như một thầy thuốc, đem phương thuốc ân điển đến chữa lành ông. Ngài đổ dầu thơm vào các vết thương của ông, Ngài chữa lành các vết bầm của ông và làm mới lại tuổi trẻ của ông; và như vậy con người, được sinh lại, được chữa lành và được đổi mới, theo quan niệm của họ, chính xác là những gì con người đầu tiên đã là trong trạng thái ngay thẳng. Một lần nữa các điều khoản của giao ước công việc được đặt trên người. Bởi các việc lành của mình người lại được thừa hưởng sự sống đời đời. Người lại có thể sa ngã như A-đam và trở thành mồi của sự chết đời đời.

Nhưng toàn bộ quan niệm nầy là sai. Ân điển không đặt kẻ vô đạo vào trạng thái ngay thẳng, mà xưng công chính cho người—hai điều rất khác nhau. Người đứng trong trạng thái ngay thẳng chắc chắn có một sự công chính nguyên thủy, nhưng người có thể mất nó; người có thể bị thử thách và thất bại như A-đam đã thất bại. Người phải minh chứng sự công chính của mình. Sự nhất quán bên trong của nó phải tự tỏ ra. Người công chính hôm nay ngày mai có thể trở nên bất chính.

Nhưng khi Đức Chúa Trời xưng công chính một tội nhân, Ngài đặt người vào một trạng thái hoàn toàn khác. Sự công chính của Đấng Christ trở thành của người. Và sự công chính nầy là gì? Chúa Giê-xu chỉ ở trong trạng thái ngay thẳng thôi sao? Hoàn toàn không. Sự công chính của Ngài đã được thử nghiệm, đã được thử thách và sàng lọc; nó thậm chí đã được thử bởi lửa thiêu đốt của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Và sự công chính nầy, được chuyển từ "sự ngay thẳng nguyên thủy" thành "sự công chính đã được minh chứng," đã được kể cho kẻ vô đạo.

Do đó kẻ vô đạo, khi được xưng công chính bởi ân điển, không liên quan gì đến trạng thái của A-đam trước sự sa ngã, mà chiếm vị trí của Chúa Giê-xu sau sự phục sinh. Người sở hữu một điều tốt không thể mất được. Người không còn làm việc để lĩnh công nữa, nhưng cơ nghiệp thuộc về chính người. Các việc làm, lòng sốt sắng, tình yêu thương và sự ca ngợi của người không tuôn ra từ sự nghèo khó của chính người, mà từ sự đầy dẫy tràn trề của sự sống đã được sắm sẵn cho người. Như thường được diễn đạt: Đối với A-đam trong vườn Ê-đen, trước hết có công việc rồi mới đến ngày Sa-bát nghỉ ngơi; nhưng đối với kẻ vô đạo được xưng công chính bởi ân điển, sự nghỉ ngơi Sa-bát đến trước, rồi sau đó là sự lao động tuôn ra từ các năng lực của ngày Sa-bát ấy. Lúc ban đầu tuần lễ kết thúc bằng ngày Sa-bát; đối với chúng ta, ngày phục sinh của Đấng Christ mở đầu tuần lễ, tuần lễ được nuôi dưỡng bởi quyền năng của sự phục sinh ấy.

Do đó công việc tái tạo vĩ đại và vinh hiển có hai phần:

Thứ nhất, sự cất bỏ sự hư hoại, sự chữa lành chỗ đổ nát, sự chết đối với tội lỗi, sự chuộc tội lỗi.

Thứ hai, sự đảo ngược trật tự ban đầu, sự thay đổi toàn bộ tình trạng, sự đem vào và thiết lập một trật tự mới.

Điều sau là quan trọng nhất. Vì nhiều người dạy khác đi. Dù họ thừa nhận rằng một con cái Đức Chúa Trời mới được sinh lại không chính xác là những gì A-đam đã là trước sự sa ngã, nhưng họ chỉ thấy sự khác biệt trong việc nhận một bản tính cao hơn. Trạng thái thì như nhau, chỉ khác về mức độ. Đây là lý thuyết hiện hành. Bản tính ở mức độ cao hơn nầy được gọi là "thần-nhân," mà Đấng Christ mang trong Thân Vị Ngài, khi được củng cố bởi sự thương khó và sự phục sinh của Ngài thì nay được ban cho linh hồn mới được sinh lại, nâng bản tính thấp hèn và sa ngã lên đời sống cao hơn nầy.

Lý thuyết nầy trực tiếp xung đột với Kinh Thánh, vốn không bao giờ nói về các tình trạng tương tự nhưng khác nhau về mức độ và quyền năng, mà nói về một tình trạng đôi khi thấp kém hơn nhiều về quyền năng và mức độ so với tình trạng của A-đam, nhưng được chuyển vào một trật tự hoàn toàn khác.

Vì lý do nầy, Kinh Thánh và Lời Tuyên Xưng của các tổ phụ chúng ta nhấn mạnh giáo lý về các Giao Ước; vì sự khác biệt giữa Giao Ước Công Việc và Giao Ước Ân Điển cho thấy sự khác biệt giữa hai trật tự của các điều thiêng liêng. Những ai dạy rằng sự sinh lại chỉ ban một bản tính cao hơn vẫn ở dưới Giao Ước Công Việc. Của họ là công việc nhọc nhằn lăn tảng đá của Si-xi-phu lên núi, dù là với năng lực lớn hơn của sự sống cao hơn. Giáo lý Kinh Thánh về Ân Điển chấm dứt công việc Si-xi-phu bất khả thi nầy; nó chuyển Giao Ước Công Việc từ vai chúng ta sang vai Đấng Christ, và mở cho chúng ta một trật tự mới trong Giao Ước Ân Điển, trong đó không còn có thể có sự bất định hay sợ hãi, mất mát hay tước đoạt các ích lợi của Đấng Christ nữa, mà về đó Sự Khôn Ngoan kêu lên, "và Sự Thông Sáng vang tiếng mình, đứng trên các nơi cao," (Châm Ngôn 8:1, 2) phán rằng mọi sự bây giờ đã sẵn sàng. [NEEDS REVIEW]

Công việc tái tạo có đặc điểm nầy, là nó đặt những người được chọn ngay lập tức tại cuối con đường. Họ không giống như người lữ khách còn đang đi nửa đường về nhà, mà như người đã hoàn thành cuộc hành trình; con đường dài, ảm đạm và nguy hiểm hoàn toàn ở đằng sau người. Dĩ nhiên, người đã không tự chạy con đường ấy; người không bao giờ có thể đến đích. Đấng Trung Bảo và Đấng Phân Xử của người đã đi con đường ấy thay cho người—và đứng vào chỗ của người. Và bởi sự hiệp một mầu nhiệm với Cứu Chúa mình, như thể chính người đã đi trọn quãng đường; không phải theo cách chúng ta tính, mà theo cách Đức Chúa Trời tính.

Điều nầy sẽ cho thấy tại sao công việc của Đức Thánh Linh tỏ ra quyền năng hơn trong sự tái tạo so với trong sự sáng tạo. Vì con đường được nói đến là gì, nếu không phải là con đường dẫn từ trung tâm của tấm lòng sa ngã chúng ta đến trung tâm của tấm lòng yêu thương của Đức Chúa Trời? Mọi sự tin kính đều nhằm đưa con người vào sự tương giao với Đức Chúa Trời; do đó khiến người đi con đường giữa người và Đức Chúa Trời. Con người là sinh vật duy nhất trên đất mà sự tiếp xúc với Đức Chúa Trời có nghĩa là sự tương giao có ý thức. Vì sự tương giao nầy bị phá vỡ bởi sự xa cách của tội lỗi, tại cuối con đường sự tiếp xúc và tương giao phải hoàn hảo, trong phạm vi liên quan đến trạng thái và nguyên tắc của con người. Nếu sự tương giao là điểm đến cuối cùng và ân điển của Đức Chúa Trời đặt con cái Ngài ở đó ngay lập tức, ít nhất trong phạm vi liên quan đến trạng thái của người, thì có một sự khác biệt rõ ràng giữa người ấy và kẻ chưa được tái sinh; vì kẻ sau xa cách Đức Chúa Trời vô hạn, trong khi người trước có sự tương giao ngọt ngào nhất với Ngài. Vì chính sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh hoàn thành điều nầy, bàn tay Ngài hẳn phải tỏ ra quyền năng và vinh hiển hơn trong sự tái tạo so với trong sự sáng tạo.

Nếu chúng ta có thể thấy công việc của Ngài trong sự tái tạo cùng một lúc như một sự kiện đã hoàn thành, chúng ta hẳn đã hiểu nó thấu đáo hơn và tránh được những khó khăn mà chúng ta nay gặp phải khi so sánh Cựu Ước với Tân Ước về nó.

Sự tái tạo đem đến cho chúng ta điều đời đời, đã hoàn thành, đã trọn vẹn, đã xong; vượt xa sự nối tiếp của các khoảnh khắc, dòng chảy của năm tháng, và sự phát triển của hoàn cảnh. Khó khăn nằm ở đây. Công việc đời đời nầy phải được đem đến một thế gian thuộc thời gian, đến một dòng giống đang trong quá trình phát triển; do đó công việc ấy phải làm nên lịch sử, tăng trưởng như một cái cây, lớn lên, trổ hoa và kết quả. Và lịch sử nầy phải bao gồm một thời kỳ chuẩn bị, mặc khải, và cuối cùng là làm đầy đất bằng các dòng suối ân điển, cứu rỗi và phước hạnh.

Nếu nó không liên quan đến con người mà đến các sinh vật vô lý trí, sẽ không có khó khăn; nhưng khi nó bắt đầu hành trình của mình thì con người đã ở trong thế gian, và khi các thời đại trôi qua, dòng nhân loại lan rộng. Do đó câu hỏi quan trọng: Liệu các thế hệ đã sống trong thời kỳ chuẩn bị dài lâu trước Đấng Christ, nơi Đấng mà công việc tái tạo cuối cùng được tỏ ra, có dự phần vào các phước hạnh của nó không?

Kinh Thánh trả lời khẳng định. Trong các thời đại trước Đấng Christ, những người được chọn của Đức Chúa Trời đã dự phần vào các phước hạnh của công việc tái tạo. A-bên và Hê-nóc, Nô-ê và Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít, Ê-sai và Đa-ni-ên đã được cứu bởi cùng một đức tin như Phi-e-rơ, Phao-lô, Lu-thơ và Can-vanh. Giao Ước Ân Điển, dù được lập với Áp-ra-ham và trong một thời gian gắn liền với đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên, đã hiện hữu từ trong vườn Ê-đen. Các nhà thần học của các Hội Thánh Cải Chánh đã triển khai rõ ràng chân lý rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời trong cả hai Thời Kỳ đã bước vào cùng một cửa sự công chính và đi cùng một con đường cứu rỗi mà họ vẫn đi cho đến tiệc cưới của Chiên Con.

Nhưng làm sao Áp-ra-ham, sống nhiều năm trước Đấng Christ, nơi Đấng mà một mình ân điển và chân lý đã được tỏ ra, lại có đức tin được kể là công chính cho ông, đến nỗi ông đã thấy ngày của Chúa Giê-xu và vui mừng?

Khó khăn nầy đã làm rối trí nhiều tâm trí về Cựu Ước và Tân Ước, và khiến nhiều người vô ích hỏi: Làm sao có thể có bất kỳ công việc cứu rỗi nào của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước nếu Ngài chỉ được đổ ra vào lễ Ngũ Tuần? Câu trả lời được tìm thấy trong công việc hầu như không thể dò thấu của Đức Thánh Linh, nhờ đó, một mặt, Ngài đã đem vào lịch sử dòng giống chúng ta sự cứu rỗi đời đời đã hoàn thành và trọn vẹn, vốn phải chạy qua các thời kỳ chuẩn bị, mặc khải và kết quả; và nhờ đó, mặt khác, trong thời kỳ chuẩn bị, chính sự chuẩn bị nầy đã được dùng làm phương tiện, bởi ân điển lạ lùng, để cứu các linh hồn ngay cả trước khi Ngôi Lời nhập thể.

XI.

Hội Thánh Trước và Sau Đấng Christ.

"Hết thảy những người nầy, dù đã được chứng tốt bởi đức tin, nhưng chưa nhận được điều đã hứa."--Hê-bơ-rơ 11:39. [NEEDS REVIEW]

Sự rõ ràng đòi hỏi phải phân biệt hai công việc của Đức Thánh Linh trong công việc tái tạo trước sự giáng lâm, tức là, (1) chuẩn bị sự cứu chuộc cho toàn thể Hội Thánh, và (2) tái sinh và làm nên thánh các thánh đồ đang sống lúc bấy giờ.

Nếu không có người được chọn nào trước Đấng Christ, đến nỗi Ngài không có Hội Thánh cho đến lễ Ngũ Tuần; và nếu, như Ba-la-am và Sau-lơ, những người mang sự mặc khải Cựu Ước đã không có phần cá nhân nơi Đấng Mê-si, thì hiển nhiên là trước sự giáng lâm, Đức Thánh Linh chỉ có thể có một công việc tái tạo, tức là sự chuẩn bị sự cứu rỗi sắp đến. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã có một Hội Thánh từ buổi đầu thế gian, và hầu hết những người mang sự mặc khải đều dự phần vào sự cứu rỗi của Ngài, công việc tái tạo của Thánh Linh phải gồm hai phần: thứ nhất, sự chuẩn bị sự cứu chuộc cho toàn thể Hội Thánh; và thứ hai, sự nên thánh và sự an ủi của các thánh đồ Cựu Ước.

Tuy nhiên, hai công việc nầy không độc lập, như hai dòng nước riêng biệt, mà giống như những giọt mưa rơi xuống cùng một dòng suối mặc khải. Chúng thậm chí không giống như hai dòng suối khác màu hòa lẫn trong cùng một lòng sông; vì điều nầy không chứa đựng điều gì cho Hội Thánh tương lai mà lại không có ý nghĩa đối với các thánh đồ của Giao Ước Cũ; cũng như những người sau không nhận bất kỳ sự mặc khải hay điều răn nào mà lại không có ý nghĩa đối với Hội Thánh của Giao Ước Mới. Đức Thánh Linh đã đan xen và dệt lẫn công việc hai mặt nầy đến nỗi điều là sự chuẩn bị sự cứu chuộc cho chúng ta, đồng thời cũng là sự mặc khải và sự thực hành đức tin cho các thánh đồ Cựu Ước; trong khi, mặt khác, Ngài đã dùng đời sống cá nhân, sự tranh chiến, đau khổ và hy vọng của họ như tấm vải mà trên đó Ngài thêu dệt sự mặc khải về sự cứu chuộc cho chúng ta.

Không phải là sự mặc khải xưa không chứa đựng một phần lớn có ý nghĩa và mục đích khác đối với họ so với đối với chúng ta. Trước Đấng Christ, toàn bộ nghi thức thờ phượng bằng kiểu mẫu và hình bóng có một ý nghĩa mà nó đã mất đi ngay sau sự giáng lâm. Tiếp tục nó sau sự giáng lâm sẽ tương đương với sự chối bỏ và từ khước sự đến của Ngài. Bóng của một người đi trước người ấy; khi người ấy bước vào ánh sáng thì bóng biến mất. Do đó Đức Thánh Linh đã thực hiện một công việc đặc biệt cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời bằng cách ban cho họ một nghi thức thờ phượng tạm thời bằng kiểu mẫu và hình bóng.

Việc nghi thức nầy bao phủ toàn bộ đời sống họ khiến ấn tượng của nó càng mạnh mẽ hơn. Bóng nầy phủ trên toàn bộ lịch sử Y-sơ-ra-ên; được phác họa trong mọi nhân vật của họ từ Áp-ra-ham đến Giăng Báp-tít; phủ trên hệ thống tư pháp và chính trị, và nặng nề hơn trên đời sống xã hội và gia đình; và bằng những hình ảnh trong sáng nhất phủ trên nghi thức thờ phượng. Do đó các đoạn Cựu Ước nói về nghi thức nầy không có ý nghĩa đối với chúng ta như đã có đối với họ. Mọi chi tiết của nó đều có sức ràng buộc đối với họ. Ngược lại, chúng ta không làm phép cắt bì cho con trai mình, nhưng làm báp-têm cho con cái mình; chúng ta không ăn lễ Vượt Qua, không giữ lễ Lều Tạm, cũng không dâng huyết bò đực hay bò cái, như mọi độc giả biết phân biệt của Cựu Ước đều hiểu. Và những ai trong thời kỳ Tân Ước tìm cách đưa trở lại thuế một phần mười, hay khôi phục vương quốc và hệ thống tư pháp của thời Cựu Ước, theo kinh nghiệm quá khứ, đảm nhận một việc làm vô vọng: những nỗ lực của họ cho thấy thành công ít ỏi, và toàn bộ thái độ của họ chứng tỏ rằng họ không hưởng trọn vẹn sự tự do của con cái Đức Chúa Trời. Thực ra mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý trong điều nầy, thừa nhận rằng mối quan hệ của chúng ta đối với luật pháp Môi-se hoàn toàn khác với mối quan hệ của Y-sơ-ra-ên xưa.

Chỉ riêng Mười Điều Răn thỉnh thoảng là nguyên nhân tranh cãi, đặc biệt là Điều Răn thứ Tư. Vẫn còn những Cơ Đốc nhân không chấp nhận sự khác biệt nào giữa điều có tính chất nghi lễ, tạm thời và điều có tính chất luân lý, vĩnh cửu, và những người tìm cách thay ngày cuối cùng trong tuần cho Ngày của Chúa.

Tuy nhiên, gác lại những khác biệt nghiêm trọng nầy, chúng tôi xin nhắc lại rằng Đức Thánh Linh đã có một công việc đặc biệt trong những ngày trước Đấng Christ, vốn dành cho các thánh đồ của những ngày ấy, nhưng đối với chúng ta đã mất đi mọi ý nghĩa trước kia của nó.

Tuy nhiên, không phải vì thế mà chúng ta có thể loại bỏ công việc nầy của Đức Thánh Linh, và những sách chứa đựng các điều nầy có thể bị bỏ không đọc. Quan niệm nầy đã trở nên phổ biến—đặc biệt tại Đức, nơi Cựu Ước ít được đọc hơn cả các sách Ngụy Thư, ngoại trừ Thi Thiên và một vài đoạn Kinh Thánh được chọn đọc. Trái lại, nghi thức hình bóng nầy ngay cả trong những chi tiết nhỏ nhất cũng có một ý nghĩa đặc biệt đối với Hội Thánh Tân Ước; chỉ có điều ý nghĩa ấy khác đi.

Nghi thức nầy trong lịch sử Giao Ước Cũ làm chứng cho chúng ta về các việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn mà Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự chết và âm phủ. Trong các nhân vật của Giao Ước Cũ, nó tỏ ra công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời trong việc gieo trồng và gìn giữ đức tin bất chấp sự bại hoại của loài người và sự chống đối của Sa-tan. Nghi thức các lễ nghi trong nơi thánh cho chúng ta thấy hình ảnh của Đấng Christ và sự cứu chuộc vinh hiển của Ngài trong từng chi tiết nhỏ nhất. Và cuối cùng, nghi thức hình bóng trong đời sống chính trị, xã hội và gia đình của Y-sơ-ra-ên tỏ cho chúng ta những nguyên tắc thiên thượng, đời đời và bất biến, mà khi được giải thoát khỏi các hình thức tạm thời và chóng qua của chúng, phải chi phối đời sống chính trị và xã hội của các dân tộc Cơ Đốc qua mọi thời đại.

Và thế mà điều nầy vẫn chưa nói hết ý nghĩa mà nghi thức nầy luôn có, và vẫn có, đối với Hội Thánh Cơ Đốc.

Nó không chỉ tỏ cho chúng ta các đường nét phác họa của nhà thiêng liêng của Đức Chúa Trời, mà còn thực sự vận hành trong sự cứu rỗi của chúng ta:

Thứ nhất, nó đã chuẩn bị và gìn giữ giữa sự thờ hình tượng của dân ngoại một dân tộc, là những người mang các lời phán của Đức Chúa Trời, đã dâng cho Đấng Christ khi Ngài đến một chỗ đặt bàn chân Ngài và một căn cứ hoạt động. [10] Ngài không thể đến A-thên hay Rô-ma cũng như không thể đến Trung Hoa hay Ấn Độ. Không ai ở đó có thể hiểu được Ngài, hay cung cấp phương tiện hoặc chất liệu để xây dựng Hội Thánh của Giao Ước Mới. Sự cứu rỗi được đặt như một trái chín vào lòng Hội Thánh Cơ Đốc đã lớn lên trên một cây có rễ ăn sâu trong nghi thức hình bóng nầy. Do đó lịch sử của thời kỳ ấy là một phần lịch sử của chính chúng ta, như đời sống thời thơ ấu và tuổi trẻ vẫn thuộc về chúng ta, dù khi đã trưởng thành chúng ta đã bỏ đi những điều trẻ con.

Thứ hai, sự hiểu biết về nghi thức và lịch sử nầy, vốn là những phần của Lời Đức Chúa Trời, đã là phương tiện đưa con cái Đức Chúa Trời ra khỏi bóng tối của tự nhiên vào trong ánh sáng lạ lùng của Ngài.

[10] Trong nguyên bản tiếng Hà Lan: "life-center."

Tuy nhiên, như Đức Thánh Linh đã thực hiện một công việc đặc biệt cho các thánh đồ của những ngày ấy mà đối với chúng ta có một ý nghĩa khác nhưng không kém quan trọng, thì Ngài cũng đã thực hiện một công việc trong những ngày ấy vốn hướng trực tiếp hơn đến Hội Thánh Tân Ước, mà đối với các thánh đồ Cựu Ước cũng có một ý nghĩa khác nhưng không kém quan trọng. Đó là công việc của Lời Tiên Tri.

Như Đấng Christ phán, mục đích của lời tiên tri là báo trước những điều tương lai để khi các sự việc đã báo trước xảy đến, Hội Thánh tin và xưng nhận rằng đó là công việc của Chúa. Cựu Ước thường nói điều nầy, và Chúa Giê-xu đã phán với các môn đồ Ngài rằng: "Bây giờ Ta đã nói với các ngươi trước khi việc xảy đến, để khi việc xảy đến các ngươi tin" (Giăng 14:29). [NEEDS REVIEW] Và nữa: "Bây giờ Ta nói với các ngươi trước khi việc xảy đến, để khi việc xảy đến các ngươi tin rằng Ta là Đấng đó" (Giăng 13:19). [NEEDS REVIEW] Và còn rõ ràng hơn: "Nhưng Ta đã nói những điều nầy với các ngươi, để khi giờ đến, các ngươi nhớ rằng Ta đã nói với các ngươi về những điều ấy." [NEEDS REVIEW] Những lời phán nầy, khi so sánh với các lời trong Ê-sai 41:23, 42:9 và 43:19, không để lại nghi ngờ nào về mục đích của lời tiên tri.

Không phải điều nầy đã nói hết về lời tiên tri, hay nó không có mục đích nào khác; nhưng mục đích chính và cuối cùng của nó chỉ đạt được khi, trên nền tảng sự ứng nghiệm của nó, Hội Thánh tin Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình và tôn cao Ngài trong các việc quyền năng của Ngài.

Nhưng trong khi trọng tâm của nó là sự ứng nghiệm, tức là nơi Hội Thánh Tân Ước, thì nó cũng được dành cho các thánh đồ đương thời. Vì, ngoài các hoạt động tiên tri chỉ liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên đang sống lúc bấy giờ, và các lời tiên tri được ứng nghiệm trong đời sống quốc gia của Y-sơ-ra-ên, lời tiên tri ngay cả khi phác họa Đấng Christ một cách mạnh dạn cũng đã sinh ra trái quý báu cho các thánh đồ Cựu Ước. Kết hợp với các sự hiện ra của Đức Chúa Trời, nó đã tạo nên trong tâm trí họ một hình ảnh cố định và cụ thể về Đấng Mê-si đến nỗi sự tương giao với Ngài, điều duy nhất thiết yếu cho sự cứu rỗi, đã trở nên khả thi đối với họ bởi sự trông đợi trước, như đối với chúng ta bởi sự ghi nhớ. Sự tương giao nầy không chỉ trở nên khả thi vào cuối thời kỳ, nơi Ê-sai và Xa-cha-ri; Đấng Christ làm chứng rằng Áp-ra-ham ao ước được thấy ngày của Ngài, đã thấy và vui mừng.

Chương Thứ Tư

KINH THÁNH CỰU ƯỚC.

XII.

Kinh Thánh.

"Cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, sửa trị, và rèn tập trong sự công chính; hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành."--2 Ti-mô-thê 3:16, 17. [NEEDS REVIEW]

Trong các tác phẩm nghệ thuật thiên thượng do Đức Thánh Linh tạo nên, Kinh Thánh đứng hàng đầu. Có vẻ khó tin rằng những trang giấy in của một cuốn sách lại vượt trội hơn công việc thiêng liêng của Ngài trong lòng con người, thế nhưng chúng tôi không ngần ngại dành cho Kinh Thánh vị trí nổi bật nhất.

Những người phản đối hẳn chưa bao giờ suy xét Sách thánh nầy là gì, hay bất kỳ cuốn sách, bài viết hay ngôn ngữ nào là gì, hay việc ghi lại một thế giới tư tưởng trong một bộ Kinh Thánh có nghĩa là gì. Chúng tôi phủ nhận rằng một cuốn sách, đặc biệt như Kinh Thánh, lại đối lập với một thế giới tư tưởng thiên thượng, dòng chảy sự sống và kinh nghiệm thiêng liêng. Một cuốn sách không chỉ là giấy in mực, mà giống như một bức chân dung—một tập hợp các đường nét và đặc điểm trong đó chúng ta thấy hình ảnh của một người. Đứng gần, chúng ta không thấy người ấy, mà chỉ thấy những đốm và đường sơn; nhưng ở khoảng cách thích hợp, những thứ ấy biến mất và chúng ta thấy hình ảnh của một người. Ngay cả lúc nầy nó vẫn không nói với chúng ta, vì đó là khuôn mặt của một người xa lạ; chúng ta có thể đoán được tính cách của người ấy, nhưng người ấy không khiến chúng ta quan tâm. Nhưng hãy để con của người ấy nhìn, và ngay lập tức hình ảnh vốn để chúng ta lạnh lùng lại chạm đến người con với sự ấm áp và sự sống, điều vô hình đối với chúng ta vì lòng chúng ta thiếu những điều thiết yếu. Điều chạm đến người con không nằm trong bức tranh, mà trong ký ức và trí tưởng tượng của người ấy; sự phối hợp giữa các đường nét trong bức họa và hình ảnh người cha trong lòng người ấy khiến hình ảnh ấy như cất tiếng nói.

Sự so sánh nầy sẽ giải thích tác động mầu nhiệm của Kinh Thánh. Guido de Brès đã nói về điều nầy trong các cuộc tranh luận của ông với những người Báp-tít: "Điều chúng ta gọi là Kinh Thánh không phải là giấy với những dấu mực đen, mà là điều phán với tâm linh chúng ta qua những dấu mực ấy." Những chữ cái ấy chỉ là dấu hiệu nhận biết; những từ ngữ ấy chỉ là tiếng lách cách của chìa khóa điện báo, truyền tín hiệu các tư tưởng đến tâm linh chúng ta dọc theo các đường dây thần kinh thị giác và thính giác của chúng ta. Và các tư tưởng được truyền tín hiệu như thế không rời rạc và thiếu mạch lạc, mà là những phần của một hệ thống hoàn chỉnh, trực tiếp đối lập với tư tưởng của con người, nhưng lại bước vào phạm vi của chúng.

Đọc Kinh Thánh đem đến tâm trí chúng ta phạm vi của các tư tưởng thiên thượng, trong mức độ cần thiết cho chúng ta là những tội nhân, để tôn vinh Đức Chúa Trời, yêu thương người lân cận và cứu linh hồn. Đây không phải chỉ là một tập hợp những ý tưởng đẹp đẽ và lấp lánh, mà là sự phản chiếu của sự sống thiên thượng. Trong Đức Chúa Trời, sự sống và tư tưởng hợp nhất: không thể có sự sống mà không có tư tưởng, không có tư tưởng nào mà không phải là sản phẩm của sự sống. Với chúng ta thì không như vậy. Sự giả dối đã xâm nhập chúng ta, tức là chúng ta có thể tách tư tưởng khỏi sự sống. Hay đúng hơn, chúng luôn bị tách rời, trừ khi chúng ta tự nguyện thiết lập lại sự hợp nhất trước kia. Do đó có những trừu tượng lạnh lùng của chúng ta; sự nói mà không làm của chúng ta; những lời không quyền năng của chúng ta; những tư tưởng không hành động của chúng ta; những cuốn sách của chúng ta, giống như cây bị cắt khỏi rễ, héo úa trước khi kịp nở hoa, huống chi kết quả.

Sự khác biệt giữa sự sống thiên thượng và sự sống con người đem lại cho Kinh Thánh tính độc đáo của nó và loại trừ sự đối lập giữa chữ viết và linh hồn của nó, như một sự giải thích sai lầm về 2 Cô-rinh-tô 3:6 có thể gợi ý. Nếu Lời Đức Chúa Trời bị chi phối bởi sự giả dối đã len lỏi vào lòng chúng ta, và giữa cảnh khốn khổ của chúng ta cứ đặt lời nói và sự sống vào thế đối lập cũng như tách biệt, thì chúng ta sẽ ẩn náu trong lập trường của các anh em bất đồng với chúng ta, với sự đề cao sự sống trên Lời. Nhưng chúng ta không cần làm vậy, vì sự đối lập và tách biệt không có trong Kinh Thánh. Vì lý do nầy nó là Kinh Thánh; vì nó đã không bị mất trong sự xé rách bất thánh của tư tưởng và sự sống, và do đó khác biệt với các tác phẩm mà trong đó há ra vực thẳm giữa lời nói và thực tại của sự sống. Điều các tác phẩm khác thiếu thì có trong Sách nầy: sự hòa hợp hoàn hảo giữa sự sống được phản chiếu trong tư tưởng thiên thượng và các tư tưởng mà Lời sinh ra trong tâm trí chúng ta.

Kinh Thánh giống như một viên kim cương: trong bóng tối nó như một mảnh thủy tinh, nhưng ngay khi ánh sáng chiếu vào, nước bắt đầu lấp lánh, và sự rực rỡ của sự sống chào đón chúng ta. Cũng vậy, Lời Đức Chúa Trời tách khỏi sự sống thiên thượng thì vô giá trị, thậm chí không xứng với danh xưng Kinh Thánh. Nó chỉ hiện hữu trong sự kết nối với sự sống thiên thượng nầy, từ đó nó truyền các tư tưởng ban sự sống vào tâm trí chúng ta. Nó giống như hương thơm của một luống hoa, chỉ làm chúng ta sảng khoái khi những bông hoa và khứu giác của chúng ta tương ứng với nhau. Do đó hình ảnh minh họa về đứa trẻ và bức tranh người cha là chính xác.

Trong khi Kinh Thánh luôn chiếu ra những tư tưởng sinh ra từ sự sống thiên thượng, nhưng tác động không giống nhau nơi mọi người. Nhìn chung, nó là bức chân dung của Đấng là sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời và hình ảnh chân thật của bản thể Ngài, nhằm hoặc cho chúng ta thấy hình ảnh Ngài, hoặc làm nền cho hình ảnh ấy.

Hãy để ý sự khác biệt khi một con cái Đức Chúa Trời và một người ngoại đối diện với hình ảnh ấy. Không phải như thể nó không có gì để nói với người chưa được tái sinh—đây là một sai lầm của Methodism cần được sửa lại. [11] Nó phán với mọi người như Lời của Vua, và mỗi người phải nhận lấy dấu ấn của nó theo cách riêng của mình. Nhưng trong khi người ngoại chỉ thấy một khuôn mặt xa lạ, khiến người ấy khó chịu, mâu thuẫn với thế giới của người ấy, và do đó đẩy người ấy ra xa, thì con cái Đức Chúa Trời hiểu và nhận ra nó. Người ấy ở trong sự đồng cảm thánh khiết nhất với sự sống của thế giới mà từ đó hình ảnh ấy chào đón người ấy. Như vậy, đọc được điều người xa lạ không thể đọc, người ấy cảm nhận rằng Đức Chúa Trời đang phán với mình, thì thầm sự bình an vào linh hồn mình.

[11] Về ý nghĩa của từ "Methodism" theo cách tác giả dùng, xem mục 5 trong Lời Nói Đầu.

Không phải như thể Kinh Thánh chỉ là một hệ thống tín hiệu để chiếu tư tưởng vào linh hồn; đúng hơn nó là công cụ của Đức Chúa Trời để đánh thức và gia tăng sự sống thiêng liêng, không phải như bởi phép thuật, ban một thứ chứng thực về tính chân thật của kinh nghiệm chúng ta—một quan niệm cuồng tín luôn bị Hội Thánh chống đối và bác bỏ—nhưng bởi Đức Thánh Linh qua việc sử dụng Lời Đức Chúa Trời.

Ngài tái sinh chúng ta bởi Lời. Cách thức của công việc nầy sẽ được bàn sau; ở đây chỉ cần nói rằng các công việc của Lời và của Đức Thánh Linh không bao giờ đối lập nhau, nhưng như Sứ đồ Phao-lô quả quyết mạnh mẽ, rằng Kinh Thánh được Thánh Linh của Đức Chúa Trời chuẩn bị và ban cho Hội Thánh như một công cụ để hoàn thiện công việc của Đức Chúa Trời trong con người; như ông diễn đạt: "Hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn" (2 Ti-mô-thê 3:17), [NEEDS REVIEW] tức là một người trước kia thuộc về thế gian, được hành động thiên thượng biến thành người của Đức Chúa Trời, để được Đức Thánh Linh làm cho trọn vẹn; vì thế người ấy đã trọn vẹn trong Đấng Christ qua Lời. Vì mục đích nầy, như Sứ đồ Phao-lô tuyên bố, Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời soi dẫn. Do đó tác phẩm nghệ thuật nầy đã được Đức Thánh Linh chuẩn bị để dẫn người mới được sinh lại đến lý tưởng cao cả nầy. Và để nhấn mạnh tư tưởng ấy, ông thêm: "Hầu cho người sắm sẵn cho mọi việc lành" (2 Ti-mô-thê 3:17). [NEEDS REVIEW]

Do đó Kinh Thánh phục vụ mục đích hai mặt nầy:

Thứ nhất, như một công cụ của Đức Thánh Linh trong công việc của Ngài trên lòng con người.

Thứ hai, để làm cho con người trọn vẹn và trang bị người cho mọi việc lành.

Do đó công việc của Kinh Thánh bao gồm không chỉ sự làm cho đức tin sống động, mà còn cả sự thực hành đức tin. Vì vậy, thay vì là chữ chết, thiếu thiêng liêng, máy móc chống đối sự sống thiêng liêng, nó chính là nguồn nước sống, khi được mở ra, vọt lên đến sự sống đời đời.

Do đó sự chuẩn bị và gìn giữ Kinh Thánh của Thánh Linh không phải là thứ yếu, mà là nổi bật đối với sự sống của toàn thể Hội Thánh. Hay nói rõ hơn: nếu lời tiên tri, chẳng hạn, trước hết nhằm đem lại lợi ích cho các thế hệ đương thời, và thứ hai là trở thành một phần của Kinh Thánh để đem sự an ủi cho Hội Thánh mọi thời đại, thì điều sau có tầm quan trọng cao hơn vô hạn. Do đó mục đích chính của lời tiên tri không phải là đem lại lợi ích cho dân chúng sống lúc bấy giờ, và qua Kinh Thánh chỉ gián tiếp sinh trái cho chúng ta, nhưng là qua Kinh Thánh sinh trái cho Hội Thánh mọi thời đại, và gián tiếp đem lại lợi ích cho Hội Thánh xưa.

XIII.

Kinh Thánh Là Điều Cần Thiết.

"Vì mọi điều đã được chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự kiên nhẫn và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có sự trông cậy."--Rô-ma 15:4. [NEEDS REVIEW]

Việc Kinh Thánh là sản phẩm của Nghệ Nhân Tối Cao, Đức Thánh Linh; rằng Ngài đã ban nó cho Hội Thánh và trong Hội Thánh Ngài dùng nó như công cụ của Ngài, không thể được nhấn mạnh quá mức.

Không phải như thể Ngài đã sống trong Hội Thánh mọi thời đại, và ban cho chúng ta trong Kinh Thánh bản ghi chép về sự sống ấy, nguồn gốc và lịch sử của nó, đến nỗi sự sống là thực chất còn Kinh Thánh chỉ là phụ thuộc; đúng hơn Kinh Thánh là đích đến của mọi điều đi trước và là công cụ của mọi điều theo sau.

Khi Ngày của các ngày bừng sáng, Quyển Sách Thánh chắc chắn sẽ biến mất. Như Giê-ru-sa-lem Mới sẽ không cần mặt trời, mặt trăng hay đền thờ, nhưng Chúa là Đức Chúa Trời sẽ là ánh sáng của nó, thì cũng sẽ không cần Kinh Thánh nữa, vì sự mặc khải của Đức Chúa Trời sẽ đến với những người được chọn của Ngài cách trực tiếp qua Ngôi Lời không còn che khuất. Nhưng chừng nào Hội Thánh còn ở trên đất, sự tương giao mặt đối mặt còn bị giữ lại, và lòng chúng ta chỉ có thể tiếp cận qua các lối đi của hiện hữu bất toàn nầy, thì Kinh Thánh phải còn là công cụ không thể thiếu mà qua đó Đức Chúa Trời Ba Ngôi chuẩn bị linh hồn con người cho vinh quang cao hơn.

Nguyên nhân của điều nầy nằm trong nhân cách của chúng ta. Chúng ta suy nghĩ, chúng ta có ý thức về mình, và thế giới ba chiều quanh ta, trên ta và trong ta được phản chiếu trong tư tưởng chúng ta. Người có ý thức rối loạn hay chưa thành hình, hay người điên, không thể hành động như một con người. Đúng là có những chiều sâu trong lòng chúng ta mà quả dọi của tư duy chúng ta chưa dò tới; nhưng ảnh hưởng muốn tác động chúng ta một cách sâu sắc, rõ ràng, với hiệu quả lâu dài trên nhân cách chúng ta, phải được thực hiện qua ý thức về mình của chúng ta.

Lịch sử của tội lỗi chứng minh điều nầy. Tội lỗi đã vào thế gian như thế nào? Có phải Sa-tan đã truyền nọc độc của nó vào linh hồn con người khi người đang ngủ không? Hoàn toàn không. Trong khi Ê-va hoàn toàn tỉnh táo, Sa-tan bắt đầu bàn luận vấn đề với bà. Nó tác động lên ý thức của bà bằng lời nói và hình ảnh, và bà, để cho điều ấy xảy ra, đã uống nọc độc, sa ngã, và kéo chồng mình theo. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã báo trước như vậy sao? Sự sa ngã của con người không được nhận biết bởi cảm xúc được nhận ra hay không được nhận ra của người, mà bởi cây biết điều thiện và điều ác. Sự hiểu biết gây ra sự sa ngã của người không chỉ trừu tượng, thuộc trí tuệ, mà là sinh động. Dĩ nhiên nguyên nhân tác động là từ bên ngoài, nhưng nó đã tác động lên ý thức của người và mang hình thức của sự hiểu biết.

Và như sự sa ngã của người, sự phục hồi của người cũng phải như vậy. Sự cứu chuộc phải đến từ bên ngoài, tác động lên ý thức chúng ta, và mang hình thức của sự hiểu biết. Để tác động và chinh phục chúng ta trong nhân cách mình, chúng ta phải được chạm đến ngay tại chỗ mà tội lỗi đầu tiên đã làm chúng ta bị thương, tức là trong ý thức kiêu ngạo và tự cao về mình của chúng ta. Và vì ý thức chúng ta phản chiếu chính nó trong một thế giới tư tưởng—những tư tưởng được diễn đạt bằng lời nói gắn bó mật thiết với nhau đến nỗi như thể chỉ là một lời—do đó điều cần thiết tột bậc là một thế giới tư tưởng mới, thiên thượng phải phán với ý thức chúng ta trong một Lời, tức là trong một Kinh Thánh. Và đây là công việc của Kinh Thánh.

Thế giới tư tưởng của chúng ta đầy dẫy sự giả dối, và thế giới bên ngoài cũng vậy. Nhưng có một thế giới tư tưởng hoàn toàn chân thật, đó là thế giới tư tưởng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải được đưa vào thế giới nầy, và nó vào trong chúng ta cùng với sự sống thuộc về nó, như sự chói sáng thuộc về ánh sáng. Do đó sự cứu chuộc tùy thuộc vào đức tin. Tin là thừa nhận rằng toàn bộ thế giới tư tưởng trong và quanh chúng ta là giả dối, và chỉ thế giới tư tưởng của Đức Chúa Trời là chân thật và bền vững, và như vậy mà chấp nhận và xưng nhận nó. Vậy nên đó vẫn là Cây tri thức. Nhưng trái bây giờ được hái và thưởng thức mọc trên cây non bên trong của sự tự hạ mình và từ bỏ chính mình, nhờ đó chúng ta từ bỏ toàn bộ thế giới tư tưởng của riêng mình, không còn phân xử giữa thiện và ác nữa, mà trung tín lặp lại điều Đức Chúa Trời dạy, như những đứa trẻ nhỏ mãi mãi trong trường học của Ngài.

Nhưng điều nầy sẽ không ích gì cho chúng ta nếu các tư tưởng của Đức Chúa Trời đến trong những lời không thể hiểu được, điều đã xảy ra nếu Đức Thánh Linh chỉ dùng những lời đơn thuần. Chúng ta biết việc cố gắng mô tả những phước hạnh của thiên đàng là vô vọng thế nào. Mọi nỗ lực cho đến nay đều thất bại. Niềm hạnh phúc ấy vượt quá trí tưởng tượng chúng ta. Và sự mặc khải của Kinh Thánh về nó được diễn đạt bằng hình ảnh trần gian—như một vườn Ê-đen, một Giê-ru-sa-lem, hay một tiệc cưới—đẹp đẽ đến đâu cũng không để lại ấn tượng rõ ràng. Chúng ta biết thiên đàng hẳn phải đẹp đẽ và mê hoặc, nhưng một quan niệm cụ thể về nó thì không thể có. Chúng ta cũng không thể có những ý niệm rõ ràng về mối quan hệ của Con Người vinh hiển với Ba Ngôi, việc Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời, sự sống của những người được cứu chuộc, và tình trạng của họ khi, rời khỏi buồng của sự chết, họ bước vào cung điện của Vua vĩ đại.

Do đó nếu Đức Thánh Linh đã trình bày thế giới tư tưởng thiên thượng về sự cứu rỗi chúng ta bằng chữ viết trực tiếp từ thiên đàng, một quan niệm rõ ràng về chủ đề ấy đã không thể có. Quan niệm của chúng ta đã mơ hồ và mang tính hình ảnh như quan niệm về thiên đàng. Do đó các tư tưởng nầy đã không được viết ra trực tiếp, mà được chuyển vào trong sự sống của thế gian nầy, điều đã ban cho chúng hình thức và hình dạng; và như vậy chúng đã đến với chúng ta bằng ngôn ngữ loài người, trong các trang của một cuốn sách. Nếu không có điều nầy, thậm chí không thể có một ngôn ngữ để chứa đựng những thực tại thánh khiết và vinh hiển như vậy. Sứ đồ Phao-lô đã có các khải tượng, tức là ông được giải thoát khỏi các giới hạn của ý thức và được ban khả năng chiêm ngưỡng những điều trên trời; nhưng khi trở lại với các giới hạn của mình, ông không thể nói về điều mình đã thấy, như ông đã nói: "Những điều ấy không thể nói được."

Và để những điều không thể nói được về sự cứu rỗi cũng có thể được diễn đạt bằng lời loài người, Đức Chúa Trời đã vui lòng đem đến thế gian nầy sự sống đã sinh ra chúng; để làm cho ý thức loài người chúng ta quen thuộc với chúng, từ đó rút ra những lời cho chúng, và như vậy trưng bày chúng cho mọi người.

Các tư tưởng của Đức Chúa Trời không thể tách rời khỏi sự sống của Ngài; do đó sự sống của Ngài phải bước vào thế gian trước các tư tưởng của Ngài, ít nhất là lúc ban đầu; sau đó các tư tưởng trở thành phương tiện chuyên chở sự sống.

Điều nầy thấy rõ trong sự sáng tạo A-đam. Người đầu tiên được sáng tạo; sau người, loài người được sinh ra. Lúc đầu sự sống loài người xuất hiện ngay trong vóc dáng trưởng thành đầy đủ; từ sự sống một khi đã được đưa vào, sự sống mới sẽ được sinh ra. Trước hết, sự sống mới bắt nguồn bằng việc tạo nên Ê-va từ xương sườn của A-đam; rồi sau đó, bởi sự kết hợp của người nam và người nữ. Ở đây cũng vậy. Lúc đầu Đức Chúa Trời đưa sự sống thiêng liêng vào thế gian, hoàn thành, trọn vẹn, bởi một phép lạ; sau đó thì khác, vì tư tưởng được đưa vào như sự sống trong thế gian nầy được bày tỏ cho chúng ta thấy. Từ nay về sau Đức Thánh Linh sẽ dùng sản phẩm của sự sống nầy để đánh thức sự sống mới.

Vậy nên sự cứu chuộc không thể bắt đầu bằng việc ban Kinh Thánh cho Hội Thánh của Giao Ước Cũ. Kinh Thánh như vậy không thể được tạo nên cho đến khi nội dung của nó được thực hiện trong sự sống, và sự cứu chuộc được hoàn thành một cách khách quan.

Nhưng hai điều nầy không nên bị tách rời. Sự cứu chuộc không phải được hoàn thành trước rồi sau đó mới được ghi lại trong Kinh Thánh. Quan niệm như vậy sẽ máy móc và thiếu thiêng liêng, trực tiếp mâu thuẫn với bản tính của Kinh Thánh, vốn sống động và ban sự sống. Kinh Thánh được tạo nên một cách tự phát và dần dần bởi và từ sự cứu chuộc. Lời hứa trong vườn Ê-đen đã báo trước nó. Vì dù sự cứu chuộc đi trước Kinh Thánh, nhưng trong sự tái sinh của những con người đầu tiên, Lời đã không im lặng; Đức Thánh Linh đã bắt đầu bằng việc phán với con người, tác động lên ý thức của người. Ngay trong vườn Ê-đen, và sau đó khi dòng mặc khải tiến triển, một Lời thiên thượng luôn đi trước sự sống và là công cụ của sự sống, và một tư tưởng thiên thượng mở đầu công việc cứu chuộc. Và khi sự cứu chuộc được hoàn thành trong Đấng Christ, Ngài xuất hiện trước hết như Đấng Phán, rồi sau đó như Đấng Hành Động. Ngôi Lời vốn có từ ban đầu tự tỏ mình ra cho Y-sơ-ra-ên như Đấng đóng ấn cho lời tiên tri, phán rằng: "Hôm nay lời Kinh Thánh nầy đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi" (Lu-ca 4:21). [NEEDS REVIEW]

Do đó công việc của Đức Thánh Linh không bao giờ thuần túy là phép thuật hay máy móc. Ngay trong thời kỳ chuẩn bị, Ngài luôn hành động qua Lời trong việc đưa một linh hồn từ sự chết vào sự sống. Tuy nhiên, giữa lúc bấy giờ và bây giờ có một sự khác biệt rõ rệt:

Thứ nhất, lúc bấy giờ, Lời đến với linh hồn cách trực tiếp bởi sự soi dẫn hay bởi lời rao giảng của một tiên tri. Bây giờ, cả hai điều nầy đều đã chấm dứt, và thay vào đó là Lời được niêm phong trong Kinh Thánh, được Đức Thánh Linh giải nghĩa trong sự giảng dạy tại Hội Thánh.

Thứ hai, lúc bấy giờ, việc đem sự sống vào bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, diễn đạt bằng lời nói và tạo nên các mối quan hệ tách biệt nghiêm ngặt những tôi tớ của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất khỏi sự sống của thế gian. Bây giờ, sự ban cho phi thường, mang tính chuẩn bị nầy đã khép lại; Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời không còn là con cháu theo xác thịt của Áp-ra-ham nữa, mà là con cháu theo tâm linh; dòng chảy của Hội Thánh tuôn qua mọi dân tộc và mọi dân; nó không còn đứng ngoài sự sống và sự phát triển của thế gian nữa, mà đúng hơn cai trị chúng.

Thứ ba, dù trong thời kỳ Cựu Ước sự cứu chuộc đã phần nào hiện hữu trong Kinh Thánh, và tác giả Thi Thiên bày tỏ khắp nơi lòng sùng kính của mình đối với nó, nhưng Kinh Thánh chỉ có thể được dùng như vậy trong một phạm vi nhỏ mà thôi, và cần được bổ sung liên tục bởi các sự mặc khải và lời tiên tri trực tiếp. Nhưng bây giờ, Kinh Thánh tỏ ra toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời, và không điều gì có thể thêm vào nó. Khốn cho kẻ nào dám bớt hoặc thêm vào Sách Sự Sống nầy, sách phơi bày thế giới tư tưởng thiên thượng!

Nhưng bất chấp các khác biệt, sự thật vẫn còn đó là Đức Thánh Linh đã giải quyết được vấn đề đem đến cho con người lạc mất trong tội lỗi, bằng ngôn ngữ loài người mà mọi dân tộc và mọi thời đại đều hiểu được, thế giới tư tưởng thiên thượng, để dùng chúng như công cụ làm cho con người được sống.

Việc Kinh Thánh cho thấy quá nhiều đường nối và chỗ không đều, và trông khác với điều chúng ta mong đợi, không thay đổi được sự thật nầy. Đức tính chính của kiệt tác nầy là đã gói ghém các tư tưởng của Đức Chúa Trời trong đời sống tội lỗi của chúng ta đến nỗi từ ngôn ngữ của chúng ta chúng có thể tạo thành một lời nói để qua các thời đại, cho mọi dân tộc, công bố những lời quyền năng của Đức Chúa Trời. Kiệt tác nầy đã hoàn thành và nằm trước chúng ta trong Kinh Thánh. Và thay vì đắm mình trong việc phê phán những khuyết điểm bề ngoài nầy, Hội Thánh mọi thời đại đã đón nhận nó với sự tôn thờ và tạ ơn; đã gìn giữ nó, nếm trải nó, vui hưởng nó, và luôn tin rằng tìm được sự sống đời đời trong nó.

Không phải như thể việc xem xét mang tính phê bình và lịch sử bị cấm đoán. Nỗ lực như vậy vì vinh quang của Đức Chúa Trời rất đáng khen ngợi. Nhưng như sự tìm tòi của nhà sinh lý học về nguồn gốc sự sống con người trở nên tội lỗi nếu thiếu đứng đắn hay gây nguy hiểm cho sự sống chưa sinh ra, thì mọi sự phê phán Kinh Thánh cũng trở nên tội lỗi và đáng trách nếu thiếu tôn kính hay tìm cách hủy diệt sự sống của Lời Đức Chúa Trời trong ý thức của Hội Thánh.

XIV.

Sự Mặc Khải Mà Kinh Thánh Cựu Ước Có Được Nhờ Đó.

"Hỡi Đức Giê-hô-va, ... Ngài mạnh hơn con, và đã thắng con."--Giê-rê-mi 20:7. [NEEDS REVIEW]

Sự hiểu biết về công việc của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phân biệt sự chuẩn bị, và sự hình thành là kết quả của sự chuẩn bị. Chúng ta sẽ bàn riêng về hai điều nầy.

Đức Thánh Linh đã chuẩn bị cho Kinh Thánh bởi các công việc mà từ vườn Ê-đen đến Bát-mô đã nắm lấy một cách siêu nhiên đời sống tội lỗi của thế gian nầy, và như vậy dấy lên những người tin, những người tạo nên Hội Thánh đang phát triển.

Điều nầy sẽ có vẻ rất dại dột nếu chúng ta xem Kinh Thánh chỉ là một cuốn sách giấy, một vật vô tri, nhưng sẽ không như vậy nếu chúng ta nghe Đức Chúa Trời phán trong đó cách trực tiếp với linh hồn. Tách khỏi sự sống thiên thượng, Kinh Thánh vô ích, là chữ viết giết chết. Nhưng khi chúng ta nhận ra rằng nó tỏa ra tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong hình thức biến đổi đời sống chúng ta và phán với ý thức chúng ta, chúng ta thấy rằng sự mặc khải siêu nhiên về sự sống của Đức Chúa Trời phải đi trước sự tỏa ra ấy. Sự mặc khải về lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời phải đi trước sự lấp lánh của chúng trong ý thức loài người. Trước hết, sự mặc khải về sự mầu nhiệm của sự tin kính; rồi sau đó, sự tỏa ra của nó trong Kinh Thánh, và từ đó vào lòng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là con đường tự nhiên và đã được định.

Vì mục đích nầy, Đức Thánh Linh trước hết chọn các cá nhân, rồi một vài gia đình, và cuối cùng cả một dân tộc, làm phạm vi hoạt động của Ngài; và trong mỗi giai đoạn Ngài bắt đầu công việc mình bằng Lời, luôn theo sau Lời Cứu Rỗi bằng các Sự Kiện Cứu Rỗi.

Ngài bắt đầu công việc nầy trong vườn Ê-đen. Sau sự sa ngã, sự chết và sự đoán phạt cai trị trên cặp vợ chồng đầu tiên, và trong họ đã chôn vùi cả dòng giống. Nếu Thánh Linh để mặc họ, với mầm mống sự chết không ngừng phát triển trong họ, thì không một ngôi sao hy vọng nào đã mọc lên cho dòng giống loài người.

Do đó Đức Thánh Linh đưa công việc của Ngài vào ngay từ buổi đầu của sự phát triển dòng giống. Mầm mống đầu tiên của sự mầu nhiệm tin kính đã được gieo vào A-đam, và lời mẹ đầu tiên mà từ đó Kinh Thánh sẽ được sinh ra đã được thì thầm vào tai ông.

Lời nầy được theo sau bởi việc làm. Lời Đức Chúa Trời không trở về luống công; nó không phải là âm thanh, mà là quyền năng. Nó là lưỡi cày xới sâu linh hồn. Đằng sau lời ấy là quyền năng thúc đẩy của Đức Thánh Linh, và như vậy nó trở nên hiệu nghiệm, và thay đổi toàn bộ tình trạng sự việc. Chúng ta thấy điều nầy nơi A-đam và Ê-va; đặc biệt nơi Hê-nóc; và "Bởi đức tin, A-bên được chứng rằng mình là công chính." [NEEDS REVIEW]

Sau các công việc nầy nơi các cá nhân, công việc của Thánh Linh trong gia đình bắt đầu, phần nào nơi Nô-ê, đặc biệt hơn nơi Áp-ra-ham.

Sự phán xét của cơn nước lụt đã hoàn toàn thay đổi các mối quan hệ trước kia, đã khiến một thế hệ mới dấy lên, và có lẽ đã thay đổi các mối quan hệ vật lý giữa đất và bầu khí quyển của nó. Và rồi, lần đầu tiên, Đức Thánh Linh bắt đầu làm việc trong gia đình. Nghi thức Báp-têm của chúng ta nhấn mạnh đến Nô-ê và tám người của ông, điều thường là cớ vấp phạm cho một sự thiếu suy nghĩ thiếu thiêng liêng. Nhưng không cần thiết, vì khi chỉ đến Nô-ê, các tổ phụ chúng ta muốn chỉ ra, trong lời cầu nguyện thánh lễ ấy, rằng đó không phải là báp-têm của các cá nhân, mà của dân sự Đức Chúa Trời, tức là của Hội Thánh và dòng dõi của nó. Và vì sự cứu rỗi của các gia đình xuất hiện lần đầu trong lịch sử Nô-ê và gia đình ông sau cơn nước lụt, nên việc chỉ đến sự cứu rỗi của Nô-ê và gia đình ông như sự mặc khải đầu tiên của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi cho chúng ta và dòng dõi chúng ta là hoàn toàn đúng.

Nhưng công việc của Đức Thánh Linh trong gia đình Nô-ê chỉ là sơ khởi. Nô-ê và các con trai ông vẫn thuộc về thế giới cũ. Họ tạo thành một giai đoạn chuyển tiếp. Sau Nô-ê, dòng thánh biến mất, và từ Sem đến Tha-rê, công việc của Đức Thánh Linh vẫn ẩn khuất. Nhưng nơi Tha-rê nó xuất hiện trong ánh sáng rõ ràng nhất; vì bây giờ Áp-ra-ham ra đi, không phải với các con trai, mà một mình. Đứa con đã hứa vẫn còn nằm trong tay Đức Chúa Trời. Và ông không thể sinh ra con ấy ngoại trừ bởi đức tin; đến nỗi Đức Chúa Trời có thể thật sự phán: "Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng," tức là một Đức Chúa Trời "làm cho kẻ chết sống lại và gọi những điều không có như đã có rồi." [NEEDS REVIEW] Do đó gia đình Áp-ra-ham gần như theo nghĩa đen là sản phẩm của công việc Đức Thánh Linh, vì không có điều gì trong đời sống ông mà không bởi đức tin. Sản phẩm nghệ thuật trong lịch sử Áp-ra-ham không phải là hình ảnh của một vua chăn chiên đạo đức hay một tổ phụ đức hạnh, mà là công việc lạ lùng của Đức Thánh Linh vận hành trong một ông già—người hết lần nầy đến lần khác "đá lại mũi nhọn," [NEEDS REVIEW] người từ lòng mình chỉ sinh ra sự vô tín—làm nên trong người một đức tin vững chắc và không lay chuyển, đem đức tin ấy vào mối liên hệ trực tiếp với đời sống gia đình của người. Áp-ra-ham được gọi là "Cha của những kẻ có đức tin," không theo nghĩa hời hợt của một mối liên hệ thiêng liêng giữa đức tin chúng ta và lịch sử Áp-ra-ham, mà vì đức tin của Áp-ra-ham đã được dệt lẫn với sự kiện Y-sác ra đời, người mà ông đã nhận được bởi đức tin, và từ người mà một dòng dõi đã được ban cho ông như các ngôi sao trên trời và như cát bờ biển.

Từ cá nhân, công việc của Đức Thánh Linh chuyển vào gia đình, và từ đó vào dân tộc. Như vậy Y-sơ-ra-ên nhận được sự hiện hữu của mình.

Đó là Y-sơ-ra-ên, tức là không phải một trong các dân tộc, mà là một dân mới được sáng tạo, được thêm vào các dân tộc, được nhận vào số họ, mãi mãi khác biệt với mọi dân tộc khác về nguồn gốc và ý nghĩa. Và dân nầy cũng được sinh ra bởi đức tin. Vì mục đích nầy Đức Chúa Trời quăng nó vào sự chết: trên Mô-ri-a; trong cuộc chạy trốn của Gia-cốp; trong những hoạn nạn của Giô-sép, và trong những nỗi sợ của Môi-se; bên cạnh các lò lửa của Phi-thôm và Ram-se; khi các trẻ thơ của người Hê-bơ-rơ trôi nổi trên sông Nin. Và khỏi sự chết nầy, hết lần nầy đến lần khác chính đức tin cứu và giải thoát, và do đó chính Đức Thánh Linh tiếp tục công việc vinh hiển của Ngài trong sự sinh ra và tái sinh của dân sắp đến nầy. Sau khi dân nầy được sinh ra, nó lại bị quăng vào sự chết: trước hết, trong đồng vắng; rồi sau, trong thời các quan xét; cuối cùng, trong cuộc lưu đày. Thế nhưng nó không thể chết, vì nó mang trong lòng niềm hy vọng của lời hứa. Dù bị tàn tật, bị tai họa và bị tàn phá từng đợt, nó vẫn sinh sôi nảy nở hết lần nầy đến lần khác; vì lời hứa của Chúa không thất bại, và bất chấp những sự bội đạo và lìa bỏ đáng hổ thẹn, Y-sơ-ra-ên bày tỏ vinh quang của một dân được sinh ra, sống và chết bởi đức tin.

Như vậy công việc của Đức Thánh Linh trải qua ba giai đoạn nầy: A-bên, Áp-ra-ham, Môi-se; cá nhân, gia đình, dân tộc. Trong mỗi giai đoạn trong ba giai đoạn nầy, công việc của Đức Thánh Linh đều thấy rõ, vì mọi sự đều được thực hiện bởi đức tin. Đức tin há chẳng phải do Đức Thánh Linh làm nên sao? Vậy thì tốt lắm; bởi đức tin A-bên đã được chứng; bởi đức tin Áp-ra-ham đã nhận được con trai của lời hứa; và bởi đức tin Y-sơ-ra-ên đã đi qua Biển Đỏ.

Và mối quan hệ giữa sự sống và lời của sự sống trong ba giai đoạn nầy là gì? Có phải như theo các quan niệm hiện hành, trước hết là sự sống, rồi sau đó là lời nảy sinh từ đó như dấu hiệu của sự sống có ý thức không?

Rõ ràng lịch sử chứng minh điều hoàn toàn ngược lại. Trong vườn Ê-đen, lời đi trước và sự sống theo sau. Đối với Áp-ra-ham tại U-rơ xứ Canh-đê, trước hết là lời: "Hãy ra khỏi xứ ngươi, Ta sẽ ban phước cho ngươi, và mọi gia tộc trên đất sẽ được phước trong ngươi." [NEEDS REVIEW] Trong trường hợp Môi-se, trước hết là lời trong bụi gai cháy, rồi sau đó là cuộc đi qua Biển Đỏ. Đây là con đường Chúa đã định. Ngài trước hết phán, rồi sau đó hành động. Hay đúng hơn, Ngài phán, và bởi sự phán Ngài làm cho sống. Hai điều nầy đứng trong mối liên hệ mật thiết nhất. Không phải như thể lời gây ra sự sống; vì Đức Chúa Trời Đời Đời và Ba Ngôi là Nguyên Nhân, Nguồn và Suối duy nhất của sự sống. Nhưng lời là công cụ mà Ngài muốn dùng để hoàn thành công việc Ngài trong lòng chúng ta.

Chúng ta không thể dừng lại ở đây để xem xét công việc của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, vốn đi trước hoặc theo sau công việc của Đức Thánh Linh, và được dệt lẫn với nó. Về các phép lạ, chúng ta chỉ nói vì chúng ta khám phá trong chúng một công việc hai mặt đặc biệt của Đức Thánh Linh. Việc thực hiện phép lạ thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, chứ không nhiều về Đức Thánh Linh. Nhưng thường khi Đức Chúa Trời vui lòng dùng con người làm công cụ trong việc thực hiện các phép lạ, thì đó là công việc đặc biệt của Thánh Linh để chuẩn bị họ bằng cách làm nên đức tin trong lòng họ. Môi-se đập vầng đá đã không tin, nhưng ông tưởng rằng bằng cách đập ông có thể tự mình làm cho nước chảy ra từ vầng đá; điều chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể làm. Đối với người tin, dù nói hay đập vầng đá cũng như nhau. Gậy hay lưỡi không thể ảnh hưởng đến nó chút nào. Quyền năng chỉ phát xuất từ một mình Đức Chúa Trời. Do đó tội của Môi-se lớn dường nào. Ông tưởng rằng mình phải là người hành động, chứ không phải Đức Chúa Trời. Và đây chính là công việc của tội lỗi trong dân sự Đức Chúa Trời.

Do đó chúng ta thấy rằng khi Môi-se ném gậy mình xuống, khi ông rủa sả sông Nin, khi Ê-li và các người khác của Đức Chúa Trời làm các phép lạ, họ đã không làm gì cả, họ chỉ tin mà thôi. Và nhờ đức tin của mình, họ đã trở nên đối với những người đứng xem là những người giải thích lời chứng của Đức Chúa Trời, cho họ thấy các công việc của Đức Chúa Trời chứ không phải của chính mình. Đây là điều Sứ đồ Phi-e-rơ đã kêu lên: "Sao các ông nhìn chúng tôi chăm chăm như thể bởi quyền năng hay sự thánh khiết riêng của chúng tôi mà chúng tôi đã làm cho người nầy đi được?" (Công Vụ 3:12). [NEEDS REVIEW]

Làm nên đức tin nầy trong lòng những người sẽ thực hiện các phép lạ ấy là nhiệm vụ thứ nhất của Đức Thánh Linh. Nhiệm vụ thứ hai của Ngài là làm cho đức tin sống động trong lòng những người mà phép lạ sẽ được thực hiện trên họ. Về Đấng Christ có chép rằng, tại Ca-bê-na-um Ngài không thể làm nhiều việc quyền năng vì sự vô tín của họ; và chúng ta đọc đi đọc lại: "Đức tin của ngươi đã chữa lành ngươi" (Ma-thi-ơ 9:22; Mác 5:34; Mác 10:52; Lu-ca 8:48; Lu-ca 17:19). [NEEDS REVIEW]

Nhưng phép lạ đơn thuần không có quyền năng thuyết phục. Kẻ vô tín bắt đầu bằng việc chối bỏ nó. Người ấy giải thích nó bằng các nguyên nhân tự nhiên. Người ấy không muốn cũng không thể thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong đó. Và khi nó thuyết phục đến nỗi người ấy không thể chối bỏ, người ấy nói: "Nó bởi ma quỷ." Nhưng người ấy sẽ không thừa nhận rằng đó là quyền năng của Đức Chúa Trời. Do đó để làm cho phép lạ có hiệu quả, Đức Thánh Linh cũng phải mở mắt những người chứng kiến nó để thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong đó. Mọi sự đọc các phép lạ trong Kinh Thánh của chúng ta đều vô ích trừ khi Đức Thánh Linh mở mắt chúng ta, và rồi chúng ta thấy chúng sống động, nghe lời chứng của chúng, kinh nghiệm quyền năng của chúng, và tôn vinh Đức Chúa Trời vì các việc quyền năng của Ngài.

XV.

Sự Mặc Khải Cựu Ước Trong Chữ Viết.

"Bấy giờ con nói: Con sẽ không nhắc đến danh Ngài nữa, không nói nhân danh Ngài nữa. Nhưng lời Ngài như lửa cháy trong lòng con, nhốt kín trong xương con; con mệt mỏi vì phải nín nhịn, nhưng không thể được."--Giê-rê-mi 20:9. [NEEDS REVIEW]

Dù các phép lạ được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên và giữa vòng họ đã tạo nên một trung tâm sự sống [10] vinh hiển giữa thế giới dân ngoại, chúng vẫn không tạo thành một Kinh Thánh; vì điều nầy không thể được tạo nên trừ khi Đức Chúa Trời phán với con người, ngay cả với dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. "Đức Chúa Trời, Đấng thuở xưa đã nhiều lần và nhiều cách phán với các tổ phụ qua các tiên tri, trong những ngày sau rốt nầy đã phán với chúng ta qua Con Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:1). [NEEDS REVIEW]

Sự phán thiên thượng nầy không giới hạn trong lời tiên tri. Đức Chúa Trời cũng đã phán với những người khác ngoài các tiên tri, chẳng hạn với Ê-va, Ca-in, Ha-ga, v.v. Nhận được một sự mặc khải hay một khải tượng không làm cho một người thành tiên tri, trừ khi nó đi kèm với mệnh lệnh truyền đạt sự mặc khải ấy cho người khác. Từ "nabi," thuật ngữ Kinh Thánh chỉ tiên tri, không chỉ một người nhận điều gì đó từ Đức Chúa Trời, mà chỉ một người đem điều gì đó đến cho dân chúng. Do đó việc giới hạn sự mặc khải thiên thượng trong chức vụ tiên tri là một sai lầm. Thực ra, nó mở rộng đến toàn thể dòng giống nói chung; lời tiên tri chỉ là một trong các đặc điểm đặc biệt của nó. Về sự mặc khải thiên thượng trong phạm vi rộng nhất của nó, Kinh Thánh cho thấy rõ rằng Đức Chúa Trời đã phán với con người từ A-đam đến sứ đồ cuối cùng. Từ vườn Ê-đen đến Bát-mô, sự mặc khải chạy như một sợi chỉ vàng xuyên qua mọi phần của Lịch Sử Thánh.

Theo lệ thường, Kinh Thánh không xem sự phán thiên thượng nầy theo nghĩa bóng. Có những ngoại lệ, chẳng hạn "Đức Chúa Trời phán với con cá" (Giô-na 2:10); "Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, ngày nầy tỏ bày lời với ngày kia" (Thi Thiên 19:2, 3). [NEEDS REVIEW] Tuy nhiên, có thể chứng minh, từ một ngàn đoạn Kinh Thánh chống lại một đoạn ngược lại, rằng sự phán thông thường của Chúa không thể được hiểu theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa đen. Điều nầy thấy rõ từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với Sa-mu-ên, mà đứa trẻ đã lầm là tiếng của Hê-li. Điều nầy cũng thấy rõ từ các tên, con số và địa danh được nhắc đến trong sự phán thiên thượng nầy; đặc biệt từ các cuộc đối thoại giữa Đức Chúa Trời và con người, như trong lịch sử Áp-ra-ham về sự tranh chiến của đức tin ông liên quan đến dòng dõi đã hứa, và trong sự cầu thay của ông cho Sô-đôm.

Và do đó chúng ta không thể đồng ý với những người muốn thuyết phục chúng ta rằng Chúa đã không thật sự phán; rằng nếu Kinh Thánh chép như vậy, thì không được hiểu như vậy; và rằng một sự hiểu biết rõ ràng hơn cho thấy "một ảnh hưởng nào đó từ Đức Chúa Trời đã tác động đến đời sống bên trong của người được phán với. Kết hợp với tính cách đặc biệt của người ấy và các ảnh hưởng của quá khứ và hiện tại người ấy, sự tác động nầy đã đem lại sự rõ ràng đặc biệt cho ý thức người ấy, và làm nên trong người ấy một sự xác tín đến nỗi, không do dự, người ấy tuyên bố: Vì tôi muốn như Đức Chúa Trời muốn, tôi biết rằng Chúa đã phán với tôi như vậy." Quan niệm nầy chúng tôi bác bỏ vì vô cùng độc hại và gây tổn thương cho sự sống của Hội Thánh. Chúng tôi gọi nó là giả dối, vì nó làm ô danh chân lý của Đức Chúa Trời; và chúng tôi từ chối dung thứ một nền thần học khởi đi từ những tiền đề như vậy. Nó tiêu diệt thẩm quyền của Kinh Thánh. Dù được phe Ethical tán dương, nó lại vô cùng thiếu luân lý, vì nó trực tiếp chống lại chân lý được bày tỏ rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời. Không, sự phán thiên thượng nầy, mà Kinh Thánh ghi lại, phải được hiểu là sự phán thật.

Và phán là gì? Phán đòi hỏi trước một người có một tư tưởng mà người ấy muốn truyền trực tiếp vào ý thức của người khác, không qua sự can thiệp của người thứ ba, của chữ viết hay của cử chỉ. Do đó khi Đức Chúa Trời phán với con người, ba điều được hàm ý:

Thứ nhất, Đức Chúa Trời có một tư tưởng mà Ngài muốn truyền đạt cho con người.

Thứ hai, Ngài thực hiện ý định của Ngài một cách trực tiếp.

Thứ ba, người được phán với bây giờ sở hữu tư tưởng thiên thượng với kết quả là người ấy ý thức được cùng một ý tưởng mà một khoảnh khắc trước chỉ hiện hữu trong Đức Chúa Trời.

Với mọi sự giải thích làm trọn công lý cho ba điểm nầy, chúng tôi đồng ý; mọi sự giải thích khác chúng tôi bác bỏ.

Về câu hỏi liệu sự phán có thể không cần âm thanh không, chúng tôi trả lời: "Không, không phải giữa loài người." Chắc chắn Chúa có thể phán và đã phán đôi khi bằng phương tiện rung động không khí; nhưng Ngài có thể phán với con người mà không cần dùng âm thanh hay tai. Là con người, chúng ta chỉ tiếp cận ý thức của nhau bằng phương tiện các giác quan. Chúng ta không thể giao tiếp với người lân cận trừ khi người ấy nghe, thấy hay cảm nhận sự chạm của chúng ta. Người bất hạnh thiếu các giác quan nầy không thể nhận được chút thông tin nào từ bên ngoài. Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta không bị giới hạn như vậy. Ngài tiếp cận lòng và ý thức con người từ bên trong. Ngài có thể truyền vào ý thức chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn một cách trực tiếp, mà không cần dùng màng nhĩ, dây thần kinh thính giác và rung động không khí. Dù một người điếc đặc, Đức Chúa Trời có thể làm cho người ấy nghe, phán cách bên trong với linh hồn người ấy.

Tuy nhiên, để thực hiện điều nầy Đức Chúa Trời phải hạ mình xuống các giới hạn của chúng ta. Vì ý thức chịu sự chi phối của các điều kiện tinh thần của thế giới mà nó sống trong đó. Một người da đen, chẳng hạn, không thể có ý thức nào khác ngoài ý thức được phát triển bởi môi trường của người ấy và thu nhận bởi ngôn ngữ của người ấy. Khi nói với một người ngoại quốc không biết tiếng chúng ta, chúng ta phải thích ứng với các giới hạn của người ấy và nói với người ấy bằng chính ngôn ngữ của người ấy. Do đó để làm cho chính Ngài dễ hiểu đối với con người, Đức Chúa Trời phải mặc các tư tưởng của Ngài bằng ngôn ngữ loài người và như vậy truyền chúng đến ý thức loài người.

Đối với người được phán với như vậy, hẳn phải có cảm giác như thể người ấy đã được phán với theo cách thông thường. Người ấy nhận được ấn tượng rằng mình đã nghe những lời bằng ngôn ngữ loài người truyền đạt cho mình các tư tưởng thiên thượng. Do đó sự phán thiên thượng luôn được thích ứng với khả năng của người được phán với. Vì trong sự hạ mình, Chúa thích ứng chính Ngài với ý thức của mỗi người, sự phán của Ngài mang hình thức đặc thù cho tình trạng của mỗi người. Chẳng hạn, khác biệt biết bao giữa lời Đức Chúa Trời phán với Ca-in và lời phán với Ê-xê-chi-ên! Điều nầy giải thích làm sao Đức Chúa Trời có thể nhắc đến các tên, ngày tháng và nhiều chi tiết khác; làm sao Ngài có thể dùng phương ngữ của một thời kỳ nhất định; nguồn gốc của từ ngữ, như trong việc đổi tên, như trường hợp của Áp-ra-ham và Sa-ra.

Điều nầy cũng cho thấy sự phán của Đức Chúa Trời không giới hạn trong những người tin kính và nhạy bén đã sẵn sàng nhận một sự mặc khải. A-đam hoàn toàn chưa sẵn sàng, đang ẩn mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ca-in và Ba-la-am cũng vậy. Ngay cả Giê-rê-mi cũng đã nói: "Con sẽ không nhắc đến danh Ngài nữa, không nói nhân danh Ngài nữa. Nhưng lời Ngài như lửa cháy trong lòng con, nhốt kín trong xương con; con mệt mỏi vì phải nín nhịn, nhưng không thể được" (chương 20:9). [NEEDS REVIEW] Do đó sự toàn năng thiên thượng là vô hạn. Chúa có thể truyền sự hiểu biết về ý muốn Ngài cho bất cứ ai Ngài vui lòng. Câu hỏi tại sao Ngài đã không phán suốt mười tám thế kỷ không được trả lời: "Vì Ngài đã mất quyền năng"; nhưng: "Vì điều ấy không đẹp lòng Ngài." Đã một lần phán và trong Kinh Thánh đem lời Ngài đến linh hồn chúng ta, Ngài nay im lặng để chúng ta tôn kính Kinh Thánh.

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng trong sự phán thiên thượng nầy từ vườn Ê-đen đến Bát-mô có một trật tự, sự thống nhất và đều đặn nhất định; vì vậy chúng tôi thêm:

Thứ nhất, sự phán thiên thượng không giới hạn trong các cá nhân, nhưng vì có một sứ điệp cho cả dân chúng, Đức Chúa Trời đã phán qua các tiên tri được Ngài chọn. Việc Đức Chúa Trời có thể phán với cả một dân tộc cùng một lúc được chứng minh bởi các sự kiện tại Si-nai. Nhưng Ngài đã không vui lòng luôn làm như vậy. Trái lại, Ngài không bao giờ phán với họ theo cách ấy nữa, mà thay vào đó đã thiết lập chức tiên tri. Do đó sứ mạng đặc biệt của chức tiên tri là nhận lấy các lời của Đức Chúa Trời và ngay lập tức truyền đạt chúng cho dân chúng. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham điều chỉ dành cho một mình Áp-ra-ham; nhưng với Giô-ên, A-mốt, v.v., một sứ điệp không dành cho chính họ, mà cho những người khác mà nó phải được truyền đến. Liên quan đến điều nầy, chúng ta nhận thấy sự kiện là tiên tri không đứng một mình, mà trong mối quan hệ với một nhóm người mà trong đó tâm trí ông dần được chuẩn bị để nói với dân chúng, và để nhận lời sấm truyền thiên thượng. Vì đặc điểm riêng của lời tiên tri là trạng thái xuất thần, điều khác rất nhiều với cách Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se.

Thứ hai, các sự mặc khải thiên thượng nầy liên hệ lẫn nhau và, gộp lại với nhau, tạo thành một tổng thể. Trước hết có nền móng, rồi có cấu trúc bên trên, cho đến cuối cùng cung điện nguy nga của chân lý và tri thức thiên thượng được hoàn thành. Sự mặc khải nhìn chung do đó cho thấy một kế hoạch vinh hiển, mà trong đó các sự mặc khải đặc biệt cho các cá nhân được ghép khít vào.

Thứ ba, sự phán của Chúa, đặc biệt là lời bên trong, đặc biệt là công việc của Đức Thánh Linh, điều mà như chúng ta đã thấy trước đây, xuất hiện nổi bật nhất khi Đức Chúa Trời đến trong sự tiếp xúc gần gũi nhất với thọ tạo. Và ý thức là phần thân mật nhất trong bản thể con người. Vì vậy, mỗi khi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta bước vào ý thức loài người để truyền đạt các tư tưởng của Ngài, được mặc bằng tư tưởng và lời nói loài người, Kinh Thánh và người tin kính tôn vinh và thờ phượng trong đó công việc an ủi của Đức Thánh Linh.

[10] Trong nguyên bản tiếng Hà Lan: "life-center."

XVI.

Linh Cảm.

"Và hãy viết cho thiên sứ của hội thánh tại Sạt-đe: Đấng có bảy Thần của Đức Chúa Trời phán những điều này." — Khải Huyền 3:1. [NEEDS REVIEW]

Ở đây chúng ta không nói về Tân Ước. Không có điều gì góp phần làm sai lệch và làm suy yếu đức tin nơi Kinh Thánh cùng quan điểm chính thống về Kinh Thánh bằng tập quán phi lịch sử và phi tự nhiên là xét Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước cùng một lúc.

Cựu Ước xuất hiện trước; rồi Ngôi Lời đến trong xác thịt; và chỉ sau đó mới đến Kinh Thánh của Tân Ước. Trong việc nghiên cứu công việc của Đức Thánh Linh, cũng phải giữ thứ tự ấy. Trước khi chúng ta nói về công việc của Ngài trong sự Nhập Thể, sự linh cảm của Tân Ước thậm chí không được nhắc đến. Và cho đến sự Nhập Thể, không hề có một Kinh Thánh nào khác ngoài Cựu Ước.

Câu hỏi hiện nay là: Công việc của Đức Thánh Linh được truy dấu như thế nào trong việc hình thành Kinh Thánh ấy?

Chúng ta đã xét câu hỏi Kinh Thánh ấy được chuẩn bị ra sao. Bằng những công việc kỳ diệu Đức Chúa Trời đã tạo nên một sự sống mới trong thế gian này; và để khiến loài người tin vào những công việc ấy, Ngài đã phán với con người hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, tức là qua các tiên tri. Nhưng điều đó chưa tạo nên một Kinh Thánh Thánh. Nếu không có gì thêm nữa thì hẳn đã chẳng bao giờ có một Kinh Thánh như thế; vì các sự kiện xảy ra rồi thuộc về quá khứ; lời đã phán một lần thì trôi qua cùng với cảm xúc trong ý thức.

Chữ viết của con người là món quà kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người để lưu giữ những gì nếu không hẳn đã bị quên lãng và mất hẳn. Truyền thống làm sai lệch lời tường thuật. Nơi những con người thánh thiện thì không như vậy. Nhưng chúng ta là những con người tội lỗi. Vì tội lỗi mà người ta có thể nói dối. Tội lỗi cũng là nguyên nhân của sự thiếu nghiêm túc nơi chúng ta, và là gốc rễ của mọi sự quên lãng, cẩu thả và vô tâm. Đây là hai yếu tố — dối trá và cẩu thả — cướp đi giá trị của truyền thống. Vì lý do này Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại món quà chữ viết. Dù viết trên sáp, trên kim loại, trên mặt đá, trên da thuộc, trên giấy cói hay trên giấy, điều đó không quan trọng; nhưng việc Đức Chúa Trời đã khiến con người tìm ra nghệ thuật ký thác cho hậu thế một tư tưởng, một lời hứa, một sự kiện, độc lập với chính con người mình, gắn nó vào một vật chất, để nó có thể tồn tại lâu dài và được người khác đọc ngay cả sau khi người ấy qua đời — điều này là vô cùng quan trọng.

Đối với chúng ta, con người, đọc và viết là phương tiện của sự thông công. Nó bắt đầu bằng lời nói, điều thiết yếu cho sự thông công. Nhưng lời nói đơn thuần giới hạn nó trong những giới hạn hẹp, trong khi đọc và viết mở rộng phạm vi, vươn tới những người ở xa và tới các thế hệ chưa sinh ra. Nhờ chữ viết, các thế hệ quá khứ thực sự sống cùng nhau. Ngay bây giờ chúng ta có thể gặp Môi-se và Đa-vít, Ê-sai và Giăng, Plato và Cicero; chúng ta có thể nghe họ nói và tiếp nhận những lời phát xuất từ tâm trí họ. Vì vậy chữ viết không phải là điều đáng khinh như một số người, quá thiên về linh thiêng mà khinh thường Lời được viết ra, vẫn cho. Trái lại, nó vĩ đại và vinh hiển — một trong những yếu tố hùng mạnh nhờ đó Đức Chúa Trời giữ loài người và các thế hệ trong sự thông công sống động và thực hành tình yêu thương. Sự khám phá ra nó là một ân điển kỳ diệu, món quà của Đức Chúa Trời cho con người, hơn gấp đôi gia tài của con người.

Món quà ấy thường bị lạm dụng; nhưng ngay trong sự sử dụng đúng đắn của nó cũng có vinh quang thăng tiến. Nghệ thuật viết xuất hiện vinh hiển hơn biết bao khi Dante, Shakespeare và Schiller viết thơ ca của họ, so với khi người thầy dạy viết sách đánh vần hay người công chứng viên nguệch ngoạc hợp đồng thuê nhà!

Vì chữ viết có thể được dùng hay bị lạm dụng, có thể phục vụ mục đích thấp hèn hay cao cả, nên câu hỏi nảy sinh: "Mục đích cao nhất của nó là gì?" Và chúng ta trả lời không chút do dự: "Việc viết Kinh Thánh." Như lời nói và ngôn ngữ của con người là từ Đức Thánh Linh, thì chữ viết cũng được Ngài dạy chúng ta. Nhưng trong khi con người dùng nghệ thuật ấy để ghi lại tư tưởng của loài người, thì Đức Thánh Linh dùng nó để ban cho tư tưởng của Đức Chúa Trời một hình thức cố định và bền vững. Do đó có việc sử dụng của con người và việc sử dụng của Đức Chúa Trời. Việc cao nhất và hoàn toàn độc nhất là ở trong Kinh Thánh.

Thực ra không có cuốn sách nào khác duy trì sự thông công giữa loài người và các thế hệ như Kinh Thánh Thánh. Để tôn vinh công việc của chính Ngài, Đức Thánh Linh đã khiến chỉ một mình cuốn sách này được phổ biến khắp nơi, nhờ đó đưa mọi người thuộc mọi tầng lớp vào sự thông công với các thế hệ xa xưa nhất của nhân loại.

Từ quan điểm này phải xét Kinh Thánh, vì nó thực sự là "Kinh Thánh trên mọi Kinh Thánh." Do đó có mệnh lệnh thiêng liêng và thường được lặp lại: "Hãy viết." Đức Chúa Trời không chỉ phán và hành động, để mặc con người tự quyết định xem các việc làm của Ngài và nội dung lời Ngài sẽ bị quên lãng hay được ghi nhớ; nhưng Ngài cũng truyền lệnh rằng chúng phải được ghi chép lại. Và ngay trước khi công bố và khép lại sự mặc khải thiêng liêng cho Giăng trên đảo Bát-mô, Chúa đã truyền cho ông: "Hãy viết cho hội thánh" tại Ê-phê-sô, Bẹt-găm, v.v., Ngài đã tóm tắt điều vốn là ý định của mọi sự mặc khải trước đó, tức là chúng phải được viết ra và ở dạng một Kinh Thánh, một món quà của Đức Thánh Linh, và được ký thác trong Hội Thánh, vì lý do đó Hội Thánh được gọi là "trụ và nền của lẽ thật." Không phải, theo cách giải thích về sau, như thể lẽ thật bị giấu kín trong Hội Thánh; nhưng theo cách diễn giải cổ xưa, Kinh Thánh Thánh đã được giao phó cho Hội Thánh để bảo tồn.

Tuy nhiên, chúng tôi không có ý nói rằng đối với từng câu, từng chương, Đức Thánh Linh đã truyền: "Hãy viết," như thể Kinh Thánh như chúng ta có đã ra đời từng trang một. Chắc chắn Kinh Thánh là được linh cảm: một tuyên bố bị các nhà thần học Đạo Đức của chúng ta bóp méo và xuyên tạc đến mức không còn nhận ra, nếu họ hiểu theo nghĩa "các tiên tri và sứ đồ được Đức Thánh Linh tác động về mặt cá nhân." Điều đó lẫn lộn sự soi sáng với sự mặc khải, và sự mặc khải với sự linh cảm. "Soi sáng" là sự làm sáng tỏ ý thức thuộc linh mà Đức Thánh Linh ban, đúng thời điểm của Ngài, ít nhiều cho mọi con cái Đức Chúa Trời. "Mặc khải" là sự thông truyền tư tưởng của Đức Chúa Trời được ban một cách phi thường, bằng phép lạ, cho các tiên tri và sứ đồ. Nhưng "linh cảm," hoàn toàn khác với những điều này, là công việc đặc biệt và độc nhất của Đức Thánh Linh nhờ đó Ngài hướng dẫn tâm trí của những người viết Kinh Thánh trong hành động viết. "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn" (2 Ti-mô-thê 3:16) [NEEDS REVIEW]; và điều này không liên quan đến sự soi sáng thông thường, cũng không phải sự mặc khải phi thường, mà là một công việc hoàn toàn độc lập mà Hội Thánh vẫn luôn xưng nhận dưới tên gọi Linh Cảm. Do đó linh cảm là tên gọi của công việc bao quát mọi sự của Đức Thánh Linh nhờ đó Ngài đã ban cho Hội Thánh một Kinh Thánh đầy đủ và không sai lầm. Chúng ta gọi công việc này là bao quát mọi sự, vì nó có tính hữu cơ, không phải cơ học.

Tập quán viết có từ thời cổ xa xưa; nhưng trước đó là việc Đức Thánh Linh bảo tồn truyền thống bằng lời nói. Điều này rõ ràng từ câu chuyện về sự Sáng Thế. Những nhà vật lý học nổi tiếng như Agassiz, Dana, Guyot và những người khác đã công khai tuyên bố rằng câu chuyện về sự Sáng Thế đã ghi lại nhiều thế kỷ trước những điều mà cho đến nay không một ai có thể tự mình biết được, và những điều mà hiện tại chỉ được khoa học địa chất hé lộ một phần. Do đó câu chuyện về sự Sáng Thế không phải là thần thoại, mà là lịch sử. Các sự kiện đã xảy ra như được ghi trong các chương đầu của Sáng Thế Ký. Chính Đấng Sáng Tạo phải đã truyền đạt chúng cho con người. Từ A-đam cho đến khi chữ viết được phát minh, ký ức về sự truyền đạt này hẳn đã được bảo tồn cách chính xác. Việc có hai câu chuyện về sự Sáng Thế không chứng minh điều ngược lại. Sự Sáng Thế được xét từ quan điểm tự nhiên và từ quan điểm thuộc linh; do đó hoàn toàn hợp lý khi hình ảnh của sự Sáng Thế được hoàn chỉnh trong một phác thảo kép.

Nếu A-đam không nhận được mệnh lệnh đặc biệt, thì từ chính sự mặc khải ông đã nhận được ấn tượng mạnh mẽ rằng thông tin như thế không dành cho riêng ông, mà cho mọi người. Nhận ra tầm quan trọng của nó và bổn phận nó đặt ra, các thế hệ nối tiếp đã lưu giữ ký ức về những lời phán và việc làm kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trước hết bằng lời nói, sau đó bằng chữ viết. Như vậy dần dần hình thành một tập hợp các tài liệu, nhờ ảnh hưởng của Ai Cập, được các bậc vĩ nhân của Y-sơ-ra-ên đưa vào hình thức sách. Những tài liệu này được Môi-se thu thập, sàng lọc, biên soạn và mở rộng, đã hình thành trong thời ông khởi đầu của một Kinh Thánh Thánh đúng nghĩa.

Việc Môi-se và những người viết trước đó có ý thức về sự linh cảm của mình hay không là điều không quan trọng; Đức Thánh Linh đã hướng dẫn họ, đem đến cho họ những điều họ phải biết, mài giũa sự phán đoán của họ trong việc chọn lựa tài liệu và ghi chép, để họ quyết định đúng đắn, và ban cho họ sự trưởng thành vượt trội của tâm trí giúp họ luôn chọn đúng từ ngữ.

Mặc dù Đức Thánh Linh phán trực tiếp với con người, lời nói và ngôn ngữ của con người không phải là phát minh của con người, nhưng trong việc viết Ngài đã dùng các tác nhân con người. Nhưng dù Ngài đọc chính tả trực tiếp, như trong sách Khải Huyền của Giăng, hay điều khiển việc viết một cách gián tiếp, như với các sử gia và các tác giả Phúc Âm, kết quả vẫn như nhau: sản phẩm ấy, cả về hình thức lẫn nội dung, đúng như Đức Thánh Linh đã định, là một tài liệu không sai lầm cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Do đó sự xưng nhận linh cảm không loại trừ việc đánh số thông thường, thu thập tài liệu, sàng lọc, ghi chép, v.v. Nó công nhận tất cả những điều này, vốn rõ ràng nhận thấy trong Kinh Thánh. Phong cách, cách dùng từ, những chỗ lặp lại, tất cả đều giữ nguyên giá trị. Nhưng phải khẳng định rằng Kinh Thánh nói chung, như cuối cùng được trình bày cho Hội Thánh, về nội dung, việc chọn lựa và sắp xếp tài liệu, cấu trúc, và ngay cả từng từ ngữ, đều nợ sự hiện hữu của nó nơi Đức Thánh Linh, tức là những người được dùng trong công việc này đã được Thánh Linh kiểm soát và hướng dẫn, có ý thức hay vô thức, trong mọi sự suy nghĩ, chọn lựa, sàng lọc, lựa từ và viết lách của họ, đến nỗi sản phẩm cuối cùng của họ, được trao lại cho hậu thế, mang trong mình sự bảo đảm hoàn hảo về thẩm quyền thiêng liêng và tuyệt đối.

Việc chính Kinh Thánh đưa ra một số phản đối và ở nhiều khía cạnh không gây ấn tượng về sự linh cảm tuyệt đối không mâu thuẫn với sự kiện khác là mọi công lao thuộc linh này đều được Đức Thánh Linh kiểm soát và hướng dẫn. Vì Kinh Thánh phải được xây dựng sao cho còn chỗ cho việc thực hành đức tin. Nó không nhằm được sự phán xét phê bình chấp thuận và được chấp nhận trên cơ sở đó. Điều đó sẽ loại bỏ đức tin. Đức tin nắm giữ trực tiếp bằng cả sự đầy dẫy của nhân cách chúng ta. Để có đức tin nơi Lời, Kinh Thánh không được nắm lấy chúng ta trong tư duy phê bình của mình, mà trong đời sống của linh hồn. Tin Kinh Thánh là một hành động của sự sống mà ngươi, hỡi con người vô hồn! không thể làm được, trừ khi Đấng Ban Sự Sống, Đức Thánh Linh, ban khả năng cho ngươi. Đấng đã khiến Kinh Thánh Thánh được viết ra cũng chính là Đấng phải dạy ngươi đọc nó. Không có Ngài, sản phẩm của nghệ thuật thiêng liêng này không thể tác động đến ngươi. Do đó chúng ta tin:

Thứ nhất, rằng Đức Thánh Linh đã cố ý chọn cách xây dựng Kinh Thánh bằng con người này, để chúng ta là con người có thể dễ dàng sống trong nó hơn.

Thứ hai, rằng những chướng ngại này được đưa vào để chúng ta không thể nắm lấy nội dung của nó bằng sự nắm bắt thuần trí tuệ, mà không thực hành đức tin.

Chương Năm.

SỰ NHẬP THỂ CỦA NGÔI LỜI. [12]

XVII.

Như Một Trong Chúng Ta.

"Nhưng Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể." — Hê-bơ-rơ 10:5. [NEEDS REVIEW]

Việc hoàn tất Cựu Ước chưa kết thúc công việc mà Đức Thánh Linh đã đảm nhận vì cả Hội Thánh. Kinh Thánh có thể là công cụ nhờ đó tác động lên ý thức của tội nhân và mở mắt họ thấy vẻ đẹp của sự sống thiêng liêng, nhưng nó không thể ban sự sống ấy cho Hội Thánh. Do đó nó được tiếp nối bởi một công việc khác của Đức Thánh Linh, tức là sự chuẩn bị thân thể của Đấng Christ.

Những lời quen thuộc trong Thi Thiên 40:6, 7: "Chúa chẳng ưa thích sinh tế và lễ vật chay; Chúa đã xỏ tai tôi; lễ thiêu và lễ chuộc tội Chúa chẳng đòi hỏi. Bấy giờ tôi nói: Này, tôi đến; trong cuộn sách đã chép về tôi," [NEEDS REVIEW] — được Phao-lô diễn giải: "Chúa chẳng muốn sinh tế và lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể; trong các lễ thiêu và lễ chuộc tội Chúa chẳng lấy làm vui lòng: này, tôi đến, trong cuộn sách đã chép về tôi." (Hê-bơ-rơ 10:5) [NEEDS REVIEW]. Chúng ta không bàn xem lời "Chúa đã xỏ tai tôi" có thể cũng có nghĩa là "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể" như thế nào. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, việc người ta nói với Junius: "Tai là một chi thể của thân thể; nhờ tai bị xỏ mà việc nghe trở nên khả thi; và chỉ nhờ việc nghe mà thân thể trở thành công cụ của sự vâng lời"; hay nói với người khác: "Như thân thể của người nô lệ trở thành công cụ của sự vâng lời nhờ tai bị xỏ, thì thân thể của Đấng Christ cũng trở thành công cụ của sự vâng lời nhờ sự hoài thai bởi Đức Thánh Linh"; hay cuối cùng: "Như người Y-sơ-ra-ên trở thành tôi tớ nhờ tai bị xỏ, thì Con Đời Đời cũng đã mang lấy hình dạng tôi tớ bằng cách dự phần vào xác thịt và huyết của chúng ta" — đều không quan trọng. Sự giải thích không sai lầm của Phao-lô về Thi Thiên 40:7 không gây phản đối nghiêm trọng nào đối với bất kỳ cách diễn giải nào trong số này. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần thừa nhận rằng, theo Hê-bơ-rơ 10:5, Hội Thánh phải xưng nhận rằng đã có một sự chuẩn bị thân thể của Đấng Christ.

Điều này đã được chấp nhận và xét chung với những gì Phúc Âm thuật lại về sự hoài thai, thì không thể phủ nhận rằng trong việc chuẩn bị thân thể của Chúa có một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Vì thiên sứ đã nói với Ma-ri: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ bao phủ ngươi; vì vậy con thánh sẽ sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35) [NEEDS REVIEW]. Và một lần nữa: "Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, đừng sợ nhận Ma-ri làm vợ, vì thai nhi trong nàng là bởi Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 1:20) [NEEDS REVIEW]. Cả hai đoạn, ngoài ý nghĩa riêng của chúng, hiển nhiên tìm cách tạo ấn tượng rằng sự hoài thai và sinh ra của Chúa Giê-xu là phi thường; rằng chúng không xảy ra theo ý muốn của con người, mà là kết quả của một công việc của Đức Thánh Linh.

Như mọi công việc hướng ra ngoài khác của Đức Chúa Trời, việc chuẩn bị thân thể của Đấng Christ là một công việc thiêng liêng chung của cả ba Ngôi.

Thật sai lầm khi nói rằng Đức Thánh Linh là Đấng Sáng Tạo thân thể của Chúa Giê-xu, hay như một số người đã diễn đạt: "Đức Thánh Linh là Cha của Đấng Christ, theo bản tính con người của Ngài." Những cách trình bày như thế phải bị loại bỏ, vì chúng phá hủy sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Sự xưng nhận này không thể được duy trì khi bất kỳ công việc hướng ra ngoài nào của Đức Chúa Trời được trình bày như không chung cho cả ba Ngôi.

Vì vậy chúng tôi muốn nhấn mạnh rằng không phải chỉ một mình Đức Thánh Linh, mà là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đã chuẩn bị thân thể của Đấng Trung Bảo. Đức Chúa Cha và ngay cả Đức Chúa Con đã cùng hợp tác trong hành động thiêng liêng này.

Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy trong sự Sáng Tạo và sự Quan Phòng, trong sự hợp tác này công việc của mỗi Ngôi mang dấu ấn riêng của Ngài. Từ Đức Chúa Cha, Đấng mà mọi sự đều từ Ngài mà ra, đã phát xuất chất liệu của thân thể Đấng Christ, sự sáng tạo linh hồn con người, và mọi ân tứ cùng năng lực của Ngài, cùng với toàn bộ kế hoạch của sự Nhập Thể. Từ Đức Chúa Con, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, sắp đặt và an bài mọi sự trong sự Sáng Tạo, đã phát xuất sự sắp đặt và an bài thánh khiết liên quan đến sự Nhập Thể. Và như các hành động tương ứng của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong sự Sáng Tạo và sự Quan Phòng nhận được sự linh động và hoàn thiện nhờ Đức Thánh Linh, thì trong sự Nhập Thể cũng có một hành động đặc biệt của Đức Thánh Linh nhờ đó các hành động của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong mầu nhiệm này nhận được sự hoàn tất và bày tỏ. Vì vậy trong Hê-bơ-rơ 10:7 đã chép về Đức Chúa Trời Ba Ngôi: "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể" [NEEDS REVIEW]; đồng thời cũng tuyên bố rằng thai nhi được hoài thai trong Ma-ri là bởi Đức Thánh Linh.

Tuy nhiên, điều này không được giải thích theo nghĩa thông thường. Có thể nói rằng không có gì kỳ diệu trong việc này, vì Gióp tuyên bố (chương 33:4): "Thần của Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho tôi" [NEEDS REVIEW], và về Đấng Christ chúng ta đọc rằng Ngài được sinh bởi Ma-ri, được hoài thai bởi Đức Thánh Linh. Hai trường hợp này bao trùm cùng một phạm vi. Cả hai trường hợp đều nối kết sự sinh ra của một đứa trẻ với một hành động của Đức Thánh Linh. Trong khi, về sự sinh ra của Đấng Christ, chúng ta không phủ nhận hành động thông thường này của Đức Thánh Linh, vốn thiết yếu cho sự linh động của mọi sự sống, đặc biệt là sự sống của một con người, nhưng chúng ta phủ nhận rằng sự hoài thai bởi Đức Thánh Linh là hành động thông thường. Sự xưng nhận cổ xưa: "Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta, Đấng được hoài thai bởi Đức Thánh Linh," nói đến một phép lạ thiêng liêng và một mầu nhiệm sâu xa, trong đó công việc của Đức Thánh Linh phải được tôn vinh.

Do đó một sự phân tích đầy đủ về công việc này là không thể. Nếu không, nó sẽ không còn là phép lạ nữa. Vì vậy chúng ta hãy chỉ xem xét vấn đề này với lòng tôn kính sâu xa nhất, và không đưa ra những lý thuyết trái với Lời Đức Chúa Trời. Những gì Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải chúng ta biết; những gì Lời Ngài chỉ gợi ý chúng ta chỉ có thể biết một cách mờ nhạt; và những gì được đưa ra ngoài Lời chỉ là nỗ lực của một tinh thần tọc mạch hay sự tò mò không thánh.

Trong công việc này của Đức Thánh Linh phải phân biệt hai điều:

Thứ nhất, sự sáng tạo bản tính con người của Chúa Giê-xu.

Thứ hai, sự tách biệt Ngài khỏi những kẻ có tội.

Về điểm thứ nhất, Kinh Thánh dạy rằng không một ai có thể nhận có mối liên hệ phụ tử với Chúa Giê-xu. Giô-sép xuất hiện và hành động như cha dượng của Đấng Christ; nhưng về sự thông công của sự sống và nguồn gốc giữa ông và Chúa Giê-xu, Kinh Thánh không bao giờ nói đến. Thật vậy, những người lân cận của Giô-sép coi Chúa Giê-xu là con của người thợ mộc, nhưng Kinh Thánh luôn xem đó là một sai lầm. Giăng, tuyên bố rằng con cái Đức Chúa Trời được sinh ra không phải bởi ý muốn của con người, cũng không bởi ý muốn của xác thịt, mà bởi Đức Chúa Trời, chắc chắn đã mượn sự mô tả vinh hiển này về sự sinh ra cao hơn của chúng ta từ hành động phi thường của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong sự hoài thai và sinh ra của Đấng Christ. Việc Ma-ri được gọi là trinh nữ; việc Giô-sép bối rối khi phát hiện tình trạng của vị hôn thê; việc ông định kín đáo từ bỏ nàng, và việc một thiên sứ hiện đến với ông trong giấc mộng — nói tóm lại, toàn bộ câu chuyện Phúc Âm, cũng như truyền thống không đứt đoạn của Hội Thánh, không cho phép sự xưng nhận nào khác ngoài việc sự hoài thai và sinh ra của Đấng Christ là bởi Ma-ri đồng trinh, chứ không phải bởi Giô-sép, người chồng sắp cưới của nàng.

Loại trừ người đàn ông, Kinh Thánh ba lần đặt Đức Thánh Linh lên hàng đầu như Tác Giả của sự hoài thai. Ma-thi-ơ chép (chương 1:18): "Khi Ma-ri đã đính hôn với Giô-sép, trước khi họ ăn ở với nhau, nàng đã có thai bởi Đức Thánh Linh" [NEEDS REVIEW]. Và một lần nữa, ở câu 20: "Vì thai nhi trong nàng là bởi Đức Thánh Linh" [NEEDS REVIEW]. Cuối cùng, Lu-ca chép (chương 1:35): "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ bao phủ ngươi; vì vậy con thánh sẽ sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW]. Những tuyên bố rõ ràng này không được công nhận đầy đủ trừ khi xưng nhận cách minh bạch rằng sự hoài thai của mầm mống bản tính con người trong lòng trinh nữ là một hành động của Đức Thánh Linh.

Đi sâu hơn vào vấn đề này không phải là điều khôn ngoan cũng không hợp pháp. Sự sống con người bắt nguồn như thế nào sau khi hoài thai, phôi thai có ngay lập tức chứa một nhân vị con người hay được tạo ra trong đó sau đó, và những câu hỏi tương tự khác, phải để ngỏ, có lẽ mãi mãi. Chúng ta có thể đưa ra các lý thuyết, nhưng Đức Chúa Trời Toàn Năng không cho phép ai khám phá những công việc của Ngài trong các phòng thí nghiệm ẩn kín của quyền năng sáng tạo Ngài. Vì vậy mọi điều có thể nói theo Kinh Thánh được chứa trong bốn chi tiết sau:

Thứ nhất, trong sự hoài thai của Đấng Christ không phải một hữu thể mới được gọi vào sự sống như trong mọi trường hợp khác, mà là Đấng đã hiện hữu từ đời đời, và bấy giờ bước vào mối liên hệ sống động với bản tính con người. Kinh Thánh mặc khải rõ ràng điều này. Đấng Christ đã hiện hữu từ trước khi sáng lập thế gian. Các lối ra của Ngài đã có từ xưa, từ những ngày đời đời. Ngài đã mang lấy hình dạng tôi tớ. Dù nhà sinh vật học có khám phá ra mầu nhiệm của sự sinh ra của con người, nó cũng không thể mặc khải điều gì về sự hoài thai của Đấng Trung Bảo.

Thứ hai, đó không phải là sự hoài thai của một nhân vị con người, mà của một bản tính con người. Nơi một hữu thể mới được hoài thai, một nhân vị con người ra đời. Nhưng khi Ngôi Con, Đấng đã ở với Đức Chúa Cha từ đời đời, dự phần vào xác thịt và huyết của chúng ta, Ngài nhận lấy bản tính con người của chúng ta trong sự hiệp nhất của Ngôi Ngài, nhờ đó trở thành một con người thật; nhưng đó không phải là sự sáng tạo của một nhân vị mới. Kinh Thánh tỏ rõ điều này. Trong Đấng Christ chỉ xuất hiện một cái tôi, trong cùng một Ngôi vừa là Con Đức Chúa Trời vừa là Con Loài Người.

Thứ ba, từ điều này suy ra không phải một xác thịt mới được tạo ra trong Ma-ri như người Mennonite vẫn thường dạy, mà là trái trong lòng Ma-ri, từ đó Chúa Giê-xu được sinh ra, đã được lấy từ và nuôi dưỡng bằng chính huyết của nàng — chính dòng huyết mà qua cha mẹ nàng nàng đã nhận từ A-đam sa ngã.

Cuối cùng, Đấng Trung Bảo sinh bởi Ma-ri không chỉ dự phần vào xác thịt và huyết của chúng ta, như nó đã hiện hữu trong A-đam và như chúng ta đã thừa hưởng từ A-đam, mà Ngài đã được sinh ra là một con người thật, suy nghĩ, muốn và cảm nhận như những con người khác, dễ rung động trước mọi cảm xúc và cảm giác của con người gây nên vô số những rung động và thổn thức của đời sống con người.

Và thế mà Ngài đã được tách biệt khỏi những kẻ có tội. Về điều này chúng ta sẽ nói trong bài tiếp theo.

Như thế là đủ cho sự kiện hoài thai, từ sự kiện này chúng ta rút ra sự an ủi quý báu: "Rằng nó che phủ trước mặt Đức Chúa Trời tội lỗi và sự có tội của tôi mà trong đó tôi đã được hoài thai và sinh ra" (Giáo Lý Heidelberg, câu hỏi 36).

XVIII.

Vô Tội Và Không Có Tội.

"Vì một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như thế thật xứng hợp cho chúng ta: thánh khiết, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội, và được tôn cao hơn các tầng trời." — Hê-bơ-rơ 7:26. [NEEDS REVIEW]

Suốt các thời đại Hội Thánh đã xưng nhận rằng Đấng Christ đã mang lấy bản tính con người thật từ trinh nữ Ma-ri, không phải như nó đã có trước khi sa ngã, mà như nó đã trở thành, bởi và sau khi sa ngã.

Điều này được tuyên bố rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 2:14, 17: "Vì con cái đều dự phần vào xác thịt và huyết, thì chính Ngài cũng đã dự phần như thế... Vì vậy Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân sự" [NEEDS REVIEW]. Đó thậm chí là một sự dự phần vào bản tính của chúng ta đến nỗi Ngài cảm nhận được mũi nhọn của Sa-tan, vì tiếp theo chép: "Vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ" [NEEDS REVIEW]. Dựa trên thẩm quyền của Lời thiêng liêng chúng ta không thể nghi ngờ rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên con người trong bản tính sa ngã của chúng ta. Đó là sự khốn khổ của chúng ta, nhờ tội lỗi di truyền của A-đam, mà chúng ta không thể sống và hành động ngoài việc dự phần vào xác thịt và huyết bị hư hoại bởi sự sa ngã. Và vì chúng ta là con cái đều dự phần vào xác thịt và huyết, thì Ngài cũng đã dự phần như thế. Do đó không thể nhấn mạnh quá mức rằng Con Đức Chúa Trời, đi lại giữa loài người, đã mang bản tính ấy mà trong đó chúng ta trải qua đời sống; rằng xác thịt của Ngài có cùng nguồn gốc với xác thịt của chúng ta; rằng dòng huyết chảy trong huyết quản của Ngài cũng giống như huyết của chúng ta, và đến với Ngài cũng như đến với chúng ta từ cùng một nguồn trong A-đam. Chúng ta phải cảm nhận, và dám xưng nhận, rằng trong vườn Ghết-sê-ma-nê Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã quằn quại trong xác thịt và huyết của chúng ta; rằng chính xác thịt và huyết của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá. "Huyết của sự hòa giải" được lấy từ chính dòng huyết khao khát sự hòa giải.

Tuy nhiên, với sự chắc chắn ngang nhau, cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta xưng nhận rằng sự hiệp nhất mật thiết này của Con Đức Chúa Trời với bản tính con người sa ngã không hàm ý sự dự phần nhỏ nhất nào vào tội lỗi và sự có tội của chúng ta. Trong cùng thư tín mà sứ đồ trình bày rõ ràng sự thông công của Chúa Giê-xu với xác thịt và huyết của con người, ông cũng làm chứng rõ ràng ngang nhau về sự kiện Ngài vô tội, để mọi sự hiểu lầm đều được loại bỏ. Như nhờ sự hoài thai và sinh ra của chúng ta, chúng ta không thánh, có tội, và ô uế, một với những kẻ có tội, và do đó bị đè nặng bởi sự đoán phạt của địa ngục, thì Đấng Trung Bảo được hoài thai và sinh ra thánh khiết, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi những kẻ có tội, được tôn cao hơn các tầng trời. Và với sự nhấn mạnh ngang nhau, sứ đồ tuyên bố rằng tội lỗi không hề bước vào những cám dỗ của Ngài, vì mặc dù bị cám dỗ trong mọi sự, giống như chúng ta, nhưng Ngài luôn không có tội.

Do đó mầu nhiệm của sự Nhập Thể nằm trong sự mâu thuẫn bề ngoài của sự hiệp nhất của Đấng Christ với bản tính sa ngã của chúng ta, một mặt mật thiết đến nỗi khiến Ngài dễ bị cám dỗ, trong khi mặt khác Ngài hoàn toàn bị cắt đứt khỏi mọi sự thông công với tội lỗi của nó. Sự xưng nhận nào làm yếu đi hay loại bỏ một trong hai yếu tố này, khi được phát triển cách logic, hẳn sẽ suy thoái thành tà thuyết nghiêm trọng. Khi nói: "Đấng Trung Bảo được hoài thai và sinh ra trong bản tính của chúng ta, như nó đã có trước khi sa ngã," chúng ta cắt đứt sự thông công giữa Ngài và chúng ta; và khi cho phép rằng Ngài có phần nhỏ nhất nào trong sự có tội và tội lỗi của chúng ta, chúng ta cắt đứt sự thông công của Ngài với bản tính thiêng liêng.

Chẳng phải Kinh Thánh dạy rằng Đấng Trung Bảo đã bị làm ra tội lỗi và gánh rủa sả vì chúng ta, và "như một con sâu chứ không phải con người" đã chịu nỗi đau đớn sâu xa nhất sao?

Chúng ta trả lời: Đúng vậy, thật vậy, nếu không có điều này chúng ta không thể có sự cứu chuộc. Nhưng trong tất cả những điều này Ngài đã hành động như Đấng Thay Thế của chúng ta. Nhân cách của chính Ngài không hề bị ảnh hưởng chút nào. Việc Ngài gánh lấy tội lỗi của chúng ta là một hành động của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, được thực hiện cách thay thế. Ngài đã bị làm ra tội lỗi, nhưng không bao giờ là một tội nhân. Tội nhân có nghĩa là người bị tội lỗi ảnh hưởng về mặt cá nhân; nhân vị của Đấng Christ không bao giờ như vậy. Ngài không bao giờ có bất kỳ sự thông công nào với tội lỗi ngoài sự thông công của tình yêu thương và lòng thương xót, để gánh nó như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Thay Thế của chúng ta. Thế nhưng, mặc dù Ngài vô cùng sầu não cho đến chết, mặc dù Ngài bị cám dỗ nặng nề đến nỗi kêu lên: "Xin cho chén này lìa khỏi Con," nhưng ở trung tâm của hữu thể cá nhân Ngài, Ngài vẫn tuyệt đối thoát khỏi sự tiếp xúc nhỏ nhất với tội lỗi.

Việc xem xét kỹ lưỡng con đường nhờ đó chúng ta trở nên dự phần vào tội lỗi sẽ soi sáng thêm về chủ đề này.

Mỗi tội lỗi cá nhân không chỉ do chính chúng ta sinh ra, mà là sự dự phần vào tội lỗi chung, một tội lỗi hùng mạnh duy nhất của cả nhân loại mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên chống lại. Chúng ta không chỉ dự phần vào tội lỗi này bằng một hành động của ý chí khi lớn lên; nó đã thuộc về chúng ta ngay trong nôi, trong lòng mẹ — phải, ngay trong sự hoài thai của chúng ta. "Được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi" là sự xưng nhận kinh khiếp mà Hội Thánh của những người được chuộc của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể chối bỏ.

Vì lý do này Hội Thánh luôn đặt trọng tâm lớn lao như vậy vào giáo lý về tội lỗi di truyền, như Phao-lô đã tuyên bố trong Rô-ma 5. Tội lỗi di truyền của chúng ta không phát sinh từ tội lỗi di truyền; ngược lại, chúng ta được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi vì chúng ta đứng trong tội lỗi di truyền. Tội lỗi của A-đam được kể cho mọi người ở trong lòng ông. A-đam đã sống và sa ngã như đầu tự nhiên và đầu giao ước của chúng ta. Đời sống đạo đức của chúng ta đứng trong mối liên hệ gốc rễ với đời sống đạo đức của ông. Chúng ta đã ở trong ông. Ông đã mang chúng ta trong chính mình. Tình trạng của ông đã định đoạt tình trạng của chúng ta. Do đó bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, tội lỗi của ông đã được kể cho mọi hậu tự của ông, vì bởi ý muốn của con người, họ sẽ lần lượt được sinh ra từ lòng ông. Nhờ tội lỗi di truyền này chúng ta được hoài thai trong tội lỗi và được sinh ra trong sự dự phần vào tội lỗi.

Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của chúng ta, và từ tay Ngài chúng ta đã ra đời thuần khiết và không ô uế. Dạy khác đi là làm cho Ngài thành Tác Giả của tội lỗi cá nhân, và phá hủy ý thức về tội lỗi trong linh hồn. Do đó tội lỗi, đặc biệt là tội lỗi nguyên thủy, không bắt nguồn từ sự sáng tạo chúng ta bởi tay Đức Chúa Trời, mà bởi mối liên hệ sống động của chúng ta với nhân loại tội lỗi. Nhân vị của chúng ta không phát xuất từ cha mẹ chúng ta. Điều này trực tiếp xung đột với tính bất khả phân của linh hồn, với Lời Đức Chúa Trời, và sự xưng nhận của nó rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo của chúng ta, "Đấng cũng đã tạo nên tôi."

Tuy nhiên, không phải mọi sự sáng tạo đều giống nhau. Có sự sáng tạo trực tiếp và gián tiếp. Đức Chúa Trời đã tạo ra ánh sáng bằng sự sáng tạo trực tiếp, nhưng cỏ cây thì gián tiếp, vì chúng mọc lên từ đất. Sự khác biệt ấy cũng tồn tại giữa sự sáng tạo A-đam và sự sáng tạo hậu tự của ông. Sự sáng tạo A-đam là trực tiếp: không phải thân thể ông, vốn được lấy từ bụi đất, mà là nhân vị ông, hữu thể con người gọi là A-đam. Tuy nhiên hậu tự của ông là một sự sáng tạo gián tiếp, vì mỗi sự hoài thai được làm cho lệ thuộc vào ý muốn của con người. Do đó trong khi chúng ta từ tay Đức Chúa Trời ra đời thuần khiết và không ô uế, thì đồng thời chúng ta trở nên dự phần vào tội lỗi di truyền và được kể của A-đam; và nhờ tội lỗi di truyền này, qua sự hoài thai và sinh ra của chúng ta, Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào sự thông công với tội lỗi của nhân loại. Việc này được thực hiện như thế nào là một mầu nhiệm không thể dò thấu, nhưng đây là một sự kiện, rằng chúng ta trở nên dự phần vào tội lỗi của nhân loại bởi sự sinh sản, bắt đầu bằng sự hoài thai và kết thúc bằng sự sinh ra.

Và bây giờ, liên quan đến Ngôi của Đấng Christ, mọi sự đều tùy thuộc vào câu hỏi liệu tội lỗi nguyên thủy của A-đam có được kể cho con người là Chúa Giê-xu Christ hay không.

Nếu có, thì giống như mọi người khác, Đấng Christ đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi nhờ tội lỗi nguyên thủy này. Nơi nào có tội lỗi nguyên thủy được kể, nơi đó hẳn phải có sự ô uế tội lỗi. Nhưng ngược lại, nơi nào không có, thì sự ô uế tội lỗi không thể có; do đó Đấng được gọi là thánh và vô tội hẳn phải không ô uế. Tội lỗi của A-đam đã không được kể cho con người là Chúa Giê-xu Christ. Nếu có, thì Ngài cũng đã được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi; thì Ngài đã không chịu khổ cách thay thế, mà cho chính Ngài về mặt cá nhân; thì không thể có huyết của sự hòa giải. Nếu tội lỗi nguyên thủy của A-đam được kể cho con người là Chúa Giê-xu Christ, thì nhờ sự hoài thai và sinh ra tội lỗi của Ngài, Ngài cũng đã phải chịu sự chết và đoán phạt, và Ngài không thể nhận được sự sống ngoài bởi sự tái sinh. Khi ấy cũng suy ra hoặc con người này tự mình cần một Đấng Trung Bảo, hoặc chúng ta, giống như Ngài, có thể bước vào sự sống mà không cần Đấng Trung Gian.

Nhưng toàn bộ cách trình bày này không có nền tảng, và phải bị loại bỏ không chút dè dặt. Toàn bộ Kinh Thánh chống lại nó. Tội lỗi của A-đam được kể cho hậu tự của ông. Nhưng Đấng Christ không phải là hậu duệ của A-đam. Ngài đã hiện hữu trước A-đam. Ngài đã không được sinh ra cách thụ động như chúng ta, mà chính Ngài đã mang lấy xác thịt con người. Ngài không đứng dưới A-đam như đầu của Ngài, mà chính Ngài là một Đầu mới, có những người khác dưới Ngài, về họ Ngài phán: "Này, Ta và các con cái mà Chúa đã ban cho Ta" (Hê-bơ-rơ 2:13) [NEEDS REVIEW]. Đúng vậy, Lu-ca 3:23, 28 chứa gia phả của Giô-sép, kết thúc bằng lời: "con của A-đam, con của Đức Chúa Trời"; nhưng nhà truyền Phúc Âm thêm cách nhấn mạnh: "như người ta tưởng"; do đó Chúa Giê-xu không phải là con của Giô-sép. Và trong Ma-thi-ơ gia phả của Ngài dừng lại ở Áp-ra-ham. Mặc dù vào ngày Lễ Ngũ Tuần Phi-e-rơ nói rằng Đa-vít biết rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến Đấng Christ dấy lên từ trái của lòng ông, nhưng ông thêm giới hạn này: "theo xác thịt." Hơn nữa, nhận ra rằng Con đã không nhận lấy một nhân vị con người, mà là bản tính con người, đến nỗi cái tôi của Ngài là cái tôi của Ngôi Con Đức Chúa Trời, tất yếu suy ra rằng Chúa Giê-xu không thể là hậu duệ của A-đam; do đó việc kể tội lỗi của A-đam cho Đấng Christ sẽ hủy diệt Ngôi thiêng liêng. Sự kể như thế hoàn toàn không thể xảy ra. Không có gì được kể cho Ngài. Những tội lỗi Ngài gánh Ngài đã tự nguyện mang lấy, cách thay thế, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Trung Bảo của chúng ta.

XIX.

Đức Thánh Linh Trong Mầu Nhiệm Nhập Thể.

"Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh quang của Ngài." — Giăng 1:14. [NEEDS REVIEW]

Còn một câu hỏi nữa trong việc bàn về chủ đề này: Công việc phi thường nào của Đức Thánh Linh đã khiến Con Đức Chúa Trời có thể nhận lấy bản tính sa ngã của chúng ta mà không bị tội lỗi làm ô uế?

Mặc dù chúng ta thừa nhận rằng việc dò xét đằng sau bức màn những gì Đức Chúa Trời không tự do mở ra cho chúng ta là bất hợp pháp, nhưng chúng ta có thể tìm ý nghĩa của những lời chứa đựng mầu nhiệm; và đây là điều chúng ta định làm trong việc thảo luận câu hỏi này.

Sự Nhập Thể của Đấng Christ, liên quan đến sự vô tội của Ngài, được nối kết với hữu thể của tội lỗi, đặc tính của tội lỗi nguyên thủy, mối liên hệ giữa thân thể và linh hồn, sự tái sinh, và công việc của Đức Thánh Linh trong các tín đồ. Do đó để hiểu rõ cần phải có quan điểm đúng đắn về mối liên hệ của bản tính con người của Đấng Christ với những vấn đề quan trọng này.

Tội lỗi không phải là một vi khuẩn thuộc linh ẩn nấp trong huyết của người mẹ và được nhận vào huyết quản của đứa trẻ. Tội lỗi không có tính vật chất và hữu hình; bản chất của nó là đạo đức và thuộc linh, thuộc về những điều vô hình mà kết quả của chúng chúng ta có thể nhận thấy nhưng hữu thể thực sự của chúng thoát khỏi sự phát hiện. Vì vậy, đối lập với chủ nghĩa Ma-ni và các tà thuyết tương tự, Hội Thánh luôn xưng nhận rằng tội lỗi không phải là một chất vật chất trong xác thịt và huyết của chúng ta, mà nó gồm trong sự mất đi sự công chính nguyên thủy mà trong đó A-đam và Ê-va đã nở hoa và thịnh vượng trong Vườn Địa Đàng. Các tín đồ cũng không khác nhau về điểm này, vì tất cả đều thừa nhận rằng tội lỗi là sự mất đi sự công chính nguyên thủy.

Tuy nhiên, khi truy dấu bước tiếp theo trong tiến trình của tội lỗi, chúng ta gặp một sự khác biệt nghiêm trọng giữa Hội Thánh Rô-ma và Hội Thánh của chúng ta. Hội Thánh trước dạy rằng A-đam đã ra đời hoàn hảo từ tay Đấng Tạo Hóa, ngay trước khi ông được ban cho sự công chính nguyên thủy. Điều này hàm ý rằng bản tính con người đã hoàn tất mà không có sự công chính nguyên thủy, vốn được khoác lên ông như một chiếc áo hay vật trang sức. Như bản tính hiện tại của chúng ta hoàn chỉnh mà không cần y phục hay trang sức, vốn chỉ cần để xuất hiện đàng hoàng trong thế gian, thì bản tính con người, theo Rô-ma, cũng hoàn chỉnh và hoàn hảo tự trong mình mà không cần sự công chính, vốn chỉ đóng vai trò y phục và châu báu. Nhưng các Hội Thánh Cải Chánh luôn chống lại quan điểm này, duy trì rằng sự công chính nguyên thủy là một phần thiết yếu của bản tính con người; do đó bản tính con người trong A-đam đã không hoàn chỉnh nếu không có nó; rằng nó không chỉ được thêm vào bản tính của A-đam, mà A-đam đã được tạo dựng trong sự sở hữu nó như sự bày tỏ trực tiếp của sự sống ông.

Nếu bản tính của A-đam đã hoàn hảo trước khi ông sở hữu sự công chính nguyên thủy, thì suy ra nó vẫn hoàn hảo sau khi mất đi nó; trong trường hợp đó chúng ta mô tả tội lỗi đơn giản là "carentia justitiae originalis;" tức là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy. Điều này vẫn thường được diễn đạt như sau: Sự công chính nguyên thủy là một điều tốt tự nhiên hay siêu nhiên? Nếu tự nhiên, thì sự mất đi nó khiến bản tính con người hoàn toàn hư hoại; nếu siêu nhiên, thì sự mất đi nó có thể lấy đi vinh quang và danh dự của bản tính ấy, nhưng như một bản tính con người nó giữ lại gần như toàn bộ năng lực nguyên thủy của mình.

Bellarminus nói rằng dục vọng, bệnh tật, xung đột, v.v., vốn thuộc về bản tính con người một cách tự nhiên; và sự công chính nguyên thủy là một chiếc cương vàng đặt lên bản tính này, để kiềm chế và kiểm soát dục vọng, bệnh tật, xung đột, v.v. Do đó khi chiếc cương vàng bị mất, bệnh tật, dục vọng, xung đột và sự chết bung ra khỏi sự kiềm chế (tập iv., chương v., cột 15, 17, 18). Thomas Aquinas, người mà Calvin đã chịu ơn rất nhiều, và người mà Giáo hoàng hiện tại đã hết lòng giới thiệu cho các linh mục của mình, có quan điểm đúng đắn hơn. Điều này rõ ràng từ định nghĩa của ông về tội lỗi. Nếu bệnh tật, dục vọng, v.v., đã hiện hữu trong con người khi ông ra từ tay Đức Chúa Trời, và chỉ ân điển siêu nhiên mới kiềm chế được chúng, thì tội lỗi chỉ là sự mất đi sự công chính nguyên thủy, do đó thuần túy tiêu cực. Nhưng nếu sự công chính nguyên thủy thuộc về bản tính con người và không chỉ được thêm vào nó cách siêu nhiên, thì tội lỗi có hai mặt: thứ nhất, sự mất đi sự công chính nguyên thủy; thứ hai, sự đổ nát và hư hoại của chính bản tính con người, làm nó mất tổ chức và rời rạc. Thomas Aquinas thừa nhận khía cạnh cuối này, vì ông dạy ("Summa Theologiae," prima secundae, ix., tiết 2, điều 1) rằng tội lỗi không chỉ là sự tước đoạt và mất mát, mà còn là một tình trạng hư hoại, trong đó phải phân biệt sự thiếu vắng điều lẽ ra phải hiện diện, tức là sự công chính nguyên thủy, và sự hiện diện của điều lẽ ra phải vắng mặt, tức là sự xáo trộn bất thường của các phần và năng lực của linh hồn.

Các tổ phụ của chúng ta cũng giữ gần như cùng quan điểm. Họ phán đoán rằng tội lỗi không có tính vật chất, mà là sự mất đi sự công chính nguyên thủy. Nhưng vì sự công chính nguyên thủy thuộc về bản tính con người lành mạnh, sự mất đi không để bản tính ấy nguyên vẹn, mà làm nó tổn thương, rời rạc và hư hoại.

Để minh họa: Một cây phong lữ xinh đẹp trang hoàng cửa sổ đã bị sương giá giết chết. Lá và hoa héo úa, chỉ còn lại một khối mốc meo và mục nát. Nguyên nhân là gì? Chỉ là sự mất đi ánh sáng và hơi ấm của mặt trời. Nhưng thế là đủ; vì những điều này thuộc về bản tính của cây, và thiết yếu cho sự sống và vẻ đẹp của nó. Bị tước đoạt chúng nó không còn là chính nó, mà bản tính của nó mất đi sự lành mạnh, và điều này gây ra sự mục nát, mốc meo và khí độc, chẳng mấy chốc hủy diệt nó. Bản tính con người cũng vậy: Trong Vườn Địa Đàng A-đam giống như cây đang nở hoa, thịnh vượng trong hơi ấm và ánh sáng của sự hiện diện của Chúa. Vì tội lỗi ông đã chạy trốn khỏi sự hiện diện ấy. Kết quả không chỉ là sự mất đi ánh sáng và hơi ấm, mà vì những điều này thiết yếu cho bản tính của ông, bản tính ấy lụi tàn, rũ xuống và héo úa. Lớp mốc của sự hư hoại hình thành trên nó; và tiến trình tích cực của sự tan rã bắt đầu, chỉ kết thúc trong sự chết đời đời.

Các sự kiện và lịch sử chứng minh ngay cả bây giờ rằng thân thể con người đã suy yếu kể từ thời Cải Chánh; rằng những thói quen xấu thuộc một tính chất nhất định đôi khi truyền từ cha sang con ngay cả khi cái chết sớm của người cha loại trừ sự truyền đạt bằng giáo dục và gương mẫu. Do đó sự khác biệt giữa A-đam, cả thân thể lẫn linh hồn, trước khi sa ngã và hậu duệ của ông sau khi sa ngã không chỉ là sự mất đi Mặt Trời Công Chính, vốn theo bản tính không còn chiếu sáng trên họ nữa, mà là sự tổn thương do sự mất mát này gây ra cho bản tính con người, cả thân thể lẫn linh hồn, khiến chúng suy yếu, bệnh tật, hư hoại và mất cân bằng.

Bản tính hư hoại này truyền từ cha sang con, như Tín Điều đức tin diễn đạt trong điều xv.: "Tội lỗi nguyên thủy ấy là sự hư hoại của toàn bộ bản tính, và một bệnh di truyền, mà ngay cả các trẻ thơ cũng bị nhiễm trong lòng mẹ, và nó sinh ra trong con người đủ loại tội lỗi, ở trong người như gốc rễ của chúng."

Tuy nhiên, mối liên hệ giữa một nhân vị và cái tôi của nó phải được tính đến. Tình trạng rối loạn của xác thịt và huyết của chúng ta xui khiến và thúc giục phạm tội, một sự kiện đã được quan sát nơi nạn nhân của một số bệnh khủng khiếp như hệ quả của chúng. Nhưng điều này không thể dẫn đến tội lỗi nếu không có cái tôi cá nhân cho phép mình bị kích động. Lại nữa, mặc dù các năng lực mất cân bằng của linh hồn gây ra sự tối tăm của sự hiểu biết, sự chai lì của cảm xúc và sự suy yếu của ý chí khơi dậy các dục vọng, nhưng ngay cả điều này cũng không thể dẫn đến tội lỗi nếu không có cái tôi cá nhân bị ảnh hưởng bởi sự vận hành này. Do đó tội lỗi chỉ đặt dấu ấn riêng của nó lên sự hư hoại này khi cái tôi cá nhân quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, và trong linh hồn rối loạn và thân thể bệnh tật ấy đứng bị đoán phạt trước mặt Ngài.

Nếu theo luật đã định, cái ô uế sinh ra cái ô uế, và nếu Đức Chúa Trời đã khiến sự sinh ra của chúng ta lệ thuộc vào sự sinh sản bởi những con người tội lỗi, thì hẳn phải suy ra rằng theo bản tính chúng ta được sinh ra — thứ nhất, không có sự công chính nguyên thủy; thứ hai, với một thân thể suy yếu; thứ ba, với một linh hồn mất hòa hợp với chính mình; cuối cùng, với một cái tôi cá nhân quay lưng khỏi Đức Chúa Trời.

Tất cả những điều này sẽ áp dụng cho Ngôi của Đấng Trung Bảo nếu, như một trong chúng ta, Ngài đã được sinh ra là một nhân vị con người bởi ý muốn của con người chứ không phải của Đức Chúa Trời. Nhưng vì Ngài đã không được sinh ra là một nhân vị con người, mà đã mang lấy bản tính con người của chúng ta trên chính Ngài, và đã được hoài thai không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi một công việc của Đức Thánh Linh, nên trong Ngài không thể có một cái tôi quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, cũng không thể có sự yếu đuối của bản tính con người Ngài trong một khoảnh khắc là sự yếu đuỗi tội lỗi. Hay nói cụ thể: Mặc dù trong bản tính sa ngã ấy có điều xui khiến Ngài ham muốn, nhưng nó không bao giờ trở thành ham muốn. Có sự khác biệt giữa những cám dỗ và xung đột của Chúa Giê-xu và những cám dỗ và xung đột của chính chúng ta; trong khi cái tôi và bản tính của chúng ta ham muốn chống lại Đức Chúa Trời, thì cái tôi thánh khiết của Ngài đã chống lại sự xui khiến của bản tính Ngài đã nhận lấy và không bao giờ bị thắng.

Do đó công việc đúng đắn của Đức Thánh Linh gồm trong điều này:

Thứ nhất, sự sáng tạo không phải của một nhân vị mới, mà của một bản tính con người, mà Con đã nhận lấy vào sự hiệp nhất với bản tính thiêng liêng của Ngài trong một Ngôi.

Thứ hai, rằng cái tôi thiêng liêng-con người của Đấng Trung Bảo, Đấng theo bản tính con người của Ngài cũng sở hữu sự sống thuộc linh, đã được giữ khỏi sự ô uế bên trong vốn nhờ sự sinh ra của chúng ta đã ảnh hưởng đến cái tôi và nhân cách của chúng ta.

Do đó sự tái sinh, vốn ảnh hưởng không phải bản tính mà nhân vị của chúng ta, là điều không thể đặt ra liên quan đến Đấng Christ. Nhưng điều Đấng Christ cần là các ân tứ của Đức Thánh Linh để khiến bản tính suy yếu của Ngài, trong mức độ ngày càng tăng, trở thành công cụ của Ngài trong việc thực hiện ý định thánh khiết của Ngài; và cuối cùng biến đổi bản tính suy yếu của Ngài không phải bằng sự tái sinh, mà bằng sự sống lại thành một bản tính vinh hiển, lột bỏ dấu vết cuối cùng của sự yếu đuối và được chuẩn bị để bày tỏ vinh quang cao nhất của nó.

[12] Do tác phẩm mới xuất bản gần đây của tác giả, "Sự Nhập Thể của Ngôi Lời," chủ đề này được trình bày ở đây dưới dạng rút gọn.

Chương Sáu.

ĐẤNG TRUNG BẢO.

XX.

Đức Thánh Linh Trong Đấng Trung Bảo.

"Đấng đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời qua Thánh Linh Đời Đời." — Hê-bơ-rơ 9:14. [NEEDS REVIEW]

Công việc của Đức Thánh Linh trong Ngôi của Đấng Christ không cạn kiệt trong sự Nhập Thể, mà xuất hiện rõ rệt trong công việc của Đấng Trung Bảo. Chúng ta xét công việc này trong sự phát triển của bản tính con người Ngài; trong sự biệt riêng cho chức vụ của Ngài; trong sự hạ mình Ngài cho đến chết; trong sự sống lại, thăng thiên và trở lại trong vinh quang của Ngài.

Thứ nhất — Công việc của Đức Thánh Linh trong sự phát triển của bản tính con người nơi Chúa Giê-xu.

Chúng ta đã nói trước đây, và nay lặp lại, rằng chúng ta xem nỗ lực viết "Cuộc Đời của Chúa Giê-xu" hoặc là bất hợp pháp hoặc tựa đề của nó là sai danh: sai danh khi, giả vờ viết tiểu sử của Chúa Giê-xu, người viết chỉ đơn giản bỏ qua việc giải thích các sự kiện tâm lý của đời sống Ngài; bất hợp pháp khi ông giải thích các sự kiện này từ bản tính con người của Chúa Giê-xu.

Không bao giờ có một cuộc đời của Chúa Giê-xu theo nghĩa một sự hiện hữu con người, cá nhân; và khuynh hướng thay thế các tiểu sử khác nhau về Giê-xu người Na-xa-rét cho những câu chuyện Phúc Âm đơn sơ thực ra không nhắm đến điều gì khác ngoài việc đặt Ngôi độc nhất của Đức Chúa Trời-làm-người ngang hàng với các thiên tài và vĩ nhân của thế gian; để nhân hóa Ngài, và nhờ đó hủy diệt Đấng Mê-si-a trong Ngài — nói cách khác, để thế tục hóa Ngài. Và chống lại điều này chúng ta long trọng phản đối bằng mọi năng lực trong chúng ta.

Ngôi Đức Chúa Trời-con người của Chúa Giê-xu đã không sống một cuộc đời, mà đã thực hiện một hành động vâng lời hùng mạnh bằng cách hạ mình cho đến chết; và từ sự hạ mình ấy Ngài đã thăng thiên không phải bằng những năng lực phát triển từ bản tính con người của Ngài, mà bằng một hành động hùng mạnh và phi thường của quyền năng Đức Chúa Trời. Bất kỳ ai thành công trong việc viết cuộc đời của Đấng Christ cũng không thể làm hơn việc vẽ bức tranh về bản tính con người của Ngài. Vì bản tính thiêng liêng không có lịch sử, không trải qua một tiến trình thời gian, mà vẫn như vậy đời đời.

Tuy nhiên, điều này không ngăn chúng ta tìm hiểu, theo nhu cầu của những giới hạn của mình, bản tính con người của Đấng Christ đã được phát triển như thế nào. Và bấy giờ Kinh Thánh dạy chúng ta rằng quả thật có sự tăng trưởng trong bản tính con người của Ngài. Lu-ca thuật lại rằng Chúa Giê-xu càng thêm khôn ngoan, càng lớn lên, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta. Do đó trong bản tính con người của Ngài có sự tăng trưởng và phát triển từ ít đến nhiều. Điều này hẳn đã không thể nếu trong Đấng Mê-si-a bản tính thiêng liêng đã thay thế cái tôi con người; vì bấy giờ sự uy nghi của Thần Tính hẳn đã luôn luôn và hoàn toàn đầy dẫy bản tính con người. Nhưng đã không phải như vậy. Bản tính con người trong Đấng Trung Bảo là thật, tức là trong thân thể và linh hồn nó hiện hữu như nó hiện hữu trong chúng ta, và mọi sự vận hành bên trong của sự sống, ánh sáng và quyền năng thiêng liêng chỉ có thể bày tỏ bằng cách thích ứng với những đặc điểm và giới hạn của bản tính con người.

Khi duy trì quan điểm sai lầm rằng sự phát triển của A-đam vô tội hẳn đã được hoàn thành mà không cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, thì tự nhiên cho rằng bản tính vô tội của Đấng Christ cũng đã tự phát triển mà không cần sự trợ giúp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng khi biết từ Kinh Thánh rằng không chỉ các ân tứ, năng lực và khả năng của con người, mà cả sự vận hành và thực hành của chúng cũng là kết quả của công việc của Đức Thánh Linh, chúng ta thấy sự phát triển của bản tính con người của Chúa Giê-xu dưới một ánh sáng khác và hiểu ý nghĩa của lời Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không lường. Vì điều này cho thấy bản tính con người của Ngài cũng đã nhận Đức Thánh Linh; và không phải chỉ sau khi Ngài đã sống nhiều năm mà không có Ngài, mà là mọi khoảnh khắc của sự hiện hữu của Ngài theo mức độ khả năng của Ngài. Ngay trong sự hoài thai và sinh ra của Ngài, Đức Thánh Linh đã thực hiện không chỉ sự tách biệt khỏi tội lỗi, mà Ngài còn ban cho bản tính con người của Ngài những ân tứ, năng lực và khả năng vinh hiển mà bản tính ấy có thể nhận. Do đó bản tính con người của Ngài đã nhận những ân tứ, năng lực và khả năng này không phải từ Con bằng sự thông truyền từ bản tính thiêng liêng, mà từ Đức Thánh Linh bằng sự thông truyền cho bản tính con người; và điều này phải được hiểu thấu đáo.

Tuy nhiên, bản tính con người của Ngài đã không nhận những ân tứ, năng lực và khả năng này trong sự vận hành đầy đủ, mà hoàn toàn chưa vận hành: Như trong mỗi trẻ thơ có những năng lực và khả năng sẽ còn ngủ yên, một số trong nhiều năm, thì trong bản tính con người của Đấng Christ cũng có những năng lực và khả năng trong một thời gian còn ngủ yên. Đức Thánh Linh đã ban những sự phú cho này cho bản tính con người của Ngài không lường — Giăng 3:34. Điều này nói đến sự tương phản giữa những người khác, mà Đức Thánh Linh ban cho không phải không lường, mà trong mức độ giới hạn theo sự kêu gọi hay định mệnh cá nhân của họ; và Đấng Christ, trong Ngài không có sự phân biệt hay cá tính như thế — vì vậy các ân tứ, năng lực và khả năng được ban cho Ngài trong mức độ đến nỗi Ngài không bao giờ có thể cảm thấy thiếu bất kỳ ân tứ nào của Đức Thánh Linh. Ngài không thiếu gì cả, sở hữu mọi sự; không phải nhờ bản tính thiêng liêng của Ngài, vốn không thể nhận được gì, vì là sự đầy dẫy đời đời, mà nhờ bản tính con người của Ngài, vốn được Đức Thánh Linh phú cho những ân tứ vinh hiển như thế.

Tuy nhiên, đó chưa phải là tất cả. Đức Thánh Linh không chỉ trang sức bản tính con người của Đấng Christ bằng những sự phú cho này, mà Ngài còn khiến chúng được thực hành, dần dần bước vào sự hoạt động đầy đủ.

Điều này tùy thuộc vào sự nối tiếp của những ngày và năm trong thời gian Ngài hạ mình. Mặc dù lòng Ngài chứa mầm mống của mọi sự khôn ngoan, nhưng như một đứa trẻ một tuổi, chẳng hạn, Ngài không thể biết Kinh Thánh bằng sự hiểu biết con người của Ngài. Như Con Đời Đời Ngài biết nó, vì chính Ngài đã ban nó cho Hội Thánh của Ngài. Nhưng sự tri thức con người của Ngài không có lối vào tự do đến sự tri thức thiêng liêng của Ngài. Ngược lại, trong khi sự tri thức sau không bao giờ tăng thêm, biết mọi sự từ đời đời, thì sự tri thức trước phải học mọi sự; tự nó nó chẳng có gì. Đây là sự tăng thêm khôn ngoan mà Lu-ca nói đến — sự tăng thêm không phải của khả năng, mà của sự thực hành nó. Và điều này cho chúng ta thoáng thấy mức độ hạ mình của Ngài. Đấng biết mọi sự nhờ bản tính thiêng liêng của Ngài đã bắt đầu như con người với việc chẳng biết gì; và những gì Ngài biết như con người Ngài đã thu nhận bằng cách học dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.

Và điều tương tự áp dụng cho sự tăng thêm vóc dáng và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và người ta của Ngài. Vóc dáng nói đến sự tăng trưởng thể chất của Ngài, bao gồm mọi điều trong bản tính con người lệ thuộc vào nó. Không được tạo dựng trưởng thành như A-đam, mà được sinh ra là một trẻ thơ như mỗi chúng ta, Chúa Giê-xu phải lớn lên và phát triển về thể chất: không phải bằng phép thuật, mà trong thực tế. Khi Ngài nằm trong lòng Ma-ri, hay như một cậu bé nhìn quanh trong tiệm của cha dượng, Ngài là một đứa trẻ không chỉ bề ngoài với sự khôn ngoan của một cái đầu già nua, bạc tóc, mà là một đứa trẻ thật, mà những ấn tượng, cảm xúc, cảm giác và tư tưởng của Ngài theo kịp với tuổi của Ngài. Chắc chắn sự phát triển của Ngài nhanh chóng và xinh đẹp, vượt xa bất cứ điều gì từng thấy nơi những đứa trẻ khác, đến nỗi các ra-bi già cả trong Đền Thờ đã kinh ngạc khi nhìn Cậu Bé chỉ mới mười hai tuổi; nhưng nó luôn là sự phát triển của một đứa trẻ đầu tiên nằm trên lòng mẹ, rồi tập đi, dần trở thành cậu bé và thanh niên, cho đến khi đạt đến vóc dáng đầy đủ của người đàn ông.

Và như Đức Thánh Linh với mỗi sự tăng thêm của bản tính con người Ngài đã mở rộng sự thực hành các năng lực và khả năng của nó, thì Ngài cũng đã làm như vậy liên quan đến mối liên hệ của bản tính con người với Đức Chúa Trời và người ta, vì Ngài càng được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và người ta. Ơn nói đến sự bày tỏ và phát triển của đời sống bên trong, và có thể bày tỏ theo hai cách, hoặc đẹp lòng hoặc không đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta. Về Chúa Giê-xu chép rằng trong sự phát triển của Ngài những ân tứ và khả năng, khuynh hướng và thuộc tính, năng lực và phẩm chất như thế đã bày tỏ từ đời sống bên trong của bản tính con người Ngài đến nỗi ơn của Đức Chúa Trời ngự trên chúng, trong khi chúng tác động đến những người xung quanh Ngài một cách tươi mới và hữu ích.

Ngay cả ngoài chức vụ Mê-si-a của Ngài, Chúa Giê-xu vẫn đứng, liên quan đến bản tính con người của Ngài, trong mọi ngày Ngài hạ mình, dưới sự vận hành liên tục và thấu suốt của Đức Thánh Linh. Con, Đấng chẳng thiếu gì, nhưng như Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh sở hữu mọi sự, đã thương xót nhận lấy bản tính con người của chúng ta. Và vì đặc tính của bản tính ấy là nhận các ân tứ, năng lực và khả năng của nó không phải từ chính nó, mà từ Đức Thánh Linh, mà chỉ nhờ sự vận hành liên tục của Ngài chúng mới có thể được thực hành, nên Con đã không vi phạm đặc tính này, mà mặc dù Ngài là Con, Ngài đã không tự mình nắm lấy sự chuẩn bị, làm giàu và vận hành của nó, mà đã vui lòng nhận chúng từ tay Đức Thánh Linh.

Việc Đức Thánh Linh ngự xuống trên Chúa Giê-xu tại Lễ Báp-têm của Ngài, mặc dù Ngài đã nhận Ngài không lường tại sự hoài thai của Ngài, chỉ có thể được giải thích bằng cách ghi nhớ sự khác biệt giữa đời sống cá nhân và đời sống chức vụ của Chúa Giê-xu.

XXI.

Không Giống Như Chúng Ta.

"Khi ấy Chúa Giê-xu được Thánh Linh đưa lên nơi đồng vắng." — Ma-thi-ơ 4:1. [NEEDS REVIEW]

Cách trình bày rằng bản tính con người của Đấng Christ đã nhận những ảnh hưởng và xung lực linh động và định tính trực tiếp từ bản tính thiêng liêng của Ngài, mặc dù xét toàn thể là không đúng, cũng chứa một phần lẽ thật.

Chúng ta thường phân biệt giữa cái tôi và bản tính của mình. Chúng ta nói: "Bản tính của tôi chống lại tôi," hay "Bản tính của tôi ủng hộ tôi"; do đó suy ra rằng nhân vị của chúng ta linh động và thúc đẩy bản tính của mình. Áp dụng điều này cho Ngôi của Đấng Trung Bảo, chúng ta phải phân biệt giữa bản tính con người của Ngài và Ngôi của Ngài. Ngôi sau đã hiện hữu từ đời đời, bản tính trước Ngài đã nhận lấy trong thời gian. Và vì trong Con Ngôi thiêng liêng và bản tính thiêng liêng gần như là một, nên phải thừa nhận rằng Thần Tính của Chúa chúng ta đã trực tiếp kiểm soát bản tính con người của Ngài. Đây là ý nghĩa của sự xưng nhận của con cái Đức Chúa Trời rằng Thần Tính của Ngài đã nâng đỡ bản tính con người của Ngài.

Nhưng thật sai lầm khi cho rằng Ngôi thiêng liêng đã hoàn thành trong bản tính con người của Ngài điều mà trong chúng ta được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Điều này sẽ gây nguy hiểm cho bản tính con người thật và thực của Ngài. Kinh Thánh tích cực phủ nhận điều đó.

Thứ hai — Công việc của Đức Thánh Linh trong sự biệt riêng Chúa Giê-xu cho chức vụ của Ngài (xem "Thứ nhất," ở trang 93).

Điều này cần được chú ý cẩn thận, đặc biệt vì Hội Thánh chưa bao giờ xưng nhận đầy đủ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh tác động trên công việc của Đấng Christ. Ấn tượng chung là công việc của Đức Thánh Linh bắt đầu khi công việc của Đấng Trung Bảo trên đất kết thúc, như thể cho đến lúc ấy Đức Thánh Linh cử hành ngày nghỉ thiêng liêng của Ngài. Thế nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta hết lần này đến lần khác rằng Đấng Christ đã thực hiện công việc trung bảo của Ngài được Đức Thánh Linh kiểm soát và thúc đẩy. Bây giờ chúng ta xét ảnh hưởng này liên quan đến sự biệt riêng Ngài cho chức vụ của Ngài.

Bởi linh của các tiên tri Đấng Christ đã làm chứng về sự cứu rỗi này qua miệng Ê-sai: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta để rao tin lành cho kẻ khiêm nhường" [NEEDS REVIEW]. Nhưng sự kiện vĩ đại không thể học được từ lời tiên tri là sự ngự xuống của Đức Thánh Linh tại Giô-đanh. Chắc chắn Ê-sai đã nói một phần về sự kiện này, nhưng chủ yếu về sự xức dầu trong hội đồng hòa bình. Tuy nhiên, khi Chúa Giê-xu lên khỏi Giô-đanh, và Đức Thánh Linh ngự xuống trên Ngài như chim bồ câu, và có tiếng từ trời phán: "Đây là Con yêu dấu của Ta," thì bấy giờ sự xức dầu mới trở thành hiện thực.

Về chính sự kiện, chỉ vài lời. Việc Lễ Báp-têm của Đấng Christ không phải là một hình thức suông, mà là sự làm trọn mọi sự công chính chứng tỏ rằng Ngài đã xuống nước mang gánh nặng tội lỗi của chúng ta. Do đó Giăng đặt lời "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời," (Giăng 1:29) [NEEDS REVIEW] trước câu chuyện về Lễ Báp-têm của Ngài. Vì vậy thật không đúng khi nói rằng Đấng Christ chỉ được lập vào chức vụ Mê-si-a tại Lễ Báp-têm của Ngài. Ngược lại, Ngài đã được xức dầu từ đời đời. Vì vậy Ngài không thể được trình bày như trong một khoảnh khắc vô thức, theo mức độ phát triển của Ngài, về nhiệm vụ Mê-si-a đặt trên Ngài. Điều này nằm trong Ngôi thánh khiết của Ngài; nó không được thêm vào Ngài vào thời kỳ sau, mà đã thuộc về Ngài trước khi A-đam sa ngã. Và khi trong ý thức con người của Ngài Ngôi của Ngài dần đạt đến vóc dáng, nó luôn là vóc dáng của Đấng Mê-si-a. Điều này rõ ràng từ câu trả lời của Ngài khi, ở tuổi mười hai, Ngài nói về những việc của Cha Ngài vốn phải chiếm lấy Ngài; và còn rõ hơn từ lời Ngài nói với Giăng Báp-tít cách đầy thẩm quyền: "Bây giờ cứ để như vậy, vì chúng ta phải làm trọn mọi sự công chính như thế."

Và thế mà chỉ tại Lễ Báp-têm của Ngài Chúa Giê-xu mới nhận sự biệt riêng thực tế cho chức vụ của Ngài. Điều này được chứng minh từ sự kiện ngay sau đó Ngài đã công khai bước vào chức vụ Thầy dạy của Ngài; và cũng từ chính sự kiện, và tiếng từ trời chỉ về Ngài là Đấng Mê-si-a; và đặc biệt từ sự ngự xuống của Đức Thánh Linh, không thể được giải thích cách nào khác ngoài là sự biệt riêng Ngài cho chức vụ thánh khiết của Ngài.

Những gì chúng ta đã nói liên quan đến sự thông truyền của Đức Thánh Linh định tính một người cho chức vụ, như trong trường hợp Sau-lơ, Đa-vít và những người khác, được áp dụng trực tiếp ở đây. Mặc dù trong bản tính con người của Ngài Chúa Giê-xu đã cá nhân liên tục thông công với Đức Thánh Linh, nhưng sự thông truyền chức vụ chỉ được thiết lập vào lúc Ngài chịu Báp-têm. Tuy nhiên với sự khác biệt này, rằng trong khi nơi những người khác nhân vị và chức vụ của họ bị tách ra lúc chết, thì trong Đấng Mê-si-a cả hai vẫn hiệp nhất ngay cả trong và sau khi chết, để tiếp tục như vậy cho đến khi Ngài giao Vương Quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha, hầu cho Đức Chúa Trời được nên mọi sự trong mọi sự. Do đó lời nhận xét mô tả của Giăng: "Tôi đã thấy Thánh Linh từ trời ngự xuống, và ngự trên Ngài" (Giăng 1:32) [NEEDS REVIEW].

Và cuối cùng, đối với câu hỏi tại sao Ngôi của Đấng Trung Bảo cần sự kiện đáng chú ý này và ba dấu hiệu đi kèm, chúng ta trả lời:

Thứ nhất, Đấng Christ phải là một con người thật ngay cả trong chức vụ của Ngài, vì vậy Ngài phải được lập theo tập tục của loài người. Ngài bước vào chức vụ công khai ở tuổi ba mươi; Ngài được lập công khai; và Ngài được xức dầu bằng Đức Thánh Linh.

Thứ hai, đối với ý thức con người của Ngài, sự mặc khải nổi bật này từ trời là vô cùng cần thiết. Cuộc xung đột của sự cám dỗ phải là tuyệt đối, tức là không thể diễn tả; do đó ấn tượng về sự biệt riêng của Ngài phải không thể xóa nhòa.

Thứ ba, đối với các sứ đồ và Hội Thánh cần phải phân biệt rõ ràng Đấng Mê-si-a thật khỏi mọi kẻ mê-si-a giả và kẻ chống Đấng Christ. Đây là lý do Giăng khẩn thiết viện dẫn sự kiện này.

Nếu công việc của Đức Thánh Linh liên quan đến sự biệt riêng là nổi bật và được chỉ rõ, thì sự kiện ảnh hưởng chức vụ của Đức Thánh Linh đã đồng hành với Đấng Trung Bảo trong suốt toàn bộ sự quản trị chức vụ của Ngài cũng được Kinh Thánh Thánh trình bày rõ ràng không kém. Điều này xuất hiện từ các sự kiện ngay sau Lễ Báp-têm. Lu-ca thuật lại rằng Chúa Giê-xu đầy dẫy Đức Thánh Linh, đã được Thánh Linh đưa vào đồng vắng. Ma-thi-ơ thêm: "Để chịu ma quỷ cám dỗ." Về Ê-li, Ê-xê-chi-ên và những người khác chép rằng Thánh Linh đã cất họ lên và chuyển họ đến một nơi khác. Điều này đứng trong mối nối kết rõ ràng với những gì chúng ta đọc ở đây về Chúa Giê-xu. Tuy nhiên với sự khác biệt này, rằng trong khi quyền năng thúc đẩy đến với họ từ bên ngoài, thì Chúa Giê-xu, đầy dẫy Đức Thánh Linh, đã cảm nhận áp lực của nó trong chính chiều sâu của linh hồn Ngài. Và thế mà, mặc dù vận hành trong linh hồn Ngài, hành động này của Đức Thánh Linh không đồng nhất với những xung lực của bản tính con người của Đấng Christ. Tự Ngài Chúa Giê-xu hẳn đã không đi vào sa mạc; việc Ngài đi đến đó là kết quả của sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Chỉ bằng cách này đoạn này mới nhận được sự giải thích đầy đủ.

Việc sự dẫn dắt này của Đức Thánh Linh không giới hạn trong một hành động này xuất hiện từ Lu-ca, người thuật lại (chương 4:14) rằng sau sự cám dỗ Ngài đã trở lại Ga-li-lê trong quyền năng của Đức Thánh Linh, nhờ đó bước vào chức vụ công khai của chức vụ tiên tri của Ngài.

Rõ ràng mục đích của Kinh Thánh là nhấn mạnh sự kiện bản tính con người mà Đấng Christ đã nhận lấy không thể hoàn thành công việc của Đấng Mê-si-a mà không có sự vận hành liên tục và sự dẫn dắt mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, nhờ đó nó được củng cố đến nỗi có thể làm công cụ của Con Đức Chúa Trời để thực hiện công việc kỳ diệu của Ngài.

Chúa Giê-xu đã ý thức điều này, và lúc bắt đầu chức vụ của Ngài đã chỉ rõ nó. Trong nhà hội của họ Ngài đã giở Ê-sai 61:1, và đọc cho họ: "Thần của Chúa ngự trên ta, vì Chúa đã xức dầu cho ta" [NEEDS REVIEW]; rồi thêm: "Hôm nay lời Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm nơi tai các ngươi" [NEEDS REVIEW].

Đức Thánh Linh đã không nâng đỡ bản tính con người của Ngài chỉ trong sự cám dỗ và trong chức vụ mở đầu, mà trong mọi việc quyền năng của Ngài, như chính Đấng Christ đã làm chứng: "Nếu Ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì Vương Quốc Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi" (Ma-thi-ơ 12:28) [NEEDS REVIEW]. Hơn nữa, Phao-lô dạy rằng các ân tứ chữa lành và phép lạ phát xuất từ Đức Thánh Linh, và điều này, nối với lời tuyên bố rằng những quyền năng này đã vận hành trong Chúa Giê-xu (Mác 6:14), thuyết phục chúng ta rằng đây chính là những quyền năng của Đức Thánh Linh. Lại nữa, thường chép Ngài vui mừng trong Thánh Linh hay bối rối trong Thánh Linh, có thể được giải thích là vui mừng hay bối rối trong tâm linh của chính Ngài; nhưng đây không phải là sự giải thích đầy đủ. Khi nói đến tâm linh của chính Ngài thì chép: "Ngài thở dài sâu trong tâm linh Ngài" (Mác 8:12) [NEEDS REVIEW]. Nhưng trong những trường hợp khác chúng ta giải thích các cách diễn đạt như chỉ đến những cảm xúc sâu xa và vinh hiển hơn mà bản tính con người của chúng ta chỉ có thể cảm nhận khi ở trong Đức Thánh Linh. Vì mặc dù Giăng nói rằng Chúa Giê-xu rên rỉ trong chính mình (chương 11:38), điều này không mâu thuẫn, đặc biệt liên quan đến Chúa Giê-xu. Nếu Đức Thánh Linh luôn ở trong Ngài, cùng một cảm xúc có thể được quy cho cả Ngài lẫn Đức Thánh Linh.

Tuy nhiên, ngoài những đoạn này và những cách giải thích của chúng, chúng ta đã nói đủ để chứng minh rằng phần công việc trung bảo của Đấng Christ, bắt đầu với Lễ Báp-têm của Ngài và kết thúc trong phòng cao, đã được đánh dấu bằng sự vận hành, ảnh hưởng và nâng đỡ của Đức Thánh Linh.

Theo hội đồng thiêng liêng, bản tính con người được thích ứng trong sự sáng tạo cho sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, mà không có nó nó không thể bày tỏ chính mình hơn nụ hồng không có ánh sáng và ảnh hưởng của mặt trời. Như tai không thể nghe mà không có âm thanh, và mắt không thể thấy mà không có ánh sáng, thì bản tính con người của chúng ta cũng không đầy đủ nếu không có ánh sáng và sự ngự trong của Đức Thánh Linh. Vì vậy, khi Con nhận lấy bản tính con người Ngài đã lấy nó đúng như nó là, tức là không thể có bất kỳ hành động thánh nào mà không có quyền năng của Đức Thánh Linh. Do đó Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, để ngay từ đầu bản tính con người của Ngài được phú cho dồi dào các năng lực. Đức Thánh Linh đã phát triển những năng lực này; và Ngài đã được biệt riêng cho chức vụ của Ngài bằng sự thông truyền cho bản tính con người của Ngài các ân tứ Mê-si-a mà nhờ đó Ngài vẫn cầu thay cho chúng ta như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, và cai trị chúng ta như Vua của chúng ta. Và vì lý do này Ngài đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn, thúc đẩy, linh động và nâng đỡ trong mọi bước của chức vụ Mê-si-a của Ngài.

Có ba sự khác biệt giữa sự thông truyền này của Đức Thánh Linh cho bản tính con người của Chúa Giê-xu và sự thông truyền trong chúng ta:

Thứ nhất, Đức Thánh Linh luôn gặp sự chống cự của điều ác trong lòng chúng ta. Lòng của Chúa Giê-xu không có tội và không công chính. Do đó trong bản tính con người của Ngài Đức Thánh Linh không gặp sự chống cự nào.

Thứ hai, sự vận hành, ảnh hưởng, nâng đỡ và hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong bản tính con người của chúng ta luôn mang tính cá nhân, tức là từng phần, không hoàn hảo; trong bản tính con người của Chúa Giê-xu nó mang tính trung tâm, hoàn hảo, không để lại khoảng trống nào.

Thứ ba, trong bản tính của chúng ta Đức Thánh Linh gặp một cái tôi mà trong sự hiệp nhất với bản tính ấy chống lại Đức Chúa Trời; trong khi Ngôi mà Ngài gặp trong bản tính con người của Đấng Christ, dự phần vào bản tính thiêng liêng, là tuyệt đối thánh khiết. Vì Con đã nhận lấy bản tính con người trong sự hiệp nhất với Ngôi Ngài, đã cùng hợp tác với Đức Thánh Linh.

XXII.

Đức Thánh Linh Trong Sự Thương Khó Của Đấng Christ.

"Đấng đã dâng chính mình Ngài." — Hê-bơ-rơ 9:14. [NEEDS REVIEW]

Thứ ba — Bây giờ chúng ta hãy truy dấu công việc của Đức Thánh Linh trong sự chịu khổ, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ (xem "Thứ nhất" và "Thứ hai," trang 93 và 97).

Trong Thư Hê-bơ-rơ sứ đồ hỏi: "Nếu huyết của dê đực và bò đực cùng tro của bò cái tơ rắc trên kẻ ô uế còn thánh hóa để làm sạch xác thịt, thì huyết của Đấng Christ sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi những việc chết biết bao?" và thêm lời: "Đấng đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời qua Thánh Linh Đời Đời" [NEEDS REVIEW]. Ý nghĩa của những lời này đã bị tranh luận nhiều. Beza và Gomarus hiểu Thánh Linh Đời Đời có nghĩa là bản tính thiêng liêng của Đấng Christ. Calvin và đa số các nhà cải chánh cho rằng nó nói đến Đức Thánh Linh. Các nhà chú giải ngày nay, đặc biệt những người có khuynh hướng duy lý, hiểu nó chỉ là sự căng thẳng của bản tính con người của Đấng Christ.

Cùng với đa số các nhà chú giải chính thống chúng ta chấp nhận quan điểm của Calvin. Sự khác biệt giữa Beza và Calvin là điều đã được đề cập. Câu hỏi là, liên quan đến bản tính con người của Ngài, Đấng Christ đã thay thế sự vận hành bên trong của Con cho sự vận hành của Đức Thánh Linh; hay Ngài đã có sự vận hành thông thường của Đức Thánh Linh?

Hiện nay nhiều người đã chấp nhận quan điểm trước mà không hiểu rõ sự khác biệt. Họ lý luận như sau: "Hai bản tính chẳng phải hiệp nhất trong Ngôi của Chúa Giê-xu sao? Vậy tại sao cần thêm Đức Thánh Linh để định tính bản tính con người? Chính Con chẳng phải đã có thể làm điều này sao?" Và thế là họ đi đến kết luận rằng vì Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời, nên không thể cần một công việc của Đức Thánh Linh trong bản tính con người của Đấng Christ. Và thế mà quan điểm này phải bị loại bỏ, vì —

Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã tạo dựng bản tính con người đến nỗi nếu không có Đức Thánh Linh nó không thể có bất kỳ đức hạnh hay sự thánh khiết nào. Sự công chính nguyên thủy của A-đam là công việc và bông trái của Đức Thánh Linh thật như sự sống mới trong người được tái sinh ngày nay. Sự chiếu sáng vào của Đức Thánh Linh thiết yếu cho sự thánh khiết như sự chiếu sáng vào mắt thiết yếu cho sự thấy.

Thứ hai, công việc của Con theo sự phân biệt của ba Ngôi thiêng liêng khác với công việc của Đức Thánh Linh liên quan đến bản tính con người. Đức Thánh Linh không thể trở nên xác thịt; chỉ một mình Con mới có thể làm điều này. Đức Chúa Cha đã không giao mọi sự cho Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh làm việc từ Con nhưng Con lệ thuộc vào Đức Thánh Linh cho việc áp dụng sự cứu chuộc cho từng cá nhân. Con nhận lấy bản tính của chúng ta, nhờ đó liên hệ chính Ngài với cả nhân loại; nhưng chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể bước vào từng linh hồn đến nỗi tôn vinh Con trong con cái Đức Chúa Trời.

Áp dụng hai nguyên tắc này cho Ngôi của Đấng Christ, chúng ta thấy rằng bản tính con người của Ngài không thể thiếu sự chiếu sáng liên tục của Đức Thánh Linh. Vì lý do này Kinh Thánh tuyên bố: "Ngài đã ban Thánh Linh cho Ngài không lường" [NEEDS REVIEW]. Con cũng không thể theo bản tính riêng của Ngài thay thế chỗ của Đức Thánh Linh; nhưng trong sự sắp đặt thiêng liêng, nhờ sự hiệp nhất của Ngài với bản tính con người, Ngài luôn lệ thuộc vào Đức Thánh Linh.

Về câu hỏi, chẳng phải Thần Tính của Đấng Christ đã nâng đỡ nhân tính của Ngài sao, chúng ta trả lời: Chắc chắn; nhưng không bao giờ độc lập với Đức Thánh Linh. Chúng ta ngã vì chúng ta chống cự, làm buồn và xua đuổi Đức Thánh Linh. Đấng Christ luôn đắc thắng vì thần tính của Ngài không bao giờ nới lỏng sự nắm giữ Đức Thánh Linh trong nhân tính của Ngài, mà ôm lấy Ngài và gắn bó với Ngài bằng mọi tình yêu thương và năng lực của Con Đức Chúa Trời.

Bản tính con người có giới hạn. Nó có thể nhận Đức Thánh Linh để làm đền thờ của Ngài. Nhưng sự dễ nhận ấy có giới hạn của nó. Bị sự chết đời đời chống lại, nó mất đi sự căng thẳng và rơi khỏi sự thông công của Đức Thánh Linh. Do đó chúng ta không có điều tốt nào không thể mất trong chính mình, mà chỉ có như những chi thể của thân thể Đấng Christ. Ngoài Ngài, sự chết đời đời hẳn đã có quyền trên chúng ta, hẳn đã tách chúng ta khỏi Đức Thánh Linh và hủy diệt chúng ta. Vì vậy mọi sự cứu rỗi của chúng ta đều ở trong Đấng Christ. Ngài là neo của chúng ta được thả vào trong màn. Về bản tính con người của Đấng Christ, nó đã gặp và đi qua sự chết đời đời. Không thể khác được. Nếu Ngài chỉ đi qua sự chết thuộc thời gian, sự chết đời đời hẳn vẫn chưa bị đánh bại.

Đối với câu hỏi bản tính con người của Ngài làm sao có thể đi qua sự chết đời đời mà không bị diệt vong, khi không có Đấng Trung Bảo nâng đỡ, chúng ta trả lời: Bản tính con người của Đấng Christ hẳn đã bị nó nhấn chìm, sự chiếu sáng vào của Đức Thánh Linh hẳn đã chấm dứt nếu bản tính thiêng liêng của Ngài, tức là quyền năng vô hạn của Thần Tính Ngài, đã không ở bên dưới nó. Do đó sứ đồ tuyên bố: "Đấng đã dâng chính mình Ngài qua Thánh Linh Đời Đời"; không phải qua Đức Thánh Linh. Hai cách diễn đạt không đồng nhất. Có sự khác biệt giữa Đức Thánh Linh, Ngôi thứ ba trong Thần Tính, ngoài tôi, và Đức Thánh Linh vận hành trong tôi.

Lời Kinh Thánh, "Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh," không chỉ nói đến Ngôi của Đức Thánh Linh, mà còn nói đến công việc của Ngài trong linh hồn con người. Cũng vậy liên quan đến Đấng Christ, có sự khác biệt giữa: "Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh," "Đức Thánh Linh ngự xuống trên Ngài," "Đầy dẫy Đức Thánh Linh," "Đấng đã dâng chính mình Ngài bởi Thánh Linh Đời Đời." Hai đoạn cuối cho thấy sự kiện rằng tâm linh của Chúa Giê-xu đã nhận lấy Đức Thánh Linh và đồng nhất chính mình với Ngài, gần như cùng nghĩa với Công Vụ 15:28: "Đức Thánh Linh và chúng tôi thấy là tốt" [NEEDS REVIEW]. Thuật ngữ "Thánh Linh Đời Đời" được chọn để chỉ rằng Ngôi thiêng liêng-con người của Đấng Christ đã bước vào sự thông công bất khả phân với Đức Thánh Linh đến nỗi ngay cả sự chết đời đời cũng không thể phá vỡ.

Việc xem xét kỹ hơn những sự chịu khổ của Đấng Christ sẽ làm rõ điều này.

Đấng Christ đã không cứu chuộc chúng ta chỉ bởi những sự chịu khổ của Ngài, bị khạc nhổ, bị đánh đòn, bị đội mão gai, bị đóng đinh và bị giết; nhưng sự thương khó này đã được làm cho hiệu quả cho sự cứu chuộc của chúng ta bởi tình yêu thương và sự vâng lời tự nguyện của Ngài. Những điều này thường được gọi là sự đền tội thụ động và chủ động của Ngài. Bởi điều thứ nhất chúng ta hiểu sự chịu đựng thực tế của Ngài về đau đớn, thống khổ và sự chết; bởi điều thứ hai, lòng nhiệt thành của Ngài vì danh dự của Đức Chúa Trời, tình yêu thương, sự trung tín và lòng thương xót thiêng liêng nhờ đó Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết — phải, chết trên cây thập tự. Và hai điều này về bản chất khác nhau. Sa-tan, chẳng hạn, cũng chịu hình phạt và sẽ chịu đời đời; nhưng hắn thiếu sự sẵn lòng. Tuy nhiên, điều này không ảnh hưởng đến hiệu lực của hình phạt. Một kẻ sát nhân trên giá treo cổ có thể rủa sả Đức Chúa Trời và loài người đến cùng; nhưng điều này không làm mất hiệu lực hình phạt của hắn. Dù hắn rủa sả hay cầu nguyện, nó đều có hiệu lực như nhau.

Do đó trong những sự chịu khổ của Đấng Christ có nhiều hơn nhiều so với sự đền tội thụ động, hình phạt đơn thuần. Không ai ép buộc Chúa Giê-xu. Ngài, Đấng dự phần vào bản tính thiêng liêng, không thể bị ép buộc, mà đã hoàn toàn tự nguyện dâng chính mình: "Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời; trong cuộn sách đã chép về tôi" [NEEDS REVIEW]. Để dâng của lễ tự nguyện ấy Ngài đã với sự sẵn lòng ngang nhau nhận lấy thân thể đã được chuẩn bị: "Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, nhưng đã tự bỏ mình; và được tìm thấy trong hình dạng con người, Ngài đã hạ mình và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự" [NEEDS REVIEW]; "Đấng, dù là Con, vẫn học sự vâng lời" [NEEDS REVIEW]. Và để đưa ra bằng chứng cao nhất về sự vâng lời cho đến chết này, Ngài đã bên trong biệt riêng chính mình cho sự chết, như chính Ngài đã làm chứng: "Con biệt riêng chính mình Con vì họ" [NEEDS REVIEW].

Điều này dẫn đến câu hỏi quan trọng, liệu Chúa Giê-xu đã thực hiện sự vâng lời và biệt riêng này ngoài bản tính con người của Ngài, hay trong nó, đến nỗi nó bày tỏ trong bản tính con người của Ngài. Chắc chắn là điều sau. Bản tính thiêng liêng không thể học, hay bị cám dỗ; Con không thể yêu thương Đức Chúa Cha bằng tình yêu nào khác ngoài tình yêu đời đời. Trong bản tính thiêng liêng không có nhiều hay ít. Giả định điều này là hủy diệt bản tính thiêng liêng. Lời tuyên bố rằng, "dù là Con, Ngài vẫn học sự vâng lời," không có nghĩa là như Đức Chúa Trời Ngài đã học sự vâng lời; vì Đức Chúa Trời không thể vâng lời. Đức Chúa Trời cai trị, điều khiển, truyền lệnh, nhưng không bao giờ vâng lời. Như Vua Ngài chỉ có thể phục vụ chúng ta trong hình dạng nô lệ, che giấu sự uy nghi vương giả của Ngài, đã tự bỏ mình, đứng trước chúng ta như một kẻ bị khinh dể giữa loài người. "Dù là Con" do đó có nghĩa là: mặc dù trong Hữu Thể bên trong Ngài là Đức Chúa Trời Con, nhưng Ngài đã đứng trước chúng ta trong sự thấp hèn đến nỗi không có gì tỏ lộ thần tính của Ngài; phải, thấp hèn đến nỗi Ngài thậm chí học sự vâng lời.

Vì vậy nếu Đấng Trung Bảo như con người đã tỏ trong bản tính con người của Ngài lòng nhiệt thành vì Đức Chúa Trời và lòng thương xót tội nhân đến nỗi Ngài đã sẵn lòng phó chính mình trong sự hy sinh cho đến chết, thì rõ ràng bản tính con người của Ngài không thể thực hành sự biệt riêng như thế mà không có sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh; và lại rằng Đức Thánh Linh không thể thực hiện sự vận hành bên trong như thế trừ khi Con muốn và mong muốn. Tiếng kêu của Đấng Mê-si-a được nghe trong lời của người viết thi thiên: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa" [NEEDS REVIEW]. Con đã sẵn lòng tự bỏ mình đến nỗi bản tính con người của Ngài có thể đi qua sự chết đời đời; và để đạt mục đích này Ngài đã để nó được đầy dẫy mọi sự hùng mạnh của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Như vậy Con đã dâng chính mình "qua Thánh Linh Đời Đời để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống."

Do đó công việc của Đức Thánh Linh trong công việc cứu chuộc đã không chỉ bắt đầu vào Lễ Ngũ Tuần, mà cùng một Đức Thánh Linh, Đấng trong sự sáng tạo linh động mọi sự sống, nâng đỡ và định tính bản tính con người của chúng ta, và trong Y-sơ-ra-ên và các tiên tri đã thực hiện công việc mặc khải, cũng đã chuẩn bị thân thể của Đấng Christ, trang sức bản tính con người của Ngài bằng các ân tứ ân điển, đưa những ân tứ này vào sự vận hành, lập Ngài vào chức vụ của Ngài, dẫn Ngài vào sự cám dỗ, định tính Ngài để trừ quỷ, và cuối cùng khiến Ngài hoàn thành công việc đền tội đời đời ấy nhờ đó linh hồn chúng ta được cứu chuộc.

Điều này giải thích tại sao Beza và Gomarus không thể hoàn toàn hài lòng với cách giải thích của Calvin. Calvin nói rằng đó là sự vận hành của Đức Thánh Linh tách khỏi thần tính của Con. Và họ cảm thấy còn thiếu điều gì đó. Vì Con đã tự bỏ mình và trở nên vâng lời; nhưng nếu tất cả những điều này là công việc của Đức Thánh Linh, thì không còn gì thuộc về công việc của Con. Và để thoát khỏi điều này, họ đã chấp nhận cực đoan kia, và tuyên bố rằng Thánh Linh Đời Đời chỉ nói đến Con theo bản tính thiêng liêng của Ngài — một cách giải thích không thể chấp nhận, vì bản tính thiêng liêng không bao giờ được gọi là linh.

Tuy nhiên họ đã không hoàn toàn sai. Sự hòa giải của hai quan điểm trái ngược này phải được tìm trong sự khác biệt giữa sự hiện hữu của Đức Thánh Linh ngoài chúng ta, và sự vận hành của Ngài trong chúng ta như được bản tính chúng ta nhận lấy và đồng nhất với sự vận hành riêng của nó. Và vì Con, bởi Thần Tính của Ngài, đã khiến bản tính con người của Ngài, trong cuộc xung đột kinh khiếp với sự chết đời đời, thực hiện sự hiệp nhất này; do đó sứ đồ xưng nhận rằng của lễ của Đấng Trung Bảo đã được dâng bởi sự vận hành của Thánh Linh Đời Đời.

XXIII.

Đức Thánh Linh Trong Đấng Christ Vinh Hiển.

"Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, qua sự sống lại từ cõi chết." — Rô-ma 1:4. [NEEDS REVIEW]

Từ các nghiên cứu trước đây, chúng ta thấy rằng Đức Thánh Linh đã thực hiện một công việc trong bản tánh con người của Đấng Christ khi Ngài lần lượt trải qua các bậc hạ mình cho đến cái chết trên thập tự giá.

Câu hỏi đặt ra bây giờ là, liệu Ngài cũng đã thực hiện một công việc trong các bước tôn cao của Đấng Christ lên vinh quang tột đỉnh, tức là trong sự phục sinh, sự thăng thiên, địa vị vương quyền và sự tái lâm của Ngài không?

Trước khi trả lời câu hỏi này, chúng ta hãy xét trước bản chất của công việc này trong sự tôn cao. Vì rõ ràng nó phải khác biệt rất nhiều so với công việc trong sự hạ mình. Trong sự hạ mình, bản tánh con người của Ngài đã phải chịu những điều bạo ngược. Những sự chịu khổ của Ngài không chỉ đối lập với bản tánh thần tính, mà còn với chính bản tánh con người của Ngài. Chịu đau đớn, sỉ nhục và nhạo báng, bị đánh đòn và bị đóng đinh, là những điều đi ngược lại bản tánh con người. Nỗ lực chống lại những sự chịu khổ như thế và tìm cách thoát khỏi chúng là điều hoàn toàn tự nhiên. Tiếng than vãn của Đấng Christ trong vườn Ghết-sê-ma-nê là sự biểu lộ tự nhiên của cảm xúc con người. Ngài đã mang lấy lời rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của loài người. Khi ấy bản tánh con người đã giằng co với gánh nặng ấy, và tiếng kêu, "Lạy Cha, xin cho chén này qua khỏi Con," là tiếng kêu chân thật và tự nhiên của sự kinh hãi mà bản tánh con người không thể kìm nén được.

Và không chỉ trong Ghết-sê-ma-nê; suốt cả sự hạ mình của Ngài, Ngài đều trải nghiệm điều đó, dù ở mức độ ít hơn. Sự tự bỏ mình của Ngài không phải là một sự mất mát hay trống trải duy nhất, mà là càng ngày càng trở nên nghèo nàn hơn, cho đến cuối cùng chẳng còn lại gì cho Ngài ngoài một mảnh đất nơi Ngài có thể khóc và một cây thập tự nơi Ngài có thể chết. Ngài đã từ bỏ mọi điều mà tấm lòng và xác thịt trân quý, cho đến khi, không bạn không bè, không một âm điệu tình yêu, giữa những tiếng cười nhạo của kẻ vu khống, Ngài trút hơi thở cuối cùng. Quả thật, Ngài đã một mình đạp bồn ép rượu.

Vì sự hạ mình của Ngài thật sâu xa và chân thật, nên không có gì ngạc nhiên khi Đức Thánh Linh đã cứu giúp và an ủi bản tánh con người của Ngài để nó không bị quật ngã. Vì công việc chính đáng của Đức Thánh Linh, bởi các ân tứ của ân điển, là làm cho bản tánh con người, khi bị sầu khổ cám dỗ phạm tội, có thể đứng vững và chiến thắng. Ngài đã làm cho A-đam được sống trước khi sa ngã; Ngài an ủi và nâng đỡ mọi con cái của Đức Chúa Trời ngày nay; và Ngài đã làm điều đó trong bản tánh con người của Chúa Giê-xu. Không khí là gì đối với bản tánh thể chất của con người, thì Đức Thánh Linh là thế đối với bản tánh thuộc linh của họ. Không có không khí thì thân thể chúng ta chết; không có Đức Thánh Linh thì linh hồn chúng ta chết. Và cũng như Chúa Giê-xu đã phải chết, dù Ngài là Con, khi hơi thở dứt, thì Ngài cũng không thể sống theo bản tánh con người của mình, dù Ngài là Con, trừ khi Đức Thánh Linh ngự trong bản tánh ấy. Vì xét theo phương diện thuộc linh của bản tánh con người Ngài, Ngài không chết như chúng ta, nhưng được sinh ra đã có sự sống của Đức Chúa Trời, nên bản tánh con người của Ngài không thể, dù chỉ một khoảnh khắc, không có Đức Thánh Linh.

Nhưng trong tình trạng tôn cao, mọi sự thật khác biệt biết bao! Danh dự và vinh quang không phải là điều đi ngược với bản tánh con người, mà làm thỏa mãn nó. Nó thèm muốn và khao khát chúng bằng mọi năng lực của lòng mong ước. Vì thế sự tôn cao này không gây ra xung đột nào trong tâm hồn của Chúa Giê-xu. Bản tánh con người của Ngài không cần được nâng đỡ để chịu đựng nó. Do đó câu hỏi đặt ra là: Vậy Đức Thánh Linh có thể làm gì cho bản tánh con người trong tình trạng vinh quang?

Về sự phục sinh, Kinh Thánh dạy không chỉ một lần rằng nó gắn liền với công việc của Đức Thánh Linh. Thánh Phao-lô nói (Rô-ma 1:4) rằng Chúa Giê-xu đã "được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của sự thánh khiết với quyền năng; qua sự sống lại từ cõi chết." Và Thánh Phi-e-rơ nói (1 Phi-e-rơ 3:18) rằng Đấng Christ "bị giết chết về xác thịt, nhưng được làm cho sống lại bởi Thánh Linh," điều này rõ ràng ám chỉ sự phục sinh, như văn mạch cho thấy: "Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, để Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời." Sự chết của Ngài chỉ về sự đóng đinh, và sự sống lại của Ngài, là điều đối nghịch với sự chết, chắc chắn ám chỉ sự phục sinh của Ngài.

Trong Rô-ma 8:11, khi nói về sự phục sinh của chúng ta, Thánh Phao-lô giải thích những lời ít nhiều khó hiểu này, khẳng định rằng "nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ cõi chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em được sống lại bởi Thánh Linh của Ngài đang ngự trong anh em." Phân đoạn này cho chúng ta biết ba điều về sự phục sinh của chúng ta:

Thứ nhất, Đức Chúa Trời Ba Ngôi sẽ khiến chúng ta sống lại.

Thứ hai, điều này sẽ được thực hiện bởi một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh.

Thứ ba, điều này sẽ được thực hiện bởi Thánh Linh đang ngự trong chúng ta.

Thánh Phao-lô khiến chúng ta áp dụng ba điều này cho Đấng Christ; vì ông so sánh sự phục sinh của chúng ta với sự phục sinh của Ngài, không chỉ về sự kiện, mà còn về cách thức mà sự phục sinh ấy đã được thực hiện. Do đó, về điều sau cùng, chúng ta phải nhận:

Thứ nhất, Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết; Thánh Phi-e-rơ đã tuyên bố điều này rõ ràng trong ngày Lễ Ngũ Tuần: "Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, giải thoát Ngài khỏi sự đau đớn của sự chết"; Thánh Phao-lô lặp lại điều này trong Ê-phê-sô 1:20, khi ông nói về "quyền năng vĩ đại" mà Ngài đã hành động trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ cõi chết.

Thứ hai, Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh đã thực hiện một công việc đặc biệt trong sự phục sinh.

Thứ ba, Ngài đã thực hiện công việc này trong Đấng Christ từ bên trong, khi ngự trong Ngài: "Đấng ngự trong anh em."

Bản chất của công việc này thấy rõ từ phần của Đức Thánh Linh trong sự sáng tạo A-đam và trong sự sinh ra của chúng ta. Nếu Thánh Linh là Đấng khơi dậy và làm phát sinh mọi sự sống, nhất là sự sống trong con người, thì chính Ngài đã khơi lại ngọn lửa đã bị tội lỗi và sự chết dập tắt. Ngài đã làm điều đó trong Chúa Giê-xu; Ngài sẽ làm điều đó trong chúng ta.

Khó khăn duy nhất còn lại nằm ở điểm thứ ba: "Đấng ngự trong anh em." Công việc của Đức Thánh Linh trong sự sáng tạo chúng ta, và do đó trong sự sáng tạo bản tánh con người của Đấng Christ, đến từ bên ngoài; trong sự phục sinh nó hành động từ bên trong. Tất nhiên những người chết mà không phải là đền thờ của Đức Thánh Linh thì bị loại trừ. Thánh Phao-lô chỉ nói về những người mà lòng họ là đền thờ của Ngài. Do đó, khi trình bày Ngài là Đấng ngự trong họ, ông nói về Ngài như là Thánh Linh của sự thánh khiết, và Phi-e-rơ như là "Thánh Linh," cho thấy rằng họ không ám chỉ một công việc của Đức Thánh Linh đối lập với tâm linh của Chúa Giê-xu, mà là một công việc trong đó tâm linh của Ngài đồng thuận và hợp tác. Và điều này hòa hợp với chính lời của Đấng Christ, rằng trong sự phục sinh Ngài không thụ động, mà chủ động: "Ta có quyền phó sự sống Ta và có quyền lấy lại. Ta đã nhận mệnh lệnh này từ Cha Ta." Các sứ đồ nhiều lần tuyên bố không chỉ rằng Chúa Giê-xu đã được khiến sống lại từ cõi chết, mà rằng Ngài đã sống lại. Ngài đã báo trước điều đó, và các thiên sứ đã nói: "Kìa, Ngài đã sống lại."

Do đó chúng ta đi đến kết luận này, rằng công việc của Đức Thánh Linh trong sự phục sinh khác với công việc trong sự hạ mình; giống với công việc trong sự sáng tạo; và được thực hiện từ bên trong bởi Thánh Linh là Đấng ngự trong Ngài không giới hạn, Đấng ở cùng Ngài suốt qua sự chết của Ngài, và trong công việc của Ngài mà tâm linh của Ngài hoàn toàn đồng thuận.

Công việc của Đức Thánh Linh trong sự tôn cao của Đấng Christ không dễ định nghĩa như thế. Kinh Thánh không bao giờ nói về nó trong mối liên hệ với sự thăng thiên của Ngài, sự ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, hay sự tái lâm của Chúa. Mối liên hệ của nó với sự ngự xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần sẽ được bàn ở phần thích hợp. Chỉ có thể có được sự sáng tỏ về những điểm này từ những lời rời rạc về công việc của Đức Thánh Linh trên bản tánh con người nói chung. Theo Kinh Thánh, Đức Thánh Linh thuộc về bản tánh chúng ta như ánh sáng thuộc về con mắt; không chỉ trong tình trạng tội lỗi, mà còn trong tình trạng không tội lỗi. Từ đó chúng ta suy ra rằng A-đam, trước khi sa ngã, đã không thiếu sự vận hành bên trong của Ngài; do đó trong Giê-ru-sa-lem trên trời, bản tánh con người của chúng ta sẽ sở hữu Ngài cách dồi dào hơn, đầy tràn hơn, vinh hiển hơn. Vì bản tánh đã được nên thánh của chúng ta là nơi Đức Chúa Trời ngự qua Thánh Linh — Ê-phê-sô 2:22.

Vì vậy, nếu phước hạnh của chúng ta trên trời là hưởng những điều vui sướng của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đấng chạm đến nơi sâu thẳm nhất của con người chúng ta, thì Ngài không thể rời bỏ chúng ta trên trời. Và trên cơ sở này chúng ta xưng nhận rằng không chỉ những kẻ được chọn, mà cả Đấng Christ vinh hiển, Đấng vẫn tiếp tục là con người thật trên trời, cũng phải mãi mãi được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Đây là điều mà các hội thánh chúng ta đã luôn xưng nhận trong Phụng Vụ: "Cùng một Thánh Linh ngự trong Đấng Christ là Đầu và trong chúng ta là các chi thể của Ngài."

Cùng một Đức Thánh Linh đã thực hiện công việc của Ngài trong sự hoài thai Chúa chúng ta, Đấng đã đồng hành cùng sự phát triển của bản tánh con người Ngài, Đấng đã đưa vào hoạt động mọi ân tứ và năng lực trong Ngài, Đấng đã biệt riêng Ngài cho chức vụ Đấng Mết-si-a của Ngài, Đấng đã làm cho Ngài xứng hợp với mọi cuộc chiến đấu và cám dỗ, Đấng đã làm cho Ngài có thể đuổi quỷ, và Đấng đã nâng đỡ Ngài trong sự hạ mình, khổ nạn và cái chết đắng cay, chính là cùng một Thánh Linh đã thực hiện công việc của Ngài trong sự phục sinh của Ngài, để Chúa Giê-xu được xưng công chính trong Thánh Linh (1 Ti-mô-thê 3:16), và Đấng hiện ngự trong bản tánh con người vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc trong Giê-ru-sa-lem trên trời.

Về điểm này cần lưu ý rằng Chúa Giê-xu đã nói về thân thể Ngài: "Hãy phá hủy đền thờ này đi, và trong ba ngày Ta sẽ dựng lại." Đền thờ là nơi Đức Chúa Trời ngự trên Si-ôn; do đó nó là hình bóng của nơi Đức Chúa Trời ngự sẽ được thiết lập trong lòng chúng ta. Do đó lời phán này không ám chỉ sự ngự của Con trong xác thịt chúng ta, mà sự ngự của Đức Thánh Linh trong bản tánh con người của Chúa Giê-xu. Vì thế Thánh Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô: "Anh em há chẳng biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em sao?" Nếu sứ đồ gọi thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, thì cớ sao chúng ta lại hiểu theo nghĩa khác khi nói về Chúa Giê-xu?

Nếu Đấng Christ đã ngự trong xác thịt chúng ta, tức là trong bản tánh con người của chúng ta, cả thân thể lẫn linh hồn, và nếu Đức Thánh Linh, ngược lại, ngự trong đền thờ là thân thể chúng ta, thì chúng ta thấy rằng chính Chúa Giê-xu đã xem sự chết và sự phục sinh của Ngài là một quá trình chịu khổ kinh khiếp mà qua đó Ngài phải bước vào vinh quang, nhưng không hề, dù chỉ một khoảnh khắc, bị tách rời khỏi Đức Thánh Linh.

Chương Thứ Bảy.

SỰ ĐỔ XUỐNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH

XXIV.

Sự Đổ Xuống Của Đức Thánh Linh.

"Đức Thánh Linh chưa được ban xuống vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh." — Giăng 7:39. [NEEDS REVIEW]

Chúng ta đã đến phần khó khăn nhất trong việc bàn luận về công việc của Đức Thánh Linh, tức là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh vào ngày thứ mười sau sự thăng thiên.

Khi bàn về đề tài này, mục đích của chúng ta không phải là tạo ra một mối quan tâm mới cho lễ kỷ niệm Lễ Ngũ Tuần. Chúng ta cho rằng điều này gần như không thể. Bản tánh con người quá thiếu tính thuộc linh cho việc đó. Nhưng chúng ta sẽ kính cẩn nỗ lực đem lại một cái nhìn rõ ràng hơn về sự kiện này cho những người mà Đức Thánh Linh đã bắt đầu công việc của Ngài trong lòng.

Vì, dù câu chuyện trong chương hai của sách Công Vụ có vẻ đơn giản, nó thật phức tạp và khó giải thích; và ai nghiêm túc tìm hiểu và giải thích sự kiện ấy sẽ gặp phải càng nhiều khó khăn nghiêm trọng hơn khi càng đào sâu vào mối liên hệ nội tại của Kinh Thánh. Vì lý do này chúng ta không cho rằng cách giải thích của mình sẽ giải quyết hoàn toàn điều mầu nhiệm này. Chúng ta chỉ nỗ lực khiến tâm trí đã được thánh hóa của dân sự Đức Chúa Trời chú ý cách tha thiết hơn vào điều đó, và thuyết phục họ rằng nhìn chung đề tài này bị bàn luận quá nông cạn.

Bốn khó khăn đón chào chúng ta khi xem xét sự kiện này:

Thứ nhất, làm sao giải thích được sự kiện rằng trong khi Đức Thánh Linh chỉ được đổ xuống vào Lễ Ngũ Tuần, các thánh đồ của Giao Ước Cũ đã là những người dự phần các ân tứ của Ngài?

Thứ hai, làm sao phân biệt được sự đổ xuống của Đức Thánh Linh mười chín thế kỷ trước với sự Ngài bước vào linh hồn của người chưa tin ngày nay?

Thứ ba, làm sao các sứ đồ — những người đã xưng nhận lời xưng nhận tốt lành, đã lìa bỏ mọi sự, theo Chúa Giê-xu, và là những người mà Ngài đã hà hơi và phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" — lại chỉ nhận Đức Thánh Linh vào ngày thứ mười sau sự thăng thiên?

Thứ tư, làm sao giải thích các dấu hiệu mầu nhiệm đi kèm với sự đổ xuống? Không có thiên sứ ca ngợi Đức Chúa Trời, nhưng lại nghe thấy một tiếng như gió thổi mạnh dữ dội; vinh quang của Chúa không hiện ra, nhưng những lưỡi lửa đậu trên đầu họ; không có sự hiện ra của Đức Chúa Trời, nhưng lại có sự nói bằng những âm thanh lạ lùng không quen thuộc, mà những người có mặt lại hiểu được.

Về khó khăn thứ nhất: làm sao giải thích được sự kiện rằng trong khi Đức Thánh Linh chỉ được đổ xuống vào Lễ Ngũ Tuần, các thánh đồ của Giao Ước Cũ đã là những người dự phần các ân tứ của Ngài. Chúng ta hãy đặt vấn đề một cách cụ thể: làm sao hòa hợp được các phân đoạn sau đây? "Ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và Thánh Linh Ta vẫn ở giữa các ngươi, chớ sợ" (A-ghê 2:4, 5); và "Ngài nói điều đó về Đức Thánh Linh mà những người tin Ngài sẽ nhận được; vì Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, bởi Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh" (Giăng 7:39).

Kinh Thánh rõ ràng muốn khắc sâu vào chúng ta hai sự kiện, rằng Đức Thánh Linh chỉ đến trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và cùng một Thánh Linh ấy đã hành động suốt nhiều thế kỷ trong Hội Thánh của Giao Ước Cũ. Không chỉ Thánh Giăng tuyên bố dứt khoát rằng Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, mà các lời tiên tri của các đấng tiên tri và của Chúa Giê-xu cùng toàn bộ thái độ của các sứ đồ đều cho thấy rằng sự kiện này không thể bị làm suy yếu chút nào.

Chúng ta hãy xét trước các lời tiên tri. Ê-sai, Ê-xê-chi-ên và Giô-ên đã làm chứng không thể chối cãi được rằng đây là điều các đấng tiên tri trông đợi.

Ê-sai nói: "Các cung điện sẽ bị bỏ hoang, đám đông của thành sẽ bị bỏ lại — cho đến khi Thánh Linh được đổ xuống trên chúng ta từ trên cao; bấy giờ đồng hoang sẽ trở thành ruộng tốt, và ruộng tốt sẽ được kể như rừng; bấy giờ sự xét đoán sẽ cư ngụ trong đồng hoang, và sự công chính sẽ ở lại trong ruộng tốt." Lời tiên tri này rõ ràng ám chỉ một sự đổ xuống của Đức Thánh Linh sẽ thực hiện một công việc cứu rỗi trên quy mô lớn, vì nó kết thúc với lời hứa: "Và công việc của sự công chính sẽ là bình an, và kết quả của sự công chính sẽ là sự yên tĩnh và bảo đảm đời đời" (Ê-sai 32:14-17).

Ê-xê-chi-ên cũng tiên tri như thế: "Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một tâm linh mới trong các ngươi; và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta; các ngươi sẽ giữ các phán quyết Ta, và làm theo; và Ta sẽ cứu các ngươi khỏi mọi sự ô uế của các ngươi. Không phải vì các ngươi mà Ta làm điều này, Đức Giê-hô-va phán, các ngươi khá biết" (chương 36:25). Ê-xê-chi-ên 11:19 là lời mở đầu cho lời tiên tri này: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy, Ta sẽ ban cho chúng một lòng, và Ta sẽ ban một tâm linh mới trong chúng; và Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng, để chúng bước đi trong các luật lệ Ta."

Giô-ên đã thốt ra lời tiên tri nổi tiếng của ông: "Và về sau, Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt, và con trai con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, người già cả các ngươi sẽ thấy chiêm bao, người trẻ tuổi các ngươi sẽ thấy khải tượng; và cũng trong những ngày đó Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên các tôi trai và tôi gái Ta" (Giô-ên 2:30, 31); — một lời tiên tri mà theo cách giải thích có thẩm quyền của Thánh Phi-e-rơ, ám chỉ trực tiếp đến ngày Lễ Ngũ Tuần.

Xa-cha-ri thêm một lời tiên tri đẹp đẽ (12:10): "Ta sẽ đổ ra Thần ân điển và khẩn cầu."

Đúng là các lời tiên tri này được ban cho Y-sơ-ra-ên trong giai đoạn sau của họ, khi đời sống thuộc linh mạnh mẽ của dân tộc đã suy tàn. Nhưng Môi-se đã bày tỏ cùng một tư tưởng trong lời cầu nguyện tiên tri của ông: "Ước gì cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là đấng tiên tri, và Đức Giê-hô-va đặt Thánh Linh Ngài trên họ" (Dân Số Ký 11:29). Nhưng các lời tiên tri này là bằng chứng về niềm xác tín tiên tri của Cựu Ước rằng thời kỳ ban Đức Thánh Linh trong những ngày đó thật vô cùng không trọn vẹn; rằng thời kỳ ban Đức Thánh Linh thật sự vẫn còn trì hoãn; và rằng chỉ trong những ngày của Đấng Mết-si-a nó mới đến trong mọi sự đầy đủ và vinh quang của nó.

Về khó khăn thứ hai, chính Chúa chúng ta đã nhiều lần đóng dấu thẩm quyền thần tính của Ngài lên niềm xác tín tiên tri này, loan báo cho các môn đồ về sự đến còn ở tương lai của Đức Thánh Linh: "Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở với các ngươi đời đời; tức là Thánh Linh của lẽ thật; Đấng mà thế gian không thể nhận được, vì không thấy Ngài, cũng không biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi" (Giăng 14:16, 17); "Khi Đấng An Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến từ Cha, tức là Thánh Linh của lẽ thật, Đấng ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta" (Giăng 15:26); "Kìa, Ta sai lời hứa của Cha Ta xuống trên các ngươi, và các ngươi sẽ được mặc lấy quyền năng từ trên cao" (Lu-ca 24:49); "Ta đi thì ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi. Và khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét" (Giăng 16:7, 8). Và cuối cùng: Ngài truyền cho họ đừng rời khỏi Giê-ru-sa-lem, nhưng hãy chờ đợi lời hứa của Cha, "điều mà, Ngài phán, các ngươi đã nghe Ta nói; vì Giăng thật đã làm báp-têm bằng nước, nhưng các ngươi sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh không bao lâu nữa. Và các ngươi sẽ nhận được quyền năng sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi" (Công Vụ 1:4, 5, 8).

Khó khăn thứ ba được giải đáp bởi sự kiện rằng những lời truyền đạt của các sứ đồ đồng ý với sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Họ thật sự đã lưu lại tại Giê-ru-sa-lem, thậm chí không hề cố gắng giảng đạo trong những ngày giữa sự thăng thiên và Lễ Ngũ Tuần. Và họ giải thích phép lạ Lễ Ngũ Tuần là sự ứng nghiệm của các lời tiên tri của Giô-ên và của Chúa Giê-xu. Họ thấy trong đó một điều mới mẻ và phi thường; và cho chúng ta thấy rõ rằng trong thời của họ, người đứng ngoài phép lạ Lễ Ngũ Tuần được xem là chẳng biết gì về Đức Thánh Linh. Vì các môn đồ tại Ê-phê-sô khi được hỏi: "Anh em đã nhận Đức Thánh Linh chưa?" đã ngây thơ đáp: "Chúng tôi chưa từng nghe nói có Đức Thánh Linh."

Do đó không thể nghi ngờ rằng Kinh Thánh có ý dạy dỗ và thuyết phục chúng ta rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong Lễ Ngũ Tuần là sự đến đầu tiên và thật sự của Ngài vào trong Hội Thánh.

Nhưng làm sao hòa hợp điều này với các phân đoạn Cựu Ước như thế này? "Vậy bây giờ, hỡi Xô-rô-ba-bên, Đức Giê-hô-va phán, hãy mạnh mẽ lên; hỡi Giô-suê, thầy tế lễ cả, hãy mạnh mẽ lên; ... vì Ta ở cùng các ngươi, ... và Thánh Linh Ta vẫn ở giữa các ngươi: chớ sợ" (A-ghê 2:4, 5); và nữa: "Bấy giờ Ngài nhớ lại những ngày xưa, Môi-se, và dân Ngài, rằng: Đấng đã đem họ lên khỏi biển cùng với người chăn bầy Ngài ở đâu? Đấng đã đặt Đức Thánh Linh Ngài trong họ ở đâu?" (Ê-sai 63:11). Đa-vít ý thức rằng ông đã nhận Đức Thánh Linh, vì sau khi sa ngã ông cầu nguyện: "Xin chớ cất Thánh Linh Chúa khỏi tôi" (Thi Thiên 51:13). Đã có một sự sai Thánh Linh đi, vì chúng ta đọc: "Chúa sai Thánh Linh Chúa đi, và chúng được sáng tạo; và Chúa làm mới mặt đất" (Thi Thiên 104:30). Dường như đã có một sự giáng xuống thật sự của Đức Thánh Linh, vì Ê-xê-chi-ên nói: "Thánh Linh của Đức Giê-hô-va giáng trên tôi" (chương 11:5). Mi-chê làm chứng: "Thật, tôi đầy dẫy quyền năng bởi Thánh Linh của Đức Giê-hô-va" (chương 3:8). Về Giăng Báp-tít có chép rằng ông sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ lòng mẹ — Lu-ca 1:15. Ngay cả chính Chúa đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài nhận không giới hạn. Thánh Linh ấy đã giáng trên Ngài tại sông Giô-đanh, thì làm sao có thể nói về Ngài như Đấng còn phải đến? — một câu hỏi càng khó hiểu hơn khi chúng ta đọc rằng vào buổi tối của ngày phục sinh, Chúa Giê-xu đã hà hơi trên các môn đồ, phán rằng: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" (Giăng 20:22).

Việc trình bày chuỗi chứng cứ dài này là cần thiết để cho độc giả thấy được sự khó khăn của vấn đề mà chúng ta sẽ nỗ lực giải quyết trong bài tiếp theo.

XXV.

Đức Thánh Linh Trong Tân Ước Khác Với Trong Cựu Ước.

"Bởi Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em." — Rô-ma 8:11.

Để hiểu được sự thay đổi được khai mở trong Lễ Ngũ Tuần, chúng ta phải phân biệt giữa những cách thức khác nhau mà Đức Thánh Linh bước vào mối quan hệ với tạo vật.

Cùng với Hội Thánh của Đấng Christ, chúng ta xưng nhận rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời thật và đời đời, và do đó Ngài có mặt khắp mọi nơi; vì thế không một tạo vật nào, đá hay thú, người hay thiên sứ, bị loại khỏi sự hiện diện của Ngài.

Về sự toàn tri và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, Đa-vít ca hát: "Tôi sẽ đi đâu khỏi Thánh Linh Chúa, hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó; nếu tôi đặt giường mình trong âm phủ, kìa, Chúa ở đó. Nếu tôi lấy cánh buổi sáng và cư ngụ tại nơi tận cùng của biển, thì tại đó tay Chúa sẽ dẫn dắt tôi và tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi." Những lời này khẳng định chắc chắn rằng sự hiện diện khắp mọi nơi thuộc về Đức Thánh Linh; rằng không ở trên trời hay trong âm phủ, ở phương đông hay phương tây, có chỗ hay điểm nào mà Ngài bị loại trừ.

Sự suy xét đơn giản này, đối với vấn đề đang bàn, có tầm quan trọng rất lớn; vì theo đó, không thể nói rằng Đức Thánh Linh đã từng di chuyển từ nơi này sang nơi khác; rằng đã ở giữa Y-sơ-ra-ên, nhưng không ở giữa các dân tộc; rằng đã hiện diện sau ngày Lễ Ngũ Tuần ở nơi mà trước đó Ngài không hiện diện. Mọi cách trình bày như thế đều trực tiếp chống lại sự xưng nhận về sự hiện diện khắp mọi nơi, sự đời đời và sự bất biến của Ngài. Đấng Hiện Diện Khắp Mọi Nơi không thể đi từ nơi này sang nơi khác, vì Ngài không thể đến nơi mà Ngài đã ở. Và cho rằng Ngài có mặt khắp mọi nơi vào lúc này mà không vào lúc khác thì mâu thuẫn với thần tính đời đời của Ngài. Lời chứng của Giăng Báp-tít: "Tôi đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, và ngự trên Ngài," và lời chứng của Thánh Lu-ca: "Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo," không thể được hiểu như thể Đức Thánh Linh đến một nơi mà trước đó Ngài không hiện diện, điều đó là không thể.

Tuy nhiên — và đây là sự phân biệt đầu tiên sẽ soi sáng vấn đề — lời mô tả của Đa-vít về sự hiện diện khắp mọi nơi áp dụng cho sự hiện diện tại chỗ trong không gian, nhưng không áp dụng cho thế giới của các tâm linh.

Chúng ta không biết tâm linh là gì, cũng không biết tâm linh của chính chúng ta là gì. Trong thân thể chúng ta có thể phân biệt giữa dây thần kinh và máu, xương và cơ, và chúng ta biết đôi chút về chức năng của chúng trong cơ thể; nhưng một tâm linh tồn tại, di chuyển và hành động thế nào, chúng ta không thể nói được. Chúng ta chỉ biết rằng nó tồn tại, di chuyển và hành động theo một cách hoàn toàn khác với thân thể. Khi một người anh em qua đời, không ai mở cửa hay mở cửa sổ để linh hồn thoát ra; vì chúng ta biết rằng không bức tường hay trần nhà nào có thể cản trở chuyến bay về trời của nó. Khi cầu nguyện chúng ta thì thầm để không bị nghe lén; vậy mà chúng ta tin rằng con người Chúa Giê-xu Christ nghe mọi lời. Tốc độ của một tư tưởng vượt xa tốc độ của điện. Nói tóm lại, những giới hạn của thế giới vật chất dường như biến mất trong lãnh vực của các tâm linh.

Ngay cả sự tác động của tâm linh lên vật chất cũng kỳ diệu. Trọng lượng trung bình của một người trưởng thành khoảng một trăm sáu mươi pao. Phải ba bốn người mới khiêng được một thi thể nặng chừng đó lên đỉnh một tòa nhà cao; vậy mà khi người ấy còn sống, tâm linh của ông có năng lực khiêng khối lượng ấy lên xuống những bậc thang một cách dễ dàng và nhanh chóng. Nhưng tâm linh nắm lấy thân thể ở đâu, nó di chuyển thân thể thế nào, và nó lấy được tốc độ ấy từ đâu, đối với chúng ta là một điều mầu nhiệm hoàn toàn. Tuy nhiên điều này cho thấy rằng tâm linh tuân theo những định luật hoàn toàn khác với những định luật chi phối vật chất.

Chúng ta nhấn mạnh từ định luật. Theo phép loại suy của đức tin, phải có những định luật chi phối thế giới thuộc linh như có những định luật trong thế giới tự nhiên; nhưng vì những giới hạn của chúng ta, chúng ta không thể biết được chúng. Nhưng trên trời chúng ta sẽ biết chúng, và mọi vinh hiển cùng chi tiết của thế giới thuộc linh, như các bác sĩ của chúng ta biết các dây thần kinh và mô của thân thể.

Tuy nhiên, điều chúng ta biết là điều áp dụng cho vật chất không vì thế mà áp dụng cho tâm linh. Sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi không gian, nhưng không liên quan đến mọi tâm linh. Vì Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, không suy ra rằng Ngài cũng ngự trong tâm linh của Sa-tan. Do đó, rõ ràng Đức Thánh Linh có thể hiện diện khắp mọi nơi mà không ngự trong mọi linh hồn con người; và Ngài có thể giáng xuống mà không đổi chỗ, mà vẫn bước vào một linh hồn mà trước đó Ngài chưa chiếm ngự; và Ngài đã hiện diện giữa Y-sơ-ra-ên và giữa các dân ngoại, mà chỉ bày tỏ Ngài giữa dân trước chứ không giữa dân sau. Từ đó suy ra rằng trong thế giới thuộc linh, Ngài có thể đến nơi mà Ngài chưa từng đến; rằng Ngài đã đến giữa Y-sơ-ra-ên, khi trước đó chưa ở giữa họ; và rằng bấy giờ Ngài bày tỏ Ngài giữa họ cách ít quyền năng hơn và theo một cách khác so với trong và trước ngày Lễ Ngũ Tuần.

Dường như Đức Thánh Linh tác động trên con người theo hai cách — từ bên ngoài, hoặc từ bên trong. Sự khác biệt giống như sự khác biệt trong việc chữa trị thân thể con người bởi thầy thuốc và bác sĩ phẫu thuật: người trước tác động lên nó bằng thuốc uống vào trong; người sau bằng những vết mổ và thuốc bôi ngoài. Một sự so sánh thật khiếm khuyết, nhưng nó có thể minh họa mờ nhạt công việc hai mặt của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người.

Ban đầu chúng ta chỉ thấy một sự ban cho bên ngoài một số ân tứ nhất định. Trên Sam-sôn Ngài ban sức mạnh thể chất lớn lao. A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên được phú cho tài năng nghệ thuật để xây dựng đền tạm. Giô-suê được làm giàu với thiên tài quân sự. Những sự vận hành này không chạm đến trung tâm của linh hồn, và không phải là sự cứu rỗi, mà chỉ là bề ngoài. Chúng trở nên bền vững hơn khi mang tính cách chức vụ như trong Sau-lơ; dù trong ông chúng ta thấy bằng chứng tốt nhất rằng chúng chỉ là bề ngoài và tạm thời. Chúng mang tính cách cao hơn khi nhận dấu ấn tiên tri; dù gương của Ba-la-am cho chúng ta thấy rằng ngay cả như thế chúng cũng không thấm vào trung tâm của linh hồn, mà chỉ tác động con người cách bề ngoài.

Nhưng trong Cựu Ước cũng có một sự vận hành bên trong nơi những người tin. Những người Y-sơ-ra-ên tin đã được cứu. Do đó họ hẳn đã nhận ân điển cứu rỗi. Và vì ân điển cứu rỗi là điều không thể có nếu không có sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, nên suy ra rằng Ngài là Đấng làm nên đức tin trong Áp-ra-ham cũng như trong chính chúng ta.

Sự khác biệt giữa hai sự vận hành là rõ ràng. Một người được tác động bề ngoài có thể trở nên giàu có với những ân tứ bề ngoài, trong khi về thuộc linh vẫn nghèo như xưa. Hoặc, đã nhận ân tứ bên trong của sự tái sinh, người ấy có thể thiếu mọi tài năng tô điểm con người bề ngoài.

Do đó chúng ta có ba phương diện:

Thứ nhất, có sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Thánh Linh trong không gian, như nhau ở trên trời và trong âm phủ, giữa Y-sơ-ra-ên và giữa các dân tộc.

Thứ hai, có một sự vận hành thuộc linh của Đức Thánh Linh theo sự lựa chọn, không hiện diện khắp mọi nơi; tích cực ở trên trời, nhưng không trong âm phủ; giữa Y-sơ-ra-ên, nhưng không giữa các dân tộc.

Thứ ba, sự vận hành thuộc linh này hoặc hành động từ bên ngoài, ban những ân tứ có thể mất, hoặc từ bên trong, ban ân tứ không thể mất của sự cứu rỗi.

Cho đến nay chúng ta đã nói về công việc của Đức Thánh Linh trên từng cá nhân, điều đó đủ để giải thích công việc ấy trong thời Cựu Ước. Nhưng khi đến ngày Lễ Ngũ Tuần, điều đó không còn đủ nữa. Vì sự vận hành đặc biệt của Ngài, trong và sau ngày ấy, là mở rộng sự vận hành của Ngài đến một nhóm người được hiệp nhất một cách hữu cơ.

Đức Chúa Trời đã không tạo dựng nhân loại như một chuỗi những linh hồn tách biệt, mà như một nòi giống. Do đó trong A-đam linh hồn của mọi người đều sa ngã và ô uế. Cũng vậy, sự sáng tạo mới trong lãnh vực ân điển đã không tạo ra sự sinh thành của những cá nhân tách biệt, mà là sự sống lại của một nòi giống mới, một dân đặc biệt, một chức tế lễ thánh. Và nòi giống được ưu ái này, dân đặc biệt này, chức tế lễ thánh này cũng hiệp nhất một cách hữu cơ và dự phần cùng một phước hạnh thuộc linh.

Lời Đức Chúa Trời diễn tả điều này bằng cách dạy rằng những kẻ được chọn hợp thành một thân thể, mà tất cả đều là chi thể, người này là bàn chân, người khác là con mắt, người khác là cái tai, v.v. — một cách trình bày truyền đạt ý tưởng rằng những kẻ được chọn giữ mối quan hệ của một sự hiệp nhất sống động, hữu cơ và thuộc linh với nhau. Và điều này không chỉ bề ngoài, bởi tình yêu thương nhau, mà còn hơn thế, qua một sự thông công sống động mà họ có nhờ nguồn gốc thuộc linh của mình. Như Phụng Vụ của chúng ta diễn tả cách đẹp đẽ: "Vì như từ nhiều hạt lúa một thứ bột được xay và một ổ bánh được nướng, và từ nhiều trái nho, khi bị ép chung, một thứ rượu chảy ra và hòa lẫn với nhau, thì chúng ta cũng vậy, hết thảy những ai bởi đức tin chân thật được tháp vào Đấng Christ, sẽ cùng nhau là một thân thể."

Sự hiệp nhất thuộc linh này của những kẻ được chọn không tồn tại giữa Y-sơ-ra-ên, và cũng không thể tồn tại trong thời của họ. Có một sự hiệp nhất của tình yêu, nhưng không có một sự thông công thuộc linh và sống động phát sinh từ gốc rễ của sự sống. Sự hiệp nhất thuộc linh này của những kẻ được chọn chỉ trở nên có thể nhờ sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Những kẻ được chọn là những con người gồm thân thể và linh hồn; do đó nó ít nhất một phần là một thân thể hữu hình. Và chỉ khi trong Đấng Christ, con người hoàn hảo được ban cho, là Đấng có thể là đền thờ của Đức Thánh Linh cả thân thể lẫn linh hồn, thì sự đổ vào và đổ ra của Đức Thánh Linh mới được thiết lập trong và qua thân thể được tạo dựng như thế.

Tuy nhiên, điều này không xảy ra ngay sau sự giáng sinh của Đấng Christ, mà sau sự thăng thiên của Ngài; vì bản tánh con người của Ngài không triển nở đến sự hoàn hảo đầy đủ nhất cho đến sau khi Ngài thăng thiên, khi, là Con Đức Chúa Trời vinh hiển, Ngài ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Cha. Chỉ bấy giờ con người hoàn hảo mới được ban cho, là Đấng một mặt có thể là đền thờ của Đức Thánh Linh không bị ngăn trở, và mặt khác hiệp nhất các tâm linh của những kẻ được chọn thành một thân thể. Và khi, bởi sự thăng thiên và sự ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài, điều này đã trở thành sự thật, khi những kẻ được chọn đã trở thành một thân thể, thì hoàn toàn tự nhiên rằng từ Đầu, sự ngự của Đức Thánh Linh được truyền cho toàn thân thể. Và như thế Đức Thánh Linh đã được đổ xuống vào trong thân thể của Chúa, những kẻ được chọn của Ngài, Hội Thánh.

Bằng cách này mọi sự trở nên rõ ràng và sáng tỏ: rõ ràng vì sao các thánh đồ Cựu Ước không nhận được lời hứa, rằng không có chúng ta họ không được nên trọn, phải chờ đợi sự trọn vẹn ấy cho đến khi thân thể của Đấng Christ được hình thành, vào đó họ cũng sẽ được sáp nhập; rõ ràng rằng sự trì hoãn của sự đổ xuống Đức Thánh Linh không ngăn trở ân điển cứu rỗi vận hành trên từng linh hồn của các thánh đồ Giao Ước Cũ; rõ ràng lời của Giăng, rằng Đức Thánh Linh chưa được ban xuống vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh; rõ ràng rằng các sứ đồ đã được tái sinh từ lâu trước Lễ Ngũ Tuần và đã nhận các ân tứ chức vụ vào buổi tối của ngày phục sinh, dù sự đổ xuống của Đức Thánh Linh vào trong thân thể được hình thành như thế chỉ diễn ra vào Lễ Ngũ Tuần. Trở nên rõ ràng vì sao Chúa Giê-xu có thể nói: "Nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến cùng các ngươi," và nữa: "Nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi"; vì Đức Thánh Linh sẽ chảy vào thân thể Ngài từ chính Ngài, là Đầu. Cũng trở nên rõ ràng rằng Ngài không sai Ngài từ chính Ngài, mà từ Cha; rõ ràng vì sao sự đổ xuống của Thánh Linh vào trong thân thể của Đấng Christ không bao giờ lặp lại, và chỉ có thể xảy ra một lần; và cuối cùng, rõ ràng rằng Đức Thánh Linh thật sự đã đứng giữa Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 63:12), tác động trên các thánh đồ từ bên ngoài, trong khi trong Tân Ước Ngài được nói là ở trong họ.

Do đó chúng ta đi đến những kết luận sau:

Thứ nhất, những kẻ được chọn phải hợp thành một thân thể.

Thứ hai, họ đã không được hợp thành như thế trong những ngày của Giao Ước Cũ, của Giăng Báp-tít, và của Đấng Christ khi còn trên đất.

Thứ ba, thân thể này không tồn tại cho đến khi Đấng Christ thăng thiên lên trời và, khi ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, ban cho thân thể này sự hiệp nhất của nó, vì Đức Chúa Trời đã đặt Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh — Ê-phê-sô 4:12.

Cuối cùng, Đấng Christ là Đầu vinh hiển, đã hình thành thân thể thuộc linh của Ngài bởi sự hiệp nhất sống động của những kẻ được chọn, trong ngày Lễ Ngũ Tuần đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài xuống vào toàn thân thể, không bao giờ để Ngài lìa khỏi nó nữa.

Việc các kết luận này không chứa điều gì khác ngoài điều mà Hội Thánh mọi thời đại đã xưng nhận, tỏ ra từ sự kiện rằng các hội thánh Cải Chánh đã luôn duy trì:

Thứ nhất, rằng sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh tùy thuộc vào sự hiệp nhất mầu nhiệm của chúng ta với thân thể mà Đấng Christ là Đầu, đó là tư tưởng nền tảng của Tiệc Thánh của Chúa.

Thứ hai, rằng những kẻ được chọn hợp thành một thân thể dưới Đấng Christ là Đầu của họ.

Thứ ba, rằng thân thể này bắt đầu tồn tại khi nó nhận được Đầu của nó; và rằng, theo Ê-phê-sô 1:22, Đấng Christ đã được ban làm Đầu sau sự phục sinh và thăng thiên của Ngài.

XXVI.

Y-sơ-ra-ên Và Các Dân Tộc.

"Vì ân tứ của Đức Thánh Linh cũng đã được đổ xuống trên các dân ngoại." — Công Vụ 10:45.

Câu hỏi đặt ra về Lễ Ngũ Tuần là: Vì Đức Thánh Linh đã ban ân điển cứu rỗi cho con người trước và sau Lễ Ngũ Tuần, thì sự khác biệt do sự giáng xuống của Đức Thánh Linh ấy gây ra là gì?

Một minh họa có thể giải thích sự khác biệt. Mưa từ trời đổ xuống và người ta hứng lấy để giải khát. Khi các chủ nhà mỗi người hứng vào bể chứa riêng của mình, nó đổ xuống cho mỗi gia đình cách riêng rẽ; nhưng khi, như trong đời sống thành thị hiện đại, mỗi nhà được cấp nước từ bể chứa của thành phố, bằng các đường ống chính và ống dẫn nước, thì không còn cần máy bơm và bể chứa riêng nữa. Giả sử một thành phố mà dân cư từ bao đời nay mỗi người uống từ bể chứa riêng của mình quyết định xây một bể chứa sẽ cấp nước cho mọi nhà. Khi công trình hoàn thành, nước được cho chảy qua hệ thống ống chính và ống dẫn vào mọi nhà. Bấy giờ người ta có thể nói rằng trong ngày đó nước đã được đổ xuống cho thành phố. Trước đây nó rơi trên mái mỗi nhà: nay nó chảy qua hệ thống có tổ chức vào nhà mỗi người.

Áp dụng điều này cho sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, và sự khác biệt trước và sau Lễ Ngũ Tuần sẽ rõ ràng. Những cơn mưa nhẹ của Đức Thánh Linh đã đổ xuống trên Y-sơ-ra-ên xưa trong những giọt ân điển cứu rỗi; nhưng chỉ theo cách mà mỗi người tự hứng lấy mưa trời cho mình, để giải khát cho từng tấm lòng cách riêng rẽ. Cứ thế tiếp diễn cho đến khi Đấng Christ đến. Rồi có một sự thay đổi; vì Ngài đã thu gom cả dòng đầy của Đức Thánh Linh cho hết thảy chúng ta, trong chính Thân Vị Ngài. Mọi thánh đồ đều được nối với Ngài bằng các kênh của đức tin. Và khi, sau sự thăng thiên của Ngài, sự nối kết này với các thánh đồ của Ngài đã hoàn tất, và Ngài đã nhận Đức Thánh Linh từ Cha Ngài, thì chướng ngại cuối cùng đã được dẹp bỏ và dòng đầy của Đức Thánh Linh ào ạt chảy qua các kênh nối kết vào lòng mỗi tín hữu.

Trước kia là sự tách biệt, mỗi người lo cho mình; nay là sự hiệp nhất hữu cơ của mọi chi thể dưới một Đầu của họ: đây là sự khác biệt giữa những ngày trước và sau Lễ Ngũ Tuần. Sự kiện cốt yếu của Lễ Ngũ Tuần là ở chỗ này, rằng trong ngày ấy Đức Thánh Linh lần đầu tiên bước vào thân thể hữu cơ của Hội Thánh, và các cá nhân đến mà uống, không phải mỗi người một mình, mà hết thảy cùng nhau trong sự hiệp nhất hữu cơ.

Đối với câu hỏi hệ thống các kênh nối kết hiệp nhất chúng ta thành một thân thể dưới Đầu của chúng ta có thể tìm thấy ở đâu, chúng ta không thể trả lời. Điều này thuộc về những điều vô hình và thuộc linh vượt khỏi sự quan sát của chúng ta, mà chúng ta không thể có cách trình bày nào khác ngoài hình ảnh.

Tuy nhiên điều này không làm thay đổi sự kiện rằng sự hiệp nhất hữu cơ thật sự tồn tại. Lời Đức Chúa Trời là chứng nhân không thể chối cãi của chúng ta về điều đó. Sự sống hữu cơ xuất hiện trong thiên nhiên dưới hai hình thức: trong cây cỏ, và trong thân thể của người và thú. Đây chính là những hình ảnh mà Đấng Christ dùng để minh họa sự hiệp nhất thuộc linh giữa Ngài và dân Ngài. Ngài phán: "Ta là cây nho, các ngươi là nhánh." Và Thánh Phao-lô nói về việc đã trở nên một cây với Đấng Christ. Và ông thường dùng hình ảnh thân thể và các chi thể.

Do đó không thể nghi ngờ rằng có một sự hiệp nhất mầu nhiệm giữa Đấng Christ và các tín hữu, vận hành bằng một sự nối kết hữu cơ, hiệp nhất Đầu và các chi thể theo một cách mà chúng ta không thấy được và không hiểu được. Nhờ sự hiệp nhất hữu cơ này, Đức Thánh Linh đã được đổ xuống trong Lễ Ngũ Tuần từ Đấng Christ là Đầu vào trong chúng ta, là các chi thể của thân thể Ngài.

Nếu có thể xây dựng công trình cấp nước của thành phố trên không trung phía trên thành phố, thì kỹ sư trưởng có thể nói một cách đúng đắn: "Khi tôi mở nước lần đầu tiên, tôi sẽ làm báp-têm thành phố bằng nước." Theo nghĩa tương tự, có thể nói Đấng Christ đã làm báp-têm Hội Thánh Ngài bằng Đức Thánh Linh. Vì lời của Giăng Báp-tít: "Thật, tôi làm báp-têm anh em bằng nước, nhưng Đấng đến sau tôi mạnh hơn tôi; Ngài sẽ làm báp-têm anh em bằng Đức Thánh Linh," được chính Đấng Christ giải thích là ám chỉ ngày Lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 1:5): "Và khi nhóm lại với Ngài, Ngài truyền họ đừng rời khỏi Giê-ru-sa-lem, nhưng hãy chờ đợi lời hứa của Cha, điều mà, Ngài phán, các ngươi đã nghe Ta nói. Vì Giăng thật đã làm báp-têm bằng nước, nhưng các ngươi sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh không bao lâu nữa"; — một lời hứa chắc chắn ám chỉ phép lạ Lễ Ngũ Tuần. Điều này phù hợp với sự kiện rằng Chúa Giê-xu trong chức vụ của Ngài đã để các môn đồ tiếp tục Báp-têm của Giăng. Và điều này cho thấy rằng ngay trước khi chịu đóng đinh, Giăng và Phi-e-rơ, Phi-líp và Xa-chê, và nhiều người khác đã nhận ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh, mỗi người cho mình, nhưng không ai trong họ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh trước ngày Lễ Ngũ Tuần.

Về các sứ đồ, chúng ta phải phân biệt ba lần ban cho Đức Thánh Linh:

Thứ nhất, sự ban cho ân điển cứu rỗi trong sự tái sinh và sự soi sáng sau đó — Ma-thi-ơ 16:17.

Thứ hai, các ân tứ chức vụ làm cho họ xứng hợp với chức sứ đồ — Giăng 20:22.

Thứ ba, sự Báp-têm bằng Đức Thánh Linh — Công Vụ 1:5 liên hệ với Công Vụ 2:1 trở đi.

Còn một khó khăn nữa. Chúng ta thường đọc về những lần đổ xuống của Đức Thánh Linh sau Lễ Ngũ Tuần. Làm sao hòa hợp điều này với cách giải thích của chúng ta? Trong Công Vụ 10:44, 45 chúng ta đọc: "Khi Phi-e-rơ còn đang nói những lời này, Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo. Và những người thuộc về phép cắt bì đã tin, bao nhiêu người cùng đi với Phi-e-rơ, đều lấy làm lạ, vì ân tứ của Đức Thánh Linh cũng đã được đổ xuống trên các dân ngoại." Và Phi-e-rơ xác nhận điều này khi nói: "Ai có thể cấm nước để những người này không được báp-têm, là những người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta?" Từ đó rõ ràng rằng sự đổ xuống trên nhà Cọt-nây là cùng một bản chất với sự đổ xuống trong Lễ Ngũ Tuần. Hơn nữa, chúng ta nghe nói về một sự giáng xuống của Đức Thánh Linh tại Sa-ma-ri (Công Vụ 8), và một sự giáng xuống khác tại Ê-phê-sô (Công Vụ 19:6). Sự giáng xuống này trong cả hai trường hợp đều diễn ra sau khi các sứ đồ đặt tay; và tại Xê-sa-rê và Cô-rinh-tô nó được tiếp nối bằng sự nói tiếng ngoại quốc như tại Giê-ru-sa-lem.

Do đó rõ ràng rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh không giới hạn ở Lễ Ngũ Tuần tại Giê-ru-sa-lem, mà sau đó đã được lặp lại dưới hình thức yếu hơn và sửa đổi, nhưng vẫn phi thường, như trong Lễ Ngũ Tuần.

Và ai dám phủ nhận rằng ngày nay có một sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trong các hội thánh? Không có nó thì không thể có sự tái sinh, không thể có sự cứu rỗi. Tuy nhiên các dấu hiệu Lễ Ngũ Tuần vắng mặt, ví dụ, không còn sự nói tiếng lạ nữa. Do đó cần phân biệt giữa sự đổ xuống thông thường xảy ra ngày nay, và sự đổ xuống phi thường tại Cô-rinh-tô, Xê-sa-rê, Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem.

Do đó câu hỏi được đặt ra như sau: Nếu trong ngày Lễ Ngũ Tuần Đức Thánh Linh đã được đổ xuống một lần cho mọi lần và đời đời, thì chúng ta giải thích thế nào về những lần đổ xuống thông thường và phi thường?

Xin cho chúng ta một lần nữa trở lại với minh họa trước. Giả sử thành phố nói trên gồm một phần dưới và một phần trên, cả hai đều được cấp nước từ cùng một bể chứa. Khi hệ thống của nó hoàn thành, phần thành phố dưới có thể nhận nước trước, và phần trên chỉ nhận sau khi hệ thống được mở rộng. Ở đây chúng ta thấy hai điều: việc phân phối nước chỉ diễn ra một lần, đó là lễ khánh thành chính thức của công trình cấp nước, và chỉ có thể diễn ra một lần; trong khi việc phân phối nước ở thành phố trên, dù phi thường, chỉ là hậu quả của sự kiện trước. Đây là một minh họa công bằng về điều đã xảy ra trong sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Hội Thánh gồm những phần được phân định rõ ràng, tức là thế giới Do Thái, và thế giới dân ngoại. Nhưng cả hai phải hợp thành một thân thể, một dân, một Hội Thánh; cả hai phải sống một sự sống trong Đức Thánh Linh. Trong Lễ Ngũ Tuần Ngài được đổ xuống vào trong thân thể, nhưng chỉ để giải khát cho một phần, tức là phần Do Thái; phần kia vẫn bị loại trừ. Nhưng nay các sứ đồ và nhà truyền đạo khởi hành từ Giê-ru-sa-lem và tiếp xúc với các dân ngoại, và giờ đã đến để dòng Đức Thánh Linh tuôn đổ vào phần dân ngoại của Hội Thánh, và toàn thân thể được làm tươi mới bởi cùng một Đức Thánh Linh. Do đó có một sự đổ xuống nguyên thủy tại Giê-ru-sa-lem trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và một sự đổ xuống bổ sung tại Xê-sa-rê cho phần dân ngoại của Hội Thánh; cả hai cùng một bản chất, nhưng mỗi sự mang tính cách đặc biệt riêng.

Ngoài ra còn có một số lần đổ xuống riêng lẻ của Đức Thánh Linh, kèm theo việc các sứ đồ đặt tay, như trong trường hợp Si-môn thầy pháp. Chúng ta giải thích điều này như sau: cũng như thỉnh thoảng có những đường nối mới được làm giữa từng nhà với bể chứa của thành phố, thì những phần mới của thân thể Đấng Christ đã được thêm vào Hội Thánh từ bên ngoài, vào đó Đức Thánh Linh được đổ ra từ thân thể như vào các chi thể mới. Hoàn toàn tự nhiên rằng trong những trường hợp này các sứ đồ xuất hiện như những công cụ; và khi tiếp nhận vào Hội Thánh những người đến từ một vùng của thế giới chưa được nối với Hội Thánh, họ mở rộng cho họ, bằng sự đặt tay, sự thông công của Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong thân thể.

Điều này cũng giải thích vì sao ngày nay những người mới tin nhận Đức Thánh Linh chỉ theo cách thông thường. Vì những người được cải đạo giữa chúng ta đã đứng trong giao ước, đã thuộc về dòng dõi của Hội Thánh và thân thể của Đấng Christ. [13] Do đó không có đường nối mới nào được hình thành, mà một công việc của Đức Thánh Linh được thực hiện trong một linh hồn mà Ngài đã có liên hệ với nó nhờ thân thể.

Và như thế mọi sự phản đối đều được giải đáp và mọi chi tiết được đặt vào đúng vị trí của nó, và những đường biên của lãnh vực đã trở nên mơ hồ và rối rắm lại được vạch rõ một lần nữa.

Cũng rõ ràng rằng lời cầu nguyện xin một sự đổ xuống hay báp-têm khác của Đức Thánh Linh là không đúng và trống rỗng về ý nghĩa thật. Lời cầu nguyện như thế thật sự phủ nhận phép lạ Lễ Ngũ Tuần. Vì Đấng đã đến và ở với chúng ta thì không thể đến với chúng ta nữa.

[13] Tác giả ám chỉ hoặc những người đã được báp-têm từ thơ ấu, được các mục sư của Lời dạy dỗ các giáo lý của Hội Thánh và đến tuổi thích hợp được tiếp nhận vào Hội Thánh khi xưng nhận đức tin, hoặc những người không được tiếp nhận vào Hội Thánh như thế, và bấy giờ trên cơ sở rằng Hà Lan thuộc về các dân tộc đã được báp-têm. — Người dịch.

XXVII.

Các Dấu Hiệu Của Lễ Ngũ Tuần.

"Những dấu lạ ở dưới đất." — Công Vụ 2:19.

Bây giờ chúng ta hãy xét các dấu hiệu đi kèm với sự đổ xuống của Đức Thánh Linh — tiếng gió thổi mạnh dữ dội; các lưỡi lửa; và sự nói bằng các thứ tiếng khác — là những dấu hiệu tạo thành khó khăn thứ tư đón chào chúng ta khi tìm hiểu các sự kiện Lễ Ngũ Tuần (xem tr. 113). Dấu hiệu thứ nhất và thứ hai đi trước, dấu hiệu thứ ba theo sau sự đổ xuống.

Các dấu hiệu này không chỉ mang tính biểu tượng. Ít nhất sự nói bằng các thứ tiếng khác xuất hiện như một phần của câu chuyện. Các biểu tượng nhằm đại diện hay chỉ ra điều gì đó hoặc thu hút sự chú ý đến nó; do đó nó có thể được bỏ qua mà không ảnh hưởng đến chính vấn đề. Một biểu tượng giống như một cột chỉ đường: có thể dời nó đi mà không ảnh hưởng đến con đường. Nếu các dấu hiệu Lễ Ngũ Tuần chỉ thuần túy biểu tượng, thì sự kiện ấy vẫn như cũ dù không có chúng; nhưng sự vắng mặt của dấu hiệu nói tiếng khác hẳn đã làm thay đổi hoàn toàn tính cách của lịch sử sau đó.

Điều này biện minh cho giả thuyết rằng hai dấu hiệu đi trước cũng là những phần cấu thành của phép lạ. Sự kiện rằng không dấu hiệu nào trong chúng là một biểu tượng thích hợp càng củng cố giả thuyết; vì một biểu tượng phải nói lên được điều gì. Cột chỉ đường khiến lữ khách nghi ngờ về hướng mình phải đi thì không phải là cột chỉ đường. Xét sự kiện rằng suốt mười tám thế kỷ các nhà thần học đã không thể xác định được ý nghĩa của các cái gọi là biểu tượng với bất kỳ mức độ chắc chắn nào, phải thừa nhận rằng thật khó tin rằng các sứ đồ hay đám đông đã hiểu ý nghĩa của chúng ngay lập tức và cùng một cách. Kết quả chứng minh điều ngược lại. Họ đã không hiểu các dấu hiệu. Đám đông, bối rối và hoang mang, nói với nhau: "Điều này nghĩa là gì?" Và khi Phi-e-rơ đứng lên như một sứ đồ, được Đức Thánh Linh soi sáng, để giải thích phép lạ, ông không hề cố gắng gán bất kỳ ý nghĩa biểu tượng nào cho các dấu hiệu, mà chỉ tuyên bố rằng một sự kiện đã xảy ra mà qua đó lời tiên tri của Giô-ên được ứng nghiệm.

Vậy sự kiện Lễ Ngũ Tuần đã làm trọn lời tiên tri của Giô-ên chưa? Hoàn toàn chưa; vì mặt trời chưa biến thành tối tăm, mặt trăng chưa hóa thành máu; và chúng ta không nghe gì về những chiêm bao của người già cả. Và cũng không thể; ngày trọng đại sẽ làm trọn lời tiên tri này và bao lời tiên tri khác không thể đến cho đến khi Chúa trở lại. Nhưng thánh sứ đồ muốn nói rằng ngày Chúa trở lại đã được đem đến gần hơn bấy nhiêu nhờ sự kiện này. Sự đổ xuống của Đức Thánh Linh là một trong những sự kiện lớn bảo đảm cho sự đến của ngày lớn và đáng chú ý ấy. Không có nó, ngày ấy không thể đến. Nhìn lại từ thiên đàng, ngày Lễ Ngũ Tuần sẽ hiện ra với chúng ta như phép lạ lớn cuối cùng ngay trước ngày của Chúa. Và vì ngày ấy sẽ đi kèm với những dấu hiệu kinh khiếp, như ngày chuẩn bị của Lễ Ngũ Tuần đã từng, nên sứ đồ đặt chúng cạnh nhau và khiến chúng hiện ra như một, cho thấy rằng trong lời tiên tri của Giô-ên, Đức Chúa Trời chỉ về cả hai sự kiện.

Nếu chắc chắn rằng các dấu hiệu đi kèm với sự trở lại của Chúa — máu, lửa và trụ khói — sẽ không mang tính biểu tượng, mà là những yếu tố cấu thành của phần cuối cùng của lịch sử thế giới, tức là sự thiêu hủy cuối cùng của nó, thì chắc chắn rằng Phi-e-rơ đã không hiểu các dấu hiệu Lễ Ngũ Tuần là biểu tượng.

Cũng không thể chấp nhận cách giải thích càng kém thỏa đáng hơn rằng các dấu hiệu này nhằm thu hút và cố định sự chú ý của đám đông.

Các giác quan thị giác và thính giác là những phương tiện hiệu quả nhất mà thế giới bên ngoài có thể tác động lên ý thức của chúng ta. Để đột ngột đánh thức và kích động một người, chỉ cần làm người ấy giật mình bằng một vụ nổ hay một tia chớp chói lòa. Dựa trên điều này, một số người Giám Lý thời trước thường bắn súng lục trong các buổi nhóm phấn hưng của họ, hy vọng rằng tiếng nổ và tia lửa sẽ tạo ra trạng thái tâm trí mong muốn. Sự phấn khích sau đó của dân chúng sẽ có khuynh hướng khiến họ dễ tiếp nhận sự vận hành của Đức Thánh Linh hơn. Những thí nghiệm tương tự là của Đạo Quân Cứu Rỗi. Theo quan niệm này, các dấu hiệu Lễ Ngũ Tuần mang tính cách tương tự. Có người cho rằng các môn đồ, vẫn là những người chưa tin, đang ngồi chung trong phòng cao trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Để khiến họ dễ tiếp nhận dòng đổ vào của Đức Thánh Linh, họ phải được đánh thức bằng tiếng động và lửa. Hẳn phải như thể một cơn giông dữ dội đã ập xuống thành phố; những tia chớp và tiếng sấm vang dội được thấy và nghe. Và khi đám đông giật mình và kinh hãi, thì điều kiện mong muốn để nhận Đức Thánh Linh đã thắng thế và sự đổ xuống diễn ra. Những điều phóng đại như thế chỉ làm tổn thương cảm giác dịu dàng của con cái Đức Chúa Trời; trong khi so sánh các dấu hiệu Lễ Ngũ Tuần với tiếng súng lục gần như là phạm thánh.

Do đó chỉ còn lại một cách giải thích khác, tức là xem các dấu hiệu Lễ Ngũ Tuần là những phần cấu thành thật sự và có thật của sự kiện; những mắt xích không thể thiếu trong chuỗi các sự việc.

Khi một chiếc tàu vào cảng, chúng ta thấy bọt sóng sủi dưới mũi tàu và nghe tiếng nước đập vào mạn tàu. Khi một con ngựa chạy qua đường, chúng ta nghe tiếng vó nó nện xuống mặt đường và thấy những đám bụi. Nhưng ai sẽ nói rằng những điều thấy và nghe ấy mang tính biểu tượng? Chúng nhất thiết thuộc về những hành động ấy và là những phần của chúng, không thể thiếu chúng. Vì vậy chúng ta không tin rằng các dấu hiệu Lễ Ngũ Tuần mang tính biểu tượng, hay nhằm tạo cảm giác, mà chúng thuộc về sự đổ xuống của Đức Thánh Linh một cách không thể tách rời, và đã được nó gây ra. Sự đổ xuống không thể diễn ra mà không tạo ra các dấu hiệu này. Khi dòng suối núi ập xuống sườn dốc của đá, chúng ta phải nghe tiếng nước chảy ào ạt, chúng ta phải thấy bọt nước tung bay; cũng vậy khi Đức Thánh Linh tuôn xuống từ những núi thánh khiết của Đức Chúa Trời, tiếng gió thổi mạnh dữ dội phải được nghe, và sự sáng rực rỡ phải được thấy, và sự nói bằng tiếng ngoại quốc phải theo sau.

Điều này sẽ giải thích đầy đủ ý của chúng ta. Không phải chúng ta phủ nhận rằng các dấu hiệu này cũng có một ý nghĩa đối với đám đông. Tiếng vó ngựa cảnh báo lữ khách trên đường. Và chúng ta thừa nhận rằng mục đích của các dấu hiệu đã được thực hiện trong sự hoang mang và kinh hãi mà chúng gây ra trong lòng những người có mặt. Nhưng chúng ta khẳng định điều này, rằng ngay cả khi không có đám đông và sự kinh hãi của họ, tiếng gió thổi mạnh dữ dội vẫn sẽ được nghe và những lưỡi lửa vẫn sẽ được thấy. Như vó ngựa làm mặt đất rung chuyển dù không có lữ khách nào trong tầm mắt, thì Đức Thánh Linh không thể ngự xuống mà không có tiếng ấy và sự sáng ấy, dù không có một người Do Thái nào trong khắp Giê-ru-sa-lem.

Sự đổ xuống của Đức Thánh Linh là thật, không phải bề ngoài. Đã tìm được đền thờ của Ngài trong Đầu vinh hiển, Ngài nhất thiết phải chảy xuống vào thân thể và giáng từ trời. Và sự giáng từ trời này cùng sự gieo vào thân thể này không thể diễn ra mà không gây ra các dấu hiệu này.

Thâm nhập sâu hơn vào vấn đề này là điều không được phép. Trên Hô-rếp, Ê-li đã nghe Chúa đi qua trong một làn gió nhẹ, Ê-sai đã nghe các trụ cửa đền thờ chuyển động. Điều này dường như cho thấy rằng sự đến gần của sự uy nghi thần tính gây ra một sự xáo động trong các nguyên tố mà dây thần kinh thính giác cảm nhận được. Nhưng thế nào, chúng ta không thể nói được. Tuy nhiên, chúng ta nhận xét:

Thứ nhất, tâm linh có thể tác động lên vật chất là điều rõ ràng, vì tâm linh chúng ta tác động lên thân thể từng khoảnh khắc, và bởi sự tác động ấy có thể tạo ra âm thanh. Nói, khóc, hát chẳng qua là tâm linh chúng ta tác động lên các luồng không khí. Và nếu tâm linh chúng ta có thể hành động như thế, thì cớ sao Thánh Linh của Chúa lại không? Vậy thì cớ sao gọi là mầu nhiệm khi Đức Thánh Linh trong sự giáng xuống của Ngài đã tác động trên các nguyên tố đến nỗi các hiệu quả rung động trong tai những người có mặt?

Thứ hai, khi lập giao ước với Y-sơ-ra-ên trên Si-nai, Chúa là Đức Chúa Trời đã phán trong những tiếng sấm kinh khiếp đến nỗi ngay cả Môi-se cũng nói: "Tôi thật sợ hãi và run rẩy"; nhưng không phải với ý định làm dân chúng khiếp sợ, mà vì một Đức Chúa Trời thánh khiết và giận dữ không thể phán cách khác với một thế hệ tội lỗi. Do đó không có gì ngạc nhiên khi sự đến của Đức Chúa Trời với dân Giao Ước Mới của Ngài đi kèm với những dấu hiệu tương tự, không phải để thu hút sự chú ý của con người, mà vì không thể khác được.

Điều đó cũng áp dụng cho các lưỡi lửa. Những sự bày tỏ siêu nhiên luôn đi kèm với ánh sáng và sự sáng rực, nhất là khi Chúa Giê-hô-va hay thiên sứ Ngài hiện ra. Hãy nhớ lại, ví dụ, sự lập giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, hay các sự việc tại bụi gai cháy. Vậy thì cớ sao phải ngạc nhiên khi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh đi kèm với những hiện tượng như những điều Ê-li đã thấy trên Hô-rếp, Môi-se trong bụi gai, Thánh Phao-lô trên đường đến Đa-mách, và Thánh Giăng trên đảo Bát-mô? Việc các lưỡi lửa đậu trên mỗi người trong họ không chứng minh điều ngược lại; vì Ngài đã đến với từng người trong họ và bước vào lòng họ, và trong mỗi lần đến Ngài đã để lại một dấu vết ánh sáng.

Câu hỏi, liệu ngọn lửa mà những người này đã thấy trong những dịp ấy thuộc về một cõi cao hơn, hay là hiệu quả của sự tác động của Đức Chúa Trời trên các nguyên tố của đất, thì không thể trả lời được.

Cả hai quan điểm đều có nhiều điều ủng hộ. Trên trời không có sự tối tăm; và ánh sáng trên trời hẳn phải có bản chất cao hơn ánh sáng của chúng ta, thậm chí vượt trên sự sáng của mặt trời, theo lời mô tả của Thánh Phao-lô về ánh sáng trên đường đến Đa-mách. Do đó rất có thể rằng trong những sự kiện lớn này, ranh giới của thiên đàng đã chồng lấn lên đất, và một vinh quang cao hơn đã chiếu vào bầu khí quyển của chúng ta.

Nhưng, mặt khác, cũng có thể Đức Thánh Linh đã trực tiếp tạo ra sự sáng rực mầu nhiệm này bởi một phép lạ. Và điều này dường như được xác nhận bởi sự kiện rằng các dấu hiệu đi kèm với sự ban luật pháp trên Si-nai, sự kiện song song với sự kiện này, không đến từ các cõi cao hơn, mà được tạo ra từ các nguyên tố của đất.

Cuối cùng, xin lưu ý rằng sự đổ xuống của Đức Thánh Linh trên nhà Cọt-nây và trên các môn đồ của A-pô-lô đã đi kèm với sự nói tiếng khác, nhưng không có các dấu hiệu khác. Điều này xác nhận lý thuyết của chúng ta; vì đó không phải là một sự đến với nhà Cọt-nây, mà là một sự dẫn Đức Thánh Linh vào một phần khác của thân thể Đấng Christ. Nếu có ý định biểu tượng, các dấu hiệu hẳn đã được lặp lại; vì không phải là biểu tượng, chúng đã không xuất hiện.

XXVIII.

Phép Lạ Về Các Thứ Tiếng.

"Nếu ai nói tiếng lạ, ... hãy để một người phiên dịch. Nhưng nếu không có người phiên dịch, thì người ấy hãy nói với chính mình, và với Đức Chúa Trời." — 1 Cô-rinh-tô 14:27, 28.

Dấu hiệu thứ ba theo sau sự đổ xuống của Đức Thánh Linh là những âm thanh phi thường phát ra từ môi các sứ đồ — những âm thanh xa lạ với tiếng A-ram, chưa từng được nghe từ môi họ trước đây.

Những âm thanh này tác động lên đám đông theo những cách khác nhau: một số gọi chúng là tiếng lảm nhảm của những kẻ say rượu; những người khác nghe trong chúng những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời được rao giảng. Đối với những người sau, dường như họ nghe họ nói bằng chính tiếng mẹ đẻ của mình. Đối với người Pạt-thi, nghe như tiếng Pạt-thi, đối với người Ả-rập, như tiếng Ả-rập, v.v.; trong khi Thánh Phi-e-rơ tuyên bố rằng dấu hiệu này thuộc về lãnh vực mặc khải, vì nó là sự ứng nghiệm của lời tiên tri Giô-ên rằng mọi dân sự sẽ trở nên những người dự phần sự vận hành của Đức Thánh Linh.

Câu hỏi làm sao giải thích dấu hiệu kỳ diệu này đã chiếm lấy tâm trí suy tư của mọi thời đại. Xin cho chúng tôi đưa ra một giải pháp, mà chúng tôi trình bày trong những nhận xét sau:

Trước hết — Hiện tượng nói thuộc linh bằng những âm thanh phi thường này không giới hạn ở Lễ Ngũ Tuần hay chương hai của sách Công Vụ.

Ngược lại, Chúa đã phán với các môn đồ, ngay trước khi thăng thiên, rằng họ sẽ nói bằng tiếng mới — Mác 16:8. [NEEDS REVIEW] Và từ các thư tín của Thánh Phao-lô rõ ràng rằng lời tiên tri này không chỉ ám chỉ Lễ Ngũ Tuần; vì chúng ta đọc trong 1 Cô-rinh-tô 12:10 rằng trong Hội Thánh thời sứ đồ, các ân tứ thuộc linh bao gồm ân tứ nói tiếng lạ; rằng một số người nói bằng gene glottou, tức là bằng các thứ tiếng hay các âm thanh. Trong câu 28 sứ đồ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã đặt hiện tượng thuộc linh này trong Hội Thánh. Đáng chú ý là trong 1 Cô-rinh-tô 14:1-33 sứ đồ đặc biệt chú ý đến dấu hiệu phi thường này, cho thấy rằng bấy giờ nó khá thông thường. Việc ân tứ nói tiếng lạ mà Thánh Phao-lô đề cập và dấu hiệu mà Thánh Lu-ca nói trong Công Vụ 2., về bản chất là một, không thể nghi ngờ. Trước hết, lời tiên tri của Đấng Christ mang tính tổng quát: "Họ sẽ nói bằng tiếng mới." Thứ hai, cả hai hiện tượng đều được nói là đã tạo ấn tượng không thể cưỡng lại trên những người không tin. Thứ ba, cả hai đều được xem là những ân tứ thuộc linh. Và cuối cùng, cùng một tên được áp dụng cho cả hai.

Tuy nhiên có một sự khác biệt rất dễ nhận thấy giữa hai điều: phép lạ về tiếng lạ trong ngày Lễ Ngũ Tuần được đông đảo thính giả thuộc nhiều dân tộc hiểu được; trong khi trong các hội thánh thời sứ đồ nó chỉ được một số ít người gọi là người phiên dịch hiểu. Liên hệ với điều này là sự kiện rằng phép lạ trong Lễ Ngũ Tuần tạo ấn tượng nói cùng lúc với những thính giả khác nhau bằng những thứ tiếng khác nhau để họ được gây dựng. Tuy nhiên, đây không phải là sự khác biệt căn bản. Dù trong các hội thánh thời sứ đồ chỉ có ít người phiên dịch, nhưng vẫn có một số người hiểu được lời nói kỳ diệu ấy.

Hơn nữa, có một sự khác biệt rõ rệt giữa những người được ban cho như thế: một số hiểu điều mình đang nói; những người khác không. Vì Thánh Phao-lô khuyên họ rằng: "Người nào nói tiếng lạ, hãy cầu nguyện để mình có thể phiên dịch" (1 Cô-rinh-tô 14:13). Nhưng ngay cả khi không có khả năng này, sự nói tiếng lạ vẫn có tác dụng gây dựng cho chính người nói; nhưng đó là sự gây dựng không được hiểu, là hiệu quả của một sự vận hành không biết trong linh hồn.

Từ đó chúng ta rút ra rằng phép lạ về tiếng lạ là sự thốt ra những âm thanh phi thường mà từ những dữ kiện hiện có, cả người nói lẫn người nghe đều không thể giải thích được; và đôi khi một ân tứ khác được thêm vào, tức là ân tứ phiên dịch. Do đó có ba điều khả dĩ: người nói một mình hiểu điều mình nói; hoặc, những người khác hiểu mà chính mình không hiểu; hoặc, cả người nói lẫn người nghe đều hiểu. Sự hiểu này liên quan đến một hay nhiều người.

Trên cơ sở này chúng ta xếp các phép lạ về tiếng lạ này vào một loại; tuy nhiên với sự phân biệt này, rằng trong ngày Lễ Ngũ Tuần phép lạ xuất hiện trọn vẹn, nhưng sau này thì không trọn. Như trong các phép lạ của Đấng Christ khiến kẻ chết sống lại có một sự gia tăng quyền năng dễ nhận thấy: trước hết, khiến một người vừa chết sống lại (con gái của Giai-ru), rồi, một người sắp được chôn (chàng trai trẻ thành Nain), và cuối cùng, một người đã thối rữa (La-xa-rơ); thì cũng vậy trong phép lạ về tiếng lạ có một sự khác biệt về quyền năng — không tăng lên, mà giảm xuống. Sự vận hành mạnh mẽ nhất của Đức Thánh Linh được thấy trước hết, rồi đến những sự ít quyền năng hơn. Điều này chính xác như trong lòng chúng ta: trước hết, sự kiện vĩ đại của sự tái sinh; sau đó, những sự bày tỏ ít nổi bật hơn của quyền năng thuộc linh. Do đó trong Lễ Ngũ Tuần có phép lạ về tiếng lạ trong sự trọn vẹn của nó; sau này trong các hội thánh, ở mức độ yếu hơn.

Thứ hai — Không có bằng chứng nào cho thấy phép lạ về tiếng lạ là sự nói một trong những ngôn ngữ đã biết mà trước đó chưa học.

Nếu đúng như thế, Thánh Phao-lô đã không thể nói: "Nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, tâm linh tôi cầu nguyện, nhưng trí hiểu của tôi không kết quả" (1 Cô-rinh-tô 14:14). Từ "lạ" xuất hiện in nghiêng, vì không có trong nguyên văn Hy Lạp. Hơn nữa, ông nói rằng các thứ tiếng là dấu hiệu không phải cho người tin, mà cho người không tin — câu 22. Nếu đó là vấn đề các ngôn ngữ ngoại quốc nhưng thông thường, thì vấn đề hiểu chúng không thể tùy thuộc vào đức tin, mà chỉ đơn giản tùy thuộc vào sự kiện ngôn ngữ ấy đã được học qua nghiên cứu hay là tiếng mẹ đẻ của mình.

Cuối cùng, quan niệm cho rằng các thứ tiếng này ám chỉ các ngôn ngữ ngoại quốc không học qua nghiên cứu bị Thánh Phao-lô bác bỏ: "Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì tôi nói tiếng lạ hơn hết thảy anh em." Qua đó ông không thể có ý nói rằng ông đã thông thạo nhiều ngôn ngữ hơn những người khác, mà là ông sở hữu ân tứ nói tiếng lạ ở mức độ lớn hơn những người khác. Câu tiếp theo là bằng chứng: "Nhưng trong Hội Thánh, tôi thà nói năm lời bằng trí hiểu của mình, để dạy dỗ những người khác, hơn là mười ngàn lời bằng tiếng (lạ)." Theo quan điểm kia, lẽ ra phải là: "Tôi muốn nói bằng một ngôn ngữ, để Hội Thánh hiểu tôi, hơn là bằng mười hay hai mươi ngôn ngữ mà Hội Thánh không hiểu." Nhưng sứ đồ không nói như thế. Ông không nói về nhiều ngôn ngữ đối lập với một, mà về năm âm hay năm lời đối lại với mười ngàn lời. Từ đó suy ra rằng lời của Thánh Phao-lô: "Tôi nói bằng glottai (các tiếng hay các âm) hơn hết thảy anh em," hẳn ám chỉ phép lạ về các âm.

Vì dù người ta phản đối một cách rất tự nhiên rằng trong Lễ Ngũ Tuần các sứ đồ đã nói tiếng Ả-rập, Hê-bơ-rơ và Pạt-thi cùng nhiều thứ tiếng khác, nhưng sự kiện được viện dẫn ấy chưa được chứng minh là sự kiện. Chắc chắn chúng ta học từ Công Vụ 2 rằng những người Pạt-thi, Ê-lam, v.v., đã nhận ấn tượng rằng họ được nói với mỗi người bằng tiếng mẹ đẻ của mình; nhưng chính câu chuyện lại chứng minh điều ngược lại. Hãy thử thí nghiệm. Hãy để mười lăm người (số ngôn ngữ được đề cập trong Công Vụ 2) nói mười lăm thứ tiếng khác nhau cùng một lúc và đồng thời, và kết quả sẽ không phải là mỗi người nghe được tiếng của mình, mà là không ai nghe được gì cả. Nhưng câu chuyện trong Công Vụ 2 được giải thích đầy đủ ở chỗ các sứ đồ đã thốt ra những âm mà người Pạt-thi, người Mê-đi, người Cơ-rết, v.v., hiểu được, vì họ đã hiểu chúng, nhận ấn tượng rằng các âm này phù hợp với tiếng mẹ đẻ của họ. Như một đứa trẻ Hà Lan thấy một bài toán trên bảng đen được một đứa trẻ Anh hay Đức giải, tự nhiên nhận ấn tượng rằng nó được làm bởi một đứa trẻ Hà Lan, đơn giản vì các con số là những dấu hiệu không bị ảnh hưởng bởi sự khác biệt ngôn ngữ, thì người Ê-lam hẳn đã nhận ấn tượng rằng mình nghe tiếng Ê-lam, và người Ai Cập rằng mình được nói với bằng tiếng Ai Cập, khi trong Lễ Ngũ Tuần họ nghe những âm được thốt ra bởi một phép lạ, mà vì độc lập với sự khác biệt ngôn ngữ, nên con người với tư cách là con người đều hiểu được.

Chúng ta chớ quên rằng nói chẳng qua là tạo ấn tượng trên linh hồn người nghe bằng những rung động trong không khí. Nhưng nếu cùng những ấn tượng ấy có thể được tạo ra mà không cần đến rung động không khí, thì hiệu quả trên người nghe hẳn phải như nhau. Hãy thử thí nghiệm trên con mắt. Cảnh những ngôi sao lấp lánh hay những hình ảnh tan biến kích thích võng mạc. Cùng hiệu quả ấy có thể được tạo ra bằng cách dụi mắt bằng ngón tay khi nằm trên ghế dài trong phòng tối. Và điều này áp dụng ở đây. Những rung động không khí không phải là điều chính, mà là cảm xúc được tạo ra trong tâm trí bởi lời nói. Người Pam-phi-li, quen nhận cảm xúc khi nghe tiếng mẹ đẻ của mình, và nhận cùng ấn tượng ấy theo một cách khác, hẳn phải nghĩ rằng mình được nói với bằng tiếng Pam-phi-li.

Thứ ba — Theo thông tin thú vị của Thánh Phao-lô, phép lạ về tiếng lạ là ở chỗ các cơ quan phát âm đã tạo ra những âm không phải bởi sự vận hành của tâm trí, mà bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh trên các cơ quan ấy.

Thánh Lu-ca viết: "Họ bắt đầu nói bằng các thứ tiếng khác, như Thánh Linh ban cho họ thốt ra" (Công Vụ 2:4); và Thánh Phao-lô chứng minh cách thấu đáo rằng người nói tiếng lạ không nói bằng trí hiểu của mình, tức là không phải là kết quả của suy nghĩ của chính mình, mà là hệ quả của một sự vận hành hoàn toàn khác. Việc điều này là có thể, chúng ta thấy, trước hết, nơi những người mê sảng, là những người nói những điều ngoài suy nghĩ cá nhân của họ; thứ hai, nơi những người điên, mà lời nói lảm nhảm của họ không có nghĩa; thứ ba, nơi những người bị quỷ ám, mà các cơ quan phát âm của họ bị ma quỷ sử dụng; thứ tư, nơi Ba-la-am, mà các cơ quan phát âm của ông đã thốt ra những lời chúc phước trên Y-sơ-ra-ên trái với ý muốn của ông.

Do đó phải thừa nhận rằng trong con người có ba điều khả dĩ:

Thứ nhất, trong một thời gian người ấy có thể bị tước mất việc sử dụng các cơ quan phát âm của mình.

Thứ hai, việc sử dụng các cơ quan này có thể bị một tâm linh đã thắng hơn người ấy chiếm lấy.

Thứ ba, Đức Thánh Linh, khi chiếm lấy các cơ quan phát âm của người ấy, có thể tạo ra từ môi người ấy những âm "mới" và "khác" với ngôn ngữ mà bình thường người ấy nói.

Thứ tư — Trong nguyên văn Hy Lạp các âm này luôn được gọi bằng từ glottai, tức là các thứ tiếng, do đó là ngôn ngữ. Trong thế giới Hy Lạp, nơi từ này được lấy ra, từ "glotta" luôn đứng trong sự đối lập mạnh mẽ với "logos," lý trí.

Sự suy nghĩ của một người là quá trình ẩn giấu, vô hình, không cảm nhận được của tâm trí người ấy. Tư tưởng có hồn, nhưng không có thân thể. Nhưng khi tư tưởng bày tỏ ra và mang lấy một thân thể, thì có một lời. Và lưỡi là cơ quan phát âm có thể cử động, nên người ta nói rằng lưỡi ban cho tư tưởng một thân thể. Do đó có sự tương phản giữa logos, tức là điều mà một người suy nghĩ bằng tâm trí, và glotta, tức là điều mà người ấy thốt ra bằng các cơ quan phát âm.

Thông thường glotta chỉ đến qua và sau logos. Nhưng trong phép lạ về tiếng lạ chúng ta khám phá hiện tượng phi thường rằng trong khi logos vẫn bất động, glotta lại thốt ra những âm. Và vì đó là một hiện tượng âm thanh phát ra không phải từ tâm trí suy nghĩ, mà từ lưỡi, nên Kinh Thánh gọi nó một cách rất thích hợp là ân tứ của glottai, tức là ân tứ của các hiện tượng tiếng hay âm.

Cuối cùng — Để trả lời câu hỏi, điều này phải được hiểu thế nào? chúng tôi đưa ra cách trình bày sau: Lời nói trong con người là kết quả của sự suy nghĩ của người ấy; và sự suy nghĩ này trong tình trạng không tội lỗi là sự chiếu sáng vào của Đức Thánh Linh. Lời nói trong tình trạng không tội lỗi do đó là kết quả của sự linh cảm, sự hà hơi vào của Đức Thánh Linh.

Do đó trong tình trạng không tội lỗi, ngôn ngữ của con người hẳn đã là sản phẩm thuần khiết và hoàn hảo của một sự vận hành của Đức Thánh Linh. Ngài là Đấng Sáng Tạo ngôn ngữ loài người; và nếu không có sự tổn hại và ảnh hưởng làm suy đồi của tội lỗi, mối liên hệ giữa Đức Thánh Linh và lời nói của chúng ta hẳn đã trọn vẹn. Nhưng tội lỗi đã phá vỡ mối liên hệ. Ngôn ngữ loài người bị hư hại: hư hại bởi sự suy yếu của các cơ quan phát âm; bởi sự phân ly của các bộ tộc và dân tộc; bởi những đam mê của linh hồn; bởi sự tối tăm của trí hiểu; và chủ yếu bởi sự dối trá đã len vào. Do đó có khoảng cách vô hạn giữa ngôn ngữ loài người thuần khiết và chân chính này, mà như là sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người, lẽ ra đã phải bày tỏ ra, và những ngôn ngữ hiện có theo kinh nghiệm ngày nay phân rẽ các dân tộc — một sự khác biệt như giữa A-đam vinh hiển và người Hottentot dị dạng.

Nhưng sự khác biệt ấy không có ý định còn mãi. Tội lỗi sẽ biến mất. Điều tội lỗi đã phá hủy sẽ được phục hồi. Trong ngày của Chúa, tại tiệc cưới của Chiên Con, mọi kẻ được chuộc sẽ hiểu nhau. Bằng cách nào? Bằng sự phục hồi của ngôn ngữ nguyên thủy thuần khiết trên môi những kẻ được chuộc, là ngôn ngữ sinh ra từ sự vận hành của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người. Và của sự kiện lớn lao, còn đang chờ đợi ấy, phép lạ Lễ Ngũ Tuần là mầm mống và sự khởi đầu; do đó nó mang những dấu hiệu đặc trưng của nó. Giữa sự hỗn loạn Ba-bên của các dân tộc, trong ngày Lễ Ngũ Tuần, một ngôn ngữ loài người thuần khiết và hùng mạnh duy nhất đã được bày tỏ, mà một ngày kia mọi người sẽ nói, và mọi anh chị em từ mọi dân tộc và tiếng nói sẽ hiểu.

Và điều này đã được Đức Thánh Linh thực hiện. Họ nói như Đức Thánh Linh ban cho họ thốt ra. Họ nói một ngôn ngữ thiên thượng để ngợi khen Đức Chúa Trời — không phải của các thiên sứ, mà là một ngôn ngữ vượt trên ảnh hưởng của tội lỗi.

Do đó sự hiểu ngôn ngữ này cũng là một công việc của Đức Thánh Linh. Tại Giê-ru-sa-lem, chỉ những người được Đức Thánh Linh tác động cách đặc biệt mới hiểu được nó. Những người khác không hiểu. Và tại Cô-rinh-tô nó không được quần chúng hiểu, mà chỉ người nào được Đức Thánh Linh ban cho mới hiểu.

Chương Thứ Tám.

CHỨC SỨ ĐỒ.

XXIX.

Chức Vụ Sứ Đồ.

"Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi cũng rao truyền cho anh em, để anh em cũng được thông công với chúng tôi; mà sự thông công của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ."--1 Giăng 1:3 [NEEDS REVIEW].

Chức vụ sứ đồ mang tính chất của một sự bày tỏ phi thường, chưa từng thấy trước hay sau nó, trong đó chúng ta nhận ra một công việc riêng của Đức Thánh Linh. Các sứ đồ là những sứ giả đặc biệt -- khác với các tiên tri, khác với những người hầu việc Lời Chúa ngày nay. Trong lịch sử của Hội Thánh và của thế giới, họ chiếm một vị trí độc nhất và có một ý nghĩa đặc biệt. Vì thế, chức vụ sứ đồ xứng đáng được bàn luận riêng.

Hơn nữa, chức vụ sứ đồ thuộc về những việc lớn lao mà Đức Thánh Linh đã làm. Mọi điều Kinh Thánh tuyên bố về các sứ đồ đều buộc chúng ta phải tìm lời giải thích về con người và sứ mạng của họ trong một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Trước khi thăng thiên, Chúa Giê-xu đã nhiều lần tiên báo rằng họ chỉ sẽ làm chứng cho Ngài sau khi đã nhận lãnh Đức Thánh Linh một cách phi thường. Cho đến khi lời hứa này được ứng nghiệm, họ vẫn ẩn mình tại Giê-ru-sa-lem. Và khi họ giương cao ngọn cờ thập tự tại Giê-ru-sa-lem và cho đến tận cùng trái đất, họ viện đến quyền năng của Đức Thánh Linh như bí quyết của sự xuất hiện mình.

Chức vụ sứ đồ là thánh, và chúng ta gọi họ là các sứ đồ thánh, không phải vì họ đã đạt đến một mức độ trọn vẹn cao hơn, nhưng "thánh" theo nghĩa của Kinh Thánh là được biệt riêng ra, được phân rẽ ra, như Đền Thờ và các đồ đạc của nó, để phục vụ một Đức Chúa Trời thánh.

Bởi tội lỗi, nhiều điều đã trở nên không thánh. Trước khi tội lỗi bước vào thế gian, mọi vật đều thánh. Phần tạo vật đã trở nên không thánh ấy đứng đối lập với phần vẫn còn thánh. Phần sau được gọi là Thiên Đàng; phần đã được nên thánh được gọi là Hội Thánh. Và mọi điều thuộc về Hội Thánh, thuộc về sự tồn tại và cơ cấu của nó, đều được gọi là thánh.

Vì thế Chúa Giê-xu có thể phán với các môn đồ sắp chối bỏ Ngài rằng: "Các ngươi đã được sạch bởi lời Ta đã phán cùng các ngươi." [NEEDS REVIEW] Cũng vậy, các thành viên của Hội Thánh và con cái họ được gọi là "được nên thánh"; và trong các thư tín, thánh Phao-lô gọi họ là thánh và yêu dấu: không phải vì họ vô tội, nhưng vì Đức Chúa Trời đã đặt họ làm các thánh được kêu gọi trong lãnh vực thánh khiết của Ngài, mà bởi ân điển Ngài đã phân rẽ khỏi lãnh vực của tội lỗi. Cũng vậy, Kinh Thánh được gọi là thánh: không phải để chỉ rằng nó chỉ ghi chép những điều thánh, nhưng vì nguồn gốc của nó không phải từ đời sống tội lỗi của loài người, mà từ lãnh vực thánh của sự sống Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta xưng nhận rằng các sứ đồ của Chúa Giê-xu đã được biệt riêng ra để phục vụ Vương Quốc thánh của Đức Chúa Trời, và họ đã được chuẩn bị cho sự kêu gọi của mình bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Bằng cách bỏ đi chữ "thánh," như nhiều người vẫn làm, chúng ta biến các sứ đồ thành tầm thường; chúng ta xem họ như những nhà giảng đạo bình thường; chắc chắn ở một mức độ cao hơn chúng ta, được phát triển phong phú hơn, đặc biệt bởi sự giao tiếp với Đấng Christ, và là những nhân chứng của Ngài rất thân yêu đối với chúng ta, nhưng vẫn đứng cùng một đẳng cấp với các giáo sư và mục sư khác của Hội Thánh mọi thời đại. Và như thế, sự xác tín rằng các sứ đồ là những con người khác về bản chất với mọi người khác sẽ bị mất đi; sự nhận thức rằng nơi họ đã xuất hiện một chức vụ đặc biệt và độc nhất sẽ bị mất đi; và cũng mất đi lời xưng nhận đầy biết ơn rằng Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, đã ban cho chúng ta nơi những con người này một ân điển phi thường.

Và điều này giải thích tại sao một số mục sư, trong dịp đặc biệt như lễ nhậm chức, lễ ra đi, hay lễ kỷ niệm, lại áp dụng cho chính mình những lời tuyên bố của sứ đồ vốn không thể áp dụng cho con người họ, mà chỉ dành riêng cho những người chiếm một vị trí đặc biệt và độc nhất trong Hội Thánh mọi thời đại và mọi xứ. Vì lý do này, chúng ta cố ý lặp lại danh hiệu vinh dự, "các sứ đồ thánh," để ý nghĩa đặc biệt của chức vụ sứ đồ một lần nữa nhận được sự tôn trọng xứng đáng trong các hội thánh chúng ta.

Ý nghĩa đặc biệt này của chức vụ sứ đồ được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng nhiều cách.

Chúng ta bắt đầu bằng cách nhắc đến lời mở đầu của Thư Tín Thứ Nhất của thánh Giăng, trong đó, từ sự đầy dẫy của ý thức sứ đồ, vị sứ đồ thánh long trọng phán với chúng ta. Ông mở đầu thư tín bằng cách tuyên bố rằng họ, các sứ đồ của Chúa, chiếm một vị trí ngoại lệ đối với phép lạ của sự nhập thể của Ngôi Lời. Ông nói: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và trong Ngôi Lời nhập thể ấy, Sự Sống đã được bày tỏ; và Sự Sống đã được bày tỏ ấy đã được nghe, được thấy, và tay đã rờ đến." Bởi ai? Bởi mọi người ư? Không, bởi các sứ đồ; vì ông thêm một cách nhấn mạnh: "Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi rao truyền cho anh em, và tỏ cho anh em sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha và đã được bày tỏ cho chúng tôi." [NEEDS REVIEW]

Và mục đích của lời tuyên bố này là gì? Để cứu các linh hồn ư? Chắc chắn cũng có điều này, nhưng không phải điều này trước hết. Mục đích của lời tuyên bố sứ đồ này là đưa các thành viên của Hội Thánh vào sự liên hệ với chức vụ sứ đồ. Vì, một cách rõ ràng và nhấn mạnh, ông thêm: "Chúng tôi rao truyền điều này cho anh em, để anh em cũng được thông công với chúng tôi." Và chỉ sau khi mối liên hệ này được nối kết, và sự thông công với chức vụ sứ đồ trở thành một sự thật đã hoàn thành, ông mới nói: "Và sự thông công của chúng tôi thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." [NEEDS REVIEW]

Lý luận của sứ đồ trong sáng như thủy tinh. Sự Sống đã được bày tỏ theo cách mà nó có thể được thấy và rờ đến. Những người đã thấy và rờ đến nó là các sứ đồ; và họ cũng phải rao truyền sự sống này cho những người được chọn. Bởi lời tuyên bố này, sự thông công cần thiết giữa những người được chọn và chức vụ sứ đồ được thiết lập. Và do hậu quả của điều này, cũng có sự thông công cho những người được chọn với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Điều này không thể được hiểu là chỉ nói về những người đương thời; và, đối với Rô-ma, vị trí của một người, với Kinh Thánh trong tay, là vô cùng yếu ớt nếu người ấy cho rằng ý nghĩa cao hơn này của chức vụ sứ đồ chỉ liên quan đến những người đương thời, mà không ở cùng một mức độ đối với chúng ta. Thật vậy, chúng ta, những người mà sự cuối cùng của các thời đại đã đến, phải duy trì sự thông công sống động với chức vụ sứ đồ thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Rô-ma sai lầm khi biến các giám mục của mình thành những người kế vị các sứ đồ, dạy rằng sự thông công với chức vụ sứ đồ tùy thuộc vào sự thông công với Rô-ma: một sai lầm hiển nhiên từ sự kiện thánh Giăng rõ ràng và nhấn mạnh nối kết sự thông công của chức vụ sứ đồ với những người đã thấy, đã nghe, và đã rờ đến điều đã được bày tỏ của Ngôi Lời Sự Sống -- điều mà không một giám mục Rô-ma nào ngày nay có thể viện đến. Hơn nữa, thánh Giăng nói rõ ràng rằng sự thông công này với chức vụ sứ đồ phải là kết quả của lời tuyên bố về Ngôi Lời Sự Sống bởi chính các sứ đồ. Và vì Rô-ma đã thiết lập sự thông công này không phải bởi sự rao giảng Lời; mà bởi dấu hiệu thánh lễ, nên nó trực tiếp chống lại giáo lý sứ đồ.

Tuy nhiên, từ điều này không suy ra rằng Rô-ma sai lầm trong tư tưởng nền tảng, tức là, mọi con cái Đức Chúa Trời phải thực hành sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con qua chức vụ sứ đồ; trái lại, đây là điều thánh Giăng khẳng định tích cực. Lời giải cho mâu thuẫn bề ngoài này nằm ở sự kiện rằng họ không chỉ đã nói, mà còn đã viết: tức là, lời tuyên bố của họ về Ngôi Lời Sự Sống không bị giới hạn trong vòng tròn nhỏ bé của những người tình cờ nghe họ; trái lại, bằng cách viết, họ đã đặt sự rao giảng của mình vào những hình thức thật và bền vững; họ đã gửi nó ra đến mọi xứ và mọi dân tộc; để, như những sứ đồ chân chính, phổ quát, họ có thể đem chứng cớ về Sự Sống đã được bày tỏ đến mọi người được chọn của Đức Chúa Trời trong mọi xứ và suốt các thời đại.

Vì thế, ngay cả bây giờ các sứ đồ vẫn đang rao giảng Đấng Christ hằng sống trong các hội thánh. Con người họ đã ra đi, nhưng chứng cớ cá nhân của họ còn lại. Và chứng cớ cá nhân ấy, như một văn kiện sứ đồ đã đến với mọi linh hồn trong mọi xứ và mọi thời đại, chính là chứng cớ mà ngay cả bây giờ vẫn là khí cụ trong tay Đức Thánh Linh để đưa các linh hồn vào sự thông công của Sự Sống Đời Đời.

Và nếu ai nói, "Chắc chắn theo nghĩa này lời của họ vẫn còn hiệu lực; tuy nhiên, nó không còn đưa đến sự thông công với các sứ đồ, và nhờ sự thông công này mà thông công với Đấng Christ, nhưng nó chỉ chúng ta trực tiếp đến Đấng Cứu Rỗi của linh hồn chúng ta, là một cách đơn giản hơn," thì chúng ta chống lại quan niệm phi Kinh Thánh này một cách mạnh mẽ nhất.

Lý luận như vậy phớt lờ thân thể của Đấng Christ và bỏ qua sự kiện lớn lao của sự đổ xuống của Đức Thánh Linh. Không phải là sự cứu rỗi vài linh hồn cá biệt, mà là sự quy tụ thân thể của Đấng Christ; và vào thân thể ấy, mọi người được kêu gọi đều phải được hiệp nhất. Và vì Vua của Hội Thánh ban Thánh Linh của Ngài bây giờ không phải cho những cá nhân riêng rẽ, mà chỉ cho những người đã được hiệp nhất, và sự tuôn chảy của Đức Thánh Linh vào thân thể này, và chủ yếu nơi con người các sứ đồ, đã diễn ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nên ngày nay không ai có thể nhận được bất cứ ân tứ hay ảnh hưởng thuộc linh nào của Đức Thánh Linh trừ khi người ấy đứng trong sự liên hệ sống động với thân thể của Chúa; và thân thể ấy không thể tưởng tượng được nếu không có các sứ đồ.

Thật vậy, Lời sứ đồ đến với linh hồn ngày nay như chứng cớ về điều họ đã thấy, đã nghe, và đã rờ đến của Ngôi Lời Sự Sống. Nhờ chứng cớ này, các linh hồn được tác động bên trong, và bởi sự hiệp nhất của họ vào thân thể của Đấng Christ, họ trở nên hiển hiện. Và sự thông công này trở nên hiển hiện như một sự thông công với chính thân thể mà các sứ đồ là những người lãnh đạo, trong con người họ và trong con người các bạn đồng lao của họ mà Đức Thánh Linh đã được đổ xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần.

Chúng ta biết rằng quan điểm này, hay đúng hơn là sự xưng nhận này, trực tiếp chống lại quan điểm của Giáo phái Giám Lý, [14] vốn đã thấm nhuần mọi giai cấp và mọi hạng người. Và những kết quả đáng buồn đã trở nên hiển nhiên bằng nhiều cách. Giáo phái Giám Lý đã giết chết sự quý trọng có ý thức đối với thánh lễ; nó lạnh nhạt và thờ ơ đối với sự thông công của hội thánh; nó đã nuôi dưỡng một sự coi thường vô hạn đối với lẽ thật trong sự xưng nhận. [15] Và trong khi Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, đã cho là cần thiết để ban cho chúng ta một Kinh Thánh đồ sộ, gồm sáu mươi sáu sách, thì Giáo phái Giám Lý đã khoe khoang rằng họ có thể viết Phúc Âm của mình lên một đồng xu.

Sai lầm này không thể bị thắng hơn, trừ khi Lời Đức Chúa Trời một lần nữa trở thành Thầy dạy của chúng ta và chúng ta là những học trò ngoan ngoãn của nó. Và rồi chúng ta sẽ học được--

(1) Không phải là vài cá nhân riêng rẽ đang được cứu vớt khỏi trận lụt gian ác, mà là một thân thể sẽ được cứu chuộc.

(2) Rằng mọi người sẽ được cứu sẽ được hiệp nhất vào thân thể ấy.

(3) Rằng thân thể này có Đấng Christ làm Đầu và các sứ đồ làm những người lãnh đạo thường trực.

(4) Rằng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đức Thánh Linh đã được đổ xuống vào thân thể ấy.

(5) Rằng ngay cả bây giờ mỗi người chúng ta chỉ kinh nghiệm những công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh qua sự thông công với thân thể này.

Chỉ khi những điều này rõ ràng đối với linh hồn, lời vinh hiển của Đấng Christ, "Cha ơi, Con chẳng những cầu xin cho những kẻ nầy mà thôi, nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin Con bởi lời họ," [NEEDS REVIEW] mới được hiểu đúng. Hiểu theo nghĩa thông thường, lời này chẳng có chút an ủi nào cho chúng ta; vì khi ấy Chúa chỉ cầu nguyện cho những người đương thời, là những người có đặc ân được đích thân nghe các sứ đồ, và đã được cải đạo bởi chứng cớ bằng lời nói của họ. Chúng ta hoàn toàn bị loại trừ. Nhưng nếu lời cầu xin này được hiểu theo nghĩa đã chỉ ra ở trên, như thể Đấng Christ muốn nói, "Con chẳng cầu xin cho các sứ đồ của Con mà thôi, nhưng cũng cho những người nhờ chứng cớ của họ mà sẽ tin Con, bây giờ và trong mọi thời đại, mọi xứ và mọi dân tộc," thì nó đạt được phạm vi rộng lớn nhất, và chứa đựng một lời cầu nguyện cho mọi con cái Đức Chúa Trời, kể cả những người được kêu gọi ngay cả bây giờ và từ chính gia đình chúng ta.

Ý nghĩa độc nhất này của chức vụ sứ đồ ăn sâu vào lòng của Vương Quốc đến nỗi khi trong sách Khải Huyền của thánh Giăng chúng ta thoáng thấy Giê-ru-sa-lem Mới, chúng ta thấy thành ấy có mười hai nền, và trên đó là tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con--Khải Huyền 21:14. Vì thế ý nghĩa của họ không phải nhất thời và tạm bợ, mà là vĩnh viễn và bao gồm toàn thể Hội Thánh. Và khi cuộc chiến của nó kết thúc và vinh quang của Giê-ru-sa-lem Mới được tỏ ra, thì ngay cả khi ấy, trong hạnh phúc thiên đàng, Hội Thánh sẽ nghỉ ngơi trên chính nền tảng mà nó đã được xây dựng ở đây, và do đó mang, khắc trên mười hai nền của nó, tên của các sứ đồ thánh của Chúa.

Sứ đồ Phao-lô xem chức vụ sứ đồ thật vinh hiển và cao cả đến nỗi trong Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, ông áp dụng danh xưng Sứ Đồ cho Chúa Giê-xu Christ. "Vậy, hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn gọi trên trời, hãy suy xét Đấng Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà chúng ta xưng nhận, tức là Đấng Christ Giê-xu." [NEEDS REVIEW] Ý nghĩa hoàn toàn rõ ràng. Nói đúng ra, chính Đấng Christ kêu gọi và làm chứng trong Hội Thánh Ngài. Nhưng như tia sáng trắng phân rẽ thành nhiều màu sắc, Đấng Christ cũng ban chính Ngài cho mười hai sứ đồ của Ngài, là những người Ngài đã đặt làm khí cụ qua đó Ngài thông công với Hội Thánh Ngài. Vì thế các sứ đồ không đứng mỗi người một mình, nhưng cùng nhau họ tạo thành chức vụ sứ đồ, mà sự hiệp nhất của nó không ở nơi thánh Phi-e-rơ cũng không ở nơi thánh Phao-lô, mà ở trong Đấng Christ. Nếu chúng ta muốn tóm gọn toàn thể chức vụ sứ đồ trong một, thì phải là Đấng trong đó chứa đựng sự đầy dẫy của mười hai -- Đấng Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận chúng ta, là Đấng Christ, Chúa.

Chỉ đến khi chúng ta nắm bắt đầy đủ những tư tưởng này và sống trong chúng, chúng ta mới có thể hiểu các thư tín của thánh Phao-lô, và quý trọng cuộc chiến thuộc linh của ông để duy trì danh dự của chức vụ sứ đồ cho sứ mạng thiêng liêng của mình. Đặc biệt trong các thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti, ông duy trì cuộc chiến này một cách can đảm và hiệu quả; nhưng theo cách mà người Giám Lý không thể có mắt hay tai để thấy. Người ấy thà than tiếc lòng sốt sắng của sứ đồ, nói: "Nếu Phao-lô ít khăng khăng về danh hiệu của mình hơn và khiêm nhường hơn dấn thân vào sự cải đạo các linh hồn, thì ký ức về ông đã quý báu hơn nhiều." Và theo quan điểm của mình, người ấy hoàn toàn đúng. Nếu chức vụ sứ đồ không có ý nghĩa cao hơn việc là những giáo sư và mục sư đầu tiên của Hội Thánh, thì chẳng có lý do gì để thánh Phao-lô phí sức tranh đấu cho một danh hiệu vô nghĩa.

Nhưng sự kiện không thể chối cãi rằng sự tranh đấu đầy năng lực của thánh Phao-lô không hợp với những quan điểm thông thường thời nay lẽ ra phải khiến chúng ta chống lại quan niệm rằng, vì sự tranh đấu của ông không hợp với quan điểm của chúng ta, nên ông hẳn là sai! và phải thừa nhận rằng quan điểm mà chúng ta không thể giữ nếu không lên án sứ đồ ấy phải bị từ bỏ -- càng sớm càng tốt. Thánh Phao-lô không phải uốn mình theo quan điểm của chúng ta, mà quan điểm của chúng ta phải được sửa đổi hay thay đổi theo thánh Phao-lô.

[14] Xem mục 5 trong Lời Tựa.--Người dịch.

[15] Sự thật của điều này hiển nhiên nơi Đạo Quân Cứu Thế, là đại diện mới nhất của Giáo phái Giám Lý. Họ phủ nhận các thánh lễ, đứng tách biệt khỏi các hội thánh, và dường như chẳng quan tâm đến lẽ thật trong sự xưng nhận, vì họ không có bản xưng nhận nào.--Người dịch.

XXX.

Các Sách Sứ Đồ.

"Tôi cũng tưởng rằng tôi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời."--1 Cô-rinh-tô 7:40 [NEEDS REVIEW].

Chúng ta đã thấy rằng chức vụ sứ đồ có một ý nghĩa phi thường và chiếm một vị trí độc nhất. Vị trí này có hai mặt, tức là, tạm thời, liên quan đến việc thành lập các hội thánh đầu tiên, và vĩnh viễn, liên quan đến các hội thánh mọi thời đại.

Mặt thứ nhất nhất thiết phải tạm thời, vì điều đã được hoàn thành khi ấy không thể lặp lại. Một cái cây chỉ có thể được trồng một lần; một cơ thể chỉ có thể được sinh ra một lần; việc trồng hay thành lập Hội Thánh chỉ có thể diễn ra một lần. Tuy nhiên, việc thành lập này không phải không được chuẩn bị. Trái lại, Đức Chúa Trời đã có một Hội Thánh trong thế gian từ ban đầu. Hội Thánh ấy thậm chí là một Hội Thánh toàn cầu. Nhưng nó đã chìm đắm trong sự thờ hình tượng; và chỉ còn lại một Hội Thánh nhỏ bé giữa một dân tộc hầu như vô danh -- Hội Thánh trong Y-sơ-ra-ên. Khi Hội Thánh riêng biệt này sẽ trở lại thành một Hội Thánh toàn cầu, hai điều được đòi hỏi:

Thứ nhất, Hội Thánh trong Y-sơ-ra-ên phải cởi bỏ y phục dân tộc của mình.

Thứ hai, giữa thế giới ngoại giáo, Hội Thánh của Đấng Christ phải xuất hiện, để cả hai có thể được tỏ ra là một Hội Thánh Cơ Đốc duy nhất.

Bởi hai điều này, công lao sứ đồ gần như đã cạn kiệt. Nơi thánh Phao-lô, cả hai đều hiệp nhất. Không sứ đồ nào lao nhọc sốt sắng hơn để lột bỏ khỏi Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên chiếc áo Do Thái của nó, và không ai dồi dào hơn trong việc trồng các hội thánh mới khắp mọi nơi trên thế giới.

Tuy nhiên, chức vụ sứ đồ có một sự kêu gọi rộng lớn và cao hơn nhiều, không chỉ cho những ngày ấy, mà còn cho Hội Thánh của các thời đại. Đó là nhiệm vụ của các sứ đồ mà họ đã được phong chức: bằng cách ban cho các hội thánh những hình thức quản trị cố định để định rõ tính chất của chúng; và bằng việc ghi chép thành văn bản sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ để bảo đảm cho chúng sự tinh sạch và trường tồn.

Điều này hiển nhiên từ tính chất công việc của họ: vì họ không chỉ thành lập các hội thánh, mà còn ban cho chúng các quy định. Thánh Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô: "Về việc quyên tiền cho các thánh đồ, như tôi đã truyền cho các Hội thánh xứ Ga-la-ti, thì anh em cũng làm như vậy" (1 Cô-rinh-tô 16:1) [NEEDS REVIEW]. Vì thế họ ý thức mình có quyền năng, được mặc lấy thẩm quyền: "Tôi cũng truyền như vậy trong hết thảy các Hội thánh," cùng một sứ đồ nói (1 Cô-rinh-tô 7:17) [NEEDS REVIEW]. Sự truyền lệnh này không giống như của các ban trị sự hội thánh chính thức của chúng ta vốn có quyền lập quy tắc; hay như một mục sư nhân danh ban chấp sự công bố từ bục giảng những quy định nào đó. Không, các sứ đồ thực thi thẩm quyền nhờ một quyền năng mà họ ý thức mình có trong chính mình, độc lập với bất cứ hội thánh hay hội đồng hội thánh nào. Vì thánh Phao-lô viết, sau khi đã ban các quy định về vấn đề hôn nhân: "Tôi cũng tưởng rằng tôi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời." (1 Cô-rinh-tô 7:40) Vì thế quyền năng và thẩm quyền để truyền lệnh, để định quy tắc và để xét đoán trong các hội thánh, họ không nhận từ Hội Thánh, cũng không từ hội đồng hội thánh, cũng không từ chức vụ sứ đồ, mà trực tiếp từ Đức Thánh Linh. Điều này cũng đúng ngay cả về quyền xét đoán; vì, về một người loạn luân trong hội thánh Cô-rinh-tô, thánh Phao-lô đã xét đoán rằng người ấy phải bị phó cho Sa-tan; việc thi hành án ấy ông giao cho các trưởng lão của hội thánh đó, nhưng ông đã quyết định nó nhờ thẩm quyền sứ đồ của mình --1 Cô-rinh-tô 5:3.

Liên quan đến điều này, thật đáng chú ý rằng thánh Phao-lô ý thức có một dòng chảy hai mặt xuyên suốt lời của mình: (1) dòng của truyền thống, chạm đến những điều Chúa Giê-xu đã truyền trong chức vụ của Ngài; và (2) dòng của Đức Thánh Linh, chạm đến những điều sẽ do chức vụ sứ đồ quyết định. Vì ông viết: "Về những kẻ đồng trinh, tôi không có mệnh lệnh nào của Chúa; song tôi đưa ra ý kiến của mình như một người đã được Chúa thương xót để trở nên trung tín" (1 Cô-rinh-tô 7:25) [NEEDS REVIEW]. Và ông lại phán: "Còn về những kẻ đã kết hôn, tôi truyền -- chẳng phải tôi, mà là Chúa -- rằng vợ chớ lìa chồng" (câu 10) [NEEDS REVIEW]. Và trong câu 12 ông phán: "Còn về những người khác, tôi nói, chẳng phải Chúa." [NEEDS REVIEW] Nhiều người đã nhận ấn tượng rằng thánh Phao-lô muốn nói: "Điều Chúa đã truyền, các ngươi phải giữ; nhưng những điều do tôi truyền thì kém quan trọng hơn và không ràng buộc"; -- một quan điểm phá hủy thẩm quyền của Lời sứ đồ, và do đó phải bị bác bỏ. Sứ đồ không hề có ý định làm suy yếu thẩm quyền của chính mình; vì sau khi đã truyền sứ điệp, ông thêm rõ ràng: "Tôi cũng tưởng rằng tôi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời"; (1 Cô-rinh-tô 7:40) điều này, liên hệ với mệnh lệnh của Chúa, không thể có nghĩa gì khác ngoài điều này: "Điều tôi đã truyền dựa trên cùng một thẩm quyền như chính lời của Chúa"; -- một lời tuyên bố vốn đã chứa trong chữ: "Tôi đã được thương xót để trở nên trung tín," tức là, trong công việc điều chỉnh các hội thánh của tôi.

Bởi những quy định và luật lệ này, các sứ đồ không chỉ ban cho các hội thánh thời ấy một hình thức sống cố định, mà họ còn chuẩn bị dòng chảy sẽ định hướng tương lai của đời sống Hội Thánh. Họ làm điều này bằng hai cách:

Thứ nhất, một phần bởi những ấn tượng họ gây ra trên đời sống các hội thánh, và những ấn tượng ấy không bao giờ bị xóa nhòa hoàn toàn.

Thứ hai, một phần cũng và đặc biệt hơn bởi việc để lại cho chúng ta bằng văn bản hình ảnh của Hội Thánh ấy, và bằng cách đóng ấn những nét chính của các quy định này trong các thư tín sứ đồ của họ.

Cả hai ảnh hưởng này, ảnh hưởng trực tiếp trên đời sống các hội thánh, và ảnh hưởng của Kinh Thánh sứ đồ, đã lo liệu để hình ảnh của Hội Thánh không bị mất đi, và để, nơi nào nó có nguy cơ bị mất, bởi ân điển của Đức Chúa Trời nó được phục hồi hoàn toàn.

Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét hoạt động thứ hai của các sứ đồ, nhờ đó họ tác động trên Hội Thánh mọi thời đại, tức là, gia tài các tác phẩm của họ.

Các tác phẩm của chúng ta là những sản phẩm phong phú và chín muồi nhất của trí tuệ; và trí tuệ của Đức Thánh Linh đã nhận được sự bày tỏ phong phú nhất, đầy đủ nhất, và trọn vẹn nhất khi ý nghĩa của Ngài được đặt vào hình thức văn bản. Công lao văn chương của các sứ đồ do đó xứng đáng được chú ý cẩn thận.

Khi các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô rao giảng Phúc Âm, chữa lành kẻ bệnh, xét đoán kẻ ngang bướng, và thành lập các hội thánh, ban cho chúng các quy định, họ đã thực hiện trong mỗi việc ấy một công việc lớn lao và vinh hiển. Thế mà ý nghĩa công lao của thánh Phao-lô khi ông viết, ví dụ, Thư Tín gửi cho người Rô-ma, vượt xa giá trị của việc giảng đạo và chữa bệnh đến nỗi hai bên không thể so sánh được. Khi ông viết cuốn sách nhỏ ấy, mà ở dạng sách mỏng thông thường chỉ chiếm không quá ba tờ in, ông đã thực hiện công việc vĩ đại nhất đời mình. Từ cuốn sách nhỏ này, những ảnh hưởng sâu rộng nhất đã tuôn ra. Bởi cuốn sách nhỏ này, thánh Phao-lô đã trở thành một nhân vật lịch sử.

Thật vậy, chúng ta biết rằng nhiều nhà thần học ngày nay của chúng ta đảo ngược thứ tự này, và nói: "Các sứ đồ này là những người thuộc linh sâu sắc; họ sống gần Chúa và đã thâm nhập sâu vào tâm trí của Đấng Christ; họ lao nhọc và giảng đạo và thỉnh thoảng viết vài bức thư, một số đã truyền lại cho chúng ta; thế mà việc viết thư này chẳng có ý nghĩa gì nhiều đối với con người họ"; nhưng chúng ta phản đối toàn bộ cách trình bày này bằng hết sức mình. Không, những con người này không phải là những nhân cách xuất sắc đến nỗi vài bức thư thỉnh thoảng từ tay họ khó có thể có ý nghĩa gì trong đời họ. Trái lại, công lao thư tín của họ là quan trọng nhất trong mọi công việc đời họ; nhỏ về phạm vi, nhưng phong phú về nội dung; bề ngoài có vẻ kém hơn, nhưng nhờ ảnh hưởng bao quát và sâu rộng của nó mà có ý nghĩa cao hơn nhiều. Và vì các sứ đồ không thể bị xem là những kẻ nửa khờ, hầu như chẳng biết gì về tương lai của Hội Thánh, và không hề nhận thức mình đang làm gì, chúng ta khẳng định rằng một người như thánh Phao-lô, khi đã hoàn thành Thư Tín gửi cho người Rô-ma, thật sự ý thức rằng công việc này sẽ chiếm một vị trí nổi bật trong các công lao sứ đồ của mình.

Cho dù thừa nhận rằng sứ đồ không ý thức điều đó, điều này cũng không thay đổi sự thật. Ngày nay, khi các hội thánh được thành lập mười tám thế kỷ trước đều đã qua đi, và hội thánh Rô-ma khó có thể nhận ra; khi những người bởi quyền năng kỳ diệu của ông đã được chữa lành hay được cứu đều đã hóa thành bụi đất, và không còn một ký ức nào về mọi công lao khác của ông; ngày nay, gia tài thư tín của ông vẫn cai trị Hội Thánh của Đấng Christ.

Chúng ta không thể tưởng tượng tình trạng của Hội Thánh sẽ ra sao nếu không có các thư tín của thánh Phao-lô; nếu chúng ta đánh mất gia tài của vị sứ đồ vĩ đại đã đến với chúng ta qua các tổ phụ. Điều gì kiểm soát sự xưng nhận của chúng ta, nếu không phải những lẽ thật do ông triển khai; điều gì cai quản đời sống chúng ta, nếu không phải những lý tưởng do ông đề cao? Chúng ta có thể nói chắc chắn, liên quan đến chính Hội Thánh chúng ta, rằng nếu không có các thư tín Phao-lô, toàn bộ hình thức và diện mạo của nó sẽ hoàn toàn khác.

Đã như vậy, chúng ta cũng có lý khi nói rằng việc khách quan hóa lẽ thật Cơ Đốc trong các thư tín sứ đồ là quan trọng nhất trong mọi công lao của họ. Thay vì gọi nó là "chữ chết," chúng ta xưng nhận rằng trong đó hoạt động của họ đã đạt đến đỉnh cao.

Tuy nhiên, vì công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trong chức vụ sứ đồ là chủ đề của cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta, chứ không phải chức vụ sứ đồ tự thân, giờ đây chúng ta sẽ xem xét câu hỏi nghiêm trọng: Bản chất của công việc này là gì?

Lựa chọn của chúng ta nằm giữa thuyết cơ giới, và thuyết tự nhiên.

Những người ủng hộ thuyết thứ nhất nói: "Không có gì đơn giản hơn công việc của Đức Thánh Linh nơi các sứ đồ. Họ chỉ phải ngồi xuống, cầm bút mực, và viết theo lời Ngài đọc." Những người chủ trương thuyết tự nhiên trình bày quan điểm của mình như sau: "Các sứ đồ đã thâm nhập sâu hơn vào tâm trí của Đấng Christ; họ thánh khiết hơn, tinh sạch hơn, và tin kính hơn những người khác; vì thế họ thích hợp hơn để làm khí cụ của Đức Thánh Linh, Đấng dù sao cũng làm sống động mọi con cái Đức Chúa Trời." Đây là những quan điểm cực đoan. Một mặt, công việc của Đức Thánh Linh được xem như một yếu tố ngoại lai được đưa vào đời sống của Hội Thánh và của các sứ đồ. Bất cứ học trò nào đủ khả năng viết chính tả cũng có thể đã viết Thư Tín gửi cho người Rô-ma giỏi như thánh Phao-lô. Sự khác biệt hiển nhiên về văn phong và cách trình bày giữa các thư tín của ông và của thánh Giăng không xuất phát từ sự khác biệt của các nhân cách, mà từ sự kiện Đức Thánh Linh cố ý dùng văn phong và cách nói của người thư ký được Ngài chọn, dù là thánh Phao-lô hay thánh Giăng.

Cực đoan kia cho rằng con người các sứ đồ giải thích toàn bộ vấn đề; đến nỗi nói về một công việc của Đức Thánh Linh chỉ là lặp lại một thuật ngữ đạo đức. Theo quan điểm này, ảnh hưởng của sự giao tiếp cá nhân với Đấng Christ đã có tác dụng giáo dục trên các môn đồ Ngài, để lại dấu ấn đời sống Ngài trên họ đến nỗi họ có thể hiểu Con Người và mục đích của Ngài tốt hơn những người khác; vì thế, là những trí tuệ phát triển tốt nhất trong vòng tròn Cơ Đốc thời ấy, họ đã dùng trong các tác phẩm của mình -- một thẩm quyền sứ đồ nào đó.

Ngoài hai cực đoan này, chúng ta phải nhắc đến quan điểm của một số nhà thần học thân thiện, là những người biến tiến trình tự nhiên này thành một tiến trình siêu nhiên, nhưng vẫn tự phát triển. Họ thừa nhận, cùng với chúng ta, rằng có một công việc của Đức Thánh Linh mà họ cũng gọi là sự tái sinh, và cho rằng ân tứ soi sáng thường được thêm vào đó. Và từ điều này họ lập luận: "Trong số những người được tái sinh, có những người mà công việc thiêng liêng này chỉ hời hợt, và những người khác mà Ngài tác động sâu sắc hơn. Nơi những người trước, ân tứ soi sáng chưa phát triển; nơi những người sau, nó đạt đến sự rực rỡ lớn; và các sứ đồ thuộc về hạng này, là những người đã dự phần ân tứ này ở mức độ cao nhất. Nhờ hai ân tứ này, công việc của Đức Thánh Linh đã đạt nơi họ sự trong sáng và minh bạch đến nỗi, khi nói hay viết về những điều thuộc Vương Quốc Đức Chúa Trời, họ hầu như luôn đánh đúng nốt, chọn đúng chữ, và tiếp tục đi đúng hướng. Vì thế có quyền năng của các tác phẩm họ, và thẩm quyền gần như ràng buộc của lời họ."

Đối lại với ba đối thủ này, chúng ta muốn trình bày quan điểm của các nhà thần học giỏi nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, là những người, dù đánh giá đầy đủ các hiệu quả của sự tái sinh và soi sáng nơi các sứ đồ, vẫn khẳng định rằng từ những điều này không thể giải thích được thẩm quyền sứ đồ không thể sai lầm; và rằng thẩm quyền của lời họ chỉ được nhận biết bởi sự xưng nhận vô điều kiện rằng các công việc ân điển này chỉ là phương tiện Đức Thánh Linh dùng khi, qua các sứ đồ, Ngài đúc chứng cớ của chính Ngài thành những hình thức văn bản cho Hội Thánh mọi thời đại.

XXXI.

Sự Thần Cảm Của Sứ Đồ.

"Khi Ngài, là Thần Lẽ Thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật."--Giăng 16:13 [NEEDS REVIEW].

Bản chất công việc của Đức Thánh Linh trong sự thần cảm các sứ đồ là gì?

Ngoài các thuyết cơ giới và tự nhiên, vốn thô tục và phạm thượng, còn có hai thuyết khác, tức là, thuyết Đạo Đức và thuyết Cải Chánh.

Theo thuyết thứ nhất, sự thần cảm các sứ đồ khác với sự làm sống động các tín hữu chỉ về mức độ, chứ không về bản chất. Họ trình bày vấn đề như thể, bởi sự nhập thể của Ngôi Lời, một lãnh vực sống mới đã được tạo ra mà họ gọi là "Thần-nhân." Những người đã nhận lãnh sự sống của lãnh vực cao hơn này được gọi là tín hữu; những người khác là kẻ không tin. Nơi các tín hữu này, ý thức dần dần được biến đổi, soi sáng, và nên thánh. Vì thế họ nhìn sự vật dưới một ánh sáng khác, tức là, mắt họ được mở ra để họ thấy nhiều điều về thế giới thuộc linh mà những kẻ không tin chẳng thấy gì. Tuy nhiên, kết quả này không giống nhau nơi mọi tín hữu. Những người được ưu đãi hơn thấy đúng đắn và rõ ràng hơn những người kém ưu đãi. Và những người xuất sắc nhất trong số họ, là những người sở hữu sự sống Thần-nhân này dồi dào nhất, và nhìn vào những điều thuộc Vương Quốc với sự trong sáng và rõ ràng lớn nhất, là những người được gọi là sứ đồ. Vì thế sự thần cảm các sứ đồ và sự soi sáng các tín hữu về nguyên tắc là một; chỉ khác nhau về mức độ.

Các hội thánh Cải Chánh không thể đồng ý với quan điểm này. Theo phán đoán của họ, chính nỗ lực đồng nhất sự thần cảm sứ đồ với sự soi sáng tín hữu thật ra hủy diệt điều trước. Họ cho rằng sự thần cảm các sứ đồ hoàn toàn độc nhất về bản chất và loại, hoàn toàn khác với điều Kinh Thánh gọi là sự soi sáng tín hữu. Các sứ đồ sở hữu ân tứ sau này ngay cả ở mức độ cao nhất, và chúng ta hết lòng tán thành mọi điều các nhà thần học Đạo Đức nói về phương diện này. Nhưng, khi mọi điều đã được nói, chúng ta cho rằng sự thần cảm sứ đồ thậm chí chưa được chạm đến; rằng nó nằm hoàn toàn ngoài nó; không chứa trong nó, mà được thêm vào nó; và rằng Hội Thánh phải tôn kính nó như một công việc phi thường, đặc biệt, và độc nhất của Đức Thánh Linh, vốn chỉ được thực hiện nơi các sứ đồ thánh.

Vì thế cả hai bên đều thừa nhận rằng các sứ đồ đã được tái sinh, rằng họ đã nhận được sự soi sáng ở một mức độ cao đặc biệt. Nhưng trong khi các nhà lý thuyết Đạo Đức cho rằng sự soi sáng phi thường này bao gồm sự thần cảm, thì những người Cải Chánh cho rằng sự soi sáng ở mức độ cao nhất chẳng liên quan gì đến sự thần cảm; sự thần cảm là độc nhất về loại, không gì sánh được, chỉ ban cho các sứ đồ mà thôi; không bao giờ cho các tín hữu khác.

Sự khác biệt giữa hai quan điểm hiển nhiên.

Theo quan điểm Đạo Đức, các thư tín là những tác phẩm của những con người rất đáng kính, tin kính, và được nên thánh; những lời phát biểu sâu sắc của các tín hữu được soi sáng cao độ. Thế mà, sau khi đã nói tất cả điều này, rốt cuộc chúng cũng chỉ là có thể sai lầm; chúng có thể chứa chín mươi phần trăm lẽ thật, được diễn đạt tốt và định nghĩa chính xác; nhưng khả năng vẫn còn rằng mười phần trăm kia đầy dẫy những sai lầm và lỗi lầm. Cho dù có một hay nhiều thư tín không thể sai lầm, điều này có ích gì cho chúng ta, vì chúng ta không biết đó là thư nào? Thật ra, chúng ta không có chút chắc chắn nào về vấn đề này. Và vì lý do này, người ta thật sự thừa nhận rằng các sứ đồ đã phạm sai lầm.

Vì thế các hội thánh Cải Chánh không thể chấp nhận cách trình bày quyến rũ này; và lương tâm của các tín hữu sẽ luôn phản đối nó. Điều chúng ta mong đợi nơi "các sứ đồ thánh" chính là sự chắc chắn, đáng tin cậy, và quyết đoán này. Đọc chứng cớ của họ, chúng ta muốn nương cậy nơi nó. Chỉ sự chắc chắn này đã là sức mạnh của Hội Thánh mọi thời đại. Chỉ sự xác tín này đã ban cho nàng sự yên nghỉ. Và Hội Thánh ngày nay cảm thấy theo bản năng rằng sự đáng tin cậy của Lời vốn là Kinh Thánh của nó đang bị lấy đi khỏi nó, vì những lý thuyết nghe thật hay này lột khỏi Lời sứ đồ sự không thể sai lầm của nó.

Các sứ đồ thánh xuất hiện trong các tác phẩm của họ đúng như vậy, chứ không khác. Thánh Giăng, người được yêu nhất trong mười hai, chứng rằng Chúa Giê-xu đã ban cho họ làm sứ đồ một lời hứa hiếm có, phán rằng, "Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật," (Giăng 16:13) một lời không thể áp dụng cho những người khác, mà chỉ dành riêng cho các sứ đồ. Và một lần nữa: "Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh Ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi." (Giăng 14:26) [NEEDS REVIEW]; lời hứa này không dành cho mọi người, mà chỉ cho các sứ đồ, bảo đảm cho họ một ân tứ rõ ràng khác với sự soi sáng. Thật ra, lời hứa này chẳng là gì khác ngoài sự ban cho thường trực ân tứ vốn chỉ nhận được tạm thời khi họ ra đi trong sứ mạng đầu tiên giữa Y-sơ-ra-ên: "Vì chẳng phải các ngươi nói đâu, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi." (Ma-thi-ơ 10:20) [NEEDS REVIEW]

Hơn nữa, Chúa Giê-xu không chỉ hứa với họ rằng lời ra từ miệng họ sẽ là lời của Đức Thánh Linh, mà Ngài còn ban cho họ quyền năng và thẩm quyền cá nhân đến nỗi như thể chính Đức Chúa Trời phán qua họ. Thánh Phao-lô đã chứng về điều này với hội thánh Tê-sa-lô-ni-ca, nói: "Vì cớ đó chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì khi anh em đã nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời mà chúng tôi đã truyền cho anh em, anh em đã tiếp nhận, không coi như lời của loài người, bèn coi như lời của Đức Chúa Trời, thật là như vậy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) [NEEDS REVIEW]. Và thánh Giăng cho chúng ta biết rằng, cả trước và sau sự phục sinh, Chúa Giê-xu đã ban cho các môn đồ Ngài quyền buộc tội trên đất theo nghĩa lời của họ sẽ có quyền ràng buộc đời đời: "Kẻ nào các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; kẻ nào các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại"; -- (Giăng 20:23) [NEEDS REVIEW] những lời thật kinh khủng và không thể chấp nhận được trừ khi được hiểu là hàm ý sự hòa hợp hoàn toàn giữa tâm trí các sứ đồ và tâm trí Đức Chúa Trời. Những lời của Đấng Christ phán với Phi-e-rơ có ý nghĩa tương tự: "Hễ điều gì ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì ngươi mở ở dưới đất thì cũng sẽ được mở ở trên trời." (Ma-thi-ơ 16:19) [NEEDS REVIEW]

Tuy nhiên, khi đọc và suy ngẫm những lời đáng chú ý và trọng đại này, chúng ta hãy cẩn thận đừng rơi vào sai lầm của Rô-ma, hay, để thoát khỏi điều này, làm cho Lời Đức Chúa Trời ra vô hiệu, điều này cũng nguy hiểm không kém. Vì Hội Thánh Rô-ma áp dụng những lời này của Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài, cho toàn thể Hội Thánh như một thể chế; đặc biệt lời phán với Phi-e-rơ, khiến nó ám chỉ mọi người kế vị (gọi là) của Phi-e-rơ trong việc cai trị Hội Thánh Rô-ma. Nếu đó thật là ý nghĩa của những lời này, thì Rô-ma hoàn toàn đúng; vậy thì quyền buộc tội được ban cho Giáo Hoàng, và các linh mục Rô-ma vẫn còn quyền xá tội. Lý do chúng ta phủ nhận Rô-ma có quyền năng này không phải vì loài người không thể có nó, vì nó đã được ban cho các sứ đồ; Phi-e-rơ đã không thể sai lầm trong các phán quyết ex cathedra của mình, và các sứ đồ có thể ban sự xá tội. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng Rô-ma có chút thẩm quyền nào để trao quyền năng này của Phi-e-rơ cho Giáo Hoàng, hay quyền của các sứ đồ cho các linh mục của mình. Cả Ma-thi-ơ 16:19 lẫn Giăng 20:23 đều không chứa chút bằng chứng nào cho tuyên bố như vậy. Và vì không ai có quyền tự do thực thi quyền năng phi thường như vậy trừ khi người ấy có thể trình ra chứng chỉ của sứ mạng mình, nên chúng ta phủ nhận tư cách của Rô-ma để thực thi nó nơi giáo hoàng hay linh mục, không phải vì điều này là không thể, mà vì Rô-ma không thể chứng minh các tuyên bố của mình.

Đồng thời, trong khi tranh luận với Rô-ma, chúng ta đừng rơi vào sai lầm ngược lại là hạ thấp ý nghĩa rõ ràng và minh bạch của lời. Điều này được các nhà thần học Đạo Đức thực hiện; vì những lời của Chúa Giê-xu đã dẫn không được đối xử công bằng chừng nào chúng ta từ chối nhận biết nơi các sứ đồ một công việc của Đức Thánh Linh hoàn toàn đặc biệt, độc nhất, và phi thường. Chúng ta pha loãng lời của Chúa Giê-xu và xúc phạm ý nghĩa của chúng chừng nào chúng ta không thừa nhận rằng, nếu các sứ đồ còn sống, họ sẽ có quyền tha tội cho chúng ta; và rằng Phi-e-rơ, nếu còn sống, sẽ có quyền năng và thẩm quyền ban hành các quy định ràng buộc toàn thể Hội Thánh. Những lời ấy quá rõ ràng, sự chuẩn bị được ban trong những điều khoản xác định đến nỗi không thể phủ nhận rằng Giăng có thể tha tội, và Phi-e-rơ có quyền ban hành một sắc lệnh không thể sai lầm. Chúa phán với các môn đồ: "Kẻ nào các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha" (Giăng 20:23); và với Phi-e-rơ: "Hễ điều gì ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời." (Ma-thi-ơ 16:19)

Như vậy, thừa nhận vị trí độc nhất và quyền năng phi thường của các sứ đồ, chúng ta lập tức thêm rằng quyền năng này chỉ được ban cho họ mà thôi và cho không ai khác.

Chúng ta nhấn mạnh điều này để chống lại Rô-ma và những người áp dụng lời của Đấng Christ, vốn chỉ phán với các môn đồ Ngài, cho các mục sư và các tín hữu khác. Cả Rô-ma lẫn các nhà thần học Đạo Đức đều không có quyền làm điều này, trừ khi họ có thể chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu đã ban cho họ quyền ấy. Nhưng họ không bao giờ có thể. Vì vậy cần cẩn thận, trong việc chọn các bản văn, bằng chứng, và trích dẫn từ Kinh Thánh, để xác định không chỉ điều được nói, mà còn là nói với ai. Và như thế sai lầm về chức vụ sứ đồ sẽ sớm bị thắng hơn; và các tín hữu sẽ thấy rằng các sứ đồ chiếm một vị trí khác với các Cơ Đốc nhân khác, rằng những lời hứa đã trích mang một tính chất ngoại lệ, và rằng Lời của Chúa bị hiểu sai khi sự thần cảm bị lẫn lộn với sự soi sáng.

Đối lại với những quan điểm sai lầm này, vốn là La-mã, có tính giáo quyền về nguyên tắc, và đồng thời có khuynh hướng mạnh mẽ về chủ nghĩa duy lý, chúng ta duy trì sự xưng nhận cổ xưa của Hội Thánh Cơ Đốc, tuyên bố rằng, như những sứ giả đặc biệt của Đấng Christ, các sứ đồ chiếm một vị trí độc nhất trong nhân loại, trong Hội Thánh, và trong lịch sử thế giới, và đã được mặc lấy những quyền năng phi thường đòi hỏi một công việc phi thường của Đức Thánh Linh.

Nhưng chúng ta không phủ nhận rằng những con người này đã được tái sinh và dự phần sự soi sáng thiên thượng; đến nỗi con người tội lỗi bị đẩy lui, và con người mới được tỏ ra mạnh mẽ nơi họ. Nhưng tình trạng và điều kiện cá nhân của họ là nguyên nhân của sự tội lỗi tiếp diễn của họ cho đến giờ họ qua đời; vì thế thẩm quyền không thể sai lầm của họ không bao giờ có thể xuất phát từ tình trạng có thể sai lầm của lòng họ. Cho dù họ ít tội lỗi hơn, quyền năng như vậy cũng không thể được giải thích như thế. Và nếu họ đã sa ngã sâu hơn vào tội lỗi, điều đó cũng không cản trở công việc của Đức Thánh Linh liên quan đến việc thực thi thẩm quyền này. Thật đáng chú ý rằng Phi-e-rơ, người được mặc lấy quyền năng cao nhất, đã hết lần này đến lần khác sa vào tội lỗi lớn. Họ là các thánh đồ vì họ được giấu trong Đấng Christ như các Cơ Đốc nhân khác; nhưng họ là các sứ đồ thánh không phải trên cơ sở tình trạng và điều kiện thuộc linh của họ, mà chỉ nhờ sự kêu gọi thánh của họ và công việc của Đức Thánh Linh đã được hứa và ban cho họ.

Cuối cùng, câu hỏi nảy sinh, có sự khác biệt nào giữa công việc của Đức Thánh Linh nơi các tiên tri và nơi các sứ đồ không. Chúng ta trả lời là có. Các sấm ngôn của Ê-xê-chi-ên khác với Phúc Âm của thánh Giăng. Thư Tín gửi cho người Rô-ma chứng về một sự thần cảm khác với sự thần cảm của các lời tiên tri của Xa-cha-ri. Không nghi ngờ gì, sách Khải Huyền chứng tỏ rằng các sứ đồ cũng có thể tiếp nhận sự thần cảm bởi các khải tượng; sách Công Vụ là bằng chứng rằng trong những ngày ấy cũng có những dấu lạ kỳ diệu; và thánh Phao-lô nói về các khải tượng và sự ngất trí. Thế mà kho tàng chung đã truyền lại cho chúng ta dưới danh các sứ đồ chứng tỏ rằng sự thần cảm của Tân Ước có một tính chất khác với sự thần cảm của Cựu Ước. Và sự khác biệt chính yếu gồm trong sự kiện trọng đại của sự đổ xuống của Đức Thánh Linh.

Các tiên tri được thần cảm trước Lễ Ngũ Tuần, và các sứ đồ sau Lễ Ngũ Tuần. Sự kiện này được đánh dấu mạnh mẽ trong lịch sử sứ mạng của họ đến nỗi trước đó các sứ đồ ngồi yên, trong khi ngay sau đó họ xuất hiện trước thế gian trong tính chất sứ đồ của mình. Và vì trong sự đổ xuống, Đức Thánh Linh đã đến ngự trong thân thể của Đấng Christ, mà trước đó Ngài đã chuẩn bị, nên hiển nhiên sự khác biệt của sự thần cảm trong Cựu Ước và Tân Ước gồm trong sự kiện rằng điều trước được thực hiện trên các tiên tri từ bên ngoài, trong khi điều sau tác động trên các sứ đồ từ bên trong, xuất phát từ thân thể của Đấng Christ.

Và đây là lý do các tiên tri cho chúng ta ít nhiều ấn tượng về một sự thần cảm độc lập với đời sống thuộc linh cá nhân của họ, trong khi sự thần cảm của các sứ đồ hầu như luôn tác động qua đời sống của linh hồn. Chính sự kiện này là điểm khởi đầu cho sai lầm của quan điểm Đạo Đức. Chắc chắn con người và tình trạng của người ấy xuất hiện nơi các sứ đồ nổi bật hơn nhiều so với nơi các tiên tri. Thế mà trong cả tiên tri lẫn sứ đồ, sự thần cảm là công việc hoàn toàn phi thường của Đức Thánh Linh, nhờ đó, theo cách chúng ta không thể hiểu và họ không phải lúc nào cũng ý thức, họ được giữ khỏi khả năng sai lầm.

XXXII.

Các Sứ Đồ Ngày Nay?

"Tôi há chẳng phải là sứ đồ sao? Tôi há chẳng được tự do sao? Tôi há chưa từng thấy Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sao? Anh em há chẳng phải là công việc tôi trong Chúa sao?"--1 Cô-rinh-tô 9:1 [NEEDS REVIEW].

Chúng ta không thể chia tay chức vụ sứ đồ mà không nhìn lại lần cuối vòng tròn các thành viên của nó. Đó là một vòng tròn khép kín; và mọi nỗ lực mở nó ra đều có khuynh hướng xóa đi một đặc tính của Giao Ước Mới.

Thế mà nỗ lực ấy vẫn được thực hiện hết lần này đến lần khác. Chúng ta thấy nó nơi sự kế vị sứ đồ của Rô-ma; nơi quan điểm Đạo Đức dần dần xóa nhòa ranh giới giữa các sứ đồ và các tín hữu; và ở hình thức táo bạo và cụ thể nhất nơi phái Irving. [16]

Phái này khẳng định không chỉ rằng Chúa đã ban cho Hội Thánh Ngài một đoàn sứ đồ lúc ban đầu, mà Ngài nay đã kêu gọi một đoàn sứ đồ trong Hội Thánh Ngài để chuẩn bị dân Ngài cho sự đến của Ngài.

Tuy nhiên, lập trường này không thể được bênh vực thành công lắm. Trong các bài giảng của Đấng Christ, trong các thư tín của các sứ đồ, hay trong sách Khải Huyền, chúng ta không tìm thấy chút ám chỉ nào về một biến cố như vậy. Sự cuối cùng của mọi sự được nói đến nhiều lần. Tân Ước thường xuyên nhắc lại các biến cố và dấu hiệu phải xảy ra trước sự trở lại của Chúa. Chúng được ghi chép chi tiết đến nỗi một số người thậm chí nói rằng ngày giờ chính xác có thể được ấn định. Thế mà, trong mọi lời tiên tri ấy, chúng ta không khám phá ra dấu hiệu nhỏ nhất nào về một chức vụ sứ đồ về sau. Trong toàn cảnh những điều sẽ đến, thật sự không có chỗ cho nó.

Các kết quả cũng không thực hiện được những kỳ vọng của các anh em này. Chức vụ sứ đồ của họ là một thất vọng lớn. Nó hầu như chẳng hoàn thành được gì. Nó đã đến và đi mà không để lại dấu vết. Chúng ta không phủ nhận rằng một số người trong họ đã làm những việc kỳ diệu; nhưng xin lưu ý, thứ nhất, rằng các dấu lạ đã làm còn kém xa những dấu lạ do các sứ đồ thực hiện; thứ hai, rằng một người như mục sư Blumhardt cũng đã làm những dấu lạ rất đáng được chú ý; thứ ba, rằng Hội Thánh Công Giáo La-mã đôi khi đưa ra những dấu lạ không phải giả vờ cũng không nhân tạo; cuối cùng, rằng Chúa đã cảnh báo chúng ta trong Lời Ngài rằng các dấu lạ sẽ được làm bởi những người không thuộc về Ngài.

Hơn nữa, chúng ta đừng quên rằng các sứ đồ của phái Irving hoàn toàn thiếu những dấu hiệu của chức vụ sứ đồ. Những dấu hiệu ấy là: (1) một sự kêu gọi trực tiếp từ Vua của Hội Thánh; (2) một sự chuẩn bị đặc biệt của Đức Thánh Linh khiến họ không thể sai lầm trong việc phục vụ Hội Thánh. Những người này thiếu cả hai dấu hiệu. Thật vậy, họ kể cho chúng ta về một sự kêu gọi đến với họ qua miệng các tiên tri, nhưng điều này chẳng có mục đích gì, vì một sự kêu gọi từ một tiên tri không bằng một sự kêu gọi trực tiếp từ Đấng Christ, và một lần nữa chữ "tiên tri" vô cùng dễ gây hiểu lầm. Chữ tiên tri có, trên trang thánh, một phạm vi áp dụng rộng, và xuất hiện cả theo nghĩa hạn hẹp lẫn nghĩa chung. Nghĩa trước bao hàm sự mặc khải một tri thức mà sự soi sáng đơn thuần không ban cho; trong khi nghĩa sau áp dụng cho những người nói trong sự ngất trí thánh để ca ngợi Đức Chúa Trời. Chúng ta thừa nhận rằng việc nói tiên tri, theo nghĩa chung, là một ân tứ lâu dài của Hội Thánh; vì lý do này các nhà cải chánh thế kỷ mười sáu đã cố gắng phục hưng chức vụ này. Nếu phái Irving, vì thế, tin rằng trong các vòng tròn của họ hoạt động tiên tri đã được phục hưng, chúng ta sẽ không tranh cãi; dù chúng ta không thể nói rằng các báo cáo về việc nói tiên tri của họ đã có một ảnh hưởng áp đảo lắm trên chúng ta. Tuy nhiên, cứ cho rằng ân tứ đã được khôi phục; nhưng ngay cả khi ấy chúng ta hỏi: Các ngươi được lợi gì bởi nó? Vì chẳng có chút bằng chứng nào rằng các tiên tri nam nữ này giống như những người tiền nhiệm của họ trong Cựu Ước. Ý muốn chưa được tỏ ra của Đức Chúa Trời đã không được tỏ ra cho họ. Nếu là tiên tri, thì việc nói tiên tri của họ chỉ là nói để ca ngợi Đức Chúa Trời trong trạng thái ngất trí thuộc linh.

Sự vô ích của việc viện đến các tiên tri như vậy để bênh vực chức vụ sứ đồ mới này hiển nhiên. Nó chỉ là nỗ lực bênh vực một chức vụ sứ đồ không được bênh vực bằng một chức vụ tiên tri cũng không được bênh vực.

Cũng đừng quên rằng công lao của những kẻ gọi là sứ đồ này đã không thực hiện chương trình của chính họ. Họ đã không gây được ảnh hưởng đáng kể nào trên dòng chảy các biến cố. Các thể chế do họ thành lập không vượt trội các tổ chức hội thánh mới mà thế kỷ này đã chứng kiến về bất cứ phương diện nào. Họ đã không thiết lập nguyên tắc mới nào; công lao của họ không tỏ ra quyền năng mới nào. Bất cứ điều gì họ đã làm đều thiếu dấu ấn của nguồn gốc thiên thượng. Và gần như mọi sứ đồ mới này đã chết không như mười hai vị chân chính trên thập tự hay cọc thiêu, mà trên chính giường mình, được bạn bè và người ngưỡng mộ vây quanh.

Tuy nhiên, đó chưa phải tất cả. Danh xưng sứ đồ có thể được hiểu (1) theo nghĩa được Chúa Giê-xu kêu gọi trực tiếp làm sứ giả cho Đức Chúa Trời, hay (2) theo nghĩa chung, chỉ mọi người được Chúa Giê-xu sai vào vườn nho Ngài; vì chữ sứ đồ có nghĩa là người được sai đi. Trong Công Vụ 14:14 Ba-na-ba được gọi là sứ đồ: không phải vì ông thuộc số họ, mà chỉ để chỉ rằng ông đã được Chúa sai đi làm nhà truyền giáo hay sứ giả của Ngài. Trong Công Vụ 13:1, 2 Ba-na-ba được nhắc trước Sau-lơ, là người thậm chí chưa được gọi bằng tên sứ đồ của mình; điều này cho thấy sự kêu gọi này của Đức Thánh Linh chỉ mang tính tạm thời, chỉ nhắm đến sứ mạng đặc biệt này. Vì lý do này, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng được Đức Chúa Cha sai đến, nhà Truyền Giáo vĩ đại đến thế gian này, Sứ Giả của Đức Chúa Trời đến Hội Thánh Ngài, được gọi là Sứ Đồ: "Vậy, hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn gọi trên trời, hãy suy xét Đấng Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà chúng ta xưng nhận, tức là Đấng Christ Giê-xu" (Hê-bơ-rơ 3:1) [NEEDS REVIEW].

Nếu phái Irving đã gọi các nhà cải chánh lớn của thế kỷ mười sáu, hay một số lãnh đạo hội thánh nổi bật thời nay, là sứ đồ, thì chẳng có gì đáng phản đối lớn. Nhưng họ không có ý đó. Họ tuyên bố rằng các sứ đồ mới này sẽ đứng trước Hội Thánh trong một tính chất đặc biệt, trên cùng một bình diện với các sứ đồ đầu tiên, dù được dùng khác nhau. Và điều này không thể nhượng bộ. Nó sẽ trực tiếp chống lại lời tuyên bố sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 4:9: "Vì tôi tưởng rằng Đức Chúa Trời đã phô bày chúng tôi, là các sứ đồ, ra sau rốt, như kẻ đã bị định phải chết" (xem bản dịch tiếng Hòa Lan) [NEEDS REVIEW]. Làm sao thánh Phao-lô có thể nói về các sứ đồ cuối cùng, nếu đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời sau mười tám thế kỷ lại sai mười hai sứ đồ khác vào thế gian?

Trước lời tích cực này của Đức Thánh Linh, chúng ta hướng mọi người tiếp xúc với phái Irving đến điều Kinh Thánh nói về những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải: "Vì những kẻ đó là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ." [NEEDS REVIEW] Và Chúa Giê-xu chứng về hội thánh tại Ê-phê-sô: "Ta biết rằng ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ mà không phải là sứ đồ." [NEEDS REVIEW]

Quan niệm rằng các sứ đồ giả hẳn là một thứ quỷ dữ nhập thể không hề áp dụng cho những người điềm đạm, đáng kính, và khả kính thường thấy trong các vòng tròn của phái Irving. Nhưng ngoài quan niệm phi lý này, và xét rằng các tiên tri giả của Cựu Ước giống các tiên tri thật đến nỗi đôi khi ngay cả dân sự Đức Chúa Trời cũng bị họ lừa dối, chúng ta có thể hiểu rằng các sứ đồ giả thời thánh Giăng chỉ có thể bị phát hiện bởi sự phân biệt thuộc linh cao hơn: và rằng các sứ đồ giả mạo của thế kỷ mười chín, là những người bởi sự giống với mười hai vị chân chính đã làm mù mắt những kẻ hời hợt, chỉ có thể bị phát hiện bởi hòn đá thử của Lời Đức Chúa Trời. Và Lời ấy tuyên bố rằng mười hai vị thời thánh Phao-lô là các sứ đồ cuối cùng, điều này giải quyết vấn đề của chức vụ sứ đồ giả mạo này.

Sai lầm này của phái Irving vì thế không phải vô tội lắm. Thật dễ giải thích nó đã khởi đầu thế nào. Tình trạng khốn khổ và đáng buồn của Hội Thánh nhất thiết phải sinh ra một số giáo phái. Và chúng ta hết lòng thừa nhận rằng phái Irving đã gửi ra nhiều lời cảnh báo và những lời quở trách xứng đáng cho Hội Thánh hời hợt và chia rẽ của chúng ta. Nhưng những việc tốt này không biện minh cho việc làm những điều bị Lời Đức Chúa Trời lên án; và những ai đã để mình bị lôi cuốn bởi những lời dạy của họ sớm muộn sẽ kinh nghiệm kết quả tai hại của nó. Đã rõ ràng rằng phong trào này, khởi đầu giữa chúng ta dưới cớ hiệp nhất một hội thánh chia rẽ bằng cách quy tụ dân sự Chúa lại, đã hoàn thành chẳng hơn gì việc thêm một giáo phái nữa vào số giáo phái vốn đã lớn, như vậy cướp khỏi Hội Thánh của Đấng Christ những năng lực xuất sắc nay đang bị lãng phí.

Rằng chức vụ sứ đồ là một vòng tròn khép kín, chứ không phải một lý thuyết linh động, hiển nhiên từ Công Vụ 1:25: "Lạy Chúa, xin tỏ cho biết trong hai người nầy, Chúa đã chọn ai để được dự phần trong chức vụ và chức sứ đồ nầy" [NEEDS REVIEW]; và một lần nữa từ lời của thánh Phao-lô (Rô-ma 1:5): "Nhờ Ngài chúng tôi đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ" [NEEDS REVIEW]; và một lần nữa (1 Cô-rinh-tô 9:2): "Vì anh em là ấn chứng của chức sứ đồ tôi trong Chúa" [NEEDS REVIEW]; và cuối cùng từ Ga-la-ti 2:8: "Vì Đấng đã hành động trong Phi-e-rơ để làm sứ đồ cho những kẻ chịu cắt bì, cũng đã hành động trong tôi để làm sứ đồ cho dân ngoại" [NEEDS REVIEW]. Và một lần nữa hiển nhiên từ sự kiện các sứ đồ luôn xuất hiện là mười hai; và từ việc họ được Chúa Giê-xu đặc biệt bổ nhiệm và tấn phong bằng cách Ngài hà hơi trên họ ân tứ chính thức của Đức Thánh Linh; và từ quyền năng và các ân tứ ngoại lệ gắn liền với chức vụ sứ đồ. Và đặc biệt từ vị trí nổi bật của nó trong Vương Quốc sắp đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà chức vụ sứ đồ có được tính chất xác định của nó. Vì Kinh Thánh dạy rằng các sứ đồ sẽ ngồi trên mười hai ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên; và cũng rằng Giê-ru-sa-lem Mới có "mười hai nền, trên đó có mười hai tên của các sứ đồ của Chiên Con." (Khải Huyền 12:14) [NEEDS REVIEW]

Thánh Phao-lô cống hiến cho chúng ta nơi chính con người mình bằng chứng thuyết phục nhất rằng chức vụ sứ đồ là một đoàn khép kín. Nếu không phải vậy, câu hỏi ông có phải là sứ đồ hay không không bao giờ có thể gây tranh cãi. Thế mà một phần lớn Hội Thánh đã từ chối thừa nhận chức sứ đồ của ông. Ông không thuộc số mười hai; ông đã không cùng đi với Chúa Giê-xu; làm sao ông có thể là nhân chứng? Chính chống lại sự tranh cãi nghiêm túc này mà thánh Phao-lô đã nhiều lần cất tiếng với năng lực và nhiệt huyết như vậy. Sự kiện này là chìa khóa để hiểu đúng các thư tín của ông gửi cho người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti. Chúng rực cháy lòng sốt sắng thánh cho tính chân thật của chức sứ đồ ông; vì ông xác tín sâu sắc rằng mình là sứ đồ cũng như thánh Phi-e-rơ và những người khác. Không phải nhờ công đức cá nhân; tự thân ông không đáng được gọi là sứ đồ --1 Cô-rinh-tô 15:9; nhưng hễ chức vụ ông bị công kích là ông vùng dậy như sư tử, vì điều này chạm đến danh dự của Chủ mình, Đấng đã hiện ra với ông trên đường đến Đa-mách; không phải, như người ta thường nói, để cải đạo ông -- vì đây không phải công việc của Đấng Christ, mà là của Đức Thánh Linh -- mà để bổ nhiệm ông làm sứ đồ trong Hội Thánh mà ông đang bắt bớ.

Về câu hỏi, việc thêm thánh Phao-lô vào số mười hai phù hợp với con số ấy thế nào, chúng ta xác tín rằng không phải tên Ma-thia, mà tên thánh Phao-lô được viết trên các nền của Giê-ru-sa-lem Mới cùng với những người khác; và rằng không phải Ma-thia, mà thánh Phao-lô sẽ ngồi xuống để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Như một trong các chi phái Y-sơ-ra-ên đã được thay bằng hai chi phái khác, chức vụ sứ đồ cũng vậy; vì Si-mê-ôn, là người bị loại ra, đã được Ma-na-se và Ép-ra-im thay thế, và Giu-đa đã được Ma-thia và Phao-lô thay thế.

Chúng ta không có ý rằng các sứ đồ đã sai lầm khi bầu Ma-thia để lấp chỗ trống do vụ tự tử của Giu-đa gây ra. Trái lại, việc hoàn tất con số sứ đồ không thể trì hoãn cho đến khi thánh Phao-lô cải đạo. Chỗ trống phải được lấp ngay. Nhưng có thể nói rằng khi các môn đồ chọn Ma-thia, họ đã có một quan niệm quá nhỏ về lòng nhân từ của Chúa mình. Họ tưởng rằng thay cho Giu-đa họ sẽ nhận được một Ma-thia, và kìa, Chúa Giê-xu đã ban cho họ một Phao-lô. Về người trước, Kinh Thánh chỉ nhắc đến việc bầu cử ông mà thôi. Thế mà dù đối với Hội Thánh các thời sau, chức vụ sứ đồ không có thánh Phao-lô là không thể tưởng tượng được, và dù nó đã dành cho con người ông chỗ nhất trong các sứ đồ và cho các tác phẩm ông thẩm quyền cao nhất trong các sách Tân Ước, thì đối với con người Ma-thia, việc được bầu vào chức vụ sứ đồ hẳn đã đem lại vinh dự cao nhất. Chức vụ sứ đồ đứng cao đến nỗi việc đã được đồng nhất với nó, dù tạm thời, cũng đem lại cho tên một người sự rực rỡ lớn hơn cả vương miện vua.

[16] Phái Irving được biết đến ở Anh và Mỹ dưới tên gọi Hội Thánh Sứ Đồ Công Giáo.--Người dịch.

Chương Chín.

KINH THÁNH TRONG TÂN ƯỚC.

XXXIII.

Kinh Thánh Trong Tân Ước.

"Nhưng các việc nầy đã được chép, để cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống."--Giăng 20:31 [NEEDS REVIEW].

Đã xem xét chức vụ sứ đồ, giờ đây chúng ta sẽ bàn về món quà Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh, tức là Kinh Thánh Tân Ước.

Chức vụ sứ đồ đã đặt một quyền năng mới trong Hội Thánh.

Chắc chắn mọi quyền năng đều ở trên trời; nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng để quyền năng này giáng xuống trong Hội Thánh bằng các cơ quan và khí cụ, đứng đầu là chức vụ sứ đồ. Cơ quan này là một sự an ủi của Đấng Yên Ủi, được ban cho Hội Thánh sau khi Chúa Giê-xu đã thăng thiên và tạm thời không trực tiếp cai trị Hội Thánh Ngài. Vì thế đó là một Hội Thánh bị bỏ lại, chưa được trồng, và sắp bị tan lạc, mà Đức Thánh Linh đã ban cho chức vụ sứ đồ như một mối dây hiệp nhất, như một cơ quan để tự mở rộng, và như một khí cụ để chính nó được làm giàu với sự hiểu biết đầy đủ về đời sống ân điển. Được Vua của Hội Thánh ủy nhiệm, các sứ đồ được Đức Thánh Linh làm cho sống động. Như Vua chỉ làm việc cho Hội Thánh Ngài bởi Thánh Linh, Ngài cũng khiến chức vụ sứ đồ làm việc bởi các quyền năng cao hơn của Đức Thánh Linh.

Chúa không có ý định Hội Thánh Ngài ra đi trong sự dốt nát, để lang thang trong nhiều sai lầm, cuối cùng cuộc hành trình dài kết thúc, mới đạt đến một nhận thức rõ ràng hơn về lẽ thật; nhưng Ngài muốn ngay từ đầu nó đứng trong ánh sáng của sự hiểu biết trọn vẹn. Vì thế Ngài ban cho nó chức vụ sứ đồ, để từ nôi của sự tồn tại nó nhận được ánh nắng đầy đủ của ân điển, và để không một sự phát triển nào về sau của Cơ Đốc giáo có thể vượt qua sự phát triển của các sứ đồ.

Đây là một sự kiện rất có ý nghĩa.

Thật vậy, trong dòng lịch sử có sự phát triển, đặc biệt trong giáo lý, điều này chưa chấm dứt, và sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Vua đã ném Hội Thánh Ngài vào giữa chiến trận và hoạn nạn; Ngài không cho phép nó xưng nhận danh Ngài một cách hèn nhát và lười biếng, nhưng từ thời đại này sang thời đại khác Ngài đã buộc nó phải bảo vệ sự xưng nhận ấy chống lại sai lầm, hiểu lầm, và thù địch. Chỉ trong chiến trận này nó mới dần dần học cách phô bày mọi phần của gia tài vinh hiển về lẽ thật của mình. Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những kẻ dị giáo; nhưng, ngoài nhiều tai hại, họ đã làm cho Hội Thánh một việc rất tốt là buộc nó phải tỉnh thức khỏi giấc ngủ trên các mỏ vàng của mình, để thăm dò chúng, và mở kho báu ẩn giấu.

Vì thế sự thấu hiểu có ý thức của chúng ta về lẽ thật sâu sắc hơn của các thế kỷ trước. Semper excelsior! Luôn cao hơn! Sự nghiên cứu những điều thánh không bao giờ được ngừng; ngay cả bây giờ Chúa vẫn làm trọn lời hứa của Ngài cho mọi nhà thần học chân thật: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp." (Lu-ca 11:9) [NEEDS REVIEW] Và trong sự phát triển ý thức của Hội Thánh về kho báu lẽ thật của mình, Đức Thánh Linh có một công việc đặc biệt, và kẻ nào phủ nhận điều đó thì để Hội Thánh hóa đá và mù lòa đối với lời của Chúa.

Thế mà, dù sự tiến bộ hiện tại và tương lai của nó lớn đến đâu, nó sẽ không bao giờ sở hữu thêm một hạt lẽ thật nào hơn khi chức vụ sứ đồ qua đi. Về sau mỏ vàng có thể được thăm dò; nhưng khi các sứ đồ qua đời, chính mỏ vàng đã tồn tại rồi. Không gì có thể thêm vào nó hay sẽ thêm vào; nó tự đầy đủ. Vì lý do này, những người vĩ đại của Đức Chúa Trời, là những người, trong dòng các thời đại, bởi những lời dũng cảm đã làm sống động Hội Thánh, luôn chỉ trở lại các kho báu của các sứ đồ, và không ngoại lệ bảo các hội thánh: "Kho báu của các ngươi không ở phía trước, mà ở phía sau các ngươi, và có từ thời các sứ đồ."

Và trong điều này có lòng thương xót; bất cứ sự sắp đặt nào khác đều đã không thương xót. Dân chúng một hay mười tám thế kỷ trước có cùng những nhu cầu thuộc linh như chúng ta; không gì kém hơn điều chúng ta có thể đủ cho họ. Vết thương của họ là của chúng ta; dầu thơm Ga-la-át đã chữa lành chúng ta, cũng đã chữa lành họ. Do đó phương thuốc cho các linh hồn phải sẵn sàng để dùng ngay. Trì hoãn sẽ là tàn nhẫn. Vì thế chẳng có gì lạ lùng và khó hiểu, mà hoàn toàn hợp với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, khi toàn bộ kho báu của lẽ thật cứu rỗi được ban cho Hội Thánh trực tiếp trong thế kỷ đầu tiên:

Để hoàn thành điều này là sứ mạng của chức vụ sứ đồ. Nó giống như khoa y học về phương diện này, vốn không ngừng tiến bộ trong sự hiểu biết về các loại thảo mộc. Nhưng dù sự tiến bộ ấy lớn đến đâu, không một loại thảo mộc mới nào đã được tạo ra. Những loại hiện có bây giờ, luôn đã có, với cùng những đặc tính chữa bệnh. Sự khác biệt duy nhất là, chúng ta biết cách áp dụng chúng tốt hơn tổ tiên mình. Cũng vậy, từ thời các sứ đồ, không một phương thuốc mới nào cho sự chữa lành các linh hồn đã được tạo ra hay phát minh. Thật vậy, một số quyền năng khi ấy đang hoạt động đã mất đối với chúng ta, ví dụ, ân tứ nói tiếng lạ. Mọi sự khác biệt giữa Hội Thánh khi ấy và bây giờ là, chúng ta, theo thời đại suy nghĩ và cảm xúc này, hiểu sâu sắc hơn mối liên hệ giữa hiệu quả của phương thuốc và sự chữa lành vết thương của mình.

Sự khác biệt này không làm chúng ta giàu hơn hay nghèo hơn. Đối với người nông dân đơn sơ, nhận thuốc đã kê toa là đủ, dù anh ta dốt nát về các thành phần của nó và tác dụng của nó trên máu và thần kinh. Trong thế giới của anh ta, nhu cầu này không tồn tại. Nhưng người suy nghĩ, hiểu mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, không tin cậy bất cứ loại thuốc nào trừ khi anh ta biết điều gì đó về cách hoạt động của nó. Đối với anh ta, sự hiểu biết này là một nhu cầu tích cực, và đối với hiệu quả tâm lý nó thậm chí không thể thiếu.

Điều này cũng đúng về Hội Thánh của Đấng Christ; nó không phải luôn giống nhau, nhu cầu của nó cũng vậy. Sự phát triển sự hiểu biết của chúng ta đã đến nỗi mỗi thời đại đã nhận được một sự thấu hiểu thích ứng để thỏa mãn nhu cầu của nó. Hơn thế nữa: chính sự lên men của thời đại đã tạo ra nhu cầu đã được sửa đổi, và đã được Đức Chúa Trời dùng để ban một sự hiểu rõ hơn về lẽ thật.

Thế mà, dù sự trong sáng và trưởng thành gia tăng của sự hiểu biết về sự mầu nhiệm của Chúa trong các thời đại, chính sự mầu nhiệm ấy vẫn không đổi. Không gì đã được thêm vào nó. Và sự mầu nhiệm của chức vụ sứ đồ là, bởi công lao của các thành viên nó, toàn bộ sự mầu nhiệm của Chúa đã được tỏ ra cho Hội Thánh, dưới quyền tác giả không thể sai lầm của Đấng Thần Cảm thiêng liêng, là Đức Thánh Linh.

Đây là sự kiện lớn lao do chức vụ sứ đồ hoàn thành: sự công bố toàn bộ sự mầu nhiệm của Chúa, nhờ đó sự mặc khải trong Cựu Ước, cho Giăng Báp-tít và Đấng Christ, đã được mở rộng và triển khai. Vì hoàn thành một việc có nghĩa là thêm điều trước đó còn thiếu; sau đó không gì nữa có thể thêm vào. Và đây là điểm thứ hai chúng ta nhấn mạnh.

Qua các sứ đồ, Hội Thánh đã nhận được điều Y-sơ-ra-ên không có cũng không được Đấng Christ ban cho. Chính Đấng Christ tuyên bố: "Ta còn có nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu được. Khi Thần Lẽ Thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật; vì Ngài không nói từ chính mình, nhưng Ngài sẽ nói điều Ngài đã nghe, và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến. Ngài sẽ tôn vinh Ta; vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà tỏ cho các ngươi" (Giăng 16:12-14) [NEEDS REVIEW]. Thánh Phao-lô đã nói không kém rõ ràng, phán: "Theo sự tỏ ra của sự mầu nhiệm vốn đã giữ kín từ thuở đời đời" (Rô-ma 16:25) [NEEDS REVIEW]. Và một lần nữa: "Để làm cho mọi người thấy sự phân phát của sự mầu nhiệm vốn từ các thời đại đã giấu trong Đức Chúa Trời là thể nào." [NEEDS REVIEW] Và một lần nữa: "Tức là sự mầu nhiệm đã giấu kín từ các thời đại và các đời, nhưng nay đã được tỏ ra cho các thánh đồ Ngài" (Cô-lô-se 1:16). Cuối cùng, thánh Giăng tuyên bố rằng các sứ đồ làm chứng về điều mắt họ đã thấy, và tay họ đã rờ đến của Ngôi Lời Sự Sống, vốn ở cùng Đức Chúa Cha, và đã được bày tỏ.

Dù chúng ta không phủ nhận rằng mầm mống của sự hiểu biết cứu rỗi đã được ban trong Địa Đàng, cho các Tổ Phụ, và cho Y-sơ-ra-ên; thế mà Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng lẽ thật đã được tỏ ra cho các Tổ Phụ, mà trong Địa Đàng không biết; cho Y-sơ-ra-ên, mà các Tổ Phụ không biết; và bởi Chúa Giê-xu, lẽ thật vốn ẩn giấu khỏi Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy, lẽ thật Chúa Giê-xu không tuyên bố đã được tỏ ra cho Hội Thánh bởi chức vụ sứ đồ thánh.

Tuy nhiên, chống lại lời tuyên bố cuối cùng này, những phản đối được nêu ra: Nhiều nhà văn không tin của thế kỷ này đã thường xuyên khẳng định rằng không phải Chúa Giê-xu, mà Phao-lô mới là người sáng lập thật sự của Cơ Đốc giáo; trong khi những người khác đã thường xuyên khuyên chúng ta từ bỏ thần học chính thống của thánh Phao-lô, và trở lại những lời dạy đơn sơ của Chúa Giê-xu; đặc biệt là Bài Giảng Trên Núi của Ngài.

Và thật vậy, càng nghiên cứu Kinh Thánh, sự khác biệt giữa Bài Giảng Trên Núi và Thư Tín gửi cho người Rô-ma càng hiển nhiên. Không phải như thể hai bên mâu thuẫn nhau, nhưng theo cách này, rằng thư sau chứa những yếu tố lẽ thật, những tia sáng mới, không có trong bài trước.

Nếu ai phản đối các giáo lý của các sứ đồ, như Trường phái Groningen vẫn làm, thì đặt các sách Phúc Âm trên các thư tín là tự nhiên. Vì thế sự kiện rằng nhiều kẻ nửa tin vẫn nhận các Ẩn Dụ và Bài Giảng Trên Núi, nhưng bác bỏ giáo lý về sự xưng công chính, như thánh Phao-lô dạy; trong khi những kẻ muốn đoạn tuyệt hoàn toàn với Cơ Đốc giáo có khuynh hướng xem các thư tín Phao-lô là đại diện thật sự của nó, nhưng chỉ để bác bỏ chúng cùng với toàn bộ Cơ Đốc giáo Phao-lô. Đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, vốn nhận cả hai, có trong khuynh hướng không thánh này một lời khuyên phải mở mắt về sự khác biệt giữa các sách Phúc Âm và các thư tín, và thừa nhận rằng các đối thủ của chúng ta đúng khi gọi đó là một sự khác biệt rõ rệt.

Thế mà trong khi các đối thủ của chúng ta dùng sự khác biệt để công kích hoặc thẩm quyền của giáo lý sứ đồ hoặc thẩm quyền của chính Cơ Đốc giáo, Hội Thánh xưng nhận rằng trong sự khác biệt này chẳng có gì đáng ngạc nhiên. Cả hai đều là những phần của cùng một giáo lý của Chúa Giê-xu, với sự phân biệt này, rằng phần thứ nhất được Đấng Christ trực tiếp tỏ ra, trong khi phần kia Ngài ban cho Hội Thánh Ngài gián tiếp bởi các sứ đồ.

Dĩ nhiên, chừng nào các sứ đồ còn được xem là những cá nhân độc lập, dạy một giáo lý mới theo thẩm quyền riêng của mình, thì lời giải của chúng ta không giải quyết được khó khăn. Nhưng xưng nhận rằng họ là các sứ đồ thánh, tức là, các cơ quan của Đức Thánh Linh qua đó chính Chúa Giê-xu đã dạy dân Ngài từ trời, thì mọi phản đối đều được đáp ứng, và chẳng còn cả một bóng của xung đột.

Vì Chúa Giê-xu chỉ hành động như một người cha trần gian trong việc huấn luyện con cái mình, là người dạy chúng theo sự hiểu biết của chúng; và trong trường hợp ông qua đời, nhiệm vụ vẫn chưa xong, ông sẽ để lại cho chúng những chỉ dẫn bằng văn bản để mở ra sau khi ông ra đi. Nhưng Chúa Giê-xu đã chết để sống lại, và ngay cả sau khi Thăng Thiên, Ngài vẫn tiếp tục ở trong sự liên hệ sống động với Hội Thánh Ngài qua chức vụ sứ đồ. Và điều chúng ta sẽ viết trước khi qua đời, Chúa Giê-xu đã khiến các sứ đồ Ngài viết dưới sự hướng dẫn đặc biệt của Đức Thánh Linh. Như vậy các sách Tân Ước ra đời -- một Tân Ước theo nghĩa giờ đây dễ hiểu.

Tính đúng đắn của cách trình bày này được chứng minh bởi chính lời của Đấng Christ, dạy chúng ta--

Thứ nhất, rằng có những điều đã được tuyên bố cho các sứ đồ trước khi Ngài ra đi, và có những điều chưa được tuyên bố, vì khi ấy họ không thể chịu được.

Thứ hai, rằng Chúa Giê-xu cũng sẽ tuyên bố những điều sau, nhưng bởi Đức Thánh Linh.

Thứ ba, rằng Đức Thánh Linh sẽ tỏ những điều này cho họ, không tách khỏi Chúa Giê-xu, mà bằng cách lấy từ Đấng Christ và tỏ ra cho họ.

XXXIV.

Nhu Cầu Của Kinh Thánh Tân Ước.

"Ta làm chứng cho mọi người nghe lời tiên tri của sách này: Nếu ai thêm điều gì vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã chép trong sách này." — Khải Huyền 22:18.

Nếu sau sự Thăng Thiên của Đấng Christ, Hội Thánh chỉ được định để sống một đời người, và chỉ giới hạn trong xứ của dân Do Thái, thì các sứ đồ thánh hẳn đã có thể hoàn thành công tác của mình chỉ bằng lời dạy nói. Nhưng vì Hội Thánh phải sống ít nhất mười tám thế kỷ, và được mở rộng ra khắp thế giới, nên các sứ đồ buộc phải dùng đến sự thông truyền bằng văn bản về sự mặc khải mà họ đã nhận lãnh.

Nếu họ đã không viết, thì các Hội Thánh ở Phi Châu và Gô-lơ không bao giờ có thể nhận được thông tin đáng tin cậy; và truyền thống hẳn đã đánh mất tính đáng tin cậy của nó từ nhiều thế kỷ trước. Do đó, sự mặc khải bằng văn bản đã là phương tiện không thể thiếu, nhờ đó Hội Thánh, trong suốt hành trình dài và không ngừng mở rộng, đã được giữ khỏi sự suy thoái và sai lạc hoàn toàn.

Tuy nhiên, từ các thư của họ, dường như các sứ đồ đã không hiểu rõ điều này. Chắc chắn họ đã không ngờ rằng Hội Thánh sẽ lưu trú trên thế gian này mười tám thế kỷ; và hầu hết các thư của họ đều mang tính địa phương, như thể không nhằm cho Hội Thánh nói chung, mà chỉ cho các Hội Thánh cụ thể. Thế nhưng, dù họ không hiểu, Chúa Giê-xu vẫn biết; Ngài đã hoạch định như vậy; do đó lá thư được viết riêng cho Hội Thánh tại Rô-ma đã được Ngài định ý và tiền định, dù Phao-lô không hay biết, để gây dựng Hội Thánh của mọi thời đại.

Do đó, hai việc phải được làm cho Hội Thánh tương lai:

Thứ nhất, hình ảnh của Đấng Christ phải được nhận lãnh từ môi miệng các sứ đồ và được ghi chép lại.

Thứ hai, những điều mà Chúa Giê-xu đã phán: "Các ngươi không thể chịu được bây giờ, nhưng Đức Thánh Linh sẽ tỏ cho các ngươi," phải được ghi lại. Đây là tiền đề của toàn bộ vấn đề. Tình trạng của các Hội Thánh, sự tồn tại lâu dài của họ trong tương lai, và sự mở rộng khắp thế giới đòi hỏi điều đó.

Và các sự kiện cho thấy sự chu cấp đã được thực hiện; nhưng không phải ngay lập tức. Chừng nào Hội Thánh còn bị giới hạn trong một phạm vi nhỏ, và sự nhớ lại về Đấng Christ còn tươi mới và mạnh mẽ, thì lời nói của các sứ đồ đã đủ. Nghị quyết của Hội Đồng tại Giê-ru-sa-lem có lẽ là văn kiện đầu tiên phát xuất từ họ. Nhưng khi các Hội Thánh bắt đầu mở rộng qua biển đến Cô-rinh-tô và Rô-ma, và về phía bắc đến Ê-phê-sô và Ga-la-ti, thì Phao-lô bắt đầu thay lời dạy nói bằng lời dạy viết. Dần dần công tác viết thư này được mở rộng, và gương của Phao-lô được noi theo. Có lẽ mỗi người lần lượt viết. Và thêm vào các thư này là các tường thuật về đời sống, sự chết và sự Sống Lại của Đấng Christ cùng Công Vụ Các Sứ Đồ. Cuối cùng, Vua đã truyền cho Giăng từ trời viết vào một cuốn sách sự mặc khải phi thường đã ban cho ông tại Bát-mô.

Kết quả là số lượng các trước tác của các sứ đồ và không phải của các sứ đồ dần dần tăng lên, có lẽ vượt xa những gì có trong Tân Ước. Ít nhất các thư của Phao-lô cho thấy ông đã viết nhiều hơn những gì chúng ta hiện có. Nhưng ngay cả khi ông đã không cho chúng ta biết như vậy, sự kiện ấy cũng đã được xác lập đầy đủ; vì không thể nào những nhà văn xuất sắc như Phao-lô và Giăng lại chỉ viết hơn chục lá thư trong suốt đời sống dài và đầy biến cố của mình. Ngay cả trong một năm họ hẳn đã viết nhiều hơn thế. Cuộc tranh luận xưa kia về khẳng định rằng không có trước tác nào của các sứ đồ bị thất lạc quả là ngu xuẩn, và cho thấy sự thiếu thực tế với đời sống thực.

Điều đáng chú ý là từ khối lượng lớn này, một số ít các trước tác dần dần được tách riêng. Một vài cuốn được tập hợp trước, rồi thêm vào nữa, và được sắp xếp theo một thứ tự nhất định. Phải mất một thời gian dài mới có sự thống nhất và đồng thuận; thật vậy, một số trước tác mãi đến sau ba thế kỷ mới được công nhận phổ quát. Nhưng bất chấp thời gian và tranh luận, sự sàng lọc đã diễn ra, và kết quả là, Hội Thánh đã phân biệt trong khối lượng lớn văn chương này hai phần khác nhau: một bên, là tập hợp đã được sắp xếp gồm hai mươi bảy cuốn sách; và bên kia, là các trước tác còn lại có nguồn gốc thời sơ khai.

Và khi tiến trình sàng lọc và phân tách kết thúc, và Đức Thánh Linh đã làm chứng, trong các Hội Thánh, rằng tập hợp các trước tác này cấu thành một toàn thể, và quả thật là Di Chúc của Chúa Giê-xu cho Hội Thánh Ngài, thì Hội Thánh ý thức rằng mình đã sở hữu một tuyển tập thứ hai các sách thánh có thẩm quyền ngang bằng với tuyển tập đầu tiên đã ban cho Y-sơ-ra-ên; rồi Hội Thánh đặt Cựu Ước và Tân Ước lại với nhau, hợp thành Kinh Thánh, là Thánh Kinh của chúng ta, Lời của Đức Chúa Trời.

Trước câu hỏi: Kinh Thánh Tân Ước đã hình thành như thế nào? chúng ta trả lời không do dự: Nhờ Đức Thánh Linh.

Như thế nào? Ngài đã phán với Phao-lô hay Giăng: "Hãy ngồi xuống mà viết" ư?

Các sách Phúc Âm và các thư không gây cho chúng ta ấn tượng như vậy. Điều ấy quả đúng với sách Khải Huyền của Thánh Giăng, nhưng không đúng với các Kinh Thánh Tân Ước khác. Chúng gây cho chúng ta ấn tượng như được viết mà không hề có ý tưởng là dành cho Hội Thánh của mọi thời đại. Các tác giả gây cho chúng ta ấn tượng như đang viết cho một số Hội Thánh nhất định thuộc thời đại của mình, và rằng có lẽ sau một trăm năm không một mảnh nào trong các trước tác của họ còn tồn tại. Họ quả có ý thức về sự trợ giúp của Đức Thánh Linh khi viết lẽ thật, cũng như họ được hưởng điều ấy khi nói; nhưng việc họ đang viết các phần của Kinh Thánh, họ chắc chắn không biết.

Khi Thánh Phao-lô hoàn tất Thư gửi tín hữu Rô-ma, ông chẳng bao giờ nghĩ rằng trong các thời đại mai sau, lá thư của ông sẽ có thẩm quyền đối với hàng triệu con cái Đức Chúa Trời ngang bằng, thậm chí cao hơn, các lời tiên tri của Ê-sai và các Thi Thiên của Đa-vít. Những độc giả đầu tiên của thư ông tại Hội Thánh Rô-ma cũng chẳng thể tưởng tượng rằng sau mười tám thế kỷ, tên của các nhân vật chủ chốt của họ vẫn là những cái tên quen thuộc trong mọi miền của thế giới Cơ Đốc.

Nhưng nếu Thánh Phao-lô không biết, thì chắc chắn Đức Thánh Linh biết. Như nhờ giáo dục, Chúa thường chuẩn bị một thiếu nữ cho người chồng tương lai còn chưa biết của nàng, Đức Thánh Linh cũng đã chuẩn bị Phao-lô, Giăng và Phi-e-rơ cho công tác của họ. Ngài đã hướng dẫn đời sống, hoàn cảnh và điều kiện của họ; Ngài đã khiến những tư tưởng, suy ngẫm, và ngay cả lời nói phát sinh trong lòng họ như việc viết Kinh Thánh Tân Ước đòi hỏi. Và khi họ đang viết những phần của Kinh Thánh mà một ngày kia sẽ là kho báu của Hội Thánh phổ quát trong mọi thời đại — một sự kiện mà họ không hiểu, nhưng Đức Thánh Linh hiểu — Ngài đã hướng dẫn tư tưởng của họ để giữ họ khỏi sai lầm và dẫn họ vào mọi lẽ thật. Ngài đã biết trước Kinh Thánh Tân Ước hoàn chỉnh phải như thế nào, và những phần nào sẽ thuộc về nó. Như một kiến trúc sư, nhờ các thợ của mình, chuẩn bị các phần khác nhau của tòa nhà, rồi sau đó lắp chúng vào vị trí, Đức Thánh Linh cũng vậy, nhờ những người thợ khác nhau, đã chuẩn bị các phần khác nhau của Tân Ước, mà sau đó Ngài hợp lại thành một toàn thể.

Vì Chúa, Đấng nhờ Đức Thánh Linh Ngài đã khiến các phần này được chuẩn bị, cũng là Vua của Hội Thánh; Ngài thấy các phần này rải rác khắp nơi; Ngài đã dẫn dắt người ta quan tâm đến chúng, và khiến các tín hữu đặt đức tin nơi chúng. Và, cuối cùng, nhờ những người có quan tâm, Ngài đã hợp nhất những mảnh rời rạc này, để dần dần, theo sắc lệnh hoàng gia của Ngài, Tân Ước đã hình thành.

Do đó, Kinh Thánh Tân Ước không nhất thiết phải chỉ chứa các trước tác của các sứ đồ. Mác và Lu-ca không phải là sứ đồ; và quan niệm rằng hai người này hẳn đã viết dưới sự hướng dẫn của Phao-lô hay Phi-e-rơ thì không có bằng chứng cũng không có sức thuyết phục. Viết dưới sự hướng dẫn của một sứ đồ thì được ích lợi gì? Điều ban thẩm quyền thiêng liêng cho các trước tác của Lu-ca không phải là ảnh hưởng của một sứ đồ, mà là việc ông đã viết dưới sự hà hơi tuyệt đối của Đức Thánh Linh.

Tin nhận thẩm quyền của Tân Ước, chúng ta phải công nhận thẩm quyền của bốn vị truyền đạo Phúc Âm là hoàn toàn ngang nhau. Về nội dung, Phúc Âm Ma-thi-ơ có thể vượt trội hơn của Lu-ca, và của Giăng có thể hơn của Mác; nhưng thẩm quyền của chúng đều không thể nghi ngờ. Thư Rô-ma có giá trị cao hơn Thư Phi-lê-môn; nhưng thẩm quyền của chúng như nhau. Về con người, Giăng đứng trên Mác, và Phao-lô trên Giu-đe; nhưng vì chúng ta không lệ thuộc vào thẩm quyền của con người họ, mà chỉ vào thẩm quyền của Đức Thánh Linh, nên những khác biệt cá nhân này không đáng kể.

Do đó, câu hỏi không phải là các tác giả Tân Ước có phải là sứ đồ hay không, mà là họ có được Đức Thánh Linh hà hơi hay không.

Chắc chắn, Vua đã vui lòng liên kết lời chứng của Ngài với chức sứ đồ; vì Ngài đã phán: "Các ngươi là nhân chứng của Ta." Do đó chúng ta biết rằng Lu-ca và Mác đã nhận thông tin về Đấng Christ từ các sứ đồ; nhưng sự bảo đảm cho tính chính xác và đáng tin cậy của các lời tường thuật của họ không phải là nguồn gốc sứ đồ của chúng, mà là thẩm quyền của Đức Thánh Linh. Do đó các sứ đồ là các kênh qua đó sự hiểu biết về những điều này chảy đến chúng ta từ Đấng Christ; nhưng sự hiểu biết này đến với chúng ta qua các trước tác của họ hay qua các trước tác của người khác thì không khác nhau. Câu hỏi sống còn là, liệu những người mang truyền thống sứ đồ có được hà hơi cách không thể sai lầm hay không.

Ngay cả khi một trước tác được mười hai sứ đồ chứng thực, điều đó cũng không phải là bằng chứng chắc chắn về tính đáng tin cậy hay thẩm quyền thiêng liêng của nó. Vì dù họ đã có lời hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật, điều này không loại trừ khả năng họ rơi vào sai lầm hay thậm chí sự không thật. Lời hứa không hàm ý sự không thể sai lầm tuyệt đối, trong mọi lúc, mà chỉ khi họ hành động như những nhân chứng của Chúa Giê-xu. Do đó, thông tin rằng một tài liệu xuất phát từ tay một sứ đồ là không đủ. Nó cần thêm thông tin rằng nó thuộc về những điều mà sứ đồ đã viết với tư cách là nhân chứng của Chúa Giê-xu.

Vì vậy, nếu thẩm quyền thiêng liêng của bất kỳ trước tác nào không lệ thuộc vào tính cách sứ đồ của nó, mà chỉ vào thẩm quyền của Đức Thánh Linh, thì điều hiển nhiên tiếp theo là Đức Thánh Linh hoàn toàn tự do để khiến lời chứng sứ đồ được ghi lại bởi chính các sứ đồ, hay bởi bất kỳ ai khác; trong cả hai trường hợp thẩm quyền của các trước tác này đều y hệt nhau. Sở thích cá nhân không được xét đến. Xét về hình thức, nội dung, sự phong phú và hấp dẫn, chúng ta có thể phân biệt giữa Giăng và Mác, Phao-lô và Giu-đe. Nhưng khi đụng đến câu hỏi về thẩm quyền thiêng liêng mà chúng ta phải cúi phục, thì chúng ta không còn kể đến bất kỳ sự phân biệt nào như vậy nữa, và chúng ta chỉ hỏi: Sách Phúc Âm này hay sách Phúc Âm kia có được Đức Thánh Linh hà hơi không?

XXXV.

Đặc Tính Của Kinh Thánh Tân Ước.

"Chúng tôi viết những điều này cho anh em, để niềm vui của anh em được trọn vẹn." — 1 Giăng 1:4.

Từ hai bài trước rõ ràng là Kinh Thánh Tân Ước không được định để mang tính cách của một văn kiện công chứng. Nếu Chúa có ý định như vậy, chúng ta hẳn đã nhận được một điều hoàn toàn khác. Nó sẽ đòi hỏi một chứng cứ pháp lý hai mặt:

Trước hết, bằng chứng rằng các sự kiện được thuật lại trong Tân Ước quả thật đã xảy ra như đã tường thuật.

Thứ hai, rằng các sự mặc khải mà các sứ đồ nhận lãnh đã được thông truyền cách chính xác.

Cả hai sự xác chứng đều phải do các nhân chứng cung cấp, ví dụ, để chứng minh phép lạ hóa bánh cho năm ngàn người ăn sẽ đòi hỏi:

1. Một bản tuyên bố của một số người, nói rằng họ là nhân chứng mắt thấy phép lạ.

2. Một bản tuyên bố có thẩm quyền của các quan chức các địa phương lân cận xác nhận chữ ký của họ.

3. Một bản tuyên bố của những người có thẩm quyền để chứng minh rằng các nhân chứng này được biết là những người lương thiện và đáng tin cậy, vô tư và có khả năng phán đoán. Hơn nữa, sẽ cần bằng chứng thích hợp để chứng minh rằng, trong số năm ngàn người, chỉ có bảy chiếc bánh và hai con cá.

4. Rằng sự nhân bánh lên đã diễn ra trong khi Chúa Giê-xu bẻ bánh.

Trước một số văn kiện như vậy, mỗi văn kiện đều được xác thực và niêm phong đúng cách, những người không quá hoài nghi có thể thấy khả dĩ để tin rằng sự kiện đã xảy ra như được thuật lại trong sách Phúc Âm.

Để chứng minh chỉ một phép lạ này thôi sẽ cần một số văn kiện đồ sộ ngang bằng toàn bộ sách Ma-thi-ơ. Nếu có thể chứng minh như vậy tất cả các sự kiện được ghi trong các sách Phúc Âm và Công Vụ Các Sứ Đồ, thì tính đáng tin cậy của các tường thuật này sẽ được xác lập đúng cách.

Và ngay cả thế cũng còn xa mới thỏa đáng. Vì vẫn còn khó khăn phải chứng minh rằng các thư chứa sự thông truyền chính xác các sự mặc khải mà các sứ đồ đã nhận lãnh. Bằng chứng như vậy là không thể. Nó sẽ đòi hỏi các nhân chứng mắt thấy tai nghe các sự mặc khải này; và một số thư ký tốc ký để ghi lại. Nếu điều ấy có thể được, thì, chúng ta thừa nhận, sẽ có, nếu không phải là sự chắc chắn toán học cho mỗi cách diễn đạt, thì cũng là cơ sở đầy đủ để chấp nhận ý chính của các thư.

Nhưng khi các sứ đồ viết các thư ấy, không có tiếng nói nào nghe được. Và khi một tiếng nói được nghe, thì không thể hiểu được, như trong trường hợp sự mặc khải của Phao-lô trên đường đến Đa-mách. Điều tương tự có thể nói về những gì xảy ra tại Bát-mô: Thánh Giăng quả thật đã nghe một tiếng nói, nhưng việc nghe và hiểu những lời mà nó phán ra đòi hỏi một sự vận hành thiêng liêng đặc biệt mà những người cùng ở trên đảo lúc bấy giờ không có.

Sự thật là, sự mặc khải của Đức Thánh Linh ban cho các sứ đồ có bản chất đến nỗi người khác không thể nhận biết được. Do đó, không thể chứng minh tính chân thật của nó bằng chứng cứ công chứng. Ai cứ khăng khăng đòi điều ấy nên biết rằng Hội Thánh không thể cung cấp nó, hoặc cho các tường thuật lịch sử của các sách Phúc Âm, hoặc cho nội dung thiêng liêng của các thư.

Do đó rõ ràng là mọi nỗ lực chứng minh lẽ thật của nội dung Tân Ước chỉ bằng chứng cứ bên ngoài đều tự kết án mình, và hẳn sẽ dẫn đến sự bác bỏ hoàn toàn thẩm quyền của Kinh Thánh. Nếu một quan tòa ngày nay kết tội hay tuyên trắng án một bị cáo dựa trên thứ chứng cứ không đáng kể mà nhiều người lương thiện đã hài lòng về Kinh Thánh, thì sẽ gây ra một cơn bão phẫn nộ biết bao! Toàn bộ danh sách các cái gọi là bằng chứng về tính đáng tin cậy của các tác giả Tân Ước, rằng họ có khả năng phán đoán, sẵn lòng làm chứng, vô tư, v.v., quả thật chẳng chứng minh được gì.

Những điều bên ngoài như vậy có thể đủ khi liên quan đến các sự kiện thông thường, mà người ta có thể nói: "Tôi tin rằng nó quả thật đã xảy ra; tôi không có lý do để nghi ngờ; nhưng nếu ngày mai nó hóa ra không phải vậy, tôi cũng chẳng mất gì." Nhưng làm sao có thể áp dụng những phương pháp hời hợt như vậy khi liên quan đến các sự kiện phi thường mà Kinh Thánh thuật lại, mà sự chắc chắn tích cực về chúng liên quan đến những lợi ích cao nhất của chính tôi và con cái tôi; đến nỗi, nếu chúng hóa ra không thật, ví dụ, tin tức về sự sống lại của Đấng Christ, chúng ta sẽ chịu sự mất mát vô giá và không thể bù đắp của sự cứu rỗi đời đời?

Điều này không thể; nó hoàn toàn không thể nghĩ được. Và kinh nghiệm chứng minh rằng những nỗ lực của những kẻ dại dột muốn chống đỡ đức tin mình bằng những bằng chứng như vậy luôn kết thúc bằng sự mất hết đức tin. Thật vậy, loại bằng chứng như vậy, xét về sự không đáng kể của nó, hoặc không xứng đáng được nhắc đến khi bàn về những vấn đề nghiêm trọng như vậy, hoặc, nếu nó có giá trị gì, thì không thể cung cấp được, cũng không nên cung cấp.

Bằng chứng công chứng hay toán học không thể cũng không được cung cấp, vì tính cách và bản chất của nội dung Kinh Thánh không tương hợp với hay bài xích sự chứng minh như vậy.

Không ai được đòi bằng chứng pháp lý cho sự kiện rằng người đàn ông mà anh ta yêu thương và tôn kính như cha quả thật là cha mình; Đức Chúa Trời đã khiến bằng chứng như vậy là không thể bởi chính bản chất của vấn đề. Sự tế nhị làm cho mọi đời sống gia đình trở nên cao quý đã cắt đứt ngay cả vẻ ngoài của sự điều tra như vậy; và, nếu có thể được, người con, khi đã có bằng chứng như vậy trong tay, tự nhiên đã mất cha mất mẹ; họ không còn là cha mẹ của anh ta nữa; và dưới đống bằng chứng, đời sống con thơ của anh ta sẽ bị chôn vùi.

Nguyên tắc tương tự áp dụng cho Kinh Thánh. Bản chất và tính cách của sự mặc khải đã được sắp đặt sao cho nó không cho phép sự chứng minh công chứng. Sự mặc khải cho các sứ đồ là không thể nghĩ được, nếu những người khác cũng có thể nghe, ghi lại, và công bố nó như họ. Đó là một sự vận hành của các năng lực thánh; không nhằm ép buộc những kẻ hoài nghi đến một đức tin chỉ bề ngoài, mà chỉ để hoàn thành điều mà Đức Chúa Trời đã sai phái nó, mà không bận tâm nhiều đến sự chống đối của những kẻ hoài nghi. Nó liên quan đến một công việc của Đức Chúa Trời mà sự điều tra pháp lý hay toán học không thể dò thấu; một công việc bày tỏ chính nó trên lãnh vực thiêng liêng, nơi sự chắc chắn đạt được không phải bằng sự chứng minh bên ngoài, mà bằng đức tin cá nhân của người này nơi người kia.

Như đức tin nơi cha mẹ không phát sinh từ sự chứng minh toán học, mà từ sự tiếp xúc của tình yêu, sự thông công của đời sống, và sự tin cậy cá nhân lẫn nhau, cũng vậy ở đây. Một đời sống của tình yêu đã triển nở. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời cúi xuống với chúng ta trong sự cảm thương dịu dàng. Và mỗi người được chạm đến bởi sự sống thiêng liêng này đều bị ảnh hưởng bởi sự tác động của nó, được nó nâng lên, sống trong nó, cảm thấy mình trong sự thông công cảm thông với nó; và, theo một cách không thể nhận thấy và không hiểu được, đạt được một sự chắc chắn, vượt xa mọi sự chắc chắn khác, rằng mình đang ở trước sự hiện diện của các sự kiện, và rằng chúng đã được mặc khải cách thiêng liêng.

Và đó là nguồn gốc của đức tin; không được chống đỡ bởi bằng chứng khoa học, vì nếu vậy nó sẽ không phải là đức tin; đức tin đã chinh phục người đọc Kinh Thánh theo một cách hoàn toàn khác. Sự hiện hữu của Kinh Thánh là nhờ một hành động của lòng thương xót khôn dò của Đức Chúa Trời; và vì lý do này sự chấp nhận của con người cũng phải là một hành động từ bỏ chính mình tuyệt đối và biết ơn. Chỉ tấm lòng tan vỡ và thống hối, đầy lòng biết ơn Đức Chúa Trời vì lòng thương xót tuyệt vời của Ngài, mới có thể lao mình vào Kinh Thánh như vào yếu tố sống của mình, và cảm thấy rằng ở đây tìm được sự bảo đảm thật, xua tan mọi hoài nghi.

Do đó chúng ta phải phân biệt một sự vận hành ba mặt của Đức Thánh Linh liên quan đến đức tin nơi Kinh Thánh Tân Ước:

Thứ nhất, một sự vận hành thiêng liêng ban sự mặc khải cho các sứ đồ.

Thứ hai, một sự vận hành gọi là hà hơi.

Thứ ba, một sự vận hành, đang hoạt động ngày nay, tạo ra đức tin nơi Kinh Thánh trong tấm lòng ban đầu không muốn tin.

Trước hết là sự mặc khải đúng nghĩa.

Ví dụ, khi Thánh Phao-lô viết luận thuyết của ông về sự sống lại (1 Cô-rinh-tô 15), ông đã không triển khai lẽ thật ấy lần đầu tiên. Có lẽ trước đó ông đã nắm bắt nó, và trong các bài giảng và thư từ riêng đã giải bày nó. Do đó sự mặc khải có trước thư. Nó thuộc về những điều mà Chúa Giê-xu đã phán: "Khi Đức Thánh Linh đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những điều sẽ đến." (Giăng 16:13) Và ông đã nhận sự mặc khải ấy theo cách mà ông có sự xác tín tích cực rằng Đức Thánh Linh đã mặc khải nó cho ông như vậy, và rằng ông sẽ thấy nó như vậy trong Ngày Phán Xét.

Nhưng thư vẫn chưa được viết. Điều này đòi hỏi một hành động thứ hai của Đức Thánh Linh — đó là sự hà hơi.

Nếu không có điều này, sự hiểu biết rằng Thánh Phao-lô đã nhận một sự mặc khải sẽ vô ích. Chúng ta sẽ có bảo đảm gì rằng ông đã hiểu đúng và ghi lại cách trung tín? Ông có thể đã phạm sai lầm trong sự thông truyền, thêm vào hay bớt đi, khiến nó thành một bản tường trình không đáng tin cậy. Do đó sự hà hơi là không thể thiếu; vì nhờ nó sứ đồ được giữ khỏi sai lầm trong khi ông ghi lại sự mặc khải đã nhận lãnh trước đó.

Cuối cùng, mối liên kết thiêng liêng phải được tạo ra nối linh hồn và ý thức với các thực tại thiêng liêng của Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời — sự xác tín tích cực về những điều thiêng liêng.

Đức Thánh Linh hoàn thành điều này bằng việc gieo trồng đức tin, cùng với các sự chuẩn bị khác nhau thường đi trước sự bùng phát của hành động tin. Kết quả là sự xác tín nội tâm. Điều này không được tạo ra bằng cách dẫn chúng ta đến Giô-sép-phút hay Ta-xi-tút, mà theo một cách thiêng liêng. Nội dung của Kinh Thánh được đưa đến linh hồn. Sự xung đột giữa Lời và linh hồn được cảm nhận. Sự xác tín được tạo ra như vậy khiến chúng ta thấy không phải Kinh Thánh phải nhường chỗ cho chúng ta, mà chúng ta phải nhường chỗ cho Kinh Thánh.

Trong phần bàn về sự tái sinh chúng ta sẽ đề cập điểm này rộng hơn. Hiện tại chúng ta sẽ hài lòng nếu đã thành công trong việc cho thấy rằng sự hiện hữu của Kinh Thánh Tân Ước và đức tin của chúng ta nơi nó không phải là công việc của con người, mà là một công việc trong đó chỉ một mình Đức Thánh Linh phải được tôn vinh.

Chương Mười.

HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST.

XXXVI.

Hội Thánh Của Đấng Christ.

"Chính Đức Thánh Linh làm chứng, vì Đức Thánh Linh là lẽ thật." — 1 Giăng 5:6.

Chúng ta nay tiến hành bàn về công tác của Đức Thánh Linh được thực hiện trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Dù Con Đức Chúa Trời đã có một Hội Thánh trên đất từ ban đầu, Kinh Thánh vẫn phân biệt giữa sự bày tỏ của nó trước và sau Đấng Christ. Như hạt sồi, gieo xuống đất, vẫn hiện hữu, dù nó trải qua hai thời kỳ nảy mầm và bén rễ, rồi mọc lên và hình thành thân cây và cành nhánh, Hội Thánh cũng vậy. Lúc đầu ẩn mình trong đất của Y-sơ-ra-ên, bọc trong tã lót của sự hiện hữu quốc gia, mãi đến ngày Lễ Ngũ Tuần nó mới được bày tỏ ra trong thế gian.

Không phải Hội Thánh chỉ được thành lập vào Lễ Ngũ Tuần; đó sẽ là sự phủ nhận sự mặc khải của Giao Ước Cũ, sự xuyên tạc ý tưởng về Hội Thánh, và sự hủy diệt sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ nói rằng vào ngày ấy nó trở thành Hội Thánh cho thế gian.

Và trong nó Đức Thánh Linh đã thực hiện một công tác rất bao quát.

Tuy nhiên, không phải sự hình thành của nó, vì đó là công tác của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong sắc lệnh thiêng liêng; hay, nói rõ hơn, của Chúa Giê-xu là Vua khi Ngài mua dân Ngài bằng chính huyết Ngài.

Thật vậy, Linh của Đức Chúa Trời tái sinh những kẻ được chọn, mà Ngài không tìm thấy trong thế gian, nhưng đã ở trong Hội Thánh. Mọi sự trình bày như thể Đức Thánh Linh thu thập những kẻ được chọn từ một thế gian hư mất, rồi đem họ vào Hội Thánh, đều chống lại sự trình bày của Kinh Thánh về Hội Thánh như một hữu cơ thể. Hội Thánh của Đấng Christ là một thân thể, và như các chi thể mọc ra từ thân thể chứ không được thêm vào từ bên ngoài, thì hạt giống của Hội Thánh cũng phải được tìm trong Hội Thánh chứ không trong thế gian. Đức Thánh Linh chỉ tác động điều đã được nên thánh trong Đấng Christ. Do đó nghi thức Báp-têm của chúng ta đọc: "Anh em có công nhận rằng dù con cái chúng ta được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và do đó phải chịu mọi khốn khổ, thậm chí chính sự đoán phạt; nhưng chúng đã được nên thánh trong Đấng Christ không?"

Tuy nhiên, vì sự tái sinh thuộc về công tác của Ngài trong cá nhân, và chúng ta hiện đang xét công tác của Ngài trong Hội Thánh như một toàn thể, như một cộng đồng, chúng ta hướng sự chú ý, trước hết, đến công tác của Ngài trong việc ban các ân tứ thiêng liêng, đặc biệt những ân tứ gọi là "charismata." Một số đoạn Tân Ước nói về các của lễ như những của dâng cho Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:23): "Nếu ngươi dâng của lễ nơi bàn thờ"; hay các của ban cho người khác (2 Cô-rinh-tô 8:9 và Phi-líp 4:17) và của cứu rỗi; nhưng những điều ấy chúng ta không xét.

Một của dâng cho Đức Chúa Trời trong tiếng Hy Lạp gọi là "doron"; ban cho người khác, thường gọi là "charis"; trong khi của ân điển thường gọi là "dorea." Do đó các ân tứ này khác với những ân tứ hiện chiếm sự chú ý của chúng ta. Và sự phân biệt này hiện rõ nhất khi chúng ta so sánh của của Đức Thánh Linh với các ân tứ thiêng liêng. Chính Đức Thánh Linh là một của ân điển. Nhưng khi Ngài ban các ân tứ thiêng liêng, Ngài trang điểm chúng ta bằng những đồ trang sức thánh. Điều thứ nhất liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta; điều sau liên quan đến các ta-lâng của chúng ta.

Nói về sự cứu rỗi của chúng ta, Kinh Thánh gọi nó là một của tự do và đầy ân điển, trong tiếng Hy Lạp thường là "dorea," bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là ban cho, biểu thị rằng chúng ta không xứng đáng với nó, chẳng hề lập công hay mua được, nhưng nó là một điều tốt được ban cho. Thánh Phao-lô kêu lên: "Tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự ban cho không tả xiết của Ngài," tức là, của cứu rỗi (2 Cô-rinh-tô 9:15). Và lại: "Ân điển của Đức Chúa Trời và sự ban cho của ân điển, bởi một người là Chúa Giê-xu Christ, đã tràn đầy trên nhiều người biết bao." "Những ai nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Chúa Giê-xu Christ biết bao." (Rô-ma 5:15, 17). Và cuối cùng: "Nhưng mỗi người trong chúng ta đã nhận ân điển tùy theo lượng ban cho của Đấng Christ." (Ê-phê-sô 4:7). [17]

Cùng một cách diễn đạt được dùng bất biến cho việc ban Đức Thánh Linh: "Anh em sẽ nhận lãnh sự ban cho của Đức Thánh Linh" (Công Vụ 2:38). Và: "Vì sự ban cho của Đức Thánh Linh cũng đã đổ ra trên dân ngoại" (Công Vụ 10:45). Do đó cần lưu ý cẩn thận rằng điều này không liên quan gì đến chủ đề đang xét. Khi Thánh Phao-lô nói về đức tin như sự ban cho của Đức Chúa Trời, ông đề cập đến sự cứu rỗi của chúng ta và công tác cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Nhưng các ân tứ mà chúng ta nay nói đến thì hoàn toàn khác. Chúng không phải để cứu rỗi, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời. Chúng được cho chúng ta mượn như đồ trang sức, để chúng ta tỏ vẻ đẹp của chúng như các ta-lâng hầu dùng chúng mà thêm được các ta-lâng khác. Chúng là những sự vận hành thêm của ân điển; không thể thay thế công tác đúng nghĩa của ân điển cứu rỗi, cũng không xác nhận nó, vì có một mục đích hoàn toàn khác. Công tác của ân điển là cho sự cứu rỗi, sự vui mừng và sự gây dựng của chính chúng ta; các charismata được ban cho chúng ta vì người khác. Điều thứ nhất hàm ý rằng chúng ta đã nhận lãnh Đức Thánh Linh; điều sau rằng Ngài ban các ân tứ cho chúng ta.

Nói đúng ra, các charismata được ban cho các Hội Thánh, không phải cho từng cá nhân. Khi một nhà cai trị chọn và huấn luyện người làm sĩ quan trong quân đội, rõ ràng ông làm điều này không phải vì sự hưởng thụ, danh dự và sự tôn cao cá nhân của họ, mà vì sự hiệu quả và danh dự của quân đội. Ông có thể tìm kiếm những người có tài năng cho việc quân dịch, và huấn luyện và dạy dỗ họ; nhưng ông không thể tạo ra các tài năng như vậy. Nếu có thể được, mọi vua sẽ phú cho các tướng của mình thiên tài của một Von Moltke, và mọi đô đốc sẽ là một De Ruyter.

Nhưng Chúa Giê-xu không bị giới hạn như vậy. Ngài độc lập; mọi quyền phép trên trời dưới đất đã ban cho Ngài. Ngài có thể tạo ra các tài năng, và ban chúng tự do cho bất kỳ ai Ngài muốn. Do đó, biết Hội Thánh cần gì cho sự bảo vệ và gây dựng của nó, Ngài có thể cung ứng đầy đủ mọi nhu cầu. Mục đích của Ngài không chỉ để làm vui lòng hay làm giàu các cá nhân, càng không phải để ban cho người này điều Ngài từ chối người khác; nhưng với những người được phú như vậy để trang điểm và ưu đãi toàn thể Hội Thánh. Chúng ta không đặt đèn lên bàn để tỏ một đặc ân cho nó hay vì nó xuất sắc hơn ghế hay lò sưởi; mà chỉ vì như vậy nó phục vụ mục đích của nó, và cả căn phòng được chiếu sáng. Xem các charismata như chỉ nhằm trang điểm và lợi ích cho người được phú sẽ vô lý như nói: "Tôi đốt lửa để sưởi ấm không phải căn phòng, mà là cái lò"; và ghen tị với các charismata ban cho người khác trong Hội Thánh sẽ ngu xuẩn như cái bàn ghen tị với cái lò vì nó được hết lửa.

Do đó các charismata phải được xét theo nghĩa kinh tế. Hội Thánh là một gia đình lớn với nhiều nhu cầu; một cơ chế phải được làm cho hiệu quả bằng nhiều phương tiện. Chúng đối với Hội Thánh như ánh sáng và nhiên liệu đối với gia đình; không hiện hữu vì chính chúng, mà vì gia đình, và sẽ được cất đi khi ngày dài và ấm áp. Điều này áp dụng trực tiếp cho các charismata, nhiều ân tứ trong số chúng, đã ban cho Hội Thánh thời sứ đồ, không còn hữu ích cho Hội Thánh ngày nay.

Các charismata này chắc chắn ít nhiều mang tính chức vụ. Đức Chúa Trời đã lập các chức vụ trong Hội Thánh; không theo cách máy móc, hay lệ thuộc vào áo choàng hay phẩm phục; quan niệm không thiêng liêng như vậy xa lạ với Kinh Thánh. Nhưng như có sự phân công lao động trong quân đội hay trong thân thể con người, thì trong Hội Thánh cũng vậy.

Lấy ví dụ thân thể. Nó phải được bảo vệ khỏi tổn thương; máu phải được đưa đến các cơ và dây thần kinh; máu tĩnh mạch phải được biến thành máu động mạch; phổi phải hít không khí trong lành, v.v. Tất cả các hoạt động này được giao cho các chi thể khác nhau của thân thể. Mắt và tai canh giữ; tim bơm máu; phổi cung cấp ô-xy, v.v. Và điều này không thể thay đổi tùy tiện. Phổi không thể canh giữ; mắt không thể cung cấp ô-xy; da không thể bơm máu. Do đó sự phân công lao động này không phải tùy tiện, do thỏa thuận lẫn nhau, cũng không phải vấn đề sở thích; mà là do Đức Chúa Trời tiền định, và sự tiền định này không được bỏ qua. Do đó mắt có chức vụ và ân tứ canh giữ thân thể; tim có chức vụ lưu thông máu; phổi có chức vụ cung cấp không khí trong lành; v.v.

Và điều này áp dụng cho Hội Thánh trong mọi phương diện. Thân thể vĩ đại ấy cần nhiều việc khác nhau được làm cho lợi ích chung. Cần sự hướng dẫn, sự nói tiên tri, sự anh hùng; lòng thương xót phải được thi hành, người bệnh phải được chữa lành, v.v. Và công tác chung vĩ đại này Chúa đã chia cho nhiều chi thể. Ngài đã ban cho thân thể Ngài, là Hội Thánh, mắt, tai, tay và chân; và cho mỗi chi thể hữu cơ này một công tác, một sự kêu gọi, và một chức vụ riêng.

Do đó được kêu gọi vào một chức vụ chỉ đơn giản có nghĩa là được Chúa Giê-xu là Vua giao phó một công tác nhất định. Bạn đã làm một công việc nào đó. Tốt, nhưng bằng cách nào? Từ sự thôi thúc, hay trong sự vâng phục mệnh lệnh của Đấng sai phái bạn? Điều này tạo nên mọi sự khác biệt. Vua có thể sai phái chúng ta theo cách thông thường hay theo cách phi thường. Xa-cha-ri là một thầy tế lễ thuộc ban A-bi-gia; nhưng con trai ông là Giăng là đấng tiền hô của Đấng Christ bởi sự mặc khải phi thường. Người Lê-vi phục vụ theo quyền kế thừa; đấng tiên tri vì được Đức Chúa Trời chọn. Nhưng điều này không tạo nên sự khác biệt; được kêu gọi theo cách này hay cách kia, chức vụ vẫn như nhau, miễn là chúng ta có sự bảo đảm rằng Vua Giê-xu đã kêu gọi và tiền định chúng ta.

Vì lý do này tổ phụ chúng ta đã sốt sắng nói về chức vụ của mọi tín hữu. Trong Hội Thánh của Đấng Christ không chỉ có vài chức sắc và một đám đông thần dân nhàn rỗi, bất xứng, mà mỗi tín hữu đều có một sự kêu gọi, một công tác, một mệnh lệnh sống động. Và trong chừng mực chúng ta tin chắc rằng chúng ta thi hành công tác vì Vua đã đặt nó trên chúng ta không phải vì chính chúng ta, cũng không vì động cơ từ thiện, mà để phục vụ Hội Thánh, đến mức đó công việc của chúng ta mang tính chức vụ, dù thế gian từ chối chúng ta vinh dự ấy.

[17] Cần lưu ý rằng trong Rô-ma 5:15, 16; 6:23; 11:29, chữ "charisma" được tìm thấy trong nguyên văn Hy Lạp, đề cập đến sự cứu rỗi. Lý do là các đoạn này không đề cập đến tính ân điển của sự ban cho, mà đến vẻ rực rỡ lấp lánh của nó, tương phản với sự hư nát và sự chết. "Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời."

XXXVII.

Ân Tứ Thiêng Liêng.

"Nhưng hãy khao khát những ân tứ lớn hơn. Và tôi sẽ chỉ cho anh em một con đường tuyệt vời hơn nữa." — 1 Cô-rinh-tô 12:31 (R.V.).

Các charismata hay ân tứ thiêng liêng là những phương tiện và quyền năng do Chúa tiền định, nhờ đó Vua ban cho Hội Thánh Ngài khả năng thi hành công tác của mình trên đất.

Hội Thánh có một sự kêu gọi trong thế gian. Nó đang bị tấn công dữ dội không chỉ bởi các quyền lực của thế gian này, mà còn hơn thế bởi các quyền lực vô hình của Sa-tan. Không được nghỉ ngơi. Phủ nhận rằng Đấng Christ đã đắc thắng, Sa-tan tin rằng thời gian còn lại có thể mang lại cho nó những chiến thắng. Do đó sự cuồng nộ và thịnh nộ không ngơi nghỉ của nó, những cuộc tấn công không ngừng của nó vào các định chế của Hội Thánh, nỗ lực liên tục của nó nhằm chia rẽ và làm hư hoại nó, và sự phủ nhận luôn lặp lại của nó về thẩm quyền và vương quyền của Chúa Giê-xu trong Hội Thánh Ngài. Dù nó sẽ không bao giờ thành công hoàn toàn, nó cũng thành công ở một mức độ nào đó. Lịch sử Hội Thánh ở mọi quốc gia cho thấy điều ấy; nó chứng minh rằng một tình trạng thỏa đáng của Hội Thánh là rất ngoại lệ và ngắn ngủi, và rằng trong tám trên mười thế kỷ tình trạng của nó thật đáng buồn và thảm hại, là cớ cho sự hổ thẹn và đau buồn của dân Đức Chúa Trời.

Thế nhưng trong mọi cuộc chiến này nó có một sự kêu gọi phải chu toàn, một công tác đã định phải hoàn thành. Đôi khi nó có thể gồm việc bị sàng như lúa mì, như trong trường hợp của Gióp, để tỏ rằng nhờ lời cầu nguyện của Đấng Christ, đức tin không thể bị hủy diệt trong lòng nó. Nhưng dù hình thức của công tác là gì, Hội Thánh luôn cần quyền năng thiêng liêng để thi hành; một quyền năng không ở trong chính nó, mà Vua phải cung ứng.

Mỗi phương tiện mà Vua ban cho việc làm công việc của Ngài là một charisma, một của ân điển. Do đó có mối liên hệ nội tại giữa công tác, chức vụ, và ân tứ.

Vì vậy Thánh Phao-lô nói: "Sự tỏ bày của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để đem lại lợi ích chung," (1 Cô-rinh-tô 12:7) tức là, vì lợi ích chung. Và, lại nữa, còn rõ ràng hơn: "Vậy, anh em đã khao khát các ân tứ thiêng liêng, hãy tìm cách trội hơn để gây dựng Hội Thánh" (1 Cô-rinh-tô 14:12). Do đó lời cầu nguyện, "Nước Cha được đến," mà Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg giải thích: "Xin cai trị chúng con bởi Lời và Linh Ngài, để chúng con càng ngày càng vâng phục Ngài hơn; xin bảo tồn và gia tăng Hội Thánh Ngài; hủy diệt các công việc của ma quỷ, và mọi sự bạo ngược muốn tôn mình lên nghịch cùng Ngài, và cả mọi mưu kế gian ác bày ra nghịch cùng Lời Thánh của Ngài, cho đến khi sự trọn vẹn của Vương Quốc đến, là nơi Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự."

Vì vậy, xem đời sống của từng tín hữu quá nhiều một cách riêng lẻ, tách nó khỏi đời sống của Hội Thánh, là sai. Họ không hiện hữu ngoài sự liên kết với thân thể, và nhờ vậy họ trở nên người dự phần các ân tứ thiêng liêng. Theo nghĩa này Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg xưng nhận sự thông công của các thánh đồ: "Thứ nhất, rằng mọi người tin, là chi thể của Đấng Christ, đều cùng dự phần Ngài và mọi sự giàu có cùng ân tứ của Ngài; thứ hai, rằng mỗi người phải biết bổn phận mình là sẵn lòng và vui vẻ dùng các ân tứ mình để đem lại lợi ích và sự cứu rỗi cho các chi thể khác." Ẩn dụ về các ta-lâng cũng có cùng mục đích; vì đầy tớ không dùng ta-lâng mình để lợi ích cho người khác sẽ nhận một sự phán xét kinh khiếp. Ngay cả ân tứ ẩn giấu cũng phải được khơi dậy, như Thánh Phao-lô nói; không phải để khoe khoang hay nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, mà vì nó thuộc về Chúa và được định cho Hội Thánh.

Thánh Giăng viết: "Anh em đã nhận sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi sự" (1 Giăng 2:20), và "Anh em không cần ai dạy dỗ mình" (1 Giăng 2:27), không có ý nói rằng mỗi tín hữu riêng lẻ sở hữu sự xức dầu trọn vẹn, và nhờ đó biết mọi sự. Vì nếu vậy, ai lại chẳng tuyệt vọng về sự cứu rỗi, cũng chẳng dám nói: "Tôi có đức tin"? Hơn nữa, làm sao lời tuyên bố, "Anh em không cần ai dạy dỗ mình," có thể hòa hợp với lời chứng của cùng một sứ đồ, rằng Đức Thánh Linh ban năng lực cho các giáo sư do chính Chúa Giê-xu bổ nhiệm? Không phải tín hữu riêng lẻ, mà toàn thể Hội Thánh như một thân thể sở hữu sự xức dầu trọn vẹn của Đấng Thánh và biết mọi sự. Hội Thánh như một thân thể không cần ai từ bên ngoài đến dạy dỗ mình; vì nó sở hữu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, vì được hiệp một với Đấng Đầu, là sự phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời, trong Ngài ngự mọi sự khôn ngoan.

Và điều này áp dụng không phải cho Hội Thánh của một thời kỳ, mà của mọi thời đại. Hội Thánh ngày nay cũng như trong thời các sứ đồ. Sự sống đã sống khi ấy là sự sống làm cho nó sống động nay. Những thành quả của hai thế kỷ trước thuộc về kho tàng của nó, cũng như những thành quả nhận được ngày nay. Quá khứ là vốn liếng của nó. Sự mặc khải kỳ diệu và vinh hiển mà Hội Thánh thế kỷ thứ nhất đã nhận được đã ban cho, qua nó, cho Hội Thánh của mọi thời đại, và vẫn còn hiệu lực. Và mọi sức mạnh và sự thông sáng thiêng liêng, ân điển nội tâm, ý thức rõ ràng hơn, đã nhận được trong suốt các thời đại không bị mất đi, mà tạo thành một kho tàng tích lũy, vẫn đang gia tăng bởi những sự thêm vào luôn được đổi mới của các ân tứ thiêng liêng.

Ai nhận thức và công nhận sự kiện này sẽ cảm thấy mình giàu có, và thật được phước. Vì quan điểm sứ đồ này về vấn đề khiến chúng ta biết ơn về ân tứ của anh em mình, mà nếu không chúng ta có thể ghen tị; bởi vì các ân tứ ấy không làm chúng ta nghèo đi, mà làm chúng ta giàu lên. Trong một thành phố có thể có mười hai mục sư của Lời, đều được phú theo nhiều hướng khác nhau. Theo con người tự nhiên, mỗi người sẽ ghen tị với ân tứ của anh em mình và sợ rằng tài năng của họ sẽ trội hơn mình. Nhưng giữa các tôi tớ của Chúa thì không như vậy. Họ cảm thấy rằng cùng nhau họ phục vụ một Chúa và một bầy, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã ban cho họ cùng nhau điều mà sự dẫn dắt và chăn dắt đòi hỏi. Trong quân đội người pháo thủ không ghen tị với người kỵ binh, vì anh ta biết rằng người kia là để bảo vệ mình trong giờ nguy hiểm.

Hơn nữa, quan điểm sứ đồ này loại trừ sự cô lập; vì nó tạo ra sự khao khát thông công với các anh em xa xôi, dù họ đi trong những con đường ít nhiều lệch lạc. Không thể nào, Kinh Thánh trong tay, giới hạn Hội Thánh của Đấng Christ trong cộng đồng nhỏ bé của riêng mình. Nó ở khắp nơi, trong mọi miền thế giới; và dù hình thức bên ngoài của nó, thường thay đổi, thường ô uế, nhưng các ân tứ ở bất cứ nơi nào nhận được đều gia tăng sự giàu có của chúng ta.

Quan điểm sứ đồ này cũng chống lại quan niệm ngu xuẩn rằng trong mười tám thế kỷ Hội Thánh đã không nhận được ân tứ nào; và do đó mỗi chúng ta, như Hội Thánh sơ khai, phải tự cầm Kinh Thánh để soạn tín điều riêng. Quan điểm ấy khiến người ta ý thức sâu sắc về sự thông công của các ân tứ thiêng liêng đến nỗi không thể không trân trọng kho tàng của Hội Thánh đã tích lũy trong suốt các thế kỷ. Thật vậy, Hội Thánh của Đấng Christ đã nhận được ân tứ thiêng liêng dồi dào nhất; và ngày nay chúng ta có quyền sử dụng không chỉ các ân tứ của các Hội Thánh trong thành phố mình, mà của mọi ân tứ ban cho các Hội Thánh ở nơi khác, và của vốn liếng lịch sử đã tích lũy trong mười tám thế kỷ.

Do đó kho tàng của mỗi Hội Thánh địa phương có ba mặt: Thứ nhất, các charismata trong phạm vi của chính nó; thứ hai, những ân tứ ban cho các Hội Thánh khác; và cuối cùng, những ân tứ đã nhận từ thời các sứ đồ.

Theo bản chất, các ân tứ thiêng liêng này có thể chia thành ba loại: chức vụ, phi thường, và thông thường.

Thánh Phao-lô nói: "Đức Thánh Linh ban cho người này lời khôn ngoan, người kia lời tri thức, theo cùng một Đức Thánh Linh; người khác đức tin bởi cùng một Đức Thánh Linh; người khác ân tứ chữa bệnh trong một Đức Thánh Linh; người khác làm phép lạ; người khác nói tiên tri; người khác phân biệt các linh; người khác nói các thứ tiếng lạ; người khác thông giải các tiếng lạ. Nhưng mọi điều này đều do một và cùng một Đức Thánh Linh vận hành, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài" (1 Cô-rinh-tô 12:8-11). Cũng vậy sứ đồ nói với Hội Thánh tại Rô-ma: "Vì chúng ta có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, hoặc nói tiên tri, hãy nói tiên tri theo mức độ đức tin; hoặc hầu việc, hãy chuyên tâm hầu việc; hoặc dạy dỗ, hãy chuyên tâm dạy dỗ; hoặc khuyên bảo, hãy chuyên tâm khuyên bảo; ai ban phát, hãy ban phát cách rộng rãi; ai cai trị, hãy cai trị cách siêng năng; ai làm việc thương xót, hãy làm cách vui vẻ" (Rô-ma 12:6-8).

Từ các đoạn này rõ ràng là trong các charismata này Thánh Phao-lô dành chỗ đầu tiên cho các ân tứ thuộc về sự phục vụ thông thường của Hội Thánh bởi các mục sư, trưởng lão, và chấp sự. Vì bởi nói tiên tri Thánh Phao-lô chỉ sự giảng dạy sống động, trong đó người giảng cảm thấy mình được Đức Thánh Linh khích lệ và hà hơi. Bởi "dạy dỗ" ông có ý nói sự dạy giáo lý thông thường. "Hầu việc" đề cập đến việc quản lý các tài sản vật chất của Hội Thánh. "Ban phát" liên quan đến việc chăm sóc người nghèo và người khốn khổ. "Ai cai trị" đề cập đến các chức sắc phụ trách việc cai trị Hội Thánh. Đây là các chức vụ thông thường bao gồm việc chăm sóc các công việc thuộc linh và vật chất của Hội Thánh.

Rồi tiếp theo một loạt charismata khác, tức là, các tiếng lạ, chữa bệnh, phân biệt các linh, v.v. Các ân tứ không thuộc chức vụ này chia thành hai loại — những ân tứ củng cố các ân tứ của ân điển cứu rỗi, và những ân tứ khác biệt với ân điển cứu rỗi.

Loại thứ nhất là, ví dụ, đức tin và tình yêu thương. Không có đức tin không ai có thể được cứu. Do đó nó là phần của mọi con cái Đức Chúa Trời, và như vậy không phải là "charisma," mà là "doron." Nhưng dù mọi người đều có đức tin, Đức Chúa Trời tự do để nó bày tỏ mạnh mẽ hơn ở người này hơn người khác. Về một mức độ Kinh Thánh nói: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu" (Công Vụ 16:31); và về một mức độ khác: "Nếu các ngươi có đức tin bằng hạt cải, các ngươi sẽ nói với hòn núi này rằng: Hãy dời từ đây qua đó, thì nó sẽ dời đi." (Ma-thi-ơ 17:20) Điều thứ nhất vận hành bên trong, điều kia vận hành bên ngoài. Vì lý do này Thánh Phao-lô không chỉ nói về các chức vụ và ân tứ, mà còn về các "sự vận hành," gồm một sự thực hành mạnh mẽ hơn của ân điển mà tín hữu với tư cách tín hữu đã sở hữu. Nơi đức tin của nhiều người suy yếu, Chúa thường ban các sự vận hành phi thường của đức tin cho một số người, để làm tươi mới và an ủi người khác. Điều tương tự cũng đúng về tình yêu thương, cũng là phần của mọi người, nhưng không ở cùng mức độ hiệu quả. Và nơi tình yêu thương của nhiều người nguội lạnh, đôi khi Chúa làm cho nó sống động trong một số ít đến mức người khác thấy và bị khích động đến sự ghen tị thánh.

Ngoài các charismata thông thường này, chỉ là những sự bày tỏ mạnh mẽ hơn của điều mà mỗi tín hữu đã sở hữu trong mầm mống, Chúa cũng đã ban cho Hội Thánh Ngài các ân tứ phi thường, tác động một phần trên lãnh vực thuộc linh và một phần trên lãnh vực vật chất. Thuộc loại sau là các charismata của sự tiết độ và chữa lành người bệnh. Về loại thứ nhất Đấng Christ phán trong Ma-thi-ơ 19:12, nơi Ngài gọi những người như vậy là "hoạn quan vì Nước Trời." Thánh Phao-lô nói rằng vì cớ anh em yếu đuối ông sẽ kiêng thịt; và lại nữa, ông giữ thân thể mình trong sự phục tùng, v.v. Charisma chữa bệnh đề cập đến ân tứ vinh hiển chữa lành người bệnh: không chỉ những người chịu bệnh thần kinh và bệnh tâm lý, dễ tiếp nhận các ảnh hưởng thiêng liêng hơn, mà cả những người có bệnh hoàn toàn ngoài lãnh vực thiêng liêng.

Hoàn toàn khác hẳn là các charismata phi thường, thuần túy thuộc linh, mà Thánh Phao-lô đề cập năm loại: khôn ngoan, tri thức, phân biệt các linh, các tiếng lạ và sự thông giải chúng. Các ân tứ này cũng có thể chia thành hai loại, vì ba loại đầu cũng được tìm thấy, dù dưới một hình thức khác, ngoài Nước Đức Chúa Trời; và hai loại sau, trình bày một hiện tượng hoàn toàn đặc biệt, trong Nước Đức Chúa Trời. Khôn ngoan, tri thức, và phân biệt các linh hiện hữu ngay cả giữa dân ngoại, và được những kẻ khước từ Đấng Christ rất ngưỡng mộ. Nhưng các ân tứ tự nhiên ấy xuất hiện trong Hội Thánh theo một cách khác. Charisma khôn ngoan khiến người ta không cần điều tra nhiều, với sự khéo léo và sáng suốt lớn, hiểu được các hoàn cảnh và đưa ra lời khuyên sáng suốt. Tri thức là một charisma nhờ đó Đức Thánh Linh khiến người ta đạt được sự thông sáng sâu sắc khác thường vào các mầu nhiệm của Nước Trời. Phân biệt các linh là một charisma nhờ đó người ta có thể phân biệt giữa các linh chân thật do Đức Chúa Trời dấy lên và những linh chỉ giả vờ như vậy. Charisma nói tiếng lạ chúng ta đã bàn dài trong bài thứ hai mươi tám.

Các charismata hiện đang hiện hữu trong Hội Thánh là những ân tứ thuộc về chức vụ Lời; các charismata thông thường của sự thực hành gia tăng đức tin và tình yêu thương; những ân tứ khôn ngoan, tri thức, và phân biệt các linh; ân tứ tiết độ; và cuối cùng, ân tứ chữa lành người bệnh mắc bệnh thần kinh và bệnh tâm lý. Các ân tứ khác hiện tại không hoạt động.

XXXVIII.

Chức Vụ Lời Chúa.

"Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." — Giăng 16:13.

Chúng ta nay xét hoạt động thứ hai của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh, mà chúng ta muốn gọi là sự chăm sóc Lời của Ngài. Trong điều này chúng ta phân biệt ba phần, tức là: Sự Đóng Ấn, Sự Giải Nghĩa, và Sự Áp Dụng Lời.

Trước hết, chính Đức Thánh Linh là Đấng đóng ấn Lời. Điều này liên quan đến "testimonium Spiritus Sancti," mà tổ phụ chúng ta thường nói đến và nhờ đó họ hiểu sự vận hành mà Ngài tạo ra trong lòng các tín hữu sự xác tín vững chắc và lâu dài về thẩm quyền thiêng liêng và tuyệt đối của Lời Đức Chúa Trời.

Lời, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, là con của Đức Thánh Linh. Ngài đã sinh ra nó. Chúng ta hoàn toàn nợ nó sự hoạt động đặc biệt của Ngài. Ngài là Auctor Primarius của nó, tức là, Tác Giả Chính của nó. Và như vậy không có gì lạ khi Ngài thực hiện sự chăm sóc mẫu tử ấy trên đứa con của chính sự lao khổ Ngài, nhờ đó Ngài khiến nó chu toàn định mệnh của nó. Và định mệnh này là, trước hết, được những kẻ được chọn tin; thứ hai, được họ hiểu; và cuối cùng, được họ sống; ba sự vận hành được thực hiện liên tiếp trong họ bởi sự đóng ấn, sự giải nghĩa, và sự áp dụng Lời. Sự đóng ấn Lời làm sống động "đức tin"; sự giải nghĩa ban "sự hiểu đúng"; và sự áp dụng thực hiện "sự sống" theo nó.

Chúng ta đề cập sự đóng ấn Lời trước, vì nếu không có đức tin nơi thẩm quyền thiêng liêng của nó, nó không thể là Lời Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

Câu hỏi là: Làm sao chúng ta đi vào sự tiếp xúc và thông công thật với Kinh Thánh, mà, như một vật thể chỉ bên ngoài, nằm trước mặt chúng ta?

Chúng ta được bảo rằng đó là Lời Đức Chúa Trời; nhưng làm sao điều này trở thành sự xác tín vững chắc của chính chúng ta? Nó không bao giờ có thể đạt được bằng sự điều tra. Thật vậy, phải thừa nhận rằng càng điều tra Lời, người ta càng đánh mất đức tin đơn sơ và trẻ thơ của mình nơi nó. Thậm chí không thể nói rằng sự hoài nghi do sự tìm hiểu hời hợt tạo ra sẽ bị xua tan bởi sự nghiên cứu sâu hơn; vì ngay cả sự xem xét thấu đáo của những người sốt sắng cũng chỉ có một kết quả, tức là, sự gia tăng các dấu hỏi.

Chúng ta không thể xem xét nội dung Kinh Thánh theo cách này mà không hủy hoại nó đối với chính mình. Nếu người ta muốn xem xét bên trong một quả trứng, chớ nên đập vỡ nó, vì như vậy sẽ làm xáo trộn nó và nó không còn là quả trứng nữa; mà nên hỏi những người biết về nó. Cũng vậy chúng ta chỉ có thể học biết lẽ thật của Kinh Thánh bởi sự đóng ấn và sự thông truyền bên ngoài.

Vì giả sử rằng phán quyết cuối cùng của khoa học cuối cùng sẽ xác nhận thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, như chúng ta vững tin, thì điều ấy có ích gì cho nhu cầu thiêng liêng hiện tại của chúng ta, khi trong đời sống ngắn ngủi của mình khoa học sẽ không đạt đến phán quyết cuối cùng ấy? Và ngay cả khi sau ba mươi hay bốn mươi năm chúng ta sẽ thấy nó, thì nó có giúp được nỗi khốn khổ hiện tại của tôi không? Và nếu khó khăn này cũng có thể được gỡ bỏ, chúng ta vẫn sẽ hỏi: Chẳng phải tàn nhẫn sao khi chỉ ban sự bảo đảm thiêng liêng cho các học giả Hy Lạp và Hê-bơ-rơ? Vậy người ta không thấy và không hiểu sao, rằng bằng chứng về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh phải đến với chúng ta theo cách mà bà lão đơn sơ nhất trong nhà dưỡng lão cũng thấy được như tôi?

Do đó mọi sự điều tra học thuật, như nền tảng cho sự xác tín thiêng liêng, đều không thể được. Ai phủ nhận điều này là ngược đãi các linh hồn và đưa vào một chủ nghĩa giáo sĩ khó chịu. Vì kết quả là gì? Quan niệm rằng những người không học thức không thể có sự bảo đảm cho chính mình; đó là việc của các mục sư; họ đã nghiên cứu vấn đề; họ phải biết, và dân đơn sơ phải tin theo thẩm quyền của họ.

Sự vô lý của quan niệm này là hiển nhiên. Trước hết, các quý ông học thức thường là những kẻ hoài nghi nhất. Thứ hai, một mục sư hầu như luôn mâu thuẫn điều mà mục sư khác đã đặt ra như lẽ thật. Và, thứ ba, hội chúng, bị đối xử như trẻ vị thành niên, lại bị giao vào quyền lực của con người; một cái ách được đặt lên nó mà tổ phụ chúng ta không thể mang nổi; và người ta phạm sai lầm cố chứng minh lời chứng của Đức Chúa Trời bằng lời chứng của con người.

Nếu chúng ta phải mang một cái ách, thì hãy cho chúng ta ách của Rô-ma gấp mười lần chứ đừng ách của các học giả; vì dù Rô-ma đặt con người giữa chúng ta và Kinh Thánh, họ ít nhất nói bằng một miệng. Họ đều lặp lại điều Giáo hoàng đã quyết định cho họ, và thẩm quyền của ông không dựa trên học thức, mà trên sự soi sáng thiêng liêng giả vờ của ông. Do đó các linh mục Công giáo Rô-ma không mâu thuẫn nhau. Lời dạy của họ cũng không phải là sự tưởng tượng của một học thức khiếm khuyết, mà là kết quả của một sự phát triển trí tuệ mà Rô-ma đã đạt được nơi những người xuất sắc nhất của nó, và liên quan đến công lao thiêng liêng của nhiều thế kỷ.

Trong mọi chủ nghĩa giáo sĩ, loại mang dấu ấn trí thức là khó chịu nhất; vì người ta luôn bị bịt miệng bằng lời nhận xét, "Ông không biết tiếng Hy Lạp," hay, "Ông không đọc tiếng Hê-bơ-rơ"; trong khi con cái Đức Chúa Trời cảm thấy không cưỡng được rằng trong những vấn đề liên quan đến cõi đời đời, tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ không thể có lời cuối cùng. Và điều này chưa kể sự kiện rằng đối với một số học giả này Giáo sư Cobet có thể lần lượt nói: "Thưa ngài, ngài còn biết tiếng Hy Lạp không?" Về sự hiểu biết hời hợt tiếng Hê-bơ-rơ trong đa số trường hợp, tốt hơn là đừng nói.

Không, bằng cách ấy chúng ta không bao giờ đến được. Để làm cho thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh trở nên thật đối với chúng ta, chúng ta không cần một lời chứng của con người, mà một lời chứng thiêng liêng, thuyết phục như nhau đối với người đơn sơ nhất và người học thức nhất — một lời chứng không được ném như ngọc trai trước heo, mà giới hạn cho những người có thể thu được từ nó hoa quả cao quý nhất, tức là, cho những người được tái sinh.

Và lời chứng này không bắt nguồn từ Giáo hoàng và các linh mục của ông, cũng không từ khoa thần học với các mục sư của nó, mà đến với sự đóng ấn chỉ từ một mình Đức Thánh Linh. Do đó nó là một lời chứng thiêng liêng, và như vậy chấm dứt mọi mâu thuẫn và làm im mọi hoài nghi. Đó là một lời chứng như nhau cho mọi người, thuộc về người nông dân ngoài đồng cũng như nhà thần học trong phòng nghiên cứu. Cuối cùng, đó là một lời chứng mà chỉ những ai có mắt mở mới nhận được, để họ có thể thấy cách thiêng liêng.

Tuy nhiên, lời chứng này không vận hành bằng phép thuật. Nó không khiến tâm trí rối bời của sự vô tín đột nhiên kêu lên: "Chắc chắn Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời!" Nếu vậy, con đường của những kẻ cuồng tín sẽ mở ra, và sự cứu rỗi của chúng ta sẽ lại lệ thuộc vào một sự thông sáng thiêng liêng giả vờ. Không, lời chứng của Đức Thánh Linh vận hành theo một cách hoàn toàn khác. Ngài bắt đầu đưa chúng ta vào sự tiếp xúc với Lời, hoặc bởi sự đọc của chính chúng ta hoặc bởi sự thông truyền của người khác. Rồi Ngài cho chúng ta thấy bức tranh về tội nhân theo Kinh Thánh, và sự cứu rỗi đã thương xót cứu người ấy; và cuối cùng, Ngài khiến chúng ta nghe bài ca ngợi khen trên môi người ấy. Và sau khi chúng ta đã thấy điều này cách khách quan, bằng con mắt của sự hiểu biết, Ngài bèn tác động trên cảm xúc chúng ta đến nỗi chúng ta bắt đầu thấy chính mình trong tội nhân ấy, và cảm thấy rằng lẽ thật của Kinh Thánh trực tiếp liên quan đến chúng ta. Cuối cùng, Ngài nắm lấy ý chí, khiến chính quyền năng thấy trong Kinh Thánh vận hành trong chúng ta. Và khi toàn thể con người, tâm trí, tấm lòng, và ý chí, đã kinh nghiệm quyền năng của Lời, bèn Ngài thêm vào đó sự vận hành bao quát của sự bảo đảm, nhờ đó Kinh Thánh trong vẻ huy hoàng thiêng liêng bắt đầu lấp lánh trước mắt chúng ta.

Kinh nghiệm của chúng ta giống như một người, từ căn phòng sáng rực của mình, nhìn ra ngoài trong lúc chạng vạng. Lúc đầu, vì ánh sáng bên trong, anh ta chẳng thấy gì. Nhưng thổi tắt đèn và nhìn ra lần nữa, anh ta dần dần phân biệt các hình dáng, và sau một lúc anh ta thưởng thức ánh hoàng hôn dịu dàng. Chúng ta hãy áp dụng điều này cho Lời Đức Chúa Trời. Chừng nào ánh sáng của sự thông sáng riêng chúng ta còn lóe qua linh hồn, chúng ta, nhìn qua cửa sổ của cõi đời đời, không nhận biết được gì. Tất cả đều bọc trong bóng tối mù mịt. Nhưng khi cuối cùng chúng ta thuyết phục được mình dập tắt ánh sáng ấy, và nhìn ra lần nữa, bèn chúng ta thấy một thế giới thiêng liêng dần dần hiện lên từ bóng tối, và, ngạc nhiên thay, nơi lúc đầu chúng ta chẳng thấy gì, nay chúng ta thấy một vương quốc vinh hiển tắm trong ánh sáng thiêng liêng.

Và như vậy những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đạt được một sự bảo đảm vững chắc về Lời Đức Chúa Trời mà không gì lay chuyển được, mà không học thức nào cướp được. Họ đứng vững như tường thành. Họ được xây trên vầng đá. Gió có thể gào thét và lụt có thể dâng, nhưng họ không sợ. Họ nương trên đức tin không thể phá hủy của mình, không chỉ như kết quả của sự vận hành đầu tiên của Đức Thánh Linh, mà vì Ngài liên tục nâng đỡ sự xác tín. Chúa Giê-xu phán, "Ngài ở với các ngươi đời đời"; và điều này trước hết đề cập đến lời chứng này về Lời Đức Chúa Trời. Trong tấm lòng tin, Ngài liên tục làm chứng: "Đừng sợ, Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời ngươi."

Tuy nhiên, đây chưa phải là tất cả công tác của Đức Thánh Linh liên quan đến Lời. Nó cũng phải được giải nghĩa.

Và Ngài, Đấng Hà Hơi, một mình có thể ban sự giải nghĩa đúng. Nếu giữa loài người mỗi người là người giải nghĩa tốt nhất cho lời của chính mình, thì ở đây càng hơn biết bao, nơi không ai dám cả gan nói rằng mình hiểu ý nghĩa trọn vẹn và đúng đắn của Đức Thánh Linh như chính Ngài, nếu không muốn nói là hơn Ngài? Ngay cả khi các tác giả của cả hai Giao Ước sống lại từ kẻ chết và nói cho chúng ta biết ý nghĩa của các Kinh Thánh tương ứng của họ — ngay cả thế cũng không phải là sự giải nghĩa trọn vẹn và sâu sắc. Vì họ đã viết những điều mà ý nghĩa bao quát của chúng họ không hiểu. Ví dụ, khi Môi-se viết về dòng dõi người nữ, rõ ràng ông đã không bắt đầu thấy hết những gì chứa trong "nó sẽ giày đạp đầu ngươi."

Do đó chỉ một mình Đức Thánh Linh có thể giải nghĩa Kinh Thánh. Và bằng cách nào? Theo cách của Rô-ma, bằng một bản dịch chính thức như bản Vulgate; một sự giải nghĩa chính thức cho mỗi chữ và mỗi câu; và một sự lên án chính thức mọi cách giải thích khác ư? Tuyệt đối không. Điều ấy sẽ rất dễ dàng, nhưng cũng rất không thiêng liêng. Sự chết sẽ bám vào nó. Đại dương vô biên của lẽ thật sẽ bị giam trong giới hạn chật hẹp của một công thức. Và hương thơm tươi mát của sự sống, luôn đón chào chúng ta từ trang thánh, sẽ lập tức mất đi.

Chắc chắn các Hội Thánh không được phó mặc cho một sự dịch thuật Lời cách tùy tiện, vô trách nhiệm; và chúng ta rất trân trọng sự quan tâm lẫn nhau của các Hội Thánh trong việc cung cấp một bản dịch chính xác bằng tiếng bản xứ. Chúng ta thậm chí cho rằng rất đáng mong rằng, dưới con dấu phê chuẩn của họ, các Hội Thánh nên xuất bản các lời chú giải biên lề. Nhưng cả điều này lẫn điều kia không bao giờ được thay thế chính Kinh Thánh. Sự nghiên cứu Kinh Thánh phải luôn tự do. Và khi có lòng can đảm thiêng liêng, thì các Hội Thánh hãy hiệu đính bản dịch của mình và xem liệu các lời chú giải của họ có cần sửa đổi không. Tuy nhiên, không phải để xáo trộn mọi sự ba năm một lần, mà để trong mỗi thời kỳ của đời sống thiêng liêng mạnh mẽ, sinh động, ánh sáng của Đức Thánh Linh có thể chiếu rọi dồi dào hơn trên những điều luôn cần thêm ánh sáng.

Do đó công tác của Đức Thánh Linh liên quan đến sự giải nghĩa là gián tiếp, và các phương tiện được dùng là: (1) sự nghiên cứu khoa học; (2) chức vụ Lời; và (3) kinh nghiệm thiêng liêng của Hội Thánh. Và chính nhờ sự hợp tác của ba yếu tố này mà, trong suốt các thời đại, Đức Thánh Linh chỉ ra sự giải nghĩa nào lệch khỏi lẽ thật, và đâu là sự hiểu đúng Lời.

Sự giải nghĩa này được tiếp theo bởi sự áp dụng.

Kinh Thánh là một mầu nhiệm kỳ diệu, được định để đáp ứng các nhu cầu và xung đột của mọi thời đại, mọi dân tộc, và mọi thánh đồ. Khi chuẩn bị nó Ngài đã biết trước các thời đại, các dân tộc, và các thánh đồ ấy, và với con mắt hướng đến các nhu cầu của họ Ngài đã hoạch định và sắp xếp nó như nay được dâng cho chúng ta. Và chỉ khi ấy Kinh Thánh mới đạt được mục đích đã định, khi đối với mọi thời đại, mọi dân tộc, mọi Hội Thánh, và mọi cá nhân nó sẽ được áp dụng theo cách mà mỗi thánh đồ cuối cùng sẽ nhận được bất cứ phần nào đã dành cho mình trong Kinh Thánh. Do đó công tác áp dụng này chỉ thuộc về Đức Thánh Linh, vì chỉ Ngài biết mối quan hệ mà Kinh Thánh cuối cùng phải duy trì với mỗi người trong số những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời.

Về cách thức công việc được thực hiện, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp.

Sự áp dụng gián tiếp thường đến nhất qua chức vụ, mà chức vụ đạt đến mục đích cao nhất khi đứng trước hội chúng, mục sư có thể nói: "Đây là sứ điệp của Lời mà lúc này Đức Thánh Linh định cho anh em." Một lời tuyên bố thật đáng sợ, và chỉ có thể đạt được khi người ta sống sâu trong Lời như trong Hội Thánh. Ngoài ra còn có một sự áp dụng Lời do lời nói hay lời viết của một anh em đem lại, đôi khi hiệu quả như một bài giảng dài. Sự đọc thầm một bài giải bày lẽ thật đôi khi đã khuấy động linh hồn hiệu quả hơn một buổi nhóm trong nhà cầu nguyện.

Sự áp dụng trực tiếp Lời Đức Thánh Linh thực hiện bằng việc đọc Kinh Thánh hay bởi các đoạn đã nhớ. Bấy giờ Ngài nhắc lại những lời tác động sâu sắc đến chúng ta bởi quyền năng đặc biệt của chúng. Và, dù thế gian cười nhạo và ngay cả anh em tuyên bố không biết về điều ấy, đó là sự xác tín của chúng ta rằng sự áp dụng đặc biệt của khoảnh khắc ấy là cho chúng ta chứ không cho họ, và rằng trong linh hồn nội tâm chúng ta Đức Thánh Linh đã thực hiện một công việc riêng của Ngài.

XXXIX.

Quyền Cai Trị Hội Thánh.

"Không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh." — 1 Cô-rinh-tô 12:3.

Công tác cuối cùng của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh liên quan đến sự cai trị.

Hội Thánh là một định chế thiêng liêng. Nó là thân thể của Đấng Christ, dù bày tỏ chính nó một cách khiếm khuyết nhất; vì như người đàn ông mà lời nói bị ảnh hưởng bởi một cơn liệt vẫn là cùng một người thân thiện như trước, bất chấp khiếm khuyết, Hội Thánh cũng vậy, mà lời nói bị suy yếu, vẫn là cùng một thân thể thánh của Đấng Christ. Hội Thánh hữu hình và vô hình là một.

Chúng ta đã viết ở nơi khác: "Hội Thánh của Đấng Christ trên đất vừa hữu hình vừa vô hình. Như một người vừa là một hữu thể có thể nhận biết vừa không thể nhận biết mà không vì thế là hai hữu thể, sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình không hề làm suy yếu sự hiệp nhất của nó. Đó là một và cùng một Hội Thánh, mà theo hữu thể thiêng liêng của nó thì ẩn mình trong thế giới thiêng liêng, chỉ bày tỏ cho con mắt thiêng liêng, và mà theo hình thức hữu hình của nó thì bày tỏ chính nó cách bên ngoài cho các tín hữu và thế gian.

"Theo hữu thể thiêng liêng và vô hình của nó Hội Thánh là một trên khắp đất, cũng là một với Hội Thánh trên trời. Cũng vậy nó là một Hội Thánh thánh, không chỉ vì nó được Đức Chúa Trời khéo léo tạo nên, hoàn toàn lệ thuộc vào các ảnh hưởng và sự vận hành thiêng liêng của Ngài, mà còn vì sự ô uế thiêng liêng và tội lỗi nội trú của các tín hữu không thuộc về nó, mà chống lại nó. Tuy nhiên, theo hình thức hữu hình của nó, nó chỉ bày tỏ chính nó từng mảnh. Do đó nó có tính địa phương, tức là, phân bố rộng rãi; và các Hội Thánh quốc gia hình thành vì các Hội Thánh địa phương này tạo nên sự liên kết như tính cách riêng của chúng và các quan hệ quốc gia của chúng đòi hỏi. Những sự kết hợp rộng lớn hơn của các Hội Thánh chỉ có thể là tạm thời hay hết sức lỏng lẻo và linh hoạt. Và các Hội Thánh này, như những sự bày tỏ của Hội Thánh vô hình, không phải là một, cũng không thánh; vì chúng dự phần vào những bất toàn của mọi đời sống trần thế, và liên tục bị ô uế bởi quyền lực của tội lỗi ngầm phá hoại sự thịnh vượng của chúng từ bên trong và bên ngoài."

Do đó chủ đề không được trình bày như thể Hội Thánh thiêng liêng, vô hình, và huyền nhiệm là đối tượng của sự chăm sóc và cai trị của Đấng Christ, trong khi các công việc và sự giám sát của Hội Thánh hữu hình bị phó cho ý thích của con người. Điều này trực tiếp chống lại Lời Đức Chúa Trời. Không có một Hội Thánh hữu hình này và một Hội Thánh vô hình khác; mà là một Hội Thánh, vô hình trong thế giới thiêng liêng, và hữu hình trong thế giới vật chất. Và như Đức Chúa Trời chăm sóc cả thân thể lẫn linh hồn, Đấng Christ cũng cai trị các công việc bên ngoài của Hội Thánh chắc chắn như Ngài dùng ân điển nuôi dưỡng nó bên trong.

Đấng Christ là Chúa; Chúa không chỉ của linh hồn, mà trước khi Ngài có thể là như vậy Ngài phải là Chúa của Hội Thánh như một toàn thể.

Cần lưu ý rằng việc giảng Lời và cử hành các thánh lễ không thuộc về nền kinh tế nội tại của Hội Thánh, mà thuộc về bên ngoài; và rằng sự cai trị Hội Thánh hầu như chỉ phục vụ để giữ sự giảng dạy trong sạch và các thánh lễ khỏi bị xúc phạm. Do đó nói: "Nếu Lời Đức Chúa Trời chỉ được giảng cách trong sạch và các thánh lễ được cử hành đúng đắn, thì trật tự Hội Thánh là điều thứ yếu" là không thích hợp; loại bỏ hai điều này khỏi trật tự Hội Thánh thì còn lại rất ít.

Vậy câu hỏi là, các phương tiện ân điển này sẽ được sắp xếp theo ý thích của chúng ta, hay theo ý muốn của Chúa Giê-xu. Ngài có cho phép chúng ta đùa giỡn với chúng theo quan niệm riêng của mình, hay Ngài quở trách và ghê tởm mọi sự thờ phượng tự ý? Nếu là điều sau, thì Ngài cũng phải từ trời hướng dẫn, cai trị, và chăm sóc Hội Thánh Ngài.

Tuy nhiên, Ngài không ép buộc chúng ta trong vấn đề này; Ngài đã để lại cho chúng ta sự tự do đáng sợ là hành động nghịch cùng Lời Ngài và thay thế hình thức cai trị của chúng ta cho hình thức của Ngài. Và đó chính là điều mà Cơ Đốc giáo lầm lạc đã làm đi làm lại. Qua sự vô tín, không thấy Vua, nó đã thường xuyên phớt lờ, quên lãng, phế truất Ngài; nó đã thiết lập chế độ tự ý của riêng mình trong Hội Thánh Ngài, cho đến cuối cùng ngay cả sự nhớ lại về Đấng Chủ Tể hợp pháp cũng bị mất.

Hội Thánh địa phương, vẫn nhớ đến vương quyền của Chúa Giê-xu, tuyên bố cúi phục vô điều kiện Lời hoàng gia của Ngài như chứa trong Kinh Thánh. Vì vậy, chúng ta nói rằng trong Hội Thánh quốc gia của Hà Lan, mà trật tự Hội Thánh không chỉ thiếu sự tuyên bố như vậy, mà còn đặt quyền lập pháp tối cao duy nhất trên con người, vương quyền của Đấng Christ bị nhạo báng; rằng một kẻ soán ngôi đã chiếm chỗ Ngài, kẻ ấy phải bị loại bỏ chắc chắn như đã chép: "Ta đã lập vua của Ta trên Si-ôn, núi thánh của Ta." (Thi Thiên 2:6)

Do đó phải duy trì vững chắc và không sợ hãi rằng Chúa Giê-xu không chỉ là Vua của các linh hồn, mà còn là Vua trong Hội Thánh Ngài; mà đặc quyền tuyệt đối của Ngài là làm Đấng Lập Pháp trong Hội Thánh Ngài; và rằng quyền lực tranh giành quyền ấy phải bị chống đối vì cớ lương tâm.

Trước câu hỏi, tại sao Hội Thánh lại dễ quên vương quyền của Đấng Christ, đến nỗi nhiều mục sư tin kính không có chút cảm nhận nào về nó, thường nói: "Chắc chắn Chúa Giê-xu là Vua trong lãnh vực lẽ thật, nhưng Ngài quan tâm gì đến Hội Thánh bên ngoài? Ít nhất tôi, một người thiêng liêng, không bao giờ dự các cuộc họp của ban chấp sự"; chúng ta trả lời: "Nếu Chúa Giê-xu có một ngai trần thế và từ đó cai trị cá nhân Hội Thánh Ngài, mọi người sẽ cúi phục trước Ngài; nhưng vì được tôn lên trời bên hữu Đức Chúa Cha, Vua bị lãng quên; xa mặt, cách lòng. Do đó sự thiếu hiểu biết về công tác của Đức Thánh Linh là nguyên nhân. Vì Chúa Giê-xu cai trị Hội Thánh Ngài không trực tiếp, mà bởi Lời và Linh Ngài, nên không có sự tôn trọng đối với sự uy nghi của sự cai trị tối cao của Ngài.

Do đó con mắt thiêng liêng của tín hữu phải được mở lại cho công tác của Đức Thánh Linh trong các Hội Thánh. Người không thiêng liêng không có mắt cho điều ấy. Một hội đồng chấp sự, một hội đồng hạt, hay một hội đồng tổng hội đối với ông chỉ là một nhóm người họp lại để giải quyết công việc theo ánh sáng riêng của mình, cũng như một cuộc họp của các giám đốc một hội đồng thương mại, hay một tổ chức thế tục nào khác. Người ta là một cổ đông và một ủy viên, và với tư cách ấy hỗ trợ việc quản trị công việc theo khả năng tốt nhất của mình. Nhưng đối với con cái Đức Chúa Trời, với con mắt cho công tác của Đức Thánh Linh, các hội nghị Hội Thánh này mang một diện mạo hoàn toàn khác. Ông công nhận rằng hội đồng chấp sự này không phải là hội đồng chấp sự, hội đồng hạt này không phải là hội đồng hạt, hội đồng tổng hội này chỉ bề ngoài như vậy, trừ khi Đức Thánh Linh chủ tọa và cùng các thành viên quyết định các vấn đề.

Lời cầu nguyện khai mạc của hội đồng chấp sự, hội đồng hạt, hay hội đồng tổng hội do đó không giống như của Hội Thanh Niên Cơ Đốc, hay của một hội nghị truyền giáo, chỉ là một lời cầu xin ánh sáng và sự giúp đỡ, mà là một điều hoàn toàn khác. Đó là lời thỉnh cầu Đức Thánh Linh đứng giữa hội nghị. Vì nếu không có Ngài không cuộc họp giáo hội nào được đầy đủ. Nó không thể được tổ chức trừ khi Ngài hiện diện. Do đó trong lời cầu nguyện phụng vụ lúc khai mạc hội đồng chấp sự, trước hết có lời thỉnh cầu sự hiện diện và sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh; thứ hai, sự xưng nhận rằng các thành viên không thể làm gì nếu không có sự hiện diện của Ngài; và thứ ba, sự nài xin các lời hứa cho các chức sắc.

Lời cầu nguyện đọc: "Vì chúng con hiện nhóm lại trong Danh Thánh Ngài, theo gương các Hội Thánh thời sứ đồ, để bàn luận, như chức vụ chúng con đòi hỏi, về những việc có thể đưa ra trước chúng con, vì sự thịnh vượng và gây dựng các Hội Thánh Ngài, mà chúng con tự nhận mình bất xứng và bất tài, vì bởi bản tính chúng con không thể tự mình nghĩ điều lành nào, càng không thể thực hành nó, do đó chúng con cầu xin Ngài, ôi Đức Chúa Trời và Cha thành tín, rằng Ngài vui lòng hiện diện với Linh Ngài theo lời hứa Ngài, giữa hội nghị hiện tại của chúng con, để dẫn chúng con vào mọi lẽ thật."

Trong lời cầu nguyện bế mạc hội đồng chấp sự tiếp theo là lời tạ ơn rõ ràng rằng Đức Thánh Linh đã hiện diện trong cuộc họp: "Hơn nữa, chúng con tạ ơn Ngài rằng Ngài nay đã hiện diện với Đức Thánh Linh Ngài giữa hội nghị của chúng con, hướng dẫn các quyết định của chúng con theo ý Ngài, hiệp nhất lòng chúng con trong sự bình an và hòa thuận lẫn nhau. Chúng con cầu xin Ngài, ôi Đức Chúa Trời và Cha thành tín, rằng Ngài vui lòng cách nhân từ ban phước cho công lao dự định của chúng con và thực hiện cách hiệu quả công việc Ngài đã khởi đầu; luôn thu thập cho chính Ngài một Hội Thánh thật và giữ gìn Hội Thánh ấy trong giáo lý trong sạch và trong sự dùng đúng đắn các thánh lễ thánh của Ngài, và trong sự thực hành kỷ luật cách siêng năng."

Do đó sự cai trị Hội Thánh biểu thị:

Thứ nhất, rằng Vua Giê-xu lập các chức vụ và bổ nhiệm những người giữ chức.

Thứ hai, rằng các Hội Thánh vâng phục vô điều kiện luật căn bản của Lời Ngài.

Thứ ba, rằng Đức Thánh Linh đến trong hội nghị để hướng dẫn các cuộc thảo luận; như Walæus đã diễn đạt: "Nguyện Đức Thánh Linh cách cá nhân đứng sau vị chủ tọa để chủ tọa mọi cuộc họp." Và lời nói này giàu ý nghĩa đến nỗi chúng ta nghiêm túc hỏi, liệu có còn chưa rõ rằng một sự thay đổi nhân sự đơn thuần không ích gì, chừng nào chính tổ chức không phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Câu hỏi không phải là liệu những người tốt hơn có lên nắm quyền không, mà là liệu Đức Thánh Linh có chủ tọa trong hội nghị không; điều mà Ngài không thể làm trừ khi Lời Đức Chúa Trời là quy tắc và thẩm quyền duy nhất.

CÔNG TÁC CỦA ĐỨC THÁNH LINH

QUYỂN HAI

Công Tác Của Đức Thánh Linh Trong Cá Nhân

Con Người Được Tác Động.

"Kìa, Ta sẽ tuôn đổ Thánh Linh Ta cho các ngươi, Ta sẽ tỏ cho các ngươi biết Lời Ta."—Châm Ngôn 1:23.

Phần bàn luận cho đến nay chỉ giới hạn trong công việc của Đức Thánh Linh nơi Hội Thánh như một tổng thể. Giờ đây chúng ta xét đến công việc của Ngài nơi từng cá nhân.

Có sự phân biệt giữa Hội Thánh như một tổng thể và từng thành viên riêng lẻ. Có Thân Thể của Đấng Christ, và có những chi thể hợp thành một phần của Thân Thể ấy. Và tính chất công việc của Đức Thánh Linh nơi cái này ắt khác với nơi cái kia.

Hội Thánh, được sinh ra từ sự hài lòng thiêng liêng, đã trọn vẹn trong chương trình đời đời, và sự chọn lựa tối cao đã chuẩn bị trước mọi đường lối của Hội Thánh.

Cùng một Đức Chúa Trời đã đếm những sợi tóc trên đầu chúng ta cũng đã đếm những chi thể trong Thân Thể Đấng Christ. Như mỗi sự sinh ra theo tự nhiên đều đã được định trước, thì mỗi sự sinh ra của Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh cũng được định sẵn bởi ý Chúa.

Sự khởi nguồn và thức tỉnh của sự sống đời đời là từ trên cao; không phải từ tạo vật, mà từ Đấng Tạo Hóa, và bắt nguồn từ sự chọn lựa tự do và tối cao của Ngài. Và sự chọn lựa ấy không chỉ dừng lại ở chỗ chọn lựa, mà còn được tiếp nối bằng một hành động thiêng liêng cũng dứt khoát không kém, là hành động thi hành và hiện thực hóa sự chọn lựa đó.

Đó chính là quyền năng thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Ngài không như loài người phải dò dẫm thử nghiệm, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ bỏ dở công việc tay Ngài, kiên trì và bất khả kháng trong việc làm trọn mọi điều đẹp lòng Ngài. Vì thế, chương trình của Ngài trở thành lịch sử; và Hội Thánh, hình dạng đã được phác thảo trong chương trình ấy, trong dòng chảy các thời đại phải được sinh ra, tăng trưởng, và hoàn thiện chính mình theo chương trình ấy; và vì chương trình ấy không thể bị phá hủy, nên các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh. Đây là nền tảng của sự an ninh và an ủi của các thánh đồ. Họ không có nền tảng tin cậy nào khác. Từ lẽ thật rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và do đó điều đẹp lòng Ngài sẽ đứng vững, họ rút ra niềm xác quyết chắc chắn để nói tiên tri chống lại mọi sự hữu hình và hiện tượng.

Trong công việc của ân điển, không có dấu vết nào của sự ngẫu nhiên hay định mệnh mù quáng; Đức Chúa Trời không chỉ định trước kết quả cuối cùng mà để ngỏ con đường đạt đến nó, nhưng trong chương trình của Ngài, Ngài đã chuẩn bị trước mọi phương tiện để hiện thực hóa sự chọn lựa của Ngài. Và trong chương trình ấy, những con đường hiện ra mà mắt loài người không thể dõi theo hay thấu hiểu. Quyền năng thiêng liêng thích ứng chính nó theo bản tính của tạo vật. Ngài làm cho cây bá hương Li-ban lớn lên, và làm cho bầy bò Ba-san sinh sôi; nhưng Ngài nuôi dưỡng và làm mạnh mỗi loài theo bản tính của nó. Cây bá hương không ăn cỏ, và con bò không đào đất tìm thức ăn.

Luật định thiêng liêng đòi hỏi cây phải hút nhựa sống từ đất qua rễ, và con bò phải lấy thức ăn bằng miệng mà chuyển hóa thành máu. Và Ngài tôn trọng luật định của chính Ngài bằng cách chuẩn bị thức ăn trong đất cho cây, và cỏ ngoài đồng cho bò.

Cùng một nguyên tắc ấy chi phối trong Vương Quốc Ân Điển. Đối với con người, là đối tượng của Vương Quốc ấy, và của thế giới đạo đức thuộc về nó, Đức Chúa Trời đã ban cho một cấu tạo khác với cấu tạo của con bò, cây bá hương, gió, hay dòng suối. Những chuyển động của các loài sau hoàn toàn là cơ học; dòng suối từ núi cao dốc xuống ắt phải rơi. Ngài hành động trên bò và cây theo một cách khác; và trên con người theo một cách khác nữa. Trong thân thể con người, các lực hóa học vận hành một cách cơ học, cùng những lực khác như trong con bò và cây bá hương. Và ngoài ra, còn có trong con người những lực đạo đức mà Đức Chúa Trời cũng vận hành theo bản tính của chúng.

Trên cơ sở này, tổ phụ chúng ta đã bác bỏ là không xứng đáng với Đức Chúa Trời quan điểm cuồng tín cho rằng trong công việc ân điển, con người như một khúc gỗ hay hòn đá; không phải vì nó gán cho con người một điều gì, mà vì nó trình bày Đức Chúa Trời như chối bỏ chính công việc và luật định của Ngài. Đã tạo nên con bò hay cây cỏ hay hòn đá, mỗi loài khác nhau, ban cho mỗi loài một bản tính riêng, thì theo đó Ngài không thể vi phạm bản tính ấy, mà phải thích ứng chính Ngài theo nó. Do đó mọi hoạt động thuộc linh của Ngài đều phải tuân theo những sắp đặt thiêng liêng định sẵn nơi con người như một hữu thể thuộc linh; và đặc điểm này làm cho công việc ân điển trở nên vô cùng đẹp đẽ, vinh hiển, và đáng tôn thờ.

Vì chớ để chúng ta tự lừa dối mình mà còn nói đến một công việc ân điển vinh hiển nếu Đức Chúa Trời toàn năng đối xử với con người một cách cơ học, như một khúc gỗ hay hòn đá. Khi ấy chẳng còn mầu nhiệm nào cho các thiên sứ săm soi, mà chỉ là một công việc tức thì của quyền năng toàn năng, đập đổ và tạo dựng lại. Để chiêm ngưỡng công việc ân điển, chúng ta phải nhận nó như đã được bày tỏ, tức là như một công việc phức tạp, không thể dò thấu, trong đó Đức Chúa Trời, chẳng vi phạm điều gì, thích ứng chính Ngài theo những nhu cầu tinh tế và đa dạng của hữu thể thuộc linh của con người; và bày tỏ quyền năng thiêng liêng của Ngài trong sự chiến thắng trên những trở ngại vô tận và khổng lồ mà bản tính loài người đặt ra trên đường Ngài.

Ngay cả tấm lòng của Đức Chúa Trời cũng khát khao tình yêu. Toàn bộ chương trình của Ngài có thể rút gọn thành một tư tưởng, đó là: trong ngày cuối cùng của các thời đại, Ngài sẽ có một Hội Thánh thấu hiểu tình yêu của Ngài và đáp lại tình yêu ấy. Nhưng tình yêu không thể ra lệnh, cũng không thể ép buộc theo cách phi thuộc linh. Nó không thể được rót vào lòng người một cách cơ học. Để được nồng ấm, tươi mới, và thỏa nguyện, tình yêu phải được làm sống lại, được vun trồng, và được trân quý. Vì thế Đức Chúa Trời không truyền một lượng tình yêu vào lòng dân Ngài, để rồi họ yêu Ngài vì hậu quả của điều đó, nhưng Ngài bày tỏ tình yêu đến mức Đấng từ ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, trong tình yêu khôn lường, chết cho loài người trên thập tự giá.

Điều này hẳn đã là thừa thãi nếu con người chỉ là khúc gỗ hay hòn đá. Khi ấy Đức Chúa Trời chỉ cần tạo ra tình yêu trong lòng người, và người ta hẳn đã yêu Ngài vì lẽ cần thiết tuyệt đối, như cái lò tỏa nhiệt khi lửa được đốt lên. Nhưng tình yêu được Kinh Thánh miêu tả cách ấm áp như thế không phải là thừa thãi, khi Đức Chúa Trời đối xử với các tạo vật thuộc linh một cách thuộc linh. Khi ấy thập tự giá của Đấng Christ là sự bày tỏ tình yêu thiêng liêng vượt xa mọi quan niệm của loài người; do đó nó thi hành quyền năng bất khả kháng trên mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời.

Và điều chân thật và rõ ràng một cách nổi bật nơi tình yêu ấy cũng chân thật về mọi phần của công việc ân điển—trong mọi giai đoạn của nó. Trong đó Đức Chúa Trời không bao giờ chối bỏ chính Ngài, cũng không chối bỏ luật định và chương trình mà theo đó con người đã được tạo dựng. Vì thế vinh quang của nó chính là ở chỗ: trong khi một mặt Đức Chúa Trời ban cho con người phương tiện mạnh mẽ nhất để chống cự, thì mặt khác Ngài chiến thắng sự chống cự ấy bằng một con đường thiêng liêng và vương giả, bởi quyền năng toàn năng của ân điển cứu chuộc.

Khi sứ đồ làm chứng: "Chúng tôi nài xin các ngươi nhân danh Đấng Christ, như Đức Chúa Trời đang khẩn cầu các ngươi qua chúng tôi, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20), ông bày tỏ một chiều sâu mầu nhiệm của tình yêu đến nỗi cuối cùng các vai trò thực sự đảo ngược: Đức Chúa Trời thánh khiết khẩn nài tạo vật phản loạn của Ngài, là kẻ đáng ra phải kêu cầu Ngài xin thương xót.

Truyền thuyết kể về sức mê hoặc của những sinh linh huyền bí tác động trên lữ khách và thủy thủ cách bất khả kháng, đến nỗi họ tự nguyện mà lại ngoài ý muốn gieo mình vào chỗ diệt vong. Trong sự bày tỏ của tình yêu, truyền thuyết ấy theo cách đảo ngược và thánh khiết đã trở thành hiện thực. Ở đây cũng có một quyền năng mê hoặc toàn năng, cuối cùng bất khả kháng đối với tội nhân đáng bị định tội; nhưng khi người ấy để mình bị lôi kéo, ngoài ý muốn mà lại tự nguyện, thì lòng thương xót đời đời lôi kéo người ấy không phải vào chỗ diệt vong, mà ra khỏi chỗ diệt vong.

Tuy nhiên, những hoạt động kỳ diệu của tình yêu khó lòng phân tích được. Những kẻ yêu nhau chẳng bao giờ biết ai đã thu hút và ai đã bị thu hút, cũng chẳng biết trong cuộc đấu tranh của tình cảm, tình yêu đã thi hành những lôi kéo của nó thế nào. Bản chất của tình yêu quá mầu nhiệm để bày tỏ các hoạt động khác nhau của nó và cách chúng tiếp nối nhau. Và điều này càng đúng hơn gấp bội đối với tình yêu của Đức Chúa Trời. Mỗi thánh đồ đều biết qua kinh nghiệm rằng cuối cùng nó đã trở nên bất khả kháng, và đã thắng thế. Nhưng chiến thắng đạt được thế nào thì không thể nói được. Công việc thiêng liêng này đến với chúng ta từ những độ cao và chiều sâu vô hạn, nó tác động trên chúng ta cách huyền nhiệm, và lúc ban đầu thì hoàn toàn thiếu ánh sáng thuộc linh đến nỗi người ta khó lòng nói được gì hơn là lắp bắp về những điều này. Ai thấu hiểu được mầu nhiệm của sự sinh ra theo tự nhiên? Ai đã có tri thức khi mình đang được thêu dệt cách kỳ diệu trong nơi thấp nhất của đất? Và nếu điều đó đã xảy ra mà không có ý thức của chúng ta, thì làm sao chúng ta thấu hiểu được sự sinh ra thuộc linh của mình? Thật vậy, một cách chủ quan, tức là tùy thuộc vào kinh nghiệm của chính mình, chúng ta hoàn toàn không biết gì về nó; và mọi điều đã từng hay có thể nói về nó đều được rút ra duy nhất từ Kinh Thánh. Chúa đã vui lòng chỉ vén một góc màn che phủ mầu nhiệm này—không hơn những gì Đức Thánh Linh cho là cần thiết để nâng đỡ đức tin chúng ta, để vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi cho người khác trong giờ họ được sinh ra thuộc linh.

Vì vậy trong loạt bài này chúng ta sẽ chỉ cố gắng hệ thống hóa và giải thích những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ để hướng dẫn thuộc linh cho con cái Ngài.

Không có gì xa ý nghĩ của chúng ta hơn là luyện tập mình trong những điều quá cao vời, hay dò xét những mầu nhiệm bị giấu khỏi tầm mắt chúng ta. Nơi nào Kinh Thánh dừng lại, chúng ta sẽ dừng lại; đối với những khó khăn còn bỏ ngỏ, chúng ta sẽ không thêm vào những điều chỉ có thể là kết quả của sự dại dột loài người. Nhưng nơi nào Kinh Thánh công bố không thể nhầm lẫn quyền năng tối cao của Giê-hô-va trong công việc ân điển, thì ở đó chẳng lời chỉ trích hay chế nhạo nào của loài người ngăn được chúng ta đòi hỏi sự khuất phục tuyệt đối trước quyền tối cao thiêng liêng và tôn vinh Danh Ngài.

II.

Công Việc Ân Điển Là Một Thể Thống Nhất.

"Vì tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ đầy dẫy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta."—Rô-ma 5:5.

Mục đích cuối cùng của mọi đường lối Đức Chúa Trời là để Ngài là mọi sự trong mọi sự. Ngài không thể thôi làm việc cho đến khi Ngài đã ngự vào lòng của từng người. Ngài khát khao tình yêu của tạo vật. Trong tình yêu của con người dành cho Đức Chúa Trời, Ngài mong được thấy những đức tính của chính tình yêu Ngài được tôn vinh. Và tình yêu phải bật ra từ hữu thể cá nhân của con người, nơi có chỗ ngồi của nó trong tấm lòng.

Công việc ân điển được bày tỏ trong chương trình đời đời không bao giờ có thể được ca ngợi cho xứng đáng. Từ Thiên Đàng đến Bát-mô, được bày tỏ cho các tiên tri và sứ đồ, nó vô cùng phong phú và vinh hiển. Được chuẩn bị trong Em-ma-nu-ên, Đấng đã thăng lên nơi cao, Đấng đã nhận lãnh các ân tứ cho loài người, phải, cả cho những kẻ phản loạn, hầu cho Chúa là Đức Chúa Trời ngự giữa họ, nó vượt quá sự ca ngợi của loài người và thiên sứ. Thế nhưng vinh quang và uy nghi cao nhất của nó chỉ xuất hiện khi, chinh phục kẻ phản loạn, vận hành trong linh hồn, nó làm cho ánh sáng của nó chiếu sáng đến nỗi người ta thấy mà tôn vinh Cha ở trên trời.

Do đó sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh là biến cố tột đỉnh của mọi biến cố lớn lao của sự cứu rỗi, vì nó bày tỏ một cách chủ quan, tức là nơi từng cá nhân, ân điển cho đến nay vẫn được bày tỏ một cách khách quan.

Quả thật trong những ngày của Giao Ước Cũ, ân điển cứu rỗi đã vận hành nơi các cá nhân, nhưng nó luôn mang một tính chất sơ khởi và đặc biệt. Các tín hữu của Giao Ước Cũ "chưa nhận lãnh lời hứa, hầu cho không có chúng ta, họ không được nên trọn" (Hê-bơ-rơ 11:39, 40). Và thời kỳ của sự cứu rỗi cá nhân, với tính chất chuẩn mực của nó, chỉ bắt đầu khi, công việc hòa giải đã hoàn tất, Em-ma-nu-ên đã sống lại, Đấng An Ủi khác đã đến ngự bên trong để làm giàu cho các chi thể của Thân Thể Đấng Christ.

Vì vậy mục đích của Đức Chúa Trời Ba Ngôi luôn thúc đẩy không ngừng hướng đến sự hoàn thành vinh hiển này. Lòng thương xót thiêng liêng không thể thôi làm việc chừng nào công việc cứu rỗi linh hồn cá nhân chưa được bắt đầu. Trong mọi công việc chuẩn bị, Đức Chúa Trời nhắm một cách bền bỉ đến những kẻ được chọn của Ngài; không chỉ sau sự sa ngã, mà ngay cả trước khi sáng tạo, sự khôn ngoan của Ngài đã vui mừng trong thế gian thuộc về Ngài trên đất, và "niềm vui thích của Ngài ở với con cái loài người" (Châm Ngôn 8:31). Từ đời đời Ngài biết trước mọi người mà ánh sáng vinh hiển của Ngài một ngày sẽ được thắp lên trong họ. Họ không phải là người xa lạ đối với Ngài, chỉ được phát hiện sau khi thời gian trôi qua, rồi khi xét nghiệm thì bị bỏ qua như vô dụng, hoặc được tác động như những đối tượng thích hợp và hữu ích, tùy theo công đức của từng người; không, Đức Chúa Trời Giao Ước thành tín của chúng ta không bao giờ đứng như người xa lạ trước bất cứ tạo vật nào của Ngài. Ngài đã tạo dựng tất cả và đã định trước cách chúng phải được tạo dựng; chúng không phải được tạo dựng trước, rồi sau mới được định trước; nhưng được định trước, rồi sau mới được tạo dựng. Ngay cả khi ấy tạo vật vẫn không độc lập với Chúa, nhưng trước khi có một lời nào trên lưỡi nó, Ngài đã biết trọn vẹn; không phải do thông tin về điều đã hiện hữu, mà do tri thức thiêng liêng về điều sẽ đến. Ngay cả các mối quan hệ nhân quả nối kết các phần khác nhau của đời nó cũng trần trụi và phơi bày trước Ngài; không điều gì giấu được Ngài; và Đức Chúa Trời biết nó một cách thân mật hơn nhiều so với cách con người tự biết mình.

Những dòng nước cứu rỗi từ các đỉnh núi của sự thánh khiết Đức Chúa Trời tuôn xuống không chảy về những cánh đồng xa lạ, nhưng dòng chảy của chúng đã được chuẩn bị, và khi nhảy qua sườn núi, chúng chào đón những thửa ruộng bên dưới mà chúng sẽ tưới mát.

Vì vậy, dù sự rõ ràng đòi hỏi phải có những phân chia và phân chia nhỏ trong công việc ân điển, song trên thực tế chúng không tồn tại; công việc ân điển là một thể thống nhất, là một hành động đời đời, không gián đoạn, tiến ra từ lòng đời đời, không ngừng chuyển động hướng đến sự hoàn thành vinh quang của con cái Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong Ngày Lớn và Đáng Gờm của Chúa. Chẳng hạn, dù trong khoảnh khắc tái sinh, Đức Chúa Trời gọi những sự không có như đang có, với mọi điều chúng chứa đựng như trong một hạt giống, song không nên trình bày như thể Ngài đã bỏ mặc linh hồn ấy hai mươi hay ba mươi năm. Vì ngay cả sự bỏ mặc tưởng như ấy cũng là một công việc thiêng liêng. Bị thúc đẩy bởi tình yêu của Ngài, Ngài hẳn đã quay sang tạo vật được chọn nhưng hư mất của Ngài ngay lập tức, để tìm và cứu nó. Nhưng Ngài đã tự kiềm chế, nếu được phép diễn đạt như vậy; vì chính sự bỏ mặc này, sự giấu mặt này cùng hiệp công như một phương tiện ân điển, trong giờ của tình yêu, để làm cho ân điển hiệu quả trong linh hồn ấy.

Do đó sự cứu rỗi của một linh hồn trong hữu thể cá nhân của nó là một hành động đời đời, không gián đoạn, liên tục, có điểm khởi đầu nằm trong sắc lệnh mà điểm cuối là trong sự vinh hiển hóa trước ngai. Nó không chứa đựng điều gì hình thức hay cơ học. Không có một thời kỳ mười tám thế kỷ trước hết, trong đó Đức Chúa Trời bận rộn với việc chuẩn bị ân điển khách quan, mà không có một công việc ân điển nào nơi các linh hồn cá nhân. Cũng không có sự cứu rỗi được chuẩn bị chỉ cho những linh hồn có thể có, mà sự cứu rỗi của họ còn chưa chắc chắn. Không, tình yêu của Đức Chúa Trời không bao giờ làm việc hướng đến điều chưa biết. Ngài là Đấng trọn vẹn, và đường lối Ngài là trọn vẹn; vì vậy tình yêu của Ngài luôn mang dấu ấn cao quý và thánh khiết của việc tiến từ lòng này đến lòng kia, từ người này đến người kia, biết và đọc thấu người ấy bằng tri thức trọn vẹn. Suốt cả ngày trong khi Ca-in đang bị xét xử; trong khi Nô-ê và tám người được an toàn trong tàu; trong khi Áp-ra-ham được gọi, và Môi-se trò chuyện mặt đối mặt với Giê-hô-va; trong khi các đấng tiên kiến đang nói tiên tri, Giăng Báp-tít xuất hiện công khai, Chúa Giê-xu lên đồi Sọ, và thánh Giăng đang thấy các khải tượng—xuyên suốt mọi thời đại ấy Đức Chúa Trời đã biết trước chúng ta (nếu chúng ta thuộc về Ngài), áp lực của tình yêu Ngài vẫn tuôn ra đều đặn hướng về chúng ta, Ngài gọi chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu, để chúng ta được sinh ra, và khi chúng ta đã được sinh ra, Ngài dẫn dắt chúng ta suốt mọi ngày đời mình. Ngay cả khi chúng ta phản nghịch Ngài và Ngài quay mặt khỏi chúng ta, ngay cả khi ấy Ngài vẫn dẫn dắt chúng ta như Người Chăn chiên chân thật và thành tín của chúng ta. Chắc chắn mọi sự phải hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, ngay cả đời sống và tính cách của tổ tiên họ—vì họ là những người được gọi theo mục đích của Ngài.

Thay vì lạnh lùng và hình thức, nó đúng hơn là một hành động yêu thương, đầy năng lực, tuôn trào, đổ tràn ra. Từ nguồn cội của nó trên những ngọn núi cao nhất, vượt qua nhiều vùng cao nguyên trước khi đến được với bạn, tình yêu thiêng liêng cứ chảy mãi, không bao giờ nghỉ, cho đến khi nó tuôn đổ chính nó vào linh hồn bạn. Vì vậy sứ đồ khoe mình rằng cuối cùng tình yêu đã đạt được mục đích phước hạnh này nơi bản thân ông và nơi Hội Thánh yêu dấu ở Rô-ma. "Giờ đây chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, vì tình yêu của Đức Chúa Trời (vận hành hướng về chúng ta từ đời đời) cuối cùng đã chạm đến chúng ta, và giờ đây tuôn đổ đầy dẫy trong lòng chúng ta."

Và điều này không có nghĩa là giờ đây chúng ta sở hữu một tình yêu thuần khiết của riêng mình, nhưng là tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho những kẻ được chọn của Ngài, đã từ trên cao ngự xuống và chiến thắng mọi trở ngại, đã tuôn đổ chính nó vào lòng sâu của tấm lòng tái sinh của chúng ta. Và Ngài còn thêm ân điển làm cho linh hồn hiểu, uống, và nếm tình yêu ấy. Và khi trong sự ăn năn và hổ thẹn, linh hồn đánh mất chính mình trong những hoan lạc của tình yêu và trong sự tôn thờ lòng thương xót đời đời của Ngài, thì vinh quang Ngài chiếu sáng rực rỡ hơn, và niềm vui mừng của Ngài với con cái loài người được trọn vẹn.

Tuy nhiên, trong khi Đức Chúa Trời Ba Ngôi tiên liệu từ trước khi sáng lập thế gian sự thâu nhóm và vinh hiển hóa các thánh đồ, Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng rằng sự thâu nhóm và vinh hiển hóa này là công việc đáng tôn thờ của Đức Thánh Linh. Tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ đầy dẫy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta.

Kinh Thánh dành cho công việc này của Đức Thánh Linh một vị trí nổi bật; không loại trừ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, song công việc cá nhân này luôn được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Và Kinh Thánh đặt điều này mạnh mẽ đến nỗi Giáo Lý vấn đáp nói, không sai, về ba điều trong đức tin chí thánh của chúng ta: về Đức Chúa Cha và Sự Sáng Tạo của chúng ta, về Đức Chúa Con và Sự Cứu Chuộc của chúng ta, rồi sau đó chỉ về Đức Chúa Thánh Linh và Sự Nên Thánh của chúng ta. Và điều này không có gì lạ. Vì—

Thứ nhất, như chúng ta đã thấy, trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đức Thánh Linh là Đấng tiếp xúc gần gũi nhất với tạo vật và đổ đầy nó. Vì vậy công việc đặc thù của Ngài là đi vào lòng người, và trong những nơi sâu kín của nó rao truyền ân điển Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy tin.

Thứ hai, Ngài đưa mọi công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đến sự hoàn thành. Vì vậy Ngài làm trọn công việc ân điển khách quan bằng sự cứu rỗi các linh hồn, như thế hiện thực hóa mục đích cuối cùng của nó.

Thứ ba, Ngài làm sống lại sự sống. Ngài vận hành trên mặt vực của sự hỗn mang, và hà hơi sống vào con người. Hoàn toàn hài hòa với điều này, tội nhân đã chết trong những vi phạm và tội lỗi không thể sống trừ khi được làm sống lại bởi Đức Thánh Linh của mọi sự làm sống lại, Đấng mà Hội Thánh luôn cầu khẩn, rằng: "Veni, Creator Spiritus."

Thứ tư, Ngài lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tôn vinh Ngài. Đức Chúa Con không phân phát các kho báu của Ngài, nhưng Đức Thánh Linh phân phát. Và vì toàn bộ sự cứu rỗi của những người được chuộc gồm trong lẽ thật rằng tấm lòng chết và khô héo của họ được nối kết với Đấng Christ, Nguồn của sự cứu rỗi, chúng ta phải ca ngợi Đức Thánh Linh vì đã làm điều đó.

Vì vậy trong ước muốn tha thiết của tình yêu thiêng liêng về sự cứu rỗi cá nhân của những tạo vật được chọn nhưng hư mất, công việc của Đức Thánh Linh rõ ràng chiếm vị trí nổi bật nhất. Tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời không trọn vẹn trừ khi chúng ta biết Ngài là Ba Ngôi Phước Hạnh, Cha, Con, và Thánh Linh. Nhưng như "không ai đến cùng Cha mà không bởi Ta" (Giăng 14:6), và "không ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ Cha ra" (Ma-thi-ơ 11:27), thì cũng vậy, không ai có thể đến cùng Con mà không bởi Đức Thánh Linh, và không ai có thể biết Con nếu Đức Thánh Linh không bày tỏ Con cho người ấy.

Nhưng điều này không hàm ý bất cứ sự tách rời nào, ngay cả trong tư tưởng, giữa các Ngôi của Thần Tính. Điều đó sẽ phá hủy lời tuyên xưng về Ba Ngôi, thay vào đó là lời tuyên xưng sai lầm của chủ nghĩa tam thần. Không, Đức Chúa Trời đời đời là một, hiện hữu trong ba Ngôi. Chân lý của lời tuyên xưng chúng ta tỏa sáng chính trong sự công nhận sự hiệp nhất trong Ba Ngôi. Đức Chúa Cha không bao giờ không có Đức Chúa Con, cũng không Đức Chúa Con không có Đức Chúa Cha. Và Đức Thánh Linh không bao giờ có thể đến với chúng ta hay làm việc trong chúng ta trừ khi Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cùng hợp tác với Ngài.

III.

Cần Phải Phân Tích.

"Hãy tiến tới sự trọn vẹn; không đặt lại nền tảng."—Hê-bơ-rơ 6:1.

Để hệ thống hóa công việc của Đức Thánh Linh nơi các cá nhân, trước hết chúng ta phải xét đến tình trạng thuộc linh của họ trước khi hoán cải.

Sự hiểu lầm về điều này dẫn đến sai lầm và lẫn lộn. Nó làm cho các hoạt động khác nhau của Đức Thánh Linh bị trộn lẫn, đến nỗi cùng một thuật ngữ được dùng để chỉ những điều khác nhau. Và điều này làm rối loạn tư tưởng của chính mình, và dẫn người khác đi lạc. Điều này biểu hiện nghiêm trọng nhất nơi các mục sư bàn về đề tài này bằng những lời chung chung, khéo léo tránh sự xác định, và do đó cứ lặp đi lặp lại những lời sáo rỗng.

Sự giảng dạy như thế gây ấn tượng rất ít hoặc không gây ấn tượng; giọng đều đều của nó thật nhàm chán; nó tập cho tai quen với những lặp lại; nó thiếu sự kích thích cho tai bên trong. Và tâm trí, vốn không thể đứng yên mà không bị hại, tìm cách giải tỏa theo cách riêng của nó, thường là trong sự vô tín, xa rời công việc của Đức Thánh Linh. Các từ "tấm lòng," "tâm trí," "linh hồn," "lương tâm," "con người bên trong" được dùng bừa bãi. Có những lời kêu gọi hoán cải, tái sinh, đổi mới đời sống, xưng công chính, nên thánh, và cứu chuộc thường xuyên; trong khi tai người nghe chưa được tập quen để hiểu trong mỗi điều ấy một điều đặc biệt và một sự bày tỏ riêng của công việc Đức Thánh Linh. Và cuối cùng sự giảng dạy hỗn độn này làm cho việc bàn luận các điều thiêng liêng một cách thông sáng trở nên bất khả, vì người đã được khai tâm và dạy dỗ kỹ lưỡng hơn không thể được hiểu.

Chúng tôi long trọng phản đối, đặc biệt là phản đối vẻ đạo đức bề ngoài che giấu sự rỗng tuếch bên trong của sự giảng dạy này bằng cách nói rằng: "Phúc Âm đơn sơ của tôi không có chỗ cho những phân biệt tỉ mỉ này; chúng mang mùi vị của chủ nghĩa kinh viện khô khan, thứ mà những tâm trí hay cãi lý dùng để khủng bố con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, và đặt họ dưới ách nô lệ của chữ nghĩa. Không, Phúc Âm của Chúa tôi phải luôn đầy sự sống và linh đối với tôi: vì vậy xin miễn cho tôi những điều tinh vi ấy."

Và chắc chắn có một phần sự thật trong điều này. Bằng sự phân tích khô khan những chân lý làm tươi mới linh hồn, những tâm trí trừu tượng thường cướp đi của những linh hồn đơn sơ nhiều sự an ủi và vui mừng. Họ bàn về những điều thuộc linh bằng những thuật ngữ lai căng của tiếng La-tinh Anh-hóa, như thể các linh hồn không thể có phần với Đấng Christ trừ khi họ thành thạo trong việc dùng những từ con hoang ấy. Việc khủng bố kẻ yếu như thế phản bội sự kiêu ngạo và tự tôn. Và đó là một sự kiêu ngạo rất dại dột, vì tri thức được khoe khoang ấy dễ dàng đạt được chỉ bằng nỗ lực của trí nhớ. Việc hình thức hóa đức tin Cơ Đốc như thế thật đáng ghê tởm. Nó thay thế sự lưu loát của lưỡi bằng sự tin kính chân thật, và sự xưng công chính của tâm trí bằng sự xưng công chính của đức tin. Như thế sự tin kính của tấm lòng chuyển lên đầu, và thay vì Chúa Giê-xu Christ, Aristotle, bậc thầy của phép biện chứng, trở thành đấng cứu rỗi các linh hồn.

Biện hộ cho một bức tranh biếm họa như thế còn xa mới là mục đích của chúng ta. Chúng tôi tin rằng sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, chứ không tùy thuộc vào lời chứng của chúng ta; và đứa trẻ nhỏ với đôi môi lắp bắp, nhưng được Đức Thánh Linh tác động, sẽ đi trước những thầy thông giáo hư vinh ấy vào Vương Quốc Thiên Đàng. Chớ để ai dám đặt ách của tư tưởng mình lên người khác. Chỉ ách của Đấng Christ mới vừa với linh hồn loài người.

Thế nhưng Phúc Âm không dung túng sự nông cạn, cũng không tán thành những lời lảm nhảm suông.

Dĩ nhiên có sự khác biệt. Chúng ta không đòi hỏi con cái mình phải biết tên mọi dây thần kinh và cơ bắp của thân thể con người, các bệnh tật nó dễ mắc, và nội dung của dược điển. Đó sẽ là gánh nặng cho lũ trẻ, chúng hạnh phúc nhất khi còn vô thức về cỗ máy kỳ diệu mình mang theo. Nhưng người thầy thuốc không chắc chắn về vị trí các cơ quan trọng yếu; người coi thường chi tiết, thỏa mãn với những điều chung chung của nghề mình; người không chẩn đoán đúng bệnh, không kê đúng thuốc, thì bị sa thải ngay và người ta gọi một người phân biệt kỹ lưỡng hơn. Và ở một mức độ nào đó, điều tương tự cũng được đòi hỏi nơi mọi người thông sáng. Những người có học thức không nên không biết các cơ quan trọng yếu của thân thể con người và chức năng chính của chúng; các bà mẹ và y tá càng phải biết rõ hơn.

Điều tương tự cũng áp dụng cho sự sống của Hội Thánh. Những người kém ân tứ nhất trong anh em không thể hiểu các phân biệt của đời sống thuộc linh; không chịu nổi thức ăn đặc, họ chỉ nên được nuôi bằng sữa mà thôi. Cũng không nên làm mệt mỏi và làm chai lì trẻ nhỏ bằng những cụm từ vượt xa sự hiểu biết của chúng. Cả hai đều nên được dạy theo "đường lối chúng phải đi." Một đứa trẻ nói về những vấn đề tôn giáo bằng những thuật ngữ phân biệt kỹ lưỡng làm tổn thương cảm giác thuộc linh một cách khó chịu. Nhưng với người thầy thuốc thuộc linh, tức là người hầu việc Lời, thì không như vậy. Nếu người thú y vụng về còn bị sa thải, huống chi những kẻ, giả vờ chữa trị và cứu chữa linh hồn, lại phơi bày sự dốt nát của chính mình về các tình trạng và hoạt động của đời sống thuộc linh. Vì vậy chúng tôi nhấn mạnh rằng mỗi người hầu việc Lời phải là một chuyên gia trong giải phẫu học và sinh lý học thuộc linh này; am tường các dạng bệnh thuộc linh khác nhau, và luôn có thể từ sự đầy dẫy của Đấng Christ chọn ra những phương thuốc thuộc linh cần thiết.

Và cùng một tri thức ấy chúng tôi đòi hỏi, dù không ở cùng mức độ, nơi mọi người nam hay người nữ thông sáng. Người thầy thuốc hay luật sư mỉm cười trước sự dốt nát của chúng ta về những nguyên tắc đầu tiên của nghề họ cũng nên xấu hổ không kém khi phơi bày sự dốt nát đáng thương của chính mình về tình trạng linh hồn mình. Trong đời sống thuộc linh, mỗi ta-lâng nên sinh lợi. Mỗi người nên được phát triển cân đối. Tùy theo tầm nhìn, sức mạnh năng lực, và chiều sâu thấu suốt của mình, người ấy nên có thể phân biệt các điều thuộc linh và nhu cầu của chính linh hồn mình. Và việc tri thức này phần lớn chỉ được tìm thấy nơi những người dân thường kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, chứ không phải nơi các tầng lớp cao hơn, là một dấu hiệu nghiêm trọng và đáng buồn của thời đại.

Tri thức là quyền năng trong lĩnh vực thuộc linh, và có thể chữa lành, không đến trong những thuật ngữ xa lạ, không tự tiêu hao trong những lời phê bình Kinh Thánh đa dạng, chỉ ưa thích những lý luận triết học, bỏ đói linh hồn bằng cách cho chúng đá thay vì bánh; nhưng nó tra xét Lời và công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn loài người một cách có hệ thống, và chứng tỏ rằng một người đã học những điều mà mình sẽ dùng để hầu việc Hội Thánh.

Do đó các nhà lãnh đạo thuộc linh của chúng ta, những người tại đại học và trong lớp giáo lý đã thay thế tri thức thuộc linh này bằng những lời phê bình đa dạng và hộ giáo học, có nhiều điều phải trả lời. Trong ba mươi năm qua tri thức này đã bị bỏ bê trong cả hai cơ sở ấy. Và thế là tri thức bị mất, sự giảng dạy trở nên đơn điệu, và một phần lớn Hội Thánh đã hư mất. Người ta vẫn còn mắt và tai cho công việc khách quan của Đức Chúa Con, nhưng công việc của Đức Thánh Linh bị khinh thường và bỏ bê. Hậu quả là đời sống thuộc linh đã sa sút đến mức, trong khi người ta hầu như chỉ biết và tôn kính một phần ba sự đầy dẫy của ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ, họ dám quả quyết rằng họ giảng Đấng Christ và Đấng ấy chịu đóng đinh trên thập tự giá.

Vì vậy việc bàn luận công việc của Đức Thánh Linh nơi các cá nhân đòi hỏi rằng, trong khi liều mình bị gọi là "những kẻ kinh viện cưỡng ép," chúng ta rời khỏi những lối mòn của sự nông cạn và chung chung mà tiến đến sự phân tích cẩn thận. Các hoạt động của Đức Thánh Linh trên các phần khác nhau của hữu thể chúng ta trong những tình trạng khác nhau của chúng phải được phân biệt và xét riêng; không chỉ nơi những kẻ được chọn, mà cả nơi những kẻ không được chọn, vì chúng không giống nhau. Thật vậy, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ lành và kẻ dữ, và cho mưa xuống trên người công chính và kẻ bất chính, đến nỗi trong thiên nhiên mọi ân tứ tốt lành từ Cha của các sự sáng ban xuống đều chung cho mọi người; nhưng trong vương quốc ân điển thì không như vậy. Mặt Trời Công Chính thường chiếu sáng trên người này mà để người kia trong tối tăm; và những giọt ân điển thường tưới mát linh hồn này, trong khi những linh hồn khác hoàn toàn không được hưởng chúng.

Vì vậy, dù công việc của Đức Thánh Linh nơi những kẻ được chọn có tầm quan trọng hàng đầu, song nó không bao trùm hết công việc của Ngài nơi các cá nhân. Đấng Christ cũng được đặt để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã; và ngay cả điều này cũng được thực hiện bởi lời chứng của Đức Thánh Linh. Không chỉ mùi thơm của sự sống, mà cả mùi thơm của sự chết cũng chạm đến linh hồn bởi Ngài; như sứ đồ tuyên bố về những kẻ, sau khi đã nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh, đã sa ngã. Hoạt động của Ngài trong họ, và tình trạng của họ khi Ngài bắt đầu những hoạt động cứu rỗi hay làm cứng lòng, phải được ghi nhận cẩn thận.

Dĩ nhiên, đây không phải là nơi để bàn luận tường tận về tình trạng của con người sa ngã. Điều đó đòi hỏi một sự tra xét đặc biệt. Nhiều điều có lẽ ở nơi khác sẽ được giải thích chi tiết hơn, ở đây chỉ có thể được nhắc qua. Nhưng nó sẽ phục vụ mục đích của chúng ta nếu chúng ta thành công trong việc cho độc giả một cái nhìn rõ ràng về tình trạng của tội nhân, để người ấy có thể hiểu chúng ta khi chúng ta bàn về công việc của Đức Thánh Linh trên tội nhân.

Bởi tội nhân chúng ta hiểu con người như vốn có, sống, và hành động theo tự nhiên, tức là không có ân điển. Và trong tình trạng ấy người ấy đã chết trong những vi phạm và tội lỗi; xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời; hoàn toàn bại hoại và không có sức mạnh; là tội nhân, và do đó có tội và bị định tội. Và không chỉ chết, mà còn nằm giữa sự chết, ngày càng lún sâu hơn vào sự chết, mà nếu không được chặn đứng trong dòng chảy của nó, nó mở ra bên dưới ngày càng rộng hơn, cho đến khi sự chết đời đời hiện ra.

Đây là tư tưởng nền tảng, là ý tưởng mẹ, là quan niệm chủ yếu, về tình trạng của người ấy. "Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người" (Rô-ma 5:12). Và "tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23). "Tội lỗi đã hoàn thành thì sinh ra sự chết" (Gia-cơ 1:15). Để được chuyển sang một tình trạng khác, người ta phải bước từ sự chết vào sự sống.

Nhưng ý tưởng chung về sự chết này phải được phân tích trong những mối quan hệ khác nhau của nó, và để đạt mục đích ấy, phải xác định con người trước kia thế nào, và sau sự chết thuộc linh này đã trở nên thế nào.

IV.

Hình Ảnh và Tượng Giống.

"Chúng Ta hãy dựng nên loài người như hình ảnh Chúng Ta và theo tượng giống Chúng Ta."—Sáng Thế Ký 1:26.

Vinh hiển thay lời phán thiêng liêng mở đầu cho nguồn gốc và sự sáng tạo con người: "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình ảnh Ngài; Ngài dựng nên người như hình ảnh Đức Chúa Trời" (bản dịch tiếng Hà Lan).

Ý nghĩa của những lời quan trọng này gần đây đã được bàn luận bởi giáo sư nổi tiếng, Tiến sĩ Edward Böhl, ở Viên. Theo ông, phải đọc là: Con người được tạo dựng "trong," chứ không phải "như" hình ảnh Đức Chúa Trời, tức là hình ảnh không được tìm thấy trong bản tính hay hữu thể của con người, mà ở ngoài con người, trong Đức Chúa Trời. Con người chỉ được đặt trong ánh rạng của hình ảnh ấy. Vì vậy, còn ở trong ánh sáng của nó, người ấy sẽ sống trong hình ảnh ấy. Nhưng bước ra khỏi nó, người ấy sẽ sa ngã và chỉ còn giữ lại bản tính riêng của mình, vốn trước và sau sự sa ngã vẫn như nhau. [18]

Trong phần bàn về sự bại hoại của bản tính loài người, chúng ta sẽ xét ý kiến này của vị giáo sư đáng kính ở Viên. Ở đây chúng ta chỉ đơn giản tuyên bố rằng chúng ta bác bỏ ý kiến này, trong đó chúng ta thấy sự trở lại với những sai lầm của Rô-ma. Tính chất tiêu cực của tội lỗi theo Dr. Böhl, vốn là nền tảng của cách trình bày này, chúng ta không thể chấp nhận. Hơn nữa, nó chống lại giáo lý về Sự Nhập Thể, và về Sự Nên Thánh như Hội Thánh Cải Chánh nắm giữ. Vì vậy chúng tôi tin rằng an toàn nhất là trước hết giải thích lời tuyên xưng của tổ phụ về điều này, rồi sau đó chỉ ra rằng cách trình bày ấy mâu thuẫn với Lời Chúa.

Chấp nhận bản tường thuật về Sự Sáng Tạo như sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh, chúng ta công nhận tính đáng tin tuyệt đối của nó trong mọi phần. Những ai không chấp nhận như vậy, hay như nhiều nhà thần học Luân Lý, phủ nhận cách giải thích theo nghĩa đen, thì không có tiếng nói trong cuộc bàn luận. Nếu trong việc giải thích bản tường thuật chúng ta nghiêm túc, và không đùa giỡn với lời lẽ, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời thực sự đã phán: "Chúng Ta hãy dựng nên loài người như hình ảnh Chúng Ta và theo tượng giống Chúng Ta" (Sáng Thế Ký 1:26). Nhưng phủ nhận điều này và cho rằng những lời này chỉ trình bày hình thức mà trong đó một người nào đó, được Đức Thánh Linh cảm thúc, đã trình bày sự sáng tạo con người cho chính mình, thì chúng ta không thể suy ra điều gì từ chúng. Khi ấy chúng ta không có sự bảo đảm rằng chúng là thiêng liêng; chúng ta chỉ biết rằng một người tin kính đã gán những tư tưởng này cho Đức Chúa Trời và đặt chúng lên môi Ngài trong khi chúng chỉ là bản tường thuật của riêng ông về sự sáng tạo con người:

Vì vậy sự không thể sai lầm của Kinh Thánh là điểm khởi đầu của chúng ta. Chúng ta thấy trong Sáng Thế Ký 1:27 một lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh; và với sự xác quyết đầy đủ nhất chúng ta tin rằng đây là những lời của Đấng Toàn Năng đã phán trước khi Ngài tạo dựng con người. Với niềm tin ấy, chúng có thẩm quyền quyết định; và cúi đầu trước thẩm quyền ấy, chúng ta tuyên xưng rằng con người đã được tạo dựng như tượng giống Đức Chúa Trời và như hình ảnh Ngài.

Lời tuyên bố này, liên hệ với toàn bộ bản tường thuật, cho thấy Đức Thánh Linh phân biệt rạch ròi sự sáng tạo con người với sự sáng tạo mọi tạo vật khác. Tất cả đều là những sự bày tỏ vinh quang Đức Chúa Trời, vì Ngài thấy chúng đều tốt lành; là kết quả của chương trình Ngài, vì chúng thể hiện một tư tưởng thiêng liêng. Nhưng sự sáng tạo con người thì đặc biệt, cao cả hơn, vinh hiển hơn; vì Đức Chúa Trời phán: "Chúng Ta hãy dựng nên loài người như hình ảnh Chúng Ta và theo tượng giống Chúng Ta."

Vì vậy ý nghĩa chung của những lời này là con người hoàn toàn khác với mọi hữu thể khác; rằng loài của người ấy cao quý hơn, phong phú hơn, vinh hiển hơn; và đặc biệt vinh quang cao hơn này gồm trong mối dây liên kết thân mật hơn và mối quan hệ gần gũi hơn với Đấng Tạo Hóa của mình.

Điều này hiện ra từ các từ hình ảnh và tượng giống. Trong mọi hành động sáng tạo khác của Ngài, Chúa phán, và điều ấy được nên; Ngài truyền, và nó đứng vững. Có một tư tưởng trong chương trình của Ngài, một ý chí để thi hành nó, và một hành động toàn năng để hiện thực hóa nó, nhưng không hơn; các hữu thể được tạo dựng hoàn toàn ở ngoài và tách khỏi Ngài. Nhưng sự sáng tạo con người thì hoàn toàn khác. Dĩ nhiên, có một tư tưởng thiêng liêng tiến ra từ chương trình đời đời, và bởi quyền năng toàn năng tư tưởng này được hiện thực hóa; nhưng tạo vật mới này được nối kết với hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Theo ý nghĩa phổ quát của từ này, hình ảnh của một người là sự tập trung các nét đặc trưng thiết yếu của người ấy đến mức nó trở thành chính dấu ấn của hữu thể người ấy. Dù là bằng bút chì, hội họa, hay nhiếp ảnh, một biểu tượng, một ý tưởng, hay tượng điêu khắc, nó luôn là sự tập trung các nét đặc trưng thiết yếu của người hay vật. Một ý tưởng là một hình ảnh tập trung các nét ấy trên cánh đồng của tâm trí; một pho tượng bằng cẩm thạch hay đồng, v.v., nhưng bất kể hình thức hay cách thức biểu đạt, hình ảnh thiết yếu là sự tập trung các nét khác nhau của đối tượng đến mức nó trình bày đối tượng cho tâm trí. Ý nghĩa cố định và xác định này của hình ảnh không được bỏ qua. Hình ảnh có thể không hoàn hảo, song miễn là đối tượng được nhận ra trong nó, dù trí nhớ phải bù đắp những thiếu sót có thể có, nó vẫn là một hình ảnh.

Và điều này dẫn đến một nhận xét quan trọng: Việc chúng ta có thể nhận ra một người từ một bức ảnh rời rạc chứng tỏ sự tồn tại của một bức ảnh linh hồn về người ấy, tức là một hình ảnh được chụp qua mắt lên linh hồn. Hình ảnh này, chiếm ngự trí tưởng tượng, giúp chúng ta về mặt tinh thần thấy được người ấy ngay cả khi vắng mặt và không có ảnh của người ấy.

Hình ảnh như thế có được bằng cách nào? Chúng ta không tạo ra nó, nhưng chính người ấy, trong khi chúng ta nhìn người ấy, vẽ nó lên võng mạc, như thế đặt nó vào linh hồn chúng ta. Trong nhiếp ảnh, không phải nghệ sĩ, cũng không phải thiết bị của ông, mà là chính những nét trên gương mặt chúng ta, như có phép thuật, vẽ hình ảnh chúng ta lên tấm phim âm bản. Cũng một cách ấy, người nhận hình ảnh của chúng ta là thụ động, trong khi chúng ta đặt nó vào linh hồn người ấy là chủ động. Vì vậy theo nghĩa sâu sắc nhất, mỗi chúng ta mang hình ảnh của chính mình trong hay trên gương mặt mình, và đặt nó vào linh hồn con người hay lên tấm phim của nghệ sĩ. Hình ảnh này gồm những nét, khi tập trung lại, tạo thành vẻ biểu hiện đặc thù bày tỏ tính cá biệt của một người. Một người tạo bóng của mình trên tường theo hình ảnh và tượng giống của chính mình. Mỗi khi chúng ta làm cho dấu ấn của hữu thể mình xuất hiện ra bên ngoài, chúng ta tạo nó theo hình ảnh và tượng giống của chính mình.

Trở lại, sau những nhận xét mở đầu này, với Sáng Thế Ký 1:27, chúng ta nhận thấy sự khác biệt giữa (1) hình ảnh thiêng liêng mà theo đó chúng ta được tạo dựng, và (2) hình ảnh do đó đã trở nên hữu hình trong chúng ta. Hình ảnh mà Đức Chúa Trời dựng nên con người theo đó là một, và hình ảnh được tạo dựng trong chúng ta lại là một khác. Để tránh lẫn lộn, hai điều phải được giữ riêng biệt. Cái trước đã hiện hữu trước cái sau, nếu không làm sao Đức Chúa Trời có thể tạo dựng con người theo nó?

Không có gì lạ khi nhiều người đã nghĩ rằng hình ảnh và tượng giống này chỉ về Đấng Christ, Đấng được gọi là "hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình" (Cô-lô-se 1:15) và "hình ảnh trọn vẹn của bản thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). Không ít người đã chấp nhận điều này như đã quyết. Song, cùng với các mục sư và giáo sư tốt nhất của chúng ta, chúng tôi tin điều này không đúng. Nó mâu thuẫn với những lời: "Chúng Ta hãy dựng nên loài người như hình ảnh Chúng Ta và theo tượng giống Chúng Ta" (Sáng Thế Ký 1:26), mà phải có nghĩa là Đức Chúa Cha đã phán như vậy với Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Một số người nói những lời này được phán với các thiên sứ, nhưng không thể như vậy, vì con người không được tạo dựng theo hình ảnh các thiên sứ. Những người khác cho rằng Đức Chúa Trời phán với chính Ngài, tự khích lệ mình thi hành ý định của Ngài, dùng "Chúng Ta" như số nhiều của uy nghi. Nhưng điều này không hợp với số ít ngay sau đó: "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình ảnh Ngài" (Sáng Thế Ký 1:27). Vì vậy chúng tôi giữ cách giải thích đã được thử nghiệm của những mục sư khôn ngoan và tin kính nhất của Hội Thánh, rằng bởi những lời này Đức Chúa Cha đã phán với Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Và khi ấy sự hiệp nhất của Ba Ngôi bày tỏ chính nó trong những lời: "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình ảnh Ngài." Vì vậy hình ảnh này không thể là Đức Chúa Con. Làm sao Đức Chúa Cha có thể phán với Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh: "Chúng Ta hãy dựng nên loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Con"?

Do đó hình ảnh ấy phải là sự tập trung các nét của Hữu Thể Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài bày tỏ chính Ngài. Và vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể trình bày Hữu Thể của chính Ngài cho chính Ngài, nên theo đó bởi hình ảnh của Đức Chúa Trời chúng ta phải hiểu sự trình bày Hữu Thể của Ngài như nó hiện hữu đời đời trong ý thức thiêng liêng.

"Hình ảnh" và "tượng giống" chúng ta coi là đồng nghĩa; không phải vì không thể bịa ra một sự khác biệt; nhưng vì trong câu 27 từ "tượng giống" thậm chí không được nhắc đến. Vì vậy chúng tôi chống lại cách giải thích cho rằng hình ảnh chỉ về linh hồn, và tượng giống chỉ về thân thể. Dù cho rằng bởi sự hiệp nhất không thể tách rời của thân thể và linh hồn, các nét của hình ảnh thiêng liêng ắt phải có hậu quả trong thân thể sau, vốn là đền thờ của nó, song không có lý do hay gợi ý nào để chúng ta ủng hộ một sự phân biệt bấp bênh như thế giữa hình ảnh và tượng giống. Vì vậy hình ảnh mà chúng ta được tạo dựng theo đó là sự biểu đạt Hữu Thể Đức Chúa Trời như nó hiện hữu trong ý thức của chính Ngài.

Câu hỏi tiếp theo là: Điều gì trong con người đã khiến người ấy được tạo dựng theo hình ảnh ấy?

[18] Trong tiếng Hà Lan, giới từ "in" không có nghĩa là "phù hợp với," như trong tiếng Anh, mà biểu thị sự nghỉ ngơi hay chuyển động trong giới hạn, dù là nơi chốn, thời gian, hay hoàn cảnh. Với danh từ hay tính từ, từ được "in" chi phối chỉ ra phạm vi, lãnh vực nơi một thuộc tính bày tỏ chính nó. Vì vậy cách diễn đạt tiếng Hà Lan, "Geschapen in het beeld God's" (được tạo dựng trong hình ảnh thiêng liêng), chỉ ra phạm vi mà A-đam đã hoạt động trong đó trước khi sa ngã.—Người dịch.

Sự Công Chính Nguyên Thủy.

"Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu: như một vài thi sĩ của các ngươi cũng đã nói: Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài."—Công Vụ 17:28.

Đặc điểm riêng của Lời Tuyên Xưng Cải Chánh là hơn bất cứ lời tuyên xưng nào khác, nó hạ thấp tội nhân và tôn cao con người không tội lỗi.

Chê bai con người là không theo Kinh Thánh. Là tội nhân, sa ngã và không còn là con người thật, người ấy phải bị hạ thấp, quở trách, và tan vỡ bên trong. Nhưng con người được Đức Chúa Trời tạo dựng cách thiêng liêng, hiện thực hóa mục đích thiêng liêng hay được phục hồi bởi ân điển toàn năng nơi những kẻ được chọn, xứng đáng với mọi lời ca ngợi, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên người ấy như hình ảnh của chính Ngài.

Vì người ấy đã đứng cao dường nào, nên đã ngã thấp dường ấy. Người ấy đã là một hữu thể tuyệt vời dường nào, nên đã trở thành một tội nhân đáng ghê tởm dường ấy. Sự tuyệt vời của cái trước là nguồn gốc của sự đáng bị định tội của cái sau.

Người ta nói rằng trong khi thời đại hiện nay đánh giá đúng và tôn cao con người, giáo lý của chúng ta chỉ chê bai người ấy; nhưng với mọi lời tán dương và ca ngợi, thời đại hiện nay chưa bao giờ nghĩ ra một lời chứng cao quý hơn lời chứng của Kinh Thánh, rằng: "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình ảnh Ngài" (Sáng Thế Ký 1:27). Chúng tôi phản đối tiếng kêu của thời đại, không phải vì nó đề cao con người quá nhiều, mà quá ít, khi quả quyết rằng người ấy vẫn vinh hiển ngay cả trong tình trạng sa ngã.

Bạn sẽ nghĩ gì về người đàn ông, đi qua vườn hoa của bạn, bị cơn giông dữ tàn phá, gọi những bông hoa thân gãy phủ đầy bùn, nằm trên những luống rối loạn, là lộng lẫy? Và thời đại hiện nay đang làm điều này. Đi qua khu vườn của thế gian này, héo úa và rối loạn bởi những cơn giông của tội lỗi, nó kêu lên trong niềm ngây ngất kiêu hãnh: "Những con người này vinh hiển biết bao! Đẹp đẽ và tuyệt vời biết bao!" Và như người làm vườn sẽ nói về khu vườn rối loạn của mình: "Ngươi gọi thế này là đẹp sao? Ngươi phải thấy nó trước khi cơn bão tàn phá nó"; thì chúng tôi cũng nói với thời đại này: "Ngươi gọi con người sa ngã này là vinh hiển sao? So với điều người ấy phải là, người ấy hoàn toàn vô giá trị. Nhưng người ấy đã vinh hiển trước khi tội lỗi hủy hoại người ấy, chiếu sáng trong mọi vẻ đẹp của hình ảnh thiêng liêng."

Vì vậy giáo lý của chúng ta tôn cao người ấy lên đến vinh quang cao nhất. Kế sau vinh quang được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời là vinh quang được làm Đức Chúa Trời. Hễ con người cả gan với tới điều này, người ấy lập tức hất đổ mọi vinh quang của mình; đó là tội lỗi đáng ghê tởm của người ấy khi khao khát được như Đức Chúa Trời. Nếu có người nói rằng ngay cả trong Thiên Đàng luật này vẫn thắng thế, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là vĩ đại, và tạo vật chẳng là gì trước mặt Ngài; chúng tôi đáp rằng kẻ được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng không có tham vọng nào cao hơn là được làm sự phản chiếu của Đức Chúa Trời; loại trừ ý tưởng được ở trên hay chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy chắc chắn con người nguyên thủy đã vinh hiển và tuyệt vời nhất; vì thế con người sa ngã là đáng khinh và khốn khổ nhất.

Vậy con người sa ngã đã mất hình ảnh Đức Chúa Trời chưa?

Câu hỏi trọng yếu này chi phối quan điểm của chúng ta về con người trong mọi phương diện, và do đó đòi hỏi sự xem xét kỹ lưỡng nhất; đặc biệt vì ý kiến của các tín hữu về điều này hoàn toàn đối lập nhau. Một số cho rằng sau sự sa ngã con người còn giữ lại một vài tàn dư của nó, và những người khác cho rằng người ấy đã hoàn toàn mất nó.

Để tránh mọi hiểu lầm, trước hết chúng ta phải quyết định rằng được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời (1) chỉ nói đến sự công chính nguyên thủy, hay (2) cũng bao gồm bản tính con người được khoác lên sự công chính nguyên thủy này. Nếu hình ảnh thiêng liêng chỉ gồm trong sự công chính nguyên thủy, thì dĩ nhiên nó đã hoàn toàn và tuyệt đối bị mất; vì bởi sự sa ngã, con người đã mất sự công chính nguyên thủy này một lần đủ cả. Nhưng nếu nó cũng được in vào hữu thể, bản tính, và sự hiện hữu con người của người ấy, thì nó không thể biến mất hoàn toàn; vì, dù chìm sâu đến đâu, con người sa ngã vẫn là con người.

Bởi điều này chúng tôi không hàm ý rằng có điều gì tốt lành thuộc linh còn lại trong con người; ngay cả nơi những kẻ cuối cùng bị hư mất, kẻ sa ngã sâu nhất vẫn sẽ giữ lại một vài bằng chứng rằng người ấy đã được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng. Chúng tôi cũng không ngần ngại tán thành ý kiến của tổ phụ rằng nếu các thiên sứ, kể cả Sa-tan, nguyên thủy được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời (điều mà Kinh Thánh không dạy một cách chắc chắn), thì ngay cả ma quỷ trong sự hung ác sâu thẳm của nó cũng phải bày tỏ một vài nét của hình ảnh ấy.

Chúng tôi không có ý rằng sau sự sa ngã con người còn có ý chí, tri thức, hay bất cứ điều tốt nào; và những ai trên bục giảng hay trong văn chương suy ra điều này từ "những tàn dư ít ỏi" của điều XIV trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin đã xuyên tạc lời dạy rõ ràng của nó. Dù nó công nhận rằng một vài tàn dư được giữ lại, song nó tiếp rằng "mọi ánh sáng ở trong chúng ta đều biến thành tối tăm"; và nó nói trước đó rằng "con người đã trở nên gian ác, hư hỏng, và bại hoại trong mọi đường lối mình," và "rằng người ấy đã làm bại hoại toàn bộ bản tính mình." Vì vậy những "tàn dư ít ỏi" này không bao giờ được hiểu là hàm ý rằng còn lại trong con người bất cứ sức mạnh, ý chí, hay ước muốn nào hướng đến điều thiện. Không, tội nhân trong bản tính sa ngã của mình hoàn toàn đáng bị định tội. Và như cùng điều ấy tuyên xưng, "không có ý chí hay sự hiểu biết nào phù hợp với ý chí và sự hiểu biết thiêng liêng, ngoại trừ điều Đấng Christ đã làm nên trong con người, điều Ngài dạy chúng ta khi phán: 'Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được.'"

Và như thế chúng ta loại bỏ mọi nghi ngờ rằng chúng ta tìm kiếm điều gì tốt trong tội nhân.

Cùng với Kinh Thánh chúng ta tuyên xưng: "Chẳng có người công chính nào, dẫu một người cũng không. Chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả đều đã lìa bỏ đường lối, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không."

Nhưng làm sao điều này hòa hợp được? Làm sao hai điều này đi đôi với nhau? Một mặt tội nhân không có gì, tuyệt đối không có gì tốt lành hay đáng khen; và mặt khác, cùng một tội nhân ấy luôn giữ lại những nét của hình ảnh Đức Chúa Trời!

Hãy minh họa. Hai con ngựa trở nên điên cuồng; một con là ngựa kéo xe tầm thường, con kia là ngựa Ả-rập quý phái. Con nào nguy hiểm hơn? Dĩ nhiên là con sau. Dòng máu quý phái của nó sẽ bùng nổ thành cơn thịnh nộ và bạo lực khó kiểm soát hơn. Hay hai thư ký làm việc trong một văn phòng; một người chỉ là kẻ lao động chậm hiểu, người kia là một thanh niên có đầu óc và ánh mắt sắc bén. Ai có thể gây tổn hại lớn hơn cho chủ mình? Dĩ nhiên là người sau, và mọi mưu đồ của anh ta sẽ cho thấy sự ưu việt của mình đang hoạt động sai hướng. Luôn luôn như vậy. Không có kẻ thù nào của lẽ thật nguy hiểm hơn một kẻ vô tín được dạy dỗ về tôn giáo. Trong mọi cơn thịnh nộ vô đạo của mình, hắn bày tỏ sự huấn luyện và tri thức vượt trội của mình. Sa-tan hùng mạnh dường nào vì trước khi sa ngã nó đã vinh hiển dường ấy. Vì vậy trong sự sa ngã, con người đã không cởi bỏ bản tính nguyên thủy, nhưng đã giữ lại nó. Chỉ có hành động của nó bị đảo ngược, bại hoại, và quay chống lại Đức Chúa Trời.

Khi thuyền trưởng của một chiến hạm trong trận hải chiến phản bội vua mình và giương cờ địch, ông ta không trước hết làm hư hại hay đánh chìm tàu mình, nhưng giữ nó hiệu quả cho chiến đấu hết mức có thể, và với toàn bộ vũ khí còn nguyên, ông ta làm điều hoàn toàn ngược lại với điều mình phải làm. "Optimi coruptio pessima!" như câu ngạn ngữ của người khôn ngoan nói—tức là, sự tuyệt vời của một vật càng lớn, sự bội phản của nó càng nguy hiểm. Nếu đô đốc hạm đội phải chọn tàu nào trong các tàu của mình sẽ phản bội mình, ông sẽ nói: "Hãy để nó là chiếc yếu nhất, vì sự bội phản của chiếc mạnh nhất là nguy hiểm nhất." Trong mọi lĩnh vực của đời sống đều đúng rằng những phẩm chất tuyệt vời của một vật hay hữu thể không biến mất trong hành động đảo ngược, mà trở nên tuyệt vời một cách xấu xa nhất.

Theo cách này chúng ta hiểu sự sa ngã của con người. Trước đó người ấy sở hữu cỗ máy tinh xảo nhất, được hướng bởi động lực thánh khiết về mục đích cao cả nhất. Dù bị đảo ngược bởi sự sa ngã, dụng cụ quý giá này của con người vẫn còn, nhưng, được hướng bởi động lực bất thánh, nó nhắm đến một đối tượng bất thánh sâu thẳm.

So sánh con người với một chiếc tàu hơi nước, sự sa ngã của người ấy đã không dỡ bỏ động cơ. Nhưng như trước sự sa ngã người ấy chuyển động trong sự công chính, thì giờ đây người ấy chuyển động trong sự bất chính. Thật vậy, nhanh như người ấy đã lao về phía phước hạnh khi ấy, thì giờ đây người ấy cũng lao nhanh về phía hư mất, tức là xa rời Đức Chúa Trời. Vì vậy việc giữ lại động cơ đã làm cho sự sa ngã của người ấy càng khủng khiếp hơn và sự hủy diệt của người ấy càng chắc chắn hơn. Và như thế chúng ta hòa hợp hai điều: rằng con người giữ lại những nét tuyệt vời trước kia của mình, và rằng sự hủy diệt của người ấy là chắc chắn trừ khi người ấy được sinh lại.

Nhưng trong hình ảnh thiêng liêng chúng ta phải phân biệt cẩn thận:

Thứ nhất, cỗ máy kỳ diệu và nghệ thuật gọi là bản tính con người.

Thứ hai, hướng mà nó chuyển động, tức là về mục đích chí thánh, trong việc Đức Chúa Trời tạo dựng con người trong sự công chính nguyên thủy.

Việc Đức Chúa Trời tạo dựng con người tốt lành và theo hình ảnh của chính Ngài không có nghĩa là A-đam ở trong tình trạng vô tội, ở chỗ người ấy chưa phạm tội; cũng không có nghĩa là người ấy được trang bị đầy đủ để trở nên thánh khiết, dần dần thăng tiến đến sự phát triển lớn hơn; nhưng là người ấy được tạo dựng trong sự công chính và thánh khiết chân thật, chỉ không phải mức độ phát triển của người ấy, mà là địa vị của người ấy. Đây là sự công chính nguyên thủy của người ấy. Vì vậy mọi khuynh hướng và sự tuôn ra của tấm lòng người ấy đều trọn vẹn. Người ấy chẳng thiếu điều gì. Chỉ ở một phương diện phước hạnh của người ấy khác với phước hạnh của con cái Đức Chúa Trời, đó là: điều thiện của người ấy có thể mất được, còn của họ thì không.

Trong hai phần hợp thành hình ảnh thiêng liêng—thứ nhất, cỗ máy nghệ thuật bên trong của hữu thể con người, và thứ hai, sự công chính nguyên thủy mà trong đó cỗ máy chuyển động một cách tự nhiên—phần sau bị mất hoàn toàn, và phần trước bị đảo ngược; nhưng hữu thể của dụng cụ, dù bị hủy hoại khủng khiếp, vẫn như cũ, để hoạt động sai hướng, tức là trong sự bất chính. Vì vậy các nét hay hậu quả của hình ảnh thiêng liêng không được tìm thấy trong vài điều tốt còn lại nơi tội nhân, "mà trong mọi điều người ấy làm." Con người không thể phạm tội khủng khiếp dường ấy nếu Đức Chúa Trời đã không tạo dựng người ấy theo hình ảnh của chính Ngài.

Vì vậy Kinh Thánh dạy rằng tất cả đều đã lìa bỏ đường lối, rằng tất cả đều đã trở nên ô uế, và rằng mọi người đều thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; trong khi nó cũng tuyên bố rằng ngay cả con người sa ngã này cũng được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời—Sáng Thế Ký 9:6, và theo tượng giống Ngài—Gia-cơ 3:9.

VI.

Rô-ma, Socinus, Arminius, Calvin.

"Và mặc lấy người mới, là người đã được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật."—Ê-phê-sô 4:24.

Không có gì lạ khi các tín hữu có những quan điểm khác nhau về ý nghĩa của hình ảnh Đức Chúa Trời. Đó là một điểm khởi đầu quyết định hướng đi của bốn con đường khác nhau. Sự chệch hướng nhỏ nhất lúc khởi đầu ắt dẫn đến một cách trình bày lẽ thật hoàn toàn khác. Vì vậy mỗi tín hữu biết suy nghĩ phải cân nhắc chọn con đường mình sẽ theo:

Thứ nhất, con đường của Rô-ma, do Bellarmino đại diện.

Thứ hai, con đường của Arminius và Socinus, sánh vai nhau.

Thứ ba, con đường của đa số người Lu-then, do Melanchthon dẫn đầu.

Cuối cùng, hướng đi do Calvin vạch ra, tức là hướng của phái Cải Chánh.

Rô-ma dạy rằng sự công chính nguyên thủy không thuộc về hình ảnh thiêng liêng, mà thuộc về bản tính con người như một ân điển thêm vào. Trích Bellarmino, thứ nhất, con người được tạo dựng gồm hai phần, xác thịt và linh hồn; thứ hai, hình ảnh thiêng liêng được in một phần trên xác thịt, nhưng chủ yếu trên linh hồn con người, là chỗ ngồi của ý thức đạo đức và lý trí; thứ ba, có sự xung đột giữa xác thịt và linh hồn, xác thịt ham muốn chống lại linh hồn; thứ tư, vì vậy con người có khuynh hướng và ước muốn tự nhiên hướng đến tội lỗi, mà ước muốn ấy tự nó không phải là tội chừng nào nó chưa được chiều theo; thứ năm, trong ân điển và lòng thương xót của Ngài, Đức Chúa Trời đã ban cho con người, độc lập với bản tính của người ấy, sự công chính nguyên thủy như một sự phòng vệ và van an toàn để kiểm soát xác thịt; thứ sáu, bởi sự sa ngã, con người đã tự nguyện hất bỏ sự công chính thêm vào này: vì vậy là tội nhân, người ấy lại đứng trong bản tính trần trụi của mình (in puris naturalibus), mà lẽ dĩ nhiên, nghiêng về tội lỗi, vì các ước muốn của người ấy là tội lỗi.

Chúng tôi tin rằng các nhà thần học Rô-ma sẽ đồng ý rằng đây là quan điểm thịnh hành trong họ. Theo Catechismus Romanus, câu hỏi 38: "Đức Chúa Trời đã ban cho con người từ bụi đất một thân thể, theo cách mà người ấy được dự phần vào sự bất tử không phải bởi bản tính của mình, mà bởi một ân điển thêm vào. Còn về linh hồn, Đức Chúa Trời đã dựng nên người ấy theo hình ảnh Ngài và theo tượng giống Ngài, và ban cho người ấy ý chí tự do; hơn nữa [proeterea, ngoài ra, vì vậy không thuộc về bản tính người ấy], Ngài đã điều hòa các ước muốn của người ấy đến nỗi chúng luôn vâng theo sự chỉ dẫn của lý trí. Ngoài ra Ngài đã tuôn đổ vào người ấy sự công chính nguyên thủy, và ban cho người ấy quyền thống trị trên mọi tạo vật khác."

Quan điểm của Socinus, và của Arminius là người theo sát ông, hoàn toàn khác. Ai cũng biết rằng những người theo Socinus phủ nhận Thần Tính của Đấng Christ, Đấng, như họ dạy, được sinh ra chỉ là một con người. Nhưng (và bởi điều này họ đã đánh lừa người Ba Lan và người Hung-ga-ri) họ công nhận rằng Ngài đã trở thành Đức Chúa Trời. Vì vậy sau Sự Sống Lại Ngài có thể được thờ phượng như Đức Chúa Trời. Nhưng theo nghĩa nào? Rằng bản tính thiêng liêng đã được ban cho Ngài? Hoàn toàn không. Trong Kinh Thánh, các quan án, được khoác lên uy nghi thiêng liêng giúp họ thi hành thẩm quyền, được gọi là "các thần." Điều này áp dụng cho Chúa Giê-xu, Đấng, sau Sự Sống Lại, đã nhận từ Cha quyền trên mọi tạo vật ở mức độ cao trọng. Vì vậy Ngài hoàn toàn được khoác lên uy nghi thiêng liêng. Nếu một tội nhân, là quan án, được gọi là thần, thì chúng ta càng có thể hình dung Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời, chỉ để bày tỏ rằng Ngài được khoác lên thẩm quyền thiêng liêng, biết bao?

Để ủng hộ quan điểm sai lầm này về Thần Tính của Đấng Christ, những người theo Socinus đã xuyên tạc giáo lý về hình ảnh Đức Chúa Trời, và làm cho nó tương đương với quyền thống trị của con người trên các loài thú. Theo ý kiến của họ, đây cũng là một loại uy nghi cao hơn, chứa đựng điều gì đó thiêng liêng, vốn là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy A-đam thứ nhất, được khoác lên uy nghi và quyền thống trị trên một phần tạo vật, do đó thuộc dòng dõi Đức Chúa Trời và được tạo dựng theo hình ảnh Ngài. Và A-đam thứ hai, Đấng Christ, cũng được khoác lên uy nghi và quyền thống trị trên tạo vật, vì vậy Kinh Thánh gọi là Đức Chúa Trời.

Việc những người Phản Đối cũng chấp nhận cách trình bày sai lầm gấp đôi này hiện ra rõ ràng từ điều mà giáo sư ôn hòa Limborch đã viết vào đầu thế kỷ thứ mười tám: "Hình ảnh này gồm trong quyền năng và địa vị cao trọng mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người trên mọi tạo vật. Bởi quyền thống trị này người ấy bày tỏ rõ ràng nhất hình ảnh của Đức Chúa Trời trên đất." Ông thêm: "Rằng để thi hành quyền năng này, người ấy được phú cho những tài năng vinh hiển. Nhưng đây chỉ là phương tiện. Quyền thống trị trên các loài thú là điều chính." Vì vậy chúng tôi suy ra rằng người thuần hóa thú dũng cảm và thô bạo nhất, đùa giỡn với sư tử và cọp như chó cưng, là đứa con dịu dàng nhất của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nói điều này với mọi sự nghiêm túc và không một ý chế giễu, để cho thấy sự dại dột của hệ thống Socinus.

Quan điểm Lu-then, như sẽ thấy, chiếm vị trí trung gian giữa Công Giáo Rô-ma và Cải Chánh.

Phần nổi bật nhất của nó (dễ dàng nhận ra trong cách trình bày của Tiến sĩ Böhl) là hình ảnh thiêng liêng chỉ là sự công chính nguyên thủy. Họ không phủ nhận rằng con người, là con người, trong bản tính và hữu thể của mình bày tỏ điều gì đó đẹp đẽ và tuyệt vời, gợi nhớ hình ảnh Đức Chúa Trời; nhưng chính hình ảnh thật không ở trong bản tính con người, cũng không trong hữu thể thuộc linh của người ấy, mà chỉ ở trong sự khôn ngoan và công chính nguyên thủy mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy. Gerhardt viết: "Sự tương đồng thật với Đức Chúa Trời nằm trong linh hồn con người, một phần trong trí tuệ của người ấy, một phần trong các khuynh hướng đạo đức và lý trí của người ấy, ba điều tuyệt vời này hợp lại cấu thành sự công chính nguyên thủy của người ấy." Và Bauer: "Nói cho đúng, hình ảnh Đức Chúa Trời này gồm một vài sự trọn vẹn của ý chí, trí tuệ, và tình cảm mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng cùng với con người (concreatas), tức là sự công chính nguyên thủy." Vì vậy giáo lý Lu-then dạy rằng hình ảnh thật của Đức Chúa Trời giờ đây đã hoàn toàn bị mất, và tội nhân bất lực trước công việc ân điển như một khúc gỗ hay hòn đá, như người bị xiềng xích, thậm chí không thể rung xích của mình.

Ngược lại, những người Cải Chánh luôn phủ nhận điều này; và dạy rằng hình ảnh Đức Chúa Trời, là một với tượng giống Ngài, không chỉ gồm trong sự công chính nguyên thủy, mà còn bao gồm hữu thể và nhân cách của con người; không chỉ địa vị của người ấy, mà cả hữu thể của người ấy. Vì vậy sự công chính nguyên thủy không phải là điều gì thêm vào, nhưng hữu thể, bản tính, và địa vị của người ấy nguyên thủy ở trong sự hài hòa và quan hệ nhân quả đẹp đẽ nhất. Ursinus nói: "Hình ảnh Đức Chúa Trời có liên quan: (1) đến bản thể phi vật chất của linh hồn với các ân tứ tri thức và ý chí của nó; (2) đến mọi tri thức bẩm sinh về Đức Chúa Trời và về ý muốn Ngài; (3) đến khuynh hướng thánh khiết và công chính của ý chí, và sự chuyển động của tấm lòng, tức là sự công chính trọn vẹn; (4) đến phước hạnh, sự bình an thánh khiết, và sự dư dật của mọi sự vui hưởng; và (5) đến quyền thống trị trên các tạo vật. Trong mọi điều này bản tính đạo đức của chúng ta phản chiếu hình ảnh Đức Chúa Trời, dù không trọn vẹn. Thánh Phao-lô giải thích hình ảnh Đức Chúa Trời từ sự công chính và thánh khiết chân thật, nhưng không loại trừ sự khôn ngoan và tri thức bẩm sinh về Đức Chúa Trời. Trái lại ông đã tiền giả định chúng."

Bốn quan điểm này về hình ảnh thiêng liêng trình bày bốn ý kiến đối lập được vạch rõ và phác thảo sắc nét. Người theo Socinus quan niệm hình ảnh Đức Chúa Trời hoàn toàn ở ngoài con người và hữu thể đạo đức của người ấy, và gồm trong việc thi hành điều gì đó giống như thẩm quyền thiêng liêng. Người Công Giáo Rô-ma quả thật tìm kiếm hình ảnh thiêng liêng trong con người, nhưng tách người ấy khỏi lý tưởng thiêng liêng, tức là sự công chính nguyên thủy được mặc lên người ấy như một chiếc áo. Người Lu-then, như người theo Socinus, đặt hình ảnh thiêng liêng ở ngoài con người, hoàn toàn trong lý tưởng thiêng liêng, mà ông coi không phải là xa lạ với con người, nhưng được tính cho người ấy và nguyên thủy được tạo dựng trong bản tính người ấy (dù khác biệt với nó). Cuối cùng, người Cải Chánh tuyên xưng rằng toàn bộ nhân cách con người là dấu ấn của hình ảnh Đức Chúa Trời trong hữu thể và thuộc tính của người ấy; mà sự trọn vẹn lý tưởng được bày tỏ trong lời tuyên xưng về sự công chính nguyên thủy thuộc về nó một cách tự nhiên.

Chắc chắn lời tuyên xưng Cải Chánh là sự bày tỏ thuần khiết và tuyệt vời nhất của sự mặc khải Kinh Thánh; vì vậy chúng tôi giữ nó từ niềm tin sâu sắc nhất. Nó giữ rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài, chứ không chỉ bản tính của người ấy, như Rô-ma; cũng không chỉ thẩm quyền của người ấy, như những người theo Socinus; cũng không chỉ sự công chính của người ấy, như những người Lu-then.

Hình ảnh thiêng liêng của người ấy không chỉ thuộc về một thuộc tính, địa vị, hay phẩm chất của con người, mà thuộc về toàn bộ con người; vì Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài; và lời tuyên xưng nào trừ bớt điều này là trừ bớt lời tuyên bố tích cực của Kinh Thánh, tức là trừ bớt lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh: "Chúng Ta hãy dựng nên loài người như hình ảnh Chúng Ta và theo tượng giống Chúng Ta" (Sáng Thế Ký 1:26), chứ không phải: "Chúng Ta hãy tái tạo con người theo hình ảnh Chúng Ta."

Hình ảnh thiêng liêng cũng không chỉ ở trong nhân cách con người, như các nhà thần học Vermittelungs (Trung Gian), theo Fichte, chủ trương. Nhân cách con người chắc chắn thuộc về nó, nhưng nó không phải là tất cả, cũng không phải là điều chính. Nhân cách là sự tương phản với những kẻ ngang hàng với chúng ta, và sự tương phản không thể theo hình ảnh Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là Một. Nhân cách là một nét rất yếu ớt của hình ảnh thiêng liêng. Nhân cách thật không phải là sự tương phản, mà là sự trọn vẹn vinh hiển, như trong Đức Chúa Trời. Một ngôi là điều gì đó khiếm khuyết; ba ngôi trong một hữu thể, là sự trọn vẹn.

Vì vậy chúng tôi phản đối những lời quả quyết ồn ào và nhấn mạnh rằng hình ảnh là nhân cách không hoàn hảo của chúng ta, vì chúng dẫn Hội Thánh xa rời Kinh Thánh. Không; chính con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, toàn bộ hữu thể của người ấy là con người—trong sự hiện hữu thuộc linh của người ấy, trong hữu thể và bản tính của linh hồn người ấy, trong các thuộc tính và hoạt động tô điểm và bày tỏ hữu thể người ấy; không phải như thể hữu thể con người này là một đầu máy không có hơi nước, trưng bày như một mô hình, nhưng là một cơ thể sống động và hoạt động, thi hành ảnh hưởng và quyền năng.

Là một hữu thể, con người không khiếm khuyết, nhưng trọn vẹn; không ở trong tình trạng trở thành, mà ở trong tình trạng hiện hữu—tức là, người ấy không phải sẽ trở nên công chính, nhưng đã công chính. Đây là sự công chính nguyên thủy của người ấy. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài có nghĩa:

1. Hữu thể của con người trong hình thức hữu hạn là dấu ấn của Hữu Thể vô hạn của Đức Chúa Trời.

2. Các thuộc tính của người ấy trong hình thức hữu hạn là dấu ấn của các thuộc tính Đức Chúa Trời.

3. Địa vị của người ấy là dấu ấn của phước hạnh Đức Chúa Trời.

4. Quyền thống trị mà người ấy thi hành là hình ảnh và dấu ấn của quyền thống trị và thẩm quyền Đức Chúa Trời.

Có thể thêm rằng, vì thân thể con người được tính cho linh hồn, nó cũng phải chứa một vài bóng dáng của hình ảnh ấy.

Lời tuyên xưng này các Hội Thánh Cải Chánh phải giữ trong bục giảng, trong các lớp giáo lý, và trên hết trong các giảng đường thần học.

VII.

Nhóm Tân Kohlbrugge.

"A-đam sống được một trăm ba mươi tuổi, sinh một con trai giống như mình, theo hình ảnh mình; và đặt tên là Sết."—Sáng Thế Ký 5:3.

Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để thay đổi ý nghĩa của những lời: "Chúng Ta hãy dựng nên loài người như hình ảnh Chúng Ta và theo tượng giống Chúng Ta" (Sáng Thế Ký 1:26), bằng một cách dịch khác; đặc biệt bằng cách làm cho nó đọc là "trong" thay vì "như" tượng giống chúng ta. Cách đọc mới này là chỗ dựa chính của Tiến sĩ Böhl. Hệ thống của ông đứng hay ngã với bản dịch này.

Theo ông, con người không phải là người mang hình ảnh thiêng liêng, nhưng bởi một hành động thiêng liêng người ấy đã được đặt trong nó, như cây được đặt dưới ánh mặt trời. Chừng nào cây còn đứng trong bóng tối, hình dáng và hoa của nó còn vô hình; được đưa ra ánh sáng, vẻ đẹp của nó trở nên rõ ràng. Cũng một cách ấy, con người không có vẻ rực rỡ cho đến khi Đức Chúa Trời đặt người ấy trong vinh quang chiếu sáng của hình ảnh Ngài, và khi ấy người ấy hiện ra đẹp đẽ. Dĩ nhiên, ý tưởng này đòi hỏi bản dịch: "Chúng Ta hãy tạo dựng con người trong hình ảnh Chúng Ta" (Sáng Thế Ký 1:26).

Hãy giải thích sự khác biệt: Sáng Thế Ký 1:26 trong tiếng Hê-bơ-rơ có hai giới từ khác nhau. Giới từ đứng trước "tượng giống" (k) luôn được dùng trong các so sánh; trong khi giới từ kia đứng trước "hình ảnh" phần lớn được dùng để biểu thị rằng một vật được tìm thấy trong một vật khác. Vì vậy bản dịch: "Trong hình ảnh chúng ta và theo tượng giống chúng ta," dường như có nhiều điều ủng hộ. Bản dịch này (dù chúng tôi tin là không đúng; về lý do xin xem bài tiếp theo) không thay đổi ý nghĩa, nếu được giải thích đúng.

Và cách giải thích đúng ấy là gì? Không phải của Tiến sĩ Böhl; vì, theo ông, con người mới được tạo dựng không đứng giữa hình ảnh ấy, mà chỉ trong sự phản chiếu và tỏa rạng của nó. Cây không được đặt trong mặt trời, mà trong tia nắng mặt trời. Không; nếu A-đam đứng giữa hình ảnh Đức Chúa Trời, thì người ấy hoàn toàn được nó bao quanh.

Hãy minh họa. Có những hình gỗ được phủ giấy in hình đầu hay tượng bán thân, tô màu để giả cẩm thạch hay đồng. Có thể nói gỗ ở trong hình ảnh, được nó bao phủ từ mọi phía. Lại nữa, nhà điêu khắc thực sự đục hình ảnh, trong tâm trí, hay lấy làm mẫu, quanh khối cẩm thạch cho đến khi nó bao bọc toàn bộ khối đen. Cũng một cách ấy có thể nói rằng A-đam, khi lần đầu tỉnh thức với ý thức, đã được hình ảnh Đức Chúa Trời bao bọc; không phải bên ngoài, và người ấy chỉ là sự phản chiếu của nó, nhưng bản sao của nó thấm nhập toàn bộ hữu thể người ấy.

Tính đúng đắn của cách giải thích này hiện ra từ Sáng Thế Ký 5:1-3, nội dung của đoạn này, dù thường bị bỏ qua, quyết định vấn đề này. Ở đây Kinh Thánh đặt sự sáng tạo A-đam trong mối liên hệ trực tiếp với việc chính người ấy sinh một con trai theo tượng giống mình. Chúng ta đọc: "Trong ngày Đức Chúa Trời tạo dựng loài người, Ngài đã dựng nên người theo tượng giống Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam và người nữ; và ban phước cho họ, và gọi tên họ là A-đam, trong ngày họ được tạo dựng. A-đam sống được một trăm ba mươi tuổi, sinh một con trai giống như mình, theo hình ảnh mình; và đặt tên là Sết."

Trong cả hai trường hợp từ tiếng Hê-bơ-rơ zelem, hình ảnh, được dùng. Vì vậy để có được sự hiểu biết rõ ràng và đúng đắn về lời tuyên bố: "được tạo dựng theo hình ảnh và theo tượng giống Đức Chúa Trời," Kinh Thánh mời chúng ta để sự giống nhau của con với cha giúp chúng ta. Và tượng giống của người cha nằm trong hữu thể của đứa con, là một phần của nó, chứ không chỉ chiếu từ người cha lên đứa con từ bên ngoài. Ngay cả khi người cha vắng mặt hay sau khi qua đời, sự giống nhau về nét mặt vẫn tiếp tục.

Vì vậy sinh một đứa con theo hình ảnh và theo tượng giống chúng ta có nghĩa là ban sự hiện hữu cho một hữu thể mang hình ảnh và sự giống nhau của chúng ta, dù là một người khác biệt với chúng ta. Từ đó ắt phải theo rằng khi Kinh Thánh nói, về A-đam, rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy theo hình ảnh Ngài và theo tượng giống Ngài, dùng cùng những từ "hình ảnh" (zelem) và "tượng giống" (demoeth), thì nó không thể có nghĩa là hình ảnh thiêng liêng chiếu sáng trên người ấy, đến nỗi người ấy đứng và đi trong ánh sáng của nó; nhưng là Đức Chúa Trời đã tạo dựng người ấy đến nỗi toàn bộ hữu thể, nhân cách, và địa vị của người ấy phản chiếu hình ảnh thiêng liêng, vì người ấy mang nó trong chính mình.

Đáng chú ý là các giới từ dùng trong Sáng Thế Ký 1:26 cũng xuất hiện trong đoạn này, nhưng theo thứ tự đảo ngược. Dịch giới từ "k" là "trong," như trong Sáng Thế Ký 1:26, thì đọc là: "Người ấy sinh một con trai trong tượng giống mình và theo hình ảnh mình." Và điều này có tính quyết định. Nó cho thấy bất công dường nào khi suy ra một ý nghĩa khác từ việc dùng các giới từ khác nhau. Ngay cả nếu chúng ta dịch "ëE" là "trong"—"trong hình ảnh Đức Chúa Trời"—thì ý nghĩa vẫn như nhau; trong cả hai, hình ảnh không phải là sự phản chiếu rơi trên con người, chỉ ra địa vị của người ấy mà thôi, mà còn là hình thức của người ấy, cả địa vị lẫn hữu thể.

Tuy nhiên, trước khi chúng ta tiếp tục, hãy để Tiến sĩ Böhl tự nói. Vì chúng ta có thể đã hiểu lầm ông; vì vậy hợp lý là chính lời của ông được trình bày trước độc giả chúng ta.

Chúng tôi lấy những trích dẫn này từ tác phẩm của ông; có nhan đề, "Von der Incarnation des Gottlichen Wortes"; một cuốn sách giáo điều, rất quan trọng, trong đó ông giáng những đòn vào các nhà thần học Vermittellungs đã làm lòng chúng tôi đầy vui mừng, một phần vì Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi đó, và cũng vì sự an ủi dành cho những tấm lòng tan vỡ. Vì vậy chúng tôi không hề có ý hạ thấp công lao của Tiến sĩ Böhl. Chúng tôi chỉ tranh luận rằng cách trình bày của ông về hình ảnh Đức Chúa Trời không phải là cách đúng. Vì vậy chúng tôi trỏ đến những câu quan trọng và vô cùng rõ ràng ở trang 28 và 29:

"Gott nun veranstaltete es so, dass der Mensch gleich anfangs unter den Einfluss des Guten zu stehen kam and somit das Gute that. Er schuf ihn im Bilde Gottes, nach seiner Gleichheit (Gen. i. 26). Was dies heisst, wird dann erst recht deutlich, wenn wir die Wiederherstellung des gefallenen Menschen (nach Ephes. iv. 24; Col. iii. 9) in Betracht ziehen. Paulus blickt hier auf den anfänglichen Zustand hin, wenn er redet von dam neuen Menschen, den wir nach Ausziehung des alten anzuziehen hätten. Er bezeichnet nun diesen neuen Menschen als einen Gott gemäss geschaffen (Kappa tau iota sigma theta epsilon w/ tonos nu tau alpha) in Gerechtigkeit und Heiligkeit, wie sie nach Wahrheit ist. Diese apostolischen Ausdrücke enthalten sine Umschreibung jener Ausstattung, welche Mose mit den Worten: Im Bilde Gottes, nach seiner Gleichheit' kennzeichnet. Die Wiedergeburt ist sine neue Schöpfung, die aber nach der Vorschrift der alten bestellt ist, ohne etwas davon- nosh dazuzuthun. Der Stand im Bilde Gottes, in dem der Mensch nach der Gleichheit Gottes war, ist also etwas, was man von dem Menschen hinwegnehmen kann, ohne die Creatur Gottes selbst aufzuheben. Es ist dem Apostel weiter eigenthümlich, die Bewegungen des neuen Menschen unter dem Bilde von verschiedenen Gewändern darzustellen, die man anzuziehen habe (Col. iii. 12 ff.). Grund and Veranlassung für solche Umwandlung ist Christus, der Geist, den Christus vom Voter her sendet, oder der Stand in Christo odes in der Gnade (z.B. 2 Cor. v. 17; Gal. v. 16, 18, 25; Rom. v. 2) Und ganz ebenso ist nach Gen. i. 26 Grund für die Gleichheit mit Gott der Stand im Bilde Gottes." [19]

Những từ in nghiêng, than ôi! xua tan mọi nghi ngờ. Có thể hình dung hình ảnh Đức Chúa Trời như đã hoàn toàn biến mất, mà con người vẫn còn là con người.

Tiến sĩ Böhl lặp lại điều này, rõ ràng trong những lời sau (tr. 29):

"Wenn wir nun die Creatur aus jenem Stande hinausgetreten denken, so bleibt diese Creatur intact." [20]

Điều này đi xa đến nỗi chính Tiến sĩ Böhl đã cảm thấy mình đã trở lại gần biên giới của Rô-ma đến mức nào, vì lý do ấy ông tiếp tục, nói rằng:

"Nur freilich, dass diese Creatur nicht, wie die romische Kirche lehrt, immer noch genug übrig behält, um sich wieder mit Hilfe des Gnadengeschenkes Christi selbst zu rehabilitiren. Sondern nach dem Falle ist der Mensch and zwar sein Ich mit den dem Menschen anerschaffenen höchsten Gaben (siehe Calvin, Inst.,' ii., 1, 9) aus der rechten Stellung herausgetreten und dem Tode als Herscher, dem Gesetz als unbarmherziger Treibert preisgegeben." [21]

Nhưng còn mạnh mẽ hơn: Tiến sĩ Böhl bám chặt vào cách trình bày này đến nỗi ông thậm chí nói về Đấng Christ, rằng Ngài, trước Sự Sống Lại, thiếu hình ảnh thiêng liêng. Xem trang 45: "Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã đứng ngoài hình ảnh Đức Chúa Trời." "Ausserhalb des Bildes Gottes stand unser Herr." Điều này càng nghiêm trọng hơn vì hậu quả của cách trình bày này là những đam mê và ước muốn hướng đến điều tội lỗi, tự chúng được coi là vô tội, đúng như Rô-ma dạy.

Chúng ta đọc ở trang 73:

"Das der Mensch Begierden hat, dass ihn Leidenschaften (pi alpha w/ tonos theta eta) treiben, wie Zorn, Furcht, Muth, Eifersucht, Freude, Liebe, Hass, Sehnsucht, Mitleid, dies Alles constituirt noch keine Sünde, denn das Vermögen, um Zorn, Unlust, oder Mitleid and dergl. m. zu empfinden, ist von Gott geschaffen. Ohne dem wäre kein Leben und keine Bewegung im Menschen. Also die Begierde and überhaupt die Leidenschaften sind an sich nicht Sünde. Sie werden es und sind es im actuellen Zustand des Menschen, weil durch ein dazwischentretendes Gebot and durch jene verkehrte Lebensrichtung, die Paulus einen nomos tes amartias nennt, das menschliche Ich bewogen wird, zu den Leidenschaften und Begierden Stellung zu nehmen, d. h. sich richtig oder unrichtig zu ihnen zu verhalten." [22]

Mỗi người hãy tự xét xem chúng tôi có nói quá không khi chúng tôi nói về sự cần thiết phải phản đối, nhân danh Lời Tuyên Xưng Cải Chánh của chúng ta, chống lại sự len lỏi của cách trình bày theo phái Plato này, mà sau này một phần được các nhà thần học Rô-ma, một phần được các nhà thần học Lu-then bênh vực.

Tiến sĩ Böhl thật xuất sắc khi ông chỉ ra rằng sự công chính nguyên thủy không chỉ đơn giản là một hạt giống, còn phải được phát triển, nhưng sự công chính của A-đam đã trọn vẹn, chẳng thiếu điều gì. Cũng xuất sắc không kém là bằng chứng của ông chống lại Rô-ma, chỉ ra rằng con người, trong bản tính trần trụi của mình, hoàn toàn thiếu quyền năng hướng đến sự thánh khiết. Nhưng ông sai lầm khi trình bày hình ảnh Đức Chúa Trời như điều gì đó mà không có nó con người vẫn còn là con người. Điều này đặt sự công chính và thánh khiết một cách cơ học ở ngoài chúng ta, trong khi mối liên hệ hữu cơ giữa hình ảnh ấy và hữu thể của chính chúng ta, vốn đã từng hiện hữu và phải hiện hữu, chính là điều phải được giữ vững.

Thế nhưng, chớ để ai nghĩ rằng Tiến sĩ Böhl có khuynh hướng nào về phía Rô-ma. Nếu chúng tôi thấy đúng, sự chệch hướng của ông, được giải thích về mặt tâm lý, bắt nguồn từ một động cơ hoàn toàn khác.

Ai cũng biết rằng Tiến sĩ Köhlbrugge đã tranh đấu, với lòng nhiệt thành vinh hiển của đức tin, chống lại việc tái lập Giao Ước Công Việc giữa Giao Ước Ân Điển: và đã đưa chúng ta trở lại với sự nhấn mạnh và nghiêm túc đến công việc hoàn tất trọn vẹn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà không điều gì có thể thêm vào. Vì vậy nhà giảng đạo về sự công chính này buộc phải làm cho con cái Đức Chúa Trời nhớ mình là gì ở ngoài Đấng Christ. Dĩ nhiên, ở ngoài Đấng Christ, không có sự khác biệt nào giữa con cái Đức Chúa Trời và kẻ vô đạo. Khi ấy tất cả nằm trong một đống; như nghi thức của Tiệc Thánh Chúa tuyên xưng cách đẹp đẽ: "Rằng chúng ta tìm sự sống của mình ngoài chính mình, trong Chúa Giê-xu Christ, và bởi đó công nhận rằng chúng ta nằm giữa sự chết"; như Giáo Lý Heidelberg cũng tuyên xưng: "Rằng tôi đã vi phạm nặng nề mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và không giữ điều nào, và vẫn còn nghiêng về mọi điều ác."

Nếu chúng tôi thấy đúng, Tiến sĩ Böhl đã cố rút gọn phần lẽ thật này thành một hệ thống giáo điều. Ông đã lý luận như sau: "Nếu con cái Đức Chúa Trời có sự sống của mình ngoài chính mình, thì A-đam, vốn là con cái Đức Chúa Trời, cũng phải có sự sống của mình ngoài chính mình. Vì vậy hình ảnh Đức Chúa Trời không ở trong, mà ở ngoài, con người."

Và sai lầm của lập luận này là gì? Là ở chỗ con cái Đức Chúa Trời vẫn còn là tội nhân cho đến khi chết, và chỉ được phục hồi hoàn toàn sau khi chết. Khi ấy sự cứu chuộc trọn vẹn mới thuộc về người ấy. Trong khi ở A-đam, trước khi sa ngã, không có tội lỗi; vì vậy A-đam không bao giờ có thể nói rằng trong chính mình người ấy nằm giữa sự chết.

Với mọi sự nghiêm túc của tấm lòng, chúng tôi nài xin tất cả những ai cùng chúng tôi sở hữu kho báu của sự giảng dạy của Tiến sĩ Köhlbrugge hãy cẩn thận ghi nhận sự chệch hướng này. Nếu những người Kohlbrugge trẻ tuổi bị cám dỗ hiểu lầm thầy mình về điểm này, tổn thất sẽ không thể lường, và vết rạn trong Lời Tuyên Xưng Cải Chánh sẽ kéo dài; vì nó chạm đến một điểm ảnh hưởng đến toàn bộ lời tuyên xưng về lẽ thật.

[19] "Đức Chúa Trời đã sắp đặt sao cho ngay từ ban đầu con người được đứng dưới ảnh hưởng của điều thiện, và do đó làm điều thiện. Ngài tạo dựng người ấy theo hình ảnh Đức Chúa Trời, theo tượng giống Ngài (Sáng Thế Ký 1:26). Ý nghĩa của điều này trở nên rõ ràng khi chúng ta xét đến sự phục hồi con người sa ngã (theo Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:9). Phao-lô ở đây nhìn về tình trạng ban đầu, khi ông nói về người mới mà chúng ta phải mặc lấy, sau khi đã cởi bỏ người cũ. Và giờ đây ông mô tả người mới này là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời (Kappa tau iota sigma theta epsilon w/ tonos nu tau alpha) trong sự công chính và thánh khiết, như Ngài thật là. Những cách diễn đạt của sứ đồ này chứa đựng một sự mô tả về cùng sự trang bị mà Môi-se mô tả bằng những lời: Theo hình ảnh Đức Chúa Trời, theo tượng giống Ngài.' Sự tái sinh là một sự sáng tạo mới, nhưng được sắp đặt theo mẫu của sự sáng tạo cũ, không lấy đi hay thêm vào điều gì. Vì vậy địa vị của con người trong hình ảnh Đức Chúa Trời, trong đó người ấy theo tượng giống Đức Chúa Trời, là điều gì đó có thể lấy khỏi con người mà không hủy bỏ chính tạo vật của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sứ đồ có cách đặc trưng mô tả những chuyển động của người mới dưới hình ảnh những chiếc áo khác nhau phải mặc lấy (Cô-lô-se 3:12 trở đi). Nền tảng và dịp cho việc được mặc lấy như thế là Đấng Christ, Đức Thánh Linh mà Đấng Christ sai đến từ Cha; hay địa vị trong Đấng Christ, hay trong ân điển (chẳng hạn 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 5:16, 18, 25; Rô-ma 5:2). Và cũng y như vậy, theo Sáng Thế Ký 1:26, nền tảng cho sự giống Đức Chúa Trời là địa vị trong hình ảnh Đức Chúa Trời."

[20] "Nếu giờ đây chúng ta nghĩ đến tạo vật đã bước ra khỏi địa vị ấy, thì tạo vật này vẫn còn nguyên vẹn."

[21] "Với sự hiểu biết này, tuy nhiên, rằng tạo vật đã không giữ lại đủ sức mạnh, với sự giúp đỡ của ân tứ bởi ân điển của Đấng Christ, để tự phục hồi mình, như Rô-ma dạy. Nhưng sau sự sa ngã, cái tôi của con người, với những ân tứ cao nhất nhận được trong sự sáng tạo, đã bước ra khỏi địa vị đúng đắn của mình và bị phó cho Sự Chết làm kẻ cai trị, và cho Luật Pháp làm kẻ thúc ép không thương xót."

[22] "Việc con người có những ước muốn, rằng người ấy bị dẫn dắt bởi những đam mê, như giận dữ, sợ hãi, can đảm, ghen tuông, vui mừng, yêu thương, căm ghét, khao khát, thương xót; tất cả những điều này chưa cấu thành tội lỗi; vì khả năng cảm nhận giận dữ, khó chịu, hay thương xót, và những đam mê tương tự, là do Đức Chúa Trời tạo dựng. Không có những điều này thì trong con người sẽ không có sự sống hay chuyển động. Vì vậy ước muốn và nói chung các đam mê tự chúng không phải là tội lỗi. Chúng trở thành và là tội lỗi trong tình trạng hiện tại của con người, vì, bởi một điều răn xen vào, và bởi khuynh hướng sai lạc của đời sống mà Phao-lô gọi là luật của tội lỗi, cái tôi con người bị thúc ép xác định mối quan hệ của mình với các đam mê và ước muốn, tức là có thái độ đúng hay sai đối với chúng."

VIII.

Theo Kinh Thánh.

"Trong ngày Đức Chúa Trời dựng nên loài người, Ngài dựng nên người theo như hình ảnh của Đức Chúa Trời."--Sáng Thế Ký 5:1. [NEEDS REVIEW]

Trong các trang trước chúng ta đã chứng minh rằng bản dịch "trong hình ảnh Chúng Ta" thật ra có nghĩa là "làm hình ảnh Chúng Ta." Nói "làm một vật gì trong một hình ảnh" thì không phải là ngôn ngữ; điều đó không thể nghĩ được, và về mặt luận lý thì sai. Bây giờ chúng ta sẽ chứng minh nên dịch như thế nào, và đưa ra lý do của mình.

Chúng ta bắt đầu bằng cách trích dẫn một số phân đoạn trong Cựu Ước, trong đó có giới từ "B", giới từ này trong Sáng Thế Ký 1:27 đứng trước chữ "hình ảnh", và ở đó không thể dịch là "trong", mà cần một giới từ so sánh như "như" hay "làm".

Ê-sai 48:10 viết: "Nầy, Ta đã luyện lọc ngươi, nhưng không phải như bạc; Ta đã chọn ngươi trong lò hoạn nạn." [NEEDS REVIEW] Ở đây giới từ "B" đứng trước chữ "bạc", như trong Sáng Thế Ký 1:27 nó đứng trước chữ "hình ảnh". Hiển nhiên không thể dịch là "trong bạc", mà phải là "như bạc". Chắc chắn Chúa không ném người Do Thái vào một cái nồi bạc nóng chảy. Giới từ này là giới từ so sánh; như trong 1 Phi-e-rơ 1:17, sự luyện lọc của Y-sơ-ra-ên được so sánh với sự luyện lọc của một kim loại quý. Có thể dịch: "Ta đã luyện lọc ngươi, nhưng không theo bản chất của bạc", hay đơn giản: "như bạc."

Thi Thiên 102 viết: "Các ngày tôi tiêu hao như khói, xương tôi cháy như lò lửa." [NEEDS REVIEW] Trong tiếng Hê-bơ-rơ, cùng giới từ "B" ấy đứng trước chữ "khói", và hầu hết các nhà chú giải đều dịch là "như khói."

Lại nữa, Thi Thiên 35:2 viết: "Hãy cầm lấy khiên và mộc, trỗi dậy mà giúp đỡ tôi." [NEEDS REVIEW] "Trỗi dậy trong sự giúp đỡ của tôi" thì chẳng có nghĩa gì. Ý tưởng ở đây không cho phép dịch cách nào khác ngoài: "Hãy trỗi dậy để Ngài làm sự giúp đỡ của tôi"; hay "Hãy trỗi dậy như sự giúp đỡ của tôi"; hay như bản Authorized Version dịch: "Hãy trỗi dậy để giúp đỡ tôi."

Chúng ta cũng thấy cùng kết quả ấy trong Lê-vi Ký 17:11: "Vì sinh mạng của xác thịt ở trong huyết; Ta đã ban huyết cho các ngươi trên bàn thờ, để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi; vì chính huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn." [NEEDS REVIEW] Ở đây cũng có cùng giới từ "B". Trong tiếng Hê-bơ-rơ câu ấy viết là "Banefesh", được dịch là "cho linh hồn". Dịch là "trong linh hồn" thì thật vô lý; vì huyết không đi vào trong linh hồn, cũng không phải sự chuộc tội diễn ra trong linh hồn, mà là trên bàn thờ. Ở đây chúng ta cũng có một sự so sánh (thay thế). Huyết giống như linh hồn, đại diện cho linh hồn trong sự chuộc tội, thế chỗ cho linh hồn.

Chúng ta cũng thấy điều tương tự trong Châm Ngôn 3:26, nơi Sa-lô-môn khôn ngoan viết: "Đức Giê-hô-va sẽ là nơi nương cậy của con, Ngài sẽ giữ chân con khỏi bị sa bẫy." [NEEDS REVIEW] Cùng giới từ ấy cũng có mặt ở đây. Bản văn Hê-bơ-rơ viết "Bkisleka", nghĩa đen là "làm cái lưng cho ngươi". Và vì lưng là sức mạnh của con người, nên nó được dùng theo nghĩa bóng để chỉ nền tảng của sự trông cậy và hy vọng trong cơn hoạn nạn. Vậy ý nghĩa hoàn toàn rõ ràng. Sa-lô-môn nói: "Đức Chúa Trời sẽ là cho ngươi như nền tảng của sự trông cậy, là nơi nương náu và là hy vọng của ngươi." Vì nếu đọc ở đây: "Đức Chúa Trời sẽ ở trong hy vọng của ngươi," thì có thể suy ra rằng, trong nhiều điều khác, Chúa cũng ở trong hy vọng của người tin kính; điều đó trái Kinh Thánh và mang hơi hướng của phái Pelagius. Trong Kinh Thánh, chỉ một mình Chúa là hy vọng của dân Ngài. Do đó giới từ này không có nghĩa là "trong", mà nó chỉ một sự so sánh.

Thêm một thí dụ nữa, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:4 viết: "Đức Chúa Trời của cha tôi đã giúp đỡ tôi, và giải cứu tôi khỏi gươm của Pha-ra-ôn." [NEEDS REVIEW] Hãy dịch câu này là "Đức Chúa Trời của cha tôi đã ở trong sự giúp đỡ của tôi," thì ý tưởng ấy trái Kinh Thánh và phi lý biết bao!

Từ các phân đoạn này, và có thể thêm nhiều phân đoạn khác, chúng ta thấy:

(1) Giới từ này không phải lúc nào cũng có thể dịch là "trong."

(2) Cách dùng nó như một giới từ so sánh, với nghĩa "như", "cho", "làm", thì không hề hiếm.

Được trang bị những thông tin này, bây giờ chúng ta trở lại Sáng Thế Ký 1:26; và theo ý chúng tôi, câu này không còn gây khó khăn gì nữa. Như trong Ê-sai 48:10, giới từ và danh từ được dịch là "như bạc"; trong Thi Thiên 102:4, "như khói"; trong Thi Thiên 35:2, "như" hay "làm sự giúp đỡ của tôi"; trong Lê-vi Ký 17:11, "như" hay "thế chỗ cho linh hồn tôi"; trong Châm Ngôn 3:16, "như", hay "làm nơi nương cậy của tôi", thì bản dịch tiếng Đức của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ Vienna dịch: "Chúng Ta hãy làm nên loài người làm, hay như, hình ảnh của Chúng Ta", tức là, chúng ta hãy làm nên loài người, là những kẻ sẽ làm hình ảnh của Chúng Ta trên đất. Hay nói cách tự do hơn: "Chúng Ta hãy làm nên một loài thọ tạo sẽ mang hình ảnh của Chúng Ta trên đất, sẽ làm như hình ảnh của Chúng Ta trên đất, hay sẽ làm hình ảnh cho Chúng Ta trên đất."

Rồi tiếp theo, trong Sáng Thế Ký 1:27: "Và Đức Chúa Trời dựng nên loài người làm hình ảnh của Ngài, Ngài dựng nên người để làm hình ảnh của Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW]

Dĩ nhiên, nói "Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo như hình ảnh của Ngài", tức là để loài người trở nên người mang hình ảnh của Ngài, hay nói "Đức Chúa Trời dựng nên loài người làm hình ảnh của chính Ngài", thì hoàn toàn giống nhau. Trong cả hai trường hợp, và theo cùng cách ấy, đều diễn tả rằng loài người phải bày tỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời. Cho đến lúc ấy, hình ảnh của Đức Chúa Trời còn thiếu vắng trên đất. Khi Đức Chúa Trời dựng nên loài người, sự thiếu vắng ấy được bù đắp: vì hình ảnh ấy chính là loài người, trên bản thể của người mà Chúa là Đức Chúa Trời đã đóng ấn hình ảnh của chính Ngài. Do đó chúng ta không thấy có sự khác biệt nào giữa hai cách dịch ấy.

Nói về hình ảnh mà một con dấu đóng lên sáp niêm phong, tôi có thể nói: "Tôi đã đóng sáp theo như hình ảnh của con dấu," ám chỉ hình lõm của con dấu; hay: "Hình ảnh được đóng lên sáp," ám chỉ hình lồi trên sáp.

Chúng tôi xin thêm ba nhận xét:

Thứ nhất, chữ "loài người" trong Sáng Thế Ký 1:26 không chỉ một cá nhân, mà chỉ cả dòng giống. A-đam không chỉ là một cá nhân, mà là tổ phụ và là vị đầu giao ước của chúng ta. Cả dòng giống đều ở trong ông. Nhân loại tại bất kỳ thời điểm nào cũng gồm tổng số những người đang sống hay sẽ sống trên thế gian này, dù nhiều hay ít. Một mình A-đam đã là nhân loại; khi Ê-va được ban cho ông, ông và bà là nhân loại. "Chúng Ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh và giống như Chúng Ta," cũng bằng: "Chúng Ta hãy dựng nên nhân loại, là những kẻ sẽ mang hình ảnh của Chúng Ta." Nhưng điều này cũng ám chỉ cá nhân, vì người ấy là thành viên của gia đình nhân loại. Do đó A-đam sanh con cái theo hình ảnh và giống như chính mình. Tuy nhiên có một sự khác biệt. Loài người có những ân tứ, tài năng và khả năng khác nhau; ấn tượng đầy đủ của hình ảnh Đức Chúa Trời không thể xuất hiện trong những ân tứ cá nhân, mà trong sự bày tỏ đầy trọn của cả dòng giống, nếu dòng giống ấy vẫn giữ mình vô tội.

Do đó bản dịch tiếng Hà Lan dùng số nhiều, mặc dù tiếng Hê-bơ-rơ dùng số ít "loài người": không phải chỉ một mình A-đam, mà cả giống loài, cả nhân loại, đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời.

Do đó khi con người nguyên thủy sa ngã, A-đam thứ hai đến trong Đấng Christ, Đấng là vị Đầu Giao Ước thứ hai, chứa đựng trong chính Ngài cả Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong chức vụ trung gian của Ngài, Đấng Christ đã xuất hiện như hình ảnh của Đức Chúa Trời thế chỗ cho A-đam. Vì thế mỗi thành viên của Hội Thánh phải được biến đổi theo như hình ảnh của Ngài--1 Cô-rinh-tô 15:49; Rô-ma 8:29. Và Hội Thánh, đại diện cho nhân loại được tái sinh, là sự đầy trọn của Chúa; vì Hội Thánh được gọi là "sự đầy trọn của Đấng làm đầy trọn mọi sự trong mọi sự." [NEEDS REVIEW]

Thứ hai, vì loài người được dựng nên để làm hình ảnh của Đức Chúa Trời trên đất, nên người phải sẵn lòng cứ làm hình ảnh, và không bao giờ dám tự cho mình hay tưởng tượng mình là bản gốc. Bản gốc và hình ảnh là hai điều đối nghịch. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và loài người không phải là Đức Chúa Trời, mà chỉ là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó bản chất của tội lỗi là khi con người từ chối cứ làm hình ảnh, làm sự phản chiếu, làm cái bóng, mà tôn mình lên để trở thành một thực thể trong chính mình. Sự trở lại với Chúa vì thế hoàn toàn tùy thuộc vào sự sẵn lòng của người ấy để trở lại làm hình ảnh, tức là để tin. Kẻ trở nên hình ảnh thì tự mình chẳng là gì cả, và bày tỏ mọi điều mình có trong sự lệ thuộc tuyệt đối vào Đấng mà mình mang hình ảnh; và điều này vừa là vinh dự cao nhất vừa là sự lệ thuộc trọn vẹn nhất của con người.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời phải có hình ảnh của Ngài trên đất. Vì mục đích ấy Ngài đã dựng nên A-đam. Đã làm ô uế hình ảnh ấy đến mức không còn nhận ra được, con người phủ nhận sự hiện hữu của hình ảnh Đức Chúa Trời trên đất. Và thế là sự thờ hình tượng ra đời. Thờ hình tượng có nghĩa là con người nói: "Ta sẽ tự tay làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời." Và điều này hoàn toàn chống lại công việc của Đức Chúa Trời. Làm một hình ảnh của chính Ngài là đặc quyền thánh của Ngài; và loài thọ tạo không bao giờ được dám tự mình làm điều đó. Do đó thật là kiêu ngạo khi, khao khát làm Đức Chúa Trời, con người từ chối cứ làm hình ảnh của Ngài, làm ô uế hình ảnh ấy trong chính mình, và tự tay dùng vàng hay bạc để tượng trưng cho Đức Chúa Trời.

Thờ hình tượng là một tội lỗi ghê gớm. Đức Chúa Trời phán: "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình." (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4) [NEEDS REVIEW] Tội này đến từ Sa-tan. Hắn luôn bắt chước công việc của Đức Chúa Trời. Hắn không chịu kém Đức Chúa Trời. Khi Con Thú lớn cuối cùng xuất hiện, Con Rồng tuyên bố: "Những kẻ ở trên đất phải làm một hình tượng cho Con Thú!" Đức Chúa Trời đã định làm hình ảnh của chính Ngài để làm đối tượng cho sự vui thỏa đời đời của Ngài. Nhưng Sa-tan, chống lại điều này, làm ô uế hình ảnh ấy và làm một hình tượng cho chính hắn; không phải hình người, vì con người đã bị ô uế và hư hoại, mà là hình thú. Và như thế, trong sự bày tỏ tối cao của mình, hắn tự xét đoán chính mình. Con Đức Chúa Trời trở nên người, còn vật do Sa-tan tạo ra là một con thú.

Khi cuối cùng Con Thú và hình tượng của nó bị lật đổ, bởi Đấng giống như Con Người, đó là sự đắc thắng của Chúa trên các kẻ thù Ngài. Bấy giờ hình ảnh Đức Chúa Trời được phục hồi, không bao giờ còn bị ô uế nữa. Và Đức Chúa Trời Toàn Năng vui mừng đời đời trong chính sự phản chiếu của Ngài.

IX.

Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời Trong Con Người.

"Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời."--1 Cô-rinh-tô 15:49. [NEEDS REVIEW]

Còn một điểm nữa cần bàn luận, đó là hình ảnh Đức Chúa Trời có ám chỉ hình ảnh của Đấng Christ hay không.

Quan điểm lạ lùng này đã tìm được nhiều người bênh vực nhiệt thành trong Hội Thánh ngay từ ban đầu. Nó bắt nguồn từ Origen, là người với những tà thuyết rực rỡ, quyến rũ và mê hoặc đã làm xáo trộn nhiều điều trong Hội Thánh; và tà thuyết của ông về điểm này đã tìm được nhiều người bênh vực cả ở Đông phương lẫn Tây phương. Ngay cả Tertullian và Ambrose cũng ủng hộ nó, cũng như Basil và Chrysostom; và phải cần đến một nhân vật không kém như Augustine mới nhổ tận gốc nó.

Các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta, bám sát Augustine, đã mạnh mẽ chống lại nó. Junius, Zanchius và Calvin, Voetius và Coccejus đều lên án nó là sai lầm. Chúng ta có thể yên tâm nói rằng trong gia sản Cải Chánh của mình, sai lầm này chưa bao giờ có chỗ đứng.

Nhưng trong thế kỷ qua nó lại len lỏi vào Hội Thánh. Triết học phiếm thần đã gây ra nó; và những dư âm của nó đã cám dỗ các nhà thần học trung gian người Đức và người Hà Lan của chúng ta quay lại với sai lầm cổ xưa này.

Các triết gia lớn đã mê hoặc tâm trí loài người vào đầu thế kỷ này đã say mê ý tưởng rằng Đức Chúa Trời trở nên người. Họ dạy không phải Ngôi Lời trở nên xác thịt, mà Đức Chúa Trời trở nên người; và theo nghĩa tai hại rằng Đức Chúa Trời luôn luôn đang trở thành, và Ngài trở nên một Đức Chúa Trời tốt hơn và tinh sạch hơn khi Ngài trở nên người một cách tinh sạch hơn. Hệ thống độc hại này, phá đổ các nền tảng của đức tin Cơ Đốc, và dưới hình thức Cơ Đốc hủy diệt chính bản chất của Cơ Đốc giáo, đã dẫn đến giáo lý rằng trong Chúa Giê-xu Christ sự nhập thể này đã trở thành hiện thực; và từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời hẳn đã trở nên người ngay cả khi loài người không phạm tội.

Chúng ta đã nhiều lần nói về sự nguy hiểm của việc dạy giáo lý này. Kinh Thánh bác bỏ nó, dạy rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi và là sự chuộc tội cho tội lỗi. Nhưng chỉ một sự phản bác thoáng qua sẽ không ngăn được điều ác này; sợi chỉ độc hại này, chạy xuyên suốt trong tấm vải dệt của thần học Luân Lý, sẽ không bị rút ra khỏi sự giảng dạy cho đến khi niềm xác tín thắng thế rằng nó mang tính triết học và phiếm thần, dẫn người ta ra khỏi sự đơn sơ của Kinh Thánh.

Nhưng hiện tại không thể làm gì được. Hầu hết các sách giáo khoa Đức mà các mục sư trẻ của chúng ta đang dùng đều nuôi dưỡng sai lầm này; do đó ý tưởng rằng hình ảnh mà loài người được dựng nên là Đấng Christ lan tràn khắp nơi.

Và điều này là tự nhiên. Chừng nào còn duy trì rằng, ngay cả không có tội lỗi, loài người đã được định cho Đấng Christ và Đấng Christ cho loài người, thì tất phải suy ra rằng con người nguyên thủy đã được tính toán cho Đấng Christ, và do đó đã được dựng nên theo như hình ảnh của Đấng Christ.

Để có bằng chứng rằng điều này đi chệch khỏi lẽ thật, chúng tôi xin giới thiệu các nhà thần học đến các tác phẩm của Augustine, Calvin và Voetius về điểm này, và với độc giả bình dân chúng tôi xin đưa ra một lời giải thích ngắn gọn vì sao chúng ta và mọi hội thánh Cải Chánh đều bác bỏ cách giải thích này.

Chúng ta bắt đầu bằng cách nhắc đến nhiều phân đoạn trong Kinh Thánh dạy rằng tội nhân được cứu chuộc phải được đổi mới và biến đổi theo như hình ảnh của Đấng Christ.

Trong 2 Cô-rinh-tô 3:18 chúng ta đọc: "Hết thảy chúng ta đều biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Chúa là Thánh Linh"; [NEEDS REVIEW] và trong Rô-ma 8:29: "Rằng chúng ta đã được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài"; [NEEDS REVIEW] và trong 1 Cô-rinh-tô 15:49: "Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời." [NEEDS REVIEW] Thuộc loại này là mọi phân đoạn mà trong đó Đức Thánh Linh khuyên chúng ta hãy noi theo gương của Chúa Giê-xu, điều này không được hiểu là sự bắt chước đơn thuần, mà chắc chắn có nghĩa là sự biến đổi nên giống hình ảnh của Ngài. Và cuối cùng, thuộc về đây là những phân đoạn dạy rằng chúng ta phải lớn lên thành người trưởng thành, "đạt đến tầm vóc của sự đầy trọn của Đấng Christ"; và rằng "chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có."

Do đó các tín hữu được kêu gọi biến đổi mình theo như hình ảnh của Đấng Christ, đó là mục đích cuối cùng của sự cứu chuộc của họ. Nhưng hình ảnh này không phải là Ngôi Lời Đời Đời, Ngôi Hai trong Ba Ngôi, mà là Đấng Mê-si-a, Ngôi Lời Nhập Thể. 1 Cô-rinh-tô 15:44 đưa ra bằng chứng không thể chối cãi. Thánh Phao-lô tuyên bố ở đó rằng A-đam thứ nhất thuộc về đất, là người đất; tức là, không chỉ sau khi sa ngã, mà từ lúc được dựng nên. Rồi ông nói rằng như các tín hữu đã mang hình ảnh của người đất, thì họ cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời, tức là Đấng Christ. Điều này cho thấy rõ ràng rằng trong trạng thái nguyên thủy, con người không có hình ảnh của Đấng Christ, nhưng về sau người sẽ có nó. Điều A-đam nhận được lúc được dựng nên được phân biệt rõ ràng với điều mà một tội nhân được cứu chuộc có được trong Đấng Christ; phân biệt ở điểm đặc biệt này, rằng theo bản chất của mình, người không được tạo dựng để nên giống hình ảnh của Đấng Christ, là hình ảnh mà người chỉ có thể nhận được bởi ân điển sau khi sa ngã.

Điều này cũng hiển nhiên từ điều Thánh Phao-lô dạy trong--1 Cô-rinh-tô 11. Trong câu 3, khi nói về các cấp độ vinh quang tăng dần, ông nói rằng người nam là đầu của người nữ, và Đấng Christ là đầu của mọi người nam, và Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ. Thế mà, sau khi đã nói về bốn đấng ấy, người nữ, người nam, Đấng Christ, Đức Chúa Trời, ông lại nhấn mạnh, trong câu 7, không như người ta có thể mong đợi, "Người nữ là vinh quang của người nam, người nam là vinh quang của Đấng Christ," mà, bỏ qua mắt xích Đấng Christ, ông viết: "Vì người nam là vinh quang của Đức Chúa Trời, và người nữ là vinh quang của người nam." [NEEDS REVIEW] Nếu lý thuyết đang xét là đúng, ông phải nói: "Người nam là hình ảnh của Đấng Christ."

Do đó hiển nhiên rằng theo Kinh Thánh, hình ảnh mà chúng ta phải được đổi mới theo không phải là hình ảnh mà chúng ta đã được dựng nên theo; hai điều này phải được phân biệt. Hình ảnh sau là hình ảnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, hình ảnh của Ngài đã thấm vào bản thể của dòng giống. Hình ảnh trước là hình ảnh của Con Người thánh khiết và trọn vẹn là Chúa Giê-xu Christ, vị Đầu Giao Ước của chúng ta, và như thế là Tấm Gương [tiếng Hà Lan, Voorbeeld; nghĩa đen, một hình ảnh đặt trước mặt người ta.--Người dịch], là hình ảnh mà mỗi con cái Đức Chúa Trời phải được đổi mới theo, và cuối cùng người sẽ giống như.

Do đó Kinh Thánh đưa ra hai sự bày tỏ khác nhau: thứ nhất, Con là hình ảnh của Cha với tư cách là Ngôi Hai trong Ba Ngôi; thứ hai, Đấng Trung Gian là Tấm Gương của chúng ta [Voorbeeld, hình ảnh đặt trước mặt người ta], do đó là hình ảnh của chúng ta mà chúng ta phải được đổi mới theo; và giữa hai điều này hầu như không có mối liên hệ nào. Lời dạy của Kinh Thánh rằng Con Đức Chúa Trời là hình ảnh chân thật của bản thể Ngài và là hình ảnh của Đấng Vô Hình, ám chỉ mối quan hệ giữa Cha và Con trong mầu nhiệm ẩn giấu của Bản Thể Đức Chúa Trời. Nhưng khi nói về sự kêu gọi của chúng ta phải được đổi mới theo như hình ảnh của Đấng Christ, nó ám chỉ Ngôi Lời Nhập Thể, là Cứu Chúa của chúng ta, đã bị cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, song không phạm tội.

Chỉ vì âm thanh giống nhau mà chúng ta không nên mắc phải sai lầm này. Mọi nỗ lực dịch Sáng Thế Ký 1:26 thành "Chúng Ta hãy làm nên loài người trong hay theo như hình ảnh của Con" đều gây rối rắm. Khi ấy "Chúng Ta" phải ám chỉ Đức Cha đang phán với Đức Thánh Linh; và điều này không thể được. Kinh Thánh không bao giờ đặt Đức Cha và Đức Thánh Linh trong mối quan hệ như thế. Hơn nữa, nó sẽ đặt Con ra ngoài hành động sáng tạo vĩ đại nhất, tức là sự dựng nên loài người. Mà Kinh Thánh phán: "Không có điều gì được tạo thành mà không bởi Ngài" (Giăng 1:3); [NEEDS REVIEW] và lại: "Muôn vật trên trời và dưới đất đều được dựng nên bởi Ngài." [NEEDS REVIEW]

Do đó "Chúng Ta" này phải được hiểu hoặc là số nhiều của uy nghi, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ không có một thí dụ nào ở ngôi thứ nhất; hoặc là Đức Chúa Trời Ba Ngôi phán, Ba Ngôi cùng phán với nhau; hoặc là Đức Cha phán với hai Ngôi còn lại. Không thể có cách thứ ba.

Giả sử Ba Ngôi cùng phán với nhau; hình ảnh không thể ám chỉ Con, vì khi phán về chính mình, Ngài không thể nói "hình ảnh của Chúng Ta" mà không bao gồm các Ngôi còn lại. Hay giả sử Đức Cha phán với Con và Đức Thánh Linh; ngay cả khi ấy nó cũng không thể ám chỉ hình ảnh của Con, vì Ngài là hình ảnh của Cha chứ không phải của Đức Thánh Linh. Dù hiểu theo nghĩa nào, quan điểm này cũng không đứng vững, nằm ngoài sự tương đồng của Kinh Thánh, và không phù hợp với cách giải thích đúng đắn Sáng Thế Ký 1:26.

Nói cách bao quát: Nếu hình ảnh Đức Chúa Trời ám chỉ Đấng Christ, thì phải là hình ảnh của Con Đời Đời, hay của Đấng Trung Gian, hay của Đấng Christ trong xác thịt. Cả ba đều không thể được. Thứ nhất, chính Con cũng tham gia vào công việc sáng tạo. Thứ hai, không có tội lỗi thì không cần Đấng Trung Gian. Thứ ba, Kinh Thánh dạy rằng Con đã trở nên xác thịt theo như hình ảnh của chúng ta, nhưng không bao giờ dạy rằng trong sự sáng tạo chúng ta đã trở nên xác thịt theo như hình ảnh của Ngài.

Quan niệm cho rằng hình ảnh Đức Chúa Trời ám chỉ sự công chính và thánh khiết của Đấng Christ, hàm ý rằng A-đam đã được dựng nên trong sự công chính từ bên ngoài, đã lẫn lộn sự công chính của Đấng Christ mà chúng ta đón nhận bởi đức tin và là sự công chính chưa hiện hữu khi A-đam được dựng nên, với sự công chính nguyên thủy, đời đời của Đức Chúa Con. Đúng là Đa-vít đã đón nhận sự công chính được kể cho, mặc dù nó chưa hiện hữu trong thời của ông, nhưng Đa-vít là một tội nhân còn A-đam trước khi sa ngã thì không. Ông được dựng nên không có tội; do đó hình ảnh Đức Chúa Trời không thể ám chỉ sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính chỉ được bày tỏ trong mối liên hệ với tội lỗi.

Trong tình trạng đáng buồn hiện tại của mình, chúng ta xưng nhận vô điều kiện rằng ngay bây giờ chúng ta vẫn nằm giữa sự chết, và có sự sống của mình ở ngoài chính mình, chỉ trong Đấng Christ mà thôi. Nhưng chúng ta thêm rằng: Ngợi khen Đức Chúa Trời, sẽ không luôn luôn như vậy. Với hơi thở cuối cùng chúng ta chết trọn vẹn cho tội lỗi, và trong buổi sáng phục sinh chúng ta sẽ giống như Ngài; do đó trong hạnh phúc đời đời, sự sống của chúng ta sẽ không còn ở ngoài chúng ta nữa, mà ở trong chúng ta.

Vì thế, đặt sự phân cách vốn chỉ do tội lỗi gây ra, và nơi thánh đồ chỉ còn tiếp tục vì cớ tội lỗi, vào trong A-đam trước khi sa ngã, chẳng khác gì đem một điều gì đó thuộc về tội lỗi vào trong chính Sự Sáng Tạo, và hủy bỏ lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng loài người đã được dựng nên tốt lành.

Vì thế chúng tôi khuyên các nhà giảng đạo của lẽ thật hãy trở lại với những lối cũ đã được thử nghiệm về điểm này, và dạy trong phòng học, trên bục giảng, và trong lớp giáo lý rằng loài người đã được dựng nên theo như hình ảnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

A-đam Không Chỉ Vô Tội, Mà Thánh Khiết.

"Được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật."--Ê-phê-sô 4:24. [NEEDS REVIEW]

Do đó, như xưa nay, vẫn đúng rằng "Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người tốt lành và theo hình ảnh của chính Ngài, tức là trong sự công chính và thánh khiết thật, để người nhận biết đúng đắn Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo mình, hết lòng yêu mến Ngài, và sống với Ngài trong hạnh phúc đời đời, tôn vinh và ngợi khen Ngài." Hay như Bản Xưng Nhận Đức Tin viết: "Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người, từ bụi đất, và đã làm nên và nắn nên người theo hình ảnh và giống như chính Ngài, tốt lành và công chính, và hoàn toàn có khả năng trong mọi sự để muốn theo ý muốn của Đức Chúa Trời."

Mọi sự trình bày nào hạ thấp dù chỉ một chút sự công chính nguyên thủy này đều phải bị chống lại.

Sự công chính của A-đam không thiếu điều gì. Ý tưởng cho rằng ông thánh khiết vì ông chưa phạm tội, và nhờ sự phát triển không ngừng ông có thể gia tăng sự thánh khiết của mình, đến nỗi nếu ông không sa ngã hẳn ông đã đạt đến một trạng thái thánh khiết hơn nữa, là sai, và tỏ ra thiếu hiểu biết về điểm này.

Sự khác biệt giữa con người trong trạng thái nguyên thủy và trong trạng thái tội lỗi cũng giống như sự khác biệt giữa một đứa trẻ khỏe mạnh và một người bệnh. Cả hai đều phải tăng thêm sức lực. Nếu đứa trẻ cứ mãi như hiện tại, nó không khỏe mạnh. Sức khỏe bao gồm sự lớn lên và gia tăng sức lực và sự phát triển cho đến khi đạt đến sự trưởng thành. Người bệnh cũng vậy; người ấy không thể cứ mãi như hiện tại. Người ấy phải hồi phục hoặc trở nên tệ hơn. Nếu muốn hồi phục, người ấy phải tăng thêm sức lực. Cho đến đây cả hai đều giống nhau.

Nhưng ở đây sự tương đồng chấm dứt. Hãy tăng ngay sức lực cho người bệnh, và người ấy sẽ khỏe, và trở nên như người ấy phải là. Nhưng hãy thêm sức lực đầy đủ của người trưởng thành cho đứa trẻ, và nó sẽ trở nên phi tự nhiên và bất thường. Hiện tại đứa trẻ không cần gì hơn những gì nó có. Nó không thiếu điều gì tại bất kỳ thời điểm nào. Để là một đứa trẻ bình thường với sức khỏe hoàn hảo, nó phải đúng như nó đang là. Nhưng người bệnh thì cần rất nhiều.

Để được khỏe mạnh và bình thường, người bệnh không được cứ như hiện tại. Đứa trẻ, xét về sức khỏe và sức lực, là hoàn hảo; nhưng người bệnh thì rất không hoàn hảo về sức khỏe và sức lực. Tình trạng của đứa trẻ là tốt; tình trạng của người bệnh thì không tốt. Và sự lớn lên khỏe mạnh của đứa trẻ là điều hoàn toàn khác với sự cải thiện sức khỏe và sức lực của người bệnh.

Điều này cho thấy thật sai lầm biết bao khi áp dụng sự nên thánh cho A-đam trước khi sa ngã. Sự nên thánh là điều không thể nghĩ được đối với con người vô tội; xa lạ với khái niệm về một loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời gọi là tốt lành.

"Tuyệt vời," có người nói; do đó A-đam được sinh ra trong sự vô tội như trẻ thơ để dần dần đạt đến một sự phát triển đạo đức cao hơn mà không phạm tội; do đó dù sao vẫn có sự nên thánh!

Chắc chắn là không. Sự nên thánh của một tín hữu chấm dứt khi người ấy qua đời. Trong sự chết người ấy chết đối với mọi tội lỗi. Sự nên thánh chỉ là tiến trình loại bỏ tội lỗi khỏi con người một phần hay hoàn toàn. Được hoàn toàn giải thoát khỏi tội lỗi thì người ấy thánh khiết, và không thể làm cho người ấy thánh khiết hơn sự thánh khiết được. Ngay vì lý do này mà áp dụng sự nên thánh cho A-đam thánh khiết là điều vô lý. Có cần gì phải rửa điều đã sạch? Sự nên thánh giả định sự không thánh khiết, mà A-đam thì không phải không thánh khiết. Tội lỗi hoàn toàn vắng mặt, sự thánh khiết không thiếu điều gì, mà là trọn vẹn. A-đam sở hữu cùng sự thánh khiết trọn vẹn mà hiện nay con cái Đức Chúa Trời sở hữu, trong đó người đứng bởi đức tin, và về sau trong thực tế khi qua sự chết người đã hoàn toàn chết đối với tội lỗi.

Thế mà trên thiên đàng con cái Đức Chúa Trời sẽ không đứng yên--niềm vui và vinh quang của họ sẽ mãi gia tăng, nhưng không phải sự thánh khiết của họ, vốn không thiếu điều gì. Và thánh khiết hơn sự thánh khiết hoàn hảo là điều không thể. Sự phát triển của họ sẽ là uống ngày càng nhiều hơn từ sự sống của Đức Chúa Trời.

A-đam vô tội cũng vậy; ông không thể được nên thánh. Sự nên thánh là chữa lành, mà người khỏe mạnh thì không thể được chữa lành. Sự nên thánh là rút chất độc ra, nhưng không thể rút chất độc khỏi bàn tay không bị cắn. Ý tưởng thánh khiết, thánh khiết hơn, thánh khiết nhất là vô lý. Cái gì đã vỡ thì không nguyên vẹn, và cái gì nguyên vẹn thì không vỡ. Sự nên thánh là làm cho nguyên vẹn, mà trong A-đam không có gì vỡ, nên không có gì cần làm cho nguyên vẹn. Nguyên vẹn hơn sự nguyên vẹn là điều không thể nghĩ được.

Tuy nhiên dù thánh khiết, A-đam đã không cứ mãi như ông vốn là, ông không đứng yên mà không có mục đích trong đời. Lấy thí dụ sự khác biệt giữa ông và con cái Đức Chúa Trời. Con cái Đức Chúa Trời sở hữu một kho báu không thể mất, nhưng kho báu của A-đam thì có thể mất, vì ông đã mất nó. Không phải ông kém thánh khiết hơn thánh đồ; vì điều này chẳng liên quan gì đến nó.

Chúng ta hãy minh họa. Trong hai cái đĩa, một cái là pha lê cắt gọt tinh xảo, nên dễ vỡ; cái kia là thủy tinh thô, nhưng không vỡ được. Vậy cái sau bây giờ nguyên vẹn hơn cái trước sao? Hay cái trước có thể được làm cho nguyên vẹn hơn sao? Dĩ nhiên là không; sự nguyên vẹn của nó chẳng liên quan gì đến việc nó có vỡ được hay không. Do đó việc kho báu của A-đam có thể mất không hề động chạm đến vấn đề thánh khiết. Một người thánh khiết, hay còn phải được làm cho thánh khiết, không tùy thuộc vào việc kho báu có thể mất hay không, mà tùy thuộc vào việc nó đã mất hay chưa.

Sự phát triển thánh khiết của A-đam sẽ được thực hiện như thế nào thì chúng ta không biết. Chúng ta không được tò mò về những điều Đức Chúa Trời đã giấu chúng ta. Là những tội nhân, chúng ta không thể nào quan niệm được sự phát triển vô tội như thế, cũng như không thể quan niệm được sự triển nở của vinh quang thiên đàng của con cái Đức Chúa Trời.

Bám sát Kinh Thánh, chúng ta biết, thứ nhất, rằng con người vô tội hẳn đã không chết; thứ hai, rằng như phần thưởng cho công việc của mình người hẳn đã nhận được sự sống đời đời, tức là, hoàn toàn có khả năng từng giây phút làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người hẳn luôn luôn ao ước và yêu thích làm điều đó; và vì điều này người hẳn đã được thưởng liên tục bằng những mức độ lớn hơn của sự sống và vinh quang của Đức Chúa Trời.

Chúng ta so sánh sự tương phản giữa tình trạng của A-đam và của chúng ta với sự tương phản giữa đứa trẻ hoàng gia sinh ra đã sở hữu những kho báu lớn lao, và đứa trẻ nghèo khổ phải tự mình kiếm lấy mọi thứ hay có người khác kiếm cho mình. Đứa trẻ trước không thiếu điều gì, mặc dù nó chỉ có đồ chơi để sử dụng; vì toàn bộ gia sản của cha nó là của nó. Lớn lên, nó không trở nên giàu hơn, vì các kho báu của nó vẫn như cũ; nhưng nó càng ý thức hơn về chúng. Cũng vậy, các kho báu của A-đam hẳn đã không bao giờ gia tăng, vì mọi sự đều thuộc về ông; chỉ khi đời sống của ông dần dần triển nở, ông mới càng ý thức hưởng lấy sự giàu có của mình hơn.

Do đó sự công chính nguyên thủy không ám chỉ mức độ phát triển của A-đam, cũng không ám chỉ tình trạng của ông, mà ám chỉ địa vị của ông; và địa vị ấy hoàn toàn tốt lành.

Mọi quan niệm trái Kinh Thánh về sự gia tăng thánh khiết của A-đam đều bắt nguồn từ những ý tưởng trái Kinh Thánh mà con người, bị cám dỗ bởi các tà thuyết phiếm thần, đã hình thành về sự thánh khiết.

"Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi trên trời là trọn vẹn," không có nghĩa là ngươi, hỡi kẻ khoe khoang, bị phù lên bởi sự điên rồ triết học, phải trở nên giống Đức Chúa Trời. Ngươi vẫn sẽ là loài thọ tạo ngay cả trong vinh quang cao nhất của mình. Và trong vinh quang ấy, ý thức rằng ngươi chẳng là gì và Đức Chúa Trời là mọi sự sẽ là nguyên nhân của sự thờ phượng sốt sắng nhất và niềm vui sâu xa nhất của ngươi. Không, lời của Đấng Christ đơn giản có nghĩa là: "Hãy nên nguyên vẹn," như Cha các ngươi trên trời là nguyên vẹn và trọn vẹn. Nói rằng một cái bình đất phải nguyên vẹn và lành lặn như một cái bình sứ không có nghĩa là nó phải trở nên giống cái bình sứ ấy. Cái trước chỉ đáng vài xu; cái sau phải trả bằng vàng. Nó chỉ có nghĩa là như cái bình sứ nguyên vẹn với tư cách là bình sứ, thì cái bình đất cũng phải nguyên vẹn với tư cách là bình đất.

Do đó lời của Đấng Christ có nghĩa là: Trong bản thể của các ngươi có những chỗ rách; các mép bị sứt; các ngươi bị thương và hư hại vì tội lỗi. Điều này không được như vậy. Trong bản thể của các ngươi không được có chỗ vỡ, cũng không được có khuyết điểm làm hỏng sự trọn vẹn của các ngươi. Kìa, như Cha các ngươi trên trời không vỡ, thì các ngươi cũng phải hoàn toàn lành lặn, không vỡ, và trọn vẹn. Tức là, như Đức Chúa Trời vẫn trọn vẹn với tư cách là Đức Chúa Trời, thì các ngươi cũng phải cứ nguyên vẹn và trọn vẹn với tư cách là con người, là loài thọ tạo trong tay Đấng Sáng Tạo mình.

Nhưng nói chung người ta không hiểu như vậy. Quan điểm hiện hành như sau: Bước đầu trong sự thánh khiết là xung đột với tội lỗi. Thứ hai, tội lỗi trở nên yếu. Thứ ba, tội lỗi gần như bị thắng. Thứ tư, tội lỗi hoàn toàn bị đuổi ra. Chỉ khi ấy, sự nên thánh cao hơn mới bắt đầu, và cả cái thang được leo lên; càng lúc càng cao, càng lúc càng thánh khiết hơn, cho đến khi sự thánh khiết chạm đến các tầng mây.

Dĩ nhiên, những ai chấp nhận những điều tưởng tượng này không thể nghĩ về A-đam cách nào khác ngoài việc ông được dựng nên trên một bình diện thánh khiết thấp và được kêu gọi đạt đến sự nên thánh cao hơn. Nhưng nếu chỉ có một sự nên thánh, tức là chết đối với tội lỗi và làm cho bản tính đã vỡ được nguyên vẹn, thì sự nên thánh cao hơn đối với A-đam là điều không thể bàn đến. Đối với sự thánh khiết của A-đam không thể thêm được điều gì. Ông hẳn đã nhận biết Đấng Sáng Tạo mình, hết lòng yêu mến Ngài; và sống với Ngài trong hạnh phúc đời đời để tôn vinh và ngợi khen Ngài, trong ý thức ngày càng gia tăng; nhưng tất cả những điều này hẳn đã không thêm gì vào sự công chính và thánh khiết của ông. Cho là như vậy sẽ tỏ ra thiếu hiểu biết về sự thánh khiết. Như thế tình yêu bị lẫn lộn với sự thánh khiết; sự công chính với sự sống; địa vị với tình trạng; lời nói với bản thể; và chính các nền tảng bị xô lệch khỏi chỗ của chúng.

Phải, còn tệ hơn. Các linh hồn bị tách khỏi Chúa Giê-xu. Vì kẻ không hiểu được sự công chính nguyên thủy thì không thể hiểu được Đấng Christ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc như thế nào. Người ấy chắc chắn ao ước Chúa Giê-xu. Nhưng bằng cách nào? "Chúa Giê-xu gặp tội nhân đang đau yếu và hấp hối bên vệ đường. Ngài đặt người lên con vật của mình, và đưa người đến quán trọ, nơi Ngài trả tiền cho người cho đến khi người được bình phục." Do đó luôn luôn cùng một sự trình bày như thể, sau khi được cứu chuộc, người ta vẫn phải tìm kiếm một sự công chính và thánh khiết mà chỉ nhờ sự tiến bộ không ngừng mới dần dần đạt được.

Nếu điều này là đúng thì Đấng Christ không phải là sự công chính, sự nên thánh, hay sự cứu chuộc của chúng ta; cùng lắm, Ngài là một Người Bạn nâng đỡ và thêm sức cho chúng ta trong những nỗ lực đạt đến sự công chính và thánh khiết. Không; nếu Hội Thánh một lần nữa muốn vinh hiển trong lời xưng nhận an ủi và

phước hạnh rằng trong Đấng Christ mình hiện sở hữu sự công chính, sự thánh khiết, và sự cứu chuộc tuyệt đối, thì trước hết Hội Thánh phải bắt đầu bằng cách hiểu sự công chính nguyên thủy, tức là, rằng A-đam không thể yêu mến, không thể sống trong sự tương giao phước hạnh với Đức Chúa Trời, trừ khi trước hết ông hoàn toàn công chính và trọn vẹn thánh khiết.

Chương Hai

KẺ TỘI NHÂN CẦN ĐƯỢC TÁC ĐỘNG.

XI.

Tội Lỗi Không Phải Vật Chất.

"Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp."
--1 Giăng 3:4 (R. V.). [NEEDS REVIEW]

Tội lỗi đã làm cùn, làm hư hoại, và hủy diệt điều gì trong A-đam, kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời?

Mặc dù chúng ta chỉ có thể chạm nhẹ đến câu hỏi này, nhưng nó không được bỏ qua. Hiển nhiên rằng, để hiểu đúng công việc của Đức Thánh Linh tái sinh và phục hồi tội nhân, sự hiểu biết về tình trạng của người ấy là tuyệt đối cần thiết. Miếng vá phải vừa với chỗ rách. Bức tường phải được xây lại nơi có lỗ hổng. Dầu chữa lành phải phù hợp với bản chất của vết thương. Bệnh thế nào thì thuốc phải thế ấy. Hay mạnh hơn nữa, sự chết thế nào thì sự sống lại phải thế ấy. Sự sa ngã và sự trỗi dậy lại phụ thuộc lẫn nhau.

Những lời chung chung là vô ích về điểm này. Các mục sư tìm cách vạch trần và phơi bày con người tội lỗi chỉ bằng cách nói rằng loài người hoàn toàn hư mất, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, thì thiếu sức mạnh sắc bén vốn một mình có thể rạch ra những vết lở loét đang thối rữa của tấm lòng. Những vấn đề nghiêm trọng này đã được đối xử quá hời hợt. Do đó bằng cách gạt bỏ những lời chung chung và nông cạn, chúng ta chỉ đơn giản trở lại với những lối đã được thử nghiệm và chứng minh của các tổ phụ.

Chúng ta bắt đầu bằng cách chỉ ra một trong những sai lầm chính của thời hiện tại, đó là chủ nghĩa Manicheus được hồi sinh.

Sẽ rất thú vị nếu trình bày một cách cô đọng tà thuyết lấp lánh và quyến rũ này cho Hội Thánh ngày nay. Hiệu quả tức thì sẽ là khám phá ra nguồn gốc hay sự giống nhau trong gia đình của nhiều lời dạy độc hại đang được đưa vào Hội Thánh dưới danh nghĩa Cơ Đốc, và bởi những người tin. Nhưng điều này là không thể. Chúng ta chỉ giới hạn mình trong vài nét.

Sứ mạng của lẽ thật Đức Chúa Trời trong thế gian này không phải là đùa giỡn với sự khôn ngoan của nó, mà là vạch trần nó là dối trá. Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời không thỏa hiệp với những suy đoán và ảo tưởng của sự khôn ngoan thế gian, mà gọi chúng là ngu dại và đòi chúng phải đầu hàng. Trong Vương Quốc của lẽ thật, ánh sáng và bóng tối được tuyên bố là đối nghịch. Do đó Hội Thánh, khi tiếp xúc với học thức và triết học của thế giới dân ngoại, đã đi vào sự xung đột trực tiếp và công khai với nó.

So với Y-sơ-ra-ên, thế giới ngoại giáo khôn ngoan, học thức, và khoa học một cách kỳ diệu; và từ lập trường khoa học của mình, nó nhìn xuống với sự khinh bỉ sâu sắc và lòng hạ cố vô hạn đối với sự ngu dại của Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo ngu dại, dốt nát, và thất học ấy không chỉ sai, mà còn không đáng được để ý đến, không xứng đáng được bàn luận. Tại Athens những người tốt bụng đã dành cho những kẻ thiếu suy nghĩ này và những lời lảm nhảm vô lý của họ một nụ cười Homeric, và những kẻ độc địa đã chế giễu họ bằng sự châm biếm cay đắng. Nhưng cả bên này lẫn bên kia đều không bao giờ nghiêm túc xem xét vấn đề, vì nó phi khoa học.

Thế mà, sau tất cả, Cơ Đốc giáo ngu ngốc ấy đã thắng. Nó tiến triển. Nó đạt được ảnh hưởng, thậm chí quyền lực. Cuối cùng các bộ óc lớn và các thiên tài thời ấy bắt đầu cảm thấy bị thu hút bởi nó; cho đến khi, sau một cuộc xung đột kéo dài gần một thế kỷ, giờ phút đến khi thế giới ngoại giáo bị buộc phải bước xuống khỏi sự tự phụ kiêu ngạo của mình, và công nhận Cơ Đốc giáo dốt nát, thất học, và phi khoa học ấy. Sự giảng dạy sôi nổi của những người Na-xa-rét này đã át đi những cuộc tranh luận của các triết gia khô khan ấy. Chẳng bao lâu dòng chảy sự sống của thế gian lướt qua các trường học của họ, và chảy vào dòng của Chúa Giê-xu kỳ diệu và không thể giải thích được. Ngay trước khi Hội Thánh được hai thế kỷ, ngoại giáo kiêu ngạo đã phát hiện rằng, bị thương chí mạng, sự sống của nó đang lâm nguy.

Rồi dưới vẻ tôn vinh Cơ Đốc giáo, với sự xảo quyệt tinh quái, Sa-tan đã gây thương tích chí mạng cho nó, tiêm chất độc vào tim nó. Trong thế kỷ thứ hai, ba hệ thống uyên bác và phức tạp, đó là Thuyết Ngộ Đạo (Gnosticism), Thuyết Manicheus (Manicheism), và Thuyết Tân Platon (Neo-Platonism), đã cố gắng bằng một nỗ lực khổng lồ để bóp nghẹt nó trong cái ôm chết người của các triết học ngoại giáo của chúng.

Khi thập tự giá được dựng trên đồi Gô-gô-tha, trong thế giới ngoại giáo tồn tại hai đế quốc: một ở Tây phương, gồm Rô-ma và Hy Lạp, và một ở Đông phương, với các trung tâm ở Ba-by-lôn và Ai Cập. Trong mỗi trung tâm này, Ba-by-lôn và Athens, đều có những người có năng lực trí tuệ hiếm có, học thức uyên thâm, và sự khôn ngoan sâu sắc. Cả hai trung tâm đều bị chi phối bởi một triết học thế gian và ngoại giáo; mặc dù tính chất của nó ở cả hai nơi khác nhau. Và từ các trung tâm này nỗ lực đã tiến hành để nhấn chìm Cơ Đốc giáo trong dòng nước triết học của chúng. Thuyết Tân Platon cố thực hiện điều này ở Tây phương; Thuyết Manicheus ở Đông phương; và Thuyết Ngộ Đạo ở trung tâm.

Manes là người đã nghĩ ra hệ thống tráng lệ, quyến rũ, và mê hoặc mang tên ông. Ông là một nhà tư tưởng sâu sắc, và qua đời khoảng năm 270. Ông là một người dễ mến, tin kính, và nghiêm túc; ông xưng nhận Đấng Christ. Thậm chí mục đích và đối tượng của lòng sốt sắng của ông là mở rộng Vương Quốc của Chúa. Nhưng có một điều làm ông bực bội: cuộc xung đột không dứt giữa Cơ Đốc giáo và khoa học cùng triết học của chính ông. Ông nghĩ có những điểm đồng ý và tiếp xúc giữa hai bên, và sự hòa giải chúng không phải là không thể. Bắc cầu qua vực thẳm dường như đẹp đẽ đối với ông. Người ta có thể bước đến thế giới ngoại giáo, và trong các triết học rực rỡ của nó khám phá nhiều yếu tố có nguồn gốc thần thiêng; và trở về với Cơ Đốc giáo dẫn một số người ngoại nghiêm túc đến thập tự giá của Đấng Christ. Vinh quang sâu sắc của đức tin Cơ Đốc làm ông đầy nhiệt tình; thế mà ông vẫn gần như mù lòa trước sự giả dối cố hữu của triết học ngoại giáo. Và như cả hai hòa lẫn trong tâm hồn ông, mục đích của ông là nghĩ ra một hệ thống trong đó cả hai được đan xen vào nhau, và biến đổi thành một tổng thể rực rỡ.

Ở đây không thể giới thiệu hệ thống của ông, hệ thống cho thấy Manes đã suy nghĩ thấu đáo mọi câu hỏi sâu sắc có tầm quan trọng sống còn, và với con mắt bao quát đã đo lường mọi chiều kích của vũ trụ quan của mình. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là cho thấy hệ thống này đã dẫn đến những ý tưởng sai lầm về tội lỗi như thế nào.

Điều này do quan niệm sai lầm của ông rằng chữ "xác thịt" chỉ ám chỉ thân thể; trong khi Kinh Thánh dùng nó để ám chỉ tội lỗi, biểu thị toàn bộ bản tính con người, vốn không yêu mến những điều ở trên, mà những điều thuộc về xác thịt. Xác thịt theo nghĩa này ám chỉ linh hồn trực tiếp hơn là thân thể. Các công việc của xác thịt có hai loại: một loại, chạm đến thân thể, là các tội liên quan đến tà dâm và dục vọng; loại kia, chạm đến linh hồn, gồm các tội liên quan đến kiêu ngạo, ganh tị, và thù hận. Trong lãnh vực của những điều thấy được, nó hoàn tất hình ảnh của mình bằng sự tà dâm trơ trẽn; trong cõi của những điều không thấy được, nó kết thúc bằng sự kiêu ngạo cứng cổ.

Kinh Thánh dạy rằng tội lỗi không bắt nguồn trong xác thịt, mà trong Sa-tan, một hữu thể không có thân thể. Đến từ hắn, nó len lỏi trước tiên vào linh hồn con người, rồi bày tỏ ra trong thân thể. Do đó thật trái Kinh Thánh khi đối lập "xác thịt" và "linh" như "thân thể" và "linh hồn." Manes đã làm điều này; và đây là đối tượng của hệ thống ông trong mọi nét của nó. Ông dạy rằng tội lỗi cố hữu trong vật chất, trong xác thịt, trong mọi điều có thể sờ thấy và thấy được. "Linh hồn," ông nói, "là bạn của ngươi, nhưng thân thể là kẻ thù của ngươi. Kháng cự thành công sự kích động của máu và của khẩu vị sẽ giải thoát ngươi khỏi tội lỗi." Trong môi trường Đông phương của mình, ông thấy tội lỗi xác thịt nhiều hơn tội lỗi thuộc linh; và bị lừa dối bởi điều này, ông nhắm mắt trước tội lỗi thuộc linh, hay giải thích nó là do sự kích động từ vật chất xấu xa.

Thế mà Manes khá nhất quán, mà với một nhà tư tưởng khổng lồ như ông, không thể khác được.

không thể khác được. Ông đi đến kết luận lạ lùng này, thiết yếu cho hệ thống các phát minh của ông, rằng Sa-tan không phải là một thiên sứ sa ngã, không phải là một hữu thể thuộc linh, không có thân thể, mà chính là vật chất. Ẩn trong vật chất là một quyền lực cám dỗ linh hồn, và quyền lực ấy là Sa-tan. Điều này giải thích vì sao Manes có thể đưa ra cho Hội Thánh một giáo lý lạ lùng và trái Kinh Thánh như thế.

Hệ thống của Manes giáp ranh với chủ nghĩa duy vật. Người duy vật nói rằng sự suy nghĩ của chúng ta là sự cháy của phốt-pho trong não; và rằng dục vọng, ganh tị, và thù hận là kết quả của sự tiết ra của một số tuyến trong thân thể. Đức hạnh và thói xấu chỉ là kết quả của các tiến trình hóa học. Để làm cho một người tốt hơn, tự do hơn, và cao thượng hơn, chúng ta nên gửi người ấy đến phòng thí nghiệm của một nhà hóa học, thay vì đến trường học hay nhà thờ. Và nếu nhà hóa học có thể nhấc hộp sọ của người ấy lên, và đặt các tế bào và dây thần kinh của người ấy vào tiến trình hóa học cần thiết, thì thói xấu sẽ bị chinh phục, và đức hạnh cùng sự khôn ngoan cao hơn sẽ cai trị người ấy một cách hiệu quả.

Theo cách tương tự, Manes dạy rằng tội lỗi ngự trong máu và bắp thịt như một quyền lực cố hữu và không thể tách rời, và được truyền đi bởi chúng. Ông khuyên ăn một số loại thảo mộc, như một phương tiện để thắng tội lỗi. Có những loài vật, ông dạy thế, nhưng chủ yếu là cây cỏ, mà vào đó đã thấm một vài hạt ánh sáng cứu chuộc và giải phóng từ vương quốc của ánh sáng chống lại điều ác; bằng cách ăn các thảo mộc này, máu sẽ hấp thụ các hạt ánh sáng cứu rỗi ấy, và thế là quyền lực của tội lỗi sẽ bị bẻ gãy. Thật ra, hội thánh của Manes là một phòng thí nghiệm hóa học, trong đó tội lỗi bị chống lại bằng các phương tiện vật chất.

Điều này cho thấy sự nhất quán luận lý của hệ thống, và sự yếu đuối của những người, đã chấp nhận quan niệm sai lầm về tội lỗi vật chất, cố thoát khỏi sự kìm kẹp chặt chẽ của nó. Nhưng họ không thể, vì mặc dù vứt bỏ những tấm màn thuộc về hệ thống như không phù hợp với lối suy nghĩ Tây phương của chúng ta, họ lại chấp nhận toàn bộ đường lối lý thuyết của ông, và như thế làm sai lệch không chỉ giáo lý về tội lỗi, mà hầu hết mọi phần khác của giáo lý Cơ Đốc.

Thế mà chỉ trong giáo lý về tội lỗi di truyền sai lầm này mới lộ rõ đến mức không thể thoát khỏi sự phát hiện:

Người ta lập luận: Nhờ sự sinh ra, con người là tội nhân. Do đó mọi đứa trẻ phải thừa hưởng tội lỗi từ cha mẹ mình. Và vì trẻ sơ sinh trong nôi không biết gì về tội lỗi thuộc linh, và chưa có sự phát triển thuộc linh, nên tội lỗi được thừa hưởng hẳn phải ẩn trong bản thể nó, được truyền đi cùng với máu từ cha mẹ. Và đây là chủ nghĩa Manicheus thuần túy, vì nó khiến tội lỗi được truyền đi như một quyền lực cố hữu trong vật chất.

Bản Xưng Nhận của các hội thánh Cải Chánh, khi nói về tội lỗi di truyền, phán trong điều xv:

"Chúng ta tin rằng, qua sự bất tuân của A-đam, tội lỗi nguyên thủy lan ra khắp nhân loại; đó là sự hư hoại của toàn bộ bản tính, và một bệnh di truyền, mà ngay cả các trẻ sơ sinh cũng bị nhiễm ngay trong lòng mẹ, và nó sinh ra trong con người đủ mọi thứ tội lỗi, ở trong người như rễ của nó; và do đó nó thật đê hèn và ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, đến nỗi đủ để định tội cả nhân loại. Nó cũng không hề bị xóa bỏ hay cất đi bởi phép báp-têm; vì tội lỗi luôn tuôn ra từ nguồn khốn khổ này, như nước từ suối: tuy nhiên nó không bị kể cho con cái Đức Chúa Trời để định tội, nhưng bởi ân điển và lòng thương xót của Ngài mà được tha thứ cho họ. Không phải để họ yên nghỉ an toàn trong tội lỗi, mà để ý thức về sự hư hoại này khiến các tín hữu thường than thở, ao ước được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này. Vì thế chúng ta bác bỏ sai lầm của phái Pelagius, là những kẻ khẳng định rằng tội lỗi chỉ đến từ sự bắt chước."

Do đó hiển nhiên rằng các hội thánh Cải Chánh tích cực công nhận tội lỗi di truyền; cũng công nhận rằng đứa trẻ thừa hưởng tội lỗi từ cha mẹ; thậm chí gọi tội lỗi này là một sự nhiễm, bám vào ngay cả đứa trẻ chưa sinh. Nhưng--và đây là điều chính--họ không bao giờ nói rằng tội lỗi được thừa hưởng này là một cái gì đó vật chất, hay được truyền đi như một cái gì đó vật chất. Chữ nhiễm được dùng theo nghĩa bóng, và do đó không phải là cách diễn đạt đúng cho điều họ muốn xưng nhận. Tội lỗi không phải là một giọt chất độc, như một bệnh truyền nhiễm, truyền từ cha sang con. Không; sự truyền tội lỗi vẫn còn trong lời xưng nhận của chúng ta là một mầu nhiệm chưa được giải thích, chỉ được diễn tả bằng biểu tượng.

Nhưng điều này không làm thỏa mãn các tâm trí ngày nay. Do đó trường phái Manicheus mới đã dấy lên giữa chúng ta.

Mắc vào lưới của tà thuyết này là những kẻ phủ nhận giáo lý về tội lỗi di truyền; những kẻ có quan điểm sai lầm về các thánh lễ, cho rằng trong phép Báp-têm chất độc của tội lỗi ít nhất được loại bỏ một phần khỏi linh hồn, và rằng trong sự hiệp thông của Tiệc Thánh, xác thịt tội lỗi hấp thụ một vài hạt của thân thể vinh hiển; và cuối cùng, những kẻ cổ xúy những nỗ lực lố bịch để xua đuổi các ảnh hưởng của ma quỷ khỏi các phòng ốc và đất trống. Tất cả những điều này đều ngu dại, trái Kinh Thánh, thế mà lại được những người tin ở ngay đất nước chúng ta bênh vực. Hỡi Hội Thánh của Đấng Christ, ngươi đang lạc đi đâu?

XII.

Tội Lỗi Không Chỉ Là Sự Phủ Định.

"Tôi thấy trong các chi thể tôi có một luật khác, chống lại luật của tâm trí tôi."--Rô-ma 7:23. [NEEDS REVIEW]

Lý thuyết của Tiến sĩ Böhl, rằng tội lỗi chỉ là một sự mất mát, một sự thiếu sót, hay một sự thiếu hụt, là một sai lầm gần như nghiêm trọng bằng chủ nghĩa Manicheus.

Điều này không nên bị hiểu lầm. Lý thuyết này không phủ nhận rằng tội nhân là không thánh khiết, cũng không phủ nhận rằng người ấy phải thánh khiết. Nó nói hai điều: (1) rằng trong tội nhân không có sự thánh khiết; nhưng--và điều này chỉ ra bản chất thật của tội lỗi--(2) rằng trong người ấy phải có sự thánh khiết. Một hòn đá không nghe, một cuốn sách không thấy; thế mà hòn đá không điếc, cuốn sách không mù. Nhưng người đã mất cả thính giác lẫn thị giác thì vừa điếc vừa mù; vì đối với bản thể của người làm người, cả hai đều thiết yếu. Một cái ghế không thể đi; thế mà nó không què, vì người ta không mong nó đi. Nhưng người què thì què, vì đi lại thuộc về bản thể của người ấy. Một con ngựa không thánh khiết, cũng không phải là tội nhân. Nhưng con người là tội nhân, vì người không thánh khiết, mà sự thánh khiết thuộc về bản thể của người; một con người không thánh khiết là khiếm khuyết và phi tự nhiên. Tội lỗi, Thánh Giăng nói, "là sự không công chính," không phù hợp với luật pháp, hay, theo nghĩa đen, là sự vi phạm luật pháp, anomy. Do đó tội lỗi chỉ xuất hiện trong những hữu thể chịu luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời, và gồm sự không phù hợp với luật pháp ấy.

Cho đến đây quan điểm này chỉ trình bày lẽ thật trong sáng, tinh khiết; và mọi nỗ lực gán cho tội lỗi một thực thể tích cực, độc lập đều mâu thuẫn với Lời Chúa và dẫn đến chủ nghĩa Manicheus, như có thể thấy nơi các Anh Em Moravian vốn sốt sắng và có lương tâm.

Kinh Thánh phủ nhận rằng tội lỗi có một tính chất tích cực hàm ý rằng nó có bản thể độc lập. Bản thể độc lập hoặc được tạo dựng hoặc không được tạo dựng. Nếu không được tạo dựng, nó phải đời đời, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời là như vậy. Nếu được tạo dựng, Đức Chúa Trời phải là Đấng Sáng Tạo của nó; điều này không thể được, vì Ngài không phải là Tác Giả của tội lỗi. Do đó Kinh Thánh không dạy rằng quyền lực của điều ác cố hữu trong vật chất, mà trong Sa-tan. Và Sa-tan là gì? Không phải là một thực thể xấu xa, mà là một hữu thể được định cho, và được ban cho sự thánh khiết; là kẻ đã phó mình cho sự không thánh khiết, trong đó hắn tự vướng mắc một cách vô vọng, trở nên hoàn toàn không thánh khiết. Giáo lý về Sa-tan chống lại quan niệm sai lầm rằng tội lỗi có thực thể. Ý tưởng cho rằng tội lỗi là một quyền lực, theo nghĩa một năng lực được thực thi bởi một hữu thể độc lập, là không phù hợp với Kinh Thánh.

Cho đến đây chúng ta hết lòng đồng ý với Tiến sĩ Böhl, và công nhận rằng ông đã giữ vững niềm xác tín cũ đã được thử nghiệm của các tín hữu, và lời xưng nhận tích cực của Hội Thánh.

Nhưng từ điều này ông suy ra rằng, trước và sau khi sa ngã, A-đam vẫn như cũ, chỉ khác ở chỗ sau khi sa ngã ông đã mất đi vẻ rực rỡ của sự công chính mà cho đến nay ông đã bước đi trong đó. Xét về các năng lực và bản thể của ông, ông vẫn như cũ. Và điều này chúng ta không chấp nhận. Nó sẽ khiến con người giống như một ngọn đèn đang cháy sáng nhưng chẳng bao lâu bị tắt, khi nó trở thành một vật thể tối tăm. Hay giống như một lò sưởi rực rỡ với ánh lửa và hơi nóng lúc này, lạnh lẽo và tối tăm lúc sau. Hay

giống như một miếng sắt được từ hóa bởi dòng điện, điều cho nó khả năng hút; nhưng dòng điện bị rút đi thì nó không còn là nam châm nữa. Khi ánh sáng bị thổi tắt, ngọn đèn vẫn còn nguyên vẹn. Khi lửa tàn, lò sưởi vẫn như trước. Và khi dòng điện rời khỏi miếng sắt, nó vẫn là sắt.

Và Tiến sĩ Böhl nói về con người cũng vậy. Như dòng điện đi qua miếng sắt và từ hóa nó, thì sự công chính của Đức Chúa Trời cũng đi qua A-đam và làm cho ông thánh khiết. Như ngọn đèn sáng khi được thắp bởi tia lửa, thì A-đam cũng sáng khi được chạm bởi tia lửa của sự công chính. Và như lò sưởi rực sáng với ngọn lửa, thì A-đam cũng rạng rỡ với sự công chính được dựng nên trong ông. Nhưng bây giờ tội lỗi đến. Tức là, đèn tắt, lò sưởi trở nên lạnh, nam châm lại chỉ là sắt. Và con người đứng đó bị cướp mất vẻ rực rỡ, tối tăm và không thể hút. Nhưng ngoài ra ông vẫn như cũ. Tiến sĩ Böhl nói rõ ràng rằng con người vẫn như cũ trước và sau khi sa ngã.

Và điều này chúng ta không đồng ý. Là tội nhân, ông vẫn là con người, không nghi ngờ gì, nhưng là con người như các tổ phụ đã xưng nhận tại Dordt (Điểm Giáo Lý thứ 3 và thứ 4, điều xvi.): "Rằng bởi sự sa ngã, con người không thôi là loài thọ tạo được ban cho sự hiểu biết và ý chí, cũng không phải tội lỗi, vốn thấm khắp cả dòng giống loài người, đã cướp mất bản tính con người của ông, nhưng đã đem đến cho ông sự đồi bại và sự chết thuộc linh." Lời tuyên bố của Tiến sĩ Böhl, "Wenn wir die Creatur aus jenem Stande hin ausgetreten denken, so bleibt diese Creatur intact," [23] trực tiếp mâu thuẫn với lời xưng nhận tinh khiết này của các hội thánh Cải Chánh.

Không, loài thọ tạo không còn nguyên vẹn, nhưng tội lỗi đã làm thương tổn ông nghiêm trọng đến nỗi ông trở nên hư hoại cho đến chết. Và mặc dù chúng ta công nhận rằng tội lỗi tự nó không có bản thể thật, nhưng với cùng sự quả quyết chúng ta xưng nhận, cùng với hội thánh mình, rằng các tác động của nó không hề chỉ mang tính phủ định, cũng không hoàn toàn mang tính thiếu hụt, mà chắc chắn rất tích cực.

Kinh Thánh và các nhà thần học giỏi nhất của chúng ta (Rivet, Wallaeus, và Polyander, trong bộ Synopsis của họ) dạy điều này một cách tích cực đến nỗi gần như không thể tưởng tượng được làm sao Tiến sĩ Böhl có thể đi đến bất kỳ kết luận nào khác. Vì thế chúng ta nghiêng về tin rằng về điểm này ông đồng ý với lời xưng nhận của các hội thánh chính thống, nhưng ông trình bày vấn đề này một cách lạ lùng như vậy là vì một điều gì khác và vì một lý do hoàn toàn khác.

Nếu được phép thẳng thắn, chúng tôi xin trình bày dòng lập luận của Tiến sĩ Böhl như sau. "Thầy tôi, Tiến sĩ Köhlbrugge, thường mạnh mẽ chống lại những kẻ kiêu ngạo nói với người chưa trở lại: Đừng chạm đến ta, vì ta thánh khiết hơn ngươi. Ông thường nhấn mạnh sự thật rằng con cái Đức Chúa Trời, xét trong một khoảnh khắc ngoài Đấng Christ, nằm giữa sự chết, cũng như người chưa trở lại vậy. Do đó sự tái sinh không thay đổi con người chút nào. Trước và sau khi tái sinh người ấy hoàn toàn như cũ, chỉ khác ở chỗ người đã trở lại tin và bởi đức tin mình bước đi trong sự công chính phản chiếu. Và nếu như vậy, thì về sự sa ngã điều ngược lại là đúng; tức là, trước và sau khi sa ngã, con người tự nó vẫn như cũ; sự thay đổi duy nhất là trong sự sa ngã người đã rời khỏi sự công chính mà trước đó người đứng trong đó."

Dĩ nhiên chúng ta có thể lầm, nhưng chúng ta dám phỏng đoán rằng theo cách này Tiến sĩ Böhl đã bị cám dỗ đi đến sự trình bày lạ lùng này, và thậm chí tuyên bố, như Rô-ma dạy, rằng chính sự tham muốn không phải là tội; điều mà Hội Thánh Cải Chánh dựa trên Điều Răn thứ Mười luôn chống lại.

Thật ra, câu hỏi về sự sa ngã và sự phục hồi là một. Nếu sự phục hồi không ảnh hưởng đến bản thể chúng ta, thì sự sa ngã cũng không thể đã ảnh hưởng đến nó. Nếu sự cứu chuộc chỉ có nghĩa là một tội nhân được đặt trong ánh sáng của sự công chính của Đấng Christ, thì sự sa ngã không thể có nghĩa gì hơn là con người đã bước ra khỏi ánh sáng ấy. Hai điều thuộc về nhau. Như trong sự sa ngã thế nào, thì trong sự phục hồi cũng phải thế ấy. Lời xưng nhận của một người về sự cứu chuộc, nếu người ấy nhất quán, sẽ cho biết lời xưng nhận của người ấy về sự sa ngã là gì.

Do đó nếu Tiến sĩ Köhlbrugge đã xưng nhận rằng sự phục hồi để bản thể chúng ta không thay đổi và chỉ chuyển chúng ta vào một lãnh vực của sự công chính, thì phải thừa nhận rằng ông cũng đã trình bày sự sa ngã như để con người và bản tính của người còn nguyên vẹn. Và đây chính là điều chúng ta không thể thừa nhận. Tiến sĩ Köhlbrugge đã vạch trần sự hư hoại thực sự của bản tính chúng ta một cách mạnh mẽ và tích cực đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ tin rằng theo lời xưng nhận của ông, sự sa ngã đã để bản thể và bản tính chúng ta còn nguyên vẹn. Chúng ta cũng không thể thừa nhận rằng, theo lời xưng nhận của ông, trong sự phục hồi bản thể chúng ta được để không thay đổi, mặc dù ông đã liên kết sự thay đổi ấy, rất đúng đắn, với sự hiệp nhất mầu nhiệm và với sự chết đối với tội lỗi trong sự chết.

Nếu ông thật sự có ý dạy điều mà nhiều người theo ông cho rằng ông đã dạy, thì chúng tôi sẽ gọi khuynh hướng của ông là rất rõ ràng sai lầm. Nhưng vì chúng ta không thể giải thích ông mà không tính đến những sự trình bày sai mà ông đã mạnh mẽ chống lại, và đặc biệt vì lời xưng nhận của ông về sự hư hoại của bản tính chúng ta thật đầy đủ, chúng ta duy trì rằng ông đã không dạy điều mà nhiều người theo ông đưa ra nhân danh ông.

Do đó con đường của chúng ta đi theo hướng hoàn toàn ngược lại. Tiến sĩ Böhl nói cách khác: "Tiến sĩ Köhlbrugge, trong giáo lý về sự cứu chuộc, khởi đầu từ ý tưởng rằng sự cứu chuộc để tội nhân về bản chất không thay đổi; do đó tội lỗi cũng không thể đã ảnh hưởng đến người về bản chất." Trong khi đó, ngược lại, chúng ta nói: "Lời xưng nhận của Köhlbrugge về sự hư hoại của bản tính chúng ta đầy đủ đến nỗi ông không thể không xưng nhận rằng trong sự sa ngã, và do đó trong sự phục hồi, bản tính chúng ta đã thay đổi."

Nhưng dù sao đi nữa, điều này là chắc chắn, rằng, theo lời Chúa và giáo lý liên tục của Hội Thánh chúng ta, tội lỗi, mặc dù về bản chất hoàn toàn mang tính thiếu hụt và thiếu bản thể độc lập, nhưng trong các hậu quả của nó lại tích cực và trong các tác động của nó lại hủy hoại.

Bản tính chúng ta không còn không thay đổi, mà đã trở nên hư hoại; và sự hư hoại là chữ có ý nghĩa chỉ ra những hiệu quả chí mạng, tích cực phát sinh từ sự mất mát sự sống và ánh sáng này.

Một cây cần ánh sáng để tươi tốt; ánh sáng bị loại trừ, nó không chỉ héo hon, mà chẳng bao lâu héo úa, mục rữa, và cuối cùng mốc meo; và đó là sự hư hoại. Ung thư và đậu mùa không chỉ là mất sức khỏe; mà có một tác động tích cực, phá hủy các mô, tạo ra sự tăng trưởng bệnh hoạn, và làm hư hoại thân thể. Một xác chết không chỉ là một thân thể không có sự sống, mà là nơi của sự tan rã và hư hoại. Cũng vậy chúng ta ý thức rằng tội lỗi không chỉ là sự mất mát sự thánh khiết, mà chúng ta cảm nhận hoạt động đáng sợ, sự hư hoại, và sự tan rã hủy diệt của nó. Bằng chứng mạnh nhất là sự thật rằng chúng ta không vui mừng đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời bước vào lòng, mà với toàn bộ bản tính mình chống lại nó. Có sự xung đột mà sẽ không thể có nếu sự mất mát và thiếu hụt ấy đã không phát triển điều ác chống lại Đức Chúa Trời.

Sự hư hoại này không dừng lại cho đến khi thân thể tan rã thành các thành phần nguyên thủy của nó. Chúng ta không biết thân thể của Môi-se, Hê-nóc, và Ê-li đã ra sao. Kinh Thánh đưa ra những ngoại lệ. Đấng Christ đã không thấy sự hư hoại, và các tín hữu còn sống lúc Chúa trở lại sẽ thoát khỏi sự tan rã của thân thể. Nhưng mọi người khác, hàng triệu triệu người, sẽ đau ốm và chết; và trở về bụi đất. Bệnh tật thể xác và sự chết là hình bóng của sự hư hoại của linh hồn mà lời nói không diễn tả nổi.

Kinh Thánh và kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng Sa-tan không chỉ bị tước đoạt, bị trống rỗng, và thiếu hụt, mà hắn gây ra một hoạt động tích cực, làm hư hoại phát xuất từ hắn. Và cũng vậy, dù ở mức độ ít hơn, linh hồn đã trở nên hư hoại; không chỉ theo nghĩa tối tăm thay vì sáng, lạnh lẽo thay vì ấm, mà sự mất mát này đã dẫn đến sự hủy hoại và hư hoại tích cực. Cái lạnh là mất nhiệt, mà khi đạt đến điểm đóng băng gây ra tổn thương tích cực cho thân thể. Và tội lỗi cũng vậy. Về bản thể của nó, nó là mất mát, thiếu hụt, và trần trụi. Và những điều này gây ra trong thân thể và linh hồn một tác động hủy hoại ảnh hưởng đến toàn bộ bản tính con người, trói buộc người bằng xiềng xích của sự hư hoại, mặc dù người không thôi là con người.

Chúng ta hòa giải bản thể thiếu hụt của tội lỗi với tác động tích cực của nó như

sau: tước đi sự hướng dẫn đúng đắn của hoạt động không ngừng của bản tính con người, nó chạy sai hướng, và tự vặn vẹo và hủy diệt chính mình.

[23] "Bị tội lỗi cất khỏi khỏi địa vị [công chính] này, con người vẫn còn nguyên vẹn."

XIII.

Tội Lỗi Là Một Quyền Lực Có Tác Động Ngược Chiều.

"Nếu anh em sống theo xác thịt thì anh em phải chết."--Rô-ma 8:13. [NEEDS REVIEW]

Mặc dù tội lỗi về nguồn gốc và bản chất là một sự mất mát, một sự thiếu hụt, và một sự thiếu thốn, nhưng trong tác động của nó, nó là một điều ác tích cực và một quyền lực ác độc.

Điều này được bày tỏ bởi mạng lệnh của sứ đồ không chỉ mặc lấy con người mới, mà còn cởi bỏ con người cũ với các công việc của nó. Nhà thần học nổi tiếng Maccovius, khi chú giải về điều này, nhận xét chí lý: "Điều này không thể được truyền dạy nếu tội lỗi chỉ là một sự mất mát ánh sáng và sự sống; vì một sự thiếu hụt đơn thuần chấm dứt ngay khi nó được bù đắp.

Nếu tội lỗi chỉ là một sự mất mát sự công chính, thì không cần gì hơn là sự phục hồi nó, và tội lỗi sẽ biến mất. Việc cởi bỏ con người cũ, hay đặt xuống ách của tội lỗi, v.v., sẽ không cần bàn đến. Ánh sáng chỉ cần xua tan bóng tối của linh hồn, và sức khỏe của nó sẽ được phục hồi. Nhưng kinh nghiệm cho thấy rằng sau khi chúng ta được soi sáng, và Đức Thánh Linh đã bước vào lòng chúng ta, vẫn còn một quyền lực đáng sợ của điều ác trong chúng ta; và điều này cùng với mạng lệnh được lặp đi lặp lại không chỉ đón nhận sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin, mà còn cởi bỏ, đặt sang một bên, tách mình khỏi mọi điều ác, chứng minh tính chất tích cực của tội lỗi và quyền lực ác của nó trong cá nhân và trong xã hội, bất chấp tính chất thiếu hụt của nó.

Do đó Hội Thánh xưng nhận rằng bản tính chúng ta đã trở nên hư hoại, điều này dĩ nhiên đưa chúng ta trở lại với hình ảnh Đức Chúa Trời. Bản tính chúng ta không biến mất, cũng không thôi là bản tính chúng ta, nhưng trong các nét và cơ quan nguyên thủy của nó, nó vẫn như cũ; hình ảnh Đức Chúa Trời không bị mất, thậm chí không bị mất một phần, mà vẫn được đóng ấn trên mọi người, và sẽ còn mãi ngay cả trong nơi của sự hủy diệt đời đời, đơn giản vì người không thể lột bỏ bản tính mình trừ khi bị hủy diệt. Nhưng vì điều này là không thể, người phải giữ nó với tư cách là con người và trong bản tính con người. Vì thế Kinh Thánh dạy, lâu sau khi sa ngã, rằng tội nhân được dựng nên theo như hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng về các hiệu quả của các nét ấy trong bản tính con người sa ngã, điều ngược lại hoàn toàn là đúng: các nét ấy đã hoàn toàn biến mất; những tàn tích còn lại cùng lắm chỉ nói về vinh quang và vẻ đẹp đã mất đi.

Do đó hai ý nghĩa của hình ảnh Đức Chúa Trời không nên bị lẫn lộn nữa. Vì nó nằm trong bản tính chúng ta, nó sẽ còn mãi đời đời; nhưng xét về các hiệu quả của nó trên phẩm chất, tức là tình trạng, của bản tính chúng ta, thì nó đã mất. Bản tính con người có thể bị hư hoại, nhưng không bị hủy diệt. Nó có thể tồn tại như bản tính, mặc dù các thuộc tính trước kia của nó đã mất, và bị thay thế bởi các tác động ngược lại.

Các tổ phụ chúng ta phân biệt giữa bản thể của bản tính chúng ta và sự an lành của nó. Trong bản thể của nó, nó còn không bị thương và không bị hại, tức là, nó vẫn là bản tính con người thật. Nhưng trong tình trạng của nó, tức là, trong các thuộc tính, tác động, và ảnh hưởng của nó, trong sự an lành của nó, nó hoàn toàn thay đổi, và hư hoại. Dù một vết ong độc chích làm mất thị giác, nhưng con mắt vẫn còn. Bản tính con người cũng vậy; bị tước mất vẻ rực rỡ, bị cản trở trong hoạt động bình thường, bên trong đau nhức và ô uế, thế mà nó vẫn là bản tính con người.

Nhưng nó bị tội lỗi làm hư hoại. Đúng là con người đã giữ lại khả năng suy nghĩ, muốn, và cảm nhận, bên cạnh nhiều tài năng và năng lực vinh quang, đôi khi thậm chí là thiên tài; nhưng điều này không động chạm đến sự hư hoại của bản tính người. Sự hư hoại của nó là điều này, rằng sự sống vốn phải dâng cho Đức Chúa Trời và được Ngài làm cho sống động thì lại dâng với những khuynh hướng hướng xuống cho những điều thuộc về đất. Và tác động ngược chiều này đã thay đổi toàn bộ cơ thể của bản thể chúng ta.

Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời là thiết yếu cho sự sống con người, thì điều này không thể như vậy; nhưng nó không phải. Theo Kinh Thánh, sự chết không phải là sự hủy diệt. Tội nhân đã chết đối với Đức Chúa Trời, nhưng ngay trong sự chết này, sự sống của người đập thình thịch và rạo rực hướng về Sa-tan, về tội lỗi, và về thế gian. Nếu tội nhân không có sự sống tội lỗi, Kinh Thánh không bao giờ có thể phán: "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất," vì không thể làm chết điều đã chết rồi.

Đừng để sự giống nhau của âm thanh lừa dối chúng ta. Sự sống con người là bất diệt. Khi linh hồn hoạt động phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói rằng linh hồn sống; nếu không, nó chết. Sự chết này là tiền công của tội lỗi. Nhưng vì lý do này bản tính con người không thôi hoạt động, sử dụng các cơ quan của nó, thi thố ảnh hưởng của nó. Đây là sự sống của các chi thể chúng ta ở trên đất--sự sống tội lỗi của chúng ta, sự mưng mủ bên trong của điều ác trong bản tính hư hoại của chúng ta; vì lý do này nó phải bị làm chết. Do đó vì tội lỗi không ngăn bản tính chúng ta thở, hoạt động, ăn uống, nhưng nó khiến các hoạt động này, vốn dưới sự cai trị của luật pháp Đức Chúa Trời đã chạy tốt và đầy phước hạnh, đi sai đường và trở nên hư hoại.

Lò xo chính của một chiếc đồng hồ khi bị tách khỏi trục của nó không dừng lại ngay; nhưng, không được kiểm soát, nó quay các bánh xe nhanh đến nỗi phá hỏng bộ máy. Về một số phương diện bản tính con người giống chiếc đồng hồ ấy. Đức Chúa Trời đã ban cho nó quyền năng, sự sống, và hoạt động. Được luật pháp Ngài kiểm soát, nó hoạt động tốt, và hòa hợp với ý muốn Ngài. Nhưng tội lỗi đã tước đi sự kiểm soát ấy, và, trong khi các quyền năng và năng lực này còn lại, chúng chạy sai hướng, và phá hủy cơ thể tinh vi. Nếu tình trạng này chỉ kéo dài một khoảnh khắc, và tội nhân lập tức được phục hồi về trạng thái nguyên thủy, nó không thể dẫn đến một điều ác tích cực. Nhưng tội lỗi kéo dài lâu; đã sáu mươi thế kỷ. Ảnh hưởng độc hại của nó có các hiệu quả của nó; một bệnh thứ cấp sau bệnh nguyên phát; sự tích tụ của cặn bã tội lỗi, và sự gia tăng của các vết lở mưng mủ. Các sợi chỉ trong tấm vải dệt của bản tính chúng ta bị kéo lệch. Mọi thứ tự vặn mình ra khỏi khớp. Và, vì hoạt động thứ cấp này tiếp tục không bị kiểm soát, tác động độc hại của nó ngày càng trở nên nghiêm trọng hơn.

Điều gì gây ra một cái nhọt ở ngón tay? Một mảnh dằm trong ngón tay hơi cản trở sự lưu thông. Nhưng máu tiếp tục lưu thông, cố vượt qua chướng ngại. Áp lực tăng thêm chống lại thành các mao mạch tạo ra nhiều ma sát hơn, và làm tăng nhiệt độ. Mô xung quanh sưng lên, các mạch máu tinh vi co lại, ma sát tăng lên, và cái nhọt giật thon thót. Mặc dù đây chỉ là sự tiếp tục hoạt động bình thường của sự lưu thông, nhưng nó gây ra điều ác tích cực. Có sự ứ đọng cục bộ; chất độc làm viêm mô khỏe mạnh, và các phần bị bệnh hoàn toàn.

Và tiến trình của tội lỗi cũng vậy. Hoạt động của các năng lực chúng ta tiếp tục, nhưng sai hướng. Điều này gây ra sự rối loạn, và những bất thường, làm viêm bản tính chúng ta hướng về điều ác. Sự viêm tội lỗi này tạo ra những biến dạng phi tự nhiên và độc ác, kích thích các mô của linh hồn thành sự tăng trưởng bệnh hoạn, được Kinh Thánh so sánh với chất dơ bẩn. Và từ đầm lầy không thánh này, các khí độc liên tục bốc lên khắp toàn bộ bản tính chúng ta. Như thế toàn bộ hệ thống bị rối loạn. Đã chạy trốn khỏi luật pháp Đức Chúa Trời mà không có kỷ luật, thân thể và linh hồn trở nên ngỗ nghịch. Do đó, bị kích động bởi chính hoạt động cố hữu của nó, nó càng vướng sâu hơn và chạy xa Đức Chúa Trời hơn. Như một đoàn tàu bị trật đường ray tự hủy mình bởi chính tốc độ của nó, thì con người, đã rời khỏi đường ray của luật pháp Đức Chúa Trời, cũng tự gây ra sự hủy diệt của mình bởi chính động lực và hoạt động cố hữu. Không cần gì hơn. Sự hủy diệt tất yếu phát sinh từ chính sự sống của bản tính chúng ta.

Do đó tội nhân không có sự hiểu biết, cảm xúc bị đồi bại, ý chí bị tê liệt, trí tưởng tượng bị ô uế, các ham muốn ô uế, và mọi đường lối, khuynh hướng, và sự ra đi của người đều xấu xa; có lẽ không trong mắt chúng ta, nhưng vì mọi sự đều không đáp ứng được các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, là Đấng muốn mọi sự phải gặp Ngài tại điểm cuối của con đường, tức là, ở với Ngài và trong Ngài, lấy vinh quang Ngài làm mục đích cuối cùng của mọi sự.

Và điều này khiến nhiều điều trở nên tội lỗi, không công chính, và độc ác mà chúng ta cho là công bằng và đẹp đẽ. Không phải khẩu vị của chúng ta, mà khẩu vị của Đức Chúa Trời, quyết định điều gì đúng hay sai. Ai muốn biết khẩu vị ấy là gì, hãy học nó từ luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật pháp ấy là chuẩn mực và dây dọi. Nhưng bất cứ điều gì tội nhân tìm kiếm hay ao ước để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, người sẽ không làm điều này; thí dụ, người có thể hoàn toàn sẵn lòng treo áo khoác lên tường và làm điều đó một cách duyên dáng, nhưng không treo trên cái đinh mà Đức Chúa Trời đã đóng vào tường của đời sống chúng ta; ở khắp mọi nơi khác, nhưng không ở đó. Như thế mọi sự trong người trở nên xấu xa, toàn bộ bản tính người hư hoại, không thể làm điều thiện nào, nghiêng về mọi điều ác, phải, có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận. Việc làm có thể chưa sinh ra, nhưng chính khuynh hướng và ham muốn đã là tội.

Giống như các nhà thần học Rô-ma và một số nhà thần học Lutheran, Tiến sĩ Böhl phủ nhận điều này. Ông dạy rằng sự ham muốn này đã có trong A-đam thánh khiết và thậm chí trong Đấng Christ; không buông thả, nhưng bị kìm lại bằng hàm thiếc và dây cương--như thể Đức Chúa Trời đã dựng nên con người với con thú tham muốn háu ăn này trong lòng, trong khi đồng thời Ngài ban cho người khả năng kiềm chế nó. Giữ sự ham muốn này trong sự kiểm soát liên tục hẳn đã là sự xuất sắc lớn nhất của con người.

Nhưng điều này không theo Kinh Thánh. Không có gì cho thấy A-đam thánh khiết có bất kỳ ham muốn nào đối với những điều ông thấy. Khả năng ham muốn chỉ được tạo ra bởi điều cấm: "Ngươi không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác." (Sáng Thế Ký 2:16) [NEEDS REVIEW] Và ngay cả sau đó chúng ta cũng không khám phá ra một dấu vết ham muốn nào trong ông. Sự nhìn chằm chằm thèm thuồng vào trái cây như thế đã không được chứng kiến cho đến khi Sa-tan đã xúi giục Ê-va trong lòng không phải ăn trái cây, mà qua nó trở nên giống Đức Chúa Trời. Đây là ham muốn đầu tiên được đánh thức trong lòng con người, và chỉ sau khi mắt người mở ra thấy rằng cây tốt để làm thức ăn và đẹp mắt.

Trong địa vị công chính, A-đam đầy dẫy sự bình an, hòa hợp, và sự thành công của Đức Chúa Trời; không một dấu vết của sự lo âu tất yếu phát sinh từ nhiệm vụ kiềm chế một con quái vật nguy hiểm. Và trong vinh quang thiên đàng, đó sẽ không phải là một ham muốn vô tận để kiềm chế ham muốn, mà là một sự giải thoát hoàn toàn khỏi ham muốn; không phải sự hút của một vực sâu lớn trong tấm lòng không đáy của chúng ta, mà mọi vực sâu của nó được đầy dẫy bởi tình yêu của Đức Chúa Trời.

Điều răn "Ngươi chớ tham muốn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17) là tuyệt đối. Chúa Giê-xu hoàn toàn xa lạ với sự tham muốn. Ngài không bao giờ ham muốn điều Đức Chúa Trời giữ lại. Trong cơn hấp hối khủng khiếp tại Ghết-sê-ma-nê, Ngài đã ham muốn, nhưng không phải để nhận một món quà, mà để giữ lấy điều thuộc về chính Ngài, tức là, khi ở dưới sự rủa sả, không bị Đức Chúa Trời của Ngài lìa bỏ.

XIV.

Món Nợ Tội Lỗi Của Chúng Ta. [24]

> "Vì vậy, cũng như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy, sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." — Rô-ma 5:12. [NEEDS REVIEW]

Tội lỗi và món nợ tội lỗi đi đôi với nhau, nhưng không được lẫn lộn hay xem chúng là đồng nghĩa, cũng như sự nên thánh và sự công chính vậy. Đúng là mọi tội lỗi đều mang theo món nợ tội lỗi, và trong mọi tội lỗi đều có món nợ tội lỗi, thế nhưng hai điều này phải được giữ phân biệt. Có sự khác nhau giữa ngọn lửa bùng cháy và vết đen trên tường do nó gây ra; ngọn lửa đã tắt từ lâu nhưng vết đen vẫn còn đó. Tội lỗi và món nợ tội lỗi cũng vậy. Ngọn lửa đỏ của tội lỗi làm đen linh hồn; nhưng lâu sau khi tội lỗi đã qua đi, vết đen trên linh hồn vẫn còn.

Vì vậy điều hết sức quan trọng là phải hiểu rõ sự khác biệt giữa hai điều này, nhất là vì lẫn lộn tội lỗi với món nợ tội lỗi tất sẽ dẫn đến lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh, gây tổn hại lớn cho sự sốt sắng của đời sống Cơ Đốc.

Nếu trên đất chỉ có một người, người ấy có thể phạm tội với chính mình, nhưng không thể mắc nợ ai khác. Và nếu, theo thần học hiện đại, không có Đức Chúa Trời hằng sống, mà chỉ có một ý niệm về điều thiện, thì người ấy có thể phạm tội nghịch lại ý niệm về điều thiện, và trở nên vô cùng xấu xa, nhưng không thể nợ Đức Chúa Trời điều gì.

Con người mắc nợ Đức Chúa Trời vì Ngài hằng sống, hiện hữu, không bao giờ lìa xa, tồn tại đời đời; và vì từng giây phút họ phải giao dịch với Ngài. Với con người, chúng ta mở tài khoản tùy ý; và với hãng nào trong thành phố mà chúng ta có giao dịch thì chúng ta sẽ mắc nợ, còn hãng nào chúng ta không giao dịch thì sẽ không bao giờ mắc nợ. Nhiều người áp dụng điều này cho Đức Chúa Trời, với quan niệm sai lầm rằng nếu họ không có giao dịch gì với Đức Chúa Trời thì họ không thể nợ Ngài điều gì và chẳng liên quan gì đến Ngài. Đối với họ, Ngài không hiện hữu; vậy thì làm sao họ mắc nợ Ngài được?

Nhưng Ngài thực sự hiện hữu. Việc chúng ta có giao dịch với Ngài hay không không phải do chúng ta chọn. Không; trong mọi công việc, mọi lúc và mọi hoàn cảnh, chúng ta phải giao dịch và thực sự giao dịch với Ngài. Không có việc buôn bán nào mà Ngài bị loại trừ. Trong mọi việc chúng ta làm, Ngài là Đấng quan tâm nhất. Trong mọi giao dịch và công việc của chúng ta, Ngài là Chủ Nợ Ưu Tiên và là Đối Tác Cao Cấp, là Đấng mà chúng ta phải quyết toán tài khoản cuối cùng. Chúng ta có thể chôn mình trong sa mạc Sa-ha-ra, hay lặn xuống đáy đại dương, nhưng tài khoản của chúng ta với Ngài không bao giờ ngừng. Chúng ta không bao giờ có thể trốn khỏi Ngài. Dù làm việc bằng đầu óc, tấm lòng hay bàn tay, chúng ta đều mở một tài khoản với Đức Chúa Trời; và trong khi chúng ta có thể lừa dối các đối tác khác và giấu bớt một phần sổ sách khỏi họ, thì Ngài là Đấng toàn tri, Ngài biết những khoản bí mật nhất, Ngài ghi sổ từng phần nhỏ nhất, tính cho chúng ta; và trước khi chúng ta bắt đầu tính toán, Ngài đã tính xong và trình ra trước mặt chúng ta.

Xét đến điều này, chúng ta nhận ra thế nào là mắc nợ Đức Chúa Trời; vì trong khi mỗi giây phút, trong mọi hoàn cảnh, và trong mọi giao dịch, chúng ta buộc phải trả cho Ngài toàn bộ lợi nhuận, thì chúng ta không bao giờ làm vậy, ít nhất là không đầy đủ. Do đó mọi hành động của đầu óc, tấm lòng hay bàn tay đều tạo ra một khoản nợ, mà chúng ta giữ lại không trả cho Ngài vì hoặc không muốn hoặc không thể trả.

Nếu Đức Chúa Trời không hiện hữu, hay chúng ta không liên hệ với Ngài, thì chúng ta vẫn là kẻ có tội, nhưng không phải là con nợ. Nếu vài năm trước, trận lụt ở Krakatoa đã nhấn chìm toàn bộ Java, như người ta từng lo sợ, thì chẳng phải nó đã xóa sạch mọi món nợ của chúng ta với các hãng ở Java sao? Hay giả sử đảng Ái Quốc ở Trung Quốc một lần nữa lên nắm quyền, và Hoàng đế ra lệnh đóng cửa đế quốc đối với mọi quốc gia, đến nỗi suốt cả một đời người không thể quyết toán công việc với các hãng Trung Quốc. Điều đó chẳng phải đã xóa sạch mọi món nợ đối với Trung Quốc sao? Do đó, nếu Đức Chúa Trời không còn hiện hữu hay hủy bỏ mọi mối ràng buộc chúng ta với Ngài, thì mọi món nợ của chúng ta sẽ lập tức bị xóa sạch. Nhưng điều đó không thể xảy ra; mối dây ràng buộc chúng ta với Ngài không thể bị cắt đứt. Món nợ của chúng ta với Ngài vẫn còn; chúng ta không thể xóa nó; và việc chúng ta nghĩ rằng mình có thể xóa nó cũng không thay đổi được sự thật.

Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta cho chính Ngài, và điều đó tạo nên món nợ của chúng ta với Ngài. Nếu Ngài chỉ đơn thuần dựng nên chúng ta cho vui, như một cậu bé thổi bong bóng xà phòng để giải trí, còn ngoài ra chẳng quan tâm chúng ta ra sao, thì sẽ không có món nợ nào. Nhưng Ngài đã dựng nên chúng ta cho chính Ngài, với mệnh lệnh tuyệt đối, trong mọi sự, mỗi giây phút, và trong mọi hoàn cảnh, phải dâng lợi nhuận của đời sống lên bàn thờ của danh và vinh quang Ngài. Ngài không cho phép chúng ta sống ba ngày trong mười ngày cho Ngài, còn lại cho chính mình; thật ra, Ngài không buông tha chúng ta một ngày hay một giây phút nào. Ngài đòi hỏi lợi nhuận của sự tồn tại của chúng ta cho vinh quang Ngài, vô điều kiện, luôn luôn và đời đời. Ngài đã hoạch định và dựng nên chúng ta vì mục đích này. Như vậy Ngài đòi hỏi chúng ta. Do đó, vì là Chúa và Đấng Cai Trị của chúng ta, Ngài không thể bỏ qua dù chỉ một đồng xu nhỏ nhất trong lợi nhuận của đời sống; và vì chúng ta chưa bao giờ dâng cho Ngài của lễ ấy, chúng ta hoàn toàn là con nợ của Ngài.

Tiền bạc giữa con người với nhau thế nào, thì tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài phán với bạn, với tôi và với mọi người: "Các ngươi khao khát vàng thế nào, Ta cũng khao khát tình yêu như vậy. Ta, Đức Chúa Trời của các ngươi, muốn tình yêu của các ngươi, tình yêu trọn vẹn của cả tấm lòng các ngươi. Đó là điều Ta đáng được. Đó là điều Ta đòi hỏi. Món nợ này Ta không thể xóa. Ngươi phải hết lòng, hết trí khôn, và hết sức mà yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Việc chúng ta không dâng cho Ngài tình yêu ấy, hay dâng một cách bất thánh và gian dối, khiến chúng ta mãi mãi là con nợ của Ngài.

Chúng ta biết rằng điều này được gọi là quan niệm pháp lý, và trong thời đại yếu ớt này người ta muốn trốn tránh sự căng thẳng của lẽ phải; do đó quan niệm đạo đức được tung hô lên tận trời. Nhưng toàn bộ tình cảm ấy bắt nguồn trực tiếp từ một lời dối trá. Sự chống đối quan niệm pháp lý này xem Đức Chúa Trời như không có gì hoặc phớt lờ Ngài. Ngay cả khi không tin Đức Chúa Trời, người ta vẫn có thể mơ về một lý tưởng thánh khiết, theo quan niệm đạo đức, và chống lại tội lỗi với lòng khao khát thánh khiết bên trong. Nhưng với chỉ một lý tưởng để khích lệ, thì không thể có chỗ cho lẽ phải, không có món nợ với Đức Chúa Trời; vì người ta không thể nợ một lý tưởng, mà chỉ nợ một con người hằng sống. Nhưng khi tôi thừa nhận Đức Chúa Trời hằng sống, và rằng luôn luôn và trong mọi sự tôi phải giao dịch với Ngài, thì Ngài có những đòi hỏi chính đáng trên tôi mà tôi đã vi phạm, và những đòi hỏi ấy phải được thỏa mãn. Do đó quan niệm pháp lý đến trước.

Ý tưởng đạo đức là: "Tôi đang bệnh; làm sao tôi được lành?" Ý tưởng pháp lý là: "Làm sao lẽ phải bị vi phạm của Đức Chúa Trời được phục hồi?" Do đó điều sau có tầm quan trọng hàng đầu. Cơ Đốc nhân không được trước hết nghĩ đến mình, mà phải nghĩ đến Đức Chúa Trời. Nó đâm thẳng vào trái tim của bản tín điều Cải Chánh khi bục giảng nhắm đến sự nên thánh mà không sốt sắng về sự xưng công chính. Công lao chính của Tiến sĩ Köhlbrugge nằm ở chỗ, vì cớ Đức Chúa Trời, ông đã đau buồn trước sự sao nhãng này, và bằng bàn tay mạnh mẽ đã ngăn dòng chảy khinh thường lẽ phải của Đức Chúa Trời, nói với Hội Thánh và từng cá nhân: "Anh em ơi, sự xưng công chính trước hết."

Nói rằng: "Ôi, giá mà tôi thánh khiết, thì món nợ với Đức Chúa Trời sẽ không làm tôi bận tâm nhiều," nghe rất hay, nhưng lại sâu xa tội lỗi. Con cái Đức Chúa Trời ao ước được thánh khiết như con cái hư vinh ao ước giàu sang, danh vọng và vinh hiển — nghĩa là, đó luôn là ao ước cho chính mình, cho cái tôi của mình, để mình trở nên điều mình không phải. Và Chúa là Đức Chúa Trời bị bỏ ra ngoài. Đó là người theo thuyết Pelagius điều chỉnh mối quan hệ với Đức Chúa Trời theo sự thỏa mãn của chính mình. Thật ra đó là tội lỗi, dù được mạ vàng, nghịch lại điều răn thứ nhất và cao nhất.

Chắc chắn lòng khao khát sâu xa được thánh khiết là tốt và đúng, nhưng chỉ sau khi câu hỏi này đã được giải quyết: "Làm sao tôi được phục hồi về đúng vị trí trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà lẽ phải của Ngài tôi đã vi phạm?" Nếu đây là mối quan tâm chính của chúng ta, thì khi ấy và chỉ khi ấy chúng ta mới yêu Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hơn chính mình. Lúc đó lời cầu nguyện cho sự thánh khiết sẽ đến một cách tự nhiên; không phải từ ao ước ích kỷ muốn được giàu có về mặt thuộc linh, mà từ lòng khao khát sâu xa của linh hồn không bao giờ vi phạm lẽ phải thiêng liêng nữa.

Điều này sâu xa và lan rộng, và nhiều người sẽ cho là khắc nghiệt. Thế nhưng chúng ta không được giữ lại. Thứ Cơ Đốc giáo thiếu nam tính và ốm yếu đang được ca tụng ngày nay không phải là của các tổ phụ, của những người tin kính mọi thời đại, của các sứ đồ và các tiên tri. Chúa phải là Đấng Đầu Tiên và Cao Nhất; thay vì được tôn vinh, luật pháp Ngài bị sỉ nhục khi trong việc theo đuổi sự thánh khiết, người ta quên mất lẽ phải của Đức Chúa Trời. Ngay cả giữa con người với nhau, người ta cũng gọi là bất lương khi một người còn nợ nần chưa trả mà lại đi Mỹ chỉ để làm giàu; và chúng ta sẽ nói với anh ta: "Thành thật trả nợ còn đáng tôn trọng hơn là chỉ thành công." Và điều này áp dụng ở đây. Con cái Đức Chúa Trời không bước vào vương quốc với tiếng kêu đòi thành công, mà để quyết toán sổ sách với Đức Chúa Trời.

Và điều này giải thích sự khác biệt giữa tội lỗi và món nợ tội lỗi. Một tên trộm ăn năn và trả lại của cải đã trộm. Giờ đây hắn có quyền được tự do không? Chắc chắn không; nhưng nếu hắn rơi vào tay pháp luật, hắn sẽ bị xét xử, bị kết án, và chịu trong tù hình phạt của lẽ phải bị vi phạm. Hãy áp dụng điều này cho tội lỗi. Có một luật pháp và Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó. Đo theo nó, những vi phạm do thiếu sót và do hành động được gọi là tội lỗi. Nhưng chưa hết. Luật pháp không phải là một vật thờ, cũng không phải công thức của một lý tưởng đạo đức, mà là điều răn của Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời phán mọi lời này." Đức Chúa Trời đứng đằng sau luật pháp ấy, duy trì nó, và đặt nó trước mặt chúng ta. Do đó không đủ chỉ đo hành động của chúng ta theo luật pháp và gọi nó là tội lỗi, mà còn phải khai trình với Đấng Ban Luật và thừa nhận đó là món nợ tội lỗi.

Tội lỗi là sự không phù hợp của một hành động, một con người, hay một tình trạng với luật pháp thiêng liêng; món nợ tội lỗi là sự xâm phạm bằng hành động, con người, hay tình trạng vào lẽ phải thiêng liêng. Tội lỗi tạo ra món nợ tội lỗi, vì Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi trên mọi hành động của chúng ta. Nếu có thể hành động độc lập với Đức Chúa Trời, thì những hành động ấy, dù lệch khỏi lý tưởng đạo đức, cũng sẽ không tạo ra món nợ tội lỗi. Nhưng vì mọi hành động của con người trong mọi tình trạng đều nằm trong sổ sách với Đức Chúa Trời, nên mọi tội lỗi đều tạo ra món nợ tội lỗi. Thế nhưng chúng không đồng nhất. Tội lỗi luôn nằm trong chúng ta và để nguyên mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời; nhưng món nợ tội lỗi không nằm trong chúng ta, mà luôn liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tội lỗi cho thấy chúng ta là gì trong sự đối kháng với lý tưởng đạo đức; nhưng món nợ tội lỗi liên quan đến quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta và việc chúng ta chối bỏ quyền đòi hỏi ấy.

Nếu Đức Chúa Trời giống như con người, món nợ này có thể được thương lượng. Nhưng Ngài không phải vậy. Các đòi hỏi của Ngài tinh ròng như vàng, hoàn toàn chính đáng; không tùy tiện, mà luôn dựa trên một nền tảng vững chắc và không thay đổi. Do đó không thể khấu trừ gì khỏi món nợ ấy. Theo thước đo nghiêm ngặt nhất, toàn bộ vẫn mãi mãi được tính cho chúng ta.

Do đó có hình phạt. Vì hình phạt chẳng qua là hành động của Đức Chúa Trời chống lại sự xâm phạm lẽ phải của Ngài. Những sự xâm phạm ấy cướp đoạt Đức Chúa Trời, và nếu cứ tiếp diễn, sẽ làm giảm đi thần tính của Ngài. Và điều này không thể xảy ra nếu Ngài thật là Đức Chúa Trời. Do đó uy nghi của Ngài trực tiếp chống lại sự xâm phạm này. Và điều đó cấu thành hình phạt. Tội lỗi, món nợ tội lỗi, và hình phạt không thể tách rời. Chỉ vì món nợ tội lỗi đeo đuổi tội lỗi, và hình phạt truy tố món nợ tội lỗi, mà tội lỗi mới có thể tồn tại trong vũ trụ của Đức Chúa Trời.

[24] Từ Hà Lan "schuld", nghĩa đen là "nợ", bao hàm ý niệm về tội lỗi và về sự mắc nợ nói chung. — Người dịch.
XV.

Sự Không Công Chính Của Chúng Ta.

> "Thần Ta sẽ chẳng ở cùng loài người luôn luôn." — Sáng Thế Ký 6:3. [NEEDS REVIEW]

Trước khi bàn về công việc của Đức Thánh Linh trong sự phục hồi tội nhân, chúng ta hãy xét câu hỏi thú vị nhưng bị bỏ quên nhiều, rằng con người có đứng trong mối thông công với Đức Thánh Linh trước khi sa ngã hay không.

Nếu đúng là A-đam nguyên thủy trở lại trong con người được tái sinh, thì hẳn Đức Thánh Linh đã ngự trong A-đam như Ngài nay ngự trong con cái Đức Chúa Trời. Nhưng không phải vậy. Lời Đức Chúa Trời dạy những điểm khác biệt sau đây giữa hai người:

1. Kho báu của A-đam có thể mất được, còn kho báu của con cái Đức Chúa Trời thì không thể mất.

2. Người trước phải đạt được sự sống đời đời, còn người sau đã sở hữu nó.

3. A-đam đứng dưới Giao Ước Việc Làm, còn người được tái sinh đứng dưới Giao Ước Ân Điển.

Những khác biệt này là cốt yếu, và cho thấy sự khác biệt về địa vị. A-đam không thuộc về kẻ vô đạo được xưng công chính, nhưng là người công chính vô tội. Ông không sống bởi một sự công chính ngoại lai đến bởi đức tin, như người được tái sinh, mà tỏa sáng với một sự công chính nguyên thủy thật sự thuộc về mình. Ông sống dưới luật pháp rằng: "Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống; nếu không, ngươi sẽ chết."

Do đó A-đam không có đức tin nào khác ngoài đức tin đến bởi "khuynh hướng tự nhiên". Ông không sống ra từ một sự công chính đến bởi đức tin, mà ra từ một sự công chính nguyên thủy. Đám mây nhân chứng trong Hê-bơ-rơ 11 không bắt đầu với A-đam vô tội, mà với A-bên trước khi ông bị giết.

Nếu mọi mối quan hệ đúng đắn của linh hồn đều là mối quan hệ của đức tin, thì sự công chính nguyên thủy nhất thiết phải bao hàm đức tin. Nhưng điều này không theo Kinh Thánh. Sứ đồ Phao-lô dạy rằng đức tin là một ân điển tạm thời, cuối cùng bước vào mối thông công cao hơn và mật thiết hơn gọi là "sự thấy". Đức tin như một phương tiện cứu rỗi trong Kinh Thánh luôn là đức tin nơi Đấng Christ không phải với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngôi Hai trong Ba Ngôi, mà với tư cách là Đấng Cứu Chuộc, Đấng Cứu Rỗi, và Đấng Bảo Lãnh — tóm lại, đức tin nơi Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh. Và vì "Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh" không thuộc về con người chưa sa ngã, nên đặt A-đam ngang hàng với tội nhân được xưng công chính về mặt đức tin là không đúng. Ngay trong tình trạng công chính, A-đam cũng không sống trong Đấng Christ; vì Đấng Christ chỉ là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, chứ không phải là một phạm vi hay môi trường mà con người sống với tư cách là con người. Khi không có tội lỗi, Kinh Thánh không biết đến Đấng Christ; và sứ đồ Phao-lô dạy rằng, khi mọi hậu quả của tội lỗi đã chấm dứt, Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha, hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.

Do đó A-đam và người được tái sinh không giống nhau. Sự khác biệt giữa địa vị của họ rõ ràng nhất ở chỗ, ngoài Đấng Christ, người sau nằm giữa sự chết, không có sự sống trong mình, như sứ đồ Phao-lô nói: "Ấy không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20) [NEEDS REVIEW]; trong khi A-đam có một sự công chính tự nhiên trong mình.

Các tổ phụ luôn nhấn mạnh mạnh mẽ điểm này. Họ dạy rằng sự công chính nguyên thủy của A-đam không phải là ngẫu nhiên, siêu nhiên, được thêm vào bản tính của ông, mà vốn có trong bản tính ông; không phải là sự công chính của người khác được kể cho ông và được tiếp nhận bởi đức tin, mà là một sự công chính tự nhiên thuộc về ông. Vì vậy A-đam không cần người thay thế; ông tự đứng vững trong bản chất của chính mình. Do đó địa vị của ông trái ngược với địa vị vốn là vinh quang của đức tin cho con cái Đức Chúa Trời.

Những người dạy một giáo lý khác bị thúc đẩy, có ý thức hay vô thức, bởi động cơ triết học. Thuyết Đạo Đức nói: "Nói đúng ra, sự cứu rỗi của chúng ta không ở trong thập tự giá, mà ở trong Thân Vị của Đấng Christ. Ngài là Đức Chúa Trời và là Con Người, do đó có bản tính thần-nhân; và bản tính thần-nhân này có thể truyền đạt được. Khi được ban cho chúng ta, bản tính của chúng ta trở nên cao hơn về loại, và nhờ đó chúng ta trở thành con cái Đức Chúa Trời." Đây là sự chối bỏ con đường của đức tin, và sự loại bỏ thập tự giá cùng toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh — thật là một sai lầm đáng sợ. Kết luận của nó là: "Thứ nhất, ngay cả khi không có tội lỗi, Con Đức Chúa Trời vẫn sẽ trở nên người; thứ hai, dĩ nhiên A-đam vô tội đã sống trong Đức Chúa Trời-Người."

Không tán thành những sai lầm này, những người khác lại bất cẩn dạy rằng A-đam vô tội đã sống bởi sự công chính của Đấng Christ. Họ hãy cẩn thận về hậu quả. Kinh Thánh không cho phép những lý thuyết xóa nhòa sự khác biệt giữa Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển.

Nhưng khi duy trì giáo lý đã được công nhận về sự công chính nguyên thủy của A-đam như vốn có trong bản tính ông, và về hình ảnh thiêng liêng như được dựng nên trong ông, thì câu hỏi quan trọng nảy sinh: Phải chăng mối thông công với Đức Thánh Linh mà A-đam hưởng cũng giống như mối thông công mà linh hồn mới sinh nay sở hữu?

Câu trả lời tùy thuộc vào quan điểm của mỗi người về bản chất của sự công chính nguyên thủy. Sự công chính của A-đam là nội tại. Ông đứng trước mặt Đức Chúa Trời như con người phải đứng. Ông không thiếu gì ngoài món nợ. Ông dâng cho Chúa mọi điều ông nợ từng giây phút; còn bao lâu thì không quan trọng. Một giây cũng đủ dài để mất linh hồn đời đời, và cũng đủ dài để bước vào đúng vị trí trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó A-đam sở hữu một điều tốt hoàn hảo; vì sự công chính hàm ý sự thánh khiết, và cả hai đều hoàn hảo. Dù chỉ một chút bất thánh cũng đã tạo ra ngay một sự thiếu hụt trong những gì A-đam dâng trả cho Đức Chúa Trời. Và khi sự bất thánh ấy trở thành sự thật, sự công chính ấy lập tức bị hư hại, xé rách, và gãy đổ; một chút bất thánh khiến cho mọi sự công chính mất hết cùng một lúc. Sự công chính không có cấp độ. Cái gì không hoàn toàn thẳng thì cong. Đúng và hoàn toàn đúng là một. Không hoàn toàn đúng thì không phải là đúng.

Câu hỏi "A-đam hoàn toàn tốt như thế nào" nhận được ánh sáng rõ nhất từ cuộc tranh luận của các tín đồ Lu-thơ Flacius Illiricus và Victorinus Strigel. Người trước cho rằng con người vốn dĩ công chính.

Quan điểm của một người về tội lỗi nhất thiết tùy thuộc vào quan điểm của người ấy về điều tốt, và ngược lại. Một bản tính thực tế có khuynh hướng quan niệm tội lỗi và điều tốt như vật chất; theo ý người ấy, tội lỗi là một loại vi khuẩn vô hình, gần như có thể nhận thấy bằng kính hiển vi mạnh. Và đức hạnh, điều tốt, và sự thánh khiết cũng có một sự tồn tại hữu hình, độc lập, có thể đo lường và phân chia được. Không phải vậy. Chúng ta có thể so sánh điều thuộc linh với điều vật chất. Biểu tượng là gì nếu không phải vậy? Kinh Thánh nêu gương, so sánh tội lỗi với vết lở loét đang lan, với lửa, v.v.; và so sánh điều tốt với những giọt nước làm dịu cơn khát, trở thành mạch nước sống trong linh hồn. Hãy để biểu tượng giữ vị trí đáng kính của nó trong phương diện này. Nhưng biểu tượng là sự so sánh những điều không giống nhau, do đó sự đồng nhất của chúng bị loại trừ. Tội lỗi không phải là điều gì đó có thực thể, do đó đức hạnh và điều tốt cũng không tồn tại độc lập về bản chất.

Thế nhưng Flacius Illiricus cảm thấy rằng trong phương diện này có sự khác biệt giữa tội lỗi và đức hạnh. Điều ác không có thực thể, vì nó là sự thiếu, sự vắng mặt của điều tốt. Nhưng điều tốt không phải là sự thiếu, sự vắng mặt của điều ác. Sự mất mát cho thấy điều đáng lẽ phải có, nhưng lại thiếu. Điều ác không bao giờ đáng có, do đó không bao giờ có thể là sự thiếu. Nhưng về điều tốt, câu hỏi lại khác, đó là, liệu điều tốt như một yếu tố ngoại lai và độc lập có được thêm vào linh hồn, để có thể nói: "Đây là linh hồn, và kia là điều tốt" hay không. Và điều này không thể. Như tia sáng không thể tưởng tượng được nếu không có ánh sáng, thì điều tốt cũng không thể nếu không có một con người mà từ người ấy nó phát ra.

Và điều này đã cám dỗ Flacius Illiricus dạy rằng nguyên thủy con người vốn dĩ công chính. Dĩ nhiên ông đã sai. Điều ông muốn gán cho con người chỉ có thể gán cho một mình Đức Chúa Trời. Điều tốt là điều tốt. Đức Chúa Trời là điều tốt. Điều tốt là Đức Chúa Trời. Trong Đức Chúa Trời, hữu thể và điều tốt là một. Không thể có sự khác biệt nào giữa hai điều ấy, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn tốt trong mọi phương diện; do đó dù chỉ một sự tách rời mờ nhạt nhất giữa Đức Chúa Trời và điều tốt cũng hoàn toàn không thể tưởng tượng được.

Một mình Đức Chúa Trời là Đấng Đơn Giản; không phải như Giáo sư Doedes giải thích trong bài phê bình của ông về Bản Tín Điều, rằng trong Đức Chúa Trời không thể có sự phân biệt các ngôi vị, mà là trong Đức Chúa Trời không thể có sự phân biệt bản chất, như giữa chính Ngài và các thuộc tính của Ngài. Nhưng ở con người thì không vậy. Chúng ta không đơn giản, và không thể đơn giản, theo cùng nghĩa ấy. Trái lại, hữu thể của chúng ta vẫn còn, dù mọi thuộc tính của chúng ta đều bị thay đổi hay biến đổi. Một người có thể tốt và phải tốt, nhưng không có điều tốt người ấy vẫn là con người; bản tính của người ấy trở nên hư hỏng, nhưng hữu thể vẫn như cũ.

Hữu thể của con người hoặc dối trá hoặc chân thật, không phải vì linh hồn người ấy được tiêm nhiễm chất liệu của sự dối trá hay của lẽ thật, mà bởi sự biến đổi phẩm chất của hữu thể ấy. Điều tốt nội tại không liên quan đến hữu thể của chúng ta, mà chỉ liên quan đến cách thức tồn tại của nó. Như nét mặt vui hay buồn không phải là kết quả của một sự bôi đắp bên ngoài, mà của niềm vui hay nỗi buồn bên trong, thì linh hồn hoặc tốt hoặc xấu tùy theo cách nó đứng trước mặt Đức Chúa Trời.

Và điều tốt này là gia tài trực tiếp của A-đam từ Đức Chúa Trời. Một mình Đức Chúa Trời là Nguồn tuôn tràn của mọi ân điển; A-đam không bao giờ tự mình làm ra một hạt điều tốt nào để có thể đòi phần thưởng. Sự sống đời đời được hứa cho ông không phải như một giải thưởng hay một yếu tố nội tại, mà bởi các điều kiện của giao ước việc làm. Mạnh mẽ như chúng ta chống lại việc áp dụng cho A-đam vô tội các điều kiện của Giao Ước Ân Điển, như thể ông sống trong Đấng Christ, thì chúng ta cũng mạnh mẽ chống lại quan điểm cho rằng bất kỳ đức hạnh, sự thánh khiết, hay sự công chính nào phát ra từ A-đam mà không do Đức Chúa Trời làm nên trong ông. Chối bỏ điều này sẽ biến A-đam vô tội thành một nguồn nhỏ của chút điều tốt, và chống lại lời tuyên xưng rằng một mình Đức Chúa Trời là Nguồn của mọi điều tốt.

Do đó chúng ta đi đến kết luận này, rằng trong A-đam mọi điều tốt đều do Đức Thánh Linh làm nên, theo thánh lệnh gán cho Ngôi Ba trong Ba Ngôi công việc vận hành bên trong của mọi hữu thể có lý trí.

Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng trước khi sa ngã, Đức Thánh Linh đã ngự trong A-đam như trong đền thờ của Ngài, như Ngài ngự trong con cái Đức Chúa Trời được tái sinh. Trong người sau, Ngài chỉ có thể ngự, vì bản tính con người hư hỏng và không xứng làm phương tiện của Ngài. Nhưng với A-đam thì không vậy. Bản tính của ông được dựng nên và được tính toán để làm phương tiện cho các công việc của Đức Thánh Linh. Do đó A-đam và người được tái sinh giống nhau ở điểm này, rằng trong cả hai không có điều tốt nào không do Đức Thánh Linh làm nên; nhưng khác nhau ở chỗ, người sau chỉ có thể dâng tấm lòng tội lỗi của mình cho sự ngự trị của Đức Thánh Linh, trong khi hữu thể của A-đam trải qua các công việc của Ngài mà không cần Ngài ngự trị, một cách hữu cơ và tự nhiên.
XVI.

Sự Chết Của Chúng Ta.

> "Anh em đã chết trong những vi phạm và tội lỗi mình." — Ê-phê-sô 2:1. [NEEDS REVIEW]

Tiếp theo là bàn về sự chết.

Có tội lỗi, là sự lệch khỏi và chống lại luật pháp. Có món nợ tội lỗi, là việc giữ lại không dâng cho Đức Chúa Trời điều mà với tư cách là Đấng Ban và Duy Trì luật pháp ấy, Ngài đáng được. Nhưng cũng có hình phạt, là hành động của Đấng Ban Luật duy trì luật pháp Ngài chống lại kẻ phạm luật. Kinh Thánh gọi hình phạt này là "sự chết".

Để hiểu sự chết là gì, trước hết chúng ta phải hỏi: "Sự sống là gì?"

Và câu trả lời ở dạng tổng quát nhất là: "Một vật sống nếu nó chuyển động từ bên trong." Một người đàn ông nằm trên đường, tựa vào tường, hoàn toàn bất động, được cho là đã chết; nhưng nếu ông ta quay đầu, hay cử động bàn tay, chúng ta biết ông ta còn sống. Sự chuyển động, dù gần như không thể nhận thấy và yếu ớt đến nỗi cần những ngón tay lão luyện của thầy thuốc mới phát hiện được, luôn là dấu hiệu của sự sống. Cơ bắp có thể bị liệt, gân và dây chằng cứng đờ, nhưng miễn là mạch còn đập, tim còn thoi thóp, và phổi còn hít thở không khí, thì sự sống chưa tắt. Trong những trường hợp đáng ngờ như chết đuối, hôn mê, hay liệt, sự nghi ngờ không được giải tỏa, nếu có, cho đến khi quan sát thấy chuyển động. Do đó chúng ta có thể chắc chắn nói rằng một thân thể sống nếu nó chuyển động từ bên trong.

Điều này không thể nói về một chiếc đồng hồ, vì cơ chế của nó thiếu năng lực tự chuyển động nội tại. Bằng cách lên dây cót, năng lượng có thể được tích trữ trong lò xo chính, nhưng khi năng lượng ấy cạn, đồng hồ ngừng chạy. Nhưng sự sống không phải là một lực được thêm vào một cơ thể đã chuẩn bị sẵn, một cách máy móc và tạm thời, mà là một năng lượng vốn có trong cơ thể như một nguyên lý hữu cơ.

Do đó rõ ràng thân thể con người không có nguyên lý sống trong chính nó, mà nhận nó từ linh hồn. Cánh tay bất động cho đến khi được linh hồn cử động. Ngay cả các chức năng tuần hoàn, hô hấp, và tiêu hóa cũng được linh hồn làm cho sống động; vì khi linh hồn lìa khỏi thân thể, mọi chức năng ấy đều ngừng. Một thân thể không có linh hồn là một xác chết. Như sự sống thể xác tùy thuộc vào sự kết hợp của thân thể và linh hồn, thì sự chết thể xác là kết quả của sự tan rã mối liên kết ấy. Như lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã nắn nên thân thể con người từ bụi đất và hà hơi sống vào lỗ mũi nó, để nó trở thành một sinh linh, thì sự tan rã mối liên kết ấy, tức là sự chết đối với thân thể, là một hành động của Đức Chúa Trời. Do đó sự chết là sự cất đi món quà kỳ diệu ấy, mối dây của sự sống. Đức Chúa Trời rút lại phước hạnh đã bị đánh mất, và linh hồn ra đi trong sự lìa khỏi thân thể; trong khi thân thể, được giải thoát như một xác chết, bị phó cho sự hư nát.

Nhưng điều này chưa kết thúc tiến trình của sự chết. Sự sống và sự chết là những đối lập kinh khủng, bao trùm cả thân thể và linh hồn. "Ngươi chắc chắn sẽ chết" là bản án thiêng liêng, bao gồm toàn bộ con người, chứ không chỉ thân thể. Cái gì sở hữu sự sống của loài thọ tạo cũng có thể chết như một loài thọ tạo. Do đó linh hồn, vì là loài thọ tạo, có thể bị tước đoạt sự sống thọ tạo của nó.

Chúng ta thừa nhận rằng trong một khía cạnh khác, linh hồn là bất tử; nhưng để tránh lẫn lộn, xin độc giả tạm thời gác điều này sang một bên. Chốc nữa chúng ta sẽ trở lại với nó.

Áp dụng định nghĩa của chúng ta về sự sống cho linh hồn như một loài thọ tạo đang sống, thì linh hồn chỉ sống khi nó chuyển động, khi các hành động phát ra từ nó, và các năng lực vận hành trong nó. Nhưng nguyên lý sống của nó cũng không nội tại, cũng như ở thân thể, mà đến từ bên ngoài. Nguyên thủy nó không tự hữu, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho nó một nguyên lý sống được dựng nên và năng lực chuyển động mà Ngài duy trì và chuẩn bị cho công việc từng giây phút. Trong phương diện này A-đam khác với chúng ta. Đúng là trong linh hồn của người được tái sinh có một nguyên lý sống, nhưng nguồn năng lực của nó ở ngoài chúng ta, trong Đấng Christ. Có sự ngự trị, nhưng không có sự thấm nhập lẫn nhau. Đấng ngự và ngôi nhà của Ngài là phân biệt. Do đó trong con người được tái sinh, sự sống là ngoại lai, chỗ ngồi của nó không ở trong chính mình. Nhưng với A-đam thì không vậy. Dù nguyên lý sống làm linh hồn ông đầy năng lực phát ra từ Đức Chúa Trời, nhưng nó được đặt trong chính A-đam.

Lấy khí đốt từ nhà máy khí đốt của thành phố là một chuyện; tự sản xuất khí đốt bằng chi phí của mình, trong cơ sở của mình, lại là chuyện khác. Con cái Đức Chúa Trời được tái sinh nhận sự sống trực tiếp từ Đấng Christ, Đấng ở ngoài họ, bên hữu Đức Chúa Trời, qua các kênh của đức tin; nhưng A-đam có nguyên lý sống trong mình từ Nguồn của mọi Điều Tốt. Đức Thánh Linh đã đặt nó trong linh hồn ông, và giữ nó vận hành tích cực; không như điều gì đó ngoại lai, mà như vốn có và riêng biệt với bản tính ông.

Nếu sự sống của A-đam bắt nguồn từ sự kết hợp mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa linh hồn ông và nguyên lý sống của Đức Thánh Linh, thì sự chết của A-đam là kết quả của hành động Đức Chúa Trời giải tán sự kết hợp ấy, khiến linh hồn ông trở thành một xác chết.

Nhưng chưa hết. Khi thân thể chết, nó không biến mất; tiến trình của sự chết không dừng ở đó. Như một đơn vị, nó trở nên không thể hành động hữu cơ, nhưng các thành phần cấu tạo của nó trở nên có khả năng tạo ra những hiệu quả khủng khiếp và hư hỏng. Nếu không được chôn mà để trong nhà, khí độc của sự phân hủy sinh ra những cơn sốt ác tính và gây chết chóc cho cư dân và cộng đồng. Sau sự tan rã của thịt và huyết này, vốn không thể hưởng vương quốc Đức Chúa Trời, thân thể như vậy vẫn tiếp tục tồn tại, với khả năng được làm cho sống lại và tái tạo thành một thân thể vinh hiển hơn, và được kết hợp lại với linh hồn.

Tất cả điều này gần như có thể áp dụng từng chữ cho linh hồn. Khi một linh hồn chết, tức là bị tách khỏi nguyên lý sống của nó, là Đức Thánh Linh, nó trở nên hoàn toàn bất động và không thể làm bất kỳ việc lành nào. Một vài điều có thể còn lại, như vẻ đáng yêu trên mặt người chết; thế nhưng, dù đáng yêu đến đâu, nó cũng vô dụng và không sinh lợi. Và như xác chết không thể làm bất kỳ hành động nào và nghiêng về mọi sự phân hủy, thì linh hồn chết cũng không thể làm bất kỳ điều tốt nào và nghiêng về mọi điều ác.

Nhưng điều này không hàm ý rằng một linh hồn chết thì không còn hoạt động gì, cũng như một xác chết vậy. Như xác chết chứa máu, các-bon, và vôi, thì linh hồn chết cũng sở hữu ý chí, cảm xúc, trí tuệ, và trí tưởng tượng. Và những yếu tố của một linh hồn chết này trở nên hoạt động như nhau với những hiệu quả còn khủng khiếp hơn, đôi khi thật đáng sợ khi chứng kiến. Nhưng như xác chết với mọi hoạt động của nó không bao giờ có thể tạo ra điều gì để phục hồi cơ thể nó, thì linh hồn chết với mọi vận hành của nó cũng không thể hoàn thành điều gì để phục hồi một tiếng nói hài hòa trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi tiếng nói của nó đều tội lỗi, cũng như xác chết chỉ phát ra mùi hôi thối.

Thật vậy, sự song song còn đi xa hơn nữa. Một xác chết có thể được ướp, nhồi thảo dược, và bọc như một xác ướp. Sự hư nát của nó vô hình, mọi điều xấu xí được che giấu cẩn thận. Nhiều người cũng ướp linh hồn chết như vậy, nhồi đầy thảo dược thơm, và quấn nó như xác ướp trong tấm vải liệm của sự tự công chính, đến nỗi sự hư nát bên trong hầu như không lộ ra. Nhưng như người Ai Cập dù ướp xác cũng không bao giờ có thể phục hồi sự sống cho người chết của họ, thì những xác ướp linh hồn này với mọi nghệ thuật Ai Cập của mình cũng không bao giờ có thể nhóm lên một tia lửa sự sống trong linh hồn chết của họ.

Một linh hồn chết không bị hủy diệt, mà tiếp tục tồn tại, và bởi ân điển thiêng liêng có thể được làm cho sống lại một sự sống mới. Nó tiếp tục tồn tại thậm chí mạnh mẽ hơn thân thể. Thân thể có thể phân chia, nhưng linh hồn thì không. Là một đơn vị, nó không thể bị chia. Do đó sự chết của linh hồn không đi kèm với sự tan rã của linh hồn. Chính sự vận hành độc hại của các yếu tố linh hồn sau khi chết gây ra một sự căng thẳng khủng khiếp, tạo ra trong linh hồn không thể phân chia một ao ước mãnh liệt được tan rã; sự ma sát và lẫn lộn của các yếu tố kêu gào sự hài hòa và bình an; sự kích động dữ dội nhóm lên những ngọn lửa bất thánh; nhưng không có sự tan rã. Vì vậy linh hồn được gọi là bất tử, tức là, nó không thể bị chia hay bị hủy diệt. Nó trở thành một xác chết không thể tan rã, trong đó các khí độc sẽ tiếp tục công việc gây dịch bệnh của chúng trong địa ngục đời đời.

Nhưng linh hồn cũng có thể được làm cho sống lại và linh hoạt mới; chết trong vi phạm và tội lỗi, tách khỏi nguyên lý sống, cơ thể nó bất động, bất lực, và vô dụng, hư hỏng và tàn tạ, nhưng vẫn là một linh hồn con người. Và Đức Chúa Trời, Đấng thương xót và nhân từ, có thể tái lập mối dây đã đứt. Mối thông công bị gián đoạn với Đức Thánh Linh có thể được phục hồi, như mối thông công đã đứt của thân thể và linh hồn.

Và sự làm cho sống lại của linh hồn chết này là sự tái sinh.

Chúng ta kết thúc phần này với một nhận xét nữa: Sự đứt gãy của mối dây gây ra sự chết không phải lúc nào cũng đột ngột. Chết vì liệt gần như tức thì, chết vì lao phổi thì chậm. Khi A-đam đã phạm tội, sự chết đến ngay; nhưng về phần thân thể, sự tách hoàn toàn khỏi linh hồn cần hơn chín trăm năm. Nhưng linh hồn chết ngay, chết đột ngột; mối dây với Đức Thánh Linh bị cắt đứt, và chỉ còn những sợi chỉ bung ra của nó vẫn hoạt động trong cảm giác hổ thẹn.

Khi chúng ta nói rằng sự chết của linh hồn có thể ít rõ rệt trong trường hợp này hơn trường hợp khác, chúng ta không có ý hàm ý rằng trong khi người này đã chết thì người kia chỉ đang hấp hối. Không, cả hai đều đã chết, linh hồn của mỗi người là một xác chết; nhưng người này được ướp như xác ướp, còn người kia đang trong tiến trình phân hủy; hoặc, những sự vận hành mâu thuẫn, độc hại, và hủy hoại trong linh hồn của người này mới bắt đầu, trong khi ở người kia chúng đã được kích thích và phát triển bởi giáo dục và các tác nhân khác. Những khác biệt giữa những người khác nhau này tùy thuộc vào ân điển thiêng liêng.

Sự phân hủy trong một thân thể ở Bắc Cực bị kìm hãm; trong một thân thể dưới Xích Đạo nó hoàn thành nhanh chóng. Cũng vậy, những linh hồn chết được đặt trong những bầu không khí khác nhau. Do đó có những khác biệt.
Chương Ba.

ÂN ĐIỂN DỰ BỊ.

XVII.

Đó Là Gì?

> "Chúng ta biết rằng mình đã chuyển từ sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu thương anh em. Ai không yêu thương anh em mình thì còn ở trong sự chết." — 1 Giăng 3:14. [NEEDS REVIEW]

Không cần phải nói rằng phạm vi của những bàn luận này không bao gồm toàn bộ công việc cứu chuộc, mà theo nghĩa chọn lọc nhất của nó không phải chỉ của một mình Đức Thánh Linh, mà của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng mà uy nghi vương giả của Ngài chiếu sáng và lấp lánh trong đó với vinh quang tuyệt vời. Nó không chỉ bao gồm công việc của Đức Thánh Linh, mà còn hơn thế nữa, công việc của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con. Và trong ba Đấng này, chúng ta thấy hoạt động tam nhất của lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Những bàn luận này chỉ luận về phần công việc bày tỏ sự vận hành của Đức Thánh Linh.

Câu hỏi đầu tiên theo thứ tự là về cái gọi là "ân điển dự bị". Đây là một câu hỏi có tầm quan trọng vượt trội, vì phái Giám Lý [25] bỏ qua nó và chính thống giáo hiện đại lạm dụng nó, để khiến sự lựa chọn quyết định trong công việc ân điển một lần nữa tùy thuộc vào ý chí tự do của con người.

Về điểm chính, phải thừa nhận rằng có một "gratia præparans", như các nhà thần học xưa của chúng ta thường gọi, tức là, một ân điển dự bị; không phải là sự chuẩn bị của ân điển, mà là một ân điển có tính chuẩn bị, vốn trong các công việc chuẩn bị của nó là ân điển thật, không thể nghi ngờ và không pha tạp. Hội Thánh luôn duy trì lời tuyên xưng này qua những nhà giải nghĩa lành mạnh nhất và những người tuyên xưng cao quý nhất của mình. Hội Thánh không thể từ bỏ nó chừng nào Đức Chúa Trời thật là Đấng đời đời, không thay đổi, và hiện diện khắp mọi nơi; nhưng bởi nó, Hội Thánh phải mạnh mẽ phản đối quan điểm sai lầm rằng Đức Chúa Trời để một người sinh ra và sống nhiều năm không được để ý và độc lập với Ngài, rồi đột nhiên cải đạo người ấy vào lúc Ngài muốn, từ giờ ấy mới khiến người ấy thành đối tượng của sự chăm sóc và gìn giữ của Ngài.

Dù không thể phủ nhận rằng tội nhân đã chia sẻ ảo tưởng này vì khi anh ta chẳng quan tâm đến Đức Chúa Trời, thì tại sao Đức Chúa Trời phải quan tâm đến anh ta? — thế nhưng Hội Thánh không được khuyến khích anh ta trong ý tưởng vô đạo này. Vì nó hạ thấp các đức hạnh, vinh quang, và thuộc tính thiêng liêng. Những kẻ dị giáo đủ mọi tên và nguồn gốc đã lấy sự cứu rỗi của linh hồn làm học vấn chính của mình, nhưng hầu như luôn bỏ qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Thế mà mọi bản tín điều đều bắt đầu bằng: "Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất"; và giá trị của mọi điều tiếp theo về Đấng Christ và sự cứu chuộc của chúng ta chỉ tùy thuộc vào sự giải nghĩa đúng đắn của điều thứ nhất ấy. Do đó Hội Thánh luôn nhấn mạnh một sự hiểu biết tinh ròng và đúng đắn về Đức Chúa Trời trong mọi lời tuyên xưng và trong mọi phần của Công Việc Cứu Chuộc; và đã xem đó là bổn phận và đặc ân chính của mình để giữ gìn sự tinh ròng của sự hiểu biết ấy. Ngay cả sự cứu rỗi của một linh hồn cũng không nên được ao ước với cái giá làm tổn hại dù nhỏ nhất đến sự tinh ròng của lời tuyên xưng ấy.

Về công việc của ân điển dự bị, trước hết cần phải xét xem sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã được giữ tinh ròng, hay đã bị bóp méo và vặn vẹo để thiên vị tội nhân. Và khi thử nghiệm bằng điều này, không thể phủ nhận rằng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài không bắt đầu vào một thời điểm tùy ý, mà đan xen với toàn bộ sự tồn tại của họ, bao gồm cả sự thụ thai, và thậm chí trước sự thụ thai, với những mầu nhiệm của tình yêu cứu chuộc ấy tuyên bố: "Ta đã lấy sự yêu thương đời đời mà yêu ngươi." [NEEDS REVIEW] Do đó không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời lại bỏ mặc một tội nhân một mình nhiều năm, để rồi chặn anh ta lại vào một lúc nào đó giữa cuộc đời.

Không, nếu Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời và quyền năng hiện diện khắp mọi nơi của Ngài không giới hạn, thì sự cứu rỗi của một tội nhân phải là một công việc đời đời, bao trùm toàn bộ sự tồn tại của anh ta — một công việc mà rễ của nó ẩn trong những nền tảng vô hình của những lòng thương xót kỳ diệu trải xa vượt quá sự thụ thai của anh ta. Không thể phủ nhận rằng một người, được cải đạo lúc hai mươi lăm tuổi, trong đời sống vô đạo của mình đã là đối tượng của sự lao nhọc, chăm sóc, và bảo vệ thiêng liêng; rằng trong sự thụ thai của anh ta và trước khi anh ta sinh ra, tay Đức Chúa Trời đã nắm giữ anh ta và đem anh ta ra đời; phải, rằng ngay trong mưu định thiêng liêng, công việc mà Đức Chúa Trời đã làm cho anh ta từ lâu trước khi anh ta cải đạo phải được truy nguyên:

Lời tuyên xưng về sự tuyển chọn và sự tiền định về bản chất là sự thừa nhận một ân điển hoạt động từ lâu trước giờ cải đạo. Ý tưởng cho rằng từ đời đời Đức Chúa Trời đã ghi lại một cái tên hay con số tùy ý, để rồi chỉ làm cho nó sống lại sau nhiều thế kỷ, thật là vô đạo. Không, những người được chọn của Đức Chúa Trời không bao giờ đứng trước cái nhìn đời đời của Ngài như những cái tên hay con số; mà mỗi linh hồn được chọn cũng được tiền định đứng trước mặt Ngài trong sự phát triển trọn vẹn của mình, là đối tượng trong Đấng Christ của niềm vui đời đời của Đức Chúa Trời.

Sự hy sinh của Đấng Christ trên đồi Gô-gô-tha, vốn thỏa mãn cho những người được chọn, xưng công chính họ bởi sự sống lại của Ngài, không được hoàn thành độc lập với những người được chọn, mà bao gồm tất cả họ. Sự sống lại là một công việc của Đấng Toàn Năng thiêng liêng, trong đó Đức Chúa Trời đem trở lại từ kẻ chết không chỉ một mình Đấng Christ mà không có những người thuộc về Ngài, mà là Đấng Christ cùng với những người thuộc về Ngài. Do đó mọi thánh đồ có tầm nhìn thuộc linh sáng suốt đều tuyên xưng rằng Cha trên trời của mình thực hiện trong mình một công việc đời đời, không chỉ bắt đầu trong sự cải đạo của mình, mà được làm nên trong mưu định đời đời qua các thời kỳ giao ước cũ và mới; trong con người mình suốt mọi ngày đời mình, và sẽ làm việc trong mình suốt cõi đời đời. Ngay cả theo nghĩa tổng quát này, Hội Thánh cũng không được bỏ qua việc tuyên xưng ân điển dự bị.

Tuy nhiên, câu hỏi được thu hẹp lại khi, loại trừ những gì trước khi chúng ta sinh ra, chúng ta chỉ xét đời sống tội lỗi của mình trước khi cải đạo, hay những năm tháng xen giữa tuổi khôn và giờ phút những cái vảy rơi khỏi mắt chúng ta.

Trong những năm ấy chúng ta đã lìa xa Đức Chúa Trời, thay vì đến gần Ngài hơn. Tội lỗi bùng phát dữ dội hơn ở người này so với người kia, nhưng trong tất cả chúng ta đều có sự gian ác. Mỗi khi thả dây dọi xuống bên cạnh linh hồn chúng ta, chúng đều hiện ra lệch khỏi đường thẳng đứng. Và trong thời kỳ tội lỗi này, nhiều người cho rằng ân điển dự bị là điều không thể. Họ nói: "Ở đâu có tội lỗi, ở đó không thể có ân điển"; do đó trong những năm ấy Chúa bỏ mặc tội nhân một mình, để rồi trở lại với anh ta khi trái đắng của tội lỗi đã chín đủ để lay động anh ta đến đức tin và sự ăn năn. Họ không phủ nhận sự tuyển chọn và tiền định đầy ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không phủ nhận sự chăm sóc của Ngài đối với những người được chọn của Ngài trong sự sinh ra của họ; nhưng họ phủ nhận ân điển dự bị của Ngài trong những năm tháng xa cách, và tin rằng ân điển Ngài chỉ bắt đầu vận hành khi nó bùng phát trong sự cải đạo của họ.

Dĩ nhiên có chút lẽ thật trong điều này; có một điều gọi là sự bỏ mặc tội nhân cho sự gian ác, khi Đức Chúa Trời để một người bước đi trong đường lối riêng mình, phó anh ta cho những đam mê đê hèn để làm những điều không xứng. Nhưng thay vì làm gián đoạn sự lao nhọc của Đức Chúa Trời trên linh hồn ấy, chính những lời Kinh Thánh, "phó họ cho", "giao họ cho" (Rô-ma 1:24, 28), cho thấy sự trôi theo dòng tội lỗi này không phải không có sự để ý của Đức Chúa Trời. Nhiều người đã tuyên xưng rằng, nếu tội lỗi bên trong không tự bày tỏ, bùng phát trong cơn cuồng nộ của nó, họ sẽ không bao giờ khám phá ra sự hư hỏng bên trong cũng không bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót. Sự nhận thức về món nợ tội lỗi của mình và sự nhớ lại quá khứ kinh khiếp của mình đã là động lực mạnh mẽ cho nhiều thánh đồ lao nhọc với đôi tay mạnh mẽ và tấm lòng thương xót để cứu những kẻ vô vọng lạc mất trong cùng dòng nước chết chóc mà họ đã được cứu khỏi. Sự nhớ lại sự hư hỏng sâu xa mà họ nay đã được giải thoát đã là sự bảo vệ mạnh mẽ nhất cho nhiều người khỏi sự tự công chính tưởng tượng, thái độ kiêu căng, và sự tự phụ cho mình thánh hơn người khác. Nhiều vực sâu của sự hòa giải và ân điển chỉ được khám phá và dò thấu bởi những tấm lòng bị thương sâu đến nỗi, để che phủ món nợ tội lỗi của mình, một lời tuyên xưng hời hợt về huyết chuộc tội không thể đủ. Đa-vít đã sa ngã sâu biết bao; và ai đã từng reo hò từ vực sâu của lòng thương xót một cách vui mừng hơn ông? Ai đã khắc sâu lời tuyên xưng tinh ròng của Hội Thánh một cách sâu sắc hơn Au-gút-tin, người vô song trong các tổ phụ Hội Thánh, Đấng từ vực thẳm của món nợ tội lỗi và sự tan vỡ bên trong của chính mình đã học được cách ngước nhìn bầu trời của những lòng thương xót đời đời của Đức Chúa Trời. Ngay cả từ cái nhìn cực đoan này về con đường tội lỗi của con người, cũng không thể khẳng định rằng trong con đường ấy ân điển của Đức Chúa Trời đã bị đình chỉ. Ánh sáng và bóng tối ở đây nhất thiết hòa lẫn.

Và chưa hết. Dù bởi tội lỗi chúng ta đã đánh mất mọi sự, và cái tôi tội lỗi, dù bề ngoài đức hạnh đến đâu, đã nhuộm màu tội lỗi mọi hành động của đời sống, thế nhưng đó chưa phải là tất cả của đời sống. Giữa tất cả những điều ấy, đời sống đã được định hình và phát triển. Tội nhân hai mươi lăm tuổi khác với đứa trẻ ba tuổi, đứa trẻ mà tính khí xấu xí của nó đã rõ ràng cho thấy bản tính tội lỗi của nó. Trong suốt những năm ấy đứa trẻ đã trở thành một người đàn ông. Điều ngủ yên trong nó đã dần dần biểu lộ. Những ảnh hưởng đã tác động lên nó. Kiến thức đã được nắm bắt và gia tăng. Tài năng đã được đánh thức và phát triển. Trí nhớ và sự ghi nhớ đã tích lũy kho báu kinh nghiệm. Dù hình thức tội lỗi đến đâu, tính cách đã trở nên ổn định và một số nét của nó đã định hình rõ. Đứa trẻ đã trở thành một người đàn ông — một con người, sống, tồn tại, và suy nghĩ khác với những con người khác. Và trong tất cả những điều này, Hội Thánh tuyên xưng, là bàn tay của Đức Chúa Trời Hiện Diện Khắp Nơi và Toàn Năng. Chính Ngài trong suốt những năm tháng chống nghịch ấy đã dẫn dắt và hướng dẫn tạo vật của Ngài theo mục đích riêng của Ngài.

Sớm hay muộn Mặt Trời Ân Điển sẽ mọc lên trên anh ta, và vì nhiều điều tùy thuộc vào tình trạng mà ân điển sẽ gặp anh ta, nên chính Chúa là Đức Chúa Trời đã chuẩn bị tình trạng ấy. Ngài chuẩn bị nó bằng cách đầy ân điển kìm hãm tính cách của anh ta khỏi việc mang những nét có thể ngăn cản anh ta về sau chạy đường đua trong vương quốc Đức Chúa Trời, và mặt khác, bằng cách đầy ân điển phát triển trong anh ta tính cách và những nét sẽ hiện ra sau khi anh ta cải đạo, thích hợp với nhiệm vụ mà Đức Chúa Trời đã định cho anh ta.

Và như vậy rõ ràng rằng ngay trong thời gian xa cách, Đức Chúa Trời ban ân điển cho những người được chọn của Ngài. Về sau anh ta sẽ nhận ra mọi sự đã hiệp lại làm ích một cách hiển nhiên biết bao, không phải vì anh ta định như vậy, mà bất chấp những ý định tội lỗi của anh ta, và chỉ vì ân điển bảo vệ của Đức Chúa Trời đã vận hành trong, bởi, và qua tất cả những điều ấy. Đường lối của anh ta có thể đã hoàn toàn khác. Việc nó như hiện nay, chứ không tệ hơn nhiều, anh ta nợ không phải chính mình, mà một ân huệ cao hơn. Do đó, khi nhìn lại nền tối của đời mình, thánh đồ lúc đầu nghĩ rằng nó chỉ chứa một đêm tối tăm Sa-tan; về sau, được dạy dỗ tốt hơn, anh ta nhận ra xuyên qua bóng tối ấy một tia sáng mờ của tình yêu thiêng liêng.

Thật ra, trong đời anh ta có ba thời kỳ tạ ơn phân biệt:

Thứ nhất, ngay sau khi cải đạo, khi anh ta không thể nghĩ đến lý do tạ ơn nào khác ngoài ân điển mới tìm được.

Thứ hai, khi anh ta học cách dâng lời tạ ơn cả vì ân điển của sự tuyển chọn đời đời của mình, trải xa về phía sau ân điển thứ nhất.

Cuối cùng, khi bóng tối giữa sự tuyển chọn và sự cải đạo được xua tan, anh ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân điển dự bị đã canh giữ linh hồn mình giữa bóng tối ấy.

[25] Xem lời giải thích của tác giả về phái Giám Lý, mục 5 của Lời Tựa.
XVIII.

Đó Không Phải Là Gì.

> "Vì chúng ta là công trình của Ngài."
> — Ê-phê-sô 2:10.

Trong bài trước chúng ta đã tranh luận rằng có ân điển dự bị. Để chống lại chủ nghĩa tự nhiên thần học đương thời của phái Giám Lý, [26] các Hội Thánh Cải Chánh phải tuyên xưng lẽ thật tuyệt vời này trong mọi chiều dài và chiều rộng của nó. Nhưng không nên lạm dụng nó để tái lập ý chí tự do của tội nhân, như những người theo thuyết Pelagius đã làm, và những người theo thuyết Arminius sau họ, và như những người theo thuyết Đạo Đức làm ngày nay, dù khác đi.

Người theo phái Giám Lý sai khi nói rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến tội nhân cho đến khi Ngài đột nhiên chặn anh ta lại trong đường lối tội lỗi của mình. Chúng ta cũng không được dung túng sai lầm ngược lại, sự chối bỏ sự tái sinh, điểm khởi đầu mới trong đời sống của tội nhân, điều sẽ khiến toàn bộ công việc cải đạo chỉ là sự đánh thức những năng lực đang ngủ và bị đè nén. Không có sự chuyển tiếp dần dần; sự cải đạo không chỉ là sự chữa lành bệnh tật, hay sự trỗi dậy của điều đã bị đè nén; càng không phải là sự đánh thức những năng lực đang ngủ.

Về sự sinh ra lần đầu của mình, con cái Đức Chúa Trời đã chết, và chỉ có thể được làm cho sống bởi một sự sinh ra lần hai thật như lần đầu. Nói chung người được ưu ái như vậy không ý thức được điều đó. Trong bản chất của vấn đề, con người không ý thức được sự sinh ra lần đầu của mình. Ý thức chỉ đến theo năm tháng. Và điều tương tự áp dụng cho sự tái sinh, mà người ấy không ý thức cho đến lúc cải đạo; và điều đó có thể là mười hay hai mươi năm.

Những căn cứ mà Hội Thánh tuyên xưng rằng đa số con người được tái sinh trước khi chịu Báp-têm thánh thật nhiều; vì vậy, trong Báp-têm, Hội Thánh gọi những trẻ sơ sinh của tín hữu là những người đã được tái sinh.

Và những người theo thuyết Bán-Pelagius mọi thời đại và mọi sắc thái, cùng những người theo thuyết Đạo Đức thời nay, dạy gì về điều này? Họ hạ thấp hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời trong tội nhân xuống thành một loại ân điển dự bị, được ban không chỉ cho những người được chọn, mà cho mọi người chịu báp-têm. Họ trình bày nó như sau:

Thứ nhất, mọi người đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi; và nếu Đức Chúa Trời không bước bước đầu tiên, mọi người sẽ hư mất.

Thứ hai, Ngài ban cho con cái sinh ra trong Hội Thánh Cơ Đốc một loại ân điển trợ giúp, giảm nhẹ sự bất lực.

Thứ ba, do đó mọi người chịu báp-têm đều có quyền năng chọn hay khước từ ân điển được dâng.

Thứ tư, vì vậy, trong số nhiều người đã nhận ân điển dự bị, một số chọn sự sống và những người khác hư mất.

Và đây là lời tuyên xưng không phải của Au-gút-tin, mà của Pelagius; không phải của Can-vin, mà của Castellio; không phải của Gomarus, mà của Arminius; không phải của các Hội Thánh Cải Chánh, mà của các giáo phái mà họ đã lên án là dị giáo.

Lời dối trá vô đạo này, thấm nhuần toàn bộ cách trình bày ấy, phải bị nhổ tận gốc; và anh em phái Giám Lý xứng đáng được chúng ta ủng hộ mạnh mẽ nhất khi họ với lòng nhiệt thành thánh khiết chống lại hệ thống sai lầm này. Nếu cách trình bày này đúng, thì mưu định của Đức Chúa Trời đã mất đi sự chắc chắn và vững vàng; thì công việc cứu chuộc của Đấng Trung Bảo trở nên không chắc chắn trong sự áp dụng; thì việc chúng ta chuyển từ sự chết qua sự sống cuối cùng tùy thuộc vào ý muốn của chính chúng ta; và con cái Đức Chúa Trời bị cướp mất mọi sự an ủi trong sự sống và sự chết, vì sự sống mới của người ấy có thể bị mất.

Những nhà thần học Đạo Đức không thể viện cớ khi dưới nhiều hình thức đẹp đẽ họ tuyên xưng tin vào một sự tuyển chọn đời đời, và rằng ân điển không thể mất, và vào sự bền đỗ của các thánh đồ. Chừng nào họ chưa tẩy sạch sai lầm chính của mình — đó là, trong Báp-têm Đức Chúa Trời giảm nhẹ sự bất lực của tội nhân đến nỗi anh ta có thể tự mình chọn sự sống — thì họ không đứng trên nền tảng của các Hội Thánh Cải Chánh, mà trực tiếp chống lại nó. Họ cũng sẽ không được kể là con cái của gia đình đức tin Cải Chánh cho đến khi, không quanh co, họ tuyên xưng dứt khoát rằng ân điển dự bị không vận hành chút nào, ngoại trừ trên những người chắc chắn sẽ được sống, và những người một khi đã được làm cho sống sẽ còn sống mãi. Cho rằng ân điển này có thể vận hành trong một người mà không cứu người ấy đến cùng là phá vỡ giáo lý của Kinh Thánh và quay lưng lại với một nét sống còn của các Hội Thánh Cải Chánh. Chúng ta không phủ nhận rằng nhiều người hư mất mà trong họ nhiều năng lực tuyệt vời đã vận hành. Sứ đồ dạy điều này rất rõ trong Hê-bơ-rơ 6: "Họ có thể đã nếm thử ân tứ trên trời." Nhưng giữa công việc của Đức Chúa Trời trên họ và công việc trong những người được chọn của Ngài có một vực lớn. Những sự vận hành trong những người không được chọn này không có gì chung với ân điển cứu rỗi; do đó ân điển dự bị, cũng như ân điển cứu rỗi, hoàn toàn không thành vấn đề. Chắc chắn có ân điển dự bị, nhưng chỉ cho những người được chọn chắc chắn sẽ được sống, và những người một khi đã được làm cho sống sẽ còn sống. Giáo lý tai hại về ba tình trạng — đó là, (1) của người chết về mặt thuộc linh, (2) của người sống về mặt thuộc linh, và (3) của người lơ lửng giữa sự sống và sự chết — phải bị bỏ đi. Sự lan tràn của giáo lý này trong các Hội Thánh của chúng ta chắc chắn sẽ hủy hoại đặc tính thuộc linh của họ, như nó đã làm trong các Hội Thánh Huguenot cổ ở Pháp. Sự sống và sự chết là những đối lập tuyệt đối, và một trạng thái thứ ba ở giữa chúng là không thể tưởng tượng được. Người hầu như không còn sống thuộc về người sống; và người vừa mới chết thuộc về người chết. Người có vẻ chết là đang sống, và người có vẻ sống là đã chết. Ranh giới chỉ mỏng như sợi tóc, và một trạng thái ở giữa không tồn tại. Điều này áp dụng cho tình trạng thuộc linh. Một người sống, dù người ấy chưa nhận được gì hơn mầm sống, và vẫn lang thang chưa cải đạo trong đường lối tội lỗi. Và người ấy chết, dù nếm thử ân tứ trên trời, chừng nào sự sống chưa được nhóm lại trong linh hồn người ấy. Mọi cách trình bày khác đều sai.

Những người khác đưa ra quan điểm rằng ân điển dự bị chuẩn bị không phải cho sự tiếp nhận sự sống, mà cho sự cải đạo. Và điều này cũng tai hại như nhau. Vì khi ấy sự cứu rỗi của linh hồn tùy thuộc không phải vào sự tái sinh, mà vào sự cải đạo; và điều này khiến sự cứu rỗi của những trẻ sơ sinh đã qua đời của chúng ta trở nên không thể. Không, khi đứng bên mộ của những trẻ nhỏ đã chịu báp-têm của chúng ta, vững tin về sự cứu rỗi của chúng qua một Danh duy nhất ban dưới trời, chúng ta khước từ lời dạy rằng sự cứu rỗi tùy thuộc vào sự cải đạo; nhưng tuyên xưng rằng nó được thực hiện bởi hành động thiêng liêng tạo dựng nên một sự sống mới, mà sớm hay muộn sẽ biểu lộ trong sự cải đạo.

Ân điển dự bị luôn đi trước sự sống mới; do đó nó chấm dứt ngay cả trước Báp-têm thánh, nơi những trẻ sơ sinh được làm cho sống trước khi chịu báp-têm. Do đó theo nghĩa hạn hẹp hơn, ân điển dự bị chỉ vận hành nơi những người được làm cho sống về sau trong đời, ngay trước khi cải đạo. Vì tội nhân một khi đã được làm cho sống đã nhận được ân điển, tức là, mầm của mọi ân điển; và cái đã tồn tại thì không thể được chuẩn bị.

Một sai lầm thứ ba, về điểm này, là quan điểm cho rằng những tâm trạng và khuynh hướng nào đó phải được chuẩn bị trong tội nhân trước khi Đức Chúa Trời có thể làm cho anh ta sống; như thể ân điển làm cho sống bị điều kiện hóa bởi ân điển dự bị. Sự cứu rỗi của những trẻ sơ sinh đã qua đời của chúng ta cũng chống lại điều này. Trong chúng không có tâm trạng hay khuynh hướng nào; thế mà không nhà thần học nào nói rằng chúng hư mất, hay chúng được cứu bởi một danh nào khác ngoài Danh duy nhất mà người trưởng thành tìm được sự cứu rỗi. Không; tội nhân không cần bất cứ điều gì để chuẩn bị trước cho việc gieo trồng sự sống mới; và dù anh ta là tội nhân cứng lòng nhất, không có chút khuynh hướng nào, Đức Chúa Trời vẫn có thể vào thời điểm của Ngài làm cho anh ta sống. Đấng toàn năng của ân điển thiêng liêng là vô hạn.

Việc gieo trồng sự sống mới không phải là một hành động đạo đức, mà là một hành động siêu hình của Đức Chúa Trời — tức là, Ngài không thực hiện nó bằng cách khuyên bảo tội nhân, mà độc lập với ý muốn và ý thức của anh ta; thế nhưng bất chấp ý muốn của anh ta, Ngài gieo trồng điều gì đó trong anh ta khiến bản tính anh ta có được một phẩm chất khác.

Ngay cả quan điểm, vẫn được một số nhà thần học giỏi nhất của chúng ta duy trì, rằng ân điển dự bị giống như việc hong khô củi ướt, để tia lửa có thể dễ dàng nhóm nó hơn, chúng ta cũng không thể chấp nhận. Củi ướt sẽ không bắt tia lửa. Nó phải được hong khô trước khi có thể cháy. Và điều này không áp dụng cho công việc ân điển. Khuynh hướng của linh hồn chúng ta không quan trọng. Dù nó thế nào, ân điển toàn năng có thể nhóm nó cháy. Và dù chúng ta không đánh giá thấp các khuynh hướng, chúng ta vẫn không nhượng bộ cho chúng khả năng nhóm cháy.

Vì lý do này, các nhà thần học của thời kỳ hưng thịnh của các Hội Thánh chúng ta đã nhấn mạnh rằng ân điển dự bị không nên được luận một cách lỏng lẻo, mà theo thứ tự sau: "Ân điển của Đức Chúa Trời trước hết đi trước, rồi chuẩn bị, và cuối cùng thực hiện (præveniens, præparans, operans) — tức là, ân điển luôn đến trước, không bao giờ chờ đợi điều gì trong chúng ta, mà bắt đầu công việc trước khi có điều gì trong chúng ta. Thứ hai, thời gian trước khi chúng ta được làm cho sống không bị lãng phí, mà trong đó ân điển chuẩn bị chúng ta cho công việc đời mình trong vương quốc. Thứ ba, vào thời điểm đã định, chỉ một mình ân điển làm cho chúng ta sống, không cần trợ giúp; do đó, ân điển là operans, là Đấng thực hiện thật sự. Do đó ân điển dự bị không bao giờ được hiểu là một phương tiện để chuẩn bị cho việc ban sự sống. Không gì chuẩn bị cho sự làm cho sống ấy. Sự sống được nhóm cháy, hoàn toàn không chuẩn bị, không từ điều gì trong chúng ta, mà hoàn toàn bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời. Mọi điều ân điển dự bị hoàn thành chỉ là điều này, rằng Đức Chúa Trời bởi nó sắp đặt đời sống chúng ta như vậy, xếp đặt đường lối nó, và hướng dẫn sự phát triển của chúng ta, để khi được làm cho sống bởi hành động độc quyền của Ngài, chúng ta sẽ sở hữu khuynh hướng cần thiết cho nhiệm vụ được giao cho chúng ta trong vương quốc.

Con người chúng ta giống như cánh đồng mà người gieo sẽ gieo hạt. Giả sử có hai cánh đồng phải gieo hạt; cánh đồng này đã được cày, bón phân, bừa, và dọn sạch đá, trong khi cánh đồng kia bỏ hoang, không chăm sóc. Kết quả ra sao? Cánh đồng trước có tự sinh ra lúa mì không? Không hề; dù luống có sâu đến đâu và đất có màu mỡ, mịn màng đến đâu, nếu nó không nhận được hạt giống thì sẽ không bao giờ sinh một bông lúa nào. Và cánh đồng kia, không được canh tác, chắc chắn sẽ làm nảy mầm hạt giống được gieo trong đó. Nguồn gốc của lúa mì được gieo không liên quan gì đến việc canh tác cánh đồng, vì hạt giống được đưa đến từ nơi khác. Nhưng đối với sự tăng trưởng của lúa mì, việc canh tác có tầm quan trọng lớn nhất. Và trong vương quốc thuộc linh cũng vậy. Dù lớn hay nhỏ, ân điển dự bị không đóng góp gì cho nguồn gốc của sự sống, vốn nảy sinh từ "hạt giống không hư nát" được gieo trong lòng. Nhưng đối với sự phát triển của nó, nó có tầm quan trọng lớn nhất.

Đây là lý do các Hội Thánh Cải Chánh nhấn mạnh mạnh mẽ việc huấn luyện cẩn thận con cái chúng ta. Vì dù chúng ta tuyên xưng rằng mọi sự huấn luyện của chúng ta không thể tạo ra dù chỉ một tia lửa thiên thượng nhỏ nhất; chúng ta vẫn biết rằng khi Đức Chúa Trời đặt tia lửa ấy vào lòng chúng, nhóm cháy sự sống mới, thì nhiều điều sẽ tùy thuộc vào tình trạng mà nó gặp chúng.

[26] Xem mục 5 trong Lời Tựa.
Chương Tư.

SỰ TÁI SINH.

XIX.

Thuật Ngữ Cũ Và Mới.

> "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt." — Giăng 3:6. [NEEDS REVIEW]

Trước khi chúng ta xét công việc của Đức Thánh Linh trong vấn đề quan trọng này, trước hết chúng ta phải định nghĩa cách dùng từ.

Từ "sự tái sinh" được dùng theo nghĩa hạn hẹp, và theo nghĩa rộng hơn.

Nó được dùng theo nghĩa hạn hẹp khi nó chỉ riêng hành động làm cho sống của Đức Chúa Trời, là hành động thiêng liêng đầu tiên mà bởi đó Đức Chúa Trời chuyển chúng ta từ sự chết qua sự sống, từ vương quốc tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài. Theo nghĩa này, sự tái sinh là điểm khởi đầu. Đức Chúa Trời đến với một người sinh ra trong gian ác và chết trong vi phạm và tội lỗi, và gieo trồng nguyên lý của một sự sống thuộc linh mới trong linh hồn người ấy. Do đó người ấy được sinh lại.

Nhưng đây không phải là cách giải nghĩa của Bản Tín Điều, vì điều 24 viết: "Chúng ta tin rằng đức tin thật này, được làm nên trong con người bởi sự nghe Lời Đức Chúa Trời và sự vận hành của Đức Thánh Linh, tái sinh và khiến người ấy thành một con người mới, khiến người ấy sống một đời sống mới, và giải thoát người ấy khỏi sự trói buộc của tội lỗi." Ở đây từ "sự tái sinh", được dùng theo nghĩa rộng hơn, chỉ toàn bộ sự thay đổi bởi ân điển được thực hiện trong con người chúng ta, kết thúc trong việc chúng ta chết đối với tội lỗi trong sự chết và được sinh ra cho thiên đàng. Trong khi trước đây đây là nghĩa thông thường của từ này, thì nay chúng ta quen với nghĩa hạn hẹp, mà do đó chúng ta chấp nhận trong bàn luận này.

Về sự khác biệt giữa hai nghĩa — trước đây công việc ân điển thường được trình bày như linh hồn ý thức quan sát nó; trong khi nay công việc tự nó được mô tả tách khỏi ý thức.

Dĩ nhiên, một đứa trẻ không biết gì về nguồn gốc sự tồn tại của chính mình, cũng như về thời kỳ đầu đời mình, từ sự quan sát của chính nó. Nếu nó kể lại lịch sử của mình từ những ký ức của chính nó, nó sẽ bắt đầu từ lúc nó ngồi trên ghế cao, và tiếp tục cho đến khi trưởng thành bước ra đời. Nhưng khi được người khác cho biết về tiền thân của mình, nó quay lại trước những ký ức của mình và nói về cha mẹ, gia đình, thời gian, và nơi sinh của mình, nó đã lớn lên thế nào, v.v. Do đó có sự khác biệt khá lớn giữa hai lời kể.

Chúng ta quan sát cùng sự khác biệt trong chủ đề trước mắt. Trước đây người ta quen, theo cách của các nhà kinh viện La Mã, mô tả kinh nghiệm của mình từ những ký ức của chính mình. Vì cá nhân không biết gì về việc gieo trồng sự sống mới, và chỉ nhớ sự xáo trộn thuộc linh lớn, dẫn người ta đến đức tin và sự ăn năn, nên tự nhiên người ta tính sự khởi đầu của công việc ân điển không phải từ sự tái sinh, mà từ sự cáo trách về tội lỗi và đức tin, rồi từ đó tiến đến sự nên thánh, v.v.

Nhưng cách trình bày chủ quan này, ít nhiều không đầy đủ, không thể làm chúng ta thỏa mãn nay. Đã có thể đoán trước rằng những người ủng hộ "ý chí tự do" sẽ lạm dụng nó, bằng cách suy ra rằng nguồn gốc và những hoạt động đầu tiên của công việc cứu rỗi nảy sinh từ chính con người. Một tội nhân, nghe Lời, bị ấn tượng sâu sắc; bị thuyết phục bởi những lời đe dọa và lời hứa của nó, anh ta ăn năn, đứng dậy, và tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi. Do đó chẳng có gì hơn một sự thuyết phục đạo đức thuần túy, che mờ nguồn gốc vinh hiển của sự sống mới. Để chống lại sự bóp méo lẽ thật đáng ghê tởm này, Maccovius, ngay trong những ngày của Hội Nghị Dort, đã bỏ phương pháp ít nhiều phê phán này để lấy sự tái sinh làm điểm khởi đầu. Ông theo thứ tự này: "Sự hiểu biết về tội lỗi, sự cứu chuộc trong Đấng Christ, sự tái sinh, và chỉ sau đó là đức tin." Và điều này phù hợp với sự phát triển của giáo lý Cải Chánh. Vì ngay khi phương pháp chủ quan bị bỏ, cần phải trả lời câu hỏi: "Đức Chúa Trời đã làm nên điều gì trong linh hồn?" bằng cách trở lại với sự gieo trồng sự sống đầu tiên. Và lúc đó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không bắt đầu bằng cách dẫn tội nhân đến sự ăn năn, vì sự ăn năn phải được đi trước bởi sự cáo trách về tội lỗi; cũng không bằng cách đưa anh ta đến nghe lời, vì điều này cần một tai đã mở. Do đó hành động có ý thức và tương đối hợp tác đầu tiên của con người luôn được đi trước bởi hành động nguyên thủy của Đức Chúa Trời, gieo trồng trong anh ta nguyên lý đầu tiên của một sự sống mới, mà dưới hành động ấy con người hoàn toàn thụ động và vô thức.

Điều này dẫn đến sự phân biệt ân điển thứ nhất và ân điển thứ hai. Ân điển trước chỉ công việc của Đức Chúa Trời trong tội nhân, tạo dựng một sự sống mới mà anh ta không hay biết; trong khi ân điển sau chỉ công việc được làm nên trong con người được tái sinh với sự hiểu biết và đồng ý đầy đủ của anh ta.

Ân điển thứ nhất tự nhiên được gọi là sự tái sinh. Thế nhưng về phương diện này không có sự nhất trí hoàn hảo. Một số nhà thần học Scotland diễn đạt như sau: "Đức Chúa Trời bắt đầu công việc ân điển bằng việc gieo trồng năng lực đức tin (fides potentialis), tiếp theo là ân điển mới của sự thực hành đức tin (fides actualis), và của quyền năng đức tin (fides habitualis). Thế nhưng đó chỉ là sự khác biệt bề ngoài. Dù tôi gọi hoạt động đầu tiên của ân điển là sự gieo trồng 'năng lực đức tin', hay 'nguyên lý mới của sự sống', trong cả hai trường hợp nó đều có nghĩa là công việc ân điển không bắt đầu bằng đức tin hay bằng sự ăn năn hay sự thống hối, mà những điều này được đi trước bởi hành động của Đức Chúa Trời ban quyền năng cho kẻ bất lực, ban sự nghe cho kẻ điếc, và ban sự sống cho kẻ chết.

Để có một ý niệm đúng đắn về toàn bộ công việc ân điển trong các giai đoạn khác nhau của nó, chúng ta hãy lưu ý những giai đoạn hay cột mốc liên tiếp sau:

1. Sự gieo trồng nguyên lý sự sống mới, thường gọi là sự tái sinh theo nghĩa hạn hẹp, hay sự gieo trồng năng lực đức tin. Hành động thiêng liêng này được làm nên trong con người ở những độ tuổi khác nhau; khi nào, không ai có thể nói. Chúng ta biết từ trường hợp Giăng Báp-tít rằng nó có thể được làm nên ngay trong lòng mẹ. Và sự cứu rỗi của những trẻ sơ sinh đã qua đời buộc chúng ta, cùng với Voetius và mọi nhà thần học uyên thâm, tin rằng hành động nguyên thủy này có thể xảy ra rất sớm trong đời.

2. Sự gìn giữ nguyên lý sự sống đã được gieo trồng, trong khi tội nhân vẫn tiếp tục trong tội lỗi, theo ý thức của anh ta. Những người đã nhận nguyên lý sự sống sớm trong đời không còn chết nữa, mà sống. Nếu chết trước khi thực sự cải đạo, họ không hư mất, mà được cứu. Trong đời đầu họ thường biểu lộ những khuynh hướng thánh; đôi khi thật kỳ diệu. Tuy nhiên, họ không có đức tin có ý thức, cũng không biết về kho báu mình sở hữu. Sự sống mới hiện diện, nhưng đang ngủ; được giữ không phải bởi người nhận, mà bởi Đấng Ban — như hạt giống trong đất vào mùa đông; như tia lửa cháy âm ỉ dưới tro, nhưng không nhóm cháy củi; như một dòng suối ngầm cuối cùng trồi lên mặt đất.

3. Tiếng gọi bởi Lời và Thánh Linh, bên trong và bên ngoài. Ngay cả điều này cũng là một hành động thiêng liêng, thường được thực hiện qua chức vụ của Hội Thánh. Nó không gọi kẻ điếc mà gọi kẻ nghe, không gọi kẻ chết mà gọi kẻ sống, dù vẫn đang ngủ. Nó phát ra từ Lời và Thánh Linh, vì không chỉ năng lực đức tin, mà chính đức tin — tức là, quyền năng và sự thực hành của năng lực — đều là những ân tứ của ân điển. Năng lực đức tin không thể tự mình thực hành đức tin. Nó chẳng giúp ích gì cho chúng ta hơn năng lực thở khi không khí và quyền năng thở bị giữ lại. Do đó sự rao giảng Lời và sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh là những sự vận hành thiêng liêng tương ứng. Dưới sự rao giảng Lời, Thánh Linh làm cho năng lực đức tin đầy năng lực, và nhờ đó tiếng gọi trở nên hiệu nghiệm, vì người ngủ thức dậy.

4. Tiếng gọi này của Đức Chúa Trời sinh ra sự cáo trách về tội lỗi và sự xưng công chính, hai hành động của cùng một sự thực hành đức tin. Trong điều này, công việc của Đức Chúa Trời có thể được trình bày hoặc chủ quan hoặc khách quan. Chủ quan, thánh đồ có vẻ như sự cáo trách về tội lỗi và sự tan vỡ trong lòng đến trước, và rồi người ấy được cảm biết mình được xưng công chính bởi đức tin. Khách quan, không phải vậy. Sự nhận thức về tình trạng hư mất của mình đã là một hành động táo bạo của đức tin. Và bởi mỗi hành động đức tin tiếp theo, người ấy càng bị cáo trách sâu xa hơn về sự khốn khổ của mình và nhận lãnh dồi dào hơn từ sự đầy dẫy trong Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của mình.

Về câu hỏi, liệu sự cáo trách về tội lỗi có phải đi trước đức tin không, không cần có sự khác biệt. Cả hai cách trình bày đều tương đương. Khi một người có thể lần đầu tiên trong đời nói "Tôi tin", thì cùng lúc ấy người ấy hoàn toàn hư mất và hoàn toàn được cứu, được xưng công chính trong Chúa mình.

5. Sự thực hành đức tin này dẫn đến sự cải đạo; ở giai đoạn này trong con đường ân điển, con cái Đức Chúa Trời trở nên ý thức rõ ràng về sự sống đã được gieo trồng. Khi một người nói và cảm thấy "Tôi tin", và không rút lại, mà Đức Chúa Trời xác nhận, thì đức tin lập tức được tiếp nối bởi sự cải đạo. Sự gieo trồng sự sống mới đi trước hành động đức tin đầu tiên, nhưng sự cải đạo theo sau nó. Sự cải đạo không trở thành sự thật chừng nào tội nhân chỉ thấy tình trạng hư mất của mình, mà khi anh ta hành động theo nguyên lý này; vì lúc đó con người cũ bắt đầu chết và con người mới bắt đầu trỗi dậy, và đây là hai phần của mọi sự cải đạo thật.

Về nguyên tắc, con người chỉ được cải đạo một lần, đó là, lúc đầu phục Đấng Im-ma-nu-ên. Sau đó anh ta tự cải đạo mình hằng ngày, tức là, mỗi khi anh ta khám phá ra sự xung đột giữa ý muốn mình và ý muốn của Đức Thánh Linh. Và ngay cả điều này cũng không phải là công việc của con người, mà là công việc của Đức Chúa Trời trong anh ta. "Xin Chúa khiến con trở lại, thì con sẽ trở lại." [NEEDS REVIEW] Tuy nhiên có sự khác biệt này, rằng trong sự tái sinh và sự thực hành đức tin đầu tiên, anh ta thụ động, trong khi trong sự cải đạo, ân điển giúp anh ta chủ động. Một người được cải đạo và một người tự cải đạo mình; cái này không đầy đủ nếu thiếu cái kia.

6. Do đó sự cải đạo hòa vào sự nên thánh. Đây cũng là một hành động thiêng liêng, chứ không phải của con người; không phải là sự tăng trưởng hướng về Đấng Christ, mà là sự hấp thụ sự sống Ngài qua rễ của đức tin. Nơi những trẻ mười hai mười ba tuổi qua đời ngay sau khi cải đạo, sự nên thánh không hiện ra. Thế nhưng chúng cũng dự phần vào nó như người trưởng thành. Sự nên thánh có nghĩa kép: thứ nhất, sự nên thánh mà như công việc đã hoàn thành của Đấng Christ được ban và được kể cho mọi người được chọn; và thứ hai, sự nên thánh mà từ Đấng Christ dần dần được làm nên trong người đã cải đạo và được biểu lộ tùy theo thời gian và hoàn cảnh. Đây không phải là hai sự nên thánh, mà là một; cũng như đôi khi chúng ta nói về cơn mưa tích tụ trong mây trên cao rồi rơi xuống thành giọt trên những cánh đồng khát bên dưới.

7. Sự nên thánh được hoàn thành và khép lại trong sự cứu chuộc trọn vẹn vào lúc chết. Trong sự tách rời thân thể và linh hồn, ân điển thiêng liêng hoàn thành việc chết đối với tội lỗi. Do đó trong sự chết một công việc ân điển được thực hiện, ban cho công việc tái sinh sự triển nở đầy đủ nhất của nó. Nếu cho đến lúc ấy, khi xét mình ngoài Đấng Christ, chúng ta vẫn hư mất trong chính mình và nằm giữa sự chết, thì điều về sự chết chấm dứt tất cả những điều này. Lúc đó đức tin biến thành sự thấy, sự kích động của tội lỗi bị tước vũ khí, và chúng ta mãi mãi vượt khỏi tầm với của nó.

Cuối cùng, sự vinh hiển của chúng ta trong ngày sau rốt, khi niềm vui bên trong sẽ được biểu lộ trong vinh quang bên ngoài, và bởi một hành động của ân điển toàn năng, linh hồn sẽ được kết hợp lại với thân thể vinh hiển của nó, và được đặt trong vinh quang thiên đàng xứng với trạng thái hạnh phúc hoàn hảo.

Điều này cho thấy các sự vận hành của ân điển gắn với nhau như những mắt xích của một sợi xích. Công việc ân điển phải bắt đầu bằng việc làm cho kẻ chết sống lại. Một khi đã được gieo trồng, sự sống vẫn đang ngủ phải được đánh thức bởi tiếng gọi. Được đánh thức như vậy, con người thấy mình trong một sự sống mới, tức là, người ấy biết mình được xưng công chính. Được xưng công chính, người ấy để sự sống mới dẫn đến sự cải đạo. Sự cải đạo chảy vào sự nên thánh. Sự nên thánh nhận viên đá đỉnh vòm của nó qua sự tách rời tội lỗi trong sự chết. Và trong ngày sau rốt, sự vinh hiển hoàn thành công việc ân điển thiêng liêng trong toàn bộ con người chúng ta.

Do đó điều đến sau được chứa trong điều đến trước. Một trẻ sơ sinh được tái sinh đã qua đời đã chết đối với tội lỗi trong sự chết chắc chắn như người đầu bạc tám mươi tuổi. Không thể có cái thứ nhất mà không bao hàm cái thứ hai và cái cuối cùng. Do đó toàn bộ công việc ân điển có thể được trình bày như một sự sinh ra cho thiên đàng, một sự tái sinh liên tục sẽ được hoàn thành trong ngày sau rốt.

Vì vậy có thể có những người không biết các giai đoạn này, vốn cần thiết như những cột mốc đối với người đo đạc; nhưng chúng không bao giờ được dùng để đè nặng linh hồn những người đơn sơ. Người hít thở sâu mà không ý thức về phổi của mình thường là người khỏe mạnh nhất.

Về câu hỏi liệu Kinh Thánh có đề cập đến sự sắp xếp này hơn sự sắp xếp cũ không, chúng ta xin dẫn lời của Chúa Giê-xu: "Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh thì không được vào nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:5) [NEEDS REVIEW]; từ đó chúng ta suy ra rằng Chúa Giê-xu tính mọi sự vận hành của ân điển từ sự tái sinh. Trước hết là sự sống, rồi đến hoạt động của sự sống.
XX.

Tiến Trình Của Nó.

> "Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không lôi kéo người ấy đến." — Giăng 6:44. [NEEDS REVIEW]

Từ những điều trên rõ ràng rằng ân điển dự bị khác nhau nơi những người khác nhau; và phải phân biệt giữa nhiều người được tái sinh trong những ngày đầu đời, và ít người được sinh lại ở tuổi trưởng thành hơn.

Dĩ nhiên, chúng ta chỉ nói về những người được chọn. Nơi những người không được chọn, ân điển cứu rỗi không vận hành; do đó ân điển dự bị hoàn toàn không thành vấn đề. Những người trước được sinh ra, trừ vài ngoại lệ, trong Hội Thánh. Họ không bước vào giao ước ân điển về sau trong đời, mà họ thuộc về nó từ giây phút đầu tiên của sự tồn tại. Họ nảy sinh từ hạt giống của Hội Thánh, và đến lượt mình chứa trong mình hạt giống của Hội Thánh tương lai. Và vì lý do này, mầm đầu tiên của sự sống mới được ban cho hạt giống của Hội Thánh (vốn, than ôi! luôn lẫn nhiều trấu) thường nhất hoặc trước hoặc ngay sau khi sinh.

Hội Thánh Cải Chánh đã vững vàng trong giáo lý này đến nỗi dám thiết lập nó như quy tắc chung, tin rằng hạt giống của Hội Thánh (dĩ nhiên không phải trấu) nhận mầm sự sống ngay cả trước Báp-têm; vì vậy nó thực sự đã được nên thánh trong Đấng Christ rồi; và nhận trong Báp-têm ấn chứng không phải trên điều gì sắp đến, mà trên điều đã hiện diện. Do đó câu hỏi phụng vụ dành cho cha mẹ: "Các ông bà có thừa nhận rằng, dù con cái các ông bà được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và do đó phải chịu chính sự đoán phạt, nhưng chúng đã được nên thánh trong Đấng Christ, và vì vậy với tư cách là chi thể của Hội Thánh Ngài phải chịu báp-têm không?"

Trong các thời kỳ sau, kém vững vàng trong đức tin, người ta đã tránh giáo lý này, không biết phải hiểu thế nào về chữ "được nên thánh". Họ giải nghĩa rằng với tư cách là con cái của các chi thể giao ước, chúng được kể là thuộc về giao ước, và như vậy được quyền chịu báp-têm. Nhưng lương tri lành mạnh và chân thành của dân chúng chúng ta luôn cảm thấy rằng việc "kể vào" thuần túy này không làm trọn ý nghĩa đầy đủ và phong phú của phụng vụ.

Và nếu các bạn hỏi ý nghĩa của những lời này trong nghi thức Báp-têm, "được nên thánh", không phải của những kẻ nối dõi yếu ớt, mà của thế hệ anh hùng đầy năng lực đã chiến thắng các trận chiến của Chúa chống lại Arminius và những người theo ông, thì các bạn sẽ khám phá rằng những nhà thần học tin kính và uyên bác ấy, như Gysbrecht Voetius chẳng hạn, không bao giờ do dự một giây để đoạn tuyệt với những lời giải nghĩa nửa vời này, mà nói thẳng, rằng: "Chúng được quyền chịu Báp-têm không phải vì chúng được kể là chi thể của giao ước, mà vì theo quy tắc chúng thực sự đã sở hữu ân điển thứ nhất ấy rồi; và vì lý do này, và chỉ vì lý do này, mới viết: Rằng con cái chúng ta được nên thánh trong Đấng Christ, và vì vậy với tư cách là chi thể của thân thể Ngài phải chịu báp-têm."

Bằng lời tuyên xưng này, Hội Thánh Cải Chánh đã chứng tỏ phù hợp với Lời Đức Chúa Trời và không kém với các sự kiện thực tế. Trừ vài ngoại lệ, những người về sau chứng tỏ thuộc về những người được tái sinh không bắt đầu đời mình bằng những bùng phát tội lỗi ồn ào. Trái lại, quy tắc là con cái của cha mẹ Cơ Đốc từ thơ ấu đã biểu lộ ao ước và ham thích những điều thánh, lòng sốt sắng nồng nhiệt cho danh Đức Chúa Trời, và những cảm xúc bên trong không thể quy cho một bản tính gian ác.

Hơn nữa, lời tuyên xưng vinh hiển này đã cho hướng đi đúng đắn cho việc giáo dục con cái trong các gia đình Cải Chánh của chúng ta, được giữ lại phần lớn cho đến nay. Dân chúng chúng ta không xem con cái mình như những chồi của cây nho dại, có lẽ về sau sẽ được ghép, mà cho đến khi được cải đạo theo cách của phái Giám Lý thì chẳng làm được gì nhiều; [27] nhưng họ sống trong sự trông đợi lặng lẽ và lòng tin thánh khiết rằng đứa trẻ được huấn luyện đã được ghép rồi, và vì vậy xứng đáng được nuôi dưỡng với sự chăm sóc dịu dàng nhất. Chúng ta thừa nhận rằng, gần đây, từ khi đặc tính Cải Chánh của các Hội Thánh chúng ta bị suy yếu bởi Hội Thánh Quốc Gia như một hội thánh cho quần chúng, vàng này đã mờ đi đáng buồn; nhưng tư tưởng nguyên thủy, sống động của nó thật đẹp và đầy khích lệ. Nó khiến công việc tái sinh của Đức Chúa Trời đi trước công việc của con người; nó ban cho Báp-têm sự phát triển phong phú của nó; và nó khiến công việc giáo dục, không tùy thuộc vào may rủi, hợp tác với Đức Chúa Trời.

Do đó chúng ta nhận ra trong thế hệ đang lớn lên trong Hội Thánh bốn hạng:

1. Mọi người được chọn được tái sinh trước Báp-têm, mà trong họ sự sống được gieo trồng vẫn ẩn cho đến khi họ được cải đạo ở tuổi lớn hơn.

2. Những người được chọn, không chỉ được tái sinh trong thời thơ ấu, mà trong họ sự sống được gieo trồng đã sớm biểu lộ và chín dần không thể nhận thấy thành sự cải đạo.

3. Những người được chọn được sinh lại, và được cải đạo về sau trong đời.

4. Những người không được chọn, hay trấu.

Khi xét từng hạng trong bốn hạng này, đặc biệt về ân điển dự bị, chúng ta đi đến những kết luận sau:

Về những người được chọn hạng thứ nhất, theo bản chất của vấn đề, ân điển dự bị hầu như không có chỗ ở đây, theo nghĩa hạn hẹp. Ở dạng trực tiếp, nó không thể tưởng tượng được đối với một đứa trẻ chưa sinh hay mới sinh. Nơi chúng nó chỉ gián tiếp — tức là, thường thì Đức Chúa Trời vui lòng ban cho đứa trẻ ấy những cha mẹ mà con người và bản tính của họ thực hành một dạng tội lỗi ít công khai tuyên chiến với ân điển hơn những dạng tội lỗi khác. Không phải như thể những cha mẹ ấy có điều gì mà đứa trẻ có thể được ghép vào, vì hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; không có gì sạch từ cái không sạch; nó luôn là cây nho dại chờ sự ghép của Chúa. Không, ân điển dự bị trong trường hợp này hiện ra ở chỗ đứa trẻ nhận từ cha mẹ nó một dạng đời sống thích hợp với sự kêu gọi thiên thượng của nó.

Điều tương tự áp dụng cho những người được chọn hạng thứ hai. Dù chúng ta thừa nhận rằng tiếng gọi thiêng liêng vận hành trên những người như vậy trong những năm thơ ấu của họ, thế nhưng, trong khi nó chuẩn bị cho sự cải đạo, nó không chuẩn bị cho sự tái sinh, mà nó đi sau. Tiếng gọi vô hiệu trừ khi năng lực nghe được gieo trồng trước. Chỉ người có tai mới nghe được điều Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh và cùng linh hồn mình. Do đó, trong trường hợp này, ân điển dự bị hầu như không thể nhận thấy. Chắc chắn có nhiều tác nhân chuẩn bị không thể nhận thấy cho sự cải đạo của người ấy; nhưng điều này khác với sự chuẩn bị cho sự tái sinh, và chúng ta nay chỉ nói về điều sau.

Nói đúng ra, ân điển dự bị theo nghĩa hạn hẹp chỉ được áp dụng cho hạng thứ ba của những người được chọn. Nó bao trùm toàn bộ đời sống họ với mọi khúc quanh và thay đổi, quan hệ và liên hệ, cao điểm và vực sâu, biến cố và nghịch cảnh. Không phải như thể tất cả những điều này có thể sinh ra dù chỉ một mầm sự sống nhỏ nhất hay khả năng được làm cho sống. Không; mầm sự sống không bao giờ nảy sinh từ ân điển dự bị, cũng như việc chuẩn bị mười cái nôi, một tá giỏ quần áo, và những tủ đầy quần áo trẻ sơ sinh đắt tiền không bao giờ có thể phù phép một trẻ sơ sinh nào vào bất kỳ cái nôi nào trong số ấy. Tia lửa sống chỉ được sinh ra bởi một hành động của Đức Chúa Trời quyền năng, độc lập với mọi sự chuẩn bị. Nhưng từ lúc sinh ra, Đức Chúa Trời canh giữ cây nho dại ấy và kiểm soát sự tăng trưởng của những chồi dại của nó, để đến giờ Ngài muốn, khi Ngài ghép cây nho thật lên nó, nó có thể là mọi điều nó phải là.

Và điều này kết thúc bàn luận, vì về hạng thứ tư, chẳng bao lâu họ sẽ bị tách khỏi lúa mì và bị thổi bay bởi cái nia trong tay Ngài; do đó ân điển dự bị không thành vấn đề.

Và từ điều này rõ ràng rằng công việc riêng của Đức Thánh Linh về ân điển dự bị hầu như không thể nhận thấy.

Mọi nét của công việc này, như đã trình bày cho đến nay, trực tiếp không chỉ về sự vận hành của Đức Thánh Linh, cũng không về sự vận hành của Con, mà hầu như hoàn toàn về sự vận hành của Cha. Vì những hoàn cảnh sinh ra của đứa trẻ — tức là, đặc tính di truyền của gia đình nó và đặc biệt của cha mẹ nó, và đường lối tương lai của đời nó cho đến lúc cải đạo — thuộc về lãnh vực của sự quan phòng thiêng liêng. Nơi cư trú đã định của chúng ta, thế hệ và gia đình chúng ta, sự hình thành môi trường trực tiếp của chúng ta, những ảnh hưởng đã được định trước để tác động lên chúng ta — tất cả đều thuộc về sự dẫn dắt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh gán cho công việc của Cha. Chúa Giê-xu phán: "Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha không lôi kéo người ấy." Và dù sự lôi kéo này của Cha có mục đích cao hơn và phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, nó vẫn cho thấy chung rằng việc định đoạt những điều mà về sau điều chỉnh hướng đi và đường lối của chúng, được gán đặc biệt cho Ngôi Thứ Nhất.

Chúng ta chỉ nhận thấy một công việc của Đức Thánh Linh trong vấn đề này ở chỗ Ngài làm cho mọi sự sống cá nhân đầy linh hoạt, vì Ngài là Thánh Linh của Sự Sống; và ở chỗ Ngài hợp tác với Cha trong sự quan phòng đặc biệt liên quan đến những người được chọn. Vì dù trong tâm trí chúng ta có thể phân tích công việc ân điển, chúng ta không bao giờ được quên rằng thực tại đời đời không hoàn toàn tương ứng với phần phân tích này của chúng ta.

Do đó, nơi những người được chọn, công việc quan phòng và công việc ân điển thường chảy vào nhau, là một và cùng một. Hội Thánh chúng ta đã cố diễn đạt điều này, trong lời tuyên xưng của mình về một sự quan phòng chung bao gồm

[27] Về nghĩa mà tác giả hiểu phái Giám Lý, xem mục 5 trong Lời Tựa.

XXI.

Sự Tái Sinh Là Công Việc Của Đức Chúa Trời.

"Tai nghe và mắt thấy, cả hai đều là công việc của Đức Giê-hô-va."--Châm Ngôn 20:12. [NEEDS REVIEW]

"Tai nghe và mắt thấy, cả hai đều là công việc của Đức Giê-hô-va." Lời chứng này của Đức Thánh Linh chứa đựng toàn bộ huyền nhiệm của sự tái sinh.

Một người chưa được tái sinh thì điếc và mù; không chỉ như một khúc gỗ hay một tảng đá, mà còn tệ hơn. Vì khúc gỗ hay tảng đá chẳng hề hư hoại hay suy tàn, nhưng một người chưa được tái sinh thì hoàn toàn chết và là mồi cho sự tan rã đáng sợ nhất.

Lời tuyên xưng cứng rắn, không khoan nhượng và tuyệt đối này phải là điểm khởi đầu của chúng ta trong cuộc thảo luận này, nếu không chúng ta sẽ không hiểu được những đòi hỏi của sự tái sinh. Đây chính là lý do tại sao mọi tà thuyết đã nhường bước theo cách này hay cách khác rằng con người có phần, thường là phần lớn nhất, trong công việc cứu chuộc, luôn luôn bắt đầu bằng cách đặt nghi vấn về bản chất của tội lỗi. "Chắc chắn rồi," họ nói, "tội lỗi rất xấu--một điều dữ khủng khiếp và ghê tởm; nhưng chắc chắn trong con người vẫn còn sót lại chút điều tốt. Con người cao quý, đức hạnh và đáng mến ấy, không thể nào chết trong sự vi phạm và tội lỗi được. Điều đó có thể đúng với vài tên lưu manh hay kẻ gian sau song sắt, hoặc với bọn cướp và những kẻ sát nhân vô lương tâm; nhưng thật sự, nó không thể áp dụng cho các quý bà quý ông đáng kính của chúng ta, cho các cô gái xinh đẹp, các cậu trai tinh nghịch và những đứa trẻ đáng yêu của chúng ta. Những người này không có xu hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận, nhưng có khuynh hướng, với cả tấm lòng, yêu thương mọi người, và dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính xứng đáng với Ngài."

Vậy nên, hãy gạt bỏ mọi sự mơ hồ trong vấn đề này! Phương pháp làm mờ đi những lẽ thật khó nghe, hiện đang rất thịnh hành trong giới người tao nhã, chúng ta không thể tán thành. Lời tuyên xưng của chúng ta là, và sẽ mãi là, rằng theo bản tính, con người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, nằm dưới sự rủa sả, đã chín muồi cho sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và vẫn đang tiếp tục chín muồi cho sự đoán phạt đời đời. Chắc chắn, bản thể của ông, với tư cách là con người, vẫn còn nguyên vẹn; vì vậy chúng ta phản đối cách trình bày rằng tội nhân về mặt này giống như một khúc gỗ hay tảng đá. Không; với tư cách là con người, ông vẫn còn nguyên vẹn, bản thể của ông còn đầy đủ; nhưng bản tính của ông đã hư hoại, và trong bản tính hư hoại ấy, ông đã chết.

Chúng ta ví ông như thi thể của một người đã chết vì một căn bệnh thông thường. Thi thể như vậy vẫn giữ nguyên vẹn mọi chi thể của cơ thể con người. Có con mắt với các cơ của nó, và lỗ tai với các cơ quan thính giác; trong cuộc khám nghiệm tử thi, tim, lá lách, gan và thận dường như hoàn toàn bình thường. Một thi thể đôi khi có thể trông tự nhiên đến nỗi người ta muốn nói: "Ông ấy không chết, chỉ đang ngủ." Và thế mà, dù hoàn hảo và tự nhiên đến đâu, bản tính của nó đã hư hoại với sự hư hoại của sự chết. Và tội nhân cũng vậy. Bản thể của ông vẫn còn nguyên vẹn và đầy đủ, chứa đựng mọi điều cấu thành nên một con người; nhưng bản tính của ông đã hư hoại, phải, hư hoại đến nỗi ông đã chết; không chỉ bề ngoài, mà thực sự chết; chết trong mọi nghĩa có thể diễn đạt được của từ "chết."

Do đó, nếu không có sự tái sinh, tội nhân hoàn toàn vô dụng. Tai dùng để làm gì nếu không nghe, hay mắt dùng để làm gì nếu không thấy? Vì vậy Đức Thánh Linh làm chứng: "Tai nghe và mắt thấy, cả hai đều là công việc của Đức Giê-hô-va." [28] [NEEDS REVIEW] Và vì trong thế giới thuộc linh, tai điếc và mắt mù chẳng ích gì, nên Hội Thánh của Đấng Christ tuyên xưng rằng mọi hoạt động của ân điển cứu rỗi phải được mở đầu bằng sự làm cho tội nhân sống lại, bằng sự mở mắt mù, bằng sự khai thông tai điếc--nói tóm lại, bằng sự gieo vào khả năng đức tin.

Và như người ngồi trong tối tăm có thể thấy ngay khi mắt được mở ra, thì chúng ta, không cần nhúc nhích một sợi tóc, được dời từ vương quốc tối tăm vào vương quốc sáng láng. "Được dời" ở đây không chỉ một sự ra đi thực tế, cũng không chỉ một sự đổi chỗ thực tế, mà đơn giản là sự sống đi vào kẻ chết, đến nỗi người vốn mù nay có thể thấy.

Hành động kỳ diệu của sự tái sinh này có thể được xem xét trong hai hạng người: trong trẻ thơ và trong người trưởng thành.

Cách an toàn nhất là xem xét nó trong trẻ thơ: không phải vì công việc ân điển này trong trẻ thơ khác với trong người trưởng thành, vì nó giống nhau trong mọi người được ban ơn; nhưng đối với sự quan sát có ý thức của người trưởng thành, các hoạt động của sự tái sinh hòa lẫn với các hoạt động của sự trở lại đến nỗi khó phân biệt hai điều.

Nhưng khó khăn này không tồn tại trong trường hợp một đứa trẻ vô thức, như trường hợp Giăng con trai của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét. Đứa trẻ như vậy không có ý thức để gây lẫn lộn. Vấn đề hiện ra trong hình thức thuần khiết và không pha trộn. Và như vậy chúng ta có thể phân biệt giữa sự tái sinh và sự trở lại trong người trưởng thành. Rõ ràng là trong trường hợp một trẻ thơ, như Giăng, còn chưa chào đời, không thể có gì khác ngoài sự thụ động hoàn toàn--tức là, đứa trẻ đã trải qua một điều gì đó, nhưng chính nó không làm gì cả; một điều gì đó đã được thực hiện trên nó, và trong nó, nhưng không phải bởi nó; và mọi ý niệm về sự cộng tác đều bị loại trừ tuyệt đối.

Do đó, trong sự tái sinh, con người không phải là người làm cũng không phải là người cộng tác; ông chỉ là người được tác động; và Đấng làm việc duy nhất trong vấn đề này là Đức Chúa Trời. Và, chính vì lý do này, vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc duy nhất trong sự tái sinh, nên phải hiểu thấu đáo rằng công việc của Ngài không chỉ bắt đầu với sự tái sinh.

Không; trong khi tội nhân vẫn còn chết trong sự vi phạm và tội lỗi, trước khi công việc của Đức Chúa Trời bắt đầu trong ông, ông đã được chọn và được định, được xưng công chính và được nên thánh, được nhận làm con của Đức Chúa Trời và được vinh hiển. Đây là điều đã làm cho Sứ đồ Phao-lô tràn ngập niềm vui ngây ngất khi ông nói: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn; và những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính; và những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (Rô-ma 8:29, 30). [NEEDS REVIEW] Và đây không phải là việc thuật lại những gì đã xảy ra trong người được tái sinh, mà là sự tổng kết vui mừng về những điều Đức Chúa Trời đã hoàn thành cho chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu. Do đó, sự tuyển chọn, sự tiền định, sự xưng công chính và sự vinh hiển của chúng ta đi trước sự sinh lại. Đúng là, trong giờ yêu thương khi sự tái sinh sẽ được thực hiện trong chúng ta, những điều đã được hoàn thành bên ngoài ý thức của chúng ta sẽ được bày tỏ cho ý thức của đức tin; nhưng về phía Đức Chúa Trời, mọi sự đã sẵn sàng và chuẩn bị xong. Tội nhân đã chết mà Đức Chúa Trời làm cho tái sinh, đối với ý thức thần thượng, đã là một đứa con yêu dấu, được chọn, được xưng công chính và được nhận làm con rồi. Đức Chúa Trời chỉ làm cho sống lại những đứa con yêu dấu của Ngài.

Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính chứ không phải kẻ công chính; Ngài gọi tội nhân ăn năn chứ không gọi người công chính; nhưng cần nhớ rằng điều này được nói từ quan điểm của ý thức tội lỗi của chính chúng ta. Người vẫn chưa được tái sinh không cảm thấy mình là con của Đức Chúa Trời, cũng không thấy mình được xưng công chính; không tin vào sự tuyển chọn của mình, phải, thường còn chối bỏ nó; thế nhưng ông không thể thay đổi những điều đã được làm nên cách thần thượng vì lợi ích của ông, tức là, trước tòa án tối cao của công lý, Đức Chúa Trời đã tuyên bố ông công chính và được tự do, từ lâu trước khi ông được tuyên bố như vậy trước tòa án của lương tâm mình. Từ lâu trước khi tin, ông đã được xưng công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời, để rồi sau đó được xưng công chính bởi đức tin trước ý thức của chính mình.

Nhưng, dù huyền nhiệm của sự tuyển chọn kỳ diệu và khôn dò đến đâu--và không ai trong chúng ta có thể trả lời được câu hỏi tại sao người này được chọn làm bình dùng cho việc sang trọng, còn người kia bị để lại làm bình dùng cho việc hèn hạ--trong vấn đề tái sinh, chúng ta hoàn toàn không đối diện với huyền nhiệm ấy. Việc Đức Chúa Trời làm cho người này tái sinh mà không làm cho người kia tái sinh là theo một quy tắc cố định và bất biến. Ngài đến với sự tái sinh cho mọi kẻ được chọn; còn kẻ không được chọn thì Ngài bỏ qua. Do đó hành động này của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại. Không ai có quyền nói: "Tôi sẽ không được sinh lại," hay ngăn cản công việc của Đức Chúa Trời, hay đặt chướng ngại trên đường Ngài, hay làm cho nó khó đến nỗi không thể thực hiện được.

Đức Chúa Trời thực hiện công việc ân điển này theo cách của Ngài, tức là, Ngài kiên trì cách uy nghi đến nỗi mọi loài thọ tạo hợp lại cũng không thể cướp khỏi Ngài một người nào trong những kẻ được chọn của Ngài. Nếu mọi người và ma quỷ âm mưu giật một con người hung bạo, thuộc về những kẻ được chọn, khỏi quyền năng cứu rỗi của Ngài, mọi nỗ lực của chúng chỉ là hư không. Như chúng ta phủi đi một mạng nhện, Đức Chúa Trời cũng sẽ cười nhạo mọi sự náo động của chúng. Cỗ máy khoan hơi nước xuyên qua tấm sắt không êm ái và ít tốn sức hơn việc Đức Chúa Trời lặng lẽ và uy nghi xuyên thấu lòng của bất cứ ai Ngài muốn, và biến đổi bản tính của kẻ được chọn của Ngài. Lời của Ê-sai về bầu trời đầy sao--"Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã dựng nên những vật này? Đấng đem các cơ binh ra theo số lượng; Ngài gọi hết thảy chúng nó bằng tên, vì sức mạnh lớn lao của Ngài, vì Ngài có quyền năng mạnh mẽ; không một vật nào thiếu" [29] [NEEDS REVIEW]--có thể áp dụng cho bầu trời nơi những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời chiếu sáng như các ngôi sao: "Vì sức mạnh lớn lao của Ngài, và vì Ngài có quyền năng mạnh mẽ, không một ai thiếu." Mọi kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều được làm cho sống lại vào giờ đã được Đức Chúa Trời định.

Và điều này hàm ý rằng công việc tái sinh không phải là một công việc đạo đức; tức là, nó không được thực hiện bằng lời khuyên hay lời khích lệ. Ngay cả khi hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm cả sự trở lại, như Giáo Luật Dort thỉnh thoảng dùng, sự tái sinh cũng không phải là một sự tác động đạo đức trong linh hồn.

Nó không đơn giản là một trường hợp hiểu lầm, ý chí của tội nhân vẫn chưa hư hoại, đến nỗi chỉ cần dạy dỗ và khuyên bảo là đủ để khiến nó chọn đúng. Không; những lời khuyên và răn bảo như vậy hoàn toàn không thể áp dụng đối với đứa con chưa chào đời của Xa-cha-ri; và đối với hàng ngàn trẻ thơ của cha mẹ tin kính, mà tại Dort đã được tuyên xưng đúng đắn rằng có thể cho là chúng đã chết trong Chúa, tức là đã được sinh lại; và đối với những người được tái sinh trước khi chịu Báp-têm nhưng về sau trong đời mới trở lại.

Vì lý do này, việc xem xét sự tái sinh (theo nghĩa hẹp) trong trẻ thơ, chứ không phải trong người trưởng thành, là rất cần thiết, vì trong người trưởng thành nó nhất thiết bao gồm cả sự trở lại.

Lập luận sau đây không thể bị bác bỏ:

1. Mọi người, kể cả trẻ thơ, đều sinh ra đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi.

2. Trong số những trẻ thơ này, nhiều em chết trước khi đến tuổi tự ý thức.

3. Trong số những bông hoa được hái đi này, Hội Thánh tuyên xưng rằng nhiều em được cứu.

4. Vì đã chết trong tội lỗi, các em không thể được cứu nếu không được sinh lại.

5. Do đó, sự tái sinh thực sự diễn ra trong những người chưa có tự ý thức.

Những phát biểu này đã là không thể tranh cãi, vì vậy rõ ràng bản chất và đặc tính của sự tái sinh có thể được xác định chính xác nhất bằng cách xem xét nó trong những người vẫn còn vô thức này.

Một trẻ thơ chưa chào đời như vậy hoàn toàn không biết ngôn ngữ loài người; nó không có ý tưởng, chưa từng nghe Phúc Âm rao giảng, không thể nhận sự dạy dỗ, cảnh cáo hay khích lệ. Do đó ảnh hưởng đạo đức là điều không thể; và điều này thuyết phục chúng ta rằng sự tái sinh không phải là một hành động đạo đức, mà là một hành động siêu hình của Đức Chúa Trời, cũng giống như việc dựng nên linh hồn của một đứa trẻ chưa chào đời, được thực hiện độc lập với người mẹ. Đức Chúa Trời làm cho một người tái sinh hoàn toàn mà ông không hề hay biết trước.

Điều cấu thành nên hành động tái sinh là gì thì không thể nói được. Chính Chúa Giê-xu phán với chúng ta như vậy, vì Ngài phán: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng gió, nhưng không biết gió đến từ đâu và đi về đâu; hễ ai sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." [30] [NEEDS REVIEW] Và, vì vậy, việc tìm hiểu huyền nhiệm này với sự thận trọng tột cùng là điều thích đáng. Ngay trong vương quốc tự nhiên, huyền nhiệm của sự sống và nguồn gốc của nó hầu như hoàn toàn vượt khỏi kiến thức của chúng ta. Vị bác sĩ uyên bác nhất cũng hoàn toàn không biết về cách thức một sự sống con người hình thành. Một khi đã hiện hữu, ông có thể giải thích sự phát triển của nó, nhưng về sự khởi đầu đi trước mọi sự, ông tuyệt đối không biết gì. Về mặt này ông cũng dốt nát như cậu bé nông dân ngây thơ nhất. Huyền nhiệm không thể thấu hiểu, đơn giản vì nó nằm ngoài sự quan sát của chúng ta; chỉ có thể nhận biết rằng sự sống hiện hữu.

Và điều này áp dụng mạnh mẽ hơn cho huyền nhiệm của sự sinh lại lần thứ hai của chúng ta. Khám nghiệm tử thi có thể phát hiện phôi thai và vị trí của nó, nhưng về mặt thuộc linh ngay cả điều này cũng không thể. Những biểu hiện về sau có tính hướng dẫn ở một mức độ nào đó, nhưng ngay cả lúc ấy nhiều điều vẫn chưa chắc chắn và chưa được giải quyết. Lấy tiêu chuẩn không thể sai lầm nào để xác định có bao nhiêu phần của bản tính cũ đi vào những biểu hiện của sự sống mới? Có sự giả hình nào không? Có những điều kiện nào chưa được giải thích không? Có những chướng ngại nào cho sự phát triển thuộc linh không? Do đó kinh nghiệm về mặt này không thể ích gì; dù thuần khiết và đơn giản, nó chỉ có thể bày tỏ sự phát triển của cái đang hiện hữu, chứ không phải nguồn gốc của sự sống chưa sinh.

Nguồn chân lý duy nhất về chủ đề này là Lời Đức Chúa Trời; và trong Lời ấy huyền nhiệm không những không được bày tỏ, mà còn bị che phủ. Và vì những lý do chính đáng. Nếu chúng ta phải thực hiện sự tái sinh, nếu chúng ta có thể thêm vào hay bớt đi, nếu chúng ta có thể thúc đẩy hay ngăn trở nó, thì Kinh Thánh chắc chắn đã dạy dỗ chúng ta đầy đủ về nó. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã dành riêng công việc này hoàn toàn cho chính Ngài, con người không cần giải quyết huyền nhiệm này hơn huyền nhiệm về sự sáng tạo lần đầu của mình, hay về sự sáng tạo linh hồn mình.

[28] [Châm Ngôn 20:12]

[29] [Ê-sai 40:26]

[30] [Giăng 3:8]

XXII.

Công Việc Của Sự Tái Sinh.

"Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi; kìa, mọi sự đều trở nên mới."--2 Cô-rinh-tô 5:17. [NEEDS REVIEW]

Trong bài trước chúng ta đã tranh luận rằng sự tái sinh là một hành động thực sự của Đức Chúa Trời trong đó con người hoàn toàn thụ động và bất lực, theo lời tuyên xưng cổ xưa của Hội Thánh. Bây giờ chúng ta hãy kính cẩn xem xét vấn đề này kỹ hơn; không phải để thấu vào những điều quá cao cho chúng ta, mà để cắt bỏ sự sai lầm và làm sáng tỏ ý thức.

Sự tái sinh không được thực hiện cách thánh lễ bởi Báp-têm thánh, giải cứu tội nhân khỏi sự bất lực, ban cho ông một cơ hội khác để chọn cho hay chống lại Đức Chúa Trời, như phái Đạo Đức chủ trương.

Nó cũng không phải chỉ là sự sửa chữa trí hiểu; cũng không phải một sự thay đổi đơn giản về tâm tính và khuynh hướng, khiến kẻ không muốn trở nên muốn thuận theo ý thánh của Đức Chúa Trời.

Nó cũng không phải là sự thay đổi cái tôi; cũng không phải, như nhiều người chủ trương, là để cái tôi yên không động đến, nhân cách không thay đổi, chỉ đơn giản đặt cái tôi gian ác trong ánh sáng và sự phản chiếu của sự công chính của Đấng Christ.

Hai sai lầm sau phải bị bác bỏ và loại trừ cũng dứt khoát như hai sai lầm đầu.

Trong sự tái sinh, một người không nhận một cái tôi khác; tức là, bản thể của chúng ta với tư cách là con người không bị thay đổi hay biến đổi, nhưng trước và sau khi tái sinh nó vẫn là cùng một cái tôi, cùng một con người, cùng một con người ấy. Dù tội lỗi đã làm hư hoại con người cách khủng khiếp, bản thể của ông vẫn còn nguyên vẹn. Không thiếu gì cả. Mọi thành phần cấu tạo, phân biệt nó với mọi loài khác, đều hiện diện trong tội nhân.

Không phải bản thể, mà bản tính của ông đã trở nên hoàn toàn hư hoại.

Bản tính và bản thể không giống nhau. Áp dụng cho một đầu máy hơi nước, bản thể là chính cái máy, với các xi-lanh, ống dẫn, bánh xe và ốc vít; nhưng bản tính của nó là sự hoạt động biểu lộ ngay khi hơi nước đi vào xi-lanh. Áp dụng cho con người, bản thể là điều làm cho ông là con người, và bản tính là điều biểu lộ đặc tính của bản thể và sự hoạt động của ông.

Nếu tội lỗi đã hủy hoại bản thể của con người, ông sẽ không còn là con người nữa, và sự tái sinh sẽ là điều không thể. Nhưng vì bản thể, cái tôi, nhân cách của ông vẫn còn nguyên vẹn và sự hư hoại sâu xa chỉ ảnh hưởng đến bản tính của ông, nên sự tái sinh, tức là, sự phục hồi bản tính của ông, là có thể; và sự phục hồi này được thực hiện bởi sự sinh lại. Hãy giữ vững điều này. Trong sự tái sinh, chúng ta không nhận một bản thể, cái tôi hay nhân cách mới, mà bản tính của chúng ta được sinh lại.

Minh họa tốt nhất và thỏa đáng nhất về cách thức của sự tái sinh được cung cấp bởi nghệ thuật ghép cây kỳ thú. Việc ghép thành công một chồi đang nảy của cây nho được trồng lên cây nho dại tạo ra một cây tốt mọc trên thân dại. Điều này áp dụng cho mọi cây ăn trái và cây hoa. Cây được trồng có thể ghép lên cây dại. Để mặc nó, cây dại sẽ không bao giờ sinh ra điều gì tốt. Cây lê dại và cây hồng dại vẫn còi cọc và ít trái ít hoa. Nhưng hãy để người làm vườn ghép một cây lê có hương vị thơm ngon lên cây lê dại, hay một cây hồng trà kép đẹp đẽ lên cây hồng dại, và cây trước sẽ sinh trái ngon ngọt, cây sau sẽ nở hoa rực rỡ.

Phép lạ ghép cây này luôn là một điều kỳ diệu đối với những người suy nghĩ. Và nó thật là kỳ diệu. Thân cây được ghép hoàn toàn dại; với những rễ dại của nó, nó hút nhựa và ép nhựa vào các tế bào dại của mình. Nhưng chồi nhỏ ấy có quyền năng kỳ diệu biến đổi nhựa và các lực sống thành điều tốt, khiến thân dại ấy sinh trái cao quý và hoa rực rỡ. Đúng là thân dại kháng cự mạnh mẽ sự cải tạo bản tính của nó bằng các chồi dại bên dưới chỗ ghép, và nếu thành công, bản tính dại của nó sẽ khẳng định mình cách mạnh mẽ và ngăn nhựa đi qua chồi ghép. Nhưng bằng cách kìm hãm các chồi dại ấy, nhựa có thể bị ép lên chồi ghép với kết quả tuyệt vời. Ép thân dại xuống, chồi ghép sẽ dần dần lan gần đến rễ, và chúng ta gần như quên rằng cây ấy đã từng dại.

Điều này biểu thị rõ ràng sự tái sinh, trong chừng mực huyền nhiệm thần thượng này có thể được biểu thị cách khách quan. Vì trong sự tái sinh, một điều gì đó được trồng vào con người mà theo bản tính ông thiếu. Sự sa ngã không chỉ đưa ông ra khỏi phạm vi của sự công chính thần thượng, nơi sự tái sinh đem ông trở lại, mà sự tái sinh còn thực hiện một sự biến đổi triệt để trong con người với tư cách là con người, tạo ra sự khác biệt giữa ông và người chưa được tái sinh lớn đến nỗi cuối cùng dẫn đến những điều đối lập trực tiếp.

Nói rằng giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh không có sự khác biệt nào tương đương với việc phủ nhận công việc của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, nói chung, lúc đầu không nhận thấy sự khác biệt nào, cũng như với cây được ghép. Hai đứa trẻ sinh đôi nằm trong cùng một nôi; một đứa được tái sinh, đứa kia không, nhưng chúng ta không thể thấy sự khác biệt nhỏ nhất giữa hai đứa. Đứa trước thậm chí có thể có tính khí tệ hơn đứa sau. Chúng giống hệt nhau. Cả hai đều mọc từ cùng một thân dại. Dao mổ hay kính hiển vi đều không thể phát hiện sự khác biệt nhỏ nhất; vì điều Đức Chúa Trời đã làm trong đứa trẻ được ơn hoàn toàn thuộc linh và vô hình, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới nhận biết.

Sự thật này phải được tuyên xưng cách dứt khoát và mạnh mẽ, để chống lại những người nói rằng hạt giống của sự tái sinh là vật chất. Sai lầm này chiếm cùng một lập trường như tà thuyết Mani trong vấn đề tội lỗi. Tà thuyết sau biến tội lỗi thành một vi trùng; còn sai lầm này biến hạt giống của sự tái sinh thành một thứ mầm sống và thánh khiết có thể nhận thấy được. Và điều này làm sai lệch lẽ thật mà, trong số những người khác, Tiến sĩ Böhl đã nhiệt thành phản đối.

Hạt giống của sự tái sinh là vô hình, không thể nắm bắt, thuần túy thuộc linh. Nó không tạo ra hai con người trong một bản thể, nhưng trước và sau khi tái sinh chỉ có một bản thể, một cái tôi, một nhân cách. Không phải một người cũ và một người mới, mà là một con người--tức là, người cũ trước khi tái sinh, và người mới sau khi tái sinh--là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết trọn vẹn. Vì điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời thì không thể phạm tội. Hạt giống của Ngài ở trong người ấy. "Những sự cũ đã qua đi, kìa, mọi sự đều trở nên mới." (2 Cô-rinh-tô 5:17) [NEEDS REVIEW]

Thế nhưng bản tính của cái tôi hay nhân cách thật sự được thay đổi, và theo cách mà, khi mặc lấy bản tính mới về nguyên tắc, ông vẫn tiếp tục hoạt động qua bản tính cũ. Cây được ghép không phải là hai cây, mà là một. Trước khi ghép nó là cây hồng dại, sau khi ghép là cây hồng được trồng. Tuy nhiên bản tính mới phải hút nhựa qua bản tính cũ; tách khỏi chồi ghép, thân cây vẫn dại.

Do đó, trước cũng như sau khi tái sinh, chúng ta nằm giữa sự chết, ngay khi chúng ta xem xét chính mình bên ngoài hạt giống thần thượng. Vì vậy, khi cố tránh một lập trường sai lầm, chúng ta phải cẩn thận đừng chạy vào một lập trường sai lầm khác; khi cố thoát khỏi thuyết song sinh Xiêm về người cũ và người mới, và giữ vững sự hiệp nhất của cái tôi trước và sau khi tái sinh, chúng ta không nên bắt đầu dạy rằng sự tái sinh để nhân cách chúng ta không thay đổi, rằng nó không ảnh hưởng đến chính tội nhân, mà chỉ dời ông vào phạm vi của một sự công chính ngoại lai. Không: Kinh Thánh nói về một tạo vật mới, một sự sinh khác, một bản thể được thay đổi và đổi mới. Và điều này không thể hòa hợp với quan niệm rằng tội nhân vẫn không thay đổi.

Về câu hỏi, điều gì trong chồi ghép có năng lực làm cho thân dại tái sinh, thì nhà thực vật học uyên bác nhất cũng không thể khám phá ra sợi hay chất lỏng nào có thể có quyền năng này. Ông chỉ biết rằng mỗi chồi có bản tính riêng, và sở hữu năng lực sinh ra một cành hay cây khác có cùng bản tính bằng quyền năng tạo hình của chính nó.

Và điều này áp dụng cho công việc tái sinh. Ở trung tâm bản thể chúng ta, cái tôi, nhân cách cai trị bản tính, tâm tính, hình thức tồn tại và sự hiện hữu của chúng ta, đóng dấu ấn, hình thức, đặc tính và phẩm chất thuộc linh của nó lên những gì chúng ta là, làm và nói. Trung tâm toàn quyền ấy theo bản tính là tội lỗi và gian ác. Dưới những hình thức đẹp đẽ nhất của nó, nó cũng chỉ là bất chính. Do đó, muốn hay không, chúng ta đóng lên bản thể, việc làm và lời nói của mình dấu ấn của sự bất chính. Tùy theo tuổi tác và sự phát triển, bản tính của cái tôi này tạc ra từ khối cẩm thạch của bản thể chúng ta một con người gian ác và tội lỗi, tương ứng với hình ảnh chứa trong bản tính của chúng ta mà từ đó nó phát xuất. Trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời thực hiện trong trung tâm điều khiển này của bản thể chúng ta một hành động kỳ diệu, biến đổi bản tính này, lực tạo hình này, thành một điều hoàn toàn khác. Do đó bản thể, việc làm và lời nói của chúng ta từ nay được điều khiển bởi một điều răn khác, một luật sống khác và một chính quyền khác; và lực tạo hình mới này tạc trong chúng ta một con người khác, mới và thánh, một con cái của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong sự công chính.

Nhưng sự thay đổi này không hoàn tất ngay lập tức. Cây được ghép vào tháng Ba có thể vẫn không hoạt động trong suốt tháng ấy, vì trong bản tính của nó chưa có sự hoạt động nào. Nhưng điều này chắc chắn: ngay khi có bất kỳ hoạt động nào, nó sẽ theo bản tính mới, đã được ghép vào.

Và ở đây cũng vậy. Sự sống mới, đã được ghép vào, có thể nằm im một thời gian, như hạt lúa mì trong đất; nhưng khi nó bắt đầu hoạt động, nó sẽ theo bản tính của sự sống mới. Do đó sự tái sinh gieo vào mầm sống của người mới, mầm sống chứa người mới trong mọi sự trọn vẹn của người ấy, và từ đó người mới sẽ phát xuất chắc chắn như cây lúa chứa trong hạt giống phát xuất từ nó.

Để giúp chúng ta hình dung huyền nhiệm này, nhà thần học vĩ đại nhất của các Hội Thánh Cải Chánh đã trình bày kế hoạch thần thượng trong sự tái sinh theo các giai đoạn sau:

(1) Trong tâm trí Ngài, Đức Chúa Trời hoạch định người mới; người mà (2) Ngài biến đổi theo từng cá nhân, như vậy dựng nên người mới; (3) Ngài đem mầm của người mới này vào trung tâm bản thể chúng ta; (4) trong trung tâm ấy Ngài thực hiện sự hiệp nhất giữa cái tôi của chúng ta và sự sống đang nảy mầm này; (5) trong mầm sống ấy Đức Chúa Trời nâng đỡ quyền năng tạo hình, mà vào thời điểm đã định của Ngài, Ngài sẽ khiến nó trổ ra, nhờ đó cái tôi của chúng ta sẽ biểu lộ mình như một người mới.

XXIII.

Sự Tái Sinh Và Đức Tin.

"Vì anh em đã được tái sinh, không phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, bởi Lời Đức Chúa Trời hằng sống và còn lại đời đời."--1 Phi-e-rơ 1:23. [NEEDS REVIEW]

Có một sự phản đối có thể đưa ra đối với những gì đã nói ở trên về sự tái sinh. Rõ ràng là Lời Đức Chúa Trời, và do đó các biểu tượng đức tin của chúng ta, đưa ra một cách trình bày đã được điều chỉnh về những điều này, mà khi xem xét hời hợt, dường như lên án cách trình bày của chúng ta. Cách trình bày này, không xét đến trẻ em, mà chỉ xét đến người trưởng thành, có thể được phát biểu như sau: Trong một nhóm người chưa được cải đạo, Đức Chúa Trời khiến Lời được rao giảng bởi các sứ giả thập tự giá của Ngài. Bởi sự rao giảng này, lời kêu gọi đến với họ. Nếu trong số họ có những người được chọn, đối với họ bây giờ là giờ yêu thương, Đức Chúa Trời kèm theo lời kêu gọi bên ngoài bằng lời kêu gọi bên trong. Do đó họ quay khỏi đường lối tội lỗi sang đường sự sống. Và như vậy họ được sinh bởi Đức Chúa Trời.

Sứ đồ Phi-e-rơ trình bày vấn đề như vậy, khi nói: "Vì anh em đã được tái sinh, không phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, bởi Lời Đức Chúa Trời hằng sống và còn lại đời đời." (1 Phi-e-rơ 1:23) [NEEDS REVIEW] Và Sứ đồ Phao-lô cũng vậy khi ông tuyên bố: "Vậy đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời" (Rô-ma 10:17). [NEEDS REVIEW] Nó hoàn toàn hòa hợp với những gì Sứ đồ Phao-lô viết về Báp-têm thánh, mà ông gọi là sự rửa sạch của "sự tái sinh," vì trong những ngày ấy người Do Thái và người Ngoại đều được báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, ngay sau khi họ trở lại, bởi sự rao giảng của các sứ đồ.

Vì lý do này, các tổ phụ chúng ta đã tuyên xưng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ (điều 24): "Chúng tôi tin rằng đức tin chân thật này, được làm nên trong con người bởi sự nghe Lời Đức Chúa Trời, và sự vận hành của Đức Thánh Linh, tái sinh ông và làm cho ông thành một người mới." Và Giáo Lý Heidelberg cũng dạy như vậy (xem câu 65): "Đức tin như vậy đến từ Đức Thánh Linh, Đấng làm nên đức tin trong lòng chúng ta bởi sự rao giảng Phúc Âm, và xác nhận nó bởi việc dùng các thánh lễ." Và Giáo Luật Dort, Mục III và IV, điều 17 cũng dạy: "Như sự vận hành toàn năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài kéo dài và nâng đỡ sự sống tự nhiên này của chúng ta, không loại trừ, nhưng đòi hỏi việc dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót và nhân từ vô hạn của Ngài đã chọn để thi hành ảnh hưởng của Ngài; thì cũng vậy, sự vận hành siêu nhiên đã nói ở trên của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được tái sinh, không hề loại trừ hay lật đổ việc dùng Phúc Âm; mà Đức Chúa Trời rất khôn ngoan đã định làm hạt giống của sự tái sinh và thức ăn của linh hồn. Vì vậy, như các sứ đồ và các giáo sư kế tiếp họ đã dạy dỗ dân chúng cách tin kính về ân điển này của Đức Chúa Trời, vì vinh quang Ngài và sự hạ mình của mọi kiêu ngạo, và trong lúc đó, tuy nhiên, không quên giữ họ bởi các giới răn thánh của Phúc Âm trong việc thực hành Lời, các thánh lễ và kỷ luật; thì cho đến ngày nay, các giáo sư hay người được dạy đều chớ nên cả gan cám dỗ Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, bằng cách phân rẽ điều mà Ngài theo ý tốt lành của Ngài đã kết hợp mật thiết với nhau. Vì ân điển được ban bởi các lời khuyên răn; và chúng ta càng sẵn lòng thi hành bổn phận mình, thì phước lành này của Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta thường càng nổi bật, và công việc của Ngài càng được thúc đẩy trực tiếp."

Và bây giờ, để nhổ tận gốc mọi nghi ngờ rằng chúng ta chống lại cách trình bày này, chúng ta công khai và dứt khoát tuyên bố rằng chúng ta hết lòng tán thành nó.

Chúng ta chỉ xin được xét rằng trong cách trình bày này, cả Kinh Thánh lẫn các biểu tượng đức tin luôn chỉ về bối cảnh huyền nhiệm, về một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời ẩn đằng sau nó, về một huyền nhiệm khôn dò mà nếu không có nó thì mọi sự đều ra hư không.

Giáo Luật Dort mô tả bối cảnh huyền nhiệm, khôn dò và kỳ diệu này cách tỉ mỉ và đẹp đẽ nhất trong điều 12, Mục III và IV: "Và đây là sự tái sinh được ca ngợi rất cao trong Kinh Thánh và được gọi là sự sáng tạo mới; một sự sống lại từ kẻ chết, một sự làm cho sống, mà Đức Chúa Trời làm trong chúng ta không cần sự giúp đỡ của chúng ta. Nhưng điều này không hề được thực hiện chỉ bởi sự rao giảng Phúc Âm bên ngoài, bởi sự thuyết phục đạo đức, hay bởi một cách vận hành nào đó mà, sau khi Đức Chúa Trời đã thực hiện phần của Ngài, vẫn còn nằm trong quyền của con người để được tái sinh hay không; để được trở lại hay cứ tiếp tục không trở lại; nhưng nó rõ ràng là một công việc siêu nhiên, rất quyền năng và đồng thời rất dịu dàng, kỳ diệu, huyền nhiệm và không thể diễn tả; không kém hiệu quả hơn sự sáng tạo hay sự sống lại từ kẻ chết, như Kinh Thánh được linh cảm bởi Tác Giả của công việc này tuyên bố; đến nỗi mọi người mà Đức Chúa Trời làm việc trong lòng họ cách lạ lùng như vậy đều chắc chắn, không thể sai trật và hiệu quả được tái sinh, và thực sự tin. Nhờ đó ý chí đã được đổi mới như vậy không chỉ được Đức Chúa Trời thúc đẩy và ảnh hưởng, mà do ảnh hưởng này nó tự trở nên tích cực. Vì vậy, con người cũng được nói đúng là tự mình tin và ăn năn, nhờ ân điển đã nhận." Và cũng trong điều 11: "Nhưng khi Đức Chúa Trời hoàn thành ý tốt lành của Ngài trong những kẻ được chọn, hay làm nên trong họ sự trở lại thật, Ngài không chỉ khiến Phúc Âm được rao giảng bên ngoài cho họ, và chiếu sáng mạnh mẽ tâm trí họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để họ có thể hiểu đúng và phân biệt các điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng bởi hiệu quả của cùng một Thánh Linh tái sinh, Ngài thấu vào những nơi sâu kín nhất của con người; Ngài mở cái tai đã đóng và làm mềm tấm lòng đã cứng, và cắt bì cái chưa được cắt bì; truyền những phẩm chất mới vào ý chí, mà, dù trước đây đã chết, Ngài làm cho sống lại; từ chỗ gian ác, không vâng phục và cứng đầu, Ngài khiến nó trở nên tốt, vâng phục và nhu mì; thúc đẩy và củng cố nó, để như một cây tốt nó sinh trái của các việc lành." Giáo Lý Heidelberg cũng chỉ về điều này, trong câu 8: "Trừ khi chúng ta được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Và Bản Tuyên Xưng Đức Tin, điều 22 cũng vậy: "Chúng tôi tin rằng để đạt được sự hiểu biết chân thật về huyền nhiệm lớn lao này, Đức Thánh Linh thắp lên trong lòng chúng ta một đức tin ngay thẳng, đức tin ôm lấy Chúa Giê-xu Christ với mọi công đức của Ngài."

Bối cảnh huyền nhiệm này, mà các tổ phụ chúng ta tại Dort gọi là "sự thấu vào những nơi sâu kín nhất của con người bởi hiệu quả của Thánh Linh tái sinh," rõ ràng cũng chính là điều chúng ta gọi là "sự vận hành thần thượng thấu vào trung tâm bản thể chúng ta để gieo vào mầm của sự sống mới."

Và sự vận hành huyền nhiệm này là gì? Theo lời chứng phổ quát dựa trên Kinh Thánh, nó là một sự vận hành của Đức Thánh Linh trong nơi sâu kín nhất của con người.

Do đó câu hỏi là, hành động tái sinh này đi trước, đi cùng, hay theo sau sự nghe Lời. Và câu hỏi này cần được hiểu rõ, vì nó chứa đựng lời giải cho sự bất đồng dường như này.

Chúng ta trả lời: Đức Thánh Linh có thể thực hiện công việc này trong lòng tội nhân trước, trong khi, hay sau sự rao giảng Lời. Lời kêu gọi bên trong có thể đi kèm với lời kêu gọi bên ngoài, hay có thể theo sau nó. Nhưng điều đi trước lời kêu gọi bên trong, tức là, sự khai thông tai điếc, để nó có thể nghe, thì không phụ thuộc vào sự rao giảng Lời; và do đó có thể đi trước sự rao giảng.

Sự phân biệt chính xác về mặt này có tầm quan trọng lớn nhất.

Nếu tôi gọi toàn bộ công việc ân điển có ý thức từ sự trở lại cho đến chết là "sự tái sinh," mà không xét đến bối cảnh huyền nhiệm của nó, thì tôi có thể và phải nói với Bản Tuyên Xưng Đức Tin (điều 24): "Đức tin này, được làm nên trong con người bởi sự nghe Lời, và sự vận hành của Đức Thánh Linh, tái sinh ông và làm cho ông thành một người mới."

Nhưng nếu tôi phân biệt trong công việc ân điển này, theo đòi hỏi của các thánh lễ, giữa nguồn gốc của sự sống mới, mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thánh lễ Báp-têm thánh, và sự nâng đỡ của nó, mà Đức Chúa Trời đã ban thánh lễ Tiệc Thánh, thì sự tái sinh chấm dứt ngay sau khi con người được sinh lại, và điều tiếp theo được gọi là "sự nên thánh."

Và phân biệt thêm giữa điều Đức Thánh Linh đã làm trong chúng ta cách có ý thức và cách vô thức, thì sự tái sinh chỉ định điều đã được làm trong chúng ta cách vô thức, trong khi sự trở lại là từ chúng ta dùng để chỉ sự thức tỉnh của sự sống đã được gieo vào này trong ý thức của chúng ta.

Do đó công việc ân điển của Đức Chúa Trời trải qua ba giai đoạn liên tiếp này:

Thứ nhất. Sự tái sinh trong giai đoạn đầu, khi Chúa gieo sự sống mới vào tấm lòng đã chết.

Thứ hai. Sự tái sinh trong giai đoạn hai, khi người mới sinh đến sự trở lại.

Thứ ba. Sự tái sinh trong giai đoạn ba, khi sự trở lại hòa vào sự nên thánh.

Trong mỗi giai đoạn trong ba giai đoạn này, Đức Chúa Trời thực hiện một công việc kỳ diệu và huyền nhiệm trong nơi sâu kín của con người. Từ Đức Chúa Trời phát xuất sự làm cho sống lại, sự trở lại và sự nên thánh, và trong mỗi giai đoạn Đức Chúa Trời là Đấng làm việc: chỉ khác ở chỗ, trong sự làm cho sống lại Ngài làm việc một mình, thấy và để con người bất động; trong sự trở lại Ngài thấy chúng ta bất động, nhưng khiến chúng ta tích cực; trong sự nên thánh Ngài làm việc trong chúng ta theo cách mà chúng ta tự mình làm việc qua Ngài.

Mô tả kỹ hơn nữa, chúng ta nói rằng trong giai đoạn đầu của sự tái sinh, tức là sự làm cho sống lại, Đức Chúa Trời làm việc không dùng phương tiện; trong giai đoạn hai, tức là sự trở lại, Ngài dùng phương tiện, tức là, sự rao giảng Lời; và trong giai đoạn ba, tức là sự nên thánh, Ngài dùng phương tiện cộng thêm chính chúng ta, là những người Ngài dùng làm phương tiện.

Tóm lại những điều trên, có một hành động lớn của Đức Chúa Trời tái tạo tội nhân hư hoại thành một người mới, tức là, hành động toàn diện của sự tái sinh, chứa ba phần--sự làm cho sống lại, sự trở lại và sự nên thánh.

Đối với chức vụ rao giảng Lời, tốt hơn nên chỉ xét hai phần cuối, sự trở lại và sự nên thánh, vì đây là phương tiện đã định để thực hiện chúng. Phần đầu, sự tái sinh, tốt hơn là chủ đề của sự suy ngẫm riêng tư, vì trong đó con người thụ động và chỉ một mình Đức Chúa Trời tích cực; và cũng vì trong đó sự uy nghi của sự vận hành thần thượng biểu lộ rõ nhất.

Do đó không có xung đột hay đối lập nào. Khi chỉ nói đến sự trở lại và sự nên thánh, theo Bản Tuyên Xưng Đức Tin, điều 17, thì sự khai thông tai điếc đi trước sự nghe Lời không bị phủ nhận. Và khi thấu vào công việc đi trước sự trở lại, "trong đó Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta không cần sự giúp đỡ của chúng ta" (điều 12 của Giáo Luật Dort), thì không bị phủ nhận, mà được tuyên xưng, rằng sự trở lại và sự nên thánh theo sau sự khai thông tai điếc, và rằng, theo nghĩa đúng, sự tái sinh chỉ hoàn tất khi tội nhân qua đời.

Đừng tưởng rằng chúng ta làm cho hai điều này xung đột nhau. Khi viết tiểu sử của Na-pô-lê-ông, chỉ cần đơn giản nhắc đến sự sinh ra của ông là đủ, nhưng người ta cũng có thể nhắc, chi tiết hơn, những điều đã xảy ra trước khi ông sinh ra. Cũng vậy trong vấn đề này: tôi có thể chỉ nói đến hai phần của sự tái sinh, sự trở lại và sự nên thánh, hoặc tôi cũng có thể bao gồm điều đi trước sự trở lại, và cũng nói đến sự làm cho sống lại. Điều này không hàm ý sự đối kháng, mà chỉ là sự khác biệt về mức độ chính xác. Nói về ba giai đoạn--sự làm cho sống lại, sự trở lại và sự nên thánh--là đầy đủ hơn khi nói đến sự tái sinh; dù theo thói quen và thực tế hơn, người ta chỉ nói đến hai giai đoạn cuối.

Tuy nhiên, mục đích của chúng ta đòi hỏi sự đầy đủ hơn. Mục đích của tác phẩm này không phải là rao giảng Lời, mà là vạch trần nền tảng của lẽ thật, để ngăn việc xây những bức tường xiêu vẹo trên đá nền, theo cách của phái Đạo Đức, phái Duy Lý và phái Siêu Nhiên.

Sự đầy đủ trong cách xử lý đòi hỏi không chỉ hỏi: "Tội nhân đã được làm cho sống lại nghe như thế nào và nghe gì?" mà còn: "Ai đã ban cho ông tai để nghe?"

Và điều này càng phải được nhấn mạnh vì con cái chúng ta không được bỏ qua trong vấn đề này. Tại Dort, năm 1618, con cái chúng ta đã được tính đến, và chúng ta không được từ chối nghĩa vụ dễ chịu này.

Và ở đây có một mối nguy hiểm thật sự. Vì nói về các con nhỏ mà không xét đến giai đoạn đầu của sự tái sinh--tức là, sự làm cho sống lại--gây ra sự lẫn lộn và bối rối không có lối thoát.

Sự cứu rỗi tùy thuộc vào đức tin, và đức tin tùy thuộc vào sự nghe Lời; do đó các trẻ thơ đã qua đời của chúng ta hẳn phải hư mất, vì các em không thể nghe Lời. Để thoát khỏi ý nghĩ đáng sợ này, người ta thường nói rằng trẻ em được cứu nhờ đức tin của cha mẹ--một sự hiểu lầm đã làm lẫn lộn rất nhiều toàn bộ quan niệm của chúng ta về Báp-têm, và khiến thể thức báp-têm của chúng ta rất khó hiểu. Nhưng ngay khi chúng ta phân biệt sự làm cho sống lại, như một giai đoạn của sự tái sinh, khỏi sự trở lại và sự nên thánh, ánh sáng liền đi vào. Vì sự làm cho sống lại là một hành động không cần ai giúp của Đức Chúa Trời trong chúng ta, độc lập với Lời, và thường tách khỏi giai đoạn hai, sự trở lại, bởi một khoảng thời gian nhiều ngày, nên không có gì ngăn trở Đức Chúa Trời thực hiện công việc của Ngài ngay trong trẻ thơ, và sự xung đột dường như tan biến thành sự hòa hợp đẹp đẽ. Hơn nữa, ngay khi tôi xem các con chưa trở lại của mình là chưa được tái sinh, việc dạy dỗ chúng phải chạy theo hướng của một thứ Giám Lý đáng ngờ. [28] Lời kêu gọi có ích gì khi tôi vẫn cho rằng và biết: "Tai này chưa thể nghe"?

Về câu hỏi liên quan đến "đức tin," chúng ta hoàn toàn sẵn sàng áp dụng cùng một sự phân biệt cho vấn đề này. Bạn chỉ cần phân biệt giữa cơ quan hay năng lực của đức tin, khả năng thực hành đức tin, và sự hành động của đức tin. Điều đầu trong ba điều này, tức là, năng lực đức tin, được gieo vào trong giai đoạn đầu của sự tái sinh--tức là, trong sự làm cho sống lại; khả năng thực hành đức tin được ban trong giai đoạn hai của sự tái sinh--tức là, trong sự trở lại; và sự hành động của đức tin được làm nên trong giai đoạn ba--tức là, trong sự nên thánh. Do đó nếu đức tin chỉ được làm nên bởi sự nghe Lời, thì sự rao giảng Lời không tạo ra năng lực đức tin.

Hãy chỉ xem những gì các tổ phụ chúng ta đã tuyên xưng tại Dort: "Đấng làm việc trong con người cả muốn lẫn làm cũng sinh ra cả ý muốn tin lẫn hành động tin" (Mục III và IV, điều 14).

Hay để diễn đạt mạnh mẽ hơn nữa: khi Lời được rao giảng, tôi biết nó; và khi tôi nghe nó và tin nó, tôi biết sự hành động của đức tin này đến từ đâu. Nhưng việc gieo vào năng lực đức tin là một điều hoàn toàn khác; vì về điều này Chúa Giê-xu phán: "Ngươi nghe tiếng gió, nhưng không biết gió đến từ đâu, và đi về đâu"; [29] [NEEDS REVIEW] và như gió, sự tái sinh của con người cũng vậy.

[28] Xem lời giải thích của tác giả về phái Giám Lý trong mục 5 của Lời Tựa.

[29] [Giăng 3:8]

XXIV.

Được Ghép Vào Đấng Christ.

"Đã trở nên một cây với Ngài."--Rô-ma 6:5. [NEEDS REVIEW]

Sau khi đã thảo luận sự tái sinh như hành động của Đức Chúa Trời được làm nên trong một tội nhân hư mất, gian ác và có tội, bây giờ chúng ta xem xét câu hỏi thiêng liêng và tinh tế hơn: Hành động thần thượng này ảnh hưởng thế nào đến mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ?

Chúng ta xem điểm này quan trọng hơn điểm đầu, vì mọi quan điểm về sự tái sinh mà không làm trọn công lý cho "sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Christ" đều trái Kinh Thánh, nhổ tận gốc tình yêu anh em, và sinh ra sự kiêu ngạo thuộc linh.

Sứ đồ thánh tuyên bố: "Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi, và sự sống mà tôi hiện nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời." [30] [29] [NEEDS REVIEW] Ý tưởng rằng một thánh đồ có thể có sự sống bên ngoài sự hiệp nhất huyền nhiệm với Em-ma-nu-ên chỉ là một sự bịa đặt của trí tưởng tượng. Người được tái sinh không thể sống sự sống nào khác ngoài sự sống gồm trong sự hiệp nhất với Đấng Christ. Hãy giữ vững điều này cách chắc chắn và mạnh mẽ.

Những cách diễn đạt của Kinh Thánh, "một cây với Ngài" [30] và "những cành của Cây Nho," phải được hiểu theo ý nghĩa đầy đủ nhất của chúng, là những ẩn dụ hoàn toàn khác với những ẩn dụ chúng ta dùng. Chúng ta bị giới hạn trong những ẩn dụ diễn đạt ý nghĩa của mình bằng sự tương tự; nhưng chúng không thể được áp dụng đầy đủ cũng không diễn đạt được bản thể của sự vật; do đó mới có cái gọi là điểm thứ ba của sự so sánh. Nhưng các hình ảnh Đức Thánh Linh dùng diễn đạt một sự phù hợp thực sự, một sự hiệp nhất của tư tưởng được diễn đạt cách thần thượng trong thế giới thuộc linh và thế giới hữu hình. Do đó Chúa Giê-xu có thể phán: "Ta là Cây Nho thật," [31] [NEEDS REVIEW] tức là, "mọi cây nho khác chỉ là hình bóng. Cây Nho thật, Cây Nho thực, là Ta, và chỉ một mình Ta."

Vô cùng chừng mực và chọn lọc trong lời nói ẩn dụ của Ngài, Chúa Giê-xu không nói rằng một cành được ghép vào cây nho, đơn giản vì điều này không xảy ra trong tự nhiên, tức là, trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Trong Giăng 15, Chúa Giê-xu thậm chí không đụng đến câu hỏi một người trở thành cành như thế nào. Đó là công việc của Cha. Cha Ta là Người Trồng Nho. Trong Giăng 15:3 Ngài chỉ nói về một người không ở trong Ngài thì héo đi và sẽ bị đốt.

Ngay cả Rô-ma 6:5 cũng không nói về việc đến với Chúa Giê-xu, và Rô-ma 11:17-25 chỉ nói một phần. Câu trước gọi đó là trở nên một cây với Ngài, nhưng không nói "bằng cách nào"; và "sự ghép" thậm chí không được nhắc đến. Và câu sau, nói về những cành ô-li-ve bị bẻ, và về những cành ô-li-ve dại được ghép lên cây ô-li-ve tốt, và cuối cùng về những cành bị bẻ được phục hồi vào cây ô-li-ve nguyên thủy, không hề nhắc gì đến việc ghép từng cá nhân vào Đấng Christ, như chúng ta sẽ sớm chứng minh.

Và thế mà hình ảnh chỉ áp dụng được một phần. Thật vậy, trong Rô-ma 11, Sứ đồ Phao-lô, với sự táo bạo đặc trưng trong lời nói và văn phong của ông, vì mục đích so sánh, đã đảo ngược công việc của Đức Chúa Trời trong tự nhiên; vì trong khi thực tế chồi được trồng được ghép lên thân dại, thì trong trường hợp này ông lại khiến chồi dại được ghép lên thân tốt. Thật là một nét bút táo bạo và rất ích lợi cho chúng ta, vì nhờ đó ông khiến chúng ta thấy rõ ràng và rành mạch sự ghép chung vào Đấng Christ. Nhưng chỉ có thế thôi.

Vì, hãy chú ý kỹ, hình ảnh không được ép quá xa. Ép nó để chỉ về sự tái sinh của từng tội nhân là một sai lầm. Vì một người một khi đã được ghép vào Đấng Christ thì không thể bị lìa khỏi Ngài: "Không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta"; [32] [NEEDS REVIEW] "Những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." [33] [NEEDS REVIEW]

Và thế mà, ở đây có nhắc đến những cành bị bẻ đi và đã được ghép lại. Nếu điều này chỉ về từng cá nhân cụ thể, thì những người Do Thái, trong đời Sứ đồ Phao-lô đã chối bỏ Chúa, hẳn phải là những người được tái sinh đã sa ngã rồi trở lại trước khi qua đời.

Nếu đây là ý của Sứ đồ Phao-lô, các biến cố về sau hẳn đã bác bỏ lời ông, và ông hẳn đã rút lại toàn bộ chiều hướng các lời dạy khác của mình. Nhưng ông nói rõ rằng các chi phái Y-sơ-ra-ên, vốn ở trong Giao Ước Ân Điển, đã mất vị trí trong đó bởi lỗi của chính họ; nhưng ngay cả bên ngoài Giao Ước họ vẫn được bảo tồn suốt các thời đại sắp tới, và trong dòng lịch sử, đường lối sẽ được mở ra ngay cho họ để được đưa trở lại vào Giao Ước Ân Điển. Và điều này cho thấy Rô-ma 11:17-25 không dạy về sự tái sinh của từng cá nhân, và cây ô-li-ve tốt không chỉ Đấng Christ, vì kẻ đã được ghép vào Đấng Christ không bao giờ có thể bị lìa khỏi Ngài, và kẻ bị lìa khỏi Ngài thì chưa bao giờ thuộc về Ngài. Chúng ta chẳng phải tin vào sự bền đỗ của các thánh đồ sao?

Có thể có người phản đối rằng trong Giăng 15 có nhắc đến những cành bị quăng ra khỏi cây nho; chúng ta trả lời: thứ nhất, điều này không giải quyết được khó khăn rằng những người Do Thái bội đạo thời Sứ đồ Phao-lô chưa bao giờ được ghép lại; và thứ hai, cùng với Calvin chúng ta giữ rằng Chúa Giê-xu, khi nói về những cành bị quăng ra, đã ám chỉ những người, như Giu-đa, dường như được ghép vào; nếu không, chính lời Ngài, "Không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta," [34] [NEEDS REVIEW] không thể đứng vững một lúc nào.

Do đó chúng ta đi đến kết luận này, rằng cả Giăng 15 lẫn Rô-ma 11 đều không hề nhắc đến sự tái sinh cá nhân theo nghĩa hẹp; trong khi Rô-ma 6, nói về việc trở nên một cây, không đưa ra ý tưởng ghép vào, cũng không ám chỉ chút nào về cách thức mà việc "trở nên một cây" này đã được thực hiện.

Không cần nói rằng không ít nhà giải kinh cho rằng bản dịch "Một cây với Ngài," là không đúng, bỏ đi những chữ in nghiêng. Chúng ta không bày tỏ ý kiến ở đây về cách dịch này; nhưng nó cho thấy rõ ràng Rô-ma 6 không nói gì về cách thức mà sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ được thực hiện.

Thật ra, Kinh Thánh không bao giờ áp dụng hình ảnh ghép cây cho sự tái sinh. Rô-ma 11 bàn về sự phục hồi của một dân tộc cho giao ước ân điển; Rô-ma 6 chỉ nói về một sự hiệp nhất mật thiết nhất; và Giăng 15 không bao giờ ám chỉ một cành dại trở nên tốt bởi được trồng vào Đấng Christ. Những hình ảnh này trình bày sự hiệp nhất với Đấng Christ, nhưng không dạy gì về cách thức mà sự hiệp nhất này được thực hiện. Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về điều này; và vì không có nguồn thông tin nào khác, những bịa đặt thuần túy của con người hoàn toàn vô dụng. Ngay cả kinh nghiệm Cơ Đốc cũng không soi sáng gì về điều này, vì nó không thể dạy điều gì mà Kinh Thánh chưa dạy; và hơn nữa, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy sự hiệp nhất với Đấng Christ ở nơi nó hiện hữu, nhưng chúng ta không thể thấy nó ở nơi nó không hiện hữu, hay ở nơi nó vừa mới hình thành.

Và thế mà sự hiệp nhất với Đấng Christ này phải được nhấn mạnh mạnh mẽ. Các nhà thần học trình bày chân lý thần thượng cách thuần khiết nhất đặt nặng nhất vào vấn đề này. Và dù Calvin có thể là người cứng rắn nhất trong các nhà cải chánh, nhưng không một ai trong số họ đã trình bày unio mystica này, sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, cách liên tục, dịu dàng và với ngọn lửa thánh như ông. Và như Calvin, tất cả các nhà thần học Cải Chánh cũng vậy, từ Beza đến Comrie, và từ Zanchius đến Köhlbrugge. "Không có Đấng Christ thì không có gì, bởi sự hiệp nhất huyền nhiệm này với Đấng Christ thì có mọi sự," là châm ngôn của họ. Và ngay cả bây giờ giá trị của một nhà truyền đạo cũng phải được đo lường nghiêm ngặt theo mức độ nổi bật mà ông dành cho sự hiệp nhất huyền nhiệm với Em-ma-nu-ên trong sự trình bày lẽ thật của mình. Lời nói mạnh mẽ của Köhlbrugge, "Người ta có thể được sinh lại, có thể là con cái Đức Chúa Trời, có thể là một tín hữu chân thành, nhưng không có sự hiệp nhất huyền nhiệm này với Đấng Christ, tự mình người ấy chẳng là gì, chẳng là gì khác ngoài một tội nhân hư mất và gian ác," luôn là lời tuyên xưng vinh hiển của các Hội Thánh chúng ta. Thật ra, đó là điều thể thức cử hành Tiệc Thánh của chúng ta diễn đạt rất hay: "Xét rằng chúng ta tìm sự sống của mình bên ngoài chính mình trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta thừa nhận rằng chúng ta nằm giữa sự chết."

Nhưng dạy dỗ trên cơ sở này--như có tin đồn rằng một số mục sư trẻ của chúng ta dạy--là sai, và làm hạ thấp công việc của Đức Thánh Linh, rằng sự tái sinh không hoàn thành gì trong chúng ta, và toàn bộ công việc được thực hiện hoàn toàn bên ngoài chúng ta như một số người đã nói: "Rằng chúng ta thậm chí không cần được trở lại, vì ngay cả điều ấy cũng đã được Chúa Giê-xu Christ làm thay cho chúng ta." Nói rằng không có sự khác biệt nào giữa một người được tái sinh và một người chưa được tái sinh là mâu thuẫn Kinh Thánh và phủ nhận công việc của Đức Thánh Linh. Vì vậy chúng ta mạnh mẽ chống lại quan niệm này. Thật sự có sự khác biệt. Người trước đã bước vào sự hiệp nhất với Đấng Christ, còn người sau thì chưa. Và mọi sự đều tùy thuộc vào sự hiệp nhất này; nó tạo ra sự khác biệt nơi con người, như giữa thiên đàng và địa ngục.

Cũng không được nói, ngược lại, "Rằng một người được tái sinh, ngay cả không có sự hiệp nhất với Đấng Christ, cũng khác hay tốt hơn một người không tin"; vì điều này phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hợp. Bên ngoài Đấng Christ, trong con người sinh bởi người nữ không có gì ngoài tối tăm, hư hoại và sự chết.

Do đó chúng ta kiên quyết giữ vững sự hiệp nhất bất khả phân ly của hai điều này: "Không có sự tái sinh mà không thiết lập sự hiệp nhất huyền nhiệm với Đấng Christ"; và ngược lại: "Không có sự hiệp nhất huyền nhiệm với Em-ma-nu-ên ngoại trừ trong người được tái sinh." Hai điều này không bao giờ được phân rẽ; và trên con đường dài giữa hành động đầu tiên của sự tái sinh và sự nên thánh hoàn tất, unio mystica không được một lúc nào bị mất khỏi tầm mắt.

Các nhà thần học Đạo Đức có lẽ sẽ tán thành mọi điều chúng ta đã nói về chủ đề này; và thế mà, theo xác tín sâu xa nhất của chúng ta, họ đã hoàn toàn làm cho điều quý giá này của đức tin trở nên tạp chủng và hiểu sai. Chắc chắn họ nhấn mạnh mạnh mẽ sự hiệp nhất với Đấng Christ; họ thậm chí nói với chúng ta rằng họ làm điều này hơn chúng ta, chủ trương rằng một người có vững vàng trong Kinh Thánh hay không là điều không quan trọng miễn là ông được hiệp nhất với Đấng Christ. Trong trường hợp ấy không còn cần công thức, tuyên xưng, điều khoản đức tin, hay thậm chí đức tin nơi Kinh Thánh nữa. Một giáo sư Đạo Đức nổi bật tại Đại học Utrecht đã công khai tuyên bố: "Dù tôi có mất cả Kinh Thánh, phải, dù chân lý của không một câu chuyện Phúc Âm nào có thể được kiểm chứng, tôi cũng sẽ không hề bị ảnh hưởng chút nào, vì tôi vẫn còn sự hiệp nhất với Đấng Christ; và đã có điều ấy, con người còn mong gì hơn?" Và điều này nghe thật đạo đức, và xét trừu tượng thì rất đúng, đến nỗi nhiều lương tâm hẳn phải đồng ý với nó, mà không hề nghi ngờ chút nào về sự bội đạo khỏi đức tin của các tổ phụ chứa trong đó.

Nếu có ai hỏi chúng ta rằng chúng ta có tin rằng linh hồn được hiệp nhất với Chúa Giê-xu sở hữu mọi điều có thể ao ước hay không, chúng ta gần như từ chối trả lời, vì người ấy biết rõ hơn. Không, thật vậy, hỡi linh hồn được ơn, đã có điều ấy ngươi không cần gì hơn; hãy ra đi trong bình an, được Đức Chúa Trời ban phước ba lần.

Nhưng vì sự hiệp nhất huyền nhiệm với Con Đức Chúa Trời là một điều quý trọng và quan trọng của đức tin, chúng ta mong mọi người đối xử với nó cách nghiêm túc nhất, và xét xem sự hiệp nhất mà ông nói mình sở hữu có thật sự là cùng một sự hiệp nhất huyền nhiệm với Chúa Giê-xu Christ mà Kinh Thánh hứa cho con cái Đức Chúa Trời, và mà họ đã hưởng suốt các thời đại hay không.

[30] [Ga-la-ti 2:20]

[29] Sứ đồ Phao-lô không tuyên bố trong những lời này rằng ông đã nhận một cái tôi khác; trái lại, ông nhấn mạnh rằng trong cái tôi của ông, vốn vẫn là của ông, không còn phải tôi sống, mà là Đấng Christ.

[30] Ít nhất nếu những chữ "với Ngài" là nguyên văn.

[31] [Giăng 15:1]

[32] [Giăng 10:28, 29]

[33] [Rô-ma 8:3]

[34] [Giăng 10:28, 29]

XXV.

Không Phải Bản Thể Thần-Nhân.

"Con ở trong họ, và họ ở trong Con."--Giăng 17:23. [NEEDS REVIEW]

Sự hiệp nhất của các tín hữu với Đấng Trung Bảo, trong mọi vấn đề đức tin là điều dịu dàng nhất, là vô hình, không thể nhận biết bằng giác quan, và khôn dò; nó thoát khỏi mọi thị kiến nội tâm; nó từ chối bị mổ xẻ hay được làm cho khách quan bởi bất kỳ sự biểu thị nào; theo nghĩa đầy đủ nhất của từ này, nó là huyền nhiệm--unio mystica, như Calvin, theo gương Hội Thánh đầu tiên, đã gọi nó.

Và thế mà, dù huyền nhiệm đến đâu, không ai được tự do giải thích nó theo quan niệm riêng của mình; thật ra, cần hết sức cảnh giác kẻo dưới vẻ đạo đức của tình yêu huyền nhiệm này, hàng lậu gây hại bị tuồn vào đền thánh thần thượng. Vì vậy chúng ta đã lên tiếng chống lại những cách trình bày sai lầm của các phái huyền bí trước đây, và của các nhà lý thuyết Đạo Đức thời nay.

Trước hết chúng ta hãy giải thích sự dạy dỗ của phái Đạo Đức về điểm này.

Niềm tin của họ bắt đầu từ sự đối lập hiện hữu giữa Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, con người là loài thọ tạo. Đức Chúa Trời vô hạn, con người hữu hạn. Đức Chúa Trời ngự trong cõi đời đời, và con người sống trong cõi tạm thời. Đức Chúa Trời thánh khiết, và con người không thánh khiết; v.v. Chừng nào những tương phản này còn tồn tại, họ dạy, thì không thể có sự hiệp nhất, không hòa giải, không hòa hợp. Và như triết học phiếm thần từng nói về ba giai đoạn mà sự sống phải trải qua--trước hết, giai đoạn mệnh đề (chính đề), rồi giai đoạn tương phản (phản đề), và cuối cùng, giai đoạn hòa giải, kết hợp (hợp đề)--thì các nhà Đạo Đức dạy rằng giữa Đức Chúa Trời và con người có ba điều này: chính đề, phản đề và hợp đề.

Trước hết, có Đức Chúa Trời. Đây là chính đề, mệnh đề. Đối lập với chính đề này trong Đức Chúa Trời, phản đề, tương phản, xuất hiện trong con người. Và chính đề và phản đề này tìm được sự hòa giải, hợp đề, trong Đấng Trung Bảo, Đấng vừa hữu hạn vừa vô hạn, mang gánh tội lỗi chúng ta mà thánh khiết, vừa tạm thời vừa đời đời.

Gần đây chúng ta đã trích câu sau đây từ cuốn sách nhỏ của Giáo sư Gunning, "Đấng Trung Bảo Giữa Đức Chúa Trời Và Con Người" (trang 28): "Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo như nhau giữa người Do Thái và người Ngoại; và cũng giữa mọi sự cần hòa giải và trung gian; như giữa Đức Chúa Trời và con người, linh hồn và thân thể, thiên đàng và đất, thời gian và cõi đời đời."

Cách trình bày này chứa sai lầm căn bản của thần học Đạo Đức. Nó xâm phạm các ranh giới Đức Chúa Trời đã đặt. Nó xóa nhòa chúng. Nó khiến mọi tương phản cuối cùng biến mất. Và chính bởi điều này, mà không có ý định, nó trở thành công cụ truyền bá thuyết phiếm thần của trường phái triết học. Không hiểu hệ thống này, người ta có thể say mê nó sâu sắc. Men phiếm thần ăn sâu trong lòng tội lỗi chúng ta. Nước của thuyết phiếm thần ngọt ngào, hương vị tôn giáo của nó đặc biệt dễ chịu. Có sự say sưa thuộc linh trong chén này, và một khi đã say, linh hồn mất đi lòng khao khát sự sáng suốt tỉnh táo của Lời thần thượng. Để thoát khỏi ma lực của những bùa phiếm thần này, người ta cần được đánh thức bởi kinh nghiệm đắng cay. Và một khi đã tỉnh, linh hồn kinh hãi trước mối nguy đáng sợ mà nàng tiên cá này đã phơi bày nó.

Không; sự tương phản giữa Đức Chúa Trời và con người không được chấm dứt; sự tương phản giữa thiên đàng và đất không được đặt cùng một hàng với sự tương phản giữa người Do Thái và người Ngoại; sự tương phản giữa vô hạn và hữu hạn không được Đấng Trung Bảo xóa nhòa; thời gian và cõi đời đời không được làm cho đồng nhất. Phải có sự hòa giải cho tội nhân. Chỉ có thế, không hơn. "Đem lại sự hòa giải" là công việc được giao cho Đấng Trung Bảo, và chỉ có thế. Và sự hòa giải này không phải giữa thời gian và cõi đời đời, hữu hạn và vô hạn, mà hoàn toàn giữa một loài thọ tạo tội lỗi và một Đấng Sáng Tạo thánh khiết. Đó là một sự hòa giải đã không thể xảy ra nếu con người không sa ngã, chỉ cần thiết bởi sự sa ngã của ông; một sự hòa giải không thiết yếu cho bản thể của Đấng Christ, mà là per accidens của Ngài, tức là, bởi một điều độc lập với bản thể Ngài.

Và vì bản chất của sự tin kính chân thật không dựa trên việc dỡ bỏ các ranh giới và tương phản do Đức Chúa Trời định, mà dựa trên sự tôn kính sâu xa đối với chúng; và trên cơ sở này, loài thọ tạo, phân biệt với Đấng Sáng Tạo, không được cảm thấy mình là một với Ngài, mà tuyệt đối khác biệt với Ngài, nên rõ ràng sai lầm này của phái Đạo Đức ảnh hưởng đến bản chất của sự tin kính.

Hội Thánh đầu tiên đã khám phá ra nguyên tắc này nơi Origen, và sau đó nơi Eutychus; và các tổ phụ chúng ta thế kỷ trước đã thấy nó nơi người Hernhutter và chống lại nó cách sắc bén. Và chỉ vì chúng ta thiếu kiến thức và sự thấu hiểu mà các giáo lý Đạo Đức này đã có thể lan nhanh ở đây, ở Đức, ở Thụy Sĩ và thậm chí ở Scotland, mà khuynh hướng phiếm thần của chúng không bị phát hiện.

Và điều ác này ảnh hưởng thế nào đến Cơ Đốc học của họ? Nó ảnh hưởng đến mức hoàn toàn khác với Cơ Đốc học của các Hội Thánh Cải Chánh. Dù họ nói với chúng ta: "Chúng tôi bất đồng trong quan điểm về Kinh Thánh, nhưng đồng ý trong sự tuyên xưng Đấng Christ," nhưng điều này tuyệt đối không đúng. Đấng Christ của họ không phải là Đấng Christ của các Hội Thánh Cải Chánh. Đấng Christ, như Hội Thánh Cải Chánh theo Kinh Thánh và Hội Thánh chính thống mọi thời đại tuyên xưng Ngài, là Con Đức Chúa Trời, Đấng đời đời dự phần bản thể thần thượng, Đấng trong thời gian, thêm vào bản thể thần thượng, đã nhận lấy bản thể con người, hiệp nhất hai bản thể này trong sự hiệp nhất của một thân vị. Tuy nhiên Ngài hiệp nhất chúng theo cách mà các bản thể này vẫn tiếp tục mỗi bản thể tự nó, không hòa lẫn, và không truyền các thuộc tính của bản thể này cho bản thể kia. Do đó hai bản thể được hiệp nhất mật thiết nhất trong sự hiệp nhất của một thân vị, nhưng tiếp tục đến cuối cùng, và ngay cả bây giờ trên thiên đàng, là hai bản thể mỗi bản thể với các đặc tính riêng. "Ngài là một không phải bởi sự biến đổi Thần tính thành xác thịt, mà bởi sự nhận lấy nhân tính vào Thần tính" (Tín Điều Athanasius, điều 35). [NEEDS REVIEW] Và nữa: "Ngài là một không phải bởi sự pha trộn bản thể, mà bởi sự hiệp nhất thân vị" (điều 36). [NEEDS REVIEW]

Cũng vậy chúng ta tuyên xưng trong điều 19 của Bản Tuyên Xưng Đức Tin chúng ta: "Chúng tôi tin rằng bởi sự hoài thai này thân vị của Con được hiệp nhất và kết nối không thể tách rời với bản thể con người; đến nỗi không có hai Con Đức Chúa Trời, cũng không có hai thân vị, mà hai bản thể hiệp nhất trong một thân vị duy nhất; nhưng mỗi bản thể giữ các đặc tính riêng của mình. Như bản thể thần thượng luôn không được dựng nên, không có khởi đầu của ngày hay cuối cùng của sự sống, đầy dẫy thiên đàng và đất; thì bản thể con người cũng không mất các đặc tính của mình, mà vẫn là loài thọ tạo, có khởi đầu của ngày, là một bản thể hữu hạn, và giữ mọi đặc tính của một thân thể thật. Và dù Ngài bởi sự Phục Sinh đã ban sự bất tử cho thân thể ấy, nhưng Ngài không thay đổi thực tại của bản thể con người Ngài; vì sự cứu rỗi và sự sống lại của chúng ta cũng tùy thuộc vào thực tại của thân thể Ngài. Nhưng hai bản thể này đã được hiệp nhất chặt chẽ trong một thân vị đến nỗi chúng không bị phân rẽ ngay cả bởi sự chết của Ngài:"

Lời tuyên xưng rõ ràng này, mà Hội Thánh chính thống luôn bảo vệ chống lại người theo Eutychus và người Monothelite, và mà các Hội Thánh Cải Chánh chúng ta đặc biệt đã giữ vững để chống lại người Luther và phái Huyền Bí, bị quan điểm Đạo Đức chống lại trên mọi phương diện. Cố Giáo sư Chantepie de la Saussaye đã nói rõ ràng trong bài diễn văn nhậm chức rằng không thể giữ vững cách trình bày cũ về điểm này, mà Bản Tuyên Xưng Đức Tin chúng ta cũng tán thành; và rằng sự tuyên xưng của ông về Đấng Trung Bảo là một sự tuyên xưng khác. Do đó cánh Đạo Đức đi chệch khỏi đường lối cũ không chỉ trong vấn đề Kinh Thánh, mà còn trong sự tuyên xưng thân vị của Đấng Cứu Chuộc. Nó dạy điều các Hội Thánh Cải Chánh luôn phủ nhận, và phủ nhận điều các Hội Thánh Cải Chánh luôn giữ vững để chống lại các Hội Thánh kém đúng đắn hơn trong quan điểm của họ.

Dưới ảnh hưởng mà sự đào tạo của Schleiermacher trong vòng Anh em Moravia, và sự phát triển phiếm thần cùng thần học giáo điều Luther của ông, đã tác động lên phái Đạo Đức, một Đấng Christ được họ rao giảng mà không phải là Đấng Christ mà Hội Thánh chính thống mọi thời đại đã quỳ gối; và sự tuyên xưng Ngài luôn được các nhà thần học Cải Chánh, và đặc biệt các nhà thần học quốc gia chúng ta, bảo tồn không hư hoại. Vì các kết luận của họ như sau:

Thứ nhất. Rằng sự Nhập Thể của Con Đức Chúa Trời hẳn đã xảy ra ngay cả khi A-đam không phạm tội.

Thứ hai. Rằng Ngài là Đấng Trung Bảo không chỉ giữa tội nhân và Đức Chúa Trời thánh khiết, mà còn giữa hữu hạn và vô hạn.

Thứ ba. Rằng hai bản thể pha trộn với nhau, và truyền các thuộc tính của chúng cho nhau đến mức từ Ngài, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, phát xuất ra điều vừa thần thượng vừa nhân loại.

Thứ tư. Rằng bản thể thần-nhân này cũng được truyền cho các tín hữu.

Sai lầm này được nhận ra ngay bởi việc dùng từ thần-nhân. Không phải chúng ta lên án việc dùng nó trong mọi trường hợp. Trái lại, khi nó không chỉ các bản thể, mà chỉ thân vị, việc dùng nó là hợp lệ, vì trong một thân vị hai bản thể được hiệp nhất không thể tách rời. Tuy nhiên ngày nay tốt hơn nên dè dặt với từ này. Thần-nhân trong thời hiện tại có nghĩa phiếm thần, chỉ rằng sự tương phản hiện hữu giữa Đức Chúa Trời và con người đã không hiện hữu trong Chúa Giê-xu, mà trong Ngài sự đối lập của thần thượng và nhân loại không được tìm thấy.

Và điều này hoàn toàn trái Kinh Thánh, và trong các hậu quả cuối cùng của nó dẫn đến một thứ thần triết thuần túy. Vì kết quả thực tế là sự pha trộn của hai bản thể: một bản thể thần thượng trong Đức Chúa Trời, một bản thể nhân loại trong con người, và một bản thể thần-nhân trong Đấng Trung Bảo. Đến nỗi nếu con người không sa ngã, Đấng Trung Bảo hẳn vẫn đã xuất hiện trong một bản thể thần-nhân.

Đây là một giáo lý thật ghê tởm. Nó đặt vào chỗ của Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi chúng ta một thân vị khác và hoàn toàn khác; các tương phản giữa Đấng Sáng Tạo và loài thọ tạo biến mất; bản thể thần-nhân của Đấng Christ thực sự được đặt trên chính bản thể thần thượng. Vì Đấng Trung Bảo trong bản thể thần-nhân sở hữu một điều thiếu trong bản thể thần thượng, tức là, sự hòa giải của nó với nhân loại.

Điều này cho thấy phái Đạo Đức đã đi xa khỏi sự tuyên xưng thuần khiết về Chúa Giê-xu Christ hơn người ta thường tin đến mức nào. Theo họ, trong Thân Vị của Đấng Trung Bảo có một thứ bản thể mới, một thứ bản thể thứ ba, một thứ bản thể cao hơn, được gọi là "nhân-thần." Và sự hiệp nhất với Đấng Christ được tìm thấy (không phải cách chủ quan, mà cách khách quan) trong sự kiện Chúa Giê-xu Christ đổ vào chúng ta bản thể mới, thứ ba, cao hơn ấy, tức là, bản thể thần-nhân. Do đó những người được tái sinh là những người đã nhận bản thể mới, thứ ba, cao hơn này. Điều này không liên quan gì đến tội lỗi, mà hẳn đã xuất hiện ngay cả khi không có tội lỗi. Sự hòa giải của tội nhân là một điều thêm vào, và không chạm đến gốc rễ của vấn đề.

Điều thật sự và chính yếu là, Đấng Trung Bảo giữa "hữu hạn và vô hạn" (dùng chính lời của Giáo sư Gunning) truyền cho chúng ta, là những người có bản thể nhân loại thấp hơn, bản thể mới, thứ ba, cao hơn, thần-nhân này.

Không phải bản thể nhân loại sẽ bị dỡ bỏ, và bản thể thần-nhân thế chỗ nó. Không, thật vậy; nhưng, theo các nhà thần học Đạo Đức, bản thể nhân loại nguyên thủy đã được định ý và định mệnh để được nâng cao, tinh luyện và tôn cao như vậy. Như chồi của một cây, dưới ảnh hưởng của mặt trời, phát triển và dần dần sinh hoa quý, thì bản thể nhân loại cũng phát triển và mở ra dưới ảnh hưởng của Mặt Trời Công Chính thành bản thể cao hơn này.

Việc điều này phải được hoàn thành bằng sự tái sinh là vì tội lỗi. Nếu không có sự sa ngã trong vườn Địa Đàng, và không có tội lỗi sau sự sa ngã, hẳn đã không có sự tái sinh, và bậc thấp hơn của bản thể chúng ta hẳn đã tự động chuyển sang bản thể cao hơn, thần-nhân ấy. Và đây là, trong các vòng tròn của phái Đạo Đức, nền tảng của unio mystica được ca ngợi rất nhiều với Đấng Christ.

Hội Thánh vô hình, theo quan điểm của họ, là vòng tròn những người mà sắc thái sự sống cao hơn và cao quý hơn này đã được thấm vào, và những người khác không được ơn như vậy vẫn đứng bên ngoài. Do đó họ thiếu sự trân trọng đối với các Hội Thánh hữu hình; vì sắc thái sự sống thần-nhân chẳng phải tự nó xác định vòng tròn này sao? Do đó họ ưa thích "điều vô thức"; sự tuyên xưng có ý thức và sự diễn đạt tư tưởng là điều không quan trọng; điều chính yếu là được phú cho bản thể mới, cao hơn, tinh luyện hơn, thần-nhân này. Điều này giải thích thái độ cao ngạo chung của họ đối với những người không chia sẻ quan điểm của họ. Họ thuộc về một thứ quý tộc thuộc linh; họ có dòng dõi cao quý hơn, quen thuộc với những hình thức tinh tế hơn, sống một đời sống cao hơn, từ đó họ nhìn xuống với ánh mắt thương hại những người không mơ những giấc mơ của họ về sắc thái sự sống cao hơn.

Ở đây chỉ cần nói rằng các Hội Thánh Cải Chánh không thể tán thành cách trình bày này về unio mystica, mà phải dứt khoát loại bỏ nó.

XXVI.

Sự Hiệp Nhất Huyền Nhiệm Với Em-ma-nu-ên.

"Đấng Christ ở trong anh em, là niềm hy vọng của vinh hiển."--Cô-lô-se 1:27. [NEEDS REVIEW]

Sự hiệp nhất của các tín hữu với Đấng Christ là Đầu của họ không được thực hiện bằng cách thấm một sắc thái sự sống thần-nhân vào linh hồn. Không có sự sống thần-nhân. Có một Thân Vị rất thánh, Đấng hiệp nhất trong chính Ngài sự sống thần thượng và sự sống nhân loại; nhưng cả hai bản thể tiếp tục không pha trộn, không hòa lẫn, mỗi bản thể giữ các đặc tính riêng của mình. Và vì không có sự sống thần-nhân trong Chúa Giê-xu, Ngài không thể thấm nó vào chúng ta.

Chúng ta hết lòng thừa nhận rằng có một sự phù hợp và tương đồng nào đó giữa bản thể thần thượng và bản thể nhân loại, vì con người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời; vì vậy Sứ đồ Phi-e-rơ có thể nói: "Để chúng ta trở nên người dự phần bản thể thần thượng" (2 Phi-e-rơ 1:4); [NEEDS REVIEW] nhưng, theo mọi nhà giải kinh vững vàng, điều này chỉ có nghĩa là các thuộc tính tốt lành và thánh khiết được ban cho tội nhân, là những thuộc tính ông nguyên thủy sở hữu trong bản tính mình chung với bản thể thần thượng, nhưng đã mất bởi tội lỗi.

So với bản thể của vật chất, và với bản thể của loài vật và của ma quỷ, thật sự có một nét phù hợp và tương đồng giữa bản thể thần thượng và bản thể nhân loại. Nhưng điều này không được hiểu là xóa nhòa ranh giới giữa bản thể thần thượng và bản thể nhân loại. Và, vì vậy, lời vinh hiển này của Sứ đồ Phi-e-rơ không còn bị lạm dụng để biện minh cho một hệ thống triết học không có gì chung với sự tỉnh táo và đơn giản của Kinh Thánh Thánh nữa.

Điều Sứ đồ Phi-e-rơ gọi là "trở nên người dự phần bản thể thần thượng" được gọi ở một chỗ khác là trở nên con cái Đức Chúa Trời. Nhưng dù Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời, điều này không khiến tư cách Con của Đấng Christ và tư cách con của chúng ta đứng trên cùng một bình diện và cùng một bản chất. Chúng ta chỉ là con nuôi, dù chúng ta có một dòng dõi khác, trong khi Ngài là Con thật và đời đời. Trong khi Ngài về bản chất là Con đời đời, dự phần bản thể thần thượng, mà trong sự hiệp nhất của Thân Vị Ngài Ngài hiệp nhất với bản thể nhân loại, thì chúng ta chỉ được phục hồi theo hình ảnh của bản thể thần thượng mà chúng ta đã mất bởi tội lỗi.

Do đó như "được nhận làm con nuôi," và "là Con đời đời" là những tương phản, thì các điều sau cũng vậy: "có bản thể thần thượng trong chính Ngài," và "chỉ là người dự phần bản thể thần thượng."

Người bạn chia sẻ nỗi đau buồn của một người mẹ mất con không tự mình mất con, nhưng qua tình yêu và lòng thương xót người ấy đã trở nên người dự phần nỗi đau buồn ấy. Cũng vậy, khi chấp nhận những lời hứa lớn lao và quý báu này, các tín hữu trở nên người dự phần bản thể thần thượng, dù tự mình hoàn toàn không có bản thể ấy. Người dự phần không chỉ điều người ta sở hữu trong mình, như của riêng mình, mà là sự thông truyền một phần điều không thuộc về mình, mà thuộc về người khác.

Do đó lời vinh hiển, sứ đồ này không còn được dùng theo nghĩa phiếm thần nữa. Như nói rằng chúng ta là con cái thiết yếu của Đức Chúa Trời là bất hợp pháp, mà phải khiêm nhường tuyên xưng, qua Đấng Christ, là con nuôi của Ngài, thì nói rằng bởi đức tin chúng ta trở nên trong mình những người mang bản thể thần thượng cũng là bất hợp pháp; mà chúng ta phải thỏa lòng với sự tuyên xưng rằng qua sự thông công của tình yêu, Đức Chúa Trời khiến chúng ta dự phần các cảm xúc sống của bản thể thần thượng, trong chừng mực các khả năng con người của chúng ta có thể kinh nghiệm chúng.

Điều này đưa chúng ta trở lại unio mystica với Đấng Christ, mà, dù là một huyền nhiệm lớn lao và không thể thấu, cũng nên được định nghĩa đủ để giữ chúng ta khỏi rơi vào sai lầm. Vì vậy chúng ta nêu các điểm sống còn của nó và nhờ đó thể hiện sự tuyên xưng của chúng ta về nó:

Thứ nhất. Điểm đầu tiên là, Chúa Giê-xu không đòi hỏi chúng ta phải được thanh tẩy và nên thánh để được hiệp nhất với Thân Vị Ngài.

Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi không phải của người công chính, mà của tội nhân. Và vì lý do này Ngài đã nhận lấy bản thể con người: không phải như người Baptist dạy, bằng cách nhận từ trời một thân thể mới được dựng nên, giống như thân thể trong vườn Địa Đàng của A-đam, mà bằng cách trở nên người dự phần, như các con trẻ, xác thịt và huyết của chúng ta. Và điều này cũng đúng về sự hiệp nhất của Ngài với các tín hữu. Ngài không đợi cho đến khi họ thanh sạch và thánh khiết, rồi mới đính hôn thuộc linh với họ; nhưng Ngài đính hôn với họ để họ trở nên thanh sạch và thánh khiết. Ngài là Chàng Rể giàu có, và linh hồn là nàng dâu nghèo khổ. Trong y phục sáng chói của sự công chính Ngài, Ngài đến và, thấy nàng đen đúa, xấu xí, và trong sự ô uế bẩm sinh của mình, Ngài không phán: "Hãy tự làm cho mình sạch, khôn ngoan và giàu có, rồi như một nàng dâu giàu có Ta sẽ đính hôn với ngươi"; nhưng: "Ta nhận lấy ngươi đúng như ngươi là. Ta phán cùng ngươi đang ở trong huyết mình: Hãy sống. [NEEDS REVIEW] Dù ngươi nghèo khó, khi đính hôn với ngươi, Ta sẽ khiến ngươi dự phần chính Ta và kho báu của Ta. Nhưng kho báu của riêng ngươi thì ngươi sẽ không bao giờ có."

Điểm này cần được thiết lập vững chắc. Chúa Giê-xu hiệp nhất với chính Ngài không phải người công chính, mà tội nhân. Ngài không cưới người thanh sạch và không tì vết, mà người ô uế và không sạch.

Khi Sứ đồ Phao-lô thánh nói về một nàng dâu mà ông sẽ trình diện không tì không vết, ông ám chỉ một điều hoàn toàn khác--không phải sự đính hôn của Ngài với từng cá nhân, mà sự hôn phối của Chúa Giê-xu với Hội Thánh của Ngài như một toàn thể. Chừng nào Hội Thánh còn tiếp tục trên đất, xa cách Ngài, nàng là nàng dâu của Ngài, cho đến khi trong sự đầy trọn của thời gian, sự xa cách chấm dứt, Ngài sẽ đưa nàng vào sự thông công phong phú và đầy trọn của đời sống hiệp nhất trong vinh hiển.

Thứ hai. Điểm thứ hai chúng ta lưu ý là thời điểm khi sự hiệp nhất này bắt đầu.

Nói rằng unio mystica này chỉ là kết quả của đức tin thì chỉ đúng một phần. Vì Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng chúng ta đã ở trong Chúa Giê-xu khi Ngài chết trên thập tự giá, và khi Ngài sống lại từ kẻ chết; rằng chúng ta đã thăng thiên với Ngài; và rằng suốt mười tám thế kỷ chúng ta đã ngồi với Ngài bên hữu Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta phải cẩn thận phân biệt năm giai đoạn mà sự hiệp nhất với Em-ma-nu-ên mở ra:

Giai đoạn đầu trong năm giai đoạn này nằm trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Từ chính lúc Cha ban chúng ta cho Con, chúng ta thật sự thuộc về Ngài, và một mối quan hệ được thiết lập giữa Ngài và chúng ta, không yếu ớt và mỏng manh, mà sâu xa và rộng lớn đến nỗi mọi mối quan hệ về sau với Em-ma-nu-ên đều chỉ phát xuất từ mối quan hệ gốc rễ nền tảng này.

Giai đoạn hai ở trong sự Nhập Thể, khi, nhận lấy xác thịt chúng ta, bước vào bản tính chúng ta, Ngài làm cho mối quan hệ thiết yếu, đã có từ trước ấy thành hiện thực; khi mối dây hiệp nhất chuyển từ ý chí thần thượng, tức là, từ sắc lệnh, vào sự hiện hữu thực tế. Đấng Christ trong xác thịt mang mọi tín hữu trong lòng ân điển của Ngài, như A-đam mang mọi con cháu loài người trong lòng xác thịt ông. Do đó, không phải cách bóng bẩy hay ẩn dụ, mà theo nghĩa đúng, Kinh Thánh dạy rằng khi Chúa Giê-xu chết và sống lại, chúng ta đã chết và sống lại với Ngài và trong Ngài.

Giai đoạn ba bắt đầu khi chính chúng ta xuất hiện không phải trong sự sinh ra, mà trong sự tái sinh của chúng ta; khi Chúa là Đức Chúa Trời bắt đầu làm việc cách siêu nhiên trong linh hồn chúng ta; khi trong giờ yêu thương, Tình Yêu Đời Đời hoài thai trong chúng ta đứa con của Đức Chúa Trời. Cho đến lúc ấy sự hiệp nhất huyền nhiệm còn ẩn trong sắc lệnh và trong Đấng Trung Bảo; nhưng trong và bởi sự tái sinh, con người xuất hiện mà Chúa Giê-xu sẽ thiết lập sự hiệp nhất với. Tuy nhiên, không phải sự tái sinh trước rồi sau đó một điều mới; tức là, sự hiệp nhất với Đấng Christ, nhưng ngay trong lúc sự tái sinh hoàn tất, sự hiệp nhất ấy trở thành một sự kiện đã được hoàn thành bên trong.

Giai đoạn ba này phải được phân biệt cẩn thận với giai đoạn bốn, bắt đầu không phải với sự làm cho sống lại, mà với sự thực hành đức tin có ý thức đầu tiên. Vì, dù trong sự tái sinh năng lực đức tin đã được gieo vào, nó có thể nằm im một thời gian dài; và chỉ khi Đức Thánh Linh khiến nó hành động, sinh ra đức tin chân thật và sự trở lại trong chúng ta, thì sự hiệp nhất với Đấng Christ mới được thiết lập cách chủ quan.

Sự hiệp nhất này không phải là trái về sau của một mức độ thánh khiết cao hơn, mà trùng với sự thực hành đức tin đầu tiên. Đức tin không sống trong Đấng Christ không phải là đức tin, mà là đồ giả của nó. Đức tin chân thật được Đức Thánh Linh làm nên trong chúng ta, và mọi điều Ngài ban cho chúng ta Ngài đều rút từ Đấng Christ. Do đó có thể có một đức tin bề ngoài hay giả vờ mà không có sự hiệp nhất với Đấng Christ, nhưng không có đức tin thật. Vì vậy đó là một sự thật chắc chắn rằng tiếng thở dài đầu tiên của linh hồn, trong sự thực hành đức tin đầu tiên của nó, là kết quả của sự hiệp nhất kỳ diệu của linh hồn với Đấng Bảo Lãnh của nó.

Tuy nhiên chúng ta không phủ nhận rằng có sự gia tăng dần dần của sự nhận thức có ý thức, của cảm giác sống động, và của sự hưởng thụ tự do về sự hiệp nhất này. Một đứa trẻ sở hữu mẹ nó từ lúc đầu tiên của sự hiện hữu: nhưng sự hưởng thụ có cảm giác về tình yêu của mẹ dần dần thức tỉnh và gia tăng theo năm tháng, cho đến khi nó biết đầy đủ Đức Chúa Trời đã ban cho nó một kho báu nào trong mẹ nó. Và như vậy ý thức và sự hưởng thụ về những gì chúng ta có trong Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dần trở nên rõ ràng và sâu sắc hơn, cho đến khi có một lúc chúng ta nhận ra đầy đủ Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta giàu có thế nào trong Chúa Giê-xu. Và bởi điều này nhiều người bị dẫn đến nghĩ rằng sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ bắt đầu từ lúc ấy. Điều này chỉ đúng bề ngoài. Dù lúc ấy họ mới ý thức đầy đủ về kho báu của mình trong Đấng Christ, chính sự hiệp nhất đã hiện hữu (ngay cả cách chủ quan) từ lúc họ kêu lên bằng đức tin lần đầu tiên.

Điều này dẫn đến giai đoạn năm và cuối cùng, tức là, sự chết. Vui mừng trong Ngài với niềm vui không thể nói hết và đầy vinh hiển, dù không thấy Ngài, vẫn còn nhiều điều đáng ao ước. Do đó sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài không đạt đến sự mở ra đầy trọn nhất cho đến khi mọi thiếu thốn được cung ứng và chúng ta thấy Ngài như Ngài là; và trong khải tượng phước hạnh ấy chúng ta sẽ giống như Ngài, vì lúc ấy Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi điều Ngài có. Vì vậy đức tin khiến chúng ta dự phần trước hết chính Ngài rồi mọi ân tứ của Ngài, như Giáo Lý Heidelberg dạy rõ ràng.

Thứ ba. Điểm thứ ba chúng ta lưu ý là bản chất của sự hiệp nhất này với Em-ma-nu-ên.

Nó có một bản chất riêng của nó; nó có thể được so sánh với các sự hiệp nhất khác, nhưng không bao giờ có thể được giải thích đầy đủ bởi chúng. Kỳ diệu là mối dây giữa thân thể và linh hồn; kỳ diệu hơn nữa là mối dây thánh lễ của Báp-têm thánh và Tiệc Thánh; kỳ diệu không kém là sự hiệp nhất sống giữa mẹ và con trong huyết nàng, như giữa cây nho và các cành đang mọc của nó; kỳ diệu là mối dây hôn nhân; và kỳ diệu hơn nhiều là sự hiệp nhất với Đức Thánh Linh, được thiết lập bởi sự ngự trong của Ngài. Nhưng sự hiệp nhất với Em-ma-nu-ên khác biệt với mọi điều này.

Đó là một sự hiệp nhất vô hình và không thể nắm bắt; tai không nhận biết được nó, và nó lẩn tránh mọi sự tìm hiểu; nhưng nó là sự hiệp nhất và thông công rất thật, nhờ đó sự sống của Chúa Giê-xu trực tiếp ảnh hưởng và điều khiển chúng ta. Như thai nhi sống nhờ huyết mẹ, mà nhịp tim của nó ở bên ngoài nó, thì chúng ta cũng sống nhờ sự sống của Đấng Christ, mà nhịp tim của nó không ở trong linh hồn chúng ta, mà ở bên ngoài chúng ta, trên thiên đàng, trong Chúa Giê-xu Christ.

Thứ tư. Ở điểm thứ tư, dù sự hiệp nhất với Đấng Christ trùng với mối quan hệ giao ước của chúng ta với Ngài là Đầu, nhưng nó không đồng nhất với nó. Các mối quan hệ thông công của chúng ta với Đấng Christ thì nhiều. Có sự thông công của cảm xúc và khuynh hướng, của tình yêu và sự gắn bó; chúng ta là môn đồ của Đấng Tiên Tri; chúng ta là tài sản đã được huyết Ngài mua chuộc; là thần dân của Vua; và là chi thể của Giao Ước Ân Điển mà Ngài là Đầu. Nhưng thay vì hấp thụ "unio mystica," tất cả chúng đều dựa trên nó. Không có mối dây thật này, mọi mối dây khác chỉ là tưởng tượng. Do đó, trong khi chúng ta biết, cảm nhận và tuyên xưng rằng được ẩn náu an toàn trong Đầu Giao Ước của chúng ta là vinh hiển, thì sống trong sự thông công huyền nhiệm của Tình Yêu còn ngọt ngào, quý báu và thú vị hơn.

Chương Năm.

SỰ KÊU GỌI VÀ SỰ ĂN NĂN.

XXVII.

Sự Kêu Gọi Người Đã Được Tái Sinh

"Những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi." --Rô-ma 8:30 [NEEDS REVIEW]

Để có thể nghe được, tội nhân -- vốn điếc từ trong bản tính -- phải được ban cho đôi tai biết nghe. "Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh." (Khải Huyền 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) [NEEDS REVIEW]

Nhưng xét theo bản tính, tội nhân không thuộc về những người được ưu ái ấy. Đây là kinh nghiệm hằng ngày. Trong hai nhân viên văn phòng làm chung một nơi, người thì vâng theo tiếng gọi, người thì khước từ; không phải vì khinh thường, mà vì người ấy không nghe được tiếng gọi của Đức Chúa Trời trong đó. Vì thế, hành động làm cho sống lại của Đức Chúa Trời phải đi trước việc tội nhân nghe; và nhờ đó người mới có thể nghe được Lời.

Sự làm cho sống lại, sự cấy trồng năng lực đức tin, và sự hiệp một linh hồn với Đấng Christ -- dường như là ba hành động, nhưng thực chất chỉ là một -- cùng nhau cấu thành (một cách khách quan) cái gọi là ân điển đầu tiên. Trong sự vận hành của ân điển này, tội nhân hoàn toàn thụ động và không hề tham dự; là đối tượng của một hành động mà về phía người ấy không hề có một chút vận hành, một chút thuận phục, hay thậm chí một chút không chống cự nào.

Thật vậy, tội nhân, vốn chết trong sự vi phạm và tội lỗi, dưới ân điển đầu tiên này giống như một thân thể vô hồn, bất động, mang mọi đặc tính thụ động thuộc về một xác chết. Không thể nào diễn tả sự thật này với đủ sức mạnh và sự nhấn mạnh. Đó là sự thụ động tuyệt đối. Và mọi nỗ lực hay khuynh hướng muốn dành cho tội nhân dù chỉ một chút hợp tác nhỏ nhặt nhất trong ân điển đầu tiên này đều phá hủy Phúc Âm, cắt đứt động mạch của lời tuyên xưng đức tin Cơ Đốc, và không chỉ là tà giáo, mà còn là phản Kinh Thánh ở mức cao nhất.

Đây chính là điểm dựng cột chỉ đường; nơi các con đường rẽ ra; nơi những người thuộc lời tuyên xưng đã được thanh tẩy, tức là lời tuyên xưng Cải Chánh, chia tay với những kẻ chống đối.

Sau khi đã nêu sự thật này một cách mạnh mẽ và dứt khoát, điều vô cùng quan trọng là phải nêu với sự nhấn mạnh tương đương rằng, trong mọi sự vận hành tiếp theo của ân điển (cái gọi là ân điển thứ hai), sự thụ động tuyệt đối này bị chấm dứt bởi hành động kỳ diệu của ân điển đầu tiên. Vì thế, trong mọi ân điển tiếp theo, tội nhân ở một mức độ nào đó hợp tác.

Trong ân điển đầu tiên, tội nhân hoàn toàn như một xác chết. Nhưng không được lẫn lộn sự thụ động đầu tiên của tội nhân với sự hợp tác tiếp theo của người. Có một sự thụ động, theo Kinh Thánh, không thể nào phóng đại quá đáng, phải được giữ nguyên vẹn; nhưng cũng có một sự thụ động giả tạo, phản Kinh Thánh, và tội lỗi. Sự khác biệt giữa hai thứ không phải là thứ trước có phần hợp tác, còn thứ sau thì hoàn toàn không hợp tác. Chắc chắn những sự dung hòa như vậy không truyền cho các Hội Thánh và các linh hồn trong đó năng lực và nhiệt huyết. Không; sự khác biệt giữa sự thụ động lành mạnh và sự thụ động bệnh hoạn nằm ở chỗ này: thứ trước, vốn tuyệt đối và vô hạn, thuộc về ân điển đầu tiên, mà nó là điều không thể thiếu; còn thứ sau bám lấy ân điển thứ hai, nơi nó không thuộc về.

Hãy có sự nhận thức rõ ràng về lẽ thật này, vốn dĩ rất đơn giản. Tội nhân được chọn nhưng chưa tái sinh không thể làm gì cả, và công việc sẽ được thực hiện trong người phải được thực hiện bởi Đấng khác: đó là ân điển đầu tiên. Nhưng sau khi điều ấy đã hoàn thành, người không còn thụ động nữa, vì một điều gì đó đã được đưa vào trong người mà trong công việc thứ hai của ân điển sẽ hợp tác với Đức Chúa Trời.

Nhưng điều đó không hàm ý rằng tội nhân được chọn và đã tái sinh giờ đây có thể làm được điều gì mà không có Đức Chúa Trời; hay rằng nếu Đức Chúa Trời ngừng vận hành trong người, thì sự ăn năn trở lại và sự nên thánh sẽ tự nhiên theo sau. Cả hai quan niệm này đều hoàn toàn sai lầm, phi Cải Chánh, và phi Cơ Đốc, vì chúng làm giảm công việc của Đức Thánh Linh trong kẻ được chọn. Không; mọi điều thiện thuộc linh đều bởi ân điển cho đến cuối cùng: ân điển không chỉ trong sự tái sinh, mà trong từng bước của con đường sự sống. Từ đầu đến cuối và suốt cõi đời đời, Đức Thánh Linh là Đấng Vận Hành -- của sự tái sinh và sự trở lại, của sự xưng công chính và mọi phần của sự nên thánh, của sự vinh hiển, và của mọi phước hạnh của kẻ được cứu chuộc. Không được bớt đi điều gì trong đó.

Nhưng trong khi Đức Thánh Linh là Đấng Vận Hành duy nhất trong ân điển đầu tiên, thì trong mọi sự vận hành tiếp theo của ân điển, người đã tái sinh luôn hợp tác với Ngài. Vì thế, không đúng như một số người nói, rằng người đã tái sinh thụ động y như người chưa tái sinh; điều đó chỉ làm giảm công việc của Đức Thánh Linh trong ân điển đầu tiên. Cũng không đúng rằng từ nay người đã tái sinh là người làm việc chính, chỉ được Đức Thánh Linh trợ giúp; vì điều này cũng làm giảm công việc của Đức Thánh Linh trong ân điển thứ hai.

Cả hai sai lầm này đều phải bị chống lại và loại bỏ. Vì mặc dù, một mặt, người ta nói rằng người đã tái sinh, khi được xét ngoài Đấng Christ, vẫn nằm giữa sự chết; nhưng dù xét người ngoài Đấng Christ cả ngàn lần, người vẫn ở trong Ngài, vì một khi đã ở trong tay Ngài, không ai có thể giật người ra khỏi tay Ngài. Và mặt khác, mặc dù người đã tái sinh liên tục được khuyên phải tích cực và siêng năng, nhưng dù con ngựa là kẻ kéo, thì không phải con ngựa mà là người đánh xe mới điều khiển cỗ xe.

Để dành điểm cuối này cho đến khi chúng ta xét sự nên thánh, giờ đây chúng ta xét sự kêu gọi, vì điều này làm sáng tỏ hơn bất cứ phần nào khác của công việc ân điển về lời tuyên xưng của các Hội Thánh Cải Chánh liên quan đến ân điển thứ hai.

Sau khi tội nhân được chọn đã được tái sinh, tức là được làm cho sống lại, được ban cho năng lực đức tin, và được hiệp một với Chúa Giê-xu, công việc tiếp theo của ân điển trong người là sự kêu gọi, mà Kinh Thánh nói đến với sự nhấn mạnh và thường xuyên như vậy: "Nhưng như Đấng đã kêu gọi anh em là thánh, anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở" (1 Phi-e-rơ 1:15) [NEEDS REVIEW]; "Đấng đã kêu gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9) [NEEDS REVIEW]; "Đức Chúa Trời của mọi ân điển... đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài" (1 Phi-e-rơ 5:10) [NEEDS REVIEW]; "Ấy cũng là sự mà Ngài đã dùng Phúc Âm chúng tôi mà kêu gọi anh em, đặng hưởng được sự vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14) [NEEDS REVIEW]; "Đấng đã gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12) [NEEDS REVIEW]; "Tôi... khuyên anh em hãy ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em" (Ê-phê-sô 4:1) [NEEDS REVIEW]; và chưa kể thêm: "Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình. Làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã." (2 Phi-e-rơ 1:10) [NEEDS REVIEW]

Trong Kinh Thánh, sự kêu gọi có, như sự tái sinh, một nghĩa rộng và một nghĩa hẹp hơn.

Theo nghĩa trước, nó có nghĩa là được kêu gọi đến sự vinh hiển đời đời; vì thế điều này bao gồm mọi điều đi trước, tức là sự kêu gọi đến sự ăn năn, đến đức tin, đến sự nên thánh, đến việc làm bổn phận, đến sự vinh hiển, đến vương quốc đời đời, v.v.

Tuy nhiên, chúng ta không nói về điều đó bây giờ. Giờ đây ý định của chúng ta là xét sự kêu gọi theo nghĩa hẹp, chỉ có nghĩa duy nhất là sự kêu gọi mà nhờ đó chúng ta được gọi từ sự tối tăm ra sự sáng; tức là, tiếng gọi đến sự ăn năn.

Tiếng gọi đến sự ăn năn này bị nhiều người đặt ngang hàng với sự "kéo," mà chẳng hạn Chúa Giê-xu nói đến: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." (Giăng 6:44) [NEEDS REVIEW] Chúng ta cũng thấy điều này trong một số lời của Thánh Phao-lô: "Ngài đã giải cứu [bản dịch tiếng Hà Lan: đã kéo] chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm" (Cô-lô-se 1:13); "Đấng phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu [kéo] chúng ta khỏi đời ác nầy, y theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta." (Ga-la-ti 1:4) [NEEDS REVIEW] Tuy nhiên, điều này dường như với tôi kém chính xác. Kẻ phải bị kéo dường như không muốn. Kẻ được gọi phải có thể đến. Điều trước hàm ý tội nhân vẫn còn thụ động, và vì thế thuộc về sự vận hành của ân điển đầu tiên; điều sau nói với chính tội nhân, và coi người có thể đến, và vì thế thuộc về ân điển thứ hai.

Sự "kêu gọi" này là một tiếng gọi triệu tập. Nó không chỉ là gọi một người để nói cho người điều gì đó, mà là một tiếng gọi hàm ý mệnh lệnh phải đến; hay một tiếng gọi nài xin, như khi Thánh Phao-lô cầu khẩn: "Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên nhủ. Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20) [NEEDS REVIEW]; hay như trong sách Châm Ngôn: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha." (Châm Ngôn 23:26) [NEEDS REVIEW]

Đức Chúa Trời phát ra tiếng gọi này qua những người rao giảng Lời: không phải qua sự rao giảng độc lập của những người vô trách nhiệm, mà qua những người mà chính Ngài sai đi; những người được ban cho cách đặc biệt, vì thế sự kêu gọi của họ không phải là của họ, mà là của Ngài. Họ là những đầy tớ của Lời, những sứ thần hoàng gia, nhân danh Vua của các vua đòi hỏi tấm lòng, đời sống, và con người chúng ta; nhưng giá trị và vinh dự của họ hoàn toàn tùy thuộc vào sứ mạng và sự ủy thác thiêng liêng của họ. Như giá trị của tiếng vang tùy thuộc vào việc trả lại đúng đắn lời đã nhận, giá trị, vinh dự, và ý nghĩa của họ cũng chỉ tùy thuộc vào sự chính xác mà họ kêu gọi, như một tiếng vang của Lời Đức Chúa Trời. Ai kêu gọi cách đúng đắn thì giữ chức vụ cao nhất có thể tưởng tượng trên đất; vì người kêu gọi các vua và hoàng đế, đứng trên họ. Nhưng ai kêu gọi cách sai lạc hay hoàn toàn không kêu gọi thì như đồng kêu lên; với tư cách là đầy tớ của Lời, người vô giá trị và không có vinh dự. Trung thành với Lời thuần khiết, người là tất cả; không có Lời, người chẳng là gì. Đó là trách nhiệm của người rao giảng.

Điều này cần được lưu ý, kẻo chủ nghĩa Arminius len lỏi vào chức thánh. Người rao giảng phải chỉ là công cụ của Đức Thánh Linh; ngay cả bài giảng cũng phải là sản phẩm của Đức Thánh Linh. Cho rằng một người rao giảng có thể có chút thẩm quyền, vinh dự, hay ý nghĩa chức vụ nào ngoài Lời, là làm cho chức vụ thành Arminius; không phải Đức Thánh Linh, mà là ông mục sư, mới là người làm việc; ông làm việc hết sức mình, và Đức Thánh Linh có thể là trợ lý của ông mục sư. Để tránh sai lầm như vậy, các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta luôn tẩy sạch men của chủ nghĩa giáo sĩ.

Và qua chức vụ này, tiếng gọi phát ra từ bục giảng, trong lớp giáo lý, trong gia đình, bằng văn bản, và bằng sự khuyên nhủ cá nhân. Tuy nhiên, không phải lúc nào cũng đến trực tiếp với mọi tội nhân qua chức vụ. Trên một con tàu giữa biển, Đức Chúa Trời có thể dùng một vị thuyền trưởng tin kính để kêu gọi tội nhân ăn năn. Trong một bệnh viện không có sự chăm sóc thuộc linh, Chúa có thể dùng một người nam hay người nữ tin kính, vừa chăm sóc người bệnh vừa kêu gọi linh hồn họ ăn năn. Trong một ngôi làng mà vị mục sư hữu danh vô thực sao nhãng bổn phận, Đức Chúa Trời có thể vui lòng dùng những bài giảng và sách in, thậm chí một tờ báo, hay sự khuyên nhủ cá nhân, để kéo các linh hồn đến sự sống.

Và trong tất cả những điều này, thẩm quyền kêu gọi vẫn đặt trong sứ mệnh thiêng liêng của chức vụ Lời. Vì những công cụ của tiếng gọi, dù là người hay sách in, đều phát xuất từ chức vụ. Chính những người ấy đã được kêu gọi qua chức vụ, và họ chỉ truyền lại sứ điệp thiêng liêng; và những sách in chỉ dâng trên giấy điều mà người ta nghe trong nơi thánh.

Tiếng kêu gọi này của Đức Thánh Linh diễn ra trong và qua sự rao giảng Lời, và kêu gọi tội nhân đã tái sinh hãy trỗi dậy khỏi sự chết, và để Đấng Christ soi sáng cho mình. Nó không phải là tiếng kêu gọi những người vẫn chưa tái sinh, đơn giản vì họ không có tai biết nghe.

Đúng là sự rao giảng của nhà truyền giáo hay đầy tớ của Lời cũng hướng đến những người khác, nhưng điều này không hề mâu thuẫn với điều chúng ta vừa nói. Trước hết, vì cũng có một tiếng gọi bề ngoài đến người chưa tái sinh, để tước bỏ mọi cớ của họ, và để tỏ ra rằng họ không có tai biết nghe. Và thứ hai, vì đầy tớ của Lời không biết một người đã được tái sinh hay chưa, vì thế người không được phân biệt.

Theo lệ thường, mọi người đã chịu báp-têm đều nên được kể là thuộc về những người đã tái sinh (nhưng không phải lúc nào cũng đã trở lại); vì thế người rao giảng phải kêu gọi mọi người đã chịu báp-têm ăn năn, như thể người ấy đã được tái sinh. Nhưng đừng ai phạm sai lầm áp dụng quy tắc này -- vốn chỉ áp dụng cho Hội Thánh nói chung -- cho từng cá nhân trong Hội Thánh. Đó sẽ là đỉnh cao của sự thiếu suy nghĩ hoặc là sự hiểu lầm hoàn toàn về thực tại của ân điển Đức Chúa Trời.

XXVIII.

Sự Đến Của Những Kẻ Được Gọi

"Hầu cho ý định Đức Chúa Trời được vững lập, tùy sự kén chọn, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi." --Rô-ma 9:11 [NEEDS REVIEW]

Câu hỏi là, liệu kẻ được chọn có hợp tác trong tiếng gọi không.

Chúng ta đáp, Có; vì tiếng gọi không phải là tiếng gọi, theo nghĩa đầy đủ nhất của từ, trừ khi kẻ được gọi có thể nghe và nghe rõ ràng đến nỗi nó gây ấn tượng với người, khiến người trỗi dậy và vâng lời Đức Chúa Trời. Vì lý do này, các tổ phụ chúng ta, vì sự rõ ràng, thường phân biệt giữa tiếng gọi thông thường và tiếng gọi hiệu quả.

Tiếng gọi của Đức Chúa Trời không chỉ phát ra cho kẻ được chọn. Chúa Giê-xu phán: "Bởi vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn." (Ma-thi-ơ 22:14) [NEEDS REVIEW] Và kết quả cho thấy vô số người chết không ăn năn, mặc dù đã được gọi bởi tiếng gọi bề ngoài, thông thường.

Cũng đừng coi thường hay xem tiếng gọi bề ngoài này là không quan trọng; vì bởi đó sự phán xét của nhiều người sẽ nặng nề hơn trong ngày phán xét: "Vì nếu các phép lạ đã làm giữa các ngươi mà làm trong thành Ty-rơ và Si-đôn, thì hai thành ấy đã ăn năn bằng bao gai và tro bụi từ lâu rồi. Vậy nên ta bảo các ngươi, đến ngày phán xét, thành Ty-rơ và thành Si-đôn sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn các ngươi" (Ma-thi-ơ 11:21, 22) [NEEDS REVIEW]; "Đầy tớ nầy đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều." (Lu-ca 12:47) [NEEDS REVIEW] Hơn nữa, hiệu quả của tiếng gọi bề ngoài này đôi khi đạt sâu hơn nhiều so với người ta thường tưởng, và đôi khi đưa một người đến tận điểm của sự trở lại thật.

Những người chưa tái sinh không vô cảm với lẽ thật đến nỗi không bao giờ bị chạm đến. Những lời quyết định của Hê-bơ-rơ 6, về những người dường như đã trở lại, thậm chí đã nếm sự ban cho từ trời, chứng minh điều ngược lại. Thánh Phi-e-rơ nói về những con heo nái đã tắm rửa sạch rồi lại trở về đầm lầy trong vũng bùn. Người ta có thể bị thuyết phục đến gần như một Cơ Đốc nhân. Chỉ vì không bán hết của cải mà người thanh niên giàu có đã không được chinh phục cho Đấng Christ. Vì thế hiệu quả của tiếng gọi thông thường không hề yếu ớt và nghèo nàn như người ta thường tin. Trong ẩn dụ người gieo giống, chỉ hạng thính giả thứ tư thuộc về kẻ được chọn, vì chỉ họ mới kết quả. Thế mà trong hai hạng còn lại có một sự tăng trưởng đáng kể. Một trong hai hạng thậm chí mọc lên những thân cao và bông lúa; chỉ là không có trái.

Và vì lý do này, những người đồng hành với dân sự của Đức Chúa Trời nên nghiêm túc tra xét lòng mình, xem việc họ theo Lời có phải là kết quả của việc hạt giống đã được gieo trong "đất tốt" không. Ôi, có biết bao sự soi sáng và vui thích; thế mà chỉ để bị nghẹt ngòi, vì nó không chứa mầm sống thật.

Tất cả những người chưa tái sinh này đều thiếu ân điển cứu rỗi. Họ chỉ nghe bằng sự hiểu biết xác thịt. Họ nhận Lời, nhưng chỉ trong cánh đồng của trí tưởng tượng chưa được thánh hóa. Họ để Lời tác động lên lương tâm tự nhiên của mình. Nó chỉ chơi đùa trên những làn sóng cảm xúc tự nhiên của họ. Như thế họ có thể bị lay động đến rơi lệ, và họ tha thiết yêu mến bất cứ điều gì lay động họ như vậy. Phải, họ thường làm nhiều việc lành thật đáng khen; họ thậm chí có thể đem hết của cải bố thí cho người nghèo, và phó thân mình để bị thiêu. Vì thế sự cứu rỗi của họ được coi là điều chắc chắn. Nhưng sứ đồ thánh hoàn toàn phá tan hy vọng của họ, phán: "Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, ... dầu tôi hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, ... dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích gì cho tôi." [NEEDS REVIEW]

Vì thế để làm con cái Đức Chúa Trời chứ không phải đồng kêu lên, không cần sự hiểu biết sâu sắc về các mầu nhiệm thiêng liêng, trí tưởng tượng bị kích động, lương tâm bị khuấy động, và những làn sóng cảm xúc, vì tất cả những điều này đều có thể kinh nghiệm mà không có ân điển giao ước thật nào; nhưng điều cần là tình yêu thương thật, sâu sắc vận hành trong lòng, soi sáng và làm sống động tất cả những điều ấy.

Tội lỗi của A-đam nằm ở chỗ này, rằng ông đã đuổi mọi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời ra khỏi lòng mình. Giờ đây không thể trung lập hay thờ ơ đối với Đức Chúa Trời. Khi A-đam ngừng yêu Đức Chúa Trời, ông bắt đầu ghét Ngài. Và chính sự ghét Đức Chúa Trời này giờ đây nằm ở đáy lòng của mọi con cháu A-đam. Vì thế sự trở lại có nghĩa là: một người trút bỏ sự ghét ấy và nhận tình yêu vào chỗ nó. Ai từ đáy lòng nói, "Tôi yêu Chúa;" thì người ấy ổn rồi. Người còn mong muốn gì hơn!

Nhưng bao lâu chưa có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì cả. Vì chỉ muốn làm điều gì cho Đức Chúa Trời, thậm chí chịu những hy sinh lớn, và rất tin kính và nhân từ, trừ khi xuất phát từ động cơ đúng, thì trong căn nguyên sâu nhất chẳng qua là khinh thường Đức Chúa Trời. Dù lớp vỏ bọc bên ngoài đẹp đẽ thế nào, tất cả những việc lành bề ngoài ấy bên trong đều bị ung nhọt, bị tội lỗi gặm nhấm, và mục nát. Chỉ tình yêu mới ban hương vị thật cho của lễ. Vì thế sứ đồ thánh tuyên bố cách nghiêm khắc và sắc bén: "Dầu ngươi phó thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì chẳng ích gì cho ngươi." [NEEDS REVIEW]

Làm việc lành để được cứu, hay để bắt Đức Chúa Trời mang ơn, hay để làm cho sự tin kính của mình cao cả và nổi bật, là sự tăng trưởng từ rễ cũ và cùng lắm chỉ là vẻ bề ngoài của tình yêu. Nuôi dưỡng tình yêu thật dành cho Đức Chúa Trời là bị tình yêu thúc ép phó cái tôi của mình với tất cả những gì nó là và có, và để Đức Chúa Trời lại là Đức Chúa Trời. Và tiếng gọi thông thường, tổng quát, bề ngoài không bao giờ có hiệu quả như vậy; nó không thể tạo ra điều đó.

Vì thế chúng ta rời bỏ tiếng gọi thông thường và trở lại với tiếng gọi đặc biệt, kỳ diệu, bên trong, và hiệu quả; tiếng gọi không hướng đến mọi người, mà chỉ hướng đến kẻ được chọn.

Tiếng gọi này, được nói đến như "thiên thượng" (Hê-bơ-rơ 3:1), như "thánh" (2 Ti-mô-thê 1:9), như "không hề đổi" (Rô-ma 11:29), là "theo ý định của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:28), là "từ trên cao trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:14), và không có điểm khởi đầu trong sự rao giảng. Đấng kêu gọi bởi đó là Đức Chúa Trời, không phải người rao giảng. Và tiếng gọi này phát ra nhờ hai tác nhân, một đến với con người từ bên ngoài và một từ bên trong. Cả hai tác nhân này đều hiệu quả, và tiếng gọi đã hoàn thành mục đích và tội nhân đã đến sự ăn năn ngay khi sự vận hành của chúng gặp nhau và hiệp một tại trung tâm của hữu thể người.

Vì thế chúng ta phủ nhận rằng người đã tái sinh, nghe Lời được rao giảng, sẽ tự mình đến. Chúng ta không hiểu sự hợp tác của họ như vậy. Nếu tiếng gọi bên trong là đủ, thì sao người đã tái sinh đôi khi có thể nghe sự rao giảng mà không trỗi dậy, không ăn năn, từ chối để Đấng Christ soi sáng cho mình? Nhưng chúng ta tuyên xưng rằng tiếng gọi của người đã tái sinh là hai mặt: từ bên ngoài bởi Lời được rao giảng, và từ bên trong bởi sự khuyên nhủ và cáo trách của Đức Thánh Linh.

Vì thế công việc của Đức Thánh Linh trong sự kêu gọi là hai mặt:

Công việc thứ nhất là, khi Ngài đến với Lời: Lời mà chính Ngài, là Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh, đã linh cảm, chuẩn bị, ủy thác cho viết ra, và bảo tồn. Và Ngài đem Lời ấy đến cho tội nhân bởi những người rao giảng mà chính Ngài đã ban cho tài năng, sự sống động, và sự hiểu biết thuộc linh. Và Ngài điều khiển sự rao giảng ấy qua kênh của chức vụ và của sự phát triển lịch sử của lời tuyên xưng cách kỳ diệu đến nỗi cuối cùng nó đến với người ấy trong hình thức và tính chất cần thiết để lay động và chinh phục người.

Chúng ta thấy trong điều này một sự dẫn dắt rất mầu nhiệm của Đức Thánh Linh. Sau này một người rao giảng sẽ biết rằng, dưới sự rao giảng của mình trong một Hội Thánh như vậy và vào một giờ như vậy, một người đã tái sinh đã được trở lại. Thế mà ông đã không đặc biệt chuẩn bị cho điều đó. Thường ông thậm chí không biết người ấy; huống chi tình trạng thuộc linh của người. Thế mà, không hề hay biết, tư tưởng của ông đã được hướng dẫn và lời của ông đã được chuẩn bị bởi Đức Thánh Linh cách như vậy; có lẽ ông đã nhìn người ấy cách như vậy đến nỗi lời ông, kết hợp với sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh, trở thành đối với người ấy Lời thật và cụ thể của Đức Chúa Trời. Chúng ta thường nghe người ta nói: "Bài giảng ấy giảng thẳng vào tôi." Và đúng như vậy. Tuy nhiên cần hiểu rằng, không phải người rao giảng đã giảng vào bạn, vì ông thậm chí không nghĩ đến bạn; mà chính Đức Thánh Linh. Chính Ngài đã nghĩ đến bạn. Chính Ngài đã chuẩn bị mọi sự cho bạn. Chính Ngài đã vận hành trong bạn.

Vì thế các đầy tớ của Lời phải hết sức cẩn thận đừng khoe khoang chút nào về những sự trở lại xảy ra dưới chức vụ của mình. Khi sau nhiều ngày thất bại, người đánh cá kéo lưới đầy cá, đây có phải là cớ để cái lưới khoe mình không? Nó đã chẳng kéo lên trống rỗng hết lần này đến lần khác sao; rồi nó đã chẳng suýt bị xé toạc bởi vô số cá sao?

Nói rằng điều này chứng minh hiệu quả của người rao giảng là chống lại Kinh Thánh. Có thể có hai người rao giảng, một người vững vàng trong giáo lý, người kia chỉ được trang bị sơ sài; thế mà người trước không có sự trở lại nào trong Hội Thánh mình, trong khi người sau được ban phước dồi dào. Trong điều này Đức Chúa Trời là và vẫn là Chúa Tể Tối Cao. Ngài bỏ qua những nhà vô địch được trang bị nặng nề trong quân đội của Sau-lơ, và Đa-vít, hầu như không có vũ khí gì, giết chết người khổng lồ Gô-li-át. Tất cả những gì một người rao giảng phải làm là xem xét làm sao, trong sự vâng lời Chúa mình, người có thể phục vụ Lời, để kết quả lại cho Chúa. Và khi Đức Chúa Trời ban cho người những sự trở lại, và Sa-tan thì thầm, "Ngươi là một người rao giảng xuất sắc biết bao, đến nỗi được ban cho để trở lại bao nhiêu người!" thì người phải nói, "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta," dâng vinh hiển duy nhất cho Đức Thánh Linh.

Tuy nhiên, Đức Thánh Linh không chỉ quan tâm làm sao cho Lời đến với một người đã tái sinh trong một hoàn cảnh và tiêu điểm của đời sống như vậy, mà Ngài còn thêm một công việc thứ hai, tức là công việc mà nhờ đó Lời được rao giảng thực sự đi vào tận trung tâm lòng và đời sống người.

Bởi sự chăm sóc thứ hai này, Ngài soi sáng sự hiểu biết tự nhiên của người và tăng cường khả năng và trí tưởng tượng tự nhiên của người đến nỗi người nhận được ý chung của Lời được rao giảng và hiểu thấu đáo nội dung của nó.

Nhưng chưa hết, vì ngay cả những tín đồ giả tạo cũng có thể có điều này. Hạt giống của Lời cũng đạt được sự tăng trưởng này nơi những người đã nhận hạt giống vào đất đá sỏi và giữa gai gốc. Vì thế thêm vào đó là sự soi sáng cho sự hiểu biết của người, một ân tứ kỳ diệu giúp người không chỉ nắm được ý chung của Lời được rao giảng, mà còn nhận thức và nhận ra rằng Lời này đến với người trực tiếp từ Đức Chúa Trời; rằng nó chạm đến và lên án chính hữu thể người, khiến người thâm nhập vào bản chất ẩn giấu của nó và cảm thấy mũi nhọn sắc bén gây ra sự cáo trách.

Cuối cùng, Đức Thánh Linh thúc ép sự cáo trách này -- vốn nếu không sẽ nhanh chóng tan biến -- lâu dài và nghiêm khắc đến nỗi cuối cùng mũi nhọn, như lưỡi dao mổ sắc bén, đâm xuyên lớp da dày và phơi bày vết thương mưng mủ. Đây là một sự vận hành rất kỳ diệu trong kẻ được gọi. Sự hiểu biết chung đặt vấn đề trước mặt người; sự soi sáng bày tỏ cho người điều nó chứa đựng; và sự cáo trách đặt gươm hai lưỡi sắc bén ngay trên lòng người. Thế rồi, người có khuynh hướng co lại trước gươm ấy; không để nó đâm thấu, mà để nó lướt qua linh hồn cách vô hại. Nhưng lúc ấy Đức Thánh Linh, trong sự vận hành đầy đủ, tiếp tục ấn gươm cáo trách ấy, đâm nó vào linh hồn cách mạnh mẽ đến nỗi cuối cùng nó cắt xuyên qua và có hiệu quả.

Nhưng sự kêu gọi không kết thúc ở đây. Vì sau khi Đức Thánh Linh đã làm tất cả điều này, Ngài bắt đầu vận hành trên ý chí; không phải bằng cách bẻ cong nó cách ép buộc, như thanh sắt trong bàn tay mạnh mẽ của người thợ rèn, mà bằng cách làm cho nó, dù cứng nhắc và không chịu khuất phục, trở nên mềm dẻo và dịu dàng từ bên trong. Ngài không thể làm điều này trong người chưa tái sinh. Nhưng đã đặt trong sự tái sinh nền tảng của mọi sự vận hành tiếp theo này trong linh hồn, Ngài tiến hành xây dựng trên đó; hay, lấy một hình ảnh khác, Ngài kéo những mầm non ra từ mầm sống đã gieo trong đất. Chúng không tự mọc lên, mà Ngài kéo chúng ra khỏi mầm. Một hạt lúa mì để trong ngăn kéo vẫn như cũ; nhưng được mặt trời sưởi ấm trong đất, hơi nóng khiến nó nảy mầm. Và ở đây cũng vậy. Mầm sống không thể tự làm gì; nó vẫn như cũ. Nhưng khi Đức Thánh Linh khiến những tia ấm áp của Mặt Trời Công Chính chiếu trên nó, thì nó nảy mầm, và như thế Ngài kéo ra từ nó cây lúa, bông lúa, và hạt chắc trong bông.

Vì thế sự thuận phục của ý chí là kết quả của sự dịu dàng, cảm xúc, và tình cảm vốn nảy sinh từ mầm sống đã được cấy trồng, nhờ đó ý chí, lúc đầu không thể lay chuyển, trở nên mềm dẻo; nhờ đó điều đã nghiêng về bên trái được kéo về bên phải. Và như thế, bởi hành động cuối cùng này, sự cáo trách, với tất cả những gì nó chứa, đã được đưa vào ý chí; và điều này dẫn đến sự phó mình, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Và bằng cách này tình yêu đã đi vào linh hồn -- tình yêu dịu dàng, chân thật, và mầu nhiệm, mà sự ngây ngất của nó rung động trong lòng chúng ta suốt đời sống sau này.

Và điều này hoàn tất sự trình bày về công việc thiêng liêng của sự kêu gọi. Nó chỉ thuộc về kẻ được chọn. Nó không thể cưỡng lại, và không ai có thể ngăn trở nó. Không có nó, không tội nhân nào từng bước từ sự cay đắng của lòng ghét sang sự ngọt ngào của tình yêu. Khi tiếng gọi và sự tái sinh trùng hợp, chúng dường như là một; và đối với ý thức của chúng ta chúng là một; nhưng thực tế chúng khác biệt. Chúng khác nhau ở điểm này, rằng sự tái sinh diễn ra độc lập với ý chí và sự hiểu biết; rằng nó được thực hiện trong chúng ta mà không có sự trợ giúp hay hợp tác của chúng ta; trong khi trong sự kêu gọi, ý chí và sự hiểu biết bắt đầu hành động, đến nỗi chúng ta nghe bằng cả tai ngoài và tai trong, và với ý chí đã thuận phục sẵn lòng bước ra sự sáng.

XXIX.

Sự Trở Lại Của Mọi Kẻ Đến

"Xin hãy sai tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại." --Giê-rê-mi 31:18 [NEEDS REVIEW]

Kẻ được chọn, đã được tái sinh và được kêu gọi cách hiệu quả, tự mình trở lại. Không thể không trở lại; nhưng người nghiêng tai, quay mặt về Đức Chúa Trời phước hạnh, người được trở lại theo nghĩa đầy đủ nhất của từ.

Trong sự trở lại, sự hợp tác của tội nhân được cứu mang một tính chất rõ ràng và có thể nhận thức được. Trong sự tái sinh không có sự hợp tác nào; trong sự kêu gọi có sự khởi đầu của nó; trong sự trở lại thật nó trở thành sự thật. Khi Đức Thánh Linh tái sinh một người, đó là một tiếng "Ép-pha-ta," tức là Ngài mở tai. Khi Ngài kêu gọi người cách hiệu quả, Ngài phán vào tai đã mở ấy, tai hợp tác bằng cách nhận âm thanh, tức là bằng cách lắng nghe. Nhưng khi Đức Thánh Linh thực sự trở lại con người, thì hành động của con người hòa quyện với hành động của Đức Thánh Linh, và có lời rằng: "Kẻ ác khá bỏ đường mình, ... hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót" (Ê-sai 55:7) [NEEDS REVIEW]; và ở một chỗ khác: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại." (Thi Thiên 19:7) [NEEDS REVIEW]

Thật là một sự thật đáng chú ý rằng Kinh Thánh đề cập đến sự trở lại gần một trăm bốn mươi lần như là hành động của con người, và chỉ sáu lần như là hành động của Đức Thánh Linh. Lặp đi lặp lại: "Hãy ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời" (Công Vụ 26:20) [NEEDS REVIEW]; "Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở lại, Đức Giê-hô-va phán" (Giê-rê-mi 3:22) [NEEDS REVIEW]; "Kẻ có tội sẽ trở lại cùng Chúa" (Thi Thiên 51:13, Bản tiếng Hà Lan) [NEEDS REVIEW]; "Hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu mình đã làm" (Khải Huyền 2:5) [NEEDS REVIEW]. Nhưng sự trở lại như hành động của Đức Thánh Linh chỉ được nói đến trong Thi Thiên 19:8, "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại" [NEEDS REVIEW]; trong Giê-rê-mi 31:18, "Xin hãy sai tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại" [NEEDS REVIEW]; trong Công Vụ 11:18, "Đức Chúa Trời đã ban cho người ngoại sự ăn năn đặng được sự sống" [NEEDS REVIEW]; Rô-ma 2:4, "Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn" [NEEDS REVIEW]; trong 2 Ti-mô-thê 2:25, "Hoặc giả Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn" [NEEDS REVIEW]; trong Hê-bơ-rơ 6:6, "Vì chưng không thể nào đem những kẻ đã sa ngã mà đổi mới họ đến sự ăn năn." [NEEDS REVIEW]

Sự thật này cần được suy xét cẩn thận. Khi Kinh Thánh trình bày sự trở lại như hành động của Đức Thánh Linh chỉ sáu lần, và như hành động của con người một trăm bốn mươi lần, thì trong sự rao giảng cũng nên giữ cùng tỷ lệ ấy. Và vì thế, những người rao giảng, khi giảng về sự trở lại, hầu như luôn xét nó trong khía cạnh thụ động và trừu tượng; những người dường như thiếu can đảm và dạn dĩ để tuyên bố với thính giả rằng bổn phận của họ là tự trở lại cùng Đức Chúa Trời, đã sai lầm nghiêm trọng. Nó có vẻ rất tin kính, nhưng nó chống lại Kinh Thánh. Thế mà việc ngần ngại nói, "Anh em phải tự trở lại," là điều hoàn toàn tự nhiên, bao lâu sự tái sinh và sự trở lại vẫn còn bị lẫn lộn. Vì khi ấy lời tuyên bố, "Anh em phải tự trở lại," bỏ qua quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và hàm ý rằng một tội nhân đã chết vẫn còn có thể tự làm được điều gì. Và đây là lý do tại sao những người rao giảng không chịu từ bỏ quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và không chịu bớt đi điều gì khỏi sự chết của tội nhân, lại sợ "nói với tai điếc." Vì thế họ cầu nguyện cho sự trở lại của thính giả, nhưng không dám nhân danh Chúa đòi hỏi điều đó nơi họ.

Và không được bớt đi điều gì khỏi quyền tối cao của Đức Chúa Trời hay khỏi sự chết của tội nhân. Mọi đòi hỏi trở lại nào có khuynh hướng như vậy đều là chủ nghĩa Pelagius, và phải bị loại bỏ. Nhưng nếu giáo lý của Hội Thánh Cải Chánh về điểm này được hiểu thấu đáo, thì mọi khó khăn đều biến mất.

Tuy nhiên cần lưu ý rằng Kinh Thánh, khi nói về sự trở lại, không phải lúc nào cũng hàm ý đó là sự trở lại cứu rỗi. Công việc cứu rỗi thật luôn có một bóng ma đồng hành trên đường đi. Bên cạnh đức tin cứu rỗi là đức tin tạm thời; bên cạnh tiếng gọi hiệu quả, là tiếng gọi thông thường; và bên cạnh sự trở lại cứu rỗi, là sự trở lại thông thường.

Sự trở lại theo nghĩa cứu rỗi chỉ xảy ra một lần trong đời một người, và hành động này không bao giờ có thể lặp lại. Một khi đã bước từ sự chết vào sự sống, người ấy sống và sẽ không bao giờ trở lại sự chết. Sự hư mất không phải là dòng sông có nhiều cây cầu bắc qua; thánh đồ cũng không, bị quăng quật giữa những hy vọng và sợ hãi vô tận, bước qua cây cầu dẫn đến sự sống, rồi sau đó trở lại bờ sự chết bằng một cây cầu khác. Không; chỉ có một cây cầu, chỉ có thể bước qua một lần; và ai đã bước qua thì được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn khỏi quay trở lại. Dù mọi quyền lực hợp lại để kéo người trở lại, Đức Chúa Trời mạnh hơn tất cả, và không ai sẽ giật người ra khỏi tay Ngài.

Chúng ta nêu điều này cách rõ ràng và mạnh mẽ hết sức có thể, vì tại điểm này các linh hồn thường bị dẫn lạc. Ngày nay người ta nghe lặp đi lặp lại, "Sự trở lại của anh không phải là hành động nhất thời, mà là hành động của cả đời sống lặp lại liên tục; và khốn cho người nào một ngày không được trở lại mới." Và điều này hoàn toàn sai. Không nên lẫn lộn ngôn ngữ như vậy. Dù đứa trẻ lớn lên hai mươi năm sau khi sinh, trước khi trưởng thành, nhưng nó chỉ được sinh một lần, và cả sự thụ thai lẫn sự mang thai trước đó, lẫn sự tăng trưởng sau đó, đều không được gọi là "sự sinh."

Ranh giới cố định cũng nên được tôn trọng trong trường hợp này. Đúng là sự trở lại được đi trước bởi điều gì khác, nhưng điều ấy được gọi không phải là "sự trở lại," mà là "sự tái sinh" và "sự kêu gọi"; và cũng có điều gì theo sau "sự trở lại," nhưng điều ấy được gọi là "sự nên thánh." Không nghi ngờ gì, từ "sự trở lại" cũng có thể được áp dụng cho sự trở về của con cái Đức Chúa Trời đã trở lại nhưng sa ngã, theo gương của Kinh Thánh; nhưng khi ấy nó không chỉ hành động trở lại cứu rỗi, mà chỉ sự tiếp tục của công việc đã bắt đầu, hay sự trở về không phải từ sự chết, mà từ sự lạc lối tạm thời.

Để phân biệt đúng đắn trong vấn đề này, cần lưu ý bốn cách dùng từ sự trở lại trong Kinh Thánh.

1. "Sự trở lại," theo phạm vi rộng nhất, có nghĩa là lìa bỏ sự gian ác và hướng đến đạo đức. Theo nghĩa này, người ta nói về dân Ni-ni-ve rằng Đức Chúa Trời thấy công việc của họ, rằng họ đã xây bỏ đường lối xấu của mình. Điều này không hàm ý rằng tất cả dân Ni-ni-ve ấy đều thuộc về kẻ được chọn, và mỗi người trong họ đều được cứu.

2. "Sự trở lại," theo nghĩa hẹp, có nghĩa là sự trở lại cứu rỗi, như trong Ê-sai 55:7: "Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào." [NEEDS REVIEW]

3. Và một lần nữa, "sự trở lại" có nghĩa là, ngay cả sau khi nó đã trở thành sự thật trong lòng chúng ta, các nguyên tắc của nó phải được áp dụng cho mọi quan hệ của đời sống chúng ta. Một người đã trở lại có thể lâu dài tiếp tục nuông chiều những thói quen xấu và lối sống không tin kính, nhưng dần dần mắt người mở ra thấy điều ác, rồi người ăn năn và lìa bỏ từng điều một. Như chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 18:30: "Vậy nên... hãy ăn năn và xây bỏ mọi sự phạm pháp của các ngươi." [NEEDS REVIEW]

4. Cuối cùng, "sự trở lại" có nghĩa là sự trở về của những người đã trở lại với tình yêu ban đầu, sau một thời kỳ lạnh nhạt và yếu đuối trong đức tin, ví dụ: "Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu mình đã làm" (Khải Huyền 2:5). [NEEDS REVIEW]

Nhưng trong mối liên hệ này chúng ta nói về sự trở lại cứu rỗi, mà chúng ta đưa ra những nhận xét sau:

Thứ nhất -- Nó không phải là hành động tự phát của người đã tái sinh. Không có Đức Thánh Linh, sự trở lại sẽ không theo sau sự tái sinh. Dù đã được gọi, người cũng không thể tự mình đến. Vì thế điều tối quan trọng là thừa nhận Đức Thánh Linh, và tôn vinh công việc của Ngài như nguyên nhân đầu tiên của sự trở lại cũng như của sự tái sinh và sự kêu gọi. Như không ai có thể cầu nguyện như phải lẽ trừ khi Đức Thánh Linh cầu nguyện trong người với những tiếng than thở không thể nói ra, thì không người nào đã tái sinh và được gọi có thể tự trở lại như phải lẽ trừ khi Đức Thánh Linh bắt đầu và tiếp tục công việc trong người. Công việc cứu chuộc không như cây đang lớn, tự mình tăng trưởng. Không, nếu thánh đồ là đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Thánh Linh ngự trong người. Và sự ngự trong này cho thấy mọi điều thánh đồ hoàn thành đều được thực hiện trong người trong sự thông công với, bởi sự thúc giục và qua sự làm sống động của Đức Thánh Linh. Sự sống đã được cấy trồng không phải là mầm cô lập bị bỏ lại để bén rễ trong linh hồn mà không có Đức Thánh Linh và Đấng Trung Bảo, mà nó được mang, được giữ, được tưới sương, và được nuôi dưỡng từng giây phút từ Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh. Như con người không thể nói mà không có không khí và sự vận hành của sự quan phòng làm sống động các cơ quan hô hấp và phát âm, thì người đã tái sinh cũng không thể sống, nói, và hành động từ sự sống mới mà không được Đức Thánh Linh nâng đỡ, thúc giục, và làm sống động.

Vì thế khi Đức Thánh Linh kêu gọi người ấy và người quay trở lại, thì không có phần nào dù nhỏ nhất trong hành động này của ý chí mà không được Đức Thánh Linh nâng đỡ, thúc giục, và làm sống động.

Thứ hai -- Sự trở lại cứu rỗi này cũng là sự lựa chọn và hành động có ý thức và tự nguyện của người đã được tái sinh và được gọi. Trong khi không khí và động lực để nói phải đến từ bên ngoài, và các cơ quan phát âm của tôi phải được sự quan phòng của Đức Chúa Trời nâng đỡ, thì chính tôi là người nói. Và theo nghĩa mạnh mẽ hơn nhiều, Đức Thánh Linh trong sự trở lại vận hành trên những bánh xe và lò xo của nhân cách đã tái sinh của con người, đến nỗi mọi sự vận hành của Ngài phải đi qua cái tôi của con người.

Nhiều sự vận hành của Ngài không chạm đến cái tôi, như trong trường hợp Ba-la-am. Nhưng trong sự trở lại thì không như vậy. Khi ấy Đức Thánh Linh chỉ vận hành qua chúng ta. Bất cứ điều gì Ngài muốn, Ngài đưa vào ý chí chúng ta; Ngài khiến mọi hành động của Ngài được thực hiện qua cơ cấu của hữu thể chúng ta.

Vì thế con người phải được truyền lệnh, "Hãy tự trở lại." Người thầy bảo học trò nói, dù biết rằng đứa trẻ không thể nói mà không có sự quan phòng trợ giúp. Trong sự sống mới, cái tôi lệ thuộc vào Đức Thánh Linh là Đấng ngự và vận hành trong người. Nhưng trong sự trở lại, người không biết gì về sự ngự trong này, cũng không biết mình đã được tái sinh; và nói với người về điều đó sẽ vô ích. Người phải được bảo, "Hãy tự trở lại." Nếu hành động của Đức Thánh Linh đi kèm với lời ấy, người sẽ tự trở lại; nếu không, người sẽ tiếp tục không trở lại. Nhưng dù người tự trở lại, người sẽ không khoe khoang, ta đã tự làm điều này, mà cúi đầu trong lòng biết ơn và tôn vinh công việc thiêng liêng mà nhờ đó người đã được trở lại.

Trong hai điều này chúng ta thấy bằng chứng của sự trở lại thật: thứ nhất, người được truyền lệnh, tự trở lại, rồi người biết ơn dâng vinh hiển duy nhất cho Đức Thánh Linh. Không phải chúng ta sợ sự trở lại của một người sẽ bị cản trở bởi sự sao nhãng của ai đó. Trong mọi công việc của ân điển Đức Chúa Trời, sự toàn năng của Ngài quét sạch mọi sự chống cự, đến nỗi mọi sự chống đối tan chảy như sáp, và mọi núi kiêu ngạo chạy trốn khỏi sự hiện diện Ngài. Cả sự lười biếng lẫn sự sao nhãng đều không bao giờ cản được một người được chọn bước từ sự chết vào sự sống vào thời điểm đã định.

Nhưng có một trách nhiệm đối với người rao giảng, đối với mục sư, đối với cha mẹ và người giám hộ. Để khỏi mắc nợ máu của một người, chúng ta phải nói với mọi người rằng sự trở lại là bổn phận khẩn cấp của người; và để không có cớ trước mặt Đức Chúa Trời, sau khi người trở lại, chúng ta phải tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất đã hoàn thành điều đó trong và qua tạo vật của Ngài.

Chương Sáu.

SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.

XXX.

Sự Xưng Công Chính

"Nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ." --Rô-ma 3:24 [NEEDS REVIEW]

Sách Giáo Lý Heidelberg dạy rằng sự trở lại thật gồm hai phần: sự chết của con người cũ, và sự sống lại của con người mới. Điều sau cần được lưu ý. Sách Giáo Lý không nói rằng sự sống mới bắt nguồn trong sự trở lại, mà nói rằng nó trỗi dậy trong sự trở lại. Điều trỗi dậy phải đã tồn tại trước. Nếu không, làm sao nó trỗi dậy được? Điều này phù hợp với lời chúng ta rằng sự tái sinh đi trước sự trở lại, và bởi tiếng gọi hiệu quả, đứa con mới sinh của Đức Chúa Trời được đưa đến sự trở lại.

Giờ đây chúng ta tiến đến xét một vấn đề, dù thuộc cùng chủ đề và song hành với nó, nhưng lại di chuyển dọc theo một đường hoàn toàn khác, tức là, Sự Xưng Công Chính.

Trong Kinh Thánh, sự xưng công chính chiếm vị trí nổi bật nhất, và được trình bày là điều quan trọng nhất đối với tội nhân: "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 3:24) [NEEDS REVIEW]. "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Rô-ma 5:1) [NEEDS REVIEW]; "Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25) [NEEDS REVIEW]; "Đấng bởi Đức Chúa Trời mà trở nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:30) [NEEDS REVIEW].

Và không chỉ Kinh Thánh nhấn mạnh điều này mạnh mẽ như vậy, mà nó còn là cốt lõi của cuộc Cải Chánh, cuộc Cải Chánh đã đặt giáo lý "xưng công chính bởi đức tin" này cách táo bạo và rõ ràng đối lập với "công đức của Rô-ma." "Xưng công chính bởi đức tin" trong những ngày ấy là khẩu hiệu của các anh hùng đức tin, với Martin Luther đi đầu.

Và khi, trong thế kỷ này, một sự nên thánh tự tạo lại xuất hiện, như quyền năng thật của sự cứu chuộc, thì đó là công lao không nhỏ của Köhlbrugge, rằng ông, dù kém toàn diện hơn các nhà cải chánh, đã gắn chặt vấn đề xưng công chính này, với sự tha thiết thấu suốt, vào lương tâm của Cơ Đốc giáo. Đối với các Hội Thánh vẫn thật sự Cải Chánh thì có lẽ thừa, nhưng đối với những vòng tròn mà vòng hoa lẽ thật được dệt lỏng lẻo hơn, và ý thức về công lý đã bị để cho yếu đi, như phần nào trong đất nước chúng ta, nhưng đặc biệt ngoài biên giới chúng ta, thì nó vô cùng đúng lúc. Có những nhóm người ở Thụy Sĩ và ở Bohemia lần đầu tiên nghe về sự cần thiết của sự xưng công chính bởi đức tin, qua công lao của Köhlbrugge.

Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, dân chúng ta đã không đi lạc xa đến vậy; và ở nơi những người theo phái Đạo Đức (Ethicals), phần lớn vì nguyên tắc, đã từ bỏ điểm giáo lý này, thì những người Cải Chánh đã và đang chống lại họ, khuyên nhủ họ với mọi năng lực, và thường xuyên hết sức có thể, đừng hòa lẫn sự xưng công chính vào sự nên thánh.

Về câu hỏi, sự xưng công chính khác với "sự tái sinh" một đàng, và khác với "sự kêu gọi và sự trở lại" đàng khác, như thế nào, chúng ta đáp rằng sự xưng công chính nhấn mạnh ý niệm về lẽ phải.

Lẽ phải điều chỉnh các quan hệ giữa hai người. Nơi chỉ có một người thì không có lẽ phải, đơn giản vì không có quan hệ nào để điều chỉnh. Vì thế bởi lẽ phải chúng ta hiểu hoặc quyền của con người đối với con người, hoặc sự đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với con người. Theo nghĩa sau cùng này mà chúng ta dùng từ lẽ phải.

Chúa là Đấng Lập Luật, quan án, và Vua của chúng ta. Vì thế Ngài tuyệt đối có quyền tối cao: là Đấng Lập Luật quyết định điều gì là phải; là Quan Án phán xét hữu thể và việc làm của chúng ta; là Vua ban thưởng và hình phạt. Điều này làm sáng tỏ sự khác biệt giữa sự xưng công chính và sự tái sinh. Sự sinh lại cùng sự kêu gọi và sự trở lại liên quan đến hữu thể chúng ta là tội nhân hay là người đã tái sinh; nhưng sự xưng công chính liên quan đến quan hệ chúng ta giữ với Đức Chúa Trời, hoặc là tội nhân hoặc là người đã được sinh lại.

Ngoài câu hỏi về lẽ phải, tội nhân có thể được xem như một người bệnh, bị nhiễm và tiêm nhiễm bệnh tật. Sau khi được tái sinh, người khá hơn, sự nhiễm trùng biến mất, sự hư hoại chấm dứt, và người lại thịnh vượng. Nhưng điều này chỉ liên quan đến con người người mà thôi, người ra sao, và triển vọng của người thế nào; nó không chạm đến câu hỏi về lẽ phải.

Câu hỏi về lẽ phải nảy sinh khi tôi thấy trong tội nhân một tạo vật không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đấng khác.

Tất cả sự khác biệt nằm ở đây. Nếu con người đối với tôi là yếu tố chính, đến nỗi tôi không nhắm đến điều gì khác ngoài sự cải thiện của người và sự giải cứu khỏi khốn khổ, thì Đức Chúa Trời Toàn Năng trong toàn bộ vấn đề này chỉ là một vị Lương Y, được mời đến và ban sự trợ giúp, nhận thù lao, và được tiễn biệt với nhiều lời cảm ơn. Câu hỏi về lẽ phải hoàn toàn không bước vào đây. Miễn là tội nhân được nên thánh hơn, mọi sự đều tốt. Dĩ nhiên, nếu người được nên hoàn hảo, càng tốt hơn. Nhưng khi hiểu rõ rằng con người không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đấng khác, thì vấn đề mang một diện mạo hoàn toàn khác. Vì khi ấy người không thể là hay làm theo ý mình, mà Đấng khác đã quyết định người phải là gì và phải làm gì. Và nếu người làm hay là khác đi, người có tội như kẻ vi phạm: có tội vì đã nổi loạn, có tội vì đã vi phạm.

Vì thế khi tôi tin vào quyền tối cao của Đức Chúa Trời, tội nhân hiện ra với tôi trong một diện mạo hoàn toàn khác. Là người bị nhiễm và bệnh chết, người đáng thương và cần được đối xử tử tế; nhưng xét như thuộc về Đức Chúa Trời, đứng dưới Đức Chúa Trời, và đã cướp đoạt Đức Chúa Trời, thì cùng tội nhân ấy trở thành kẻ vi phạm có tội.

Điều này cũng đúng phần nào với loài vật. Khi tôi thòng dây bắt một con ngựa hoang trên thảo nguyên Mỹ để thuần hóa, tôi không bao giờ nghĩ đến việc phạt nó vì tính hoang dã. Nhưng con ngựa bỏ chạy trên đường phố phải bị phạt. Nó hung dữ; nó hất người cưỡi; nó từ chối bị dắt và chọn đường riêng. Vì thế nó cần bị phạt.

Và con người càng hơn thế. Khi tôi gặp người trong cuộc đua hoang dại của tội lỗi, tôi biết rằng người là kẻ phản loạn, rằng người đã bứt dây cương, hất người cưỡi, và giờ lao đi trong cuộc nổi loạn điên cuồng. Vì thế tội nhân như vậy không chỉ cần được chữa lành, mà phải bị phạt. Người không chỉ cần điều trị y tế, mà trước hết cần điều trị theo pháp lý.

Ngoài bệnh tật của mình, tội nhân đã làm điều ác; không có đức hạnh nào trong người; người đã vi phạm lẽ phải; người đáng bị phạt. Giả sử, trong một lúc, rằng tội lỗi đã không chạm đến con người người, không làm hư hoại người, đã để người nguyên vẹn như một con người, thì sẽ không cần sự tái sinh, sự chữa lành, sự sống lại, sự nên thánh; thế mà người vẫn phải chịu sự báo trả của công lý.

Vì thế trường hợp của con người đối với Đức Chúa Trời mình phải được xét theo pháp lý. Đừng sợ từ ấy, hỡi anh em. Trái lại hãy khăng khăng rằng nó phải được phát âm với sự nhấn mạnh mạnh mẽ hết sức có thể. Nó phải được nhấn mạnh, và càng mạnh mẽ hơn, vì bao nhiêu năm qua nó đã bị khinh thường; và các Hội Thánh đã bị khiến tin rằng khía cạnh "pháp lý" này của vấn đề không quan trọng; rằng đó là một sự trình bày thật không xứng với Đức Chúa Trời; rằng điều chính là sinh ra bông trái xứng với sự ăn năn.

Lời dạy hay ho, dần dần được đẩy vào thế giới từ phòng kín của triết học: lời dạy tuyên bố rằng đạo đức bao gồm lẽ phải và đứng cao hơn lẽ phải nhiều; rằng "lẽ phải" chủ yếu là khái niệm của đời sống các thời đại kém văn minh và của những người thô thiển, nhưng không quan trọng đối với thời đại lý tưởng của chúng ta và đối với sự phát triển lý tưởng của nhân loại và của cá nhân; phải, rằng về một số mặt nó thậm chí đáng chê, và không bao giờ được phép bước vào mối quan hệ thánh khiết, cao cả, và dịu dàng tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người.

Bông trái của triết học độc hại này là, giờ đây ở Âu châu ý thức về lẽ phải đang dần chết vì bệnh lao. Trong các dân tộc Á châu, ý thức về lẽ phải này có sức sống lớn hơn trong chúng ta. Sức mạnh lại lớn hơn lẽ phải. Lẽ phải lại là lẽ phải của kẻ mạnh nhất. Và những giới xa hoa, những người trong sự suy nhược (Ghi chú của người biên tập: nghĩa là "thiếu trương lực cơ thể hoặc trương lực cơ bắp") của tâm linh lúc đầu đã phản đối điều "pháp lý" trong thần học, giờ đây kinh hãi phát hiện rằng một số giai cấp trong xã hội ngày càng mất tôn trọng đối với điều "pháp lý" trong vấn đề tài sản. Ngay cả về việc sở hữu đất đai và nhà cửa, kho báu và ruộng đồng, quan niệm mới về đời sống này cũng coi điều "pháp lý" là ý niệm kém cao quý. Cay đắng thay sự châm biếm! Hỡi những kẻ, trong sự buông tuồng, đã khởi xướng sự chế giễu điều "pháp lý" liên quan đến Đức Chúa Trời, giờ đây thấy hình phạt mình trong sự kiện các giai cấp thấp hơn khởi xướng sự chế giễu điều "pháp lý" này liên quan đến tiền bạc và của cải của các ngươi. Phải, hơn thế nữa. Khi gần đây ở Paris một người đàn bà bị xét xử vì đã bắn chết một người đàn ông ngay tại tòa, không những bồi thẩm đoàn tha bổng bà, mà bà còn được tôn làm nữ anh hùng của một cuộc hoan hô. Ở đây cũng vậy, những động cơ khác được coi là quý giá hơn, và khía cạnh "pháp lý" chẳng liên quan gì.

Và vì thế, nhân danh Đức Chúa Trời và lẽ phải mà Ngài đã định, chúng ta khẩn thiết yêu cầu mọi đầy tớ của Lời, và mọi người trong vị trí của mình, hãy giúp đỡ và lao động, với ý thức rõ ràng và năng lực, để ngăn chặn sự tan rã của lẽ phải này, bằng mọi phương tiện trong tầm tay; và đặc biệt hãy cách trang trọng và hiệu quả khôi phục lại vị trí nổi bật riêng của nó cho đặc tính pháp lý trong quan hệ của tội nhân với Đức Chúa Trời mình. Khi điều này được thực hiện, chúng ta sẽ lại cảm thấy sự khích thích khiến các cơ bắp chùng nhão của linh hồn co lại, đánh thức chúng ta khỏi sự nửa mê nửa tỉnh. Mọi người, và đặc biệt mọi thành viên của Hội Thánh, phải lại nhận ra quan hệ pháp lý của mình với Đức Chúa Trời bây giờ và mãi mãi; rằng mình không chỉ là đàn ông hay đàn bà, mà là tạo vật thuộc về Đức Chúa Trời, hoàn toàn bị Đức Chúa Trời kiểm soát; và có tội và đáng bị phạt khi không hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Khi điều này đã được hiểu rõ, thì hiển nhiên rằng sự tái sinh và sự kêu gọi, và sự trở lại, phải, ngay cả sự cải tạo hoàn toàn và sự nên thánh, đều không thể đủ; vì, dù những điều này rất vinh hiển, và giải cứu anh em khỏi vết nhơ và sự ô uế của tội lỗi, và giúp anh em không vi phạm luật pháp thường xuyên như vậy, nhưng chúng không chạm đến quan hệ pháp lý của anh em với Đức Chúa Trời.

Khi một tiểu đoàn nổi loạn lâm vào tình cảnh nghiêm trọng, và vị tướng, nghe tin, giải cứu họ với cái giá mười người chết và hai mươi người bị thương, những người đã không nổi loạn, rồi đem họ trở về và nuôi họ, anh em nghĩ rằng thế là hết sao? Anh em không thấy rằng tiểu đoàn ấy vẫn còn phải chịu hình phạt bị xử tử một phần mười sao? Và khi con người nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời mình, và tự đưa mình vào rắc rối suýt chết vì khốn khổ, và Chúa Đức Chúa Trời sai sự giúp đỡ đến cứu người, và kêu gọi người trở về, và người đã trở về, đó có thể là hết sao? Anh em không thấy rõ rằng người vẫn còn phải chịu hình phạt nặng nề sao? Trong trường hợp một tên trộm cướp của và giết người, nhưng khi trốn thoát bị gãy chân, được đưa đến bệnh viện điều trị, rồi ra đi thành kẻ què không thể tái phạm, anh em nghĩ rằng quan tòa sẽ trả tự do cho hắn, nói rằng: "Hắn đã được chữa lành và sẽ không bao giờ làm lại nữa" sao? Không; hắn sẽ bị xét xử, kết án, và giam cầm. Cũng vậy ở đây. Vì bởi tội lỗi và sự vi phạm chúng ta đã làm mình bị thương, và làm mình khốn khổ, và cần sự giúp đỡ y tế, thì tội của chúng ta có bị quên vì lý do này không?

Vậy tại sao những ý tưởng phá hoại như vậy lại được đem đến giữa dân chúng? Tại sao dưới vẻ bề ngoài của tình yêu, một Cơ Đốc giáo đa cảm lại được đưa vào về "Chúa Giê-xu dấu yêu," và "chúng ta bệnh nặng dường nào," và "vị Lương Y đang đi ngang qua," và "thật vinh hiển biết bao khi được thông công với Đấng Trung Bảo thánh ấy"?

Dân chúng chúng ta có thật sự không biết rằng toàn bộ sự trình bày này đứng đối nghịch trực tiếp với Kinh Thánh -- đối nghịch với mọi điều từng làm sống động Hội Thánh của Đấng Christ và làm cho Hội Thánh mạnh mẽ không? Họ không cảm thấy rằng một Cơ Đốc giáo yếu ớt và xốp như vậy là thứ đất sét quá mềm để nặn nên những anh hùng trong Vương Quốc Đức Chúa Trời sao? Và họ không thấy rằng số người bị lôi kéo đến "Chúa Giê-xu dấu yêu" giờ đây ít hơn nhiều so với số người trước đây bị lôi kéo đến Đấng Trung Bảo của lẽ phải, là Đấng bởi huyết báu mình đã thỏa mãn trọn vẹn mọi tội lỗi chúng ta sao?

Và khi người ta đáp, "Đó chính là điều chúng tôi dạy; sự hòa giải trong huyết Ngài, sự cứu chuộc qua sự chết Ngài! Mọi sự đã được trả cho chúng ta! Chỉ cần đến nghe sự rao giảng của chúng tôi, và hát thánh ca của chúng tôi!" thì chúng ta nài xin các anh em nói như vậy hãy nghiêm túc một lúc. Vì, này, sự phản đối của chúng ta không phải là các anh em chối bỏ sự hòa giải qua huyết Ngài, mà là, bằng cách im lặng về câu hỏi lẽ phải của Đức Chúa Trời, và về tình trạng bị đoán phạt của chúng ta, và bằng cách thỏa mãn khi dân chúng "chỉ đến với Chúa Giê-xu," các anh em để cho ý thức về tội mòn đi, các anh em làm cho sự ăn năn thật trở nên không thể, các anh em thay thế sự tan vỡ của lòng bằng một sự bất mãn nào đó với chính mình; và như thế các anh em làm yếu đi khả năng cảm nhận, hiểu, và nhận ra ý nghĩa của sự hòa giải qua huyết thập tự giá.

Hoàn toàn có thể tạo ra sự hòa giải mà không hề chạm đến câu hỏi về lẽ phải. Bởi một sự hiểu lầm nào đó, hai người bạn đã trở nên xa cách, chia rẽ, và thù địch nhau. Nhưng họ có thể được hòa giải. Không nhất thiết bằng cách làm cho một người thấy rằng mình đã vi phạm quyền của người kia; điều này có lẽ chưa bao giờ được định ý. Và ngay cả khi có một lẽ phải nào bị vi phạm, cũng không tiện nói về quá khứ, mà phủ nó bằng tấm áo tình yêu và chỉ nhìn về tương lai. Và sự hòa giải như vậy, nếu thành công, rất êm dịu, và có thể đã tốn của cả người được hòa giải lẫn người hòa giải nhiều tranh chiến và hy sinh, phải, cả những lời cầu nguyện và nước mắt. Thế mà, với tất cả điều này, sự hòa giải như vậy không chạm đến câu hỏi về lẽ phải.

Theo cách này, dường như với chúng ta những anh em ấy rao giảng sự hòa giải. Đúng là họ rao giảng nó với nhiều nhiệt thành và sống động; nhưng -- và đây là lời phàn nàn của chúng ta -- họ coi và trình bày nó như một sự thù nghịch gây ra bởi lời xì xào, sự hiểu lầm, và khuynh hướng sai lạc, hơn là bởi sự vi phạm lẽ phải. Và hậu quả là, sự rao giảng của họ về sự hòa giải qua huyết thập tự giá không còn làm rung động dây đàn sâu thẳm của lẽ phải trong linh hồn con người nữa; mà nó giống như sự hòa giải của hai người bạn, những người trong một giờ xấu đã trở nên xa cách nhau.

XXXI.

Địa Vị Của Chúng Ta

"Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công bình cho người." --Sáng Thế Ký 15:6 [NEEDS REVIEW]

Lẽ phải chạm đến địa vị của một người. Bao lâu luật pháp chưa chứng minh người có tội, chưa kết án và tuyên án người, địa vị pháp lý của người là của một công dân tự do và tuân thủ luật pháp. Nhưng ngay khi tội của người được chứng minh tại tòa và bồi thẩm đoàn đã kết án người, người bước từ địa vị ấy sang địa vị của công dân bị trói buộc và phạm pháp.

Điều tương tự áp dụng cho quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời là hoặc của người công chính hoặc của kẻ bất chính. Trong địa vị trước, chúng ta không bị đoán phạt hoặc được giải khỏi sự đoán phạt. Ai vẫn còn dưới sự đoán phạt thì chiếm địa vị của kẻ bất chính.

Vì thế, và điều này đáng chú ý, địa vị của một người không tùy thuộc vào con người người ra sao, mà tùy thuộc vào quyết định của thẩm quyền thích hợp về người; không tùy thuộc vào con người người thực sự là gì, mà tùy thuộc vào điều người được kể là gì.

Một nhân viên văn phòng bị nghi oan là biển thủ, và bị tố cáo trước tòa án. Người kêu oan; nhưng những nghi ngờ chống lại người gây thuyết phục, và quan tòa kết án người. Giờ đây, dù người đã không biển thủ, thực sự vô tội, người vẫn bị kể là có tội. Và vì con người không tự quyết định địa vị mình, mà đấng tối cao hay quan tòa của người quyết định cho người, nên địa vị của nhân viên này, dù vô tội, từ lúc bị kết án, là của kẻ phạm pháp. Và điều ngược lại cũng có thể xảy ra. Khi thiếu bằng chứng kết tội, quan tòa có thể tha bổng một nhân viên không trung thực, người, dù có tội và là kẻ phạm pháp, vẫn giữ địa vị của công dân tuân thủ luật pháp và lương thiện. Trong trường hợp này người không đáng kính, nhưng người được kể là đáng kính. Vì thế địa vị của một người không tùy thuộc vào con người người thực sự là gì, mà tùy thuộc vào điều người được kể là gì.

Lý do là, địa vị của con người không liên quan đến hữu thể bên trong của người, mà chỉ liên quan đến cách người sẽ được đối xử. Sẽ vô ích nếu người tự quyết định điều này, vì đồng bào của người sẽ không chấp nhận. Dù người khẳng định cả trăm lần, "Tôi là công dân lương thiện," họ sẽ không để ý. Nhưng nếu quan tòa tuyên bố người lương thiện; rồi họ dám gọi người là không lương thiện, sẽ có một quyền năng duy trì địa vị của người chống lại những kẻ tấn công người. Vì thế lời tuyên bố của chính một người không thể đem lại cho người một địa vị pháp lý. Người có thể tưởng tượng hay cho mình một địa vị công chính, nhưng nó không vững bền, nó không phải là địa vị.

Điều này giải thích tại sao, trong đất nước tốt đẹp của chúng ta, địa vị pháp lý của một người với tư cách công dân được quyết định không bởi chính người, mà duy nhất bởi vua, hoặc với tư cách đấng tối cao hoặc với tư cách quan tòa. Vua là quan tòa, vì mọi phán quyết đều được tuyên nhân danh vua; và, dù không thể phủ nhận ngành tư pháp có một thẩm quyền nào đó độc lập với ngành hành pháp, nhưng trong mọi bản án chính là tòa án của vua tuyên án. Vì thế địa vị của một người hoàn toàn tùy thuộc vào quyết định của vua. Giờ đây vua đã quyết định, một lần cho tất cả, rằng mọi công dân chưa bao giờ bị kết án tội đều được kể là lương thiện. Không phải vì tất cả đều lương thiện, mà là họ sẽ được kể như vậy. Vì thế bao lâu một người chưa bao giờ bị tuyên án, người được coi là lương thiện, dù người không phải. Và ngay khi người bị tuyên án, người bị coi là không lương thiện, dù người hoàn toàn lương thiện. Và như thế địa vị của người được quyết định bởi vua mình; và trong đó người được kể không theo con người người là gì, mà theo điều vua mình kể người là gì. Ngay cả không có ngành tư pháp, chính vua là Đấng quyết định trạng thái của một người trong xã hội, không theo con người người là gì, mà theo điều vua kể người là gì.

Giới tính của một người được quyết định không bởi tình trạng của người, mà bởi điều mà viên chức hộ tịch trong sổ bộ của mình đã tuyên bố người là. Nếu do một sai sót nào đó một bé gái bị đăng ký là bé trai, và vì thế được kể là bé trai, thì đến thời điểm thích hợp em sẽ bị gọi nhập ngũ, trừ khi sai sót được sửa, và em được kể là điều em là. Có thể đó là đứa con giả mạo, chứ không phải con thật, của vị quý tộc giàu có mà dưới tên người nó được đăng ký. Thế mà không có gì khác biệt nó thật sự là con của ai, vì nhà nước sẽ bảo vệ nó trong mọi quyền thừa kế, vì nó được coi là con của vị quý tộc ấy, và được kể là con hợp pháp của người.

Vì thế quy tắc trong xã hội là địa vị của một người được quyết định không bởi tình trạng thực tế của người, cũng không bởi lời tuyên bố của chính người, mà bởi đấng tối cao mà người đứng dưới. Và đấng tối cao này có quyền, bởi quyết định của mình, đặt một người vào địa vị mà theo tình trạng người thuộc về, hoặc đặt người vào một địa vị mà người không thuộc về, nhưng người được kể là thuộc về.

Điều này cũng đúng ngay cả trong những vấn đề mà sai sót không thể xảy ra. Vào lúc vua băng hà và hoàng hậu góa đang mang thai, một hoàng tử hay công chúa được kể là tồn tại, ngay cả trước khi người được sinh ra. Và theo đó, trong khi đứa trẻ vẫn còn là trẻ bú, nó được kể là chủ sở hữu của những tài sản lớn, dù những tài sản này có thể hoàn toàn mất hết, trước khi đứa trẻ nghe nói về chúng. Và như thế có một số trường hợp mà địa vị và tình trạng, không có lỗi hay sai sót của ai, hoàn toàn khác nhau; đơn giản vì có thể một người ở trong một trạng thái mà người chưa lớn lên để vào.

Một mình vua có thể quyết định địa vị của chính mình; nếu ngày mai vua muốn đăng ký ẩn danh, làm bá tước hay nam tước, vua sẽ được miễn những vinh dự hoàng gia thường lệ.

Chúng ta đã triển khai điểm này rộng rãi hơn, vì những người theo phái Đạo Đức (Ethicals) và những người theo chủ nghĩa Thần Bí (Mystics) đã khiến dân nghèo của chúng ta mất hẳn thói quen tính toán với sự kể của Đức Chúa Trời cách cay đắng dường nào. Lời Kinh Thánh, "Áp-ra-ham tin, và điều ấy được kể là công bình cho người," (Sáng Thế Ký 15:6 và Rô-ma 4:3) không còn được hiểu nữa; hoặc nó bị khiến chỉ về công đức của đức tin, đó là giáo lý Arminius.

Đức Thánh Linh thường nói về sự kể này của Đức Chúa Trời: "Tôi bị kể vào số những kẻ đi xuống huyệt" (Thi Thiên 88:4) [NEEDS REVIEW]; "Đức Giê-hô-va sẽ kể chúng khi Ngài ghi danh các dân" (Thi Thiên 87:6) [NEEDS REVIEW]; "Điều ấy được kể cho Phi-nê-a là công bình đời đời, cho đến muôn đời." (Thi Thiên 106:31) [NEEDS REVIEW] Như có lời về Chúa Giê-xu, rằng "Ngài đã bị kể [đếm] vào số những kẻ phạm pháp" (Mác 15:28) [NEEDS REVIEW]; về Giu-đa rằng "nó vốn thuộc số chúng ta"; về kẻ không chịu cắt bì mà giữ luật pháp, rằng "sự không chịu cắt bì đó há chẳng được kể là cắt bì sao"; về Áp-ra-ham rằng "đức tin người được kể là công bình cho người" (Rô-ma 4:3) [NEEDS REVIEW]; về kẻ "không làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình," rằng "đức tin của người ấy được kể là công bình cho người" (Rô-ma 4:5) [NEEDS REVIEW]; và về con cái của lời hứa rằng "chúng được kể là dòng dõi." (Rô-ma 9:8) [NEEDS REVIEW]

Thật chính sự kể này dường như đối với con cái của thời đại hiện nay quá khó hiểu và đầy vấn đề. Họ không muốn nghe về nó. Và, như Rô-ma xưa kia đã cắt đứt gân của Phúc Âm, bằng cách hòa lẫn sự xưng công chính vào sự nên thánh, trộn lẫn và đồng nhất hai điều, thì ngày nay người ta từ chối lắng nghe bất cứ điều gì ngoài một sự xưng công chính theo Đạo Đức, mà thực ra chỉ là một loại sự nên thánh. Vì thế sự kể của Đức Chúa Trời chẳng kể gì cả. Nó không được để ý. Không có giá trị hay ý nghĩa nào gắn với nó. Câu hỏi duy nhất là một người là gì. Thước đo giá trị chẳng là gì khác ngoài giá trị của nhân cách chúng ta.

Và điều này chúng ta chống lại cách mạnh mẽ nhất. Đó là sự chối bỏ sự xưng công chính toàn diện; và sự chối bỏ như vậy về bản chất là nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, là rút mình ra khỏi thẩm quyền của đấng tối cao pháp lý của mình.

Tất cả những ai coi mình được cứu vì có những cảm xúc thánh khiết, hay vì nghĩ mình ít tội lỗi hơn, và tuyên bố tiến bộ trong sự nên thánh -- tất cả những người này, dù khác nhau trong mọi điều khác, đều có điểm chung này, rằng họ khăng khăng được kể theo lời tuyên bố của chính mình, chứ không theo điều Đức Chúa Trời kể họ là. Thay vì, như tạo vật lệ thuộc, để vinh dự quyết định địa vị mình cho Vua tối cao của mình, là Đấng mà họ thuộc về, họ ngồi làm quan tòa để tự quyết định nó, bởi sự tiến bộ của chính mình trong việc lành.

Và không chỉ điều này, mà họ còn làm giảm sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ, và thực tại của tội mà Ngài đã thỏa mãn. Ai duy trì rằng Đức Chúa Trời phải kể một người theo con người người là gì, chứ không theo điều Đức Chúa Trời muốn kể người là, thì không bao giờ hiểu được làm sao Chúa Giê-xu có thể mang tội lỗi chúng ta, và trở nên "lời rủa sả" và "tội lỗi" vì chúng ta. Người phải giải thích sự mang tội này theo nghĩa của sự thông công thể chất hay đạo đức, và tìm kiếm sự hòa giải không phải trong thập tự giá của Chúa Giê-xu, mà trong máng cỏ của Ngài, như nhiều người thực sự làm trong những ngày này.

Và như họ làm cho sự mang tội thật của chúng ta bởi Đấng Trung Bảo trở nên không thể tưởng tượng, thì họ cũng làm cho tội tổ tông trở nên không thể.

Chắc chắn, họ nói, có vết nhơ di truyền, hiểu theo nghĩa Manichean, nhưng không có tội nguyên tổ. Vì làm sao tội của một người đã chết có thể được kể cho chúng ta? Hiển nhiên, vì thế, bởi sự chối bỏ thiếu suy nghĩ và táo bạo này đối với lẽ phải của Đức Chúa Trời, không chỉ sự xưng công chính bị trật khớp, mà toàn bộ cấu trúc của sự cứu rỗi bị cướp mất nền tảng.

Và tại sao lại thế? Có phải vì ý thức con người không thể quan niệm ý tưởng được kể theo điều chúng ta không phải? Những minh họa của chúng ta từ đời sống xã hội cho thấy con người dễ dàng hiểu và hằng ngày chấp nhận một quan hệ như vậy trong các việc thông thường. Nguyên nhân sâu xa của sự vô tín này nằm ở chỗ con người không chịu yên nghỉ trong sự phán xét của Đức Chúa Trời về mình, mà tìm sự yên nghỉ trong sự đánh giá của chính mình về mình; rằng sự đánh giá này được coi là tấm khiên an toàn hơn sự phán xét của Đức Chúa Trời về mình; và rằng, thay vì sống bởi đức tin như các nhà cải chánh, người cố sống bởi những điều tìm thấy trong chính mình.

Và con người phải trở lại từ điều này. Điều này dẫn chúng ta trở về Rô-ma; đây là từ bỏ sự xưng công chính bởi đức tin; đây là cắt đứt động mạch của ân điển. Hơn nhiều so với trong lĩnh vực chính trị, nguyên tắc thánh này phải được áp dụng cho Vương Quốc thiên đàng, rằng duy nhất Vua tối cao và quan tòa của chúng ta có đặc quyền, bởi quyết định của Ngài, tuyệt đối quyết định trạng thái công chính hay bất chính của chúng ta.

Quyền tối cao đặt trong một vua trần gian chỉ là vay mượn, phái sinh, và đặt trên người; nhưng quyền tối cao của Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là nguồn và suối của mọi thẩm quyền và mọi sức ràng buộc.

Nếu thuộc về bản chất của quyền tối cao, rằng chỉ bởi quyết định của đấng cai trị mà địa vị của thần dân người được quyết định, thì phải rõ ràng, và không thể khác được, rằng chính thẩm quyền này thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta cách nguyên thủy, tuyệt đối, và tối cao. Ai Ngài phán là có tội thì có tội, và phải được đối xử như có tội; và ai Ngài tuyên bố là công chính thì công chính, và phải được đối xử như công chính. Trước khi Ngài vào Ghết-sê-ma-nê, Chúa Giê-xu Vua chúng ta đã tuyên bố với các môn đồ: "Các ngươi đã được trong sạch vì lời ta đã bảo cho." (Giăng 15:3) [NEEDS REVIEW] Và đây là lời tuyên bố của Ngài ngay cả bây giờ, và nó sẽ mãi mãi như vậy. Trạng thái, vị trí, phần của chúng ta cho cõi đời đời không tùy thuộc vào con người chúng ta là gì, cũng không tùy thuộc vào điều người khác thấy trong chúng ta, cũng không tùy thuộc vào điều chúng ta tưởng tượng hay cho mình là, mà chỉ tùy thuộc vào điều Đức Chúa Trời nghĩ về chúng ta, điều Ngài kể chúng ta là, điều Ngài, Đấng quan án toàn năng và công chính, tuyên bố chúng ta là.

Khi Ngài tuyên bố chúng ta công chính, khi Ngài nghĩ chúng ta công chính, khi Ngài kể chúng ta công chính, thì bởi chính điều này chúng ta là con cái Ngài là những kẻ sẽ không nói dối, và của chúng ta là cơ nghiệp của người công chính, dù chúng ta nằm giữa tội lỗi. Và cũng vậy, khi Ngài tuyên bố chúng ta có tội trong A-đam, khi trong A-đam Ngài kể chúng ta phải chịu đoán phạt, thì chúng ta có tội, sa ngã, và bị đoán phạt, dù chúng ta không thấy gì trong lòng mình ngoài sự ngây thơ ngọt ngào và trẻ thơ.

Chỉ bằng cách này mới phải hiểu và giải thích rằng Chúa Giê-xu đã bị đếm vào số những kẻ phạm pháp, dù Ngài thánh khiết; rằng Ngài đã trở nên tội lỗi, dù Ngài là Sự Công Chính sống; và rằng Ngài đã bị tuyên là lời rủa sả thay cho chúng ta, dù Ngài là Em-ma-nu-ên. Trong những ngày xác thịt Ngài đã bị đếm vào số những kẻ phạm pháp và tội nhân, Ngài đã được đặt vào địa vị của họ, và Ngài đã được đối xử theo đó; như vậy gánh nặng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đến trên Ngài, và như vậy Cha Ngài đã lìa bỏ Ngài, và phó Ngài cho sự chết cay đắng nhất. Chỉ trong sự Sống Lại Ngài mới được khôi phục lại địa vị của người công chính, và như thế Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

Ôi, vấn đề này đi sâu dường nào! Khi Đức Chúa Trời lại được quy cho đặc quyền tối cao của Ngài để quyết định địa vị của một người, thì mọi mầu nhiệm của Kinh Thánh đều chiếm vị trí đúng đắn của nó; nhưng khi không, thì toàn bộ con đường cứu rỗi phải bị làm sai lạc.

Cuối cùng, nếu ai nói: "Một đấng tối cao trần gian có thể sai lầm, nhưng Đức Chúa Trời thì không; vì thế Đức Chúa Trời phải gán cho mỗi người một địa vị phù hợp với việc làm của người"; thì chúng ta đáp: "Điều này sẽ đúng, nếu ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời không phải là không thể cưỡng lại." Nhưng vì nó là vậy, anh em không được Đức Chúa Trời đánh giá theo con người anh em là gì, mà anh em là điều Đức Chúa Trời đánh giá anh em là.

XXXII.

Sự Xưng Công Chính Từ Đời Đời

"Sự công chính vốn bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin." —Phi-líp 3:9.

Đến đây chúng ta thấy rõ rằng câu hỏi thiết thân nhất đối với chúng ta
không phải là chúng ta thánh thiện nhiều hay ít, nhưng địa vị của chúng
ta là của người công chính hay kẻ bất chính; và điều ấy không được quyết
định bởi chúng ta là gì trong một thời điểm nào đó, nhưng bởi Đức Chúa
Trời là Đấng Chủ Tể và Thẩm Phán của chúng ta.

Trong sự sáng tạo A-đam, Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, không hề có công
đức nào của chúng ta đi trước, vào địa vị của sự công chính nguyên thủy.
Sau sự sa ngã, theo cùng một chủ quyền tuyệt đối ấy, Ngài đặt chúng ta,
là dòng dõi của A-đam, vào địa vị bất chính, quy tội lỗi của A-đam cho
từng người. Và cũng đúng theo cùng một cách ấy, Ngài nay xưng công chính
kẻ bất kính, tức là Ngài đặt người ấy, không hề có công đức nào của
người ấy đi trước, vào địa vị công chính theo chủ quyền thánh khiết và
bất khả xâm phạm của chính Ngài.

Trong sự sáng tạo, Ngài không chờ xem con người có tự mình phát sinh sự
thánh thiện hay không, để rồi tuyên bố người ấy công chính trên cơ sở sự
thánh thiện ấy; nhưng Ngài đã tuyên bố người ấy nguyên thủy công chính,
ngay trước khi có bất cứ khả năng nào về phía người ấy để bày tỏ ước
muốn sự thánh thiện. Và sau sự sa ngã, Ngài không chờ xem tội lỗi có biểu
lộ trong chúng ta hay không, để rồi đặt chúng ta vào địa vị của kẻ bất
chính trên cơ sở tội lỗi ấy; nhưng trước khi chúng ta sinh ra, trước khi
có bất cứ khả năng nào về tội lỗi cá nhân, Ngài đã tuyên bố chúng ta có
tội. Và cũng cùng một cách ấy, Đức Chúa Trời không chờ xem tội nhân có
biểu hiện dấu hiệu ăn năn trở lại hay không để rồi khôi phục người ấy
vào danh dự của một người công chính, nhưng Ngài tuyên bố kẻ bất kính là
công chính trước khi người ấy có được chút khả năng nhỏ nhất nào để làm
bất cứ việc lành nào.

Vì thế có một ranh giới rõ ràng giữa sự nên thánh và sự xưng công chính
của chúng ta. Sự nên thánh liên quan đến phẩm chất của bản thể chúng ta,
tùy thuộc vào đức tin của chúng ta, và không thể được thực hiện ngoài
chúng ta. Nhưng sự xưng công chính được thực hiện ngoài chúng ta, bất
kể chúng ta là gì, chỉ tùy thuộc vào quyết định của Đức Chúa Trời là
Thẩm Phán và Đấng Chủ Tể của chúng ta; đến nỗi sự xưng công chính đi
trước sự nên thánh, và sự nên thánh phát xuất từ sự xưng công chính như
một kết quả tất yếu. Đức Chúa Trời không xưng công chính chúng ta vì
chúng ta đang trở nên thánh thiện hơn, nhưng khi Ngài đã xưng công chính
chúng ta thì chúng ta lớn lên trong sự thánh thiện: "Nay đã được xưng
công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ nhờ
Ngài." (Rô-ma 5:9)

Về vấn đề này, không bao giờ được có chút nghi ngờ nào. Mọi nỗ lực đảo
ngược trật tự đã được Kinh Thánh ấn định này phải được nghiêm khắc chống
cự. Lời tuyên xưng vinh hiển này, đã được rao giảng cách đầy quyền năng
cho linh hồn loài người trong những ngày Cải Chánh, phải mãi là viên ngọc
quý giá, được chúng ta truyền lại nguyên vẹn cho con cháu như một gia
tài thánh. Chừng nào chính chúng ta còn chưa bước vào Giê-ru-sa-lem Mới,
sự an ủi của chúng ta không bao giờ được đặt trên sự nên thánh của chúng
ta, nhưng hoàn toàn chỉ trên sự xưng công chính của chúng ta. Dù sự nên
thánh của chúng ta có tiến xa đến đâu, chừng nào chúng ta còn chưa được
xưng công chính thì chúng ta vẫn còn trong tội lỗi và bị hư mất. Và nếu
một tội nhân đã được xưng công chính chết ngay sau khi sự xưng công chính
được niêm ấn cho linh hồn mình, người ấy có thể reo mừng vui sướng, vì
bất chấp hỏa ngục và Sa-tan, người ấy chắc chắn được cứu rỗi.

Ý nghĩa sâu xa của lời tuyên xưng này có thể nhận ra mờ nhạt trong các
mối quan hệ trần gian của chúng ta. Để được giao dịch trên sàn chứng
khoán, một thương nhân phải là một công dân lương thiện. Nếu bị kết tội
phạm pháp, dù công bằng hay bất công, người ấy sẽ bị trục xuất khỏi sàn
giao dịch, dù người ấy có lương thiện gấp mười lần những kẻ khác mà các
giao dịch gian lận của họ chưa bao giờ bị phát hiện. Và người bị tước
danh dự này sẽ được khôi phục vào địa vị trước kia bằng cách nào? Trên
cơ sở các giao dịch kinh doanh lương thiện trong tương lai ư? Điều ấy
không thể bàn đến; vì chừng nào người ấy còn bị coi là bất lương, người
ấy không được phép giao dịch trên sàn. Vì thế người ấy không thể chứng
minh sự lương thiện của mình bằng bất cứ thương vụ nào trên sàn hay trên
thị trường. Vậy để bắt đầu lại, trước hết người ấy phải được tuyên bố là
một người lương thiện. Rồi, và không phải trước đó, người ấy mới có thể
lập lại việc kinh doanh.

Hãy gọi việc giao dịch này là sự nên thánh, và lời tuyên bố người ấy là
một người lương thiện là sự xưng công chính, thì vấn đề sẽ được minh họa.
Vì như thương nhân này, bị tuyên bố là bất lương, không thể giao dịch
chừng nào còn ở trong địa vị ấy, và phải được tuyên bố là lương thiện
trước khi có thể bắt đầu lại, thì cũng vậy, tội nhân không thể làm bất
cứ việc lành nào chừng nào còn bị coi là hư mất. Và vì thế trước hết
người ấy phải được Đức Chúa Trời của mình tuyên bố là công chính, để rồi
giao dịch việc kinh doanh lương thiện của sự nên thánh.

Để chứng minh rằng điều này được thực hiện hoàn toàn không có công đức
nào của chúng ta, dù làm hay không làm, và hoàn toàn không tùy thuộc vào
tình trạng thực tế của chúng ta, chúng ta viện dẫn đặc quyền hoàng gia về
ân xá và phục chức. Mặc dù giữa chúng ta, các phán quyết của tòa án được
tuyên nhân danh nhà vua, nhưng không phải do chính nhà vua, vẫn có thể
hình dung một sự đối lập nào đó giữa nhà vua và tòa án. Có thể xảy ra
việc tòa án tuyên một người có tội và bất lương, trong khi nhà vua muốn
người ấy không bị tuyên như vậy. Để giữ cho uy quyền của vương miện được
toàn vẹn trong những trường hợp như thế, đặc quyền ân xá và phục chức
được hầu như mọi vị vua giữ lại; một đặc quyền mà ngày nay bị giới hạn
hẹp, nhưng vẫn thể hiện ý tưởng cao cả rằng quyết định của nhà vua, chứ
không phải tình trạng thực tế của chúng ta, quyết định số phận chúng ta.
Vì thế một vị vua có thể ban ân xá, tức là miễn hình phạt và giải thoát
người có tội khỏi mọi hậu quả của tội mình, hoặc mạnh hơn nữa, có thể ban
phục chức, tức là khôi phục người bị cáo buộc và bị kết án về lại tình
trạng của một người chưa bao giờ bị tuyên là có tội.

Và đặc quyền hoàng gia cao cả này, mà vì tội lỗi chỉ còn lại một cái bóng
mờ nhạt nơi các vua trần gian, chính là quyền bất khả xâm phạm mà Đức
Chúa Trời vui hưởng, chính Ngài là Nguồn và Ý niệm bao hàm mọi sự uy
nghi. Không phải bạn, nhưng Ngài quyết định tạo vật của Ngài sẽ là gì;
vì thế Ngài chủ tể sắp đặt, bằng lời của miệng Ngài, địa vị mà bạn sẽ
được đặt vào, dù đó là của sự công chính hay của sự bất chính.

Cũng rõ ràng rằng sự xưng công chính của tội nhân không cần chờ đến khi
người ấy được biến đổi, cũng không chờ đến khi người ấy ý thức, thậm chí
không chờ đến khi người ấy sinh ra. Không thể như thế nếu sự xưng công
chính tùy thuộc vào điều gì đó trong người ấy. Khi đó người ấy không thể
được xưng công chính trước khi người ấy hiện hữu và đã làm điều gì đó.
Nhưng nếu sự xưng công chính không bị ràng buộc vào bất cứ điều gì trong
người ấy, thì toàn bộ giới hạn ấy phải biến mất, và Chúa là Đức Chúa
Trời chúng ta được tự do chủ tể thi hành sự xưng công chính này vào bất
cứ lúc nào Ngài muốn. Vì thế Kinh Thánh bày tỏ sự xưng công chính như một
hành động đời đời của Đức Chúa Trời, tức là một hành động không bị giới
hạn bởi bất cứ thời điểm nào trong đời sống con người. Chính vì lý do
này mà con cái Đức Chúa Trời, khi tìm cách thấu hiểu thực tại vinh hiển
và đáng yêu ấy của sự xưng công chính của mình, không cảm thấy mình bị
giới hạn trong thời điểm mình được biến đổi, nhưng cảm nhận rằng phước
hạnh này tuôn chảy đến mình từ những chiều sâu đời đời của đời sống ẩn
giấu của Đức Chúa Trời.

Vì vậy cần phải công khai tuyên xưng, và không hề giảm bớt, rằng sự xưng
công chính không xảy ra khi chúng ta ý thức về nó, nhưng ngược lại, sự
xưng công chính của chúng ta đã được quyết định từ đời đời nơi tòa phán
thánh của Đức Chúa Trời chúng ta.

Chắc chắn có một thời điểm trong đời sống chúng ta khi lần đầu tiên sự
xưng công chính được công bố cho ý thức chúng ta; nhưng chúng ta phải cẩn
thận phân biệt chính sự xưng công chính với sự công bố nó. Tên Cơ Đốc của
chúng ta đã được chọn và đặt cho chúng ta từ lâu trước khi chúng ta, với
ý thức rõ ràng, biết nó là tên của mình; và mặc dù có một thời điểm mà nó
trở thành một thực tại sống động đối với chúng ta và lần đầu tiên được
gọi vang lên trong tai của ý thức chúng ta, nhưng không ai dại dột đến
mức tưởng rằng chính lúc ấy mình mới thực sự nhận được tên ấy.

Và ở đây cũng vậy. Có một thời điểm nhất định mà sự xưng công chính ấy
trở thành một sự thật sống động đối với ý thức chúng ta; nhưng để trở
thành một sự thật sống động, nó phải đã hiện hữu trước. Nó không phát
sinh từ ý thức chúng ta, nhưng được phản chiếu trong đó, và vì thế phải
có thực thể và tầm vóc tự thân. Ngay cả một trẻ sơ sinh được chọn mà chết
trong nôi cũng được tuyên bố là công chính, dù sự hiểu biết hay ý thức
về sự xưng công chính của nó chưa bao giờ thấm vào linh hồn nó. Và những
người được chọn, được biến đổi, như tên cướp trên thập tự giá, với hơi
thở cuối cùng, hầu như không thể cảm nhận được sự xưng công chính của
mình, mà vẫn bước vào sự sống đời đời hoàn toàn trên cơ sở sự xưng công
chính của mình. Lấy một ví dụ từ đời sống hằng ngày, một người bị kết án
trong khi vắng mặt ở xứ ngoại đã được ân xá nhờ sự cầu thay của bạn bè,
hoàn toàn không hay biết. Ân xá này có hiệu lực khi lâu sau phúc âm đến
tai người ấy, hay khi nhà vua ký lệnh ân xá? Dĩ nhiên là lúc sau. Cũng
vậy, sự xưng công chính của con cái Đức Chúa Trời có hiệu lực, không phải
vào ngày nó lần đầu tiên được công bố cho ý thức họ, nhưng vào thời điểm
mà Đức Chúa Trời nơi tòa phán thánh của Ngài tuyên bố họ là công chính.

Nhưng — và điều này không nên bỏ qua — sự công bố này trong ý thức của
chính đương sự tất yếu phải theo sau; và điều này đưa chúng ta trở lại
với công tác đặc biệt của Đức Thánh Linh. Vì nếu trong tòa án của Đức
Chúa Trời, chính Đức Chúa Cha xưng công chính kẻ bất kính một cách đặc
biệt hơn, và trong việc chuẩn bị sự cứu rỗi, chính Đức Chúa Con trong sự
Nhập Thể và Phục Sinh của Ngài đem lại sự xưng công chính một cách đặc
biệt hơn, thì trong ý nghĩa hẹp hơn, chính Đức Thánh Linh đặc biệt bày
tỏ sự xưng công chính này cho các đương sự được chọn và khiến họ nhận lấy
nó cho mình. Chính nhờ hành động này của Đức Thánh Linh mà những người
được chọn có được sự hiểu biết phước hạnh về sự xưng công chính của mình,
và chỉ khi ấy nó mới bắt đầu trở thành một thực tại sống động đối với họ.

Vì lý do này, Kinh Thánh bày tỏ hai lẽ thật tích cực này, nhưng có vẻ mâu
thuẫn nhau, với cùng một sự nhấn mạnh tích cực: (1) rằng, một mặt, Ngài
đã xưng công chính chúng ta nơi tòa phán của chính Ngài từ đời đời; và
(2) rằng, mặt khác, chỉ trong sự biến đổi chúng ta mới được xưng công
chính bởi đức tin.

Và vì lý do này, chính đức tin là hoa trái và kết quả của sự xưng công
chính của chúng ta; trong khi cũng đúng rằng, đối với chúng ta, sự xưng
công chính chỉ bắt đầu hiện hữu như một kết quả của đức tin chúng ta.

XXXIII.

Sự Chắc Chắn Về Sự Xưng Công Chính Của Chúng Ta.

"Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự
cứu chuộc có trong Đấng Christ Giê-xu." —Rô-ma 3:24.

Những minh họa trên chiếu sáng bất ngờ lên sự thật rằng Đức Chúa Trời
xưng công chính kẻ bất kính, chứ không phải kẻ tự thân thực sự công
chính; và lên lời của Đấng Christ: "Các ngươi đã được sạch nhờ lời Ta
đã phán cho các ngươi." (Giăng 15:3) Chúng minh họa sự thật quan trọng
rằng Đức Chúa Trời không quyết định địa vị chúng ta theo những gì chúng
ta là, nhưng bằng địa vị Ngài đặt chúng ta vào, Ngài quyết định chúng
ta sẽ là gì. Lời Tuyên Xưng Cải Chánh, trong mọi sự đều khởi đầu từ công
tác của Đức Chúa Trời chứ không phải của con người, một lần nữa trở nên
rõ ràng, hùng biện, và trong suốt. Vậy Lời thánh của Đức Chúa Trời, vốn
thường bị hạ xuống thành một lời loan báo đơn thuần về những gì Đức Chúa
Trời tìm thấy trong chúng ta, một lần nữa trở thành mệnh lệnh của quyền
năng sáng tạo của Ngài. Ngài tìm thấy một người bất kính và phán, "Hãy
trở nên công chính," và kìa, người ấy trở nên công chính. "Ta đã phán với
ngươi giữa huyết ngươi: Hãy sống." (Ê-xê-chi-ên 16:6)

Bằng cách này, các phần khác nhau của công tác cứu chuộc được sắp xếp
theo thứ tự thời gian, mỗi phần vào đúng chỗ của nó.

Chừng nào ý tưởng sai lầm và hẹp hòi còn thịnh hành rằng một người được
xưng công chính sau sự biến đổi trên cơ sở sự thánh thiện bề ngoài của
mình, thì sự xưng công chính không thể đi trước sự nên thánh, nhưng phải
theo sau nó. Khi ấy con người trước hết trở nên thánh thiện, và như một
phần thưởng hay như một sự công nhận sự thánh thiện của mình, người ấy
được tuyên bố là công chính. Vì thế sự nên thánh đứng trước, và sự xưng
công chính đứng sau; một sự xưng công chính do đó không có giá trị gì,
vì tuyên bố rằng một quả bóng là tròn thì có ích gì?

Kinh Thánh không chịu công nhận một sự xưng công chính đến sau. Trong
Kinh Thánh, sự xưng công chính luôn là điểm khởi đầu. Mọi sự khác đều
phát xuất từ nó và theo sau nó. "Đấng Christ đã được làm nên cho chúng
ta sự khôn ngoan và sự công chính," và chỉ sau đó mới là "sự nên thánh
và sự cứu chuộc." (1 Cô-rinh-tô 1:30) "Vậy, đã được xưng công chính bởi
đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu
Đấng Christ Chúa chúng ta, Đấng mà nhờ Ngài chúng ta cũng được đến." (Rô-ma
5:1) "Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ
sự cứu chuộc có trong Đấng Christ Giê-xu." (Rô-ma 3:24) Và, "Những kẻ
Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng
công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." (Rô-ma 8:30)

Vì lý do này, Cải Chánh đã lấy sự xưng công chính bởi đức tin làm điểm
khởi đầu cho lương tâm, và bằng lời tuyên xưng này đã dũng cảm và mạnh
mẽ chống lại sự xưng công chính bởi việc lành của Rô-ma; vì trong sự
xưng công chính bởi việc lành ấy, sự ưu tiên của sự nên thánh đã tìm thấy
gốc rễ của nó.

Hội Thánh của Đấng Christ không thể đi chệch khỏi đường thẳng của Cải
Chánh này mà không xa lạ với chính mình và tách mình khỏi Đầu và Nguồn
Sống của mình, làm tổn thương chính mình một cách sinh tử. Các giáo phái
mà, như phái Đạo Đức và phái Giám Lý, [31] làm giảm sút lẽ thật này thì
cắt đứt đức tin khỏi gốc rễ của nó. Nếu các hội thánh chúng ta muốn một
lần nữa mạnh mẽ trong giáo lý và dạn dĩ trong việc làm chứng, họ không
được an nghỉ trong sự lười biếng trên hình thức đơn thuần của giáo lý,
nhưng phải hết lòng ôm lấy giáo lý; vì nó trình bày điểm cốt yếu này một
cách vượt trội và tuyệt vời. Chỉ kẻ nào dũng cảm dám chấp nhận sự xưng
công chính của kẻ bất kính mới trở thành người thực sự dự phần vào sự cứu
rỗi. Chỉ người ấy mới có thể hết lòng và không dè dặt tuyên xưng sự cứu
chuộc vốn chủ tể, không đáng được, và nhưng không trong mọi phần và công
tác của nó.

Câu hỏi cuối cùng còn phải bàn là: Làm sao sự xưng công chính của kẻ bất
kính có thể hòa hợp với sự Toàn Tri và sự Thánh Khiết của Đức Chúa Trời?

Phải thừa nhận rằng, ở một phương diện, toàn bộ cách trình bày này dường
như thất bại. Phải có sự phản đối rằng:

"Lập luận của ông thật khéo léo, nhưng không chịu được sự thử nghiệm.
Khi một vị vua trần gian quyết định rằng địa vị của một người sẽ khác với
thực tế của người ấy, vị ấy hành động vì thiếu hiểu biết, vì nhầm lẫn,
hay vì tùy tiện. Và vì những điều này không thể quy cho Đức Chúa Trời,
nên những minh họa này không thể áp dụng cho Ngài."

Và lại: "Việc một quan tòa trần gian đôi khi kết án người vô tội và tha
kẻ có tội, và khiến người này chiếm địa vị của người kia, và ngược lại,
chỉ có thể xảy ra vì quan tòa là một tạo vật hay sai lầm. Nếu ông ta là
bất khả ngộ, nếu ông ta có thể cân đo tội lỗi và sự vô tội với độ chính
xác hoàn hảo, thì sự sai trái không thể xảy ra. Vì thế nếu tội lỗi chưa
xen vào, quan tòa ấy không thể hành động tùy tiện, nhưng sẽ hành động theo
lẽ phải, và quyết định cho lẽ phải vì nó là lẽ phải. Và, vì Chúa là Đức
Chúa Trời là quan tòa tra xét lòng dạ và biết hết mọi đường lối chúng ta,
Đấng mà không thể có sự thất bại, nhầm lẫn hay thiếu hiểu biết, thì không
thể nghĩ được, là không thể, là mâu thuẫn với Bản Thể của Đức Chúa Trời,
rằng với tư cách là Thẩm Phán công chính, Ngài có thể tuyên một bản án
không hoàn toàn phù hợp với các điều kiện thực tế hiện có trong con
người."

Không chút do dự, chúng ta chấp nhận lời phê bình này. Nó hoàn toàn xác
đáng. Sự nhầm lẫn mà một cậu bé có thể bị ghi danh là bé gái; con của
người nông dân bị ghi là con của quý tộc; mà một công dân tuân thủ luật
pháp có thể bị xét xử như kẻ phá luật, và ngược lại, là điều không thể
bàn đến đối với Đức Chúa Trời. Và vì thế, khi Ngài xưng công chính kẻ bất
kính, như quan tòa trần gian tuyên kẻ bất lương là lương thiện, thì hai
hành động này, dù có vẻ tương tự, lại hoàn toàn không giống nhau và không
thể được diễn giải theo cùng một cách.

Tuy vậy, tính đúng đắn của sự phản đối tự nó không làm mất hiệu lực của
sự so sánh. Chính Kinh Thánh thường so sánh các hành động của con người,
vốn tất yếu đầy tội lỗi, với các hành động của Đức Chúa Trời. Khi quan
tòa bất chính, mệt mỏi vì nước mắt và sự nài nỉ của người đàn bà góa, cuối
cùng nói, "Ta sẽ xử công bằng cho bà ta, kẻo bà ta đến làm nhức đầu ta"
(Lu-ca 18:5, Bản dịch Hà Lan), Chúa Giê-xu không hề ngần ngại áp dụng
hành động này, dù nó phát xuất từ một động cơ không thánh, cho Chúa là
Đức Chúa Trời, mà phán rằng: "Đức Chúa Trời há chẳng xử công bằng cho
những kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ kêu cầu Ngài ngày đêm sao?"
(Lu-ca 18:7)

Không thể khác được. Vì mọi hành động của con người, ngay cả những hành
động tốt nhất của những người thánh thiện nhất trong số họ, luôn bị ô uế
bởi tội lỗi, nên hoặc là không thể so sánh bất cứ việc làm nào của con
người với các việc làm của Đức Chúa Trời, hoặc người ta phải xem xét các
việc làm ấy của con người tách khỏi động cơ tội lỗi, và chỉ áp dụng cho
Đức Chúa Trời phần thứ ba của sự so sánh.

Và như Chúa Giê-xu không thể có ý rằng cuối cùng Đức Chúa Trời phải đáp
lời những kẻ được chọn của Ngài, "kẻo họ đến làm nhức đầu Ngài," nhưng
không nói đến động cơ, chỉ đơn giản chỉ vào sự thật rằng lời cầu nguyện
không đúng lúc cuối cùng cũng được nhậm, thì chúng ta cũng đã so sánh
quyết định sai trái của quan tòa, tuyên kẻ có tội là vô tội, với quyết
định bất khả ngộ của Đức Chúa Trời, xưng công chính kẻ bất kính, vì bất
chấp sự khác biệt về động cơ, nó trùng khớp với phần thứ ba của sự so
sánh.

Hơn nữa, những sai lầm của con người là điều không thể bàn đến đối với
việc ban ân xá và phục chức. Vì thế sự bày tỏ chủ quyền hoàng gia này quả
thật là một hình bóng trực tiếp của chủ quyền của Chúa là Đức Chúa Trời
chúng ta.

Nhưng điều này chưa giải quyết được vấn đề. Mặc dù chúng ta thừa nhận
rằng động cơ nhầm lẫn không thánh không thể quy cho Đức Chúa Trời, nhưng
chúng ta phải hỏi: Động cơ của Đức Chúa Trời là gì, và làm sao sự xưng
công chính của kẻ bất kính có thể phù hợp với bản tính thánh của Ngài?

Chúng ta trả lời bằng cách chỉ vào câu trả lời tuyệt đẹp của Sách Giáo
Lý, câu hỏi 60: "Ngươi được nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng
cách nào? Chỉ bởi đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi, dù lương
tâm cáo buộc ta rằng ta đã vi phạm nặng nề mọi điều răn của Đức Chúa
Trời, và không giữ điều nào, và vẫn nghiêng về mọi điều ác; nhưng Đức
Chúa Trời, không có công đức nào của ta, nhưng chỉ bởi ân điển nhưng
không, ban cho và quy cho ta sự đền tội trọn vẹn, sự công chính, và sự
thánh khiết của Đấng Christ; đến nỗi như thể ta chưa bao giờ có, cũng
chưa hề phạm tội nào: phải, như thể ta đã hoàn thành trọn vẹn mọi sự vâng
lời mà Đấng Christ đã hoàn thành thay cho ta; vì ta ôm lấy ân huệ ấy bằng
một tấm lòng tin."

Việc Chúa là Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ bất kính không phải vì
Ngài thích hư cấu, hay vui thích bởi một nghịch lý kinh khủng mà gọi một
kẻ thực ra gian ác là công chính; nhưng sự thật này song hành với sự
thật khác, rằng một kẻ bất kính như thế thực sự công chính. Và việc kẻ
bất kính này, tự thân vẫn là và vẫn còn gian ác, đồng thời là và vẫn còn
công chính, tìm thấy lý do và nền tảng của nó trong sự thật rằng Đức Chúa
Trời đặt tội nhân nghèo nàn, khốn khổ và hư mất này vào mối hợp tác với
một Đấng Trung Gian vô cùng giàu có, mà kho báu của Ngài không bao giờ
cạn. Nhờ mối hợp tác này, mọi nợ nần của người ấy đều được xóa, và mọi
kho báu ấy tuôn chảy xuống cho người ấy. Vậy dù người ấy tiếp tục, tự
thân, nghèo khó, thì người ấy đồng thời vô cùng giàu có trong Đấng Đối
Tác của mình.

Đây là lý do tại sao mọi sự đều tùy thuộc vào đức tin nơi Chúa Giê-xu
Đấng Christ; vì đức tin ấy là mối dây hợp tác. Nếu không có đức tin như thế,
thì không thể có sự hợp tác với Chúa Giê-xu giàu có; và bạn vẫn còn trong
tội lỗi mình. Nhưng nếu có đức tin, thì mối hợp tác được thiết lập, thì
nó hiện hữu, và bạn không còn kinh doanh vì chính mình nữa, nhưng hợp tác
với Đấng xóa hết mọi nợ nần của bạn, trong khi Ngài khiến bạn trở thành
người nhận mọi kho báu của Ngài.

Điều này phải được hiểu thế nào? Có phải là Thân Vị của Đấng Christ đón
chúng ta vào mối hợp tác? Và, vì Đức Chúa Trời không còn phải tính đến
sự nghèo khó của chúng ta, nhưng nay có thể nương cậy vào sự giàu có của
Đấng Christ, nên Ngài vì thế coi chúng ta là tốt và công chính? Không,
hỡi anh em, và một lần nữa, không! Không phải như vậy, và không được
trình bày như vậy; vì khi ấy sẽ không có sự xưng công chính nào về phía
Đức Chúa Trời. Bạn có một tờ hối phiếu cần thu từ một người phá sản, nhưng
người ấy đã được nhận làm đối tác của một chủ ngân hàng giàu có, người đã
thanh toán mọi nợ nần của người ấy. Nay có chút thương xót hay lòng tốt
nào về phía bạn khi bạn ký nhận tấm séc của người ấy không? Nếu làm khác
đi, bạn há chẳng trắng trợn mâu thuẫn với những sự thật vững chắc và hữu
hình sao?

Không, Chúa là Đức Chúa Trời không hành động như vậy. Đấng Christ không
xóa nợ, và đem kho báu đến cho chúng ta ngoài Đức Chúa Trời; kẻ bất kính
cũng không bước vào, nhờ đức tin, mối hợp tác với Chúa Giê-xu giàu có độc
lập với Đức Chúa Cha; Đức Chúa Trời cũng không, khi được biết về các giao
dịch này, xưng công chính kẻ bất kính, người mà lúc ấy đã trở thành một
tín hữu. Vì khi ấy sẽ không có vinh dự nào cho Đức Chúa Trời, cũng không
có lời ca ngợi nào cho ân điển Ngài; và sẽ không phải kẻ bất kính, nhưng
ngược lại, một tín hữu được xưng công chính.

Vấn đề không được giao dịch như vậy. Chính Chúa là Đức Chúa Trời, trước
hết, không thiên vị ai, và vì thế không kể đến đức tin nơi đương sự, theo
quyền năng chủ tể của Ngài, đã chọn một phần trong những kẻ bất kính cho
sự sống đời đời; không phải với tư cách là quan tòa, nhưng với tư cách là
Đấng Chủ Tể. Nhưng vừa là quan tòa vừa là Đấng Chủ Tể, và vì thế không
thể vi phạm lẽ phải, thì Đấng đã chọn, tức là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, cũng
đã sáng tạo và ban cho mọi sự cần thiết và đòi hỏi cho sự cứu rỗi; để
những người được chọn này, vào đúng thời điểm và bằng các phương tiện
thích hợp, có thể nhận lãnh và trải qua những điều mà cuối cùng sẽ tỏ ra
rằng mọi việc làm của Đức Chúa Trời đều là uy nghi và mọi quyết định của
Ngài đều công chính.

Và vì thế, toàn bộ sự sắp đặt của Giao Ước Ân Điển; và trong Giao Ước Ân
Điển này, sự sắp đặt của Đấng Trung Gian; và trong Đấng Trung Gian, sự
sắp đặt của mọi sự đền tội, sự công chính, và sự thánh khiết; và của sự
đền tội, sự công chính, và sự thánh khiết ấy, trước hết là sự quy cho, và
sau đó là sự ban tặng.

Vì vậy Đức Chúa Trời quả thật tuyên bố kẻ bất kính là công chính trước
khi người ấy tin, để người ấy có thể tin, chứ không phải sau khi người ấy
tin. Hành động xưng công chính này là hành động sáng tạo của Đức Chúa
Trời, trong đó cũng chứa đựng sự đền tội, sự công chính, và sự thánh khiết
của Đấng Christ, và từ đó cũng tuôn chảy sự quy cho và sự ban tặng mọi sự
ấy cho kẻ bất kính. Vì vậy trong hành động xưng công chính này không có
chút nhầm lẫn hay giả dối nào. Chỉ người nào, tự thân bất kính, nhờ lời
tuyên bố này mà là và trở nên công chính trong Đấng Christ, mới được tuyên
bố là công chính.

Chỉ bằng cách này mới có thể hiểu đầy đủ giáo lý về sự xưng công chính
trong mọi sự phong phú và vinh hiển của nó. Không có quan niệm sâu sắc
này về nó, sự xưng công chính chỉ là sự tha tội, sau đó, được trút bỏ gánh
nặng, chúng ta khởi hành với lòng nhiệt thành mới mẻ để làm việc cho Đức
Chúa Trời. Và điều này không gì khác hơn là chủ nghĩa Arminius thuần túy,
chí tử.

Nhưng, với sự thấu hiểu sâu sắc hơn này, con người thừa nhận và tuyên
xưng: "Sự tha tội như thế không giúp ích gì cho ta. Vì ta biết:

"Thứ nhất. Rằng ta sẽ lại hằng ngày bị ô uế bởi tội lỗi;

"Thứ hai. Rằng ta sẽ còn một tấm lòng tội lỗi trong ta cho đến ngày ta
chết;

"Thứ ba. Rằng cho đến lúc ấy, ta sẽ không bao giờ có thể hoàn thành việc
giữ trọn luật pháp;

"Thứ tư. Rằng, vì ta đã bị kết án và tuyên án, ta không thể giao dịch
trong Vương Quốc Đức Chúa Trời như một người lương thiện."

Lời đáp của sự xưng công chính, như Kinh Thánh bày tỏ và Hội Thánh chúng
ta tuyên xưng, bao trùm bốn điểm này một cách thỏa đáng nhất. Nó không
nhận bạn như một thánh nhân, với sự thánh thiện tự cho là của mình, nhưng
như một người tuyên xưng: "Lương tâm ta cáo buộc ta rằng ta đã vi phạm
nặng nề mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và không giữ điều nào, và rằng ta
vẫn nghiêng về mọi điều ác"; mà bạn vẫn không bị loại bỏ. Nó bảo bạn rằng
bạn không thể nương cậy vào bất cứ công đức nào của mình, nhưng phải chỉ
nương cậy nơi ân điển. Vì vậy nó bắt đầu bằng việc đặt bạn vào hàng ngũ
của những người tuân thủ luật pháp, của những kẻ được tuyên bố là tốt và
công chính, "đến nỗi như thể bạn chưa bao giờ có cũng chưa hề phạm tội
nào." Như nền tảng của sự tin kính, nó không đòi hỏi bạn phải giữ luật
pháp, nhưng nó quy cho và truyền cho bạn sự hoàn thành luật pháp của Đấng
Đấng Christ; coi bạn như thể bạn đã hoàn thành trọn vẹn mọi sự vâng lời mà Đấng
Đấng Christ đã hoàn thành thay cho bạn. Và xóa nhòa bằng cách này sự khác biệt
giữa tội lỗi quá khứ và tương lai của bạn, nó quy cho và ban tặng cho bạn
không chỉ sự đền tội và sự thánh khiết của Đấng Christ, mà cả sự công
chính nguyên thủy của Ngài, đến nỗi bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời một
lần nữa công chính và lương thiện, và như thể toàn bộ lịch sử tội lỗi của
bạn chỉ là một giấc mơ mà thôi.

Nhưng câu kết của Sách Giáo Lý cần được lưu ý: "Vì ta ôm lấy ân huệ ấy
bằng một tấm lòng tin." Và "tấm lòng tin" ấy, và "sự ôm lấy" ấy — kìa,
đó chính là công tác của Đức Thánh Linh.

[31] Xem mục 5 trong Lời Tựa của tác giả.

Chương Bảy.

ĐỨC TIN.

XXXIV.

Đức Tin Nói Chung.

"Nhờ đức tin; và điều đó không phải từ các ngươi, ấy là món quà của Đức
Chúa Trời." —Ê-phê-sô 2:8.

Khi hành động tư pháp của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, sự xưng công chính, được
loan báo cho lương tâm, đức tin bắt đầu hoạt động và bày tỏ mình trong
các việc làm. Điều này dẫn chúng ta kêu gọi sự chú ý của độc giả đến công
tác của Đức Thánh Linh, gồm việc ban cho đức tin.

Chúng ta được cứu nhờ đức tin; và đức tin ấy không phải từ chính chúng
ta, ấy là món quà của Đức Chúa Trời. Nó rất đặc biệt là món quà của Đức
Chúa Trời Ba Ngôi, bởi một sự vận hành riêng biệt của Đức Thánh Linh;
"Không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa mà không bởi Đức Thánh
Linh" (1 Cô-rinh-tô 12:3). Thánh Phao-lô gọi Đức Thánh Linh là Thần của
đức tin (2 Cô-rinh-tô 4:13). Và trong Ga-la-ti 5:22 ông kể đức tin là hoa
trái của Đức Thánh Linh.

Trong sự cứu rỗi, hầu như mọi sự đều tùy thuộc vào đức tin: vì thế một
quan niệm đúng đắn về đức tin là thiết yếu. Mục đích của sự sai lầm luôn
là đầu độc bản thể của đức tin, và như thế hủy hoại các linh hồn yếu đuối
cũng như chính Hội Thánh. Vì vậy các mục sư có bổn phận cấp bách phải dạy
dỗ các hội thánh về bản thể và bản tính của đức tin; bằng các định nghĩa
đúng đắn mà phát hiện sự sai lầm đang thịnh hành, và như thế khôi phục
niềm vui của một ý thức đức tin rõ ràng và có nền tảng vững chắc.

Trong nhiều năm dân chúng đã lắng nghe những lý thuyết nghèo nàn và mơ hồ
nhất về đức tin. Mỗi mục sư có lý thuyết và định nghĩa riêng của mình,
hay tệ hơn, không có định nghĩa nào cả. Nói chung họ đã cảm nhận được đức
tin là gì, và trình bày nó một cách hùng hồn; nhưng những mô tả rực rỡ,
đầy ẩn dụ, thường hoa mỹ này nhiều khi gây tối tăm hơn là soi sáng; chúng
đã không dạy dỗ được. Định nghĩa về đức tin bị phó mặc cho cảm hứng nhất
thời, nên thường xảy ra việc mục sư vô tình dâng cho dân chúng vào Chúa
Nhật điều hoàn toàn ngược lại với điều ông đã hùng hồn tuyên bố tuần
trước. Không nên như vậy. Hội Thánh cũng phải tăng trưởng trong sự hiểu
biết; và điều đủ cho Hội Thánh thời các sứ đồ thì nay không đủ. Các ý
tưởng về đức tin lúc ấy còn lẫn lộn; và các văn bản đầu tiên cho thấy các
vấn đề khác nhau về đức tin chưa được giải quyết.

Nhưng trong các văn bản của các sứ đồ thì không như vậy, mà sự soi dẫn
của chúng được chứng minh bởi sự thật rằng chúng chứa đựng một câu trả
lời rõ ràng và xác định cho hầu hết mọi câu hỏi này. Nhưng sau khi các
sứ đồ qua đời, chiều sâu của lời họ chưa được hiểu, có một sự lẫn lộn
ngây thơ của các ý tưởng trong Hội Thánh những thế kỷ đầu; cho đến khi
Chúa cho phép các hình thức đức tin dị giáo khác nhau xuất hiện, mà Hội
Thánh buộc phải chống lại bằng các hình thức đức tin chân thật. Để làm
điều này thành công, Hội Thánh phải thoát khỏi sự lẫn lộn ấy và đạt đến
những phân biệt và quan niệm rõ ràng hơn.

Vì thế có nhiều sự khác biệt, câu hỏi, và phân biệt sau này phát sinh về
bản thể và sự thực hành của đức tin. Nhờ các cuộc tranh luận nghiêm túc,
bản thể thật của đức tin dần dần được định nghĩa rõ hơn và phân biệt rõ
ràng với các hình thức sai lạc và giả mạo của nó. Việc trong thời hiện
tại mọi nẻo đường, tốt và xấu, đều có biển chỉ dẫn riêng, đến nỗi không
ai có thể rẽ nhầm đường một cách vô tình, là hoa trái của cuộc xung đột
lâu dài đã được tiến hành với biết bao kiên nhẫn và tài năng.

Chắc chắn sự thiếu hiểu biết đã gây ra nhiều hiểu lầm. Nhưng chúng ta
khẳng định rằng một người hướng dẫn không chịu xem xét các con đường
trước khi nhận dẫn khách lữ hành thì không xứng đáng với danh hiệu của
mình. Và một mục sư của Lời là một người hướng dẫn thuộc linh, được Chúa
Giê-xu bổ nhiệm để dẫn những người hành hương đang đi đến Giê-ru-sa-lem
thiên thượng qua dãy An-pơ cao vời của đức tin, nơi các phương tiện giao
tiếp thông thường của đời sống trần gian đã chấm dứt, từ một cao nguyên
núi này đến một cao nguyên núi khác. Vì thế ông không thể bào chữa được
khi, chỉ đoán mò vị trí của thành thiên thượng, ông khuyên các người
hành hương của mình thử con đường có vẻ dẫn về hướng ấy. Nhờ chức vụ của
mình, ông nên lấy việc biết đâu là con đường ngắn nhất, an toàn nhất, và
chắc chắn nhất làm công việc chính của mình, rồi bảo họ rằng đây và không
phải đường nào khác là con đường. Trước kia, khi các nẻo đường khác nhau
chưa được xem xét, thì việc thử hết mọi đường ở một mức độ nào đó đáng
khen; nhưng nay, khi tính chất sai lạc của chúng đã quá rõ, thì việc thử
lại là không thể tha thứ.

Và khi những người dễ dãi nói, "Trên hết, chúng ta hãy giữ sự đơn sơ của
mình; trong đức tin Cơ Đốc của chúng ta, mọi sự phân biệt mệt mỏi ấy có
ích gì," chúng ta xin hỏi họ rằng trong trường hợp một ca phẫu thuật họ
có muốn một bác sĩ phẫu thuật mà trong sự đơn sơ của mình chỉ cắt bừa
không cần biết ở đâu hay thế nào không; hay trong trường hợp bệnh tật,
một dược sĩ mà đơn giản pha một hỗn hợp từ các lọ và chai khác nhau của
mình, bất kể tên các thứ thuốc; hay, lấy một ví dụ khác, trong trường hợp
một chuyến hải hành, họ có lên một con tàu mà thuyền trưởng của nó, dè
dặt dùng hải đồ và dụng cụ, trong sự đơn sơ ngọt ngào lái tàu, chỉ tin
cậy vào vận may của mình không?

Và khi họ trả lời, như họ phải trả lời, rằng trong những trường hợp như
thế họ đòi hỏi những chuyên gia thông thạo đến từng chi tiết nhỏ nhất của
nghề mình, thì chúng ta xin hỏi họ nhân danh Chúa và sự chịu trách nhiệm
của họ trước Ngài, làm sao họ có thể làm việc một cách đơn sơ như vậy,
tức là cẩu thả và thiếu suy nghĩ như vậy, khi liên quan đến bệnh tật thuộc
linh, hay chuyến hải hành qua những vùng nước khôn lường của đời sống,
như thể trong những vấn đề này sự phân biệt cẩn trọng là không quan
trọng.

Vì vậy chúng ta từ chối bị ảnh hưởng bởi lời bàn bệnh hoạn về sự đơn sơ
đối với đức tin, hay bởi tiếng kêu bất kính chống lại cái gọi là giáo điều,
nhưng sẽ siêng năng tìm cách trình bày một sự giải thích về bản thể của
đức tin, mà, nhổ bỏ sự sai lầm, sẽ chỉ ra con đường duy nhất an toàn và
đáng tin cậy.

Như một điểm khởi đầu, hãy hiểu rõ rằng có một sự phân biệt sắc bén giữa
đức tin cứu rỗi và đức tin mà trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống
được gọi là "đức tin nói chung."

Khi Cô-lôm-bô bị thôi thúc, bởi một sự ép buộc bên trong, hướng con mắt
bồn chồn của mình qua đại dương phía tây về thế giới mà ông ở đó mong đợi
với sự chắc chắn gần như tuyệt đối, chúng ta gọi đó là đức tin; mà, với
khuynh hướng bản năng này trong tâm trí Cô-lôm-bô, đức tin cứu rỗi không
có gì liên quan. Và người giảng đạo, dùng ví dụ này và các ví dụ tương tự
khác cách khác hơn là một phép loại suy mờ nhạt, không giải thích nhưng
làm tối tăm vấn đề, và dẫn Hội Thánh đi sai đường.

Đôi khi chúng ta có giữa con cái mình một đứa mà tâm trí luôn bị chiếm
cứ bởi một mục đích hay ý tưởng vô thức, không cho nó được yên. Những năm
sau này điều ấy có thể tỏ ra là mục đích và ý nghĩa đời nó. Đây là sự ép
buộc của một luật lệ bên trong thuộc về bản tính nó; hoạt động bí ẩn,
cưỡng bức của một ý tưởng chi phối cai quản đời sống và con người nó.
Những người bị cưỡng bức như thế chinh phục mọi trở ngại; dù bị chống
đối đến đâu, họ vẫn tiến gần hơn đến mục đích vô thức ấy, và cuối cùng,
nhờ xung lực không thể cưỡng này, họ đạt được điều họ đã nhắm đến bấy
lâu. Và điều này cũng thường được gọi là đức tin; nhưng nó có ít hơn cái
tên chung với đức tin mà chúng ta sắp nói đến. Vì trong khi đức tin như
thế kích thích năng lực con người, và đề cao và tôn vinh nó, thì đức tin
cứu rỗi, ngược lại, hạ bệ mọi sự vĩ đại của con người.

Điều này cũng đúng với cái gọi là đức tin nơi các ý tưởng của mình. Người
ta còn trẻ và nhiệt thành; người ta mơ những giấc mơ đẹp về một thời đại
vàng của hạnh phúc và thấy những lý tưởng thú vị về sự công chính và vinh
hiển. Thế giới đẹp đẽ của trí tưởng tượng mình dường như an ủi người ta
khỏi những thất vọng của thế giới thực tế này. Nếu đó là thế giới thật, và
nếu nó luôn mãi như vậy, thì nó đã làm tan vỡ trái tim tuổi trẻ của người
ta và dập tắt sớm lòng nhiệt thành của nó; và, già đi khi còn trẻ, người
ta đã gia nhập những kẻ bi quan chết trong tuyệt vọng, hay những kẻ bảo
thủ tìm được sự khuây khỏa trong việc bịt miệng những đòi hỏi cao hơn của
lương tâm. Nhưng may mắn thay số họ ít. Trong kinh nghiệm đau đớn này
nhiều người khám phá ra một thế giới của các lý tưởng, tức là họ có can
đảm lên án thế giới tội lỗi này, đầy khốn khổ, và tiên tri về sự đến của
một thế giới tốt hơn và hạnh phúc hơn.

Than ôi! sự tự phụ của tuổi trẻ, đuổi theo các lý tưởng của mình, thường
tưởng rằng nguyên nhân của mọi điều ác nằm ở các bậc cha. "Nếu các bậc cha
tôi chỉ thấy và hoạch định mọi sự như tôi thấy bây giờ, thì sự tiến bộ
của chúng ta đã lớn hơn nhiều." Nhưng các bậc cha ấy không thấy như vậy.
Họ đã đi sai; vì thế các lý tưởng của chúng ta chưa thành hiện thực.
Nhưng còn hy vọng; một thế hệ trẻ, hiểu rõ những điều này, sẽ sớm được
nghe; rồi những thay đổi lớn sẽ xảy ra: nhiều nỗi khốn khổ hiện có sẽ biến
mất, và thế giới lý tưởng của chúng ta sẽ thành hiện thực. Và câu trả lời
của kinh nghiệm trần trụi thật tàn nhẫn. Vì người con hành động dại dột
như người cha trước mình đã làm. Do đó thế giới lý tưởng không được thực
hiện. Người ấy kêu la, nhưng người ta không nghe; họ từ chối được giải
thoát khỏi nỗi khốn khổ của mình, và nỗi buồn cũ cứ tiếp diễn mãi.

Đến đây đoàn người lý tưởng bị chia rẽ. Một số từ bỏ nỗ lực; gọi các giấc
mơ của mình là huyễn hoặc, và, chấp nhận điều không thể tránh, gia tăng
dòng sông rộng của các linh hồn bị giày đạp xuống cùng một mức. Nhưng một
vài linh hồn cao quý hơn từ chối khuất phục trước sự khốn khổ thấp hèn và
đê tiện này; và thà đâm đầu vào tường đá hoa cương, với tiếng kêu,
"Advienne qui pourra," họ bám chặt các lý tưởng của mình. Và những người
không thể được yêu mến và trân trọng đủ này được cho là tin. Nhưng ngay
cả đức tin này cũng không có gì chung với đức tin cứu rỗi; nói về điều
này như là một là sự phung phí lời lẽ và là sự nối kết những điều không
tương đồng.

Cuối cùng, điều này cũng đúng với một hình thức thấp hơn nhiều, thường
được gọi là đức tin, là sự bày tỏ nhẹ dạ của tính vui vẻ; hay sự đoán mò
may mắn về điều gì đó tình cờ xảy ra. Có những linh hồn vui tươi, hoạt
bát, mà bất chấp nghịch cảnh dường như không bao giờ bị đánh gục hay tổn
hại, mà, dù bị đè nén đến đâu, luôn có đủ tính đàn hồi trong tinh thần
hạnh phúc của mình để lò xo chính của đời sống nội tâm bật trở lại hoạt
động đầy đủ. Những người như thế luôn có con mắt khích lệ và hy vọng cho
mọi sự quanh mình. Họ xa lạ với những linh cảm u ám, và không quen biết
những nỗi sợ ưu sầu. Lo lắng không cướp mất giấc ngủ của họ, và sự bồn
chồn thần kinh không dồn máu về tim với nhịp đập nhanh. Tuy nhiên, họ
không thờ ơ, chỉ là không dễ bị tác động. Mọi sự có thể chống lại họ, mây
mù có thể che bầu trời họ, nhưng sau đám mây họ thấy mặt trời vẫn chiếu
sáng, và họ tiên tri, với nụ cười vui vẻ, rằng ánh sáng sẽ sớm xuyên qua
bóng tối. Vì thế người ta nói rằng họ có đức tin nơi con người và nơi sự
vật.

Và đức tin này, nếu không quá hời hợt, đáng được trân trọng. Với hàng
triệu linh hồn ưu sầu, cuộc sống ở đất nước này sẽ không thể chịu nổi; và
đáng biết ơn rằng tính cách dân tộc chúng ta, vốn dĩ quá lạnh lùng, lại
nuôi dưỡng những người con trai con gái mà trong lòng họ đức tin của
người vui vẻ cháy sáng rực rỡ. Và đôi khi những lời tiên tri của họ quả
thật được ứng nghiệm; mọi người tưởng rằng chiếc thuyền nhỏ sẽ chìm, và
kìa, nó đã an toàn đến và vào cảng; và tỏ ra rằng đức tin vui vẻ của họ
quả thật là một trong những nguyên nhân của sự đến bến hạnh phúc của nó.
Và rồi các nhà tiên tri này hỏi bạn: Chúng tôi đã chẳng bảo ông rồi sao?
Ông há chẳng quá u ám sao? Ông há chẳng thấy rằng mọi sự đã tốt đẹp sao?

Nhưng ngay cả đức tin này cũng không có gì ngoài cái tên, chung với đức
tin cứu rỗi. Chúng ta phải đặc biệt lưu ý điều này vì, trong các cơ quan
và công cuộc Cơ Đốc, chúng ta thường gặp những người nam người nữ được
nâng đỡ bởi tinh thần vui vẻ và sự tự tin không nghi ngờ này, và nhờ tinh
thần hy vọng này lái nhiều chiếc thuyền Cơ Đốc, mà nếu không có thể chìm,
vào bến an toàn. Nhưng sự vui vẻ thuộc linh này mà, nơi người Cơ Đốc, có
lẽ là hoa trái của đức tin chân thật, thì không phải là chính đức tin
chân thật. Và khi người ta nói, "Giờ ông có thấy đức tin làm được gì
không?" thì đức tin cứu rỗi lại bị lẫn lộn với đức tin chung này mà đôi
khi còn thấy cả giữa những người ngoại.

XXXV.

Đức Tin Và Tri Thức.

"Ai tin Con thì được sự sống đời đời; còn ai không tin Con thì chẳng thấy
sự sống." —Giăng 3:36.

Trong cuộc bàn luận về đức tin cứu rỗi, đức tin nói chung không thể giúp
chúng ta được chút nào. Để hiểu "đức tin" là gì, chúng ta phải quay sang
một hướng hoàn toàn khác, và trả lời câu hỏi: "Trong các dân tộc, ý niệm
gốc và ý nghĩa nguyên thủy của đức tin là gì?"

Và rồi chúng ta gặp hiện tượng kỳ lạ này, rằng giữa mọi dân tộc và mọi
thời đại, đức tin là một cách diễn đạt chỉ lúc thì điều gì đó không chắc
chắn, lúc thì điều gì đó rất chắc chắn.

Có thể nói: "Tôi tin rằng đồng hồ đã điểm ba giờ, nhưng tôi không chắc";
hay, "Tôi tin rằng tên viết tắt của ông ấy là H. T., nhưng tôi không
chắc"; hay, "Tôi tin rằng ông có thể mua vé thẳng đi St. Petersburg,
nhưng trước hết nên hỏi cho chắc." Trong mỗi câu này, mà có thể dịch
từng chữ sang mọi ngôn ngữ văn minh, "tin" biểu thị một sự đoán mò đơn
thuần, điều gì đó kém hơn tri thức thực tế, một lời thú nhận sự không
chắc chắn.

Nhưng khi tôi nói, "Tôi tin sự tha tội"; hay, "Tôi tin sự bất diệt của
linh hồn"; hay cuối cùng, "Tôi tin sự liêm chính không thể nghi ngờ của
vị chính khách ấy"; "tin" không hàm ý nghi ngờ hay không chắc chắn về
những điều này, nhưng biểu thị sự xác tín mạnh mẽ nhất về chúng.

Từ đó suy ra, mọi định nghĩa về bản thể của đức tin đều sai nếu không
giải thích được làm sao, từ một ý niệm gốc duy nhất, lại có thể phát sinh
một cách dùng hai mặt, đối lập nhau hoàn toàn của cùng một từ.

Khó khăn này chỉ có thể có một lời giải, đó là sự khác biệt về bản tính
của các sự vật mà người ta muốn có sự chắc chắn về chúng; đến nỗi, đối
với một loại sự vật, sự chắc chắn cao nhất đạt được bằng đức tin, và đối
với loại khác thì không.

Sự khác biệt này phát sinh từ sự thật rằng có những sự vật hữu hình và vô
hình, và sự chắc chắn về các sự vật hữu hình đạt được bằng tri thức chứ
không phải bằng đức tin; trong khi sự chắc chắn về các sự vật vô hình đạt
được hoàn toàn chỉ bằng đức tin. Khi một người nói về các sự vật hữu
hình, "Tôi tin," chứ không nói, "Tôi biết," người ấy gây cho chúng ta ấn
tượng là không chắc chắn; nhưng khi nói về các sự vật vô hình, "Tôi tin,"
người ấy cho chúng ta ý tưởng về sự chắc chắn.

Cần lưu ý ở đây rằng các cách diễn đạt "hữu hình" và "vô hình" không được
hiểu theo nghĩa quá hẹp; các sự vật hữu hình phải được hiểu là mọi sự vật
có thể cảm nhận được bằng các giác quan, như trong Kinh Thánh; và các sự
vật vô hình, là các sự vật không thể cảm nhận như vậy. Vì vậy các sự vật
thuộc về đời sống ẩn giấu của một người cuối cùng phải dựa trên đức tin.
Chỉ các việc làm của người ấy thuộc về các sự vật hữu hình. Sự chắc chắn
về những điều này có thể đạt được bằng sự cảm nhận của các giác quan.
Nhưng sự chắc chắn về nhân cách nội tâm của người ấy, các tư tưởng, các
tình cảm của người ấy và sự chân thành của chúng, tính cách của người ấy
và sự đáng tin cậy của nó, và bất cứ điều gì thuộc về đời sống nội tâm
của người ấy, sự chắc chắn về mọi điều này chỉ có thể đạt được bằng đức
tin.

Nếu chúng ta đi sâu hơn vào vấn đề này, chúng ta sẽ khẳng định rằng mọi
sự chắc chắn, ngay cả về các sự vật hữu hình, luôn luôn và chỉ dựa trên
đức tin; và chúng ta sẽ đặt ra các mệnh đề sau: Khi bạn nói rằng bạn thấy
một người dưới nước và nghe người ấy kêu cứu, tri thức của bạn dựa, thứ
nhất, trên niềm tin của bạn rằng bạn không mơ mà đang tỉnh táo, và rằng
bạn không tưởng tượng mà thực sự thấy nó; thứ hai, trên niềm tin vững
chắc của bạn rằng vì bạn đã thấy và nghe điều gì đó thì phải có một thực
tại tương ứng gây ra việc thấy và nghe ấy; thứ ba, trên sự xác tín của bạn
rằng khi thấy điều gì đó, ví dụ hình dáng một người, các giác quan của bạn
giúp bạn có được một ấn tượng đúng đắn về hình dáng ấy.

Và, tiến hành như vậy, chúng ta có thể chứng minh rằng cuối cùng, mọi sự
chắc chắn về các sự vật hữu hình, cũng như về các sự vật vô hình, rốt cuộc
không dựa trên sự cảm nhận, nhưng dựa trên đức tin. Bản ngã của tôi không
thể có bất cứ tri thức nào về các sự vật ngoài chính mình nếu không có một
mối dây đức tin nào đó, nối kết tôi với các sự vật ấy. Tôi luôn phải tin
hoặc vào chính căn tính của mình, tức là rằng tôi là chính tôi; hoặc vào
sự sáng suốt của ý thức mình; hoặc vào sự cảm nhận của các giác quan
mình; hoặc vào tính thực tế của các sự vật ngoài mình; hoặc vào các tiên
đề mà tôi suy luận.

Vì thế có thể khẳng định, không hề phóng đại chút nào, rằng không ai có
thể nói, "Tôi biết điều này điều nọ," mà không thể chứng minh cho người
ấy rằng tri thức của mình, trong ý nghĩa sâu sắc hơn và khi phân tích kỹ
hơn, về phương diện sự chắc chắn, chỉ dựa trên đức tin mà thôi.

Nhưng chúng ta không muốn xét đến quan niệm sâu sắc hơn này của vấn đề,
vì nó gây lẫn lộn hơn là giải thích bản thể của đức tin; vì cần nhớ rằng
trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh luôn dùng các từ như chúng xuất hiện
trong lời nói thông thường của đời sống hằng ngày, đơn giản vì nếu không
các con cái của Vương Quốc không thể hiểu được chúng. Và, trong đời sống
hằng ngày, người ta không phân biệt kỹ như thế, nhưng nói, trong trường
hợp tình yêu đã dẫn: "Tôi biết có một người dưới nước, vì tôi thấy đầu
người ấy và tôi nghe người ấy kêu." Trong khi, mặt khác, người ta nói,
trong lời nói thông thường của đời sống hằng ngày: "Nếu ông không tin tôi,
tôi không thể nói chuyện với ông"; cho thấy sự thật rằng, đối với một con
người, đức tin là phương tiện duy nhất để có thể đạt được sự chắc chắn.

Và, ghi nhớ điều này, chúng ta sẽ, vì sự rõ ràng, trình bày vấn đề như
sau: rằng Chúa là Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo cách mà người
ấy có thể có tri thức về hai thế giới, thế giới của các sự vật hữu hình,
và thế giới của các sự vật vô hình; nhưng sao cho người ấy có được tri
thức như thế về mỗi thế giới theo một cách đặc biệt và riêng biệt. Người
ấy có tri thức về thế giới của các sự vật hữu hình nhờ các giác quan, là
những công cụ được thiết kế để đưa tâm trí người ấy tiếp xúc với thế giới
bên ngoài. Nhưng các giác quan không dạy người ấy gì về thế giới của các
sự vật vô hình, mà người ấy cần những cơ quan hoàn toàn khác.

Chúng ta không có tên cho các cơ quan khác này, như chúng ta có cho năm
giác quan; nhưng chúng ta biết rằng từ thế giới vô hình ấy chúng ta nhận
được các ấn tượng, cảm giác, cảm xúc; chúng ta biết rất rõ rằng chúng khác
nhau về thời lượng, chiều sâu, và cường độ; và chúng ta cũng biết rằng một
số trong chúng tác động lên chúng ta như thật và một số khác như không
thật. Thật vậy, thế giới vô hình, cũng như thế giới hữu hình, tác động ảnh
hưởng lên chúng ta; không phải qua năm giác quan, nhưng bằng những cơ quan
không tên. Ảnh hưởng này từ thế giới vô hình tác động lên linh hồn, ý
thức, bản ngã sâu kín nhất. Sự vận hành này tạo ra các ấn tượng trên linh
hồn, khơi dậy các cảm giác trong ý thức, và gây ra các cảm xúc trong bản
ngã nội tâm.

Tuy nhiên, điều này được thực hiện theo cách mà luôn còn chỗ cho câu hỏi:
"Các ấn tượng này có thật không? Ta có thể tin cậy các cảm giác này không?
Có một thực tại tương ứng với các cảm giác, ấn tượng, cảm xúc này không?"
Và chỉ đức tin mới có thể trả lời "có" cho câu hỏi cuối cùng này, đúng
như cách mà câu hỏi, liệu ta có được sự chắc chắn từ chính ý thức mình và
từ các giác quan mình và từ các tiên đề không, nhận được câu "có" hoàn
toàn và chỉ bằng đức tin.

Để có sự chắc chắn về các sự vật vô hình, như tình yêu, sự trung tín, sự
công chính, và sự thánh khiết, thân thể mầu nhiệm của Chúa — nói tóm lại,
về mọi sự thuộc về mầu nhiệm của đời sống cá nhân nơi đồng loại của ta,
nơi Em-ma-nu-ên, nơi Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, đức tin là con đường
đúng đắn và duy nhất do Đức Chúa Trời ấn định; không phải như điều gì đó
thấp kém hơn tri thức, nhưng ngang bằng với nó, chỉ chắc chắn hơn nhiều,
và là nguồn mà mọi tri thức rút ra sự chắc chắn của mình.

Về sự phản đối rằng Kinh Thánh tuyên bố đức tin sẽ biến thành sự thấy,
chúng ta nói rằng "sự thấy" này không có gì chung với sự thấy bằng các
giác quan. Đức Chúa Trời thấy và biết mọi sự, mà Ngài không có giác quan
nào: sự thấy của Ngài là một hành động thấu suốt trực tiếp, bằng Thần
Ngài, vào bản chất và thực thể của mọi sự. Đối với A-đam trong Địa Đàng,
một phần của sự khôn ngoan và tri thức trực tiếp này đã được ban cho; nhưng
bởi tội lỗi người đã mất đặc điểm vinh hiển ấy của hình ảnh Đức Chúa Trời.
Và Kinh Thánh hứa rằng đặc điểm vinh hiển này sẽ được khôi phục cho con
cái Đức Chúa Trời, trong Vương Quốc Vinh Hiển, với mức độ vinh hiển hơn
nhiều so với trong Địa Đàng.

Nhưng, trong khi chúng ta còn lữ hành như những người hành hương, chưa có
thân thể vinh hiển cũng như chưa có vinh quang của địa vị nội tâm, sự tiếp
xúc của chúng ta với thế giới vô hình chưa phải là sự thấy; tâm trí chúng
ta còn thiếu khả năng thấu suốt trực tiếp vào các sự vật vô hình; và chúng
ta còn tùy thuộc vào các ấn tượng và cảm giác do chúng tạo ra. Vì vậy
chúng ta không thể có sự chắc chắn về các ấn tượng và cảm giác này, trừ
bởi đức tin trực tiếp. Tuy nhiên, hiện hữu và sống với nhau như những
người hành hương, chúng ta tin vào tình yêu, thiện chí, và sự lương thiện
trong tính cách của nhau; chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha, tin Đấng Cứu
Chuộc chúng ta, và tin Đức Thánh Linh; chúng ta tin Hội Thánh Công Giáo
Thánh; chúng ta tin sự tha tội, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời
đời. Và chúng ta không tin mọi điều này với ý nghĩ thầm kín rằng chúng ta
thật sự muốn biết chúng, thay vì tin chúng; vì điều ấy cũng phi lý như
nói, về một buổi hòa nhạc đàn organ: "Thật ra tôi muốn thấy nó hơn." Âm
nhạc không thể thấy được cũng như người ta không thể ý thức về các sự vật
vô hình bằng các giác quan. Và như thính giác là phương tiện đúng đắn duy
nhất để nghe và thưởng thức âm nhạc, thì đức tin là phương tiện đặc biệt
và duy nhất mà nhờ đó sự chắc chắn có thể đạt được về sự tiếp xúc của
chúng ta với thế giới không thấy và vô hình.

Khi đã thấu hiểu kỹ điều này, không khó để thấy rằng đức tin này đối với
các sự vật hữu hình thì kém xa tri thức; vì các sự vật hữu hình được định
để xác định, một cách cẩn thận và chính xác, bằng các giác quan. Sự quan
sát không hoàn hảo làm cho tri thức chúng ta không chắc chắn. Vì thế, đối
với các sự vật hữu hình, không tri thức nào khác ngoài tri thức đạt được
bằng các giác quan đáng được coi là đáng tin cậy.

Nhưng trong một số trường hợp không quan trọng, tri thức chính xác là
không cần thiết; ví dụ, trong sự khác biệt về chiều cao tương ứng của hai
ngọn tháp. Trong những trường hợp như thế chúng ta dùng từ "tin," như,
"Tôi tin rằng ngọn tháp này cao hơn ngọn tháp kia." Và lại, các sự vật hữu
hình in hình ảnh của chúng lên ký ức, mà theo năm tháng trở nên mờ nhạt.
Gặp một quý ông tôi đã thấy trước đây, và nhận ra ông hoàn toàn, tôi nói,
"Đây là ông B."; nhưng khi không chắc, tôi nói, "Tôi tin rằng đây là ông
B." Trong trường hợp này chúng ta dường như đang xét các sự vật hữu hình,
vì một quý ông đứng trước chúng ta; nhưng hình ảnh gợi nhớ ông thuộc về
nội dung bên trong của ký ức. Vì thế có sự khác biệt trong cách nói.

Chúng ta do đó đi đến kết luận này:

Thứ nhất, mọi sự chắc chắn về các sự vật hữu hình cũng như vô hình, trong
ý nghĩa sâu sắc nhất, đều tùy thuộc vào đức tin.

Thứ hai, trong lời nói thông thường, sự chắc chắn về các sự vật hữu hình
đạt được bằng các giác quan, và về các sự vật vô hình, đặc biệt các sự
vật thuộc về nhân cách, bằng sự tin.

Vì lý do này, nỗ lực của Brakel nhằm diễn giải động từ tin, theo thành ngữ
Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, là có nghĩa tin cậy, chứ không phải là phương tiện để
đạt sự chắc chắn, đã thất bại. Những ý nghĩa như thế giống nhau trong mọi
ngôn ngữ, và không có sự khác biệt, vì chúng là kết quả trực tiếp của cơ
chế tâm trí con người, mà trong các đặc điểm cơ bản, giống nhau giữa mọi
dân tộc. Sự tin cậy là kết quả trực tiếp của đức tin, nhưng không phải là
chính đức tin.

"Tin" trước hết đề cập đến sự chắc chắn hay không chắc chắn của ý thức về
điều gì đó. Nếu không có sự chắc chắn như thế, tôi không tin; khi ý thức
chắc chắn, tôi tin. Khi một người giới thiệu mình với tôi là một người
liêm chính, câu hỏi đầu tiên là, liệu tôi có tin người ấy không. Nếu tôi
không chắc người ấy là người liêm chính, tôi không tin người ấy. Nhưng
nếu tôi tin người ấy, sự tin cậy là kết quả tức thì. Khi ấy không thể
không tin cậy người ấy. Tin rằng người ấy là người như người ấy tự nhận,
mà không tin cậy người ấy, đơn giản là không thể.

Vì thế "tin" luôn giữ ý nghĩa chính là "làm cho ý thức được chắc chắn";
và đức tin cứu rỗi đòi hỏi tôi "phải chắc chắn rằng Đấng Christ đối với
tôi là Đấng như Ngài bày tỏ và dâng chính Ngài trong Kinh Thánh."

XXXVI.

Brakel Và Comrie. [32]

"Nếu anh em có ý khác trong điều gì, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều ấy cho
anh em."
—Phi-líp 3:15.

Chúng ta kêu gọi sự chú ý của độc giả đến hai đường lối mà trong thế kỷ
trước đã được Brakel và Comrie vạch ra đúng đắn nhất; và chúng ta không
phủ nhận rằng trong hai người, Comrie là người đúng đắn hơn.

Điều này không nhằm làm tổn thương những người bạn của Brakel, vì khi ấy
chúng ta sẽ làm tổn thương chính mình. Tuy nhiên, mặc dù danh "Cha
Brakel" vẫn còn quý giá đối với chúng ta; mặc dù chúng ta trân trọng sự
phản đối can đảm của ông chống lại sự chuyên chế của hội thánh, và hết
lòng thừa nhận chúng ta mắc nợ các tác phẩm xuất sắc của ông; nhưng điều
này không khiến ông trở nên bất khả ngộ, cũng không thay đổi sự thật rằng
trong vấn đề đức tin, Comrie đã phán đoán đúng đắn hơn ông.

Để công bằng với cả hai người, chúng ta sẽ trích dẫn các lập luận tương
ứng của họ, rồi chỉ ra rằng Comrie, người cũng không phải lúc nào cũng
thấy đúng, đã có tính Kinh Thánh nghiêm ngặt hơn, và vì thế có tính Cải
Chánh nghiêm ngặt hơn, so với Brakel.

Trong chương về Đức Tin ("Tôn Giáo Hợp Lý," ii., 776, ấn bản 1757),
Brakel viết:

"Câu hỏi là: Hành động cốt yếu, căn bản của đức tin là gì? Là sự đồng
ý của tâm trí với Phúc Âm và các Lời Hứa của nó, hay là sự tin cậy của
tấm lòng nơi Đấng Christ để được xưng công chính, nên thánh, và cứu
chuộc? Trước khi trả lời câu hỏi này chúng tôi muốn nói:

"Thứ nhất, bởi 'tin cậy' chúng tôi không hiểu sự chắc chắn và tự tin
của một Cơ Đốc nhân rằng mình ở trong Đấng Christ và dự phần vào Đấng
Đấng Christ và mọi lời hứa của Ngài; cũng không phải sự bình an và an nghỉ
của người ấy trong Đấng Christ, vì đó là hoa trái của đức tin mà người
này có nhiều hơn người kia; nhưng bởi tin cậy chúng tôi hiểu hành động
của linh hồn, nhờ đó một người phó mình cho Đấng Christ và nhận lấy
Ngài, giao phó Ngài với thân thể và linh hồn, như, ví dụ, một người giao
phó tiền bạc mình cho người khác, hay như người ta phó mình cho và nương
vào đôi vai vững chắc của người cõng mình qua dòng suối.

"Thứ hai, sự tin cậy như thế tất yếu đòi hỏi một sự hiểu biết trước về
lẽ thật Phúc Âm và sự đồng ý với tính đáng tin của nó; và rằng, sau đó,
đức tin thực hành chính nó trên và bởi các lời hứa của nó.

"Chúng tôi nay trả lời câu hỏi đã nêu như sau: Đức tin cứu rỗi thật
không phải là hành động của tâm trí đồng ý với lẽ thật Phúc Âm, nhưng là
sự tin cậy của tấm lòng để được Đấng Christ cứu trên cơ sở sự dâng hiến
tự nguyện chính Ngài cho tội nhân và của các lời hứa cho những kẻ tin
cậy nơi Ngài. Và chúng tôi cũng nói rằng đức tin có chỗ ngồi, không phải
trong sự hiểu biết, nhưng trong ý chí; vì không phải là sự đồng ý với lẽ
thật nên nó không thể ở trong sự hiểu biết, và vì nó là sự tin cậy nên
nó phải có chỗ ngồi trong ý chí.

"Lẽ thật của điều chúng tôi đã nói là hiển nhiên:

"Thứ nhất, từ chính cái tên. Điều chúng ta gọi là 'tin' Kinh Thánh gọi
là 'tin cậy,' 'tín thác,' 'giao phó.' Nói về các sự vật thánh được bày tỏ
cho chúng ta chỉ trong Lời, chúng ta không được giới hạn trong ngôn ngữ
của chính mình, vì điều này sẽ khiến nhiều người sa vào sai lầm; nhưng
chúng ta nên điều chỉnh lời nói và sự hiểu biết của mình theo bản tính
và đặc điểm của các ngôn ngữ gốc. Vì trong ngôn ngữ chúng ta 'tin' có
nghĩa là chấp nhận các lời hứa và lời thuật lại các biến cố trên sức
mạnh của lời người khác; nhưng theo sức mạnh của các ngôn ngữ gốc, các
từ, (GR. pi iota sigma pi epsilon w/tronos upsilon omega, HEB. He
w/segol Aleph w/hataf segol Mem w/hiriq Yod Nun, KAf w/qamats Mem
w/patah lamed, other text ) được dịch không chỉ là 'tin,' nhưng là 'tin
cậy,' 'giao phó,' 'nương cậy.' Chúng được dùng, không phải để chỉ bản
tính của sự tin cậy, nhưng bởi sự tin cậy mà phó mình cho Đấng Christ,
nương cậy nơi Ngài.

"Thứ hai, Kinh Thánh quy hành động của đức tin cho tấm lòng: 'Vì bởi
tấm lòng mà người ta tin để được nên công chính' (Rô-ma 10:10); 'Nếu
ngươi tin hết lòng thì được. Người ấy đáp rằng: Tôi tin rằng Chúa
Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời' (Công Vụ 8:37). Tin cậy và tin đều
là hành động của tấm lòng, của ý chí. Nếu người ta nói rằng tấm lòng
cũng chỉ sự hiểu biết, chúng tôi trả lời, rất hiếm, và ngay cả khi ấy nó
không chỉ sự hiểu biết đơn thuần, nhưng cũng chỉ ý chí, hay chỉ linh hồn
với mọi hoạt động của nó.

"Thứ ba, nếu hành động của đức tin gồm trong sự đồng ý của tâm trí với
lẽ thật, thì có thể có đức tin cứu rỗi mà không nhận lấy Đấng Christ,
không tin cậy Ngài; và bạn có thể biết và thừa nhận Đấng Christ là Đấng
Cứu Thế bao lâu tùy thích, nhưng điều ấy đem lại sự hiệp một và tương
giao nào với Đấng Christ? Nhận lấy Đấng Christ và tin cậy và nương cậy
nơi Ngài sẽ chỉ là một hiệu quả của đức tin, nhưng một hiệu quả không
hoàn thành bản thể của một sự vật vốn đã hoàn thành trước hiệu quả; và
đức tin cứu rỗi sẽ không khác với đức tin lịch sử, nhưng cùng bản tính
với nó. Vì đức tin lịch sử, cũng là sự đồng ý của tâm trí với lẽ thật
của Phúc Âm, và ngay cả ma quỷ và những người chưa được biến đổi cũng có
đức tin này. Nếu người ta nói rằng sự hiểu biết của người này là thuộc
linh còn của người kia thì không, chúng tôi trả lời: (1) Dù đúng là sự
hiểu biết của người được biến đổi khác với sự hiểu biết của người chưa
được biến đổi, nhưng vấn đề vẫn như cũ. Tri thức lịch sử của họ, nếu được
đồng ý, là đức tin lịch sử nơi người này cũng như nơi người kia. (2)
Kinh Thánh không bao giờ lấy tính thuộc linh của tri thức lịch sử làm
đặc điểm phân biệt của đức tin cứu rỗi. (3) Chắc chắn rằng sự hiểu biết
đức tin của một người chưa được biến đổi không phải là thuộc linh. Và từ
chính đức tin người ta không bao giờ có thể biết được mình có thật sự
tin không; người ta chỉ có thể biết điều này từ các hoa trái, và điều ấy
sẽ hoàn toàn sai.

"Thứ tư, đức tin cứu rỗi tin nơi Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ, và
không dừng lại ở Lời, nhưng qua Lời đạt đến Thân Vị của Đấng Christ và
tin cậy nơi Ngài. 'Ta chẳng những cầu xin cho những kẻ này mà thôi,
nhưng cũng cho những kẻ sẽ tin Ta, bởi lời của họ' (Giăng 17:20). Chỉ
điều này mới cho đức tin điểm hướng, bản tính, và sự hoàn hảo của nó;
vì vậy Kinh Thánh nói rằng đức tin cứu rỗi là tin nơi Đức Chúa Trời, nơi
Đấng Christ: 'Hãy tin Chúa Giê-xu Christ thì ngươi sẽ được cứu' (Công Vụ
16:31). Tin nơi Đấng Christ chính là đức tin và không phải là hoa trái
của đức tin, mà nó phải là nếu đức tin chỉ là tri thức và sự đồng ý.

"Thứ năm, chính đức tin hiệp linh hồn với Đấng Christ, chiếm lấy các
lời hứa, làm lương tâm thỏa mãn, cho lối vào ngai ân điển và sự dạn dĩ
gọi Ngài là Cha (Ê-phê-sô 3:17; Giăng 3:36; Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 3:12).
Nhưng sự đồng ý đơn thuần với lẽ thật không thể làm bất cứ điều nào
trong những điều này. Bạn có thể đồng ý bao lâu tùy thích, nhưng điều ấy
sẽ không bao giờ khiến một lời hứa nào thành của riêng bạn; nó sẽ không
hiệp linh hồn với Đấng Christ, cũng sẽ không cho sự dạn dĩ gọi A-ba,
Cha. Vì thế sự đồng ý đơn thuần không phải là đức tin cứu rỗi. Có thể
nói rằng công việc của tâm trí đồng ý là nhận lấy Đấng Christ và tin cậy
nơi Ngài, và vì thế các kết quả đã kể trên tuôn chảy từ sự đồng ý với lẽ
thật. Nhưng tôi trả lời: (1) Sự đồng ý đơn thuần tự thân không thể có
những kết quả như thế, nhưng chúng là hoa trái của nó; sự đồng ý trước
hết phải tác thành sự nhận lấy và sự tin cậy nơi Đấng Christ; vì thế nó
là hình thức của đức tin, chứ không phải bản tính của nó. Hơn nữa, Kinh
Thánh quy mọi điều này cho chính đức tin, chứ không cho các hoa trái của
nó. (2) Cũng có thể nói như vậy về sự hiểu biết các mầu nhiệm của Phúc
Âm, rằng nó có cùng hiệu quả, rằng nó cũng hiệp với Đấng Christ, chiếm
lấy các lời hứa, v.v.; nhưng vì điều này sẽ là phi lý, nên cũng phi lý
khi nói rằng sự đồng ý đơn thuần tác thành những điều này. Và vì vậy
chắc chắn rằng đức tin cứu rỗi không phải là sự đồng ý, nhưng là sự tin
cậy.

"Thứ sáu, điều ngược lại với đức tin cứu rỗi không phải là sự khước từ
lẽ thật của Phúc Âm, nhưng là sự thất bại trong việc tin cậy nơi Đấng
Đấng Christ. 'Ai tin Con': 'Ai không vâng phục Con' (Giăng 3:36, Bản dịch Hà
Lan); 'Lòng các ngươi chớ bối rối — hãy tin: cũng tin Ta' (Giăng 14:1);
'Đức tin các ngươi ở đâu?' (Lu-ca 8:25). Trong câu cuối đức tin được đối
lập với sự sợ hãi. Vì thế đức tin thật không phải là sự đồng ý, nhưng là
sự tin cậy."

Đặc điểm của Brakel là ông xem đức tin, không phải như một tập quán nội
tại, nhưng như một hành động hướng ra ngoài của tấm lòng; và, liên quan
đến điều này, rằng cơ quan của đức tin và chỗ ngồi của nó không ở trong
sự hiểu biết, nhưng chủ yếu ở trong ý chí.

Trái lại, Comrie dạy rằng đức tin là tập quán đã được gieo vào và nội tại,
mà thời khắc chính của nó là được thuyết phục.

Trong "Giải Nghĩa Sách Giáo Lý Heidelberg" (ii., 312) chúng ta đọc:

"Câu hỏi, 'Đức tin thật là gì?' rất quan trọng, đáng được xem xét cẩn
thận nhất; vì chỉ những kẻ có đức tin thật mới có thể được cứu. Vì dù
trong chính đức tin không có quyền năng cứu rỗi nội tại, Đức Chúa Trời
đã thiết lập một sự liên kết giữa sự cứu rỗi và đức tin đã được ban cho,
đến nỗi không có đức tin sau thì không một người nào, trẻ hay già, có
thể được cứu. Trẻ em cũng như người lớn phải nhờ đó được ghép vào Đấng
Đấng Christ; vì không có sự cứu rỗi trong bất cứ đấng nào khác.

"Câu hỏi này bị bóp méo và xuyên tạc khủng khiếp bởi những kẻ luôn nói
về đức tin như một hành động hay các hành động. Đọc định nghĩa về đức
tin (Sách Giáo Lý Heidelberg, câu hỏi 21), họ nói rằng điều này mô tả,
không phải bản tính và đặc điểm của đức tin, nhưng sự hoàn hảo và mức độ
cao nhất của nó. Chúng ta sẽ thấy các Nhà Cải Chánh đã định nghĩa đức
tin như một công cụ theo nền tảng thật của Lời thánh như thế nào, hòa
hợp với giáo lý về ân điển nhưng không và trong mối liên hệ của nó với
sự xưng công chính, chứ không theo nguyên tắc việc làm của những người
bán-Pê-la-gi, như nhiều người nay làm; những người cũng nói rằng các tác
giả của câu hỏi thứ hai mươi mốt đã không mô tả đức tin thật mà câu trả
lời trước đã nói đến cách ngắn gọn, cho thấy rằng chỉ những kẻ được ghép
vào Đấng Christ và nhận mọi ân huệ của Ngài bởi đức tin thật mới có thể
được cứu; nhưng rằng họ đã mô tả các việc làm của đức tin. Nhưng làm sao
các tác giả của Sách Giáo Lý có thể quên điều họ vừa nêu là điều kiện
cốt yếu của sự cứu rỗi cho mọi người, mà lại nói về một mức độ đức tin
cao và hoàn hảo, mà không phải mọi người được chuộc đều đạt được, nếu
chúng ta hiểu lời của Sách Giáo Lý theo nghĩa thực của chúng? Không,
hỡi người yêu dấu, câu hỏi đề cập đến cùng đức tin mà chúng ta đã nói
đến, đức tin cốt yếu cho mọi người, trẻ em cũng như người lớn; tức là
đức tin đã được ban cho, mà chúng ta đã định nghĩa là một năng lực và
tập quán đã được ban cho, được tác thành trong những kẻ được chọn bởi
Đức Thánh Linh với quyền năng tái tạo và không thể cưỡng lại, khi họ
được ghép vào Đấng Christ; nhờ đó họ nhận mọi ấn tượng mà Đức Chúa Trời
là Đức Thánh Linh ban cho họ qua Lời (đối với trẻ em theo cách chúng ta
không biết), và nhờ đó họ hoạt động theo bản tính và nội dung của Lời,
mà các đối tượng của nó được bày tỏ cho linh hồn họ. Vì thế tính chân
thật hay chân thành của đức tin đã được ban cho không tùy thuộc vào các
hành động của đức tin, nhưng tính chân thành của các hành động này tùy
thuộc vào tính chân thật và chân thành của năng lực hay tập quán mà
chúng phát xuất; đến nỗi, dù không có hành động nào phát xuất từ nó,
như nơi những trẻ em được chọn đã qua đời, nhưng chúng vẫn có đức tin
thật, mà các hành động đã phát xuất nếu chúng có thể dùng các năng lực
lý trí của mình.

"Hơn nữa, đức tin đã được gieo vào phát triển mọi năng lực của nó, không
phải trong một khoảnh khắc, nhưng dần dần; và dù một hành động không tỏ
ra mạnh mẽ rõ rệt như hành động khác, điều này không phải là dấu hiệu
của sự không chân thành; nhưng là dấu hiệu rằng hành động hay các hành
động như thế không tỏ ra. Ví dụ, vị giác có thể hoàn hảo dù người ta chưa
bao giờ nếm vị ngọt, và khi ấy không thể hình thành một ý niệm về vị
ngọt; nhưng khi vị ngọt được nếm thì ý niệm không phải do một năng lực
mới để nếm vị ngọt tạo ra, nhưng bởi một đối tượng mới, kích thích năng
lực và tạo ra ý niệm mà trước đây chưa có.

"Điều này cũng đúng với đức tin đã được gieo vào; đối với tập quán đức
tin, nó được ban cho và hoàn thiện bởi sự vận hành siêu nhiên của Đức
Thánh Linh trong một khoảnh khắc, nhưng nó không hành động cho đến khi
linh hồn ý thức về nó. Và đây là lý do tại sao một số người, mà vì sự
nô lệ của nỗi sợ chết suốt đời không bao giờ được chắc chắn về địa vị
mình trong Đấng Christ, vẫn có thể được cứu. Tuy nhiên, chúng ta không
bàn sâu về điểm này; chúng ta chỉ muốn nói rằng câu trả lời mô tả bản
tính và đặc điểm thật của đức tin đã được ban cho như một năng lực, nhờ
đó chúng ta nhận sự hiểu biết về mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho
chúng ta trong Lời Ngài, và như một sự tin chắc rằng Đấng Christ và ân
điển Ngài được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một cách nhưng không,

"Vì thế hiển nhiên —

"Thứ nhất, đức tin gồm trong một sự xác tín hay thuyết phục. Đây là
giống của đức tin. Đức tin, dù của con người hay thánh, đều không thể
nếu không có sự xác tín của tâm trí về tính thực tế của vấn đề được tin.
Khi điều này thiếu thì không có đức tin, nhưng chỉ là một sự đoán mò,
một sự tưởng tượng, hay một sự giả định.

"Thứ hai, sự xác tín hay thuyết phục này là sản phẩm hay hành động,
không phải của đức tin tự thân, nhưng của lời chứng vốn thuyết phục và
làm cho tin đến nỗi lẽ thật của nó không thể bị nghi ngờ. Đây là bản
tính của mọi sự thuyết phục; linh hồn để được thuyết phục không hành
động, nhưng chỉ nhận các bằng chứng của vấn đề đang bàn, và trở nên xác
tín sâu sắc đến nỗi không còn tự do hoặc khước từ hoặc chấp nhận sự xác
tín ấy, nhưng phải phó mình với sự sẵn lòng lớn nhất cho lẽ thật.

"Thứ ba, theo mức độ rõ ràng mà lời chứng thánh, như một luận cứ, in
sâu đức tin đã được ban cho về các vấn đề của tình trạng hư mất của
chúng ta và con đường cứu rỗi, thì sự xác tín về lẽ thật hay về nội dung
của lời chứng sẽ vững chắc và thuyết phục nhiều hay ít.

"Cuối cùng, như đức tin được tác thành bởi một lời chứng, thì nó cũng
được làm cho hoạt động bởi một lời chứng của Lời Đức Chúa Trời, được
trình bày bởi một sự vận hành của Đức Thánh Linh. Vì vậy ở người trưởng
thành, là con gái của Lời (Bathkol, filia vocis), nó cũng từ đầu đến
cuối lệ thuộc vào Lời, vâng phục và trong mọi sự đi theo nó. Vì giữa
những người Cải Chánh đây là một quy tắc đã được thiết lập, rằng qua sự
vận hành của Đức Thánh Linh chúng ta trước hết nhận một năng lực, mà từ
đó các hoạt động tiếp theo phát xuất; và rằng năng lực đã được ban cho
này không tự vận hành bằng năng lượng của chính nó trừ khi nó được tác
động (acti agimus: được ban năng lực chúng ta hành động) bởi Lời và
quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh đi kèm Lời ấy, mà trong đó và
bởi đó nó đi vào và thấm nhuần linh hồn như công cụ và cơ quan của nó,
để kích thích linh hồn hoạt động và tuôn chảy vào hoạt động ấy.

"Về chính đức tin cần nhớ —

"Thứ nhất, rằng hầu như mọi lời tuyên xưng đức tin xưa và riêng của các
vị tử đạo khác nhau, từ năm 1527, đã hiểu đức tin đã được ban cho như
vậy, như các thần học gia Heidelberg của chúng ta mô tả, trong câu trả
lời của câu hỏi thứ hai mươi nói chung, và trong câu hỏi thứ hai mươi mốt
nói riêng.

"Thứ hai, chúng ta phải kêu gọi sự chú ý Cơ Đốc của bạn đến các hành
động tuôn chảy từ đức tin đã được ban cho. Các thần học gia có các ý
kiến khác nhau về số lượng các hành động này của đức tin, và đâu là hành
động đúng của đức tin, chỉ một lời về cả hai. Về số lượng, Witzius nổi
tiếng kể chín: ba đi trước, ba đúng, và ba theo sau. Chúng tôi không phản
đối; mỗi người tự do diễn đạt theo ý mình. Nhưng chúng tôi thích phương
pháp xưa cho rằng đức tin gồm ba điều: tri thức, sự đồng ý, và sự tin
chắc. Chúng tôi không nghi ngờ rằng mọi điều Lời Đức Chúa Trời dạy về
đức tin đều có thể dễ dàng sắp xếp dưới mỗi ba hành động này. Về hành
động đúng của đức tin, gọi là actus formalis fidei; tức là hành động
hình thức của đức tin, có các ý kiến sau: (1) rằng đó là sự đồng ý; (2)
rằng, đó là sự đến với Đấng Christ; (3) sự nhận lấy Đấng Christ; (4) một
sự tin chắc nào đó nơi Đấng Christ; và cuối cùng, rằng đó là tình yêu.
Các cuộc thảo luận của các thần học gia về điểm này rất gay gắt, và
nhiều luận văn được các phe khác nhau viết ra hoặc để thiết lập ý kiến
của chính mình hoặc để bác bỏ ý kiến của người khác.

"Hỡi người yêu dấu, chúng tôi phán đoán rằng chúng tôi có thể bỏ qua vấn
đề này mà không lưu ý, nếu không phải vì sự thật rằng định nghĩa này có
thể ủng hộ những người bán-Pê-la-gi ở điểm này, những người cho rằng đức
tin là một hành động, và rằng nó nhận được hữu thể hình thức của nó bởi
một hành động: 'Forma dot esse rei' (hình thức ban hữu thể cho vật chất).
Và thấy rằng một số bắt đầu đi chệch, chúng tôi nói: Rằng không hành
động hay các hành động nào có thể ban cho đức tin hình thức hay hữu thể
của nó. Vì điều này sẽ hàm ý rằng đức tin đã được ban cho mà Đức Thánh
Linh tác thành trong những kẻ được chọn là một đức tin vô hình thức,
thiếu điều cốt yếu cho hữu thể của nó. Và điều này là phi lý, vì bởi
'actus formalis' được hàm ý này người ta quy cho chúng ta nhiều hơn là
cho Đức Thánh Linh; phải, nhiều hơn rất nhiều, vì hình thức cao quý hơn
vật chất. Theo giả định này Ngài chỉ ban cho chúng ta vật chất của đức
tin, mà không có hình thức của nó; và bởi hành động hay các hành động
của chúng ta chúng ta ban hình thức cho đức tin vô hình thức ấy."

Mục đích chính của chúng ta khi trích dẫn là để học viên có thể nhận được
sự tương phản từ chính môi miệng của hai người này, và như thế khám phá
ra rằng sự chệch hướng nhẹ của Amesius khỏi Calvin và Beza nơi Brakel đã
nghiêng quá nhiều về tính chủ quan; và rằng tính khách quan của ân điển
cứu rỗi chỉ được bao trùm đầy đủ bởi đường lối của Augustine, Thomas,
Calvin, Zanchius, Voetius, Comrie. Brakel đã đúng khi chống lại giáo điều
hóa đá của thời ông. Nhưng khi ông hệ thống hóa sự chống đối của mình thì
ông đã đi quá xa về hướng ấy. Đúng như Köhlbrugge đã đúng khi, chống lại
những người đương thời, ông duy trì tính khách quan một cách cứng rắn hết
mức có thể, trong khi những người theo ông đi sai khi họ hệ thống hóa sự
chống đối vốn khi ấy là cần thiết của ông.

Theo đường lối của Augustine, Calvin, Voetius, Comrie, người ta đi an
toàn nhất.

[32] Brakel và Comrie là những thần học gia Hà Lan nổi tiếng trong thế kỷ
mười tám. — Người dịch.

XXXVII.

Đức Tin Nơi Kinh Thánh.

"Vì tin bằng lòng thì được sự xưng công chính, còn xưng bằng miệng thì được sự cứu rỗi."
—Rô-ma 10:10.

Calvin nói thật đẹp đẽ và đầy đủ rằng đối tượng của đức tin cứu rỗi không ai khác chính là Đấng Trung Bảo, và luôn luôn trong y phục của Kinh Thánh. Điều này nên được chấp nhận vô điều kiện. Vì vậy, đức tin cứu rỗi chỉ có thể có nơi những con người tội lỗi, và chỉ trong khi họ còn là tội lỗi.

Cho rằng đức tin cứu rỗi đã tồn tại trong Địa Đàng là phá vỡ trật tự của muôn vật. Theo một nghĩa nào đó, trong Địa Đàng không cần đến sự cứu rỗi, vì ở đó có hạnh phúc thuần khiết và không bị xao động; và để phát triển hạnh phúc ấy thành vinh quang còn lớn hơn, công cụ được định sẵn không phải là đức tin, mà là việc làm. Đức tin thuộc về "Giao Ước Ân Điển," và chỉ thuộc về giao ước ấy mà thôi.

Do đó không thể nói rằng Chúa Giê-xu có đức tin cứu rỗi. Vì Chúa Giê-xu không phải là tội nhân, nên Ngài không thể có "sự tin chắc vững vàng rằng không những cho người khác, mà cho chính Ngài nữa, sự công chính của Đấng Trung Bảo đã được ban cho." Chúng ta chỉ cần gắn tên Chúa Giê-xu với bản mô tả rõ ràng và trong suốt về đức tin cứu rỗi của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg là đủ thấy việc các nhà thần học Luân Lý giải thích lời, "Chúa Giê-xu, Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin của chúng ta," như thể Ngài có đức tin cứu rỗi giống mọi con cái của Đức Chúa Trời, là ngớ ngẩn đến mức nào.

Do đó đức tin cứu rỗi là điều không thể tưởng tượng được trên thiên đàng. Đức tin là cứu rỗi; và ai được cứu thì đã đạt được mục đích của đức tin. Người ấy không còn bước đi bởi đức tin nữa, mà bởi sự thấy. Vì vậy cần phải hiểu thật thấu đáo rằng đức tin cứu rỗi chỉ nói về tội nhân, và Đấng Christ trong y phục của Kinh Thánh là đối tượng duy nhất của nó.

Vì vậy hai điều phải được phân biệt cẩn thận: đức tin nơi lời chứng về một người, và đức tin nơi chính người ấy.

Hãy minh họa. Một chiếc tàu sẵn sàng ra khơi, nhưng thiếu thuyền trưởng. Hai người đến gặp chủ tàu; cả hai đều có những giấy giới thiệu tuyệt hảo do những người đáng tin cậy và đáng kính ký tên. Chủ tàu hoàn toàn tin chắc về lẽ thật tuyệt đối của những giấy giới thiệu ấy. Thế nhưng bất chấp lời chứng ấy, một người được nhận và người kia bị loại. Trò chuyện với cả hai, chủ tàu thấy người thứ nhất là một anh chàng rất phải chăng, sẵn sàng để ông, với tư cách chủ tàu, ra lệnh; thực ra, làm thuyền trưởng thì anh ta sẽ chẳng có gì để nói. Nhưng người kia, một thủy thủ thực thụ, đòi quyền kiểm soát tuyệt đối con tàu, nếu không anh ta sẽ không nhận trách nhiệm. Và vì chủ tàu thích ra lệnh, ông thích người thuyền trưởng hiền lành dễ bảo hơn và loại người thủy thủ thô lỗ. Hệ quả là vị thuyền trưởng thuần thục, vâng lệnh chủ, đã làm mất con tàu ngay chuyến đầu tiên, trong khi con tàu đối thủ do gã thủy thủ lão luyện kia chỉ huy lại trở về chất đầy hàng hóa quý giá.

Ở đây chúng ta phân biệt hai loại đức tin. Thứ nhất, tin hay không tin nơi lời chứng được đưa ra; thứ hai, tin hay không tin nơi những người mà lời chứng ấy nói đến. Trong ví dụ minh họa, đức tin loại thứ nhất là hoàn hảo. Những lời giới thiệu ấy được chấp nhận là thật; chủ tàu có đức tin hoàn hảo nơi các chữ ký. Thế mà không vì thế mà ông lập tức sẵn sàng giao tài sản của mình cho một trong hai thuyền trưởng. Điều ấy đòi hỏi một đức tin khác; không chỉ tin nơi nội dung của những tờ giấy ấy, mà còn tin rằng những nội dung ấy sẽ chứng tỏ là đúng về việc chỉ huy con tàu của ông. Vì thế ông cân nhắc kỹ cả hai người, và nhận ra rằng người này không chừa chỗ cho sự tự khẳng định của ông, nên việc ông nhận người kia, kẻ đã ve vuốt cái tôi của ông, là điều tự nhiên. Và bị chi phối bởi cái tôi ấy, ông đã không đặt đức tin thứ hai vào đúng người. Người hàng xóm của ông, không thiên về cái tôi như thế, giữ mục đích trong tầm mắt, đã tin nơi người thủy thủ dạn dày, và lợi nhuận của ông ta gần như không thể tin được. Như vậy cả hai người đều có đức tin vô điều kiện nơi các lời chứng; nhưng người này, từ bỏ mình, cũng có đức tin nơi vị thuyền trưởng xuất sắc, còn người kia, từ chối từ bỏ mình, thì không.

Áp dụng điều này vào mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ. Chiếc tàu ấy là linh hồn chúng ta. Nó đang chao đảo trên sóng và cần một người hoa tiêu. Chuyến đi thì dài, và chúng ta hỏi: "Ai sẽ hoa tiêu nó một cách an toàn?" Bấy giờ một lời chứng được đặt trước mặt chúng ta về một Đấng kỳ diệu khéo léo trong nghệ thuật dẫn dắt các linh hồn một cách an toàn vào bến bờ mong muốn. Lời chứng ấy chính là Kinh Thánh, suốt mọi trang chỉ đưa ra một, luôn tiếp nối, lời chứng thiên thượng về sự xuất sắc độc nhất của Đấng Christ trong việc dẫn các linh hồn đến bến bờ an toàn. Với lời chứng ấy trước mặt, chúng ta phải quyết định mình sẽ chấp nhận hay không. Từ chối nó là chấm dứt mọi sự, và Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ là Đấng Dẫn Dắt linh hồn chúng ta. Nhưng, chấp nhận nó, nói rằng, "Chúng ta tin mọi điều đã chép," chúng ta có thể tiến bước. Lời xưng nhận này hàm ý: (1) đức tin nơi tính chân thật của lời chứng; (2) đức tin nơi Đức Chúa Trời Đấng đã ban nó; và (3) đức tin nơi lẽ thật của nội dung nó.

Nhưng đây chưa phải là đức tin cứu rỗi, mà chỉ là đức tin nơi lời chứng. Tin rằng nó sẽ chứng tỏ là đúng trong trường hợp của chúng ta, nơi chính con người chúng ta, là điều hoàn toàn khác. Điều này không tùy thuộc nơi lời chứng, mà tùy thuộc nơi việc chúng ta có chịu đầu phục Đấng mà nó nói đến hay không. Dù vị Thuyền Trưởng này hoa tiêu các linh hồn một cách an toàn qua những vùng nước rất sâu, Ngài không hoa tiêu mọi linh hồn. Họ phải có khả năng và sẵn lòng đầu phục Ngài theo các đòi hỏi của Ngài. Những kẻ không muốn bị bỏ lại phía sau, và, cố tự hoa tiêu, họ hư mất một cách thảm thương. Vì thế chúng ta phải đầu phục. Và điều này đòi hỏi gạt bỏ mọi tự phụ, loại bỏ hoàn toàn cái tôi. Chừng nào cái tôi còn cản đường, chúng ta từ chối Ngài làm Đấng Dẫn Dắt thuộc linh của mình; chúng ta cũng không tin nơi quyền năng của Ngài. Nhưng ngay khi cái tôi bị loại bỏ, cái tôi bị im lặng, và linh hồn phó thác mình cho Ngài, đức tin thứ hai thức dậy, và, quỳ gối, chúng ta kêu lên: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!"

Đó đúng như điều Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta diễn đạt một cách đẹp đẽ và đầy đủ: "Đức tin thật bao gồm hai điều, thứ nhất, một sự hiểu biết [33] chắc chắn nhờ đó tôi coi là thật mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta trong Lời Ngài; nhưng cũng là một sự tin chắc vững vàng, một sự tin cậy vững vàng và kiên định, mà Đức Thánh Linh bởi Phúc Âm làm việc trong lòng tôi; rằng không những cho người khác, mà cho tôi nữa, sự tha tội, sự công chính đời đời, và sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không; chỉ bởi ân điển, chỉ vì công lao của Đấng Christ."

Xét kỹ hơn những điểm chung của hai điểm này, chúng ta thấy, không phải điểm này là sự hiểu biết và điểm kia là sự tin chắc, mà cả hai đều bao gồm việc bị thuyết phục.

Với lời chứng đặt trước mặt, con người tự nhiên có khuynh hướng từ chối nó. Ông ta có nhiều sự phản đối. "Nó có chân thật không?" "Nó đã không bị nhiều sự thay đổi ảnh hưởng sao? Tôi có thể tin cậy nơi lẽ thật của nội dung nó không?" Trong một thời gian dài ông ta tiếp tục chống cự: Ông nói: "Không ai có thể thuyết phục tôi; tôi tin nhiều điều, nhưng không tin kinh thánh bất khả thi ấy." Nhưng Đức Thánh Linh tiếp tục công việc của Ngài. Ngài chỉ cho ông ta thấy mình sai; và, dù vẫn chống cự, nó trở nên như lửa trong xương ông ta cho đến khi sự chống đối trở nên bất khả, và ông ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là thật và lời chứng của Ngài là chân thật.

Tuy nhiên, đó chưa phải là tất cả. Ông ta vẫn thiếu đức tin thứ hai: liệu điều này có áp dụng cho chính ông ta không. Ông ta bắt đầu bằng cách phủ nhận. Ông ta nói: "Nó không có ý nói về tôi," "Chúa Giê-xu không cứu một người như tôi." Nhưng ở đây Đức Thánh Linh lại gặp ông ta. Ngài đưa ông ta trở lại với Lời. Ngài giữ hình ảnh của tội nhân được cứu trước mặt ông ta cho đến khi ông ta nhận ra chính mình trong hình ảnh ấy. Và dù ông ta vẫn phản đối, "Không thể như thế được; tôi chỉ tự lừa dối mình," thế mà Đức Thánh Linh vẫn kiên trì thuyết phục ông ta cho đến khi, hoàn toàn bị thuyết phục, ông ta chiếm lấy Đấng Christ cho mình và thừa nhận: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, tội nhân được cứu ấy chính là tôi." Vì thế không phải trước là sự hiểu biết rồi sau là sự tin chắc, mà cả hai đều là một sự thuyết phục bên trong bởi Đức Thánh Linh. Và người được thuyết phục như thế thì tin. Ai được thuyết phục về lẽ thật của lời chứng thiên thượng về Đấng Dẫn Dắt các linh hồn thì tin mọi điều được mặc khải trong Kinh Thánh. Và cũng được thuyết phục rằng tội nhân được cứu được mô tả trong Kinh Thánh chính là mình, thì người ấy tin nơi Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của mình.

Do đó đặc điểm riêng của đức tin trong cả hai giai đoạn là bị thuyết phục. Đức tin cứu rỗi là một sự thuyết phục, do Đức Thánh Linh làm việc, rằng Kinh Thánh là một lời chứng chân thật về sự cứu rỗi các linh hồn, và rằng sự cứu rỗi này bao gồm linh hồn tôi.

Vậy Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg có sai khi nói về sự hiểu biết và về sự tin chắc không? Không; nhưng cần lưu ý rằng nó không nói về nguồn gốc của đức tin, mà về bông trái và sự thực hành của nó, khi nó đã được thiết lập. Được thuyết phục rằng Kinh Thánh là thật, và tin lời chứng thiên thượng về Đấng Christ; chúng ta lập tức sở hữu sự hiểu biết chắc chắn và không nghi ngờ về những điều này. Và được thuyết phục rằng sự cứu rỗi ấy bao gồm linh hồn tôi, tôi sở hữu nhờ sự thuyết phục này một sự tin chắc vững vàng và chắc chắn rằng kho báu của sự cứu chuộc của Đấng Christ cũng là của tôi.

Do đó đức tin có ba giai đoạn: (1) sự hiểu biết về lời chứng; (2) sự chắc chắn về những điều được mặc khải; và (3) sự thuyết phục rằng điều này liên quan đến chính tôi. Những điều này trước đây được gọi là sự hiểu biết, sự đồng ý, và sự tin chắc; và chúng ta sẵn lòng chấp nhận chúng, nhưng phải dùng một cách cẩn thận. Điều thứ nhất phải được hiểu không hơn gì việc đạt được sự hiểu biết độc lập với đức tin. Do đó Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg bỏ qua điều này vì không thuộc về đức tin đích thực, và chỉ đề cập sự đồng ý và sự tin chắc. Vì sự hiểu biết chắc chắn mà nó nói đến không phải là điều các nhà kinh viện đặt lên hàng đầu như sự hiểu biết; mà là điều họ gọi là sự đồng ý. Sự hiểu biết không phải là từ nhấn mạnh, mà là sự chắc chắn. [34] Không phải sự hiểu biết, mà sự chắc chắn của sự hiểu biết mới thuộc về đức tin thật.

Vì vậy một số người xưa phân biệt sự hiểu biết và sự đồng ý, và xử lý chúng riêng biệt. Vì cần nhớ rằng những người chưa được cải đạo không hiểu Kinh Thánh, cũng không thể đọc lời chứng của nó. Chưa được sinh bởi nước và bởi Đức Thánh Linh, họ không thể thấy Nước Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên không hiểu những điều thuộc linh. Do đó chúng ta nhấn mạnh rằng sự hiểu biết đi trước đức tin và đức tin phải đồng ý ấy hàm ý sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Chỉ trong ánh sáng ấy người ta mới có thể thấy vinh quang của Kinh Thánh và nắm bắt vẻ đẹp của nó; không có điều này nó chỉ là hòn đá vấp chân đối với họ. Thế nhưng nó không phải là một phần của đức tin, mà chỉ là một phần trong công việc của Đức Thánh Linh làm cho đức tin trở nên có thể.

Một lẽ thật hay một con người không phải là đức tin, mà là đối tượng của đức tin; chính đức tin là việc bị thuyết phục khi, mọi sự chống đối chấm dứt, linh hồn đã đạt được sự bảo đảm không nghi ngờ. Do đó việc nói về đức tin tách rời khỏi Kinh Thánh, hay hướng về bất cứ điều gì khác ngoài Đấng Christ, là hoàn toàn vô lý; hay gọi đức tin là một khuynh hướng phổ quát của linh hồn, kêu khóc tìm sự cứu rỗi, để làm dịu cơn khát của nó. Tất cả những điều này cướp mất tính cách của đức tin. Khi tôi nói, "Tôi tin," tôi có ý rằng điều này điều kia đối với tôi là một sự thật không nghi ngờ. Để tin người ta phải được bảo đảm, bị thuyết phục, tin chắc—nếu không thì không thể có đức tin; và bông trái của việc bị thuyết phục này là sự hiểu biết phong phú, sự tin chắc vinh hiển, và sự đến gần với Chúa.

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng chúng ta chỉ mới nói về đức tin như nó biểu hiện trên mặt đất. Nhưng thế chưa đủ. Chúng ta vẫn phải xem xét gốc rễ, các sợi rễ của đức tin trong linh hồn. Chúng ta phải xem xét năng lực giúp linh hồn có thể tin. Về điều này trong bài tiếp theo.

[33] "Certa fudicia." Không phải một sự hiểu biết chắc chắn nào đó, mà là sự hiểu biết chắc chắn.

[34] "Certa fudicia." Không phải một sự hiểu biết chắc chắn nào đó, mà là sự hiểu biết chắc chắn.

XXXVIII.

Năng Lực Của Đức Tin.

"Vì tất cả những ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt đều là con của Đức Chúa Trời."—Rô-ma 8:14.

Đức tin cứu rỗi nên luôn được hiểu là một khuynh hướng của hữu thể thuộc linh của con người nhờ đó ông ta có thể được bảo đảm rằng Đấng Christ theo Kinh Thánh, Đấng Cứu Chuộc duy nhất, là Đấng Cứu Chuộc của mình.

Chúng ta cố ý viết "khuynh hướng" nhờ đó ông ta có thể được bảo đảm. Như nước ở trong các ống dẫn, dù lúc này không chảy, hay như khí gas ở trong các ống, dù lúc này không cháy—cũng vậy, nhờ sự tái sinh đức tin hiện diện như một khuynh hướng trong hữu thể thuộc linh của con người, dù ông ta chưa tin, hay không còn tin nữa. Nếu ngôi nhà được nối với hệ thống cấp nước của thành phố thì nước có thể chảy; nhưng vì thế mà nó không luôn luôn chảy; khí gas cũng không luôn cháy. Việc trong nhà bạn nước có thể chảy, và khí gas có thể cháy, là điểm khác biệt giữa nhà bạn và nhà hàng xóm không được nối như thế.

Có một sự khác biệt tương tự giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh; tức là giữa người được liên hiệp với Chúa Giê-xu và người không được liên hiệp. Sự khác biệt không phải là người trước tin và luôn tin, mà chỉ là điều này, rằng ông ta có thể tin. Vì người chưa được tái sinh không thể tin; ông ta đã cố ý phá hủy món quà quý giá và thiên thượng nhờ đó ông ta có thể kết hiệp mình với sự sống của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta mắt để thấy, nhưng ông ta đã cố ý làm mù mình. Do đó ông ta không thấy Chúa Giê-xu. Đấng Christ hằng sống không tồn tại đối với ông ta. Con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời thì không như vậy. Đúng, ông ta cũng là tội nhân; ông ta cũng đã cố ý làm mù mình; nhưng một cuộc phẫu thuật được thực hiện trên ông ta, phục hồi thị lực cho ông ta, để bây giờ ông ta có thể thấy. Và đây chính là năng lực đức tin được cấy vào. Năng lực này chạm đến ý thức. Ngay khi sự thật rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc duy nhất và là Đấng Cứu Chuộc của tôi, như một lẽ thật không nghi ngờ, vững chắc đã được thiết lập, và căn bản, được đưa vào ý thức của tôi—là sự biểu hiện rõ ràng của toàn bộ hữu thể tôi, và hoàn toàn thích ứng và kết hợp với nó—tôi tin.

Nhưng lẽ thật này không phù hợp với ý thức của con người tự nhiên. Ông ta thỉnh thoảng có thể đưa nó vào bằng một đức tin tạm thời hay đức tin lịch sử, nhưng chỉ như một yếu tố ngoại lai, và bản tính ông ta lập tức phản ứng chống lại nó, giống hệt như máu và mô phản ứng chống lại một cái dằm trong ngón tay. Vì lý do này một đức tin tạm thời không bao giờ có thể cứu một người, mà ngược lại, nó làm hại ông ta; vì nó khiến linh hồn ông ta mưng mủ.

Ý thức con người như nó vốn có theo bản tính, và Đấng Christ theo Kinh Thánh, về nguyên tắc đối lập nhau hoàn toàn. Cái này loại trừ cái kia. Điều phù hợp và vừa vặn với ý thức của con người tự nhiên là sự phủ nhận Đấng Christ một cách kiên trì. Ý thức tự nhiên này là sự biểu hiện của hữu thể tội lỗi của ông ta; và vì một tội nhân chưa được cải đạo luôn khẳng định mình và cho mình là có thể cứu được, và đề nghị tự cứu mình, ông ta không thể chịu đựng Đấng Christ. Đấng Christ là điều không thể tưởng tượng đối với ông ta; do đó ông ta không thể thừa nhận Ngài. Không, không cần đến Ngài; ông ta cũng có thể cứu, với Chúa Giê-xu, hay cũng tốt như Chúa Giê-xu, hay theo gương Chúa Giê-xu; vì thế Chúa Giê-xu này hoàn toàn không phải là Đấng Cứu Chuộc duy nhất.

Nhưng nếu Đấng Christ theo Kinh Thánh phù hợp với ý thức của ông ta, thì ý thức ấy hẳn đã được thay đổi khỏi trạng thái vốn có theo bản tính; và vì là sự phản chiếu và biểu hiện của hữu thể ông ta và mọi điều nó chứa đựng, nên để nhường chỗ cho Đấng Christ, không phải để làm ơn cho Ngài, mà vì sự cần thiết tuyệt đối của chính ông ta, hữu thể ông ta trước hết phải được thay đổi. Do đó một sự thay đổi hai mặt:

Thứ nhất, sự tái sinh, thay đổi vị trí của hữu thể bên trong của ông ta.

Thứ hai, sự thay đổi ảnh hưởng đến ý thức của ông ta, bằng cách đưa vào khuynh hướng chấp nhận Đấng Christ. Và khuynh hướng này, là cơ quan của ý thức ông ta nhờ đó ông ta có thể làm điều này, chính là năng lực của đức tin.

Các giáo phụ đã nhận xét đúng rằng khuynh hướng này cũng truyền đạt chính nó cho ý chí. Và không thể khác được. Ý chí giống như một bánh xe làm chuyển động các cánh quạt của cối xay gió. Nơi A-đam vô tội bánh xe này đứng ngay ngắn trên trục của nó, quay dễ dàng như nhau sang phải và sang trái—tức là, nó chuyển động tự do hướng về Đức Chúa Trời cũng như hướng về Sa-tan. Nhưng nơi tội nhân bánh xe này đã bị xê dịch một phần khỏi trục, đến nỗi nó chỉ có thể quay sang trái. Khi ông ta muốn phạm tội, ông ta có thể làm vậy. Theo hướng này trục thông thoáng; ông ta có quyền năng để phạm tội. Nhưng bánh xe không thể quay theo hướng kia; một chút có lẽ, với nhiều khó khăn và nhiều tiếng kêu ken két, nhưng không bao giờ đủ để xay bột. Sự vận hành của ý chí ông ta không bao giờ có thể sản sinh bất cứ điều lành cứu rỗi nào. Ông ta không thể làm cho bánh xe của đời sống mình chạy bằng năng lực của ý chí hướng về Đức Chúa Trời.

Ngay cả sau khi ông ta đã được thay đổi bên trong, và năng lực đức tin đã đi vào ý thức ông ta, nó cũng vô ích chừng nào ý chí bất lực đi vào ý thức để trục xuất sự bảo đảm Cơ Đốc của ông ta. Vì thế ý chí phải được tác động một cách thiên thượng để phục vụ ý thức đã được thay đổi. Do đó khuynh hướng của đức tin được ban không chỉ cho ý thức, mà còn cho ý chí, để thích ứng với Đấng Christ của Kinh Thánh. Ý chí của thánh đồ được làm cho chuyển động tự do trở lại hướng về Đức Chúa Trời. Khi cái tôi được xoay chuyển và ý chí được thay đổi, bấy giờ chỉ lúc ấy khuynh hướng mới mới có thể đi vào ý thức, để được bảo đảm rằng Đấng Christ theo Kinh Thánh là Đấng Christ duy nhất và là Đấng Christ của mình.

Năng lực của đức tin vì thế là một điều gì đó phức tạp. Nó không thể độc lập khỏi ý thức và sự hiểu biết; vì nó hàm ý một sự thay đổi của hữu thể con người và sự tự do của ý chí để chuyển động hướng về Đức Chúa Trời. Do đó năng lực này không phải là một sự tăng trưởng tự phát từ sự sống được cấy vào, cũng không độc lập với nó; nhưng như một khuynh hướng nó chỉ có thể đi vào chúng ta sau sự tái sinh, và ngay cả khi ấy nó phải được ban cho chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Dĩ nhiên, người mà trong đó năng lực đức tin bắt đầu làm việc thì tin nơi Kinh Thánh, nơi Đấng Christ, và nơi sự cứu rỗi của chính mình; nhưng không có nó ông ta tiếp tục đến cùng phản đối Kinh Thánh, Đấng Christ, và sự cứu rỗi của chính mình. Ông ta có thể gần như bị thuyết phục; hoàn toàn bị thuyết phục thì ông ta sẽ không bao giờ. Đây là đức tin tạm thời, đức tin lịch sử, đức tin nơi các lý tưởng, nhưng không bao giờ là đức tin cứu rỗi.

Nhưng nếu một người đã nhận được khuynh hướng này, liệu ông ta có thể lập tức và luôn luôn tin không? Chắc chắn là không, cũng như một trẻ sơ sinh bình thường không thể đọc, viết, hay suy luận logic. Và khi đến mười sáu tuổi nó có thể làm những điều này, đó là nhờ không phải các năng lực mới nhận được kể từ khi sinh ra, mà nhờ sự phát triển của những năng lực đã sinh ra trong nó. Một trẻ mới sinh của Đức Chúa Trời sở hữu năng lực để tin; nhưng không có sự tin ngay lập tức và thực tế. Điều này đòi hỏi một điều gì đó hơn nữa. Như một đứa trẻ không thể học và phát triển nếu không có thầy và trong sự liên hệ với môi trường của chính nó, năng lực đức tin cũng không thể được thực hành nếu không có sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong sự liên hệ với nội dung của Kinh Thánh.

Việc điều này được thực hiện thế nào nơi các trẻ sơ sinh đã qua đời chúng ta không thể nói được; không phải vì Đức Thánh Linh không thể làm việc trong chúng cũng như nơi người lớn, mà vì chúng không biết Kinh Thánh. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh chỉ làm chứng về Đấng Christ, Ngài có thể có cách để đưa đứa trẻ chưa biết suy nghĩ vào sự liên hệ với Đấng Christ, như Ngài đã cung cấp Kinh Thánh cho những người biết suy nghĩ.

Trong cả hai trường hợp, năng lực đức tin tự nó không thể sản sinh điều gì, mà phải được kích thích và phát triển bởi sự huấn luyện và rèn tập của Đức Thánh Linh, dần dần học để tin—một sự huấn luyện tiếp tục đến cuối cùng; vì cho đến khi chúng ta chết sự vận hành của đức tin tăng lên về sức mạnh, sự phát triển, và vinh quang.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Một người có thể có năng lực đức tin được phát triển và rèn luyện đầy đủ, nhưng không vì thế mà ông ta luôn tin. Ngược lại, đức tin có thể bị gián đoạn một thời gian. Do đó đức tin không nên được gọi là hơi thở của linh hồn; vì khi một người ngừng thở thì chết. Không; năng lực đức tin giống như khả năng của một cái cây để trổ hoa và kết quả: một mùa dường như đã chết, và mùa sau lại đẹp với hoa. Việc tôi sở hữu năng lực để suy nghĩ là hiển nhiên, không phải từ việc tôi suy nghĩ không ngừng, vì khi ngủ tôi không suy nghĩ; nhưng hiển nhiên từ việc tôi suy nghĩ khi tôi phải suy nghĩ. Năng lực đức tin cũng vậy, nó chiếm cùng vị trí như các năng lực suy nghĩ, nói năng, v.v.

Về các năng lực này, chúng ta phân biệt ba điều: (1) chính năng lực; (2) sự phát triển cần thiết của nó; (3) và sự thực hành của nó khi được kích thích đầy đủ. Do đó chúng ta lưu ý không chỉ sự vận hành đầu tiên của Đức Thánh Linh, cấy năng lực đức tin vào; cũng không chỉ sự vận hành thứ hai, làm cho năng lực ấy đủ điều kiện để thực hành; mà còn sự vận hành thứ ba, kích thích và kêu gọi hành động tin bất cứ khi nào Ngài muốn.

Không có người nào sở hữu năng lực đức tin mà Đức Thánh Linh không ban cho như thế. Không có người nào được năng lực này giúp để tin mà Đức Thánh Linh không cũng làm cho năng lực ấy đủ điều kiện. Cũng không có người nào dùng sự đủ điều kiện này, thực sự tin, trừ khi Đức Thánh Linh đã làm việc điều này trong ông ta.

Đời sống có những thăng trầm. Chúng ta thấy điều đó trong tình yêu của mình. Bạn có một đứa con mà bạn yêu thương trìu mến. Nhưng trong đời sống hằng ngày bạn không luôn cảm thấy tình yêu ấy, và đôi khi bạn tự trách mình là lạnh lùng và thiếu sự gắn bó nồng ấm với đứa con: Nhưng hãy để ai đó làm hại nó, hay để nó bị bệnh—hay tệ hơn, để tính mạng nó bị nguy hiểm—thì tình yêu đang ngủ của bạn sẽ lập tức được đánh thức. Tình yêu ấy không đến với bạn từ bên ngoài, mà nó ở trong chiều sâu của linh hồn bạn, ngủ yên cho đến khi được đánh thức hoàn toàn bởi vết chích nhọn của nỗi buồn. Điều tương tự áp dụng cho đức tin. Trong nhiều ngày và nhiều tuần chúng ta có thể phải tự trách mình về tình trạng vô tín của lòng mình, khi linh hồn dường như khô cằn và chết, như thể không có mối dây tình yêu nào giữa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Nhưng kìa! Chúa mặc khải chính Ngài cho chúng ta, hay nỗi khốn khổ tràn ngập chúng ta, hay sự nghiêm túc của đời sống bỗng nắm lấy chúng ta, và lập tức đức tin dường như đã chết ấy được đánh thức và mối dây tình yêu của Chúa Giê-xu được cảm nhận mạnh mẽ.

Và hơn thế nữa: được tình yêu truyền cảm hứng, bạn liên tục làm điều gì đó cho đứa con yêu quý của mình mà không nói: "Tôi làm điều này điều kia cho nó vì tôi yêu nó nhiều quá." Cũng vậy về đức tin: đức tin cứu rỗi là một khuynh hướng mà sự hoạt động của nó chúng ta không luôn nhận thấy, nhưng giống như các năng lực khác nó làm việc liên tục, các chức năng của nó không được chú ý. Do đó chúng ta thường xuyên thực hành đức tin mà không đặc biệt ý thức về nó. Chúng ta đặc biệt chuẩn bị mình để suy nghĩ hay nói năng khi có dịp đặc biệt kêu gọi; và cũng vậy chúng ta hành động từ đức tin với mục đích có ý thức khi, trong hoàn cảnh đặc biệt, chúng ta phải mạnh dạn đứng lên làm chứng hay đưa ra một quyết định quan trọng.

Nhưng sự an ủi của chúng ta là điều này, rằng quyền năng cứu rỗi của đức tin không tùy thuộc nơi một hành động tin đặc biệt nào; cũng không nơi các hành động ít ý thức hơn; cũng không nơi khả năng đức tin đã đạt được, mà duy nhất nơi sự kiện rằng hạt giống đức tin đã được gieo trong linh hồn. Do đó một đứa trẻ có thể có đức tin cứu rỗi, dù nó chưa bao giờ thực hiện một hành động tin nào. Và chúng ta tiếp tục được cứu, dù hành động tin ngủ yên một thời gian. Người, một khi đã được ban đức tin cứu rỗi, thì được cứu và được phước. Và khi dần dần hành động tin xuất hiện, ông ta không được cứu ở mức độ cao hơn, mà đó chỉ là bằng chứng rằng, qua lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, hạt giống đức tin đã được gieo trong ông ta.

XXXIX.

Sự Học Hỏi Thiếu Sót.

"Ai tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn."—1 Phi-e-rơ 2:6.

Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8). Lời của ông, "Và điều đó không phải bởi chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời," nói về từ "đức tin."

Một thế hệ mới các nhà chú giải trẻ tuổi tự tin quả quyết rằng những lời này nói về "bởi ân điển anh em được cứu." Phần lớn trong họ rõ ràng không biết gì về lịch sử chú giải của câu Kinh Thánh này. Họ chỉ biết rằng đại từ "đó" trong mệnh đề "và điều đó không phải bởi chính anh em" là một đại từ Hy Lạp giống trung. Và không xét thêm, họ cho là đã rõ rằng đại từ giống trung không thể nói về "đức tin," là một từ Hy Lạp giống cái.

Xin cho phép chúng tôi cảnh báo độc giả về những lời ba hoa thiếu suy nghĩ của nền học vấn hời hợt trong trường lớp. Cần nhớ rằng trong khi cách chú giải của chúng tôi đã và luôn là cách được chấp nhận gần như không có ngoại lệ, quan điểm ngược lại chỉ được một số ít nhà chú giải thời sau chia sẻ. Gần như tất cả các giáo phụ hội thánh và hầu hết các nhà thần học nổi tiếng về học vấn Hy Lạp đều phán đoán rằng lời "đó là món quà của Đức Chúa Trời" nói về đức tin.

1. Đây là cách chú giải, theo truyền thống cổ xưa, của các hội thánh nơi Sứ đồ Phao-lô đã lao nhọc.

2. Của những người nói tiếng Hy Lạp và quen thuộc với cấu trúc Hy Lạp đặc biệt.

3. Của các giáo phụ hội thánh La-tinh, những người duy trì sự tiếp xúc chặt chẽ với thế giới Hy Lạp.

4. Của các học giả như Erasmus, Grotius, và những người khác, những người với tư cách nhà ngữ văn học thì không ai sánh bằng; và ở họ điều này càng đáng chú ý hơn, vì cá nhân họ lại ủng hộ cách giải thích rằng đức tin là công việc của con người.

5. Của Beza, Zanchius, Piscator, Voetius, Heidegger, và ngay cả của Wolf, Bengel, Estius, Michaelis, Rosenmüller, Flatt, Meier, Baumgarten-Crusius, v.v., những người cho đến ngày nay vẫn duy trì truyền thống nguyên thủy.

Và cuối cùng, Calvin, dù người ta nói ông ủng hộ cách chú giải kia. Nhưng nếu ông đã từ bỏ cách giải thích nguyên thủy, hẳn ông đã đưa ra lý do nào đó cho việc ấy; vì ông thấu hiểu nó một cách triệt để. Và điều này khiến có thể rằng ông chưa bao giờ có ý thảo luận câu hỏi ấy. Việc ông gắn bó với cách chú giải truyền thống được chứng minh từ chính lời ông, trong tác phẩm "Antidote Against the Decrees of the Conciliam of Trente" (trang 190, ấn bản 1547): "Đức tin không phải bởi con người, mà bởi Đức Chúa Trời."

Ngay cả các tín hữu giáo dân Cải Chánh có học của chúng ta cũng quen thuộc với sự kiện này, nếu chỉ từ việc học bộ chú giải Ê-phê-sô tráng lệ của Petrus Dinant, mục sư tại Rotterdam, người thịnh vượng vào cuối thế kỷ mười bảy. Ông xuất bản nó năm 1710, và cuốn sách bán chạy đến nỗi được tái bản năm 1726; ngay cả bây giờ nó vẫn được tìm mua nhiều. Chúng tôi trích từ đó như sau (tập i., tr. 451): "'Và điều đó không phải bởi chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời.' Từ 'đó,' (GR. tau omicron upsilon w/tonos tau omicron), nói về hoặc 'được cứu' ở trước, hoặc về 'đức tin.' Về điều trước nó không thể nói, vì Sứ đồ Phao-lô đã nói rồi rằng sự cứu rỗi là món quà của Đức Chúa Trời. Do đó nó phải nói về đức tin. Đúng là từ Hy Lạp (GR. tau omicron upsilon w/tonos tau omicron), là giống trung, trong khi (GR. pi iota w/tonos sigma tau eta sigma), đức tin, là giống cái. Nhưng các học giả Hy Lạp biết rằng đại từ quan hệ có thể nói về (GR. delta omega w tonos rho omicron upsilon), món quà, ở sau, là giống trung, cũng như về (GR. pi iota w/tonos sigma tau nu sigma), ở trước, là giống cái, theo quy tắc trong ngữ pháp Hy Lạp chi phối điểm này. Do đó 'đó,' tức là, đức tin, không phải bởi chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời."

Nhưng những khám phá gần đây có thể đã lật đổ cách chú giải cổ xưa này. Nếu các nhà chú giải hiện đại ở Utrecht, Gröningen, và Leyden, những người lấy cách chú giải hiện đại này làm sở thích, vì thế sẽ chỉ cho chúng tôi thấy khám phá gần đây này, chúng tôi sẽ lắng nghe họ một cách chăm chú. Nhưng họ không làm điều này. Ngược lại, họ nói: "Vấn đề đã được giải quyết, và rõ ràng đến nỗi ngay cả một người mới học Hy Lạp cũng có thể thấy." Và khi nói điều này, họ tự phán xét mình. Vì những bộ óc vượt trội không thể so sánh được, như Erasmus và Hugo Grotius, biết tiếng Hy Lạp nhiều đến nỗi họ ít nhất cũng quen thuộc với những điều sơ đẳng của tiếng Hy Lạp. Và chúng ta có thể cả gan nói rằng toàn bộ học vấn Hy Lạp hiện nay chứa trong óc của các nhà chú giải của chúng ta tại các trường đại học vừa nêu sẽ không lấp đầy nổi một nửa cái chén mà Erasmus và Grotius cùng nhau đã đổ đầy đến miệng. Vì thế chúng tôi tự tin duy trì cách chú giải truyền thống.

Sự quả quyết chắc chắn mà các nhà chú giải trẻ này đưa ra các khẳng định của mình không cần làm chúng ta ngạc nhiên. Lời giải thích rất dễ tìm. Hầu hết họ đều được đào tạo tại các trường đại học mà các giáo sư chú giải Tân Ước tìm cách làm cho sinh viên xa lạ với cách giải thích truyền thống của Kinh Thánh bằng cách đưa ra những nhận xét gây ngạc nhiên; ví dụ, các sinh viên đã học ở nhà rằng "món quà của Đức Chúa Trời," trong Ê-phê-sô 2:8, nói về đức tin; nhưng họ chưa bao giờ tra cứu nguyên văn. Bấy giờ giáo sư nhận xét, với sự chính xác hoàn hảo, rằng nó không đọc (GR. alpha w/tonos upsilon tau eta) mà là (GR. tau omicron upsilon w/tonos tau omicron), thêm rằng: "Các quý ông có thể tự mình thấy rằng điều này không thể nói về đức tin." Và, không quen thuộc với chủ đề, những thính giả thiếu kinh nghiệm của ông cho rằng không còn gì để nói nữa. Nếu học vấn Hy Lạp của họ đã thấu đáo và rộng rãi hơn, họ đã có thể phán đoán độc lập hơn.

Với niềm tin này họ bước vào hội thánh; và khi một tín hữu giáo dân đơn sơ lặp lại cách chú giải cũ, họ vui thích, ít nhất trong những dịp như thế, phô trương thành quả của sự đào tạo hàn lâm của mình; và tín hữu giáo dân đơn sơ bị làm cho hiểu rằng ông ta không biết gì về tiếng Hy Lạp, và rằng văn bản Hy Lạp rõ ràng đọc theo hướng khác, và rằng vì thế ông ta không được ủng hộ cách chú giải lỗi thời.

Khi đôi khi tờ Heraut [35] dám lặp lại quan điểm cũ đã được thử nghiệm kỹ, các bậc thông thái trẻ tuổi này không thể không nghĩ: "Tờ Heraut không hành động với thiện chí; người chủ biên biết rất rõ rằng nó đọc (GR. tau omicron upsilon w/tonos tau omicron), và rằng (GR. pi iota w/tonos sigma tau eta sigma) là giống cái." Dĩ nhiên, tờ Heraut biết điều này rất rõ—cũng rõ như Erasmus và Grotius đã biết—và, biết tiếng Hy Lạp nhiều hơn một chút so với những điều sơ đẳng trẻ con này, đã tự cho phép mình, được sự ủng hộ của nhóm học giả đáng kính vừa nêu, giữ một quan điểm khác với quan điểm của các cử nhân Utrecht.

Không nghi ngờ gì mỗi người đều có quyền giữ quan điểm của riêng mình và bác bỏ cách chú giải truyền thống. Hơn nữa, trong Phi-líp 1:23, có nói rõ ràng rằng đức tin là món quà của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tôi phản đối sự hời hợt và thiếu tinh tế của những người trong sự dốt nát của mình lại ra vẻ học giả, và làm ra vẻ như thể ngay cả một người mới học Hy Lạp, nếu ông ta chỉ là người lương thiện, cũng không thể ủng hộ quan điểm ngược lại dù chỉ một lúc. Vì điều này là không thể tha thứ nơi một người tự cho mình phán xét người khác biết mình đang nói về điều gì, như sẽ thấy từ phần tái bút của bài này.

Độc giả xin vui lòng kiên nhẫn với chúng tôi vì đã bàn vấn đề này có phần dài dòng, vì nó chạm đến một nguyên tắc. Các trường đại học của chúng ta phủ nhận lời xưng nhận đức tin của chúng ta. Họ có thể vẫn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của sự cứu rỗi, nhưng đức tin (như họ giải thích) được hiểu theo nghĩa một phương tiện xuất phát từ sự kết hợp của hơi thở linh hồn và sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh. Do đó sự ưa thích rõ ràng của họ đối với cách chú giải mới lạ như thế, cũng thấy rõ từ nỗ lực nhiệt thành và kiên trì để phổ biến nó.

Và khuynh hướng này biểu hiện theo nhiều hướng khác. Đối với sự nghiên cứu độc lập, nguyên thủy thì ít có cơ hội. Do đó sự dạy dỗ nhận được tại Utrecht là nguồn thông tin duy nhất. Và điều này đã ăn sâu vào lòng và trí đến nỗi sinh viên không thể tưởng tượng rằng có thể khác đi. Hơn nữa, các lập luận đã được trình bày một cách súc tích và không ngừng đến nỗi các lập luận thuyết phục cho các quan điểm ngược lại dường như hoàn toàn bất khả.

Tình trạng là như thế, các nhà thần học trẻ của chúng ta, lương thiện trong và trung thành với niềm tin của mình, tuyên bố từ bục giảng và trong cuộc trò chuyện riêng rằng sự không chắc chắn về các điểm giáo lý khác nhau là điều không thể bàn cãi; đến nỗi phải thừa nhận và công nhận rằng các nhà chú giải cổ xưa đã sai một cách quyết đoán. Và đây là nguyên nhân của sự chống đối mạnh mẽ chống lại nhiều quan điểm đã được thiết lập, ngay cả giữa các mục sư tốt nhất của chúng ta; không phải vì yêu thích sự chống đối, mà vì những niềm tin chân thành cấm họ theo bất cứ đường lối nào khác, ít nhất chừng nào họ chưa được biết rõ hơn,

Và điều này không được phép tiếp tục như thế. Không có sự nghiêm túc trong lập trường ấy. Nó không xứng với con người, được đào tạo khoa học; nó không xứng với người mục sư. Cần có sự nghiên cứu và khảo sát cá nhân. Những điều mới lạ của Utrecht này nên được tiếp nhận với một hạt muối khá lớn. Thậm chí có thể tự do phỏng đoán rằng học vấn của khoa Utrecht, khi họ chống lại học vấn của toàn thể Hội Thánh, hẳn phải bị mất uy tín.

Và như vậy các thanh niên của chúng ta sẽ bị buộc phải trở lại với sự nghiên cứu nguyên thủy. Không chỉ thế, mà họ sẽ bị buộc phải mua sách. Thư viện của gần như tất cả các nhà thần học trẻ của chúng ta hầu như không chứa gì ngoài các tác phẩm Đức, sản phẩm của thần học trung gian; do đó cực kỳ phiến diện, không mang tính quốc gia, xa lạ với Hội Thánh chúng ta, xung đột với lịch sử chúng ta. Sự thiếu hụt này trước hết phải được bù đắp. Và rồi chúng ta hy vọng rằng thời gian sẽ sớm đến khi mọi mục sư trong các hội thánh Cải Chánh của chúng ta sẽ sở hữu ít nhất một vài tác phẩm vững chắc và tốt hơn. Và khi cơ hội được sinh ra cho sự học hỏi công bằng hơn và chính xác hơn, thế hệ mục sư đang lên sẽ một lần nữa tiếp tục việc học của mình, và đạt được niềm tin bởi kinh nghiệm của chính mình, như những người khác đã làm, rằng công việc học hỏi và nghiên cứu, sẽ sinh bông trái tốt cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chưa xong, mà thực ra chỉ mới bắt đầu. Bấy giờ một thế hệ những người nghiêm túc hơn và được đào tạo tốt hơn sẽ đối xử với các quan điểm chúng ta đã đưa ra với một chút trân trọng hơn, và, điều quan trọng hơn nhiều, họ sẽ đối xử với hữu thể của đức tin một cách chu đáo hơn.

Điều có lợi ích sống còn là sự thực hành đức tin và năng lực đức tin không còn bị lẫn lộn nữa, và rằng phải thừa nhận điều sau có thể hiện diện mà không có điều trước. Nếu không sẽ có sự chệch hoàn toàn khỏi đường lối của Kinh Thánh, cũng là đường lối của các hội thánh Cải Chánh. Nó sẽ làm cho sự cứu rỗi tùy thuộc nơi sự thực hành đức tin, tức là, nơi hành động chấp nhận Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài; và vì hành động này là hành động, không phải của Đức Chúa Trời, mà của con người, chúng ta vô tình lạc đường trong vùng nước của Arminianism.

Do đó mọi sự tùy thuộc nơi sự hiểu đúng Ê-phê-sô 2:8. Vì đức tin không phải là hành động tin, mà là sự sở hữu đức tin đơn thuần, ngay cả đức tin trong hạt giống. Ai sở hữu hạt giống hay năng lực đức tin ấy, và người đến thời điểm của Đức Chúa Trời cũng sẽ thực hành đức tin, thì được cứu, được cứu bởi ân điển, vì người ấy đã được ban món quà của Đức Chúa Trời.

Trước đây các nhà thần học quen nói về hữu thể của đức tin và sự thịnh vượng của đức tin; nhưng điều này nói về một sự phân biệt khác, không được lẫn lộn với sự phân biệt đã bàn cho đến nay. Đôi khi cây đức tin dường như mạnh mẽ hơn nơi người này so với người khác, và sự phát triển của nó chín muồi và đầy đủ hơn, sinh cành, nhánh, lá, hoa, và quả—đó là bằng chứng của sự thịnh vượng của đức tin. Cũng có thể, nơi cùng một người, đức tin dường như đi qua bốn mùa trong năm: trước có mùa xuân, trong đó nó lớn lên, tiếp theo là mùa hè, khi nó trổ hoa; nhưng cũng có mùa thu khi nó héo úa, và mùa đông khi nó ngủ yên. Và đây là sự chuyển từ sự thịnh vượng của đức tin sang hữu thể đơn thuần của đức tin. Nhưng như một cái cây vẫn là cây trong mùa đông, và sẽ sở hữu hữu thể của cây dù nó đã mất sự thịnh vượng, đức tin vẫn có thể là đức tin hằng sống trong chúng ta, dù tạm thời không lá và không hoa.

Để an ủi các linh hồn, các giáo phụ của chúng ta luôn chỉ vào sự kiện này, và chúng ta cũng vậy, rằng sự cứu rỗi không tùy thuộc nơi sự thịnh vượng của đức tin, chừng nào linh hồn sở hữu hữu thể của đức tin. Dù, theo gương các giáo phụ, chúng ta thêm rằng, cây không sống trong mùa đông, trừ khi nó vội vã tiến về mùa xuân, khi nó sẽ đâm chồi trở lại; và rằng hữu thể của đức tin chỉ cho thấy sự hiện diện của nó trong linh hồn bằng cách vội vã tiến về sự thịnh vượng của nó.

Tái Bút.

Cần chỉ ra hai điều về sự hời hợt mà chúng tôi than phiền.

Thứ nhất, rằng cấu trúc của một đại từ giống trung với một danh từ giống cái làm tiền ngữ không phải là một sai lầm, mà là tiếng Hy Lạp tuyệt hảo.

Thứ hai, rằng Hội Thánh đã có lý do tại sao cho đến nay Hội Thánh đã làm cho lời "và điều đó không phải bởi chính anh em" nói về đức tin.

Về điểm thứ nhất, chúng tôi không nói đến một ngoại lệ Hy Lạp hóa, mà nói đến quy tắc thông thường, được tìm thấy trong mọi cú pháp Hy Lạp tốt, và mà mọi nhà chú giải nên biết.

Một quy tắc, trong số những người khác, đã được Kühner công thức hóa, trong "Ausführliche Grammatik der Griech. Sprache," tập ii., I, tr. 54 (Han., 1870), và như sau: "Besonders häufig steht das Neutrum eines demonstrativen Pronomens in Beziehung auf ein männliches oder weibliches Substantiv, indem der Begrif desselben ganz allgemein als blosses Ding oder Wesen, oder auch als ein ganzer Gedanke aufgefasst wird." Nghĩa tiếng Anh là: Một đại từ chỉ định giống trung thường được dùng để nói về một danh từ giống đực hay giống cái ở trước, khi ý nghĩa do từ này diễn đạt được hiểu theo nghĩa chung, v.v.

Các ví dụ Kühner trích dẫn giáng một đòn chí tử vào cách chú giải của Utrecht. Lấy, chẳng hạn, những ví dụ này từ Plato và Xenophon:

Plato, "Protagoras," 357, C.:

Omologoumen epistemes meden einai kreitton, alla touto aei kratein, opou an ene, kai edones kai ton allon apanton.

Plato, "Menon," 73, C.:

Epeide toinun e aute arete panton esti, peiro eipein kai anamnesthenai, ti auto phesi Gorgias einai.

Xenophon, "Hiero," ix., 9.

Ei emporia ophelei ti polin, timomenos an o pleista touto poion kai emporous an pleious ageiroi.

Mà chúng tôi thêm ba ví dụ nữa từ Plato, và một ví dụ thứ tư từ Demosthenes:

Plato, "Protag.," 352, B.:

Pos echeis pros epistemen; poteron kai touto soi dokei osper tois pollois anropois, e allos.

Plato, "Phaedo, "61, A.:

Upelambanon; . . . kai emoi outo enupnion uper epratton, touto epikeleuein, mousiken poiein, os philosophias men ouses megistes mousikes, emou de touto prattontos.

Plato; "Theætetus," 145, D.:

Sophia de g oimai sophoi;-nai-touto de nun diapherei ti epistemes.

Demosthenes, "Contra Aphob.," 11:

Ego gar, o anores dikastai, peri tes marturias tes en to grammaeio gegrammenes eidos onta moi ton agona, kai peri touton ten psephon umas oisontas epistamenos oethen dein k. t. l.

Hiện tại chúng tôi hoãn việc thảo luận điểm thứ hai sang dịp khác.

Nhưng rõ ràng là những trích dẫn này lật đổ mọi sự học vấn giả tạo của nền học vấn thiếu sót này; và rằng lời, "Và điều đó không phải bởi chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời," ngay với đại từ giống trung, trong tiếng Hy Lạp thuần khiết nhất, có thể nói về đức tin; do đó mọi ồn ào về sự khác nhau của giống, không chỉ hoàn toàn không có cơ sở, mà còn để lại một ấn tượng rất nghèo nàn về học vấn của những người đã nêu ra sự phản đối.

Hơn nữa, chúng tôi cũng phải chỉ ra không chỉ rằng cách dịch cổ xưa của Ê-phê-sô 2:8 có thể đúng, mà còn rằng nó không thể là gì khác ngoài đúng.

Nó đọc: "Vì bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin, và điều đó không phải bởi chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời; không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình. Vì chúng ta là công trình của Ngài." (Ê-phê-sô 2:8-10) Ý tưởng chính là sự kiện hùng mạnh rằng Đấng làm việc nhân quả của sự cứu rỗi chúng ta là Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô diễn đạt điều này bằng những lời mạnh mẽ và tích cực nhất khi nói: "Anh em được cứu từ ân điển, qua ân điển, và bởi ân điển." Nếu sau đó tiếp theo, "Và điều đó không phải bởi chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời," chúng ta sẽ có một câu lê thê với những mệnh đề thừa thãi, lặp đi lặp lại ba lần cùng một điều: "Anh em đã nhận nó bởi ân điển, không phải bởi chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời." Và điều này có thể được, nếu nó đọc, "Anh em được cứu bởi ân điển, và vì thế không phải bởi chính anh em"; nhưng nó không đọc như thế. Nó đơn giản là, "và điều đó không phải bởi chính anh em." Liên từ "và" cản đường.

Hay, nếu nó đọc, "Anh em được cứu bởi ân điển, không phải bởi chính anh em, đó là công việc của Đức Chúa Trời," thì sẽ nghe hay hơn. Nhưng trước hết nói, "Anh em được cứu bởi ân điển," (Ê-phê-sô 2:8) rồi sau đó không thêm điều gì mới mà lặp lại, "và điều đó không phải bởi chính anh em," là gượng gạo và khập khiễng. Và càng hơn thế nữa, vì trong câu chín nó được lặp lại lần thứ tư và thứ năm, "không phải bởi việc làm; chúng ta là công trình của Ngài." Và trong khi tất cả điều này cứng nhắc và gượng ép, lao nhọc và thừa thãi, bằng cách chấp nhận cách chú giải của các nhà chú giải cổ xưa của Hội Thánh Cơ Đốc nó trở nên suôn sẻ và mạnh mẽ ngay lập tức. Vì bấy giờ nó đọc: "Anh em được cứu bởi ân điển đơn thuần, bằng phương tiện đức tin. (Không phải như thể bởi phương tiện đức tin này ân điển của sự cứu rỗi anh em sẽ một phần không phải bởi ân điển; không, thật không, vì ngay cả đức tin ấy cũng không phải bởi chính anh em, đó là món quà của Đức Chúa Trời.) Và, vì thế, được cứu qua đức tin, không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình, vì chúng ta là công trình của Ngài."

Nhưng bấy giờ điều này tạo ra một dấu ngoặc đơn, điều này hoàn toàn đúng; nhưng ngay cả điều này cũng thực sự mang phong cách Phao-lô. Sứ đồ Phao-lô nghe thấy sự phản đối, và bác bỏ nó hết lần này đến lần khác, ngay cả nơi ông không trình bày sự tương phản.

[35] Một ấn phẩm tôn giáo hàng tuần do chính tác giả chủ biên.—Người dịch.

XL.

Đức Tin Chỉ Nơi Tội Nhân Được Cứu.

"Và họ tin Kinh Thánh."—Giăng 2:22.

Đức tin không phải là sự vận hành của một năng lực vốn có trong con người tự nhiên; cũng không phải một giác quan mới thêm vào năm giác quan; cũng không phải một chức năng mới của linh hồn; cũng không phải một năng lực trước ngủ yên nay hoạt động; mà là một khuynh hướng, cách hành động, được Đức Thánh Linh cấy vào ý thức và ý chí của người được tái sinh, nhờ đó ông ta được giúp để chấp nhận Đấng Christ.

Từ điều này suy ra rằng khuynh hướng này không thể được cấy vào con người vô tội, và rằng nó biến mất ngay khi tội nhân không còn là tội nhân nữa. Thánh đồ tin cho đến khi chết, nhưng không lâu hơn. Hay chính xác hơn: đức tin biến mất ngay khi ông ta vào thiên đàng, vì bấy giờ ông ta không còn sống bởi đức tin, mà bởi sự thấy.

Tầm quan trọng của sự phân biệt này là hiển nhiên. Các nhà thần học Luân Lý, phủ nhận rằng đức tin là một khuynh hướng được cấy vào đặc biệt, mà đúng hơn là một giác quan hay cơ quan của nó, trước ngủ yên rồi được đánh thức, không thể thừa nhận điều này, mà lặp lại rằng đức tin là vĩnh cửu, dựa quan điểm của mình trên 1 Cô-rinh-tô 13:13. Theo lý thuyết của họ, không có sự khác biệt tuyệt đối giữa tội nhân và người vô tội; họ không tin rằng để cứu tội nhân Đức Thánh Linh đưa một phương tiện phi thường vào con người thuộc linh của ông ta. Do đó nỗ lực kiên trì của họ để làm cho chúng ta hiểu rằng A-đam đã tin trước khi sa ngã, và rằng ngay cả Chúa Giê-xu, Đấng Khởi Đầu và Hoàn Thành đức tin của chúng ta, đã bước đi bởi đức tin.

Nhưng toàn bộ sự trình bày này bị chống lại bởi lời sứ đồ: "Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy" (2 Cô-rinh-tô 5:7). Và nữa, "Bây giờ tôi biết một phần, nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết" (1 Cô-rinh-tô 13:12), liên hệ với câu trước: "Nhưng khi sự toàn hảo đến, thì sự bất toàn sẽ qua đi" (câu 10). Và không kém bởi lời của Chúa chúng ta, rằng chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời ngay khi chúng ta có lòng trong sạch (Ma-thi-ơ 5:8).

Và bắt đầu từ điểm này, chúng ta biết chắc chắn rằng đức tin theo nghĩa đức tin cứu rỗi không phải là vĩnh cửu; rằng nó đã không tồn tại trong Địa Đàng, mà chỉ có thể được tìm thấy nơi một tội nhân hư mất. Để được ban đức tin cứu rỗi, ông ta phải là tội nhân, cũng như sự giảm đau chỉ có thể được ban cho người đang chịu đau.

"Được lắm," các nhà Luân Lý nói, "chúng tôi chấp nhận điều này. Nhưng khi thầy thuốc cố cải thiện hơi thở của người hen suyễn bằng cách cho ông ta hít không khí trong lành, không vì thế mà người khỏe mạnh không hít thở. Ngược lại, người khỏe mạnh hít thở mạnh và sâu, và mục đích của thầy thuốc là hỗ trợ chức năng hô hấp bình thường. Và điều tương tự áp dụng cho đức tin. Đúng là Đức Thánh Linh chỉ có thể ban đức tin cho tội nhân, nhưng một thánh đồ khỏe mạnh, như A-đam trước khi sa ngã và Đấng Christ, chắc chắn đã tin; vì đức tin chỉ là hơi thở của linh hồn. Nơi A-đam và Đấng Christ hơi thở này là tự phát; nơi những tội nhân như chúng ta nó bị rối loạn. Do đó chúng ta cần giúp đỡ để được chữa lành. Nhưng khi linh hồn chúng ta một lần nữa tự do hít thở hơi thở của đức tin, chúng ta chỉ nhận được điều A-đam và Chúa Giê-xu đã có trước chúng ta."

Và điều này chúng tôi chống lại. Đức tin cứu rỗi không phải là hơi thở bình thường của linh hồn, trước bị rối loạn, rồi được phục hồi. Không; nó là phương thuốc đặc biệt cho người hư mất trong tội lỗi; một phương tiện được mở rộng cho ông ta vì ông ta đã trở thành tội nhân; được giữ lại chừng nào ông ta còn là tội nhân; bị rút lại ngay khi ông ta không còn phạm tội nữa. Khi phương tiện không còn cần thiết, và linh hồn được cứu chuộc khỏi tội lỗi có thể tự do thở hướng về Đức Chúa Trời mà không cần phương tiện đức tin, được phục hồi hoàn toàn, được cứu chuộc trọn vẹn, bấy giờ chỉ lúc ấy ông ta mới một lần nữa nhận được sự tương giao tự nhiên, tự phát với Đấng Vĩnh Hằng mà không cần sự trợ giúp trung gian, nhưng giống như của A-đam thánh khiết và Chúa Giê-xu.

Đức tin giống như một cặp kính, không chỉ vô dụng, mà còn có hại cho đôi mắt tốt; rất hữu ích cho đôi mắt bệnh hay yếu. Chừng nào mắt còn bất thường, kính là không thể thiếu; trước khi chúng trở nên bất thường, kính là vô dụng (A-đam trước khi sa ngã). Đôi mắt chưa bao giờ bất thường thì chưa bao giờ cần chúng (Chúa Giê-xu). Ngay khi được phục hồi hoàn toàn, chúng được đặt sang một bên (những người được cứu chuộc trên thiên đàng).

Tiếp theo là đức tin trong sự liên hệ với Kinh Thánh; và ở đây sai lầm của các nhà Luân Lý trở nên rất rõ ràng. Lý thuyết của họ, rằng A-đam vô tội và Đấng Christ đã thực hành đức tin, và rằng những người được cứu chuộc, trên thiên đàng vẫn tin, dẫn xa khỏi Kinh Thánh. Trong Địa Đàng, A-đam vô tội không có Kinh Thánh; Đấng Christ trên ngai cũng không có; và trong sự chết những người được cứu chuộc mãi mãi mất Kinh Thánh của mình. Do đó hệ quả logic của sai lầm này là đức tin của các nhà Luân Lý có thể có mà không cần Kinh Thánh, và không nhất thiết dành cho Kinh Thánh. Theo lý thuyết của họ, tin là hơi thở của linh hồn, nhưng chẳng hơn gì một tên khác của sự cầu nguyện. Thật vậy, lẽ ra không nên có Kinh Thánh, và nếu không có tội lỗi thì đã không có; do đó đức tin, chỉ là sự phục hồi một chức năng linh hồn bị tội lỗi làm rối loạn, có thể có mà không cần Kinh Thánh.

Lý thuyết này có tầm ảnh hưởng xa. Họ tin rằng ngay cả giữa dân ngoại Chúa cũng có những người được chọn của Ngài, dù họ chưa bao giờ nghe về Kinh Thánh. Dân ngoại thời cổ điển là một thứ Cơ Đốc nhân chưa được báp-têm, vào Nước thiên đàng dưới sự lãnh đạo của tổ phụ Plato của họ. Dù các nhà duy lý hiện đại bác bỏ Kinh Thánh, họ vẫn là những người đáng yêu và tận hiến đến nỗi không thể phủ nhận đức tin nơi họ. Lý luận như vậy, họ đi đến các kết luận sau:

1. Không phải Lời Xưng Nhận, mà động cơ của lòng mới là điều chính; và

2. Dù người ta tuyên bố đã phát hiện những sự gian lận cố ý trong Kinh Thánh, và vì thế bác bỏ nó, họ vẫn là "anh em yêu dấu."

Sự nhất quán là hiển nhiên. Vì thế các mục sư trung thành với Lời nên cẩn thận khi nói về hữu thể của đức tin, kẻo họ nuôi dưỡng điều ác mà họ tìm cách kiềm chế. Tất cả những lời nói mơ hồ và hoa mỹ về đức tin như hơi thở của linh hồn, như sự tin cậy ngọt ngào của tình yêu, v.v., có khuynh hướng trực tiếp về sai lầm Luân Lý. Vì đường ranh là một đường phân chia. Bạn thừa nhận hay phủ nhận nó?

Các nhà Luân Lý phủ nhận nó. Không có ranh giới cố định giữa Đức Chúa Trời và con người, mà có một sự chuyển tiếp nào đó giữa hữu hạn và vô hạn trong Đức Chúa Trời-người; không có sự tách biệt tuyệt đối giữa người được chọn và người hư mất, mà có một thứ chuyển tiếp dần dần trong sự trình bày một sự cứu chuộc phổ quát; không có sự tách biệt tuyệt đối giữa tội lỗi và sự thánh khiết, mà có một sự hòa giải nào đó trong sự nên thánh của các thánh đồ, không có sự tách biệt tuyệt đối giữa đời sống trước và sau sự chết, mà có một cây cầu bắc qua vực thẳm trong tình trạng tin. Cũng không có giữa Kinh Thánh và sách của con người, mà có một thứ tương đồng trong các truyền thuyết của Kinh Thánh; và, cuối cùng, không có giữa tình trạng có hay không có đức tin, mà có một sự chuyển từ cái này sang cái kia trong các sự vận hành chuẩn bị.

Kết quả thực tế của lập trường sai lầm này là niềm tin vào một trung gian giữa tín hữu và người vô tín, tức là, một tình trạng thứ ba cho các linh hồn bối rối. Hay chúng ta có thể gọi nó là triết học; nhưng bấy giờ nó là triết học sinh ra từ đất, trong sự ngoan cố phiếm thần của nó từ chối thừa nhận sự tương phản tuyệt đối giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật, và táo bạo giải thích chức vụ hòa giải của Kinh Thánh theo nghĩa một hệ thống thiết yếu, tức là, sự pha trộn của hữu thể này với hữu thể khác.

Kinh Thánh hoàn toàn chống lại điều này: "Đức Chúa Trời phân cách ánh sáng khỏi bóng tối"; (Sáng Thế Ký 1:4) "Đức Chúa Trời phân cách nước khỏi đất khô"; "Đức Chúa Trời phân cách ngày khỏi đêm." Do đó tất cả những ai thừa nhận sự tách biệt tuyệt đối giữa đức tin và sự vô tín phải tự xếp mình trong sự chống đối trực tiếp với các nhà Luân Lý. Điều này giải thích nguyên nhân của cuộc xung đột giáo hội của chúng ta.

Những kẻ phủ nhận các sự tương phản và xóa bỏ các ranh giới do Đức Chúa Trời định phải là người ôn hòa; tức là, họ phải tranh luận rằng không thể cho phép một sự rạn nứt trong Hội Thánh. Suy luận chết người của khuynh hướng phiếm thần của họ là "Không rạn nứt, mà cầu nối." Do đó lập trường của chúng ta chống lại lập trường này dọc theo toàn bộ đường lối của đời sống giáo hội và thần học của chúng ta, với sự nhất quán rõ ràng, nghiêm khắc, và tuyệt đối: ân điển đặc biệt, hay Đấng Christ cho mọi người; chỉ hai tình trạng, hay ba; sự tái sinh trực tiếp, hay các sự vận hành chuẩn bị phổ quát; không Hội Thánh bị chia rẽ, hay một Hội Thánh trung thành với Lời Đức Chúa Trời; một Đức Chúa Trời-người, hay một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người; một Kinh Thánh được linh cảm tuyệt đối, hay đầy những quan điểm nhân loại được khai sáng; và về đức tin, một khuynh hướng được đưa vào tội nhân một cách rõ ràng, hay sự phục hồi một chức năng linh hồn. Do đó có sự chống đối dọc theo toàn bộ đường lối.

Từ điều này mối quan hệ giữa Kinh Thánh và đức tin dễ dàng được xác định. Cả hai tồn tại vì cớ tội nhân nhờ tội lỗi, và để loại bỏ tội lỗi; cái này không thể không có cái kia, cả hai thuộc về nhau. Không có Kinh Thánh đức tin là một sự nhìn ngắm vô định. Không có đức tin Kinh Thánh là một cuốn sách đóng kín.

Kinh nghiệm chứng minh điều đó. Những người được ban năng lực đức tin, nhưng không biết Kinh Thánh hay được dạy sai, không tiến bộ; một khi được dạy, họ sống và được thêm sức. Ngược lại, đối với những người quen thuộc với Kinh Thánh từ thời trẻ, nhưng không có đức tin, Kinh Thánh là một cuốn sách đóng kín; Lời không thể vào trong họ. Nhưng khi cả Kinh Thánh và đức tin cứu rỗi đều ban phước cho linh hồn, bấy giờ vinh quang của Đức Thánh Linh xuất hiện; vì chính Ngài trước đã ban ân điển đặc biệt của Kinh Thánh, rồi cũng ban ân điển của đức tin.

Đây là lý do tại sao các lập luận cho lẽ thật của Kinh Thánh không bao giờ có ích gì. Một người được ban đức tin dần dần sẽ chấp nhận Kinh Thánh; nếu không được ban như thế ông ta sẽ không bao giờ chấp nhận nó, dù ông ta có bị nhấn chìm trong hộ giáo học. Chắc chắn đó là bổn phận của chúng ta để giúp đỡ các linh hồn đang tìm kiếm, để giải thích hay loại bỏ các khó khăn, đôi khi ngay cả để làm cho kẻ chế nhạo im lặng; nhưng làm cho một người vô tín có đức tin nơi Kinh Thánh thì hoàn toàn vượt quá quyền năng của con người.

Đức tin và Kinh Thánh thuộc về nhau; Đức Thánh Linh đã định cái này cho cái kia. Cái sau được sắp xếp để được tội nhân được ban đức tin chấp nhận. Và đức tin là một khuynh hướng, hoàn toàn hòa giải ý thức và Kinh Thánh. Do đó "lời chứng của Đức Thánh Linh" nên được hiểu, không theo nghĩa duy lý hay Luân Lý là sự vận hành trên một khuynh hướng phổ quát nào đó, mà như một lời chứng thật của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong ý thức, và cho chúng ta kinh nghiệm sự thích ứng—giống như của mắt với màu sắc—của Kinh Thánh với đức tin.

XLI.

Các Lời Chứng.

"Không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời."—Hê-bơ-rơ 11:6.

Để ngăn ngừa khả năng bị dẫn vào những con đường sai lầm, đức tin được hướng, không phải đến một Đấng Christ của trí tưởng tượng, mà đến "Đấng Christ trong y phục của Kinh Thánh," như Calvin diễn đạt.

Và vì thế chúng ta phải phân biệt giữa (1) đức tin như một năng lực được cấy vào linh hồn mà chúng ta không biết; (2) đức tin như một quyền năng nhờ đó năng lực được cấy vào này bắt đầu hành động; và (3) đức tin như một kết quả,—vì với đức tin này (1) chúng ta coi Kinh Thánh là lẽ thật, (2) nương náu mình nơi Đấng Christ, và (3) được bảo đảm vững chắc về sự cứu rỗi của mình trong tình yêu không thể tách rời đối với Immanuel.

Mà cuối cùng phải thêm rằng đây là công việc của một mình Đức Thánh Linh, Đấng (1) đã ban cho chúng ta Kinh Thánh; (2) đã cấy năng lực đức tin vào; (3) đã khiến năng lực này hành động; (4) đã làm cho đức tin này biểu hiện trong hành động; (5) bởi đó đã làm chứng cho linh hồn chúng ta về Kinh Thánh; (6) đã giúp chúng ta chấp nhận Immanuel với mọi kho báu của Ngài; và, cuối cùng, đã làm cho chúng ta tìm thấy trong tình yêu của Immanuel sự bảo đảm của sự cứu rỗi chúng ta.

Hoàn toàn khác với điều này là đức tin lịch sử, mà Brakel mô tả ngắn gọn như sau: "Đức tin lịch sử được gọi như vậy vì nó biết lịch sử, câu chuyện, sự mô tả các vấn đề của đức tin trong Lời, thừa nhận chúng là lẽ thật, rồi để mặc chúng như những vấn đề không liên quan đến nó hơn các lịch sử của thế gian; vì người ta không thể dùng chúng trong công việc của mình, chúng cũng không tạo ra cảm xúc nào trong linh hồn, thậm chí không đủ để khiến con người xưng nhận: Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi tin đúng, ma quỷ cũng tin và run sợ' (Gia-cơ 2:19). Vua Agrippa, vua có tin các đấng tiên tri không? Tôi biết vua tin' (Công Vụ 26:27)."

Tiếp đến là đức tin tạm thời, mà Brakel đưa ra mô tả sau: "Đức tin tạm thời là sự hiểu biết và sự đồng ý với các lẽ thật của Phúc Âm, thừa nhận chúng là lẽ thật; điều này gây ra một số rung động tự nhiên trong các tình cảm và cảm xúc của linh hồn, một lời xưng nhận các lẽ thật này trong Hội Thánh, và một đời sống bên ngoài phù hợp với lời xưng nhận ấy; nhưng không có sự liên hiệp thật với Đấng Christ, để được xưng công chính, nên thánh, và cứu chuộc 'Nhưng người nhận hạt giống gieo trên đất đá sỏi, là người nghe đạo liền vui mừng nhận lấy; nhưng không có rễ trong lòng nên chỉ bền được một thời gian; khi hoạn nạn hay bắt bớ vì đạo xảy đến thì họ vấp ngã ngay' (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Vì những người đã từng được soi sáng, đã nếm ân tứ trên trời, đã dự phần Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời và quyền năng của đời sau, nếu sa ngã thì không thể nào khiến họ ăn năn trở lại' (Hê-bơ-rơ 6:4, 5). Vì nếu họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ mà lại bị vướng vào và bị khắc phục, thì tình trạng sau này của họ còn tệ hơn lúc đầu' (2 Phi-e-rơ 2:20)."

Cũng có một đức tin làm phép lạ, mà Brakel mô tả bằng những lời này: "Đức tin làm phép lạ là việc được thuyết phục bên trong, bởi một sự vận hành bên trong của Đức Chúa Trời, rằng công việc này hay công việc kia sẽ được thực hiện, một cách siêu nhiên, theo lời hay mệnh lệnh của chúng ta, trong chính chúng ta hay trong người khác. Nhưng khả năng làm phép lạ không phải bởi con người, mà bởi Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, đáp lại đức tin: Nếu các con có đức tin bằng hạt cải, các con sẽ bảo núi này: Hãy dời từ đây qua đó, thì nó sẽ dời, và không có điều gì các con không làm được' (Ma-thi-ơ 17:20). Và dù tôi có tất cả đức tin đến nỗi dời được núi' (1 Cô-rinh-tô 13:2). Người ấy nghe Phao-lô giảng: Phao-lô nhìn chăm chăm và nhận thấy ông có đức tin để được chữa lành, bèn nói lớn: Hãy đứng thẳng trên chân ngươi! Ông nhảy lên và bước đi' (Công Vụ 14:9, 10). Đức tin này được tìm thấy đặc biệt trong thời của Đấng Christ và của các sứ đồ, để xác nhận lẽ thật của Phúc Âm."

Ba loại đức tin này về một số phương diện giống đức tin cứu rỗi, nhưng chúng thiếu hữu thể của nó. Ít giống nhất là đức tin để làm phép lạ, cũng được tìm thấy nơi Giu-đa. Đức tin dời núi không phải là đức tin xưng công chính. Đức tin lịch sử đến gần hơn một chút, trừ khi, vì sự lười biếng và thờ ơ, nó chỉ lặp lại lời của người khác mà không chấp nhận lẽ thật của chúng, và như vậy mở đường cho chủ nghĩa Pha-ri-si. Đức tin tạm thời đến gần nhất, quả thật được Đức Thánh Linh làm việc, và cho nếm các ân tứ trên trời, nhưng không có rễ trong chính nó. Nó là một bó hoa, trong một ngày trang điểm ngực người đeo nó, nhưng vì đã bị cắt khỏi rễ, nên không phải là một cây trong người ấy.

Cuối cùng, chúng ta có thể nói về đức tin theo nghĩa chung nhất, là sự vắng mặt của mọi do dự, nghi ngờ, hay chướng ngại để nhận vào trong chúng ta sự vận hành trực tiếp và ngay lập tức của sự oai nghi thánh của Đức Chúa Trời, và của sự oai nghi của lẽ thật Ngài, một cách thấu suốt đến nỗi một cách tự phát chúng ta tin rằng Lời và Hữu Thể của Đức Chúa Trời là nền tảng của muôn vật. Theo nghĩa chung này Sứ đồ Phao-lô nói rằng, "Không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời"; (Hê-bơ-rơ 6:11) và theo nghĩa chung nhất này đức tin cũng thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đây không phải là đức tin cứu rỗi, vì nó không liên quan gì đến sự cứu rỗi.

Đức tin cứu rỗi ôm lấy Đấng Christ. Đức tin ôm lấy Đấng Christ như thế làm sao có thể ở trong Immanuel?

Thay vì dùng sức lực để chứng minh sự kiện rõ ràng này, chúng tôi đặt trước mặt độc giả sự trình bày đẹp đẽ của Comrie về sự hiểu biết cứu rỗi của đức tin, trong đó ông nói một cách thấu suốt như sau:

"Chúng tôi sẽ liệt kê ngắn gọn các đối tượng của sự hiểu biết đức tin này:

"Thứ nhất, sự hiểu biết này là một ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh, qua Lời, nhờ đó tôi được biết, đến một mức độ nào đó, nội dung của Phúc Âm cứu rỗi, mà cho đến nay đối với tôi là một cuốn sách niêm phong; mà, dù tôi hiểu nó theo chữ và trong các mối liên hệ của nó, tôi không thể áp dụng nó cho mình, để hướng dẫn và nâng đỡ linh hồn tôi trong nỗi khốn khổ lớn, sự xung đột, và sự đau đớn mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính tôi đã mang đến cho tôi. Nhưng bây giờ nó trở nên rõ ràng và có thể biết được đối với tôi. Bây giờ tôi học bởi sự chiếu sáng của Đức Thánh Linh nội dung của Phúc Âm, để tôi có thể đối xử và tương giao với nó. Và như vậy tôi hút từ những bầu vú an ủi này sữa thuần khiết, hợp lý, và không pha trộn của Lời hằng sống của Đức Chúa Trời. Thật vậy, những linh hồn thật sự bị hạ mình bởi đức tin được ban không rút được ích lợi nào từ các quan niệm và ý kiến riêng của mình về lẽ thật của Phúc Âm; ngược lại, chúng có khuynh hướng làm cho họ đầy kinh hãi, vì sự hiểu biết của họ tuy lớn mà chẳng có ích gì cho họ. Tôi đã biết những người có sự hiểu biết chữ nghĩa xuất sắc mà, vì sự hiểu biết tự nhiên của họ về lẽ thật, trong nỗi sợ hãi theo luật pháp gần như kêu lên bằng lời của ma quỷ: Ngươi đến để hành hạ chúng ta trước kỳ định.' Chỉ nhớ Spira và những người khác. Tôi tin rằng sự hiểu biết chữ nghĩa của Phúc Âm, bị khinh dể ở đây, sẽ là một địa ngục trong địa ngục. Vì thường xảy ra rằng sự hiểu biết chữ này, chỉ là sự đồng ý với lẽ thật một mình, khi bị bỏ bê khiến linh hồn nghĩ: Điều này không dành cho tôi, mà cho người khác.' Đức Chúa Trời biết có bao nhiêu linh hồn nghèo nàn chìm đắm trong vực sâu này, và bị giữ ở đó bởi những người khác nói năng khoe khoang. Tuy nhiên, khi Đức Thánh Linh khiến Phúc Âm thiên thượng chiếu vào ngục tối của linh hồn, để chiếu sáng đôi mắt của đức tin được cấy vào bằng một ánh sáng thiên thượng và thiên thượng, linh hồn nhận Phúc Âm như phúc âm, và như một lời dạy dỗ, khích lệ, và hướng dẫn; và được nó dẫn dắt, từng bước, như một đứa trẻ, từ A B C học đánh vần và đọc. Bây giờ là: Kìa, tôi thấy một con đường xuất hiện!' Và rồi: Những tội nhân lớn đã được cứu, chắc chắn phải có hy vọng cho tôi!' Từ xa các cổng của Thành Trú Ẩn được thấy mở rộng, và Chúa Giê-xu đang đợi sau những bức tường ấy—phải, vinh quang của Ngài được thấy chiếu sáng qua các cổng. Và như vậy, bằng phương tiện của ánh sáng thiên thượng, đổ vào trên đức tin được cấy vào, linh hồn đạt được sự hiểu biết về bí mật của Chúa trong Đấng Christ, Đấng được mặc khải cho nàng. Sự hiểu biết này khiến linh hồn đi ra trong những ước muốn thánh thường xuyên thế nào, chúng ta không cần nói. Nhiều người dường như đạt với một bước hay một cú nhảy đến mức cao nhất; nhưng, như những cây ngoại lai quý phái, đức tin thật lớn lên chậm rãi, từng bước, từ những vực sâu hạ mình đi trước, cho đến khi nó được hoàn hảo trong công việc và sự thực hành thực tế.

"Thứ hai, sự hiểu biết này là một ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh trong, từ, và qua Phúc Âm, nhờ đó tôi biết Đấng Christ, là Alpha và Omega của nó, như viên Ngọc Trai và Kho Báu vinh hiển, quý giá, xuất sắc, và làm vui lòng linh hồn ẩn giấu trong cánh đồng này. Dù tôi biết mọi sự, mà tôi không biết Chúa Giê-xu bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, linh hồn tôi sẽ là một cửa hàng đầy khốn khổ; một ngôi mộ có vẻ đẹp bên ngoài, nhưng bên trong đầy xương người chết. Và sự hiểu biết về Đấng Christ này, được ban cho linh hồn bởi sự chiếu sáng của ánh sáng thiên thượng, qua Phúc Âm, không bao giờ tự nó có thể ban ánh sáng nào cho linh hồn chừng nào nó không đi kèm với sự vận hành trực tiếp và sự chiếu sáng của Đức Thánh Linh. Vì không phải chữ làm việc hiệu quả trong linh hồn, mà là sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh bằng phương tiện của chữ.

"Và bây giờ bạn có thể hỏi, Về phương diện nào tôi phải biết Chúa Giê-xu? Chúng tôi sẽ giới hạn mình trong các vấn đề sau: Sự hiểu biết đức tin này, đối tượng của nó là Đấng Christ trong Phúc Âm, là một sự hiểu biết nhờ đó tôi biết, qua ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh, sự cần thiết tuyệt đối của tôi về Đấng Christ. Tôi thấy rằng tôi nợ mười ngàn ta-lâng, và rằng tôi không có một xu để trả; và rằng tôi phải có một Đấng Bảo Lãnh để trả nợ cho tôi. Tôi thấy rằng tôi là một tội nhân hư mất, cần một Đấng Cứu Chuộc. Tôi thấy rằng tôi đã chết và bất lực trong chính mình và rằng tôi cần Đấng có thể làm cho tôi sống lại và cứu tôi. Tôi thấy rằng trước mặt Đức Chúa Trời tôi không thể đứng vững, và rằng tôi cần Ngài làm Đấng trung gian. Tôi thấy rằng tôi đi lạc, và rằng Ngài phải tìm kiếm tôi. Ôi! sự cần thiết về Đấng Christ này càng đè nặng trên tôi, từ sự hiểu biết đức tin thật này, thì những sự đi ra của linh hồn tôi từ đức tin được cấy vào càng nghiêm túc, mãnh liệt, làm tan chảy lòng, và kiên trì, và đi kèm với sự xung đột lớn hơn. Nhiều người không trân trọng chúng vì họ không có chúng, nhưng, là những hiệu quả của Đức Thánh Linh và những kết quả của đức tin được cấy vào, chúng đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng hướng đến. Vì Ngài sẽ đoái đến lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, và sẽ không khinh dể lời cầu nguyện của họ—Thi Thiên 102:17.

"Thứ ba, chính qua sự hiểu biết này mà tôi, bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, biết Chúa Giê-xu trong Phúc Âm, như hoàn toàn thích ứng với nhu cầu của tôi về mọi phương diện. Chính sự tin chắc về sự phù hợp của một vật thuyết phục các tình cảm chọn vật ấy hơn mọi vật khác; điều này làm cho người ta quả quyết và kiên trì bất chấp mọi chướng ngại, không bao giờ từ bỏ quyết tâm chiếm lấy cho mình vật hay người đã chọn vì sự phù hợp này với nhu cầu của mình. Bạn có thể thấy điều đó trong vấn đề hôn nhân.

"Một thanh niên có thể phán đoán rằng kết hôn là tuyệt đối cần thiết đối với mình. Thế mà, dù bị thuyết phục về sự cần thiết này, anh ta đang mò mẫm trong bóng tối. Bây giờ anh ta hoàn toàn quyết tâm, và ngày mai anh ta không. Bây giờ anh ta muốn người phụ nữ này, và ngày hôm sau người khác. Nhưng ngay khi anh ta gặp một người mà anh ta cho là thích ứng với mình về mọi phương diện, anh ta hoàn toàn quả quyết. Sự phù hợp này là mũi tên xuyên thấu linh hồn anh ta, và khiến cán cân của các tình cảm bất định của anh ta nghiêng về phía đối tượng tương hợp. Do đó không gì có thể kéo anh ta ra khỏi nàng chừng nào anh ta còn cho nàng là thích ứng với mình; nếu cần anh ta sẽ làm việc cho nàng như một nô lệ hai lần bảy năm mà thời gian ấy đối với anh ta dường như chỉ như bấy nhiêu ngày vì hy vọng cuối cùng được gọi nàng là của mình.

"Và điều này có thể dễ dàng áp dụng cho thuộc linh. Nó cho thấy rằng dù người ta có thể bị thuyết phục về nhu cầu của mình về Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của mình, thế mà chừng nào người ta không thấy và biết Ngài bởi đức tin như kỳ diệu thích ứng với chính con người mình cách đặc biệt, các tình cảm không bị kéo đến Ngài. Từ đó suy ra rằng nhiều người, trong nỗi bối rối linh hồn thông thường, hành động thiếu quyết đoán: hôm nay họ khao khát Đấng Christ, và ngày mai họ không. Lúc này họ muốn được cải đạo, và lúc sau họ không. Đây là lý do nhiều người từng được sự phù hợp của Đấng Christ với nhu cầu của mình chạm đến, và vì thế đã tìm kiếm Ngài một thời gian, lại quay lui và không còn tìm Ngài nữa, đơn giản vì họ không cho Ngài thích ứng với nhu cầu của mình nhiều đến nỗi vì cớ Ngài mà chịu được nóng ban ngày và lạnh ban đêm, hay hy sinh mọi sự, để sở hữu Ngài. Và điều này chứng tỏ rằng họ chưa bao giờ biết sự phù hợp thật của Ngài, rằng họ chưa bao giờ thấy nó bằng mắt đức tin; nếu không hạt giống của Đức Chúa Trời đã ở lại trong họ. Nhưng khi ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh, trong Phúc Âm, chiếu sáng linh hồn tôi, và tôi nhận được sự hiểu biết đức tin này từ Chúa Giê-xu, ôi! bấy giờ tôi thấy trong Ngài sự phù hợp như một Đấng Bảo Lãnh, một Đấng Trung Bảo, một Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua đến nỗi linh hồn tôi bị chạm đến ở mức độ mà tôi phán đoán rằng không thể sống thêm một giờ hạnh phúc nào nữa, trừ khi Chúa Giê-xu này trở thành Chúa Giê-xu của tôi. Các tình cảm của tôi được nghiêng, được chiếm lấy, được hướng dẫn, và được đặt vững trên đối tượng này, và quyết tâm của tôi lớn, quả quyết, bất động đến nỗi nếu nó đòi hỏi mất mạng sống và tài sản, cha mẹ, chị em, anh em, vợ con, mắt phải hay tay phải—phải, dù tôi bị kết án chết trên giàn thiêu, tôi sẽ coi nhẹ tất cả điều này, và sẽ vui vẻ chịu đựng, để có Đấng Cứu Chuộc phù hợp kỳ diệu này làm Đấng Cứu Chuộc của tôi và Chúa Giê-xu của tôi. Ôi! các bạn ơi, hãy xét lòng mình, vì, từ chính bản chất của vấn đề, bất cứ điều gì ít hơn điều này sẽ không đủ. Nếu bạn sở hữu điều này bạn sẽ vui vẻ từ bỏ mọi tội lỗi của mình, bạn sẽ nói lời từ biệt vĩnh viễn và vui vẻ với những dục vọng và đam mê ấp ủ quý giá nhất của mình; nó sẽ khiến bạn coi mọi sự công chính của mình, mà bạn cho là lợi, chẳng khác gì sự lỗ, bác bỏ chúng như đồ bỏ vô ích, vì sự xuất sắc của sự hiểu biết Đấng Christ; nó sẽ khiến bạn vui vẻ chịu mất của cải; nó sẽ khiến bạn coi là vinh dự, với sứ đồ, bị đánh đòn vì cớ Đấng Christ; nó sẽ khiến bạn nói: Dù tôi chưa tìm được Ngài, và chỉ đang tìm kiếm Đấng mà linh hồn tôi yêu mến, và dù tôi không dám nói, Người yêu dấu của tôi là của tôi và tôi là của Người, thế mà nếu tôi phải lao nhọc cho Ngài hai lần bảy năm, và trải qua chúng trong than thở và khóc lóc, trong nước mắt và khẩn cầu, tôi sẽ coi chúng chỉ như bấy nhiêu ngày, nếu cuối cùng tôi có thể tìm được Ngài là của riêng tôi. Chính Đức Chúa Trời phải đặt tâm trí bạn vào những điều này; những kết quả này là những dấu hiệu không thể sai lầm của gốc rễ bên trong của vấn đề.

"Thứ tư, sự hiểu biết đức tin này là một ánh sáng thiên thượng của Đức Thánh Linh nhờ đó tôi biết Đấng Christ trong Phúc Âm trong mọi sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài. Bởi điều này tôi thấy không chỉ rằng Ngài có thiện ý đối với những tội nhân nghèo nàn như tôi—vì một người có thể có thiện ý đối với người khác để giúp đỡ ông ta trong khốn khổ, nhưng ông ta có thể thiếu quyền năng và phương tiện để làm vậy, và điều tốt nhất ông ta có thể làm là thương hại kẻ khốn cùng và nói, Tôi thương hại khốn khổ của bạn, nhưng tôi không thể giúp bạn'—nhưng ánh sáng thiên thượng này dạy tôi rằng Đấng Christ có thể cứu đến cùng; rằng dù tội lỗi tôi đỏ như son và như vải điều, nặng hơn núi, nhiều hơn số tóc trên đầu tôi và cát bờ biển, có sự dồi dào của sự đền tội và công lao trong sự đền tội, bởi đức của Thân Vị Ngài, đến nỗi, dù tôi có tội lỗi của cả loài người, chúng sẽ là, so với sự đền tội của Đấng Christ, bởi đức của Thân Vị Ngài có giá trị vô hạn, như một giọt nước với một thùng và như bụi nhỏ trong cán cân. Và điều này thuyết phục linh hồn tôi rằng tội lỗi tôi, thay vì là một chướng ngại, càng làm thêm vinh hiển của sự cứu chuộc, mà ân điển tối cao đã vui lòng làm tôi thành một đài tưởng niệm đời đời của lòng thương xót vô hạn. Trước đây, tôi luôn xưng tội mình một cách miễn cưỡng; nó bị vắt ra khỏi môi tôi trái ý tôi chỉ vì tôi bị nỗi đau đớn thúc ép, vì tôi luôn nghĩ, Tôi càng xưng tội mình, tôi sẽ càng xa sự cứu rỗi và càng gần sự định tội đời đời; và, kẻ dại như tôi, tôi đã che giấu tội lỗi mình. Nhưng, từ khi tôi biết rằng Chúa Giê-xu toàn năng như thế, bây giờ tôi, kêu lên, nhiều hơn bằng lòng tôi hơn bằng môi tôi, Dù tôi là kẻ phạm thượng và kẻ bắt bớ và mọi điều gian ác, đây là lời chắc chắn, đáng nhận lấy trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân; trong những tội nhân ấy tôi là đầu.' Và, nếu cần, tôi sẵn sàng ký điều này bằng máu mình, để vinh hiển ân điển tối cao. Như vậy mọi tín hữu, nếu đứng trong thái độ này sẽ cảm thấy nghiêng về việc làm chứng với tôi.

"Thứ năm, chính sự hiểu biết này nhờ đó tôi biết, trong ánh sáng của Đức Thánh Linh chiếu vào linh hồn tôi qua Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cứu Chuộc sẵn lòng nhất và sẵn sàng nhất, Đấng không chỉ có quyền năng để cứu và hòa giải linh hồn tôi với Đức Chúa Trời, mà còn cực kỳ sẵn lòng cứu tôi. Lạy Đức Chúa Trời tôi, điều gì đã mang lại sự thay đổi như thế trong linh hồn tôi? Tôi câm nín và hổ thẹn; Lạy Chúa Giê-xu, đứng trước mặt Ngài, vì điều sai trái tôi đã làm với Ngài, và vì những ý nghĩ cứng cỏi mà tôi đã nuôi về Ngài, Hỡi Chúa Giê-xu quý giá! Tôi đã nghĩ rằng Ngài không muốn mà tôi muốn; tôi đã nghĩ rằng lỗi ở nơi Ngài chứ không phải nơi tôi; tôi đã nghĩ rằng tôi là một tội nhân sẵn lòng và rằng Ngài phải được nài xin với nhiều kêu khóc và cầu nguyện và nước mắt để làm cho Ngài, Chúa Giê-xu không muốn, thành một Đấng Christ sẵn lòng; và tôi không thể tin rằng lỗi ở nơi tôi.'

"Sự chống đối hay tranh cãi này thường kéo dài một thời gian dài giữa linh hồn chân thành và Đấng Christ, và không bao giờ kết thúc cho đến khi bởi ánh sáng thiên thượng người ta thấy sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, không được cho rằng đã không có đức tin trong linh hồn trong thời gian ấy. Nhưng có thể nói rằng, dù đã có đức tin, đã không có sự thực hành đức tin liên quan đến vấn đề này. Và khi điều này xuất hiện, linh hồn nói: Với sự hổ thẹn lớn và bối rối của linh hồn bây giờ tôi thấy sự sẵn lòng của Ngài. Ngài đã ban cho tôi bằng chứng về sự sẵn lòng của Ngài bởi sự Ngài đến thế gian, bởi sự Ngài chịu hình phạt, bởi lời mời của Ngài đến tôi, và bởi sự kiên trì của công việc Ngài trên lòng tôi. Tôi thu lại những lời vô tín trước đây của mình, nói ra từ sự vô tín sâu thẳm của lòng tôi, và tôi kêu lên': Ngài là một Đấng Christ sẵn lòng và tôi là một tội nhân không muốn. Lạy Đức Chúa Trời tôi, bây giờ tôi cảm thấy rằng Ngài quá mạnh đối với tôi, Ngài đã thuyết phục tôi; và bây giờ trong ngày quyền năng của Ngài tôi sẽ không và không thể do dự lâu hơn, mà bằng tay tôi tôi viết xuống rằng tôi sẽ thuộc về Chúa.'

"Sự hiểu biết tin chắc về sự sẵn lòng của Chúa Giê-xu, trong ánh sáng của Đức Thánh Linh qua Phúc Âm, khiến tôi thấy sự không muốn trước đây của mình. Nhưng ngay khi ánh sáng này dấy lên trong linh hồn ý chí lập tức được uốn cong và đầu phục. Những người nói rằng Chúa Giê-xu sẵn lòng, nhưng tôi vẫn không muốn, nói từ lý thuyết suông; nhưng họ thiếu sự hiểu biết đức tin, và chưa khám phá ra lẽ thật này. Vì như bóng đi theo thân, và hiệu quả đi theo nguyên nhân, sự hiểu biết tin chắc về sự sẵn lòng của Đấng Christ đối với tôi lập tức được tiếp nối bởi sự sẵn lòng của tôi đối với Ngài, với sự phó thác hoàn toàn chính mình cho Ngài. Dân Ngài sẽ tự nguyện trong ngày Ngài dẫn quân ra trận (Thi Thiên 110:3).

"Cuối cùng, bởi sự hiểu biết này qua lời hứa của Phúc Âm, và bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh, tôi học biết Thân Vị của Đấng Trung Bảo trong vinh quang cá nhân của Ngài, ở gần Ngài đến nỗi tôi có thể đối xử với Ngài. Tôi nói, trong lời hứa của Phúc Âm,' để chỉ ra sự khác biệt giữa một khải tượng xuất thần như của Ê-tiên và sự hiểu biết tự phụ mà những kẻ dị giáo nói đến bên ngoài và chống lại Lời. Lời là tấm gương duy nhất trong đó Đấng Christ có thể được thấy và biết bởi đức tin cứu rỗi. Và trong đó tôi thấy Ngài trong vinh quang cá nhân của Ngài bằng mắt đức tin, gần như tôi từng thấy bất cứ vật nào bằng mắt thể xác. Vì đức tin được cấy vào này và ánh sáng của Đức Thánh Linh chiếu trên đó mang chính Thân Vị trong hình thể thực chất đến linh hồn, đến nỗi nàng yêu Ngài, và bị Ngài mê hoặc đến nỗi nàng thốt lên: Người yêu của tôi trắng và hồng, đứng đầu trong muôn vạn người. Vì tình yêu mạnh như sự chết; sự ghen tuông dữ dội như âm phủ; ngọn lửa của nó là ngọn lửa hừng, lửa của Đức Giê-hô-va. Nước nhiều cũng không dập tắt được tình yêu; nếu một người đem hết tài sản trong nhà mình để mua tình yêu, hẳn sẽ bị khinh chê thậm tệ' (Nhã Ca 5:10; 8:6, 7).

"Hỡi những người yêu dấu, đức tin ôm lấy không chỉ lời và chữ của Phúc Âm, mà chính Đấng Christ trong chúng. Đức tin tương giao, không chỉ với chữ, mà với Đấng Christ trong chữ. Đức tin có hai nền tảng, Lời và Thực Thể. Nó không xây dựng trên, Lời một mình, là chữ của Phúc Âm; mà cũng trên Thực Thể trong Lời, tức là, Chúa Giê-xu Christ—1 Cô-rinh-tô 3:11. Phúc Âm là một tấm gương, nhưng nếu Đấng Christ không xuất hiện trước gương, Ngài không thể được thấy. Và khi Ngài hiện ra, không phải tấm gương là mục đích của đức tin, mà là Hình Ảnh được thấy trong gương. Thật khôn ngoan khi phân biệt điều này một cách đúng đắn."

Điều này há chẳng được nói một cách đẹp đẽ sao? Nguyện Chúa Đức Chúa Trời chúng ta ban cho nhiều người trong chúng ta niềm vui phong phú và thuần khiết này.

CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH

TẬP BA

Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Cá Nhân (Tiếp Theo).

Sự Nên Thánh.

"Nhờ Ngài, anh em được ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc." — 1 Cô-rinh-tô 1:30. [NEEDS REVIEW]

Sự nên thánh là một trong những ân tứ vinh hiển nhất mà, bởi Giao Ước Ân Điển, Đấng Trung Bảo ban cho thánh đồ. Nó bao phủ toàn bộ bản chất thuộc linh, thuộc trí và thuộc thể của người ấy. Vì vậy, chúng ta nên hiểu thấu đáo về nó, học biết cách nhận lấy nó, và mỗi tín hữu, bất kể mức độ đức tin của mình là bao nhiêu, nên hoàn toàn nhận thức được thái độ của mình đối với nó; vì những quan điểm sai lầm về điều này chắc chắn sẽ dẫn chúng ta lạc khỏi Đấng Christ hằng sống.

Thật là dại dột khi nghĩ rằng, dù các dị giáo thời nay đã ảnh hưởng đến các giáo lý về Đấng Christ, Tội Lỗi, và Sự Tái Sinh, thì Sự Nên Thánh lại đơn giản đến nỗi không bị ảnh hưởng. Thế mà ngay cả các mục sư cũng rơi vào ảo tưởng đáng buồn này. Những người đầy lòng sốt sắng thuộc linh, họ nghiêm khắc chống lại các dị giáo về những giáo lý khác, trong sự giảng dạy giáo lý và trên bục giảng, và trong các bài viết của họ; xem những dị giáo ấy là lỗi căn bản; nhưng bằng cách nào đó họ chẳng bao giờ nhận ra rằng giáo lý về sự nên thánh có thể bị nguy hại, và họ đã không cảnh báo Hội Thánh.

Họ cho rằng sự nguy hại như vậy là không thể; và quả thật, họ hầu như chẳng buồn phân biệt sự nên thánh như một tín điều chút nào. "Trái lại," họ nói, "Điều tốt đẹp của sự nên thánh là ở chỗ nó là sự sống; do đó nó hoàn toàn độc lập với các mầu nhiệm của tín điều. Trong đời sống nên thánh, các tín hữu có thể bị khiển trách về sự lơ là, đời sống cẩu thả, tiến bộ chậm chạp, nói tóm lại, về sự làm và hành động sai lầm; vì sự nên thánh là gì nếu không phải là sự cải thiện bản thân và sự tăng trưởng hằng ngày trong sự thánh khiết? Nhưng chẳng bao giờ bị khiển trách về sự xưng nhận sai lầm, về quan điểm sai lầm đối với giáo lý; vì sự nên thánh không phải là giáo lý, mà là sự sống." Bằng cách ấy, họ đã đến chỗ từ chối cho nó giá trị và phẩm giá của một tín điều hay giáo lý; biến nó gần như đồng nghĩa với sự cải thiện đời sống; do đó biến nó thành tài sản chung của tất cả những ai cố gắng sống một đời sốt sắng và đạo đức.

Rồi ý tưởng ấy tự nhiên lớn lên rằng nhiều người có giáo lý không lành mạnh lại có thể sống đời sống thuộc linh hơn. "Sự thật" giả định này thậm chí còn được củng cố bằng lời của Chúa Giê-xu rằng những người thu thuế và gái điếm sẽ vào Nước Đức Chúa Trời trước chúng ta; và các hội chúng thường nhận được ấn tượng rằng chính chủ nghĩa duy lý cũng có thể dẫn đến những kết quả tốt đẹp hơn những gì đôi khi phát sinh từ một niềm tin chính thống. Và kết quả là sự nên thánh giả hiệu này đã dẫn đến sự suy yếu của đức tin, đến việc xem sự thuần khiết của giáo lý là không quan trọng; cho đến cuối cùng nó đã có thái độ thù địch đối với các mầu nhiệm của lẽ thật. Đó là nỗ lực tự nhiên của việc nhầm lẫn sự tự cải thiện với sự nên thánh, và của việc đối lập sự sống với giáo lý như vàng với đồ giả.

Sự lan truyền của những ý tưởng sai lầm về sự nên thánh này đã không mang lại lợi ích cho Cơ Đốc giáo tại các tỉnh này, mà, như trong thời trước Cải Chánh, nó đã dẫn dắt người dân lạc khỏi giáo lý thuần khiết của nó.

Rô-ma cũng đã từng chịu và vẫn còn chịu cùng một điều ác. Không phải như thể nó đã từ bỏ hay thậm chí xem nhẹ giáo lý của mình; nhưng, ngay trong những ngày hưng thịnh của hệ thống giáo phẩm, nhu cầu cải cách đời sống được cảm nhận mạnh mẽ đến nỗi nó đã dẫn đến sự thúc giục một chiều về sự nên thánh. Khẩu hiệu yêu thích của nó là: "Việc lành." Chúng có tầm quan trọng lớn nhất: không phải lời nói, mà là quyền năng; không phải sự xưng nhận, mà là sự sốt sắng và sẵn lòng làm điều lành, không chỉ trong kín nhiệm, mà công khai để người ta có thể thấy được! Điều này đã bị đẩy đi xa đến nỗi cuối cùng Rô-ma không còn thỏa mãn với việc lành như bông trái của sự cải đạo, mà thậm chí bắt đầu xem chúng như nguyên nhân đầu tiên và đáng công của sự cứu rỗi; và như vậy nó đã phá đổ mầu nhiệm của đức tin bằng sự giảng dạy sai lầm về sự nên thánh. Như ngày nay, vô tình, bởi tiếng kêu "Không phải giáo lý, mà là sự sống," người ta bị dẫn, như bởi nhu cầu sắt đá, trước hết đến chỗ đánh giá thấp giá trị của giáo lý, rồi đến chỗ không tán thành nó, và cuối cùng đến chỗ tuyên bố nó là có hại, thậm chí nguy hiểm; cũng vậy tiếng kêu đòi việc lành đã dẫn Rô-ma dần dần ly dị mầu nhiệm của sự tha tội khỏi thập tự giá tại đồi Gô-gô-tha, không phải trong sự xưng nhận, mà trong lương tâm của các thành viên của nó.

Để có được cái nhìn sáng suốt hơn và đường lối an toàn hơn, chúng ta phải trở lại với sự dạy dỗ rõ ràng rằng sự nên thánh là một giáo lý, một phần không thể tách rời của sự xưng nhận, một mầu nhiệm, cũng như giáo lý về sự hòa giải, và do đó là một tín điều. Thật vậy, trong việc bàn về sự nên thánh, chúng ta thâm nhập vào chính tấm lòng của sự xưng nhận, tín điều tỏa sáng lấp lánh trong giáo lý về sự nên thánh.

Dĩ nhiên chúng ta không được ly dị sự nên thánh khỏi sự sống. Không một con cái nào của Đức Chúa Trời phủ nhận rằng giáo lý có sự áp dụng của nó trong đời sống; không có lẽ thật nào mà sự vận hành của nó không được cảm nhận trong đời sống của người ấy. Đối với người ấy, mỗi giáo lý đều đầy dẫy sự sống, một than hồng đang cháy, một ngọn lửa tỏa sáng, một ngọn đèn luôn cháy, một giếng nước sống tuôn trào lên đến sự sống đời đời. Nội dung của mỗi giáo lý, của mỗi mầu nhiệm, là một điều gì đó trong Đức Chúa Trời hằng sống hay trong tạo vật của Ngài; sự xưng nhận về một tình trạng, một quyền năng, một sự vận hành, một thân vị thực sự hiện hữu, đang sống, đang hành động. Huyết của sự chuộc tội không có nghĩa là những giọt máu cụ thể đã chảy ra từ thập tự giá, và đã mất hút trong mảnh đất khắc nghiệt của đồi Gô-gô-tha; mà là một kho báu trong Đấng Christ hằng sống, không ngừng hành động trên thiên đàng, bởi đó Ngài làm giàu cho con cái Ngài trên đất, quyền năng vinh hiển mà họ biết và kinh nghiệm.

Và điều này đúng với mọi mầu nhiệm, như sự xưng nhận của chúng ta về Đức Chúa Trời Ba Ngôi cho thấy, nói về tín điều sâu xa và khó hiểu nhất này: "Rằng con cái Đức Chúa Trời biết điều này cũng như từ những lời chứng của Kinh Thánh, như từ các sự vận hành của các Thân Vị thần thượng, và chủ yếu bởi những điều chúng ta cảm nhận trong chính mình" (điều ix.).

Và điều này áp dụng cho giáo lý về sự nên thánh cũng như cho mọi giáo lý khác; vì nó không phải, hơn các tín điều khác, là sự xưng nhận về một vấn đề không có sự sống, mà là sự xưng nhận về một quyền năng đáng kính sợ, đang sống và hành động hiệu quả trong chúng ta. Do đó sự nên thánh phải được giảng dạy một lần nữa như một giáo lý; nó phải được xưng nhận, xem xét, và nghiên cứu như một giáo lý; để rồi theo sau là sự áp dụng thích hợp như sự giảng dạy bất kỳ giáo lý nào khác; và sự tin kính, đời sống thuộc linh, và việc lành sẽ là kết quả. Nhưng để đạt được kết quả này, một sự trình bày rõ ràng về nguyên nhân và quyền năng làm sống động của sự nên thánh là cần thiết.

Vào một buổi sáng lạnh, khi lửa không cháy, và gia đình chịu khổ, thì thật dại dột khi nói: "Vì lửa không cháy, hãy dẹp nó đi, và sưởi ấm mà không cần nó." Để khỏi bị đóng băng cần có thêm lửa; không phải lửa, mà là nguyên nhân khiến nó tắt, phải được loại bỏ. Và điều này áp dụng cho sự nên thánh. Có một lời than phiền chung và cay đắng về sự lạnh lẽo đã đổ xuống Hội Thánh; và nó cần sự vận hành mạnh mẽ của sự nên thánh để cứu Hội Thánh.

Nhưng các phương tiện được dùng thường cho thấy sự phán đoán kém cỏi. Trước đây Hội Thánh đã xưng nhận một giáo lý thuần khiết mà nhờ đó Hội Thánh giữ gần với nguồn hơi ấm sống động được ban cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời; và các quyền năng và sự vận hành được ký thác trong Đấng Trung Bảo cho Hội Thánh đã tỏa sáng trong sự hoạt động vinh hiển. Khi ấy Hội Thánh đã hưng thịnh và đức tin đã mừng những thắng lợi lớn nhất của mình. Bên ngoài trời lạnh khắc nghiệt, nhưng, trong khi thế gian nằm hấp hối trong tấm khăn liệm của nó, lẽ thật đã làm đầy Hội Thánh bằng ánh sáng và hơi ấm, và ngọn lửa thiêng của một giáo lý thuần khiết đã cháy rực và tỏa sáng. Nhưng ánh sáng đã mờ dần, và ngọn lửa đã tắt; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trở nên tối tăm và lạnh lẽo. Và các thánh đồ, nửa bị đóng băng và cứng đờ, đã trở nên ý thức sâu sắc về sự mất mát họ đã chịu, và về nhu cầu ánh sáng và hơi ấm. Và giờ đây, thay vì khuyên họ thắp ngọn đèn của lẽ thật và khơi lại ngọn lửa của sự xưng nhận, để linh hồn họ được hồi sinh và an ủi, nhiều người nói: "Anh em thân mến, không có sự cứu rỗi trong tín điều hay sự xưng nhận; chúng hoàn toàn vô ích; chẳng còn gì khác ngoài việc khơi lên ánh sáng và hơi ấm trong linh hồn anh em mà không cần chúng," Và như vậy Hội Thánh bị đe dọa với sự chết và sự hủy diệt.

Trong sự tin chắc yên lặng về phước lành của Đức Chúa Trời, chúng ta tiến theo hướng ngược lại, và khuyên các anh em đổ đầy dầu vào ngọn đèn của các mầu nhiệm thần thượng, chất thêm củi lên ngọn lửa của sự xưng nhận; thì sẽ có ánh sáng và hơi ấm, và Hội Thánh sẽ được cứu. Điều này sẽ xảy ra, miễn là — và điều này không cần nhấn mạnh — giáo lý thực sự được xưng nhận. Xưng nhận không chỉ là nói, "Có một đống lửa ấm áp trong nhà," rồi cứ đứng ngoài trời lạnh; mà là nhận lấy sự ấm áp và lợi ích của nó cho người khác cũng như cho chính mình.

Tiếng kêu, "Không phải tín điều, mà là sự sống," là sự dại dột và vô tín. Chúng ta hãy chống lại sự dạy dỗ nông cạn và không lành mạnh của thời nay. Giáo lý nên là sự bày tỏ trung thành của mầu nhiệm; mầu nhiệm nên đứng rõ ràng trước con mắt thuộc linh và chiếu sáng linh hồn, như nó tỏa ra từ Đấng Christ hằng sống, theo kế hoạch của sự cứu rỗi. Thay vì lôi kéo người dân ra khỏi giáo lý, chúng ta nên cho họ thấy họ hiểu nó ít đến thế nào; họ đã đùa cợt với nó, và đã không xưng nhận nó ra sao; rằng sự phước hạnh của linh hồn họ đòi hỏi sự nghiên cứu nghiêm túc về nó, để hành động xưng nhận có thể làm sâu sắc và phong phú đời sống thuộc linh của họ. Và rồi chúng ta hãy hình dung, không phải rằng bông trái của sự sống còn phải được nhập từ nơi khác, mà là giáo lý, được xưng nhận đúng đắn, trở thành công cụ của chính nó để bày tỏ quyền năng của nó trong chúng ta.

Sự nên thánh nên được bàn như vậy.

II.

Sự Nên Thánh Là Một Mầu Nhiệm.

"Hãy tẩy sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." — 2 Cô-rinh-tô 7:1. [NEEDS REVIEW]

Sự nên thánh thuộc về các mầu nhiệm của đức tin; do đó nó không thể được xưng nhận nếu không phải là một tín điều.

Với lời tuyên bố này, chúng ta có ý cắt đứt ngay mọi sự trình bày khiến "sự nên thánh" gồm có nỗ lực của con người để làm cho mình thánh hay thánh hơn.

Việc trở nên thánh hơn hơn nữa chắc chắn là bổn phận đè nặng trên mỗi người. Đức Chúa Trời đã kết án mọi sự không thánh khiết như một điều đáng rủa sả. Sự thánh khiết kém cỏi không thể tồn tại trước mặt Ngài. Mỗi người thánh khiết nhiều hay ít đều bị buộc phải từ bỏ mọi sự không thánh khiết, từ bỏ mọi sự thánh khiết kém hơn, và để sự thánh khiết trọn vẹn lập tức ngự và bày tỏ trong mình. Điều răn, "Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là thánh," (Lê-vi Ký 11:45; 1 Phi-e-rơ 1:16) không được làm suy yếu. Sự lỏng lẻo của đạo đức hiện hành đòi hỏi rằng quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong việc đòi hỏi sự thánh khiết tuyệt đối của mỗi người phải được liên tục trình bày trước lương tâm, buộc chặt như một vật kỷ niệm trên tấm lòng, và được rao giảng cho mọi người không mập mờ.

Trong vô số cõi trời nơi Đức Chúa Trời quy tụ những kẻ Ngài đã cứu chuộc, mọi sự không thánh khiết đều bị loại trừ và sự thánh khiết tuyệt đối là đặc điểm không bao giờ thiếu. Và như trên trời, thì cũng phải như vậy dưới đất. Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị tối cao của mọi vương quốc trên thế gian này, đã nghiêm cấm sự không thánh khiết nhỏ nhất trong tấm lòng hay trong nhà, hay bất cứ nơi nào khác trên đất dưới hình phạt của sự chết. Thật vậy, không có sự không thánh khiết nào trên đất, bất kể tên gọi hay hình thức, mà không tồn tại trong sự thách thức ý muốn rõ ràng của Ngài.

Do đó phải thừa nhận rằng đó là ý muốn đã được bày tỏ và điều răn của Ngài rằng mọi sự không thánh khiết này phải lập tức chấm dứt, và được thay thế ngay bằng điều thánh khiết và tốt lành. Mắt Ngài thánh sạch hơn để không nhìn sự gian ác.

Cũng phải thừa nhận rằng đó là bổn phận của mỗi người phải loại bỏ sự không thánh khiết, và thúc đẩy những điều thánh khiết. Kẻ gây ra tổn thương cũng phải chữa lành nó. Kẻ đã hủy hoại cũng phải khôi phục lại những điều đã bị hủy hoại. Kẻ đã xúc phạm điều thánh cũng phải thánh hóa lại nó. Những người vẫn còn nhạy bén với lẽ công bằng sẽ không cãi lại chúng ta.

Nghĩa vụ thánh hóa lại đời sống của thế gian này đè nặng trong ý nghĩa sâu xa nhất trên Sa-tan. Hắn đã truyền vào huyết quản chúng ta nọc độc sinh ra các bệnh tật của linh hồn chúng ta. Tia lửa khiến ngọn lửa của các dục vọng tội lỗi bùng lên trong bản chất con người đã được hắn châm ngòi. Việc Sa-tan vô vọng hư mất và bị kết án không hủy bỏ quyền đời đời của Đức Chúa Trời. Ngay cả chính Sa-tan, theo quyền này, cũng phải lập tức ăn năn và đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết như lúc ban đầu. Và thế gian loài người này, mà hắn đã làm hư hỏng, không thuộc về hắn, mà thuộc về Đức Chúa Trời. Hắn đáng lẽ không bao giờ được chạm đến nó. Do đó nghĩa vụ vẫn đè nặng trên hắn không chỉ phải ngừng sự hành động không thánh khiết của mình trong nó, mà còn phải thánh hóa lại hoàn toàn những gì hắn đã xúc phạm cách cay đắng và độc ác như vậy.

Việc Sa-tan không muốn cũng không thể làm điều này biện minh cho sự phán xét kinh khiếp của hắn; nhưng nó không hủy bỏ quyền của Đức Chúa Trời và sẽ không bao giờ. Nếu trong vườn Ê-đen con người đã vô tình sa ngã làm nạn nhân của Sa-tan, thì nghĩa vụ thánh hóa lại đời sống của thế gian này hẳn đã đè nặng trên Sa-tan, chứ không phải trên con người. Nhưng con người đã sa ngã một cách tự nguyện; tội lỗi có sự tồn tại của nó không chỉ nhờ tình cha của Sa-tan, mà còn nhờ tình mẹ của linh hồn con người; do đó chính con người bị liên lụy trong tội và bị bao gồm dưới sự phán xét của sự chết, và do đó bị buộc phải khôi phục lại những gì mình đã tàn phá.

Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người thánh khiết, với quyền năng để tiếp tục thánh khiết; cũng thánh khiết nhờ sự phát triển ngày càng tăng của mầm đã được gieo. Nhưng con người đã tàn phá công việc của Đức Chúa Trời trong tấm lòng mình. Người đã làm vấy bẩn chiếc áo thánh khiết không tỳ vết. Và khi làm điều này người đã vi phạm quyền. Nếu người đã thuộc về chính mình, nếu Đức Chúa Trời đã cho phép người làm với chính mình theo ý mình, thì quyền đã không bị vi phạm. Nhưng Ngài đã không giao con người cho chính mình; Ngài đã giữ người lại cho chính Ngài như tài sản của Ngài. Bàn tay đã tàn phá và xúc phạm con người đã hủy hoại tài sản của Đức Chúa Trời, xâm phạm quyền chủ quyền thần thượng — phải, xâm phạm ngay cả quyền sở hữu của Ngài, và như vậy trở nên chịu trách nhiệm (1) với hình phạt cho sự xâm phạm này, và (2) với nghĩa vụ khôi phục tài sản bị tàn phá về tình trạng ban đầu của nó.

Do đó nghĩa vụ không thể chối cãi và tích cực của sự tự nên thánh của con người. Nghĩa vụ này không đè nặng trên Đức Chúa Trời, cũng không trên Đấng Trung Bảo, mà trên con người và Sa-tan. Lời cầu nguyện, "Lạy Chúa, xin thánh hóa con," trên môi kẻ chưa cải đạo, không ở dưới Giao Ước Ân Điển, là rất không xứng hợp. Trước đã cố ý hủy hoại tài sản của Đức Chúa Trời, rồi đem vật đã tàn phá đến với Ngài đòi hỏi Ngài chữa lành và khôi phục nó, là chống lại quyền và đảo ngược các thể lệ. Không, ngoài các mầu nhiệm của Giao Ước Ân Điển, dưới các nghĩa vụ của lẽ công bằng đơn thuần, chúng ta không được cầu xin: "Lạy Chúa, xin Ngài thánh hóa chúng con," mà Đức Chúa Trời phải thi hành quyền công chính của Ngài: "Hãy tự thánh hóa chính mình."

Tự thánh hóa chính mình không có nghĩa là con người nên làm trọn luật pháp. Giữ luật pháp và sự nên thánh là hai điều hoàn toàn khác nhau. Hãy để tội nhân trước hết được nên thánh, rồi người sẽ cũng làm trọn luật pháp. Trước là sự nên thánh, rồi đến sự làm trọn luật pháp.

Nó giống như cây đàn hạc với những dây bị đứt. Cây đàn hạc được làm ra để phát ra âm nhạc bằng sự rung động hài hòa của các dây. Nhưng việc phát ra âm nhạc không phải là việc sửa chữa cây đàn hạc. Những dây bị đứt phải được thay thế, những dây mới phải được lên dây, và rồi mới có thể gảy lên những hợp âm du dương. Tấm lòng con người giống như cây đàn hạc ấy: Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó thuần khiết để chúng ta có thể giữ luật pháp; điều mà một tấm lòng ô uế không thể làm. Do đó, vì đã bị xúc phạm và không thánh khiết, nó phải được nên thánh; rồi nó sẽ có thể làm trọn luật pháp.

Để rõ ràng hơn, hai sự thật đã được thừa nhận nên được lưu ý:

Thứ nhất, nếu con người chưa bao giờ bị tội lỗi xúc phạm, thì ý nghĩ tự thánh hóa chính mình đã chẳng bao giờ nảy ra trong tâm trí người; thế mà luật pháp vẫn được làm trọn mà không bị xáo trộn. Điều này cho thấy sự nên thánh và sự làm trọn luật pháp là hai điều hoàn toàn khác nhau.

Thứ hai, sự nên thánh tiếp tục cho đến khi một người chết và vào thiên đàng. Khi ấy người là thánh. Do đó không có sự nên thánh trên thiên đàng. Thế mà công việc duy nhất của các thánh trên thiên đàng là làm điều tốt lành. Do đó sự nên thánh là một vấn đề riêng biệt; nó không gồm trong việc làm việc lành, mà phải là một sự thật đã hoàn thành trước khi một việc lành nào có thể được làm.

Vì con người đã tự xúc phạm chính mình, người được Đức Chúa Trời kêu gọi để tự thánh hóa lại chính mình. Do đó yêu cầu của sự nên thánh không chứa ngay cả bóng dáng của một mầu nhiệm. Nó không liên quan gì đến các mầu nhiệm, do đó không phải là tín điều. Đó là phán quyết đơn giản và tự nhiên nhất của quyền của Đức Chúa Trời trong lương tâm. Việc chúng ta nói về sự không thánh khiết hàm ý rằng chúng ta tin chắc rằng chúng ta phải thánh khiết.

Có mâu thuẫn nào chăng, khi chúng ta nói, thứ nhất, rằng tự sự nên thánh là một mầu nhiệm, và chỉ có thể được xưng nhận trong tín điều; thứ hai rằng đòi hỏi của sự nên thánh không liên quan gì đến tín điều?

Chẳng mâu thuẫn chút nào. Những tội nhân mà Đức Chúa Trời đòi hỏi họ phải tự thánh hóa chính mình, từng cá nhân và toàn thể, hoàn toàn không có khả năng đáp ứng đòi hỏi ấy. Ở một mức độ nào đó họ có thể rút khỏi tội lỗi và thế gian, và họ thường đã làm như vậy. Nhiều người chưa cải đạo đã làm nhiều việc đáng khen. Trong nhiều trường hợp đời sống đã được cải cách, toàn bộ giọng điệu của sự tồn tại đã được cải thiện chỉ từ sự thúc đẩy, mà không có dấu vết của sự cải đạo thật. Và, tưởng rằng sự nên thánh gồm trong việc làm ít điều ác hơn và nhiều điều lành hơn, và với động cơ đã được cải thiện, người ta đã nghĩ rằng con người không thánh khiết, dù không thể đáp ứng đầy đủ quyền thần thượng này, có thể đáp ứng nó ở một mức độ nào đó. Nhưng tất cả những điều này không có gì chung với sự nên thánh, và có thể được hoàn thành hoàn toàn mà không cần nó. Với tất cả sự tự cải thiện của mình, người không thể tạo ra dù phần nhỏ nhất của nó; dù được bảo một nghìn lần phải tự thánh hóa chính mình, người vừa không muốn vừa không thể.

Do đó câu hỏi: Vậy thì sự nên thánh phải được hoàn thành bằng cách nào? Và vì câu hỏi này chưa bao giờ nhận được câu trả lời từ bất kỳ nhà hiền triết nào, mà chỉ từ Đức Chúa Trời trong Lời của Ngài, do đó không phải đòi hỏi, mà là phương tiện của sự nên thánh đối với chúng ta là không thể hiểu được và mầu nhiệm. Do đó tính cách của sự nên thánh phải được nhấn mạnh như một mầu nhiệm.

Và lý do để từ chối rằng sự nên thánh là một mầu nhiệm, tức là nội dung của một tín điều, là gì? Sự giả định rằng nó có nguồn gốc con người, rằng con người không hoàn toàn không có khả năng, và rằng sự nên thánh là sự cải thiện tính cách và đời sống. Do đó nó tương đương với (1) sự hạ thấp sự thánh khiết xuống quan điểm con người; (2) sự chống lại sự nên thánh như một công việc của Đức Chúa Trời. Và đây là một vấn đề rất nghiêm trọng. Chúng ta nên một lần nữa ý thức rõ ràng về sự thật rằng sự thánh khiết mà không có nó chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, không đạt được bằng việc lìa bỏ một vài điều ác và làm thường xuyên một vài điều lành.

Đòi hỏi của sự nên thánh thuộc về Giao Ước Việc Làm; tự sự nên thánh thuộc về Giao Ước Ân Điển. Điều này làm cho sự khác biệt rất rõ ràng. Không phải như thể Giao Ước Việc Làm truyền cho con người phải tự thánh hóa chính mình; được ban cho những người thánh, nó đã loại trừ sự nên thánh. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban Giao Ước Ân Điển cho những người không thánh khiết. Và mối liên hệ duy nhất giữa đòi hỏi của sự nên thánh và Giao Ước Việc Làm là, giao ước sau luôn theo đuổi con người sa ngã với đòi hỏi này, và với sự kinh khiếp của núi Hô-rếp. Sự không thánh khiết phá hủy nền tảng của Giao Ước Việc Làm và khiến việc tuân thủ các điều kiện của nó trở nên không thể. Do đó có sự mâu thuẫn tuyệt đối giữa nó và đời sống cá nhân của tội nhân. Cái này phải nhường chỗ cho cái kia; chúng không thể đứng chung với nhau.

Trong cuộc xung đột đau đớn này, chúng ta thường bị cám dỗ hỏi liệu Đức Chúa Trời có bất công trong luật pháp của Ngài khi đòi hỏi chúng ta điều không thể, và đổ lỗi cho Ngài; vì chẳng phải chính Ngài đã tạo nên chúng ta như vậy sao? Và khỏi khó khăn này, người A-min-ni trong chính tấm lòng chúng ta tìm cách thoát ra, hoặc bằng cách phủ nhận rằng đã từng có một Giao Ước Việc Làm; hoặc bằng cách thay thế sự làm trọn luật pháp cho sự nên thánh.

Vì vậy, mục đích của chúng ta, đặc biệt về giáo lý này, là thoát khỏi sự lẫn lộn tai hại của các ý tưởng này, và đạt đến sự hiểu biết đúng đắn và sự trong sáng của cách diễn đạt. Sự giảng dạy không được thêm vào sự hỗn loạn, mà phải dẫn chúng ta đến cái nhìn sáng suốt và sự hiểu biết rõ ràng.

Thay vì êm ái ru mình trên Lời, chúng ta phải nghiêm túc nỗ lực để hiểu nó. Trong hội thánh thành thị và thôn quê, Lời phải được giảng dạy một cách bền bỉ, và với sự thuần khiết ngày càng tăng, cho đến khi, bị kết tội về sự không thánh khiết cá nhân, người ta bắt đầu thấy rằng bằng sự nên thánh tuyệt đối, chứ không phải chỉ là sự tự cải thiện; họ phải khôi phục lại cho Đức Chúa Trời quyền của Ngài; cho đến khi, cảm nhận được sự bất lực của mình, với tấm lòng tan vỡ họ quay về với Đức Chúa Trời để nhận Mầu Nhiệm của Sự Nên Thánh từ các kho tàng của Giao Ước Ân Điển.

III.

Sự Nên Thánh Và Sự Xưng Công Chính.

"Hãy dâng các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính để nên thánh." — Rô-ma 6:19. [NEEDS REVIEW]

Sự nên thánh phải vẫn là sự nên thánh. Nó không được tùy tiện bị tước đoạt ý nghĩa của nó, cũng không bị đổi lấy điều gì khác. Nó phải luôn biểu thị việc làm cho thánh điều không thánh khiết hay ít thánh khiết hơn.

Phải cẩn thận không nhầm lẫn sự nên thánh với sự xưng công chính; một lỗi thường gặp, thường do những người đọc Kinh Thánh bất cẩn gây ra. Do đó tầm quan trọng của sự hiểu biết thấu đáo về sự khác biệt này. Nếu bị bỏ qua, nó có thể dẫn đến sự giảng dạy lẫn lộn, gây ra sự phiến diện; và những người năng động và suy nghĩ sâu sắc, luôn hệ thống hóa sự phiến diện của mình.

Vậy thì sự khác biệt là gì? Theo các nhà thần học xưa của chúng ta, nó có bốn mặt:

1. Sự xưng công chính hành động cho con người; sự nên thánh hành động trong con người.

2. Sự xưng công chính cất bỏ tội lỗi (guilt); sự nên thánh cất bỏ vết nhơ.

3. Sự xưng công chính kể cho chúng ta một sự công chính từ bên ngoài: sự nên thánh tạo nên một sự công chính nội tại như của chính chúng ta.

4. Sự xưng công chính được hoàn thành ngay lập tức; sự nên thánh tăng trưởng dần dần; do đó vẫn còn chưa trọn vẹn.

Về cơ bản câu trả lời là đúng, nhưng không đủ để đáp ứng lỗi lầm hiện nay. Nó nông cạn, bề ngoài, và chưa đầy đủ; nó nói quá nhiều về việc làm-cho-công-chính và làm-cho-thánh, trong khi nó không xem xét sự công chính và sự thánh khiết, mà một ý niệm đúng đắn về chúng là tuyệt đối cần thiết cho sự hiểu biết rõ ràng về sự xưng công chính và sự nên thánh.

Chúng ta hãy xem xét những ý niệm căn bản này, trước hết, trong chính Đức Chúa Trời. Rõ ràng ngay rằng những lời, "Đức Chúa Trời của chúng ta là công chính," gây ấn tượng cho chúng ta khác hẳn với, "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va!"

Lời sau gây ấn tượng cho chúng ta với cảm giác rằng danh của Đức Giê-hô-va được tôn cao vô hạn trên mực thấp của đời sống ô uế và tội lỗi này; chúng ta khám phá ra một khoảng cách giữa Ngài và chúng ta, khoảng cách này, khi nới rộng ra trong sự thánh khiết càng siêu việt hơn, đẩy chúng ta trở lại vào chính mình như những tạo vật ô uế, trong khi nó khiến Hữu Thể của Ngài tỏa sáng trong ánh sáng không thể đến gần. Nếu các thiên sứ tôn cao sự thánh khiết của Ngài che mặt mình bằng cánh, thì chúng ta, những con người tội lỗi, càng phải suy ngẫm về nó với mặt được che và trong sự kính sợ tin kính biết bao! "Đức Giê-hô-va có mắt thánh sạch hơn để nhìn điều ác," gây ấn tượng cho chúng ta với cảm nhận sâu xa về sự nhạy bén khôn tả của Đức Chúa Trời, nhạy bén đến nỗi ngay cả gợi ý mờ nhạt nhất về tội lỗi hay ô uế cũng khơi dậy trong Ngài sự ghê tởm đến nỗi Ngài không thể chịu nhìn nó.

Nhưng tội lỗi (guilt) thì không liên quan. Trong sự hiện diện của sự thánh khiết thần thượng, chúng ta không cảm thấy mình có tội, mà bị choáng ngợp bởi ý thức về sự ô uế và gian ác tột cùng của mình. Ngay cả giữa loài người, chúng ta cũng không luôn cảm thấy hoàn toàn hài lòng với chính mình. Lòng sốt sắng và tình yêu ấm áp hơn của anh em mình thường làm chúng ta cảm thấy hổ thẹn. Thế nhưng cảm giác ấy không lên đến mức ghê tởm chính mình. Nhưng trong sự hiện diện của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta cảm nhận ngay với Ê-sai sự ô uế thuộc linh của mình, và có khuynh hướng kêu xin một cục than lửa từ bàn thờ để thánh hóa môi mình; và cụm từ "ghê tởm chính mình" cũng không quá mạnh để diễn tả cảm giác của chúng ta khi chúng ta sấp mình xuống trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va.

Điều này thiết lập ngay sự đối lập. Sự thánh khiết thần thượng trong khía cạnh tôn cao nhất của nó tác động đến chúng ta, không phải bằng sự sợ hình phạt, hay bằng nỗi đau đớn, vì chúng ta mắc một món nợ mà chúng ta không thể trả; mà bằng sự bất mãn với chính mình, bằng sự ghê tởm sự ô uế của mình, và sự khinh thường các sự công chính của chúng ta như giẻ rách dơ bẩn. Nó khiến chúng ta cảm nhận, không phải tội lỗi (guilt) của mình, mà là tội của mình; không phải sự kết án của mình, mà là sự gian ác vô vọng của mình; nó không đè bẹp chúng ta dưới hình phạt của luật pháp, mà nó khiến chúng ta bị thiêu đốt bởi sự ô uế của mình; nó không choáng ngợp chúng ta bằng sự công chính, mà nó phơi bày sự không thánh khiết và sự hư hoại bên trong của chúng ta.

Nhưng sự công chính thần thượng tác động đến chúng ta hoàn toàn khác. Nó không gây ấn tượng cho tôi bằng sự siêu việt của Danh Giao Ước tôn cao của Ngài như sự thánh khiết thần thượng; mà trong tay Đức Chúa Trời, nó đè nặng tôi, theo đuổi tôi, không để tôi yên nghỉ, nắm lấy tôi, và nghiền nát tôi dưới sức nặng của nó. Sự thánh khiết của Ngài khiến linh hồn khao khát sự thánh khiết, và với nỗi buồn chúng ta thấy uy nghi của Ngài lìa đi. Nhưng sự công chính của Ngài chống lại linh hồn, linh hồn không mong muốn nó, mà vật lộn để thoát khỏi nó.

Đôi khi có vẻ khác, nhưng chỉ là vẻ ngoài. Những người tin kính trong Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới thường xuyên kêu cầu sự công chính thần thượng. "Đấng Đoán Xét cả thế gian há chẳng làm điều công chính sao?" (Sáng Thế Ký 18:25) Sự duy trì điều phải này của thần thượng là sức mạnh, là triển vọng, và là sự an ủi của dân bị áp bức của Ngài. Đây là lý do tại sao trong điều cuối cùng của Lời Xưng Nhận, các tổ phụ chúng ta kêu xin ngày phán xét, khi với tư cách là thẩm phán công chính Ngài sẽ hủy diệt mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Thế mà sự khác biệt chỉ là vẻ ngoài. Trong trường hợp này điều phải thần thượng được hướng chống lại người khác, không phải chúng ta; nhưng hiệu quả thì như nhau. Đó là lời cầu nguyện và hy vọng của dân Ngài rằng điều phải thần thượng theo đuổi những kẻ thù ấy và xử với chúng theo điều chúng đáng.

Do đó sự công chính của Đức Chúa Trời gây ấn tượng cho chúng ta, trước hết, với sự thật về thẩm quyền của Ngài trên chúng ta; rằng không phải chúng ta, mà là Ngài phải quyết định điều gì là phải, và chúng ta phải như thế nào; rằng mọi sự chống đối của chúng ta đều vô ích, vì quyền năng của Ngài sẽ thi hành điều phải; do đó chúng ta phải chịu những hậu quả của sự công chính ấy.

Nhưng không chỉ là quyền năng của điều phải gây ấn tượng cho chúng ta, cũng không phải ý thức rằng chúng ta bị bắt và bị xét xử, mà hơn nữa nhiều, là chúng ta bị bắt và bị xét xử một cách công chính. Và không phải điều này một cách tùy tiện; ngược lại, chúng ta cảm nhận trong lòng rằng quyền năng thần thượng là phải, và do đó có thể và phải thắng hơn chúng ta.

Do đó sự công chính thần thượng bao gồm sự thừa nhận của tạo vật: "Đặc quyền quyết định điều phải không thuộc về tôi, mà thuộc về Ngài." Và không chỉ điều này, mà linh hồn chúng ta ý thức sâu xa rằng các quyết định của Đức Chúa Trời không chỉ phải và tốt, mà tuyệt đối công chính và tốt lành tột bậc.

Sự công chính thần thượng đặt chúng ta đối diện với sự vận hành trực tiếp của chủ quyền thần thượng. Mọi chủ quyền trần gian chỉ là sự phản chiếu yếu ớt của chủ quyền thần thượng; nhưng đủ rõ để cho chúng ta thấy những nét căn bản của nó. Một vị quân vương được xem là đủ khôn ngoan để thấy mọi sự phải như thế nào; và đủ tư cách để quyết định rằng chúng sẽ như vậy; và đủ quyền năng để chống lại kẻ dám khác đi. Điều này cũng áp dụng cho Vua trên muôn vua; hay đúng hơn, nó áp dụng, không phải cho Ngài cũng, mà chỉ cho Ngài. Chỉ một mình Ngài là Sự Khôn Ngoan với sự chắc chắn tuyệt đối để chọn lựa, và theo sự chọn lựa này để thấy mọi sự phải như thế nào để là tốt nhất. Chỉ một mình Ngài là Đấng Thánh có tư cách, theo đó để quyết định mọi sự phải như thế nào. Và Ngài là Đấng Toàn Năng duy nhất để kết án và hủy diệt điều dám khác đi.

Và điều này bày tỏ những nét sâu xa nhất của sự tương phản. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời liên quan đến Hữu Thể của Ngài; sự công chính của Đức Chúa Trời liên quan đến Chủ Quyền của Ngài. Hay, sự công chính của Ngài chạm đến mối liên hệ và vị trí của Ngài đối với tạo vật; sự thánh khiết của Ngài chỉ về Hữu Thể nội tại của chính Ngài.

IV.

Sự Nên Thánh Và Sự Xưng Công Chính (Tiếp Theo).

"Kẻ nào thánh, hãy cứ thánh." — Khải Huyền 22:11.

Sự Công Chính thần thượng, có liên quan đến Chủ Quyền thần thượng, theo một nghĩa nào đó không bày tỏ chính nó cho đến khi Đức Chúa Trời bước vào mối liên hệ với các tạo vật. Ngài đã vinh hiển trong sự thánh khiết từ đời đời, vì sự sáng tạo loài người không sửa đổi Hữu Thể của Ngài; nhưng sự công chính của Ngài không thể được phô bày trước khi sáng tạo, vì điều phải giả định trước hai hữu thể duy trì mối liên hệ pháp lý.

Một người bị đày trên một hòn đảo hoang không thể công chính cũng không làm điều công chính; người thậm chí không thể tưởng tượng được mối liên hệ pháp lý chừng nào không có người nào hiện diện mà người phải tôn trọng quyền của họ, hay người có thể từ chối quyền của người. Sự đến của những người khác sẽ tất yếu tạo ra mối liên hệ pháp lý giữa người và họ. Nhưng chừng nào người còn ở một mình, người có thể thánh hay không thánh, nhưng không thể nói là công chính hay bất công. Cũng vậy, có thể nói về Đức Chúa Trời rằng trước khi sáng tạo Ngài đã thánh, nhưng không thể phô bày sự công chính của Ngài chỉ vì không có tạo vật nào duy trì đối với Ngài mối liên hệ pháp lý. Nhưng ngay sau khi sáng tạo, sự phô bày sự công chính trở nên có thể.

Tuy nhiên, minh họa này chỉ có thể được áp dụng cho Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó. Về bản chất, Đức Chúa Trời không đơn độc, mà là Ba Ngôi trong các thân vị; do đó có một mối liên hệ lẫn nhau giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Mối liên hệ này, là cao nhất, dịu dàng nhất, và thân mật nhất, chứa đựng từ đời đời sự bày tỏ đầy đủ nhất của sự công chính. Và ngay cả đối với tạo vật, sự công chính thần thượng đã không khởi đầu cho đến sau khi sáng tạo, nhưng tìm thấy sự bày tỏ trọn vẹn trong nghị định đời đời. Nghị định ấy không chỉ quyết định mọi mối liên hệ pháp lý có thể giữa các tạo vật và Đấng Sáng Tạo, và giữa các tạo vật với nhau, mà còn chỉ ra phương tiện mà nhờ đó mối liên hệ này phải được khôi phục khi bị phá vỡ hay bị xáo trộn.

Do đó sự công chính của Ngài đời đời như Hữu Thể của Ngài; thế nhưng, để diễn tả rõ ràng sự khác biệt giữa sự thánh khiết và sự công chính, chúng ta có thể nói rằng như sự thánh khiết của Ngài đã vinh hiển từ đời đời, thì sự công chính của Ngài chỉ được phô bày và thi hành trong thời gian, tức là, từ khi tạo vật bắt đầu hiện hữu. Nó đã không khởi đầu khi ấy, mà đã trở nên có thể nhận thấy khi ấy. Dù có thể nói gì về chủ đề này, sự khác biệt căn bản vẫn còn rằng Đức Chúa Trời là thánh ngay cả khi được xem xét một mình bởi chính Ngài; trong khi sự công chính của Ngài bắt đầu tỏa sáng khi Ngài được xem xét trong mối liên hệ với các tạo vật của Ngài.

Đức Chúa Trời thánh một cách bản chất; trước khi sự ô uế nhỏ nhất hiện hữu, đã có trong Ngài sự thúc đẩy sống động để đẩy lùi mọi sự pha trộn lạ với Hữu Thể của Ngài. Nhưng chỉ với tư cách là Đấng Chủ Quyền Ngài mới có thể quyết định điều phải, duy trì điều phải bị vi phạm, và thi hành sự công chính trên kẻ vi phạm.

Trong những nét căn bản của nó, điều này áp dụng cho chúng ta là loài người. Ngay cả trong chúng ta, sự công chính hoàn toàn khác với sự thánh khiết; cái trước có liên quan độc quyền đến mối liên hệ và vị trí của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, loài người, và thiên sứ; trong khi sự thánh khiết liên quan, không phải đến bất kỳ mối liên hệ nào, mà đến phẩm chất của hữu thể nội tại của chúng ta. Chúng ta chỉ nói về sự công chính khi nó liên quan đến mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời hay loài người. Nô-ê được nói là một người công chính "trong đời mình," điều này không chỉ bản chất của người, mà chỉ mối liên hệ của người với người khác.

Sự công chính hàm ý điều phải, điều này không thể tưởng tượng được trừ khi tồn tại giữa hai thân vị trong mối liên hệ với tư cách của một trong hai hay của một người thứ ba để quyết định điều phải ấy. Do đó sự công chính của con người đối với Đức Chúa Trời có hai khía cạnh:

Thứ nhất, nó hàm ý sự thừa nhận tư cách chủ quyền của Đức Chúa Trời để quyết định mối liên hệ của con người với Đức Chúa Trời và loài người.

Thứ hai, nó hàm ý sự tôn kính các luật pháp và thể lệ thần thượng đã được ban hành liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời của con người.

Một người có thể giữ nghiêm ngặt một vài thể lệ này, không phải từ động cơ tôn kính, mà vì người bị ép buộc phải tán thành chúng. Ở một vài phương diện người dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài; nhưng vị trí của người là sai. Người đã không tôn vinh Đức Chúa Trời như Vua chủ quyền của mình, thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và cúi mình trước uy nghi của Ngài.

Hay người có thể tôn kính thẩm quyền thần thượng một cách trừu tượng, nhưng trong thực hành liên tục cướp đoạt điều phải của Đức Chúa Trời.

Do đó sự công chính nguyên thủy, có liên quan đến địa vị của con người trước mặt Đức Chúa Trời như một tạo vật, và sự công chính phái sinh, liên quan đến hành động tôn vinh các thể lệ thần thượng, là hai điều khác nhau. Cả hai đều là sự công chính — tức là, hành động chiếm giữ vị trí đã được Đức Chúa Trời định. Nhưng cái trước liên quan đến địa vị cá nhân của chúng ta trong vị trí do Đức Chúa Trời quyết định; cái sau liên quan đến hành động làm cho tư tưởng, lời nói, và việc làm của chúng ta phù hợp với các yêu cầu thần thượng của Ngài.

Không cần phải nói đặc biệt về sự công chính đối với loài người. Bất cứ điều gì chúng ta làm trong mối liên hệ với họ là công chính hay bất công tùy theo sự phù hợp hay không phù hợp của nó với thể lệ thần thượng, và mọi sự vi phạm chống lại người lân cận chỉ trở thành tội vì nó không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời.

Nói tóm lại, sự công chính của con người gồm hai phần:

Thứ nhất, địa vị của người phải là điều Đức Chúa Trời đã quyết định.

Thứ hai, tư tưởng, lời nói, và việc làm của người phải phù hợp với các thể lệ thần thượng. Do đó sự công chính của chúng ta không cần là sản phẩm của sự lao nhọc của linh hồn chính chúng ta. Sự công chính nguyên thủy của A-đam và Ê-va không thiếu gì, dù họ chưa làm gì cho nó một cách cá nhân. Họ chỉ đơn giản đứng trong vị trí phải trước mặt Đức Chúa Trời, một vị trí không phải tự mình đảm nhận, mà do Đức Chúa Trời định. Và cũng vậy, điều phải, sau khi bị xáo trộn, có thể được khôi phục độc lập với kẻ vi phạm, bởi một người thứ ba. Câu hỏi không phải là mối liên hệ phải đã được khôi phục bằng cách nào, mà là liệu nó có lại phù hợp với ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời hay không.

Kẻ giải phóng một con nợ khỏi ngục tù bằng cách trả nợ cho người khôi phục người vào mối liên hệ phải của mình với các chủ nợ cũ, dù chính người tù không trả một xu nào của món nợ. Vì sự công chính có liên quan đến các mối liên hệ lẫn nhau, điều phải được thỏa mãn ngay khi mối liên hệ bị xáo trộn được khôi phục và vị trí đã mất được thu hồi lại. Nó được hoàn thành bằng cách nào là không quan trọng.

Điều này cho chúng ta một cái nhìn sâu sắc hơn vào ý nghĩa thâm sâu của thập tự giá, và tại sao sự công chính của chúng ta không thể tăng cũng không thể giảm, dù nó không ảnh hưởng đến tính cách bản chất của chúng ta.

Hoàn toàn khác là sự thánh khiết của linh hồn, chạm trực tiếp đến phẩm chất của thân vị và tính cách; như các nhà thần học xưa của chúng ta đã diễn tả đúng đắn: "Sự xưng công chính hành động cho con người; sự nên thánh nội tại trong con người."

Kẻ bất kính được xưng công chính, tức là, ngay lúc người tin; trước khi sự nên thánh bắt đầu vận hành trong người, người biết rằng mình đứng trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn phải. Người không chỉ bắt đầu phải; phải một phần, để ngày mai phải hơn một chút, và hoàn toàn phải khi bước vào thiên đàng; mà hoàn toàn phải ngay bây giờ, từ nay về sau, và đời đời. Người được làm cho phải không chỉ cho hiện tại và cho mọi đời đời, mà còn cho quá khứ. Người được bảo đảm đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong điều phải không tỳ vết, như thể người chưa bao giờ sai, cũng không bao giờ có thể sai nữa.

Do đó ý thức được xưng công chính là tức thì và ngay lập tức đầy đủ, và không thể tăng cũng không thể giảm. Và điều này có thể vì sự công chính này không liên quan gì đến hữu thể của người, mà có liên quan độc quyền đến mối liên hệ mà trong đó người thấy mình được đặt. Mối liên hệ này đã khốn khổ và hoàn toàn bất công; nhưng một Đấng khác, ngoài chính người, đã khôi phục mối liên hệ ấy và làm cho nó như nó phải là. Do đó người đứng phải, mà không có bất kỳ sự liên quan nào đến hữu thể cá nhân của mình. Đây là ý nghĩa sâu xa của sự xưng nhận rằng kẻ được xưng công chính luôn là một người bất kính.

Nhưng điều này không phải là trường hợp đối với sự thánh khiết của con người; điều ấy chạm đến thân vị của người và không thể được thực hiện ngoài hữu thể nội tại của người.

Chiếc Áo Thánh Do Chính Mình Dệt.

"Ta ngự nơi cao và thánh." — Ê-sai 57:15. [NEEDS REVIEW]

Sự thánh khiết nội tại trong hữu thể của con người.

Có sự thánh khiết bên ngoài, ví dụ, của hệ thống Lê-vi, được thực hiện bằng sự rửa hay rảy huyết của lễ vật; hay sự thánh khiết thuộc chức vụ, chỉ sự biệt riêng ra cho sự phục vụ thần thượng, theo nghĩa này các đấng tiên tri và các sứ đồ được gọi là thánh, và các thành viên hội thánh được gọi là thánh và được yêu dấu. Nhưng những điều này không liên quan gì đến sự nên thánh hiện đang được bàn.

Sự nên thánh như một ân tứ của ân điển liên quan đến sự thánh khiết cá nhân của một người. Như sự thánh khiết thần thượng là sự tôn cao của Đức Chúa Trời trên, và sự co mình giận dữ khỏi mọi sự ô uế và dơ bẩn, thì sự thánh khiết của con người là khuynh hướng bản chất của con người mà nhờ đó một cách tự phát người yêu điều thuần khiết và ghét điều không sạch. Chiến thắng cám dỗ sau một cuộc xung đột lâu dài và đau đớn, trong đó chân chúng ta đã suýt trượt, không phải là sự thánh khiết.

Sự thánh khiết biểu thị một khuynh hướng, một phẩm chất nội tại, hay, theo một cách nói khác, một sắc thái mà linh hồn đã nhận lấy, đến nỗi những biểu hiện xấu xa của tấm lòng và những lời thì thầm độc ác của Sa-tan làm chúng ta đầy kinh hãi tích cực. Như lỗ tai được huấn luyện âm nhạc bị ảnh hưởng đau đớn bởi một âm lạc điệu khi nó rung động dọc theo dây thần kinh thính giác đang run rẩy, trong khi lỗ tai không có năng khiếu âm nhạc không bao giờ nhận thấy sự xúc phạm đối với sự thuần khiết của âm điệu, thì sự khác biệt giữa người được nên thánh và kẻ chưa được nên thánh cũng vậy. Bất kể những âm lạc điệu đạo đức của thế gian có thể là gì, chúng không tác động đến kẻ bất kính, kẻ thậm chí còn khen ngợi bản nhạc; nhưng chúng làm phiền lòng thánh đồ mà linh hồn vui thích trong sự hòa âm của sự hiệp một thánh.

Khuynh hướng thánh hay không thánh này bao gồm toàn bộ hữu thể nội tại của chúng ta: nó nội tại trong tâm trí, lương tâm, trí hiểu, ý chí, cảm xúc, và khuynh hướng. Lời nói xấu xa và ô uế mang lại sự vui thích hay đau đớn cho tất cả những điều này.

Thế nhưng đây không phải là dấu hiệu cuối cùng của việc thánh hay không thánh. Cần có điều gì đó hơn nữa. Chẳng phải nhiều người chưa được tái sinh cũng rùng mình trước nhiều điều xấu xa, và vui thích trong nhiều điều tốt lành sao? Sự đồng cảm với điều lành chỉ có thể được gọi là sự thánh khiết khi nó sở hữu nét bản chất này, rằng nó muốn điều lành chỉ vì cớ Đức Chúa Trời mà thôi.

Chỉ một mình Đức Chúa Trời là thánh. Không có sự thánh khiết nào ngoài sự thánh khiết từ Ngài giáng xuống, Ngài là Nguồn của mọi điều tốt, do đó của mọi sự thánh khiết. Sự thánh khiết của loài người đơn thuần là hàng giả, một sự tấn công vào danh dự của Đức Chúa Trời là Nguồn duy nhất và độc nhất của mọi điều tốt. Đó là nỗ lực của tạo vật để được ngang bằng với Đức Chúa Trời, và như vậy là tội lỗi bản chất. Không, sự thánh khiết của con người phải là khuynh hướng do Đức Chúa Trời gieo, lay động toàn bộ hữu thể của người để yêu điều Đức Chúa Trời yêu, không phải từ khẩu vị của chính mình, mà vì cớ Danh Ngài.

Được hoạch định theo hình ảnh thần thượng, A-đam và Ê-va đã sở hữu sự thánh khiết này; do đó sự bất hòa giữa họ và Đấng Tạo Hóa là không thể. Sự thánh khiết của họ không chỉ ở trong mầm, mà trọn vẹn, vì mọi sự trong họ đều hòa hợp hoàn toàn với Đức Chúa Trời. Và những kẻ được cứu chuộc trên thiên đàng là thánh; trong sự chết họ được tách hoàn toàn khỏi nguồn tội lỗi bên trong; họ về bản chất hoàn toàn và ấm áp đồng cảm với sự thánh khiết thần thượng, mà mọi nét của nó đều thu hút họ.

Nhưng tội nhân đã mất sự thánh khiết này. Đó là nỗi khốn khổ của người rằng mọi biểu hiện của hữu thể người tự nhiên xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời; sự thánh khiết của Ngài không thu hút, mà đẩy lùi người. Và chỉ sự tái sinh không thánh hóa khuynh hướng và tâm tính của người; nó cũng không tự mình có thể nảy mầm khuynh hướng thánh. Nhưng nó cần hành động bổ sung và rất đặc biệt của Đức Thánh Linh, nhờ đó tâm tính của tội nhân đã được tái sinh và cải đạo được dần dần đưa vào sự hòa hợp với ý muốn thần thượng; và đây là ân tứ đầy ân điển của sự nên thánh.

Nhưng điều này không hàm ý rằng một người chết ngay sau khi cải đạo bước vào thiên đàng mà không có sự nên thánh. Đó sẽ là một giáo lý rất thiếu an ủi, và sẽ vô tình khích lệ Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp. Con cái của Đức Chúa Trời bước vào thiên đàng được nên thánh hoàn toàn; không phải trong đời này, mà sau đời này.

Theo Kinh Thánh, trên thiên đàng có sự khác biệt giữa các linh hồn của những kẻ được cứu chuộc; họ không giống nhau như hai giọt nước. Trong ẩn dụ về các ta-lâng, Đấng Christ dạy rõ ràng rằng trên thiên đàng có sự khác biệt trong sự phân phát các ta-lâng. Kẻ phủ nhận điều này cướp đi của chính mình lời hứa tích cực rằng "Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi công khai." (Ma-thi-ơ 6:4, 6, 18) [NEEDS REVIEW] Trạng thái thiên đàng mà chúng ta giảng không dựa trên các nguyên tắc của Cách Mạng Pháp; ngược lại, trong hội chúng của những người công chính đã được làm trọn, chúng ta sẽ không bao giờ lên đến cấp bậc sứ đồ hay tiên tri, có lẽ thậm chí không đến cấp bậc tử đạo. Tuy nhiên, trên thiên đàng không có thánh đồ nào mà sự nên thánh của người chưa hoàn tất. Về phương diện này tất cả đều như nhau.

Nhưng sẽ có chỗ cho sự phát triển. Sự nên thánh trọn vẹn của nhân cách tôi, thân thể và linh hồn, không hàm ý rằng khuynh hướng thánh của tôi hiện đang tiếp xúc thực tế với mọi sự đầy dẫy của sự thánh khiết thần thượng. Ngược lại, khi tôi thăng từ vinh hiển này đến vinh hiển khác, tôi sẽ tìm thấy trong những vực sâu vô hạn của Hữu Thể thần thượng đối tượng đời đời của niềm vui phong phú nhất trong mức độ ngày càng tăng. Về phương diện này những kẻ được cứu chuộc trên thiên đàng giống như A-đam và Ê-va trong vườn Ê-đen, những người, dù hoàn toàn thánh, đã được định để bước vào đời sống của tình yêu thần thượng đầy đủ hơn bằng sự phát triển vô tận.

Do đó nên hiểu thấu đáo rằng vào lúc bước vào thiên đàng, sự nên thánh của những kẻ được cứu chuộc không thiếu gì. Tuy nhiên, sự nên thánh của họ sẽ nhận được sự hoàn tất đầy đủ nhất khi, sống lại từ mồ mả, trong vinh hiển của thân thể phục sinh, họ bước vào Vương Quốc Vinh Hiển sau ngày phán xét. Cho đến giờ ấy họ ở trong trạng thái tách khỏi thân thể, nghỉ ngơi trong bình an; chờ đợi sự đến của Chúa.

Vì sự nên thánh bao gồm thân thể và linh hồn, sự bàn luận thấu đáo đòi hỏi chúng ta lưu ý điểm này. Không phải như thể trạng thái trung gian này là tội lỗi, một thứ luyện ngục; vì Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng trong sự chết chúng ta được tách khỏi thân thể. Sự thật rằng thân thể vẫn ô uế cho đến ngày được vinh hiển không ảnh hưởng đến trạng thái thánh của thánh đồ đã qua đời. Được giải thoát khỏi thân thể, người không còn bị nó ảnh hưởng nữa. Và khi, trong ngày đáng chú ý của Chúa, thân thể sẽ được khôi phục lại cho người; nó sẽ hoàn toàn thánh, thuần khiết, và được vinh hiển.

Điều gì thuộc về Chúa Giê-xu bước vào thiên đàng hoàn toàn thánh. Sự thiếu hụt nhỏ nhất cũng sẽ chỉ ra điều gì đó tội lỗi bên trong; sẽ hủy diệt sự xưng nhận vinh hiển rằng sự chết là chết đối với mọi tội lỗi, cũng như lời tuyên bố tích cực của Kinh Thánh; rằng không có gì làm ô uế sẽ bước vào các cổng của thành. Do đó đó là quy tắc bất di bất dịch của sự nên thánh rằng mỗi linh hồn được cứu chuộc bước vào thiên đàng đều được nên thánh hoàn toàn.

Điều này áp dụng cho đứa trẻ thơ được tái sinh trong nôi rồi từ đó được đưa đến mồ mả, trong đó, do đó, sự thực hành có ý thức về sự thánh khiết là không thể; và cho mọi người đã cải đạo chết đột ngột; và cho người, cả đời cứng lòng, trong giờ lâm chung ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời, và ra đi là một trong những kẻ được cứu chuộc của Chúa.

Những người ủng hộ giáo lý A-min-ni thông thường xem sự trình bày này là không thể. Họ tin rằng sự nên thánh là hiệu quả của sự gắng sức, thực hành, và xung đột của chính thánh đồ. Nó giống như một chiếc áo đẹp bằng vải lanh mịn, rất đáng ao ước, nhưng nó phải do chính mình dệt. Công việc này bắt đầu ngay sau khi thánh đồ cải đạo. Khung cửi được dựng lên, và người bắt đầu dệt. Người tiếp tục công việc thuộc linh của mình chỉ với vài lần gián đoạn. Tấm vải lanh dần dần tăng lên dưới tay người, và có hình dạng. Nếu không bị cắt đứt sớm trong đời, người mong sẽ hoàn thành nó ngay cả trước giờ ra đi của mình.

Bục giảng phải chống lại lý thuyết này, lý thuyết đến, không phải từ sách của A-min-ni, mà từ tấm lòng gian ác của con người. Vì nó không chỉ rất thiếu an ủi, mà còn gian ác.

Nó thiếu an ủi: vì, nếu đúng, thì tất cả những đứa trẻ nhỏ quý báu của chúng ta đã chết trong nôi đều hư mất, vì chúng không thể đặt một mũi kim nào vào chiếc áo vinh hiển của mình; thiếu an ủi: vì nếu thánh đồ tình cờ chậm trễ với việc dệt của mình, hay bị đem đi giữa những ngày của mình trước khi người có thể dệt xong một nửa, người chắc chắn sẽ hư mất. Nó cũng không kém thiếu an ủi cho người mà sự cải đạo trên giường chết là hoàn toàn vô ích, vì nó đến quá muộn cho việc dệt chiếc áo nên thánh này.

Và nó cũng gian ác: vì khi ấy Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Thế đầy đủ. Ngài có thể thực hiện sự xưng công chính của chúng ta và mở các cổng Thiên Đàng, nhưng việc dệt những chiếc áo cưới của chính chúng ta Ngài lại đặt trên chúng ta, mà không bảo đảm cho chúng ta đủ thời gian để hoàn thành chúng. Phải, quả thật gian ác; vì điều này biến việc dệt vải lanh mịn thành công việc của chúng ta, sự nên thánh thành thành tựu của con người, và Đức Chúa Trời không còn là Tác Giả duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta nữa. Khi ấy nó không phải là ân điển, và công việc của chính con người lại đứng vững.

Khi lật đổ như vậy chính nền tảng của những điều thánh; các nhà thần học Đạo Đức bất cẩn phải xem xét sự hủy diệt họ mang đến trên Hội Thánh của Đấng Christ. Các tổ phụ chúng ta không bao giờ tin giáo lý này, và luôn chống lại nó. "Trong đó không có Phúc Âm," họ nói. Đó là sự cắt bỏ Giao Ước Ân Điển; đặt trên các thánh đồ của Đức Chúa Trời sự sợ hãi và khốn khổ của Giao Ước Việc Làm.

VI.

Đấng Christ Là Sự Nên Thánh Của Chúng Ta.

"Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta... sự nên thánh." — 1 Cô-rinh-tô 1:30. [NEEDS REVIEW]

Linh hồn được cứu chuộc sở hữu mọi sự trong Đấng Christ. Ngài là Đấng Cứu Thế trọn vẹn. Ngài không thiếu gì. Có Ngài chúng ta được cứu đến cùng; không có Ngài chúng ta hoàn toàn hư mất và khốn khổ.

Chúng ta phải nghiêm túc duy trì điểm này, đặc biệt liên quan đến sự nên thánh; và lặp lại với sự rõ ràng ngày càng tăng rằng Đấng Christ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không chỉ cho sự khôn ngoan và sự công chính, mà còn cho sự nên thánh.

Rõ ràng đã chép rằng Đấng Christ là sự công chính và sự nên thánh của chúng ta. Bản dịch này hoàn toàn đúng. Tiếng Hy Lạp không chép "dikaiosis," là sự xưng công chính, mà là "dikaiosune," không bao giờ chỉ hành động làm cho công chính, mà chỉ tình trạng công chính, do đó là sự công chính. Cũng vậy nó không chép "hagios" hay "hagiosune," có thể chỉ sự thánh khiết, mà chép rõ ràng "hagiasmos," chỉ hành động làm cho thánh.

Điều mà sứ đồ đã phân biệt rõ ràng như vậy không nên bị nhầm lẫn.

Thánh Phao-lô và Hội Thánh Cô-rinh-tô là các tín hữu. Họ đã được xưng công chính trong Đấng Christ rồi, một lần đủ cả; vì Đấng Christ đã được làm nên sự công chính cho họ. Nhưng điều này không phải là trường hợp đối với sự nên thánh. "Ngay cả những người thánh nhất cũng chỉ có những khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này, buộc họ phải sống không chỉ theo một vài, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời" (Giáo Lý Heidelberg, câu 114). Nhưng công việc mới chỉ bắt đầu. So với trước đây, có một tình yêu và tinh thần thánh hơn trong họ, nhưng họ hoàn toàn chưa được nên thánh. Họ đang dưới sự chữa trị của Đức Thánh Linh, Đấng Thánh Hóa họ. Họ ngày càng trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời (câu 15). Do đó có những mức độ tiến bộ trong sự thánh khiết. Ở những người mới cải đạo, sự nên thánh mới tiến bộ ít; ở những người khác nó đã có tiến bộ vinh hiển. Vậy trong Hội Thánh có những người thánh, thánh hơn, và thánh nhất (câu 114).

Vì sự xưng công chính của kẻ bất kính được hoàn thành ngay lập tức, và sự nên thánh của kẻ được tái sinh chỉ tiến triển chậm chạp và dần dần, thánh Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô với sự chính xác hoàn hảo rằng Đấng Christ đối với ông và họ không còn là Đấng-làm-cho-công-chính nữa, mà là sự công chính; ngược lại, Ngài chưa trở nên cho họ sự thánh khiết, mà chỉ là Đấng-làm-cho-thánh.

Khi điều này đã được hiểu rõ, thì không thể lầm lẫn. Nếu sứ đồ có ý liệt kê một cách trừu tượng mọi sự mà một tội nhân hư mất sở hữu trong Đấng Christ, ông hẳn đã nói: "Đấng-làm-cho-khôn-ngoan, Đấng-làm-cho-công-chính, và Đấng-làm-cho-thánh"; vì một tội nhân hư mất vẫn còn bước đi trong sự dại dột của mình, chưa được làm cho công chính, v.v. Nhưng ông mô tả kinh nghiệm của chính mình, nói rằng như một ngôi sao, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã mọc lên trong linh hồn tối tăm của ông; rằng vì cớ Đấng Christ ông đã nhận được sự tha thứ và sự thỏa mãn, vì vậy ông đứng hoàn toàn công chính trước mặt Đức Chúa Trời: và rằng giờ đây ông đang được làm cho thánh và đang được cứu chuộc. Ông chưa được cứu chuộc hoàn toàn; tiếng Hy Lạp "apolutrosis" ở đây cũng chỉ một hành động liên tục của việc được giải thoát khỏi sự khốn khổ bên trong và bên ngoài.

Giáo Lý Heidelberg (câu 60) mô tả địa vị công chính của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời theo cách ấn tượng sau:

"Hỏi. Ngươi được công chính trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách nào?

"Đáp. Chỉ bởi đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ: đến nỗi, dù lương tâm ta cáo buộc ta rằng ta đã vi phạm nặng nề mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và không giữ một điều nào, và vẫn còn nghiêng về mọi điều ác; tuy nhiên, Đức Chúa Trời, không vì công đức nào của ta, mà chỉ bởi ân điển thuần túy, ban cho và kể cho ta sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh khiết trọn vẹn của Đấng Christ; thậm chí như thể ta chưa bao giờ có, cũng chưa phạm tội nào: phải, như thể ta đã hoàn thành đầy đủ mọi sự vâng lời mà Đấng Christ đã hoàn thành cho ta; vì ta ôm lấy ân huệ ấy bằng một tấm lòng tin." [NEEDS REVIEW]

Sự thật rằng câu trả lời này khiến sự công chính bao gồm sự thánh khiết đã dẫn những người ít suy nghĩ sâu sắc đến chỗ suy luận rằng sự nên thánh và sự xưng công chính là một. Được bàn tại Hội Đồng Dort, câu hỏi này đã được giải quyết bằng cách chèn vào điều 22 của Lời Xưng Nhận mệnh đề sau: "Chúa Giê-xu Christ kể cho chúng ta mọi công đức của Ngài, và bao nhiêu việc thánh Ngài đã làm cho chúng ta và thay cho chúng ta, là Sự Công Chính của chúng ta." [NEEDS REVIEW]

Vậy sự xưng công chính bao gồm điều gì? Không phải sự nên thánh của thân vị chúng ta, mà là tổng số các việc thánh mà chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời theo luật pháp. Câu 60 gọi điều này là "sự thánh khiết của chúng ta."

Sự khác biệt giữa hai điều được thấy rõ ràng nơi A-đam và Ê-va trong vườn Ê-đen. Họ được tạo dựng thánh về mặt cá nhân; không có gì không thánh về họ. Nhưng họ chưa làm trọn luật pháp. Họ chưa sở hữu các việc thánh. Họ chưa thu thập được kho báu của sự thánh khiết. Về mặt cá nhân, người ta có thể thánh mà không có một hạt nào của sự thánh khiết đã hoàn thành hay đã thu thập; và, mặt khác, người ta có thể có một luật pháp được làm trọn hoàn toàn mà không có chút chức năng nào của sự thánh khiết cá nhân. Đấng Christ trong máng cỏ hoàn toàn thánh, nhưng Ngài chưa làm trọn luật pháp, do đó Ngài chưa có một sự thánh khiết đã thu thập để trình cho chúng ta thay cho chúng ta. Nhưng trong giờ xưng công chính, con cái của Đức Chúa Trời nhận được (1) sự tha hoàn toàn hình phạt của mình trên cơ sở sự chuộc tội của Đấng Christ; (2) sự tha hoàn toàn món nợ của mình trên cơ sở sự thỏa mãn của Đấng Christ. Và sự thỏa mãn này chẳng qua là sự làm trọn luật pháp hoàn toàn; sự trình bày đầy đủ mọi việc lành; do đó là sự bày tỏ trọn vẹn của sự thánh khiết. Giữa câu 114 và câu 115, do đó, không có chút xung đột nào.

Sự nên thánh và sự thánh khiết là hai điều khác nhau. Sự thánh khiết, trong câu 60, có liên quan, không phải đến các khuynh hướng và ước muốn cá nhân, mà đến tổng số mọi việc thánh mà luật pháp đòi hỏi. Sự nên thánh, ngược lại, không liên quan đến bất kỳ việc nào của luật pháp, mà độc quyền liên quan đến công việc tạo ra các khuynh hướng thánh trong tấm lòng.

Nếu người ta hỏi, Đấng Christ có phải là sự thánh khiết của ngươi cũng như Ngài là sự công chính của ngươi và theo cùng một nghĩa không? chúng ta trả lời: Phải, thật vậy, chúc tụng Chúa; Ngài là sự thánh khiết trọn vẹn của ta trước mặt Đức Chúa Trời, cũng như sự công chính hoàn hảo của ta. Cái này cũng tuyệt đối và chắc chắn như cái kia. Việc thực hiện mọi việc thánh mà luật pháp đòi hỏi của mỗi người, theo Giao Ước Việc Làm, là một hành động thay thế của Đấng Christ theo nghĩa đầy đủ nhất của từ này. Vì vậy chúng ta xưng nhận rằng các việc thánh mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta cũng tích cực là một sự thánh khiết được kể, như chúng ta đứng phải trước mặt Đức Chúa Trời bởi một sự công chính được kể. Không gì có thể thêm vào nó. Nó trọn vẹn, hoàn hảo, và đầy đủ trong mọi phương diện.

Và điều đã được làm cho chúng ta thay cho chúng ta thì không lại bị đòi hỏi nơi chúng ta. Điều này sẽ là vô lý về mặt đạo đức. Theo Giao Ước Việc Làm, cả luật pháp lẫn đấng lập luật đều không còn gì để đòi hỏi nơi chúng ta. Đó là một công việc đã hoàn thành. Hình phạt đã chịu, và sự thánh khiết mà luật pháp đòi hỏi đã được trình bày. Chúng ta hoàn toàn công chính trước mặt Đức Chúa Trời và lương tâm của chính chúng ta, vì chúng ta nhận ân huệ khôn tả này bằng một tấm lòng tin.

Nhưng tất cả những điều ấy không liên quan gì đến sự nên thánh của chúng ta. Ngoài sự công chính và các việc thánh được kể, sự nên thánh của chúng ta đến tiếp theo theo thứ tự.

Từ tội lỗi phát sinh tội (guilt), hình phạt, và vết nhơ. Từ ba điều này chúng ta phải được giải thoát. Khỏi hình phạt bởi sự chuộc tội của Đấng Christ; khỏi tội (guilt) bởi sự thỏa mãn của Ngài; và khỏi vết nhơ bởi sự nên thánh. Sau khi Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời, chúng ta vẫn còn không thánh, bị giày đạp trong huyết ô uế của mình. Khuynh hướng thánh nội tại của A-đam và ước muốn thánh chưa được khôi phục cho chúng ta. Ngược lại, vết nhơ của tội lỗi vẫn còn đó. Chúng ta vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, nhưng chúng ta cũng thấy tội lỗi hiện diện luôn luôn và khắp mọi nơi trong vết nhơ tội lỗi của thân thể và linh hồn. Và Đức Chúa Trời muốn điều này không tiếp tục. Vì vết nhơ của tội lỗi Ngài sẽ thay thế một khuynh hướng thánh. Ngài quyết định cải tạo chúng ta bên trong, làm mới chúng ta theo hình ảnh của Con yêu dấu của Ngài, tức là, thánh hóa chúng ta.

Chỉ đến bây giờ Ngài mới bắt đầu làm cho chúng ta thánh về mặt cá nhân. Là con cái của Ngài, chúng ta quý giá đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài; Ngài đã khắc tên chúng ta trong lòng bàn tay Ngài. Chúng ta bỏ qua những điều không quan trọng, nhưng chúng ta đánh bóng viên ngọc quý. Một chiếc áo cũ bị vứt bỏ, nhưng chúng ta tẩy vết nhơ khỏi chiếc áo lụa đắt tiền. Người nội trợ trang hoàng tổ ấm yêu dấu, và người làm vườn nhổ cỏ dại khỏi các luống vườn của mình. Cũng vậy, bị thúc đẩy bởi tình yêu của Ngài, Đức Chúa Trời muốn con cái của Ngài, thân thể và linh hồn, được làm sáng cho đến khi vết nhơ của tội lỗi được hoàn toàn cất bỏ.

Đây là công việc của sự nên thánh, nhắm độc quyền vào sự nên thánh cá nhân của chúng ta, để khôi phục cho chúng ta sự thánh khiết của A-đam trước khi ông đã thực hiện bất kỳ việc thánh nào.

Nơi A-đam, sự thánh khiết cá nhân đến trước, rồi đến sự thánh khiết gồm trong sự làm trọn luật pháp; nhưng đối với con cái của Đức Chúa Trời, cái sau, được kể cho người vì cớ Đấng Christ, được ban trước, và sự thánh khiết cá nhân của người theo sau. Như A-đam được tạo dựng thánh, thì kẻ được tái sinh được làm cho thánh.

Sự nên thánh cá nhân của tội nhân đã được tái sinh và cải đạo bắt đầu sau sự làm sống động của đức tin; tiếp tục với ít nhiều gián đoạn suốt những ngày của đời người; được hoàn thành, về phần linh hồn, trong sự chết, và, về phần thân thể, vào sự đến của Chúa. Và vì điều này được thực hiện bởi Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, Kinh Thánh xưng nhận rằng Đấng Christ không chỉ là Sự Công Chính của chúng ta, mà còn là Sự Nên Thánh của chúng ta.

VII.

Sự Áp Dụng Của Sự Nên Thánh.

"Vì những người Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài, hầu cho Ngài làm Con trưởng giữa nhiều anh em." — Rô-ma 8:29. [NEEDS REVIEW]

Vào thời điểm của chính Ngài, và với ân điển không thể kháng cự, Đức Chúa Trời đem những kẻ được chọn của Ngài từ sự chết sang sự sống. Ngài ban cho họ đức tin và ý thức được xưng công chính trong Đấng Christ; và bởi sự cải đạo Ngài đặt chân họ vào con đường sự sống. Như vậy họ được tự do khỏi tội (guilt). Đối với họ không có sự kết án. Cả địa ngục lẫn ma quỷ đều không thể thắng hơn họ. Do đó tiếng hô chiến thắng của sứ đồ: "Ai sẽ kiện cáo những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết, phải, hơn nữa là Đấng đã sống lại, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta." (Rô-ma 8:33, 34) [NEEDS REVIEW]

Con cái của Đức Chúa Trời có bằng chứng chính thức về sự xưng công chính của mình không chỉ trong Lời, mà còn trong chính Đấng Christ, Đấng liên tục dâng lễ vật của Ngài trước Ngai. Việc người có ý thức vui hưởng điều này hay không là không quan trọng. Trong giấc ngủ, trong cơn mê sảng của sốt, bị tước đoạt lý trí bởi các nguyên nhân thể chất, người vẫn tiếp tục là con cái của Đức Chúa Trời. Độc lập với các cảm giác, kinh nghiệm, và trạng thái tâm trí; phải, dù người chưa bao giờ rơi một giọt lệ ăn năn, người vẫn sở hữu kho báu của mình trong mọi hoàn cảnh. Ngay cả những người thiểu năng trí tuệ cũng có thể sở hữu nó. Tại sao Đức Chúa Trời lại không có con cái trong số họ? Dĩ nhiên, trong điều kiện bình thường đức tin có ý thức là quy tắc; nhưng sự cứu rỗi không phụ thuộc vào kinh nghiệm thực tế của linh hồn. Khi bạn bước đi dưới nắng, bóng của bạn hiện rõ; nhưng sự tồn tại của bạn không phụ thuộc vào bóng của bạn.

Nên nhấn mạnh rằng sự nên thánh không hàm ý những nỗ lực và gắng sức của con người để bổ sung công việc của Đấng Christ: mà nó là ân điển bổ sung của việc tạo ra trong thánh đồ một cách siêu nhiên một khuynh hướng thánh.

Tội lỗi truyền sự ô uế, tức là, không thể có tội lỗi mà không sinh ra tội lỗi: Tội lỗi sinh ra tội lỗi, truyền tội lỗi, luôn là mẹ của tội lỗi. Nếu tiến trình sinh tội này không bị chặn lại trong tấm lòng chúng ta, chuỗi tội lỗi sẽ vẫn không đứt, mắt xích nối mắt xích, và chỉ tội lỗi sẽ là kết quả.

Nhưng đây không phải là mục đích thần thượng. Đức Chúa Trời muốn người ta thấy việc lành của chúng ta và tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời. Vì vậy Đức Chúa Trời đã sắm sẵn việc lành để chúng ta bước đi trong đó. Nhưng nếu vết nhơ của tội lỗi cứ vận hành trong chúng ta mà không gián đoạn, chúng ta không thể bước đi trong chúng. Không một ai trong chúng ta có thể làm một việc lành nào. Ánh sáng sẽ không bao giờ chiếu sáng trong con cái của sự sáng, và sẽ không có dịp để tôn vinh Cha trên trời. Những việc lành do Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta độc lập với chúng ta không thể tạo ra dịp như vậy. Các công việc của Ngài luôn thánh; không có gì đáng ngạc nhiên trong đó. Nhưng khi Ngài khiến các việc thánh phát ra từ chúng ta theo cách mà chúng thực sự là của chính chúng ta, thì có dịp để ca ngợi — Ma-thi-ơ 5:16. Khi ấy người ta sẽ ngạc nhiên hỏi, Ai đã thực hiện điều này trong họ? và ngước nhìn lên sẽ tôn vinh Cha. Và khi ấy sự liên tục kinh khiếp của tội lỗi gọi là "vết nhơ" bị bẻ gãy; khi ấy luật rằng tội lỗi phải sinh ra tội lỗi, tức là, nuôi dưỡng khuynh hướng tội lỗi, được thay thế bằng một luật khác dần dần đưa vào khuynh hướng thánh.

Khuynh hướng thánh này không thể nảy ra từ con người, thậm chí không từ sự tái sinh. Một đứa trẻ đói không thể lớn lên, cũng vậy con cái của Đức Chúa Trời không thể tiến đến sự nên thánh nếu bị bỏ mặc một mình. Dù sự nên thánh được nối kết hữu cơ với sự sống đã được gieo, thế mà nó không nảy mầm nếu không có những cơn mưa ân điển liên tục. Vì vậy nó là ân tứ tự do của Cha của các sự sáng.

Đức Thánh Linh ngự trong là Đấng Hành Động thực tế. Ngài thực hiện nó trong mọi thánh đồ, không phải một phần, mà trọn vẹn, cả trong đời sống và trong sự chết, hay chỉ trong giờ chết mà thôi. Điều sau áp dụng cho những đứa trẻ được chọn, cho những người thiểu năng trí tuệ và điên loạn, và cho những người cải đạo trên giường chết. Trong mọi người khác Ngài thực hiện nó suốt đời họ và trong giờ ra đi của họ.

Nhưng có sự khác biệt ở những người khác nhau. Ở một số người Đức Thánh Linh bắt đầu sự nên thánh trong thời thơ ấu của họ; ở những người khác vào tuổi trưởng thành. Ở một số người nó tiến triển gần như không gián đoạn; ở những người khác nó bị cản trở bởi xung đột hay bội đạo. Nhưng trong mọi người Ngài hành động theo ý muốn của Ngài. Sự nên thánh là một bức thêu nghệ thuật được thêu trong linh hồn, và Ngài bảo đảm rằng nó sẽ được hoàn thành vào lúc đã định cho sự bước vào của chúng ta vào Giê-ru-sa-lem Mới: nhưng cách thức và mức độ tiến triển hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn và mục đích của Ngài.

Thứ nhất, sự nên thánh liên hệ mật thiết với Đấng Christ, và là một phần của ân điển Giao Ước mà Ngài bảo đảm cho chúng ta như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Nó không chỉ là công việc của Ngài, mà là một ân điển nội tại trong Thân Vị của Ngài, và đồng nhất với Ngài đến nỗi sứ đồ kêu lên: "Đấng đã được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nên thánh?" Nó liên quan đến sự hiệp một huyền nhiệm: Ngài sống động trong chúng ta, và chúng ta sống động trong Ngài; Ngài là Cây Nho, và chúng ta là cành: "Không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi"; (Ga-la-ti 2:20) Ngài là Đầu, và chúng ta là các chi thể. Tất cả những điều này chỉ sự hiệp một sống động giữa tín hữu và Đấng Trung Bảo. Đứa trẻ chưa sinh có thể nói là thở bằng hơi thở của mẹ, và người mẹ thở trong đứa trẻ. Cũng vậy ở đây, dù sự so sánh minh họa, nhưng không diễn tả hết vấn đề.

Do đó con cái của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể ở ngoài Đấng Christ. Không phải là người luôn ý thức về điều đó. Người thường cảm thấy như thể Đấng Christ xa cách mình, và, bị lừa dối bởi điều này, người thường đi lạc xa đến nỗi mối dây hiệp một dường như hoàn toàn bị tan rã. Điều này thực ra không phải vậy, vì Đấng Christ không bao giờ buông tay Ngài; nhưng đối với người thì dường như vậy. Và đây là nguyên nhân của khó khăn. Trong tình trạng này, chỉ bản chất tội lỗi của người còn lại với người; mọi kho báu ân điển của người còn lại với Chúa Giê-xu. Vì lý do này phụng vụ nói: "Ngoài Đấng Christ chúng ta nằm giữa sự chết." Khi với Đi-na chúng ta rời lều của tổ phụ để đi con đường đến Si-chem, chúng ta làm như vậy với rủi ro và chi phí của chính mình, chỉ có gia tài của A-đam, tức là, một linh hồn chết và một bản chất hư hoại. Khi ấy tưởng tượng rằng chúng ta có điều gì trong chính mình đẹp lòng Đức Chúa Trời chẳng khác gì sự chối bỏ Em-ma-nu-ên. Với Köhlbrugge chúng ta nói: "Xét ngoài Đấng Christ, người đã cải đạo và kẻ chưa cải đạo hoàn toàn như nhau."

Nhưng, dù chúng ta lìa bỏ Ngài, Ngài không bao giờ lìa bỏ chúng ta; có giữa người đã cải đạo trong sự sa ngã sâu nhất và kẻ chưa cải đạo sự khác biệt không thể đo lường này, rằng linh hồn của người trước được buộc không thể tách rời với Chúa Giê-xu còn linh hồn của người sau thì không.

Thứ hai, sự nên thánh của thánh đồ không thể tưởng tượng được nếu không có Đấng Christ, vì việc gieo khuynh hướng thánh bởi Đức Thánh Linh là: "Để chúng ta ngày càng trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn đã định cho chúng ta trong đời sau" (Giáo Lý Heidelberg, câu 115). Và điều này chẳng phải là hình ảnh của Đấng Christ sao?

Được nên thánh, vậy, có nghĩa là có Đấng Christ đạt được tầm vóc trong chúng ta. Nó không phải là vài dấu hiệu thánh khiết lộn xộn, mà là một tổng thể hữu cơ của ước muốn và khuynh hướng thuần khiết được đóng dấu trên linh hồn, bao trùm mọi quyền năng của tâm linh và tâm tính con người. Do đó sự tiến triển của nó không thể đo lường hay đếm được, mười độ bây giờ và mười lăm độ năm sau. Nó là sự phản chiếu hình dạng của Đấng Christ trên bề mặt gương của linh hồn; trước hết trong những đường nét mờ, dần dần rõ ràng hơn, cho đến khi con mắt từng trải nhận ra trong đó hình dạng của Chúa Giê-xu. Nhưng ngay cả ở người tiến bộ nhất nó cũng không hơn một bức ảnh daguerreotype; hình ảnh trọn vẹn của Em-ma-nu-ên sẽ chỉ được bày tỏ trong chúng ta trong và qua sự chết.

Khuynh hướng thánh là một "người trọn vẹn," tức là, một hình dạng bao trùm toàn bộ nhân cách của thánh đồ; một sự bày tỏ của hình ảnh trọn vẹn của Đấng Christ, và do đó bao phủ toàn bộ hữu thể con người của chúng ta.

Thật dại dột biết bao, khi nói về sự nên thánh như kết quả của nỗ lực con người. Khi thân người biến mất, bóng của người chẳng đi theo sao? Vậy thì, hình ảnh, hình dạng, hay bóng của Đấng Christ có thể còn lại trong chúng ta bằng cách nào khi trong những lần lang thang của chúng ta linh hồn bị tách khỏi Ngài? Ánh sáng biến mất cùng với ánh sáng. Một cái bóng không thể giữ lại. Đây là lý do tại sao Em-ma-nu-ên là sự nên thánh của chúng ta theo nghĩa đầy đủ nhất của từ này. Hình dạng của Ngài phản chiếu chính nó trong linh hồn và linh hồn giữ lại sự phản chiếu ấy là toàn bộ công việc của sự nên thánh.

Cuối cùng, đối với câu hỏi, Làm sao sự nên thánh có thể gieo một khuynh hướng thánh, nếu nó phụ thuộc vào sự phản chiếu hình dạng của Chúa Giê-xu trong linh hồn, vì sự chối bỏ hay bội đạo tạm thời tách chúng ta khỏi Ngài? chúng ta trả lời: Chẳng phải một khuynh hướng nội tại có thể tồn tại và tiếp tục mà không được thực hành sao? Người ta có thể đã thu thập được khuynh hướng (thói quen) nói tiếng Anh lưu loát, mà không nói nó suốt cả năm. Cũng vậy khuynh hướng hay thói quen của ước muốn thánh có thể gắn chặt với linh hồn, dù dòng sự không thánh khiết có che phủ nó một thời gian. Và linh hồn hoàn toàn nhận thức được điều này bởi sự vật lộn bên trong của lương tâm. Nếu Chúa Giê-xu có thể buông tay Ngài khỏi chúng ta, phải, thì khuynh hướng thánh không thể còn lại. Nhưng, vì giữa sự sa ngã sâu nhất, linh hồn vẫn vô thức ở trong tay Ngài, sự phản đối không có trọng lượng.

VIII.

Sự Nên Thánh Trong Sự Thông Công Với Em-ma-nu-ên

"Nhưng nay anh em có trái của mình để được nên thánh, và sự cuối
cùng là sự sống đời đời."--Rô-ma 6:22. [NEEDS REVIEW]

Lý do thứ ba vì sao sự nên thánh của chúng ta ở trong Đấng Christ là:
Ngài đã đoạt lấy nó, nó tuôn chảy từ Ngài, và Ngài bảo đảm nó.

Khi tâm trí bạn đã hoàn toàn thoát khỏi ý niệm sai lầm cho rằng sự nên
thánh là công trình thêu thùa của chính mình, và nắm giữ vững vàng giáo
lý rõ ràng rằng đó là một món quà của ân điển, thì lý do thứ ba này sẽ
đánh động bạn. Nếu sự nên thánh là một món quà, một ơn huệ, thì câu hỏi
đặt ra là: Vì cớ gì? Có phải là phần thưởng cho công lao của linh hồn
bạn? Là trái của lời cầu nguyện của bạn? Là sự khích lệ trên đường đi?
Có phải vì sự đáng yêu, lòng tin kính, sự tốt lành của bạn? Có phải vì
điều gì ở trong bạn? Vì phải có một động cơ. Việc Đức Chúa Trời ban tặng
món quà quý giá và bền vững là sự nên thánh cho những kẻ dùng cả hai tay
chống lại nó, và dùng ngón tay thô kệch làm hoen ố vẻ đẹp của nó, là điều
không thể tưởng tượng nổi. Vậy điều gì đã thúc giục Chúa là Đức Chúa Trời
đoái ban ơn cho bạn? Bạn nói: "Ý muốn khôn dò của Ngài, đó là nền tảng sâu
xa nhất của mọi sự cứu rỗi của chúng ta." Được thôi; nhưng chương trình của
Đức Chúa Trời không vận hành như phép thuật. Tất cả những gì phát xuất từ
chương trình ấy đều đi theo tiến trình của nó, và bày tỏ những mắt xích tạo
nên sự liên tục của nó.

Vì vậy câu hỏi phải được đặt ra: "Ai là Đấng đã đoạt lấy cho bạn ơn huệ
của sự nên thánh?" Và câu trả lời là: "Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; sự nên
thánh là trái của thập tự giá."

Không có sự phân chia công việc trong công trình cứu chuộc. Đấng Christ đã
không chỉ đoạt lấy sự công chính của chúng ta trên thập tự giá; rồi để lại
cho chúng ta, bằng sự tranh đấu và tự khước từ, phải đoạt lấy sự nên thánh
của mình; nhưng chỉ có Một Đấng lao động, những người còn lại bước vào sự
nghỉ ngơi của Ngài; Ngài đã đạp bàn ép rượu một mình, và trong dân sự chẳng
có ai cùng Ngài.

Đức Chúa Trời đã định cho sự nên thánh của chúng ta tuôn chảy trực tiếp từ
Đấng Christ. Đức Thánh Linh là Đấng thi hành, nhưng bất cứ điều gì Ngài ban
cho chúng ta Ngài đều nhận từ Đấng Christ. "Ngài sẽ nhận của Ta; và Ngài sẽ
tôn vinh Ta." [NEEDS REVIEW] Đó không phải là lời sáo rỗng, mà là thực tế
tỉnh táo.

Điều một linh hồn được cứu chuộc cần là một sự thánh khiết thuộc về con
người. Một con người phải được nên thánh, chứ không phải một thiên sứ.
Thiên sứ không thể được nên thánh. Một khi đã sa ngã, thiên sứ mất đời đời.
Được dựng nên và sa ngã như A-đam, thiên sứ không thể được khôi phục như
A-đam. Không biết gì về sự cứu chuộc, các thiên sứ ao ước nhìn vào đó. Vì
vậy khi, bất chấp tội lỗi, Đức Chúa Trời đem vô số người và thiên sứ đến sự
sống đời đời, Ngài thực hiện điều này bằng cách nên thánh những kẻ được chọn
trong số những con người không thánh khiết; trong khi các thiên sứ được chọn
không cần sự nên thánh, vì họ chưa bao giờ trở nên không thánh khiết. Do đó
sự nên thánh chỉ liên quan đến con người; ban cho một sự thánh khiết chỉ có
thể và được định chỉ cho con người; tạo nên một khuynh hướng mang hình thức
và tính cách con người, được tính toán cho những nhu cầu đặc thù của tấm lòng
con người.

Đức Thánh Linh tìm thấy khuynh hướng thánh khiết này trong hình thức cần
thiết của nó, không phải trong Đức Chúa Cha, cũng không phải trong chính
Ngài, mà trong Em-ma-nu-ên, Đấng vừa là Con Đức Chúa Trời vừa là Con loài
người, sở hữu sự thánh khiết trong hình thức con người đặc thù ấy.

Đấng Christ cũng bảo đảm cho chúng ta ơn huệ này. Sự xưng công chính, vì là
một sự kiện đã hoàn tất ngay lập tức, không cần điều này, nhưng sự nên thánh
thì dần dần.

Thiếu sự bảo đảm như thế sẽ khiến chúng ta đầy dẫy nghi ngờ và bất định về
sự nên thánh của chính mình, vì thấy khởi đầu của nó thật nhỏ bé và tiến
trình thật chậm chạp; và về sự nên thánh của những hài nhi đã qua đời và
những người được cải đạo lúc cuối đời. Những nghi ngờ như vậy sẽ gây cho
chúng ta sợ hãi và cướp mất của chúng ta sự an ủi của công trình đã hoàn tất.

Đấng Christ phán: "Hãy đến cùng Ta, hễ ai mệt mỏi và gánh nặng, thì Ta sẽ
cho các ngươi được nghỉ ngơi" (Ma-thi-ơ 11:28) [NEEDS REVIEW]; nhưng kinh
nghiệm dạy rằng đối với nhiều tín hữu, sự không thánh khiết cố hữu gây nên
sự bất an liên tục. Họ biết rằng trong Đấng Christ họ là công chính, nhưng
họ không được an ủi; vì Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài: "Các ngươi hãy
nên thánh, vì Ta là thánh." (1 Phi-e-rơ 1:16) [NEEDS REVIEW] Nếu Lời chỉ chép:
"Hãy hành động thánh khiết," thì công đức của Đấng Christ có thể đã đủ; nhưng
Lời chép: "Hãy nên thánh," và điều đó có nghĩa là những khuynh hướng thánh
khiết cố hữu. Hoặc nếu Lời chép: "Hãy trở nên thánh," thì tiến trình dần dần
tiến đến lý tưởng sẽ truyền cho họ hy vọng. Nhưng Lời chép một cách không
khoan nhượng: "Hãy nên thánh," và điều đó khiến linh hồn bị thương của họ sợ
hãi.

Không phải như thể mọi tín hữu đều bị bối rối vì điều này. Than ôi! Nhiều
người hầu như không bao giờ, và đại đa số không bao giờ, nghĩ đến vấn đề này.
Miễn là sự hòa giải và sự thỏa mãn, kể cả những việc lành đã hoàn tất, được
rao giảng cho họ, họ được nghỉ ngơi. Bản tính xác thịt của họ hoàn toàn thỏa
mãn với điều này. Nhưng cũng có những người khác, sâu sắc hơn và có lương
tâm nhạy bén hơn, không chấp nhận "cửa rộng và đường thênh thang" được mở ra
cho linh hồn họ như vậy, mà tin lời: "Cửa hẹp và đường chật." (Ma-thi-ơ 7:14)
[NEEDS REVIEW] Đối với họ Lời chép: "Hãy nên thánh"; và lương tâm không thể có
sự nghỉ ngơi hay an ủi cho đến khi họ được hòa giải với lời đó.

Vì vậy chúng ta nói rằng chỉ nói Đấng Christ đã đoạt lấy sự nên thánh, Đức
Thánh Linh ban nó, là chưa đủ, mà còn phải nói Đấng Christ bảo đảm nó cho
chúng ta, không phải một lần, mà là đời đời; để bất cứ khi nào chúng ta ra
mắt trước Đấng Thánh chúng ta thực sự là thánh khiết trong Đấng Christ.

Và đây là sự an ủi phước hạnh của Lời, rằng chính Đấng Christ là sự nên thánh
của chúng ta. Như trong A-đam đã sa ngã, dòng dõi của ông có sự chắc chắn
kinh khiếp rằng bản tính của họ hoàn toàn ô uế, thì trong Đấng Christ đã sống
lại, những kẻ được Ngài cứu chuộc có sự bảo đảm vinh hiển rằng trong Ngài họ
sẽ hoàn toàn thánh khiết.

Đây là lẽ mầu nhiệm về Cây Nho và các nhánh, và về lời sâu nhiệm: "Các ngươi
đã được trong sạch, vì lời Ta đã bảo các ngươi." (Giăng 15:3) [NEEDS REVIEW]
Với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, Ngài bảo đảm cho chúng ta qua đó: (1) rằng
khuynh hướng thánh khiết một khi đã được tạo dựng trong chúng ta, dù tạm thời
bị tội lỗi lấn át, không bao giờ có thể bị mất; (2) rằng hình thức của Đấng
Đấng Christ, mà trong chúng ta chỉ mới có một khởi đầu nhỏ bé, sẽ đạt đến sự trọn
vẹn hoàn toàn trước khi chúng ta bước vào Giê-ru-sa-lem Mới; (3) rằng với tư
cách là Đấng Bảo Lãnh, Ngài ra mắt trước Đức Chúa Cha thay cho chúng ta, đã
đặt trong kho báu công đức của Ngài tất cả những gì chúng ta còn thiếu, nhân
danh chúng ta. Trong sự hiểu biết này, linh hồn bối rối tìm được sự nghỉ ngơi.

Chúng ta hãy cẩn thận để chiếc bình quý giá trong đó Đức Chúa Trời trình bày
cho chúng ta ân điển này được nguyên vẹn, vì kẻ có tội không thể thỏa lòng
với bất cứ điều gì kém hơn.

Nhưng chúng ta cũng nên cẩn thận để tránh cực đoan bên kia, tức là, dưới danh
nghĩa Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta, phủ nhận công việc của Đức
Thánh Linh trong linh hồn. Những người ủng hộ quan điểm này thừa nhận Đấng
Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta, rằng Đức Thánh Linh hành động trong chúng
ta, và rằng việc lành là kết quả, nhưng theo cách mà chính con người chúng ta
vẫn cứ gian ác và vô ích như trước. Được tái sinh hay không, tin hay không
tin, đều như nhau. Sự khác biệt duy nhất giữa hai hạng người là, độc lập với
chính con người chúng ta, và ngược với ý muốn của chúng ta, Đức Thánh Linh
khiến chúng ta bước đi một cách vô thức trong đường sự sống.
Giáo lý độc hại này chống lại Rô-ma 7 và Tín Điều của các Hội Thánh Cải
Chánh. Sứ đồ không nói rằng những ước muốn và khuynh hướng của ông vẫn còn
gian ác, và rằng Đức Thánh Linh thực hiện việc lành độc lập với ông mà vẫn
qua ông; nhưng ông buồn rầu vì, trong khi ước muốn của ông đồng cảm với ý
muốn của Đức Chúa Trời và muốn điều lành, thì điều ác vẫn còn hiện diện.
Theo nghĩa tương tự, Giáo Lý dạy rằng con người nghiêng về mọi điều ác chừng
nào chưa được tái sinh, nhưng không còn nữa. Vì sự sống lại của con người
mới cốt ở "niềm vui chân thành trong lòng nơi Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ,
và với tình yêu cùng sự vui thích mà sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời"
(câu 90).

Và linh hồn của kẻ chưa được cải đạo không có khuynh hướng như vậy. Vì vậy
sự khác biệt giữa hai hạng người lớn đến nỗi vực thẳm của thiên đàng và hỏa
ngục há ra giữa họ.

Do đó có thể có ích cho độc giả của chúng ta khi trình bày lại cho họ Tín
Điều của các nhà thần học Cải Chánh thuộc các Hội Thánh Thụy Sĩ, Đức, Anh và
Hà Lan về điểm này (1619).

Họ tuyên xưng: "Đức Thánh Linh thấm nhuần những nơi sâu kín nhất của con
người; Ngài mở tấm lòng đã khép kín và làm mềm tấm lòng đã cứng cỏi, và cắt
bì điều chưa được cắt bì; Ngài đổ vào ý chí những phẩm chất mới, mà tuy trước
đây đã chết, Ngài làm cho sống lại; từ gian ác, bất tuân và ngoan cố, Ngài
khiến nó trở nên tốt lành, vâng phục và mềm mại; Ngài thúc đẩy và thêm sức
cho nó, để, như một cây tốt, nó có thể sinh ra trái của việc lành" (phần ba,
Tín Điều thứ tư, điều 11).

Và công trình vinh hiển này, theo sự tuyên xưng đồng lòng của các Hội Thánh
Cải Chánh, được thực hiện theo cách sau: "Chúa không cất đi ý chí cùng các
thuộc tính của nó, cũng không dùng bạo lực đối với nó; nhưng làm cho nó sống
lại một cách thuộc linh, chữa lành, sửa đổi, và đồng thời uốn nắn nó một cách
êm dịu và mạnh mẽ; để nơi mà trước đây sự phản nghịch và chống đối thuộc về
xác thịt thịnh hành, thì một sự vâng phục thuộc linh sẵn sàng và chân thành
bắt đầu trị vì; trong đó cốt ở sự khôi phục thật và thuộc linh cùng sự tự do
của ý chí chúng ta" (phần ba, Tín Điều thứ tư, điều 16).

IX.

Các Khuynh Hướng Được Cấy Ghép.

"Đem sự nên thánh đến chỗ trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời."--2
Cô-rinh-tô 7:1. [NEEDS REVIEW]

Phủ nhận rằng Đức Thánh Linh tạo dựng những khuynh hướng mới trong ý chí
chẳng khác nào quay trở lại với sai lầm của Công Giáo La Mã; dù rằng Rô-ma
lý luận vấn đề theo một cách khác.

Rô-ma phủ nhận sự bại hoại toàn diện của ý chí bởi tội lỗi; rằng khuynh
hướng của nó hoàn toàn gian ác. Do đó, vì ý chí của kẻ có tội không hoàn
toàn vô dụng, nên suy ra: (1) kẻ được tái sinh không cần sự cấy ghép một
khuynh hướng mới; (2) về điểm này không có sự khác biệt giữa kẻ được tái sinh
và kẻ chưa được tái sinh. Những ai đem vào các Hội Thánh Cải Chánh những
giáo lý này và những giáo lý tương tự nên suy xét rằng họ đang làm suy yếu
một trong những nền tảng của Cải Cách, và, dù vô tình, đang dẫn chúng ta trở
lại Rô-ma.

Câu hỏi chính trong cuộc tranh luận này là: con người là một cái gì đó hay
là hư không.

Nếu con người hoàn toàn là hư không, như một số người thích tuyên bố; thì Đức
Chúa Trời không thể hành động trong con người; vì Ngài không thể hành động
trong hư không. Trong hư không người ta không thể tạo nên hư không. Trong hư
không không thể cấy ghép điều gì. Hư không không thể dính liền với điều gì.
Hư không không thể là một kênh dẫn cho bất cứ điều gì. Nếu con người là hư
không, thì không thể có tội lỗi lẫn sự xưng công chính, vì tội của hư không
là hư không; và hư không không phải là tội. Hư không không thể được tái sinh,
hay được cải đạo, hay dự phần vinh quang của con cái Đức Chúa Trời. Và nếu
không có tội lỗi, thì không cần một Đấng Cứu Thế để chuộc tội; vì chuộc tội
cho hư không thì không phải là sự chuộc tội. Khi đó không cần bàn đến sự nên
thánh chút nào. Điều này cho thấy ý niệm cho rằng con người là hư không không
thể hiểu theo nghĩa tuyệt đối. Vì con người là một hữu thể, con người phải là
một cái gì đó; và những ai cho rằng mình là hư không, qua hành động của họ cho
thấy họ tự xem mình còn xa mới là hư không.

Nhưng nếu chúng ta nói: "Trước mặt Đức Chúa Trời con người là hư không," thì
lập tức trở nên dễ hiểu. Khi đó mọi Cơ Đốc nhân chân chính đều tán thành vô
điều kiện; ông chỉ than thở rằng thật khó biết bao để trở nên hư không trước
mặt Đức Chúa Trời; và cùng với mọi thánh đồ ông cầu nguyện để mình có thể
chân thành hơn từ bỏ chính mình, chết đối với chính mình, và biết mình là hư
không trước mặt Đức Chúa Trời. Được đo bằng Đức Chúa Trời, con người không có
giá trị gì. Mọi nỗ lực của con người để là một cái gì đó trước mặt Đức Chúa
Trời đều là sự điên rồ nực cười. Mọi bục giảng đều phải hạ xuống, như tiếng
kèn vang dội, mọi núi kiêu ngạo, và hạ con người xuống trước mặt Đức Chúa
Trời, để, khi cảm thấy mình chỉ là một giọt nước trong thùng--phải, còn kém
hơn hư không--người ấy có thể tìm được sự nghỉ ngơi trong sự thờ phượng uy
nghi của Đức Chúa Trời.

Trước mặt Đức Chúa Trời con người chẳng là gì cả, ngay cả con người đã được
tái sinh cũng vậy; nhưng trong tay Ngài, theo sự định đoạt của Ngài, và theo
sự đánh giá của Ngài, con người vĩ đại đến nỗi "Đức Chúa Trời đội cho người
mão triều vinh hiển và tôn trọng," yêu người như con cái Ngài, khiến người trở
nên kẻ thừa kế phước hạnh trên trời, và mời người dùng cõi đời đời với Ngài.

Hai điều này không bao giờ được lẫn lộn; sự hư không tuyệt đối của con người
trước mặt Đức Chúa Trời không bao giờ được áp dụng cho con người như một công
cụ trong tay Đức Chúa Trời. Và ý nghĩa lớn lao của con người như công cụ của
Đức Chúa Trời không bao giờ được khiến con người trở thành một cái gì đó
trước mặt Đức Chúa Trời như một hữu thể.

Vì vậy chúng ta chống lại Chủ Nghĩa Thần Bí phiếm thần và Chủ Nghĩa Pê-la-gi
chết chóc.

Sai lầm cốt lõi của chủ nghĩa sau là, nó cho con người như thế một địa vị nào
đó trước mặt Đức Chúa Trời, và từ chối thừa nhận rằng ngay cả người khôn ngoan
nhất và xuất sắc nhất, "hơi thở ở trong lỗ mũi mình, phải, người đáng kể là
bao?" trước mặt Đức Chúa Trời còn kém hơn hư không. Và Chủ Nghĩa Thần Bí sai
lầm là khuynh hướng tai hại của tâm trí con người, trong mọi thời đại và giữa
mọi dân tộc, vì muốn là hư không trước mặt Đức Chúa Trời, mà phủ nhận ý nghĩa
của con người ngay cả với tư cách là công cụ của Đức Chúa Trời. Trong các tác
phẩm của nó, điều được lặp đi lặp lại là trước mặt Đức Chúa Trời con người là
hư không, rằng trong Đức Chúa Trời con người biến mất và đánh mất chính mình,
rằng Đức Chúa Trời hấp thụ con người. Và sự bị hấp thụ này bị đẩy xa đến nỗi
không còn gì để có thể quy tội hay trách nhiệm. Và như vậy ý thức về trách
nhiệm và quan niệm về sự có thể quy trách đã bị mất. Những Cơ Đốc nhân, bị
cuốn theo sự mê hoặc của việc là hư không, đã hát thánh ca và giảng bài giảng
rất được lòng các Phật tử Ấn Độ, nhưng hoàn toàn ở ngoài phạm vi của Cơ Đốc
giáo.

Con người với tư cách là công cụ của Đức Chúa Trời quả thật có ý nghĩa. Khi
dựng nên con người từ hư không, Ngài đã dựng nên, không phải hư không, mà là
một cái gì đó; và cái gì đó ấy quan trọng đến nỗi mọi tạo vật được dựng nên
trước con người đều chỉ về con người; trong Địa Đàng chỉ một mình con người là
kẻ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Quyền cai trị trên cả trái đất đã được ban
cho con người; con người thậm chí sẽ xét đoán các thiên sứ. "Đức Chúa Con đã
nhận lấy bản tính, không phải của thiên sứ, mà của con người."

Cho rằng điều này có nghĩa là con người chỉ là một tấm gương phản chiếu bản
tính của Đức Chúa Trời là nỗ lực vô ích của thứ thần bí bệnh hoạn này để hòa
giải ý nghĩa của con người với những lý thuyết phiếm thần của chính nó. Kinh
Thánh dạy, không phải Đức Chúa Trời phản chiếu điều gì đó trong chúng ta, mà
Ngài ban nó cho chúng ta. Tình yêu của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh được
đổ đầy trong lòng chúng ta. Chúa khiến chúng ta trở nên đền thờ của Ngài và
bước vào đó. Một hạt giống của Đức Chúa Trời được đặt trong linh hồn. Nước
trong được rảy trên chúng ta. Kinh Thánh dùng nhiều hình ảnh khác để cảnh báo
chúng ta chống lại lý thuyết sai lầm phủ nhận khuynh hướng cố hữu trong linh
hồn và hạ con người xuống thành một tấm gương soi. Nhánh không phải là sự phản
chiếu của cây nho, mà mọc ra từ thân cây mang lá và chùm. Đứa con không phải
chỉ là tấm gương của người cha, mà là một hữu thể sở hữu sự sống và phẩm chất.
Kẻ thù không phải là kẻ chỉ không phản chiếu đúng, mà là một hữu thể được phú
cho sự hiện hữu thực sự.

Khiến con người, ngay cả với tư cách là công cụ của Đức Chúa Trời, chỉ là một
tấm gương, về nguyên tắc phủ nhận tội lỗi, phá hủy ý thức trách nhiệm, và biến
đời sống thực tế thành những mộng tưởng của một giấc mơ.

Kinh Thánh dạy về điểm này rằng trước mặt Đức Chúa Trời con người là hư không;
rằng chỉ qua Đức Chúa Trời con người mới là một cái gì đó; và rằng mọi điều
tốt lành cố hữu và đắc thủ chỉ đến từ Nguồn của mọi điều tốt lành. Và, bước
theo các tổ phụ Cải Chánh, chúng ta phải giữ vững giáo lý này. Nhưng phủ nhận
sự hiện hữu thực sự và đặc thù của con người thì không phù hợp với Kinh Thánh
và với Tín Điều.

Như vậy, thoát khỏi sự hỗn độn của một thứ thần bí sai lầm, và trở lại với lẽ
thật đã được thanh lọc và định đoạt, chúng ta không còn thấy khó khăn trong sự
nên thánh nữa. Dĩ nhiên, nếu con cái của Đức Chúa Trời chỉ là một tấm gương
được đánh bóng, thì những kẻ phủ nhận khuynh hướng thánh khiết cố hữu là đúng,
và một khuynh hướng như vậy không thể bàn đến. Như một tấm gương, con người đã
chết, và tất cả những gì có thể thấy trong con người chỉ là một sự phản chiếu
mờ nhạt và thoáng qua của hình ảnh Đức Chúa Trời. Nhưng nếu con người, với tư
cách là công cụ của Đức Chúa Trời, có sự hiện hữu thuộc loại riêng, thì tự
nhiên là ngoài sự hiện hữu, Đức Chúa Trời cũng ban cho con người những phẩm
chất. Một hữu thể không có phẩm chất là điều không thể nghĩ tới. Có những phẩm
chất trong mọi lãnh vực: trong thế giới vật chất, vì con người ăn, uống, đi và
ngủ; trong thế giới trí tuệ, vì con người suy nghĩ, phán đoán và quyết định;
trong vấn đề thẩm mỹ, vì con người đánh giá điều này là đẹp, điều kia là xấu,
hay dửng dưng; và trong thế giới đạo đức, vì những ước muốn của con người là
công chính hay bất chính, cao thượng hay thấp hèn, tốt hay xấu.

Và những phẩm chất này khác nhau ở những người khác nhau. Người này thích món
ăn mà người kia ghê tởm. Sự phán đoán của người này cùn, của người kia sắc bén.
Người này gọi là đẹp điều mà người kia gọi là xấu xí; gọi là tốt điều mà người
kia cho là ác. Do đó phải có sự khác biệt trong những điều kiện cốt yếu của con
người, có thể phát sinh từ khí chất, sự giáo dục, nghề nghiệp, v.v. tương ứng
của họ. Một số người có những khác biệt này chung với nhau. Những người thuộc
nhóm này không xem việc chửi rủa là tội lỗi, mà dường như còn thích thú; những
người thuộc nhóm khác ghê tởm nó và phản đối nó. Điều này chứng tỏ giữa hai
nhóm này phải có sự khác biệt về một cái gì đó; vì không có nguyên nhân khác
nhau thì không thể có hậu quả khác nhau. Và sự khác biệt này khiến một số người
thích chửi rủa và những người khác ghê tởm nó được gọi là khuynh hướng của nhân
cách con người.

Nó có thể thánh khiết hay không thánh khiết, nhưng không bao giờ trung lập. Vì
trong bản tính con người chưa tái sinh nó bại hoại và không thánh khiết, nên nó
không thể thánh khiết trong kẻ được tái sinh trừ khi Đức Chúa Trời tạo dựng nó
trong họ. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. Mọi sự chạy đua, vất vả, lao
khổ của chúng ta không thể tạo dựng trong chúng ta một khuynh hướng thánh
khiết. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm điều đó. Như Ngài có quyền
năng bởi sự tái sinh để thay đổi gốc rễ của sự sống, Ngài cũng có thể bởi sự
nên thánh thay đổi khuynh hướng của những tình cảm. Và Ngài có thể đã làm điều
này ngay lập tức, như trong sự tái sinh, bằng cách khiến bản tính của chúng ta
ngay lập tức trở nên trọn vẹn trong mọi khuynh hướng; nhưng Đấng không giải
trình về bất cứ việc nào của Ngài đã không vui lòng làm như vậy.

Dĩ nhiên, Ngài giải thoát con cái Ngài ngay lập tức khỏi ách nô lệ của tội
lỗi; nhưng theo lệ thường, sự nên thánh của các khuynh hướng là dần dần, ngoại
trừ các hài nhi được chọn đã qua đời, và những người được cải đạo trên giường
hấp hối. Trong mọi trường hợp khác, sự cấy ghép các khuynh hướng thánh khiết
diễn ra từng bước, đôi khi thậm chí có sự lui sụt tạm thời. Không có sự tăng
trưởng này trong Đấng Christ thì không thể có sự nên thánh; và linh hồn nào
thiếu sự nên thánh, thì lấy cớ gì để khoe mình về sự tuyển chọn của mình?
X.

Trọn Vẹn Về Các Phần, Chưa Trọn Về Mức Độ.

"Nguyện chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh
trọn vẹn; và nguyện tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em được
giữ vẹn không chỗ trách được, cho đến sự đến của Chúa chúng ta là
Chúa Giê-xu Christ."--1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. [NEEDS REVIEW]

Giáo lý Kinh Thánh rằng sự nên thánh là một tiến trình dần dần chỉ được
trọn vẹn trong sự chết phải được giữ vững một cách rõ ràng và tỉnh táo:
thứ nhất, để chống lại Người Theo Chủ Nghĩa Hoàn Hảo, là kẻ nói rằng các
thánh đồ có thể "nên thánh trọn vẹn" trong đời này; thứ hai, để chống lại
những kẻ phủ nhận sự cấy ghép những khuynh hướng thánh khiết cố hữu trong
con cái của Đức Chúa Trời.

Vì vậy cần lưu ý rằng Kinh Thánh phân biệt sự nên thánh chưa trọn về mức
độ, và sự nên thánh trọn vẹn về các phần. Một hài nhi bình thường, dù nhỏ
bé, là một con người trọn vẹn. Dĩ nhiên nó phải lớn lên, nhưng nó có đầy đủ
các phần của thân thể con người. Các năng lực trí tuệ không thể kiểm tra,
nhưng các chi thể của thân thể rõ ràng là trọn vẹn và đầy đủ. Đầu có thể chưa
được tóc bao phủ, các chi thể có thể còn chưa hoàn chỉnh, nhưng điều đó không
làm suy giảm sự trọn vẹn của nó: trong một khởi đầu nhỏ bé, các phần và chi
thể cấu thành đều hiện diện. Vì vậy đứa trẻ được gọi là trọn vẹn về các phần.

Nhưng nó chưa trọn về mức độ, tức là, nó chưa đạt đến sự trưởng thành đầy
đủ. Nó phải lớn lên và tăng trưởng về mọi mặt. Và đây là một tiến trình chậm
chạp và không thể nhận thấy. Một chiếc áo vừa khít hoàn hảo vào ban đêm không
bao giờ quá chật vào buổi sáng. Sự tăng trưởng của một đêm là không thể nhận
thấy. Nhưng chúng ta lớn lên và tăng trưởng; và cho đến giờ phút của sự chết
thân thể không ngừng thay đổi. Và sự tăng trưởng này cùng sự suy giảm sau đó
của tuổi già ảnh hưởng đều nhau trên mọi phần. Không bao giờ có chuyện cánh
tay của một đứa trẻ lớn lên, mà chân không lớn, cổ nở ra, mà đầu vẫn nhỏ.
Sự tăng trưởng dần dần này là sức mạnh mở rộng của một nguyên lý sống cố hữu,
thấm nhuần mọi chi thể và mọi phần.

Điều này áp dụng cho con cái của Đức Chúa Trời trong sự sinh lại lần thứ hai
còn mạnh mẽ hơn, vì trong vương quốc của Đức Chúa Trời không có dị dạng; mọi
sự đều phát xuất từ tay Đấng Tạo Hóa của chúng như một tạo vật trọn vẹn. Sự
trọn vẹn này là về các phần, tức là, chúng có những gì thuộc về chúng về mặt
cốt yếu. Và mọi chi thể đều được sinh động từ bên trong và được tác động bởi
một nguyên lý sống duy nhất, bởi Đức Thánh Linh, theo cách mà mọi phần đều bị
ảnh hưởng một cách tự phát. Do đó trong sự nên thánh, những ước muốn và khuynh
hướng thánh khiết phải nảy sinh từ nguyên lý sống nội tại ấy trong các phần và
thấm nhuần mọi chi thể.

Theo nghĩa này sự nên thánh là một công trình trọn vẹn; không phải về phía
ngoài, mà về phía Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài khiến nguyên lý nên thánh ảnh
hưởng đến mọi chi thể. Ngài không trước hết nên thánh ý chí, rồi đến sự hiểu
biết, hay trước hết linh hồn rồi đến thân thể; nhưng công việc của Ngài bao
trùm toàn thể con người mới cùng một lúc.

Nhưng sự nên thánh chưa trọn về mức độ phát triển của nó. Khi Đức Chúa Trời
đã hành động trong chúng ta mười năm, ước muốn thánh khiết phải mạnh mẽ hơn
nhiều so với lúc ban đầu. Đây là kết quả của sự tăng trưởng, của sự gia tăng
dần dần, dù có nhiều thăng trầm, gần như không thể nhận thấy. Do đó có những
bậc thang, đi lên từ ít đến nhiều đối với con người mới; và đi xuống từ nhiều
đến ít trong sự chết của con người cũ; nhưng trong cả hai đều là một sự thay
đổi dần dần, càng xa Sa-tan và càng gần Đức Chúa Trời.

"Trọn vẹn về các phần, chưa trọn về mức độ," như các tổ phụ tin kính của chúng
ta thường nói, theo đó họ minh họa sự sinh lại lần thứ hai bằng cách so sánh
nó với lần sinh thứ nhất; và trong điều này họ chỉ đơn giản làm theo Kinh
Thánh; Kinh Thánh đặt sự trọn vẹn của món quà Đức Chúa Trời bên cạnh sự chưa
trọn của sự tăng trưởng dần dần của chúng ta. Giáo Lý diễn đạt như sau: "Ngay
cả những người thánh khiết nhất, khi còn ở đời này, chỉ có những khởi đầu nhỏ
bé của sự vâng phục này; nhưng với một quyết tâm chân thành họ bắt đầu sống
không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời" (câu 114). Thánh
Phao-lô nói rằng "Đấng Christ đã ban cho một số người làm sứ đồ... một số làm
người chăn và người dạy, để gây dựng các thánh đồ, cho công việc của chức vụ,
cho sự xây dựng thân thể của Đấng Christ; cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp
một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành
nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:12, 13)
[NEEDS REVIEW]. Trong 2 Cô-rinh-tô 10:15 ông hy vọng được mở rộng giữa vòng họ
khi đức tin của họ được tăng trưởng. Viết cho người Cô-lô-se ông viết: "Hầu
cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài mọi đường, nẩy ra
đủ các việc lành, càng thêm lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se
1:10) [NEEDS REVIEW]. Viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "Đức tin anh em rất tấn
tới, và lòng yêu thương của mỗi người trong hết thảy anh em đối với nhau càng
thêm" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3) [NEEDS REVIEW]. Thi Thiên gia hát rằng "người công
bình sẽ nẩy nở như cây chà là"; và Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê, con mình
trong Đấng Christ: "Hãy chuyên tâm vào những việc đó, hầu cho sự tiến bộ của
con được tỏ ra cho mọi người" (1 Ti-mô-thê 4:15) [NEEDS REVIEW]. Từ kinh nghiệm
của chính mình sứ đồ làm chứng: "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, nhưng tôi
cứ chạy theo để giựt lấy." Và viết cho người Cô-rinh-tô, ông vẽ một bức tranh
về trái của sự nên thánh, nói rằng: "Chúng ta ai nấy đều biến hóa nên giống như
hình ảnh Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa là Thánh Linh." [NEEDS
REVIEW]

Nhưng chúng ta không nên sa vào sai lầm thường thấy là áp dụng cho sự nên
thánh những gì Kinh Thánh dạy về "con trẻ" và "người trọn vẹn." Điều này gây
nên sự lẫn lộn. Khi nói về các hạng tín hữu khác nhau, Kinh Thánh nhìn nhận
thực tế rằng có những mức độ khác nhau. Điều này thấy rõ nhất từ thư thứ nhất
của Thánh Giăng (2:12-14), nơi ông gọi các tín hữu là "hỡi các thanh niên" và
"hỡi các phụ lão," rõ ràng là nói đến tuổi tác, vì ông đặt những người sau, là
những người trưởng thành hơn trong kinh nghiệm thuộc linh, trên những người
trước. Trong Hê-bơ-rơ 5:13, 14, Thánh Phao-lô phân biệt "người trọn vẹn" dùng
đồ ăn đặc, và "con trẻ" còn nhờ sữa. Viết cho người Cô-rinh-tô: "Hỡi anh em,
tôi không thể nói với anh em như với người thiêng liêng, mà như với người
xác thịt," tức là, với những kẻ không thể chịu nổi đồ ăn đặc, mà vẫn phải được
nuôi bằng sữa (1 Cô-rinh-tô 3:1tt.). Việc những lời này liên quan đến sự nên
thánh là rõ ràng từ những gì tiếp theo: "Vì anh em hãy còn thuộc về xác thịt,
vì trong anh em có sự ghen ghét và tranh cạnh" (câu 3). Về chính mình ông làm
chứng: "Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ; nhưng khi tôi đã thành
nhân, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ" (1 Cô-rinh-tô 13:11). Ông khuyên người
Ê-phê-sô (4:14): "Đừng làm con trẻ nữa, bị dời đổi và cuốn theo mọi luồng gió
đạo"; và giữa vòng người Phi-líp ông phân biệt người trọn vẹn và người chưa
trọn vẹn, nói rằng: "Vậy, hễ ai trong chúng ta là người trọn vẹn, hãy có ý
tưởng đó" (3:15).

Do đó sứ đồ rõ ràng đã phân biệt hai hạng tín hữu: những người ở trong tình
trạng bình thường, và những người còn ở trong tình trạng sơ khai. Kinh Thánh
gọi hạng trước là "người trọn vẹn," "người trưởng thành," "người lớn và phụ
lão" là những người được dùng đồ ăn đặc; hạng sau là "con trẻ," "thanh niên"
còn dùng sữa.

Bây giờ câu hỏi đặt ra là liệu sự chuyển tiếp từ hạng trước sang hạng sau có
giống với sự tăng trưởng dần dần của sự nên thánh không. Nói chung câu trả lời
là khẳng định; nhưng Kinh Thánh trả lời là phủ định, vì những lý do rõ như ban
ngày. Bằng chứng thuyết phục chúng ta tìm thấy trong Phi-líp 3:12-15. Trong
câu 12 Thánh Phao-lô nói, "Tôi chưa nên trọn vẹn"; và ngay sau đó (câu 15), và
trong cùng một mạch văn, ông đặt chính mình một cách rõ ràng không kém giữa
vòng những người trọn vẹn; phải, ông còn nêu chính mình làm gương cho họ.

Rõ ràng là khi Thánh Phao-lô, dưới sự dẫn dắt trực tiếp của Đức Thánh Linh,
trong cùng một lúc tuyên bố rằng ông chưa trọn vẹn, và rằng ông là trọn vẹn,
phải, là gương mẫu của những người trọn vẹn, thì từ "trọn vẹn" không thể hiểu
theo cùng một nghĩa trong cả hai trường hợp; trong trường hợp này nó phải có
một ý nghĩa khác với trong trường hợp kia.
Những ai tin vào sự nên thánh dần dần không nên viện dẫn đoạn này và những đoạn
tương tự để ủng hộ giáo lý của mình. Sự áp dụng sai Kinh Thánh như vậy là cối
xay cho Người Theo Chủ Nghĩa Hoàn Hảo, là những kẻ có lý do chính đáng để đáp:
"Các sứ đồ rõ ràng đã biết những thánh đồ 'được nên thánh trọn vẹn' như chúng
ta."

Và sự khác biệt là gì?

Một đứa trẻ và một người lớn không giống nhau; người sau đã trưởng thành đầy
đủ về mặt thể chất, người trước thì chưa. Người sau, khi đã đến tuổi trưởng
thành, bước vào tiến trình mới là trở nên cao quý hơn, tinh tế hơn, mạnh mẽ
hơn về nội tâm. Cây sồi tiếp tục lớn lên cho đến khi đạt đến chiều cao đầy đủ,
một tiến trình kéo dài nhiều năm. Nhưng đây không phải là sự kết thúc của sự
phát triển của nó. Trái lại, nó chỉ bắt đầu có được những phẩm chất sắt đá
sau khi đã trưởng thành đầy đủ. Đứa trẻ được gửi đến trường để rèn luyện các
năng lực của mình. Sau khi trải qua các cấp học liên tiếp, và tốt nghiệp cấp
cao nhất, nó nhận bằng tốt nghiệp tuyên bố rằng sự giáo dục của nó đã hoàn
tất và nó sẵn sàng bước vào sự nghiệp đời mình; tức là, sự giáo dục của nó đã
hoàn tất xét về phía nhà trường. Nhưng điều này không có nghĩa là nó không còn
gì để học nữa. Trái lại, chỉ bây giờ mắt nó mới được mở ra để thấy thực tế và
tình trạng thực sự của sự việc. Sự giáo dục của nó đã hoàn tất, mà nó chỉ mới
bắt đầu học.

Và điều tương tự áp dụng cho những người mà Kinh Thánh gọi là "trọn vẹn."
Một tân tín hữu trước hết nên đến trường, chứ không phải, theo thói quen của
Chủ Nghĩa Giám Lý, [36] bị đem ra làm việc ngay để cải đạo người khác như một
tín hữu trọn vẹn. Ông chỉ là một hài nhi, sứ đồ nói, một kẻ dự phần sữa; và
một hài nhi không thể được trông đợi để giúp đỡ như bà mụ hay bà vú trong sự
sinh thuộc linh của những hài nhi khác.

Đó là sai lầm lớn của nhiều trường Chúa Nhật khi bắt những chiên con còn bú
làm việc của chiên mẹ; của việc bỏ bê nuôi dưỡng những hài nhi mới sinh bằng
tri thức thuộc linh và kỷ luật. Và ý niệm điên rồ, ngày càng lan rộng, cho rằng
một thanh niên chỉ mới biểu lộ một sự lay động nhẹ của sự sống thuộc linh phải
được thăng ngay lên địa vị của Cơ Đốc nhân trưởng thành, đem sự hủy diệt đến
cho Hội Thánh. Đây là lý do vì sao ít người tìm kiếm lẽ thật, hay tìm cách làm
giàu cho mình bằng tri thức thuộc linh; vì sao sự sống thuộc linh dường như
chỉ gồm chạy đua cho đến khi, kiệt sức và nghèo nàn về thuộc linh, người ta
ngồi xuống trong thất vọng cay đắng. Điều này tạo ra những Cơ Đốc nhân không
lành mạnh, bị lao thuộc linh, cao và gầy, mắt sáng và má ửng, nhưng không có
sức mạnh nam nhi và mạch đập mạnh mẽ. Dĩ nhiên, những người như vậy không thể
chống lại cơn lốc của những giáo lý lạ mà không bị cuốn theo mọi luồng gió đạo.

Vì vậy chúng ta lặp lại rằng một hài nhi mới sinh trước hết phải được nuôi
bằng sữa; rồi được gửi đến trường, không phải để dạy, mà để học. Và những người
hầu việc Lời trên bục giảng, các bậc cha mẹ tại nhà, và các giáo viên trong
các trường Cơ Đốc của chúng ta nên tự xét mình xem họ có hiểu nghệ thuật nuôi
dưỡng những hài nhi bằng sữa không, xem trong sự dạy dỗ bánh có quá nặng
không, xem họ có quên rằng trong bầy có những chiên con còn bú không.

Dĩ nhiên, sẽ đến lúc con thơ có thể tiêu hóa đồ ăn đặc. Tri thức sẽ tích lũy,
và chẳng bao lâu sự giáo dục của nó sẽ hoàn tất. Và khi đó sẽ là vô cùng dại
dột nếu không tiến tới sự trọn vẹn, mà cứ giữ lại đồ ăn đặc, và tiếp tục nuôi
mọi thành viên của Hội Thánh như nhau bằng sữa. Một đường lối như vậy sẽ sớm
làm trống Hội Thánh. Những người đã có răng thuộc linh không thể sống bằng chế
độ ăn như vậy. Sự giảng dạy luôn luôn đặt lại những nền tảng đầu tiên giết chết
cả người giảng lẫn người nghe.

Do đó có một thời điểm trong đời của thánh đồ khi tiến trình tăng trưởng đầu
tiên này hoàn tất; khi các tín hữu, đã trở nên người lớn, đứng vào hàng ngũ
những người trưởng thành và trọn vẹn. Và theo nghĩa này chúng ta nghe sứ đồ
nói: "Tôi không thuộc về những hài nhi trong lòng mẹ, cũng không thuộc về
những trẻ em ở trường, mà thuộc về những người trưởng thành và trọn vẹn mà sự
giáo dục đã hoàn tất. Nhưng, hỡi anh em, đừng nghĩ rằng tôi trọn vẹn về nội
tâm, vì tôi chưa đạt được; nhưng tôi cứ chạy theo để giựt lấy điều mà Đấng
Đấng Christ Giê-xu đã giựt lấy tôi."

Chúng ta thấy sự khác biệt tương tự trong cây cỏ và loài vật, trong sự sinh
tự nhiên và thuộc linh. Trước hết có sự tăng trưởng để đạt đến tầm vóc đầy
đủ, rồi chỉ sau đó sự phát triển thực sự mới bắt đầu, mà trong con cái của Đức
Chúa Trời là sự triển nở của khuynh hướng thánh khiết trong chính con người họ.

[36] Về ý nghĩa mà tác giả dùng từ Chủ Nghĩa Giám Lý, xem mục 5 của Lời
Tựa.--Người dịch.

XI.

Người Theo Chủ Nghĩa Sùng Đạo và Người Theo Chủ Nghĩa Hoàn Hảo.

"Ngài sửa phạt chúng ta vì ích lợi cho chúng ta, hầu cho chúng ta được
dự phần sự thánh khiết Ngài."--Hê-bơ-rơ 12:10. [NEEDS REVIEW]

Sự nên thánh là một công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời, theo đó một cách
siêu nhiên Ngài dần dần lột khỏi tội lỗi những xu hướng và khuynh hướng
của kẻ được tái sinh và mặc cho họ sự thánh khiết.

Ở đây chúng ta gặp một sự phản đối nghiêm trọng xứng đáng được chúng ta chú
ý cẩn thận. Đối với người quan sát hời hợt, kinh nghiệm thuộc linh của con cái
Đức Chúa Trời dường như hoàn toàn trái ngược với món quà nên thánh được tuyên
bố này. Một người nói: "Có thể nào hơn mười năm nay tôi là đối tượng của một
sự vận hành của Đức Chúa Trời theo đó những ước muốn và khuynh hướng của tôi
được lột khỏi tội lỗi và mặc lấy sự thánh khiết? Nếu đây là Phúc Âm, thì tôi
không thuộc về những kẻ được Chúa cứu chuộc; vì trong chính mình tôi hầu như
không nhận thấy tiến bộ nào; tôi chỉ biết rằng tình yêu ban đầu của tôi đã
trở nên nguội lạnh và sự bại hoại bên trong thật kinh khủng. Một số người mơ
về sự tiến bộ, nhưng tôi chỉ khám phá trong mình hầu như toàn là sự lui sụt.
Không được mà chỉ mất, là kết quả buồn bã của bản tổng kết. Hy vọng duy nhất
của tôi là Em-ma-nu-ên Đấng Bảo Lãnh của tôi."

Trong khi kinh nghiệm của một tấm lòng tan vỡ trút nỗi buồn theo cách này,
những người khác khuyên chúng ta đừng nuôi dưỡng sự kiêu ngạo thuộc linh. Họ
nói: "Chúng ta không nên nuôi dưỡng sự kiêu ngạo thuộc linh trong con cái Đức
Chúa Trời, vì theo bản tính họ đã sẵn nghiêng về điều đó. Có gì dễ dẫn đến sự
kiêu ngạo thuộc linh hơn là sự tự phụ về một sự thánh khiết không ngừng tiến
bộ? Sự thánh khiết chẳng phải là sự đạt tới cao nhất và vinh hiển nhất sao?
Chẳng phải đó là lời cầu nguyện bao quát của chúng ta là được dự phần sự thánh
khiết của Ngài sao? Và anh muốn những linh hồn này tưởng tượng rằng, từ khi
được cải đạo cách đây một số năm, họ đã đạt đến một mức độ đáng kể của sự trọn
vẹn thuộc về Đức Chúa Trời này sao? Anh muốn cho phép những Cơ Đốc nhân lớn
tuổi cảm thấy mình trên các anh em trẻ hơn sao? Sự thánh khiết muốn được chú
ý; do đó anh xúi giục họ phô trương việc lành của mình. Đây chẳng phải là nuôi
dưỡng một tinh thần Pha-ri-si sao?"

Chúng ta không được nghỉ ngơi cho đến khi sự phản đối này của lương tâm nhạy
bén được loại bỏ hoàn toàn.

Không phải như thể chúng ta có thể thoát khỏi mọi nguy hiểm của chủ nghĩa
Pha-ri-si. Điều đó sẽ làm im lặng mọi lời khuyên sống thánh khiết. Ánh sáng
không có bóng tối là điều không thể; bóng tối chỉ biến mất trong bóng đêm
tuyệt đối. Vào thời của người Pha-ri-si xưa, Giê-ru-sa-lem, so với Rô-ma và
A-then, là một thành phố kính sợ Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Pha-ri-si không bao
giờ táo bạo hơn vào thời của Chúa Giê-xu. Và lịch sử cho thấy nguy hiểm của
chủ nghĩa Pha-ri-si luôn ít nhất trong các Hội Thánh Công Giáo La Mã và lớn
nhất trong các Hội Thánh Cải Chánh; và trong số các Hội Thánh sau, nó mạnh
nhất ở nơi danh Đức Chúa Trời được tôn cao nhất. Không thể có sự tin kính mà
không có cái bóng của chủ nghĩa Pha-ri-si. Ánh sáng và vinh quang của sự tin
kính càng rực rỡ, cái bóng của chủ nghĩa Pha-ri-si càng đen tối. Muốn hoàn toàn
thoát khỏi chủ nghĩa Pha-ri-si người ta phải chui xuống những hang ổ thấp hèn
nhất của xã hội, nơi không có gì kìm hãm những đam mê của con người.

Và điều này là tự nhiên. Chủ nghĩa Pha-ri-si không phải là một sự bại hoại
thông thường, mà là mốc meo của trái cao quý nhất mà đất từng thấy--tức là,
sự tin kính. Những vòng tròn không có chủ nghĩa Pha-ri-si cũng thiếu điều tốt
lành cao nhất; vậy thì làm sao nó có thể mục nát ở đó? Và những vòng tròn mà
nguy hiểm này lớn nhất chính là những vòng tròn mà điều tốt lành cao nhất được
biết đến và tôn cao.

Nhưng, ngoài những cuộc giao tranh vô định với bóng ma Pha-ri-si, sự áy náy
nêu trên có được sự cảm thông hết lòng của chúng ta. Nếu đúng là sự nên thánh
gây ấn tượng cho linh hồn đến nỗi xúi giục nó kiêu ngạo, thì nó không thể là
hàng thật; vì trong mọi sự không thánh khiết, kiêu ngạo là đáng ghê tởm nhất.
Đó là lời cầu nguyện ngọt ngào và chân thành của Đa-vít: "Xin Chúa giữ kẻ tôi
tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; nguyện tội ấy không cai trị tôi; thì tôi sẽ không
chỗ trách được, và không phạm tội trọng." (Thi Thiên 19:13) [NEEDS REVIEW]
Quan niệm cơ bản về ân điển liên hệ mật thiết với ý tưởng trở nên một đứa trẻ
nhỏ, và món quà của nó được đặt điều kiện mạnh mẽ trên một tâm tính khiêm
nhường, đến nỗi món quà nào khích lệ sự kiêu ngạo thuộc linh không thể là một
món quà của ân điển.
Nhưng chúng ta tin chắc rằng giáo lý về sự nên thánh, như được trình bày trong
những trang này theo Kinh Thánh, không có gì chung với bức tranh biếm họa này.
Vì trong Địa Đàng tội lỗi đã nảy sinh từ sự xúi giục kiêu ngạo đầu tiên của
Sa-tan, và mọi sự không thánh khiết thuộc linh và thuộc về xác thịt vẫn còn
mọc lên từ gốc rễ độc hại ấy, nên rõ ràng là hiệu quả đầu tiên của khuynh hướng
thánh khiết được cấy ghép phải là sự hạ mình của kiêu ngạo này, sự phá đổ đồn
lũy này; và đồng thời sự làm sống lại một tinh thần khiêm nhường, hiền lành và
như trẻ thơ.

Ý niệm cho rằng sự nên thánh cốt ở việc truyền cho thánh đồ sự kinh tởm đối
với những tội lỗi thô thiển và bề ngoài, mà không có sự đập vỡ trước đó của
tính tự phụ, là phi Kinh Thánh và bị các Hội Thánh Cải Chánh chống lại. Kinh
Thánh dạy rằng Đức Thánh Linh không bao giờ áp dụng sự nên thánh cho tín hữu
mà không tấn công mọi tội lỗi của người ấy cùng một lúc. "Một quyết tâm chân
thành để sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời"
(Giáo Lý Heidelberg).

Trong mọi tội lỗi, kiêu ngạo là đáng nguyền rủa nhất, vì trong mọi biểu hiện
của nó, kiêu ngạo là sự vi phạm điều răn thứ nhất. Do đó sự nên thánh thật và
do Đức Chúa Trời tác động là không thể tưởng tượng được nếu trước hết không
phá hủy kiêu ngạo, và tạo dựng một khuynh hướng khiêm nhường, yên lặng, tự
nghi ngờ mình, và như trẻ thơ.

Và điều này giải quyết toàn bộ khó khăn. Kẻ nào sợ rằng sự nên thánh dần dần
sẽ dẫn đến kiêu ngạo và tự phụ đã lẫn lộn hàng giả của con người với công việc
thật do Đức Chúa Trời tác động. Vì vậy, với sự phản đối này, người ấy phải tấn
công kẻ giả hình, chứ không phải chúng ta.

Tuy nhiên, một sự giải thích sai về điều mà Kinh Thánh gọi là "xác thịt" có
thể gợi ý điều đó. Nếu "xác thịt" có nghĩa là những khuynh hướng nhục dục và
những ham muốn của thân thể, và sự nên thánh hầu như hoàn toàn cốt ở việc
chiến đấu chống lại những tội lỗi này, thì sự nên thánh được hiểu như vậy có
thể đi kèm với sự gia tăng của kiêu ngạo thuộc linh. Nhưng bởi "xác thịt" tội
lỗi, Kinh Thánh chỉ toàn thể con người, thân thể và linh hồn, bao gồm những
tội lỗi thuộc linh cũng như nhục dục; do đó sự nên thánh nhắm ngay đến sự thay
đổi những khuynh hướng thuộc linh và nhục dục của con người, và trước hết nhắm
đến xu hướng kiêu ngạo của người ấy.

Trong bài trước chúng ta đã nói rằng sự nên thánh bao gồm cả sự đi xuống lẫn
sự đi lên. Khi Chúa nâng chúng ta lên, chúng ta cũng đi xuống. Không có sự
trỗi dậy của con người mới mà không có sự chết của con người cũ; và mọi nỗ lực
dạy sự nên thánh mà không làm trọn công lý cho cả hai đều là phi Kinh Thánh.

Vì vậy chúng ta chống lại những nỗ lực của Người Theo Chủ Nghĩa Sùng Đạo và
của Người Theo Chủ Nghĩa Hoàn Hảo, là những kẻ nói rằng họ không còn gì để làm
với con người cũ, rằng trong họ không còn gì để giết chết, và rằng tất cả những
gì họ cần là vội vã thúc đẩy sự tăng trưởng của con người mới. Và chúng ta
cũng chống lại điều ngược lại; điều này thừa nhận sự chết của con người cũ,
nhưng phủ nhận sự trỗi dậy của con người mới, và rằng linh hồn nhận được mọi
điều nó thiếu.

Mọi sự cải đạo thật và bền vững, theo Giáo Lý của chúng ta, phải biểu lộ trong
hai phần này, tức là, sự giết chết con người cũ, và sự trỗi dậy của con người
mới, trong những tỷ lệ bằng nhau.

Và để trả lời câu hỏi: "Sự giết chết con người cũ là gì?" Giáo Lý Heidelberg
đáp: "Một sự giảm dần," vì nó nói: "Đó là một nỗi buồn chân thành trong lòng
vì chúng ta đã chọc giận Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của mình; và càng ngày càng
ghét và lánh xa chúng." Trong khi sự làm sống lại của con người mới được diễn
đạt một cách tích cực không kém: "Đó là một niềm vui chân thành trong lòng nơi
Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và với tình yêu cùng sự vui thích mà sống theo
ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi việc lành"--một tuyên bố được lặp lại trong
câu trả lời của câu hỏi thứ 115, mô tả sự giết chết này như sau: "Để suốt đời
mình chúng ta càng ngày càng học biết bản tính tội lỗi của mình"; và nói về sự
làm sống lại của con người mới như "càng ngày càng trở nên giống hình ảnh của
Đức Chúa Trời."

Do đó có hai phần, hay đúng hơn là hai phương diện của cùng một điều: (1) sự
phá đổ con người cũ; (2) sự càng ngày càng phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa
Trời.

Giết chết và làm sống lại, giết và khiến sống, càng ngày càng nhiều--đây là,
theo Tín Điều của các tổ phụ, công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong sự nên
thánh.

Tội lỗi không chỉ là "sự thiếu sự công chính." Ngay khi sự công chính, sự tốt
lành và sự khôn ngoan biến mất, thì sự bất chính, sự ác và sự dại dột thế chỗ
chúng. Như Đức Chúa Trời đã cấy vào con người ba điều đầu, thì tội lỗi không
chỉ cướp chúng khỏi con người, mà còn đặt ba điều sau vào chỗ chúng. Tội lỗi
không chỉ giết trong A-đam con người của Đức Chúa Trời, mà còn làm sống lại
trong ông con người của tội lỗi; do đó sự nên thánh phải thực hiện trong chúng
ta điều hoàn toàn ngược lại. Nó phải giết chết điều mà tội lỗi đã làm sống
lại, và làm sống lại điều mà tội lỗi đã giết chết.

Nếu quy tắc này được hiểu thấu đáo, thì không thể có sự lẫn lộn. Ý niệm của
chúng ta về sự nên thánh nhất thiết tương ứng với ý niệm của chúng ta về tội
lỗi. Những ai xem tội lỗi chỉ như một chất độc, và phủ nhận sự mất mát của sự
công chính nguyên thủy, là những Người Theo Chủ Nghĩa Sùng Đạo; họ bỏ qua sự
giết chết con người cũ, và luôn bận rộn trang điểm con người mới. Và những ai
nói rằng tội lỗi là sự mất mát của sự công chính nguyên thủy, và phủ nhận những
hậu quả ác tích cực của nó, thì nghiêng về Chủ Nghĩa Vô Luật, và hạ sự nên
thánh xuống thành một sự giải thoát tưởng tượng khỏi con người cũ, loại bỏ sự
trỗi dậy của con người mới.

Dĩ nhiên, điều này chạm đến giáo lý về con người cũ và con người mới.

Sự trình bày cho rằng linh hồn của người được cải đạo là một đấu trường nơi
hai con người giao chiến tay đôi là không đúng, và không có một câu Kinh Thánh
thỏa đáng nào ủng hộ nó. Chúng ta loại bỏ hai sự trình bày sau: của Người Theo
Chủ Nghĩa Vô Luật, là kẻ nói: "Cái tôi tin kính là con người mới trong Đấng
Đấng Christ Giê-xu; tôi không chịu trách nhiệm về con người cũ, cái tôi tội lỗi của
cá nhân; nó muốn phạm tội bao nhiêu tùy thích"; và sự trình bày của Người Theo
Chủ Nghĩa Sùng Đạo, là kẻ xem mình vẫn là con người cũ, được đổi mới một phần,
và luôn bận rộn tu sửa nó. Hai hạng này không thuộc về Hội Thánh của Đấng
Đấng Christ.

Kinh Thánh dạy, không phải con người cũ được nên thánh bằng cách biến thành
con người mới; nhưng con người cũ phải bị giết chết cho đến khi không còn gì
của nó. Kinh Thánh cũng không dạy rằng trong sự tái sinh chỉ một phần nhỏ của
con người cũ được đổi mới--phần còn lại sẽ được vá víu dần dần--nhưng một con
người mới hoàn toàn được cấy vào.

Điều này có tầm quan trọng lớn nhất cho sự hiểu đúng những điều thánh này. Tội
lỗi đã tạo nên trong chúng ta một con người cũ, thân thể của tội lỗi: không chỉ
một phần, mà toàn thể, với mọi điều thuộc về nó, thân thể và linh hồn. Do đó
con người cũ ấy phải chết, và Người Theo Chủ Nghĩa Sùng Đạo với mọi công việc
tin kính của mình không bao giờ có thể làm co giật một thớ thịt nào trong thân
thể nó. Nó hoàn toàn vô ích, và phải hư mất dưới sự đoán phạt công chính của
nó.

Tương tự, Đức Chúa Trời đầy ân điển tái sinh trong chúng ta một tạo vật mới,
cũng là một con người trọn vẹn. Vì vậy chúng ta không được xem con người mới
như sự khôi phục dần dần của con người cũ. Hai con người không có gì chung
ngoài nền tảng chung của cùng một nhân cách. Con người mới không nảy sinh từ
con người cũ, mà thay thế nó. Vì chỉ ở trong mầm, nó có thể bị chôn vùi trong
kẻ mới được tái sinh, nhưng nó sẽ trỗi dậy và khi đó công việc của Đức Chúa
Trời hiện ra vinh hiển. Đức Chúa Trời là Tác Giả, Đấng Tạo Hóa và Cha của nó.
Không phải con người cũ, mà con người mới kêu lên: "A-ba, Cha!"

Tuy nhiên, cái tôi của chúng ta liên hệ với con người cũ đang chết và con người
mới đang trỗi dậy. Cái tôi của một người không được chọn đồng nhất với con
người cũ; chúng là một. Nhưng trong sự hoàn tất của vinh quang trên trời, cái
tôi của con cái Đức Chúa Trời đồng nhất với con người mới.

Nhưng trong những ngày của đời sống trần gian này thì không như vậy. Con người
mới của một người chưa tái sinh, nhưng được chọn, tồn tại tách biệt khỏi người
ấy, nhưng giấu kín trong Đấng Christ. Người ấy vẫn còn kết hôn với con người
cũ của mình. Nhưng trong sự tái sinh và cải đạo Đức Chúa Trời giải tán cuộc hôn
nhân không thánh này, và Ngài kết hợp cái tôi của người ấy với con người mới.
Tuy nhiên, dù vậy, người ấy vẫn chưa thoát khỏi con người cũ. Trước mặt Đức
Chúa Trời và luật pháp, từ quan điểm của cõi đời đời, người ấy có thể được xem
như vậy, nhưng không phải một cách thực tế và thật sự.

Và đây là nguyên nhân của sự xung đột bên trong và bên ngoài. Mọi ràng buộc ác
không được tháo gỡ ngay lập tức, và mọi ràng buộc thánh không được kết hợp ngay
lập tức. Bởi sự hiệp một huyền nhiệm với Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời
thực sự sở hữu toàn thể con người mới, dù người ấy có chết vào ngày mai; nhưng
người ấy chưa có sự hưởng thụ nó. Được cai sữa khỏi con người mới trước mặt Đức
Chúa Trời, người ấy, bởi một tiến trình đau đớn, còn phải chết đối với con
người cũ, và bởi ân điển của Đức Chúa Trời con người mới sẽ được làm sống lại
trong người ấy. Và đây là sự nên thánh của người ấy: sự chết của con người cũ
và sự trỗi dậy của con người mới, theo đó Đức Chúa Trời tăng trưởng và chúng
ta giảm bớt. Sự biểu lộ phước hạnh của đức tin!
XII.

Con Người Cũ và Con Người Mới.

"Để chúng ta đã chết đối với tội lỗi thì sống cho sự công chính."--1
Phi-e-rơ 4:24. [NEEDS REVIEW]

Thi Thiên gia hát: "Họ đi từ sức lực nầy đến sức lực khác, mỗi người trong
họ ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn." (Thi Thiên 84:7) [NEEDS REVIEW] Chúng ta
phải giữ vững lời chứng vinh hiển này, dù kinh nghiệm của chính chúng ta
thường dường như mâu thuẫn với nó. Không phải kinh nghiệm, mà là Kinh Thánh,
dạy chúng ta lẽ thật của Đức Chúa Trời; cũng không phải như thể tiến trình
của sự vận hành của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta có thể khác với lời
chứng của Kinh Thánh, mà là kinh nghiệm của chúng ta thường giải thích tình
trạng thuộc linh thực sự của chúng ta một cách không đúng.

Sự hiểu biết của chúng ta về chính mình rất nhỏ bé. Dây dọi của ý thức về
mình hầu như không chạm xuống dưới bề mặt, trong khi con mắt thánh của Đức
Chúa Trời thấu suốt dòng nước của linh hồn đến tận đáy. Chúng ta không biết
nhiều điều diễn ra trong linh hồn, và những gì chúng ta nhận thấy về nó
thường hiện ra trong ý thức của chúng ta khác với thực tế. Nếu sự tự biết của
chúng ta là trọn vẹn, thì lời chứng của kinh nghiệm thuộc linh của chúng ta
sẽ đáng tin cậy như lời chứng của Kinh Thánh. Nhưng vì không như vậy, ngay cả
giữa vòng con cái Đức Chúa Trời, kinh nghiệm thuộc linh, dù hữu ích, không
bao giờ được làm suy yếu Lời của Đức Chúa Trời. Do đó, dù chúng ta khám phá
trong mình một sự yếu đuối ngày càng tăng, lời chứng của Kinh Thánh vẫn chắc
chắn: "Họ đi từ sức lực nầy đến sức lực khác."

Nhưng ai đi từ sức lực nầy đến sức lực khác? Chắc chắn không phải con người
cũ. Không thể nói rằng sự tái sinh đã tạo nên một sự thay đổi trong nó mà
không ngừng tăng trưởng, khiến nó có thể đạt được tiến bộ đáng khen đến nỗi
nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nó có lẽ sẽ thành công trong cuối cùng. Không
phải như vậy. Kinh Thánh dạy rằng con người cũ đã chết, bị kết án phải chết
đời đời; rằng nó không thể sửa chữa và không thể được khôi phục, cứu, hay hòa
giải. Nó tuyệt vọng hư mất. Và thay vì dần dần trở lại như xưa, nó phải bị
đóng đinh, bị giết, và bị chôn. Thay vì trông đợi điều gì tốt lành từ nó, vinh
dự của chúng ta nên là chết đối với nó và thoát khỏi nó.

Con người mới cũng không đi từ sức lực nầy đến sức lực khác. Nó không được lắp
ráp từng chút một cho đến khi có thể đứng trên đôi chân của mình; nhưng, vì
chúng ta sẽ sống đời đời trong tạo vật mới, nó phải là một con người thật được
sinh ra trong chúng ta. Và như vậy nó không thể tăng cũng không thể giảm; nó
chỉ ngủ trong mầm và phải trỗi dậy.

Nhưng chính con người tôi, như bởi đức tin tôi đứng trong Đấng Christ, phải
đi từ sức lực nầy đến sức lực khác. Con người ấy đã từng được sinh ra trong
con người cũ, và vì vậy được sinh ra trong sự vi phạm và tội lỗi, và là con
của sự thạnh nộ theo bản tính. Và tự mình nó không bao giờ có thể ra khỏi và
thoát khỏi con người cũ. Nó không thể làm điều đó. Nó đã đồng nhất với con
người cũ hoàn toàn đến nỗi con người cũ chính là cái tôi của nó. Nó không có
sự sống hay sự hiện hữu nào khác. Nhưng trong sự tái sinh một sự thay đổi đã
diễn ra. Bởi hành động của Đức Chúa Trời này, con người chúng ta về nguyên tắc
được tách khỏi cái tôi trước đây của nó trong con người cũ. Rễ cây đã bị khía,
và, bởi sự tác động liên tục của bão và trọng lực, những phần bị tách rời ngày
càng xa nhau hơn. Con người chúng ta không còn đồng nhất với con người cũ nữa,
mà chống lại nó. Dù nó thành công trong việc dụ dỗ chúng ta phạm tội trở lại,
ngay cả trong sự đầu hàng chúng ta không làm điều mình muốn, mà làm điều mình
ghét. Hãy nghe những gì Thánh Phao-lô nói: "Vì tôi không làm điều lành mình
muốn, nhưng làm điều ác mình không muốn. Ví bằng tôi làm điều mình không
muốn, ấy chẳng phải là tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi."
(Rô-ma 7:19, 20) [NEEDS REVIEW]

Vì vậy con cái của Đức Chúa Trời không được đồng nhất với con người cũ sau
khi tái sinh, vì điều này chống lại sự dạy dỗ rõ ràng của Lời. Người ấy không
còn là con người cũ nữa, mà chiến đấu chống lại nó. Với tư cách là con cái Đức
Chúa Trời, người ấy đã trở nên con người mới--không phải một phần, mà trọn
vẹn. "Những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." [37] [NEEDS REVIEW]
Trong điều này, và không có gì kém hơn, là cớ để người ấy khoe mình. Con người
của người ấy đã qua khỏi sự chết vào sự sống. Người ấy đã được dời từ vương
quốc của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Người ấy
đồng nhất với con người mới đầy đủ đến nỗi, khi còn sống trong thế gian này,
người ấy đã được đặt với Đấng Christ trên trời, nơi quyền công dân của người
ấy ở đó, và nơi sự sống của người ấy được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa
Trời.

Nếu lời của Thi Thiên gia không nói về con người cũ cũng không nói về con
người mới, thì nói về ai? Kinh Thánh đáp: nói về các tín hữu, con người của
họ, cái tôi của họ, mà, vì đã được tách khỏi con người cũ và chống lại nó, nên
đồng nhất với con người mới. Họ đi từ sức lực nầy đến sức lực khác. Đúng là
việc dùng "cái tôi" theo cả hai nghĩa dễ gây lẫn lộn; nhưng Thánh Phao-lô cũng
làm như vậy. Ông nói "tôi" và "không phải tôi": "Tôi sống, không phải là tôi
sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." (Ga-la-ti 2:20) [NEEDS REVIEW]
Cùng một con người đã sa ngã trong A-đam và từ A-đam nhận lấy con người cũ mà
trong một thời gian người ấy đã đồng nhất, nay đã được biến đổi, được dời đi,
và được sống lại với Đấng Christ; từ Đấng Christ người ấy đã nhận một con người
mới, và với con người mới ấy người ấy càng ngày càng được đồng nhất. Do đó
người ấy đi từ sức lực nầy đến sức lực khác.

Sự đồng nhất của con người chúng ta với con người mới này, ngay sau khi tái
sinh, vẫn còn rất mờ nhạt; trong khi chúng ta bị ràng buộc chặt chẽ với con
người cũ, với hầu như mọi thớ thịt của hữu thể chúng ta, đến nỗi dường như nó
vẫn là chính mình chúng ta. Nhưng bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh chúng ta
dần dần chết đối với con người cũ, và đồng thời con người mới được làm sống
lại trong chúng ta càng ngày càng nhiều. Và, vì cả sự chết của con người cũ và
sự trỗi dậy dần dần của con người mới đều có ích cho con người chúng ta, Đức
Thánh Linh làm chứng về công việc của chính Ngài rằng chúng ta, con cái Đức
Chúa Trời, đi từ sức lực nầy đến sức lực khác cho đến khi mỗi người chúng ta
ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn. Điều này không chỉ nói về sự tăng trưởng của
chúng ta vào trong con người mới, mà cũng nói về sự giải thoát dần dần của
chúng ta khỏi con người cũ đang chết. Trong cả hai đó là cùng một sự vận hành;
do đó cả hai đều cho chúng ta thêm sức lực.

Chúng ta xét trước hết sự chết của con người cũ xét về mặt liên quan đến sự
nên thánh.

Sự chết này không liên quan đến hoạt động của chính chúng ta, mà chức vụ của
phép báp-têm ám chỉ: "Để chúng ta mạnh mẽ chiến đấu và thắng hơn tội lỗi và ma
quỷ cùng mọi quyền lực của nó"; trái lại, nó liên quan đến trái của thập tự
giá của Đấng Christ. Đối với câu hỏi: "Chúng ta nhận thêm ích lợi gì từ sự hy
sinh và sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá?" Hội Thánh Cải Chánh đáp:
"Rằng nhờ đó con người cũ của chúng ta bị đóng đinh, và chôn với Ngài; hầu cho
những khuynh hướng bại hoại của xác thịt không còn cai trị trong chúng ta nữa"
(Giáo Lý Heidelberg, câu 43). Do đó sự chết của con người cũ không phải là trái
của công lao chúng ta; nhưng Đấng Christ thực hiện nó trong chúng ta nhờ thập
tự giá của Ngài qua Đức Thánh Linh.

Để thực hiện điều này trong chúng ta, Đức Thánh Linh chuyển hướng những tình
cảm, khuynh hướng và xu hướng cá nhân của chúng ta khỏi con người cũ, là kẻ mà
cho đến nay chúng đã gắn bó tha thiết, để giờ đây chúng ta bắt đầu ghét nó.

Tình bạn có thể chết. Chúng ta có thể đã thân thiết với một người mà sau đó
chúng ta khám phá ra là một kẻ xấu xa. Khi đó không chỉ tình bạn bị cắt đứt,
mà tình cảm của chúng ta cũng chấm dứt. Chúng ta hối tiếc về sự thân thiết
trước đây, và chúng ta càng khinh bỉ nó cách chân thành khi nó chứng tỏ càng
dối trá và độc ác. Và điều này áp dụng cho mối quan hệ của chúng ta với con
người cũ. Trước đây chúng ta đã rất thân thiết với nó. Chúng ta đã chia sẻ ý
muốn, sự cảm thông và tình cảm của nó. Chúng ta đã sống một đời sống với nó.
Chúng ta cảm thấy mình bị ràng buộc với nó bởi những dây tình cảm dịu dàng
nhất. Chúng ta không thể hạnh phúc nếu không ở trong bầu bạn của nó. Nhưng đã
có một sự thay đổi. Chúng ta đã có một khẩu vị khác. Chúng ta đã làm quen với
một con người khác và tốt hơn--tức là, con người mới trong Đấng Christ Giê-xu--
và chúng ta đã trở nên rất thân thiết với người ấy. Và sự giao thiệp cao quý
này đã cho chúng ta thấy sự đê hèn và bại hoại triệt để của con người cũ. Khi
đó tình yêu của chúng ta chấm dứt và chúng ta bắt đầu chân thành ghét nó.
Đúng là mối liên hệ trước đây của chúng ta khiến chúng ta thường xuyên tiếp xúc
với nó. Trong những dịp như vậy nó thường dụ dỗ chúng ta bằng sự xảo quyệt,
nhưng không làm chúng ta vui thích; và vì chỉ nửa muốn, linh hồn chúng ta
phản đối; và ngay khi tội lỗi đã phạm, chúng ta đầy dẫy sự tự ghê tởm và ăn
năn.

Và sự đảo ngược tình cảm này của chúng ta không phải là công việc của chúng
ta, mà là của Đức Thánh Linh. Không phải chúng ta phủ nhận rằng Ngài thường
dùng chúng ta như những công cụ, hay thúc giục chúng ta nỗ lực, nhưng sự thay
đổi những khuynh hướng của chúng ta không phải là công việc của chúng ta, mà
là sự vận hành trực tiếp của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.

Nó được thực hiện như thế nào chúng ta chỉ có thể hiểu một phần. Về bản chất
nó là một lẽ mầu nhiệm, cũng như sự tái sinh. Vì là Đức Chúa Trời, Đức Thánh
Linh có quyền tiếp cận tấm lòng chúng ta, Ngài khám phá nhân cách của chúng
ta, bản chất của những tình cảm của chúng ta, và cách nào sự tác động của
chúng có thể được đảo ngược. Nhưng sự không thể thấu hiểu lẽ mầu nhiệm này của
chúng ta không hề ảnh hưởng đến đức tin của chúng ta trong vấn đề này.

Vì sự chết của con người cũ được thực hiện, không phải bởi việc lành của chúng
ta, mà bởi sự cấy ghép một khuynh hướng và xu hướng ghê tởm con người cũ, nên
công việc của chính chúng ta hoàn toàn không có chỗ; vì lòng của chính chúng
ta không thể tiếp cận đối với chúng ta. Chúng ta không có quyền năng trên con
người nội tâm của mình; chúng ta thiếu phương tiện để tạo dựng một khuynh
hướng khác; và khi chúng ta phủ nhận điều này chúng ta tự lừa dối mình. Chỉ
một mình Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mới có thể làm điều này, và khi làm
điều đó Ngài không thể cưỡng lại được. Sự thù ghét đối với con người cũ, một
khi đã bước vào linh hồn, là một quyền năng đơn giản áp đảo chúng ta. Ngay cả
khi bị nó dụ dỗ; chúng ta không thể không ghét nó.

Chương bảy của Rô-ma rất dạy dỗ về điểm này. Thánh Phao-lô nói: "Vì theo người
bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm vui thích," (Rô-ma 7:22)
[NEEDS REVIEW] tức là, theo những tình cảm nội tâm của tôi. Quả thật có một
luật khác trong các chi thể tôi, bắt tôi phải phục luật của tội lỗi; nhưng ông
không có chút tình yêu hay cảm thông nào với luật đó, mà với luật của tâm trí
mình chiến đấu chống lại nó.

Bất cứ sự trình bày nào khác đều mâu thuẫn với lời chứng tích cực này, được
thốt ra bởi miệng của sứ đồ xuất sắc nhất, dưới ấn chứng của Đức Thánh Linh.
Kẻ nào tin thì ôm lấy Con, và không thể không nhận những ấn tượng và bị những
ảnh hưởng lay động khiến những tình cảm và khuynh hướng của người ấy được thay
đổi triệt để. Một tín hữu được tác động từ bên trong. Mọi sự giao thiệp trước
đây của người ấy với con người cũ--kiêu ngạo, lòng cứng cỏi, dối trá, và khát
khao trả thù--nay khiến người ấy kinh khiếp; điều trước đây đối với người ấy là
sự kiêu ngạo của đời và sự mê tham của mắt nay là sự phiền não của tâm thần,
khi người ấy nhận ra nó đáng xấu hổ và ghê tởm biết bao.

Như vậy người ấy dần dần chết đối với con người cũ, cho đến khi, trong giờ
phút của sự chết, người ấy được giải thoát hoàn toàn. Con cái của Đức Chúa Trời
vẫn là người đào mồ cho con người cũ cho đến giờ phút ra đi của chính mình.

Tuy nhiên người ấy chết đối với nó hoàn toàn đến nỗi cuối cùng người ấy mất
hết lòng tin nơi nó, hoàn toàn tin chắc rằng nó không thể bào chữa, một kẻ
khốn nạn đáng ghê tởm, một kẻ bị bỏ, và một kẻ lừa dối, có khả năng làm mọi điều
ác. Và khi thỉnh thoảng người ấy buông lời chế giễu khinh miệt trước sự kiêu
ngạo và thói quen của con người cũ, đó không phải là khoe khoang về công việc
của chính mình hay của đồng loại, mà chỉ khoe mình về công việc đầy ân điển
của Đức Chúa Trời mình.

[37] [2 Cô-rinh-tô 5:17]

XIII.

Công Việc Của Đức Chúa Trời Trong Công Việc Của Chúng Ta.

"Nguyện chính Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh trọn
vẹn; và nguyện tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em được giữ vẹn không
chỗ trách được, cho đến sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu
Đấng Christ."--1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. [NEEDS REVIEW]

Sự khác biệt giữa sự nên thánh và việc lành nên được hiểu rõ.

Nhiều người lẫn lộn hai điều, và tin rằng sự nên thánh có nghĩa là sống một
đời sống đáng trọng và đức hạnh; và, vì điều này bằng với việc lành, sự nên
thánh, mà không có nó chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, được cho là cốt ở sự nỗ
lực tha thiết và siêng năng để làm việc lành.

Nhưng lập luận này là sai. Không nên lẫn lộn trái nho với cây nho, chớp với
sấm, sự sinh với sự thụ thai, cũng như sự nên thánh với việc lành. Sự nên thánh
là hạt nhân từ đó lưỡi và bông đầy hạt của việc lành sẽ nảy sinh; nhưng điều
này không đồng nhất hạt nhân với lưỡi. Hạt nhân nằm trong đất và bằng những
sợi rễ bám vào luống đất từ bên trong. Lưỡi đâm lên khỏi mặt đất ra bên ngoài
và có thể thấy được. Sự nên thánh cũng vậy, là sự cấy ghép của mầm, của khuynh
hướng, và xu hướng sẽ sinh ra hoa và trái của một việc lành.

Sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, theo đó Ngài ban
cho các chi thể của chúng ta một khuynh hướng thánh khiết, đổ đầy chúng ta từ
bên trong bằng sự vui thích trong luật pháp Ngài và sự ghê tởm tội lỗi. Nhưng
việc lành là những hành động của con người, nảy sinh từ khuynh hướng thánh
khiết này. Do đó sự nên thánh là nguồn của việc lành, là đèn sẽ chiếu sáng bằng
ánh sáng của chúng, là vốn mà chúng là tiền lãi.

Xin cho phép chúng tôi lặp lại: "sự nên thánh" là công việc của Đức Chúa Trời;
"việc lành" là của con người. "Sự nên thánh" tác động từ bên trong; "việc
lành" là ở bên ngoài. "Sự nên thánh" ban điều gì đó cho con người; "việc lành"
lấy điều gì đó ra khỏi con người. "Sự nên thánh" cắm rễ vào trong đất; làm
"việc lành" đẩy trái ra khỏi cây sai trái. Lẫn lộn hai điều này dẫn dân sự đi
lạc.

Người Theo Chủ Nghĩa Sùng Đạo nói: "Sự nên thánh là công việc của con người; nó
không thể được nhấn mạnh quá mức. Đó là nỗ lực tốt nhất của chúng ta để tin
kính." Và Người Theo Chủ Nghĩa Thần Bí cho rằng: "Chúng ta không thể làm việc
lành, và không được đòi hỏi chúng nơi con người vì con người không thể; chỉ
một mình Đức Chúa Trời làm chúng trong con người độc lập với con người."

Dĩ nhiên, cả hai đều sai và phi Kinh Thánh như nhau. Người trước, khi hạ sự nên
thánh xuống thành việc lành, lấy nó khỏi tay Đức Chúa Trời và đặt nó trên con
người, là kẻ không bao giờ có thể thực hiện nó; và người sau, khi khiến việc
lành thế chỗ sự nên thánh, giải thoát con người khỏi nhiệm vụ đặt trên mình và
cho rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện nó. Cả hai sai lầm đều phải bị chống lại.

Cả sự nên thánh lẫn việc lành đều nên được nhìn nhận. Những người hầu việc Lời,
và qua họ dân sự của Đức Chúa Trời, nên hiểu rằng sự nên thánh là một hành động
của Đức Chúa Trời mà Ngài thực hiện trong con người; và rằng Đức Chúa Trời đã
truyền cho con người làm việc lành để tôn vinh danh Ngài. Và điều này sẽ có hai
hiệu quả: (1) Dân sự của Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận sự bất lực hoàn toàn của
mình trong việc nhận một khuynh hướng thánh khiết bằng cách nào khác ngoài như
một món quà của ân điển nhưng không, và khi đó họ sẽ tha thiết cầu nguyện xin
ân điển này. (2) Họ sẽ cầu nguyện rằng những kẻ được chọn của Ngài, trong họ
công việc này đã được thực hiện, có thể bày tỏ nó ra trong những việc lành tôn
vinh Đức Chúa Trời: "Được chọn trong Đấng Christ Giê-xu, để chúng ta nên thánh
và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương" (Ê-phê-sô 1:4)
[NEEDS REVIEW].

Dù sự phân biệt này rất rõ ràng, hai điều có thể gây lẫn lộn:

Thứ nhất, thực tế là sự thánh khiết có thể được quy cho chính những việc lành.
Một người có thể thánh khiết, nhưng cũng làm những việc thánh khiết. Tín Điều
nói về "nhiều việc thánh mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta và thay cho chúng
ta" (điều 22). Do đó sự thánh khiết có thể ở bên ngoài và ở bên trong.

Những đoạn sau đây nói, không phải về sự nên thánh, mà về việc lành: "Vì mọi
vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở
của mình là dường nào?" (2 Phi-e-rơ 3:11) [NEEDS REVIEW]. "Nhưng như Đấng gọi
anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở mình"
(1 Phi-e-rơ 1:15) [NEEDS REVIEW]. "Hầu cho chúng ta, được cứu khỏi tay kẻ thù
nghịch, lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài, không sợ hãi gì hết,
trong mọi ngày của chúng ta" (Lu-ca 1:75) [NEEDS REVIEW].

Chúng ta thấy rằng từ "thánh" được dùng cho cả khuynh hướng nội tâm của chúng
ta lẫn kết quả của nó, là đời sống bên ngoài. Có thể nói về suối cũng như về
nước, rằng nó chứa sắt; về cây cũng như về trái, rằng nó tốt; về nến cũng như
về ánh sáng, rằng nó sáng. Và, vì sự thánh khiết có thể được quy cho cả khuynh
hướng nội tâm lẫn đời sống bên ngoài, sự nên thánh có thể được hiểu như nói về
sự nên thánh của đời sống chúng ta. Điều này có thể dẫn đến giả định rằng một
đời sống bên ngoài không chỗ trách được là cùng một điều với sự nên thánh. Và
nếu như vậy, thì sự nên thánh chỉ là một bổn phận được áp đặt, chứ không phải
một món quà được ban cho. Vì vậy cần cẩn thận lưu ý rằng sự nên thánh của tâm
trí, tình cảm và khuynh hướng không phải là công việc của chúng ta, mà của Đức
Chúa Trời; và rằng đời sống thánh khiết nảy sinh từ nó là của chúng ta.

Thứ hai, nguyên nhân khác của sự lẫn lộn là nhiều đoạn Kinh Thánh khuyên giục
và khích lệ chúng ta nên thánh, thanh tẩy, và làm trọn đời sống mình, phải,
thậm chí "đem sự nên thánh đến chỗ trọn vẹn" (2 Cô-rinh-tô 7:1); "hiến mình
làm tôi mọi cho sự thánh khiết" (Rô-ma 6:19) [NEEDS REVIEW]; và "được nên
thánh vẹn không chỗ trách được" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13) [NEEDS REVIEW], v.v.

Và chúng ta không nên làm suy yếu những đoạn này, như những Người Theo Chủ
Nghĩa Thần Bí làm; là những kẻ nói rằng những câu này có nghĩa, không phải
chúng ta nên hiến các chi thể mình, mà là chính Đức Chúa Trời sẽ đặc biệt chăm
sóc để chúng được hiến như vậy. Đây là những mánh khóe dẫn người ta đùa giỡn
với Lời. Đó là sự lạm dụng Kinh Thánh vì muốn đưa những lý thuyết của riêng
mình vào dưới vỏ bọc của thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Những người giảng đạo
vì sợ áp đặt trách nhiệm trên con người mà kiêng khuyên giục, và làm cùn lưỡi
sắc của các điều răn của Đức Chúa Trời bằng cách trình bày chúng như những lời
hứa, tự gánh lấy một trách nhiệm nặng nề.

Vì dù chúng ta biết rằng không ai từng thực hiện một việc lành nào mà không có
Đức Chúa Trời, là Đấng đã tác động trong người ấy cả ý muốn lẫn việc làm; dù
chúng ta hết lòng đồng ý với Tín Điều: "Rằng chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời về
việc lành của chúng ta chứ không phải Đức Chúa Trời mang ơn chúng ta" (điều
24); và vui mừng với sứ đồ thánh trong sự thật: "Rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn
trước những việc lành để chúng ta bước đi trong đó" (Ê-phê-sô 2:10) [NEEDS
REVIEW]; nhưng điều này không miễn cho chúng ta bổn phận khuyên giục anh em.

Đó là một sự thật rằng Đức Chúa Trời vui lòng dùng con người như một công cụ,
và bởi sự thúc giục của chính khả năng và trách nhiệm của người ấy mà khích lệ
người ấy hoạt động. Một kỵ binh trên chiến trường ý thức đầy đủ mình phụ thuộc
bao nhiêu vào sự phục vụ tốt của con ngựa; và cũng biết rằng con vật không thể
chạy trừ khi Đức Chúa Trời ban năng lực cho nó. Là một người tin kính, ông cầu
nguyện trước khi lên ngựa rằng Chúa ban năng lực cho ngựa mình để đem lại chiến
thắng; nhưng sau khi đã lên ngựa, bằng cựa và đầu gối, dây cương và giọng nói,
ông dùng hết sức mình để khiến con ngựa làm điều nó nên làm. Và sự nên thánh
cũng vậy. Trừ khi hơi thở của Chúa thổi qua khu vườn của linh hồn, không một
chiếc lá nào có thể lay động. Chỉ một mình Chúa thực hiện công việc từ đầu đến
cuối. Nhưng Ngài thực hiện nó một phần nhờ sự trợ giúp của các phương tiện; và
công cụ được chọn thường là chính con người, là kẻ cộng tác với Đức Chúa Trời.
Và Kinh Thánh nói đến công cụ con người này khi, liên quan đến sự nên thánh,
nó khuyên giục chúng ta làm việc lành.

Như trong tự nhiên Đức Chúa Trời ban hạt giống và các sức mạnh trong đất cùng
mưa và nắng để làm chín trái của đất, trong khi đồng thời Ngài dùng người nông
dân để làm trọn công việc của Ngài, thì trong sự nên thánh cũng vậy: Đức Chúa
Trời khiến nó vận hành hiệu quả; nhưng Ngài dùng công cụ con người để cộng tác
với Ngài, như cái cưa cộng tác với kẻ cầm nó.

Tuy nhiên, điều này không nên được hiểu như thể trong sự nên thánh Đức Chúa
Trời đã khiến chính Ngài hoàn toàn phụ thuộc vào công cụ con người. Điều này
là không thể; theo bản tính con người quả thật có thể làm hỏng sự nên thánh,
nhưng không bao giờ thúc đẩy nó. Theo bản tính người ấy ghét và chống lại nó.
Hơn nữa, người ấy hoàn toàn không thể từ bản tính bại hoại của mình sản sinh
điều gì cho sự tăng trưởng của mình trong sự nên thánh. Vì vậy sự cộng tác công
cụ của người ấy không nên bị lạm dụng hoặc bằng cách quy cho con người một
quyền năng làm điều lành, hoặc để che mờ công việc của Đức Chúa Trời.

Cần sự phân biệt cẩn thận. Đấng cấy ghép khuynh hướng thánh khiết là Chúa. Những
nỗ lực phối hợp của tất cả những công cụ này không thể cấy ghép một nét nào
của tâm trí thánh khiết, cũng như tất cả các dụng cụ của người thợ mộc cộng lại
không thể chạm khắc đường chỉ của một tấm ván. Người nghệ sĩ vẽ trên vải; nhưng
với mọi nỗ lực của chúng, bảng pha màu, cọ vẽ và hộp sơn của ông không bao giờ
có thể vẽ một hình nào. Người điêu khắc tạc hình tượng; nhưng tự chúng, đục,
búa và ghế của ông không thể tách một mảnh vụn nào khỏi khối đá cẩm thạch thô.
Khắc những nét của sự thánh khiết trong kẻ có tội là một công việc theo nghĩa
cao nhất là nghệ thuật, không thể diễn tả là thuộc về Đức Chúa Trời. Và Nghệ Sĩ
thực hiện nó là Chúa như Thánh Phao-lô gọi Ngài, Nghệ Sĩ và Kiến Trúc Sư của
Thành có nền vững chắc. Việc Chúa vui lòng dùng những công cụ cho một số phần
của công việc không ban cho chúng giá trị nào, càng không ban cho chúng khả
năng tự mình hoàn thành điều gì mà không có Nghệ Sĩ. Chỉ một mình Ngài là Đấng
Thi Hành.

Nhưng với tư cách là Nghệ Sĩ, Ngài dùng ba công cụ khác nhau, tức là, Lời, sự
quan phòng của Ngài, và chính con người được tái sinh.

1. Lời là một quyền năng sống trong Hội Thánh thấu đến nỗi phân rẽ khớp xương
với tủy, và, như vậy nó là một công cụ do Đức Chúa Trời định để tạo những ấn
tượng trong con người; và những ấn tượng này là phương tiện theo đó những
khuynh hướng thánh khiết được cấy vào lòng người ấy.

2. Những kinh nghiệm của đời sống cũng tạo những ấn tượng trong chúng ta ít
nhiều bền lâu; và những điều này Đức Chúa Trời cũng dùng để tạo dựng những
khuynh hướng thánh khiết.

3. Công cụ thứ ba nói đến ảnh hưởng của thói quen. Những hành động tội lỗi lặp
đi lặp lại khiến kẻ có tội trở nên táo bạo và tạo nên những thói quen tội lỗi;
theo cách này người ấy cộng tác để khiến mình trở nên một kẻ có tội lớn hơn.
Theo nghĩa tương tự, thánh đồ cộng tác trong sự cứu rỗi của chính mình bằng
cách để khuynh hướng thánh khiết tỏa ra trong việc lành. Hành động làm điều
lành thường xuyên tạo nên thói quen. Thói quen dần dần trở thành một bản tính
thứ hai. Và chính ảnh hưởng mạnh mẽ của thói quen này mà Đức Chúa Trời dùng để
dạy chúng ta sự thánh khiết. Theo cách này Đức Chúa Trời có thể khiến một thánh
đồ trở thành công cụ trong sự nên thánh của thánh đồ khác.

Một kiến trúc sư xây một cung điện khiến ông nổi tiếng như một nghệ sĩ. Đúng
là nhà thầu, một người quan trọng trong vị trí của mình, dựng nên công trình;
nhưng tên ông hầu như không được nhắc đến, chỉ một mình kiến trúc sư được dành
mọi lời khen ngợi. Trong sự nên thánh không phải Lời tự nó có hiệu quả, mà là
Lời ấy được Đức Thánh Linh cầm lấy. Cũng không phải kinh nghiệm của đời sống
tự nó, mà là kinh nghiệm ấy được Nghệ Sĩ vinh hiển dùng. Cũng không phải con
người được tái sinh là người cai việc, mà là Đức Chúa Trời Ba Ngôi vinh hiển,
trong sự phục vụ Ngài người ấy lao động.
XIV.

Con Người Được Nên Thánh.

"Sự lột bỏ thân thể của xác thịt tội lỗi."--Cô-lô-se 2:11. [NEEDS REVIEW]

Sự nên thánh bao trùm toàn thể con người, thân thể và linh hồn, với mọi phần,
chi thể và chức năng thuộc về mỗi phần tương ứng. Nó bao trùm con người của
người ấy và, toàn thể con người của người ấy. Đây là lý do vì sao sự nên thánh
tiến triển từ giờ phút của sự tái sinh suốt đời, và chỉ có thể được hoàn tất
trong và qua sự chết.

Thánh Phao-lô cầu nguyện cho Hội Thánh Tê-sa-lô-ni-ca: "Nguyện chính Đức Chúa
Trời của sự bình an làm cho anh em nên thánh trọn vẹn; và nguyện tâm thần,
linh hồn và thân thể của anh em được giữ vẹn không chỗ trách được, cho đến sự
đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23) [NEEDS
REVIEW] Sự nên thánh về bản chất là một công việc liền một mảnh, đơn giản vì
con người chúng ta không được ghép lại từng mảnh, mà là một hữu cơ trong mọi
phần của nó.

Sự thánh khiết hay không thánh khiết của kẻ có tội bao trùm toàn thể hữu thể
của người ấy. Người ấy là một kẻ có tội không chỉ trong thân thể mình, mà
trong linh hồn mình, và còn hơn nữa và trong linh hồn mình không chỉ vì ý chí
của người ấy không thánh khiết, mà còn vì sự hiểu biết của người ấy không thánh
khiết, và còn hơn nữa. Trí nhớ, trí tưởng tượng, và mọi điều thuộc về người ấy
như một con người đều bị tội lỗi làm ô uế, xúc phạm và bại hoại triệt để.
Người ấy nằm giữa sự chết. Ngay cả trong một đứa trẻ nhỏ, mọi phần đều bị ảnh
hưởng. Không cần chút nỗ lực nào nó học một bài hát đường phố, trong khi dường
như hầu như không thể thuộc một khổ của một thi thiên.

Nếu sự nên thánh liên quan đến vết nhơ di truyền, như sự xưng công chính liên
quan đến sự có tội di truyền, thì suy ra rằng sự nên thánh phải lan rộng xa
bằng vết nhơ di truyền. Nếu toàn thể con người của con người bị bao phủ bởi
chất độc của vết nhơ, thì nó phải được sự nên thánh bao phủ dồi dào hơn nhiều.

Tội lỗi là sự xáo trộn, rối loạn, bất hòa, và chiến tranh trong gia đình và
tấm lòng, và không bị thắng hoàn toàn cho đến khi được thay thế bởi sự bình an
thánh khiết. Đây là lý do vì sao Thánh Phao-lô gọi Đức Chúa Trời của sự nên
thánh là Đức Chúa Trời của sự bình an; và vì vậy ông cầu nguyện cho Hội Thánh
rằng Đức Chúa Trời của sự bình an làm cho họ nên thánh trọn vẹn, hay theo
nguyên văn, "cho đến cùng đích trọn vẹn," để cùng đích của sự nên thánh có thể
được hoàn tất trong họ một cách trọn vẹn. [37]

Tuy nhiên, điểm khởi đầu của ân điển này không nằm trong thân thể, mà trong
linh hồn. Tội lỗi đã khởi đầu trong linh hồn, không phải trong thân thể; do đó
sự giết chết tội lỗi cũng phải bắt đầu trong linh hồn.

Trước hết nó hướng đến ý thức và các năng lực của nó là nhận thức, chiêm
nghiệm, suy ngẫm, và phán đoán. Sự nên thánh tiến triển, không phải từ ý chí,
mà từ ý thức. Sự nên thánh là khiến phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và
điều này đòi hỏi, trước hết, ý muốn tốt lành, trọn vẹn và đẹp lòng của Ngài trở
thành một thực tế sống động đối với ý thức, niềm tin, và lương tâm. Những điều
mà người ta không biết không ảnh hưởng đến người ta; nhưng sự không biết ý
muốn của Đức Chúa Trời là tội lỗi, và điều này phải được thắng trước hết.

Nhưng bằng cách nào? Bằng cách thuộc lòng? Bằng cách học Giáo Lý? Không phải
như vậy. Sự nên thánh của ý thức cốt ở hành động của Đức Chúa Trời là viết
luật pháp Ngài trong lòng chúng ta. Đúng là vẫn còn một vài dấu vết của luật
pháp ấy được viết trong lòng kẻ có tội, như sứ đồ viết rằng những dân ngoại
không có luật pháp là luật pháp cho chính mình; nhưng điều này cùng lắm chỉ là
sự lên men của một nguyên lý cao hơn trong một con người tội lỗi mà không thể
tự duy trì. Người theo Chủ Nghĩa Hư Vô và Người Cộng Sản ngày nay cho thấy tấm
lòng có thể mất cảm thức về những nguyên tắc đầu tiên của điều đúng và điều
công chính đến mức nào. Nhưng khi Kinh Thánh hứa rằng Chúa sẽ viết luật pháp
trong lòng họ, và rằng họ sẽ không còn dạy mỗi người kẻ lân cận mình, nói rằng:
"Hãy biết Chúa, vì hết thảy sẽ biết ta từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất," (Hê-bơ-rơ
8:11) [NEEDS REVIEW] nó ban cho chúng ta một điều hoàn toàn khác và vinh hiển
hơn nhiều. Và điều này được hoàn tất, không phải bởi sự học hỏi bề ngoài, mà
bởi sự thấu hiểu nội tâm; không phải bởi sự rèn luyện trí nhớ, mà bởi sự đổi
mới của tâm trí, như Thánh Phao-lô viết: "Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến
hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng
và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." [NEEDS REVIEW]

Ê-xê-chi-ên đã tiên tri về sự đổi mới của tâm trí này khi ông nói: "Ta sẽ ban
lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi." (Ê-xê-chi-ên 36:26)
[NEEDS REVIEW] Sự dạy dỗ đã nhận trước đây có thể được dùng như một phương
tiện cho cùng đích ấy; nhưng sự dạy dỗ mà tâm thần con người nhận trong sự nên
thánh không phải là của con người, mà của Đức Chúa Trời. Do đó có lời chép:
"Chúng được Đức Chúa Trời dạy dỗ" (Ê-sai 54:13) [NEEDS REVIEW]; "Vậy, hễ ai đã
nghe Cha và học theo thì đến cùng Ta" (Giăng 6:45) [NEEDS REVIEW]; "Ta sẽ đặt
luật pháp Ta vào trong trí họ, và sẽ viết nó trong lòng họ." (Giê-rê-mi 31:33)
[NEEDS REVIEW]

Vì các sách của Môi-se nhấn mạnh sự thật rằng các bảng luật pháp được viết,
không phải bởi Môi-se, A-hô-li-áp, hay Bết-sa-lê-ên, mà trực tiếp bởi ngón tay
của chính Đức Chúa Trời, nên theo bản chất của vấn đề suy ra rằng Kinh Thánh
có ý trình bày sự viết này trên các bảng của tấm lòng, không phải như công
việc của con người, mà như công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời. Sự nên thánh
của ý thức con người được tác động trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời một cách
thuộc về Đức Chúa Trời, khôn dò, và không thể cưỡng lại; nhưng không độc lập
với Lời, vì chính Lời ấy là thuộc về Đức Chúa Trời, và sự giảng Lời được Đức
Chúa Trời định và lập. Nhưng, vì Lời và sự giảng chỉ có thể trình bày vấn đề
cho ý thức, nên chính Đức Thánh Linh khiến tấm lòng hiểu nó, tuyên bố nó cho
ý thức, tác động niềm tin, và khiến ý thức đồng ý với nó, và như vậy khiến nó
cảm nhận áp lực phát xuất từ điều được viết trên tấm lòng.

Do đó sự nên thánh của ý thức cốt, không chỉ ở việc nhận tri thức mới, và ở
việc được ấn tượng bởi những quan niệm được làm sống lại, mà còn ở việc lý trí
được phú cho năng lực để thực hiện những chức năng hoàn toàn khác. Vì con người
tự nhiên không hiểu những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng con
người thuộc linh, tức là, kẻ mà ý thức được tái sinh, được nên thánh và được
soi sáng, xét đoán mọi sự; vì một người như vậy, Thánh Phao-lô nói, có tâm trí
của Đấng Christ.

Tuy nhiên, sự nên thánh của ý thức chúng ta không hoàn tất sự nên thánh của con
người chúng ta. Trái lại, vì dù ý chí hoàn toàn phụ thuộc vào ý thức, nhưng ngay
cả chính ý chí cũng bị tội lỗi làm bại hoại. Nó không mất sự vận hành chức
năng của nó; nhưng, như trong kẻ có tội sự phán đoán vẫn phán đoán và cảm xúc
vẫn cảm xúc, thì ý chí vẫn có thể muốn. Nhưng khả năng vươn ra mọi hướng của nó
đã mất; và tai họa đã giáng xuống chúng ta là theo bản tính chúng ta không thể
muốn điều Đức Chúa Trời muốn.

Và sự cứng nhắc và cứng cỏi ngăn cản sự hành động tự do của ý chí trong điểm
này phải được loại bỏ. Kinh Thánh gọi đây là sự cất đi tấm lòng bằng đá và ban
cho một tấm lòng bằng thịt không còn cứng và vô cảm. Nơi tội lỗi đã trói buộc
ý chí bằng cách nghiêng nó về điều ác, do đó tước đi quyền năng uốn cong theo
hướng ngược lại của nó, tức là, hướng về Đức Chúa Trời, thì nay món quà đầy ân
điển của sự nên thánh đến để giải thoát sự cúi xuống địa ngục ấy, và ban cho nó
quyền năng nghiêng về Đức Chúa Trời.

Trước đây sự hiểu biết và niềm tin của chúng ta về tính phải lẽ của sự việc
không có tác dụng; vì chúng để ý chí chúng ta bất lực như một bánh xe bị xích,
không thể quay theo hướng đúng. Nhưng không chỉ ý thức có một ý niệm tốt hơn
và sự thấu suốt rõ ràng hơn về tính phải lẽ của sự việc, và chúng ta đã đồng ý
với nó, mà ý chí cũng được nghiêng bởi sự muốn đúng đắn để chọn điều lành; khi
đó công việc của Đức Chúa Trời đã đạt đến cùng đích của nó, đã hoàn tất mục
đích của nó; và đã thay đổi toàn thể con người.

Và như vậy con người cũng lấy lại quyền kiểm soát trên những đam mê của mình.
Mỗi người đều có những đam mê và khuynh hướng mà tội lỗi đã khiến trở nên ngỗ
ngược và không thể kiểm soát. Thật ra, con người là đồ chơi của chúng; chúng có
thể dùng người ấy như chúng muốn. Đúng là kẻ chưa được cải đạo đôi khi thành
công trong việc kìm hãm và bịt mõm một đam mê, nhưng luôn bằng cách trở nên
tuyệt vọng hơn làm nô lệ của một đam mê khác. Sự phóng đãng chỉ bị thắng bởi
sự kích động của lòng tham; sự nhục dục bởi việc nuôi dưỡng kiêu ngạo nội tâm;
sự giận dữ bởi việc ấp ủ khát khao trả thù. Kê-mốt chỉ bị đuổi ra để nhường chỗ
cho Mô-léc; gió bấc bị xua đi chỉ để được tiếp nối bởi một cơn gió từ phương
đông.

Nhưng những đam mê của thánh đồ được kiểm soát theo một cách khác. Sự nên thánh
cho chúng một hướng khác. Người ấy cảm nhận roi và cựa của chúng, nhưng chúng
đối với người ấy là sự bạo hành của một quyền lực ngoại bang. Vì vậy Thánh
Phao-lô tuyên bố: "Ấy chẳng phải là tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở
trong tôi." (Rô-ma 7:17, 20) [NEEDS REVIEW] Và không đam mê nào có thể đuổi kịp
người ấy mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời người ấy không thể chế ngự và
kiểm soát.

Sự nên thánh bao trùm, ở nơi thứ hai, thân thể. Cả tội lỗi lẫn sự thánh khiết
đều ảnh hưởng đến thân thể không phải như thể nó là chỗ ngồi của tội lỗi, đó
là tà thuyết Ma-ni, mà theo nghĩa mà Kinh Thánh không chấp nhận hành động chạm
vào một xác chết. Thân thể là công cụ của linh hồn; do đó các chi thể có thể
được dùng cho những mục đích thánh khiết hay không thánh khiết, và hoặc hợp
tác hoặc chống lại cho những mục đích như vậy. Ai chẳng biết rằng máu dư thừa
làm bùng lên tính khí xấu và kích động đến giận dữ; rằng những dây thần kinh
dễ kích thích khiến người ta thiếu kiên nhẫn; và năng lượng cơ bắp lớn cám dỗ
đến liều lĩnh? Có nhiều mối liên hệ giữa những sự vận hành của thân thể và linh
hồn; và, vì Đức Thánh Linh khiến các chi thể của thân thể phục tùng quyền cai
trị của sự sống mới, sự nên thánh quả thật ảnh hưởng đến sự sống của thân thể.
Điều này hiện ra từ sự thật rằng thân thể được gọi là đền thờ của Đức Thánh
Linh. Thánh Phao-lô gọi nó là "sự lột bỏ thân thể của xác thịt tội lỗi"
(Cô-lô-se 2:11); và ông lại nói: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể
hay chết của anh em, mà chiều theo tư dục nó" (Rô-ma 6:12) [NEEDS REVIEW].

Do đó con người cũ cũng xấu xa như vậy và thậm chí trở nên tệ hơn; nhưng đồng
thời có một sự yếu dần dần--và như vậy chết đối với những tư dục ác của nó,
trong khi con người mới tiếp tục không chỉ thánh khiết và nguyên vẹn, mà dần
dần chế ngự chúng ta và khiến chúng ta có thể dâng thân thể mình làm của lễ
sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của chúng
ta (Rô-ma 12:1) [NEEDS REVIEW].

Tất cả điều này được tác động bởi Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong lòng chúng
ta, Đấng Yên Ủi, Đấng Dẫn Dắt, và Thầy Dạy của kẻ cô đơn. Đấng Christ ở xa chúng
ta trên trời ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Thánh Linh đã được đổ ra.
Ngài ngự trong Hội Thánh trên đất. Ngài ở cùng chúng ta như Đấng Yên Ủi của
chúng ta:

Do đó chúng ta không nên tưởng tượng rằng chúng ta là một chiếc thuyền buồm
đầy đủ trang bị, được tiếp tế tốt, mà, tự chịu rủi ro và không có hoa tiêu,
nhanh chóng chở chúng ta đến bến nghỉ ngơi; vì không có gió và thủy triều
chúng ta không thể di chuyển thuyền của mình chút nào. Tấm lòng của thánh đồ
là một Bê-tên; khi người ấy thức dậy từ những giấc mơ phước hạnh người ấy luôn
ngạc nhiên khi thấy Đức Chúa Trời ở trong nơi này mà người ấy không biết. Khi
chúng ta được gọi để nói, hành động, hay chiến đấu, chúng ta làm như thể chính
chúng ta đang làm tất cả, không nhận thấy rằng chính Đấng Khác tác động trong
chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm. Nhưng ngay khi chúng ta đã hoàn tất nhiệm vụ
một cách thành công và hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, với tư cách là những
người của đức tin chúng ta sấp mình trước mặt Ngài và kêu lên: "Lạy Chúa, công
việc ấy là của Ngài."

Và điều này chống lại con người cũ. Trước khi công việc được đảm nhận nó sợ
hãi và bất an; nhưng ngay khi nó hoàn tất nó đầy dẫy khoe khoang, và hương trầm
của lời khen ngợi của con người thật ngọt ngào trong lỗ mũi nó. Nhưng con cái
của Đức Chúa Trời làm việc trong sự đơn sơ và tự phát, dâng của lễ lao động
của mình trong hy vọng nghịch lại hy vọng, với mọi sự nỗ lực của tài năng mà
Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Nhưng công việc đã hoàn tất, người ấy ngạc nhiên
làm sao mình đã hoàn thành được nó, và người ấy chỉ tìm thấy lời giải trong sự
thật rằng có Một Đấng đã mạnh mẽ tác động trong và qua người ấy.

[37] Đây không phải là chỗ để thảo luận ý kiến của nhiều người, cho rằng
1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 dạy thuyết tam phân, tức là, sự phân chia ba phần của hữu
thể con người. Chỉ xin lưu ý điều này, rằng nó không chép, "trong mọi phần của
anh em," tiếp theo là sự tổng hợp những phần ấy, tâm thần, linh hồn, và thân
thể; mà nó chép "trọn vẹn," điều này không nói về các phần, mà về cùng đích,
"TEXOS." [NEEDS REVIEW] Hơn nữa, cần lưu ý rằng trong những đoạn đối lập con
người thuộc linh với con người tự nhiên--tức là, người thuộc về tâm thần với
người thuộc về linh hồn, như trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15--từ "tâm thần" chỉ
nguyên lý sự sống mới, mà không bao giờ có thể nói rằng nó được giữ vẹn không
chỗ trách được. Vì "tâm thần" này vô tội theo bản tính. Can-vin giải thích
"tâm thần" và "linh hồn" bằng cách khiến chúng nói về sự hiện hữu lý trí và đạo
đức của chúng ta như những hữu thể được phú cho lý trí và ý chí, cả hai đều là
những phương thức hiện hữu của linh hồn.

XV.

Việc Lành.

"Vì chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó." Ê-phê-sô 2:10. [NEEDS REVIEW]

Việc lành là trái chín từ cây mà Đức Chúa Trời đã trồng nên trong sự nên thánh.

Trong thánh đồ có sự sống; từ sự sống ấy phát ra những hoạt động; và những hoạt động ấy hoặc lành hoặc dữ. Vì thế việc lành không phải được thêm vào sự nên thánh chỉ để gây ấn tượng, nhưng chúng thuộc về nó. Bàn về sự nên thánh mà không bàn về Việc Lành thì chưa trọn vẹn.

Dù con người là thế nào, việc làm luôn phát ra từ người ấy; và vì việc làm không bao giờ trung lập, mà hoặc phù hợp hoặc không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, nên mọi việc của mọi người hoặc là lành hoặc là dữ, hoặc là tội thực tế (Peccata actualia), hoặc là việc lành. Thật vậy, mỗi sự sống đều có nguồn năng lực riêng. Không có nó thì không phải là sự sống. Nói cho đúng, sự sống trong thánh đồ không phát ra từ sự nên thánh, nhưng sự nên thánh ban cho nó sắc điệu, màu sắc và tính cách.

Trong một khu vườn mà mọi điều kiện đều ngang nhau, cùng một thứ đất, cùng một thứ phân bón, v.v., người ta trồng những cây ăn trái khác nhau. Rõ ràng, sức làm cho cây lớn lên là từ đất; vì nếu trồng trên gác xép, cây sẽ không lớn. Nhưng nguyên nhân khiến cây này ra đào, cây kia ra nho không phải ở đất, mà ở cây. Vì thế chúng ta phải phân biệt chính sự vận hành với sắc điệu, màu sắc, tính cách, đặc tính riêng mà sự vận hành ấy mang. Ngọn gió thổi qua đàn hạc của Ai-ô-lốt tạo nên khúc nhạc êm dịu ngọt ngào, nhưng thổi qua tấm kính vỡ của cửa sổ thì tạo ra những âm thanh thảm thiết. Một sự vận hành mà hiệu quả khác nhau. Trên đồng cỏ bên cạnh đám cỏ ba lá mềm mại mọc lên cây sữa sói độc hại. Thế nhưng cả hai đều ngẩng đầu nhỏ lên từ cùng một mảnh đất và cùng hít lấy không khí, ánh nắng và mưa. Dù sức sống như nhau, nhưng vì hạt giống khác nhau nên cây khác nhau, và hiệu quả trái ngược nhau.

Điều ấy cũng áp dụng cho khu vườn của tâm hồn, nơi đời sống con người hoạt động đầy đủ. Nhưng cũng đời sống con người ấy hôm nay phát ra một hành động thấp hèn, ngày mai phát ra một hành động anh hùng. Chỉ có một sự vận hành, nhưng sắc màu thay đổi — có thể trắng hoặc đen, tối hoặc sáng.

Và điều chúng ta thấy là, trong khu vườn của tâm hồn, mọi sự mọc tự nhiên đều là cỏ dại; trong khi hạt giống mà Đức Chúa Trời đã gieo thì sinh trái quý. Những hiệu quả của sự nên thánh thật rõ ràng. Nó khiến nước ngọt chảy ra từ một nguồn đắng. Nó ban cho mọi hoạt động phẩm chất và đặc tính riêng, và cho nó một hướng đi dẫn đến điều lành. Và như thế, việc lành phát ra từ con người đã hư mất trong chính mình.

Dĩ nhiên, ở tận gốc, sự vận hành bề ngoài như đồng nhất này lại có hai nguồn. Một phát ra từ bản tính cũ, một phát ra từ bản tính mới; một từ tự nhiên, một từ siêu nhiên. Nhưng vì sự phân biệt này đã được bàn rộng trong chương về Sự Tái Sinh, nên nay chúng ta chỉ xem xét nó đơn thuần từ sự hợp nhất của con người:

Dù chúng ta hết lòng đồng ý với Lời Tuyên Xưng rằng: "Người đã được tái sinh có trong mình hai sự sống: một là sự sống tạm thời và thuộc thể, mà người ấy có từ lần sinh thứ nhất và là sự sống chung của mọi người; một là sự sống thuộc linh và thuộc trời, được ban cho người ấy trong lần sinh thứ hai, và là sự sống đặc biệt của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời" (điều 35); thế nhưng điều này không ảnh hưởng đến sự hợp nhất của con người, cũng không thay đổi sự thật rằng các hoạt động của cả sự sống cũ lẫn sự sống mới đều là những hoạt động của chính tôi. Nếu tôi tách con người mình ra, và xét riêng cái tự nhiên và cái siêu nhiên, thì hoàn toàn không còn sự nên thánh nào cả; vì đời sống hư hoại của bản tính cũ của tôi không được nên thánh, mà bị đóng đinh, chết và chôn; còn đời sống thiên thượng, thuộc linh và đã được tái sinh của tôi thì không thể được nên thánh, bởi vì nó chưa bao giờ phạm tội và cũng không bao giờ có thể phạm tội. Vì thế, trong sự nên thánh chúng ta phải xem xét sự sống từ quan điểm của sự hợp nhất và không thể phân chia của con người. Người đàn ông trước đây kết hôn với bản tính hư hoại, và nay kết hôn với con người mới, thì trước kia là dữ và nay phải trở nên lành; vì thế đời sống của người ấy phải nhận lấy ước muốn, khuynh hướng và tính tình thánh. Và chỉ khi đó thì đời sống ấy mới có thể sinh ra việc lành.

Một việc được gọi là lành khi nó phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời.

1. Điểm thứ nhất là chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền quyết định điều gì là lành hay dữ.

Con người cũng có thể đạt được sự phân biệt này, nhưng chỉ bằng cách được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Nhưng ngay khi người ấy tự cho mình có quyền phân định sự khác biệt giữa lành và dữ, thì người ấy vi phạm sự uy nghi của Đức Chúa Trời và quyền bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời để làm Đức Chúa Trời. Không một người nào, không nhiều người nào, cũng không tất cả loài người và các thiên sứ hợp lại được phép làm điều này. Điều đó không thuộc về họ. Đó là đặc quyền đời đời của Đấng Sáng Tạo Toàn Năng của trời và đất. Chỉ một mình Ngài quyết định lành và dữ, cho mọi tạo vật, cho thời gian và cho đời đời.

Điều Ngài đòi hỏi nơi mỗi đời sống sẽ là luật pháp của đời sống ấy, của mọi thứ thuộc về nó, và trong mọi hoàn cảnh; một luật pháp bao hàm mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Luật pháp của Ngài, dù nguyên tắc của nó được tóm tắt ngắn gọn trong Mười Điều Răn, lại vươn lên từ mười thân cây ấy thành cành và nhánh rộng lớn rậm rạp, và trong sự trọn vẹn của nó tạo thành một mái lá vô lường che phủ toàn thể gia đình loài người trong mọi sự đa dạng của nó.

Vì thế ở đây không có chỗ nào cho sự thỏa hiệp. Ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối; cai trị trên mọi sự; ràng buộc trong mọi lãnh vực, và không bao giờ bị bãi bỏ. Và nơi bộ máy tinh vi của một chiếc đồng hồ, người ta còn cho phép một bánh xe sai lệch một phần nghìn mi-li-mét, thì trong luật pháp của Đức Chúa Trời, sự xê dịch như thế là điều không thể nghĩ đến. Luật pháp của Đức Chúa Trời không dung thứ cả sự sai lệch bằng một sợi tóc, cũng như bất kỳ phần cực nhỏ nào của nó.

Vì thế việc lành không có nghĩa là một việc chỉ là không dữ; cũng không phải một việc chứa đựng chút điều lành, hay chỉ tạm được; cũng không phải một việc mà ý định tốt của nó thấy rõ. Nhưng việc lành không là gì khác và không ít hơn một việc lành. Và nó không lành trừ khi nó hoàn toàn lành, tức là, trong mọi phần của nó đều phù hợp như nhau với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời. Một quả đào không phải nửa lê nửa nho, mà hoàn toàn là đào; cũng vậy, việc lành không phải chỉ tạm được, một phần có ý tốt, mà hoàn toàn phù hợp với điều Đức Chúa Trời đã định là lành đối với việc ấy.

Thật dễ thấy rằng nếu sự nên thánh không được trang bị để giúp con người làm được việc như thế, thì người ấy sẽ chẳng bao giờ làm được. Như cây đào, theo đặc tính riêng của nó, qua sự sống dâng lên, truyền cho trái hương vị của đào, và cây nho truyền cho trái hương vị của nho, thì tâm hồn được nên thánh trong nguyên tắc cũng có đặc tính riêng là truyền cho trái của nó hương vị của luật pháp. Sự nên thánh không chỉ khơi dậy trong tâm hồn khát vọng về điều cao hơn, nhưng nó ban cho tâm hồn một tính tình, sắc điệu, sắc thái, hương vị và tính cách như thế khiến nó phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời. Và luật pháp khắc dấu ấn của nó lên tâm hồn. Khát vọng của tâm hồn không còn là một lý tưởng mơ hồ nữa, mà nó có niềm vui tích cực, sự khao khát và tình yêu đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Và, vì sự nên thánh ghép luật pháp vào tâm hồn, nên sự vận hành tiếp theo có thể phù hợp với luật pháp.

Chúng ta nói "có thể", vì từ kinh nghiệm buồn của chính mình, con cái của Đức Chúa Trời biết rằng có thể ngược lại, và nhiều mùa hè đến rồi đi mà không gặt được từ cành của mình bất kỳ vụ mùa đáng kể nào cho vinh quang của Đức Chúa Trời.

2. Điều này đưa chúng ta đến điểm thứ hai. Việc lành phải bởi đức tin.

Chính sự nên thánh không phải bởi đức tin. Nó không liên quan gì đến đức tin. Nó do chính Đức Chúa Trời thực hiện. Vậy đức tin còn có thể làm được gì trong phương diện này?

Nhưng đối với việc lành thì khác; vì chúng phải là việc lành của chính chúng ta. Con người là và nên thụ động trong mọi phương diện khác, nhưng không phải trong việc làm của mình. Việc làm là đích đến của tình trạng thụ động. Làm việc và thụ động là đối nghịch. Tưởng tượng rằng việc làm có thể thụ động hay "chủ động một cách thụ động" cũng như tưởng tượng rằng hình tròn là hình vuông, mực là trắng, nước là khô. Vì thế Sách Giáo Lý Heidelberg hỏi đúng: "Tại sao chúng ta vẫn phải làm việc lành?"

Vì thế không thể có việc lành nào trừ khi chính chúng ta làm ra nó. Và mọi cách trình bày như thể con người không làm việc lành, mà Đức Thánh Linh làm chúng trong người ấy và thay cho người ấy, là đảo lộn Phúc Âm và bóp méo Kinh Thánh.

Công việc của Đấng Christ là công việc thay thế, còn công việc của Đức Thánh Linh thì không. Ngài hành động trong con người, nhưng không phải thay cho con người. Và dù công việc của Ngài trong chúng ta có rộng lớn đến đâu, được thực hiện độc lập với chúng ta, thì cũng không bao giờ được tính là của chúng ta. Đấng Christ đã chết và sống lại từ kẻ chết vì chúng ta và độc lập với chúng ta. Nhưng Đức Thánh Linh không thể hái trái từ cây trừ khi chính cái tôi của chúng ta thực hiện việc ấy.

Nhưng — và điều này cần được nhấn mạnh — cái tôi của chúng ta không thể thực hiện việc ấy trừ khi "công việc được thực hiện trong chúng ta bằng quyền năng." Sự sống nội tâm, cao hơn không hành động như nhựa cây trong thân nho, vì nhựa ấy vào thân nho một cách tự nhiên. Nhưng sự vận hành của đời sống thánh thì khác. Dù đã được trồng một tính tình thánh, con cái của Đức Chúa Trời không tự mình sinh ra trái lành nào. Dù được trang bị đầy đủ và trang bị tốt, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy chẳng sinh ra gì cả; không một việc lành nào, dù nhỏ.

Người thợ cắt kim cương giỏi nhất, dù được cung cấp dụng cụ tốt nhất, cũng không thể tạo ra viên kim cương hoa hồng nhỏ nhất trừ khi chủ xưởng cho người ấy viên kim cương, hơi nước cho dụng cụ, và cả ánh đèn ga trên bàn tay. Cũng vậy, người ưu tú nhất trong con cái của Đức Chúa Trời, dù tâm hồn được trang bị tốt, cũng không thể làm ra một việc lành nào, trừ khi Chủ Nhân của xưởng nghệ thuật thánh cho họ vật liệu, quyền năng và ánh sáng.

Vì thế nội dung và toàn bộ hình thức của mỗi việc lành không phải của con người, mà của Đức Thánh Linh, đến nỗi khi việc ấy hoàn tất, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời lòng biết ơn, chứ không phải Ngài mắc nợ chúng ta. Trong mỗi người làm việc lành, Ngài hành động cả để muốn và để làm.

Nhưng khi Đức Thánh Linh đã cung cấp mọi thứ cần thiết, thì vẫn còn thiếu một điều, đó là thánh đồ phải làm nó và biến việc ấy thành của mình. Và đây là hành động kỳ diệu của đức tin.

Không có một việc lành nào mà Đức Chúa Trời đã không sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong đó; và đây là lý do việc ấy không được làm ra cho đến khi chúng ta bước đi trong nó. Chúa phán với Ê-xê-chi-ên: "Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta," (Ê-xê-chi-ên 36:27) nhưng Chúa không khiến chúng ta bước đi trong đó cho đến khi chúng ta thực sự bước đi trong chúng. Chúng ta sẽ không được bế cũng không được đẩy xe vào trong đó. Điều ấy sẽ chẳng có giá trị gì trước sự Uy Nghi của Đức Chúa Trời; đó không phải là nghệ thuật. Ngay cả chúng ta cũng có thể đẩy xe lăn cho người què; nhưng nghệ thuật khiến người ấy bước đi, thậm chí nhảy như con hươu, không phải của con người, mà chỉ xứng đáng với một mình Đức Chúa Trời. Và chúng ta không được để cho một thứ thần bí bệnh hoạn cướp mất điều này khỏi Ngài, và như thế cướp mất vinh quang này của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW]

Nói như nhiều người nói, rằng Chúa bế con cái Ngài một cách vô hình vào những đường lành, và điều đó cấu thành việc lành của họ, là khinh thường những điều thánh. Không ai được đụng chạm đến danh dự của Đức Chúa Trời chúng ta; và chúng ta không được yên nghỉ cho đến khi giáo lý thuần khiết lại cháy sáng từ chân đèn: rằng quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở chỗ Ngài khiến người què bước đi, chạy, và nhảy như con hươu.

Và đây là hành động của đức tin, tức là hành động kỳ diệu của tâm hồn gieo mình xuống vực sâu, biết rằng mình sẽ rơi vào cánh tay đời đời của lòng thương xót, dù hoàn toàn không thể thấy. Đức tin trong phương diện này là đồng thuận với ý muốn của Đức Chúa Trời; chấp nhận việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta như của chính mình; chiếm lấy cho mình điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

Một cậu học trò vụng về phải đọc diễn văn trước một cử tọa lạ. Đó là một nhiệm vụ khó, và cậu không biết bắt đầu từ đâu. Mọi nỗ lực của chính cậu đều vô ích. Rồi cha cậu gọi cậu lại và nói: "Nếu con học thuộc bài diễn văn nhỏ mà cha đã soạn, và đọc lại không sót một chữ, thì sẽ thành công." Và cậu vâng lời. Chẳng có gì của chính cậu — tất cả là công việc của cha cậu; cậu chỉ tin rằng điều cha mình đã sắm sẵn cho mình là tốt. Và trong niềm tin ấy cậu bước ra trước cử tọa lạ, đọc bài văn của cha, và thành công. Tuy nhiên, việc soạn bài diễn văn chưa kết thúc vấn đề, và vấn đề không thể kết thúc cho đến khi cậu làm phần việc của mình. Khi Đức Chúa Trời đã sắm sẵn việc lành cho chúng ta, vấn đề chưa kết thúc cho đến khi chúng ta làm điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta.

Về nhà, cậu bé không kiêu hãnh đòi phần thưởng, nhưng với lòng biết ơn ôm lấy cha mình vì tình yêu và sự thành tín của cha. Đã đạt được thành công, con cái của Đức Chúa Trời hết lòng biết ơn vì sự giúp đỡ tuyệt vời của Cha mình; và họ thừa nhận rằng họ mắc nợ Ngài mọi sự. Và nếu Ngài vui lòng ban cho họ một phần thưởng, thì không phải vì họ xứng đáng; vì nếu nói về xứng đáng, thì các con phải dâng mọi sự cho Cha! Nhưng đó chỉ là phần thưởng của tình yêu để nâng đỡ đức tin của họ trong tương lai.

XVI.

Sự Từ Bỏ Chính Mình.

"Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, mà theo Ta." — Ma-thi-ơ 16:24. [NEEDS REVIEW]

Việc lành không phải là sự nên thánh của thánh đồ, cũng như giọt nước không phải là nguồn nước; nhưng chúng trào ra như những giọt nước trong veo từ nguồn của sự nên thánh. Chúng lành, không phải khi thánh đồ có ý định cho chúng lành, mà khi chúng phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời và phát ra từ đức tin chân thật. Tuy nhiên ý định có tầm quan trọng rất lớn; Hội Thánh luôn dạy rằng một việc không thể được gọi là lành trừ khi nó hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời.

Đây là một điểm cốt yếu phải thổi hồn và cho hướng đi cho toàn thể vấn đề: chỉ vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Mọi ý định khác đều khiến việc lành trở nên dữ. Ngay cả nỗ lực làm việc lành cũng không thể có được nếu thiếu "Soli Deo Gloria."

Đây là lý do tại sao bao nhiêu nỗ lực có thiện ý cho cái gọi là sự nên thánh lại trở nên tội lỗi. Vì người chuyên tâm sốt sắng và siêng năng làm việc lành, chỉ để đạt được một địa vị thánh hơn và nhờ đó trở thành một người thánh hơn, đã mất phần thưởng của mình. Mục đích mà người ấy nhắm đến không phải là Đức Chúa Trời, mà là chính mình; và trong khi mọi việc lành đều hạ con người xuống và sự nên thánh thật dẫn đến việc phá đổ và loại trừ cái tôi, thì thứ sự nên thánh được hoạch định sai lầm này lại gây ra sự tự tôn và kiêu ngạo thuộc linh.

Nghĩ rằng bằng sự tự nên thánh mà Đức Chúa Trời được tôn trọng và vinh quang của Ngài được tôn cao là tự lừa dối. Danh dự và uy nghi của Đức Chúa Trời thánh và cao trọng đến nỗi vinh quang của Ngài phải là mục đích trực tiếp được nhắm đến. Làm việc trực tiếp cho sự tự nên thánh, và gián tiếp cho danh dự của Ngài, là điều không xứng với sự thánh khiết của Ngài.

Mục đích và đích đến của mọi sự phải chỉ là Chúa là Đức Chúa Trời mà thôi. Công lý phải ngự trong xứ, không chỉ để giữ gìn trật tự, mà để dẹp bỏ sự gian ác khỏi trước mặt, khỏi sự hiện diện của Chúa. Sự nghiệp truyền giáo phải được hỗ trợ không chỉ để cải đạo các linh hồn, mà để triệu tập các dân tộc xuất hiện tại Si-ôn trước mặt Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện phải được dâng lên không chỉ để nhận được điều lành vốn được ban mà không cần cầu nguyện, mà vì mỗi tạo vật, buổi sáng và buổi tối, phải nằm trong bụi đất, kêu lên: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va!" khiến cả trái đất đầy dẫy vinh quang của Ngài. Và vì thế mọi tạo vật phải làm việc lành, và mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có thể làm việc lành; không phải để họ trở nên thánh hơn một chút, mà để vinh quang của sự thánh khiết chiếu sáng cho sự ngợi khen của Đức Chúa Trời chúng ta. [NEEDS REVIEW]

3. Vì thế điểm thứ ba này không bao giờ được bỏ sót. Dù việc làm của chúng ta theo luật pháp và bởi đức tin, nhưng nếu không hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng không thể làm Ngài vui lòng. Chẳng ích gì, dù cây cung được giương mạnh và dây cung bằng chất liệu tốt nhất, nếu mũi tên trên dây không hướng đúng chiều.

Giáo lý về Việc Lành chạm đến cảm xúc nội tâm tế nhị và nhạy cảm nhất của chúng ta, đó là sự từ bỏ chính mình.

Những tâm trí nông cạn, nghèo nàn về ân điển và sự tin kính, hiếm khi nói đến sự từ bỏ chính mình, và khi nói thì không hiểu ý nghĩa của nó. Họ nghĩ rằng nó cốt ở việc nhường chỗ cho người khác; trong tranh luận thì làm người nhỏ nhất; từ bỏ khoái lạc hay lợi lộc vì một mục đích cao hơn; chăm lo cho người khác, không cho mình. Quả thật đây là một trái quý; đáng được hết lòng khao khát; và nếu nó được thấy dồi dào hơn giữa con cái của Đức Chúa Trời thì chúng ta nên cảm tạ Ngài vì nó. Nhưng, than ôi! có sự gầy mòn tâm hồn đến thế ngay cả trong những người sốt sắng nhất, quá nhiều ích kỷ, tham vọng, giận dữ, tin cậy nơi tạo vật, đến nỗi mỗi biểu hiện của xung động cao thượng hơn đều có tác dụng làm mới mẻ vô cùng.

Nhưng câu hỏi đang đặt ra trước chúng ta là, việc nhường chỗ cho người khác như thế, sự hy sinh bản thân như thế, có xứng đáng với tên gọi sự từ bỏ chính mình không. Và câu trả lời phải là một tiếng "Không!" đầy quả quyết. Sự từ bỏ chính mình của thánh đồ liên hệ, không phải với con người, mà với Đức Chúa Trời, và vì lý do này mà nó cao cả và thánh khiết một cách tuyệt đối, khó khăn và gần như không thể.

Dĩ nhiên con cái của Đức Chúa Trời yêu Cha trên trời của mình, nhưng không phải bằng một tình yêu không thay đổi. Bất chấp tình yêu của mình, đôi khi người ấy rất đáng ghét. Thế nhưng, khi câu hỏi vang vọng khắp tâm hồn: "Si-môn, con Giô-na, con có yêu Ta không?" (Giăng 21:15-17) và người ấy bị cám dỗ bởi sự tự trách để nói: "Không, Chúa ơi," thì câu trả lời lại lóe lên từ đáy tâm hồn bất chấp mọi phản đối: "Thưa Chúa, Chúa biết rằng con yêu Chúa." (Giăng 21:17) [NEEDS REVIEW]

Vì thế không có gì có vẻ tự nhiên hơn là tìm thấy niềm vui trong việc từ bỏ chính mình vì Đức Chúa Trời. Và thực tế đúng là như vậy. Người ấy dành những khoảnh khắc hạnh phúc nhất của mình trong sự từ bỏ chính mình chân thành; vì lúc ấy người ấy không bao giờ cô đơn, mà luôn ở với Chúa Giê-xu, Đấng mà người ấy theo. Lúc ấy người ấy nhận ra sự thánh khiết và vinh quang siêu việt của lời đòi hỏi: "Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, mà theo Ta." (Ma-thi-ơ 16:24; Mác 8:34; Lu-ca 9:23) [NEEDS REVIEW]

Nhưng trong khi phước hạnh của những lần từ bỏ chính mình trước kia còn tươi mới trong ký ức, thì khi được gọi đến một hành động mới cùng bản chất, người ấy lùi lại và thấy nó gần như không thể. Sự từ bỏ chính mình lan rộng đến thế. Độ sâu của nó không thể dò thấu. Khi quả chì đã xuống hết chiều dài của sợi dây, bên dưới vẫn còn một vực thẳm há miệng đến nỗi thực tế đáy không bao giờ chạm tới. Nó không liên quan đến vài điều, mà đến mọi điều. Nó ôm trọn toàn bộ đời sống và hiện hữu của chúng ta, với mọi thứ ở trong chúng ta, thuộc về chúng ta, và quanh chúng ta; toàn bộ môi trường, thanh danh, địa vị, ảnh hưởng và tài sản của chúng ta; nó bao gồm mọi mối ràng buộc huyết thống và tình cảm gắn chúng ta với vợ và con, cha mẹ và anh em, bạn bè và cộng sự; mọi quá khứ, hiện tại và tương lai của chúng ta; mọi ân tứ, tài năng và phú bẩm của chúng ta; mọi nhánh và phần mở rộng của đời sống bên ngoài và bên trong của chúng ta; đời sống phong phú của tâm hồn và những cảm xúc dịu dàng nhất của những xung động thánh hơn của chúng ta; cuộc chiến và sự tranh đấu của chúng ta; đức tin, hy vọng và tình yêu của chúng ta — phải, cơ nghiệp của chúng ta trong Con, chỗ của chúng ta trong các dinh thự trên cao, và mão triều thiên mà vị thẩm phán công chính một ngày kia sẽ ban cho chúng ta; và như vậy, trong toàn bộ phạm vi của đời sống ấy, chúng ta phải từ bỏ chính mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Chúng ta, để dùng một hình ảnh minh họa, trong toàn bộ đời sống và hiện hữu của mình giống như một cây ăn trái, rễ ăn sâu rộng, đã trưởng thành, được trồng trong đất màu mỡ, được trang điểm bằng vương miện của nhiều cành và một mái lá huy hoàng; và như cây ấy với rễ lan xa rộng trong lòng đất, và cành vươn cao rộng trong không trung, chúng ta cũng ăn rễ sâu, sở hữu một hiện hữu có được nhờ tiền bạc, thanh danh, tài sản và dòng dõi, đức tin, hy vọng, tình yêu và các lời hứa của Đức Chúa Trời. Và với cả cây ấy, với toàn thể đơn vị ấy, từ rễ sâu nhất đến cành cao nhất, mà như cái tôi của chúng ta, đầy uy lực và uy nghi, đứng trước ý thức của chúng ta và trong đời sống của chúng ta — với tất cả điều này, rìu phải được đặt vào; với tất cả điều này, tâm hồn từ bỏ chính mình phải nói: "Đức Chúa Trời là tất cả và tôi chẳng là gì."

Nhiều người nói: "Điều này đúng và chính là ý của tôi," và nói nó quá thường xuyên; vì khi những lời khó khăn và tuyệt vời nhất này hết lần này đến lần khác đi qua môi chỉ như những âm thanh rỗng tuếch, chúng gây ra sự lạc điệu cho tâm hồn sốt sắng, nhạy cảm. Nhưng khi chúng ta nắm lấy tư tưởng ấy như một sự thật thực tế, thì chúng ta thấy rằng sự từ bỏ toàn bộ hiện hữu và bản thể này gần như hoàn toàn vượt quá tầm nắm của chúng ta. Cái tôi có thể thu nhỏ mình đến mức chúng ta thật sự nghĩ rằng nó đã biến mất và bị từ bỏ, trong khi cùng lúc nó đứng sau lưng chúng ta, nhe răng cười với niềm hân hoan của Sa-tan. Cái tôi to lớn và phình trướng thì không khó từ bỏ. Kẻ chưa cải đạo đứng trước Đức Chúa Trời như thế, nhưng thánh đồ thì không. Điều ấy đã được lấy khỏi người ấy. Đó không còn là xung động của ước muốn người ấy nữa. Nhưng cái tôi thu nhỏ, bị lột trần một phần, trốn sau những cảm xúc đạo đức và đống việc lành, thì cực kỳ nguy hiểm. Vì còn gì nữa để từ bỏ? Hầu như chẳng còn gì. Người ấy không còn tìm kiếm thế gian, cũng không tìm vinh quang của riêng mình; mục đích duy nhất người ấy nhắm đến là vinh quang của Đức Chúa Trời. Ít ra, người ấy nghĩ vậy. Nhưng người ấy lầm. Cái tôi vẫn còn đó. Nó như một lò xo bị bẻ cong chặt một thời gian, chỉ để bật trở lại với lực tích lũy. Và điều được gọi là sự từ bỏ chính mình thực ra chẳng là gì khác ngoài cái tôi tự lo cho mình. Và điều tệ nhất là, cái tôi xảo quyệt một cách nguy hiểm đến thế. Lòng người "gian trá hơn mọi sự, và rất là xấu xa; ai có thể biết được?" [NEEDS REVIEW]

Khi chúng ta nghiêng về tội lỗi, cái tôi rời khỏi nơi ẩn náu và dùng hết sức lực gắng sức khiến chúng ta phạm tội. Nhưng khi Đức Thánh Linh dỗ dành và thúc ép chúng ta, cai sữa chúng ta khỏi tội lỗi, thì nó rón rén vào một góc, giấu mình, dụ chúng ta vào ảo tưởng rằng nó đã không còn nữa. Chính lúc ấy, với sự thỏa mãn rõ rệt, sự đạo đức bị lừa dối hỏi rằng sự từ bỏ cái tôi há chẳng đã hoàn tất sao.

Nhưng thánh đồ thật được nhận biết bởi điều này: trong khi kẻ tự lừa dối mình thỏa mãn với trò lừa đảo thuộc linh này, thì người ấy không. Người ấy phát hiện ra trò lừa. Rồi người ấy tự trách mình. Người ấy đuổi cái tôi khỏi nơi ẩn náu của nó. Người ấy mắng mỏ và nguyền rủa kẻ ác ấy luôn đứng giữa người ấy và Đức Chúa Trời của mình. Và với tiếng rên rỉ người ấy khẩn cầu: "Đức Chúa Trời Toàn Năng, đầy thương xót và nhân từ, xin thương xót con."

Sự từ bỏ chính mình không phải là một hành động bên ngoài, mà là một sự quay vào trong của bản thể chúng ta. Như chiếc tàu hơi nước được quay bằng bánh lái, mà bánh lái lại được quay bằng một vô lăng, thì trong bản thể của chúng ta cũng có một bánh lái, hay bạn gọi nó là gì cũng được, được quay bằng một bánh xe nhỏ, và khi chúng ta quay toàn bộ con tàu theo hướng gió xuôi hay ngược gió, chúng ta từ bỏ hoặc cái tôi hoặc Đức Chúa Trời. Trong ý nghĩa sâu xa nhất, chúng ta luôn từ bỏ hoặc đấng này hoặc đấng kia. Khi chúng ta đứng vững, chúng ta từ bỏ cái tôi; trong mọi trường hợp khác, chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời. Và bánh xe nội tâm mà nhờ đó chúng ta quay toàn bộ con tàu của cái tôi mình là ý định của chúng ta. Bánh lái quyết định hướng đi của con tàu; không phải bộ buồm và hàng hóa của nó; cũng không phải tính cách của thủy thủ đoàn, mà là hướng đi, điểm đến của hành trình, bến đỗ cuối cùng của nó. Vì thế, khi chúng ta thấy con tàu của mình đang lái xa khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta quay bánh lái sang hướng ngược lại và bắt nó quay về phía Đức Chúa Trời.

Hãy chú ý bộ buồm và hàng hóa. Cái trước có thể huy hoàng: tài năng xuất sắc, tâm trí vượt trội, một trạng thái ân điển phong phú. Cái sau có thể rất quý giá: một kho tàng tri thức, của năng lực đạo đức, của tình yêu được dâng hiến, của sự tin kính tan chảy và thờ phượng. Và thế nhưng với bộ buồm tuyệt vời ấy và hàng hóa quý giá ấy, chúng ta có thể lái con tàu của mình xa khỏi Đức Chúa Trời và nhắm vào cái tôi. Chỉ khi ấy mới có sự từ bỏ chính mình, khi, bất chấp buồm và hàng, một người khiến con tàu của mình chạy thẳng đến vinh quang của Đức Chúa Trời.

Ý định là tất cả. Và chính ý định này có thể đánh lừa chúng ta một cách cay đắng đến thế. Bánh xe nhỏ của những ý định của chúng ta nhạy cảm vô cùng đến nỗi chỉ một cái chạm nhẹ của ngón tay cũng có thể đảo ngược hành động của nó. Đây là lý do tại sao chúng ta dễ dàng tin vào sự tốt đẹp và vẻ đẹp của những ý định của mình đến vậy.

Vì thế cần có sự hiểu biết sâu sắc, đúng đắn, thân mật về chính mình. Và ai sở hữu điều này? Và vì bởi ánh sáng của Ngài, Đức Thánh Linh không ngừng tinh luyện và sửa trị sự tự biết của chúng ta, há chẳng hoàn toàn tự nhiên sao khi, hôm nay chúng ta tưởng mình đã khá tiến bộ trong sự từ bỏ chính mình, mà chỉ đến tuần sau chúng ta lại phát hiện mình đã lầm lẫn cay đắng đến thế nào?

Tìm kiếm và trông đợi điều lành cao nhất của mình và sự cứu rỗi đời đời của mình, không nơi mọi tạo vật, mà nơi Đức Chúa Trời; dùng các ân tứ thuộc linh hay vật chất không cho mình, mà cho vinh quang của Ngài; coi mọi vật hư nát chẳng đáng kể gì so với sự đời đời; không muốn làm chúa của chính mình, mà như đầy tớ của Đức Chúa Trời bước vào sự phục vụ của Ngài; không còn sở hữu bất kỳ vật quý nào, như tiền bạc hay châu báu, hay ngay cả con cái mình, như của riêng mình, mà biết mình là quản gia được Chúa chỉ định; không còn lo lắng hay suy nghĩ bồn chồn; nhưng từ bỏ mọi sự tin cậy nơi con người, nơi vốn liếng hay thu nhập cố định, hay nơi bất kỳ tạo vật nào khác, để chỉ tin cậy và duy nhất tin cậy nơi Đức Chúa Trời thành tín; được bình an với số phận của mình và với ý muốn của Đức Chúa Trời; và, cuối cùng, hướng mọi ý định và cảm xúc ra khỏi chính mình về phía Đấng Đáng Yêu và Vinh Hiển — điều này há chẳng lan xa sao? Và sự tiến bộ của chính chúng ta về phương diện này há có bao giờ làm chúng ta thỏa lòng?

Và thế nhưng sự từ bỏ chính mình như thế là cần thiết để khiến việc làm của chúng ta thật sự là việc lành, là việc mà các thiên sứ có thể vui mừng.

Như vậy, những điều mà Đức Thánh Linh đã lấy từ Đấng Christ để ban cho chúng ta lại trở về với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; vì rõ ràng không một việc lành nào của chúng ta có thể hoàn tất theo nghĩa ấy. Sự từ bỏ chính mình của chúng ta không bao giờ hoàn hảo. Vì thế mới có lời than thở buồn bã rằng "những việc tốt nhất của chúng ta vẫn luôn bị ô uế trước mặt Đức Chúa Trời"; và lời cầu xin sự tẩy sạch ngay cả những việc lành của chúng ta.

Và điều này phải như vậy; Đức Chúa Trời đã định rằng con cái của Ngài sẽ không bao giờ rời khỏi Đấng Christ. Nếu họ thật sự đạt được sự hoàn hảo, họ sẽ mất hút khỏi Đấng Bảo Lãnh của mình; nhưng sự thật rằng ngay cả nỗ lực tốt nhất của họ cũng bị ô uế thúc đẩy họ đến với Đấng Christ để được sự chuộc tội và sự tẩy sạch trong huyết của Ngài. Sự từ bỏ chính mình là một trái của sự chuộc tội, chỉ được làm hoàn hảo bởi sự chuộc tội. Và như vậy, trong sự lớn lên và chín muồi của trái thuộc linh, Đức Chúa Trời dùng tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta làm công cụ của sự nên thánh.

Vì sự thực hành thường xuyên sự từ bỏ chính mình và việc sau đó sinh ra trái của sự công chính, dưới sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh, há chẳng tạo nên những thói quen thánh trong tâm hồn sao? Há chẳng phải bằng cách này mà khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng được chuyển từ Sa-tan sang Đức Chúa Trời sao? Và khi Đức Thánh Linh làm cho những thói quen thánh này, khuynh hướng của tấm lòng về phía sự thánh khiết này, thành một tính tình vĩnh viễn, thì chúng ta đã trở thành những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự nên thánh của chính mình. Cũng không phải như thể Ngài làm một phần và chúng ta một phần, mà Ngài dùng việc làm của chúng ta như một cái đục trong việc điêu khắc tâm hồn của chính chúng ta.

Và từ động cơ này, các đầy tớ trung tín của Lời phải thuyết phục, khích lệ và thúc ép các tín hữu luôn dư dật trong công việc của Chúa. Sự nên thánh phải được rao giảng như bằng chiếc kèn lớn tiếng nhất. Hội Thánh của Đấng Christ cần nó một cách cấp bách. Lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính không được tách khỏi lời kia: "Các ngươi hãy thánh, vì Ta là thánh." (Lê-vi Ký 20:7; 1 Phi-e-rơ 1:16) Các sự vận hành của Lời và của Đức Thánh Linh chảy cùng nhau. Vì thế mỗi môn đồ trẻ của Đấng Christ không chỉ nên xưng danh Ngài và sống theo ước muốn của lòng mình, mà phải chạy trốn những dục vọng thế gian để bước đi thánh khiết và chân thành trước mặt Chúa. [NEEDS REVIEW]

Các đầy tớ của Lời phải cẩn thận đừng che giấu sự uy nghi của Chúa Giê-hô-va đằng sau thập tự giá của Đấng Christ. Trách nhiệm hẳn phải kinh khiếp, nếu có khi nào sự rao giảng thập tự giá của Đấng Christ của chúng ta, thay vì đã bóp nghẹt tội lỗi, lại đã dập tắt đời sống thánh khiết.

Chương Hai.

TÌNH YÊU.

XVII.

Tình Yêu Tự Nhiên.

"Và hy vọng không làm hổ thẹn; vì tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ tràn trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta." — Rô-ma 5:5. [NEEDS REVIEW]

Sự nên thánh không cạn kiệt công việc của Đức Thánh Linh. Đó là một công việc phi thường, cần thiết vì sự sa ngã của con người vào tội lỗi. Tình Yêu, mà chúng ta nay sẽ bàn, là công việc sâu xa và thích hợp nhất của Ngài, mà Ngài đã làm ngay cả khi tội lỗi chưa từng được nghe đến; mà Ngài sẽ tiếp tục sau sự chết; mà Ngài đang làm ngay bây giờ trong các thiên sứ, và mà Ngài sẽ tiếp tục trong chúng ta trong các dinh thự của nhà Cha đời đời. Hẳn nhiên, trên con đường của tình yêu ban sự sống phủ xuống bóng tối của sự vận hành phán xét và làm cứng lòng khủng khiếp mà Đức Thánh Linh thực hiện trong kẻ hư mất. Chúng ta sẽ kết thúc bằng một phác thảo về tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh.

Chủ đề của chúng ta không phải là tình yêu nói chung, mà là Tình Yêu. Sự khác biệt thật rõ ràng. Tình Yêu chỉ tình yêu thuần khiết, chân thật, thiêng liêng duy nhất; còn tình yêu nói chung được hiểu là mọi biểu hiện của lòng tốt, sự gắn bó, tình cảm tương hỗ và sự tận hiến, trong đó thấy được những phản chiếu của vinh quang của Tình Yêu Đời Đời.

Tình yêu theo nghĩa chung của nó cũng được thấy trong thế giới loài vật; một tình yêu đôi khi mạnh mẽ đến nỗi làm con người hổ thẹn, quở trách lương tâm của người ấy. Sự dịu dàng của gà mẹ là điều tục ngữ. Cũng con gà mái ấy, vào lúc khác, chạy trốn khi thấy chó hay mèo từ xa, lại lao vào con mèo xấu xí nhất hay con chó bun hung dữ nhất khi nó có gà con cần bảo vệ. Mỗi chim mẹ đều bảo vệ trứng của mình bằng giá của mạng sống. Và dù mèo hay chó chẳng hề quan tâm đến tình mẫu tử của gà hay vịt, thế nhưng cả hai đều biểu lộ cùng một tình yêu đối với con non của mình. Những con thú khát máu nhất, ngay cả hổ và linh cẩu, cũng không bao giờ giận dữ hơn khi thợ săn đến quá gần con non của chúng. Không cần phải nói rằng tình yêu theo nghĩa này không có giá trị đạo đức. Thế nhưng nó không phải vô giá trị. Đấng Christ đã lấy tình yêu của gà mẹ làm hình bóng của tình yêu của chính Ngài dành cho dân Ngài và cho Giê-ru-sa-lem. Và khi những cậu bé nhỏ của chúng ta giận dữ khi thấy thỏ đực giết con non trong khi thỏ cái chiến đấu vì chúng, thì trong trái tim non trẻ của các cậu có một tiếng nói thuần khiết ca ngợi tình yêu vượt trội của con thỏ mẹ nhỏ bé ấy. Tuy nhiên, lời ca ngợi cho tình yêu này, vốn chỉ là bản năng, bẩm sinh và không thể cưỡng lại, thuộc về, không phải gà mẹ hay sư tử mẹ, mà thuộc về Đấng đã tạo ra nó trong chúng.

Chuyển từ tình yêu của bản năng sang thế giới con người, chúng ta ngạc nhiên khi gặp những hiện tượng rất giống nó. Một cô gái đỏm dáng, bề ngoài như chẳng có chút tận hiến nào, trở thành vợ và mẹ, và bỗng nhiên dường như cô đã được khai tâm vào những mầu nhiệm của tình yêu. Con thơ của cô là đối tượng duy nhất của mọi suy nghĩ của cô. Cô chịu khổ vì nó không một lời than, âu yếm và ấp ủ nó; và nếu một con chó dữ tấn công đứa bé, thì như một nữ anh hùng, cô gái vốn nhút nhát sẽ chiến đấu với con quái vật.

Và thế nhưng với mọi sự tương đồng này vẫn có một sự khác biệt. Tình yêu trong người mẹ ấy yếu hơn trong con vật. Hàng giờ cô có thể để con mình cho người khác trông, trong khi chim mẹ ấp trứng hầu như không rời tổ. Người mẹ có tình cảm với các thành viên khác trong gia đình, nhưng chim mẹ với tiếng kêu thét xua đuổi mọi kẻ dám đến gần tổ. Nói tóm lại, tình mẫu tử của con vật tuyệt đối hơn, và về phương diện này vượt trội tình yêu của người mẹ trẻ. Nhưng khi gà con đã lớn một nửa, gà mẹ quên và bỏ chúng; trong khi tình yêu của hầu hết các bà mẹ dành cho con thơ non nớt dần dần mang một tính cách cao thượng hơn, vươn lên từ tình yêu bản năng đến tình yêu thuộc linh. Sức mạnh của người mẹ nằm ở chỗ cô cầu nguyện cho con mình.

Rõ ràng chúng ta phải phân biệt ở đây hai loại tình yêu: một loại thấp hơn phát ra từ huyết, mà người mẹ có chung với chim, nhưng kém bền vững hơn; và một tình yêu cao hơn thuộc loại khác mà gà mái không có, nhờ đó con người vượt xa con vật.

Loại thấp hơn này phát ra từ huyết; không hoàn toàn là bản năng như ở chim bồ câu, nhưng gần như vậy, tức là, độc lập với sự phát triển đạo đức của người mẹ. Điều này có thể thấy ở những cô gái có sự phát triển đạo đức kém, khi trở thành mẹ, yêu con thơ của mình gần như tuyệt vọng; trong khi ở những người khác, đứng cao hơn nhiều về mặt đạo đức, tình mẫu tử lại ôn hòa hơn nhiều. Và điều này cho thấy niềm đam mê không thể cưỡng lại của tình mẫu tử thiếu một động cơ cao hơn. Như tình yêu của con vật, nó phát ra từ tự nhiên. Và khi chúng ta nhìn và thưởng thức cảnh tượng ấy, chúng ta nhận ra rằng vinh quang của nó thuộc về, không phải người phụ nữ, mà thuộc về Đấng mà chúng ta ngưỡng mộ công việc của Ngài trong những khuynh hướng của tạo vật.

Bên cạnh tình yêu bản năng này, chúng ta thấy trong người mẹ điều gì đó cao hơn; không chỉ ở số ít, mà ở tất cả. Và chúng ta nói điều này bất chấp sự thật rằng có những bà mẹ phi tự nhiên gần như hoàn toàn thiếu tình yêu cao hơn này. Chỉ cần nhớ rằng tâm hồn con người chứa nhiều điều bị đè nén, mà trước kia từng hoạt động; rằng ở những người phụ nữ bị mất nhân tính, khi chỉ được chuộc lại một phần, đặc tính cao quý này thường xuất hiện trở lại; phải, rằng trong đời sống của những bà mẹ như thế, giữa tội lỗi và sự hổ thẹn, có những tia lửa thoáng qua của một tình yêu cao hơn chiếu sáng bóng tối đạo đức của họ như một tia chớp.

Cấp độ cao hơn này của tình mẫu tử mang một tính cách hoàn toàn khác. Cảnh tượng đứa bé ngọt ngào và đáng yêu có thể nâng đỡ nó, nhưng không thể giải thích nó, cũng không thể tạo ra nó. Nó có một nguồn gốc cao hơn. Dấu hiệu của nó là: một người mẹ bồng con mình đến Lễ Báp-têm thánh. Vì dù nhiều điều trong việc này được làm theo thói quen và vì thích phô trương, thế nhưng về bản chất nó là lời tuyên bố rằng một đứa trẻ con người vĩ đại hơn chim non hay thú con. Ngay cả khi Cách Mạng Pháp đã tạm thời bãi bỏ Lễ Báp-têm thánh, nó đã thay thế bằng một thứ lễ báp-têm chính trị. Người mẹ trẻ bị thúc ép phải thấy trong con mình điều gì đó lớn hơn chỉ là "cục thịt trẻ thơ." Và dù ở nhiều bà mẹ nó đã trở nên gần như không thể nhận thấy, chìm sâu đến nỗi nhiều người đã bị thấy lôi kéo con mình vào đường tội lỗi; thế nhưng ở những bản tính cao quý hơn, và trong những hoàn cảnh thuận lợi hơn, tình yêu cha mẹ làm mới mẻ này có sức mạnh phát triển năng lực của sự tăng trưởng đạo đức của các thế hệ tương lai. Khi hiểu sự khác biệt giữa cha và mẹ, người ta sẽ có thể phân biệt tình yêu mẹ thấp hơn và cao hơn này, ngay cả trong những biến thể tinh tế của chúng. Dĩ nhiên, tình yêu bản năng không mạnh ở người cha như ở người mẹ; vì thế tình yêu mang tính cách đạo đức của bổn phận và thiên chức thì nổi bật hơn ở người cha.

Nhưng ngay cả nơi sự pha trộn kỳ diệu của tình yêu bản năng và tình yêu đạo đức này trong tình yêu tương hỗ của vợ chồng biểu hiện đẹp đẽ nhất, trong tình yêu cha mẹ và bằng phản ứng trong tình yêu con cái, và như một mắt xích nối kết trong tình yêu anh em, nó vẫn là một loại tình yêu có thể tồn tại hoàn toàn độc lập với tình yêu có ý thức dành cho Đức Chúa Trời. Thường nó biểu hiện mạnh mẽ giữa những kẻ không tin quyết liệt.

Và điều ấy cũng đúng với biểu hiện tự do hơn của tình yêu, mà, độc lập với những ràng buộc huyết thống, thường phát triển thành những hình thức đẹp đẽ giữa bạn bè, giữa những tâm hồn đồng điệu, giữa các chiến hữu trong cùng một cuộc đấu tranh, giữa những người lãnh đạo và những người được lãnh đạo; phải, mà từ những sự vật hữu hình có thể vươn lên ôm lấy những sự vật vô hình, và mở ra thành những hình thức đẹp nhất của tình yêu dành cho nghệ thuật và khoa học, cho vua và đất nước, cho dân tộc và lịch sử của nó, cho các quyền và đặc quyền được thừa hưởng — nói tóm lại, cho mọi điều khơi dậy trong lòng những cảm xúc cao quý của sự dâng hiến và hy sinh. Vì, dù sự giàu có và vẻ đẹp lấp lánh của nó có thế nào, tự nó nó vẫn tách biệt khỏi Tình Yêu của Đấng Đời Đời. Để không phản bội đồng bọn, những tên tội phạm chai lì đã chịu những cực hình tàn khốc trên giá tra tấn với sự kiên định lạ lùng. Những người cộng sản, chết trên các chướng ngại vật của Pa-ri để bảo vệ thứ man rợ phạm thượng nhất, đã biểu lộ một chủ nghĩa anh hùng tương tự như các anh hùng của chúng ta tại Oa-téc-lô và Đờ-gơ Banh. Những người lính tục tĩu và phóng đãng đã lao mình vào kẻ thù với sự khinh thường cái chết hiếm có. Nhưng trong mọi biểu hiện tình yêu này, một mặt huyết nóng lên bởi đam mê, và mặt khác những động cơ ô uế, có thể đóng vai trò của chúng và cướp đi của nó gần như hoàn toàn tính cách thiêng liêng của nó.

Phải, ngay cả trong những biểu hiện cao nhất của nó giữa loài người, như lòng thương xót kẻ đau khổ và lòng nhân từ đối với kẻ sa ngã và hư mất, nó vẫn có thể thiếu tia lửa của Tình Yêu thánh. Có những con người tự nhiên không chịu nổi cảnh đau khổ; những người bị xúc động sâu sắc bởi những cảnh tượng đau lòng của sầu khổ và tang chế đến nỗi phải tỏ lòng thương; những người mà việc bày tỏ cảm thông là một nhu cầu tự nhiên; những người coi việc xoa dịu nỗi buồn của người khác là niềm vui hơn là sự hy sinh.

Nhưng ngay cả trong hình thức cao nhất này, gần nhất với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nó thường không có bất kỳ mối liên hệ nào với Tình Yêu Đời Đời. Nó có thể là một xung động từ bản năng, một khuynh hướng từ tính khí, ảnh hưởng của một gương cao thượng, hay vì danh tiếng gần như ở đâu cũng có thể đạt được bằng các việc từ thiện; nhưng tình yêu của Đấng Christ thì thiếu. Không phải sự thổn thức của Tình Yêu của Đức Chúa Trời rung động trong những biểu hiện này. Có tình yêu đáng được trân trọng; nhưng Tình Yêu mà Thánh Giăng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Tình Yêu, chỉ được tìm thấy khi Đức Thánh Linh bước vào tâm hồn và dạy nó khoe mình "trong tình yêu của Đức Chúa Trời đã được đổ tràn trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta." (Rô-ma 5:5) [NEEDS REVIEW]

XVIII.

Tình Yêu trong Bản Thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời.

"Đức Chúa Trời là Tình Yêu." — 1 Giăng 4:8.

Giữa tình yêu tự nhiên, ngay cả trong những hình thức cao nhất của nó, và Tình Yêu thánh có một vực thẳm rộng. Điều này phải được nhấn mạnh để độc giả của chúng ta không lầm lẫn về bản tính của Tình Yêu. Nhiều người nói Đức Chúa Trời là Tình Yêu, nhưng đo lường Tình Yêu của Ngài bằng tình yêu của con người. Họ nghiên cứu bản thể và những biểu hiện của tình yêu nơi người khác và nơi chính mình, rồi tưởng mình đủ khả năng phán đoán rằng tình yêu con người này, trong một hình thức hoàn hảo hơn, là Tình Yêu của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên họ sai. Tình Yêu trong bản thể phải được nghiên cứu như nó là trong chính Đức Chúa Trời; như Ngài đã bày tỏ nó trong Lời của Ngài. Và những tia lấp lánh của tình yêu yếu ớt của tạo vật chỉ được xem như những tia lửa từ ngọn lửa của Tình Yêu thiêng liêng.

Đức Chúa Trời chúng ta là Nguồn Mọi Điều Lành rất rộng rãi. Tình yêu là điều lành cao nhất, nên Đức Chúa Trời hẳn là Nguồn Tình Yêu rất rộng rãi. Và từ Nguồn ấy chảy ra mọi tình yêu trần gian với bất kỳ tên gọi nào, dù mờ nhạt hay yếu ớt đến đâu. Chỉ một mình Đấng Sáng Tạo mới có thể tạo ra trong tạo vật của Ngài tình yêu bản năng không thể cưỡng lại, trong đó chúng ta thấy sự bày tỏ vinh quang của Ngài. Vì cùng mục đích ấy, Ngài đã tạo ra một sự gắn bó tạo vật mạnh mẽ, không hoàn toàn là bản năng, nhưng ở một mức độ nào đó hoạt động vô thức; thuộc về loại này là tình yêu của người mẹ dành cho con thơ, tình yêu sét đánh, tình yêu anh em, v.v. Cao hơn điều này là tình yêu của sự thân thuộc đạo đức, nhờ đó Ngài đã sắp đặt tâm linh với tâm linh cho sự thông công đồng điệu và tình yêu tương hỗ. Đây là ba hình thức trong đó thấy được điều gì đó của Tình Yêu của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn thuộc về Sáng Tạo và Quan Phòng, hoàn toàn không dự phần vào kho tàng của Sự Sống thiêng liêng.

Tình yêu trên đất chỉ mang tính cách cao hơn này khi nó trở nên tự dâng hiến, tự từ bỏ, tự hy sinh; khi đối tượng của tình yêu không thu hút, mà chỉ xua đuổi. Người y tá tận tụy chăm sóc người lạ bị dịch hạch thấy trong người ấy chẳng có gì thu hút cô; đúng hơn là ngược lại. Và thế nhưng cô ở lại, cô kiên trì, không chỉ vì ý thức bổn phận, mà bị thu hút bởi sự khốn khổ và hoang tàn của người đau khổ. Đây quả thật là hiệu quả của một tình yêu cao hơn, chảy từ Nguồn của Tình Yêu Đời Đời. Người y tá ấy biểu lộ sự tận hiến cho điều vô hình, sự nắm bắt điều thuộc linh.

Và dù Đức Chúa Trời đã cấu tạo hệ thần kinh của chúng ta sao cho sự đau khổ gây cho chúng ta khó chịu, rằng cảnh đau đớn tác động chúng ta một cách đau đớn, đến nỗi chỉ vì một cảm giác đồng loại chúng ta sẵn sàng ngay lập tức mang sự cứu giúp đến cho người đau khổ, thế nhưng hình thức cao hơn ấy của tình yêu thường vươn lên từ đời sống thần kinh thấp hơn đến một biểu hiện cao hơn, mà điều này không thể có được nếu thiếu một sự vận hành bên trong của ân điển.

Nó như vậy dọn đường cho tình yêu cao nhất, hướng mình không chỉ đến những sự vật vô hình, mà đến Đấng Vô Hình, thu hút tâm hồn về phía Ngài bằng những sức hút không thể cưỡng lại. Và chỉ khi ấy mới chạm đến chính Tình Yêu.

Lời tuyên bố Đức Chúa Trời là Tình Yêu, và lời chứng của Đức Thánh Linh phán trong mỗi tấm lòng: "A-men, không phải trong chúng con, mà trong Ngài, hỡi Đấng Đời Đời. Ngài là Tình Yêu. Không có tình yêu nào mà không phát ra từ Ngài!" Và đây là một mầu nhiệm mà loài người và thiên sứ không dò thấu được. Ai đã từng diễn tả sự hoàn hảo của nó bằng lời? Ai không nhận ra rằng nó là một hòa âm kỳ diệu đẹp đẽ, phước hạnh và thiêng liêng mà tai rối loạn của tạo vật không thể trân trọng trọn vẹn? Loài người xưng nhận nó, uống lấy sự ngọt ngào và đáng yêu của nó; tấm lòng được phước và được ấp ủ bởi nó; nhưng sau khi đã nếm phước và chén đã rời khỏi môi, chúng ta biết về bản tính của Tình Yêu không hơn đứa bé đã hưởng tình yêu nơi bầu vú mẹ. Chúng ta không thể mô tả hay phân tích nó; chúng ta không thể dò thấu hay thâm nhập bản thể ẩn giấu của nó. Nó chiếm hữu chúng ta, thấm khắp chúng ta, làm mới mẻ chúng ta; nhưng như gió, mà chúng ta không biết từ đâu đến và đi đâu, thì trong những khoảnh khắc tốt nhất của chúng ta cũng vậy, những sức hút kỳ diệu của Tình Yêu của Đức Chúa Trời chúng ta. Nó không được tạo ra cũng không được thụ thai. Nó đời đời như chính Đức Chúa Trời. Tình Yêu chưa bao giờ ở ngoài Ngài, để đến với Ngài từ nơi khác; cũng không trong một khoảnh khắc nào suốt cõi đời đời Ngài thiếu nó. Không mang trong mình Tình Yêu sâu xa, đời đời, không là Tình Yêu, Ngài không thể là Đức Chúa Trời của chúng ta.

Tuy nhiên, những tâm trí nông cạn chỉ quan niệm Tình Yêu của Đức Chúa Trời như sự tha thứ tội lỗi; như quá tốt để dung thứ sự đau khổ; quá hòa bình để cho phép chiến tranh. Nhưng Lời dạy rằng Tình Yêu của Đức Chúa Trời là một Tình Yêu thánh, không dung thứ sự dữ, vì chính nó khiến kẻ có tội chịu khổ để người ấy quay khỏi những niềm vui giả dối của mình. Chính Tình Yêu này đã phán trong Vườn Ê-đen, ngay sau sự vi phạm của tội lỗi: "Ta sẽ đặt sự thù nghịch!" [NEEDS REVIEW]

Con cái của Đức Chúa Trời đã rút ra từ Lời những quan niệm sâu sắc và phong phú hơn về Tình Yêu thiêng liêng, vì họ xưng nhận một Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Cha, Con và Thánh Linh, một Đức Chúa Trời trong ba Ngôi: Cha, Đấng sinh ra; Con, Đấng được sinh ra; và Đức Thánh Linh, Đấng ra từ cả Cha và Con. Và sự sống Tình Yêu mà nhờ đó Ba Ngôi này yêu nhau lẫn nhau chính là Bản Thể Đời Đời. Chỉ điều này mới là sự sống chân thật và thực tại của Tình Yêu. Toàn bộ Kinh Thánh dạy rằng không có gì quý giá và vinh hiển hơn Tình Yêu của Cha dành cho Con, và của Con dành cho Cha, và của Đức Thánh Linh dành cho cả hai.

Tình Yêu này không tên: lưỡi loài người không có lời để diễn tả nó; không tạo vật nào được tò mò nhìn vào những vực sâu đời đời của nó. Đó là mầu nhiệm vĩ đại và không thể thâm nhập. Chúng ta lắng nghe nhạc của nó và thờ phượng nó; nhưng khi vinh quang của nó đã đi qua tâm hồn, môi vẫn không thể mô tả đầy đủ bất kỳ nét nào của nó. Đức Chúa Trời có thể mở lưỡi để nó có thể reo hò và hát ca ngợi Tình Yêu đời đời, nhưng trí tuệ vẫn bất lực.

Trước khi Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất với mọi cư dân của chúng, Tình Yêu đời đời của Cha, Con và Thánh Linh đã chiếu sáng với vẻ huy hoàng vô hình trong Bản Thể thiêng liêng. Tình Yêu hiện hữu, không phải vì thế gian, mà vì Đức Chúa Trời; và khi thế gian hiện hữu, Tình Yêu vẫn không đổi; và nếu mọi tạo vật đều biến mất, nó vẫn giàu có và vinh hiển như bao giờ. Tình Yêu hiện hữu và hành động trong Bản Thể Đời Đời tách biệt khỏi tạo vật; và sự chiếu xạ của nó trên tạo vật chỉ là một phản chiếu yếu ớt của bản thể nó.

Tình Yêu không phải là Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời là Tình Yêu; và Ngài tự đủ cho chính mình để yêu một cách tuyệt đối và đời đời. Ngài không cần tạo vật, và sự thực hành Tình Yêu của Ngài không bắt đầu với tạo vật mà Ngài có thể yêu, mà nó chảy và trào ra đời đời trong sự sống Tình Yêu của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đức Chúa Trời là Tình Yêu; sự hoàn hảo, vẻ đẹp thiêng liêng, kích thước thực và sự thánh khiết của nó không được thấy nơi loài người, ngay cả nơi những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, mà chỉ lấp lánh quanh Ngai của Đức Chúa Trời.

Sự hợp nhất của Tình Yêu với Lời Tuyên Xưng về Ba Ngôi là điểm khởi đầu mà từ đó chúng ta tiến hành đặt nền Tình Yêu một cách độc lập trong Đức Chúa Trời, hoàn toàn độc lập với tạo vật hay bất kỳ điều gì thuộc tạo vật. Điều này không phải để biến Ba Ngôi thiêng liêng thành một suy luận triết học từ tình yêu trong bản thể. Điều đó là bất hợp pháp; nếu Đức Chúa Trời đã không mặc khải mầu nhiệm này trong Lời của Ngài, chúng ta hẳn hoàn toàn không biết gì về nó. Nhưng vì Kinh Thánh đặt Bản Thể Ba Ngôi trước chúng ta như Đối Tượng của sự thờ phượng của chúng ta, và trên hầu như mọi trang tôn cao hết mức Tình Yêu tương hỗ của Cha, Con và Thánh Linh, và vẽ nó như một Tình Yêu Đời Đời, chúng ta biết và thấy rõ rằng Tình Yêu thánh này không bao giờ được trình bày ngoại trừ như phát ra từ tình yêu tương hỗ của các Ngôi thiêng liêng.

Vì thế nhờ mầu nhiệm của Ba Ngôi, Tình Yêu ở trong Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời đạt được sự hiện hữu độc lập của nó, tách biệt khỏi tạo vật, độc lập với những cảm xúc của tâm trí và tấm lòng; và nó mọc lên như mặt trời, với lửa và tia sáng của riêng nó, ở ngoài con người, trong Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài nó nghỉ ngơi và từ Ngài nó chiếu xạ.

Bằng cách này chúng ta nhổ tận gốc mọi sự so sánh Tình Yêu của Đức Chúa Trời với tình yêu của chúng ta. Bằng cách này sự pha trộn giả dối chấm dứt. Về nguyên tắc chúng ta kháng cự sự đảo ngược vị trí, nhờ đó con người kiêu ngạo đã thành công trong việc sao chép từ chính mình một cái gọi là Đức Chúa Trời của Tình Yêu, và làm im lặng mọi sự thờ phượng. Bằng cách này tâm hồn trở về với lời xưng nhận phước hạnh rằng Đức Chúa Trời là Tình Yêu, và con đường của lòng thương xót và thương hại thiêng liêng được mở ra, nhờ đó sự sáng chói của Mặt Trời ấy có thể chiếu xạ theo cách con người, tức là, một cách hữu hạn và không hoàn hảo đến và trong tấm lòng con người, cho sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.

XIX.

Sự Bày Tỏ của Tình Yêu Thánh.

"Và chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta." — 1 Giăng 4:16. [NEEDS REVIEW]

Câu hỏi đang đặt ra trước chúng ta là: Bằng cách nào hành động thiêng liêng, uy nghi khiến con người dự phần vào tình yêu chân thật được hoàn thành? Chúng ta trả lời rằng điều này là —

1. Được Cha sắm sẵn trong Sáng Tạo.

2. Được Con làm cho có thể trong Sự Cứu Chuộc.

3. Được Đức Thánh Linh thực hiện một cách hiệu quả trong Sự Nên Thánh.

Về phương diện này, trước hết có một công việc của Cha, mà Sách Giáo Lý Heidelberg gọi là, "Về Đức Chúa Trời Cha và Sự Sáng Tạo của chúng ta," theo gương của Thánh Phao-lô, người đã viết: "Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha, muôn vật đều từ Ngài mà ra" (1 Cô-rinh-tô 8:6). Bằng điều này chúng ta không có ý phủ nhận rằng Đức Chúa Trời Cha cũng hành động trong sự cứu chuộc và trong sự nên thánh, vì mọi công việc ra ngoài của Đức Chúa Trời đều thuộc về ba Ngôi. Chúng ta chỉ muốn chỉ ra rằng khi tìm kiếm nguồn gốc của mọi sự, người ta không thể dừng lại ở Đức Thánh Linh, vì Ngài ra từ Con và Cha; cũng không thể dừng lại ở Con, vì Ngài được Cha sinh ra; nhưng phải dừng lại ở Cha, vì Ngài không ra từ ai, cũng không được sinh ra. [NEEDS REVIEW]

Theo nghĩa Kinh Thánh này, chúng ta nói rằng công việc khiến con người dự phần vào Tình Yêu được Cha sắm sẵn trong sáng tạo.

Vì mọi sự thực hành tình yêu, cả nơi con người lẫn con vật, đều tìm thấy nền tảng của nó trong sáng tạo. Trong con vật Đức Chúa Trời đã tạo ra tình yêu bản năng một cách trực tiếp; trong con người Ngài đã tạo ra tình yêu bằng cách dựng nên mọi người từ một huyết, bằng cách định rằng vợ chồng làm bạn giúp đỡ lẫn nhau, và bằng cách tạo ra trong chính huyết thống sự thu hút kỳ diệu của người này đối với người kia.

Hơn nữa, Ngài cũng đã trồng vào ý thức của con người cảm giác về tình yêu. Con vật yêu, nhưng không biết mình yêu. Ngược lại, con người không chỉ cảm thấy xung động của tình yêu, mà xung động này còn được phản chiếu trong tấm gương của tâm hồn người ấy, nơi người ấy chiêm ngưỡng vẻ đẹp của tình yêu; nhờ đó người ấy học trân trọng tình yêu và vươn lên đến hành động yêu với ý thức đầy đủ.

Cuối cùng, bởi sự quan phòng của Ngài, vốn chỉ là một hiệu quả của sáng tạo, Cha định rằng con người phải gặp gỡ con người, tiếp xúc với con người, để bằng cách này cảm giác về tình yêu có thể trở nên hoạt động trong người ấy. Vì dù đó là một người đau khổ nghèo khó mà nỗi khổ của họ khơi dậy tình yêu của tôi, hay một tính cách mạnh mẽ kêu gọi sự đồng cảm của tôi; hay cuối cùng là một hình ảnh thuần khiết và xinh đẹp thu hút tôi một cách không thể cưỡng lại, thì luôn là Đức Chúa Trời Cha phân định cho tôi những cuộc gặp gỡ này, Đấng bằng sự dẫn dắt quan phòng của Ngài làm cho việc nhen nhóm tình yêu trở nên có thể.

Tiếp theo điều này, ở vị trí thứ hai, là công việc của Con, Đấng đã trở nên xác thịt để mặc khải cho chúng ta sự đầy dẫy của Tình Yêu thiêng liêng trong xác thịt. Vì thế có sự bày tỏ của Tình Yêu trong công việc cứu chuộc.

Điều này hoàn toàn khác với điều Cha đã làm trong sáng tạo; vì, dù trong sáng tạo tình yêu thiêng liêng đã được báo trước, ý niệm của nó được trồng vào, và sự thực hành không hoàn hảo của nó được làm cho có thể, thế nhưng chính Tình Yêu thiêng liêng đã không được mặc khải. Nhưng nó được mặc khải trong sự giáng lâm của Con: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Ngài không bị hư mất mà có sự sống đời đời" (Giăng 3:16); "Tình yêu ở chỗ này: không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta." (1 Giăng 4:10) Đây là "Bình an dưới đất, thiện ý đối với loài người" (Lu-ca 2:14) mà các thiên sứ đã hát trên cánh đồng Bết-lê-hem; đây là mầu nhiệm mà các thiên sứ khao khát được nhìn vào. [NEEDS REVIEW]

Ở đây chúng ta lại nhận thấy hai điều:

Thứ nhất, Tình Yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu thế gian được chứng minh bởi sự thật rằng Ngài chẳng tiếc Con mình, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta.

Thứ hai, tình yêu của Đấng Christ dành cho Cha, mà công việc của Cha Ngài đã hoàn tất, và dành cho chúng ta, mà Ngài đã cứu.

Điều thứ hai có tầm quan trọng lớn nhất đối với chúng ta. Trong Đấng Christ, Đấng mà chúng ta tôn kính là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, Tình Yêu thiêng liêng được thấy; trong Ngài nó đã xuất hiện và lấp lánh với sự sáng chói vượt trên mọi sự. Thực tại của Tình Yêu thiêng liêng đã hiện ra cho loài người lần đầu tiên và một lần đủ cả trong Ngài: "Điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, điều chúng tôi đã ngắm nhìn và tay chúng tôi đã chạm đến, chúng tôi rao truyền cho anh em" (1 Giăng 1:1-3); và đó luôn là vinh quang của Tình Yêu đời đời đã chiếm hữu và thấm khắp toàn bộ tâm hồn họ. [NEEDS REVIEW]

Cho đến nay loài người đã bước đi trong bóng của Tình Yêu, nhưng trong Em-ma-nu-ên chính Tình Yêu đã hiện ra trong xác thịt và theo cách của con người. Đó không chỉ là sự chiếu xạ của Tình Yêu, sự phản chiếu của nó, một đặc tính, cảm giác hay khuynh hướng bẩm sinh, mà là những đợt sóng tươi mới, không thể cưỡng lại của chính quyền năng thúc ép của Tình Yêu tuôn ra từ những vực sâu của tấm lòng thiêng liêng của Ngài. Chính Tình Yêu này, trong tấm lòng của Em-ma-nu-ên, đã mang thiên đàng xuống đất, và nhờ sự thăng thiên của Ngài lên trời đã nâng thế giới của chúng ta lên các sảnh của ánh sáng đời đời. Dù châu Âu chẳng cảm nhận gì về nó, và châu Mỹ chưa từng nghĩ đến một Đấng Cứu Thế, dù châu Phi chưa nghe tin tức, và chỉ là một điểm nhỏ ở châu Á nơi chân Ngài đặt xuống mặt đất, thế nhưng chính tấm lòng của Em-ma-nu-ên đã buộc mọi châu lục và thế giới — phải, chính vũ trụ quanh nó — vào Lòng Thương Xót thiêng liêng.

Tình Yêu ấy chiếu sáng như một tình yêu dành cho kẻ thù. Con người đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời: "Chẳng có ai làm điều lành, không một ai." (Thi Thiên 14:3; 53:3; Rô-ma 3:12) Tạo vật ghét Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch tuyệt đối và khủng khiếp. Trong con người chẳng có gì thu hút Đức Chúa Trời; đúng hơn mọi thứ đều xua đuổi Ngài. Và khi tất cả là thù nghịch và xua đuổi, thì Tình Yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở chỗ Đấng Christ đã chết vì chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù. [NEEDS REVIEW]

Tình yêu giữa loài người và loài vật dựa trên sự thu hút tương hỗ, đồng cảm và khuynh hướng; ngay cả tình yêu cứu giúp người đau khổ cũng cảm thấy sức mạnh của nó. Nhưng ở đây là một tình yêu không thấy sự thu hút ở đâu, mà chỉ thấy sự xua đuổi ở khắp nơi. Và trong sự thật này lấp lánh quyền tự do tối cao của Tình Yêu thiêng liêng: nó yêu vì nó muốn yêu, và bằng cách yêu, nó cứu đối tượng của tình yêu nó.

Vì Tình Yêu này đã đạt đến sự căng thẳng cực độ nhất trên Đồi Can-vê, biểu tượng của nó là và mãi mãi sẽ là Thập Tự Giá. Vì Thập Tự Giá là biểu hiện đáng sợ nhất của sự thù nghịch của con người; và chính bởi sự tương phản, vẻ đẹp và sự đáng thờ phượng của Tình Yêu thiêng liêng chiếu sáng vinh hiển nhất: Tình Yêu chịu đựng và gánh chịu mọi sự, Tình Yêu có thể chết một cách tự nguyện, và trong cái chết ấy báo tin bình minh của một tương lai còn vinh hiển hơn.

Nhưng ngay cả công việc của Con cũng không hoàn tất công việc khắc dấu ấn của Tình Yêu của Đức Chúa Trời trên tấm lòng con người. Vì thế, như Sáng Tạo được tiếp nối bởi Nhập Thể, thì Lễ Ngũ Tuần cũng tiếp nối Nhập Thể; và chính Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh hoàn thành công việc thứ ba này bằng sự ngự xuống của Ngài vào tấm lòng con người.

"Thật ích lợi cho các ngươi khi Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi." (Giăng 16:7) Điều này ngụ ý rằng Đức Thánh Linh sẽ ban cho các môn đồ một điều lành còn cao hơn điều mà Con có thể ban cho họ. Điều này không độc lập với Con; vì Kinh Thánh dạy nhấn mạnh rằng Ngài không muốn cũng không thể làm bất cứ điều gì mà không có Con, và rằng Ngài chỉ nhận từ Con để ban cho chúng ta. Tuy nhiên, sự khác biệt vẫn còn đó: dù Chúa Giê-xu chịu khổ, chết và sống lại vì chúng ta, thế nhưng công việc thực tế trong các linh hồn của loài người vẫn chờ đợi sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Đó là, như Thánh Phao-lô viết cho người Rô-ma, "Tình Yêu của Đức Chúa Trời được đổ tràn trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh." (Rô-ma 5:5) [NEEDS REVIEW]

Và đây là công việc thích hợp của Đức Thánh Linh, sẽ thuộc về Ngài đời đời. Khi không còn tội lỗi nào cần được chuộc, cũng không còn sự không thánh nào cần được nên thánh, khi mọi người được tuyển chọn đều vui mừng trước ngai, ngay cả lúc ấy Đức Thánh Linh vẫn sẽ thực hiện công việc thiêng liêng này là giữ Tình Yêu của Đức Chúa Trời ngự một cách tích cực trong lòng họ. Bằng cách nào, chúng ta không thể nói; nhưng điều này chúng ta hiểu, rằng chính Đức Thánh Linh, Đấng là một trong mọi người, hiệp nhất mọi linh hồn trong sự hiệp nhất phước hạnh. Khi cùng một lúc sự sống thuộc linh được thực hiện trong linh hồn của bạn và của tôi và trong linh hồn của những người khác, mối dây Tình Yêu tương hỗ hẳn phải là kết quả. Vì, dù loài người và vạn vật được đặt nền trong Cha, và các linh hồn của những người được cứu chuộc được hiệp nhất trong Con, thế nhưng đích thân bước vào mọi linh hồn, biến nó thành đền thờ và nơi ngự của Ngài, là công việc của Đức Thánh Linh.

Vì thế chính là cùng một Đức Thánh Linh, Đấng như Đức Chúa Trời bước vào tấm lòng của mỗi người trong những người được cứu chuộc, và như Đức Chúa Trời thực hiện và hoàn tất công việc của Ngài trong mọi tấm lòng một cách không thể cưỡng lại. Và, dù những hoàn cảnh khác nhau và nhiều tội lỗi đã gây ra những khác biệt ý kiến giữa những người mà cùng một Đức Thánh Linh đã hành động, đến nỗi đôi lúc họ giữ những quan điểm trái ngược mạnh mẽ, thế nhưng sự thật về sự hiệp nhất nội tâm của họ vẫn còn, mà nhờ sự hành động và ngự trong của Đức Thánh Linh trong lòng họ được làm thành một sự hiệp nhất thật và thậm chí không thể tách rời.

Điều này có thể không phải lúc nào cũng nổi lên mặt, nhưng bên trong vấn đề càng thật và vinh hiển hơn. Hơn nữa, Đức Thánh Linh luôn tích cực hành động để dẹp bỏ mọi trở ngại bên ngoài. Và nếu điều này không hoàn toàn thành công trước khi chúng ta chết, cũng không cần phải sợ hãi, miễn là trong sự chết những cái vảy sẽ, như thể, rơi khỏi mắt chúng ta, và Tình Yêu sẽ chiến thắng. So với cõi đời đời, đời sống trên đất chỉ là một khoảnh khắc. Vì thế không thể phủ nhận rằng mối dây hiệp nhất, sự đan xen và chằng chịt phải buộc con cái của Đức Chúa Trời lại với nhau trong ngọn lửa thiêng liêng của Tình Yêu, là, nhờ sự hành động và ngự trong của cùng một Đức Thánh Linh, một sự thật có thật. Chính là cùng một Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong mọi tấm lòng, hướng tất cả chúng về một đích, Đấng, biệt riêng mọi linh hồn làm đền tạm của Ngài, trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời và vì thế là Tình Yêu, khiến cho, trong và qua và với chính Ngài, Tình Yêu của Đức Chúa Trời được đổ tràn trong mọi tấm lòng. Hãy nghĩ Ngài như bị trục xuất khỏi linh hồn họ, thì Tình Yêu của Đức Chúa Trời đã bay khỏi lòng họ; nhưng hãy để mọi ân điển bị che giấu và ngủ yên, hãy để vẻ bề ngoài phủ nhận ân điển bên trong, miễn là chúng ta được đảm bảo rằng Đức Thánh Linh ngự trong lòng chúng ta, chúng ta có thể yên nghỉ trong sự đảm bảo rằng ngay cả Tình Yêu của Đức Chúa Trời cũng ngự trong chúng ta.

Hơn nữa, Đức Thánh Linh không phải là Người Xa Lạ trong lòng chúng ta, nhưng Ngài thâm nhập bản ngã sâu nhất của chúng ta và mang đến cho mỗi người chúng ta một ân tứ, một lời, một sự an ủi được điều chỉnh một cách đặc biệt cho nhu cầu cá nhân của chúng ta. Dĩ nhiên đây là một công việc rất đa dạng; nhưng, bất chấp sự đa dạng của nó, nó không phải là một công việc chắp vá không có mối liên hệ nội tâm, mà là sự thi hành kế hoạch của Cha theo ý định đời đời. Vì thế, dù bản chất của nó có tinh tế đến đâu, nó luôn nhắm đến sự hòa hợp thuần khiết và hoàn hảo mà trong ý định của Đức Chúa Trời đã được sắm sẵn không chỉ cho mỗi người trong những người được cứu chuộc, mà cho toàn thể nhà của Đức Chúa Trời, và thân thể của Đấng Christ trong mọi tỉ lệ của nó.

Là cùng một Đức Thánh Linh, Ngài không chỉ hành động trong mọi người, hiệp nhất mọi người, mà, vì Ngài ra từ Cha và Con, Ngài cũng sắp xếp và hướng dẫn công việc của Ngài trong một linh hồn có liên hệ đến công việc trong một linh hồn khác, đến nỗi sự đan xen và hàn gắn các linh hồn của các thánh đồ lại với nhau hẳn phải là kết quả. Khi theo cùng một kế hoạch vinh hiển, một Đấng Hành Động hành động trong mọi người, thì mọi bức tường ngăn cách phải sụp đổ; Tình Yêu phải thắng thế, và mọi ảnh hưởng ngọt ngào và phước hạnh của nó được cảm nhận: không như điều gì đó phát ra từ chính chúng ta và thuộc về chúng ta, mà như một Tình Yêu thậm chí xa lạ với chúng ta, từ Đức Chúa Trời đến thâm nhập và làm mới mẻ tâm hồn; không phải lý tưởng đơn thuần của những kẻ cuồng nhiệt, mà là một quyền năng thiêng liêng chế ngự và thắng hơn chúng ta; không phải một khái niệm trừu tượng đơn thuần mê hoặc chúng ta, mà là Đức Thánh Linh mà chúng ta cảm nhận và khám phá trong tâm hồn như Tình Yêu; một sự tuôn đổ ấm áp, đầy dẫy, phước hạnh của Tình Yêu mạnh hơn sự chết và mà nhiều dòng nước không thể dập tắt.

XX.

Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, Tình Yêu Ngự trong Lòng.

"Nó giống như dầu quý trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn; chảy xuống viền áo của người." — Thi Thiên 133:2. [NEEDS REVIEW]

Sự thật rằng tình yêu có thể chiếu xạ trong con người không bảo đảm cho người ấy sở hữu Tình Yêu chân thật và thực tại, trừ khi, theo ý định đời đời của Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng bước vào sự thông công cá nhân với người ấy. Chừng nào con người chỉ biết Ngài từ xa mà không gần, Đức Chúa Trời là người xa lạ đối với người ấy. Người ấy có thể ngưỡng mộ Tình Yêu của Ngài, có một cảm nhận mờ nhạt về nó, được tác động dễ chịu bởi nó, và thậm chí vui mừng khi thấy người khác uống từ Nguồn của nó, thế nhưng không bao giờ đến gần nó thêm một bước. Trong tay Đức Chúa Trời, người ấy có thể là phương tiện chỉ cho người khác đường đến với nó, mà không biết nó bằng kinh nghiệm cá nhân.

Tình Yêu chân thật là một với Đức Chúa Trời và không thể tách rời khỏi Ngài. Nó có thể chiếu xạ sự sáng chói của nó ngay cả trong con vật, nhưng chính Tình Yêu không thể bước vào tấm lòng trừ khi Đức Chúa Trời đến trước. Và những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời có đặc quyền vương giả gọi ân tứ này là của riêng mình. Mọi sự giàu có và kho tàng của họ cốt ở sự thật rằng từ tay Chúa của họ, họ đã nhận được vàng này đã được thử trong lửa.

Tuy nhiên, không phải như thể tình yêu này, chiếm hữu họ hoàn toàn, sẽ từ nay là xung động duy nhất của mọi hành động của họ. Từ Thánh Phao-lô chúng ta học rằng, trong khi Tình Yêu của Đức Chúa Trời được đổ tràn trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nhiều điều dữ vẫn có thể được thấy giữa chúng ta; vì thế chúng ta được khuyên răn phải thực hành sự nhẫn nại và từ bỏ chính mình. Nhưng dù, như đức tin, Tình Yêu có thể ở trong mầm và chẳng có gì thấy được trên mặt, trong đất ấm, như mầm, nó có thể trương lên, nảy mầm, và đâm rễ xuống đất. Vì thế, dù hình thức của nó có khiếm khuyết và không trọn đến đâu, chính Tình Yêu ngự trong lòng chúng ta; và bởi kinh nghiệm của chính mình chúng ta ý thức về nó. Ai trong con cái của Đức Chúa Trời mà không nhớ những khoảnh khắc phước hạnh khi Tình Yêu này rơi xuống tâm hồn như những giọt sương dịu trên chiếc lá khát, đổ đầy người ấy bằng một niềm hạnh phúc chưa từng biết trước? Kinh nghiệm phước hạnh này là thuộc trời và siêu nhiên. Tâm hồn thật sự cảm thấy những cánh tay đời đời ở bên dưới, và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là tốt lành và trong bản thể là Tình Yêu. Đúng là sự Uy Nghi thiêng liêng như thể thiêu đốt tâm hồn, nhưng đồng thời nó nâng tâm hồn lên và tôn vinh nó. Tâm hồn nhận ra rằng mình được Tình Yêu bao quanh, được nâng lên trên đồng bằng thấp của sự hư không, và, phước hạnh hơn nữa, rằng mình đã nhận được quyền năng để ôm lấy Đức Chúa Trời bằng cánh tay của chính tình yêu của mình. Đúng là điều này không kéo dài. Sao hôm của hy vọng hết lần này đến lần khác bị tiếp nối bởi bình minh của đời sống thường nhật, tầm thường; nhưng bởi kinh nghiệm ấy chúng ta đã thấy các tầng trời mở ra, dấu hiệu của Tình Yêu Đời Đời ngự xuống, và nghe nhạc của tiếng nó phán: "Kìa Đức Chúa Trời của các ngươi." [NEEDS REVIEW]

Vì thế hai điều này phải luôn đi đôi với nhau: (1) Tình Yêu được đổ tràn trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, và (2) phúc âm rằng Đức Chúa Trời chúng ta đã đến với chúng ta. Và hai điều này là một và cùng một, vì, như chúng ta đã thấy trước đây, khi Đấng Đời Đời đến ngự với con người, không phải Cha, cũng không phải Con, mà là Đức Thánh Linh, Đấng có chức vụ bước vào tâm linh của con người và thiết lập mối quan hệ thân mật nhất giữa người ấy và Đức Chúa Trời. Cha và Con cũng sẽ đến ngự với người ấy; Con thậm chí được nói là đứng ngoài cửa và gõ, chờ được cho vào; nhưng cả hai, Cha và Con, làm điều này qua Đức Thánh Linh. Ba Ngôi này là Một: Đức Thánh Linh ở trong sáng tạo, nhưng chỉ qua sự hiệp nhất trong bản thể của Ngài với Cha và Con. Ngài cũng ở trong công việc cứu chuộc, vì Ngài bị ràng buộc với ý muốn của Cha và sự Nhập Thể của Con. Cũng vậy, cả Cha và Con đều ngự trong các thánh đồ, nhưng chỉ qua Đức Thánh Linh.

Nếu sự làm chứng của Đức Thánh Linh chỉ là thoáng qua, nếu Ngài đến chỉ để ở lại một đêm, thì công việc phước hạnh của Tình Yêu không thể được thực hiện. Và nếu Ngài phải rời các thánh đồ ở một phần của thế giới để thăm viếng những người khác ở những phần khác, thì điều đó hoàn toàn không thể bàn đến. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời, không giới hạn: trong phòng riêng của tôi Ngài ở với tôi thật như với hàng ngàn người ở mọi nơi trên đất cùng một lúc; và không chỉ với các thánh đồ bên dưới, mà theo nghĩa cao hơn với mọi người được cứu chuộc đã đến Giê-ru-sa-lem trên trời. Như mặt trời chiếu sáng rực rỡ vào phòng của bạn, trong khi nó chiếu ánh sáng và hơi nóng trên hàng triệu người ở những xứ xa, thì sự vận hành của Đức Thánh Linh cũng không cục bộ và giới hạn, mà thiêng liêng hiện diện khắp nơi trong bạn và trong tôi, dù không ai biết mặt người kia cũng chưa từng nghe tên người ấy.

Vì Đức Thánh Linh không ngự trong lòng chúng ta như chúng ta ở trong nhà mình, độc lập với nó, đi qua nó, chẳng bao lâu rời khỏi nó; nhưng Ngài gắn bó và bám chặt vào chúng ta đến nỗi, dù chúng ta bị ném vào lò nung nóng nhất, Ngài và chúng ta cũng không thể bị tách rời. Ngọn lửa dữ dội nhất cũng không thể làm tan sự hiệp nhất. Ngay cả thân thể cũng được gọi là đền thờ của Đức Thánh Linh; và dù lúc chết Ngài có thể rời khỏi nó ít nhất một phần, để mang nó trở lại trong vinh quang lớn hơn trong sự sống lại, thế nhưng về phần con người bên trong của chúng ta, Ngài không bao giờ rời khỏi chúng ta. Theo nghĩa ấy Ngài ở với chúng ta đời đời.

Bị sầu khổ và choáng ngợp bởi cảm giác tội lỗi và hổ thẹn, chúng ta có thể kêu lên với Đa-vít: "Xin chớ cất Thánh Linh của Chúa khỏi con!" (Thi Thiên 51:11) nhưng sự ngự trong của Ngài trong linh hồn chúng ta không thể bị hủy diệt. Một ngôi đền cổ nổi bật vì sự thật rằng, dù khách đến rồi đi, và các thế hệ nối tiếp mang của lễ đến bàn thờ, thế nhưng cùng một tượng thần vẫn đứng sau bàn thờ ấy qua nhiều thời đại, bất động và vững vàng. Thánh Phao-lô đã viết về đền thờ của Đức Thánh Linh, không phải cho dân Giê-ru-sa-lem, mà cho người Cô-rinh-tô; vì thế rõ ràng ông đã mượn hình ảnh của mình từ đền thờ thần tượng trong thành phố của họ, chứ không phải từ đền thờ của Giê-ru-sa-lem. Ông muốn nói rằng, như tượng của Đi-anh ngự trong đền thờ Cô-rinh-tô một cách vĩnh viễn và không bị dời đi, thì Đức Thánh Linh cũng ngự một cách vĩnh viễn và vững vàng trong linh hồn của những người được Đức Chúa Trời kêu gọi. [NEEDS REVIEW]

Đa-vít nói về Tình Yêu: "Nó giống như dầu quý trên đầu, chảy xuống râu, chảy xuống viền áo của người" (Thi Thiên 133:2) — một hình ảnh không mấy hấp dẫn đối với chúng ta, những người không quen với dầu thơm. Nhưng khi bạn nhớ rằng dầu dùng để xức dầu cho thầy tế lễ thượng phẩm thì thơm và dễ bay hơi, đến nỗi khi chiếc bình quý được mở ra, nó làm đầy cả nhà bằng hương thơm của nó, bạn sẽ trân trọng vẻ đẹp của hình ảnh; vì khi dầu vàng được đổ ra trên đầu và chảy xuống chiếc áo dài thướt tha của thầy tế lễ thượng phẩm, hương thơm thấm khắp của nó được thấy vào sáng hôm sau nơi viền áo lê thê. Thầy tế lễ thượng phẩm, trong áo lễ của mình, là hình ảnh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, và đầu của người là hình ảnh của Đấng Christ. Dầu xức tượng trưng cho Đức Thánh Linh, Đấng, được đổ ra trên đầu của Đấng Christ, chảy xuống từ Ngài trên mọi người thuộc về thân thể vinh hiển, huyền nhiệm của Ngài; chảy xa đến nỗi ngay cả những người ít được trọng nhất, những người chỉ như viền áo của Ngài, cũng được thấm nhuần bởi cùng một thứ dầu quý ấy. [NEEDS REVIEW]

Hình ảnh đẹp đẽ này minh họa sự hiệp nhất, mà như trái của Tình Yêu, được thực hiện bởi cùng một Đức Thánh Linh, Đấng trong mọi thời đại, giữa mọi dân tộc, trong mọi tiếng và mọi thứ tiếng, bước vào lòng những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, ở với họ, trồng chính Ngài vào trong họ, không bao giờ rời họ; Đấng ngự và hành động trong mọi người không theo sự lựa chọn của riêng Ngài, mà theo sự sắp đặt của các chi thể trong thân thể của Đấng Christ, dưới Ngài là Đầu vinh hiển của họ, đã thiết lập sự thông công phước hạnh nhất giữa Đầu ấy và các chi thể; đã bước vào mọi tấm lòng và thâm nhập đến tầng sâu nhất của nó; đã hiệp nhất toàn thể hội chúng của những người được tuyển chọn thành một tổng thể vinh hiển, hòa hợp, trong Tình Yêu hoàn hảo, bây giờ và đời đời.

Và sự thật hùng mạnh này, rằng cùng một Đức Thánh Linh ngự và hành động trong mọi người, không chỉ là lời tiên tri của Tình Yêu, mà là sự minh chứng cho sự thật rằng Tình Yêu hiện hữu, và rằng mọi yếu tố gây xáo trộn chỉ là bụi vẫn còn phủ trên viên kim cương, và là xỉ ngăn cản vàng lấp lánh. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh sống, hiện hữu, và cảm thấy chính Ngài là Một trong mọi con cái của Đức Chúa Trời; và dù mỗi người kinh nghiệm điều này theo cách của riêng mình, và diễn tả nó bằng ngôn ngữ của riêng mình, thì vẫn là Một và Cùng Một Đấng an ủi và hành động trong tất cả họ.

Vì thế Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, yêu công việc của chính Ngài mà Ngài làm trong người khác. Đức Thánh Linh trong một người, không thể chối bỏ chính Ngài trong một người khác. Từ điều này suy ra rằng sự ngự trong của cùng một Đức Thánh Linh trong mọi người không chỉ bảo đảm một sự hiệp nhất thật và thực chất cho tương lai và cho hiện tại, dù hữu hình hay vô hình, mà chính sự thật ấy khiến Tình Yêu của Đức Chúa Trời được đổ tràn trong lòng các thánh đồ, vì Đức Thánh Linh hẳn luôn yêu chính Ngài:

Nếu Ngài chỉ lơ lửng trên bề mặt của đời sống tâm hồn, điều này sẽ chẳng có nghĩa gì nhiều; nhưng không thể có tầng nào trong tâm hồn thấp đến nỗi Ngài không thâm nhập. Nguồn mà Ngài đã mở ra trong chúng ta tuôn chảy từ nơi mà những nhịp đập đầu tiên, những động cơ và sự vận hành sâu nhất của con người mới, khởi nguồn. Trên mặt chúng ta do đó có thể ấp ủ một tình yêu khác; nhưng khi, bị lừa dối và thất vọng bởi tình yêu ấy, với tấm lòng ăn năn chúng ta cảm thấy rằng tạo vật không thể tin cậy được, thì chúng ta tìm thấy ở đáy tâm hồn của chính mình cùng một Tình Yêu cũ, trung tín, phước hạnh và thiêng liêng, nhờ đó Đức Thánh Linh an ủi chúng ta và dạy chúng ta an ủi người khác. Dù đôi lúc thờ ơ mọi sự có vẻ như mất hết, chúng ta không cần sợ, vì ngay khi những nền tảng của tâm hồn được phơi bày, sự hiện diện của Tình Yêu đời đời ấy bày tỏ chính nó. Bên dưới, trong đời sống ẩn giấu, huyền nhiệm, nằm nền tảng của mọi tình yêu trong sự hiện diện của Đức Thánh Linh.

Đức Chúa Trời là Tình Yêu, và qua Đức Thánh Linh, Tình Yêu ngự trong mọi con cái của Đức Chúa Trời; và những con cái này, được hiệp nhất dưới Đầu vinh hiển của họ trong một thân thể, là một — một bởi cùng một sự sinh mới, bởi cùng một sự sống, và cùng một Tình Yêu; và, nếu có thể một lúc dẹp bỏ mọi rác rưởi và ô uế trần gian, chúng ta sẽ thấy sự lấp lánh của Tình Yêu ấy trong mọi người và giữa mọi người, đẹp đẽ và vinh hiển.

XXI.

Tình Yêu Của Đức Thánh Linh Trong Chúng Ta.

"Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, đã bao lần Ta muốn tụ họp con cái ngươi lại, như gà mẹ tụ họp gà con dưới cánh mình, mà các ngươi chẳng chịu." — Ma-thi-ơ 23:37 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "xxvii. 37"]

Kinh Thánh dạy rằng không những Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, và cùng với Ngài là Tình Yêu, mà còn dạy rằng Ngài đổ tràn Tình Yêu ấy trong lòng chúng ta.

Sự đổ tràn này không nói đến việc Thân Vị của Đức Thánh Linh đến, vì một thân vị thì không thể bị đổ tràn. Ngài đến, chiếm lấy, và ngự trong chúng ta; nhưng điều được đổ tràn thì phải gồm vô số những hạt nhỏ. Động từ "đổ ra" (đổ tràn) vốn dùng về nước, hạt lúa, hay trái cây; tức là về chất lỏng hoặc chất rắn gồm những phần hay hạt cùng một loại, chảy từ bình này sang bình khác. Trong Kinh Thánh, động từ này được dùng theo nghĩa ẩn dụ. An-ne đã nói: "Tôi đã đổ lòng tôi ra trước mặt Đức Giê-hô-va" (1 Sa-mu-ên 1:15) [NEEDS REVIEW]; tác giả Thi Thiên nói: "Hãy đổ lòng mình ra trước mặt Ngài" (Thi Thiên 62:8) [NEEDS REVIEW]; Ê-sai nói: "Họ đã đổ lời cầu nguyện ra trước mặt Ngài" (Ê-sai 26:16) [NEEDS REVIEW]. "Đổ ra" luôn có nghĩa là lòng đã đầy tràn đến nỗi không còn chứa được bao lời than thở, lo lắng, buồn đau, hay khốn khổ, mà phải đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời hay trước mặt người ta bằng những tiếng than thở và lời cầu nguyện.

Về Đức Chúa Trời, chúng ta đọc rằng Ngài đã đổ cơn thịnh nộ mãnh liệt của Ngài trên kẻ thù Ngài; và lại rằng "Ngài sẽ đổ thần cầu nguyện và nài xin." Trong câu thứ nhất, ẩn dụ được mượn từ cơn mưa đá bất chợt ập xuống người lữ hành và quật ngã người. Cũng vậy, những đòn của cơn thịnh nộ thiên thượng sẽ giáng xuống như mưa đá trên đầu kẻ thù Ngài và quật ngã chúng. Và trong câu thứ hai, ý nói rằng dân sự Ngài sẽ bị thúc ép cầu nguyện bằng quyền năng áp đảo.

Theo nghĩa thứ hai này, Kinh Thánh thường dùng nó về sự đến của Đức Thánh Linh. Cả các tiên tri lẫn các sứ đồ đều tuyên bố rằng Chúa sẽ đổ Thánh Linh Ngài trên mọi người. Cuối cùng, chúng ta đọc rằng Đức Thánh Linh đã được đổ ra. Nhưng ngay cả ở đây, nghĩa gốc của từ cũng phải được giữ lại, vì sự đổ Đức Thánh Linh ra, chúng ta hiểu là dòng chảy của vô số quyền năng cùng một loại đổ xuống lòng chúng ta, hay đổ vào Hội Thánh, lấp đầy sự trống rỗng của linh hồn.

Có người có thể phản đối — và điều này đáng được suy xét kỹ — rằng trong tư tưởng này chúng ta mâu thuẫn với điều đã nói trước đây, rằng chính Đức Thánh Linh, Thân Vị thứ ba trong Ba Ngôi, là Đấng chiếm lấy lòng và ngự trong đó; vì nay chúng ta lại nói rằng không phải Thân Vị đến, mà là một sự vận hành, một yếu tố, một quyền năng được đổ ra. Nhưng thay vì mâu thuẫn, hai điều này là một; chỉ là nhờ mối liên hệ tương hỗ, chúng cho chúng ta một sự hiểu biết chính xác hơn — và đó chính là điều chúng ta cần. Khi tôi mang một ngọn đèn đang cháy vào một căn phòng tối, tôi bước vào với tư cách là người mang ánh sáng, trong khi đồng thời ánh sáng được đổ tràn trong phòng. Hai điều này không nên bị lẫn lộn. Tôi không bị đổ ra, mà là ánh sáng. Tôi bước vào phòng, nhưng ánh sáng được mang vào trong đó. Và đó chính xác là điều Đức Thánh Linh làm. Khi Ngài bước vào lòng, sự sáng chói của Thân Vị Ngài được đổ tràn trong đó.

Đúng là trong những trường hợp này, Đức Thánh Linh được nhắc đến theo nghĩa có phần biến đổi, nhưng khi chúng ta nói về ánh sáng thì cũng vậy. Khi thấy ánh sáng đến gần, chúng ta nói: "Ánh sáng đến kìa," dù biết rằng có người đang mang ánh sáng. Lúc mặt trời mọc, chúng ta nói: "Mặt trời mọc," dù nói đúng hơn phải là: "Ánh sáng của mặt trời mọc." Cũng vậy, danh xưng Đức Thánh Linh được Kinh Thánh dùng theo hai cách: thứ nhất, nói về Thân Vị thứ ba trong Ba Ngôi; thứ hai, nói về sự sáng chói thiên thượng và sự vận hành phước hạnh mà Ngài mang theo mình. Và thay vì kém phần chính xác, cách dùng kép này của danh xưng lại càng chính xác hơn khi nói về Đức Thánh Linh so với khi nói về ánh sáng nhân tạo hay mặt trời. Chúng ta nên nhớ rằng có sự khác biệt giữa ngọn đèn và ánh sáng nó tỏa ra; và khối khổng lồ của mặt trời với ánh sáng của nó cũng là hai điều khác nhau. Nhưng đối với Đức Thánh Linh thì không như vậy. Không có sự khác biệt giữa chính Ngài và những sự vận hành của Ngài. Chúng ta tạo ra sự phân biệt để giúp cho sự biểu đạt của mình, nhưng trong thực tế nó không tồn tại. Đức Thánh Linh ở đâu, Ngài vận hành ở đó; và Ngài vận hành ở đâu, Đức Thánh Linh ở đó. Hai điều là một. Điều này thậm chí không thể tưởng tượng nếu thiếu điều kia.

Việc dùng ẩn dụ "đổ ra" có một lợi ích. Nó dạy rằng sự ngự của Đức Thánh Linh trong hội chúng của những người được chọn không phải là bất động, cũng không phải do bị ép buộc mà giữ mình xa cách các thân vị của họ; nhưng Ngài không thể đến giữa họ mà không đổ chính Ngài ra trong họ. Và, ngự trong những người được chọn, Ngài không ngủ mê, cũng không giữ một ngày Sa-bát vĩnh cửu, nhàn rỗi tự nhốt mình trong lòng họ; nhưng với tư cách là Đấng Lao Động thiên thượng, Ngài từ bên trong tìm cách lấp đầy các thân vị riêng của họ, đổ dòng chảy của sự sáng chói thiên thượng của Ngài qua mọi khoảng trống.

Nhưng chúng ta không nên tưởng tượng rằng mọi tín hữu đều lập tức được lấp đầy và thấm nhuần sự sáng chói ấy. Trái lại, Đức Thánh Linh thấy họ đầy dẫy mọi thứ xấu xa và gian trá. Những sự gian ác chất đống tứ phía. Những tội lỗi khủng khiếp trồi lên từ bên dưới. Ý thức về sự khốn khổ cay đắng về mặt thuộc linh của mình dày vò họ. Hơn nữa, lòng họ bị chia cắt bởi nhiều bức tường và vách ngăn. Ngay cả ánh sáng rực rỡ nhất cũng không thể xuyên thấu tất cả cùng một lúc; và phần lớn hơn nhiều vẫn còn, ít nhất là hiện tại, trong bóng tối sâu thẳm nhất.

Từ đó suy ra rằng, khi Đức Thánh Linh đã bước vào lòng con người, công việc của Ngài chưa xong, mà mới chỉ bắt đầu — một công việc khó khăn đến nỗi chỉ quyền năng của Đức Thánh Linh mới có thể làm được. Phương pháp của Ngài không phải là dùng quyền năng thiên thượng ép buộc con người như thể họ là một khúc gỗ hay khúc củi, mà là bằng quyền năng của tình yêu và lòng thương xót, tác động và khích lệ những xung động của ý chí yếu đuối đến nỗi nó cảm nhận được hiệu quả, được nghiêng về, và cuối cùng đồng ý trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh.

Một khi đã vững vàng thiết lập, Ngài dần dần đặt những xung động và ý định kín giấu nhất trong nhân cách của thánh đồ dưới quyền năng của Tình Yêu Ngài, để nhờ đó mà thắng hơn. Vì mục đích này, Ngài cùng lúc dùng phương tiện bên ngoài là Lời đã được rao giảng, thấm vào ý thức và nắm lấy con người, và sự vận hành bên trong là ban phước cho Lời và làm cho Lời có hiệu quả. Sự vận hành này khác nhau ở mỗi người. Ở người này, nó tiến triển nhanh lạ lùng; ở người khác, tiến triển cực kỳ chậm, bị cản trở bởi sự phản kháng nghiêm trọng, mà trong một số trường hợp hiếm hoi chỉ bị thắng phục trong hơi thở cuối cùng. Hầu như không có hai người nào mà sự vận hành ân điển này hoàn toàn giống nhau.

Không thể phủ nhận rằng Đức Thánh Linh thường gặp sự chống đối nghiêm trọng từ phía thánh đồ: không phải từ sự thù nghịch, vì họ không còn là kẻ thù nữa, mà vì họ được truyền phải lìa bỏ tội lỗi, từ bỏ các thần tượng của mình, những tình cảm tội lỗi, những điều dường như không thể thiếu cho niềm vui và sự sống của họ, và đặc biệt là khi, chỉ vào thập tự giá, Đức Thánh Linh áp đặt những hy sinh, đuổi theo họ bằng những hoạn nạn, phủ lên họ sự sỉ nhục. Khi ấy, sự chống đối ấy có thể trở nên mạnh mẽ và đau đớn đến nỗi người ta gần như nói: "Hắn không còn là con cái Đức Chúa Trời nữa."

Và Đức Thánh Linh chịu đựng mọi sự kháng cự ấy với lòng thương xót vô hạn, và thắng phục nó, đuổi nó ra bằng lòng thương xót đời đời. Ai mà không xa lạ với chính lòng mình lại không nhớ đã mất bao nhiêu năm trước khi chịu nhường một điểm kháng cự nào đó; mình đã luôn tránh đối mặt với nó; bồn chồn chống lại nó, cuối cùng tưởng chấm dứt vấn đề bằng cách sắp xếp một thứ modus vivendi giữa mình với Đức Thánh Linh? Nhưng Đức Thánh Linh không ngừng, không cho họ nghỉ ngơi; lần nữa và lần nữa, tiếng gõ cửa quen thuộc ấy vang lên, tiếng gọi trong lòng của tiếng nói quen thuộc ấy. Và sau nhiều năm kháng cự, họ không thể không nhường bước cuối cùng; nó trở thành như lửa trong xương mình, và họ kêu lên: "Hỡi Chúa, Ngài mạnh hơn tôi; Ngài đã thắng."

Bằng cách ấy, Đức Thánh Linh phá đổ mọi bức tường ngăn cách, đổ ánh sáng Ngài ra trong mọi khoảng trống của lòng, dần dần mở mọi cánh cửa, đi vào những phòng kín nhất của linh hồn, thậm chí đến những hầm sâu dưới cấu trúc của bản thể chúng ta, cho đến cuối cùng, hoặc trước hoặc trong sự chết, sự đổ tràn sự sáng chói của Ngài được hoàn tất trong toàn bộ nhân cách chúng ta, và cả tấm lòng đã trở thành đền thờ của Ngài.

Công việc này chỉ được thực hiện bằng Tình Yêu. Đức Thánh Linh để mình bị làm buồn, bị chọc giận, và bị sỉ nhục; nhưng Ngài không bao giờ nhường bước. Ngài không bao giờ mỏi mệt lặp lại điều đã nói với cái tai từng điếc. Trong quá khứ hay hiện tại của chúng ta, không thể có tội nào, dù hèn hạ đến đâu, mà Ngài không an ủi chúng ta, mà Ngài không tha thứ. Ngài ban dầu chữa lành cho mọi vết thương trong lòng. Ngài luôn có một lời đúng lúc cho mọi kẻ mệt mỏi. Đó là Tình Yêu luôn làm chúng ta hổ thẹn; nhưng đồng thời luôn nâng chúng ta lên, không bao giờ tuyệt vọng, không ngừng trong sự tận hiến.

Đó không chỉ là Tình Yêu dành cho loài người nói chung, mà theo nghĩa riêng biệt nhất, là Tình Yêu cá nhân dành cho từng cá nhân; không chỉ Tình Yêu dành cho những người được chuộc như một đám đông, mà là Tình Yêu riêng tư, nhuộm màu đặc biệt để đáp ứng nét đặc thù của bản thể chúng ta. Đó không chỉ là lòng thương hại tất cả những ai đau khổ, như lòng thương của người y tá đối với bệnh nhân trong khu của mình, mà là Tình Yêu không thể đáp ứng nhu cầu của bất kỳ ai khác, mà dành cho chính tôi, đúng như điều nó phải và không thể khác.

Do đó là sự kiên nhẫn thiên thượng trong việc chinh phục ngươi. Người ta có thể nói: "Có hàng nghìn người khác mà Ngài có thể chọn và tác động với ít phiền phức hơn." Nhưng đó không phải là vấn đề. Với tất cả chiều sâu của Tình Yêu thiên thượng, Ngài đã tìm kiếm chính ngươi. Đó là Tình Yêu theo nghĩa giàu có nhất, tinh khiết nhất, dịu dàng nhất của từ này.

Đức Thánh Linh thắng phục bằng cách yêu chúng ta, bằng cách chứng tỏ Tình Yêu của Ngài, bằng cách thở ra Tình Yêu, trong khi đồng thời, chiến thắng của Ngài mang Tình Yêu vào lòng chúng ta. Hãy để Ngài bước vào linh hồn bạn, và Ngài sẽ mang Tình Yêu vào đó, Tình Yêu ấy thấm nhuần lòng và khuynh hướng của bạn một cách không thể nhận ra. Chúng ta nhường bước, không phải vì bị ép buộc bởi quyền năng vượt trội, mà vì được Tình Yêu lôi kéo, chúng ta bị tác động đến nỗi không thể kháng cự.

Và đây là nghệ thuật vinh hiển, thiên thượng, và mỹ lệ mà Đức Thánh Linh là Nghệ Sĩ tối cao. Chỉ mình Ngài hiểu nó, và những ai Ngài đã dạy. Mọi tình yêu khác chỉ là cái bóng yếu ớt hay sự bắt chước mờ nhạt. Mãi cho đến khi qua Tình Yêu, Đức Thánh Linh đã thắng phục, Tình Yêu mới có thể bước vào lòng chúng ta, và bấy giờ chúng ta, những kẻ trước đây tội lỗi và ích kỷ, học biết trân trọng Tình Yêu.

XXII.

Tình Yêu Và Đấng Yên Ủi.

"Bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu không giả dối." — 2 Cô-rinh-tô 6:6 [NEEDS REVIEW]

Câu hỏi là: "Theo nghĩa nào mà sự đổ tràn Tình Yêu là một công việc liên tục mãi, không bao giờ xong?"

Tình Yêu ở đây được hiểu theo nghĩa cao nhất, tinh khiết nhất. Tình Yêu đem của cải mình cho kẻ nghèo và phó thân mình để bị thiêu thì không bàn đến. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng người ta có thể làm những điều ấy mà vẫn chẳng hơn gì một cái chiêng kêu, hoàn toàn không có một tia nhỏ nào của Tình Yêu chân thật và thật sự.

Trong 2 Cô-rinh-tô 6:6, sứ đồ kể ra những động cơ của lòng sốt sắng của mình cho công việc của Đấng Christ; và điều đáng chú ý là trong số đó, ông kể ba điều này, theo thứ tự sau: "Bởi sự nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu không giả dối." Sự nhân từ chỉ lòng nhân ái chung và sự sẵn lòng hy sinh; về những điều này, chúng ta thấy trong những người đời nhiều gương khiến chúng ta hổ thẹn. Rồi đến những ảnh hưởng khích lệ và làm sinh động của Đức Thánh Linh; cuối cùng, Tình Yêu không giả dối, tức là Tình Yêu chân thật, thật sự, và thiên thượng.

Trong bài ca tụng Tình Yêu vĩnh cửu, sứ đồ cho chúng ta một bức vẽ tuyệt mỹ về "Tình Yêu không giả dối" này; bức vẽ sẽ không ngừng khơi dậy sự ngưỡng mộ của các thánh đồ trên đất, miễn là trong lòng họ còn vị giác đối với những giai điệu thiên thượng:

"Tình yêu hay nhẫn nhục, hay nhân từ; tình yêu chẳng ganh tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ, chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật; dung thứ mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự. Tình yêu chẳng hề hư mất... Vì hiện nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ, chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt; hiện nay tôi biết chưa đầy đủ, nhưng đến bấy giờ tôi sẽ biết như chính tôi đã được biết. Nên hiện nay còn có ba điều này: đức tin, sự trông cậy, tình yêu; nhưng điều trọng hơn cả trong ba điều ấy là tình yêu." (1 Cô-rinh-tô 13:4–8, 12–13) [NEEDS REVIEW]

Điều này dạy cách Đức Thánh Linh thực hiện công việc Tình Yêu của Ngài. Và vì thế, sứ đồ nói, bông trái của công việc Ngài trong lòng chúng ta phải như vậy. Rất tốt; nếu bông trái vinh hiển của công việc Ngài là như thế và người ta nhận biết cây bởi trái nó, chúng ta há chẳng thể kết luận rằng đây chỉ là bản mô tả về chính công việc Tình Yêu của Ngài sao?

Phương tiện Đức Thánh Linh dùng trong việc đổ tràn Tình Yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta chỉ đơn giản là Tình Yêu. Bằng cách yêu chúng ta, Ngài dạy chúng ta yêu. Bằng cách đem tình yêu áp dụng cho chúng ta, bằng cách tiêu xài tình yêu trên chúng ta, Ngài khắc sâu tình yêu vào chúng ta. Chính nhờ Tình Yêu của Đức Thánh Linh mà việc đổ tràn tình yêu trong lòng chúng ta mới trở nên có thể. Như theo 1 Cô-rinh-tô 13, Tình Yêu phải bày tỏ trong đời sống chúng ta thể nào, thì Đức Thánh Linh cũng đã tác thành nó trong lòng chúng ta thể ấy. Với lòng nhẫn nhục vô tận và sự nhân từ cảm động, Ngài đã tìm cách chinh phục chúng ta. Về tình yêu chúng ta dành cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Ngài không bao giờ ganh tị, nhưng vui mừng về nó. Tình Yêu của Ngài không bao giờ khoe khoang chúng ta bằng cách dẫn chúng ta vào những cơn cám dỗ không thể chịu nổi. Nó không bao giờ gây ấn tượng cho chúng ta như là vụ lợi, mà luôn như tình yêu phục vụ. Nó luôn thích ứng với những nhu cầu và tình trạng của lòng chúng ta. Dù bị làm buồn đến đâu, nó cũng không bao giờ bị chọc giận. Nó không bao giờ hiểu lầm hay nghi ngờ chúng ta, nhưng luôn khích lệ chúng ta đến một hy vọng mới. Vì vậy, nó không vui về sự gian ác để thánh hóa nó, nhưng khi lẽ thật thắng hơn trong chúng ta. Và khi chúng ta đã lạc lối và làm điều sai, nó che phủ điều sai ấy, thì thầm bên tai chúng ta rằng nó vẫn tin và vẫn trông cậy mọi điều tốt lành nơi chúng ta. Vì vậy, nó nín chịu trong chúng ta mọi điều ác, mọi điều khó thương, mọi sự chống đối. Nó không để chúng ta thất vọng như ngọn đèn tắt trong bóng tối. Tình Yêu của Đức Thánh Linh không bao giờ hư mất. Và trong khi chúng ta hưởng ở đây mọi sự ngọt ngào và dịu dàng của nó, nó tiên báo rằng chỉ về sau nó mới bày tỏ sự đầy dẫy của sự sáng chói và vinh quang của nó, vì trên đất nó chỉ được biết một phần. Niềm hạnh phúc trọn vẹn của nó sẽ chỉ xuất hiện khi, không còn nhìn qua tấm gương vào những điều hiện tượng, chúng ta sẽ thấy những chân lý đời đời. Vì bất cứ điều gì có thể qua đi, nhưng trong mọi phước hạnh thuộc linh của chúng ta, Tình Yêu là cao nhất, giàu có nhất, và do đó là lớn nhất, Tình Yêu sẽ còn lại đời đời.

Bằng cách này, chúng ta bắt đầu hiểu đôi chút về Yên Ủi. Đấng Christ gọi Đức Thánh Linh là "Đấng Yên Ủi." Ngài phán: "Ta sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác đến với các con, và Ngài sẽ ở với các con đời đời." (Giăng 14:16) [NEEDS REVIEW]

Điều này không nói đến "sự yên ủi duy nhất trong sự sống và sự chết," vì điều ấy gồm trong "rằng tôi không thuộc về chính mình, nhưng thuộc về Đấng Cứu Chúa thành tín của tôi là Chúa Giê-xu Christ" (Giáo Lý Heidelberg, câu hỏi 1). Đấng Christ không nói về sự yên ủi, mà về Đấng Yên Ủi. Không phải một vật, một biến cố, hay một sự kiện, như việc trả giá chuộc trên đồi Gô-gô-tha, mà về một Thân Vị, Đấng bằng sự hiện diện cá nhân của mình thực sự đến để yên ủi chúng ta. Bị bao phủ bởi sầu khổ và buồn đau, chúng ta không mất sự yên ủi, vì không điều gì có thể đến với chúng ta mà không có ý muốn của Cha chúng ta trên trời; nhưng chúng ta có thể đã mất Đấng Yên Ủi. Việc tôi canh bên giường đứa con đau ốm của mình, và nhớ rằng ngay cả hoạn nạn này cũng có thể vì vinh quang Đức Chúa Trời và là phước cho đứa trẻ, là một chuyện; còn khi một người cha trung tín bước vào phòng, thấy nước mắt tôi liền lau đi; đọc được nỗi buồn của tôi, tìm cách đuổi nó khỏi lòng tôi; bằng hơi ấm của tình yêu mình, ấp ủ tôi trong giá lạnh của sự hoang vắng; và để đầu tôi tựa vào ngực mình, nhìn tôi đầy hy vọng trong mắt; và vuốt trán tôi, với sự khích lệ thánh khiết, chỉ cho tôi thấy thiên đàng, truyền cho tôi lòng tin cậy nơi Cha thiên thượng của tôi — là một chuyện khác hẳn:

Sự yên ủi là một kho báu được ký gửi mà tôi có thể vay mượn; nó giống như sự hy sinh của Đấng Christ, trong Ngài có mọi sự yên ủi của tôi, vì trên đồi Gô-gô-tha, Ngài đã mở cho cả nhà Y-sơ-ra-ên một nguồn cho tội lỗi và sự ô uế. Nhưng một đấng yên ủi là một thân vị, Đấng khi tôi không thể đến nguồn, thậm chí không thể thấy nó, đi thay tôi và đổ đầy bình của mình, đặt những giọt nước mát lên đôi môi đang cháy của tôi. Khi Ích-ma-ên nằm sắp chết khát, sự yên ủi của mẹ nó ở ngay gần, trong khe đá nơi nước tuôn chảy; vậy mà với sự yên ủi ở gần như thế, nó có thể đã chết. Nhưng khi thiên sứ của Chúa hiện ra và chỉ cho bà thấy nước, bấy giờ Ha-ga đã tìm được Đấng Yên Ủi của mình.

Và Đức Thánh Linh cũng vậy. Chừng nào Chúa Giê-xu còn bước đi trên đất, Ngài là Đấng Yên Ủi của các môn đồ Ngài. Ngài nâng họ dậy khi họ vấp ngã; khi họ nản lòng và sầu khổ vì sợ hãi và nghi ngờ, Ngài là Đấng Cứu Chúa thành tín và Đấng Yên Ủi của họ. Nhưng chính Ngài thì không được yên ủi. Khi trong vườn Ghết-sê-ma-nê, Ngài buồn rầu quá đỗi, thậm chí đến chết, Ngài xin họ an ủi, họ đã không thể cho Ngài. Họ bất lực; họ ngủ và không thể thức với Ngài một giờ. Thế là Ngài vật lộn một mình, không được yên ủi và không có yên ủi, cho đến khi một thiên sứ đến và làm điều mà những kẻ tội lỗi không thể làm, yên ủi Đấng Cứu Chúa trong cơn sầu khổ của Ngài.

Khi sắp lìa khỏi đất, Chúa Giê-xu đã biết trước các môn đồ Ngài sẽ hoang vắng thế nào. Họ yếu đuối, bất lực, những cây sậy gãy. Như cây nho mảnh mai bám vào cây sồi, họ bám vào Chúa mình. Và nay, khi cây sắp bị dời đi và những cây nho sẽ nằm trên đất thành một đống rối, họ cần được yên ủi như người được mẹ mình yên ủi. Và há nay họ bị bỏ lại mồ côi sao, vì Đấng đã yên ủi họ còn dịu dàng hơn cả một người mẹ sắp ra đi? Và Chúa Giê-xu đáp: "Không, Ta sẽ không để các con mồ côi, Ta sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác đến với các con, để Ngài ở với các con đời đời."

Như vậy, ý nghĩa sâu xa của lời Đấng Christ rằng Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi của chúng ta, tự nhiên bày tỏ ra. Dĩ nhiên, để yên ủi chúng ta, Ngài phải đích thân ở với chúng ta. Người ta chỉ có thể yên ủi bằng tình yêu. Đó là nhấc cây thập tự quá nặng khỏi vai, không ngừng thì thầm những lời yêu thương, gom nhặt những giọt lệ, kiên nhẫn lắng nghe những lời than thở về hoạn nạn của chúng ta, đồng cảm với sự đau khổ của chúng ta, bị đè nặng bởi những sầu khổ của chúng ta, đồng hóa với thân vị đau khổ của chúng ta. Chắc chắn, ngay cả một món quà cũng có thể đem lại yên ủi; một lá thư từ xứ xa có thể chiếu một tia hy vọng vào linh hồn bối rối; nhưng để yên ủi chúng ta theo cách mà gánh nặng rơi khỏi vai, và linh hồn hồi sinh và yêu thương, trong tình yêu mong đợi vui mừng — sự yên ủi như thế chúng ta chỉ có thể trông đợi từ một thân vị sống, Đấng đến với chúng ta với chiếc chìa khóa của lòng chúng ta, ấp ủ chúng ta bằng hơi ấm của chính linh hồn mình.

Và vì không ai khác có thể luôn ở với chúng ta, hoàn toàn bước vào những sầu khổ của chúng ta, thấu hiểu trọn vẹn và yên ủi chúng ta bằng tình yêu vô hạn, nên Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi. Ngài ở với chúng ta đời đời, bước vào những nơi sâu thẳm của mọi linh hồn, lắng nghe từng nhịp đập của lòng, có thể cất khỏi chúng ta mọi lo lắng, gánh lấy mọi phiền muộn của chúng ta trên mình, và bằng những lời dịu dàng và yêu thương thiên thượng của Ngài cùng sự thông công ngọt ngào, nâng chúng ta ra khỏi tình trạng không được yên ủi.

Công việc vinh hiển này của Đức Thánh Linh phải được nghiên cứu với sự cẩn thận tột cùng.

Bạn có thể so sánh nó, không phải với việc của người nghệ sĩ đẽo một pho tượng từ đá cẩm thạch, mà với việc của người mẹ tin kính, Đấng với tình yêu hy sinh nghiên cứu tính cách của con cái mình, canh giữ linh hồn chúng trong khi chính chúng không hề nghĩ đến, chăm sóc chúng lúc đau ốm, cầu nguyện với chúng và cho chúng để chúng học biết tự cầu nguyện, nghiêng tai lắng nghe những nỗi buồn vặt vãnh của chúng, và trong và qua tất cả những điều này, tiêu hao năng lực của linh hồn mình bằng những lời cảnh cáo và khuyên nhủ, lúc quở trách, lúc vuốt ve, để lôi kéo linh hồn chúng về với Đức Chúa Trời.

Và vậy mà, ngay cả điều này cũng không phải là sự so sánh; vì mọi hy sinh của người mẹ tin kính nhất, và mọi sự yên ủi mà bà yên ủi con cái mình, đều hoàn toàn không là gì so với sự yên ủi dịu dàng và thiên thượng của Đức Thánh Linh.

Ôi, Đấng Yên Ủi ấy, Đức Thánh Linh, Đấng không ngừng chăm sóc con cái Đức Chúa Trời, Đấng luôn tiếp tục với sức sống mới công việc dệt những chiếc áo linh hồn của họ, dù tính bướng bỉnh của họ đã làm đứt các sợi chỉ! Trên đất không có sự so sánh nào xứng hợp cho nó. Trong đời sống con người, có thể có một hình bóng ở đâu đó; nhưng một hình ảnh đầy đủ để đo lường sự yên ủi thiên thượng này thì không có. Nó hoàn toàn độc nhất, hoàn toàn thiên thượng, là thước đo của mọi sự yên ủi khác. Sự yên ủi mà chúng ta dùng để yên ủi người khác chỉ có giá trị và ý nghĩa khi nó sáng lên với tia lửa của sự yên ủi thiên thượng.

Nhã Ca chứa đựng một bản mô tả về tình yêu dịu dàng của Em-ma-nu-ên dành cho Hội Thánh Ngài: Ngài, Chàng Rể gọi cô dâu; nàng, cô dâu khắc khoải vì tình yêu dành cho Chàng Rể mà Đức Chúa Trời đã ban. Do đó, đây là một điều hoàn toàn khác: tình yêu, không phải của sự yên ủi, mà của sự thông công dịu dàng nhất, thân mật nhất và sự thuộc về nhau; người này không hạnh phúc nếu thiếu người kia; cả hai được định cho nhau; bởi sắc lệnh thiên thượng được hiệp một, và bởi cùng sắc lệnh ấy, khốn khổ trừ khi người này chiếm hữu người kia. Tình yêu yên ủi của Đức Thánh Linh không phải như vậy. Sự thông công của Đấng Christ và Hội Thánh là cho thời gian và đời đời; nhưng sự yên ủi của Đức Thánh Linh sẽ chấm dứt — không phải công việc yêu thương của Ngài, mà là việc yên ủi. Sự yên ủi chỉ có thể được ban chừng nào còn có người chưa được yên ủi và không có yên ủi. Chừng nào Y-sơ-ra-ên còn phải cầu nguyện để được giải cứu khỏi những sự gian ác; chừng nào nước mắt còn chảy; chừng nào còn buồn khổ cay đắng và sầu não — chừng ấy Đức Thánh Linh sẽ là Đấng Yên Ủi của chúng ta.

Nhưng khi tội lỗi chấm dứt và khốn khổ không còn, khi sự chết bị bãi bỏ và nỗi buồn cuối cùng được chịu đựng và giọt lệ cuối cùng được lau khô, bấy giờ, tôi hỏi, còn gì lại cho Đức Thánh Linh yên ủi? Làm sao còn chỗ cho một Đấng Yên Ủi?

Đối với câu hỏi: Vậy thì tại sao Chúa phán: "Ta sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác đến với các con, để Ngài ở với các con đời đời"? (Giăng 14:16) [NEEDS REVIEW], tôi đáp bằng một câu hỏi khác: Có phải là vinh dự cho một đứa trẻ khi, trong lúc nó khóc đòi mẹ yên ủi, nó quên mẹ ngay khi nỗi buồn qua đi? Không thể như vậy; đó sẽ là sự phủ nhận bản chất của tình yêu. Kẻ thật sự được yên ủi nuôi dưỡng đối với đấng yên ủi mình một cảm xúc biết ơn, mang ơn, và gắn bó mãnh liệt đến nỗi nó không thể im lặng, nhưng sau khi đã hưởng sự yên ủi, còn khao khát cả sự ngọt ngào của tình yêu. Đối với Đức Thánh Linh cũng vậy. Khi Ngài đã yên ủi chúng ta khỏi sầu khổ cuối cùng, và đem chúng ta ra khỏi buồn đau đời đời, bấy giờ chúng ta không thể nói: "Hỡi Đức Thánh Linh, giờ Ngài có thể ra đi bình an"; nhưng chúng ta sẽ bị thúc ép kêu lên: "Ôi, xin làm tươi mới và làm giàu chúng con bằng Tình Yêu Ngài đời đời!"

Sẽ không như vậy nếu tội lỗi còn ở trong chúng ta; vì tội lỗi khiến người ta vô ơn và tự mãn đến nỗi sau khi đã nếm sự yên ủi, họ có thể quên Đấng Yên Ủi. Nhưng trong số những người được phước, không có sự vô ơn; nhưng từ sự thúc ép sâu thẳm bên trong, chúng ta sẽ yêu mến và ca ngợi Đấng đã dùng tình yêu quyến rũ yên ủi chúng ta cách thiên thượng.

Do đó, một Đấng Yên Ủi sẽ ra đi sau khi đã yên ủi chúng ta không thể là Đấng Yên Ủi của con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy, Chúa Giê-xu đã bảo đảm với các môn đồ: "Ta sẽ không để các con mồ côi. Ta sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác đến với các con, để Ngài ở với các con đời đời."

XXIII.

Điều Lớn Nhất Trong Những Điều Này Là Tình Yêu.

"Điều lớn nhất trong những điều này là tình yêu." — 1 Cô-rinh-tô 13:13

Rằng sự đổ tràn Tình Yêu và ngọn lửa của nó cháy xuyên qua lòng là công việc đời đời của Đức Thánh Linh, không ai nói súc tích bằng Sứ đồ Phao-lô trong câu kết của bài ca tụng Tình Yêu của ông. Đức tin, sự trông cậy, và tình yêu là những món quà quý giá nhất của Đức Chúa Trời; nhưng tình yêu vượt xa những món quà kia về sự quý giá. So với mọi ân tứ thiên thượng, đức tin, sự trông cậy, và tình yêu đứng cao nhất, nhưng trong ba điều này, tình yêu là lớn nhất. Mọi ân tứ thuộc linh đều quý giá, và với lòng ganh tị thánh khiết, sứ đồ khao khát chúng, đặc biệt là ân tứ nói tiên tri; nhưng trong các nẻo đường khác nhau để đạt được các ân tứ thuộc linh, ông biết một con đường còn tuyệt vời hơn, tức là con đường vương giả của tình yêu.

Chúng ta biết có người phủ nhận quyền chúng ta giải thích câu 13 như vậy; nhưng ít có hiệu quả. Khẳng định rằng trong đời sống thiên thượng, đức tin và sự trông cậy, như tình yêu, sẽ còn lại đời đời, là chống lại sự dạy dỗ chung của Kinh Thánh, và đặc biệt là mạch lập luận của Sứ đồ Phao-lô. Trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông đối lập đức tin với sự thấy, nói: "Chúng ta bước đi bởi đức tin, chẳng phải bởi mắt thấy" (2 Cô-rinh-tô 5:7) [NEEDS REVIEW]; vì vậy ông không thể có ý rằng rốt cuộc đức tin sẽ còn tiếp tục khi đã hóa thành sự thấy. Nếu đức tin là bằng chứng của những điều không thấy, làm sao nó có thể còn tiếp tục khi chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt? Làm sao có thể cho rằng Sứ đồ Phao-lô trình bày đức tin như một món quà đời đời khi trong câu 12 ông nói: "Bấy giờ chúng ta sẽ biết như chính chúng ta đã được biết" (1 Cô-rinh-tô 13:12) [NEEDS REVIEW]? Và ông cũng trình bày như vậy về sự trông cậy: "Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy," rồi thêm, "Sự trông cậy thấy được thì không phải là sự trông cậy, vì điều người ta thấy, sao còn trông cậy nữa?" (Rô-ma 8:24) [NEEDS REVIEW]. Vì vậy, đức tin và sự trông cậy không thể được trình bày như những yếu tố còn lại và bền vững trong kho báu thuộc linh của chúng ta. Cả đức tin lẫn sự trông cậy đều không thuộc về cơ nghiệp được để lại cho chúng ta bằng chúc thư. Chúng là những suối nguồn của sự sống thuộc linh và niềm vui cho chúng ta hiện nay, vì chúng ta chưa chiếm hữu cơ nghiệp; nhưng một khi cơ nghiệp đã thuộc về chúng ta, tại sao chúng ta còn bận tâm đến tờ chúc thư? Là bằng chứng và của cầm rằng cơ nghiệp không thể mất, tờ chúc thư rất quý đối với chúng ta; nhưng khi cơ nghiệp đã được trao vào tay chúng ta, nó chỉ là mảnh giấy vụn, và chỉ cơ nghiệp mới có giá trị.

Ngay cả Tiến sĩ Beets và Tiến sĩ Van Oosterzee, dù chọn bước đi trên những nẻo đường hơi khác với các giáo phụ, cũng hoàn toàn thừa nhận điểm này, như những lời chú giải tuyệt đẹp của họ về câu cuối của 1 Cô-rinh-tô 13 cho thấy rõ [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "2 Cor. xiii."]. Tiến sĩ Beets viết:

"Chẳng có lý do gì rõ rệt, ở cuối một đoạn lạc đề về sự tuyệt vời của tình yêu, sứ đồ lại nhắc đến đức tin và sự trông cậy trước tình yêu. Rõ ràng là, trong khi nghĩ về điều sau, ông không thể bỏ qua những điều trước. Chúng ta há chẳng thể suy ra từ đây rằng đức tin và sự trông cậy cũng thiết yếu đối với Cơ Đốc nhân như tình yêu sao? Một Cơ Đốc nhân không có tình yêu! Đó quả là một sự mâu thuẫn về từ ngữ. Sứ đồ nói: 'Kẻ không có tình yêu thì chẳng ra gì.' Làm sao hắn có thể là Cơ Đốc nhân? Ôi, sự lừa dối nào, sự giả hình nào, tội lỗi kinh khủng nào khi ngụy trang một đời sống không tình yêu, một tấm lòng không tình yêu dưới danh Cơ Đốc nhân! Nhưng bạn nghĩ sao về một Cơ Đốc nhân không có sự trông cậy? Điều này há chẳng phi lý và xúc phạm ngang nhau sao? Sao! Sự sống và sự bất diệt được đem ra ánh sáng bởi Chúa Giê-xu Christ; Ngài là sự sống lại và sự sống, có những lời của sự sống đời đời; Phúc Âm của Ngài là phúc âm về sự tha tội, về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, về một thiên đàng phước hạnh đã mở; vậy mà người ta vẫn cho rằng giữa những đau khổ và buồn rầu hiện tại, một Cơ Đốc nhân có thể sống mà không có viễn cảnh và sự trông đợi vui mừng về một tương lai vinh hiển như thế! Không có sự trông cậy! Đây há chẳng phải là nét chết người trong bức tranh buồn của sứ đồ về kẻ ngoại đạo mù lòa sao? Nó há chẳng đồng nghĩa với không có Đấng Christ? không có Đức Chúa Trời? Chắc chắn không có Đấng Christ, không ai có thể biết sự trông cậy này, và không ai biết Đấng Christ mà lại không có nó:

"Và nữa, người ta có thể là Cơ Đốc nhân mà không có đức tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời chăng?" [NEEDS REVIEW] "Không có đức tin nơi Đấng Christ, Đấng đã phán: 'Lòng các con chớ bối rối; các con tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa' chăng?" [NEEDS REVIEW] "Không có đức tin nơi lời chân thật và thành tín của lời hứa thiên thượng, lời hứa tập trung vào sự kiện rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội chăng? Một Cơ Đốc nhân không có đức tin — tôi không nói năng lực đức tin để dời núi, mà không có đức tin là bằng chứng của những điều không thấy? Độc giả ơi, nếu có lẽ bạn là một Cơ Đốc nhân như thế, Cơ Đốc giáo của bạn là gì? Nó có ích gì cho bạn? Bạn lấy quyền gì, lương tâm gì, mục đích gì mà cứ khăng khăng xưng danh Cơ Đốc nhân? Một Cơ Đốc nhân không có đức tin là người không có sự trông cậy; và như thế, hắn là kẻ phải chết, kẻ có tội không có sự yên ủi trong sự sống và sự chết.

"Có lẽ ai đó sẽ đáp: Dù như thế, Cơ Đốc giáo của tôi vẫn có thể rất quý đối với tôi, và phục vụ mục đích cao nhất và tốt nhất cho tôi, nếu nó chỉ khiến tôi tiến đến tình yêu. Dù tôi có đức tin đến nỗi dời được núi, mà không có tình yêu, tôi vẫn chẳng ra gì. Chỉ nhờ tình yêu, người ta mới là điều gì đó, là nhiều, là tất cả. Có tình yêu, tôi có đủ; và có Tình Yêu, tôi không thể hoàn toàn không có sự trông cậy. Ba điều này đều không thể thiếu như nhau, chúng không thể tách rời khỏi Cơ Đốc nhân như nhau. Không có Cơ Đốc nhân nào không có đức tin, không có sự trông cậy, không có tình yêu. Không có sự trông cậy Cơ Đốc hay tình yêu Cơ Đốc mà không có đức tin Cơ Đốc. Và, mặt khác, không có đức tin Cơ Đốc mà không có sự trông cậy Cơ Đốc; cũng không có đức tin Cơ Đốc mà không có tình yêu Cơ Đốc. Đức tin, sự trông cậy, tình yêu, ba điều này sinh ra lẫn nhau; nâng đỡ lẫn nhau; ba điều này là một. Chúng ngày càng trở nên một hơn; chúng làm nhau mạnh mẽ, tinh khiết, tái sinh. Tình yêu không phải là đầu tiên, sự trông cậy cũng không, mà là đức tin. Tuy nhiên, đức tin không thể, dù chỉ một khoảnh khắc, mà không có sự trông cậy và tình yêu.

"Nhưng trong ba điều này, những điều không thể thiếu đối với Cơ Đốc nhân và tuyệt đối không thể thiếu đối với nhau, tình yêu là lớn nhất và tuyệt vời nhất trong tất cả:

"Thứ nhất, vì tầm quan trọng của nó đối với Cơ Đốc nhân. Đức tin là sự cứu rỗi bên trong, và sự trông cậy là hạnh phúc mới sinh của một con người sa ngã; nhưng tình yêu là sự trọn lành đang lớn lên của con người được phục hồi.

"Thứ hai, vì mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời. Của đức tin và sự trông cậy, Đức Chúa Trời là Đối Tượng và Gương Mẫu. Tin Đức Chúa Trời là gieo mình vào vòng tay Đức Chúa Trời; trông cậy là nghỉ ngơi trên lòng Ngài; nhưng yêu là mang ảnh tượng Ngài. Chính Bản Thể Ngài là Tình Yêu. Yêu là thiên thượng. Đức Chúa Trời là Tình Yêu, và ai ở trong tình yêu thì ở trong Ngài và Ngài ở trong người ấy.

"Thứ ba, tình yêu là lớn nhất bởi công việc của nó. Của cây đức tin đã đâm rễ sâu, nó là bông trái tôn vinh Đức Chúa Trời và bóng mát lan tỏa phước hạnh. Nhờ tình yêu, mọi kẻ tin là một; nhờ nó, họ làm nhau mạnh mẽ, phục vụ nhau, và gánh vác nhau. 'Tình yêu gây dựng.' Nó xây dựng Thân Thể của Chúa; nó lan truyền Hội Thánh Ngài giữa một nòi giống tội lỗi, và tiếp tục công việc của tình yêu Ngài. Vì tình yêu, Hội Thánh Ngài, Thập Tự Giá Ngài, Thân Vị Ngài tìm được ân huệ và tôn trọng trước mắt kẻ chẳng tin. Nó làm sự vô tín hổ thẹn và bịt miệng sự nhạo báng.

"Thứ tư, tình yêu là lớn nhất bởi sự bền vững của nó; 'Tình yêu chẳng hề hư mất.' Khi thời gian hòa vào cõi đời đời, lời tiên tri sẽ im lặng. Khi những người được chuộc từ mọi dân tộc cùng hòa vào bài ca của Chiên Con, các thứ tiếng sẽ dứt; và sự hiểu biết còn chưa đầy đủ sẽ qua đi khi điều trọn lành đã đến. Và khi mọi sự là sự thấy, sẽ không còn chỗ cho đức tin; và sự trông cậy sẽ ở đâu khi mọi sự đã được ứng nghiệm?

"Cuối cùng, tình yêu chẳng hề hư mất. Khi cái hay hư nát này mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết này mặc lấy sự không hay chết; khi điều chúng ta sẽ trở nên được tỏ ra cho chúng ta; khi phủ phục trong thờ phượng, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, Đấng mà, dù chưa thấy Ngài, chúng ta vẫn tin, vui mừng với niềm vui không nói được và đầy vinh quang, bấy giờ toàn bộ bản thể chúng ta, mọi đức tin và sự trông cậy của chúng ta, sẽ chỉ là tình yêu. Bấy giờ tình yêu, đã được tẩy sạch vết nhơ cuối cùng và đã đạt đến chân lý cao nhất của mình, sẽ mãi mãi là nguồn hạnh phúc vô tận và quyền năng vô tận của sự vận hành tôn vinh Đức Chúa Trời trong chúng ta. Chỉ bấy giờ chúng ta mới nhận ra trọn vẹn, tức là đời đời, yêu nghĩa là gì, và cũng biết những kẻ phủ nhận tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cho rằng việc thực hành tình yêu thánh khiết hợp với sự cứ ở trong sự vô tín phạm thượng, đã biết về tình yêu ít ỏi đến đâu."

Và Tiến sĩ Van Oosterzee đã viết với không kém phần hứng khởi:

"Họ là những bạn đồng hành cao quý, ngay cả khi chúng ta xét từng người riêng: Đức tin, không chỉ là một sự tin chắc nào đó của linh hồn về thực tại của những điều vô hình, và về sự chắc chắn của sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà là đức tin cứu rỗi xây dựng trên Thân Vị và công việc của Đấng Cứu Chuộc; đức tin bước vào sự thông công mật thiết nhất với Ngài; Sự trông cậy về sự ứng nghiệm trọn vẹn mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, những lời hứa là phải và a-men trong Chúa Giê-xu Christ; và Tình yêu hiệp một tín hữu, không chỉ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà với mọi anh chị em mình trong Chúa, và với cả nòi giống được gọi bằng danh Đức Chúa Trời trên trời dưới đất.

"Bức tranh đáng yêu: bên phải, Đức tin ôm lấy thập tự giá cứu rỗi; bên trái, Sự trông cậy nương dựa trên chiếc neo không thể sai; và ở giữa, Tình yêu cầm trong tay trái tim đang cháy, của lễ hằng ngày của mình dâng hiến cho Đức Chúa Trời của Tình Yêu. Và vậy mà, dù trong hình vẽ chúng có thể tách rời, trong thực tế chúng không thể, vì là những bạn đồng hành không thể tách rời, không chỉ của mọi Cơ Đốc nhân, mà còn của nhau. Vì đức tin không có sự trông cậy và tình yêu là gì? Một sự tin chắc lạnh lùng của trí hiểu, nhưng không có quyền năng làm sống động trong lòng, và không có bông trái chín trong đời sống. Không có sự trông cậy, đức tin không thể một lần thấy thiên đàng; nhưng dù nó có thể vào thiên đàng mà không có tình yêu, nó sẽ mất đi hạnh phúc cao nhất của mình. Và sự trông cậy không có đức tin và tình yêu là gì? Cùng lắm là một ảo tưởng hão huyền, tiếp theo là một sự tỉnh thức đau đớn; một đóa hoa thơm sớm héo mà chưa một lần kết trái. Và cuối cùng, tình yêu không có sự trông cậy và đức tin là gì? Có lẽ là sự trào dâng của cảm xúc tự nhiên; nhưng không phải là một nguyên tắc thuộc linh, sống động. Nếu tình yêu không tin, nó phải chết; và nếu nó không trông cậy cũng như yêu, nó phải là nguồn của sự đau khổ khôn lường.

"Tách một trong ba chị em này khỏi những người kia là viết bản án tử cho người ấy, và phá hủy vẻ đẹp của những người còn lại. Nhưng hiệp một không thể tách rời, chúng xứng đáng được gọi là bạn đồng hành theo nghĩa đầy đủ nhất của từ này. Đức tin là nhiều, sự trông cậy là nhiều hơn, và tình yêu là nhiều nhất. Đức tin hiệp một chúng ta với Đức Chúa Trời; sự trông cậy nâng chúng ta lên với Đức Chúa Trời; nhưng tình yêu khiến chúng ta nên giống Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là Tình Yêu. Đức tin là con của sự khiêm nhường, sự trông cậy là con của sự bắt bớ, nhưng tình yêu là trái của đức tin và sự trông cậy cùng nhau. Nhờ đức tin và sự trông cậy, theo một nghĩa nào đó, chúng ta tìm kiếm chính mình; chỉ tình yêu khiến chúng ta quên mình, làm việc cho sự cứu rỗi của người khác. Đức tin quỳ xuống trong phòng kín, và sự trông cậy, trong sự ngây ngất thánh khiết, thấy các tầng trời mở ra; nhưng tình yêu sai chúng ta từ đó trở lại thế gian để đem kho báu yên ủi đã nhận được mà ban cho người khác. Phải, về tình yêu, chứ không về đức tin và sự trông cậy, mới có thể nói rằng nó chẳng hề hư mất. Đức tin hóa thành sự thấy và sự trông cậy hóa thành sự hưởng thụ, vì điều người ta thấy, sao còn trông cậy nữa? Nhưng ngay cả trước ngai Đức Chúa Trời, tình yêu vẫn trẻ trung như khi lần đầu nó được sinh ra trong lòng. Ngay cả ở đó, dây liên lạc của sự trọn lành vừa là điều kiện vừa là bảo chứng của một sự gia tăng vô hạn trong sự thánh khiết và phước hạnh; và vì vậy, nó là lớn nhất đời đời, cả ở đây lẫn ở đó, dù tên nó chỉ đứng thứ ba. Đối với Cơ Đốc nhân ở đây, ba điều này là bạn đồng hành thường trực; bất cứ điều gì có thể thay đổi và qua đi, chúng có thể còn lại, vì chúng là dấu hiệu không thay đổi của mọi tín hữu. Chúng phải còn lại, nếu không toàn bộ Cơ Đốc giáo của chúng ta trở thành một hình thức không có sự sống. Chúng sẽ còn lại, vì chúng vừa thiên thượng cao cả vừa thật sự nhân tính. Đức tin có thể phải vật lộn với bóng tối, sự trông cậy với sự nghi ngờ, tình yêu với sự kháng cự; nhưng nơi Đấng Christ thật sự sống trong lòng, chúng phải còn lại đời đời."

Dĩ nhiên, trong những đoạn này có những cách diễn đạt mà chỉ hai vị thần học này chịu trách nhiệm; chúng tôi muốn chỉ ra rằng hai người này đã cảm nhận mạnh mẽ rằng sự vượt trội về địa vị và phẩm chất của Tình Yêu chủ yếu nổi bật ở chỗ, trong khi đức tin và sự trông cậy cuối cùng sẽ dứt, Tình Yêu còn lại đời đời.

Chắc chắn, đức tin và sự trông cậy không dứt theo nghĩa mà các ân tứ thuộc linh khác dứt. Từ "tạm thời" có hai nghĩa. Tạm thời là con sâu chết đi và không còn lại gì. Tạm thời là con sâu bướm phải chết như một con sâu, nhưng sống lại xinh đẹp như một con bướm. Đức tin và sự trông cậy cũng vậy, so với các ân tứ thuộc linh như nói các thứ tiếng và chữa bệnh. Những ân tứ sau sẽ hoàn toàn thất bại. Chúng sẽ biến mất hẳn. Chúng sẽ qua đi, như Sứ đồ Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô 13:8. Nhưng sự thất bại của đức tin và sự trông cậy không thể hiểu theo nghĩa ấy. Chúng chỉ thất bại để sống lại trong hình thức đầy dẫy hơn, giàu có hơn, và mỹ lệ hơn của sự thấy và sự hưởng thụ.

Nhưng Tình Yêu không biết sự biến hóa này. Nó không những còn lại đời đời, mà còn luôn còn lại không thay đổi. Trong việc mọi ân tứ khác qua đi hay thay đổi, và chỉ Tình Yêu là đời đời, chúng ta thấy công việc không bao giờ dứt của Đức Thánh Linh lấp lánh trong lòng các tín hữu; trong sự suy ngẫm về Tình Yêu, chúng ta nắm bắt công việc riêng của Ngài trong mọi chiều sâu, thậm chí đến tận gốc.

XXIV.

Tình Yêu Trong Những Người Được Phước.

"Hầu cho Đức Chúa Trời nên mọi sự trong mọi sự." — 1 Cô-rinh-tô 15:28 [NEEDS REVIEW]

Sự nên thánh và sự đổ tràn tình yêu không phải là một. Trước khi sa ngã, A-đam không thể là đối tượng của một hành động nên thánh nào, vì ông vốn thánh; nhưng Tình Yêu có thể đã được đổ tràn trong lòng ông ngày càng giàu có, đầy dẫy, và dư dật hơn. Và đây hẳn đã là công việc của Đức Thánh Linh.

Chỉ kẻ không thánh mới cần sự nên thánh; nhưng cho rằng Tình Yêu cạn kiệt trong chiến thắng trên sự ích kỷ là một sai lầm lớn. Dĩ nhiên, sự ích kỷ hoàn toàn không tương hợp với Tình Yêu; nhưng Tình Yêu không phải chỉ là sự vắng mặt của sự ích kỷ, như trong A-đam; cũng không phải là sự quở trách và chiến thắng đã được mua bằng huyết của nó trong thánh đồ; thật ra, Tình Yêu chỉ bắt đầu hé nở và phát triển sau khi những dấu vết cuối cùng của sự ích kỷ hoàn toàn bị xóa sạch.

Điều này cũng đúng với sức khỏe, vốn không chỉ là việc thoát khỏi bệnh tật và chất độc tinh vi của nó; vì khi ấy chỉ những người đang bình phục mới được gọi là khỏe mạnh, và đời sống khỏe mạnh thật sự cùng sự sống của sức khỏe sẽ không còn. Trái lại, sức khỏe tồn tại độc lập với bệnh tật, có trước nó, và đuổi nó ra khi nó xâm nhập cơ thể; vì đây là một trong những sự vận hành thiết yếu của nó. Và sau cuộc chiến với bệnh tật, nó tiếp tục giàu có và dư dật hơn, như thể chưa từng có bệnh tật, phát triển những năng lực và ban những sự hưởng thụ ngày càng mới và vinh hiển. Tình Yêu cũng có trước sự ích kỷ như vậy. Và khi sự ích kỷ xuất hiện, Tình Yêu lập tức chuẩn bị đuổi nó ra. Và đã thắng, công việc của nó chưa xong, mà như thể chẳng có gì xảy ra, nó tiếp tục đời sống Tình Yêu của mình.

Chiến thắng trên kẻ thù xâm lược không chấm dứt sự tồn tại của quốc gia, mà sự phát triển và thịnh vượng của quốc gia lặng lẽ và biết ơn tiếp tục. Sa-tan đã xâm lược Địa Đàng, nơi cư ngụ của Tình Yêu, và với mọi quyền năng xấu xa của sự ích kỷ chống lại Tình Yêu. Bấy giờ Tình Yêu phải chiến đấu, không phải vì bản tính nó, mà vì tự vệ. Thật vậy, nó không thể ngừng chiến đấu cho đến khi mọi sự ích kỷ hoàn toàn bị chế ngự. Và khi vương quyền của Tình Yêu được an toàn, Tình Yêu không nằm nghỉ trong giấc ngủ đời đời, mà với xung lực mạnh mẽ và sức sống thánh khiết tiếp tục hé nở đời sống thánh khiết và bình an của mình.

Trận chiến này không diễn ra trong từng lòng riêng lẻ. Việc Sa-tan là tác giả và kẻ xúi giục mọi sự ích kỷ chứng tỏ mối quan hệ tương hỗ của sự ích kỷ trong mọi lòng. Ở một mức độ nào đó, ngay cả sự ích kỷ cũng được tổ chức. Do đó, chiến thắng trên sự ích kỷ cá nhân không có ích chừng nào sự ích kỷ còn tiếp tục trong người khác. Sự ích kỷ của người này nhất thiết sẽ ảnh hưởng đến người kia, và Tình Yêu không thể mừng chiến thắng.

Đúng là trong sự chết, Đức Chúa Trời cắt đứt mọi tội lỗi khỏi lòng chúng ta; và về phần chúng ta, sự ích kỷ bị đuổi ra. Kẻ thức dậy trong cõi đời đời với sự ích kỷ trong lòng là người đang trên đường xuống địa ngục. Nhưng dù trong sự chết, Đức Chúa Trời đầy ân điển rút những sợi chỉ ích kỷ cuối cùng khỏi lòng những người được chọn của Ngài, cuộc chiến của họ chống sự ích kỷ chưa xong. Vì ngay từ thiên đàng, Đấng Christ vẫn giao chiến, cho đến giờ mà, với tư cách là Mi-chên thật, cùng mọi thiên sứ Ngài, Ngài sẽ giáng đòn cuối cùng trên Sa-tan và các quỷ ô uế của nó. Và nếu ngay sau sự chết, những người được chọn sẽ hưởng với Em-ma-nu-ên sự thông công của Tình Yêu, thì dĩ nhiên họ sẽ cùng Ngài tham gia cuộc xung đột chống Sa-tan và cùng Ngài chiến đấu ngày đêm. Không thánh đồ nào có thể thấy Đấng Cứu Chúa mình chiến đấu mà vẫn trung lập. Không, Tình Yêu của Đức Chúa Trời sâu xa, khuấy động, và quyến rũ đến nỗi họ không thể không bước vào cuộc xung đột.

Trên thiên đàng, những người được chuộc dự phần vào cuộc xung đột thế nào, chúng ta không biết. Khi thời chiến, chồng, cha, và con trai ra đi nghênh địch, vợ, mẹ, và con gái ở nhà không bao giờ thấy chiến trường, nhưng họ vẫn dự phần vào cuộc xung đột: trong lòng và lời cầu nguyện của họ; bằng những lá thư yêu thương khích lệ những người ngoài mặt trận; bằng chính tay mình lo liệu những nhu cầu của họ; bằng việc chăm sóc những người bị thương và hấp hối; bằng việc tôn vinh những anh hùng trở về và những người đã ngã xuống trong trận. Ngay trên đất, người ta có thể tham gia trận chiến mà không nhấc một bước chân, không vung vũ khí nào khác ngoài Tình Yêu. Điều này phần nào trả lời câu hỏi những người được chuộc trên thiên đàng dự phần vào cuộc chiến với Mi-chên chống Sa-tan thế nào: nhờ Tình Yêu lớn trong lòng họ; và bằng sự trông đợi, họ hưởng sự ứng nghiệm của lời hứa rằng cùng với Em-ma-nu-ên, họ sẽ ngồi trên ngai Ngài.

Tuy nhiên, tình trạng này chỉ là tạm thời và sẽ chấm dứt với bình minh của ngày đáng nhớ ấy, khi từ thiên đàng sẽ nghe tiếng kêu: "Xong rồi," như xưa đã nghe từ đồi Gô-gô-tha: "Mọi việc đã được trọn!" Bấy giờ, kẻ thù cuối cùng bị tiêu diệt, mọi sự sẽ phục Đấng Christ. Bấy giờ mọi sự ích kỷ, mọi sự không thánh khiết chấm dứt, và mọi sự chống đối Tình Yêu bị thắng phục, con cái Đức Chúa Trời sẽ hưởng một sự tồn tại đời đời không bị quấy nhiễu, trong đó Tình Yêu sẽ đạt đến tột đỉnh; và đây là, như Kinh Thánh diễn đạt: "Hầu cho Đức Chúa Trời nên mọi sự trong mọi sự."

"Đức Chúa Trời nên mọi sự trong mọi sự," xét trong liên hệ với công việc của Đức Thánh Linh là đổ tràn Tình Yêu của Đức Chúa Trời trong lòng các thánh đồ, chiếu sáng mới lên đề tài. Nếu nhờ sự ngự trong, Đức Thánh Linh đổ tràn Tình Yêu của Đức Chúa Trời trong lòng các thánh đồ, và khiến Tình Yêu ấy như những dòng sông chảy tràn trên những cánh đồng của đời sống thuộc linh họ; nếu việc vun trồng Tình Yêu này là công việc riêng nhất của Ngài, thì "Đức Chúa Trời nên mọi sự trong mọi sự" này lập tức ngập tràn ánh sáng. Vì bấy giờ nó không có nghĩa gì hơn hay kém hơn rằng Đức Thánh Linh, đã bước vào người được chọn cuối cùng, sẽ ngự trong lòng mọi thánh đồ; sẽ đã thấm nhuần toàn thân thể của Đấng Christ cách trọn vẹn đến nỗi sự ích kỷ không những bị đuổi ra, và ngay cả cuộc xung đột với sự ích kỷ cũng chấm dứt, mà nó thậm chí không còn được nhớ đến, cũng không còn sợ nó có thể trở lại.

Dù "Đức Chúa Trời nên mọi sự trong mọi sự" chắc chắn có liên quan đến Sa-tan và những kẻ hư mất, vì chúng sẽ mãi mãi ở dưới cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng và bị cơn giận Ngài thiêu đốt; nhưng theo ý nghĩa riêng và đầy đủ của nó, nó chỉ nói về những người được chọn. Chỉ trong họ, Ngài mới đích thân ngự; chỉ trong họ, Ngài mới trở nên điều gì đó; chỉ trong họ, Ngài mới dần dần trở nên nhiều hơn; chỉ trong họ, Ngài mới trở nên mọi sự. "Trong mọi sự," nói về số lượng những người được chọn, có nghĩa là trong họ, không phải riêng lẻ, mà tập thể như thân thể của Đấng Christ, chiến thắng của Tình Yêu sẽ trọn vẹn.

Nhưng ngay cả bấy giờ, công việc của Đức Thánh Linh chưa xong, mà từ đó sẽ tiếp tục đời đời. Bấy giờ hạnh phúc thiên thượng mới chỉ bắt đầu hé nở theo cách hoàn toàn thiên thượng, và không một chút trở ngại nào, Đóa Hồng của Tình Yêu sẽ phô bày vẻ đẹp rực rỡ của nó. Khi, như chàng rể bước ra khỏi phòng mình, mặt trời mọc lên từ lòng buổi sáng và khiến những tia vàng của mình vật lộn với những đám mây đen của đêm sắp tàn, cho đến khi, đã tan hết, nó hiện ra huy hoàng như đấng chinh phục trong màu xanh thẳm của bầu trời không mây, sự huy hoàng của nó không suy giảm cùng những làn hơi cuối cùng tan biến, mà mới bắt đầu chiếu sáng rực rỡ và mạnh mẽ hơn. Và Mặt Trời của Tình Yêu cũng vậy. Trước hết Ngài chiến đấu và vật lộn để thắng sự kháng cự của những đám mây đen và làn hơi của sự ích kỷ; và chỉ dần dần, sau điều dường như là một cuộc xung đột vô tận, Ngài mới thành công trong việc tan rã và đuổi chúng đi trước sự huy hoàng của sự sáng chói Ngài. Nhưng khi chiến thắng thuộc về Ngài, và Mặt Trời của Tình Yêu cuối cùng đứng trong vinh quang chói lọi giữa bầu trời không mây, bấy giờ, và chỉ bấy giờ, Ngài mới bắt đầu phô bày vẻ đẹp trọn vẹn của mình và tỏa những tia yêu thương, phước hạnh.

Sau ngày phán xét, Đức Thánh Linh không thể ngừng nuôi dưỡng, vun trồng, và làm mạnh Tình Yêu của Đức Chúa Trời trong những người được chọn; vì nếu chỉ một khoảnh khắc Ngài rút khỏi họ, họ sẽ không còn là con cái Ngài, và thân thể của Đấng Christ sẽ mất sợi dây ràng buộc nó với Đầu thánh của nó.

Những người được chọn của Đức Chúa Trời không tồn tại nếu không có sự ngự trong của Đức Thánh Linh. Chúng ta có được mọi điều chúng ta là, không phải từ chính mình, mà từ Đấng Cư Ngụ giàu có trong lòng chúng ta. Chúng ta, những chủ nhà nghèo của Ngài, chẳng có gì, và từ kho của mình không thể sinh ra dù một hạt tình yêu; nhưng Vị Khách giàu có của chúng ta vận hành trong chúng ta với mọi sự giàu có của Ngài. Hay đúng hơn, không phải với của riêng Ngài, mà với sự giàu có của công đức thập tự giá của Đấng Christ; và với bàn tay rộng rãi, Ngài tiêu xài những công đức thập tự giá này trên người chủ nghèo của ngôi nhà, khiến họ giàu có không kể xiết. Nhưng Ngài làm điều này, không phải theo cách khiến thánh đồ trở thành người sở hữu một số vốn độc lập, để tiêu xài mà không có Đức Thánh Linh. Không, chính Đức Thánh Linh là Đấng từng khoảnh khắc cầm trong tay mình ngọn đèn tỏa sự sáng chói của Tình Yêu trong lòng. Do đó, nếu sau sự phán xét, Đức Thánh Linh ngừng vận hành trong, hay lìa khỏi, lòng các thánh đồ, mọi sự sống, ánh sáng, và tình yêu của họ sẽ lập tức bị dập tắt. Họ là những gì họ là nhờ sự ngự trong của Ngài, và Tình Yêu chỉ có thể mừng chiến thắng bằng cách thấm nhuần toàn bộ nhân cách họ với những ảnh hưởng của Ngài. Và điều này là gì, nếu không phải là "Đức Chúa Trời nên mọi sự trong mọi sự"; vì nhờ Đức Thánh Linh, ngay cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cũng đến ngự trong họ.

Vì nhiều trở ngại hiện ngăn ánh sáng và sự sáng chói của Tình Yêu thấm nhuần họ, sự ngự trong này rất không trọn vẹn. Ngay trên thiên đàng, nó ít nhiều bị cản trở, vì cuộc xung đột của Đấng Christ và dân sự Ngài chống Sa-tan. Nhưng sau sự phán xét, những trở ngại bên trong và xung đột bên ngoài này chấm dứt đời đời, sự vận hành của Đức Thánh Linh sẽ thấm từ trung tâm đến chu vi và hé nở vinh hiển vẻ đẹp bên trong của thân thể Đấng Christ.

XXV.

Sự Thông Công Của Các Thánh Đồ.

"Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi anh em." — Ê-phê-sô 4:4 [NEEDS REVIEW]

Xếp Tình Yêu vào trong các công việc của Đức Thánh Linh không phải là một phát minh mới. Trong liên hệ này, việc dành cho Tình Yêu một vị trí nổi bật như thế có thể là mới, nhưng chính giáo lý này xưa như Tín Điều Các Sứ Đồ, vốn xưng nhận: "Tôi tin Đức Thánh Linh; tin Hội Thánh thánh, của các sứ đồ, phổ thông; tin sự thông công của các thánh đồ."

Vì sự thông công của các thánh đồ là gì khác ngoài Tình Yêu trong sự bày tỏ cao quý nhất và giàu có nhất của nó? Và nó được trình bày ở đây thế nào khác ngoài là bông trái của Đức Thánh Linh? Công việc của Đức Chúa Cha được xưng nhận trước; công việc của Đức Chúa Con trong sự Nhập Thể thứ hai; và đến công việc của Đức Thánh Linh, Hội Thánh xưng nhận rằng điều này không ở trong sự sáng tạo, cũng không ở trong sự Nhập Thể, mà ở trong sự thông công của các thánh đồ, vốn trong loài người là sự bày tỏ dịu dàng nhất và vinh hiển nhất của Tình Yêu.

"Sự thông công của các thánh đồ," tức là vương quyền của Tình Yêu, không phải giữa những kẻ ích kỷ, những kẻ nửa vời, hay những người mới bắt đầu còn chưa được thử thách, mà giữa những con cái Đức Chúa Trời đã được khai tâm, sự sống của họ là từ Đức Chúa Trời; một sự thông công mà nếm trước được hưởng trên đất, sự hưởng trọn chỉ có thể tìm được trên thiên đàng; một sự thông công ngọt ngào và phước hạnh, vì nó không pha tạp, và chỉ phát ra từ những ấn tượng thánh; không mọc lên từ lòng người, mà được đổ tràn trong người từ trên cao khi từ một kẻ có tội họ trở thành thánh đồ, và phát triển trong họ ngày càng ấm áp và dịu dàng hơn khi trong thân vị họ, con người mới càng rõ nét hơn; một sự thông công được tìm thấy giữa các thánh đồ, không phải tình cờ, mà vì nó sinh ra từ việc họ là thánh đồ, bắt rễ trong việc họ là thánh đồ, và bắt nguồn từ Đấng đã thánh hóa họ để làm thánh đồ. Do đó, đây là một tình yêu mà sự chết không thể tiêu diệt; tình yêu ấy, mạnh hơn sự chết, sẽ còn tiếp tục chừng nào còn có thánh đồ, không hề tắt, đời đời.

Từ đó rõ ràng các giáo phụ đã nắm vững tư tưởng tráng lệ rằng công việc thật, đặc trưng, và liên tục của Đức Thánh Linh là sự đổ tràn tình yêu; và họ đã diễn đạt nó trong một hình thức mỹ lệ và nghệ thuật. Đức Thánh Linh đối với họ không phải là một Thân Vị huyền bí trong Đức Chúa Trời, Đấng họ ngước nhìn trong sự kinh ngạc thánh khiết, mà là Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh vận hành với quyền năng toàn năng trong và quanh họ. Do đó, họ tiếp nối lời xưng nhận về Đức Thánh Linh bằng lời xưng nhận về công trình sáng tạo của Ngài, tức là Hội Thánh thánh, phổ thông, của các sứ đồ, vốn là thân thể của Đấng Christ; và tiếp theo bằng lời xưng nhận về sự thông công của các thánh đồ, do Đức Thánh Linh tác thành trong Hội Thánh.

Hội Thánh và sự thông công của các thánh đồ là hai điều. Hội Thánh trước có nguồn gốc và đã tồn tại trước khi có dấu hiệu nhỏ nhất của điều sau. Hội Thánh tồn tại và tiếp tục, dù trong những thời kỳ bất lợi, sự thông công của các thánh đồ chịu tổn thất. Đứa trẻ mới sinh không ý thức về mối quan hệ của mình với gia đình. Nó sống, nhưng không có sự gắn bó, khuynh hướng, tình yêu, hay dây liên kết nào với gia đình. Tình Yêu quả có tác động trên nó, và chăm sóc nó, nhưng chưa sống trong và qua nó. Do đó, không có sự thông công giữa nó với các thành viên khác trong gia đình. Và Hội Thánh cũng vậy. Hội Thánh có thể tồn tại, sống, và gia tăng trước khi có bất kỳ sự thông công ý thức nào của các thánh đồ. Vì lý do này, sự thông công của các thánh đồ có thể suy yếu, dường như biến mất, thậm chí bị biến thành cay đắng.

Do đó, Hội Thánh và sự thông công của các thánh đồ là hai điều. Trước hết là Hội Thánh, vốn là thân thể, rồi đến sự thông công của các thánh đồ, vốn là sự nâng đỡ và nuôi dưỡng của nó.

Vì vậy, Kinh Thánh chép, không phải "tôi thấy" hay "tôi nếm," mà là "tôi tin" sự thông công của các thánh đồ. Sự thông công của các thánh đồ thuộc về những điều vô hình và không biết, những điều trên đất là một phần của nếp sống đức tin, và trong Giê-ru-sa-lem Mới sẽ biến thành một kinh nghiệm giàu có và phước hạnh. Vì điều khoản đức tin này không nói về sự thông công của một vài thánh đồ, thành viên của cùng một vòng tròn nhỏ, mà về "sự thông công của các thánh đồ"; và lời xưng nhận giàu có và bao quát này không được thu hẹp bởi một quan niệm chật hẹp về nó. Sự thông công của một vài thánh đồ không phải là điều xa lạ trên đất; hầu như không có nơi nào mà một số con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời không sống cùng nhau trong sự tương giao ngọt ngào. Nhưng một vòng tròn nhỏ như thế không phải là thân thể của Đấng Christ; và sự tương giao ngọt ngào như thế sẽ có hại nếu bỏ qua sự thật rằng nó phải là sự thông công của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời trên đất — của hiện tại, quá khứ, và tương lai.

Đối với người sống trong một thôn làng hẻo lánh, đức tin nơi sự thông công của các thánh đồ là ý thức rằng mình thuộc về một gia đình vô cùng giàu có, đông đảo, thánh khiết, và được chọn; và rằng thay vì ngày càng xa cách nó, mình sẽ ngày càng hiệp một chặt chẽ hơn với nó. Đó là sự hiểu biết thánh rằng mọi thánh đồ của Cựu Ước và Tân Ước, mọi anh hùng và nữ anh hùng, cả đám mây nhân chứng, cùng với các sứ đồ, tiên tri, và các đấng tử đạo, và những người được chuộc trên thiên đàng, không phải là người xa lạ với mình, mà cùng mình thuộc về một thân thể; không chỉ trên danh nghĩa, mà trong thực tế, như một ngày sẽ được bày tỏ vinh hiển. Đó là sự yên ủi quý giá cho tấm lòng cô đơn rằng, trong mọi đầu cùng đất, giữa mọi dân tộc và muôn dân, trong mọi thành phố và làng mạc, Đức Chúa Trời có những người thuộc về Ngài mà Ngài đã gọi ra và nhóm lại cho sự sống đời đời; và rằng tôi chia sẻ với họ cùng một sự sống, có cùng một sự trông cậy và sự kêu gọi, và giữ với họ, dù không thể nhận ra, sự thông công dịu dàng nhất và thánh khiết nhất; phải, sự bảo đảm vững chắc và tích cực rằng nếu đất đột ngột đến hồi kết, và chỉ những ai, có nguyên tắc đời đời, có quyền năng nở hoa đời đời mới được cứu, thì bấy giờ mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ bước ra như một gia đình thánh, trong vòng tròn thánh ấy, người đầy tớ hèn mọn nhất của Ngài sẽ lấp lánh như những viên ngọc quý.

Và vì vậy, sự thông công vinh hiển này không nên còn bị thu hẹp bằng cách giam nó trong môi trường nhỏ bé, thường nông cạn của mình. Dĩ nhiên, không có gì phản đối khi những người bạn sống cùng một nơi, nhóm lại trong Chúa, hiểu nhau, và gây dựng nhau qua Lời, nói về vòng tròn nhỏ của mình trong liên hệ với sự thông công của các thánh đồ. Vì, ở đâu các thánh đồ cùng sống trong tình yêu và thờ phượng, ở đó sự thông công của các thánh đồ quả xuyên qua mây mù, và ban cho họ một thoáng nhìn về sự sáng chói và vinh quang của nó. Nhưng, dù việc cùng sống trong sự hiệp một như thế đứng trong liên hệ với sự thông công của các thánh đồ, là kết quả của nó, và cho nếm trước điều một ngày sẽ là, nó chỉ là một phần rất nhỏ và phản chiếu mờ nhạt của thực tại. Trong một vòng tròn như thế, dù tốt, đạo đức, và thánh khiết đến đâu, lòng người trở nên riêng tư. So với vòng tròn thế giới rộng lớn, họ không thể khác hơn là một nhóm nhỏ. Và điều này nhất thiết đem lại cho nó điều gì đó riêng tư và khép kín; trong khi sự thông công của các thánh đồ hoàn toàn ngược lại; không khép kín, mà bao gồm. Nó không phải là một ý tưởng đóng cửa và khép cửa sổ; nhưng, mở toang cửa ra vào và cửa sổ, nó bước đi qua bốn góc đất, tìm kiếm các thời đại quá khứ, và nhìn về phía trước vào các thời đại sẽ đến.

Sự thông công của các thánh đồ mở rộng vòng tay hết mức có thể. Ôi Đức Chúa Trời của con! làm sao con có thể bao quanh và ôm ấp mọi con cái yêu dấu mà Ngài qua các thời đại đã tái sinh và vẫn đang tái sinh, những người được chuộc cả trên trời lẫn dưới đất! Có một vài người thuộc các thế hệ trước mà sách của họ mở ra trên bàn chúng ta, để với Can-vin chúng ta có thể cầu nguyện, hay với Âu-gu-tin vinh quang trong một Đức Chúa Trời tha tội, hay với Ô-uên chìm đắm trong sự suy ngẫm về những sự tuyệt vời của Đấng Christ, hay với Com-ri bước đi trong các nẻo đường của sự công chính thiên thượng. Nhưng vài người lên tiếng này là gì so với hàng nghìn người im lặng; những người mỗi người theo cách riêng đã được ban cho và trang sức cách thiên thượng bằng những ân tứ thuộc linh; những người trên thiên đàng một ngày sẽ hiện ra sáng ngời với mão triều, anh chị em chúng ta bây giờ và đời đời? Sự thông công của các thánh đồ kêu lên: "Hãy giăng dây ngươi ra cho dài và làm cho chắc các nọc ngươi." Vì đó là sự thông công không phải với hàng trăm, mà với hàng nghìn; không phải với mười nghìn, mà với hàng triệu; một đám đông không ai đếm được, như những giọt nước trong biển pha lê trước ngai Đức Chúa Trời.

Và sự thông công của các thánh đồ này sẽ là thật: không giới hạn như trong đời sống đất này, nơi cùng sống trong một thành phố, chúng ta gặp nhau nhiều nhất mười lần một năm; mà là sự cùng sống thật sự một sự sống, cùng ăn tại một bàn, cùng uống một chén, cùng nghĩ một ý tưởng, cùng được phấn khích bởi một niềm hạnh phúc, cùng thờ phượng những lòng thương xót không dò thấu của Đức Chúa Trời chúng ta.

Ở châu Âu, sự tương giao của chúng ta với hàng nghìn người nay đầy dẫy và giàu có hơn nhiều so với điều các tổ phụ chúng ta từng biết. Các phương tiện liên lạc đã được cải thiện và nhân lên kỳ diệu. Điện báo và điện thoại đem lại cho con người sự liên lạc không bị giới hạn bởi nơi chốn hay khoảng cách. Chúng chưa từng được mơ đến trước đây. Tâm trí con người chưa từng nghĩ rằng trong mười lăm phút, một thánh đồ ở Mỹ có thể trao đổi tư tưởng với một anh em ở châu Âu. Sự thông công của các thánh đồ này vì vậy đối với họ là một câu đố chưa giải. Nhưng đối với chúng ta, bức màn đã được vén lên phần nào. Thật sự chúng ta thấy được đôi chút: sự trao đổi tư tưởng trong từng chi tiết nhỏ nhất, không bị giới hạn bởi khoảng cách, vượt qua các đại dương, hiệp một các lục địa. Và vậy mà, điện báo và điện thoại là gì so với những quyền năng của thời đại sẽ đến? Và thế là chúng ta mò mẫm trong bóng tối và tự hỏi sẽ ra sao khi khoảng cách không còn, khi các phương tiện vật chất trở nên thừa thãi, khi con cái Đức Chúa Trời, hoạt động ở bất kỳ nơi nào trên thiên đàng, sẽ hưởng sự thông công đầy dẫy, giàu có, và thân mật, một trong Em-ma-nu-ên, tất cả dự phần vào cùng một Tình Yêu.

Tại sao sự thông công của các thánh đồ là một điều khoản trong tín điều của Hội Thánh trên đất? (1) Vì trong thế giới vô hình, ngay bây giờ nó là một thực tại; (2) vì nó hàm chứa trong bản chất của sự việc; và (3) vì nó đã đang hoạt động trong mầm mống.

Thứ nhất, nó đã tồn tại trong thế giới vô hình; vì trên cao có một Hội Thánh đắc thắng. Hàng triệu triệu người đã an giấc trong Chúa mình, và đã bước vào những sảnh đường của Ánh Sáng đời đời. Và dù đối với họ, vinh quang đầy đủ của Vương Quốc chưa được tỏ ra, vì nó còn đợi cho đến sau Ngày Phán Xét, và sự vắng mặt của thân thể vinh hiển vẫn làm giảm bớt sự thông công đầy đủ của các thánh đồ, nhưng ngay bây giờ các thánh đồ và đấng tử đạo đã qua đời sống trong hạnh phúc thiên thượng đến nỗi lời của tác giả Thi Thiên: "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay," chỉ có thể áp dụng cho đoàn người thiên thượng ấy. [NEEDS REVIEW]

Thứ hai, và dù theo nghĩa ấy nó không có trên đất, nhưng nó được hàm chứa và tồn tại trong bản chất của sự việc; và như thế, nó phải là đối tượng của đức tin. Chúng ta xưng nhận tin Đức Thánh Linh, Đấng không sống tách khỏi Hội Thánh, nhưng đã giáng xuống trong Hội Thánh và trong mọi chi thể của Đấng Christ, trong họ Ngài ngự và vận hành; sự thật này Ngài tìm cách đem đến ý thức cá nhân của họ. Và vì bản chất của sự từ bỏ mình nơi thánh đồ là để Đức Thánh Linh vận hành trong mình ngày càng nhiều hơn, bản thân chỉ là một người cùng làm việc, rõ ràng sự vận hành của đức tin phải có một kết quả này: rằng trong mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời chỉ có một Đấng Vận Hành, vận hành trong bạn và tôi và trong mọi người yêu mến sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ. Đây là một sự thật mà mọi người đều ý thức, hiệu quả của nó phải là sự hòa hợp mật thiết nhất của sự sống, một sự tăng trưởng từ cùng một gốc, và một sự thu hút lẫn nhau mạnh mẽ giữa mọi chi thể. Trong một Đức Thánh Linh, công việc trong linh hồn mọi người phải tập trung. Nó có thể không hiện ra trên bề mặt, nhưng dưới bề mặt, mọi dòng nước ấy phải chảy cùng nhau trong sự thông công của các thánh đồ.

Thứ ba, và điều này được kinh nghiệm chứng thực; vì chúng ta thấy rõ mầm mống của nó trên đất. Ở một mức độ nào đó, nó hiển nhiên trong vòng tròn thân mật của chính chúng ta: trong việc đọc những sách xưa, và trong việc hát những bài thánh ca xưa; nó hiển nhiên khi chúng ta nghe công việc của Đức Chúa Trời thịnh vượng hay suy giảm ở những nơi khác, những xứ khác, và giữa những dân tộc khác. Vì, bất chấp những khác biệt, chúng ta nhận thấy điều này, rằng đó là cùng một ngôn ngữ của tình yêu được nói ở những đầu cùng đất; rằng giữa mọi người, đó là cùng một sự hạ kẻ có tội xuống và nâng lên; một sự thông công phước hạnh, thiên thượng, mà người ta làm chứng bằng mọi tiếng loài người. Phải, hơn nữa, ít có con cái nào của Đức Chúa Trời mà trong đời mình chưa từng thấy chân trời thuộc linh mình được mở rộng, và nghe, như thể, Bài Ca của Chiên Con dâng lên từ những đầu cùng đất, và vô số đám đông kêu lên: "Chúng tôi cũng vinh quang trong Tình Yêu đời đời, thương xót, và thiên thượng; chúng tôi cũng là những lữ khách đến Si-ôn, Thành của Đức Chúa Trời Hằng Sống." Đây là sự vận hành của đức tin, thoát khỏi những giới hạn hiện tại, vinh quang trong sự thông công không giới hạn của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, những người còn mang thập tự giá, hay đã đội mão triều.

XXVI.

Sự Thông Công Về Của Cải.

"Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau." — 1 Giăng 1:7 [NEEDS REVIEW]

Sự thông công của các thánh đồ là trong Sự Sáng. Chỉ trên thiên đàng, trong những sảnh đường của Ánh Sáng đời đời, nó mới chiếu sáng với sự rực rỡ không lu mờ. Ngay trên đất, những sự vui thích của nó chỉ được biết đến chừng nào các thánh đồ bước đi trong sự sáng.

Sự thông công của các thánh đồ này là một liên minh thánh; một sự kết hợp của những người cùng góp vốn trong cùng một công cuộc thánh; một sự hợp tác của mọi con cái Đức Chúa Trời; một sự hiệp một thiết yếu để hưởng một điều tốt chung; một công ty không phải của đất, mà của thiên đàng, trong đó các thành viên mỗi người có một phần bằng nhau, phần ấy không lấy từ của cải của họ, mà được để lại cho họ bởi một Đấng Khác.

Đừng nghĩ rằng điều này mang quá nhiều mùi thế tục. Ngay cả Chúa Giê-xu cũng đã ví nước thiên đàng với một người buôn, và với người đã tìm được một kho báu trong ruộng. Và Sách Giáo Lý của chúng ta cũng giải thích sự thông công của các thánh đồ là sự sở hữu một điều tốt chung, nói rằng nó gồm hai điều:

Thứ nhất, được dự phần vào Đấng Christ và mọi sự giàu có cùng ân tứ của Ngài.

Thứ hai, bổn phận dùng những ân tứ này vì lợi ích và sự cứu rỗi của các chi thể khác.

Ban đầu, sự thông công của các thánh đồ được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, bao gồm cả sự thông công về của cải trần gian. Do đó hiện tượng đặc biệt ở Giê-ru-sa-lem là có mọi sự chung. Họ bán của cải mình và bỏ tiền thu được vào kho chung, trong tay các sứ đồ. Và từ đó, những người nghèo và những người trước đây giàu được nuôi dưỡng. Do đó không có người nghèo cũng không có người giàu, mà có sự bình đẳng:

Về sự thông công của cải này, có những ý kiến trái ngược. Một số cho đó là dấu hiệu rằng mọi Cơ Đốc nhân nên từ bỏ của cải riêng, và sống theo kiểu các tu sĩ, như thành viên của một gia đình; trong khi những người khác không tán thành, cho đó là sự thái quá của lòng sốt sắng Cơ Đốc. Cả hai cực đoan đều không thể giữ được.

Từ Kinh Thánh cho thấy nỗ lực quảng đại và nhiệt thành này để thoát khỏi tai họa nghèo đói không những không có ích cho số ít, mà còn gây ra đau khổ khủng khiếp lan rộng khắp Hội Thánh. Ít nhất, trong các thư của mình, Sứ đồ Phao-lô nhiều lần nói về các thánh đồ nghèo túng ở Giê-ru-sa-lem, những người luôn cần được quyên góp và có nguy cơ chết đói. Ở những nơi khác không có sự thông công của cải thì có dư dật; và ở Giê-ru-sa-lem, nơi của cải đã được chia trên quy mô lớn, dân chúng chịu thiếu thốn. Điều này chứng tỏ một cách thuyết phục rằng việc chia của cải, hay sự thông công của cải, không phải là con đường Đức Chúa Trời đã định để thắng nghèo đói hay đạt đến tình trạng thịnh vượng tương hỗ cao hơn. Những nỗ lực sau này của các giáo phái khác nhau tại Rô-ma nhằm thực hiện một lý tưởng tương tự trên quy mô nhỏ hơn và cẩn thận hơn đã gặp những thất bại tương tự. Và những công cuộc thế tục của Proudhon và những người khác đã dẫn đến những kết quả khốn khổ tương tự.

Nhưng cũng sai lầm không kém khi cho rằng thất bại này biện minh cho chúng ta lên án hội thánh đầu tiên ở Giê-ru-sa-lem vì hành động này. Điều đó sẽ không nhất quán với việc duy trì thẩm quyền của các sứ đồ. Các sứ đồ có phần trong việc này; họ đã giúp hội thánh nhận tiền để phân phát. Do đó, xé con dấu của các sứ đồ khỏi hành động anh hùng này của hội thánh Giê-ru-sa-lem đơn giản là không thể. Chúng ta nên cẩn thận đừng lên án điều mà các sứ đồ đã đóng ấn bằng chính chữ ký của mình.

Xét theo kết quả, sự thông công của cải và sự khốn khổ tiếp theo này đã sinh bông trái quý giá; một phần ở chỗ hội thánh Giê-ru-sa-lem nhờ đó được giữ khỏi sa vào thế tục và bám víu vào nhà cửa ruộng đất; và mạnh mẽ hơn ở chỗ chính sự nghèo khó này của hội thánh đã trở thành phương tiện mạnh mẽ ngăn chặn sự rạn nứt giữa các hội thánh ở Pa-lét-tin và các hội thánh trong thế giới Dân Ngoại. Sự khốn khó ở Giê-ru-sa-lem đã dập tắt lòng kiêu ngạo đang dâng lên của tấm lòng Do Thái; và niềm vui ban cho người khác đã làm mềm lòng ở Cô-rinh-tô và Ma-xê-đoan. Sứ đồ Phao-lô, trên đường đến Giê-ru-sa-lem, mang theo kho báu châu Âu, cầm trong tay sợi dây bạc giữ cho các hội thánh đang rối ren được gắn kết và chẳng bao lâu hiệp một.

Nhưng, ngoài những kết quả tốt này, sự chia của cải này chứa đựng điều gì đó còn lớn hơn và thiêng liêng hơn, điều thuộc về bản chất của hội chúng Cơ Đốc đầu tiên. Sự liên lạc quốc tế phải được phát triển dần dần; việc dịch Lời Đức Chúa Trời ra các ngôn ngữ trên thế giới cho sự rao giảng Phúc Âm khắp nơi sẽ chiếm nhiều thế kỷ. Ngay bây giờ nó vẫn chưa phổ quát; và chỉ trên thiên đàng, sau sự phán xét, bài ca mới dâng lên Ba Ngôi Phước Hạnh từ mọi dân tộc và mọi thứ tiếng. Và vậy mà, trong khi điều này còn trì hoãn, và Hội Thánh của Tân Ước vừa bắt đầu bày tỏ mình, Đức Chúa Trời đã vui lòng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, bằng phép lạ các thứ tiếng, khiến người ta lắng nghe sứ điệp vinh hiển phát ra từ môi các sứ đồ, mỗi người bằng chính tiếng mẹ đẻ mình: Và sự thông công của cải cũng vậy. Ngay cả điều này một ngày sẽ là hiện thực. Những của cải bề ngoài, hữu hình của thiên đàng sẽ là cho sự hưởng chung của mọi người được chuộc. Nhưng, vì tội lỗi và những giới hạn hiện tại, điều này nay không thể. Trong Địa Đàng, việc sở hữu riêng không thành vấn đề. A-đam hay Ê-va đều không có gì mà không thuộc về người kia. Cả khu vườn là của họ và sự sở hữu là chung. Sự phân chia chỉ xảy ra sau khi sự rạn nứt đến, và sẽ tiếp tục chừng nào sự rạn nứt còn kéo dài. Nhưng như vào ngày Lễ Ngũ Tuần, phép lạ các thứ tiếng là lời tiên tri, sự bày tỏ, và sự khởi đầu thực hiện điều trước Ngai Chiên Con sẽ là một hiện thực vinh hiển, phổ quát, thì sự thông công của cải cũng là lời tiên tri, sự bày tỏ, và sự khởi đầu thực hiện điều sẽ là sự thông công về các ân tứ bên ngoài trong vinh quang thiên thượng.

Không chỉ có sự bất diệt của linh hồn, mà còn có sự sống lại của thân thể. Vì vậy, vinh quang của Giê-ru-sa-lem Mới không được trình bày như chỉ gồm những điều thuộc linh và vô hình. Thiên đàng tồn tại, và trong thiên đàng ấy, Đấng Christ ngồi trên ngai trong thân thể mà Đức Chúa Cha đã sắm sẵn cho Ngài. Nhà của Đức Chúa Cha không phải là hư cấu, mà là một thành phố thật với nhiều chỗ ở; và khi vinh quang đến, sau ngày lớn và đáng nhớ của Chúa, hạnh phúc của con cái Đức Chúa Trời sẽ không chỉ là niềm vui thuộc linh, mà còn là sự hưởng những vinh quang và vẻ đẹp bề ngoài, hữu hình. Như trong Ê-đen đã có, thì trên thiên đàng cũng sẽ có những của cải bên ngoài liên quan đến vẻ bề ngoài của thân thể con người, khi họ bước đi trong thân thể vinh hiển. Và, vì thân thể và linh hồn trong sự hiệp một trọn vẹn và không thể tách rời sẽ tác động lẫn nhau một cách hài hòa, sự thông công của các thánh đồ phải có hai mặt: sự thông công về điều tốt thuộc linh, và sự thông công về vinh quang bề ngoài, hữu hình. Và vì bản chất hai mặt này của sự thông công của các thánh đồ phải được minh họa cho hội thánh Giê-ru-sa-lem trong sự hiệp một trọn vẹn, nên sự thông công trong việc bẻ bánh phải đi kèm với một sự thông công thân mật ngang nhau trong việc sở hữu của cải tạm thời. Việc chia của cải chứa đựng lời tiên tri về sự thông công tương lai này, một lời tiên tri vinh hiển chứa ba lời khuyên cho Hội Thánh Cơ Đốc mọi thời đại.

Lời khuyên thứ nhất là điều Sứ đồ Phao-lô gọi là "sở hữu như không sở hữu"; là buông lỏng khỏi thế gian; là thực hiện nhất quán ý tưởng rằng chúng ta chỉ là những quản gia của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Chủ Sở Hữu duy nhất của mọi của cải cá nhân và bất động sản của loài người. Đó luôn là sự lựa chọn giữa Giê-hô-va và Ma-môn.

Không phải Ba-anh, cũng không phải Kê-mốt, hay Mô-lóc, mà Ma-môn, là quyền lực thờ hình tượng mà qua đó Sa-tan xuất hiện chống lại vinh quang của Giê-hô-va, đặc biệt giữa các dân tộc buôn bán. Nhiều người, ngoài ra không phải là không thuộc linh, khó lòng tách khỏi bàn thờ của Ma-môn — những điều hữu hình có sức hấp dẫn mạnh mẽ, và bám rễ vững chắc trong tấm lòng dễ cảm.

So với những kho báu trên đất, những kho báu trên trời dường như với chúng ta là điều gì đó tình cờ và có giá trị không chắc chắn. Sở hữu như không sở hữu đối với xác thịt chúng ta là một thập tự giá cay đắng. Và vì lý do này, hội thánh đầu tiên ở Giê-ru-sa-lem xuất hiện vào buổi đầu của thời kỳ Tân Ước vinh hiển trong sự thông công của cải của mình, để minh họa trên nền tối của sự nửa vời của A-na-nia và Sa-phi-ra quyền năng của Đức Thánh Linh khiến con cái Đức Chúa Trời ở Giê-ru-sa-lem lập tức buông lỏng khỏi của cải trần gian. Dĩ nhiên nó không kéo dài, vì thiếu những năng lực thuộc linh của Địa Đàng để làm cho nó bền lâu; nhưng nó cho thấy hành động uy nghi của Đức Thánh Linh, và sự rao giảng uy nghi phát ra từ nó: "Đừng chứa của cải dưới đất cho mình," "nhưng hãy để của cải các ngươi ở trên trời."

Và lời khuyên thứ hai là, người nghèo được nhớ đến. Họ không chỉ bán của cải mình, mà còn chia cho người nghèo; và từ sự bày tỏ thiên thượng của tình yêu này nảy sinh đóa hoa xinh đẹp của lòng thương xót, vốn là bản địa của Hội Thánh Đấng Christ. Có thể nói đó là hiệu quả của sự phấn khích; nhưng hãy nhớ rằng, trừ khi những ấn tượng trên lòng tội lỗi của chúng ta được tạo ra một cách rất mạnh mẽ, chúng sẽ sớm bị xóa nhòa; và với điều này trong tầm nhìn, phải thừa nhận rằng không biến cố nào khác có thể đóng lên Hội Thánh dấu ấn của lòng thương xót, dấu ấn phải kéo dài suốt các thời đại, chừng nào Hội Thánh còn tồn tại, bằng sự chia của cải chung này, vốn được tác thành bởi áp lực mạnh mẽ của những đợt sóng tình yêu và sự bày tỏ kỳ diệu của công việc Đức Thánh Linh.

Và như vậy, nhờ sự thông công của cải này, nó trở thành đặc tính không thể phá hủy của Hội Thánh Đấng Christ là thực hành lòng thương xót, ban cho người nghèo, dư dật trong các việc nhân từ, và giải thích cho loài người lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải như thể Hội Thánh có thể bị rút gọn thành một hội từ thiện; kẻ đề xuất điều như thế cắt đứt sự sống của Hội Thánh tận gốc. Việc thực hành lòng thương xót trong Hội Thánh Đấng Christ là bông trái của Thập Tự Giá. Nơi nào thiếu điều này, lòng thương xót héo úa. Nhưng Đức Thánh Linh vui lòng tác thành tình yêu, bày tỏ tình yêu, vun trồng tình yêu, và khiến tình yêu được tôn vinh. Và vì đời sống của con người và của Hội Thánh có mặt thuộc linh và mặt vật chất, Đức Thánh Linh kiên trì với công việc Ngài lâu dài và mạnh mẽ đến nỗi ngay cả vàng bạc của đất cũng phục Ngài và phục vụ Ngài. Do đó, sự thông công của cải ở Giê-ru-sa-lem là sự khai mạc ấn tượng của công việc thương xót cho toàn Hội Thánh Đấng Christ, và như thế, nó không gì khác hơn là quyền năng của Đức Thánh Linh thấm đến vòng tròn của đời sống vật chất.

Cuối cùng, lời khuyên thứ ba chứa trong tiếng kêu không ngừng: "Kìa, Ngài đến." Những người ở Giê-ru-sa-lem mười chín thế kỷ trước hẳn đã không bán và chia của cải mình cách tự do và sẵn lòng như thế nếu sự trông đợi Chúa trở lại để phán xét đã không nắm lấy họ với quyền năng áp đảo. Họ chắc chắn trông đợi sự trở lại ấy trong chính đời mình; không phải sau nhiều ngày, mà chẳng bao lâu. Và vì sự trông đợi này làm giảm giá trị của cải họ, họ quyết định bán và phân phát chúng sẵn lòng hơn nhiều so với điều mà lòng tham của họ có thể cho phép. Và dù trong sự trông đợi của họ có điều gì đó quá căng, điều mà các thời đại tiếp theo đã sửa lại, nhưng trong tiếng "Ma-ra-na-tha" này của Hội Thánh sứ đồ có một lời chứng vô giá, lời chứng khuyên Hội Thánh mọi thời đại ngước nhìn Đấng sẽ đến trên những đám mây. Với bánh và chén, chúng ta nhớ sự chết Ngài cho đến khi Ngài đến. Mọi sứ đồ hướng chúng ta về tương lai; và khi, trong sách Khải Huyền của Sứ đồ Giăng, cuốn Sách của các Giao Ước khép lại, nó để chúng ta trên đỉnh núi, từ đó không còn viễn cảnh nào khác ngoài vinh quang của sự trở lại của Đấng Christ.

Đặt sự trở lại ấy xa khỏi tư tưởng chúng ta, hay hoàn toàn phớt lờ nó, chúng ta không thể nào hiệp một đời sống mình với đời sống của Em-ma-nu-ên. Đức Thánh Linh tác thành công việc đời đời của Tình Yêu; nhưng công việc này không bao giờ tách khỏi Tình Yêu của Đức Chúa Con. Kho báu mà Đức Thánh Linh phân phát là trong Em-ma-nu-ên. Đấng Christ là Đầu Phước Hạnh của sự thông công thánh này, trong đó Ngài nhóm mọi người được chọn của Đức Chúa Trời lại. Và vì vậy, mắt không bao giờ được rời khỏi Đấng Christ; nó phải luôn ngước nhìn Ngài; nó không được ngừng chờ đợi Ngài.

Tình Yêu do Đức Thánh Linh tác thành này là tình yêu của Cô Dâu dành cho Chàng Rể mình; và như vậy, sự thông công của các thánh đồ tìm được sự hoàn tất trong sự thông công thân mật nhất của lòng với Đấng Cứu Chuộc các linh hồn.

XXVII.

Sự Thông Công Trong Các Ân Tứ.

"Mục đích của sự dạy dỗ này là tình yêu thương phát xuất từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối."--1 Ti-mô-thê 1:5. [NEEDS REVIEW]

Sự thông công về của cải vật chất tại Giê-ru-sa-lem chỉ là một biểu tượng. Nó hình bóng hóa sự thông công trong các của cải thiêng liêng, vốn là kho báu đích thực của các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem. Những cư dân khác của thành ấy cũng sở hữu nhà cửa, ruộng đất, đồ đạc, vàng và bạc như các thánh đồ, và có lẽ còn dồi dào hơn. Nhưng các thánh đồ sẽ nhận được những sự giàu có mà không người Do Thái, người La Mã hay người Hy Lạp nào có được, tức là kho báu ở trên trời. Các thánh đồ được thánh hóa, không phải bởi chính mình, nhưng nhờ Đấng đã phán: "Các con đã được sạch nhờ lời Ta đã nói với các con." (Giăng 15:3) Chúa quả đã thăng thiên, nhưng là để "nhận các lễ vật cho loài người; phải, cả cho những kẻ phản nghịch, hầu cho Chúa Đức Chúa Trời ngự giữa họ." Và kho báu ấy chính là Đấng Christ.

Nói về của quyên góp đang được thu thập tại Ma-xê-đoan, A-chai và Cô-rinh-tô cho các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem, sứ đồ khuyên Hội Thánh Cô-rinh-tô hãy tạ ơn Đức Chúa Trời về một món quà lớn hơn vô hạn so với số vàng sắp gửi về Giê-ru-sa-lem; và chính trong mối liên hệ này, ông dùng cách diễn đạt đầy cuốn hút ấy--"ân tứ khôn xiết kể"--mà chúng ta đã nhận được trong sự phó thác Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, đó là một sự sở hữu lẫn nhau. Chúa Giê-xu có chúng ta, và chúng ta có Ngài. Ngài sở hữu các thánh đồ, và họ sở hữu Ngài. Việc Ngài sở hữu họ là niềm an ủi duy nhất của họ trong sự sống và sự chết. Nhưng việc họ cũng sở hữu Ngài, như kho báu của chính lòng mình, là nguồn của mọi sự giàu có và xa hoa của họ. Do đó, Giáo Lý tuyên xưng rất đúng rằng sự thông công của các thánh đồ cốt yếu là ở chỗ họ được dự phần nơi Ngài, và rồi dự phần nơi các ân tứ của Ngài.

Ân tứ không tách khỏi Nhân Vị, không ở ngoài Nhân Vị, cũng không có trước Nhân Vị. Thánh đồ trước hết dự phần nơi Đấng Christ, và từ sự kết hiệp thánh này mọi phước lành khác tuôn chảy. Cũng như Đầu sở hữu Thân Thể, và Thân Thể sở hữu Đầu, thì đây cũng là một sự sở hữu lẫn nhau. Đầu và Thân Thể thuộc về nhau, dù Đầu có lợi thế hơn Thân Thể ở chỗ Đầu ra lệnh cho Thân Thể theo ý mình, còn Thân Thể phải theo Đầu bất cứ nơi nào Đầu dẫn. "Theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi" là dấu hiệu đặc trưng của mối quan hệ lẫn nhau này.

Nhưng, giữ lại dấu hiệu cốt yếu này, sự sở hữu là tuyệt đối. Các thánh đồ thuộc về Chúa Giê-xu, vừa vì Đức Chúa Cha đã ban họ cho Ngài và đem họ đến với Ngài, vừa vì Ngài đã mua họ, không bằng vàng hay bạc, nhưng bằng chính huyết báu của Ngài. Và ngược lại, Ngài thuộc về các thánh đồ của Ngài, không phải vì họ đã có được Ngài bằng công lao của chính mình, nhưng như một món quà của ân điển nhưng không. Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã định Đấng Trung Bảo cho dân sự Ngài, là Đấng mà Ngài đã ban và đem đến cho họ; và Đấng Trung Bảo, đã đến trong xác thịt, đã phó chính mình Ngài cho dân sự Ngài.

Mỗi con cái của Đức Chúa Trời đều biết từ kinh nghiệm của chính mình rằng Đấng Christ là toàn bộ kho báu của mình. Khi Ma-ri Ma-đơ-len kêu lên: "Người ta đã lấy mất Chúa tôi" (Giăng 20:13), nàng đã mất hết mọi của cải của linh hồn mình. Các thánh đồ đứng vững trong đức tin và có bình an chỉ khi, trong chừng mực và bao lâu họ còn sở hữu Đấng Im-ma-nu-ên. Ngài là Một và là Tất Cả của họ. Ngay khi họ tìm được Ngài, mọi sự nghèo khó của họ đều biến thành giàu có. Không có Ngài, họ mù lòa và trần truồng; với Ngài, sự thiếu thốn và khốn khổ nhường chỗ cho sự giàu có và sung túc. Với Ngài, họ được đặt ở trên trời. Và khi họ lìa đời, hy vọng và phần gia tài của họ trong cõi đời đời đều tùy thuộc vào điều này: họ có sở hữu Ngài như Đấng Cứu Rỗi của linh hồn mình, vinh quang và tuyệt đối đáng yêu hay không.

Do đó điều quan trọng nhất là: kho báu lớn của các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem chính là Chúa của họ. Điều này bao gồm tất cả. Mọi kho báu khác thuộc về họ chỉ nhờ Ngài. Sở hữu Ngài là sở hữu mọi điều Ngài đã đạt được cho họ, tức sự xưng công chính và sự nên thánh; mọi quyền năng Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài để giúp đỡ và bảo vệ họ; mọi sự khôn ngoan và ánh sáng, và mọi charismata, các ân tứ của ân điển, mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha để phân phát cho dân sự Ngài.

Tuy nhiên, họ không thể sử dụng được sự kết hiệp này, vì kho báu của họ nằm ngoài tầm với; không ở dưới đất, nhưng ở trên trời. Trên thực tế họ vẫn nghèo khó và bối rối; giàu có cho tương lai, nhưng hiện tại túng thiếu và bất lực.

Minh họa sau đây sẽ làm rõ điều này. Một triệu phú người Anh, mang đầy túi những tờ tiền, trong một ngôi làng châu Phi lại thấy mình trở nên ăn mày. Dân bản xứ, không biết sự giàu có của ông và không hiểu giá trị của tiền giấy, từ chối bán cho ông bất cứ thứ gì trừ khi trả bằng tiền tệ của họ. Vì thế với mọi kho báu, ông vẫn nghèo khó và túng thiếu tại nơi xa xôi ấy. Cũng vậy, vì là những kẻ hành hương và lữ khách trên đất, các thánh đồ sẽ nghèo khó và túng thiếu về mặt thiêng liêng nếu không có Đấng Yên Ủi, Đấng Trung Gian, Đấng có thể từ kho báu trên trời cung ứng mọi nhu cầu của họ trong suốt mọi ngày của cuộc hành hương. Và Đấng Trung Gian ấy chính là Đức Thánh Linh. Tự mình Ngài không có gì. Một mình Ngài không bao giờ có thể cứu một tội nhân. Ngài chưa bao giờ mặc lấy xác thịt và huyết của con trẻ và ở giữa chúng ta; chưa bao giờ chịu khổ, chết và sống lại thay cho họ. Mọi điều Ngài có thể làm là cầu thay cho họ bằng những tiếng thở than không thể thốt nên lời, và trong tình yêu thiêng liêng đến ở cùng họ. Nhưng điều Đức Thánh Linh không sở hữu thì Đấng Christ sở hữu, Đấng, trong xác thịt của chúng ta, giàu có về công đức của thập tự giá, sống với Đức Chúa Cha thay mặt chúng ta.

Và từ kho báu ấy trong Đấng Christ, Đức Thánh Linh lấy ra và ban cho các thánh đồ, như người đổi tiền cung cấp cho du khách người Anh tiền tệ bản xứ. Ngài không chỉ ban cho họ vàng bạc thiêng liêng như nó nằm trong kho của Đấng Christ, nhưng Ngài biến nó thành những hình thức mà nhu cầu và sự tranh chiến hiện tại của họ đòi hỏi. Và đây là nét đặc biệt an ủi trong công việc của Đức Thánh Linh. Ngài không rải kho báu này từ trời xuống một cách bừa bãi, nhưng mang nó về nhà cho mỗi người chúng ta trong hình thức thích hợp để đáp ứng mọi hoàn cảnh và khả năng của chúng ta. Ngài không ban đồ ăn đặc cho con trẻ hay sữa cho người lớn, nhưng ban cho mỗi bệnh nhân thiêng liêng tùy theo tính chất của chứng bệnh. Ngài hiểu rõ bản chất của sự yếu đuối của người ấy hơn chính người bệnh, và như Vị Thầy Thuốc thiêng liêng, Ngài điều chỉnh liều thuốc cho thích hợp.

Đối với các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem và với các thánh đồ ngày nay, Đấng Christ phải là một của sở hữu chung. Như xưa họ có của cải vật chất chung--và các thánh đồ ngày nay cũng nên có như vậy, trong ý nghĩa cao hơn, qua các việc làm của lòng thương xót--thì họ xưa và chúng ta nay cũng có kho báu thiêng liêng là của sở hữu chung, trong cùng một Đấng Im-ma-nu-ên, Đấng làm giàu cho mọi người. Nhưng vì các thánh đồ không thể tự mình chia kho báu một cách phải lẽ, Đức Thánh Linh chia nó cho họ. Ngài lấy phần của mỗi thành viên như nó nằm trong Đấng Christ, đã được đánh dấu tên của người ấy, được đặc biệt điều chỉnh cho nhu cầu riêng của người ấy, và phân phát cẩn thận không sai lầm, để mỗi thánh đồ nhận được phần của chính mình. Và như vậy, trong khi mỗi người đều dự phần nơi Đấng Christ và nơi các ân tứ của Ngài, thì một Đấng Christ với kho báu của Ngài là chung cho mọi người.

Nơi đứa trẻ chúng ta có thể thấy phần nào Tình Yêu được nuôi dưỡng bởi sự sở hữu lẫn nhau. Tình yêu giữa cha mẹ có thể đã nguội lạnh, nhưng bao lâu cả hai còn có thể nói về đứa con nhỏ của mình: Nó là của tôi, và chữ "của tôi" có thể trở thành "của chúng ta," thì vẫn còn hy vọng tình yêu xưa có thể trở lại. Bất chấp những khác biệt của họ, cả hai đều sở hữu một đứa con, mà với mọi tình yêu và sự ngọt ngào của nó thuộc về cả hai. Và điều này áp dụng trong ý nghĩa cao hơn cho Đấng Christ. Trong Hội Thánh có nhiều thánh đồ, và mỗi người đều nói: "Đấng Im-ma-nu-ên là Chàng Rể của tôi." Và lời chứng cá nhân này cuối cùng được biến thành bài ca ngợi khen chung: "Đấng Im-ma-nu-ên là Chúa của chúng ta." Chắc chắn mỗi thánh đồ đều tìm thấy nơi Đấng Christ điều gì đó đặc biệt thích hợp cho mình, thế nhưng tất cả đều sở hữu một Chúa và mọi kho báu của Ngài. Và đây chính là quyền năng của tình yêu, trong phước lành canh giữ trên mọi người. Tình yêu có thể nguội lạnh và trong giờ phút xấu xa biến thành cay đắng; nhưng điều đó chỉ là tạm thời; tình yêu phải trở lại. Như trong sự giàu có của việc sở hữu lẫn nhau, vợ chồng cảm nhận được sự hiệp nhất của mình, thì các thánh đồ, khi xét đến sự sở hữu lẫn nhau về Đấng Im-ma-nu-ên, cảm thấy mình được ràng buộc với nhau bởi ấn tượng tràn ngập của Tình Yêu.

"Một phép báp-têm, một đức tin, một Chúa, một Chúa Giê-xu cho mọi tấm lòng," "một Đấng Im-ma-nu-ên mà mọi người đều gọi là quý báu," và chỉ trong điều này mới có quyền năng của Tình Yêu để giữ sự hiệp nhất, và, sau sự chia cách tạm thời, để tái hiệp nhất mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời.

Và như sự thông công về của cải tại Giê-ru-sa-lem là biểu tượng của sự sở hữu lẫn nhau của các thánh đồ trong Đấng Im-ma-nu-ên, thì nó cũng là dấu hiệu tượng trưng cho bổn phận cá nhân của họ, phải có các ân tứ trong sự sở hữu chung, bằng cách sẵn lòng và siêng năng dùng chúng vì lợi ích cao nhất của các thành viên khác.

Chúa ban cho "các ân tứ," "các chức vụ," và "các sự vận hành" như thánh Phao-lô gọi (1 Cô-rinh-tô 12:4, 5, 6); thêm rằng mọi ân tứ ấy đều bởi cùng một Thánh Linh, các chức vụ ấy bởi cùng một Chúa, và các sự vận hành ấy bởi Đức Chúa Trời Đấng làm mọi sự trong mọi người. Rồi ông chỉ ra rằng đó là bổn phận của các thánh đồ phải dùng các ân tứ, chức vụ và sự vận hành này, không phải ích kỷ cho vinh quang riêng của mình, nhưng cho Thân Thể của Chúa, tức Hội Thánh của Ngài.

Và nhờ điều này mà con cái thật của Đức Chúa Trời được nhận biết rõ nhất; và họ tự biết mình rõ nhất trong sự vận hành đầy ân điển mà họ là đối tượng của nó. Vì khi Đức Thánh Linh ban tài năng và ân tứ, kẻ cám dỗ thì thầm vào tai rằng dùng các ân tứ này cho vinh quang riêng của mỗi người sẽ có lợi nhất cho họ, dùng sự rực rỡ của chúng để tỏa sáng và làm cho mình nổi danh giữa loài người, và theo cách ấy phước lành sẽ đội vương miện cho công việc như một lẽ đương nhiên. Và than ôi! nhiều người đã nghe những lời thì thầm này và do đó lừa dối gia đình đức tin về các ân tứ riêng của mình, không hiểu ý nghĩa của tổ ong, vốn dạy rằng người ta có thể lọc mật ong mà không ăn nó.

Và chúng ta không nên xét đoán quá nghiêm khắc; sự cám dỗ này khó khăn hơn nhiều so với điều nhiều người chịu thừa nhận, nhất là đối với các đầy tớ của Lời. Người ta hết sức ngưỡng mộ bài giảng của bạn, khen ngợi bạn về nó, bàn tán về nó, và đội bạn lên vai. Và bởi sự đốt hương đáng khinh này, người ta say sưa trước khi kịp hay biết. Vấn đề không còn là Chúa Giê-xu có hài lòng không, có sự tăng trưởng thiêng liêng nào cho vinh quang danh Ngài không, nhưng hầu như chỉ là: Người ta có thích không? Nó đã ảnh hưởng đến họ thế nào? Và sau mười năm chức vụ dưới ảnh hưởng của những lời thì thầm xấu xa như vậy, kết quả khó có thể là gì khác hơn là tài năng bị chôn giấu khuất mắt, chức vụ thánh bị làm ô uế, mọi sự vận hành thiêng liêng bị đình chỉ, và đầy tớ của Lời chẳng khác gì một đầy tớ cho vinh quang riêng của mình. Và điều ác tương tự cũng xuất hiện giữa vòng giáo dân. Thiếu sự dịu dàng, thiếu tình yêu thương,
thiếu sự dâng mình, thường xuyên lạm dụng các ân tứ thiêng liêng để làm thỏa lòng đầy tham vọng. Ôi, chúng ta thật yếu đuối và tội lỗi biết bao! Chắc chắn, mọi tài năng đều sẽ bị chôn giấu và mọi ân tứ tốt lành đều sẽ bị hư hỏng nếu không có Đức Thánh Linh, Đấng bằng quyền năng thiêng liêng và vượt trội canh giữ chống lại điều ác này. Vì khi trong Hội Thánh lương tâm thức tỉnh, và tài năng cùng ân tứ một lần nữa được giải phóng khỏi ách của tham vọng ích kỷ, chúng ta thấy trong đó không phải công việc của mình, nhưng là công việc của Đức Thánh Linh. Bấy giờ chúng ta làm tròn bổn phận mình. Bấy giờ sự thông công của các thánh đồ được hồi sinh. Bấy giờ các thánh đồ một lần nữa sẵn sàng với ân tứ và tài năng để phục vụ Chúa và anh em mình. Nhưng quyền năng đã làm nên phép lạ của Tình Yêu không phải là của chúng ta, nhưng là của Đức Thánh Linh.

XXVIII.

Sự Đau Khổ Của Tình Yêu.

"Không ai có tình yêu thương lớn hơn tình yêu thương của người hy sinh mạng sống vì bạn hữu mình."--Giăng 15:13. [NEEDS REVIEW]

Tình yêu thương phải chịu khổ vì thần của thế gian đối kháng với Thần của Đức Chúa Trời. Thần kia thì không thánh, Thần này thì thánh, không phải theo nghĩa chỉ là sự đối lập với thần của thế gian, nhưng vì Ngài là Tác Giả tuyệt đối của mọi sự thánh khiết, là chính Đức Chúa Trời. Do đó có sự xung đột.

Không có điểm nào dọc theo toàn bộ đường lối sống của thế gian mà không đối kháng với Đức Thánh Linh mỗi khi Ngài chạm đến nó. Mỗi khi chúng ta bị thế gian cám dỗ và trong lòng được Đức Thánh Linh làm cho sống động, thì có một sự xung đột trong lương tâm: Ngay khi một thành viên thở ra thần của thế gian và một thành viên khác làm chứng nghịch lại nó trong Thần của sự thánh khiết, thì có rắc rối và tranh chấp trong gia đình. Khi trong nhà nước, trường học, hội thánh hay xã hội xuất hiện một khuynh hướng thế gian và một dòng chảy từ Thần thiêng liêng, thì có rắc rối và tranh chấp trong một hoặc tất cả. Hai bên đối nhau và không thể hòa giải. Thỏa hiệp là điều không thể. Hoặc một bên, thần của thế gian, cuối cùng đóng kín lòng chúng ta chống lại Đức Thánh Linh, và bấy giờ chúng ta hư mất; hoặc sau một cuộc xung đột lâu dài, Đức Thánh Linh thắng thế thần của thế gian; bấy giờ kẻ cai trị thế gian này không tìm thấy gì trong chúng ta, và tên chúng ta được ghi trong cổng thành Giê-ru-sa-lem Mới.

Và điều này khiến tình yêu thương phải chịu khổ. Khi tình yêu thương gia tăng trong lòng chúng ta, nhờ hoạt động gia tăng của Đức Thánh Linh, nó phải xung đột với mọi điều thuộc về thần của thế gian và tìm cách duy trì mình trong linh hồn.

Điều này ít nhiều hiển nhiên nơi trẻ nhỏ. Nuông chiều là phương pháp giáo dục dễ dàng nhất, nhưng không phải là tốt nhất. Người mẹ nuông chiều không yêu con mình, nhưng hy sinh chúng cho sự yếu đuối của mình. Bà thấy dễ dàng hơn khi không đối kháng với điều sai trái của chúng; như vậy tránh được nước mắt, sự cãi lại và ác cảm. Khi chúng gọi bà là "mẹ yêu quý," đó là âm nhạc ngọt ngào đối với tai bà; do đó bà không bao giờ tỏ vẻ không hài lòng, và thà không từ chối chúng điều gì bà còn đoán trước những ước muốn của chúng. Vậy bà yêu, không phải chúng, nhưng yêu chính mình. Mục đích của bà không phải là điều tốt cho chúng, hay làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng và về chính bà; nhưng là để tránh điều khó chịu và bảo đảm cho mình tình cảm của con cái. Nhưng không phải vậy đối với người yêu con mình bằng Tình Yêu đã được đổ ra bởi Đức Thánh Linh. Được Tình Yêu của Ngài thúc đẩy, nhìn chúng trong ánh sáng của Ngài, bà tìm kiếm sự tốt lành đời đời cho chúng. Đối với bà, mỗi đứa con là một bệnh nhân cần thuốc đắng, mà bà không được phép giữ lại. Mục đích của bà không phải là làm thỏa mãn ước muốn của đứa trẻ, nhưng là lợi ích cao nhất của nó trên đường đời. Và điều này gây ra xung đột; vì trong khi người mẹ nuông chiều luôn hài lòng với con mình và luôn sẵn sàng nghe người ta khen ngợi chúng, thì người kia thường bị giằng xé giữa hy vọng và lo sợ, nói rằng: "Kết cục sẽ ra sao?" Hơn nữa, sẽ đến lúc đứa con của bà, không hiểu tình yêu của bà, sẽ chống lại bà, khi nó sẽ cho rằng bà đáng yêu chỉ khi bà nuông chiều nó, khi nó sẽ đền đáp sự tận tụy của bà bằng ánh mắt và giọng nói giận dữ cùng sự bất tuân bướng bỉnh, khi cuộc trò chuyện của nó trở thành gượng ép, khi, coi bà như ghen tị với những thú vui của nó, với tấm lòng nổi loạn nó sẽ quay lưng lại với tình yêu của bà, trong khi trước mặt Đức Chúa Trời bà ý thức rằng mình chỉ tìm kiếm lợi ích cao nhất và thánh khiết nhất cho nó.

Có một bức tranh khác về tình yêu thương chịu khổ. Chưa từng có ai trong loài người có tình yêu thương lớn hơn Đấng Christ. Trong lòng người, tình yêu chưa bao giờ chiếu sáng rực rỡ hơn, chưa bao giờ cháy lên với ngọn lửa Tình Yêu rực sáng hơn. Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không giới hạn, Đấng ngự trên Ngài, Đấng đầy dẫy Ngài bằng tình yêu dịu dàng nhất thấm nhuần linh hồn và làm mềm lòng. Tình yêu của Ngài hiểu được bí quyết ôm ấp trong sự thân mật chân thật nhất mọi điều thuộc về nhân tính, và đồng thời thở ra tình yêu đến như một lời chúc phước cho từng cá nhân. Ngài phó mình cho cả nhân loại, và Ngài mở lòng cho một người Do Thái già, mù lòa tại cổng thành Giê-ri-cô. Đó là quyền năng vô hạn, phong phú và gần như toàn năng của tình yêu Ngài. Nó bao trùm cõi đời đời, thế mà không có kẻ bị ruồng bỏ nào, dù suy đồi đến đâu, quá thấp hèn cho lòng thương xót của nó.

Và thế gian đã chuẩn bị đón tiếp Ngài ra sao? Nó có dâng cho Ngài tình yêu, danh dự và sự ngưỡng mộ không? Nó có trân trọng tình yêu thánh của Ngài và nhóm lửa lòng mình bằng ngọn lửa ấy không? Trái lại, thế gian bị xúc phạm bởi nó, không thể chịu đựng nó, coi nó như sự thù ghét chết người; vì Ngài từ chối nó những niềm vui và thú vui tội lỗi của nó. Ngài thậm chí không mỉm cười khi nó tràn đầy tiếng cười, nhưng khi nó cầu xin sự tán thưởng của Ngài, Ngài chỉ có lời quở trách. Ngài ngăn cản nhà quý tộc Giê-ru-sa-lem trở thành người Pha-ri-si, và kẻ thế gian trở thành người Sa-đu-sê. Toàn bộ sự xuất hiện của Ngài là một lời phản đối sống động chống lại chế độ của thế gian. Do đó thế gian đối kháng Ngài, đối xử với Tình Yêu của Ngài như sự thù ghét, và đáp lại nó bằng sự khinh miệt. Tất nhiên, nếu Ngài chỉ than khóc khi nó than khóc, hay nhảy múa khi nó thổi sáo cho Ngài trong chợ, nó đã dựng cho Ngài một ngai vàng. Nhưng vì Ngài yêu nó bằng một tình yêu thánh và không nhượng bộ trước lời van xin của nó, nên nó đánh Ngài, làm đắng cay đời Ngài, và phủ lên Ngài sự xấu hổ và chế nhạo. Và khi Ngài cứ tiếp tục yêu thương và khuyên răn, nó tuyên bố "Anathema" của mình, và việc dựng thập tự giá trên đồi Gô-gô-tha chỉ còn là vấn đề thời gian.

Và điều nó đã làm với Chúa Giê-xu, nó đã làm với mọi môn đồ của Ngài. Kẻ nào nhượng bộ thì được dung thứ. Kẻ nào nhường chỗ cho thần của thế gian thì nhận được sự đốt hương. Kẻ nào thỏa hiệp với nó có thể chắc chắn về danh dự và vinh quang; nhưng kẻ nào từ chối thỏa hiệp, yêu thế gian bằng tình yêu thánh, sớm muộn gì cũng phải trải nghiệm cơn thịnh nộ của nó. Dân sự của Đức Chúa Trời ở mọi nơi mọi dân tộc đều đã hát: "Người công chính gặp nhiều hoạn nạn." [NEEDS REVIEW] Mỗi thời đại đều có lịch sử tử đạo của mình. Và những thời đại tốt đẹp nhất của nhân loại, khi Đức Thánh Linh thi thố quyền năng mạnh mẽ nhất của Ngài, chỉ là những thời kỳ khi các thánh đồ cao quý và tin kính nhất chịu những cực hình tàn khốc nhất và chịu những điều sai trái lớn nhất.

Nguyên nhân của sự đau khổ của tình yêu thương nằm trong nguồn gốc của nó. Vì chính Đức Thánh Linh là Đấng tỏa hơi nóng của nó trong lòng, và giữ cho lửa của nó cháy từ lúc này sang lúc khác, nên những kẻ không thánh ghét bỏ và khước từ nó.

Tình yêu thương có thể chịu đựng, nhưng không dung thứ, mọi sự. Nó chịu đựng những đau khổ, vì nó không dung thứ thần của thế gian; nhưng tiếng hô "hiền lành" và "ôn hòa" không bao giờ cám dỗ nó dập tắt sự thù ghét mà nó đã bước vào cuộc xung đột với sự không thánh khiết. Vì tình yêu thương thật cũng là sự thù ghét thật. Kẻ nào yêu yếu ớt hay giả dối thì không thể ghét mạnh mẽ. Nhưng nếu tình yêu thương nồng cháy, đầy sức sống ngự trị trong lòng bạn, thì sự thù ghét cũng ngự trị cùng nó. Kẻ nào yêu cái đẹp thì ghét cái xấu. Kẻ nào yêu hòa hợp thì ghét bất hòa. Cũng vậy, kẻ nào đã yêu sự thánh khiết thì đã bởi Đức Thánh Linh có một sự thù ghét mạnh mẽ không kém đối với mọi sự không thánh khiết. Tình yêu đối với Chúa Giê-xu không thể tồn tại nếu không có sự thù ghét đối với Sa-tan. Và thước đo tốt nhất cho tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta là chiều sâu của sự khinh miệt tội lỗi.

Kẻ nào yêu thế gian thì ghét Đức Chúa Trời, và đã làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ thù của mình; như Giáo Lý nhận xét đúng: "Theo bản tính, chúng ta vốn có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận." "Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời." Nhưng người mà linh hồn tràn ngập tình yêu của Đức Chúa Trời thì ghét thần không thánh của thế gian trong và chung quanh mình, và chiến đấu chống lại nó cho đến giờ chết của mình. Lời chứng của Đa-vít "Đức Giê-hô-va ôi, kẻ ghét Ngài, tôi há chẳng ghét chúng sao? ... Tôi ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn" (Thi Thiên 139:21)--chỉ là mặt trái của dấu ấn của tình yêu thương. Và nếu trong số những kẻ sinh ra bởi ý muốn của loài người chưa từng có ai có thể thực sự nói: "Chúa ôi, tôi ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn"; thế nhưng đã có Một Đấng trong lòng Đấng ấy sự thù ghét này sâu sắc và chân thật, là Đấng duy nhất có thể nói "rằng Ngài yêu Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực."

Vị trí lẫn nhau này do đó rất rõ ràng. Có những cấp độ cả trong tình yêu thương lẫn trong sự thù ghét. Tỷ lệ theo nhịp đập của lòng mạnh hay yếu, tức là tỷ lệ theo thần của thế gian này hay Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta và thúc đẩy chúng ta biểu lộ mạnh mẽ hơn, thì tình yêu thương ấy hay sự thù ghét ấy sẽ dâng lên trong chúng ta ở cấp độ cao hơn. Và theo cấp độ ấy sẽ là tỷ lệ của cuộc xung đột, nỗi buồn và sự đau khổ hiện tại của chúng ta.

"Qua đau khổ đến vinh quang" đặc biệt đúng khi nói về tình yêu thương. Là tình yêu thương, nó không thể trung lập hay vô cảm. Và trong khi sự tiếp xúc của nó với con người gây cho nó nhiều đau khổ, thì sự đau khổ này còn gia tăng bởi cuộc xung đột trong chính lòng nó.

Vì tình yêu thương thuần khiết, thánh khiết này yêu chính mình, nhưng chỉ trong ý nghĩa thánh. Dù nó không thể một lúc tẩy sạch lòng mình khỏi mọi sự không thánh khiết và ô uế, thế nhưng nó liên tục chiến đấu chống lại chúng và tách mình khỏi chúng. Và vì trong cuộc xung đột ấy nó thường bị thuyết phục về sự thiếu tình yêu thương và thiếu trung tín của chính mình, và về việc đã làm buồn lòng Tình Yêu thiêng liêng, nó đau buồn nhiều. Thường xuyên nó cảm thấy mình quá khiêm hạ trước sự hiện diện của Chúa Giê-xu đến nỗi hầu như không dám ngước mắt lên nhìn Ngài; khiêm hạ trước sự hiện diện của thập tự giá Ngài; ý thức về sự bất lực của mình trong việc hy sinh chính mình; khiêm hạ trước những người thân yêu của mình mà nó phải chúc phước, là những người mà nó thường làm tổn thương; và đặc biệt trước sự hiện diện của Đức Thánh Linh, Đấng đã dịu dàng tìm cách làm cho nó sống động, và là Đấng mà nó thường làm cho im lặng bởi sự thiếu can đảm và ý chí này.

Và điều này làm buồn lòng linh hồn của thánh đồ, là người tìm kiếm trong vô vọng bằng chứng của việc làm con trong tình yêu của chính tấm lòng hay thay đổi của mình. Và nếu tình yêu thương này là của loài người, cuối cùng nó sẽ tàn lụi. Nhưng nó không phải vậy. Nó là của Đức Thánh Linh, được đổ ra và được Ngài liên tục quạt lửa. Do đó nó không bao giờ bị dập tắt, nhưng dù gần tàn lụi đến đâu, nó được hồi sinh, và, bùng cháy trở lại với ngọn lửa rực sáng, nó tái nhập cuộc xung đột.

Lịch sử đưa ra bằng chứng. Đã có những thời kỳ Hội Thánh đầu tiên gần như bị tiêu diệt; khi người Van-đô gần như bị xóa sạch khỏi mặt đất; khi tổ phụ chúng ta đã dâng hiến và hy sinh mạng sống trên mảnh đất đẫm máu này, để không chối bỏ Chúa Đức Chúa Trời của mình. Vì trong số các tử đạo này có những người nam và người nữ mà việc phó mạng sống mình cho Đấng Christ dường như là điều không thể; là những người thường nghĩ: "Khi đến lượt tôi, chắc chắn tôi sẽ thất bại." Thế nhưng khi thời khắc đến, Đức Thánh Linh đã luyện rèn những linh hồn này một cách đầy ân điển và phi thường đến nỗi người què lập tức nhảy như con nai, và những người không nghĩ mình có thể dâng của cải, đã hy sinh mạng sống vì Danh Ngài. Bấy giờ đã tỏ ra rằng trong con cái của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đấng Christ là một tình yêu đời đời, mà, được sinh ra bởi sự hy sinh của Ngài, mạnh hơn sự chết--phải, không sợ hãi trước cực hình và tử đạo.

XXIX.

Tình Yêu Thương Trong Giao Ước Cũ.

"Ta ban cho các con một điều răn mới, là các con phải yêu thương nhau."--Giăng 13:34.

Liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh trong việc đổ tình yêu của Đức Chúa Trời ra trong lòng chúng ta, câu hỏi nảy sinh: Lời của Đấng Christ, "Ta ban cho các con một điều răn mới," có ý nghĩa gì? Làm sao Ngài có thể gọi mạng lệnh tự nhiên này, "Hãy yêu thương nhau," là một điều răn mới?

Điều này không gây khó khăn cho những người nuôi quan điểm sai lầm rằng trong chức vụ trên đất, Đấng Christ đã thiết lập một tôn giáo mới và cao hơn, để thay thế tôn giáo cổ xưa của Y-sơ-ra-ên.

Họ quả quyết rằng các quan niệm tôn giáo cổ xưa của người Do Thái là thô sơ, khiếm khuyết và nguyên thủy, thậm chí còn thấp hơn cả đạo đức ngoại giáo. Trong vòng chính Y-sơ-ra-ên, đó là mắt đền mắt, răng đền răng. Đối với kẻ thù của mình, họ nuôi lòng thù hận báo thù. Họ hát những thi thiên nguyền rủa. Và tột cùng, họ nuôi dưỡng ước muốn khát máu muốn đập những đứa trẻ vô tội của kẻ thù vào đá. Giữa dân tộc thô lỗ và man rợ này, Chúa Giê-xu đã đứng lên để công bố một tôn giáo cao hơn và cao quý hơn. Ngài phán: "Các con đã nghe lời phán dạy người xưa rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng!' nhưng Ta phán cùng các con: Đừng chống cự kẻ ác.' Các con đã nghe lời phán rằng: Hãy ghét kẻ thù mình'; nhưng Ta phán cùng các con: Hãy yêu kẻ thù mình.' Và bất kể Môi-se thiển cận có thể đã dạy Y-sơ-ra-ên cổ xưa điều gì, thì Ta, Chúa Giê-xu, ban cho các con một điều răn mới, là các con hãy yêu thương nhau."

Theo nghĩa này, chữ "điều răn mới" không gây khó khăn gì. "Mới," đại diện cho tôn giáo Cơ Đốc, được đối lập với "cũ," là luật pháp Môi-se. Nhưng dù có vẻ hợp lý đến đâu, cách trình bày này hoàn toàn sai và bị các sự kiện hiển nhiên bác bỏ.

Trong Ma-thi-ơ 5:17-20, Đấng Christ mở đầu chủ đề bằng cách chỉ ra rằng Ngài không đối lập Phúc Âm của Ngài như một bộ luật đạo đức cao hơn với bộ luật Môi-se cổ xưa và thấp kém, nhưng mục đích của Ngài, bằng cách phản đối những cách giải thích sai lầm về Môi-se của các trường phái ra-bi tự do, là khôi phục luật pháp Môi-se về vị trí hợp pháp của nó. Ngài phán: "Đừng tưởng Ta đến để hủy phá luật pháp, nhưng để làm trọn; không chỉ theo nghĩa chung chung, như thể mầm quý giá mà nó có thể chứa đựng chỉ cần, để phát triển, được lột bỏ khỏi lớp vỏ bề ngoài, nhưng để làm trọn đến từng chấm từng nét. Vì ai làm và dạy như vậy sẽ được gọi là lớn trong Nước Trời." Từ câu 20 rõ ràng Ngài phản đối, không phải sự công chính của Môi-se, nhưng là cách giải thích sai lầm của nó bởi các ra-bi tự do.

Và sau phần mở đầu này, Ngài tiếp tục: "Các con đã nghe lời phán dạy người xưa rằng: Hãy yêu người lân cận và ghét kẻ thù mình." (Ma-thi-ơ 5:43) Các bạn có bao giờ tìm thấy điều này trong Cựu Ước không? Quả thật không; trái lại, trong Châm Ngôn 25:21 chép: "Nếu kẻ thù con đói, hãy cho nó ăn bánh; nếu nó khát, hãy cho nó uống nước"; và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:3, 4, Y-sơ-ra-ên đã được dạy: "Nếu con gặp bò hay lừa của kẻ thù mình đi lạc, con phải dẫn nó về cho nó. Nếu con thấy lừa của kẻ ghét con nằm quỵ dưới gánh nặng, và con muốn không giúp nó, con phải giúp nó cùng với người ấy." [NEEDS REVIEW]

Do đó thật bất công khi nói rằng Cựu Ước dạy một đạo đức thấp hèn và không thánh, vì nó dạy điều hoàn toàn ngược lại. Những lời mà Chúa Giê-xu không tán thành không được tìm thấy trong Cựu Ước, nhưng trong các sách của các ra-bi tự do. Chúng ta nói "tự do," vì nhiều ra-bi đã không ủng hộ cách giải thích này. Điều này cho thấy một người thực sự tự hạ mình khi đặt lên môi Chúa Giê-xu một lời cáo buộc chống lại Cựu Ước mà chỉ có thể cáo buộc các ra-bi tự do.

Không cần đi vào chi tiết của Ma-thi-ơ 5:21 trở đi, có một lý do khác khiến "điều răn mới" không thể được giải thích bằng cách đối lập luật pháp của tình yêu thương Cơ Đốc với điều răn Môi-se về sự thù ghét. Nếu Ma-thi-ơ 5:43, "Các con đã nghe lời phán rằng: Hãy yêu người lân cận và ghét kẻ thù mình," đã là điều răn cũ của Môi-se, thì Chúa Giê-xu có thể đã đối lập nó bằng điều răn mới này: "Nhưng Ta phán cùng các con: Hãy yêu người lân cận và kẻ thù mình." Như vậy mới có ý nghĩa. Nhưng về "điều răn mới," Ngài không nói trong đoạn này, nhưng trong Giăng 13:34, nơi Ngài bàn, không phải về tình yêu đối với kẻ thù, nhưng về tình yêu lân cận và tình yêu anh em. Ngài vừa mới rửa chân cho các môn đồ; không có kẻ thù nào hiện diện, Ngài đang ở giữa bạn hữu. Và rồi Ngài phán, không phải: "Môi-se đã ban cho các con điều răn cũ là yêu thương nhau, nhưng Ta phán: Hãy yêu cả kẻ thù mình, và đây là điều răn mới của Ta"; nhưng: "Ta ban cho các con một điều răn mới, là [trong vòng chính các con] các con phải yêu thương nhau."

Do đó hiển nhiên rằng toàn bộ cách trình bày này, như thể điều răn mới về tình yêu thương đối lập với điều răn Môi-se về sự thù ghét, không thể đứng vững dù một lúc. Và ngoài điều này, luật thiêng liêng của Si-nai không thể là gì khác ngoài một luật pháp trọn vẹn; và Chúa Giê-xu, chính là Tác Giả của nó, không thể tự mâu thuẫn với chính mình.

Để ngăn người ta rút ra suy luận tai hại như vậy từ chữ "một điều răn mới," thánh Giăng tuyên bố mạnh mẽ: "Và bây giờ, thưa bà, tôi nài xin bà, không phải như tôi viết một điều răn mới cho bà, nhưng là điều chúng ta đã có từ ban đầu, là chúng ta phải yêu thương nhau" (2 Giăng 5). Và để làm cho điều đó càng không thể hơn, ông gọi cùng một điều răn là cũ và mới, tùy theo quan điểm mà nó được xét: "Anh em ơi, tôi không viết cho anh em một điều răn mới, nhưng một điều răn cũ, mà anh em đã có từ ban đầu. Điều răn cũ là lời anh em đã nghe từ ban đầu. Lại nữa, tôi viết cho anh em một điều răn mới, điều đó là thật trong Ngài và trong anh em; vì sự tối tăm đã qua và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng." (1 Giăng 2:7, 8)

Con đường nay đã mở để đi đến sự hiểu đúng về điều răn mới này, nhất là liên quan đến chủ đề đang bàn.

Chúa Giê-xu và các môn đồ đã bước vào nơi thánh bên trong của cuộc thương khó của Ngài. Đồi Gô-gô-tha hé lộ. Cuộc tranh chấp đau đớn của việc rửa chân và việc đuổi kẻ phản bội đã chấm dứt. Và trong những giây phút trang nghiêm này, Chúa Giê-xu nói về sự ra đi của Ngài, về sự đến của Đức Thánh Linh, và về mối quan hệ mới mà từ nay dân sự của Đức Chúa Trời sẽ giữ với Đấng Mê-si. Từ Vườn Ê-đen đến sự trở lại của Chúa chỉ có một sự cứu rỗi cho mọi kẻ được chọn, một con đường mà mọi người bước đi, một cửa mà mọi người phải qua. Toàn bộ công việc cứu chuộc tuôn chảy từ một mưu định không đổi. Và trong đó nằm sự hiệp nhất của Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới.

Nhưng, dù chúng ta hoàn toàn thừa nhận sự hiệp nhất này, chúng ta không được bỏ qua sự thật rằng, trong các thời kỳ và hoàn cảnh khác nhau, các thánh đồ giữ những mối quan hệ khác nhau với Chúa mình. Thấy sự chuộc tội được hình bóng trong các lời hứa của lễ hy sinh theo nghi lễ là một chuyện, nhìn nó như đã hoàn thành trên đồi Gô-gô-tha lại là chuyện khác; và sự khác biệt tạo ra một mối quan hệ đã được điều chỉnh. Điều này cũng đúng khi sống trước hay sau Sự Nhập Thể. Đi với Chúa Giê-xu trên đất, hay biết Ngài trên trời, đặt các thánh đồ vào một vị trí khác nhau. Những người bạn đã qua đời của chúng ta và những người sẽ sống khi Chúa trở lại ở trong những mối quan hệ khác nhau; vì những người sau sẽ không chết, nhưng sẽ được biến hóa trong chốc lát khi sự hay chết này bị sự sống nuốt mất.

Chủ đề của cuộc trò chuyện của Đấng Christ trước khi Ngài bước vào Ghết-sê-ma-nê chính là sự thay đổi của vị trí và mối quan hệ lẫn nhau này. Ngài nhấn mạnh mạnh mẽ sự kiện mới về sự đến của Đức Thánh Linh để làm Đấng Yên Ủi của họ. Chính Ngài sẽ ra đi, nhưng kho báu của họ sẽ còn phong phú và vinh quang hơn. Do đó họ không cần sợ. Họ sẽ nhận Đức Thánh Linh mà Ngài sẽ sai đến cho họ từ Đức Chúa Cha. Không phải như thể Đức Thánh Linh chưa từng làm việc cho và trong các thánh đồ của Y-sơ-ra-ên; vì bấy giờ đức tin và sự cứu rỗi đã là điều không thể. Thực ra, công việc của Ngài trong linh hồn loài người cổ xưa như sự sinh ra của kẻ được chọn, và bắt nguồn từ Vườn Ê-đen. Nhưng đối với các thánh đồ dưới Giao Ước Cũ, sự vận hành này đến từ bên ngoài; trong khi nay, được giải phóng khỏi những xiềng xích của Y-sơ-ra-ên, chính thân thể của Hội Thánh trở thành người mang Đức Thánh Linh, Đấng giáng xuống trên nó, ngự trong nó, và như vậy làm việc trên các thành viên của nó từ bên trong.

Đây là điều mới. Đây là Lễ Ngũ Tuần. Đây là toàn bộ sự khác biệt giữa thời kỳ trước và sau Sự Phục Sinh của Đấng Christ. Đây là lời hứa của Ngài cho và vì các môn đồ Ngài và cho mọi thánh đồ của Ngài.

Và trong mối liên hệ này, Đấng Christ nói về điều răn mới, rằng họ phải yêu thương nhau. Cùng một tình yêu thương mà Môi-se đã truyền cho họ nay sẽ tác động trên họ theo một cách khác, vì bởi sự ra đi của Ngài, họ sẽ bước vào một mối quan hệ khác. Không phải là hiếm khi những đứa con trong cùng một gia đình, bỗng nhiên mồ côi, cảm thấy như có một mối quan hệ thân thiết hơn với nhau so với trước đây, và tại mộ cha mẹ thề nguyện với nhau một tình yêu thương mới. Khi họ đứng trước huyệt mộ mở và nhìn nhau, họ bỗng cảm thấy một cảm giác trong lòng chưa từng biết trước; đó là sự nhận thức về một mối quan hệ mới. Đó là tình yêu thương cũ, mà lại mới, với một quan niệm mới, một động cơ mới, một sự dâng mình mới. Ở đây cũng vậy. Bao lâu họ còn ở với Chúa Giê-xu, các môn đồ đã yêu thương nhau; thế nhưng họ chưa bao giờ hiểu được tính chất gần gũi và độc đáo của mối quan hệ. Nhưng khi Chúa Giê-xu bỗng rời họ, họ nhận ra lẽ thật của điều răn mới của Ngài, và tình yêu thương của họ trở nên sâu sắc hơn một cách ý thức, thân thiết hơn, thực sự là tình yêu thương mới.

Và tình yêu thương mới này là bông trái của Đức Thánh Linh ngự trong Hội Thánh. Nó giống như sự khác biệt giữa việc gánh nước với bao công sức từ một suối xa, và việc có một dòng suối từ suối ấy chảy qua trước cửa nhà mình, từ đó mình có thể uống thỏa thuê, bởi hương thơm bổ dưỡng của nó mình cảm thấy tinh thần được hồi sinh, vào đó mình có thể lao mình để tắm mát. Đức Thánh Linh đến với
những phước lành vinh quang cho con cái của Đức Chúa Trời dưới Giao Ước Mới. Họ uống, không phải với lượng ít ỏi, nhưng từ một chén đầy và tràn. Họ vui hưởng trong sự đầy dẫy của Tình Yêu đời đời, và Đấng tạo nên sự phước hạnh này chính là Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, mà Chúa Giê-xu đã sai đến từ Đức Chúa Cha.

XXX.

Hiệp Nhất Một Cách Hữu Cơ.

"Nhờ Ngài mà cả thân thể được gắn kết và liên hiệp với nhau, nhờ mỗi khớp xương cung ứng, tùy theo sự vận hành hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, mà làm cho thân thể lớn lên để tự gây dựng mình trong tình yêu thương."--Ê-phê-sô 4:16. [NEEDS REVIEW]

Sự mới mẻ của Tình Yêu thánh nằm trong Hội Thánh. Khi nhìn vào tình trạng héo úa của Hội Thánh trong hầu hết mọi thời kỳ, chúng ta gần như ngần ngại khi đưa ra tuyên bố này; thế nhưng về nguyên tắc chúng ta duy trì nó đến mức đầy đủ nhất về phạm vi và quyền năng.

Hội Thánh của Đấng Christ trên đất giống như một "incluse." Các "inclusi" là những người nam và người nữ đáng kính, trong thời Trung Cổ, đã tự giam mình trong những xà lim đá nhỏ, xây dưới lòng đường, chỉ vừa đủ cao để một người đứng thẳng. Sau khi incluse đã xuống xà lim, nó được đậy kín trên đầu ông bằng một tấm lưới sắt, và như vậy ông trải qua đời cô độc, không tiện nghi trong sự cách ly tự nguyện. Người qua đường chỉ có thể thấy ông chút ít. Qua tấm lưới, hình dáng mờ nhạt của một bóng tối được nhìn thấy lờ mờ; nhưng nó dường như không có chút hấp dẫn nào; không một lần gợi ý vóc dáng nam nhi và cao quý nào có thể được giấu trong xà lim ấy; càng không gợi ý quyền năng phi thường nào có thể được thể hiện trong incluse ấy, và những giờ và ngày đã trải qua trong cuộc xung đột nội tâm. Và Hội Thánh của Đấng Christ trên đất cũng là hình ảnh như vậy. Nó bị bao bọc và không thể tự tỏ mình. Về hình dạng thật của nó chỉ xuất hiện một đường nét mờ nhạt, hầu như luôn không thuận lợi và không hấp dẫn. Trừ phi của cải thiêng liêng và sự cao quý của nó được khám phá theo một cách nào khác, không ai sẽ ngờ rằng đây là Hội Thánh một ngày kia sẽ quyết định số phận của trời và đất.

Thế nhưng đây là sự thật. Đức Chúa Cha yêu Con. Thân thể của Con là Hội Thánh. Do đó không ai có thể được cứu ngoài kẻ được kết hợp vào thân thể Ngài là Hội Thánh.

Chắc chắn cần một sự tưởng tượng lớn mới tin rằng cái vỏ bùn lầy của Hội Thánh hữu hình này chứa một viên ngọc quý như vậy; nhưng những người được khai sáng tin điều đó. Họ biết rằng về phương diện này Hội Thánh giống Đầu vinh quang của mình, trong những ngày Ngài ở trong xác thịt; Đấng mà người ta đã nói: "Khi chúng ta thấy Người, không có vẻ đẹp gì khiến chúng ta ưa muốn Người. Người bị khinh dể và bị loài người ruồng bỏ; chúng ta như thể giấu mặt khỏi Người; Người bị khinh dể và chúng ta chẳng coi Người ra gì." (Ê-sai 53:3) Và khi lính của Hê-rốt nhạo báng và sỉ nhục Ngài một cách xấu hổ, khi bị lột trần và hấp hối, Ngài rên rỉ trên thập tự giá: "Ta khát," không ai ngoài những người nhìn bên dưới bề mặt có thể ngờ rằng người này là Chúa của Vinh Quang. Thế mà Ngài đã tỏ ra đúng như vậy. "Ngài nhận được vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự than khóc, áo ngợi khen thay cho tâm thần sầu não." (Ê-sai 61:3) Và cũng có thể nói như vậy về Hội Thánh khi còn trên đất. Khi chúng ta thấy nàng, không có vẻ đẹp gì khiến chúng ta ưa muốn nàng; nàng bị khinh dể và bị ruồng bỏ. Mọi người như thể giấu mặt khỏi nàng. Thế nhưng, nàng là Cô Dâu được chọn của Chiên Con; và Hội Thánh thánh, không vết không nhăn, một ngày kia sẽ được dâng lên cho Chàng Rể trên trời, đang được giấu trong nàng. Và vì vậy Tình Yêu thánh phải ăn mừng chiến thắng của nó trong Hội Thánh.

Sự mới mẻ của điều răn, "Hãy yêu thương nhau," cốt ở chỗ, được giải phóng khỏi những ràng buộc của tính chất dân tộc Do Thái, tình yêu thương có thể vận hành một cách hiệu quả trong Hội Thánh. Và dù người ta phản đối cả ngàn lần rằng tình yêu thương không đâu xa lạ hơn là trong Hội Thánh, và rằng tranh chấp và chia rẽ, nói xấu và cắn nuốt nhau, dường như luôn là chuyện thường ngày, thế nhưng sự thật đáng buồn này không thay đổi tuyên bố tích cực nói trên.

Trước hết nên nhớ rằng tranh chấp và chia rẽ mang bộ mặt dữ dội nhất trong số những người có quan hệ gần gũi nhất; giữa anh chị em, chúng nghiêm trọng hơn giữa những người xa lạ. Ca-in và A-bên đã quá thân thiết với nhau. Đây là lý do những khác biệt giữa vợ và chồng để lại những ấn tượng sâu sắc và đau đớn như vậy. Tình yêu thương lẫn nhau của họ không thể xem nhẹ vấn đề. Chính sự thân thiết của mối quan hệ đã khiến sự khác biệt mang tính chất nghiêm trọng như vậy.

Thứ hai, chúng ta không nên quên rằng ngay cả trong Hội Thánh, tranh chấp và chia rẽ cũng gây ồn ào nhất, trong khi tình yêu thương vô hình lặng lẽ theo đường lối của mình. Trong số những người được khai sáng trong Hội Thánh, luôn có một sự thông công của linh hồn mà không nơi nào sánh bằng--một sự gắn bó và mở lòng mà chỉ có thể có trong đời sống Cơ Đốc; một tình yêu anh em ngọt ngào đến nỗi vượt trên mọi tình yêu khác.

Và cuối cùng, trong thời hiện tại những bất hòa này phải tiếp tục, để trong ngày cuối cùng vẻ đẹp và sự cân đối của công trình có thể xuất hiện ở mức cao nhất. Trong khi xây dựng một cung điện, người ta tìm kiếm sự cân đối trong vô vọng; mắt chỉ gặp những sự không cân xứng và những tương phản chói tai. Không thể khác được. Sự lộn xộn phải có cho đến khi công việc hoàn thành. Bấy giờ sự cân đối thuần khiết và trọn vẹn của toàn thể sẽ được thấy và ngưỡng mộ. Đòi hỏi nó trong thời gian xây dựng sẽ làm cho vẻ đẹp cuối cùng trở nên không thể. Nó sẽ không có lợi, nhưng có hại. Nó sẽ làm hỏng công việc. Sự hòa hợp trọn vẹn của các phần, đã hoàn thành và chưa hoàn thành, là điều không thể bàn tới bao lâu toàn bộ công việc chưa hoàn tất. Cho đến lúc ấy, sự hòa hợp trọn vẹn là vấn đề của đức tin, không phải của mắt thấy. Đây là lý do thánh đồ có thể nói, không phải, tôi thấy, nhưng, "Tôi tin Hội Thánh thánh, phổ thông, Cơ Đốc."

Điều này gây ra bởi một yếu tố chia rẽ khác trong Hội Thánh đối kháng với tình yêu thương, tức là lẽ thật. Điều này hiển nhiên từ lời sứ đồ cảnh báo chúng ta chống lại tình yêu thương đa cảm, rằng: "Để chúng ta không còn là con trẻ nữa, nhưng, làm theo lẽ thật (bản dịch Hà Lan) trong tình yêu thương, chúng ta lớn lên trong mọi sự hướng về Đấng là Đầu, tức Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:15).

Chúng ta phải hiểu thế nào về lẽ thật đối lập với tình yêu thương? Chẳng phải cả hai đều từ cùng một nguồn sao?

Tình yêu thương là sự hiệp nhất; nó nối và buộc chặt với nhau những phần đã bị tách rời mà thuộc về nhau. Và điều này có thể làm theo hai cách. Cách dễ nhất để khớp hai bánh răng không ăn khớp là tháo bỏ các răng; bấy giờ mặt của chúng sẽ phủ lên nhau. Cách khó hơn nhiều là dũa từng răng cho đúng kích thước cần thiết. Hãy áp dụng điều này vào tình yêu thương. Làm cho các bánh xe ăn khớp nhau bằng cách tháo bỏ các răng chắc chắn là một công việc của tình yêu thương; vì nay các bánh xe hoàn toàn khớp nhau, chúng dường như là một khối. Nhưng lẽ thật đã mất; các bánh xe không còn là bánh răng nữa. Những chiếc răng làm cho chúng như vậy đã mất. Quả thật, khớp chúng bằng cách dũa từng răng cho đúng kích thước đòi hỏi sự kiên nhẫn vô tận, nhưng nó giữ lại lẽ thật; các bánh xe vẫn là bánh răng; dù tình yêu thương, là sự khớp nhau của các bánh xe, đến chậm, tức là không đến cho đến khi chiếc răng cuối cùng được dũa cho đúng kích thước của nó.

Tình yêu thương phải ngự trị giữa dân sự của Đức Chúa Trời không phải là sự phấn khích của một cảm xúc mơ màng, huyền bí, hủy diệt tính cá nhân; nhưng là sự hiệp nhất và gắn kết các kẻ được chọn lại với nhau đến nỗi mỗi người có thể đạt được mức độ đầy đủ của sự trưởng thành cá nhân đã được định cho mình trong mưu định thiêng liêng; để trong sự hoàn thành này, vinh quang của việc họ là thành viên trong cùng một thân thể có thể xuất hiện và được nếm trải trong ý thức phước hạnh về sự hiệp nhất dịu dàng và thân thiết nhất.

Điều này được chứa trong Ê-phê-sô 4:16: "Nhờ Ngài mà cả thân thể được gắn kết khéo léo với nhau, và liên hiệp bởi mọi khớp xương cung ứng, tùy theo sự vận hành hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, mà làm cho thân thể lớn lên để tự gây dựng mình trong tình yêu thương." Trước hết, sứ đồ hoàn toàn tôn trọng định chế thiêng liêng và tôn vinh sự sắp đặt thiêng liêng trong "sự gắn kết" và "sự liên hiệp" và "các khớp xương cung ứng"; rồi, bởi con đường được xác định rõ ràng này, ông trở lại với những chữ, "Để tự gây dựng mình trong tình yêu thương," đến mầu nhiệm sâu xa của sự thân thiết thánh này.

Thật dễ nuôi dưỡng tình yêu thương mà không quan tâm đến lẽ thật. Nó không đòi hỏi xung đột hay nỗ lực. Chúng ta chỉ cần dũa phẳng mọi chỗ gồ ghề và chà xát mọi nếp nhăn; và cuối cùng không còn gì đối kháng với tình yêu thương. Nhưng theo cách ấy, sự sắp đặt của Chúa chỉ đơn giản bị gạt sang một bên, định chế của Ngài bị vô hiệu, và lẽ thật của Ngài vấp ngã giữa đường phố. Nhưng nếu bạn thừa nhận lẽ thật và mưu định và sự sắp đặt thiêng liêng; nếu bạn không bắt bẻ định chế và sự sắp xếp thiêng liêng; nếu bạn không bào, dũa và san phẳng, nhưng tìm kiếm sự hiệp nhất của các linh hồn theo cách mà cùng nhau chúng tạo thành một toàn thể, để các răng của bánh xe luôn khớp vào nhau--bấy giờ việc nuôi dưỡng tình yêu thương gặp nhiều trở ngại hơn và đòi hỏi sự chăm sóc và lao nhọc nhiều hơn vô hạn. Nhưng cuối cùng nó sẽ được đội vương miện với thành công vinh quang là đạt được tình yêu thương mà không hy sinh lẽ thật thiêng liêng.

Hay diễn đạt toàn diện hơn: Chính Đức Chúa Trời là trở ngại lớn nhất trên đường của thứ tình yêu thương chóng lớn và non nớt ấy. Nếu Đức Chúa Trời không tồn tại, hai người nghiêm túc có thể được làm cho đồng ý với nhau dễ dàng hơn nhiều. Bấy giờ họ sẽ được tự do sắp xếp và thu xếp mọi việc cho hợp với mình, theo sự lựa chọn của chính họ. Nhưng Đức Chúa Trời tồn tại; do đó sự sắp đặt mọi việc phải theo sự lựa chọn của Ngài. Trong giao ước của tình yêu thương giữa hai người, Ngài luôn là Người Thứ Ba, và đòi hỏi rằng Ngài và danh Ngài không bị hy sinh cho tình yêu thương lẫn nhau của họ. Do đó mọi xung đột, khó khăn và phiền muộn của tâm thần. Trong vòng dân sự của Đức Chúa Trời, tình yêu thương dưới bất kỳ hình thức nào cũng luôn phải phục tùng điều răn đầu tiên và lớn nhất: Đức Chúa Trời trước hết và sau hết. Đây là lý do nuôi dưỡng và vun đắp một tình cảm loại trừ tình yêu của Ngài là điều không hợp pháp. Trong tình cảm lẫn nhau của họ, họ không được phớt lờ Đức Chúa Trời; hành động như thể Đức Chúa Trời không tồn tại; thờ ơ với danh và lẽ thật của Ngài như thể chúng không đáng kể và tình yêu thương lẫn nhau của họ mới là điều chính.

Không, sự khôn ngoan từ trên trước hết là thanh sạch, rồi mới hòa thuận. Tình yêu thương lẫn nhau giữa các thánh đồ không thể phát triển trừ phi thánh đồ thừa nhận Đức Chúa Trời, xưng nhận danh Ngài, tôn cao lẽ thật Ngài làm khiên và mộc; ca ngợi các mỹ đức của Ngài và tôn kính mưu định Ngài, nhất là về chính con người và số phận của mình. Tình yêu thương Cơ Đốc, mới và không hề phai, sinh ra ở đây để sống đời đời; chỉ có thể lấp lánh nơi danh Chúa chiếu sáng trong lẽ thật Ngài, nơi lẽ thật ấy, mang và làm cho các linh hồn sống động, được trải nghiệm và xưng nhận. Và điều này tồn tại, không phải trong chủ nghĩa đa cảm, giọng điệu nịnh hót hay sự nuông chiều tội lỗi, nhưng trong việc được Đức Thánh Linh hiệp nhất và gắn kết với nhau theo sự tiền định thiêng liêng.

Tại điểm này, công việc của Đức Thánh Linh trở về với mưu định đời đời của Chúa Giê-hô-va. Từ mưu định ấy nó tuôn chảy; trong mưu định ấy mọi sự sống đều có điểm khởi đầu, và về mưu định ấy mọi sự phát triển đã hoàn thành phải trở về, bị thúc đẩy bởi áp lực nội tại của chính nó. Mọi sự phát triển, dù tự trang điểm bằng những tên đẹp nhất, mà đối kháng với mưu định ấy, đều đi sai hướng, và phải đổi hướng hoặc chạy vào sự chết đời đời. Điều gì muốn nhận được sự vững chắc, bền lâu và sự đầy dẫy đời đời, khôn xiết, phải bắt nguồn từ mưu định ấy, và cuối cùng, liên quan đến chính mình, phải phản chiếu đúng đắn sự đầy dẫy của nó.

Và vì trong mưu định ấy các phần không nằm rời rạc, cạnh nhau, nhưng được định để tạo thành một toàn thể thiêng liêng phong phú, nên chính Đức Thánh Linh, bằng cách gắn kết khéo léo các phần này--tức các con cái được chọn của Đức Chúa Trời--lại với nhau, hiệp nhất và gắn kết chúng theo mưu định ấy. Chỉ khi điều này hoàn thành, vẻ đẹp trọn vẹn của tình yêu thương mới xuất hiện. Bấy giờ Hội Thánh của Đấng Christ sẽ chiếu sáng như người mang tình yêu thương ấy trước sự hiện diện của Chúa. Và chỉ bấy giờ Đức Thánh Linh, tức Thần Lẽ Thật, mới hoàn thành công việc lớn nhất của Ngài--đó là sự nuôi dưỡng Tình Yêu.

XXXI.

Sự Vận Hành Làm Cứng Lòng Của Tình Yêu Thương.

"Ngài buồn bực vì lòng họ cứng cỏi."--Mác 3:5. [NEEDS REVIEW]

Tình yêu thương cũng có thể bị đảo ngược. Không nuôi dưỡng, nâng đỡ và làm giàu, nó tiêu thụ và hủy diệt. Đây là một mầu nhiệm mà loài người không thể dò thấu. Nó thuộc về những chiều sâu khôn dò của Bản Thể thiêng liêng, mà chúng ta không muốn biết hơn những gì đã được mặc khải. Nhưng điều này không thay đổi sự thật.

Không một tạo vật nào có thể loại mình khỏi sự kiểm soát thiêng liêng. Không ai có thể nói rằng mình không liên quan gì đến Đức Chúa Trời; rằng mình hay bất kỳ tạo vật nào khác tồn tại độc lập với Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời nâng đỡ, mang và gánh vác nó từ lúc này sang lúc khác, ban cho nó sự sống và quyền năng cùng mọi năng lực của nó. Ngay cả Sa-tan cũng không tự tồn tại. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng chấm dứt sự tồn tại của nó, nó sẽ không còn nữa. Sa-tan và mọi quỷ của nó cùng mọi xác thịt đều sống, động và hiện hữu trong Đức Chúa Trời. Lời sứ đồ này không biểu thị một sự quen biết thân thiết với bí mật của Chúa, nhưng chỉ là lời tuyên bố rõ ràng và tỉnh táo về mối quan hệ cốt yếu của mọi tạo vật với Đấng Tạo Hóa. Dù là tội nhân hay thánh đồ, thiên sứ trên trời hay quỷ trong địa ngục, ngay cả cây cỏ hay thú vật, mỗi loài đều sống, động và hiện hữu trong Đức Chúa Trời.

Do đó tự rút mình khỏi Đức Chúa Trời là điều hoàn toàn không thể. Thi Thiên 139 không chỉ là một phác thảo về sự toàn tại của Đức Chúa Trời, nhưng còn hơn thế nhiều; trong ý nghĩa thánh, là một lời chứng và tuyên xưng từ chính cội rễ của bản thể loài người, về sự bất lực tuyệt đối của tạo vật trong việc tự rút mình khỏi sự kiểm soát tích cực của Đức Chúa Trời. Sự khốn khổ của kẻ hư mất trong địa ngục cốt ở chỗ trong tấm lòng không thánh và gian ác của họ, họ phải phục tùng sự kiểm soát thiêng liêng tích cực. Tiếng kêu đã từng thoát ra từ đôi môi rên rỉ, "Xin để tôi yên trước khi tôi ra đi" (Gióp 20:21), [NEEDS REVIEW] là sự trình bày trước về sự kiểm soát không thể tránh khỏi của Đức Chúa Trời, đè nặng kẻ vô đạo như một trận lụt tai họa. Nếu Đức Chúa Trời để họ yên, sẽ không có địa ngục và không có khốn khổ. Ngọn lửa không hề tắt sẽ bị dập tắt, và con sâu sẽ chết. Nhưng Ngài không để họ yên. Ngài tiếp tục nắm giữ họ. Và điều này gây ra nỗi đau đời đời, và đè nặng họ bằng sự hủy diệt và đoán phạt đời đời.

Đôi khi người ta trình bày như thể những sự đối xử vật chất của Đức Chúa Trời sẽ được tiếp tục với mọi người, dù tốt hay xấu, trong khi những sự đối xử thiêng liêng của Ngài chỉ giới hạn cho kẻ được chọn. Nhưng đây là một sai lầm. Quả thật mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ tốt và kẻ xấu, và mưa Ngài xuống trên người công chính và kẻ bất chính; nhưng về mặt thiêng liêng cũng đúng như vậy: Chỉ có sự khác biệt này, là trong khi người công chính và kẻ bất chính đều được lợi bởi mưa và nắng, thì sự tỏa chiếu của Mặt Trời Công Chính và mưa ân điển lại đưa đến phước lành cho kẻ được chọn và sự hủy diệt cho kẻ hư mất.

Điều này được minh họa rõ ràng bởi tác động của tia nắng mặt trời trong thiên nhiên. Vào tháng Ba, chúng làm tan tuyết và sưởi ấm, làm cho đất màu mỡ, trong khi vào tháng Tám, chúng làm cứng cánh đồng và thiêu đốt hoa trái của nó. Điều này gây ra bởi cánh đồng ở quá gần mặt trời vào mùa hè, trong khi vào mùa xuân nó chiếm vị trí đúng đắn đối với mặt trời. Và điều này áp dụng cho Mặt Trời Công Chính. Đứng ở vị trí thích hợp đối với Mặt Trời ấy, người ta cảm nhận được tác động nuôi dưỡng và làm cho màu mỡ của nó; nhưng rời khỏi vị trí ấy bởi sự tự tôn, khát vọng những tầm cao hơn, người ta lập tức khám phá rằng Mặt Trời Công Chính không còn có thể ban phước cho mình, nhưng phải thiêu đốt mình bằng lửa thiêng liêng.

Kinh Thánh dạy lẽ thật đáng sợ này theo nhiều cách và dưới nhiều hình ảnh. Thánh Phao-lô nói rằng cùng một Phúc Âm đối với người này là mùi thơm của sự sống đưa đến sự sống, và đối với người kia là mùi thơm của sự chết đưa đến sự chết. Về Hài Nhi thánh, Si-mê-ôn tiên tri rằng Ngài được đặt để cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã và đứng dậy; và đấng tiên tri tuyên bố rằng đối với các thánh đồ, Đấng Mê-si sẽ là một vầng đá phòng thủ, và đối với những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời mình, Ngài sẽ là một sự vấp phạm và một hòn đá vấp chân. Có những cành dường như ở trên cùng một cây nho: thế nhưng một số bị ném vào lửa, và những cành khác nở hoa và kết nhiều trái. Đó là một thứ đất sét và cùng một người thợ gốm; thế nhưng từ cùng một cục đất được nặn nên một cái bình để dùng sang trọng và một cái bình để dùng hèn hạ; nhưng trong cả hai trường hợp đều là cùng một quyền năng.

Kinh Thánh giới thiệu sự vận hành đưa đến sự chết và hủy diệt này bằng chữ u ám: "làm cứng lòng"; nhất là khi sự cứng lòng là kết quả của việc chống lại Tình Yêu đời đời,

Tuy nhiên, không phải mọi tác động của sự vận hành thiêng liêng, hủy diệt đối với tội nhân, tự nó đều là sự cứng lòng. Cũng có sự "phó mặc," hay "để yên" đơn thuần. Điều này được tiếp nối bởi sự "tối tăm" ảm đạm hơn. Và chỉ bấy giờ mới đến sự vận hành chết người theo nghĩa đúng và giới hạn của nó, "sự cứng lòng," ở cấp độ xấu nhất và đáng sợ nhất của nó.

Hình thức hủy diệt nhẹ nhất mà vẫn kinh khủng cốt ở chỗ, theo lời chứng của sứ đồ, Chúa phó tội nhân không ăn năn cho một tâm trí hư hỏng: "Vì vậy Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự ô uế; là những kẻ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, và thờ lạy, hầu việc tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa" (Rô-ma 1:24, 25). Ông lại tuyên bố trong câu 26: "Vì cớ đó Đức Chúa Trời đã phó họ cho những tình dục ô nhục." Và lần thứ ba trong câu 28: "Và như họ không muốn giữ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong trí mình, Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng hợp, đầy dẫy mọi sự bất chính." [NEEDS REVIEW]

Sự "phó mặc" này liên quan đến sự "tối tăm," mà thánh Phao-lô nói đến trong cùng mối liên hệ (câu 21): "Họ trở nên hư không trong sự tưởng tượng của mình, và lòng dại dột của họ bị tối tăm." Trong Rô-ma 11:8, ông mô tả cùng một điều bằng lời của Ê-sai: "Đức Chúa Trời đã ban cho họ tâm thần mê ngủ, mắt không thấy được, tai không nghe được." Như vậy sự "tối tăm" và "tâm thần mê ngủ" là những bước chuyển dần giữa việc "bị phó cho một tâm trí hư hỏng" và "sự cứng lòng" theo nghĩa đúng của nó.

Khi một tội nhân bị phó cho một tâm trí hư hỏng, Chúa để mặc cho người ấy ước muốn của lòng mình. Ngài đã mở cho người ấy một con đường khác; nhưng những ước muốn và khuynh hướng của tấm lòng tội lỗi lại hướng về một chiều khác. Lúc đầu, Tình Yêu thiêng liêng, canh giữ trên người ấy, ngăn cản người ấy thỏa mãn những ước muốn này. Và vì điều này người ấy sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời, nếu lòng người ấy ngay thẳng. Nhưng người ấy lầm bầm trước sự can thiệp đầy yêu thương này của Cha trên trời, và tìm phương cách để đạt được điều mà Đức Chúa Trời cho đến nay từ chối ban cho mình. Một sự căng thẳng đau đớn là kết quả: một bên, tội nhân quyết tâm thực hiện những ý định xấu xa của mình; và bên kia, Đức Chúa Trời, Đấng tạm thời ngăn cản điều này bằng cách giữ lại cơ hội. Nhưng khi tội nhân cứ khăng khăng theo đường lối xấu xa của mình và làm chai lì lương tâm, thì cuối cùng Đức Chúa Trời rút lại sự chăm sóc đầy yêu thương của Ngài; sự căng thẳng chấm dứt; Ngài để tội nhân có được ước muốn của mình; và người ấy, bị phó cho một tâm trí hư hỏng, vui hưởng trong sự thỏa mãn những đam mê không thánh của mình; và, thay vì than khóc ăn năn trước Đức Chúa Trời thánh, lại vui mừng về chiến thắng của mình.

Tuy nhiên, ngay cả từ tình trạng kinh khủng này, sự trở lại vẫn có thể. Vì niềm vui đầu tiên của chiến thắng được tiếp nối bởi một cảm giác thất vọng tích cực và đau đớn. Chắc chắn người ấy đã chiến thắng, nhưng cuộc chinh phục của người ấy không thỏa mãn: thứ nhất, vì mọi sự thỏa mãn tội lỗi đều làm lương tâm báo động, và đây là sự khốn khổ cho linh hồn; thứ hai, vì thú vui không thánh luôn hao mòn và gây thất vọng, không bao giờ đem lại điều nó đã hứa, không bao giờ tỏ ra như lúc đầu nó dường như. Trong những giây phút như vậy, sự cứu rỗi vẫn còn có thể. Những cảm xúc tốt đẹp hơn có thể được khơi dậy, và có thể dẫn tội nhân nhận ra rằng Đức Chúa Trời là đúng và yêu thương người ấy hơn người ấy yêu chính mình. Và, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là đúng, người ấy có thể thôi tự bào chữa cho mình. Bấy giờ các cửa cứu rỗi mở ra, và người ấy có thể không còn xa nước trời.

Nhưng, vượt qua cảm giác thất vọng, người ấy lập tức rơi vào một vực sâu hơn. Bấy giờ người ấy giải thích cảm xúc của mình theo cách ngược lại: thất vọng không phải vì mình đã uống quá sâu từ chén tội lỗi, nhưng vì chưa uống đủ sâu. Người ấy thừa nhận sự thất vọng của mình, nhưng tưởng rằng sự táo bạo hơn trong tội lỗi sẽ chữa lành điều này. Và như vậy đến bước ngoặt. Khi ý nghĩ đáng sợ đã một lần được thai nghén và chấp nhận, và ước muốn như quỷ của lòng đã nảy sinh sâu sắc và có hệ thống để vui hưởng trong những thú vui của tội lỗi, thì người ấy hư mất. Bấy giờ "sự tưởng tượng hư không và sự tối tăm của tấm lòng dại dột" được thêm vào việc "bị phó cho một tâm trí hư hỏng." Bấy giờ tâm thần mê ngủ chiếm lấy người ấy. Người ấy không còn phân biệt được nguyên nhân thật của sự bất mãn và thất vọng của mình. Tội lỗi làm người ấy say sưa ngày càng hơn. Và người ấy càng buông mình, càng mù lòa trước những hậu quả. Mọi vật mất hình dạng. Những điều hiện tượng thế chỗ cho những điều thật. Người ấy có mắt, nhưng không phải cho điều thật và điều chân; có tai, nhưng không phải cho tiếng của Đấng Phán đời đời. Và như vậy người ấy lao từ tội này sang tội khác; bất mãn với tội lỗi, mà vẫn khát khao thêm. Như thánh Phao-lô nói, thậm chí còn mong muốn thấy người khác phạm tội.

Trên đường cứu rỗi, đó là "Ân điển nối tiếp ân điển"; nhưng trên đường tội lỗi, đó là tội nối tiếp tội. Đứng yên là điều không thể. Con đường nghiêng dốc.

Như vậy Đức Chúa Trời để tội nhân đi. Ngài làm cho người ấy say sưa để người ấy không thấy vực thẳm há ra trước mặt mình. Và điều này mở đường cho sự cứng lòng. Mọi nỗ lực để làm cho một người như vậy thành đối tượng của ân điển cứu rỗi giống như ném ngọc trai trước heo; bấy giờ Đấng Im-ma-nu-ên phải giấu tình yêu của Ngài, để thấy mà không thấy, và nghe mà không hiểu.

XXXII.

Tình Yêu Thương Làm Héo Úa.

"Vậy Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng."--Rô-ma 9:18. [NEEDS REVIEW]

Ý tưởng về sự cứng lòng thật kinh khủng đến nỗi, với mọi lòng thương xót chưa được thánh hóa và tôn giáo tự nhiên, tấm lòng loài người khước từ nó như một ý nghĩ ghê tởm. Lòng trắc ẩn tự nhiên không thể chịu đựng ý tưởng rằng một người đồng loại, bị nó xui giục làm điều ác, phải mãi mãi tự hủy hoại mình. Và tôn giáo tự nhiên không thể quan niệm một Đức Chúa Trời, Đấng thay vì thuyết phục tạo vật mình làm điều thiện, lại phó mặc nó và xui giục nó phạm tội. Toàn bộ cách trình bày về sự cứng lòng này xung đột một cách công khai và không thể hòa giải với mọi cảm xúc của tấm lòng loài người đến nỗi không thể cho rằng nó bắt nguồn từ tâm trí loài người.

Khi còn là trẻ con, lần đầu tiên chúng ta nghe về sự cứng lòng này, chúng ta không thể tiếp nhận nó. Toàn bộ bản tính của chúng ta nổi lên chống lại nó. Và sau này, khi, liên quan đến giáo lý này, chúng ta nghe về những thi thiên nguyền rủa huyền bí và về một sự đoán phạt đời đời không thể tránh khỏi, thì bản tính loài người của chúng ta đã nổi loạn chống lại những điều đáng sợ này với một sức mạnh không thể kìm nén đến nỗi chúng ta tạm thời thà lìa bỏ lời tuyên xưng của mình còn hơn bị ép buộc chấp nhận một ý tưởng ghê tởm như vậy. Vì vậy những kẻ hoài nghi nói đúng khi họ nói rằng, để chứng minh sự mâu thuẫn của Kinh Thánh, không cần tấn công các phép lạ của nó, vì giáo lý về sự cứng lòng và nguyền rủa của nó đối kháng với những đòi hỏi của tấm lòng thậm chí còn hơn giáo lý về phép lạ đối kháng với những đòi hỏi của lý trí.

Do đó sự chống đối Kinh Thánh luôn xuất phát từ hai phía cùng một lúc: một bên, từ những tâm trí lạnh lùng duy trí thức luôn bị sốc trước những điều được gọi là vô lý và không thể của Kinh Thánh; và bên kia, từ những người đa cảm, mà cảm xúc của họ luôn bị tổn thương bởi Lời Thánh. Nỗ lực thỏa hiệp không bao giờ có thể làm hài lòng ai. Nói rằng: "Đối với tôi, Kinh Thánh là Lời quý báu của chính Đức Chúa Trời; nhưng khi tôi đến các 'Thi Thiên Nguyền Rủa' và 'sự cứng lòng,' thì tôi chỉ nhắm mắt và giữ im lặng," không phải là một lập trường nào cả, mà chỉ là sự tự mâu thuẫn.

Thế mà nên nhớ rằng đại đa số Cơ Đốc nhân đánh mất mình trong sự nửa vời đáng buồn này. Những người nhuốm màu A-mi-ni-ơ làm điều này một cách ý thức; họ cố ý dựng tượng Đa-gôn của ý chí tự do của mình mỗi khi lời chứng của Hòm Giao Ước đã quật ngã nó. Họ là một dân tộc kỳ lạ. Khi một kẻ hoài nghi từ chối tin thần tính của Đấng Christ, họ lập tức sẵn sàng với Kinh Thánh của mình để chứng minh từ câu Kinh Thánh này, đoạn Kinh Thánh kia, và những sự kiện được ghi chép này rằng Đấng Christ phải là Con của Đức Chúa Trời và do đó chính là Đức Chúa Trời. Nhưng khi, liên quan đến giáo lý cứu rỗi, người ta chứng minh cho họ từ cùng một Kinh Thánh, với những câu Kinh Thánh, đoạn Kinh Thánh và sự kiện tương tự, rằng quả thật có một sự cứng lòng đôi khi do chính Đức Chúa Trời thực hiện, thì không có hồi kết cho sự mâu thuẫn của họ và họ từ chối phục tùng Lời. Họ dường như không nhận thấy sự vô lý và không trung thực của đường lối này. Điều đó chỉ cho thấy rằng, khi người ta đề xuất tự ý quyết định phần nào của Kinh Thánh là đúng và phần nào là giả, họ phản bội sự bất trung nội tâm và sự thiếu xác tín đáng trách.

Vì hoặc là Kinh Thánh quyết định điều gì là đúng, hoặc tôi quyết định. Nếu là Kinh Thánh, thì tôi phải chấp nhận những lời tuyên bố của nó về thần tính của Chúa Giê-xu và về sự cứng lòng. Nhưng nếu tôi quyết định theo ý riêng của mình, thì tôi tự cho mình làm quan tòa của Kinh Thánh, và, theo bản chất của vấn đề, thẩm quyền của nó như một lời chứng thiêng liêng và tuyệt đối không còn tác động đến tôi.

Chúng ta không dừng lại để xét những kẻ cố ý phủ nhận sự cứng lòng. Họ đã lìa bỏ Kinh Thánh và lẽ thật thiêng liêng. Nhưng chúng ta lưu ý những kẻ thực tế phủ nhận giáo lý này, một phần bằng cách phớt lờ nó, một phần bằng cách từ chối thừa nhận nó như một phần của lời tuyên xưng liên quan đến Bản Thể thiêng liêng. Họ đọc lại những lời tuyên bố của Kinh Thánh về giáo lý này một cách trung thành và chính xác; nếu cần, họ sẵn sàng bênh vực, hơn là vì sự nhạy cảm của loài người mà phủ nhận nó. Trái lại, tính chính thống của họ ngay cả về điểm này cũng không thể chê trách. Điều Kinh Thánh dạy họ dạy, kể cả giáo lý về sự cứng lòng. Nhưng họ chỉ đọc lại nó. Họ không biết cách dùng nó. Nó để họ lạnh lùng; họ không chạm đến nó. Trong khi họ không bao giờ quên dành cho nó một chỗ trong danh mục của mình, họ không làm việc với nó. Và đây là phần nghiêm trọng trong lập trường của họ, vì nó không nhất quán. Kẻ nào đối xử với những điều thánh một cách trung thực và chân thành phải xét rằng việc chấp nhận hay khước từ giáo lý này nhất thiết ảnh hưởng đến sự trình bày của mình về Bản Thể thiêng liêng. Sự trình bày của chính tấm lòng chúng ta tự nhiên loại trừ sự cứng lòng. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, Đấng thực hiện sự cứng lòng, và là Đấng mà nó không thể tách rời, không đồng ý với sự trình bày của lòng chúng ta về chính Ngài, và do đó đòi hỏi chúng ta phải chấp nhận một sự trình bày khác.

Và đây là khó khăn với những kẻ hoài nghi thực tế này. Trong khi họ ghi giáo lý như một kỷ vật trong sách của mình, họ không bao giờ áp dụng nó: một phần vì họ không bao giờ xét đến sự đáng sợ của ý tưởng, và do đó nói về nó một cách vô cảm; một phần--và điều này đáng được chú ý đặc biệt--vì họ không bao giờ xét đến việc lời tuyên xưng chân thành về giáo lý nhất thiết ảnh hưởng thế nào đến sự trình bày của họ về Bản Thể thiêng liêng.

Điểm cuối này có tầm quan trọng lớn nhất. Theo sự trình bày của tấm lòng tự nhiên chúng ta, Đức Chúa Trời thực sự và cốt yếu là ai hay là gì không quan trọng, miễn là Ngài yêu thương chúng ta, bất kể chúng ta là ai, và đến mức luôn khôi phục điều chúng ta phá hủy. Do đó chính Đức Chúa Trời không đáng kể. Loài người là điều chính; và mục đích cao nhất của tình yêu thiêng liêng là sớm muộn gì cũng đưa loài người đến sự vui hưởng phước hạnh cao nhất, bất kể hạnh kiểm của mình, dù đến hơi thở cuối cùng mình vẫn đá ngược lại mũi nhọn. Một Đức Chúa Trời như vậy sẽ hoàn toàn hợp với chúng ta: một Đức Chúa Trời không có tính cách; Đấng trong những việc lớn và nhỏ không đáng kể gì; Đấng bởi tình yêu không cân xứng của mình vô cảm trước bất kỳ sự sỉ nhục nào mà chúng ta có thể xúc phạm Ngài. Do đó, dù một người có gian ác đến đâu, dù cách đối xử của mình với Đấng Thánh có hỗn xược đến đâu, người Cha tốt lành và nhân từ sẽ tìm cách cuối cùng dẫn người ấy đến phước hạnh đời đời; nếu không trong đời này, thì trong đời sau. Từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời càng giảm đi chừng nào, thì tình yêu của Ngài càng tăng chừng ấy. Tình yêu của Ngài sẽ trọn vẹn và vượt trội chỉ khi chính Ngài trở thành hư không và hoàn toàn tự coi mình không ra gì.

Sự trình bày về Đức Chúa Trời như vậy là kết quả của một tiến trình tự nhiên. Đối với loài người, tình yêu thương có nghĩa là tự phủ nhận và tự hy sinh. Con người ích kỷ; và tình yêu thương không thể hoàn toàn cai trị trong và chung quanh mình trừ phi trước hết mình phủ nhận chính mình, coi mình không ra gì, chỉ nhớ đến nhu cầu của người lân cận. Tình yêu thương của loài người đòi hỏi mình ngày càng phớt lờ chính mình, và làm cho sự cứu rỗi của người khác thành đối tượng duy nhất của sự tồn tại của mình. Và vì tình yêu thương vận hành như vậy trong mình, mình tưởng rằng nó phải vận hành như vậy trong Đức Chúa Trời. Vô thức mình áp dụng cho Đức Chúa Trời cùng một quan niệm loài người về tình yêu thương; và cuối cùng mình tưởng tượng rằng tình yêu của Đức Chúa Trời càng dâng cao hơn khi ân điển của Ngài càng trở nên phổ quát hơn.

Khi một người có thể nói rằng không thể có tội nhân nào gian ác và đáng khinh đến nỗi Tình Yêu thiêng liêng cuối cùng sẽ không tiếp nhận mình trong sự phước hạnh trọn vẹn, và một người khác: "Bạn nói đúng, dù tôi sẽ loại Giu-đa và những kẻ giống ông ra," thì người trước có vẻ hợp lý hơn. Chỉ kẻ nào kể cả Giu-đa trong số những người được phước mới có quan niệm xứng đáng nhất về Tình Yêu của Đức Chúa Trời. Sự hoài nghi nhỏ nhất về điều đó làm giảm giá trị Tình Yêu ấy. Và thước đo của sự giảm giá trị ấy được xác định bởi ước tính của mình cả về số người được phước lẫn số người hư mất.

Điểm đang tranh cãi là Bản Thể của Đức Chúa Trời. Nếu quan niệm loài người về tình yêu thương được áp dụng cho Đức Chúa Trời, thì mọi người phải được cứu, và Đức Chúa Trời không có quyền là bất cứ điều gì trong mối quan hệ với tạo vật. Nhưng nếu chúng ta xưng nhận rằng trong mọi hữu thể, Đức Chúa Trời là Nguồn, Đấng mà do đó quan niệm về tình yêu thương của tạo vật không thể áp dụng, vì bấy giờ Ngài sẽ không còn là Đấng Tối Cao, thì toàn bộ sự phản đối trở nên vô hiệu. Vì bấy giờ chúng ta phớt lờ những ý riêng của mình về mầu nhiệm này, và thừa nhận rằng chúng không thể không dẫn chúng ta lạc lối. Chúng ta cũng không tin những lời dạy của người khác, biết rằng lòng họ cũng như lòng chúng ta không thể dạy chúng ta điều gì về phương diện này. Và, theo bản chất của vấn đề, chúng ta được khiến cho thấy rằng về chủ đề này chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể soi sáng chúng ta.

Do đó hoặc chúng ta phải phủ nhận rằng có một sự mặc khải về Tình Yêu thiêng liêng, để do đó chúng ta không thể phủ nhận hay xác nhận điều gì về nó; hoặc chúng ta phải xưng nhận rằng Kinh Thánh ban cho chúng ta sự mặc khải như vậy, và bấy giờ cũng phải thừa nhận là đúng mọi điều Kinh Thánh dạy về nó.

Chúng ta không phủ nhận rằng chính mình cảm thấy ảnh hưởng đối kháng của giáo lý, và chúng ta xưng nhận rằng nó hoàn toàn không đồng ý với quan niệm tạo vật của chúng ta về tình yêu thương. Cả kẻ hoài nghi lẫn người A-mi-ni-ơ đều không cần nhắc chúng ta điều đó. Chúng ta quá là loài người và tự do, không bị ràng buộc đến nỗi không phủ nhận nó. Nhưng chúng ta tuyệt đối phủ nhận quyền của chính tấm lòng và cảm xúc mình trong việc quyết định vấn đề này, hay thậm chí có bất kỳ tiếng nói nào trong đó, và khẳng định rằng chúng ta và những kẻ chống đối chúng ta nên phục tùng không dè dặt mọi điều Đức Chúa Trời trong Lời Ngài đã mặc khải về phương diện này.

Trong khi tấm lòng loài người tranh luận rằng Đức Chúa Trời không thể làm cứng lòng của bất kỳ ai, Kinh Thánh đối diện chúng ta, dù chúng ta thích hay không, với lời chứng kinh khủng: "Và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng." Và chúng ta hãy tôn kính tin điều đó, dù với sự run rẩy trong linh hồn.

XXXIII.

Sự Chai Lì Trong Kinh Thánh.

"Ngài đã làm cứng lòng họ." — Giăng 12:40.

Kinh Thánh dạy một cách dứt khoát rằng sự chai lì và "sự tối tăm của lòng dại dột của họ" là một hành động có chủ ý, đến từ chính Đức Chúa Trời.

Điều này được thấy rõ ràng qua mệnh lệnh Đức Chúa Trời ban cho Môi-se liên quan đến vua Ai Cập: "Ngươi sẽ nói mọi điều Ta truyền cho ngươi; và Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn, và làm cho nhiều phép lạ dấu lạ của Ta trong đất Ai Cập. Nhưng Pha-ra-ôn sẽ không nghe các ngươi, và Ta sẽ đặt tay Ta trên Ai Cập, và người Ai Cập sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va" (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3-5) [NEEDS REVIEW]. Trước đó Đức Giê-hô-va đã phán với Môi-se: "Khi ngươi trở về Ai Cập, hãy xem mà làm trước mặt Pha-ra-ôn mọi phép lạ Ta đã đặt trong tay ngươi; nhưng Ta sẽ làm cứng lòng người, đến nỗi người sẽ không để dân Ta đi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21) [NEEDS REVIEW].

Nhân vật chính trong Kinh Thánh mà chân lý đáng sợ này được bày tỏ rõ ràng nhất chính là Pha-ra-ôn. Tại sao lại là ông thì chúng ta không thể biết. Và, thay vì nhìn xuống ông từ đỉnh cao của lòng đạo đức tưởng tượng của chính mình, chúng ta nên nhớ lời của sứ đồ: "Ngài làm cứng lòng kẻ nào mà Ngài muốn."

Tuy nhiên, đối tượng của án phạt chai lì khủng khiếp này không phải là cá nhân Pha-ra-ôn trong đời sống riêng tư, mà là vua, một quân vương và bậc quyền uy hùng mạnh, một kẻ cai trị và bạo chúa, người trong uy nghiêm của vương miện và vương trượng đã đại diện cho quyền tối cao của đế quốc thế giới vĩ đại đầu tiên trên các dân tộc.

Vào thời ấy Ai Cập giữ vị trí mà sau này thuộc về Ni-ni-ve, Ba-by-lôn, Ma-xê-đoan và Rô-ma; đó là hiện thân của mọi vẻ rực rỡ và vinh quang mà thế gian tự nhiên, tội lỗi và khước từ Đức Chúa Trời có thể tạo ra. Trong các thành phố của Thượng Ai Cập và Hạ Ai Cập, người ta đắm mình trong những thú vui tinh tế của đời sống. Từ mọi xứ xung quanh, vàng bạc đổ dồn vào Ai Cập. Các vua chúa xây cho mình những thành lớn và những đồn lũy vững chắc, những tượng nhân sư và những kim tự tháp như núi. Các thành phố của người chết được đẽo ra từ đá. Những quan tài bằng đá cẩm thạch đẹp tuyệt vời được chạm khắc công phu. Nói tóm lại, những công trình kiêu hãnh và hùng vĩ của thế gian thời ấy được tìm thấy trên bờ sông Ni-lơ. Pha-ra-ôn của Ai Cập là người quyền thế nhất trên đất.

Và với tư cách như thế, ông là đối tượng của sự chai lì. Việc sứ đồ Phao-lô xem cuộc xung đột giữa Đức Giê-hô-va và Pha-ra-ôn dưới ánh sáng này được thấy rõ qua câu ông trích dẫn từ Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16, nơi điều đó được diễn đạt bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và rõ ràng nhất: "Vì bây giờ Ta sẽ giáng mọi tai họa của Ta trên lòng ngươi, trên các bề tôi của ngươi, và trên dân ngươi; hầu cho ngươi biết rằng không có ai như Ta trong cả đất. Và quả thật vì cớ này mà Ta đã dựng ngươi lên, để tỏ quyền năng của Ta trong ngươi; và để danh Ta được rao ra khắp cả đất" (Rô-ma 9:11) [NEEDS REVIEW].

Những lời này sẽ trở nên vô nghĩa nếu bị gán cho đời sống riêng tư của cá nhân Pha-ra-ôn. Không một cá nhân nào lại sở hữu quyền lực như thế. Nhưng nếu hiểu chúng là nói về Pha-ra-ôn, nhà cai trị vĩ đại của thế giới, thì chúng mang một ý nghĩa hoàn toàn khác. Vì ông không phải là người tạo ra quyền lực đó, mà quyền lực đó cũng không phải là sản phẩm của một ngày, mà là kết quả của một quá trình phát triển dần dần dưới sự điều khiển của chính Đức Chúa Trời. Bốn thế kỷ trước thời Môi-se, Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham về xứ Ai Cập hùng mạnh này và báo trước cuộc xung đột mà quyền năng của Ngài sẽ giáng trên nó. Nhiều triều đại của các vị vua tuyệt đối đã nối tiếp nhau. Và khi triều đại của Pha-ra-ôn lên ngôi, chính quyền tập trung của đế quốc đã hoàn toàn nằm trong tay ông.

Trong sự định đoạt khôn dò của Ngài, rõ ràng Chúa đã dẫn dắt thế gian vô thần của thời ấy tập trung mọi sự khôn ngoan, quyền năng, trí tuệ và tinh tế của nó vào lãnh thổ hạn hẹp của Ai Cập. Chính Ngài đã dựng nên Ai Cập, chính Ngài đã dựng nên các triều đại lớn của nó, và cuối cùng dựng nên Pha-ra-ôn, người hoàn toàn đắm mình trong xa hoa, quyền năng và uy nghi của thế gian Ai Cập, là hiện thân của mọi điều mà thế gian có thể chống lại trong một con người — và do đó là một con người của tội lỗi — chống lại sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

Và vị vua kiêu ngạo này đã giam giữ Y-sơ-ra-ên trong xiềng xích của sự chết, và cùng với họ là Hy Vọng của các tổ phụ, sự chuẩn bị cho Đấng Mê-si-a theo xác thịt, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong trạng thái tổ phụ. Lẽ ra ông phải tôn trọng và ban phước cho dân này, nhưng ông đã đối xử tàn nhẫn với họ. Các khoa học thời ấy phát triển rực rỡ ở Ai Cập. Các sự kiện lịch sử được khắc bằng chữ tượng hình lên đá, và được công bố trên các cột đá obelisk và quan tài để mọi người biết. Do đó Ai Cập không thể viện cớ vô minh; tại triều đình, người ta vẫn còn nhớ đến Giô-sép như ân nhân của Ai Cập, người đã cứu Ai Cập khỏi nạn đói; và người Ai Cập hẳn không thể quên những lời hứa trọng thể của họ với người Hê-bơ-rơ. Thế mà Pha-ra-ôn đã áp bức dân ấy, và thậm chí còn tìm cách ngăn chặn sự gia tăng của họ bằng cách ra lệnh giết mọi trẻ trai sơ sinh.

Vì vậy Pha-ra-ôn, kẻ nô lệ hóa Y-sơ-ra-ên, đại diện cho quyền lực thế gian gian ác đã giữ Đấng Christ trong cảnh nô lệ. Do đó Đức Chúa Trời phán: "Ta đã gọi Con Ta ra khỏi Ai Cập." Cùng với Y-sơ-ra-ên, Ngài đã gọi Đấng Mê-si-a ra khỏi Ai Cập. Cuộc xung đột đáng sợ là vì Đấng Mê-si-a chống lại Pha-ra-ôn.

Điều này soi sáng phần nào những lời khó hiểu: "Vì cớ này mà Ta đã dựng ngươi lên." Thế gian, sau khi mất đi chỗ dựa của mình vì đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, không thể biểu lộ quyền lực tội lỗi của nó trừ phi trong một đế quốc thế giới, và trong những vị vua riêng lẻ. Và sự biểu lộ như thế không phải là ngẫu nhiên, mà là một tất yếu hợp lý, được Đức Chúa Trời định ý, hầu cho quyền năng thiêng liêng chiến thắng nó. Vì lý do này mà Kinh Thánh nhiều lần chép: "Nhưng Đức Giê-hô-va làm cứng lòng Pha-ra-ôn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:20); "Và Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn, để người đuổi theo họ, và Ta sẽ được tôn vinh trên Pha-ra-ôn và trên cả đội quân của người, hầu cho người Ai Cập biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4) [NEEDS REVIEW]; "Và Đức Giê-hô-va làm cứng lòng Pha-ra-ôn, và người đuổi theo con cháu Y-sơ-ra-ên" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:8) [NEEDS REVIEW]. Về sau sự chai lì giáng trên cả Ai Cập: "Và kìa, Ta, Ta sẽ làm cứng lòng người Ai Cập, và Ta sẽ được tôn vinh trên Pha-ra-ôn và trên cả đội quân của người" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17) [NEEDS REVIEW].

Trong suốt lịch sử khủng khiếp này, sự chai lì trong tương lai trước hết được loan báo, rồi được thi hành, và cuối cùng được ghi lại là đã hoàn thành nơi Pha-ra-ôn. Vì — và điều này đáng được đặc biệt lưu ý — mỗi loan báo về sự chai lì thiêng liêng đều được nối tiếp bằng loan báo từ quan điểm chủ quan rằng chính Pha-ra-ôn đã làm cứng lòng mình: "Và lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13); và lại nữa: "Và các thầy phù thủy của Ai Cập cũng làm như vậy bằng phép phù phép của họ, và lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi" [38] (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13) [NEEDS REVIEW]; và lại nữa: "Và lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi; người cũng không để con cháu Y-sơ-ra-ên đi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:35) [NEEDS REVIEW]. Và vì lý do này mà sứ đồ Phao-lô viết: "Có sự không công bằng nào nơi Đức Chúa Trời chăng? Chẳng hề như vậy. Vì Ngài phán với Môi-se: Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót. Vậy thì không phải bởi người muốn, hay bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót. Vì Kinh Thánh phán với Pha-ra-ôn: Vì mục đích này mà Ta đã dựng ngươi lên, hầu cho Ta tỏ quyền năng của Ta trong ngươi" (Rô-ma 9:14-17) [NEEDS REVIEW].

Mặc dù Pha-ra-ôn là nhân vật nổi bật nhất về phương diện này, nhưng sự chai lì không chỉ giới hạn nơi ông. Về Si-hôn, bạo chúa đáng sợ của Hết-bôn, có chép: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm cứng lòng người và làm cho lòng người chai lì, hầu phó người vào tay ngươi, như thấy ngày nay" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30) [NEEDS REVIEW]. Về các vua đồng minh của phía bắc Pa-lê-tin, những người dưới quyền Gia-bin, vua Hát-so, tuyên chiến với Giô-suê, có chép: "Vì bởi Đức Giê-hô-va mà lòng họ cứng cỏi, để đến tranh chiến với Y-sơ-ra-ên" (Giô-suê 11:20) [NEEDS REVIEW].

Sa-tan nói rằng chính nó đã xui giục Đa-vít kiểm tra dân số (1 Sử Ký 21:1); nhưng từ 2 Sa-mu-ên 24:1 rõ ràng là nó đã không hành động nếu không có sự chỉ đạo thiêng liêng và chỉ miễn cưỡng vâng theo.

Tiên tri đau buồn hỏi: "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài làm chúng tôi lầm lạc xa đường Ngài, và làm lòng chúng tôi cứng cỏi không kính sợ Ngài?" (Ê-sai 63:17); một lời than chạm đến lòng người, vang vọng lại lời tiên tri khủng khiếp trong buổi lễ phong chức của ông: "Ngươi hãy đi nói với dân này rằng: Các ngươi nghe quả thật, nhưng chẳng hiểu; xem quả thật, nhưng chẳng biết. Hãy làm cho lòng dân này béo, làm tai nặng và bịt mắt chúng lại; kẻo chúng thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, hối cải và được chữa lành" (Ê-sai 6:9, 10) [NEEDS REVIEW].

Đối với ý kiến cho rằng đây là thần học Cựu Ước, nhưng sự nghiêm khắc như thế là xa lạ với Hội Thánh Cơ Đốc, nơi Đấng Christ đã lập nên vương quốc của Tình Yêu, chúng tôi trả lời rằng Hội Thánh ấy đã cổ xưa như vườn Ê-đen, rằng trong cả hai giao ước đều là cùng một Đấng Thiêng Liêng phán, và rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài bày tỏ cùng một sự chai lì. Trong Ma-thi-ơ 13:14, Mác 4:12, 14, Lu-ca 8:10, Đấng Christ bàn nhiều về sự kiện này, và thậm chí dùng để chỉ dẫn cách cư xử, bằng chính lời của lời tiên tri khánh thành của Ê-sai, rằng đôi khi Đức Chúa Trời khiến Lời đến với một người theo cách mà nghe thì họ nghe mà không hiểu, nhưng cứng lòng. Và sứ đồ Phao-lô đã nói cùng những lời ấy với người Rô-ma (Công Vụ 28:26; 10:8). Chúng ta đã lưu ý những lời của ông, "phó cho tâm trí suy đồi," và sự tối tăm của lòng, có cùng hiệu quả như sự chai lì. Đáng chú ý là Tân Ước đặc biệt trình bày ý tưởng chai lì dưới hình thức bị động, không phải như một hành động của chính những đối tượng, mà như một tai họa giáng xuống họ như một hậu quả khủng khiếp của tội lỗi họ. Trong Rô-ma 11:25 chép: "Hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết lẽ mầu nhiệm này, rằng một phần dân Y-sơ-ra-ên đã bị cứng lòng"; trong 2 Cô-rinh-tô 3:14: "Nhưng tâm trí họ đã cứng cỏi"; trong Rô-ma 11:7, "Còn những người khác thì bị cứng lòng." Cũng vậy trong Mác 6:52: "Lòng họ cứng cỏi"; trong Công Vụ 19:9: "Nhưng có nhiều người cứng lòng"; và cuối cùng trong Hê-bơ-rơ 3:13: "Nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày trong khi còn gọi là ngày nay; kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi."

Với những phân đoạn này trước mặt, không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh bày tỏ Đức Chúa Trời là Tác Giả của sự chai lì. Và ai nói rằng Đức Chúa Trời mà mình thờ phượng không thể làm cứng lòng ai, thì nên xem xét lại xem mình có thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh hay không.

Ý kiến cho rằng nếu sự chai lì là một công việc thiêng liêng, thì lời cảnh báo và khuyên răn đều vô ích và vô dụng, lại chỉ về một cực đoan khác. Cùng một Kinh Thánh nói, "Và Ngài làm cứng lòng kẻ nào mà Ngài muốn" (Rô-ma 9:18), cũng nói, "Nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày trong khi còn gọi là ngày nay, kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng" (Hê-bơ-rơ 3:13). Chúng ta phục tùng cả hai phân đoạn này, bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Lời.

[38] Và lòng Pha-ra-ôn tự làm cứng chính nó" (Bản Dịch Hà Lan).

XXXIV.

Sự Chai Lì Tạm Thời.

"Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài đã làm cứng lòng chúng tôi?" — Ê-sai 63:17.

Không thể chối cãi rằng có một sự chai lì của lòng dẫn đến cực điểm là tội phạm đến Đức Thánh Linh. Khi bàn về các vấn đề thuộc linh, chúng ta phải tính đến nó; vì nó là một trong những công cụ đáng sợ nhất của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Bởi lẽ, dù chúng ta nói Sa-tan hay Đa-vít hay Chúa đã xui giục vua, thì cũng đồng một ý nghĩa. Nguyên nhân luôn nằm trong tội lỗi của con người; và trong mỗi một trong ba trường hợp này, định mệnh hủy diệt mà nhờ đó tội lỗi đầu độc và hủy diệt linh hồn không thể tách rời khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, khi nghiên cứu vấn đề này, chúng ta nên nhớ vì sự yên ủi của chính mình rằng sự chai lì về bản chất không phải lúc nào cũng tuyệt đối và không thể sửa chữa. Chúng ta nên phân biệt giữa sự chai lì tạm thời và sự chai lì vĩnh viễn. Cái sau là tuyệt đối; cái trước qua đi và tan biến thành đức tin cứu rỗi.

Khi kêu lên, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài đã làm cứng lòng chúng tôi?", Ê-sai đại diện cho những người hiện đang ở trong vinh quang trước ngai; hơn nữa, chính câu hỏi ấy, nỗi buồn được bày tỏ, và lòng khao khát Đức Chúa Trời mà nó nói đến, cũng đủ bảo đảm với chúng ta rằng Ê-sai không phải là Pha-ra-ôn. Việc Y-sơ-ra-ên được khuyên, "Chớ cứng lòng như trong ngày trêu giận" (Thi Thiên 95:8), chứng tỏ rằng sự chai lì được nói đến đã không được định ý mãi mãi. Và sự chai lì mà theo sứ đồ Phao-lô đã đến "một phần" cho Y-sơ-ra-ên không phải là tuyệt đối, như thấy qua chữ "một phần."

Sự chai lì tạm thời và sự chai lì vĩnh viễn không nên bị nhầm lẫn. Điều này sẽ đẩy người tội lỗi có lỗi vào tuyệt vọng thuộc linh, và khơi dậy trong lòng họ tư tưởng của Ca-in — một mối nguy hiểm đòi hỏi sự quan tâm nghiêm túc và cảnh giác nhất. Sa-tan, kẻ thù của các linh hồn, thấu hiểu mọi điểm yếu của lòng người. Về phương diện này, nó biết nhiều hơn người thông thái nhất trong loài người. Nó biết nên tấn công một người từ mặt trước hay từ phía sau, nên hủy hoại anh ta bằng đe dọa hay bằng nịnh hót, nên làm anh ta khiếp sợ bằng tuyệt vọng hay dụ dỗ anh ta bằng viễn cảnh bình an. Đây là lý do nó hết lần này đến lần khác thích làm cho một người hoặc xem nhẹ mối nguy chết người của linh hồn mình, hoặc tin rằng mình đã vô vọng hư mất và vượt ngoài quyền năng của sự cứu chuộc.

Có biết bao linh hồn Sa-tan đã làm kinh khiếp bằng tội phạm đến Đức Thánh Linh! — những linh hồn chưa bao giờ nghĩ đến điều ấy; trái lại, đã có một lòng kính trọng mềm mại đối với danh dự của Đức Thánh Linh trong niềm hy vọng được cứu của mình, nhưng chúng vẫn bị dụ dỗ vào niềm tin kinh khiếp rằng mình bị vứt bỏ hoàn toàn, rằng mình đã phạm tội không thể tha. Dĩ nhiên, nếu những linh hồn ấy đã sống gần Lời hơn, tìm kiếm nó một cách nghiêm túc hơn, và bám chặt hơn vào sự hướng dẫn của cách giải thích của Hội Thánh về mầu nhiệm tối tăm này, thì chúng đã không sa vào bẫy này. Nhưng thực tế là, Sa-tan đã thì thầm vào tai chúng, và, gần như bóp nghẹt đời sống thuộc linh của chúng, đã giữ chúng, có khi nhiều năm, mòn mỏi trong nỗi sợ chết người rằng mình bị hư mất mãi mãi. Và đêm tối thuộc linh đen tối đến nỗi dường như không một tia sáng nào sẽ xuyên qua được.

Và điều ấy cũng đúng với sự chai lì. Ngay cả với công việc thuộc linh đáng sợ này, Sa-tan cũng chơi trò chơi kinh khiếp của nó là cướp đi sự bình an thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, điều này không bao giờ xảy ra mà không có lỗi của chính họ. Mọi nỗi khổ tâm thuộc linh của các thánh đồ đều là kết quả tất yếu của sự vi phạm của họ, dù công khai hay riêng tư. Nhưng kẻ đã gieo hạt giống độc hại, trên cánh đồng được bón phân bằng tội lỗi, không ai khác chính là kẻ cám dỗ các linh hồn, kẻ lén lút đến bên họ và gợi ý rằng tình trạng đau đớn của họ còn tệ hơn là chỉ bị "bỏ rơi"; rằng hẳn phải có những dấu hiệu của sự chai lì sẽ ngày càng gia tăng; do đó bông hoa hy vọng đã héo úa và mọi sự trông đợi đều bị cắt đứt.

Và đối với mối nguy này, linh hồn phải được chuẩn bị bằng sự phân biệt rõ ràng và dứt khoát giữa sự chai lì tạm thời và sự chai lì vĩnh viễn. Sự chai lì trước đến với mọi con cái của Đức Chúa Trời. Không một ai, trong số những người đã già trong đường lối, mà không thể nhớ lại thời điểm mình cảm thấy tình yêu của Đức Chúa Trời kéo mình tách khỏi một tội lỗi hay sự vô tín nào đó; nhưng điều này dường như chỉ càng xui giục mình chống lại tình yêu ấy mạnh mẽ hơn, bịt tai mình lại và với năng lực lớn hơn ôm lấy điều ác. Không phải với ý định kiên trì trong đó, mà chỉ để giành thêm thời gian hưởng thụ những thú vui tội lỗi thêm chút nữa, trong khi tình yêu thiêng liêng bị chống lại. Chúng ta nói: "Một lần nữa thôi, rồi chúng ta sẽ ngừng chống cự." Thực tế, trong khi chúng ta đùa giỡn với tình yêu của Đức Chúa Trời như thế, chúng ta tin rằng nó đủ mạnh để chịu đựng chút chống đối nhỏ này. — Và điều này có thể dẫn đến một sự chai lì tạm thời, có khi rất nghiêm trọng, được đánh dấu bởi và nằm ở chỗ thánh đồ đã định lần tới sẽ dứt khoát với tội lỗi của mình, rồi kinh hoàng phát hiện ra rằng bởi sự nuông chiều tạm thời của mình, khả năng chống cự đã mất.

Và đây là phần thưởng công chính của Đức Chúa Trời. Tình yêu mà thánh đồ bất tuân đã chống lại vì cớ tội lỗi bị xúc phạm và từ chối bị đùa giỡn. Mặc dù anh ta không ngờ, nhưng bởi sự chống đối ngoan cố tình yêu đầu tiên ấy, quyền lực của tội lỗi được củng cố, sự nhạy cảm mềm mại của linh hồn bị tê liệt, và lòng trở nên chai lì. Điều ban đầu chỉ là một cái dằm trong thịt trở thành một mụn nhọt độc hại. Một quyền lực gian ác phát triển một cách không nhận ra và không ngờ. Anh ta chiến đấu chống lại nó, nhưng vô ích. Sau nhiều lần ngã, anh ta ngừng chiến đấu, và dần dần rơi vào tình trạng chai lì đau đớn đến nỗi không thể tìm thấy trong lòng mình dấu vết nhỏ nhất của tình yêu thiêng liêng.

Tuy nhiên, sự chai lì này chỉ là một phần, vì nó chỉ liên quan đến một vấn đề đặc biệt nào đó; và đây là sự khác biệt giữa nó và sự chai lì vĩnh viễn. Ngoài vấn đề ấy, anh ta vẫn có thể cháy bỏng với tình yêu và lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời của mình; anh ta vẫn có thể mở lòng mình cho công việc của các quyền năng đầy ân điển của sự sống đời đời, và thậm chí có sự thông công phước hạnh với Chúa. Nhưng những điều này dần biến mất. Mụn nhọt độc hại dần truyền cơn sốt của nó từ phần này sang phần khác. Máu trong các mạch của linh hồn bị giữ trong tình trạng căng thẳng không yên, và vào sự chai lì một phần này lại thêm vào một cảm giác bị bỏ rơi chung khiến sự thông công của anh ta trở nên hiếm hoi hơn và ít tươi mới hơn. Có thể có một giọt dầu thỉnh thoảng, nhưng không bao giờ có một sự xức dầu đầy đủ, tươi mới. Kết quả là, anh ta cảm thấy mình nghèo nàn, khô cạn và chết; anh ta đi lại với bản án định tội trong lương tâm; nhưng giữa cơn thống khổ của mình, linh hồn anh ta rên siết cùng Đức Chúa Trời.

Và Chúa nghe tiếng rên siết ấy. Có thể không có lời cầu nguyện, và Đức Thánh Linh có thể đã xa cách đến nỗi không thể giúp linh hồn anh ta trút ra những lời khẩn nguyện; nhưng chừng nào còn có một cây sậy đã gãy dập và một tim đèn còn khói bốc lên mà cố gắng vô vọng vươn mình lên, chừng nào còn có một cảm giác hổ thẹn và một tiếng rên trong lòng cùng Đức Chúa Trời để được giải cứu, thì Chúa nghiêng tai Ngài, đầy lòng thương xót, và giờ đến khi Mặt Trời Công Chính xua tan mây mù và làm tan chảy sự cứng cỏi của lòng anh ta. Tình yêu ban đầu bị chống lại nay trở lại với quyền năng không thể cưỡng lại để làm vui lòng linh hồn anh ta. Lớp vỏ băng bắt đầu tan. Một cảm xúc phước hạnh đã nhiều năm không biết đến nay cảm nhận được. Đôi mắt khô trở nên mờ lệ và đầu gối không khuất phục cùng cổ cứng cỏi cúi xuống trong cầu nguyện. Và sự nhân từ và nhẫn nại của Đức Chúa Trời khiến dầu tươi chảy ra, và, với một sự tự hạ chưa từng biết, linh hồn tin và ngợi khen và thờ phượng một lần nữa ân điển của Chúa Giê-xu Christ và lòng thương xót dư dật của Đức Chúa Trời Ngài.

Mặc dù là một sự chai lì thật, nhưng nó giống như sự đóng băng giáng trên các dòng suối và cánh đồng vào mùa đông, khi những chiếc lá vàng rơi khỏi cây, tia nắng xiên, và nước đóng băng. Nhưng mùa đông ấy không kéo dài mãi. Mùa xuân sắp đến. Và khi cỏ lại xanh và chim hót trong rừng, dường như sau giấc ngủ đông của nó, thiên nhiên được hồi sinh vào một sự sống phong phú và vinh quang hơn. Sự chai lì tạm thời của những người được Đức Chúa Trời kêu gọi cũng vậy: một mùa đông tiếp nối bởi mùa xuân, cho đến bình minh của buổi sáng đời đời trong các cõi sáng đời đời.

Nhưng sự chai lì vĩnh viễn, đời đời thì không như vậy. Điều này khiến chúng ta nghĩ đến thế giới của tuyết và băng đời đời ở các vùng cực, nơi đóng băng không bao giờ tan, và nơi thiên nhiên bị phủ bởi những tấm vải liệm u ám, chỉ được vén lên khi Chúa ngự trên mây đến, và cả thế gian tan chảy với sức nóng dữ dội.

Quả thật, ngay giữa tuyết và băng đời đời ấy, một tia sáng đơn độc có thể một lúc xuyên qua bóng tối, các cột băng có thể rơi xuống, và các cánh đồng băng có thể tách ra; nhưng trái tim của thế giới băng ấy vẫn không hề lay chuyển và nền tảng đời đời của nó không hề nhúc nhích. Một tảng băng trôi có thể tách khỏi phần còn lại, nhưng nó vẫn là một tảng băng. Nó không thể tan ra; chai lì đời đời, ngay cả trong thiên nhiên!

Và thế giới băng ấy là hình ảnh đáng sợ của các Si-hôn và Pha-ra-ôn, và của mọi người bị chai lì vĩnh viễn và bị phó cho sự phán xét của Đức Chúa Trời. Tình Yêu của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm mãi mãi, và mọi biểu hiện của sự sống chỉ làm tăng thêm sự chai lì của lòng, cho đến khi mọi cảm xúc, nhận thức và sự nhạy cảm đối với các điều thuộc linh hoàn toàn biến mất. Và nếu còn lại chút sự sống và tăng trưởng nào, thì đó là sự sống và tăng trưởng của mốc meo đầu độc, của ký sinh trùng hủy diệt. Sự chai lì đáng sợ đến nỗi chính đối tượng hoàn toàn không ý thức về nó. Trong sự chai lì tạm thời của mình, con cái Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ khóc; nhưng kẻ kia tiến bước với tiếng cười ồn ào để gặp số phận của mình.

Nguyện Đức Chúa Trời thương xót chúng ta! Án phạt chai lì của Đức Chúa Trời là một điều đáng sợ biết bao!

XXXV.

Sự Chai Lì Của Các Dân Tộc.

"Số người được chọn đã được nhận, còn những người khác thì bị cứng lòng." — Rô-ma 11:7.

Lời của sứ đồ Phao-lô, đặt ở đầu bài này, vô cùng gây ấn tượng, và nội dung của nó cực kỳ phong phú và đầy bài học. Nó loan báo rõ ràng sự kiện rằng sự chai lì không phải là ngoại lệ hay thỉnh thoảng, mà là phổ quát, ảnh hưởng đến mọi người, những người, khi tiếp xúc với Tình Yêu thiêng liêng, lại không được nó cứu.

Giới hạn cuối cùng này là cần thiết, vì về người ngoại không thể nói rằng họ bị chai lì. Chỉ những ai sống dưới Giao Ước Ân Điển mới có thể bị chai lì. Quả thật người ngoại phát triển một tâm trí suy đồi. Lòng họ tối tăm. Đi trong đường lối riêng, họ bị thúc đẩy không thể cưỡng lại, vì quá trình của tội lỗi không thể dừng lại; nhưng đây không phải là khái niệm đúng đắn về sự chai lì như Kinh Thánh trình bày.

Các dân tộc và cá nhân ngoại có thể tiếp xúc trực tiếp với Chúa và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, như Pha-ra-ôn và Si-hôn qua mối quan hệ của họ với Y-sơ-ra-ên; và như người Thổ và các dân tộc Ấn Độ và Trung Hoa hiện nay đang tiếp xúc với các dân tộc Cơ Đốc và các nhà truyền giáo. Dĩ nhiên, chúng tôi không có ý nói rằng sự tiếp xúc tình cờ với một dân tộc Cơ Đốc hay một nhà truyền giáo khiến một dân tộc Hồi giáo hay ngoại phải chịu trách nhiệm. Điều này là không thể. Khi ở Ê-pi-rơ, người Thổ gặp những đám đông tự xưng là Cơ Đốc nhân, nhưng hoàn toàn thiếu vắng Thánh Linh của Đấng Christ và về sự man rợ còn vượt cả bọn ba-shi-ba-zouk, thì bởi cuộc gặp gỡ này không một tia sáng nào từ thập tự giá rơi xuống vầng trăng lưỡi liềm. Việc một nhà truyền giáo định cư trong một góc khuất của một dân tộc ngoại, mở một trường học nhỏ, và nói về Kinh Thánh với vài cá nhân, theo cách để lộ sự thiếu hiểu biết của mình về bản chất con người, không khiến dân tộc ấy phải chịu trách nhiệm. Họ chẳng biết gì về điều đó; nó để lại đời sống dân tộc hoàn toàn không bị chạm đến.

Các dân tộc Cơ Đốc, chính phủ của họ, các hội thánh của họ, và các nhà truyền giáo của họ, rất nên tự hỏi liệu bằng lối chơi đùa với công tác truyền giáo như thế, họ có phải đang làm tăng trách nhiệm của chính mình hơn là trách nhiệm của các dân tộc ngoại chăng. Những trách nhiệm này nghiêm trọng biết bao, đặc biệt liên quan đến các dân tộc ngoại và Hồi giáo! Bởi ý muốn thiêng liêng, các dân tộc Cơ Đốc sở hữu một sự ưu việt về đạo đức và vật chất. Nước Anh một mình hoàn toàn có thể kiểm soát Trung Hoa, Nhật Bản, toàn bộ Ấn Độ và Thổ Nhĩ Kỳ. Không có viễn cảnh nào rằng các dân tộc ngoại sẽ, trong một thời gian dài tới, có thể đối phó thành công với các dân tộc của Cơ Đốc giáo. Trong các rừng rậm quê hương của họ, họ có thể duy trì mình, nhưng ngay khi ra nơi trống trải, họ bị đánh bại. Chúng ta có thể quấy nhiễu người Trung Hoa, nhưng không bao giờ nảy ra trong đầu chúng ta ý nghĩ rằng họ sẽ đổ bộ lên bờ biển của chúng ta.

Liệu điều này có tiếp tục như thế hay không lại là một câu hỏi khác. Khi các dân tộc Cơ Đốc ngày càng trở về với Do Thái giáo, và từ đó trở về ngoại giáo, rất có thể họ cũng sẽ mất đi sự ưu việt vật chất của mình. Đã có những dấu hiệu cho thấy Trung Hoa có thể một ngày nghiêm túc quấy nhiễu các dân tộc Cơ Đốc; và ở Ấn Độ, quyền sở hữu của chúng ta không còn yên ổn như xưa. Không nên quên sự vĩ đại về đạo đức và quyền tối cao thế giới thời xưa của các dân tộc ngoại; chỉ mới mười lăm thế kỷ trước tình trạng ấy đã bị đảo ngược. Càng có lý do để các dân tộc Cơ Đốc xét rằng họ nợ quyền năng và vinh quang của mình chỉ cho danh của Đấng Christ; và rằng họ phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về việc thực hiện bổn phận của mình đối với các dân tộc này. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta đưa họ đến tiếp xúc với Đấng Christ; và chính họ cũng có quyền được như vậy.

Sự tiếp xúc này phải toàn diện. Nó phải được nhận thấy trong những người định cư châu Âu và Mỹ ở các xứ ấy; trong các luật lệ và thể chế mà chúng ta áp đặt lên họ; trong các tác phẩm và thông tin mà chúng ta mang đến cho họ; đặc biệt trong sự rao giảng Đấng Christ của chúng ta giữa họ. Và khi so sánh những đòi hỏi vừa phải này với cách thức đáng xấu hổ được tường thuật về cách những người tự xưng là Cơ Đốc nhân hành xử ở các xứ ấy, những điều vô luân, những sự tàn ác, sự tham lam, sự làm hư hỏng các dân tộc của họ, những luật lệ bất công và những việc làm gian ác của họ — ví dụ, việc buôn bán thuốc phiện — thì rõ ràng là, thay vì chúng ta là nguyên nhân của sự chai lì của các dân tộc ngoại, thì nợ và trách nhiệm của chính chúng ta đối với họ lại tăng lên rất nhiều.

Quả thật có một số dân tộc đã lao động giữa người ngoại với thành công lớn; thậm chí có một số dân tộc ngoại nhỏ, nhờ sự tiếp xúc của họ với những người Cơ Đốc xuất sắc, các nhà cai trị và nhà truyền giáo, có thể nói là đã tiếp xúc với Đấng Christ; và, nếu họ không tiếp nhận Ngài, sự tiếp xúc như thế hẳn phải là nguyên nhân của sự chai lì của họ. Nhưng đây là những ngoại lệ, và chúng ta, những thành viên của các hội thánh Cải Chánh, không thể khoe rằng phần của mình trong việc cách mạng hóa thế giới ngoại sẽ rất lớn.

Nhưng với những ngoại lệ này, chúng ta giới hạn sự chai lì cho những người, sống trong các xứ Cơ Đốc, đã lâu chịu ảnh hưởng của Phúc Âm. Điều này cũng áp dụng cho Y-sơ-ra-ên dưới Cựu Ước. Hội Thánh nay lan rộng giữa các dân tộc đã được ẩn giấu trong Y-sơ-ra-ên. Sự chai lì hiếm khi xảy ra giữa người ngoại, và theo lệ thường chỉ giới hạn nơi người Do Thái. Khi nói rằng những người được chọn đã được nhận, còn những người khác thì bị cứng lòng (Rô-ma 11:7), rõ ràng sứ đồ Phao-lô chỉ nói riêng về Y-sơ-ra-ên, như thấy từ ngữ cảnh: "Y-sơ-ra-ên đã không đạt được điều mình tìm kiếm; nhưng những người được chọn đã đạt được; còn những người khác thì bị cứng lòng." Và tiếp theo là một mô tả về sự chai lì này, mượn từ Ê-sai 29:10: "Đức Giê-hô-va đã đổ trên chúng một thần ngủ mê; mắt để không thấy, và tai để không nghe." Do đó sự chai lì hiện nay biểu lộ như một công việc mới bị giới hạn trong Hội Thánh Cơ Đốc. Sự chai lì vẫn còn trên Y-sơ-ra-ên là hậu quả của án phạt xưa; nó không phải là mới. Bởi sự khước từ Đấng Christ của họ trước Ga-ba-tha, trên đồi Gô-gô-tha, và trong ngày Lễ Ngũ Tuần, họ đã tự chuốc lấy nó, và không thể được giải cứu khỏi nó trừ khi qua ân tứ của ân điển mới. Do đó trong cuộc thảo luận về sự chai lì hiện tại, nó không được tính đến.

Theo lệ thường, sự chai lì trong thời đại chúng ta và trong vòng chúng ta biểu lộ bị giới hạn trong Hội Thánh Cơ Đốc, và đi theo dấu vết của Báp-tem thánh.

Và ở đây chúng ta phân biệt một sự chai lì cá nhân và một sự chai lì tập thể. Liên quan đến cái sau, một sự kiện buồn nhưng ai cũng biết sẽ giải thích ý chúng tôi. Ở nhiều quận, tại đây và nơi khác, những quan niệm đúng đắn về hôn nhân thánh bị bóp méo; không chỉ mới đây, mà đã từ nhiều đời. Điều này hiển nhiên qua việc quan hệ hôn nhân được bắt đầu qua tội lỗi trước khi hôn lễ được cử hành, khiến nó trở thành "bắt buộc," như người ta nói. Đây là một sự chai lì tập thể chống lại phước lành thiêng liêng của hôn nhân thánh. Đó là một tội lỗi phổ biến ảnh hưởng không chỉ cá nhân, mà cả thế hệ của anh ta và toàn bộ môi trường của anh ta. Cũng vậy, trong mọi ngành nghề và buôn bán đều có tội lỗi, mà không có nó thì người ta nói không thể làm doanh nhân. "Ai cũng là kẻ trộm trong cửa hàng của chính mình"; và với những câu đùa tội lỗi như thế, vấn đề được gạt qua. Mỗi thư ký mới được nhập môn đúng cách. Kẻ không biết các mánh khóe bị coi là bất tài, và những người không muốn bị nói là phá hỏng trò chơi.

Theo nghĩa này, có một sự chai lì tập thể ở nhiều xứ và hội thánh đã giáng xuống đám đông như một thần ngủ mê. Người ta chỉ cần so sánh các hội thánh của Tô-cách-lan và Tây Ban Nha là tin chắc điều này. Các hội thánh của cả hai xứ xưng nhận danh cùng một Chúa Giê-xu Christ; họ đọc cùng một Phúc Âm; một phần hát cùng những bài thi thiên; hầu như không có một mầu nhiệm đức tin nào được xưng nhận ở Tô-cách-lan mà không được xưng nhận ở Tây Ban Nha. Nhưng với mọi sự tương đồng ấy, khác biệt biết bao lớn! Ở cả hai dân tộc, người ta chịu cùng một Báp-tem và được nuôi bằng cùng một Tiệc Thánh của Chúa; nhưng sự biểu lộ của đời sống hội thánh khác nhau biết bao! Chúng tôi không phủ nhận rằng trong các hội thánh Tô-cách-lan có thể có nhiều thiếu sót và khuyết điểm. Chúng tôi thậm chí thừa nhận rằng trong Hội Thánh Tây Ban Nha có thể có một ánh sáng dịu dàng thỉnh thoảng của tình yêu, trong khi ở miền bắc Đại Anh chúng ta thấy điều gì đó lạnh lùng và giá buốt. Nhưng ngoài điều này, ở Tô-cách-lan có một ý thức rõ ràng và tích cực biết bao, và tấm màn che mặt Hội Thánh của Đấng Christ ở Tây Ban Nha nặng nề biết bao! Quả thật Tây Ban Nha vẫn còn sự xưng nhận chân lý cứu rỗi, nhưng bị chôn sâu dưới vô số thể chế của con người. Ánh sáng của những điều thánh thiêng mờ nhạt và yếu ớt. Chúng tôi không phủ nhận công việc của ân điển thiêng liêng trong Hội Thánh Tây Ban Nha, và chúng tôi vui lòng thừa nhận rằng Đấng Christ được rao giảng ngay cả dưới tấm màn, và rằng những người được chọn của Ngài đang được tập hợp cho sự sống đời đời. Nhưng ngoài ra, sự trì độn của linh hồn biết bao, sự chai lì của tâm linh biết bao! Rõ ràng là ở xứ sở hùng vĩ xinh đẹp ấy có một quyền lực gian ác đè nén các tâm linh, mà họ giằng co vô ích để chống lại,

Mặc dù ít nổi bật hơn và trên quy mô nhỏ hơn, cùng một sự chai lì tập thể được tìm thấy khắp nơi. Ở Cao nguyên Tô-cách-lan, Hội Thánh tinh khiết hơn nhiều so với ở vùng Đất Thấp. Trong Hội Thánh Lu-thơ ở Na Uy, đời sống thuộc linh mềm mại hơn nhiều so với ở Xắc-xô-ni. Ở bang Vaud, nó năng động hơn nhiều so với ở Béc-nơ. Và ở xứ chúng ta, ai không than khóc cho Drente khi so với Zeeland? Ai không biết rằng các quận nông thôn của Nam Hà Lan dễ tiếp nhận thuộc linh hơn nhiều so với các quận của Bắc Hà Lan? Và ai có thể không nhận thấy sự khác biệt giữa đất cát và đất sét ở Friesland và ở Gelderland? Nhưng nếu chúng ta sở hữu sự hiểu biết sâu sắc hơn và sự sống lớn hơn, nhờ hoàn cảnh môi trường và giáo dục thuận lợi hơn, chúng ta không nên khoe mình. Nếu chúng ta đã được trồng trong đất khô cằn như thế, có lẽ chúng ta cũng đã lớn lên gầy guộc và xấu xí như vậy.

Đo lường tội lỗi của mỗi người liên quan đến sự chai lì tập thể này không phải việc của chúng ta, nhưng Chúa là Đấng phán xét của cả đất. Nhưng việc của chúng ta là chống lại sự chai lì này, bất cứ nơi nào chúng ta gặp nó, bằng men của Lời, và cầu nguyện không ngừng để được giải cứu khỏi tai họa thuộc linh này. Hết lần này đến lần khác, sự chai lì, vốn đã đè trên các làng và thành phố — và cả các xứ — đã được cất đi bởi sự dạn dĩ của một người rao giảng sự công chính. Nó có thể không thể chữa được như ở Sô-đôm và Gô-mô-rơ, những thành phải bị hủy diệt, trong khi Ni-ni-ve vẫn có thể ăn năn. Nhưng đây là ngoại lệ. Thường thường chúng ta thấy những dân tộc chai lì nhất thức tỉnh khỏi giấc ngủ thuộc linh ngay khi người rao giảng sự ăn năn kêu gọi họ trở về với Đức Chúa Trời.

Hoàn toàn khác là sự chai lì cá nhân, ở mức độ lớn hay nhỏ, đến trên mọi người sống dưới ảnh hưởng của Phúc Âm mà không được nó làm cho sống lại — những người đã chịu báp-tem bằng nước mà không bằng Đức Thánh Linh; và về sự chai lì cá nhân này, sứ đồ làm chứng: "Những người được chọn đã được nhận, nhưng những người khác thì bị cứng lòng."

XXXVI.

Tình Yêu Của Sứ Đồ.

"Ngài đã làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ." — Giăng 12:40.

Thật lạ lùng là sự chai lì, trong sự biểu lộ đáng sợ nhất của nó, lại tìm thấy người diễn giải nó không phải ở Giê-rê-mi, nhà rao giảng ăn năn nghiêm khắc, cũng không ở sứ đồ Phao-lô, nhà xưng nhận và chứng nhân hợp lý về quyền tối cao thiêng liêng, mà ở sứ đồ Giăng, sứ đồ của tình yêu. Sứ đồ Giăng biết những người mà ông gọi là "con cái của ma quỷ," những kẻ như thế là đối lập với con cái của Đức Chúa Trời.

Chúa Giê-xu đã vào thành thánh giữa những tiếng hô-sa-na của đám đông nhiệt thành. Dường như cả Giê-ru-sa-lem đều ra đón chào Ngài. Ngay cả những người Hy Lạp cư trú cũng tìm kiếm Ngài. Đó là giờ của chiến thắng và vinh quang. Thế mà, giữa tiếng tung hô của dân chúng này, Chúa Giê-xu biết Ngài là "Người của Sự Đau Khổ," và tuyên bố với các môn đồ rằng Ngài giống như hạt lúa mì, "nếu không rơi xuống đất và chết, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì sinh nhiều quả" (Giăng 12:12) [NEEDS REVIEW]. Rồi Ngài kêu lên: "Bây giờ tâm hồn Ta bối rối. Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu con khỏi giờ này; nhưng chính vì giờ này mà con đã đến. Lạy Cha, xin tôn vinh danh Cha" (Giăng 12:27, 28) [NEEDS REVIEW]. Và lập tức có tiếng từ trời phán rằng: "Ta đã tôn vinh rồi, và sẽ còn tôn vinh nữa" (Giăng 12:28) [NEEDS REVIEW]. Dân chúng vây quanh Ngài "tưởng rằng đã có tiếng sấm, và những người khác nói rằng một thiên sứ đã phán với Ngài" (Giăng 12:29) [NEEDS REVIEW]. Đó là một trong những dấu hiệu trang nghiêm và ấn tượng nhất từng đi kèm với sự rao giảng Lời — một sự kiện như trên núi Cạt-mên; một câu trả lời trực tiếp từ trời.

Vẫn còn dưới ấn tượng của nó, Chúa Giê-xu tiếp tục lời Ngài với đám đông, phán: "Hãy tin ánh sáng, trong khi các ngươi còn có ánh sáng, để các ngươi trở nên con cái của ánh sáng" (Giăng 12:36) [NEEDS REVIEW]. Và câu trả lời là gì? Một tiếng hô-sa-na khác như khi Chúa Giê-xu đã gọi La-xa-rơ từ kẻ chết sống lại, và được một số người thành thật thốt ra? Hoàn toàn không. Khi, thay vì hứa với họ rằng Ngài sẽ dựng nên vương quốc và giải cứu nó khỏi ách nô lệ La Mã, Chúa Giê-xu trình bày cho họ những đòi hỏi của đức tin, thì họ chống lại Ngài, và điều ác trong mắt họ đã phản bội sự trái ngược với bình an trong lòng họ. Cùng một người Na-xa-rét mà một lúc trước họ đã chào đón với những cành chà là vẫy, nay họ sẵn sàng chôn vùi Ngài dưới những trận mưa đá. Chúa Giê-xu, thấy điều này, đã lui đi và ẩn mình khỏi họ. Và như thế, trên quảng trường công cộng của Giê-ru-sa-lem, đám đông bị bỏ lại một mình. Họ đã khước từ Vua mà lẽ ra họ phải thờ lạy. Một tiếng đã phán từ trời, nhưng họ đã bịt tai mình.

Hỡi dân bị lừa dối! Các ngươi không biết mình đã khước từ ai, và rằng sự khước từ của hôm nay hẳn phải dẫn đến sự đóng đinh Ngài ngày mai. Các ngươi đã khước từ Ngài, và, cùng với Ngài, là chính các ngươi mãi mãi. Vì đây là điều mà sứ đồ Giăng, chứng nhân của bình an và tình yêu, dưới sự cảm thúc trực tiếp của Đức Thánh Linh, viết về họ: "Dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ như vậy, họ vẫn không tin Ngài, để ứng nghiệm lời của Ê-sai tiên tri đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin điều chúng tôi rao giảng? Và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai? Vì thế họ không thể tin, bởi Ê-sai lại nói: Ngài đã làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ; kẻo họ thấy bằng mắt, hiểu bằng lòng, hối cải, và Ta chữa lành họ" (Giăng 12:37-40) [NEEDS REVIEW].

"Họ không thể tin." Không một án phạt nào sắc bén hơn, trực tiếp hơn, đáng sợ hơn! Ai có thể nghe những lời này mà lòng không đau nhói? Ai không run rẩy khi sứ đồ thánh tuyên bố, rằng đó là những định lệ của Vương Quốc? Ai không cúi đầu trước sự hiện diện của những mầu nhiệm mù lòa như thế? Ước gì chúng ta có thể xóa những lời này khỏi Phúc Âm! Nhưng chúng ta không được. Mặc dù chúng ảnh hưởng đến chúng ta một cách đau đớn nhất, mặc dù chúng ta không thể khuyên bảo nhau đủ rằng đừng bao giờ nói về những mầu nhiệm đáng sợ này trừ khi với một tấm lòng yêu thương và đau buồn, nhưng chúng không được lấy khỏi Phúc Âm. Không có chúng, ngay cả Phúc Âm của sứ đồ Giăng cũng không còn nguyên vẹn, phong phú và đầy đủ. Kinh Thánh không được phép bị thiến.

Chính Chúa Giê-xu đã phát hiện rằng những người đáng thương tội lỗi của Giê-ru-sa-lem này đã bị chai lì và cứng cổ. Điều này đến, không phải với người ở Rô-ma hay A-thên, mà với người ở thủ đô Do Thái. Đáng chú ý là khi những người Hy Lạp đến gặp Phi-líp một cách ngây thơ xin gặp Chúa Giê-xu, thì những con cháu của Áp-ra-ham này lại được bày tỏ là đã chai lì trong lòng. Đã có những người như thế ở Giê-ri-cô, Bê-tha-ni và Giê-ru-sa-lem hai mươi năm trước; nhưng sứ đồ tuyên bố rằng lời tiên tri u ám về sự chai lì hoàn thành này chỉ được ứng nghiệm đầy đủ nhất nơi những người khi ấy là những nhà lãnh đạo dư luận ở Giê-ru-sa-lem, những người đã bị chai lì bởi sự tiếp xúc của họ, không phải với Giăng Báp-tít, mà với Chúa Giê-xu.

Hiệu quả của sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu quyết định đến nỗi nó định đoạt toàn bộ tiến trình sau này của đời sống và bản thể của một người mãi mãi. Không có ai vĩ đại hơn và vinh quang hơn Chúa Giê-xu. Kẻ mà Chúa Giê-xu không cứu thì không thể được cứu. Kẻ không thấy ánh sáng nào trong Chúa Giê-xu hẳn phải lang thang trong bóng tối mãi mãi. Ngài là hòn đá thử. Được thử bởi Ngài, linh hồn đứng lộ ra.

Từ câu chuyện này, và từ mọi điều Kinh Thánh bày tỏ về chủ đề này, do đó thật đáng thương rõ ràng là vinh quang lớn nhất của chúng ta, tức là sự bảo đảm Cơ Đốc của chúng ta, và nỗi khốn khổ đáng sợ nhất mà linh hồn có thể tưởng tượng, sự chai lì của một con người, đứng cạnh nhau, thuộc về nhau trong mối liên hệ nhân quả. Hòn đá vấp phạm; sự vấp ngã và đứng dậy của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên; một dấu hiệu bị nói nghịch; mùi thơm của sự sống, nhưng cũng mùi của sự chết — chúng ta ngạc nhiên sao có thể Đấng là Đấng Cứu Rỗi của linh hồn cũng có thể khiến sự bại hoại chết người của nó trở nên rõ ràng!

Thế mà đó là một sự kiện; Lời của Đức Chúa Trời không để chỗ cho nghi ngờ. Và điều còn kỳ diệu hơn, công việc đáng sợ này của việc trở thành mùi của sự chết xuất phát từ Đấng Christ trong một trong những giây phút vinh quang nhất của đời Ngài: trong giây phút Ngài chiếu sáng trong mọi sự vĩ đại của uy nghi Ngài. Giờ đã đến khi, như một hạt cải, Ngài phải rơi xuống đất. Người Ga-li-lê đã thấy Chúa của họ. Người Hy Lạp tìm kiếm Ngài. Tiếng từ trời vẫn còn vang trong tai họ. Với lời khẩn cầu cảm động, Ngài kêu gọi họ ăn năn. Và chính trong giây phút ấy mà sự thù ghét của lòng người tỏ cho Ngài sự căm ghét chết người của nó, và trong sự chống đối đê hèn của nó ép Ngài phải ẩn mình. Và rồi sự chai lì của lòng họ trở nên rõ ràng.

Không có lối thoát khỏi giây phút quyết định này. Mọi người phải được kéo đến Đấng Christ. Và kẻ đã đến với Ngài phải thấy ngày càng nhiều sự vĩ đại và thánh khiết của Ngài, và trở nên thân mật hơn với Ngài. Và chính bởi sự bước vào nơi thánh trong này mà linh hồn hư mất khám phá ra nội tâm thật của chính mình, và liệu nó có bao giờ đến sự xé rách của bức màn hay không.

Nhưng từ đây chúng ta đừng bao giờ rút ra kết luận sai lầm, rằng khi ấy đường lối an toàn nhất là đừng bao giờ đem con cái chúng ta đến với Chúa Giê-xu. Điều này không để chúng ta quyết định. Chúa Vạn Quân là Đấng truyền lệnh cho chúng ta: "Hãy để con trẻ đến cùng Ta" (Mác 10:14). Nhưng điều mà mầu nhiệm sâu xa này phải dạy chúng ta là, đừng ném những điều thánh cho chó, cũng đừng phô trương rầm rộ chân lý thiêng liêng. Mặc dù chúng ta không xét đoán người khác, mà để lòng sốt sắng của họ trong việc rao truyền Phúc Âm quở trách sự hâm hẩm của chúng ta, nhưng chúng ta phải nhắc họ rằng họ đang đối phó với lửa. Chắc chắn không gì khác ngoài thanh gươm sắc hai lưỡi của Thánh Linh có thể chạm đến nơi sâu kín của sự bại hoại; nhưng hãy nhớ, cầm cẩu thả, nó có thể làm thương tổn một phần quan trọng. Và do đó; trong tinh thần yêu thương, chúng ta phải luôn khuyên các anh em đừng bao giờ rao giảng Phúc Âm đáng sợ một cách thiếu suy nghĩ và cẩu thả, nhưng luôn với sự thận trọng lớn nhất và lòng nghiêm túc thánh khiết. Vì công việc rao giảng Phúc Âm vô cùng tinh tế.

Còn câu hỏi, Sự chai lì xảy ra như thế nào? chúng ta chỉ đơn giản nói rằng mọi nỗ lực khôn ngoan hơn điều đã được chép phải bị chống lại; ý thức về giới hạn của chính mình, chúng ta thích canh giữ kẻo linh hồn mình sa vào án phạt khủng khiếp này, hơn là lạc mình trong nỗ lực vô ích phân tích điều chúng ta không thể quan niệm trừ phi trong sự hiệp nhất của mầu nhiệm thánh.

Nhưng điều này chúng ta có thể nói: rằng trong thiên nhiên Đức Chúa Trời cho chúng ta nhiều minh họa về sự kiện rằng trong hoạt động cao nhất của nó, cùng một quyền năng có thể có những hiệu quả đối lập. Không có mưa, đồng ruộng khô héo và cây cối cháy rụi; nhưng cùng một cơn mưa ở nơi khác làm cho lúa lớn lên, trong cánh đồng thoát nước kém lại khiến mùa màng thối rữa. Cùng một mặt trời sưởi ấm đất và làm chín lúa ở mẫu này, sẽ làm cứng đất và thiêu rụi mùa màng ở mẫu khác. Cùng một thức ăn nuôi dưỡng và làm mạnh khỏe người khỏe mạnh, lại làm nặng nề người yếu và đe dọa mạng sống của người bệnh. Tri thức thật vinh quang, và bên suối của nó con người thích giải cơn khát; nhưng sự bại hoại do sự áp dụng một chiều của nó hay do sự đánh giá không cân xứng về giá trị của nó gây ra đáng sợ biết bao! Dây liên kết giữa vợ chồng, mẹ và con thật thánh và dịu dàng; nhưng có đam mê nào đã thêm vào sự ô uế và xúc phạm đời sống con người nhiều hơn chính ước muốn về đời sống hôn nhân và khát khao làm mẹ này chăng?

Quy luật là phổ quát rằng sự xuất sắc cao nhất, khi không đạt được mục đích của nó, đảo ngược hành động của nó và gây ra sự hủy diệt, ô uế, và thường là sự tàn phá vô vọng, ở mức độ lớn hơn nhiều so với khi nó ít xuất sắc hơn. Và khi biết điều này; có gì lạ khi cùng một quy luật thắng thế trong lãnh vực cao nhất, tức là Tình Yêu của Đức Chúa Trời?

Sự chai lì chỉ là hiệu quả của Tình Yêu thiêng liêng bị quay ngược chiều. Nó nuôi dưỡng hoặc nó thiêu đốt. Nó kéo lên trời hoặc nó làm héo úa trong địa ngục.

XXXVII.

Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh.

"Sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người." — Ma-thi-ơ 12:31.

Mặc dù tình yêu của Đức Chúa Trời, khi không đạt được mục đích của nó, luôn gây ra sự chai lì của lòng, nhưng đôi khi nó có một hiệu quả còn khủng khiếp hơn, vì nó có thể dẫn đến tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Hậu quả của tội này đặc biệt nghiền nát và khủng khiếp. Lời của Đấng Christ về nó thật giật mình và thấu suốt, ném linh hồn có tội vào tuyệt vọng đời đời:

"Ai không ở với Ta là chống lại Ta; và ai không thu góp với Ta thì tan lạc. Vì vậy Ta nói cùng các ngươi: Mọi tội lỗi và sự phạm thượng sẽ được tha cho loài người; nhưng sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người. Ai nói một lời chống lại Con Người sẽ được tha; nhưng ai nói chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha, cũng trong đời này, cũng trong đời sau" (Ma-thi-ơ 12:30-32) [NEEDS REVIEW].

Sứ đồ Mác diễn đạt còn khắc nghiệt hơn: "Quả thật Ta nói cùng các ngươi: Mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và mọi lời phạm thượng mà họ đã phạm. Nhưng ai phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì không bao giờ được tha, nhưng mắc tội đời đời" (Mác 3:28, 29, R. V.) [NEEDS REVIEW].

Sứ đồ Giăng viết về nó: "Nếu ai thấy anh em mình phạm tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho kẻ phạm tội không đến nỗi chết. Có tội đến nỗi chết; tôi không nói rằng phải cầu xin cho tội ấy. Mọi sự không công chính đều là tội, và có tội không đến nỗi chết. Chúng ta biết rằng ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; nhưng Đấng sinh bởi Đức Chúa Trời giữ mình, và kẻ ác không chạm đến người ấy" (1 Giăng 5:16-18) [NEEDS REVIEW].

Và sứ đồ Phao-lô viết: "Vì không thể nào cho những kẻ đã một lần được soi sáng, đã nếm sự ban cho từ trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau, nếu họ sa ngã, lại được đổi mới cho sự ăn năn; vì họ lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời cho chính mình, và làm nhục Ngài cách công khai. Vì đất uống mưa thường đổ xuống trên nó, và sinh ra rau cỏ có ích cho kẻ cày cấy, thì nhận phước từ Đức Chúa Trời; nhưng đất sinh ra gai gốc và chà chuôm thì bị bỏ, gần bị rủa sả; cuối cùng nó bị đốt" (Hê-bơ-rơ 6:4-8) [NEEDS REVIEW]. Những lời cắt cứa như thế sẽ làm linh hồn hoang mang, nếu ông đã không thêm: "Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chúng tôi tin những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, mặc dù chúng tôi nói như vậy. Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bằng mà quên công việc và việc làm yêu thương của anh em, mà anh em đã tỏ ra vì danh Ngài" (câu 9, 10) [NEEDS REVIEW].

Đó là những lời an ủi, tuy nhiên, không làm giảm đi sự nghiêm túc chết người mà ông nói trong chương mười: "Vì nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng sẽ thiêu nuốt những kẻ chống nghịch. Ai khinh dể luật pháp Môi-se thì chết không thương xót trước hai ba người làm chứng. Các ngươi tưởng kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của giao ước, mà nhờ đó mình được nên thánh, là điều ô uế, và đã khinh dể Thánh Linh của ân điển, thì đáng bị hình phạt nặng nề hơn biết bao? Vì chúng ta biết Đấng phán rằng: Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả; Chúa phán. Và lại: Chúa sẽ phán xét dân Ngài. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng sợ" (Hê-bơ-rơ 10:26-31) [NEEDS REVIEW].

Có thể thêm nhiều nữa. Có chép về Ê-sau rằng ông không thể tìm được chỗ ăn năn. Sứ đồ Phi-e-rơ và sứ đồ Giu-đe, đầy phẫn nộ, viết về những người "đã đi theo đường của Ca-in," "đã chạy theo cách tham lam vào sự lầm lạc của Ba-la-am," và "đã hư mất trong sự chống nghịch của Cô-rách." Nhưng những lời này không trực tiếp nói về tội phạm đến Đức Thánh Linh. Đã nói đủ để thuyết phục độc giả của chúng ta rằng chúng ta bàn về tội đáng sợ này, không phải theo thẩm quyền của chính mình, mà theo thẩm quyền của Đức Thánh Linh.

Chúng ta mở đầu cuộc thảo luận bằng cách nhấn mạnh rằng không một con cái nào của Đức Chúa Trời có thể hoặc từng có thể phạm tội này. Cần phải nói điều này để ngăn nhiều linh hồn bị bối rối. Có một nỗi khổ khôn tả trong những lời này của Chúa Giê-xu: "Mọi tội lỗi sẽ được tha cho loài người, nhưng sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha; cũng trong đời hiện tại, cũng trong đời sau" (Ma-thi-ơ 12:31-32). Đối với tội ấy, không có sự cầu thay nào cả trên trời lẫn dưới đất. Lời cầu nguyện như thế thậm chí bị lên án và bị cấm như bất thánh. Quả thật, chúng ta nhận ra những linh hồn đau khổ, bị bão tố xô đẩy mà không được an ủi, đặc biệt khi chịu đựng một bộ óc yếu và thần kinh không lành mạnh, có thể trở nên bệnh hoạn đến nỗi tự hỏi: Tôi đã phạm tội ấy chưa? Và nếu đã, cầu nguyện và nước mắt còn ích gì? Vì khi ấy tôi hư mất, vô vọng và mãi mãi.

Và nỗi khổ tâm thuộc linh tàn nhẫn như thế không được phép tồn tại. Đó là kết quả của một sự huấn luyện tôn giáo khiếm khuyết, và, hơn nữa, của sự rao giảng, vốn vô trách nhiệm thiếu hiểu biết về những đường lối sâu xa của linh hồn, ba hoa về nhiều điều, nhưng hầu như không bao giờ bàn về những điều trang nghiêm thuộc về cõi đời đời. Phải lặp đi lặp lại với những linh hồn đau khổ được nói đến, một cách rõ ràng và dứt khoát, rằng không một con cái nào của Đức Chúa Trời từng có thể phạm tội này. Nó không thuộc về tấm lòng tan vỡ và ăn năn, mà chỉ ăn mòn trong tâm linh kiêu ngạo chống lại Chúa và các định lệ thánh của Ngài.

Quả thật sứ đồ tuyên bố rằng những người mắc tội này "đã một lần được soi sáng," và "đã nếm sự ban cho từ trời," và "đã dự phần về Đức Thánh Linh," và "đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời và các quyền năng của đời sau"; nhưng không bao giờ nói họ đã có một tấm lòng tan vỡ và ăn năn. Trái lại, họ chú tâm vào những điều cao; họ dựa vào những kinh nghiệm cao siêu của mình; khoe khoang về một sự thiên vị nào đó mà Chúa mới đây đã tỏ cho họ; nhưng không cho bằng chứng nào rằng họ từng đấm ngực, hay ngã xuống như chết trước uy nghi thiêng liêng, hay từng thấy đó là một ngọn lửa thiêu đốt.

Thật là một sự kiện lạ lùng là chính những người khiến chúng ta nghĩ đến lời Kinh Thánh, "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã," lại không bao giờ sợ sự hư mất đời đời; trong khi những người không hề có khả năng phạm tội đến Đức Thánh Linh lại thường xuyên sợ hãi và run rẩy e rằng mình sa vào nó. Các bác sĩ của các nhà thương điên quen thuộc với những sự kiện này.

Và chỉ có một phương thuốc cho những linh hồn đau khổ này, đó là, nuôi họ bằng Kinh Thánh trước khi họ bị đau khổ. Dĩ nhiên, kẻ ủ rũ và lẩm bẩm về tội lỗi của mình ngoài Lời không thể thoát khỏi bị ám ảnh bởi tư tưởng của Ca-in về một tội quá lớn không thể tha, và cuối cùng là mất trí. Nhưng ai sống gần Lời thì an toàn và không thể bị đau khổ như thế.

Kinh Thánh đưa ra một sự trình bày rõ ràng và trong suốt về tội phạm đến Đức Thánh Linh. Các thầy thông giáo từ Giê-ru-sa-lem xuống đã thấy những điều vinh quang và nghe những lời từ trời, vì Chúa Giê-xu đang đứng giữa họ. Và trong khi bằng mắt và tai họ đang nếm những ân tứ từ trời này, họ dám nói: "Hắn có Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ" (Mác 3:22) [NEEDS REVIEW]. Và đối với lời phạm thượng này, Chúa Giê-xu lập tức trả lời rằng những người này đã phạm tội đến Đức Thánh Linh, "vì họ nói Ngài có tà linh" (Mác 3:30) [NEEDS REVIEW]. Do đó, giữa những người có thiện chí, không thể có sự khác biệt ý kiến về vấn đề này. Tội phạm đến Đức Thánh Linh chỉ có thể phạm bởi những người, khi chiêm ngưỡng vẻ đẹp và uy nghi của Chúa, lại biến ánh sáng thành bóng tối và coi vinh quang cao nhất của Con của tình yêu Đức Chúa Trời là thuộc về Sa-tan và các quỷ của nó. Và, vì những linh hồn đau khổ đã được nói đến ý thức về sự bất lực của mình trong việc nắm bắt những điều thánh, và quen thuộc với những gợi ý tội lỗi của chính lòng mình, nhưng, bất chấp những gợi ý này, thành thật khao khát được thuyết phục về tình yêu của Đấng Cứu Rỗi mình, do đó không thể nào họ trở thành nạn nhân có tội của tuyệt vọng.

Tuy nhiên, không thể chối rằng trong lòng các thánh đồ đôi khi dấy lên những tư tưởng đáng sợ chống lại Đấng Thánh. Vũng bùn tội lỗi dưới đáy lòng chúng ta, với những khí độc của nó, còn tồn tại cho đến chết. Trong khi chúng ta đọc Lời, cầu nguyện, hay suy ngẫm thánh, đôi khi những gợi ý lóe qua tâm trí khiến chúng ta giật mình như nọc độc của ong bắp cày, mà chúng ta muốn xé khỏi đầu và lòng, mà chúng ta co rúm lại với tiếng kêu như bị sét đánh: Lạy Đức Chúa Trời, xin giải cứu con! Nhưng những gợi ý này không liên quan gì đến tội phạm đến Đức Thánh Linh; vì chúng ta không đồng hóa mình với chúng, không nuôi dưỡng chúng, nhưng vứt chúng đi như vứt một con rắn độc. Chúng đi qua chúng ta, nhưng không phải của chúng ta. Hay đúng hơn, chúng nảy sinh từ bản chất tội lỗi của chúng ta, nhưng không kết hôn với ý chí của chúng ta — thực tế, trái nghịch với ý chí của chúng ta.

Do đó chúng ta nên cẩn thận, kẻo, bằng cách lìa bỏ Kinh Thánh, chúng ta làm linh hồn mình xa lạ với tình yêu của Đức Chúa Trời. Điều này chỉ làm Sa-tan vui lòng. Nó thích dùng tội phạm đến Đức Thánh Linh ấy để quấy nhiễu những linh hồn yếu đuối, và nỗi thống khổ của chúng làm vui lòng nó. Vì vậy không được để chúng ủ rũ về lời đáng sợ này của Kinh Thánh. Quả thật Phúc Âm nghiêm túc một cách khủng khiếp, nhưng đồng thời nó là Phúc Âm của mọi sự an ủi, và không ai được phép cướp đi đặc tính ấy của nó.

Trong sự bám chặt vào Lời, chúng ta thêm rằng những kẻ lang thang thông thường lìa bỏ Đức Chúa Trời không phạm tội đến Đức Thánh Linh; vì họ chưa thấy gì về các quyền năng và vinh quang của đời sau (Hê-bơ-rơ 6). Để phạm tội này, cần hai điều, tuyệt đối thuộc về nhau:

Thứ nhất, sự tiếp xúc gần với vinh quang được bày tỏ trong Đấng Christ hay trong dân Ngài.

Thứ hai, không chỉ khinh dể vinh quang ấy, mà tuyên bố rằng Thánh Linh biểu lộ trong vinh quang ấy, tức là Đức Thánh Linh, là một sự biểu lộ của Sa-tan.

Người ta có thể phạm tội chống lại Con mà không bị hư mất mãi mãi. Có hy vọng được tha trong ngày phán xét cho những người đã đóng đinh Ngài. Nhưng kẻ xúc phạm, khinh dể và vu khống Thánh Linh, Đấng phán trong Đấng Christ, trong Lời Ngài, và trong công việc Ngài, như thể Ngài là linh của Sa-tan, thì hư mất trong bóng tối đời đời. Đây là một tội cố ý, ác ý có chủ tâm. Nó phản bội sự chống đối có hệ thống đối với Đức Chúa Trời. Kẻ tội lỗi ấy không thể được cứu, vì hắn đã khinh dể Thánh Linh của mọi ân điển. Hắn đã mất đi chút tàn dư cuối cùng trong kẻ tội lỗi, sự ưa thích ân điển, và, cùng với nó, khả năng nhận ân điển.

Do đó lời này của Chúa Giê-xu được Đức Chúa Trời định ý để giữ các linh hồn cảnh giác; các linh hồn của các thánh đồ, kẻo họ đối xử với Lời Đức Chúa Trời một cách lạnh lùng, cẩu thả, thờ ơ; các linh hồn của những kẻ chăn giả và những kẻ lừa dối dân chúng, những kẻ, khi thi hành trong các mầu nhiệm thánh của thập tự giá, lại khinh bỉ nói về "thần học huyết" — phạm thượng sự biểu lộ tối cao của tình yêu thiêng liêng như một sự gớm ghiếc bất chính; các linh hồn của mọi kẻ đã lìa bỏ đường lối; những kẻ đã từng biết lẽ thật mà nay khước từ nó, và trong sự tự phụ của mình chê bai những anh em còn tin của mình là những kẻ cuồng tín dốt nát. Án phạt của họ sẽ nặng nề thật. Ni-ni-ve đã không chống lại tiên tri, và được tôn cao trên Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa!

Từ đây, tình yêu Cơ Đốc rút ra một lời khuyên hai mặt:

Thứ nhất, đối với những tín đồ xưng nhận, bởi sự thiếu hiểu biết và tự phụ, đừng cám dỗ người khác sa vào tội này.

Thứ hai, đối với những anh em lầm lạc, đừng nói rằng hoài nghi là con đường dẫn đến lẽ thật. Vì chính sự hoài nghi này là cánh cổng chết người mà nhờ đó kẻ tội lỗi bước vào tội đáng sợ phạm đến Đức Thánh Linh.

XXXVIII.

Đấng Christ Hay Sa-tan.

"Nhưng điều lớn hơn hết trong những điều này là Tình Yêu." — 1 Cô-rinh-tô 13:13.

Dù sự bày tỏ của Kinh Thánh về sự chai lì của lòng đáng sợ đến đâu, nhưng đó là cái giá duy nhất mà Đấng Toàn Năng đưa ra cho con người lời hứa phước hạnh về sự giàu có vô hạn của Tình Yêu.

Ánh sáng không có bóng là điều không thể tưởng tượng; và ánh sáng càng tinh khiết và rực rỡ, thì bóng càng tối và càng rõ nét. Cũng vậy, đức tin không thể tưởng tượng nếu không có đối lập là nghi ngờ; hy vọng nếu không có sự căng thẳng đau đớn của tuyệt vọng; sự hưởng thụ tình yêu cao nhất nếu không có vết cắt sắc bén của hận thù. Nếu điều này đúng giữa loài người, thì khi Đức Chúa Trời tuôn đổ tình yêu Ngài bởi Đức Thánh Linh, nó hẳn phải càng mạnh mẽ hơn biết bao?

Ngay giữa loài người, tình yêu luôn mất đi chiều sâu những gì nó đạt được về chiều rộng. Do đó có vô số người mà mọi người đều nói tốt và không ai nói xấu; những người, dù không bị hận thù đeo đuổi, cũng không được yêu bằng tình yêu nồng nàn. Và có những người mà không ai có thể đối xử thờ ơ; những người truyền cảm hứng cho một số bằng tình yêu nồng cháy và cho những người khác bằng hận thù dữ dội. Tình yêu của Ti-mô-thê và Phi-lê-môn dành cho sứ đồ Phao-lô tận tụy biết bao, và các thầy dạy Do Thái đã bách hại ông bằng hận thù nào! Sự gắn bó trìu mến của vòng các nhà Cải Chánh Đức dành cho Ma-tin Lu-thơ sâu đậm biết bao, và sự dữ dội cay đắng của hệ thống La Mã chống lại ông! Tình yêu sâu sắc và dịu dàng của dân Cơ Đốc chúng ta dành cho Groen van Prinsteren, nhà vô địch cao quý của các quyền lợi Cơ Đốc của chúng ta, và sự hận thù cùng cay đắng dữ dội mà những người trung lập đã đeo đuổi ông suốt những ngày đời ông! Các giới triều đình của Thánh Bỉ-đức-bua gần như thờ lạy Nga hoàng, trong khi mọi kẻ hư vô chủ nghĩa ghê tởm ông như một quỷ dữ nhập thể.

Và điều này đúng ở mọi xứ và mọi thời đại. Ngay khi tình yêu đã bén rễ trong đất của các nguyên tắc, nó chia rẽ những người bạn thân nhất và tìm thấy cực đối lập của nó trong hận thù đáng sợ nhất. Tình yêu chỉ được truyền cảm hứng bởi những nét đáng mến, không có nền tảng nào khác ngoài thiện chí lẫn nhau, là con gái của một tính tình dễ chịu, được nâng đỡ bởi sự phục vụ lẫn nhau, sự đốt hương hay tư lợi, không bao giờ khơi dậy hận thù như thế. Nhưng ngay khi tình yêu mang một tính cách cao quý và thánh khiết hơn; khi nó yêu người bạn không phải vì vẻ ngoài, tính tình, cách cư xử duyên dáng, và những hình thức dễ chịu của anh ta, mà bất chấp bản chất không khuất phục, những đòi hỏi nghiêm khắc, và những nét khó chịu của anh ta, đơn giản vì anh ta là người mang một niềm xác tín, người diễn giải một nguyên tắc, người biện hộ hùng mạnh cho một lý tưởng, thì hận thù không thể chậm trễ một năm, mà theo sau tình yêu trong bước đi của nó, và nổi giận cay đắng và dữ dội như sự gắn bó của tình yêu dịu dàng và sinh động.

Điều này không bao giờ rõ ràng hơn trong Thân Vị của Đấng Christ. Những người đương thời của Ngài xứng đáng được đối xử công bằng. Ngoại trừ những người mà điều đó đã được bày tỏ đặc biệt, không một ai thấy trong vị Ra-bi của Na-xa-rét Con Đức Chúa Trời, Hy Vọng của các Tổ Phụ, và Đấng Mê-si-a đã hứa. Đại đa số dân chúng chỉ chào đón Ngài như Anh Hùng của niềm xác tín của Ngài, Nhà Rao Giảng Sự Công Chính, Đấng đầy lòng sốt sắng cho những nguyên tắc cao cả và thánh khiết.

Và lịch sử đời Ngài bày tỏ điều gì? Rằng ngay trong lần gặp đầu tiên, bị mê hoặc bởi đôi mắt thánh của Ngài, bị chạm đến bởi lời hùng biện của Ngài, bị khuất phục bởi lời yêu thương của Ngài, người ta dâng Ngài sự tôn kính và tham gia những tiếng hô-sa-na của đám đông. Nhưng cũng rằng sự quen biết hời hợt này sớm được nối tiếp bởi một sự thay đổi khuynh hướng và tâm tính, ở một số phát triển thành đức tin tích cực và sự đầu phục hoàn toàn cho Thân Vị Ngài, và ở những người khác thành hận thù ngày càng dữ dội.

Chúa Giê-xu không làm phiền ai. Không một lời cay đắng nào thoát khỏi môi Ngài. Có hàng ngàn người Ngài đã ban phước và không một ai Ngài làm hại. Ngay cả trẻ nhỏ Ngài cũng kéo đến cùng Ngài và hôn đôi môi cười của chúng. Thế mà, ngay từ lần xuất hiện đầu tiên của Ngài ở Na-xa-rét, những đam mê gian ác bắt đầu nổi giận chống lại Ngài. Điều sai trái Ngài đã làm là gì thì không ai có thể nói; nhưng họ không thể chịu đựng Ngài; Ngài làm phiền họ; Ngài là cái gai trong mắt họ; Ngài phải đi. Chừng nào Ngài còn ở trong đất của kẻ sống, thì không thể có yên nghỉ ở Pa-lê-tin, họ nghĩ vậy.

Điều này giải thích những nỗ lực thường xuyên của đám đông để ném đá và giết Ngài; những danh hiệu ô uế họ gán cho Ngài, nói "rằng Ngài mất trí," "rằng Ngài bị quỷ ám và điên," "rằng Ngài xúi giục dân chúng," rằng Ngài là kẻ "ham ăn" và "mê rượu." Và khi tất cả điều này đều vô ích, và Chúa Giê-xu tiếp tục truyền cảm hứng cho số ít bằng tình yêu còn lớn hơn, và số lượng những Giăng và Ma-ri tăng lên, thì họ xét rằng phải dùng những biện pháp nghiêm khắc hơn; rồi hận thù trở thành bách hại; rồi những người đàn bà lương thiện của Giê-ru-sa-lem kêu lên, "Huyết của nó đổ lại trên chúng tôi và trên con cháu chúng tôi" (Ma-thi-ơ 27:25); và, khát máu Ngài, đám đông kêu, "Đóng đinh nó đi!" và cơn bão của đam mê bất thánh không lắng xuống cho đến khi họ thấy Ngài chết trên thập tự giá. Do đó bên thập tự giá đứng Giăng và Ma-ri, những người mà tình yêu dành cho Chúa Giê-xu không bao giờ bị vượt qua, cạnh các nhà lãnh đạo của Giê-ru-sa-lem, những kẻ dám chế nhạo và thách thức Ngài ngay trong những giây phút hấp hối của Ngài, trong khi chúng gần như nghẹt thở vì chính cơn giận của mình.

Nếu Chúa Giê-xu đã không đến và công khai làm chứng về Cha, thì những ông quý phái nghiêm trang của Giê-ru-sa-lem hẳn đã không bao giờ phạm những đam mê đê hèn và đáng xấu hổ như thế. Thực tế, sự xuất hiện công khai của Ngài ở Giê-ru-sa-lem và ở Giu-đê là tia lửa đã đốt cháy những đam mê này. Không có Ngài, các thầy ra-bi hẳn đã không bao giờ phạm tội ghê tởm như thế; nếu Chúa Giê-xu đã không từ trời đến, đất hẳn đã không bao giờ nhìn thấy một hận thù đê hèn, cay đắng và dữ dội như thế.

Vậy thì, tại sao Ngài không ở lại? Tại sao Ngài đến trên đất? Vì Ngài biết sự hận thù mà sự đến của Ngài sẽ khơi dậy. Ngài biết rằng — gián tiếp — Ngài sẽ khiến Ích-ca-ri-ốt trở thành Giu-đa, một đứa con của ma quỷ. Ngài biết rằng Ngài sẽ trở nên sự vấp ngã và đứng dậy của nhiều người; một hòn đá vấp chân; một dấu hiệu bị nói nghịch. Ngài biết rằng bởi sự tiếp xúc với Ngài, hàng ngàn người sẽ trở thành kẻ vi phạm, và một số thậm chí sẽ phạm tội đến Đức Thánh Linh. Ngài biết tất cả điều này, vì Ngài đã chịu tất cả bởi sự định đoạt và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Thế mà Ngài đã đến. Ngài đã phán. Ngài đã thi hành nhiệm vụ đáng sợ của Ngài trên đất, để làm Đấng Cứu Rỗi cho hàng ngàn linh hồn, nhưng cũng là hòn đá vấp phạm cho hàng ngàn người khác.

Và tại sao Ngài không bị ngăn cản đến, để mọi điều ác khủng khiếp này có thể tránh được? Vì cớ Tình Yêu, hỡi các con cái của Vương Quốc!

Vì Tình Yêu là lớn nhất; Tình Yêu là quyền cao nhất; và Tình Yêu, đầy đủ, phong phú, và thiêng liêng, không thể tuôn đổ trong lòng loài người trừ phi với cái giá này. Một Tình Yêu ít vĩ đại hơn hẳn đã khuấy động một hận thù ít dữ dội hơn. Nếu Tình Yêu này hoàn toàn không đến, hận thù hẳn đã hoàn toàn bị dập tắt. Chỉ Tình Yêu này đã khơi dậy hận thù ấy. Bị đốt cháy bởi sự hoàn hảo của Tình Yêu này, nó bùng lên thành sự ác ý ma quỷ như thế. Vừa khi Tình Yêu tỏ dung nhan sáng ngời của nó thì hận thù phun ra những ngọn lửa mờ ảo của nó. Không có sự bùng nổ đáng sợ này của sự bất thánh, sự thánh khiết không thể tồn tại trong thế gian tội lỗi này.

Điều này đưa chúng ta trở lại với Đức Thánh Linh. Tính cách và quyền năng của bất kỳ hình thức tình yêu nào cũng được quyết định bởi bản chất thánh hay bất thánh của linh ngự trong nó. Dĩ nhiên, tình yêu trần gian không thể hiện thực quyền năng cao nhất của nó trừ khi Đức Thánh Linh ngự trong nó và nhóm lên tia lửa thánh của Ngài trong lòng người. Và vì Ngài làm cho mọi sự sống được tạo dựng sống động, Ngài cũng làm cho sự sống của tình yêu sống động; và rồi nó bắt đầu sống, nhận một linh hồn, thật sự được làm cho sống động, và lời hứa của Cha được ứng nghiệm trong Hội Thánh và trong lòng chúng ta, và tình yêu được tuôn đổ bởi Đức Thánh Linh.

Vì vậy công việc đầy đủ và thấu suốt của tình yêu chỉ đến vào Lễ Ngũ Tuần. Rồi những bức tường ngăn cách Y-sơ-ra-ên bị phá đổ, và dòng sông sự sống của nó bày ra lòng sông rộng và sâu cho mọi dân tộc và quốc gia. Có những lưỡi như lửa, và có sự nói bằng các thứ tiếng của mọi dân tộc. Họ có mọi sự chung nhau. Họ được ôm ấp trong sự hiệp nhất của một mục đích. Giai điệu của bài thi thiên ngợi khen thấm khắp mọi vòng tròn kêu cầu danh Chúa.

Nhưng, than ôi! cùng với ánh sáng của tình yêu cũng đến bóng tối đáng sợ của hận thù, thứ gây ra sự ngoan cố, kết thúc trong sự chai lì, và thêm vào chính nó cái chết bởi tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Và đây là một điều đáng sợ. Nhưng nếu các ngươi có thể thuyết phục Cha của các Sự Sáng dập tắt ánh sáng tinh khiết của tình yêu, các ngươi có nói: "Lạy Chúa, xin dập tắt nó" chăng? Các ngươi có dám cầu nguyện rằng sự tuôn đổ của tình yêu ấy phải ngừng khỏi đất chăng?

Và như thế, giữa những khác biệt, cãi cọ, và bất hòa, giữa cơn náo động của hận thù và tiếng ồn của sự xúc phạm và phạm thượng, công việc của sự cứu chuộc tiếp tục, và công việc của Đức Thánh Linh tiếp tục làm trọn sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Như thế Vua cai trị một cách vương giả; các linh hồn được cải đạo; những kẻ phản nghịch được an ủi; những hành động tự phủ nhận và sự dâng mình cao quý được nhân lên; lòng thương xót chiếu sáng và sự nhân từ lấp lánh; và, ẩn khỏi mắt loài người, tình yêu hoàn hảo ấp ủ linh hồn đã bị làm lạnh bởi chính tội lỗi của nó, và ban cho đất điều gì đó của sự ngọt ngào và phước hạnh của bản thể thánh của nó.

Và tất cả điều này sẽ tiếp tục cho đến khi Hội Thánh chiến đấu hoàn thành trận chiến cuối cùng của nó. Rồi sự cuối cùng sẽ đến, dấu hiệu của Con Người sẽ được thấy trên mây, và rồi chỉ sự hoàn thành của vinh quang mới xuất hiện, trong đó mọi công việc của linh bất thánh sẽ bị hủy diệt và công việc của Đức Thánh Linh sẽ được hoàn thành — hoàn thành trong sự biểu lộ của vinh quang, trong sự lau ráo nhiều nước mắt, trong sự cất đi mọi chướng ngại, trong sự thấy điều mắt chưa từng thấy và nghe điều tai chưa từng nghe, trong sự ngây ngất của điều chưa từng vào lòng người; nhưng, hơn tất cả điều này, trong sự bày tỏ hoàn hảo của tình yêu trong sự biểu lộ thánh khiết và tinh khiết nhất của nó, trong sự thông công không bị quấy rầy với Chúa Đức Chúa Trời chúng ta.

Chương Ba.

LỜI CẦU NGUYỆN.

XXXIX.

Bản Chất Của Lời Cầu Nguyện.

"Hãy luôn cầu nguyện bằng mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, và tỉnh thức về điều ấy với mọi sự bền đỗ và nài xin cho mọi thánh đồ." — Ê-phê-sô 6:18.

Cuối cùng chúng ta xét công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện.

Từ Kinh Thánh, hơn những gì đã được nhấn mạnh, cho thấy rằng trong hành động thánh của sự cầu nguyện có một sự biểu lộ của Đức Thánh Linh đang làm việc cả trong chúng ta và cùng với chúng ta. Thế mà điều này hiện ra rõ ràng từ lời của sứ đồ: "Cũng vậy, Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta không biết phải cầu xin điều gì như đáng phải cầu; nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên không thể thốt ra. Và Đấng dò xét lòng, biết ý tưởng của Thánh Linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:26, 27) [NEEDS REVIEW]. Đấng Christ diễn đạt điều này rõ ràng không kém khi Ngài dạy người đàn bà Sa-ma-ri rằng "Đức Chúa Trời là Thần, và những kẻ thờ phượng thật thờ phượng Cha trong thần và lẽ thật" (Giăng 4:24) [NEEDS REVIEW]; vì, Ngài thêm, "Cha tìm kiếm những người như vậy thờ phượng Ngài." Với ý nghĩa gần như tương tự, sứ đồ Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô: "Hãy luôn cầu nguyện bằng mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, và tỉnh thức về điều ấy với mọi sự bền đỗ và nài xin cho mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 6:18).

Họ đã sở hữu lời hứa xưa cho Xa-cha-ri: "Và Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, Thần của ân điển và của sự nài xin" (Xa-cha-ri 12:10) [NEEDS REVIEW]. Và lời hứa này đã được ứng nghiệm khi sứ đồ có thể làm chứng về Đấng Christ: "Vì qua Ngài, cả hai chúng ta đều có đường đến cùng Cha bởi một Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:18) [NEEDS REVIEW]. Trong tiếng "A-ba, Cha" của lời cầu nguyện chúng ta, Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:15). Và trong sự khao khát sự đến của Chàng Rể, không chỉ Cô Dâu, mà cả Thánh Linh và Cô Dâu cầu nguyện: "Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau." Khi xét kỹ hơn, cho thấy rằng lời cầu nguyện không thể tách rời khỏi quy tắc thuộc linh rằng chúng ta phải cầu nguyện: "Không phải như chúng ta đã nhận thần của thế gian, nhưng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết những điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không"; một lời cầu nguyện mà chúng ta dâng, "Không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy, dùng những điều thuộc linh mà giải bày những điều thuộc linh" (1 Cô-rinh-tô 2:12, 13) [NEEDS REVIEW].

Do đó không thể nghi ngờ rằng ngay trong lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta phải nhìn nhận và tôn vinh một công việc của Đức Thánh Linh; và sự bàn đặc biệt về chủ đề dịu dàng này có thể sinh hoa trái trong sự thực hành lời cầu nguyện của chính chúng ta. Tuy nhiên, chúng tôi không đề nghị bàn ở đây toàn bộ chủ đề về sự cầu nguyện, điều thuộc về sự giải thích Giáo Lý Ha-i-đen-béc về điểm này; nhưng chúng tôi chỉ muốn nhấn mạnh ý nghĩa của công việc Đức Thánh Linh đối với lời cầu nguyện của thánh đồ.

Trước hết, chúng ta phải khám phá sợi chỉ bạc mà, theo bản chất của vấn đề, nối bản chất của lời cầu nguyện chúng ta với công việc của Đức Thánh Linh.

Vì mọi lời cầu nguyện không ngang nhau. Có một sự khác biệt lớn giữa lời cầu nguyện thượng tế của Chúa Giê-xu và lời cầu nguyện của Đức Thánh Linh bằng những tiếng rên không thể thốt ra. Những lời nài xin của các thánh đồ trên đất khác với những lời nài xin của các thánh đồ trên trời, những người vui mừng trước ngai và những người kêu từ dưới bàn thờ. Ngay cả những lời cầu nguyện của các thánh đồ trên đất cũng không giống nhau trong các tình trạng thuộc linh khác nhau mà từ đó họ cầu nguyện. Có những lời cầu nguyện của Cô Dâu, tức là, từ mọi thánh đồ trên đất như một tổng thể; và những lời cầu nguyện của các hội chúng địa phương của tín hữu, những lời nài xin từ các vòng tròn anh em khi hai ba người nhóm lại nhân danh Chúa Giê-xu; và những lời nài xin của từng tín hữu riêng lẻ trút ra trong sự cô tịch của phòng riêng. Và phân biệt trong gốc rễ với những lời cầu nguyện này của các thánh đồ là những lời cầu nguyện của những người chưa cải đạo, dù đã tái sinh hay chưa, những người kêu cầu Đức Chúa Trời mà họ không biết và chống lại.

Câu hỏi là liệu Đức Thánh Linh có hành động, hoặc trong một hoặc trong mọi lời cầu nguyện này chăng. Ngài có ảnh hưởng đến lời cầu nguyện của chúng ta chỉ khi, trong những giây phút hiếm hoi của đời sống thuộc linh cao siêu, chúng ta có sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời chăng? Hay Ngài chỉ ảnh hưởng đến lời cầu nguyện của thánh đồ, loại trừ những lời của kẻ chưa cải đạo? Hay Ngài ảnh hưởng đến mọi lời cầu nguyện và nài xin, dù từ thánh đồ hay tội nhân?

Trước khi trả lời câu hỏi này, cần phải định nghĩa chính xác lời cầu nguyện. Vì lời cầu nguyện có thể được hiểu theo nghĩa hẹp, như một hành động tôn giáo xin Đức Chúa Trời điều gì đó, trong trường hợp ấy nó chỉ là sự biểu lộ của một ước muốn nảy sinh từ một nhu cầu, một sự trống rỗng, hay một sự thiếu thốn có ý thức mà chúng ta xin Đức Chúa Trời cung ứng; một sự nài xin đến quyền năng và sự quan phòng thiêng liêng, trong nghèo khó để được làm giàu, trong nguy hiểm để được bảo vệ, trong cám dỗ để được đứng vững. Hoặc nó có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn và bao gồm sự tạ ơn. Trong Hội Thánh Cải Chánh, Lễ Cầu Nguyện luôn bao gồm Lễ Tạ Ơn. Theo nghĩa này, Giáo Lý Ha-i-đen-béc bàn về nó, gọi sự cầu nguyện là phần chính của lòng biết ơn (câu 116). Thực tế, chúng ta khó có thể tưởng tượng lời cầu nguyện, theo nghĩa cao hơn, dâng lên Ngai Ân Điển mà không có sự tạ ơn.

Hơn nữa, lời cầu nguyện cũng bao gồm sự ngợi khen và mọi sự trút ra của linh hồn. Lời cầu nguyện không có ngợi khen và tạ ơn thì không phải là lời cầu nguyện. Trong sự nài xin của các thánh đồ, lời cầu nguyện và sự thờ phượng đi đôi với nhau. Bị đè nặng bởi vô số tư tưởng, linh hồn có thể không có lời nài xin, hay tạ ơn, hay bài ca ngợi khen nào dứt khoát, nhưng thường cảm thấy bị thúc giục trút những tư tưởng ấy ra trước Chúa. Khi, trong Thi Thiên 90, Môi-se trút ra lời cầu nguyện của mình, có: (1) một lời nài xin, "Hỡi Đức Giê-hô-va, cho đến chừng nào! xin đổi ý về các đầy tớ Ngài"; (2) sự tạ ơn, "Lạy Chúa, Chúa đã là nơi ở của chúng tôi trong mọi đời"; (3) sự ngợi khen, "Trước khi núi non chưa sinh ra, hay Chúa chưa dựng nên đất và thế gian, từ đời đời đến đời đời Chúa là Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW]. Và ngoài những điều này còn có (4) một sự trút ra của những tư tưởng đầy dẫy trong linh hồn ông, "Chúng tôi bị hao mòn bởi cơn giận của Chúa, và bởi sự thịnh nộ của Chúa chúng tôi bị bối rối"; và mạnh mẽ hơn nữa, "Tuổi tác của chúng tôi đến được bảy mươi, còn nếu mạnh khỏe thì đến tám mươi; song sự kiêu căng của nó chỉ là lao khổ và buồn thảm, vì đời chóng qua, rồi chúng tôi bay mất đi" [NEEDS REVIEW].

Và chúng ta cũng thấy trong lời cầu nguyện thượng tế của Đấng Christ (Giăng 17): (1) một lời nài xin, "Và bây giờ, hỡi Cha, xin tôn vinh Con nơi chính mình Cha, bằng sự vinh quang Con đã có nơi Cha trước khi có thế gian"; hay, "Lạy Cha Thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha, là những kẻ Cha đã ban cho Con, để họ hiệp một như Chúng Ta"; (2) sự tạ ơn, "Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Cha đã ban cho Con"; (3) sự ngợi khen, "Hỡi Cha công chính, thế gian chưa từng biết Cha, nhưng Con đã biết Cha, và những người này đã biết rằng Cha đã sai Con đến"; (4) và ngoài những điều này là một sự trút ra nhiều mặt của linh hồn, vốn không phải là lời cầu nguyện, ngợi khen, hay tạ ơn, "Mọi điều của Con là của Cha, và của Cha là của Con"; "Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Con làm"; "Vì họ, Con tự nên thánh, để họ cũng được nên thánh trong lẽ thật" [NEEDS REVIEW].

Chúng tôi đã không dành một chỗ đặc biệt cho sự xưng nhận tội lỗi, vì điều này được bao gồm trong sự nài xin, mà nó dẫn đến và là nguyên nhân thúc đẩy của nó; trong khi sự xưng nhận tình trạng hư mất của linh hồn và sự đáng bị định tội tự nhiên hẳn phải dẫn đến sự trút ra của linh hồn.

Vì vậy, nói một cách toàn diện, chúng ta hiểu lời cầu nguyện là: mọi hành động tôn giáo mà nhờ đó chúng ta trực tiếp nhận lấy việc nói với Đấng Đời Đời.

Khó khăn duy nhất nằm ở Bài Ca Ngợi Khen. Vì không thể chối rằng trong một số thi thiên có sự nói trực tiếp với Đức Chúa Trời trong các bài ca ngợi khen; và như thế sự phân biệt giữa Lời Cầu Nguyện và Bài Ca Ngợi Khen có thể bị mất dấu.

Có bốn bước trong Bài Ca Ngợi Khen: nó có thể là sự hát ngợi khen Đức Chúa Trời trước chính linh hồn mình; hay trước tai của anh em; hay trước thế gian và các quỷ; hay cuối cùng, trước chính Đức Chúa Trời là Chúa.

Khi ngọn lửa của niềm vui thánh cháy tự do trong lòng thánh đồ, dù anh ta một mình hay bị xiềng trong ngục tối, anh ta cảm thấy bị thúc giục, như để thỏa lòng mình, lớn tiếng hát một bài thi thiên ngợi khen Đức Chúa Trời. Như Đa-vít đã hát: "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời nài xin của tôi." Khác là Bài Ca Ngợi Khen khi, cùng và vì anh em, thánh đồ hát trong sự nhóm họp của họ; vì khi ấy họ hát, "Phước cho dân biết tiếng vui mừng; họ sẽ đi trong ánh sáng của mặt Chúa"; hay trực tiếp nói với dân của Đức Chúa Trời: "Hỡi dòng dõi Áp-ra-ham, đầy tớ Ngài, hỡi con cháu Gia-cốp, kẻ được chọn của Ngài, Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, sự phán xét Ngài ở khắp đất." Và khác nữa là Bài Ca Khải Hoàn, mà Hội Thánh hát như trước thế gian và các quỷ; khi ấy các thánh đồ hát: "Chúa là sự vinh quang của sức mạnh chúng tôi; và trong ơn Ngài sừng chúng tôi sẽ được cất cao; vì Đức Giê-hô-va là sự phòng thủ của chúng tôi; Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên là Vua chúng tôi."

Nhưng Bài Ca Ngợi Khen dâng cao nhất khi nó trực tiếp nói với Đấng Đời Đời; khi thánh đồ không nghĩ đến chính mình, cũng không đến anh em mình, cũng không đến các quỷ, mà chỉ đến một mình Chúa Đức Chúa Trời. Đây là sự ngợi khen trong khía cạnh trang nghiêm nhất của nó. Trong việc hát những câu mở đầu của Thi Thiên 51 hay Thi Thiên 130, sự khác biệt được cảm nhận ngay:

"Xin Chúa thương xót tôi theo lòng nhân từ Chúa,

Xóa bỏ các sự vi phạm tôi theo lòng thương xót lớn của Chúa";

hay:

"Hỡi Đức Giê-hô-va, từ nơi sâu thẳm tôi cầu khẩn Ngài,

Lạy Chúa, xin nghe tiếng tôi;

Xin lắng tai nghe tiếng nài xin của tôi."

Khi ấy cầu nguyện và hát thật sự trở nên một. Để cầu nguyện thành tiếng, Hội Thánh phải hát, dù nhiều hơn vì cớ sự nài xin hơn là vì cớ sự hát.

XL.

Cầu Nguyện và Ý Thức.

"Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta." — Thi Thiên 50:15. [NEEDS REVIEW]

Hình thức của sự cầu nguyện không ảnh hưởng đến bản chất của nó. Nó có thể chỉ là một tiếng rên rỉ trong tư tưởng, hay một tiếng thở dài mà linh hồn bị đè nén tìm được sự nhẹ nhõm; nó có thể chỉ gồm một tiếng kêu, một dòng lời tuôn trào, hay một lời khẩn cầu trang trọng dâng lên Đấng Hằng Hữu. Nó thậm chí có thể biến thành lời nói hay bài ca. Nhưng miễn là linh hồn, trong ý thức rằng Đức Chúa Trời đang sống và lắng nghe tiếng kêu của mình, trực tiếp thưa chuyện với Ngài như thể đang đứng ngay trước mặt Ngài, thì bản chất của sự cầu nguyện vẫn còn nguyên vẹn. Tuy nhiên, cần phải phân biệt các hình thức cầu nguyện khác nhau để khám phá, ngay trong cội rễ của chính sự cầu nguyện, công việc của Đức Thánh Linh.

Người cầu xin chính là bạn; là cái tôi của bạn; không phải thân thể bạn cũng không phải linh hồn bạn, mà là con người bạn. Đúng vậy, cả thân thể lẫn linh hồn đều tham gia vào sự cầu nguyện, nhưng theo cách mà con người bạn, cái tôi bạn, chính bạn, tuôn đổ linh hồn ra; trong linh hồn trở nên ý thức về sự cầu nguyện của mình, và qua thân thể mà thốt ra thành lời.

Điều này sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta xem xét phần mà thân thể đảm nhận trong sự cầu nguyện; vì không ai phủ nhận rằng thân thể có phần trong sự cầu nguyện. Cầu nguyện chung với nhau đơn giản là không thể nếu không có sự trợ giúp của thân thể, vì điều đó đòi hỏi một tiếng nói để thốt lời cầu nguyện nơi người này, và đôi tai biết nghe nơi những người khác. Hơn nữa, cầu nguyện không lời hiếm khi làm thỏa lòng linh hồn. Cầu nguyện chỉ trong tâm trí nhất thiết là không trọn vẹn; sự cầu nguyện tha thiết, sốt sắng buộc chúng ta phải diễn đạt nó bằng lời. Có thể có một chiều sâu của sự cầu nguyện không thể diễn đạt được, nhưng lúc ấy chúng ta ý thức về sự thiếu hụt; và việc Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên không thể thốt nên lời là nguồn an ủi rất lớn cho chúng ta.

Khi linh hồn hoàn toàn yên lặng, sự suy gẫm chỉ trong tâm trí có thể rất ngọt ngào và phước hạnh; nhưng ngay khi mặt nước của linh hồn bắt đầu cuộn lên với những đợt sóng rộng hơn, chúng ta cảm thấy bị thúc ép không cưỡng lại được mà thốt lời cầu nguyện thành tiếng; và dù trong nơi kín nhiệm cô tịch, lời cầu nguyện thầm lặng vẫn trở thành một lời kêu cầu có thể nghe được, đôi khi là một lời kêu cầu lớn tiếng xin sự thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta. Ngay cả Đấng Christ trong vườn Ghết-sê-ma-nê đã cầu nguyện, không phải bằng sự suy gẫm thầm lặng hay bằng những tiếng rên không thốt nên lời, mà bằng những lời mạnh mẽ mà dường như vẫn còn vang trong tai chúng ta.

Và không chỉ trong điều này, mà bằng nhiều cách khác, thân thể ảnh hưởng lớn đến sự cầu nguyện của chúng ta.

Trước hết, có một ước muốn tự nhiên muốn làm cho cả thân thể cùng tham gia vào. Vì lý do này chúng ta quỳ gối khi hạ mình xuống trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Chúng ta nhắm mắt lại để không bị thế gian làm xao lãng. Chúng ta giơ tay lên như đang khẩn xin ân điển của Ngài. Người vật lộn trong sự cầu nguyện với nỗi đau quặn thắt thì sấp mình xuống đất. Chúng ta ngả mũ ra như một dấu hiệu của sự tôn kính. Trong hội chúng của các thánh đồ, mọi người đứng thẳng trên chân mình, như thể Vua của Vinh Quang sắp bước vào.

Thứ hai, ảnh hưởng của thân thể đối với sự cầu nguyện thể hiện rõ qua tác động mà tình trạng thân thể thường gây ra cho nó. Chứng đau đầu gây chán nản, những cơn đau cơ hay đau thần kinh, các rối loạn sung huyết gây kích thích quá mức, thường ngăn cản không phải tiếng thở dài, mà là sự tuôn đổ trọn vẹn của sự cầu nguyện. Ai cũng biết cơn buồn ngủ ảnh hưởng thế nào đến việc thực hành sự cầu nguyện nồng nhiệt và tha thiết. Trong khi đó, một thể chất cường tráng, đầu óc minh mẫn và tâm trí yên tĩnh lại đặc biệt thuận lợi cho sự cầu nguyện. Vì lý do này Kinh Thánh và gương của các giáo phụ nói về việc kiêng ăn như một phương tiện để giúp các thánh đồ trong việc thực hành này.

Cuối cùng, nỗi đau thân thể đến trước nỗi đau của linh hồn đã thường mở những đôi môi câm nín trong sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Những gia đình xa lạ với sự cầu nguyện đã học cách cầu nguyện trong những lúc bệnh nặng. Trong những hiểm nguy đe dọa của lửa hay nước, những đôi môi quen rủa sả đã thường kêu lớn trong sự van xin. Bị ép buộc bởi chiến tranh, đói kém và dịch bệnh, những thành phố vô đạo đã thường ấn định những ngày cầu nguyện với cùng lòng nhiệt thành mà trước đây họ đã ấn định những ngày vui mừng.

Do đó ý nghĩa của thân thể trong phương diện này rất lớn — thực ra lớn đến nỗi khi những tình trạng bất thường khiến mối liên kết giữa thân thể và linh hồn trở nên không hoạt động, thì sự cầu nguyện cũng ngừng lại cùng lúc. Tuy nhiên, chỉ tập luyện thân thể thì không phải là cầu nguyện, mà là sự thờ phượng bằng môi miệng. Chỉ bắt chước hình thức, chỉ những âm thanh cầu nguyện ngân nga từ môi, chỉ những lời nói thưa với Đấng Hằng Hữu mà không có mục đích có ý thức trong linh hồn, là hình thức của sự cầu nguyện, nhưng không phải là quyền năng của nó.

Và đó chưa phải là tất cả. Để lần theo công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện, chúng ta phải đi sâu hơn vào vấn đề này. Theo cách trình bày thông thường, phần nào đúng, sự cầu nguyện là không thể nếu không có một hành động của trí nhớ, nhờ đó chúng ta nhớ lại tội lỗi mình và sự thương xót của Đức Chúa Trời; không có một hành động của tâm trí, chọn lựa lời lẽ để diễn đạt sự tôn thờ các mỹ đức thần thượng; không có một hành động của ý thức, để trình bày nhu cầu của mình trong sự cầu nguyện; không có một hành động của tình yêu thương, giúp chúng ta bước vào nhu cầu của đất nước, hội thánh và nơi cư ngụ của mình, của họ hàng, con cái và bạn bè; và cuối cùng, không suy gẫm về những nền tảng của sự cầu nguyện, nhớ lại những lời hứa của Đức Chúa Trời, kinh nghiệm của các giáo phụ, và các điều kiện của Vương Quốc.

Tất cả những điều này là hoạt động của não, là nơi cư ngụ của tâm trí suy nghĩ; ngay khi nó bị xáo trộn bởi những tình trạng bất thường, ý thức bị che mờ và sự suy nghĩ ngừng lại hoặc trở nên rối loạn. Không có não, vì thế, không thể có sự suy nghĩ; không có sự suy nghĩ không thể có tư tưởng; không có tư tưởng không thể có sự tích lũy tư tưởng trong trí nhớ; và không có sự suy gẫm, là kết quả của hai điều trước, không thể có sự cầu nguyện theo nghĩa đúng của từ này. Từ đó rõ ràng rằng sự cầu nguyện phụ thuộc vào việc vận hành các chức năng thân thể nhiều hơn hẳn so với điều người ta thường nghĩ.

Và tuy nhiên, chúng ta hãy cẩn thận đừng đẩy điều này đi quá xa; và đừng tưởng rằng cội rễ của sự cầu nguyện ở trong não, tức là trong một chi thể của thân thể; vì không phải vậy. Kinh nghiệm cầu nguyện của chính chúng ta dạy chúng ta, phù hợp với Kinh Thánh, rằng nó ở trong lòng. Như từ lòng mà ra các nguồn của sự sống, thì cũng từ lòng mà ra các nguồn của sự cầu nguyện. Trừ khi lòng thúc ép chúng ta cầu nguyện, mọi tiếng kêu của chúng ta đều vô ích. Những người có bộ não tuyệt vời nhưng tấm lòng lạnh lẽo chưa bao giờ là người cầu nguyện; và ngược lại, trong số những người phát triển trí tuệ kém, nhưng có tấm lòng lớn, ấm áp, lại có một số linh hồn mạnh mẽ trong sự cầu nguyện.

Và thậm chí đó chưa phải là tất cả; vì chính tấm lòng cũng là một cơ quan của thân thể. Tùy theo máu lưu thông qua tim với nhịp đập mạnh hay yếu, linh hồn bày tỏ sự sống mạnh mẽ và tràn ngập, hay yếu đuối và mệt mỏi, theo mức độ ấy; và tùy thuộc vào điều này, sự cầu nguyện nồng nhiệt và sống động, hay lạnh lẽo và hình thức. Khi tim yếu đuối và đau đớn, đời sống cầu nguyện thường mất đi phần nào sự tươi mới và quyền năng.

Chúng ta là con người, không phải là thần linh; và khác với các thiên sứ, chúng ta không thể tồn tại mà không có thân thể. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta gồm thân thể và linh hồn. Thân thể thuộc về bản thể chúng ta một cách thiết yếu và mãi mãi. Do đó một sự bày tỏ của đời sống chúng ta như sự cầu nguyện nhất thiết phải phụ thuộc vào linh hồn và thân thể, và với một ý nghĩa mạnh mẽ hơn nhiều so với điều chúng ta thường nghĩ.

Tuy nhiên, phải nhấn mạnh rằng sự phụ thuộc của sự cầu nguyện vào thân thể không phải là tuyệt đối. Nếu không thì không thể có sự cầu nguyện giữa các thiên sứ, cũng không thể có trong Đức Thánh Linh. Sự cầu nguyện của chúng ta phụ thuộc vào ý thức; khi ý thức mất đi, sự cầu nguyện ngừng lại. Và vì chúng ta là con người, gồm thân thể và linh hồn, ý thức con người, theo nghĩa thông thường, cũng liên quan đến thân thể. Nhưng sự phụ thuộc này không phải là tuyệt đối, điều đó rõ ràng qua thực tế rằng Đấng Hằng Hữu, mà ý thức thần thượng của Ngài chỉ được phản chiếu mờ nhạt trong ý thức của con người, không có thân thể. "Đức Chúa Trời là thần linh." [NEEDS REVIEW] Và điều này cũng đúng với thế giới các thần linh, dù không có thân xác, vẫn có ý thức; và với ba Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, đặc biệt là Đức Thánh Linh.

Do đó nảy sinh câu hỏi liệu con người khi bị cái chết tách khỏi thân thể có mất ý thức hay không. Chúng ta trả lời là có. Ý thức con người của chúng ta, như chúng ta có trong đời sống trần gian hiện tại, bị mất đi trong cái chết, để được phục hồi cho chúng ta trong sự sống lại, dưới một hình thức mạnh mẽ hơn, tinh sạch hơn và thánh khiết hơn. Thánh Phao-lô nói: "Chúng ta," — tức là ý thức con người của chúng ta, — "hiện nay biết một phần, nhưng bấy giờ chúng ta," — cùng một ý thức con người ấy, — "sẽ biết mặt đối mặt, như chúng ta đã được biết." [NEEDS REVIEW]

Nhưng từ điều này không suy ra rằng trong trạng thái trung gian linh hồn phải bị từ chối mọi ý thức về chính mình. Kinh Thánh dạy điều hoàn toàn ngược lại. Dĩ nhiên, về sự hiểu biết này chúng ta chỉ phụ thuộc vào Kinh Thánh. Người chết không thể cho chúng ta biết gì về tình trạng của họ sau khi chết. Không ai ngoài Đức Chúa Trời, Đấng đã định các điều kiện của sự sống trong trạng thái trung gian, có thể mặc khải cho chúng ta những điều kiện ấy là gì. Và Ngài đã mặc khải cho chúng ta rằng ngay sau khi chết những người được cứu chuộc ở với Chúa Giê-xu. Thánh Phao-lô nói: "Tôi có lòng ao ước ra đi và ở với Đấng Christ." [NEEDS REVIEW] Và vì sự hiện diện của một người bạn không đem lại niềm vui cho chúng ta trừ khi chúng ta ý thức về nó, nên suy ra rằng linh hồn của các thánh đồ, trong trạng thái trung gian, phải có một loại ý thức nào đó khác với ý thức chúng ta hiện có, nhưng đủ để nhận biết và vui hưởng sự hiện diện của Đấng Christ. Vì những lý do này các giáo phụ đã bác bỏ mọi cách trình bày cái chết như một giấc ngủ; như thể con người chúng ta từ lúc chết đến lúc sống lại sẽ ngủ trong sự quên lãng hoàn toàn những điều vinh quang của Đức Chúa Trời; dù họ không phủ nhận trạng thái trung gian trong đó linh hồn tách khỏi thân thể.

Vì vậy dường như linh hồn có thể có ý thức theo một nghĩa cao hơn, không cần sự trợ giúp của thân thể, độc lập với tim và não — một ý thức giúp chúng ta nhận biết những điều vinh quang của Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ.

Ý thức cao hơn này hoạt động thế nào là một mầu nhiệm sâu xa; bản chất hoạt động của nó cũng không được mặc khải. Và vì chúng ta không thể có sự trình bày nào khác ngoài những trình bày được hình thành nhờ não, nên chúng ta không thể có chút ý niệm nào về ý thức cao hơn này. Sự tồn tại của nó được mặc khải, nhưng không hơn thế.

Điều sau đây có thể được coi là đã xác định, và đây là điều chính trong cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta: Trong ý thức tạm thời ấy mà chúng ta sẽ hoạt động trong trạng thái trung gian, cùng một con người sẽ trở nên có ý thức về chính mình, là con người hiện nay có ý thức nhờ tim và não. Ngay cả sau khi chết, chính con người chúng ta sẽ là người mang ý thức ấy, và nhờ nó tôi sẽ ý thức về chính mình. Không thể khác được; nếu không thì ý thức sau khi chết là điều không thể, vì lý do đơn giản là ý thức đơn độc không thể tồn tại mà không có một con người. Và một con người khác thì không thể. Do đó chính con người tôi sẽ là người mang ý thức ấy; và nhờ vậy tôi sẽ được vui hưởng sự hiện diện của Chúa Giê-xu.

Từ điều này chúng ta rút ra kết luận quan trọng sau: rằng xét về hình thức của ý thức thông thường, nó phụ thuộc vào thân thể; trong khi về bản chất nó không phụ thuộc như vậy. Về bản chất nó tiếp tục tồn tại, ngay cả khi giấc ngủ che mờ tư tưởng, hay sự điên loạn làm tôi xa lạ với chính mình, hay cơn ngất khiến tôi mất ý thức; về bản chất nó tiếp tục tồn tại ngay cả khi cái chết tạm thời tách tôi khỏi thân thể. Từ đó suy ra rằng cội rễ và nơi cư ngụ của ý thức phải được tìm trong linh hồn, và tim và não chỉ là những phương tiện, những dây dẫn, mà con người chúng ta dùng để bày tỏ ý thức ấy trong các ý niệm và sự trình bày.

Và vì cầu nguyện là nói chuyện với Đấng Hằng Hữu, tức là đứng trước mặt Ngài một cách có ý thức, nên suy ra rằng cội rễ của sự cầu nguyện có nơi cư ngụ trong con người chúng ta và trong bản thể thuộc linh của chúng ta; và dù cũng bị ràng buộc với thân thể, xét về mầm mống thì nó an nghỉ trong cái tôi cá nhân của chúng ta, trong chừng mực cái tôi, ý thức về sự hiện hữu của các Ngôi vị thần thượng và về mối liên kết gắn nó với các Ngài, cho phép mối liên kết ấy vận hành.

Và như vậy chúng ta đi đến kết luận cuối cùng này: rằng khả năng cầu nguyện tìm được nền tảng sâu xa nhất của nó trong thực tế chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Không chỉ ý thức về chính mình của chúng ta là kết quả của thực tế ấy, vì Đức Chúa Trời đời đời có ý thức về chính mình, mà từ đó cũng nảy sinh một thực tế vĩ đại khác là tôi, là một con người, có thể ý thức về sự hiện hữu của Đấng Hằng Hữu, và về mối liên kết thân mật gắn tôi với Ngài. Ý thức về mối liên kết và quan hệ này bày tỏ trong sự cầu nguyện ngay khi chúng ta thưa chuyện với Đức Chúa Trời. Do đó công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện phải được tìm trong công việc tạo dựng con người của Ngài. Và vì, trong nghiên cứu trước đây của chúng ta về điểm này, chúng ta đã khám phá ra rằng chính Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh là Đấng trong sự tạo dựng con người đã khiến ý thức này thức dậy, mang vào nó và duy trì bởi nó ý thức về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và về mối liên kết gắn con người với Ngài, nên rõ ràng rằng sự cầu nguyện, như một hiện tượng trong đời sống thuộc linh của con người, tìm được nền tảng trực tiếp trong công việc của Đức Thánh Linh trong sự tạo dựng con người.

XLI.

Sự Cầu Nguyện của Người Chưa Được Tái Sinh.

"Khi Ngài phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta, lòng tôi thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài." — Thi Thiên 27:8. [NEEDS REVIEW]

Khả năng cầu nguyện không phải là một sự đắc thủ của những năm tháng về sau, mà đã được tạo dựng trong chúng ta, vốn có trong cội rễ của bản thể chúng ta, không thể tách rời khỏi bản tính chúng ta.

Và tuy nhiên, phù hợp với thực tế này là thực tế rằng đại đa số con người không cầu nguyện. Một khả năng có thể nằm ngủ yên trong chúng ta suốt cả đời người. Người Mã Lai cũng có khả năng học các ngôn ngữ hiện đại như chúng ta, nhưng anh ta không bao giờ dùng đến nó. Trong giấc ngủ chúng ta vẫn giữ các khả năng thấy và nghe, nhưng lúc ấy chúng vô hiệu. Dù có sức mạnh lớn, anh chàng to khỏe vẫn không nhấc một ngón tay chống lại tên nhóc ranh mãnh đang hành hạ mình. Do đó một khả năng có thể nằm trong chúng ta hoàn toàn chưa phát triển và ngủ yên suốt đời, hoặc phát triển một phần nhưng bị đè nén. Và điều này cũng đúng với khả năng cầu nguyện. Trong số một tỉ bốn trăm triệu dân số trên mặt đất, có gần hai trăm triệu dường như không biết đến sự cầu nguyện, dù hình thức cầu nguyện của họ rất khiếm khuyết. Trong số những đám đông không cầu nguyện, hầu như chỉ chiếm riêng châu Âu, một nửa còn nhớ thời gian mà, bằng cách này hay cách khác, họ đã từng cầu nguyện. Nhiều người trong số những người đã mất cả điều ấy, vẫn thỉnh thoảng thốt ra một lời cầu nguyện. Và số người trong họ ước ao mình có thể cầu nguyện thì rất đông; và trong số những người không cầu nguyện, họ chắc chắn là những người cao quý nhất.

Do đó chúng ta giữ vững điểm xuất phát của mình, rằng chúng ta có được khả năng cầu nguyện là nhờ sự tạo dựng. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người như một hữu thể có khuynh hướng cầu nguyện. Nếu không như vậy, khả năng cầu nguyện đã không thể nằm trong số những ân tứ của con người. Chúng ta được tạo dựng để cầu nguyện, nếu không chúng ta đã chẳng bao giờ nếm được sự ngọt ngào của nó.

Đối với câu hỏi, Tại sao trong sự tạo dựng chúng ta điều này lại là một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh? chúng ta trả lời: Cầu nguyện là sự lôi kéo và thúc ép của hình ảnh được in dấu hướng về Nguyên Bản của nó, là Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Được làm người mang hình ảnh được in dấu ấy là vinh dự kỳ diệu ban cho con người. Dù bị tội lỗi làm hư hoại — nguyện Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh phục hồi nó trong bạn — nhưng những nét nguyên thủy của hình ảnh ấy vẫn là những nét nguyên thủy của bản thể con người chúng ta. Không có hình ảnh ấy chúng ta sẽ không còn là con người nữa.

Và do nguồn gốc của nó từ dấu ấn của Nguyên Bản ấy, bản thể nội tâm của chúng ta hướng về Nó, một cách tự nhiên, khẩn thiết và bền bỉ. Nó không thể sống thiếu Nó, và thực tế rằng, mặt khác, Nguyên Bản của Đấng Hằng Hữu lôi kéo hình ảnh được in dấu trong con người về với chính Ngài, là quyền năng tối hậu và thúc ép của mọi sự cầu nguyện. Tuy nhiên, để được nâng lên đến phẩm giá của sự cầu nguyện, sự lôi kéo về với Đức Chúa Trời này không được giống như sự hút không tự nguyện của nước về chỗ sâu, hay sự xoay của nụ hồng đang hé về phía ánh sáng. Vì nước không biết mình đang đi về đâu, và nụ hồng không ý thức về ánh nắng đang chi phối nó. Sự lôi kéo gần như không thể cưỡng lại ấy chỉ có thể được gọi là cầu nguyện khi chúng ta biết rằng đó là cầu nguyện, khi chúng ta nhận thức được nó, và khi biết Đấng mà nó lôi kéo chúng ta về, chúng ta làm cho nó trở thành hành động có ý thức, hợp tác của chính mình.

Do đó sự cầu nguyện không nảy sinh từ ý chí. Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Đấng đánh thức linh hồn cầu nguyện, là Đấng lôi kéo chúng ta, chứ không phải chính chúng ta. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói: "Khi Ngài phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta, lòng tôi thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài." (Thi Thiên 27:8) Và sự thúc đẩy đầu tiên này từ Đức Chúa Trời đến với chúng ta bằng cách nào? Không phải từ bên ngoài như gió, mà từ bên trong trong lòng. Và khi biết rằng nó không phát ra từ tôi, mà đến với tôi, thì nó phải đến từ Đức Thánh Linh là Đấng hành động trong tôi. Chẳng phải mọi sự thúc đẩy nội tâm phát ra từ Đấng Hằng Hữu đều là công việc riêng của Đức Thánh Linh sao? Chúng ta không thể có sự tương giao với Con nếu không qua Đức Thánh Linh; không thể có sự tương giao với Cha nếu không qua Con, là Đấng mà Đức Thánh Linh đã dẫn chúng ta đến.

Tuy nhiên, chúng ta không nói về tình trạng được tái sinh lúc này. Trong cách chúng ta xét về sự cầu nguyện cho đến nay, chúng ta đề cập đến con người trong tình trạng nguyên thủy của mình, và độc lập với sự phục hồi; và trong tình trạng ấy chúng ta nói, sự cầu nguyện không phải là tiếng kêu của một hữu thể độc lập kêu cầu một Đức Chúa Trời mà mình không biết, với hy vọng nhờ đó sẽ được biết Ngài; mà ngược lại, mọi sự cầu nguyện đều giả định trước, về phía con người, một cảm thức nội tâm về Hữu Thể Hằng Hữu của Đức Chúa Trời, và về thực tế rằng, được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, mình thuộc về Ngài và một cách có ý thức hướng về Nguyên Bản của mình. Vì vậy chúng ta có thể gọi nó là một sức hút thuộc linh, vận hành không ngừng trên con người, và bắt nguồn trong sự tạo dựng con người. Tuy nhiên, nó khác với sức hút từ tính ở hai phương diện: (1) con người ý thức về nó; (2) nó là một sự thu hút lẫn nhau.

Điểm thứ hai cần được nhấn mạnh đặc biệt. Trong sự thu hút từ tính, nam châm thì chủ động còn sắt thì thụ động; nhưng trong sự cầu nguyện thì không như vậy. Sự cầu nguyện đặt nền trên sự thu hút lẫn nhau. Miễn là nó chỉ phát ra từ phía Đức Chúa Trời, thì chưa có sự cầu nguyện; nhưng khi bản thể chúng ta bắt đầu hướng về Đức Chúa Trời, khi chúng ta cảm nhận được sự thúc đẩy, nếu có thể, lôi kéo Đức Chúa Trời về với mình, thì mới có sự cầu nguyện: "Xin hãy đến, lạy Chúa, còn bao lâu nữa! Lạy Chúa, xin đừng chậm trễ! xin mau đến!"

Đây là quyền năng của tình yêu thương mà trong sự cầu nguyện nó bày tỏ vinh quang nhất. Cầu nguyện là đóa hoa đẹp nhất mọc trên thân cây của tình yêu thánh khiết. Lúc ấy tình yêu thương vận hành trong Đức Chúa Trời vì con người, vì cớ hình ảnh mà Ngài đã tạo dựng nên con người. Và trong con người tình yêu thương vận hành vì Đức Chúa Trời, vì cớ Hình Ảnh mà con người được tạo dựng theo. Thực ra, mọi nỗi khốn khó mà chúng ta kêu xin được giải cứu khỏi, đối với linh hồn chỉ là nhu cầu có ý thức về quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Vậy tình yêu thương gắng sức để gặp gỡ tình yêu thương, để trong những lời thì thầm yên lặng nó có thể cầu nguyện không phải để được giải cứu khỏi hoạn nạn, mà để được sở hữu Đấng mà chỉ vì tình yêu của Ngài tấm lòng đang khao khát.

Ở một mức độ thấp hơn, sự cầu nguyện chắc chắn mang một hình thức thấp hơn, mà tội lỗi đã làm cho thấp hèn và ích kỷ đến nỗi sự cầu nguyện, vốn phải là hơi thở của tình yêu thương, đã trở thành một tiếng kêu vị kỷ. Nhưng chúng ta bàn về sự cầu nguyện như nó vốn có ban đầu, trước khi tội lỗi tác động đến nó. Và như người thừa kế thật của thiên đàng khao khát quê hương thiên thượng không phải vì cớ mão triều thiên, nhành chà là và đàn hạc vàng, mà chỉ vì Đức Chúa Trời của mình; thì sự cầu nguyện, tinh sạch và không tì vết, cũng là một sự khao khát, không phải các ân tứ của Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời. Như người nữ Su-la-mít gọi chàng rể của mình, thì linh hồn cầu nguyện cũng vậy, từ ước muốn cháy bỏng của tình yêu thương, cầu nguyện và khát khao được sở hữu Đấng Tạo Hóa của mình và được Ngài sở hữu.

Vì chính Ngôi Thứ Ba trong Thần Tính là Đấng làm cho sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và linh hồn trở nên có thể, vận hành và duy trì nó trong linh hồn, nên rõ ràng rằng sự cầu nguyện thuộc về lãnh vực riêng của Đức Thánh Linh; chỉ khi được xét như vậy sự cầu nguyện mới được hiểu trong ý nghĩa sâu xa nhất của nó.

Bây giờ nảy sinh câu hỏi khác, về công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện của chúng ta, sau khi chúng ta đã trở thành tội nhân.

Vì ngay cả tội nhân cũng cầu nguyện. Điều này rõ ràng qua thế giới ngoại giáo, mà dù hình thức cầu nguyện thấp hèn, vẫn dâng lên những lời khẩn cầu và nài xin. Điều này rõ ràng qua việc một đứa trẻ nhỏ, được mẹ dạy, học cầu nguyện dễ dàng thế nào; và qua nhiều người, dù xa lạ với sự cầu nguyện, trong những tai họa bất ngờ đã quỳ gối xuống, và dù không thể cầu nguyện, vẫn giữ tư thế cầu nguyện, sẵn sàng cho đi nửa vương quốc nếu chỉ mình có thể cầu nguyện. Và cuối cùng, điều này rõ ràng qua hàng nghìn hàng vạn người, tin chắc rằng mình không thể cầu nguyện cho chính mình, đã kêu lên với người khác: "Hãy cầu nguyện cho chúng tôi!"

Sự cầu nguyện theo nghĩa cao hơn, thánh khiết hơn, tội nhân không thể dâng lên. Mọi sự trong con người đều tội lỗi, ngay cả sự cầu nguyện của nó. Trong tội lỗi mình, nó đã đảo ngược trật tự đã được thiết lập: không phải nó hiện hữu vì Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời hiện hữu vì nó. Được củng cố trong sự ích kỷ của mình, Đức Chúa Trời của trời và đất đối với nó chẳng hơn gì một thầy thuốc trong mọi cơn bệnh và một Đấng cung ứng trong mọi nhu cầu; một Hữu Thể kỳ diệu, luôn sẵn sàng ngay tiếng kêu đầu tiên của nó để lấy từ sự đầy dẫy của Ngài mà cung cấp mọi nhu cầu của nó.

Đây là sự vị kỷ gắn liền không thể tách rời với mọi lời cầu nguyện của tội nhân. Lời cầu nguyện của thánh đồ được cứu chuộc là: "Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, danh Cha được tôn thánh, Nước Cha được đến, ý Cha được nên ở đất như ở trời. Vì Nước, Quyền Năng và Vinh Quang đều thuộc về Cha đời đời. A-men." Người tội nhân đã được cải đạo dâng trước hết những lời cầu xin cho danh Ngài, Nước Ngài và ý Ngài; rồi mới thêm những lời cầu xin cho bánh ăn, cho sự tha thứ, cho sự bảo vệ khỏi tội lỗi. Nhưng tội nhân chưa được cải đạo không có khái niệm nào về một lời cầu nguyện cho danh, Nước và ý của Đức Chúa Trời. Hắn chỉ cầu xin bánh ăn; cũng cầu xin sự tha thứ, nhưng chỉ vì động cơ để bánh ăn, sự xa hoa và sự giải cứu khỏi hoạn nạn không bị từ chối với hắn.

Vì vậy không thể đánh giá quá thấp lời cầu nguyện của tội nhân. Chiều sâu của sự sa ngã của chúng ta không ở đâu rõ ràng bằng trong tội lỗi của lời cầu nguyện suy đồi, lai tạp này. Mọi lời cầu nguyện như vậy có thể được gọi là sự thách thức và xúc phạm Đức Chúa Trời cùng tình yêu đời đời của Ngài. Theo nghĩa này, lời cầu nguyện của tội nhân không chứa gì về công việc của Đức Thánh Linh. Mọi lời cầu nguyện này đều nảy sinh từ sự vị kỷ của tấm lòng tội lỗi, và không có chút giá trị nào, mà đúng hơn là ngược lại.

Nhưng — và đây là điều chính — dù tay chúng ta đã tháo dây đàn hạc đến nỗi nó chỉ phát ra những âm chỏi tai, nhưng người nghệ nhân vẫn vĩ đại như xưa, vì ông đã hoạch định, chế tạo và lên dây nhạc cụ ấy đến nỗi nó có thể phát ra những âm thanh tinh khiết nhất và âm nhạc đẹp nhất. Và tấm lòng con người cũng vậy. Tội lỗi không gỡ bỏ các dây đàn, vì nếu thế nó đã không thể phát ra cả âm chỏi tai; nhưng tội lỗi đã làm nó lệch tông, và giờ đây âm thanh của nó chói tai và khó nghe. Và tuy nhiên chính những dây đàn này làm chứng về công việc của Người Thợ nguyên thủy, vì bởi công việc nguyên thủy của Ngài chúng vẫn còn phát ra âm thanh. Miễn là các dây đàn chỉ bị lỏng trên cây đàn hạc, nó còn có thể được sửa chữa; nhưng khi chúng hoàn toàn đứt và mất hết, nó không còn là đàn hạc nữa, mà là một khúc gỗ vô dụng. Mọi lời cầu nguyện của tội nhân là một âm chỏi tai va chạm với sự hòa hợp tuyệt đẹp của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời; tuy nhiên chính những âm chỏi tai của lời cầu nguyện ấy là bằng chứng rằng Đức Thánh Linh nguyên thủy đã đặt các dây đàn lên tấm lòng.

Nếu Đức Thánh Linh chưa bao giờ thực hiện công việc như vậy trên tấm lòng, thì đã chẳng có cây đàn hạc nào cả; tấm lòng đã không thể phát ra cả âm chỏi tai. Thực tế rằng nó phát ra, cho thấy có những dây đàn mà nguyên thủy đã được lên dây hoàn hảo. Do đó sự cầu nguyện trong tội nhân là điều không thể nghĩ đến nếu không có công việc của Đức Thánh Linh.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Không chỉ khả năng của lời cầu nguyện chỏi tai như vậy, mà chính sự chỏi tai ấy cũng chỉ là sự vận hành đảo ngược của một quyền năng được tạo dựng, nâng đỡ và thúc đẩy bởi công việc của Đức Thánh Linh. Để đặt điều này dưới ánh sáng mạnh nhất, chúng ta thêm rằng: mọi sự rủa sả và phạm thượng là hành động đảo ngược của một quyền năng của Đức Thánh Linh. Những kẻ phạm thượng và những người quen thói tục tĩu đắm mình trong tội lỗi khủng khiếp của họ, vì họ nhận ra rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng đang sống, và quyền năng Ngài là điều kinh khiếp. Rủa sả và phạm thượng là những âm điệu và rung động địa ngục từ cùng cây đàn hạc cầu nguyện mà Đức Thánh Linh đã tạo dựng trong linh hồn. Một con thú không thể rủa sả; và nếu Đức Thánh Linh đã không căng những dây đàn cầu nguyện này cho linh hồn, thì không lời rủa nào có thể thoát ra khỏi môi con người. Rủa sả là một nhọt độc ác, nhưng nó mọc trực tiếp từ động mạch của sự cầu nguyện. Hãy suy nghĩ kỹ, ngay cả Sa-tan cũng không có một quyền năng nào trực tiếp từ chính mình; và mọi quyền năng mà trong cơn cuồng nộ phạm thượng và điên loạn nó dùng để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời là một quyền năng từ Đức Chúa Trời bị Sa-tan đảo ngược.

Ngay cả lời cầu nguyện của tội nhân cũng là một sự bày tỏ quyền năng. Phải có một sự thúc đẩy và khích lệ, dù yếu ớt, khiến hắn cầu nguyện. Và điều này đòi hỏi sức mạnh của ý thức và sự bày tỏ của ý chí. Và những quyền năng này hắn không tự tạo ra, mà là Đức Thánh Linh; hắn chỉ lạm dụng hay làm hư hoại chúng.

Khi một bàn tay vụng về chạm vào dây đàn hạc và tạo ra những âm chỏi tai, nó không tạo ra những âm chỏi tai ấy; nhưng chúng được hình thành từ những âm thanh và giai điệu vốn có trong các dây đàn đang rung của cây đàn hạc. Điều này cũng đúng với lời cầu nguyện của tội nhân. Hắn đã không thể dâng lời cầu nguyện tội lỗi của mình nếu không có âm điệu cầu nguyện trong các dây đàn của tấm lòng hắn. Việc hắn có thể cầu nguyện được, hắn có được là nhờ thực tế rằng Đức Thánh Linh đã tạo ra các âm điệu cầu nguyện trong lòng hắn; mà hắn thốt ra, than ôi! chỉ để biến chúng thành những âm chỏi tai.

Tuy nhiên, trong phương diện này, không nên bỏ qua ân điển chung với tính cách đôi khi dọn đường của nó. Tội nhân còn ở trên đất, chứ chưa ở trong địa ngục. Giữa hai nơi có, trước hết, sự khác biệt này, là trên đất có ân điển ngăn ngừa, kìm hãm quyền năng của tội lỗi và ngăn nó bùng phát trong mọi sự hung bạo. Tội lỗi trên đất giống như một con chó bun bị xích hay một con linh cẩu bị rọ mõm. Thứ hai, Đức Chúa Trời yêu thế gian này. Ngài có những ý tưởng bình an về nó. Ngài không bỏ rơi công việc tạo dựng của Ngài, và bởi ân điển tối cao của Ngài, Ngài chu cấp một sự cứu chuộc cứu lấy cơ cấu của thế giới và của nhân loại; để cây được cứu, trong khi những chồi vô dụng và lá khô bị gom lại để quăng vào địa ngục. Với điều này trong tầm nhìn, ân điển chung hay ân điển phổ thông nhắm đến việc bảo tồn các quyền năng của sự tạo dựng nguyên thủy, phát triển chúng đến một mức độ nào đó, và nhờ đó dọn sẵn cánh đồng mà về sau hạt giống của sự sống đời đời sẽ được gieo trồng. Và dù ân điển chung này không có hiệu lực cho sự cứu rỗi, cũng như việc chỉ cày xới cánh đồng không bao giờ có thể làm nảy mầm hạt lúa mì không được gieo trong luống, nhưng việc cày xới của ân điển chung này có ý nghĩa thật đối với sự tăng trưởng tương lai của hạt giống sự sống đời đời.

Và trong ân điển chung này, ân điển của sự cầu nguyện chiếm một vị trí quan trọng. Nếu không có ân điển chung, rọ mõm tội lỗi và cày xới cánh đồng, tội nhân đã không thể cầu nguyện hơn Sa-tan, mà như nó sẽ rủa sả Đức Chúa Trời không ngừng. Nhưng giờ đây hắn vẫn cầu nguyện, hắn đã cầu nguyện qua các thời đại, và bởi sự cầu nguyện của mình, dù đó là hoa trái của truyền thống, đôi khi hắn đã vươn lên trên sự vị kỷ tội lỗi của tấm lòng mình. Nhưng lời cầu nguyện này không bao giờ nảy sinh từ cội rễ của tội lỗi, cũng không từ một điều tốt nào đó mà hắn đã giữ lại cùng với tội lỗi trong phòng thánh của tấm lòng mình; nó chỉ là công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh.

Bằng chứng về sự tác động sâu xa của ân điển này được tìm thấy trong những lời sùng kính cao cả vẫn còn vang trong tai chúng ta từ những lời cầu nguyện truyền thống cổ xưa nhất của Ấn Độ, Ai Cập và Hy Lạp cổ đại; và trong chức vụ cầu nguyện từ bục giảng của những mục sư chưa được cải đạo mà những lời khẩn cầu của họ thường lay động và chạm đến linh hồn.

Tuy nhiên, vinh quang của điều này không thuộc về tội nhân; nó cũng không hề ảnh hưởng đến tính cách tuyệt đối của sự bại hoại của con người bởi tội lỗi. Nhưng nó cho thấy rằng Chúa là Đức Chúa Trời đã không bỏ mặc tội nhân cho tội lỗi mình; mà ngay cả khi không có sự tái sinh, và vì vinh quang của danh Ngài, đã khiến ân điển chung can thiệp, ân điển ấy thường chiếu sáng đời sống cầu nguyện.

Và khi một dân tộc như vậy, vẫn còn quen thuộc với những truyền thống thánh này và những sự vận hành đầy ân điển này, nhận được sự hiểu biết về Đấng Christ chịu đóng đinh và về quyền năng cứu rỗi của Ngài, thì về sau trở nên rõ ràng rằng những lời cầu nguyện, độc lập với chính tội nhân, đã được đặt trên môi hắn, đã dọn một con đường và mở một cánh cổng mà qua đó Vua của Vinh Quang có thể bước vào một dân tộc như vậy. Và xét trong từng trường hợp cá nhân, kinh nghiệm của nhiều người cho thấy rằng, từ lâu trước khi linh hồn ý thức được ân điển cứu rỗi, ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ giữ người ấy khỏi những bùng phát dữ dội của tội lỗi, mà còn, qua truyền thống cầu nguyện, đã thực hiện một công việc trong người ấy mà những hiệu quả phước hạnh của nó chỉ được hiểu rõ từ lâu về sau.

Và mọi sự vận hành của ân điển chung này, ngay khi chạm đến đời sống cầu nguyện, đều là công việc của Đức Thánh Linh. Đấng trong sự tạo dựng đã căng dây đàn hạc cầu nguyện trong linh hồn cũng là Đấng khiến không chỉ âm điệu cầu nguyện rung lên ngay cả trong những lời cầu xin vị kỷ của chúng ta, mà còn, theo một cách vinh quang hơn, đôi khi như thể linh hồn là một cây đàn Aeolian, chạm vào các dây đàn bằng hơi thở của miệng Ngài, và rút ra từ nó những âm điệu đẹp đẽ và mê hoặc của những lời cầu nguyện và nài xin.

XLII.

Lời Cầu Nguyện của Người Được Tái Sinh.

"Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta không biết phải cầu xin điều gì cho phải lẽ; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên không thể thốt nên lời." — Rô-ma 8:26. [NEEDS REVIEW]

Kế tiếp theo thứ tự là câu hỏi: Công việc của Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện của người được tái sinh là gì?

Ở đây chúng ta phân biệt (1) sự cầu nguyện của thánh đồ, và (2) sự cầu nguyện của Đức Thánh Linh cho người ấy.

Điều sau chúng ta xét trước, vì qua sứ đồ Phao-lô, chúng ta nhận được sự mặc khải rõ ràng nhất về nó: "Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta không biết phải cầu xin điều gì cho phải lẽ; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên không thể thốt nên lời" (Rô-ma 8:26). Để hiểu rõ hơn phân đoạn này, hãy lưu ý:

Trước hết, sứ đồ đề cập đến lời cầu nguyện hay tiếng rên nảy sinh không phải từ chính người được tái sinh, mà từ một Đấng khác thay cho người ấy. Đó không phải là một lời cầu nguyện, mà là một sự cầu thay từ Đức Thánh Linh cho người ấy." [39]

Thứ hai, cần phải phân biệt giữa sự cầu thay của Đức Thánh Linh và của Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính.

Đấng Christ cầu thay cho chúng ta trên trời, và Đức Thánh Linh cầu thay trên đất. Đấng Christ, Đầu Thánh của chúng ta, đang vắng mặt khỏi chúng ta, cầu thay ở ngoài chúng ta; Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi chúng ta, cầu thay trong chính lòng chúng ta mà Ngài đã chọn làm đền thờ của Ngài.

Có sự khác biệt, không chỉ về nơi chốn, mà còn về bản chất của sự cầu thay hai mặt này. Đấng Christ vinh quang cầu thay trên trời cho những người được Ngài chọn và cứu chuộc, để đạt được cho họ bông trái của sự hy sinh Ngài: "Nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính" (1 Giăng 2:1). [NEEDS REVIEW] Nhưng đối tượng của những lời cầu xin của Đức Thánh Linh là phơi bày mọi nhu cầu sâu xa và ẩn giấu của các thánh đồ trước mắt Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Trong Đấng Christ có sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời và con người, vì, đang ở trong hình Đức Chúa Trời, Ngài đã mang lấy bản tính con người. Do đó lời cầu nguyện của Ngài là lời cầu nguyện của Con Đức Chúa Trời, nhưng hiệp nhất với bản tính con người. Ngài cầu nguyện như Đầu của nhân loại mới, như Vua của dân Ngài, như Đấng đóng ấn giao ước của Tân Ước bằng huyết Ngài. Cũng vậy, có một sự hiệp nhất nào đó giữa Đức Chúa Trời và con người, khi Đức Thánh Linh cầu nguyện cho các thánh đồ. Vì, bởi sự ngự trong lòng các thánh đồ, Ngài đã thiết lập một sự hiệp nhất bền vững và thân mật nhất, và nhờ sự hiệp nhất ấy, đặt chính Ngài vào vị trí của họ, Ngài cầu nguyện cho họ và thay cho họ.

Trong mỗi trường hợp đều có sự cầu thay, nhưng mỗi trường hợp theo một cách khác nhau. Trong khả năng thầy tế lễ của mình, như người đứng đầu gia đình, người cha cầu nguyện cho gia đình mình không phải vì các thành viên không thể dâng lời cầu nguyện tương tự, mà vì ơn gọi của ông là người đứng đầu phải đại diện cho họ trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi người đều cầu nguyện, nhưng ông là người đứng đầu cầu nguyện cho tất cả. Và như vậy, là Đầu của Thân Thể, ơn gọi của Đấng Christ là cầu nguyện cho Thân Thể. Dù lời cầu nguyện của họ có hoàn hảo, lời cầu nguyện của Ngài vẫn cần thiết. Mọi chi thể đều phải cầu nguyện, nhưng Ngài phải cầu nguyện cho tất cả họ. Tuy nhiên, hoàn toàn khác, là lời cầu nguyện của người mẹ cho đứa con đang hấp hối của mình. Mới chỉ năm sáu tuổi, đứa trẻ khó có thể tự cầu nguyện cho mình. Nó không có chút khái niệm nào về điều đang xảy ra với mình, cũng không về nhu cầu của chính mình. Lúc ấy mẹ nó quỳ bên cạnh và cầu nguyện cho nó, "giúp đỡ sự yếu đuối của nó, vì nó không biết phải cầu xin điều gì cho phải lẽ." Nếu nó lớn hơn hai mươi tuổi, đã không cần điều ấy; chính nó đã có thể hiểu tình trạng của mình và tự cầu nguyện cho mình. Và điều này áp dụng cho sự cầu thay của Đức Thánh Linh. Nếu thánh đồ được như mình phải được, và có thể cầu nguyện như mình phải cầu nguyện, thì đã không cần sự cầu thay này. Nhưng vì không hoàn hảo và bị bao vây bởi những yếu đuối, không biết phải cầu xin điều gì, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của người ấy, và cầu nguyện cho người ấy.

Đấng Christ cầu thay cho thân thể vì Ngài là Đầu; dù lời cầu nguyện của các chi thể có hoàn hảo và trưởng thành, Ngài vẫn cầu thay với Cha thay cho họ. Nhưng Đức Thánh Linh cầu nguyện vì lời cầu nguyện của các thánh đồ không hoàn hảo, chưa trưởng thành và chưa đầy đủ. Lời cầu nguyện của Ngài mang tính bổ sung và cần thiết, vì thánh đồ chưa thể cầu nguyện như mình phải cầu nguyện; do đó nó giảm dần khi thánh đồ học cách cầu nguyện ngày càng đúng đắn hơn.

Sự cầu thay của Đức Thánh Linh phù hợp với tình trạng của thánh đồ, được mô tả trong chương bảy của sách Rô-ma. Chắc chắn, Chúa là Đức Chúa Trời có thể đã vui lòng tái sinh tội nhân theo cách giải cứu người ấy ngay lập tức và hoàn toàn khỏi tội lỗi, và khỏi mọi hậu quả của bản tính cũ; nhưng Ngài đã định khác. Sự tái sinh không tạo ra một sự thay đổi đột ngột như vậy. Nó quả thật thay đổi địa vị của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời ngay lập tức và hoàn toàn, nhưng nó không đặt người ấy ngay lập tức vào một tình trạng thánh khiết hoàn hảo. Ngược lại, sau khi tái sinh vẫn còn, một mặt, "Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong" (Rô-ma 7:22); [NEEDS REVIEW] nhưng mặt khác, "Tôi thấy một luật khác trong các chi thể mình, tranh chiến với luật trong tâm trí tôi." (Rô-ma 7:23) [NEEDS REVIEW] Do đó tiếng kêu: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?" (Rô-ma 7:24) [NEEDS REVIEW]

Và sự cầu thay của Đức Thánh Linh đáp ứng đầy đủ tình trạng này. Nếu trong sự tái sinh chúng ta trở nên hoàn toàn thánh khiết, không có yếu đuối nào, với sự hiểu biết hoàn hảo về điều mình phải cầu xin, thì đã không cần sự cầu thay này. Nhưng vì không như vậy, Đức Thánh Linh đến giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, trong chúng ta cầu nguyện cho chúng ta, như thể đó là lời cầu nguyện của chính chúng ta.

Điểm cuối cùng này phải được nhấn mạnh. Đức Thánh Linh cầu nguyện cho những người được gọi là thánh đồ; và phải khẳng định rằng mọi người được tái sinh đều là thánh đồ, dù còn yếu đuối: là thánh đồ, không phải vì điều người ấy là trong chính mình, mà vì lời của Đấng Christ: "Ngươi thuộc về Ta." Và hai điều kiện này, (1) là thánh đồ, và (2) vẫn chưa thánh khiết trong chính mình, không thể không được hòa giải. Vì vậy Kinh Thánh dạy rằng, dù chúng ta nằm giữa sự chết, nhưng trong Đấng Christ chúng ta là thánh; do đó chúng ta có một sự thánh khiết, nhưng không phải trong chúng ta, mà ở ngoài chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. "Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Và điều này cũng áp dụng cho những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta là thánh đồ không chỉ trên danh nghĩa, mà trong việc làm. Và vì vậy những lời cầu nguyện từ lòng chúng ta dâng lên ngai thi ân phải là những lời cầu nguyện thánh. Đó là hương thơm ngọt ngào của những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Nhưng vì tự mình không thể đốt hương, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và từ lòng chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Chúng ta không ý thức về điều đó; Ngài cầu nguyện cho và trong chúng ta bằng những tiếng rên không thể thốt nên lời; điều này không có nghĩa là Ngài khiến chúng ta thốt ra những tiếng rên mà chúng ta không thể giải thích, mà là Ngài rên trong chúng ta với những cảm xúc và xúc động có thể an ủi chúng ta, nhưng không có gì chung với tiếng thở dài của các cơ quan hô hấp của chúng ta. Điều này rõ ràng qua câu 27, nơi thánh Phao-lô tuyên bố, rằng Đấng dò xét lòng người, biết ý tưởng của Thánh Linh là gì.

Ngoài sự cầu thay của Đức Thánh Linh thay cho chúng ta còn có một công việc của Thân Vị Ngài trong chính những lời cầu nguyện của chúng ta.

Tỷ lệ giữa hai sự vận hành này khác nhau tùy theo những tình trạng khác nhau của chúng ta. Đứa trẻ, được tái sinh trong nôi và qua đời trước khi sự cải đạo có thể xảy ra, đã không thể tự cầu nguyện cho mình; vì vậy Đức Thánh Linh cầu nguyện cho và trong nó bằng những tiếng rên không thể thốt nên lời. Nhưng nếu đứa trẻ đã sống và được cải đạo ở tuổi lớn hơn, trước hết chỉ có lời cầu nguyện của Đức Thánh Linh; và sau khi cải đạo, những lời cầu nguyện của chính nó đã được thêm vào. Và ngay cả sau khi cải đạo, nó có thể trở nên thờ ơ và rơi vào sự bội đạo tạm thời, đến nỗi lời cầu nguyện của chính nó hoàn toàn thất bại; nhưng lời cầu nguyện của Đức Thánh Linh trong nó không bao giờ thất bại.

Cuối cùng, tùy theo mức độ tăng trưởng thuộc linh của mình, sự tiến bộ của người ấy trong sự cầu nguyện sẽ chậm hay nhanh. Đức Thánh Linh cầu nguyện trong chúng ta bao lâu và nhiều bao nhiêu tùy theo chúng ta không thể tự cầu nguyện cho mình; nhưng đồng thời Ngài dạy chúng ta cầu nguyện, để dần dần lời cầu nguyện của Ngài trở nên không cần thiết. Điều này bao gồm việc khi những cám dỗ mà chúng ta không biết đe dọa chúng ta, hay chúng ta đang ở giữa những cuộc tấn công và xung đột mà chúng ta không hiểu được, Đức Thánh Linh lập tức đổi mới lời cầu nguyện của Ngài, và kêu lên với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta.

Nhưng điều này không nên được hiểu như thể Đức Thánh Linh dạy chúng ta cầu nguyện, để Ngài có thể hoàn toàn rút khỏi những lời cầu nguyện của chúng ta. Ngược lại, mọi lời cầu nguyện của thánh đồ phải ở trong sự tương giao với Đức Thánh Linh. Để sốt sắng hơn trong sự cầu nguyện chúng ta phải duy trì một sự tương giao thân mật hơn. Chúng ta càng cầu nguyện một mình và tự mình, lời cầu nguyện của chúng ta càng suy đồi thành một lời cầu nguyện tội lỗi, và không còn là lời cầu nguyện của con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy thánh Giu-đe khuyên chúng ta cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.

Chỉ có sự khác biệt này: khi Đức Thánh Linh cầu nguyện cho chúng ta, Ngài cầu nguyện độc lập với chúng ta, dù trong chính lòng chúng ta; nhưng khi chúng ta đã học được cách cầu nguyện, dù Đức Thánh Linh vẫn tiếp tục là Đấng Cầu Xin thật, nhưng Ngài cầu nguyện với chúng ta và qua chúng ta, và kêu lên với Đức Chúa Trời từ môi chúng ta. Như một người mẹ trước hết cầu nguyện cho con mình mà nó không biết, rồi dạy nó cầu nguyện để về sau bà có thể cầu nguyện với nó, công việc của Đức Thánh Linh cũng vậy. Ngài bắt đầu bằng việc cầu nguyện cho chúng ta; rồi Ngài dạy chúng ta cầu nguyện; và khi chúng ta đã có chút tiến bộ trong trường học cầu nguyện, thì Ngài bắt đầu cầu nguyện với chúng ta không chỉ trong chúng ta, mà qua chúng ta. Đây là Thần Linh của sự làm con nuôi, nhờ Ngài chúng ta kêu lên "A-ba, Cha"; nhưng theo cách mà cùng lúc ấy Ngài làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.

Vì lý do này Chúa đã phán với người đàn bà Sa-ma-ri: "Giờ đến và hiện nay đã đến, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong thần linh và lẽ thật." (Giăng 4:23) [NEEDS REVIEW] Việc thêm "trong lẽ thật" ám chỉ đến sự thờ phượng tượng trưng bằng các nghi lễ trong Y-sơ-ra-ên. Đất Ca-na-an là hình bóng của thiên đàng, Giê-ru-sa-lem là hình bóng của nơi chí thánh, và Si-ôn là ngai của Đức Chúa Trời; những của lễ bằng huyết của chiên đực và bò cái tượng trưng cho sự tha tội; bàn thờ xông hương là biểu tượng của những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Tất cả những điều này quả thật là hình bóng, nhưng không phải là chính lẽ thật. Giê-ru-sa-lem không phải là đền thánh của Chúa là Đức Giê-hô-va, và Si-ôn không phải là ngai thi ân. Lẽ thật của tất cả những điều này đã và đang ở trong tầng trời của các tầng trời, và như vậy lẽ thật và ân điển đến bởi Chúa Giê-xu Christ, cũng như hình bóng và cái bóng của nó đã đến bởi luật pháp của Môi-se. Sau khi Đấng Christ đến, những lời cầu nguyện của các thánh đồ phải được tách khỏi Giê-ru-sa-lem; vì vậy Chúa Giê-xu đã phán với người đàn bà: "Giê-ru-sa-lem và Ga-ri-xim không còn là vấn đề nữa; chúng thuộc về thời kỳ của những hình bóng; và thời kỳ ấy đã chấm dứt với sự đến của Ta vào thế gian. Từ nay sẽ không còn sự thờ phượng trong những hình bóng nữa; mà là sự thờ phượng Cha trong thực tại và trong lẽ thật." Và điều này cho chúng ta sự giải thích đúng về việc thêm: "trong thần linh." Miễn là dân chúng còn phụ thuộc vào sự thờ phượng bằng những hình bóng, họ còn xem những điều bên ngoài như chỗ dựa cho những lời cầu nguyện của mình. Nhưng vì đó phải là sự thờ phượng trong lẽ thật, nó cần sự nâng đỡ bên trong mà Đấng An Ủi, Đức Thánh Linh, ban cho họ.

Thánh đồ là thánh đồ vì đã nhận được Đức Thánh Linh, là Đấng đã đến cư ngụ với người ấy và từ bên trong kết hợp chính Ngài với linh hồn. Mọi sự bày tỏ sống động phát ra từ người ấy, ngoài Đức Thánh Linh trong người ấy, đều xa lạ với địa vị làm con của người ấy và là tội lỗi. Chỉ trong chừng mực người ấy được Đức Thánh Linh ngự trong lòng thúc đẩy và vận hành, những tư tưởng, lời nói và việc làm của người ấy mới là những sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời trong người ấy.

Và nếu điều này đúng với toàn bộ lãnh vực đời sống của người ấy, thì càng đúng hơn với đời sống cầu nguyện của người ấy? Sau khi cải đạo người ấy thường tự mình cầu nguyện ngoài Đức Thánh Linh; nhưng đó là lời cầu nguyện, không phải của con cái Đức Chúa Trời, mà của tội nhân cũ. Nhưng khi sự tương giao của Đức Thánh Linh hoạt động trong lòng người ấy, và vận hành trong người ấy cả sự thúc đẩy lẫn sự sống động của lời cầu nguyện, thì đó thật là lời cầu nguyện của con cái Đức Chúa Trời, vì được Đức Thánh Linh tạo nên trong người ấy.

Vì vậy Xa-cha-ri kết hợp Thần Linh của ân điển và của sự nài xin. Chính là cùng một Đức Thánh Linh, khi bước vào lòng chúng ta, mở ra cho chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời, làm cho chúng ta giàu có với ân điển ấy, dạy chúng ta nhận biết ân điển ấy, và đồng thời khiến cơn khát ân điển ấy của chúng ta thốt ra trong sự cầu nguyện. Cầu nguyện là tiếng kêu xin ân điển, và không thể được thốt ra cho đến khi Đức Thánh Linh trình bày trước mắt thuộc linh những sự giàu có của ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và mặt khác, Đức Thánh Linh không thể khiến những sự giàu có của ân điển này lấp lánh trước mắt linh hồn mà không tạo ra trong chúng ta cơn khát và lòng khao khát ân điển này; nhờ đó buộc chúng ta phải cầu nguyện.

Hay, để nói một cách toàn diện hơn, lời cầu nguyện của thánh đồ đòi hỏi ba điều:

Thứ nhất, một sự thấu hiểu về những sự giàu có của sự cứu chuộc đời đời.

Thứ hai, những ấn tượng sống động về sự chết thuộc linh và khốn khó của mình.

Cuối cùng, ước muốn tha thiết được tương giao sống động với những kho báu không dò thấu được của ân điển thần thượng.

Và sự hiện diện thánh của Chúa là Đức Giê-hô-va làm sao có thể được mặc khải cho người ấy trong sự bình an nếu không bởi Đức Thánh Linh, bước vào lòng người ấy? Và làm sao người ấy có thể có một sự nhận biết sống động về nỗi khốn khó thuộc linh của mình nếu Đức Thánh Linh không mặc khải nó cho người ấy? Và làm sao người ấy dám, từ nỗi khốn khó ấy, kêu lên với Đức Chúa Trời trong sự tương giao của tình yêu thương nếu Đức Thánh Linh không tạo ra sự dạn dĩ và lòng tin chắc trong linh hồn người ấy?

[39] Các nhà chú giải thời trước đã cùng với Can-vin cho rằng sự cầu thay của Đức Thánh Linh biểu thị một sự tác động trên chúng ta, nhờ đó chính chúng ta rên rỉ trong mình. Nhưng quan điểm này không đúng; vì câu 23 trình bày điều mà Can-vin cho là được trình bày trong câu 26. Trong câu trước, sứ đồ nói về những tiếng rên phát ra từ chúng ta, được Đức Thánh Linh tạo nên trong chúng ta. Câu 26 không thể chỉ là một sự lặp lại; vì từ "cũng vậy" giới thiệu một điều mới, dù nó tương tự với điều trước. Hơn nữa, từ được áp dụng cho Đức Thánh Linh ở đây cũng giống như từ được dùng trong câu 34, "entunchánein," biểu thị sự cầu thay của Đức Thánh Linh. Và một lần nữa, từ "sunantilambánesthai," được dịch là "giúp đỡ," đòi hỏi rằng Đấng ban sự trợ giúp không chỉ ở trong chúng ta, mà còn làm việc với chúng ta và cho chúng ta. Câu 27 dẫn đến cùng một kết luận, trước hết, vì nó nói về ý tưởng của Thánh Linh, chứ không phải ý tưởng của con người; thứ hai, vì sự cầu thay được nói là theo Đức Chúa Trời, "katà Theón," chứ không phải "eìs Theón," tức là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều này chỉ có thể được nói về một mình Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, chúng ta không phủ nhận rằng, ở một phương diện, tiếng rên này dùng các cơ quan phát âm làm công cụ, như trong vấn đề "glóssais lalein," nói tiếng lạ. Chúng ta chỉ khẳng định rằng tiếng rên không thể thốt nên lời không hàm ý việc dùng các cơ quan ấy; đúng hơn là ngược lại.

XLIII.

Cầu Nguyện Cho Nhau và Với Nhau.

"Vậy, hãy xưng tội cùng nhau và cầu nguyện cho nhau, để anh em được chữa lành. Lời cầu nguyện của người công chính có hiệu lực lớn và rất mạnh mẽ." — Gia-cơ 5:16. [NEEDS REVIEW]

Xin bài viết cuối cùng của chúng ta một lần nữa chạm vào phím đàn của tình yêu thương mà bài viết trước bài về sự cầu nguyện đã được đặt trong đó. Nói về công việc của Đức Thánh Linh trong những lời cầu nguyện của chúng ta, mà bỏ qua sự cầu thay của các thánh đồ, là bộc lộ sự thiếu hiểu biết về Thánh Linh của mọi ân điển.

Cầu nguyện cho người khác hoàn toàn khác với cầu nguyện cho chính mình. Điều sau quả thật là hợp pháp; Đức Chúa Trời còn truyền cho chúng ta "trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin và sự tạ ơn mà trình những nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời." [NEEDS REVIEW] Nhưng nó có thể chứa sự vị kỷ tinh vi dù được tiếp theo bằng sự tạ ơn; vì vậy vào sự cầu nguyện còn được thêm sự cầu thay, để trong sự cầu nguyện hơi thở của tình yêu thương có thể nhẹ nhàng nhưng hiệu quả dập tắt sự vị kỷ còn sót lại, và dẫn chúng ta đến lời cầu nguyện càng thánh khiết hơn cho Vua thiên thượng và Nước Ngài.

Đấng Christ cầu nguyện cho chúng ta, nhưng Nàng Dâu cũng phải cầu nguyện cho Chàng Rể thiên thượng của mình. Lời cầu nguyện của Đa-vít cho Sa-lô-môn chỉ về Đấng Mê-si-a vượt trên Sa-lô-môn: "Lạy Đức Chúa Trời, xin ban cho Vua sự xét đoán của Chúa" (Thi Thiên 72:1). [NEEDS REVIEW] Trong Thi Thiên Hai Mươi và Thi Thiên Sáu Mươi Mốt cùng một tư tưởng được diễn đạt. Tuy nhiên, đây không phải là lời cầu nguyện cho Thân Vị Ngài (vì với tư cách ấy Ngài đã được vinh quang rồi), mà cho sự đến của Nước Ngài, cho Danh Ngài được mở rộng đến tận cùng trái đất, cho sự thâu nhận linh hồn của những người được Ngài chọn.

Trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, lời cầu xin chí thánh này thậm chí đứng ở hàng đầu; vì khi chúng ta cầu nguyện, "Danh Cha được tôn thánh, Nước Cha được đến, ý Cha được nên," (Lu-ca 11:2) [NEEDS REVIEW] chúng ta được cảm thúc, không phải bởi tình yêu cho mình hay cho người khác, mà bởi tình yêu cho Đấng ở trên trời. Đúng vậy, chúng ta nhận ra rằng sự ứng nghiệm của lời cầu nguyện ấy là điều rất đáng ao ước cho người khác và cho chính chúng ta; nhưng chính tình yêu cho Đức Chúa Trời đứng ở đây hàng đầu. Đó là bản tóm tắt của sự cầu nguyện hoàn toàn xứng hợp với bản tóm tắt của luật pháp: "Ngươi phải hết lòng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." (Ma-thi-ơ 22:37) [NEEDS REVIEW] Đây là điều răn thứ nhất và lớn nhất. Rồi, "Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình." (Ma-thi-ơ 22:39) [NEEDS REVIEW] Và trong sự cầu nguyện của chúng ta cũng vậy: trước hết, cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời, đây là lời cầu xin thứ nhất và lớn nhất; rồi, cầu nguyện cho người lân cận như cho chính mình. Sự cầu nguyện của chúng ta là thước đo mối quan hệ của chúng ta với điều răn thứ nhất và lớn nhất.

Và công việc của Đức Thánh Linh trong lời cầu nguyện cầu thay là gì?

Ở đây, để hiểu rõ, cần phải phân biệt giữa hai loại cầu thay: (1) có một lời cầu nguyện cho những điều thuộc về thân thể của Đấng Christ; và (2) một lời khác cho những điều không thuộc về thân thể ấy, theo ấn tượng và quan niệm của chúng ta về vấn đề.

Cầu nguyện cho các vua, và cho mọi người ở địa vị cầm quyền, không liên quan đến những điều thuộc về thân thể của Đấng Christ; cầu nguyện cho kẻ thù của chúng ta cũng không, cũng không phải cầu nguyện cho nơi cư ngụ của chúng ta, cho đất nước, quân đội và hải quân, cho một mùa gặt bội thu, cho sự giải cứu khỏi dịch bệnh, cho thương mại và buôn bán, v.v. Tất cả những điều này thuộc về đời sống tự nhiên, và về những con người, dù là thánh đồ hay tội nhân, trong quan hệ của họ với đời sống của sự tạo dựng, chứ không phải với Nước Ân Điển. Nhưng lời cầu nguyện của chúng ta quả thật liên quan đến thân thể của Đấng Christ, khi chúng ta cầu nguyện cho sự đến của Chúa, cho một sự xức dầu mới của các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, cho họ được mặc lấy sự cứu rỗi, cho sự thành công trong công việc truyền giáo, cho một báp-têm của Đức Thánh Linh, cho sức mạnh trong trận chiến, cho sự tha tội, cho sự cứu rỗi của những người thân yêu của chúng ta, cho sự cải đạo hiệu quả của dòng dõi đã chịu báp-têm của Hội Thánh. Sự cầu thay thứ nhất liên quan đến lãnh vực tự nhiên, sự thứ hai liên quan đến Nước Ân Điển. Do đó trong mỗi loại trong hai loại này chúng ta phải tìm mối liên kết của sự tương giao mà từ đó nảy sinh lời cầu nguyện cầu thay của chúng ta.

Vì mọi lời cầu nguyện cầu thay đều giả định trước sự tương giao với những người mà chúng ta cầu nguyện cho; một sự tương giao ném chúng ta vào cùng một nỗi khốn khó, và từ đó chúng ta trông đợi sự giải cứu, và theo cách mà nỗi buồn của người này đè nặng trên chúng ta, và niềm vui của người khác khiến chúng ta dâng lời tạ ơn. Nơi nào sự tương giao sống động như vậy không tồn tại, cũng không có tình yêu thương nảy sinh từ nó, hay nơi nào những điều này tạm thời không hoạt động, nơi ấy có thể có một sự cầu thay hình thức bằng lời nói, nhưng sự cầu thay thật từ lòng thì không thể có.

Về sự cầu thay trong lãnh vực tự nhiên, nền tảng của sự tương giao này tự nhiên được tìm thấy trong thực tế rằng chúng ta được tạo dựng từ một huyết. Nhân loại là một. Các dân tộc tạo thành một thể hữu cơ. Nó là một thân cây hùng vĩ với tán lá xanh tươi; các dân tộc và các dân là những cành của nó, các thế hệ nối tiếp là những nhánh, và mỗi người chúng ta là một chiếc lá rung rinh. Thuộc về nhau, cùng sống trên một rễ của bản tính con người chúng ta, đó là một thịt và một huyết, từ A-đam đến đứa trẻ sinh ra cuối cùng bao phủ mọi bộ xương và chảy trong huyết quản của mọi người. Do đó có ước muốn về lòng nhân ái phổ quát; có đòi hỏi rằng không điều gì thuộc về con người là xa lạ với chúng ta; có sự cần thiết phải yêu kẻ thù mình và cầu nguyện cho hắn, vì hắn cũng thuộc về thịt và xương của chúng ta.

Nếu chúng ta giống như những hạt cát trong một đống cát, mỗi hạt có thể thốt ra một tiếng thở dài; nhưng sự cầu nguyện cầu thay lẫn nhau sẽ không thể có. Nhưng vì là những chiếc lá của cùng một cây sự sống, nên ngoài tiếng rên của mỗi chiếc lá, còn có một lời cầu nguyện cho nhau, một lời cầu nguyện chung của toàn thể đời sống con người; "cả tạo vật cùng than thở." [NEEDS REVIEW]

Nhưng trong Nước Ân Điển sự tương giao của tình yêu thương mạnh mẽ hơn, vững chắc hơn và thân mật hơn nhiều. Ở đây cũng có một thể hữu cơ, chính là thân thể của Đấng Christ dưới quyền Ngài là Đầu. Không phải một người được cải đạo độc lập với người khác, và hai người được hiệp nhất bởi một mối liên kết cảm thông chỉ bên ngoài; không, mà là vô số nhánh đều mọc từ cùng một rễ của Gie-sê; lớn lên từ một cây nho; tất cả hữu cơ là một; được cứu và chuộc bởi cùng một giá chuộc của huyết Ngài; phát ra từ một hành động tuyển chọn; được tái sinh bởi cùng một sự tái sinh; được đem đến gần bởi cùng một đức tin; bẻ một bánh và uống từ một chén.

Và chúng ta hãy lưu ý kỹ, sự hiệp nhất này mạnh gấp đôi; vì nó không độc lập với sự tương giao của tự nhiên, mà được thêm vào nó. Những người trở thành chi thể của thân thể Đấng Christ cùng với chúng ta được tạo dựng từ một huyết của A-đam, và cùng với chúng ta họ được cứu chuộc bởi một huyết của Đấng Christ. Do đó ở đây có cội rễ kép của sự tương giao. Thịt của thịt chúng ta, xương của xương chúng ta. Hơn nữa, sinh ra từ một sắc lệnh; được đóng ấn bởi một báp-têm; được kết hợp với nhau trong một thân thể; được bao gồm trong một lời hứa; về sau cùng chia sẻ với chúng ta một cơ nghiệp.

Trong sự tương giao kép của sự sống này bắt rễ tình yêu thương gắn kết lẫn nhau các con cái Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những lời cầu nguyện cầu thay của họ, một sự hiệp nhất đôi khi xuất hiện trong sự cầu nguyện chung của họ. Sự tương giao sống động không nảy sinh từ tình yêu của chúng ta dành cho dân sự của Đức Chúa Trời, mà tình yêu ấy nảy sinh từ sự tương giao của sự sống ân điển, chung cho mọi thánh đồ của Ngài. Điều gì không lớn lên từ một rễ, và do đó không chia sẻ cùng một sự sống, thì không thể đạt đến tình yêu thương theo nghĩa cao hơn. Cầu nguyện cho nhau sinh ra từ tình yêu dành cho nhau; và tình yêu thương gắn kết chúng ta dâng lên từ một rễ sự sống mà trên đó tất cả chúng ta được ghép vào qua ân điển, trên đó nhờ sự tạo dựng chúng ta từ A-đam tất cả chúng ta đã được đặt. Và như vậy công việc của Đức Thánh Linh trong lời cầu nguyện cầu thay sẽ xuất hiện trong ánh sáng rõ ràng nhất.

Trong lãnh vực tự nhiên, sức sống của chúng ta đến từ Cha, mối quan hệ ruột thịt con người của chúng ta qua Con, và quan niệm về mối quan hệ ấy đến từ Đức Thánh Linh. Do đó trong những sự bày tỏ thông thường của lòng nhân từ, như sự giúp đỡ trong lúc khốn khó, sự thân thiện trong đời sống hằng ngày, và ước muốn giao tiếp xã hội, công việc của Đức Thánh Linh là giữ cho sống động trong chúng ta quan niệm về mối quan hệ ruột thịt con người của mình. Đúng là tội lỗi đã làm xáo trộn khủng khiếp quan niệm này. Nhưng Đức Thánh Linh đã không bỏ rơi công việc Ngài; mà khi một người thấy một đứa trẻ lạ đang chết đuối, và không nghĩ đến mạng sống mình, nhảy xuống nước và cứu nó, thì chính quyền năng thúc ép của Đức Thánh Linh phải được tôn vinh trong hành động nhân ái anh hùng này.

Nhưng công việc của Đức Thánh Linh càng rõ ràng hơn trong lời cầu nguyện cầu thay thuộc về lãnh vực ân điển. Vì về sự tương giao của thân thể Đấng Christ, lại là Cha từ Ngài phát ra sự cứu chuộc của chúng ta, Con trong Ngài chúng ta được hiệp nhất, và Đức Thánh Linh ban cho chúng ta quan niệm và ý thức về sự hiệp nhất và sự tương giao thánh này. Chỉ việc được Cha chọn và được Con cứu chuộc không buộc chúng ta phải yêu thương; đó là hành động của Đức Thánh Linh, là Đấng, mặc khải cho quan niệm và ý thức của chúng ta ân tứ kỳ diệu này của ân điển, mở mắt chúng ta thấy vẻ đẹp của việc được kết hợp với thân thể của Đấng Christ, thắp lên trong chúng ta tia lửa của tình yêu dành cho Đấng Christ và cho dân Ngài. Và khi công việc kép này của Đức Thánh Linh vận hành hiệu quả trong chúng ta, khiến lòng chúng ta được lôi kéo về với mọi người thuộc về chúng ta nhờ mối quan hệ ruột thịt con người, và mạnh mẽ hơn nhiều về với dân sự của Đức Chúa Trời nhờ mối quan hệ ruột thịt trong Con, thì trong chúng ta thức dậy tình yêu thương mà sứ đồ nói rằng nó được Đức Thánh Linh đổ đầy trong lòng chúng ta.

Và tuy nhiên đó chưa phải là tất cả công việc của Đức Thánh Linh. Tình yêu thương có thể dịu dàng mà không buộc người ta phải cầu nguyện. Điều này rõ ràng qua tình yêu nhân từ phổ quát. Một người có thể lao vào một tòa nhà đang cháy để cứu người khác khỏi chết vì lửa, trong khi hoàn toàn xa lạ với sự cầu nguyện cho người khác. Và ngược lại, có những người luôn nói về việc cầu nguyện cho người khác, luôn mở rộng những hộp kinh của lời cầu nguyện cầu thay của mình, luôn nói với người khác, "Hãy cầu nguyện cho tôi," mà trong giờ nguy hiểm lại lặng lẽ để chúng ta chết đuối hay chết trong ngọn lửa; cẩn thận giữ chặt túi tiền e rằng lòng thương xót kêu gọi họ giúp đỡ chúng ta bằng tiền bạc.

Từ đó rõ ràng rằng phải có một mối liên kết nối tình yêu thương với lời cầu nguyện sinh ra từ tình yêu thương. Ngay khi tình yêu thương bắt đầu cầu nguyện nó được kết hợp với đức tin; và bởi sự hiệp nhất này lời cầu nguyện trở nên tích cực. Chỉ tình yêu thương thôi chưa phải là cầu nguyện. Và chỉ lời cầu nguyện cầu thay chưa phải là bằng chứng của tình yêu thương. Chỉ khi tình yêu thương, được kết hợp với đức tin, buộc chúng ta đem đối tượng của tình yêu thương đến trước ngai ân điển, thì mới có sự cầu thay thật.

Vậy chúng ta hãy cẩn thận trong những lời cầu nguyện cầu thay của mình; đặc biệt khi người mà chúng ta cầu nguyện cho có mặt. Vì lúc ấy có nguy hiểm là lời cầu nguyện của chúng ta thay cho người ấy có khuynh hướng cho người ấy thấy chúng ta nghĩ về người ấy và yêu người ấy nhiều thế nào, hơn là buộc chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời điều gì đó cho người ấy. Phong trào Giám Lý [40] đã thường phạm tội trong phương diện này, và nhiều lời cầu nguyện đã bị xúc phạm bởi sự cầu thay không chân thật này.

Điều này cho thấy rõ công việc thêm vào của Đức Thánh Linh trong phương diện này là gì: không chỉ là Ngài làm sống động trong chúng ta đức tin chung, cũng không phải Ngài quạt lên trong chúng ta ngọn lửa của tình yêu anh em; mà là Ngài còn khiến đức tin kết hợp với tình yêu thương trong hôn ước thánh, hướng chúng đã hiệp nhất như vậy về người anh em mà chúng ta phải cầu nguyện cho. Đây là mục đích của thánh Phao-lô, khi ông ao ước có một sự tương giao của các thánh đồ, không chỉ trong ân tứ của Đức Chúa Trời, mà còn trong lời cầu nguyện tạ ơn; không chỉ vì chúng ta, mà "hầu cho ân điển dư dật, qua sự tạ ơn của nhiều người, dội lại làm vinh quang Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 4:15). [NEEDS REVIEW]

Cũng như trong một phòng khách mà tường được lót bằng những tấm gương pha lê, ánh sáng của đèn chùm không chỉ được mỗi tấm gương phản chiếu, mà còn từ gương này sang gương khác, đến nỗi có một sự phản chiếu vô tận của ánh sáng, thì về lời cầu nguyện cầu thay và tạ ơn trong thân thể của Đấng Christ cũng vậy. Trong buồng vinh quang này Đấng Christ là Ánh Sáng được phản chiếu trong tấm gương của linh hồn. Nhưng chưa đủ là mỗi tấm gương linh hồn nhận được ánh sáng, và phản chiếu nó trong sự tạ ơn; mà từ gương này sang gương khác vinh quang này của Con phải được phản chiếu đây đó cho đến khi có một sự lấp lánh không bao giờ dứt của ánh sáng ngày càng tăng; và mọi sự được báp-têm trong ánh rực rỡ tràn ngập mà trong đó Con tôn vinh chính Ngài.

Và điều này dẫn chúng ta đến việc nói về sự cầu nguyện chung.

Cầu nguyện chung là sự cầu thay thuộc loại phong phú nhất; vì giá trị của nó được tăng thêm bởi ý thức rằng nó là chung. Trong sự cầu thay thông thường, một người cầu nguyện cho người khác mà không biết người khác có cầu nguyện cho mình không, nhưng trong sự cầu nguyện chung, "tôi" biến thành "chúng ta," như trong Lời Cầu Nguyện của Chúa. Không còn là một người vật lộn trước ngai ân điển, mà tất cả cùng nhau, nhờ đó bày tỏ sự hiệp nhất và tương giao của thân thể Đấng Christ. Họ kêu lên từ một nỗi khốn khó; họ chúc tụng Ngài vì cùng một ân điển; họ nài xin cùng một lời hứa; họ trông đợi cùng một vinh quang; họ đến với cùng một Cha trong danh của một Đấng Trung Bảo, nương dựa trên cùng một huyết chuộc tội. Lúc ấy công việc của Đức Thánh Linh đạt đến vinh quang cao nhất của nó. Lúc ấy Ngài kết hợp đức tin và tình yêu thương, không phải trong một tấm lòng, mà trong nhiều tấm lòng; lúc ấy Ngài mở lòng và hiệp nhất linh hồn các thánh đồ; lúc ấy Ngài khiến họ gặp nhau trong phòng yết kiến của Chúa là Đức Chúa Trời, một dân tộc, một đoàn đông tín hữu, trong mối quan hệ ruột thịt thuộc linh phản chiếu sự hiệp nhất của thân thể Đấng Christ.

Do đó không có gì khó bằng sự cầu nguyện chung. Cầu nguyện trong phòng kín thì dễ; cầu nguyện cho người khác thì không khó; nhưng cầu nguyện với nhau đòi hỏi một âm điệu thuộc linh cao quý như vậy, một tình yêu thương tinh sạch như vậy, một sự nhận thức rõ ràng về sự hiệp nhất của thân thể như vậy, mà than ôi! giữa đời sống tội lỗi này hiếm khi đạt được bởi những đoàn thể lớn tín hữu. Và người lãnh đạo, nếu quả thật là phát ngôn viên của dân chúng, có một nhiệm vụ rất khó khăn, và chính mình phải ở trong một khung tâm trí hoàn toàn thuộc linh.

Chắc chắn nếu Đức Thánh Linh để mặc chúng ta cho chính mình, mọi hoạt động của đức tin, tình yêu thương và sự cầu nguyện sẽ sớm bị tê liệt. Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời! Ngài biết sự yếu đuối của chúng ta, và với lòng thương xót thần thượng Ngài nhìn xuống sự bất lực đau đớn của chúng ta. Ngài là và vẫn là Đấng An Ủi; công việc Ngài không bao giờ chấm dứt. Khi chúng ta ngủ, không có dầu trong đèn mình, Ngài canh giữ linh hồn chúng ta. Khi tình yêu thương của chúng ta thất bại, Ngài vẫn yêu chúng ta như vậy. Khi đức tin chúng ta trở nên mờ nhạt và yếu ớt, và lời cầu nguyện trở nên câm trên môi chúng ta, Ngài đã cầu nguyện cho chúng ta bằng những tiếng rên không thể thốt nên lời.

Và đây là công việc của Ngài liên tục. Chính Ngài là Đấng mang thần thượng của mọi quan niệm cao hơn và ý thức thánh khiết hơn trong con cái loài người; Ngài, Thần Linh của Cha và của Con, bày ra mọi sự giàu có của Đấng Trung Bảo cho Nàng Dâu, khiến nàng háo hức sở hữu chúng; Ngài làm sống động những kho báu của Lời bằng tia lửa của lửa thánh Ngài, đem chúng đến ý thức của con người bề trong.

Phước cho người đã được nếm trải công việc của Đức Thánh Linh trong kinh nghiệm của chính mình. Phước cho Hội Thánh trong sự thờ phượng đã chứng nghiệm sự vận hành bên trong của Thần Linh ân điển và của sự nài xin. Phước cho người, bị tình yêu của Đức Thánh Linh buộc phải yêu thương, đã mở lòng mình trong sự tạ ơn, ngợi khen và tôn thờ, không chỉ cho Cha là Đấng từ đời đời đã chọn và gọi mình, và cho Con là Đấng đã mua và chuộc mình, mà còn cho Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là Đấng đã thắp lên trong người ấy ánh sáng và giữ cho nó cháy trong bóng tối bề trong; vì vậy, cùng với Cha và Con, sự hy sinh của tình yêu thương và sự dâng mình của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời thuộc về Ngài đời đời.

Sách liên quan

Bản dịchGần Bên ChúaAbraham KuyperThư Viện Cải ChánhAbraham Kuyper

Bản dịchSự Thăng Thiên Của Đấng ChristAbraham KuyperThư Viện Cải ChánhAbraham Kuyper

Bản dịchCác Ngươi Sẽ Làm Những Việc Lớn HơnAbraham KuyperThư Viện Cải ChánhAbraham Kuyper

Bản dịchHuyền Nhiệm Hồi GiáoAbraham KuyperThư Viện Cải ChánhAbraham Kuyper

Bản dịchĐỨC TINAbraham KuyperThư Viện Cải ChánhAbraham Kuyper

Bản dịchCÔNG TÁC THÁNH HÓA CỦA ĐỨC THÁNH LINHAbraham KuyperThư Viện Cải ChánhAbraham Kuyper

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X