Giáo Lý Về Đức Chúa Trời
Thomas Knowles · The Scripture Doctrine of the Existence and Attributes of God
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Về Đức Chúa Trời
AI, chưa duyệt
GIÁO LÝ KINH THÁNH
VỀ
SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,
như được bày tỏ qua các công việc sáng tạo và quan phòng:
TRONG MƯỜI HAI BÀI GIẢNG.
Kèm theo một LỜI TỰA, đáp lại một cuốn sách nhỏ mới xuất bản, tựa là, Một số suy nghĩ về luận chứng tiên nghiệm (Some thoughts concerning the argument à priori). Và một PHỤ LỤC, chứa lời giải thích phê bình về các phân đoạn Kinh Thánh được trích dẫn.
Bởi THOMAS KNOWLES, M.A.
Quản nhiệm xứ Ickworth, Tuyên úy của Phu nhân Hervey đáng kính, và Viện sĩ của Pembroke-Hall tại Cambridge.
In bởi J. BENTHAM, nhà in của Đại học; và được giao cho các subscribers, bán bởi W. THURLBOURN tại Cambridge, J. HILDYARD tại York, R. CLEMENTS tại Oxford, W. CRATHORNE tại Bath, S. WATSON tại Hull, và C. BATHURST tại Fleet-street, Luân Đôn.
[Chú thích của người dịch: Trang tựa trong bản quét bị nhòe nặng, phần lớn không đọc được; tên đầy đủ của tác phẩm được nêu theo hồ sơ mục lục của cùng ấn bản này, và các chi tiết về tác giả, chức vụ cùng nhà in được dựng lại từ những mảnh còn đọc được trên trang tựa. Năm xuất bản 1750 lấy theo hồ sơ mục lục; năm không đọc được trên trang tựa.]
DÂNG TẶNG
Gửi Phu nhân HERVEY đáng kính,
Nam tước phu nhân quá cố của Ickworth.
Thưa Phu nhân,
Không có gì khó hơn việc viết một bài dâng tặng đúng cách, mà cũng không có gì dễ hơn hình thức thường lệ của nó. Các tác giả thường tưởng rằng, khi họ đã vẽ xong một chân dung hoàn hảo, rồi sau đó tìm được người nào đủ hão huyền để tin và nhận lấy lễ vật ấy, thì họ đã thỏa mãn hoàn toàn những kỳ vọng của phía bên kia, và đã làm tròn bổn phận của chính mình. Nhưng ý định của Phu nhân khi ban cho tôi đặc ân này, và ý định của chính tôi khi xin nó, sẽ khiến mọi lời áp dụng thuộc loại ấy trở nên nhạt nhẽo đối với Phu nhân, và không đứng đắn nơi tôi. Tôi sẵn lòng làm công lý cho công đức thật, theo cùng cách mà nó tự làm công lý cho chính mình; hãy để Đời sống làm tấm gương phản chiếu sự Trình bày của nó; và mọi màu sắc của Hình ảnh đều vay mượn từ ánh sáng của Bản gốc. — Tuy nhiên, công đức thật sẽ từ chối ngay cả phần đáng được hưởng của nó; còn công đức giả thì hay đòi hỏi nhiều hơn: vì vậy tôi cần phải xét, không những điều tôi có thể nói một cách chân thật; mà còn điều Phu nhân có thể nghe mà không phật ý: và trong trường hợp này, tôi phải cam chịu sự tự kết án vì đã nói quá ít; kẻo tôi trở nên đáng trách trước mặt Phu nhân vì dường như đã nói quá nhiều.
Tôi không cần nhắc đến những động cơ đặc biệt của lòng biết ơn và sự kính trọng, có thể đã khiến tôi xin Phu nhân bảo trợ cho tác phẩm này: càng không cần tôi dwell upon những thiên phú tự nhiên và được trau dồi của tâm trí, vốn sẽ chứng minh sự thích đáng của việc ấy; vì điều trước chỉ liên quan đến bản thân tôi; còn điều sau thì đã quá nổi tiếng, không cần lời ca tụng nào. — Nhưng có một vài điều mà tôi được phép công khai thừa nhận; đó là, Phu nhân đã hết sức nhiệt tình thúc đẩy số lượng lớn các subscribers cho tác phẩm sau đây, và đã quảng đại đóng góp cho lợi ích của nó. Những điều này tôi không thể bỏ qua; nhưng dù lớn lao đến đâu, chúng cũng không thể sánh bằng vinh dự tôi có được khi là, thưa Phu nhân,
Người tuyên úy hết lòng tận tụy và đầy tớ vâng lời nhất của Phu nhân,
THOMAS KNOWLES.
LỜI TỰA.
Sự chứng thực và nâng đỡ lẫn nhau mà tôn giáo tự nhiên và tôn giáo mặc khải dành cho nhau, thì rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi một số người có thể xem nỗ lực chỉ ra sự tương hợp giữa các nguyên lý của chúng là không cần thiết và thừa thãi. Quả thật, việc ấy sẽ là không cần thiết và thừa thãi, nếu vô thần là lỗi duy nhất có thể quy cho thời đại này; vì sự sáng tạo sẽ dẫn tâm trí đến chân lý về một Đấng sáng tạo; và một khi điều đó đã được thiết lập, thì một sự mặc khải về ý muốn của Ngài sẽ tỏ ra là cần thiết; và các giáo lý của sự mặc khải mà chúng ta cho là thiêng liêng ấy, sẽ tỏ ra là hợp lý. Nhưng vì niềm tin nơi một Đức Chúa Trời nay được coi là tương thích với sự không tin mặc khải; và vì chủ nghĩa vô thần bị những người theo thuyết tự nhiên thần (Deism) bác bỏ; nên việc chỉ ra sự phù hợp giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo mặc khải, là bước đầu tiên hướng tới việc tạo ra sự xác tín: và như bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự mặc khải về ý muốn của Ngài; thì bản tính của sự mặc khải ấy sẽ quyết định tính xác thực của các giáo lý của nó. —
Nhưng điều bất hạnh là, ngay cả những nguyên lý tự nhiên ấy cũng chưa được ổn định; chúng ta không những thấy có người nghi ngờ, và có người không tin sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời; mà ngay cả trong số những người tin điều ấy, cũng có sự trái ngược về ý kiến đến nỗi người ta có thể đã mong đợi thấy Lý trí, trừ khi được đặt nền trên Mặc khải, từ lâu đã bị loại bỏ. Sự bất túc của nó quả thật đã thường được thừa nhận: nhưng khó khăn vẫn tái diễn, làm sao chúng ta sẽ phán đoán về chính Mặc khải? hầu như mọi phân đoạn Kinh Thánh đều đã bị bẻ cong cho nhiều mục đích khác nhau, tùy theo khuynh hướng hay ý đồ của người giải thích, đến nỗi chúng ta khó có thể đoán được nó ủng hộ những nguyên lý lý trí nào; và do đó, bằng cách so sánh nó với lý trí, cũng không biết nên chấp nhận nó là thật hay giả. — Ngữ cảnh, tôi xin đáp, sẽ quyết định điều này: và nếu, sau khi đã chừa chỗ cho một số ám chỉ nhất định đến những phong tục như thế, vốn giải thích nhiều khó khăn; và cho một số cách nói cổ xưa, vốn phải được điều chỉnh theo các ý niệm hiện đại, chúng ta thấy rằng hoàn cảnh khác nhau của vấn đề, sự liên kết với những gì đi trước và theo sau, và ý đồ chung của tác giả dẫn chúng ta đến một ý nghĩa, biểu đạt điều mà các ý niệm tự nhiên sẽ gợi lên về cùng một vấn đề; thì chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng các quan niệm của chính chúng ta được hình thành đúng đắn; và cách hiểu mà chúng ta đặt lên các đoạn văn đang xét được xác lập một cách chính đáng: nhưng nếu điều này không luôn xảy ra, thì Sứ đồ sẽ quyết định cho chúng ta, điều nào là hợp lý nhất để giả định, rằng Đức Chúa Trời là chân thật, còn mọi người đều là kẻ nói dối. [Rô-ma 3:4, giữ như in — chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Những nguyên tắc suy luận này có đứng vững hay không, hoặc đã được tuân thủ đúng đắn hay không, trong tác phẩm sau đây, phải hoàn toàn để độc giả phán xét: tôi chỉ làm cho Kinh Thánh tự nói lên ngôn ngữ của chính nó, mà không ý thức rằng mình đã bẻ cong một phân đoạn nào để phục vụ mục đích riêng, hay áp đặt lên người khác bất kỳ phỏng đoán nào mà chính sự linh cảm cũng không bảo đảm. Tôi đã cố gắng giải thích trước đây các nguyên lý tự nhiên; một số nguyên lý siêu hình tôi đã dám phản đối; và một số khác tôi mong muốn củng cố: nhưng vì những phản đối chống lại ý kiến của người khác đã bị trình bày là vô giá trị, và sự bênh vực cho ý kiến của chúng ta là không có tính kết luận, nên một sự duyệt xét ngắn gọn về vấn đề ấy đã trở nên cần thiết, như một lời dẫn nhập cho những chân lý tôn giáo mà tôi muốn inculcate như thế trong các bài giảng này.
Điều tôi trực tiếp quan tâm hơn, là một cuốn sách nhỏ mới xuất bản, tựa là, Một số suy nghĩ về luận chứng tiên nghiệm (Some thoughts concerning the argument à priori), được gợi ra bởi một số nhận xét tôi đã đưa ra về các luận chứng của vị Tiến sĩ Clarke uyên bác và những người theo ông, về vấn đề ấy. Nếu tác giả của tác phẩm này đã đưa ra bất kỳ lý do đáng kể nào chống lại điều tôi đã trình bày, tôi hẳn đã thấy mình có bổn phận phải trả lời ông ta một cách cụ thể: nhưng vì hầu hết các nhận xét của ông ta đã bị bác bỏ từ trước, và tất cả đều đã được người khác thúc ép mà không thành công lắm, tôi cho rằng có thể là đủ để chỉ ra ở đây tính sai lầm trong lập luận của ông ta, và sự yếu ớt trong các phản đối của ông ta, trong một phạm vi ngắn gọn.
Ông ta mở đầu, tr. 3, bằng cách giải thích luận chứng tiên nghiệm là gì, mà ông ta gọi là lý luận từ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. "Về điều này," ông ta nói, "chúng ta không chắc chắn ngay lập tức; nhưng được dẫn tới nó bởi một số suy luận hợp lý." tr. 4. Điều này là đúng: nhưng vậy thì hãy cho chúng ta biết, những suy luận nào dẫn chúng ta tới chân lý về sự hiện hữu tất yếu của Đức Chúa Trời; và dữ kiện nào là cơ sở để suy luận ra chúng. Gọi luận chứng này là lý luận từ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; mà lại nói rằng các suy luận hợp lý dẫn ông ta tới sự hiện hữu ấy, là mang tư tưởng của ông ta đi tới đi lui cùng một lúc. Nếu ông ta lý luận từ sự hiện hữu, thì mọi luận chứng của ông ta phải được lấy từ bản tính của sự hiện hữu ấy; nhưng nếu ông ta lập luận từ các suy luận, thì những suy luận này phải khám phá cho ông ta bản tính của sự hiện hữu: trong một trường hợp, vì vậy, sự hiện hữu, theo ngôn ngữ của các nhà Kinh viện, được làm thành terminus a quo; trong trường hợp kia, nó là terminus ad quem.
Tôi không biết phải hiểu thế nào về phần tiếp theo của ông ta: dường như ông ta đã hình thành một số ý niệm lạ lùng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà ông ta cố gắng áp dụng các luận chứng của chúng ta vào đó; nhưng khi thấy chúng không hòa hợp với nhau, ông ta muốn loại bỏ các luận chứng ấy, vì chúng có khuynh hướng dẫn tới những kết luận vô thần: "các đối thủ của chúng ta," ông ta nói, "khăng khăng rằng Đức Chúa Trời hiện hữu mà không có nguyên nhân; nghĩa là, nếu tôi hiểu đúng cách diễn đạt này, thì không có lý do nào để xác định tại sao Ngài nên hiện hữu hơn là tại sao Ngài không nên hiện hữu." tr. 4. Vậy chúng ta có thể nghĩ gì, nếu không phải là ông ta không hiểu cách diễn đạt ấy? việc nối kết sự thiếu vắng một nguyên nhân, với khả năng không hiện hữu, lại với nhau, là giả định rằng Đấng được nói tới nhận sự hiện hữu của Ngài từ một đấng khác; và như một hiệu quả, thì phụ thuộc vào nguyên nhân thích hợp của nó. Điều này thật không may đã phơi bày những ý niệm mà những người này gán cho Tính tất yếu, khi họ xem nó như nền tảng của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: chính sự bênh vực của họ mang theo sự kết án của chính họ; và ngay cả những hệ quả mà họ muốn gợi ra như là hệ quả từ chân lý của lập luận của chúng ta, cũng phô bày rõ ràng nhất tính sai lầm trong lập luận của họ.
Hãy quan sát thêm cách phản đối này được củng cố: "như thể sự hoàn hảo vô hạn có thể phát sinh từ hư không và không có nguyên nhân nào, trong khi chính họ giả định một Hữu thể vô hạn là cần thiết cho việc tạo dựng và hình thành hạt bụi nhỏ nhất." tr. 5. Vì hạt bụi nhỏ nhất đòi hỏi một nguyên nhân, còn sự hoàn hảo vô hạn thì loại trừ nó: hay, ông ta sẽ không tạo ra sự khác biệt nào giữa hữu thể được tạo dựng và hữu thể không được tạo dựng; giữa trạng thái phụ thuộc và trạng thái độc lập? sự hoàn hảo vô hạn có bao giờ bắt đầu không? bây giờ nó có phải là điều mà trước kia nó không phải không? nếu những điều này sẽ không được khẳng định, thì tác giả của chúng ta có thể có ý gì khi nói về việc nó phát sinh từ hư không; hay làm sao có thể rút ra các luận chứng tương tự từ bản tính và sự hiện hữu của các thực thể khác? — "Những điều vô hình của Đức Chúa Trời được hiểu biết bởi những điều đã được tạo dựng": nhưng tác giả của chúng ta hỏi, và qua việc hỏi, tôi cho rằng ông ta có ý đưa ra như ý kiến của chính mình, rằng nếu điều này là đúng, thì sao?
[Đoạn L929–1190 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những ký tự rời rạc và mảnh vụn; dường như là phần cuối của một trang và phần đầu của trang tiếp theo trong lời tựa. Nội dung không thể khôi phục được từ bản quét này; không có gì được dựng lại.]
Hiệu quả càng hoàn hảo, thì nguyên nhân của nó chắc chắn càng phải hoàn hảo: nhưng tại sao người ta lại áp dụng lập luận này cho điều mà họ thừa nhận là không phải một hiệu quả? nếu có ai hỏi, tại sao nên tin rằng có một Đức Chúa Trời? chúng ta đáp, vì nếu không, không có điều gì chúng ta thấy có thể đã hiện hữu: nếu họ hỏi thêm, tại sao Ngài hiện hữu? chúng ta chỉ có thể nói, vì Ngài hiện hữu: nếu chúng ta có thể đưa ra bất kỳ câu trả lời nào khác cho những câu hỏi như thế, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta vẫn chưa đạt tới nguyên nhân đầu tiên của mọi sự; hoặc rằng chúng ta đã hình thành một số quan niệm sai lầm về bản tính của Đấng tỏ ra là nguyên nhân đầu tiên.
Nhưng bất kể lời nói của họ ngụ ý điều gì, chúng ta không nên tưởng rằng các đối thủ của chúng ta hiểu nguyên nhân và hiệu quả theo cùng nghĩa như những người khác. Chúng không còn, như thường lệ, được xem xét tách biệt; mà, tôi không biết bằng cách nào, lại là một phần của nhau. Vậy chúng ta sẽ xem xét Hữu thể toàn thể như thế nào? — một phần như hiệu quả? điều này không ai sẽ thừa nhận: — một phần như nguyên nhân? của những sự vật khác, chắc chắn vậy; nhưng không phải của chính Ngài, nơi không có gì được tạo ra: — như cả hai hợp lại? nhưng làm sao điều này có thể được? nếu nguyên nhân nội tại này là một phần của chính Ngài, thì Ngài phải hiện hữu sớm như thế, ít nhất, nếu không phải trước khi điều ấy có thể xảy ra; điều đó khiến nó trở nên không cần thiết: nếu đây là nguyên nhân của sự hiện hữu của Ngài, thì hoặc nó đã hiện hữu trước Ngài, và khi ấy Ngài không phải là nguyên nhân đầu tiên; hoặc nó theo sau sự hiện hữu của Ngài, và khi ấy nó đã tạo ra điều mà, ngay cả theo chính các nguyên lý của họ, hẳn đã phải được tạo ra trước; cả hai giả định này đều khiến nó trở nên phi lý. Nhưng chúng ta nên làm công lý cho tác giả của chúng ta khi nhận xét rằng ông ta nói ở đây với sự thiếu tự tin hơn thường lệ; và cho phép tôi nói với ông ta điều mà nếu không tôi đã không tự cho phép mình nói, rằng "ông ta đang nói điều ông ta không biết là gì, và tưởng tượng ra điều gì đó mà ông ta không thể làm cho dễ hiểu được." tr. 10.
Thật là một sự lẫn lộn về lập luận và cách diễn đạt! Có một điều gì đó hiện hữu, mà ông ta muốn gán cho nó một nguyên nhân: nhưng nó không được là một nguyên nhân thông thường; điều đó sẽ mâu thuẫn với tính độc lập và tính đời đời: cũng không được tạo ra hiệu quả nào; vì điều đó sẽ phá hủy tính tự hữu và tính tối cao: vì vậy nó phải là một loại nguyên nhân nào đó, ông ta không thể giải thích là gì; sẽ đi kèm với ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, ông ta không biết bằng cách nào; và phải được đưa ra như một lý do cho sự hiện hữu của Ngài, vì ông ta tưởng tượng rằng phải có một lý do. Hãy để ông ta rút tư tưởng của mình khỏi hữu thể được tạo dựng, và hướng chúng một cách chăm chú hơn tới bản thể không được tạo dựng; thì ông ta sẽ không thấy sự cần thiết lớn lao của việc gán bất kỳ lý do nào cho sự hiện hữu ấy, hay nghĩ rằng nó kém chắc chắn hơn, nếu được giả định là không có lý do nào.
Nhưng phải có một Hữu thể nào đó, tác giả của chúng ta nghĩ, là tuyệt đối tất yếu; và Tiến sĩ Clarke đã dạy ông ta rằng Không gian và Thời gian có bản tính ấy. Và để luận chứng này khỏi trở nên vô giá trị, do chúng ta phủ nhận tính thực tại của Không gian và Thời gian; ông ta viện dẫn kinh nghiệm phổ quát để chứng minh điều ấy: "Có ai," ông ta nói, "lại không vào lúc này hay lúc khác đo lường cả thời gian lẫn không gian; nghĩa là, theo các đối thủ của chúng ta, đo lường hư không, làm điều không thể làm được." tr. 13. Nhưng chúng ta đo lường không gian và thời gian bằng cách nào? tại sao, bằng cách xoay chuyển các ý niệm của chúng ta trong tâm trí, và áp dụng chúng vào một tiêu chuẩn nào đó, mà chỉ có thói quen mới cố định việc sử dụng nó. Nếu không gian và thời gian là các thực thể, hãy để ông ta thử, nếu ông ta có thể, đo lường chúng bằng chính chúng, cái này, mà không có bất kỳ quan hệ nào tới các vật thể kề cận; và cái kia, mà không xét đến sự nối tiếp của các thiên thể, hay một phương tiện nào khác: và nếu điều này không thể làm được, thì dường như hiển nhiên rằng những điều được nói là được đo lường ấy hoàn toàn chỉ là ý niệm; và các vật thể khác quyết định bản tính và phạm vi của những ý niệm ấy.
Quả thật, bất cứ điều gì tôi suy nghĩ cũng phải hiện hữu ở nơi nào đó và vào lúc nào đó: nhưng chúng ta muốn nói gì bởi những cách diễn đạt này? chỉ là cố định vị trí của một sự vật bởi tình huống tương đối của nó với một sự vật khác; và chỉ ra phần thời gian tương ứng với sự nối tiếp các ý niệm của chúng ta, do sự hiện hữu hay nối tiếp của các đối tượng bên ngoài gây ra: trong khi chúng ta không thể có quan niệm nào về bất kỳ phần nào của không gian, hay bất kỳ đặc tính nào của thời gian, nếu chúng ta cố gắng xem xét chúng một cách trừu tượng, tách rời khỏi sự hiện hữu của các hữu thể hữu hạn và có thể thay đổi.
Nhưng tác giả của chúng ta quyết tâm bênh vực mọi hệ quả có thể tuân theo từ các nguyên lý mà ông ta đã tán thành. Và vì, trong số những điều khác, luận chứng tiên nghiệm có thể dẫn ông ta tới việc giả định Đức Chúa Trời là một hiệu quả, ông ta bắt đầu tưởng tượng rằng có thể có một hiệu quả đời đời, nếu không một trong các thuộc tính thiêng liêng sẽ bị phá hủy hoàn toàn. Mệnh đề ấy được chứng minh theo cách sau: chưa bao giờ có một thời gian hay một phần thời gian nào, mà Đức Chúa Trời không thể đã đưa một điều gì đó vào hiện hữu, hay khiến cho điều ấy hiện hữu, mà nếu không nó đã không hiện hữu. Và chúng ta có thể nói rằng đã có một thời gian, mà Ngài không thể đã thi thố quyền năng mà chúng ta cho phép Ngài sở hữu sao? Điều này sẽ là nói rằng Ngài có, mà Ngài lại không có quyền năng này, Ngài có thể và Ngài không thể làm điều này hay điều kia. Và sự phi lý này chúng ta phải bị rút gọn tới, nếu chúng ta nói rằng một hiệu quả không thể là đời đời và không có khởi đầu. tr. 16. Đây là việc giải quyết công việc sáng tạo hoàn toàn thành quyền năng, loại trừ ý muốn của Đức Chúa Trời; và biến điều ấy thành đối tượng của quyền năng của Ngài, mà, do bản tính của nó, không thể là đối tượng của bất kỳ quyền năng nào: vì việc không có gì đời đời có thể là như thế, thì rất rõ ràng. Bất cứ điều gì hiện hữu, hoặc đã được tạo ra hoặc không; nếu không, nó không thể là hiệu quả, và vì vậy bị loại trừ trong trường hợp hiện tại: nếu đã được tạo ra, thì nó là điều mà trước kia nó không phải; vì vậy nó đã có một khởi đầu; và gọi một điều như thế là đời đời, là giới hạn tính đời đời ở một đầu.
Không ai phủ nhận rằng Đức Chúa Trời luôn luôn có quyền năng sáng tạo này, vì nó cấu thành bản thể của Ngài trong một mức độ lớn: nhưng có một sự khác biệt lớn giữa việc có nó nơi chính Ngài, và việc thi thố nó trên người khác. Ví dụ mà tác giả của chúng ta đưa ra để minh họa vấn đề, tức là sự phát ra ánh sáng từ mặt trời hay bất kỳ vật thể phát sáng nào khác, tr. 18, không đáp ứng được mục đích. Việc sáng tạo thế giới là một hiệu quả của ý muốn Đức Chúa Trời; sự phát ra ánh sáng từ mặt trời chỉ là một hiệu quả của bản tính của nó: vì vậy việc rút ra sự tương tự ở đây sẽ biến Đấng sáng tạo toàn năng thành một cỗ máy không được hướng dẫn; và giống như phần thụ động của chính tạo vật, — phổ biến sự tốt lành của Ngài ngay khi Ngài hiện hữu: nhưng tôi tưởng tác giả của chúng ta sẽ không bênh vực một cách nhiệt thành ý kiến của Plato hay Aristotle như thế, để làm giảm sút sự hoàn hảo vô hạn và tính tự túc của bản tính thiêng liêng.
Có lẽ những định nghĩa cũ đã dẫn chúng ta tới việc bênh vực những lỗi lầm cũ; và những định nghĩa sai lầm, dựa trên định kiến chung, có thể đã tạo dịp cho lập luận sai lầm: vì vậy tác giả của chúng ta cố gắng loại bỏ cả hai hệ quả xấu này, bằng cách mở rộng các ý niệm của chúng ta, và mang chúng vượt ra ngoài giới hạn của các định nghĩa đã được tiếp nhận...
...nếu tôi nói một thụ tạo là một hữu thể được gây ra bởi một Hữu thể khác; hay một hữu thể mà nếu không có quyền năng và ý muốn của Đấng sáng tạo thì đã không hiện hữu: và một hiệu quả là một sự vật được tạo ra bởi một nguyên nhân nào đó, mà không nói gì về thời gian hay thời lượng, hay xác định xem thụ tạo hay hiệu quả ấy đã có một khởi đầu hay không? chẳng phải những định nghĩa này hoàn toàn đáp ứng được mục đích, và biểu thị đầy đủ điều được hiểu bởi thụ tạo và hiệu quả sao?" tr. 17, 18.
Theo đó, toàn bộ sức nặng của luận chứng nằm ở việc bỏ qua việc nhắc đến thời gian hay thời lượng; và ở việc không nói rõ ràng xem thụ tạo hay hiệu quả ấy đã có một khởi đầu hay không. Nhưng bất cứ hữu thể nào, nếu không có ý muốn của một đấng khác thì đã không bao giờ hiện hữu, thì cũng sẽ không bao giờ hiện hữu nếu không có sự vận hành của đấng ấy: và điều này há chẳng mang các ý niệm của chúng ta trở lại một trạng thái không hiện hữu, một thời điểm tạo ra, và một thời lượng hiện hữu có giới hạn sao? há chẳng phải chính các thuật ngữ được gây ra, đã không hiện hữu, và được tạo ra, nhất thiết ngụ ý, dù chúng ta có dùng những từ ngữ rõ ràng hay không, rằng hiệu quả ấy đã có một thời điểm nhất định khi nó được gây ra, rằng nó đã có lúc không hiện hữu, và rằng trước thời điểm ấy, có thể nói rằng nó sắp được tạo ra sao? vì nếu nó luôn luôn hiện hữu, thì làm sao nó phụ thuộc vào ý muốn hay quyền năng của Đấng sáng tạo về sự hiện hữu của nó? hay, làm sao nó có thể được tạo ra bởi một nguyên nhân nào đó, nếu không bao giờ có thể chỉ ra được thời điểm mà nó chưa được tạo ra? vì vậy, hoặc sự thi thố quyền năng này phải là actum agere [làm lại điều đã làm], điều tự nó là phi lý; hoặc, nếu có hiệu quả mới nào tuân theo sự thi thố ấy, thì đó là sự khởi đầu của sự hiện hữu của nó, và là thời đại của thời lượng của nó. Những định nghĩa mới này giúp chúng ta ít ỏi biết bao trong việc tìm kiếm các ý niệm mới! Lập luận của tác giả của chúng ta mâu thuẫn với các ý niệm cũ của chúng ta như thế nào, có thể thấy trong Bài giảng 3.
Tiếp theo, ông ta cố gắng chỉ ra rằng tôi đã hiểu lầm ý nghĩa của tác giả mà tôi phản đối trước tiên, và rằng các phản đối của tôi đối với ông ta được đặt nền trên sự hiểu lầm ấy: vì khi ông ta gọi "tính tất yếu là nền tảng của sự tác động của Đức Chúa Trời, vì nó là nguyên nhân của sự hiện hữu của Ngài," chúng ta được bảo rằng ông ta chỉ có ý nói "Ngài có một cách tất yếu quyền năng để hành động." tr. 21. Rằng quyền năng hành động này là nội tại trong, và thiết yếu đối với bản tính của Ngài, tôi sẵn sàng thừa nhận; nhưng vậy thì, nền tảng của quyền năng ấy, ngoài bản tính và ý muốn của chính Ngài, là gì? Và rằng các phản đối của tôi đối với tác giả mà ông ta bênh vực vẫn còn có sức mạnh, sẽ tỏ ra qua điều hiện đang được lướt qua một cách thận trọng, rằng ông ta thừa nhận trong sách của mình rằng tính tất yếu này, như ông ta áp dụng nó, không thể được áp dụng cho các sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời, vì những điều này phụ thuộc vào ý muốn của Ngài: và nếu đây là ý nghĩa của ông ta về nền tảng được gán cho, thì làm sao nó có thể được áp dụng cho sự tác động của Đức Chúa Trời, vốn chỉ là sự tự do hay tính không thiên vị của ý muốn? Nếu vậy tôi đã hiểu lầm tác giả ấy, thì hệ quả thật rõ ràng, là ông ta cũng đã tự hiểu lầm chính mình.
Tôi đã nhận xét rằng bản thể đơn giản và đồng nhất của Đức Chúa Trời không thể có quan hệ nào với thời gian hay nơi chốn: nhưng điều này, tác giả của chúng ta nói, sẽ dẫn tôi tới sự mâu thuẫn thô thiển là giả định "rằng Ngài phải hiện hữu, mà lại không bao giờ hiện hữu, và không ở nơi nào cả," tr. 22. Sự mâu thuẫn mà ông ta rút tôi tới, tôi thú nhận, sẽ tuân theo, nếu tôi đã khẳng định rằng một thực thể được tạo dựng và có giới hạn không có quan hệ nào với thời gian hay nơi chốn; vì đã được tạo dựng, nó hẳn đã bắt đầu trong thời gian; và vì có giới hạn, nơi chốn của nó hẳn phải được xác định bởi một điều gì đó kề cận: nhưng hữu thể không được tạo dựng và không có giới hạn thì mâu thuẫn với các ý niệm về thời gian và nơi chốn. Hãy để tác giả của chúng ta, nếu ông ta có thể, đo lường thời lượng của tính đời đời; hay xác định nơi chốn của vũ trụ: nếu ông ta thấy rằng cả hai điều này đều [không thể đo lường được — đoạn L1859–1900 trong bản quét bị hư hỏng nặng, chỉ còn mảnh vụn; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh và phần tiếp theo], thì ông ta sẽ thấy sự cần thiết của một số định nghĩa mới về thời gian và nơi chốn, trước khi ông ta có thể áp dụng bản thể đời đời, vô hạn của Đức Chúa Trời vào một trong hai điều ấy.
Nhưng tác giả của chúng ta rất không may mắn khi đưa ra những định nghĩa mới này: ông ta không tán thành định nghĩa cũ về sự quảng tính (extension), tức là "nó có chiều dài, chiều rộng, và chiều dày": tr. 25. Và điều này là gì nếu không phải là có các phần tách biệt; và nếu các phần này không xuyên thấu thực thể của nhau (nếu chúng xuyên thấu, thì chiều dài, chiều rộng, và chiều dày sẽ ở đâu?), thì điều ấy là gì nếu không phải là [một vật thể — đoạn L1946–1958 bị hư hỏng, chỉ còn mảnh vụn]? "Các đối thủ của chúng ta chắc chắn như thế nào rằng không có gì ngoài thực thể vật chất được quảng tính như vậy?" và việc trả lời rằng không gian chắc chắn là như vậy, tr. 24, trước hết là đưa vào khái niệm đã bị bác bỏ về một plenum tuyệt đối, và sau đó là [lập luận vòng tròn — đoạn L1956–1962 bị hư hỏng].
Những nhận xét tiếp theo của ông ta hoặc không liên quan tới mục đích, hoặc là lập luận được xây dựng trên những sai lầm. Ông ta tiếp tục: "tôi cũng không cho rằng việc giả định một thực thể phi vật chất hiện hữu nơi một thực thể vật chất hiện hữu là phi lý chút nào. Vì tôi không nhận thấy điều gì loại trừ vật chất khỏi nơi này hay nơi kia; hay khiến cho một mảnh vật chất cụ thể không thể hiện hữu ở đây hay ở đó, ngoại trừ vật chất. Và theo ý kiến của tôi, chúng ta cũng có thể khẳng định một cách công bằng rằng Không gian không chừa chỗ cho sự hiện hữu của vật chất, như rằng bất kỳ Hữu thể thiêng liêng hay phi vật chất nào cũng loại trừ vật chất." tr. 24. Ở đây chúng ta đồng ý: nhưng ông ta khẳng định tất cả điều này dựa trên giả định rằng tôi đã nói rằng Đức Chúa Trời, dù là thiêng liêng, nếu cũng là vô hạn, sẽ không chừa chỗ cho sự hiện hữu của các thực thể khác: trong khi tôi đã khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời được quảng tính vô hạn, mà tôi hiểu là có partes extra partes [các phần ở ngoài các phần], thì Ngài sẽ trở thành vật thể, và sẽ lấp đầy mọi nơi chốn, loại trừ các vật thể khác. Và tôi vẫn khẳng định điều ấy, ngay cả khi chúng ta dùng chính định nghĩa của ông ta về sự quảng tính: vì nếu bất cứ điều gì được quảng tính đều có chiều dài, chiều rộng, và chiều dày; thì bất cứ điều gì được quảng tính vô hạn, hẳn phải lấp đầy mọi nơi chốn bằng chiều dài, chiều rộng, và chiều dày ấy; và khi ấy việc di chuyển qua không gian được quảng tính như vậy sẽ trở nên bất khả thi, như việc di chuyển qua một mỏ kim cương vậy.
Hãy xem hữu thể phi vật chất là không tương thích với sự quảng tính; không có các phần tách biệt, mà sự quảng tính ngụ ý; và không có bất kỳ quan hệ nào tới nơi này hay nơi kia; thì nó có thể hiện hữu một cách thích đáng nơi một thực thể vật chất hiện hữu; và sẽ chừa chỗ cho sự hiện hữu của vật chất.
Tác giả của chúng ta dường như tưởng tượng rằng không một Hữu thể phi vật chất nào có thể được quan niệm là hiện hữu mà không có các ý niệm đồng thời về không gian và sự quảng tính: nhưng ông ta có thể hình thành quan niệm nào về một linh hồn được quảng tính? ông ta sẽ xác định quan hệ của nó với các phần kề cận của không gian, hay đo lường chiều dài và chiều rộng của sự quảng tính của nó sao? ông ta cũng có thể nói về các kích thước của một tư tưởng, hay xác định hình dáng của đức hạnh và thói xấu. Những sai lầm này phát sinh từ việc áp dụng từ thực thể (substance) cho linh hồn và vật thể, theo cùng một nghĩa: hãy thay thế hữu thể (being), thay cho nó, trong ứng dụng đầu tiên của nó, thì nhiều khó khăn về sự cùng hiện hữu của các thực thể (như chúng nay được gọi) trong cùng một nơi chốn, sẽ biến mất, mà không rơi vào sự phi lý của sự xuyên thấu các thực thể ấy; và mà không làm cho sự vô biên thiêng liêng mâu thuẫn với tính địa phương của vật chất.
Có một sự khác biệt rất lớn giữa tính phân chia vô hạn của vật chất, và ý niệm về tính vô hạn, khi được áp dụng cho sự hiện hữu hoàn hảo. Vì việc phản đối đặc tính này của vật chất chống lại khẳng định của tôi rằng tính vô hạn sẽ không thừa nhận các phần, như tác giả của chúng ta làm, tr. 27, là lẫn lộn cái vô hạn toán học với cái vô hạn siêu hình. Bởi cái vô hạn thứ nhất, người ta chỉ hiểu tính vô hạn của các con số, mà vì vậy được gọi là vô hạn, bởi vì nó sẽ luôn luôn thừa nhận việc cộng thêm một phần hay một lượng nào đó đã xác định: nhưng bởi cái vô hạn thứ hai, người ta hiểu một điều gì đó tích cực hoàn chỉnh và hoàn hảo: vì vậy việc cộng thêm là mâu thuẫn với ý niệm của nó; và do đó, việc xem xét các phần cũng mâu thuẫn với nó. Bất cứ điều gì liên quan tới cái vô hạn thứ nhất cũng không thể là nền tảng cho bất kỳ luận chứng nào về cái vô hạn này.
Tiến sĩ Cudworth đã đặt ý nghĩa của tính phân chia vô hạn của vật chất trong một ánh sáng rất rõ ràng. "Chúng ta thấy trường hợp gần giống như vậy," ông ta nói, "đối với tính phân chia của sự quảng tính, như đối với việc mở rộng nó. Vì khi chúng ta đã chia không gian tưởng tượng của mình, trong tâm trí, thành mười, hai mươi, hay ba mươi phần, chúng ta không hề bị cản trở trong việc chia và chia nhỏ mỗi phần, thường xuyên như chúng ta muốn, và lâu như chúng ta muốn. Vì bởi thủ thuật này của tâm trí, tính phân chia được đặt dưới phép cộng, và không có điểm kết thúc cho việc ấy. Chúng ta luôn luôn có thể cộng thêm vào số lượng các phần có thể chia theo một hướng, cũng như vào các phần được mở rộng theo hướng khác. Cả hai đều chỉ là cùng một công việc của tâm trí. Và từ đó mà có nhiều minh chứng đáng chú ý về tính phân chia của sự quảng tính (và đôi khi, của vật chất), tới vô hạn: ý nghĩa tiếng Anh của tất cả những điều ấy chẳng qua là thế này, rằng bất cứ khi nào chúng ta bắt đầu cộng thêm, chúng ta không biết khi nào nên dừng lại, vì nó chẳng là gì khác ngoài việc làm đi làm lại cùng một việc, và chúng ta không mất đi, mà đúng hơn cải thiện, các năng lực của mình nhờ việc thực hành chúng."
Nhưng ông ta phân biệt một cái vô hạn siêu hình với cái vô hạn này, theo cách sau. Nếu không gian được kết luận là không gì khác ngoài sự quảng tính và khoảng cách của vật thể, hay vật chất được xem xét một cách tổng quát (mà không quan tâm tới vật thể cụ thể này hay vật thể cụ thể kia), và một cách trừu tượng, để quan niệm về chuyển động và việc đo lường các sự vật, thì chúng ta nói rằng dường như không có nền tảng đầy đủ cho tính vô hạn tích cực này của Không gian, vì chúng ta chỉ chắc chắn về điều này thôi, rằng dù thế giới, hay bất kỳ vật thể có hình dáng nào, có lớn đến đâu, cũng không phải là không thể, mà nó vẫn có thể lớn hơn và lớn hơn nữa, không có điểm dừng. Tính có thể tăng lên không xác định này của vật thể và không gian dường như bị nhầm lẫn với một tính vô hạn tích cực của chúng. Trong khi chính vì lý do này, bởi vì nó không bao giờ có thể lớn đến nỗi không còn độ lớn nào có thể được cộng thêm vào nó nữa, cho nên nó không bao giờ có thể là tích cực vô hạn.
Tôi đã phản đối tính tất yếu hiện hữu của Tiến sĩ Clarke, khi được xem xét như nền tảng của Sự thống nhất thiêng liêng, rằng nếu nó có thể tạo ra các thuộc tính khác nhau, thì nó cũng có thể tạo ra các hữu thể khác nhau: nhưng điều này, tôi được bảo, "Tiến sĩ đã trả lời bằng những lời lẽ trực tiếp: vì các thuộc tính này không phải là những phần khác nhau, mà tất cả đều thuộc về một Hữu thể đơn giản vô hạn duy nhất: cũng giống như các quyền năng nghe và thấy không phải là những bất bình đẳng hay dị dạng trong linh hồn con người; mà mỗi quyền năng trong số đó, đều là quyền năng của toàn bộ linh hồn." tr. 29, 30. Các thuộc tính khác nhau, dù chúng chỉ cấu thành một hữu thể duy nhất, chắc chắn ngụ ý sự đa dạng, vì chúng là những loại hoàn hảo khác nhau: và vậy thì làm sao những đặc tính riêng biệt này lại tương thích với một nền tảng đơn giản và đồng nhất, mà, theo chính lời của Tiến sĩ Clarke, sẽ không thừa nhận bất kỳ khác biệt hay đa dạng khả dĩ nào? Các thuộc tính này đều có thể thuộc về một hữu thể, nhưng trừ khi chúng là những phần khác nhau của hữu thể ấy, nếu không chúng không thể được xem xét, hay bàn luận riêng rẽ; càng không thể một thuộc tính trong số đó được kể là khác biệt với các thuộc tính còn lại nhiều đến nỗi cần một nguyên nhân hay lý do nào khác, ngoài tính tất yếu, để xác nhận chân lý của [nó — đoạn L2308–2350 bị hư hỏng nặng, chỉ còn mảnh vụn; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh]. Các giác quan chỉ là những kênh trung gian, qua đó linh hồn được cung cấp một phần tài liệu của nó; nhưng sự khôn ngoan, và quyền năng, v.v. độc lập với nhau, và ngay lập tức ngụ ý một sự đa dạng các sự hoàn hảo trong chính tâm trí sở hữu chúng. Nếu vậy luận chứng của Tiến sĩ sẽ mở rộng tới sự đa dạng các thuộc tính, thì nó cũng có thể được mở rộng tới sự đa dạng các hữu thể: nếu nó không phục vụ cho mục đích trước, thì nó chẳng chứng minh được gì; và nếu nó phục vụ cho mục đích ấy, thì nó chứng minh quá nhiều có lợi cho mục đích sau.
Tôi đã buộc tội Tiến sĩ Clarke là đã vi phạm các quy tắc của lập luận đúng đắn, khi giải thích tính tất yếu của sự hiện hữu bằng sự bất khả thi của sự không hiện hữu, tức là, một ý niệm tích cực bằng một ý niệm phủ định; "nghĩa là," tác giả của chúng ta nói, "nói theo lẽ thường dễ hiểu, đó có phải là một cách nói công bằng và dễ hiểu không? nó có truyền đạt ý niệm được định truyền đạt không?" tr. 33. Tôi đáp, nó không truyền đạt ý niệm nào cả: nó cũng giống như tôi nói với một người mù rằng sự đen tối là sự phủ định mọi màu sắc; hay với một người điếc rằng sự im lặng là sự thiếu vắng mọi âm thanh: và một trong hai người ấy sẽ hiểu thêm được bao nhiêu về sự đen tối hay sự im lặng nhờ những lời giải thích này? có lẽ ông ta sẽ nói rằng sự đen tối và sự im lặng tự chúng là những ý niệm phủ định. Vậy thì hãy để ông ta giải thích màu sắc bằng cách loại bỏ sự đen tối, tức sự phủ định màu sắc; và âm thanh bằng cách loại trừ sự im lặng, tức sự thiếu vắng âm thanh: và nếu những định nghĩa này giúp chúng ta có được bất kỳ ý niệm đầy đủ nào về các phẩm chất thứ cấp của vật thể, hay các cảm giác được khơi dậy trong tâm trí chúng ta bởi sự dao động của không khí, dù chúng ta chưa bao giờ kinh nghiệm điều này hay điều kia, thì sự bất khả thi của sự không hiện hữu sẽ truyền đạt cho chúng ta ý niệm về tính tất yếu của sự hiện hữu.
Nhưng tác giả của chúng ta hỏi: "giả sử ông ta bất hạnh đến nỗi giải thích tính vô hạn bằng cách nói rằng, nó là điều không có biên giới hay giới hạn, hay giải thích tính đời đời bằng cách nói rằng, nó không có khởi đầu hay kết thúc (như tôi cho rằng ông ta sẽ làm khi có dịp); thì hệ quả sẽ là gì? tại sao, theo chính lời kể của ông ta, ông ta sẽ vi phạm mọi quy tắc của lập luận đúng đắn?" tr. 34.
Nhưng có lẽ Tiến sĩ Cudworth có thể hướng dẫn tôi tốt hơn tác giả của chúng ta có thể hướng dẫn tôi. "Vì vô hạn cũng đồng nghĩa với tuyệt đối hoàn hảo, chúng ta có một quan niệm hay ý niệm về cái sau, thì nhất thiết chúng ta phải có quan niệm về cái trước. Từ đó chúng ta cũng học được rằng, mặc dù từ vô hạn, về hình thức của nó, là phủ định, nhưng ý nghĩa của nó, trong những điều thực sự có khả năng như thế, là tích cực, vì nó đồng nhất với tuyệt đối hoàn hảo; cũng như ý nghĩa của từ hữu hạn là phủ định, vì nó đồng nhất với bất toàn: đến nỗi hữu hạn là sự phủ định thích đáng của vô hạn, như điều mà theo thứ tự của tự nhiên là trước nó, chứ không phải vô hạn là sự phủ định của hữu hạn." Xem Intell. Syst. tr. 649.
Các triết gia có thể giả vờ giải thích tính đời đời [— đoạn L2505–2510 bị hư hỏng; ý nghĩa: nhưng tôi tin rằng không ai có ý niệm rõ ràng hơn về nó, sau lời giải thích ấy, so với trước đó]. Tâm trí con người không thể lĩnh hội ý niệm nào, ngoài những ý niệm có biên giới và giới hạn đi kèm với chúng: và vì vậy nó chỉ bị bối rối trong một mê cung không phân biệt, khi những biên giới và giới hạn ấy bị lấy đi. Những lời giải thích như thế này cuối cùng chỉ để chúng ta lại trong trạng thái dốt nát được một tác giả tài hoa mô tả: "bản tính của tính đời đời này hoàn toàn không thể quan niệm được bởi tâm trí con người: lý trí của chúng ta chứng minh cho chúng ta rằng nó đã từng hiện hữu, nhưng đồng thời không thể hình thành ý niệm nào về nó, ngoài ý niệm đầy rẫy sự phi lý và mâu thuẫn, — Chúng ta chắc chắn rằng đã có một Tính đời đời, mà vẫn tự mâu thuẫn với chính mình, khi chúng ta đo lường Tính đời đời này bằng bất kỳ quan niệm nào mà chúng ta có thể hình thành về nó." [Trích dẫn giữ như in; nguồn không đọc được rõ trong bản quét.]
Tôi chỉ sẽ đưa ra thêm một Nhận xét nữa về những gì Tác giả này đã trình bày, đó là về tính tất yếu tiền lệ, và tính đời đời giả định của [các quan hệ toán học — đoạn L2565–2573 bị hư hỏng; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh]. Tính tất yếu của chúng bắt đầu sau khi sự hiện hữu của chủ thể đã bắt đầu, và sau đó rút ra bản tính của nó từ bản tính của chúng: nhưng, "nếu vậy, (tác giả của chúng ta nói) trước khi chúng bắt đầu, đã không có tính tất yếu nào rằng các quan hệ của chúng phải như chúng đang là; và việc chúng mang những tỷ lệ đặc biệt như vậy với nhau là không cần thiết; và các con số, các góc, và mọi thứ khác có thể đã được cân đối một cách khác; đến nỗi hai lần hai có thể đã là mười sáu hay mười bảy, hoặc có thể, không hơn một rưỡi; và ba góc của một tam giác bằng ba, bốn, hay năm góc vuông, hoặc có lẽ chỉ một, thay vì hai." tr. 44.
Tôi đáp, không một tỷ lệ đặc biệt nào, cũng không một sự bằng nhau đã xác định nào có thể thuộc về bất kỳ con số hay lượng nào, cũng không bao giờ có thể xảy ra, nếu đã không có những thứ như các con số hay các lượng: và nếu các đặc tính này được khẳng định về chúng, vì chúng hiện hữu, thì rất rõ ràng rằng chúng có nguồn gốc từ bản tính và sự hiện hữu của các chủ thể. Vậy thì có quan hệ hay tỷ lệ nào trước khi chính các chủ thể bắt đầu? trước lúc ấy, đã không có khả năng nào của bất kỳ quan hệ nào; càng không có tính tất yếu của một quan hệ đặc biệt nào. Hai lần hai không thể được nói là bằng hay không bằng bất kỳ con số nào khác, trước khi các con số được xác lập theo thứ tự đúng đắn của chúng: cũng không thể nói ba góc của một tam giác bằng hay không bằng bất kỳ góc nào khác, trước khi chính các tam giác được hình thành. Quan hệ tồn tại giữa các sự vật, từ khi chúng bắt đầu, không thể có bất kỳ ảnh hưởng nào lên chúng, trước khi chúng bắt đầu: nó có thể quả thật là tất yếu kể từ khi chúng bắt đầu; nhưng vẫn phải được xem là một ὕστερον πρότερον [hysteron proteron] khi khẳng định rằng nó đã được thiết lập theo cùng một cách bất biến trước khi chúng bắt đầu: vì như bản tính của các sự vật hẳn phải có trước các quan niệm của chúng ta về chúng; thì cả hai đều phải có trước, rồi chúng ta mới có thể hình thành bất kỳ phán đoán nào về các quan hệ can thiệp giữa chúng. Nếu lập luận này vẫn chưa tỏ ra rõ ràng đối với tác giả của chúng ta, tôi sẽ không nói liệu đó là do sự phức tạp của vấn đề, hay do [sự thiếu sót — từ không đọc được trong bản quét] trong sự hiểu biết của ông ta về nó.
Tôi đã cho rằng cần phải nói bấy nhiêu, để phản đối một số nguyên lý tự nhiên, nhằm dọn đường cho sự tiếp nhận dễ dàng hơn những chân lý được mặc khải, mà tác phẩm sau đây có ý định giới thiệu và giải thích. Lý trí con người vẫn luôn như bây giờ, dù có lẽ, sự chính xác trong suy nghĩ, và chiều sâu thấu hiểu đã lớn hơn ở một số người so với những người khác: nhưng ngay cả khi khả năng của họ ngang nhau, thì sự đa dạng của các đam mê, hay các động cơ tư lợi có ảnh hưởng lớn đến các nguyên lý, hay các tuyên xưng của họ, đến nỗi chân lý không che đậy hiếm khi gặp được, và cảm nghĩ thật của họ lại càng hiếm hơn. Tôi không nói những điều này để làm suy yếu giá trị của học vấn loài người, mà để làm mất uy tín những kẻ giả vờ muốn hạ thấp học vấn thiêng liêng. Sự phục vụ của cái này cho cái kia là rất thích đáng; và sự trung gian của cái này để hướng chúng ta tới sự hiểu biết đúng đắn về cái kia là tuyệt đối cần thiết: nhưng việc cố gắng tôn cao tôn giáo tự nhiên lên trên tôn giáo mặc khải, hay trình bày tôn giáo mặc khải là vô dụng, vì chúng ta được hưởng ánh sáng của tôn giáo tự nhiên, là việc ưa thích Nhân tính yếu đuối hơn Thần tính hoàn hảo; hay thay một đám mây rỗng tuếch vào chỗ của một Nữ thần thật. Sự thỏa mãn không thể tìm được bằng sức mạnh của chính chúng ta; vì vậy nó phải được tìm kiếm ở nơi khác: kho tàng của những người có học sẽ không luôn luôn cung cấp nó cho chúng ta; và chính quyền năng của chúng ta chỉ phục vụ để chỉ cho chúng ta thấy nó không ở đâu. Nhưng những thất vọng trong trường hợp này, cũng như trong các đường lối của sự quan phòng, thường đi kèm với một số hiệu quả tốt: bằng cách trở nên ý thức về sự yếu đuối bắt nguồn của chính mình, chúng ta được dẫn tới việc tìm kiếm sức mạnh không bắt nguồn: những khiếm khuyết của chúng ta sẽ hướng chúng ta tới một phương thuốc cho chúng; và tâm trí con người sẽ thuyết phục chúng ta rằng cần phải nhờ cậy, để có được nó, tới Lời của Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta có thể yên nghỉ với sự thỏa mãn hoàn toàn: nó không chỉ chứa những chân lý có thể, mà chúng ta có thể, với một số nỗ lực, mang bản thân tới chỗ tin tưởng; hay những chân lý có khả năng, mà chúng ta không thể hoàn toàn không tin: nhưng nó truyền đạt một bằng chứng tích cực đi kèm với nó, mà chúng ta không thể chống lại, và đưa ra những lý do sẽ đòi hỏi sự đồng ý với chúng. Sự cần thiết của Vị Hướng dẫn này quá lớn đến nỗi không bao giờ có thể bị tranh cãi: tính hữu ích của sự hướng dẫn của nó được Sứ đồ trình bày một cách thích đáng: "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, giáo dục trong sự công bình, để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành." [2 Ti-mô-thê 3:16–17, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Tôi không cần nói điều gì cụ thể về ý định hay phương pháp của các bài giảng sau đây: chúng được trình bày với một ý định tốt, nếu bản thân việc thực hiện không có công trạng nào khác; với ý định khẳng định chân lý của cả tôn giáo tự nhiên lẫn tôn giáo mặc khải, dẹp bỏ các thành lũy của chủ nghĩa vô thần và vô tín, và đặt đức tin của các Cơ đốc nhân trên nền tảng chắc chắn duy nhất của nó, là Lời sấm của Đức Chúa Trời.
[Danh sách subscribers (L2904–3874) được lược bỏ, theo quy tắc bỏ phần phụ lục của nhà in.]
BÀI GIẢNG I.
Về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời.
GIÓP 11:7.
"Há ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời mà dò xét được sao? Há ngươi dò xét Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo sao?"
Phải thú nhận rằng, ngay cả những kẻ thù nhiệt thành nhất của mặc khải cũng phải thừa nhận rằng những lời dạy của ánh sáng tự nhiên thuần túy, và những suy luận của lý trí không được trợ giúp, luôn luôn không đầy đủ, và thường xuyên bị băng hoại. Việc viện dẫn những khám phá của các trường phái triết gia đầu tiên, chẳng qua là viện dẫn những nghi ngờ và bất định; và việc đặt niềm tin của chúng ta trên những cải tiến của các thời đại tiếp theo, là cùng với một trong những người đứng đầu trong số họ, kết thúc việc tìm kiếm chân lý của chúng ta trong một sự "có lẽ" hay một điều ước. Một quan niệm giả định về sự đa dạng các hữu thể thiêng liêng sẽ tự nhiên đưa vào một hình thức thờ phượng thần tượng, như điều cần thiết phải dâng lên chúng: hay một quan niệm sai lầm về một hữu thể duy nhất sẽ không thể tránh khỏi đi kèm với những hiểu lầm thô thiển về sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi chúng ta thấy mọi mê tín cổ xưa của tôn giáo được một số người khuyến khích, như bởi thẩm quyền công cộng*; và việc cai trị thế giới, dù tự nó rất đều đặn và được sắp đặt tốt đẹp, lại bị những người khác quy cho sự hướng dẫn của cơ hội mù quáng; trong khi, với một sự tôn kính mê tín đối với phẩm giá giả định của bản tính của Ngài, họ trình bày Đức Chúa Trời vĩ đại của họ như đắm chìm trong việc chiêm ngưỡng chính các sự hoàn hảo của Ngài, và hoàn toàn không quan tâm tới điều thiện hay điều ác có thể xảy đến cho bất kỳ hữu thể nào khác.
* "Các vị thần đã được cha ông tiếp nhận, thì nên được thờ phượng. — Cũng vậy, điều ấy, theo các quy định của các thầy tế lễ và các nhà tiên tri, không được thay đổi, rằng phải dâng tế lễ nào cho vị thần nào." Cicero, De Legibus, Quyển 2.
Giữa sự dốt nát nơi nhiều người, và sự nghi ngờ nơi tất cả, về các nguyên lý của các bổn phận tôn giáo, không có gì dường như xứng đáng hơn với lòng nhân từ thiêng liêng, hay cần thiết hơn cho sự quan phòng của thiên đàng, bằng việc cúi xuống với con mắt thương xót và trắc ẩn trước những nhu cầu cấp thiết này của một dòng dõi bị lạc hướng; để những lỗi lầm trong sự hiểu biết của họ có thể được sửa chữa, và các năng lực của tâm trí họ được cải thiện trong những nền tảng bất động và không thể lay chuyển của đạo đức chân thật, mà sự hiểu biết về chúng tự nó đã quá kỳ diệu và tuyệt vời đối với họ, và nếu không có sự trợ giúp cao hơn, lý trí con người không bao giờ có thể đạt tới. Đặc biệt, không thể tưởng tượng rằng một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót vô hạn lại tạo ra những thụ tạo có lý trí, mà hạnh phúc của chúng phải cốt ở sự hiểu biết ý muốn của Ngài, và bổn phận của chúng ở sự phù hợp thích đáng với ý muốn ấy, mà đồng thời lại để chúng thiếu thốn bất kỳ sự trợ giúp thích hợp nào, để khám phá cho chúng bản tính ấy, vốn phải là nền tảng của tôn giáo của chúng, hay để hướng dẫn chúng trong ý muốn mà chúng phải vâng theo.
Đây là những luận chứng có tính suy đoán, kẻ theo thuyết tự nhiên thần có thể phản đối, về tính tiện ích và hữu dụng của Mặc khải: Nhưng tất cả những điều này có liên quan gì tới vấn đề thực tế đơn giản? nếu thật sự đã không có sự mặc khải nào như thế, hay không có bằng chứng tích cực nào về tính chắc chắn của nó; thì mọi lập luận suy đoán về tính hợp lý của nó có mục đích gì? — Bằng chứng mà kẻ hoài nghi viện dẫn, phát sinh từ vấn đề thực tế, chỉ là bằng chứng của chính khẳng định của ông ta: ông ta phủ nhận rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải thiêng liêng, và vì vậy khẳng định rằng không có sự mặc khải nào được ban ra: nhưng nếu cả hai bên, trước khi xem xét, đều có quyền bình đẳng để bênh vực ý kiến của mình, dù trái ngược nhau, thì chắc chắn tính hợp lý của giả định tuân theo từ bản tính của Đức Chúa Trời và các thụ tạo của Ngài phải chiếm ưu thế nơi người thừa nhận bản tính ấy. Nhưng vì lời biện hộ của ông ta hoàn toàn dựa trên nền tảng này, hãy để tôi lập luận với ông ta từ những nguyên lý thông thường nhất của quan sát và kinh nghiệm. Phải thừa nhận rằng các cơ quan phát âm của chúng ta được cấu tạo tinh xảo hơn các cơ quan của các phần thấp kém hơn trong tạo vật; thế mà việc sử dụng chúng không bắt đầu sớm như vậy, cũng không đạt tới sự hoàn hảo sớm như vậy, như trong các hoạt động tương tự của các thụ tạo khác: thật vậy, rất có thể là, nếu không có một số hướng dẫn để trợ giúp chúng ta, thì chính các cơ quan ấy sẽ trở nên vô dụng. Những gợi ý nào trong tâm trí của chính ông ta có thể hướng dẫn người cha đầu tiên của nhân loại thử trò chuyện với chính mình hay với người khác theo cách này hơn là cách khác; hay, dựa trên phương pháp thích hợp nhất để truyền đạt tư tưởng của mình, điều gì có thể dẫn ông ta tới việc sử dụng những âm thanh có khớp nối, được tạo thành ngôn ngữ, và được sắp xếp thành một bài diễn thuyết đều đặn, thay vì những dấu hiệu câm, hay một số chuyển động bên ngoài? Điều này chắc chắn phải phát sinh từ một quyền năng phi thường được truyền đạt cho ông ta từ thiên đàng; (vì nếu nó [bẩm sinh và không phải học được — đoạn L4144–4218 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những ký tự rời rạc; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh và phần tiếp theo] là hoàn hảo như nhau nơi mọi người) hoặc nếu không, phải thừa nhận rằng, theo hệ quả của ý kiến ngược lại, mọi ngôn ngữ đều tự nhiên như nhau đối với chúng ta, và sự hiểu biết về tất cả đều dễ dàng như nhau, ngay cả khi không có lợi thế của sự hướng dẫn và đàm thoại.
Có lẽ ông ta sẽ nghĩ rằng ngón tay trực tiếp của Đức Chúa Trời ở đây là không cần thiết, vì bản tính và lý trí, như kẻ theo thuyết tự nhiên thần tưởng tượng, tự chúng đã đủ: nhưng người phản đối điều này không thể phán đoán được chúng có đủ hay không; vì không thể hình thành bất kỳ luận chứng nào từ những quan sát của ông ta về các quyền năng này, được trợ giúp như chúng đang là bây giờ, về việc chúng có thể làm gì, nếu ban đầu bị tước đi sự trợ giúp ấy. Có một sự khác biệt rất quan trọng giữa việc theo đuổi một lối mòn đã có sẵn, và việc mở ra một lối mòn mà chưa ai từng đi qua trước đó; tức là, giữa việc tìm ra một quy tắc lúc ban đầu, và việc nhận thấy sự phù hợp hay không phù hợp của nó với lý trí về sau.
Quả thật, việc cố gắng thuyết phục một người không tin về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời từ Mặc khải, trước khi nó được chứng minh là như thế, chỉ là viện dẫn một vấn đề đang tranh cãi, và giả định một hữu thể như thế hiện hữu, trước khi thẩm quyền, nhờ đó chúng ta muốn chứng minh sự hiện hữu của Ngài, có thể có hiệu lực: nhưng khi chúng ta đã thỏa mãn về tính chắc chắn của một sự mặc khải thiêng liêng, và được bảo đảm từ các tiêu chuẩn nội tại cũng như bên ngoài của chính nó, rằng nó hẳn phải đến từ thiên đàng, thì chúng ta có thể sử dụng một cách hợp pháp bằng chứng mà nó cung cấp cho chúng ta, để chống lại các luận chứng của những kẻ hoài nghi và báng bổ, và để xem xét với sự nhiệt thành lớn hơn những mầu nhiệm sâu xa của bản tính thiêng liêng, vốn đã bị giấu kín từ các thời đại và các thế hệ, nhưng nay, nhờ sự trung gian của Thánh Linh, đã được bày tỏ cho các thánh đồ của Ngài trong ánh sáng.
[Chú thích: Các bản dịch paraphrase của người Canh-đê đã thêm một số xác nhận cho luận chứng này, bằng cách dịch những lời thường được dịch là, con người trở nên một linh hồn sống, một cách đầy đủ hơn, rằng hơi thở được Đức Chúa Trời thổi vào ông ta đã trở thành trong con người... — chú thích này trong bản quét bị cắt xén và hư hỏng; chỉ còn những mảnh vụn.]
Sự xuất sắc tuyệt vời của các giáo lý được truyền đạt, dù không những thiếu thốn, mà còn bị khinh miệt một cách rõ rệt bởi, những tinh hoa của các lợi thế loài người; sự hoàn thành chính xác của nhiều lời tiên tri cổ xưa; sự chứng thực công khai của các phép lạ kèm theo chúng; và tính đáng tin cậy cùng phẩm chất của những người thuật lại chúng, những người không thể tự lừa dối mình, cũng không có động cơ hay cơ hội nào để áp đặt lên người khác; là những phép thử có đủ sức nặng để xác định tính xác thực của bất kỳ chân lý nào được đề xuất cho đức tin của chúng ta, nói chung; và để xác nhận nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, nói riêng. Nhưng khi chúng ta cộng thêm vào những luận chứng này bằng chứng hợp lý hay luân lý mà chúng ta [có — đoạn L4466–4476 bị hư hỏng] về việc chúng được mặc khải từ thiên đàng; sự đồng nhất trong câu chuyện của chúng; sự kiên định trong các lời chứng của chúng, ngay cả tới chết; và sự bất lực tự nhiên của chúng trong việc dựng nên một sự giả mạo; mà, nếu là giả mạo, hẳn đã bị phát hiện ngay lập tức: khi chúng ta xem xét tất cả những dấu hiệu không thể chối cãi này về chân lý và lòng trung thực trong các tác phẩm của Cựu Ước và Tân Ước, mà ngay cả những kẻ thù công khai của chúng cũng đã, về những điểm quan trọng nhất của các câu chuyện, đồng ý trong chính các lời chứng của họ; chúng ta không thể không xem sứ mạng của các tác giả của chúng là có thẩm quyền thiêng liêng; và lời nói cùng sự giảng dạy của họ không phải bằng những lời lẽ quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự chứng minh của Thánh Linh và quyền năng, để đức tin của chúng ta không đứng trên sự khôn ngoan của loài người, nhưng trên quyền năng của Đức Chúa Trời. [1 Cô-rinh-tô 2:4–5, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Vì vậy, dù ánh sáng của tự nhiên chỉ có thể giúp chúng ta rất ít trong nỗ lực tìm ra Đức Chúa Trời; nhưng sự hướng dẫn của Thánh Linh của Ngài, vốn luôn hiện diện với những ai tìm kiếm nó, sẽ được thấy là đủ để dẫn chúng ta tới nơi mà Lý trí vấp ngã, và để hướng dẫn chúng ta trong nhiều điều mà nếu không chúng ta hẳn đã tiếp tục dốt nát. — Việc tìm ra Đấng Toàn Năng tới mức hoàn hảo, hay nhắm tới các phương tiện của một khám phá như thế, chắc chắn là một sự tự phụ hão huyền đáng quy cho những người muốn gán một lý do cho điều họ không thể lĩnh hội; hay thuyết phục những kẻ chống đối bằng sức mạnh của những luận chứng rõ ràng là vượt trên lý trí của họ: niềm tin nơi một Đấng Thần linh bị suy yếu hơn là được củng cố bởi cái này; sự vô tín của kẻ hoài nghi bị gia tăng hơn là giảm bớt bởi cái kia; và sự hiểu biết Kinh Thánh đã khiến cả hai đều vô dụng và không cần thiết. Những lập luận mà Kinh Thánh chứa đựng thì công bằng và có tính kết luận; và những quan niệm về bản tính thiêng liêng mà chúng truyền đạt cho chúng ta thì thích đáng và cao cả: đến nỗi bất cứ ai có thể chịu đựng việc khinh miệt và bỏ qua những tình cảm cao quý chứa đựng trong chúng; hay nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời vẫn chưa để lại cho chính Ngài đủ chứng cớ trong tâm trí chúng ta, cũng như trong các công việc của tự nhiên, (có thể nói mà không thiên vị) hẳn phải hoặc quá ngu dại, không hiểu được khi sự xác tín được đưa ra cho mình, hoặc quá báng bổ và hoài nghi, không muốn tiếp nhận nó; vì có thể dễ dàng chứng minh rằng sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ, ở một mức độ nào đó, bởi các công việc sáng tạo và quan phòng, được minh họa đầy đủ hơn trong những lời sấm thánh này...
Khi Môi-se từ chối nỗ lực dường như khó khăn là giải cứu anh em mình, con cái Y-sơ-ra-ên, khỏi ách nô lệ Ai Cập, vì sự thấp hèn trong diện mạo của mình; và sự bất túc trong khả năng của mình, nếu ông ta thực hiện nỗ lực ấy, để thành công trong một công việc như vậy; ông ta được Thiên sứ của Chúa trả lời một cách dứt khoát rằng Đức Chúa Trời của tổ phụ ông ta chắc chắn sẽ ở cùng ông ta: và khi, vẫn còn nghi ngờ sức mạnh của chính mình, ông ta, vừa vì sự thỏa mãn của chính mình vừa vì sự thỏa mãn của họ, hỏi kỹ hơn về danh, để ông ta có thể đạt tới sự hiểu biết chân thật nhất về bản tính của hữu thể thiêng liêng, mà mệnh lệnh của Ngài ông ta phải tiếp nhận, và trên quyền năng của Ngài ông ta phải nương cậy để thi hành chúng; Đức Chúa Trời trả lời ông ta một cách uy nghiêm và đáng sợ nhất: TA LÀ ĐẤNG TA LÀ, tức là, Ta không cần phải giải thích, và họ cũng không thể quan niệm bất kỳ ý niệm đầy đủ và tích cực nào về bản tính và sự hiện hữu của Ta; Ta là gì, hay Ta hiện hữu như thế nào: chỉ bấy nhiêu này họ sẽ có khả năng hiểu được, (và quả thật, điều này sẽ đủ để đòi hỏi sự tuân phục sẵn sàng đối với bất kỳ sứ mạng nào nhận được sự chuẩn nhận từ thẩm quyền của Ta), rằng Ta là Đấng duy nhất hiện hữu mà không có bất kỳ nguyên nhân nào của sự hiện hữu của Ngài, một cách độc lập và từ đời đời; và vì lý do ấy, được phân biệt một cách nổi bật với bản tính của các tác nhân thấp kém, như là nguồn gốc duy nhất và nguyên thủy, bởi Ngài và qua Ngài mà mọi sự hiện hữu: do đó hiện hữu một cách tất yếu, từ bản tính của mọi hiệu quả; và tự hiện hữu, vì Ngài là tác giả của chúng. [Xuất Ê-díp-tô ký 3:14, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Vì chỉ trạng thái tương đối này của sự hiện hữu, chứ không phải một trạng thái tuyệt đối có trước, mới được dự định trong cách diễn đạt này, là điều hiển nhiên từ toàn bộ mạch văn của ngữ cảnh. Ở đầu chương, Đức Chúa Trời nhấn mạnh tự xưng mình là Đức Chúa Trời của các Tổ phụ; và trong phần này của chương (như được diễn đạt rõ ràng trong câu 15), Ngài vẫn giữ nguyên cùng một đặc tính; kèm theo đó là danh hay [biểu hiệu — từ không đọc được trong bản quét] của bản tính Ngài, mà có thể [làm thỏa mãn — từ không đọc được] những người tìm kiếm [sự hiểu biết — từ không đọc được]... Nhưng việc làm Đức Chúa Trời của bất kỳ ai, luôn luôn có nghĩa, theo thành ngữ Do Thái, là [mang lại — đoạn L4754–4796 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh vụn rời rạc, gồm một chú thích dài trích dẫn Plutarch và các tác giả khác về câu "Chỉ một mình Đức Chúa Trời hiện hữu"; nội dung không thể khôi phục trọn vẹn được], một số lợi ích và lợi thế được ban cho người mà Ngài là Đức Chúa Trời của người ấy, nhờ đó người ấy có thể tự bảo đảm rằng mình là đối tượng của sự chăm sóc và bảo vệ thiêng liêng, vốn ban cho mình sự sống từ ban đầu: đến nỗi danh của Đấng Toàn Năng chứa đựng, và bản tính của Ngài được mô tả trong những lời này, là một sự tham chiếu trực tiếp tới điều Môi-se đã nghe bằng tai mình, và điều các tổ phụ của ông ta đã kể cho ông ta, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho họ trong thời xưa: một sự ám chỉ rằng chân lý về sự hiện hữu của Ngài, và sự hiểu biết về bản tính của Ngài, có thể được chứng minh tốt nhất cho dân Y-sơ-ra-ên bằng sự liên kết của nó với các chân lý khác; và rằng sự phụ thuộc của các hữu thể thấp kém sẽ dẫn họ tới sự thừa nhận rõ ràng nhất về hữu thể tối cao và độc lập.
Nhưng với sự thích đáng nào, bạn sẽ nói, Đức Chúa Trời lại viện dẫn những quan sát của họ về những điều đã qua, để thỏa mãn những lo sợ của họ về những điều sắp tới? với sự thích đáng lớn lao về mọi phương diện: vì khi con cái Y-sơ-ra-ên nhớ lại những việc lớn lao đã được thực hiện thay cho tổ phụ Áp-ra-ham của họ, khi ông kiều ngụ trong một đất lạ, và cố ý bị tước đoạt mọi sự trợ giúp và nâng đỡ của loài người: hay, khi họ suy ngẫm về sự giải cứu hạnh phúc mà cha Gia-cốp của họ đã kinh nghiệm khỏi sự truy đuổi của người anh Ê-sau bị khiêu khích; những phương tiện kỳ diệu, nhờ đó ông ta bất ngờ được cung cấp lương thực từ Ai Cập, khi một nạn đói hủy diệt đe dọa sự tuyệt diệt toàn bộ gia đình ông ta: những mưu kế của các anh em Giô-sép đã bị đánh bại một cách đáng ngạc nhiên cho chính sự bảo tồn của họ; và mỗi tác nhân tự nhiên đã liên tục làm việc cho việc hoàn thành những mục đích mà chính chúng không thể nhận thấy hay lĩnh hội được; thì điều gì có thể rõ ràng hơn với họ, rằng những hiệu quả ấy, phát sinh từ các nguyên nhân thứ cấp, mà giờ đây chúng lại được quy về, hẳn phải được một sự khôn ngoan cao cả và cai trị mọi sự hướng dẫn? và ai có thể là vị hướng dẫn ấy trong mọi hoạt động của chúng hướng tới những mục đích ấy, nếu không phải là Đấng ban đầu đã ban cho chúng sự hiện hữu của chúng vì những mục đích ấy? và cuối cùng, ai có thể là Đấng ấy, nếu không phải là Đấng thợ vĩ đại, Đấng làm mọi sự trong mọi sự? bởi những công việc sáng tạo và quan phòng này, cũng như bởi lời chứng của các thụ tạo của Ngài, họ có thể tìm thấy tính tất yếu của một hữu thể đời đời và độc lập, mà mọi sự khác phụ thuộc vào, và bởi Ngài mà mọi sự được cai trị.
Tuy nhiên, điều này, có thể nói, chỉ là một lời giải thích rất mơ hồ, nếu có, về bản tính của Ngài. Chúng ta thừa nhận rằng nó là như vậy: nhưng dù bị bao quanh bởi mọi sự mơ hồ của nó, nó đã hoàn toàn đáp ứng được các mục đích đã định, và bày tỏ cho dân Y-sơ-ra-ên mọi điều mà Đức Chúa Trời định bày tỏ; trong chừng mực cần thiết phải được hiểu, thì nó rõ ràng: nơi không có sự cần thiết nào khiến nó phải rõ ràng, thì nơi ấy nó mơ hồ. Vì bất cứ điều gì có thể được thu thập về chân lý vĩ đại này, sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, từ lý trí và giác quan, thì, như chính phân đoạn Kinh Thánh ám chỉ, lòng kiêu hãnh hão huyền và sự tò mò vô ích không được cám dỗ chúng ta tiến quá xa. Rằng Ngài hiện hữu, chúng ta phải chắc chắn, nếu không chính chúng ta đã không thể hiện hữu: nhưng khi chúng ta đã đi xa đến thế, và đạt tới sự hiểu biết này về sự hiện hữu và sự hoàn hảo của Ngài, thì phạm vi khả năng của chúng ta sẽ không cho phép chúng ta đi xa hơn. Vì việc hiện hữu đời đời là gì, hay làm sao Ngài độc lập và hoàn toàn tự túc, thì không lời nào có thể cho chúng ta biết, cũng không thể đi vào lòng người mà nhận thức được.
Sự hiểu biết này cũng không làm mất hiệu lực thẩm quyền của sứ mạng được đặt nền trên nó, dù chỉ một phần. Nếu chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta nhận được những lợi ích và sự bảo vệ từ một người nào đó qua một kênh khác, thì các nghĩa vụ của chúng ta đối với ân nhân của mình không hề giảm bớt, cũng như tính chắc chắn về việc chúng ta đã nhận được, hay về việc ông ta đã ban cho những lợi ích ấy, không hề bị suy yếu, vì chúng ta có lẽ không biết bản tính hay hình dáng cụ thể của ông ta.
Điều tối đa mà chúng ta có thể làm, đối với sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, là biểu thị một cách phủ định Ngài không phải là gì, hơn là mô tả một cách tích cực Ngài là gì; và đó là vì lý do rõ ràng này, bởi vì không có gì hữu hạn có thể chứa đựng ý niệm về tính vô hạn. Vì vậy, việc giả vờ gán nền tảng, hay lĩnh hội lý do của sự hiện hữu của Ngài, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách nó được khám phá bởi các hiệu quả của nó trong việc sáng tạo, bảo tồn, và cai trị thế giới, là, nếu có thể, một nỗ lực hão huyền hơn việc cố gắng, theo ngôn ngữ của Tiên tri, đong các tầng trời bằng gang tay, hay đo lường các vùng nước trong lòng bàn tay của chúng ta. [Ê-sai 40:12, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Chính vì lý do này mà khi Môi-se, trong một dịp khác, mong muốn được ban phước với một cái nhìn cụ thể hơn về Đức Chúa Trời, (không phải một cái nhìn hữu hình mà là một cái nhìn thuộc trí tuệ) thì yêu cầu của ông ta phần lớn, dù không hoàn toàn, đã bị từ chối, vì nó không phù hợp với trạng thái phải chết của ông ta, và có thể đã chứng tỏ là gây tử vong cho ông ta, nếu nó đã được ban cho đầy đủ: "Ngươi không thể thấy mặt Ta mà sống: nhưng đặc ân này tuy nhiên được kèm thêm vào sự từ chối; ngươi sẽ thấy phía sau Ta, nhưng mặt Ta sẽ không được thấy." [Xuất Ê-díp-tô ký 33:20, 23, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
[Đoạn L5096–5176 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy những ký tự "cc" lặp lại và mảnh vụn; nội dung không thể khôi phục được. Phần tiếp theo dường như là lời Đức Chúa Trời phán với Môi-se, giải thích rằng vinh quang của Ngài chỉ có thể được nhận biết qua các hiệu quả của nó nơi các thụ tạo.]
...mắt trí tuệ của tâm trí con người không thể lĩnh hội đầy đủ bản thể của hạt vật chất nhỏ nhất mà nó quen thuộc nhất; cấu trúc của nó không hoàn hảo về mức độ, dù về loại thì được thích ứng một cách kỳ diệu với các nhu cầu và sự cần thiết khác nhau của nó, đến nỗi toàn bộ những gì bạn có thể biết, chỉ là một phần rất nhỏ so với những gì bạn không thể biết; vậy thì càng không thể... bạn có thể nhận ra sự rực rỡ này của Ta; chỉ bởi sự truyền đạt nó cho các thụ tạo phụ thuộc, nhưng được bảo vệ, của Ta, chứ không phải bởi sự sở hữu thực tế nó, như nó đã ở trong bản thể của Ta trước khi thế giới bắt đầu, bạn mới có thể nắm bắt được tia sáng nhỏ nhất của nó. Trong mối quan hệ này, quả thật Ta không xa mỗi người trong các ngươi, vì trong Ta các ngươi sống, cử động, và hiện hữu; sẵn lòng, trong sự quan phòng của Ta, cung cấp cho các ngươi những nhu cầu của cuộc sống; và có khả năng, bởi quyền năng của Ta, bảo vệ các ngươi khỏi những nguy hiểm của nó. Hãy để sự hiểu biết này về bản tính và sự hiện hữu của Ta, là một nguồn suy ngẫm và kinh ngạc không ngừng, hãy để nó thỏa mãn tâm trí của những người tin kính, và giới hạn những suy đoán của những người tò mò; hãy tin nơi một Đức Chúa Trời mà bản thể các ngươi không thể thấy, và tin cậy nơi một [Đấng mà các ngươi không thể không biết — đoạn L5242–5266 bị hư hỏng nặng, chỉ còn mảnh vụn].
Và rằng những lời này chỉ được hiểu theo ý nghĩa này mà thôi là điều hiển nhiên, theo quy tắc giải thích công bằng nhất, từ sự liên kết chặt chẽ của chúng với các câu đi trước. Vì khi Môi-se đưa ra lời cầu xin: "Tôi nài xin Ngài, xin cho tôi xem vinh quang của Ngài" (câu 18), thì câu trả lời cho nó ngay lập tức tiếp theo: "Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi: như một sự bày tỏ thích đáng về nó, Ta sẽ bao quanh ngươi mọi phía bằng những phước lành vô số; và Ta sẽ rao truyền danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi, để bàn tay của ân nhân ngươi có thể trở nên hữu hình." Thật vậy, để bảo đảm cho ngươi thêm nữa về sự chăm sóc và quan tâm của Ta dành cho ngươi, Ta sẽ cho ngươi thấy vinh quang này của Ta không chỉ trong việc bao bọc ngươi, đầy tớ được chọn của Ta, mà cả dân tộc của ngươi nữa, bằng những lợi ích không thể ước lượng được: vì Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót: Ta sẽ bày tỏ điều ấy theo cách mà cả thế giới có thể biết và thấy, qua nhiều sự kiện kỳ diệu sẽ xảy ra, trong tiến trình thời gian, rằng không có gì kém hơn cánh tay toàn năng, Đấng cai trị và kiểm soát dòng chảy của tự nhiên, có thể ban phát những sự bảo tồn đáng chú ý như thế cho người công bình, và những sự phán xét đáng chú ý như thế trên kẻ ác và không vâng lời. Sau đó là sự hạn chế của lời hứa, đã được trích dẫn trước đây, để dạy dân Y-sơ-ra-ên tôn thờ ánh sáng không thể tới gần; và để điều hòa mọi sự tìm hiểu của họ về bản tính và các thuộc tính của Ngài bằng sự khiêm nhường và lòng kính sợ tin kính: kinh nghiệm hằng ngày công bố sự cai trị của sự khôn ngoan không sai lầm, dù sự tự phụ của loài người không thể gán cho nó những căn cứ mà nó hành động.
Hoặc có lẽ toàn bộ đoạn văn này có thể được hiểu rõ hơn, nếu chúng ta nhìn lại xa hơn một chút tới ý nghĩa của một lời cầu xin khác mà Môi-se dâng lên Đức Chúa Trời, rằng, như một sự bảo đảm cho ân huệ của Ngài, hay để đáp lại chính những lao nhọc của ông ta, Ngài sẽ chỉ cho ông ta đường lối của Ngài, để ông ta có thể biết Ngài; vì câu trả lời cũng như câu hỏi dường như có cùng một ý nghĩa, và có ý truyền đạt cùng một ý nghĩa với điều đã được xem xét: "Sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi, và Ta sẽ cho ngươi được an nghỉ." Ý nghĩa rõ ràng của lời cầu nguyện là, Đức Chúa Trời sẽ khuyến khích dân tộc mà Ngài đã nhân từ cứu chuộc khỏi ách chuyên chế của vua Ai Cập, để vẫn nương cậy vào sức mạnh của bàn tay Ngài, và ân huệ của sự hiện diện trực tiếp của Ngài ở cùng họ, bằng cách truyền đạt cho ông ta, người lãnh đạo của họ, một số hiểu biết về các thuộc tính của Ngài, như một mẫu mực đặc biệt về lòng nhân từ của Ngài đối với ông ta.
Một số nhà giải thích quả thật đã giải thích cách diễn đạt này, đường lối của Đức Chúa Trời, như có nghĩa là một sự hướng dẫn mà Môi-se mong muốn có về con đường dẫn tới đất hứa; và những người khác, như liên quan tới các điều kiện mà Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ dân tộc của Ngài: nhưng ngoài việc không một cách giải thích nào trong hai cách này sẽ phù hợp với những lời của phân đoạn, "hầu cho tôi biết Ngài," thì tác giả Thi thiên dường như đã đặt điều này vượt ra ngoài mọi nghi ngờ, khi, có lẽ với cái nhìn hướng tới chính đoạn văn này, ông ta giải thích việc bày tỏ đường lối của Ngài cho Môi-se, bằng cách nối thêm việc nhắc tới những thuộc tính của Thần tính, nhờ đó danh hay bản tính của Đức Chúa Trời được giải thích trong sách Xuất Ê-díp-tô ký: "Chúa là hay thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy dẫy sự thương xót." — so sánh Thi thiên 103:7–8 với Xuất Ê-díp-tô ký 33:19. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Lời cầu nguyện của Môi-se, chúng ta thấy, đã được nhậm, và một câu trả lời thích hợp đã được đưa ra cho nó, bằng cách nhắc ông ta tới việc xem xét những điều đã qua, như một bảo chứng để bảo đảm cho ông ta về tính chắc chắn của lời hứa của Ngài về những điều sắp theo sau. Rằng như Ngài đã giải cứu họ (dân tộc của Ngài) khỏi ách nô lệ khắc nghiệt nhất mà không có sự hợp tác của họ, thì Ngài cũng sẽ tiếp tục bảo vệ và bênh vực họ bằng sự hướng dẫn của sự hiện diện của Ngài, và sự kính sợ về uy nghi của Ngài: ám chỉ rõ ràng, đồng thời, rằng những hiệu quả này, đáng ngạc nhiên như chúng vốn có trong bản tính của chúng và đáng sợ trong các hệ quả của chúng, sẽ đủ để thuyết phục họ rằng Ngài hẳn phải là một Đức Chúa Trời có quyền năng không thể cưỡng lại, sự khôn ngoan không sai lầm, và lòng tốt không giới hạn, Đấng có thể, theo một cách kỳ diệu như vậy, đưa dân tộc của Ngài ra và dẫn dắt họ với niềm vui, và những người được chọn của Ngài với sự hân hoan; mà không cần nhờ cậy tới bất kỳ minh chứng suy đoán tiên nghiệm nào về sự hiện hữu của Ngài, hay bất kỳ sự tìm hiểu không cần thiết nào về cách thức của nó: vì, như được thêm vào ngay sau đó, họ có thể thấy và hiểu những phần sau của Ta, nhưng mặt Ta sẽ không được thấy. Chính Môi-se ở đây sẽ trở thành nhà chú giải của chính mình, và dẫn chúng ta, bằng chính câu trả lời của mình, tới ý nghĩa tốt nhất của điều đã được truyền đạt cho ông ta bởi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa, câu 14: "Sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi, các mưu kế của Ta sẽ hướng dẫn việc quản lý mọi công việc của ngươi, và sự quan phòng của Ta sẽ dẫn dắt dân tộc này một cách an toàn tới sự an nghỉ đã hứa của họ." Môi-se đáp, câu 15: "Nếu sự hiện diện của Ngài không đi cùng chúng tôi, nếu Ngài không can thiệp một cách hữu hình để bảo đảm cho chúng tôi về sự quan phòng và bảo vệ trực tiếp của Ngài, xin chớ đem chúng tôi lên khỏi đây: vì nhờ đâu người ta sẽ biết rằng tôi và dân tộc của Ngài đã tìm được ân điển trước mặt Ngài? há chẳng phải vì Ngài đi cùng chúng tôi sao?..."
...hay bằng chứng nào về thần tính của sứ mạng của tôi, hay bằng chứng nào dân tộc có thể có về sự hiện hữu và quan phòng của Ngài, nếu Ngài rút lại minh chứng thuyết phục duy nhất ấy về nó, rằng Ngài có thể che chở họ khỏi mọi nguy hiểm, và bảo tồn họ giữa những khó khăn bao quanh?" tức là, theo lời của tác giả Thi thiên, khi ông ta nhìn nhận những phước lành này của sự quan phòng, "trừ khi Ngài chăn dắt họ theo sự ngay thẳng của lòng Ngài; và dẫn dắt họ bằng sự khéo léo của bàn tay Ngài." [Thi thiên 78:72, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Đối với riêng Môi-se, và những người ở cùng ông ta, mọi luận chứng khác cho sự hiện hữu và quan phòng của Đức Chúa Trời đều không cần thiết và thừa thãi. Ân huệ của thiên đàng cho tới nay đã bênh vực họ như thể bằng một cái khiên: đã minh oan cho chính nghĩa của họ bằng sự can thiệp của ngón tay Ngài, trong khi họ là những nô lệ bị áp bức: đã giải thoát họ khỏi nhà nô lệ ấy, nơi sự tàn ác đã được thi hành như luật của công lý, và sự vô nhân đạo được thực hành như luật của Đức Chúa Trời; và từ đó đã dẫn dắt họ một cách kỳ diệu qua những vực sâu trước kia không thể vượt qua, khi không còn cách nào khác có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ của những kẻ bắt bớ Ai Cập. Những điều này họ không thể không biết; và khi họ thấy bàn tay của Đức Chúa Trời giang ra mạnh mẽ như thế trong việc thực hiện những lời hứa trước kia của Ngài, họ không thể không suy ngẫm về sự bảo đảm và chắc chắn của việc Ngài thực hiện những lời hứa mới này.
[Đoạn L5620–5776 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy ký hiệu và con số rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Vì, không quyền năng nào kém hơn quyền năng toàn năng ấy, mà, như Gióp diễn đạt một cách cao siêu, đã đóng biển lại bằng các cửa, khi nó vỡ ra, như thể nó đã ra khỏi lòng mẹ; Đấng đã làm cho mây thành áo của nó, và bóng tối dày đặc thành tã lót cho nó, có thể đã rẽ biển ra, và khiến họ đi qua, hay, để tạo điều kiện cho sự đi qua của họ, có thể đã khiến nước đứng lại thành một đống. Không sự khôn ngoan nào kém hơn sự khôn ngoan không sai lầm ấy của Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức lực, có thể đã tỏ ra nhiều sự tiên liệu và mưu kế như thế trong việc hình thành các kế hoạch của Ngài; nhiều sự kiên định và thận trọng như thế trong việc thực hiện chúng; nhiều sức mạnh và hoạt động như thế trong việc thi hành chúng; như đã được đòi hỏi, và đã được bày tỏ trong việc khiến tấm lòng cứng cỏi của Pha-ra-ôn mềm đi, và tính khí đa nghi của dân Y-sơ-ra-ên thiếu tự tin trở nên cương quyết và thỏa mãn. Nói tóm lại, không lòng tốt nào kém hơn lòng tốt vô hạn ấy của Chúa Đức Chúa Trời, Đấng hay thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy dẫy lòng tốt và chân lý, đã hạ mình bãi bỏ các luật cố định của tự nhiên, hay hạ mình tranh luận với một dân tộc cứng cổ và phản nghịch, với không mục đích nào khác, ngoài việc cuối cùng họ có thể nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình, và được định cư với sự bình an và yên tĩnh trong sự chiếm hữu bến cảng, nơi [họ — từ không đọc được] có thể mong muốn ở.
Đối với mọi thời đại tiếp theo cũng như đối với Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên, mọi luận chứng khác có thể được đưa ra, cho tính tất yếu của một sự Quan phòng, hẳn phải có vẻ yếu ớt và không đáng kể, khi so sánh với những điều này: mọi bằng chứng khác về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, như về mọi chân lý khác, đều bị hủy bỏ hay bị lấn át bởi bằng chứng mạnh mẽ nhất này của quan sát và kinh nghiệm. Hãy để Đức Chúa Trời phán, và chúng ta sẽ nghe, và được thỏa mãn; nhưng chớ để loài người quyết định cho chúng ta, e rằng chúng ta bị lừa dối. Ngài ngự trong ánh sáng mà không ai có thể tới gần: không thể lĩnh hội được trong chính Ngài, dù đầy hoa trái trong các việc lành: nguyên nhân tối cao của mọi sự chúng ta thấy, và vì vậy vô cùng vượt trên [phạm vi — từ không đọc được] của bất kỳ nguyên nhân nào của chính Ngài.
Vì vậy, xin dạy chúng con, hỡi nguồn của mọi sự hiện hữu, và Đức Chúa Trời của mọi chân lý, biết Ngài như Ngài muốn được biết. Bản tính con người, chúng con phải thú nhận, yếu đuối và phụ thuộc; bản tính của Ngài mênh mông và không thể lĩnh hội: các quyền năng của tâm trí chúng con hẹp hòi và bị giới hạn; các thuộc tính của Ngài vượt quá sự tìm kiếm: nhưng đó là hạnh phúc lớn nhất của chúng con, trong lúc này, rằng trong trạng thái không hoàn hảo này chúng con cảm nhận được, từ các công việc của tự nhiên và các công việc của quan phòng, rằng chúng con được đặt dưới sự hướng dẫn của một Hữu thể toàn trí; dưới sự bảo vệ của một Đấng toàn năng; và dưới sự kiểm tra của một Đấng tốt lành vô hạn. Sự hiểu biết này đủ để phục vụ mọi mục đích khôn ngoan của cuộc sống; để khiến chúng con tốt lành, nhưng không tò mò; để thu phục tình cảm của chúng con, và nâng cao sự thờ phượng của chúng con, chứ không chỉ để chiều theo những suy đoán của chúng con, hay làm hài lòng sự hiểu biết. Đến nỗi như người Do Thái xưa có thể, với lý do chính đáng, khoe rằng Đức Chúa Trời tốt lành với Y-sơ-ra-ên, thì mọi dân tộc và mọi thời đại của thế giới đều có thể, với sự bảo đảm ngang nhau, tự an ủi mình bằng kết luận đã được xác lập này, rằng Ngài cũng tốt lành với mọi người có lòng trong sạch: và do đó, sự ghi nhận biết ơn của tác giả Thi thiên thánh sẽ trở thành một sự thừa nhận chung và vĩnh viễn về bổn phận và lòng biết ơn; hạnh phúc thay dân tộc ở trong tình trạng như vậy; phải, phước thay dân tộc có Chúa là Đức Chúa Trời của mình. [Thi thiên 144:15, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Hết Bài giảng I.
BÀI GIẢNG II.
Về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, và một Sự Quan phòng.
GIÓP 11:9. [In là "JOB ab. 9" — có lẽ là Gióp 11:9; giữ nguyên như in, xem chú thích trong Phụ lục.]
"Há ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời mà dò xét được sao? Há ngươi dò xét Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo sao?"
Niềm tin nơi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và một số hiểu biết về các sự hoàn hảo không thể truyền đạt được của Ngài là tuyệt đối cần thiết để duy trì cảm thức về Tôn giáo trong tâm trí con người; bởi vì mọi phần của sự thờ phượng công cộng đều phải phụ thuộc vào điều ấy, và mọi nguyên lý của đức tin hay quy tắc thực hành đều bắt nguồn từ điều này. Vì, làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? và cũng vậy, làm sao con người thờ phượng một Đấng sáng tạo mà quyền năng của Ngài họ không chịu thừa nhận? làm sao tôn kính một ân nhân mà sự bảo vệ của Ngài họ khinh thường không chịu nhận? làm sao kính sợ sự công chính, hay ca ngợi lòng tốt của một Đức Chúa Trời mà thẩm quyền của Ngài họ chối bỏ, và sự giám sát của Ngài họ phủ nhận? — Các luận chứng, nhờ đó chúng ta có thể chứng minh chân lý và tính hợp lý của niềm tin này, thì nhiều và đa dạng, từ bản tính của sự vật, và các sự quản trị của Quan phòng nói chung: nhưng bằng chứng của Mặc khải sẽ vượt xa các bằng chứng phát sinh từ tôn giáo tự nhiên, trong khi nó củng cố và cải thiện các mệnh lệnh chân thật và đích thực của nó.
[Đoạn L6071–6123 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Cho tới nay tôi đã xem xét sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài từ các công việc của Quan phòng trong những thời đại đầu tiên của thế giới; và đã chỉ ra Ngài đã liên tục viện dẫn những quan sát của họ về những gì Ngài đã làm, để thỏa mãn những sự tìm hiểu của họ về bản tính và sự hiện hữu của Ngài như thế nào. Chúng ta sẽ thấy cùng một loại luận chứng ấy vẫn được duy trì trong các thời đại tiếp theo; và bằng chứng duy nhất mà chính sự cảm hứng có thể đưa ra về chân lý vĩ đại này, Sự Hiện Hữu và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, luôn luôn được suy ra từ cùng những nguyên lý ấy.
Việc bày tỏ đầu tiên cho Môi-se là nền tảng của thể chế Do Thái: và vì vậy khi cùng một ủy nhiệm ấy, sau khi ông ta qua đời, được đổi mới cho người kế nhiệm ông ta là Giô-suê, Đức Chúa Trời đổi mới lời hứa và sự chắc chắn về sự bảo vệ liên tục của Ngài bằng những lời có cùng ý nghĩa, với những lời đã được truyền đạt trước đây cho Môi-se: vì như Ngài đã nhắc Môi-se tới những gì đã được làm cho tổ phụ của ông ta, như một sự bảo đảm để ông ta tin cậy vào lời hứa Ngài đã ban cho ông ta về những gì Ngài sẽ làm cho ông ta; thì Ngài cũng nhắc Giô-suê tới sự thành công của người tiền nhiệm Môi-se của ông ta, như một nền tảng đầy đủ để nương cậy vào sự chăm sóc và quan phòng trực tiếp của Ngài trong mọi nhu cầu cấp thiết của cuộc sống, mà trong tiến trình quản trị của ông ta, ông ta hay dân tộc của ông ta có thể gặp phải. "Như Ta đã ở cùng Môi-se thể nào, Ta cũng sẽ ở cùng ngươi thể ấy; Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi." (Giô-suê chương 1, câu 5) hay một cách tích cực, như bản dịch paraphrase của người Canh-đê đã dịch nó, "Ta sẽ bảo vệ và trợ giúp ngươi." Một sự ám chỉ rõ ràng cho ông ta, rằng bất cứ lợi ích nào họ đã nhận được cho tới nay đều phải được xem là sự ban tặng của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự chiếm đoạt của chính họ; và cũng là một lời cảnh báo rõ ràng, chớ đặt bất kỳ sự tin cậy lớn hơn nào vào sự hỗ trợ của các nguyên nhân thứ cấp, cũng chớ tò mò tìm hiểu sự hiện diện và tác động của nguyên nhân đầu tiên và tối cao, hơn những gì hoàn cảnh thích hợp, vào thời điểm thích hợp, sẽ khám phá, và một sự suy ngẫm thích đáng về những gì ông ta đã thấy sẽ xác nhận cho ông ta.
[Đoạn L6229–6273 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
...cũng không thể hiểu lời hứa này, "như Ta đã ở cùng Môi-se, Ta cũng sẽ ở cùng ngươi," là liên quan tới đặc ân riêng biệt mà Môi-se được ưu ái, về sự giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời mặt đối mặt: vì những câu cuối cùng của sách Phục truyền luật lệ ký, được thêm vào sách ấy, ít nhất là vào thời Giô-suê, và luôn luôn được người Do Thái tiếp nhận như xác thực, loại trừ khỏi Môi-se mọi sự tự phụ của các Tiên tri kế tiếp: "Và từ đó về sau không có tiên tri nào dấy lên trong Y-sơ-ra-ên giống như Môi-se, là người mà Chúa biết mặt đối mặt." Phục truyền luật lệ ký 34:10.
Bấy giờ cả hai đều là đầy tớ của Đức Chúa Trời chí cao, nhưng Môi-se vừa là người ban luật vừa là người cai trị dân tộc Y-sơ-ra-ên: Giô-suê kế nhiệm ông ta trong việc cai trị, vì có cùng công việc dân sự dưới Đức Chúa Trời, nhưng không ai sau Môi-se được sai đi với một ủy nhiệm lập pháp, trong thời gian của Luật pháp. Do đó những lời này phải được quy về phần còn lại của đặc tính này, trong đó Môi-se và Giô-suê đều là những phó vương của Đức Chúa Trời, và đều ở dưới sự bảo vệ trực tiếp của Ngài. Và những lời tiếp theo, "Ta sẽ không lìa ngươi cũng không bỏ ngươi..."
...dường như giới hạn ý nghĩa của chúng chỉ trong ý nghĩa này mà thôi.
Và e rằng điều này là một sự khích lệ quá nhỏ đối với ông ta trong một công việc lớn lao như việc cai trị một dân tộc bất an, những người, dù rõ ràng được Thiên đàng nâng đỡ, nhưng ông ta biết, đã dám nổi loạn chống lại Môi-se, và lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, lời hứa được lặp lại và củng cố bằng một sự bảo đảm thêm về sự an toàn, mà chân lý và sự chắc chắn của nó, Giô-suê phải thu thập từ chính kinh nghiệm của mình: "Há Ta chẳng đã truyền cho ngươi sao?" hay, "này, Ta đã truyền cho ngươi; hãy mạnh mẽ và can đảm, chớ sợ hãi, cũng chớ kinh hãi; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ở cùng ngươi bất cứ nơi nào ngươi đi." Giô-suê 1:9. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
[Đoạn L6354–6416 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Ở đây có một động cơ kép của lòng can đảm và sự vâng lời, mệnh lệnh thiêng liêng, và sự giám sát thiêng liêng; mà bản Targum Giê-ru-sa-lem đã, ở một mức độ nào đó, giải thích, bằng cách diễn đạt nó bằng những từ ngữ mạnh mẽ hơn, "vì lời của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ giúp đỡ ngươi trong mọi nơi ngươi đi": đến nỗi ý nghĩa đầy đủ của những lời này sẽ là thế này; "sự ủy nhiệm mà ngươi nay nhận được, và mà Môi-se đã nhận trước ngươi, đã thường xuyên được ủy quyền bởi sự chuẩn nhận của Thiên đàng trước mắt các ngươi, và được công bố giữa dân tộc của ngươi với những sự bày tỏ rõ rệt nhất về quyền năng và uy nghi của Đức Chúa Trời. Vì hãy nhớ những điều xưa, và những ngày đã qua, và ngươi sẽ đồng thời nhớ rằng những nguyên nhân dường như vô lý và vô tri nhất, hướng tới những mục đích khôn ngoan và hợp lý nhất; sự thành công bất ngờ nảy sinh từ những hoàn cảnh đáng thương nhất; và, theo mọi bề ngoài, sự hủy diệt không thể tránh khỏi được đội vương miện bằng chiến thắng siêu nhiên và kỳ diệu, đã là những tiêu chuẩn phân biệt về sự hiện diện của Ta giữa dân tộc được chọn của Ta. Cùng một lòng tốt và quyền năng quan phòng ấy đòi hỏi sự chú ý và tuân phục từ ngươi; và điều ấy, từ một nguyên lý chắc chắn hơn lời chứng của người khác, tức là từ các quyền năng của sự hiểu biết của chính ngươi, và những gợi ý của lẽ thường và quan sát. Ngươi hẳn phải cảm nhận, quả thật điều ấy là hiển nhiên, rằng mọi hiệu quả đều đòi hỏi một nguyên nhân để tạo ra nó; và vì vậy ngươi có thể nghĩ gì về sự kết hợp đa dạng của các hiệu quả ấy, chuỗi các hoạt động ấy, hệ thống các kỳ công ấy, đã đặt ngươi vào vị trí hiện tại của ngươi, ngoài việc đó là công việc và sự sắp đặt của Đấng duy nhất cai trị trong các vương quốc của loài người, và sắp đặt mọi sự theo mưu định của chính tâm trí Ngài? Hay, để làm cho bằng chứng càng mạnh mẽ và thuyết phục hơn; sự bảo tồn của chính ngươi giữa sự hủy diệt của những người bạn đồng hành phản bội của ngươi, những người đã mang một tin xấu về đất mà họ đã do thám, tới con cái Y-sơ-ra-ên, có thể là một minh chứng rõ ràng cho ngươi về sự can thiệp của quyền năng không thể cưỡng lại, và của sự công chính không bị kiểm soát. Vậy chớ sợ hãi, cũng chớ kinh hãi, vì cùng quyền năng ấy và cùng sự công chính ấy, đã chỉ ra một cách hữu hình như vậy một sự giải cứu cho ngươi khỏi những nguy hiểm lớn nhất, sẽ vẫn tiếp tục công bố lòng tốt của ân nhân ngươi trước mặt ngươi, và bày tỏ bàn tay trực tiếp của sự bảo vệ toàn năng của Ngài, trừ khi ngươi mù quáng một cách ngoan cố hay gian ác một cách phóng đãng, đến nỗi không quan tâm tới công việc của Chúa hay sự vận hành của bàn tay Ngài."
[Đoạn L6580–6662 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Quả thật, lời hứa được ban cho Giô-suê lúc đầu, "Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi cũng không bỏ ngươi," là một luận chứng nhấn mạnh và bao quát cho một sự quan phòng đặc biệt, đến nỗi tác giả của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đã mở rộng nó tới những hy vọng và nỗi sợ của mọi Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại, và đã suy ra từ đó những căn cứ chung của sự thỏa lòng và nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong những khó khăn lớn nhất của cuộc sống. "Hãy thỏa lòng với những gì mình có; chớ lo lắng sốt sắng về việc thu thập sự dư dật, cũng chớ chán nản sâu sắc vì thiếu thốn nó; vì Đức Chúa Trời của sự thương xót ấy, và Cha của mọi sự an ủi, Đấng đã cung cấp cho ngươi mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn mà ngươi đang hưởng hiện nay, đã phán với đầy tớ của Ngài, và trong ông ta với toàn thể nhân loại, Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi." Hê-bơ-rơ 13:5. Tác giả của Thư này là ai thì hiện tại không quan trọng đối với chúng ta phải tìm hiểu; vì việc nó đã được tiếp nhận trong Hội Thánh Cơ Đốc như kinh điển trong nhiều thời đại, xác nhận việc áp dụng lời hứa, được sứ đồ đưa ra, cho sự bảo vệ hữu hình và sự quản trị của Quan phòng; chứ không chỉ cho sự hiện diện cá nhân của Đức Chúa Trời giữa dân Y-sơ-ra-ên để hướng dẫn họ đi đúng đường, như một số nhà chú giải đã hiểu lời hứa này và lời hứa song song đã được ban cho Môi-se trước đây. Xem Bài giảng I.
[Đoạn L6754–6832 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Việc Giô-suê tự mình sử dụng lời hứa này rất đặc biệt đối với mục đích của chúng ta, và hiệu quả mà những suy ngẫm của ông ta, phát sinh từ nó, đã có trên tâm trí ông ta, được thấy đủ rõ từ lời khuyên và lời dặn cuối cùng mà ông ta đã ban cho dân tộc Y-sơ-ra-ên sau khi ông ta đã dẫn họ vào đất Ca-na-an. Vì giờ đây thấy mình yếu đuối và suy tàn, và lo sợ rằng khuynh hướng tự nhiên của dân tộc tới sự thờ thần tượng sẽ sau khi ông ta qua đời gây ra giữa họ một sự bội đạo phổ biến tới nó, ông ta triệu tập các trưởng lão và các trưởng của các chi phái tới một hội nghị chung, và khôn ngoan trình bày cho họ những sự xem xét quan trọng nhất có thể khiến họ gắn bó vững chắc với Tôn giáo chân thật, và xác nhận họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, được lấy từ việc suy ra những sự thương xót lớn lao, đã được bày tỏ cho tổ phụ của họ và cho chính họ, trong tiến trình đi qua các xứ lạ, và sự định cư hạnh phúc cuối cùng của họ trong đất...
[Đoạn L6912–6978 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
...Với một cảm thức đúng đắn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên tâm trí mình, ông ta bắt đầu lời khuyên đầu tiên của mình (chương 23, câu 3) bằng một sự suy ngẫm thích hợp về sự bất bình đẳng lớn lao có thể quan sát được giữa phương tiện và mục đích của sự thành công của họ, như truyền đạt...
[Đoạn L6986–7128 trong bản quét bị hư hỏng nặng — một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
...một sự xác tín không thể chối cãi cho họ, rằng không thể là sức mạnh của chính họ, hay chỉ là cánh tay của xác thịt yếu đuối đã giành được cho họ chiến thắng vinh quang này, nhưng khi một người trong họ có thể đuổi một ngàn người, và hai người khiến mười ngàn người chạy trốn, thì sự chống đối hẳn đã không thể thực hiện được, và kết quả hẳn đã không thể xảy ra, nếu Chúa Đức Chúa Trời của họ đã không chiến đấu cho họ.
Sự thành công của họ khi họ xứng đáng với nó, và những bất hạnh của họ, khi họ đánh mất quyền hứa hẹn của mình đối với nó, đều là những minh chứng thuyết phục như nhau về quyền tối cao và quyền năng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và theo đó, Môi-se đã áp dụng lập luận này của Giô-suê, khi đảo ngược, cho những hoạn nạn xảy đến với họ khi họ bội đạo: (Phục truyền luật lệ ký 32:30) "Làm sao một người (tức là, một trong những kẻ thù của họ) đuổi được một ngàn người (tức là, người Y-sơ-ra-ên) và hai người khiến mười ngàn người chạy trốn, (trái với điều đã được hứa cho họ nếu họ đã bước đi trong các luật lệ của Ngài, và giữ các điều răn của Ngài, Lê-vi ký 26:8) trừ phi Vầng Đá của họ, Đức Chúa Trời mà nếu không họ đã có thể tin cậy, đã bán họ; vì những vi phạm của họ đã giao họ vào tay kẻ thù của họ; và Chúa đã nhốt họ lại, để khiến sự lật đổ của họ càng chắc chắn hơn."
Lý do được thêm vào cho sự thay đổi này trong vận mệnh của họ, thì mạnh mẽ và đầy ý nghĩa: vì vầng đá của họ không giống như Vầng Đá của chúng ta: các thần mà dân ngoại nương cậy để được an toàn, không có cùng phạm vi quyền năng và thẩm quyền với Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta sự hiện hữu của chúng ta, và như suối nguồn của mọi sự, (vì từ "Tzur," trong nguyên văn, có thể có nghĩa như vậy) có thể bảo tồn chúng ta trong đó.
Và không chỉ các công việc [của Ngài — từ không đọc được] tuyên bố Đấng làm ra chúng là tối cao, mà sự hoàn thành chính xác, nhờ đó được trưng bày, của một số lời tiên tri rõ ràng...
...những lời hứa rõ ràng, là một bằng chứng xác thực về quyền năng thiêng liêng, và một bằng chứng mạnh mẽ về một sự quan phòng giám sát: điều này Giô-suê theo đó củng cố; "Các ngươi biết trong mọi lòng các ngươi, và trong mọi linh hồn các ngươi, rằng không một điều nào đã thất bại trong mọi điều tốt lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã phán về các ngươi; mọi điều đã ứng nghiệm cho các ngươi, và không một điều nào đã thất bại." — Đến nỗi nếu tôn giáo mà Giô-suê cố gắng inculcate không có sự hỗ trợ nào khác ngoài những điều này, nó sẽ không cần những điều khác để xác định chân lý của nó. Việc tiên báo những sự kiện có tính ngẫu nhiên không chắc chắn sẽ đòi hỏi sự toàn tri, và việc thực hiện những công việc có tính siêu nhiên sẽ đòi hỏi sự toàn năng.
Tuy nhiên, trong lời khuyên thứ hai của mình, ông ta cụ thể hơn trong việc liệt kê những lợi ích lớn lao mà dân tộc đã nhận được, để họ có thể bị thuyết phục một cách cảm nhận hơn rằng họ đã nhận chúng từ Đức Chúa Trời: và từ đó rút ra một luận chứng kết luận về việc Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, đối lập với những thần linh hữu hình tạm thời, mà các dân tộc xung quanh họ đã [tôn thờ — từ không đọc được]. Ông ta không nghĩ là cần thiết, thật vậy, có lẽ ông ta không nghĩ là thích hợp, phải nhờ cậy tới bất kỳ sự tinh tế siêu hình nào để chứng minh tính vô hiệu và sự bất kính của việc thờ thần tượng, hay để chứng minh sự hiện hữu tất yếu của một Nguyên nhân tối cao duy nhất: vì sự vô tín, ông ta biết, không thể chống lại những luận chứng mà các công việc của Quan phòng sẽ cung cấp cho họ, cũng như mức độ hoài nghi cao nhất cũng không thể tránh được sức mạnh của những luận chứng mà các vấn đề thực tế có thể gợi ý cho họ. Do đó ông ta nhắc họ nhớ tới những sự thương xót lớn lao đã bày tỏ cho Áp-ra-ham, người mà Đức Chúa Trời, vì một số mục đích khôn ngoan không kết thúc nơi chính ông ta, đã bảo tồn một cách kỳ diệu khỏi sự lây nhiễm của việc thờ thần tượng, bằng cách kêu gọi ông ta vào một xứ lạ; đã ban phước cho ông ta một cách kỳ diệu tại đó bằng sự giàu có và danh dự; và để tiếp tục dòng dõi của ông ta sau ông ta, cũng như để hoàn thành [giao ước — đoạn L7322–7397 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được] của chính ông ta liên quan tới giao ước thuộc linh, đã nhân từ ban cho ông ta sự an ủi của một người con trai, khi mọi hy vọng ông ta đạt được điều mong muốn tột cùng này, theo dòng chảy thông thường của tự nhiên, đã biến mất và trở nên không thể. Ông ta nhắc họ nhớ tới sự giải cứu của họ khỏi ách nô lệ Ai Cập, bởi việc thực hiện nhiều dấu hiệu và kỳ công đáng sợ giữa họ: về việc họ được nuôi dưỡng và bảo tồn trong một đồng vắng, mà tự nhiên không thể cung cấp cho họ thức ăn hay áo mặc: về nhiều nỗ lực chiến thắng của họ chống lại cư dân của các xứ sở, mà họ được truyền lệnh phải đuổi ra, để việc chiếm hữu chúng có thể trở nên dễ dàng cho họ: và cuối cùng, về việc Ngài đã procuring cho họ sự hưởng thụ yên tĩnh một xứ chảy sữa và mật, mà họ đã không lao nhọc, và những thành phố mà họ đã không xây dựng. Và rồi, sau khi xem xét toàn bộ, ông ta kết luận bằng lời khuyên tha thiết và cảm động này, tự nhiên phát sinh từ nó: "Vậy bây giờ hãy kính sợ Chúa, thờ phượng và phục vụ Ngài trong sự chân thành và chân lý, không thờ thần tượng và không giả hình; và hãy loại bỏ các thần giả mà tổ phụ các ngươi đã phục vụ bên kia sông, và tại Ai Cập, và hãy phục vụ một mình Chúa." Giô-suê 24:14. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Vậy bây giờ kẻ vô tín hay kẻ thờ thần tượng ở đâu? kẻ khoe khoang kiêu ngạo, hay kẻ tranh luận hão huyền ở đâu? người Do Thái phản nghịch, hay trưởng lão hay bắt bẻ ở đâu? — Này, sự vô tín bị câm lặng; sự thờ thần tượng bị bối rối; và người Do Thái bị thuyết phục! Giác quan trở thành đầy tớ của Lý trí, và Lý trí trở thành thầy dạy của họ để đưa họ tới Tôn giáo. Với kinh nghiệm lâu dài được thuật lại ở đây, sự yếu đuối của một thần tượng là luận chứng thuyết phục nhất cho quyền năng của Đức Chúa Trời; hay nếu có ai vẫn còn thắc mắc, liệu có một Đức Chúa Trời hay không, thì chính công việc của người Lãnh đạo của họ là bằng chứng mạnh mẽ nhất rằng có một Đấng.
Nhưng để thêm trọng lượng và năng lực lớn hơn cho lời khuyên, sau khi đã đặt hai loại tôn giáo trước mặt họ trong ánh sáng thích hợp của chúng, Giô-suê, bằng một sự ám chỉ thanh lịch, dường như đặt họ vào tự do, đối với cả hai, và để họ tự do lựa chọn để tự quyết định: "Và nếu các ngươi thấy điều ác mà phục vụ Chúa, hãy chọn ngày hôm nay các ngươi sẽ phục vụ ai." Không phải Giô-suê nghĩ rằng đó là một vấn đề thờ ơ, liệu họ tuyên xưng niềm tin nơi Đức Chúa Trời chân thật hay thần giả; nhưng chỉ để ám chỉ rằng, sau khi so sánh giữa các bằng chứng mà tôn giáo chân thật có về phía mình, và những khó khăn mà tôn giáo giả phải gánh chịu, thì việc quyết định có thể được giao cho sự lựa chọn của chính bất kỳ người suy xét nào, liệu một Đức Chúa Trời, Đấng có thể giải cứu và bảo tồn dân tộc của Ngài như vậy, có quyền được họ thờ phượng và kính sợ Ngài, hay một thần tượng vô tri, chỉ là công việc của bàn tay loài người, có miệng mà không nói, có mắt mà không thấy, có thể xứng đáng hơn để đòi hỏi sự tin cậy và nương cậy của họ. Sau đó, để hướng dẫn và khuyến khích họ một cách đúng đắn, ông ta tuyên bố quyết tâm của chính mình, mà thực ra ông ta hy vọng cũng sẽ là của họ: "nhưng còn tôi và nhà tôi, chúng tôi đã thấy những minh chứng công khai như vậy về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự hiện diện kỳ diệu của Ngài giữa chúng tôi, đến nỗi chúng tôi không thể không tiếp tục vững vàng và bất động trong quyết tâm này, chúng tôi sẽ phục vụ Chúa; vì các động cơ cho sự tuyên xưng này của chúng tôi thì mạnh mẽ và ràng buộc, Chúa Đức Chúa Trời của chúng tôi, chính Ngài là Đấng đã đem chúng tôi và tổ phụ chúng tôi lên khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ, và đã làm những dấu hiệu lớn lao ấy trước mắt chúng tôi, và đã bảo tồn chúng tôi trong mọi đường lối chúng tôi đã đi, và giữa mọi dân tộc mà chúng tôi đã đi qua."
Quả thật tôi cảm nhận rằng một số người đã cố gắng tạo ra một sự phân biệt lớn lao giữa niềm tin nơi một Đức Chúa Trời và niềm tin nơi một sự Quan phòng; và thừa nhận đó là một sự phân biệt chính đáng, họ sẽ lập luận từ đó, rằng những công việc này, vốn xác lập tính tất yếu của một sự Quan phòng, sẽ không truyền đạt cho dân Y-sơ-ra-ên tính tất yếu của một Đức Chúa Trời. Nhưng, ngoài việc việc tưởng tượng rằng thế giới lúc ban đầu được tạo ra bởi sự tình cờ thì hoàn toàn không thể, cũng như việc cho rằng nó hiện nay được cai trị bởi sự tình cờ; và ngoài việc không có gì kém hơn một quyền năng sáng tạo có thể bảo tồn những gì nó đã tạo ra, thì rõ ràng từ Lịch sử thánh rằng chủ nghĩa vô thần không phải là lỗi của thời đại ấy nhiều bằng cực đoan ngược lại của đa thần giáo và thờ thần tượng: và vì vậy các dấu hiệu và kỳ công, mà Giô-suê nay nhắc tới, không chỉ nhằm chứng minh Sự Hiện Hữu và Quan Phòng của Đức Chúa Trời, mà còn chứng minh vinh quang và quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; Đấng vì vậy là Đức Chúa Trời chân thật, vì Ngài có khả năng làm nhiều hơn bất kỳ thần nào của xứ sở, và do đó vượt trên tất cả chúng về uy nghi và sức mạnh. Xét theo quan điểm này, sự ghi nhận công khai này về các ân huệ của Đức Chúa Trời là một sự thừa nhận công khai về một Thần tính tối cao, Đấng đã không giao việc cai trị thế giới cho bất kỳ thần linh thấp kém nào, nhưng đã giữ lại cho chính Ngài, như Ngài vốn được đầu tư từ ban đầu, quyền tối cao [của mọi sự — từ không đọc được] ở dưới đây.
Nếu không có sự đồng nhất nào có thể quan sát được trong việc cai trị thế giới, nó có thể được quy cho sự tình cờ mù quáng; nếu không có sự đa dạng nào trong việc quản lý nó, nhưng các nguyên nhân thứ cấp luôn luôn tạo ra những hiệu quả tương xứng của chúng, nó có thể được quy cho tính tất yếu không có chủ đích; nhưng vì cả hai đặc tính này đều thắng thế trong các hệ thống của Quan phòng, (tức là sự đồng nhất và sự đa dạng) thì cái này sẽ luôn luôn là một luận chứng thuyết phục chống lại sự hướng dẫn của sự tình cờ, và cái kia chống lại sự can thiệp của tính tất yếu. — Cho tới nay, chúng ta thấy, bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời đã hữu hình trong việc bảo tồn dân Y-sơ-ra-ên. Họ đã được đặt vào sự chiếm hữu đất hứa, mục đích của những lao nhọc của họ: họ bắt đầu nghĩ mình ngang bằng với bất kỳ sự chống đối nào; và nếu không có bàn tay cai trị để đánh bại những mưu kế của loài người, thì có lẽ họ đã như vậy: nhưng sự thuyết phục này, nếu được khuyến khích, tự nhiên sẽ dẫn họ tới việc phủ nhận bàn tay cai trị ấy: và vì vậy, e rằng bất kỳ phần nào trong sự thành công của họ, về mặt này, chứng tỏ là gây tử vong cho họ, sức mạnh của họ nay bị giảm bớt, và chiến thắng được bảo đảm cho họ ngay cả bởi sự yếu đuối của họ, cốt để thuyết phục họ rằng trận chiến thuộc về Chúa.
Chính vì lý do này mà khi Ghi-đê-ôn được khích lệ bởi hai phép lạ liên tiếp do chính ông ta lựa chọn để tin, và để thỏa mãn dân chúng rằng ông ta được Thiên đàng chỉ định làm người lãnh đạo và giải cứu của họ, thì số lượng lực lượng của họ cố ý bị giảm bớt, và rút xuống còn rất không đáng kể, so với đoàn quân đông đảo của kẻ thù của họ, để sự thành công của họ, vốn đã được định trước bởi con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, không bị họ gán một cách hão huyền cho lòng can đảm của chính họ, mà hoàn toàn cho sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Chúa Trời ấy, Đấng không cứu bằng số đông của một đạo quân, nhưng bằng cách cai trị các quyền năng của các nguyên nhân thứ cấp; đôi khi bằng sự đồng hành trực tiếp, luôn luôn bằng sự cho phép. "Dân chúng ở cùng ngươi quá đông để Ta giao dân Ma-đi-an vào tay chúng, e rằng Y-sơ-ra-ên khoe khoang chống lại Ta, nói rằng, chính tay ta đã cứu ta." (Các Quan Xét 7:2 [in là 7:3 — giữ nguyên như in]) là lý do được chính Đức Chúa Trời đưa ra cho những tiến trình quan phòng này của Ngài. Vì chừng nào còn lại khả năng nhỏ nhất để giành được một thất bại trước kẻ thù của họ bằng sức mạnh của cánh tay họ, thì sự dại dột và vô ơn có thể đã thúc đẩy họ gán nó cho tác động của các công cụ hữu hình, hơn là cho sự hướng dẫn của một tác nhân vô hình: nhưng khi mọi hoàn cảnh đều có xu hướng làm tăng những khó khăn của sự chống đối, và làm tăng tính không thể của sự thành công, mà sự nghiệp vẫn chứng tỏ thuận lợi cho họ, mà không có sự trợ giúp của bất kỳ sự chuẩn bị chiến tranh nào, hay sự sắp xếp đều đặn của một đạo quân có kỷ luật; thì đồng minh của ông ta có thể rút ra kết luận nào khác từ những tiền đề này, ngoài việc, đối với Ghi-đê-ôn, Chúa ở cùng ông ta, người dũng sĩ chiến thắng và hùng mạnh này; và đối với chính họ, rằng chỉ nhờ Đức Chúa Trời họ đã làm việc dũng cảm như vậy; và chính Ngài là Đấng đã giày đạp kẻ thù của họ!
Cũng không chỉ trong những dịp công cộng của chiến tranh này, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự hiện hữu và vinh quang của Ngài bằng các công việc của Ngài; nhưng trong những khác biệt tôn giáo nữa, khi cuộc tranh luận xứng đáng, Ngài đã can thiệp một cách kỳ diệu để minh oan cho thẩm quyền tối cao của Ngài. Vì khi, vào thời Ê-li, việc thờ thần tượng thịnh hành hơn giữa các thần dân của Vua A-háp, so với sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và các thầy tế lễ của Ba-anh được coi trọng hơn những người mà sự ủy nhiệm của họ được ủy quyền bởi ấn của Thiên đàng, thì quyết định của câu hỏi, Ai là Chúa? được đặt trên...
...một kết quả như vậy, sẽ phân biệt một cách không thể chối cãi một quyền năng toàn năng với một sự thông đồng xảo quyệt.
Và Ê-li đến cùng toàn dân và nói: "Các ngươi lưỡng lự giữa hai ý kiến cho đến bao giờ? Nếu Chúa là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, hãy theo hắn." (1 Các Vua 18:21) là phần mở đầu của đề nghị được đưa ra cho dân chúng, khi họ tập hợp lại trong dịp này. Không phải, như thoạt nhìn có vẻ, tiên tri bằng cách này khuyến khích bất cứ điều gì có xu hướng thờ thần tượng, hay muốn ám chỉ rằng thần Ba-anh của họ có thể chứng tỏ là Đức Chúa Trời chân thật: nhưng đúng hơn ông ta quở trách họ vì sự lơ là của họ trong điểm này; và cáo buộc họ về sự chểnh mảng trong việc tìm kiếm sự thỏa mãn, nơi họ vẫn dường như mong muốn đạt được, và rõ ràng còn thiếu nó. Và như phương pháp hiệu quả nhất để đi tới một quyết định cuối cùng trong cuộc tranh luận này, vốn đã tồn tại lâu dài giữa họ, gây thiệt hại lớn cho toàn thể dân tộc, ông ta không nhắc họ tới những luận chứng huyền bí, hay yêu cầu họ tin điều họ không thể hiểu, nhưng chỉ viện dẫn những hiệu quả có thể cảm nhận được để xác tín về nguyên nhân hiệu quả: rằng vì một bên hay bên kia hẳn phải sai lầm một cách thô thiển, và chỉ có thể có một Hữu thể tối cao, toàn năng và độc lập, họ nên làm thí nghiệm xem Hữu thể này là ai. Để làm điều này, ông ta đề nghị rằng hai con bò nên được mang tới trước mặt họ: các thầy tế lễ của Ba-anh nên chọn một con, và đặt nó trên bàn thờ, không có lửa bên trên; và ông ta, cũng vậy, sẽ làm như thế với con kia; họ nên cầu nguyện với các thần của họ, và ông ta sẽ kêu cầu danh của [Chúa — đoạn L7983–7997 bị hư hỏng; khôi phục theo ngữ cảnh và 1 Các Vua 18:24]... và Đấng nào đáp lời bằng lửa, Đấng ấy sẽ được toàn thể hội chúng thừa nhận là Hữu thể duy nhất này, chân thật, tối cao này.
[Đoạn L7997–8005 trong bản quét bị hư hỏng một phần; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh và 1 Các Vua 18:24: "Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, ấy là Đức Chúa Trời."]
Bàn thờ được chuẩn bị, và các thầy tế lễ của Ba-anh kêu cầu thần của họ; nhưng những lời cầu nguyện của họ vô hiệu, và thần của họ không đủ khả năng đáp lời họ. Tiên tri chân thật, đến lượt mình, triệu tập dân chúng: một bàn thờ được xây bằng mười hai hòn đá, theo số các chi phái của Gia-cốp, nhân danh Chúa; nhờ đó biểu thị cho họ rằng ông ta thờ phượng và kêu cầu Đức Chúa Trời của các Tổ phụ và của Y-sơ-ra-ên; và để ám chỉ rằng, vì họ đã được bảo tồn cùng nhau một cách rõ rệt như vậy bởi một bàn tay cai trị, họ phải thừa nhận sự giải cứu của mình bằng một sự thờ phượng chung. Để chứng minh một cách công khai hơn việc thiêu hủy kỳ diệu của lễ vật, như được thực hiện bởi Thiên đàng, và bởi lời kêu cầu của ông ta; và để loại bỏ mọi chỗ cho những lời bắt bẻ hay phản đối chống lại nó, ông ta đổ một lượng nước lớn quanh bàn thờ, để không một sự lừa dối bí mật nào có thể bị nghi ngờ hay thậm chí được gợi ý là có thể: với sự chuẩn bị này ông ta tiến tới bàn thờ mà ông ta đã dựng lên, và với lòng sốt sắng tha thiết cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình; "Lạy Chúa, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, xin cho người ta biết ngày hôm nay rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và tôi là đầy tớ của Ngài, và tôi đã làm mọi điều này theo lời Ngài. Xin nghe tôi, hỡi Chúa, xin nghe tôi, để dân tộc này biết rằng Ngài là Chúa Đức Chúa Trời." 1 Các Vua 18:36–37. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Sự toàn tri đã nghe, và đáp lời cầu nguyện của ông ta. — vì ngay khi ông ta vừa kết thúc, lửa của Chúa từ trời rơi xuống, và bất chấp bản tính trái ngược của nước bao quanh, đã thiêu hủy của lễ một cách đột ngột và kỳ diệu đến nỗi, dù dân chúng tự nhiên có thể hoài nghi đến đâu, và dù không muốn bị kết tội về những lỗi lầm trong Tôn giáo đến đâu, nhưng khi họ thấy phép lạ, họ bị buộc, trong sự ngưỡng mộ và thừa nhận nó, phải thú nhận rằng Chúa Đức Chúa Trời của Ê-li là Đức Chúa Trời chân thật: và họ nói: "Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời; Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời." 1 Các Vua 18:39.
Sẽ không cần thiết phải bình luận về đoạn Lịch sử thánh này, bài học tin kính mà nó truyền đạt thì rõ ràng và hiển nhiên, tức là, Chúa của chúng ta thật vĩ đại, và quyền năng của Ngài thật lớn, phải, và sự khôn ngoan của Ngài là vô hạn. Chỉ một mình Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, có thể bãi bỏ các luật cố định của tự nhiên, Đấng đã tạo ra chúng; chỉ một mình Ngài có thể thay đổi bản tính của những sự vật mà Ngài đã định đoạt lúc ban đầu: và khi điều này được thực hiện, mà không viện dẫn hay cầu xin sự giúp đỡ của bất kỳ quyền năng nào khác, đó là một bằng chứng [rằng không có quyền năng nào khác để nhờ cậy: nó đã cho thấy — đoạn L8146–8158 bị hư hỏng một phần] thẩm quyền, nhờ đó những phép lạ này được thực hiện, là tối cao, cũng như các thụ tạo, mà thẩm quyền ấy được thi hành trên chúng, hoàn toàn thuộc về Ngài!
Với sự thờ phượng và tôn kính, chúng ta tiếp nhận và ôm lấy giáo lý mà Đức Chúa Trời đã phê chuẩn một cách đầy đủ như vậy bằng những dấu hiệu và kỳ công hữu hình; cố ý thực hiện để chống lại những sự giả vờ của tôn giáo giả, và để xác nhận tôn giáo chân thật. Quả thật, chúng ta có thể nói một cách chính đáng, cùng với Tiên tri: "Thật, Ngài là một Đức Chúa Trời ẩn mình." Ê-sai 45:15 [in là "Iſa. 4.5. 15" — giữ nguyên như in]. Khi chúng ta chiêm ngưỡng những công việc này của Quan phòng, chúng ta thấy nhiều chân lý huyền nhiệm nảy sinh, đòi hỏi sự tôn kính của chúng ta, nhưng ngăn chặn những nghiên cứu của chúng ta. Đức Chúa Trời đã không vui lòng, cũng không cần thiết, mặc khải cho chúng ta, theo cách dễ hiểu nhất, mọi điều mà sự chân thật vô hạn của Ngài quan tâm, và sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài thực hiện một cách quan phòng. Điều ấy là đủ, và là hạnh phúc lớn nhất của chúng ta, rằng mà không làm bạo lực tới các năng lực hợp lý của chúng ta, chúng ta phải được dẫn dắt, bởi những gì chúng ta thấy, tới châm ngôn đã được xác lập ấy của sứ đồ vĩ đại, rằng điều có thể biết được về Đức Chúa Trời thì rõ ràng đối với chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ấy cho chúng ta.
"Vì những điều vô hình của Ngài từ buổi sáng tạo thế gian đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những sự vật đã được tạo ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài: đến nỗi bất cứ ai bỏ qua sự rõ ràng, hay có thể lấn át sức mạnh của bằng chứng của chúng, đều bị bỏ lại mà không có khả năng thỏa mãn và không có cớ bào chữa." [Rô-ma 1:20, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Hết Bài giảng II.
BÀI GIẢNG III. [Tiêu đề in là "SERMON II" — có lẽ in sai; các tiêu đề chạy ghi "SERM. III".]
Về Sự Hiện Hữu và Tính Đời Đời của Đức Chúa Trời.
RÔ-MA 1:20. [In là "ROM, 4. 20" — giữ nguyên như in.]
"Những điều vô hình của Ngài từ buổi sáng tạo thế gian đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những sự vật đã được tạo ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài."
Những lời chú giải sai lầm đã được đặt lên phân đoạn này, bởi Socinus và những người theo ông ta, những người đã xem nó như hoàn toàn mang tính ẩn dụ, sẽ được loại bỏ một cách đầy đủ, nếu chúng ta xem xét những người mà nó được truyền đạt cho, và dịp mà nó được truyền đạt. Sứ đồ đang chứng minh cho người Do Thái, trong chương này, rằng dân ngoại, dù không được nhận vào cùng một giao ước với chính họ, nhưng vẫn bị ràng buộc phải tuân giữ nhiều mệnh lệnh tích cực của Tôn giáo, phù hợp với mức độ đã được đo cho họ: và rằng vì vậy nếu họ thất bại trong bất kỳ điểm nào, vốn liên quan trực tiếp tới hy vọng hay các điều khoản của sự cứu rỗi, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xứng đáng được bày tỏ từ trời chống lại sự vô đạo như vậy. Không phải với quá nhiều sự nghiêm khắc, đòi hỏi sự vâng lời đối với chân lý mà họ không có khả năng hiểu biết, cũng không có cơ hội thực hiện; nhưng vì họ giữ chân lý trong sự không công chính: cố ý dốt nát về điều họ có thể biết, và cần mẫn lơ là điều họ phải hiểu. Vì điều có thể biết được về Đức Chúa Trời, bất cứ sự hiểu biết nào về chính Ngài là cần thiết cho Ngài phải ban cho, hay nhân loại có khả năng tiếp nhận, đều được bày tỏ rõ ràng cho họ: không chỉ không bị bao hàm trong bất kỳ sự tinh tế phức tạp nào của một bản tính trừu tượng, vốn chỉ có thể hiểu được đối với ít người, và, tốt nhất, không chắc chắn đối với tất cả; nhưng theo một cách lập luận thích ứng với khả năng của mọi người; đưa Đức Chúa Trời xuống, có thể nói, tới các giác quan của chúng ta, và nếu chúng ta không quyết tâm trước để thách thức nó, mang theo sự xác tín của chính nó cùng với bằng chứng của nó. Vì những điều vô hình của Ngài từ buổi sáng tạo thế gian đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những sự vật đã được tạo ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.
Hãy để chủ nghĩa vô thần xem xét công trình vĩ đại của vũ trụ; tay nghề của các phần khác nhau của nó được hoàn thiện một cách tinh xảo như thế nào, phù hợp với các mục đích khác nhau của chúng, mà tự chúng lại không đủ khả năng cho những mục đích ấy, và nó phải thừa nhận quyền năng của một Đấng tạo ra, vô hạn trong sự khôn ngoan và hùng mạnh trong sức lực. Hãy để đa thần giáo quan sát sự đồng nhất đều đặn chiếm ưu thế trong hầu hết mọi sự, và nếu tôi có thể nói như vậy, một sự dị dạng đều đặn như vậy trong một số ít sự, tiêu hóa chúng một cách phù hợp như vậy, và kết nối chúng một cách vững chắc như vậy; không có gì thừa thãi, mà cũng không có gì thiếu thốn; và nó không thể không kết luận chúng là công việc của một Hữu thể tối cao, độc lập duy nhất, mà một mình Ngài, để trả lời câu hỏi của Gióp, sự khôn ngoan được tìm thấy, và một mình Ngài là nơi của sự hiểu biết. Hay hãy để sự thờ thần tượng chiêm ngưỡng các công việc hữu hình của tự nhiên, sự rộng lớn trong phạm vi của chúng, sự tò mò trong cấu trúc của chúng; phẩm giá của một số hữu thể thấp kém, và sự xuất sắc của những hữu thể đáng khinh nhất; và nó phải thú nhận rằng Đấng đã trồng tai, hẳn phải nghe; Đấng đã tạo thành mắt, hẳn phải thấy; Đấng dạy loài người sự hiểu biết, hẳn phải hiểu: và rằng vì vậy việc gán những sự hoàn hảo này cho bất kỳ nguồn suối giả định nào của sự hiện hữu, có miệng mà không nói, có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe, chỉ là tranh luận về sự dốt nát và thiếu chú ý.
Những gì chúng ta có thể lĩnh hội được, hiện tại, về bản tính thiêng liêng, hẳn phải được học từ việc xem xét những thuộc tính được gán cho nó trong Kinh Thánh; nhưng những điều này chúng ta sẽ luôn luôn thấy được suy ra từ những luận chứng như vậy, [mà việc sáng tạo thế giới được Môi-se gọi là — đoạn L8488–8522 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... rõ ràng dẫn chúng ta từ hiệu quả tới nguyên nhân; chứ không mù quáng, từ nguyên nhân tới hiệu quả. Quả thật, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hẳn đã chắc chắn như nhau, nếu nhân loại chưa từng nhận được bất kỳ sự bày tỏ nào về chân lý của nó: nhưng khi mọi phần của tạo vật tuyên bố vinh quang của Đấng tạo ra nó, và mọi hoàn cảnh trong việc cai trị nó dường như cố ý được thiết kế để bày tỏ công việc của Đấng hướng dẫn nó, thì tại sao chúng ta phải nhờ cậy tới bất kỳ cách lập luận nào khác, mà Kinh Thánh sẽ không tán thành, cũng như Lý trí không biện minh?
"Mưa có cha chăng, hay ai đã sinh ra những giọt sương?" là một câu hỏi mà Đức Chúa Trời đặt cho Gióp, để ám chỉ mối quan hệ gần gũi giữa chính Ngài và các công việc của Ngài; rằng như không có...
...rằng như không có nguyên nhân tối hậu nào khác có thể gán cho mưa ngoài Đức Chúa Trời, thì mọi nguyên tố, dù bị bỏ lại cho sự hướng dẫn của các nguyên nhân thứ cấp, cũng thừa nhận Ngài là, theo một ý nghĩa nào đó, cha của nó và chủ quyền của nó. Phù hợp với điều này, đặc tính cá nhân của Thần tính được phân biệt một cách đặc biệt, trong Kinh Thánh, bằng danh hiệu Cha, nhờ đó biểu thị, như danh Giê-hô-va cũng hàm ý, rằng các hiệu quả cho thấy Ngài là nguyên nhân đầu tiên, và như vậy, đời đời và tối cao. Theo ý nghĩa này; [đoạn L8614–8664 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... "Các dòng dõi của trời và đất," Sáng thế ký 2:4; sự bảo tồn kỳ diệu của nhà Y-sơ-ra-ên được so sánh với tình cảm của một người cha đối với con đầu lòng của mình, Xuất Ê-díp-tô ký 4:22; [Ê-sai 31:9 — giữ nguyên như in]; và sự can thiệp đặc biệt của Quan phòng thay cho Sa-lô-môn, được chính Ngài trình bày như một sự nhận làm con nuôi của người được bảo vệ, 1 Sử ký 22:10: "Người sẽ là con trai Ta, và Ta sẽ là cha người": Theo cách nào? "Ta sẽ lập vững ngai vàng của vương quốc người trên Y-sơ-ra-ên đời đời;" như Đấng sáng tạo tối cao và cai trị mọi sự kiện, Ngài sẽ ban phước cho người bằng mọi phước lành thuộc thời gian, và trong sự đầy dẫy của thời gian, hoàn thành lời hứa về nhiều phước lành thuộc linh cho người và dòng dõi của người sau người."
Và rằng danh hiệu này của Đấng Toàn Năng, riêng thuộc về chính Ngài, nhằm truyền đạt chỉ ý nghĩa này cho chúng ta, được chứng minh thêm bởi sự áp dụng mà Đấng Cứu Thế được ban phước của chúng ta và các sứ đồ của Ngài đưa ra về nó, trong Tân Ước. Như vậy, trong những hướng dẫn đầu tiên về cầu nguyện, mà Ngài ban cho các môn đồ của Ngài, Ngài dẫn họ từ việc xem xét chính mình, tới việc xem xét đối tượng thích hợp của nó, Đấng mà, như Đấng Tạo Hóa của họ, họ phải kính sợ; như Đấng Bảo tồn của họ, họ phải tôn kính; và như Cha của Đấng đã đến để cứu chuộc họ, họ phải thờ phượng và ca ngợi với lòng biết ơn. Và để diễn đạt nghĩa vụ này của họ bằng những từ ngữ bao quát nhất, Ngài hướng dẫn họ, và trong họ, mọi thành viên của Hội Thánh của Ngài, kêu cầu Đức Chúa Trời bằng lời xưng hô chung ấy, "Cha chúng con"; mở rộng, bằng cách diễn đạt ấy, mối quan hệ làm cha của Ngài, tới toàn thể dòng dõi nhân loại; và từ sự hiện hữu của họ, như phụ thuộc, suy ra tính chắc chắn và tính tất yếu của một hữu thể độc lập. Đồng thời ám chỉ rằng Đấng đã tạo ra, cũng có khả năng bảo tồn họ: và rằng vì ánh sáng tự nhiên, và sự bất lực tự nhiên sẽ buộc họ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã làm điều thứ nhất; thì chủ nghĩa hoài nghi và sự vô tín phải bị thuyết phục, bởi cùng một bằng chứng, rằng Ngài có thể, nếu Ngài vui lòng, và rằng Ngài sẽ, nếu được kêu cầu một cách thích đáng, làm điều thứ hai.
Lại nữa, "Ở trên trời," là cách diễn đạt ngay sau đó, hàm ý, theo thành ngữ Do Thái, sự vĩ đại của quyền năng, và quyền tối cao của quyền cai trị; điều này chỉ có thể được hiểu trong sự tham chiếu tới việc sáng tạo và cai trị thế giới thấp kém này: đến nỗi ý niệm về Cha ở đây được minh họa và mở rộng; cái này biểu thị lòng tốt của Ngài trong việc sáng tạo, và sự chăm sóc của Ngài trong việc bảo tồn chúng ta; cái kia gọi Ngài là quyền năng cũng như tốt lành; tối cao cũng như rộng rãi; có khả năng cũng như sẵn lòng [giúp đỡ — từ không đọc được] chúng ta. Điều này cũng giống như chúng ta nên nói bằng nhiều lời hơn: "Hỡi Chúa Đức Chúa Trời, tác giả đầu tiên của sự hiện hữu của chúng con, và Đấng bảo tồn duy nhất sự bất lực của chúng con; mà ân huệ của Ngài chúng con nợ mọi hạnh phúc chúng con có thể nhận được ở đây, và từ lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ chúng con hy vọng về vinh quang đời đời sau này: mà lòng tốt của Ngài dạy chúng con rằng Ngài sẵn lòng; mà sự toàn năng của Ngài bảo đảm với chúng con rằng Ngài có khả năng; và mà sự thương xót của Ngài khuyến khích chúng con hy vọng rằng Ngài sẽ luôn luôn tiếp tục, nghe và đáp lời những lời cầu xin của các thụ tạo phụ thuộc của Ngài, những người thừa nhận Ngài là Đấng tạo ra vũ trụ, là Cha mà toàn thể gia đình trên trời và dưới đất được gọi tên; trên hết mọi sự, qua mọi sự, và trong mọi sự mà Ngài đã tạo ra, bảo tồn, và cai trị, danh Ngài được tôn thánh."
Cũng vậy, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta muốn củng cố niềm tin của các môn đồ Ngài, và xác lập sự tin cậy của họ nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Ngài nhắc họ, để thỏa mãn trong điểm này, tới các công việc của Đức Chúa Trời, như những bằng chứng vĩnh viễn và không thể chối cãi nhất, rằng chúng không phải là những sự thực hiện tình cờ của sự tình cờ không được hướng dẫn, hay những hiệu quả mù quáng của số phận vô tri, nhưng là những hoạt động liên tục của một hữu thể tối cao, Đấng chủ trì mọi sự bằng sự quan phòng không gián đoạn của Ngài, cai trị mọi sự bằng sự khôn ngoan không sai lầm. Vì sau khi khuyên họ chớ lo lắng về đời sống của mình; chớ quá lo sợ những đau khổ trong tương lai, cũng chớ lo lắng sốt sắng về điều ngày mai có thể mang lại; Ngài thêm vào những lý do hay luận chứng, có thể khiến họ tuân theo sự nương cậy này nơi Quan phòng, trong các câu tiếp theo. — "Sự sống há chẳng quý hơn đồ ăn, và thân thể há chẳng quý hơn áo mặc sao?" Chính Đức Chúa Trời là Đấng lúc ban đầu đã nhân từ ban cho các ngươi ân tứ sự sống, mà không có bất kỳ công đức hay sự cầu xin nào của chính các ngươi; và các ngươi có thể nghi ngờ rằng Ngài sẽ không, cùng với điều ấy, ban cho các ngươi một cách tự do hơn mọi sự cần thiết cho sự hỗ trợ và bảo tồn nó sao? đặc biệt, vì các ngươi phải được bảo đảm, từ các thuộc tính đã biết của Đức Chúa Trời, rằng trong sự khôn ngoan của Ngài, Ngài biết các ngươi cần những điều này; và từ lòng tốt vô hạn của Ngài, mà các ngươi cho tới nay đã kinh nghiệm, rằng trong những đường lối của sự công chính và [sự thánh khiết — từ không đọc được], mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi."
Nhưng e rằng sự phù hoa và tự phụ, phát sinh từ sự tin cậy nơi sự công chính của chính họ, khiến họ gán sự bảo vệ này của họ cho lý trí tự nhiên, hay bất kỳ sự tiên liệu cải tiến nào của chính họ; Ngài dẫn tư tưởng của họ tới việc chiêm ngưỡng các loài vật thấp kém, như một căn cứ thuận lợi khác mà từ đó họ có thể nhìn thấy lòng tốt của Hữu thể tối cao. — "Hãy xem chim trời; vì chúng không gieo, cũng không gặt, cũng không thu vào kho: chúng không bởi sự khôn ngoan của mình, tiên liệu những nhu cầu xa xôi của mình; cũng không bởi sự thận trọng của mình cố gắng bảo vệ mình chống lại những nhu cầu sắp xảy ra; mà tuy nhiên chúng không bao giờ thiếu sự cung cấp dồi dào từ Cha trên trời của chúng, Đấng nuôi chúng từ trên cao, và đội vương miện cho chúng bằng sự thương xót và lòng nhân từ."
Hơn nữa — Không chỉ phần có sự sống của tạo vật được phú cho sự sống và giác quan, mà phần vô tri cũng có trong chúng vô số dấu vết của tay nghề không thể bắt chước được của Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mọi sự: được Đấng Cứu Thế của chúng ta đặt ở vị trí cuối cùng, có lẽ để loại bỏ những phản đối, mà lý trí của đời sống con người, hay bản năng của đời sống loài vật có thể gợi ý cho kẻ hoài nghi không thỏa mãn. "Hãy xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên như thế nào; chúng không làm việc vất vả, cũng không kéo sợi: chúng không cảm nhận được điều được làm cho chúng, cũng không có khả năng trợ giúp trong việc làm điều ấy; mà tuy nhiên sự tăng trưởng của chúng kỳ diệu như vậy, và vẻ đẹp của chúng tinh xảo như vậy, đến nỗi ngay cả triều đình của các vua vĩ đại nhất, ngay cả triều đình của chính Sa-lô-môn, cũng phải thú nhận sự thua kém về vinh quang và sự lộng lẫy."
Và bây giờ, nếu chúng ta dừng lại một chút, và xem xét sức mạnh của những luận chứng này, chúng ta [phải — đoạn L9103–9147 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... sự thừa nhận biết ơn của tác giả Thi thiên sùng kính hẳn phải trở thành sự thừa nhận chung của mỗi người trong chúng ta: "Nhờ Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, tôi đã được nâng đỡ từ khi tôi mới sinh ra; Ngài là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ tôi; sự ca ngợi của tôi sẽ luôn luôn thuộc về Ngài." Vì rõ ràng là, chúng ta, cũng như mọi hữu thể khác, yếu đuối và phụ thuộc: không có khả năng ban cho chính mình sự hiện hữu, cũng không có khả năng bảo tồn nó; mà tuy nhiên, hoàn toàn được tạo ra một cách đáng sợ và kỳ diệu: từ những vật liệu dường như không phù hợp, đối với thân thể của chúng ta; từ một thực thể không được biết, nếu nó có thể được gọi là như vậy, đối với linh hồn của chúng ta; không thể diễn tả và không thể lĩnh hội trong sự kết hợp của cả hai. — Vậy hãy nói, nếu chúng ta có thể, chúng ta đã đến đây như thế nào? Không phải tự mình; vì chúng ta đã từng không hiện hữu. Không phải bởi sự tình cờ hay số phận; vì Lý trí và Tự do không phù hợp với những điều này. Bởi một Đấng Tạo Hóa vĩ đại nào đó chúng ta đã được tạo thành; đời đời trong bản tính của Ngài, vô hạn trong lòng tốt, và xuất chúng trong quyền năng. — Hãy nói lại, nếu chúng ta có thể, từ ai mà chúng ta sống giữa sự chết, và được bảo tồn giữa những nguy hiểm? — Không phải từ tự nhiên không có chủ đích (một từ ngữ, mà nhờ đó chúng ta hoặc diễn đạt sự dốt nát của mình về nguyên nhân, hoặc nhầm lẫn hiệu quả với nguyên nhân hiệu quả): — Không phải từ các thần linh thấp kém, bất động (vì những thần ấy bị giới hạn trong quyền năng của chúng, và những thần này [không có quyền năng nào — đoạn L9216–9228 bị hư hỏng một phần]): Từ một hữu thể có sự hiểu biết nào đó, Đấng có thể thi hành các thuộc tính mà Ngài được phú cho: nhân từ với thế giới tự nhiên, cũng như tốt lành với thế giới luân lý; và có thể cai trị thế giới sau bằng sự khôn ngoan, mà không lật đổ khung của thế giới trước. Hãy nhìn xem một Đức Chúa Trời, và hãy nhìn xem một sự Quan phòng! không có Đấng Tạo Hóa, sẽ không có thụ tạo; không có Đấng Cai trị, sự cai trị sẽ sụp đổ: từ khi thời gian hiện hữu của chúng ta bắt đầu, chúng ta đã rõ ràng sống, cử động, và hiện hữu trong Ngài: không có gì có vẻ quá không đáng kể để thoát khỏi sự hiểu biết vô hạn của Ngài; không có gì quá vĩ đại, để vượt quá quyền năng toàn năng của Ngài. Ôi, nguyện loài người ca ngợi Chúa vì lòng tốt của Ngài, và tuyên bố những kỳ công Ngài làm cho con cái loài người!
Hãy nhìn xem chim trời — tự chúng, yếu đuối trong cấu tạo động vật của chúng, bất lực trong mọi trạng thái hiện hữu của chúng, và phụ thuộc trong mọi bước tiến triển của chúng; mà tuy nhiên từ lúc bắt đầu cho tới điều có thể gọi là sự hoàn hảo của chúng, cấu trúc của chúng tinh xảo một cách kỳ diệu biết bao! bản năng của chúng khôn ngoan biết bao! chúng thận trọng một cách quan phòng biết bao trong điều rõ ràng không gì khác hơn là một hoạt động nội tại, và sự tự quyết định tự nguyện! Nhưng từ đâu mà vật chất chết, vô tri trở nên được làm cho sống động như vậy...
...và nhạy cảm, mà không có sự đồng thời nào của một nguyên nhân nào cho nó? Từ đâu mà mỗi thành viên và cơ quan của thân thể chúng, theo bản tính của nó, lại là duy nhất có thể được thích ứng một cách thích đáng với các công dụng và nhu cầu khác nhau của chúng trong đời sống? từ đâu mà chúng siêng năng như vậy trong việc chuẩn bị một nơi cư trú, và cần mẫn một cách liên tục như vậy trong việc sinh sản loài của chúng, mà không có bất kỳ sự nhầm lẫn nào trong các loài khác nhau, như thể chúng biết triết học về hơi ấm của chính chúng, và sự phù hợp tự nhiên của nó cho việc làm cho sống động? hay, từ đâu mà chúng tìm kiếm những khí hậu phù hợp với thể chất của chúng, hay những nơi chứa đựng phù hợp cho chỗ ở và sự nuôi dưỡng của chúng, khi sự khắc nghiệt sắp tới của mùa khiến mọi nơi khác đều có hại cho sự hiện hữu của chúng; và cắt đứt mọi phương pháp sinh tồn khác; như thể chúng hiểu ảnh hưởng của các vì sao, và những thay đổi của các dấu hiệu trên trời? "Hãy hỏi các thú vật, chúng sẽ dạy ngươi; và chim trời, chúng sẽ nói cho ngươi; hay hãy nói với đất, nó sẽ dạy ngươi; và cá biển sẽ tuyên bố cho ngươi; ai trong tất cả những điều này mà không biết rằng bàn tay của Chúa đã làm ra chúng?" Gióp 12:7–9. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Hãy xem xét hoa huệ ngoài đồng — Ai là Đấng đã ban cho chúng một sự kết hợp đều đặn như vậy của [các phần — đoạn L9386–9434 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... những màu sắc, mà ngay cả Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của mình cũng không được mặc như một trong những bông hoa này? hay, ai là Đấng đã sắp đặt như vậy, rằng khi chúng không thể nhận biết các thời kỳ tăng trưởng hay suy tàn của mình, chúng vẫn, khi sắp héo tàn và chết, dự đoán sự tuyệt diệt của mình, bằng cách mọc lên thành hạt giống, phù hợp với sự truyền giống của loài chúng, như thể chúng thấy trước sự kết thúc sắp tới của mình, và do đó sẽ lo liệu cho sự tiếp tục của hậu duệ của chúng? ai có thể làm điều này, ngoài Hữu thể toàn trí và toàn năng ấy, Đấng hợp tác với chúng, ảnh hưởng tới sự tăng trưởng của chúng, và hướng dẫn chúng tới các phương tiện bảo tồn và gia tăng: hay, theo ngôn ngữ của tác giả Thi thiên, Đấng thăm viếng đất và ban phước cho nó; và làm cho nó rất dồi dào: Đấng đội vương miện cho năm bằng lòng tốt của Ngài, và mây của Ngài nhỏ giọt [sự béo tốt — từ không đọc được]. Thi thiên 65:9–10 [in là "Pal. 6 2.0, 18" — giữ nguyên như in, có lẽ là Thi thiên 65:9–10].
Như vậy Đa-vít, với một tấm lòng biết ơn, thuật lại và công bố lòng tốt của Đức Chúa Trời: và với cùng những luận chứng ấy, Thánh Phao-lô không tán thành và bác bỏ sự mê tín và thờ thần tượng của thế giới dân ngoại. Quả thật, dân chúng tại Lít-trơ đã không làm băng hoại các nguyên lý tôn giáo của họ tới mức độ lớn lao như vậy, đến nỗi gán phép lạ chữa lành một người què tới sức khỏe hoàn hảo, bằng một lời phán, cho bất kỳ quyền năng nào kém hơn quyền năng thiêng liêng; nhưng lỗi của họ nằm ở việc quan niệm những ý niệm quá thấp về bản tính vốn thực sự là như vậy. Vì, qua lòng nhiệt thành lớn lao của họ, dù không theo sự hiểu biết, họ sẵn lòng dâng của lễ cho các sứ đồ, Ba-na-ba và Phao-lô, những người mà họ phán đoán, từ phép lạ này, là các thần trong hình dạng loài người; các sứ đồ cố gắng sửa chữa những sai lầm của họ trong những điểm tôn giáo này, và giải thoát họ khỏi những mê cung của sự dốt nát, mà không phải sự thiếu bằng chứng, nhưng sự sử dụng sai lầm những gì họ có, đã lâu khiến họ lang thang trong đó, bằng cách nhắc họ tới những gì được coi là những thời đại tối tăm nhất của thế giới ngoại giáo, những người vẫn có đủ ánh sáng, nếu họ chịu chú ý tới nó, để hướng dẫn họ tới sự hiểu biết về chân lý; vì Đức Chúa Trời đã không từ ban đầu để chính Ngài không có chứng cớ, trong việc Ngài làm điều lành, và ban cho họ mưa từ trời, và các mùa có hoa trái, làm cho lòng họ đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. Công vụ 14:17. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Một luận chứng, mà, nếu được xem xét kỹ, quả thật là một bằng chứng mạnh mẽ hơn về một sự quan phòng đặc biệt, tối cao trên các tầng trời, so với vẻ bề ngoài lúc đầu của nó. Chúng ta dễ gán sự đa dạng của các mùa, mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, sự ẩm ướt hay khô ráo của bầu khí quyển, cho những luật thấp kém, phụ thuộc của tự nhiên, hướng dẫn các bánh xe của cỗ máy vĩ đại này, và cai trị các chuyển động của nó bằng một loại tính tất yếu đều đặn. Sự tới gần hay rút lui của các thiên thể, sự nóng hay lạnh từng phần của không khí, trọng lượng hay nhẹ tương đối của hơi nước, là những nguyên nhân chính thường được gán cho những thay đổi ấy, mà tự nhiên, như một công cụ, trưng bày, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng thợ vĩ đại của tự nhiên, làm việc bằng chính bàn tay của Ngài.
Vì, theo những gì được gọi là các nguyên lý tự nhiên, điều hoàn toàn ngược lại với những gì chúng ta quan sát, nên xảy ra trong mọi trường hợp. Lượng mưa, ví dụ, rơi xuống, nên tương xứng với lượng hơi nước bốc lên; và điều này cũng vậy, lớn hơn hay nhỏ hơn, tùy theo đất và sông ngòi được bổ sung nước nhiều hay ít: đến nỗi mưa càng tiếp tục rơi lâu, thì nó càng nên tiếp tục rơi lâu hơn; hay khi nó đã bắt đầu, nó nên tăng lên liên tục, vì sự gia tăng nguồn cung cấp của nó, mà không có khả năng gián đoạn, và không ngừng. Cũng vậy, ở cực đoan kia, một cơn hạn hán một khi đã bắt đầu nên không biết tới hồi kết; và đó là vì cùng những lý do: vì lượng hơi nước được mặt trời bốc lên và hút lên giảm đi, [khi độ ẩm của đất giảm đi — đoạn L9712–9722 và L9734–9740 bị hư hỏng một phần] một sự đình trệ hoàn toàn nên, theo thời gian, xảy ra ở cả hai phía; và vì vậy nguyên nhân của một sự thay đổi bị loại bỏ hoàn toàn, thì hiệu quả tự nhiên sẽ bị loại bỏ cùng với nó. Những người có những phần tinh tế và những suy đoán tỉ mỉ có thể cố gắng đưa ra một số giải pháp cho những hiện tượng này của tự nhiên, nhưng mỗi bước họ đi sẽ được thấy chỉ là một sự di chuyển từ một khó khăn này tới một khó khăn khác, trừ khi cuối cùng họ quy chúng vào tác động của sự quan phòng thiêng liêng, Đấng duy nhất ban mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, cho sự màu mỡ của đất, và sự trợ giúp của nhân loại.
Hỡi người tự phụ, ngươi vô ích khi giả vờ dò xét sự toàn tri bằng đường dây của lý trí, hay những vực sâu của sự đời đời bằng dây dọi ngắn ngủi của tầm nhìn loài người: các đối tượng sẽ xuất hiện không rõ ràng như nhau, và khoảng cách không thể dò xét như nhau, với bất kỳ lợi thế nào ngươi xoay các đầu của kính viễn vọng. Chúng ta có thể chiêm ngưỡng, nhưng chúng ta không thể lĩnh hội, tiến trình của những sự việc quen thuộc nhất: cuốn sách của tự nhiên, quả thật, chứa đầy nhiều ký tự không thể xóa nhòa, và dễ đọc; nhưng lưỡi của ai có thể khoe khoang là cây bút của nhà văn sẵn sàng và bậc thầy ấy, Đấng đã tạo thành tác phẩm theo kế hoạch của tự nhiên? các phần hữu hình của tạo vật sẽ dẫn chúng ta tới tính tất yếu của một điều gì đó vô hình; nhưng hữu thể vô hình ấy hướng dẫn các chuyển động của mình như thế nào, hình thành các kế hoạch của mình, hay thi hành các quyết định của ý muốn mình, là một mức độ hiểu biết quá kỳ diệu và xuất sắc đối với chúng ta, chúng ta không thể đạt tới nó.
Sự chuyển tiếp từ một mức độ hoàn hảo này tới một mức độ hoàn hảo khác thì dễ dàng và dễ hiểu đối với chúng ta, trong khi chúng ta giới hạn tư tưởng của mình trong thang bậc của các hữu thể được tạo ra; nhưng khi chúng ta đã đạt tới đỉnh cao của sự không hoàn hảo, (nếu tôi có thể gọi như vậy) mà vẫn thấy một khoảng cách vô hạn giữa điều ấy và ranh giới đầu tiên của sự hoàn hảo, chúng ta bị lạc trong những nghiên cứu của mình sau sự nghỉ ngơi cho lòng bàn chân của mình; và giống như con chim bồ câu mà Nô-ê thả ra khỏi tàu, bị buộc phải quay lại cùng những nguyên lý mà chúng ta đã khởi hành; đánh dấu mọi sự vượt ra ngoài những giới hạn đã định của triển vọng của chúng ta, như những chân lý chưa được biết cho tới nay. Bản đồ từ thiên đàng quả thật sẽ hướng dẫn chúng ta một cách không sai lầm cho tới nay, rằng bởi một mình Đức Chúa Trời mọi sự đều tồn tại — rằng Ngài bảo tồn và nâng đỡ mọi sự bằng lời của quyền năng Ngài — rằng trong tay Ngài có linh hồn của mọi vật sống, và hơi thở của toàn thể nhân loại — và rằng vì vậy sự quan phòng của Ngài không chỉ đứng trên một nền tảng vững chắc, và dựa trên bằng chứng không thể chối cãi, mà còn xuất hiện, về mặt này, tuyệt đối cần thiết; vì thế giới không thể tiếp tục mà không có sự giúp đỡ của Ngài, hơn là nó sẽ hiện hữu mà không có nó lúc ban đầu. Nhưng với mọi sự trợ giúp này để hướng dẫn chúng ta, sự ám chỉ của tác giả Thi thiên vẫn mạnh mẽ và có sức mạnh: đường lối của Ngài ở trong biển, và lối đi của Ngài trong các vùng nước lớn, và dấu chân của Ngài không được biết: không tư tưởng nào có thể đo lường, không lưỡi nào có thể thuật lại, bản tính của Ngài.
Và không có gì lạ khi những hiệu quả này không nên, như mọi hiệu quả khác, dẫn chúng ta tới bất kỳ sự hiểu biết nào xa hơn về nguyên nhân của chúng: Đức Chúa Trời ở trên trời, và những điều này ở dưới đất; Đức Chúa Trời là đời đời, và những điều này là tạm thời; Đức Chúa Trời là vô hạn; và những điều này là hữu hạn: chỉ xét như một nguyên nhân, chúng ta sẽ bối rối không biết xác định điều gì về thời lượng hay bản tính của sự hiện hữu của Ngài; nhưng xét như nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, tính đời đời và tính độc lập trở nên gắn bó không thể tách rời với nó. Đấng là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, hoặc chính Ngài phải không có nguyên nhân, hoặc Ngài cũng phải là một hiệu quả: duy trì điều sau, là giả định một nguyên nhân khác trước, và cao hơn chính Ngài, và vì vậy Ngài không thể là nguyên nhân đầu tiên: và thừa nhận điều trước, là lấy đi khả năng của một khởi đầu của sự hiện hữu, và ngay lập tức gán tính đời đời cho Ngài. Vì mọi hiệu quả phải có một nguyên nhân để tạo ra nó; và vì Đấng tạo ra nguyên thủy chính Ngài, như vậy, loại trừ khả năng của một nguyên nhân; sự bắt đầu của sự hiện hữu, vốn là một hiệu quả, không phù hợp với bản tính của Ngài, và một thời lượng liên tiếp của sự hiện hữu, vốn chỉ là hoạt động liên tiếp của một nguyên nhân nào đó trên nó, sẽ trở thành một sự phi lý quá rõ ràng ngay cả một người vô thần cũng không thể bảo vệ; vì nó khiến điều ấy thực sự là một hiệu quả, mà, từ chính giả định, không phải là một hiệu quả.
Việc tưởng tượng, cùng với một số người, rằng tính đời đời và sự sáng tạo không phải là những ý niệm không phù hợp, là việc...
...nhận thấy điều hiện hữu, với điều không hiện hữu, và khiến một trạng thái hiện hữu và không hiện hữu trùng hợp với nhau. Bất cứ điều gì là đời đời, luôn luôn đã là điều nó là: bất cứ điều gì được tạo ra, đã từng không hiện hữu: cái này sẽ không là điều nó là nếu có một khởi đầu; cái kia không bao giờ có thể đã là điều nó là nếu không có một khởi đầu. Vì vậy, việc cố gắng hòa giải các thuật ngữ, một thụ tạo đời đời, là vừa hàm ý vừa loại trừ tính hiệu quả cùng một lúc; nó hàm ý tính hiệu quả, vì một điều gì đó được giả định là đã được làm; nhưng nó loại trừ tính hiệu quả, vì, như đời đời, hoặc nó không thể được làm chút nào, hoặc nó hẳn đã được làm rồi.
Vì vậy, đối với Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, tính đời đời thuộc về. Sự tự hiện hữu, trong bản tính của chính nó, là một sự hoàn hảo không bắt nguồn: miễn khỏi bất kỳ ảnh hưởng nào từ bên ngoài; không phải chịu bất kỳ sự thay đổi nào từ bên trong; không bị suy giảm bởi tai nạn nào; [không bị giới hạn bởi thời gian — đoạn L10088–10142 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... vì vậy không thể nào nó sẽ ngừng hiện hữu. Chính những người vô thần cũng cảm nhận được sức mạnh của những luận chứng này, đến nỗi bất cứ khi nào họ trình bày thế giới vật chất như không có nguồn gốc hay hiện hữu một cách tất yếu, họ cũng luôn luôn gán tính đời đời cho nó.
Spinoza và những người theo ông ta đã thành công kém cỏi như thế nào trong nỗ lực này, đã thường được nhiều nhà văn có khả năng chỉ ra; những người từ những quan sát đã biết trên bề mặt tự nhiên, và từ hình thức và trật tự của mọi sự xảy đến với chúng ta, đã bác bỏ mọi luận chứng mà chủ nghĩa vô thần có thể gợi ý, hay chủ nghĩa hoài nghi có thể bảo vệ. Một thực thể duy nhất về số lượng trong vũ trụ (đó là nguyên lý đầu tiên của Spinoza) sẽ khiến mọi phần của nó phụ thuộc lẫn nhau: và tính đời đời của thế giới vật chất, (đó là một nguyên lý khác của ông ta) sẽ khiến nó hoàn toàn độc lập. Nếu ông ta bảo vệ cả hai nguyên lý này, ông ta phải tự mâu thuẫn với chính mình: và nếu ông ta bảo vệ từng nguyên lý riêng biệt, ông ta phải duy trì, theo hệ quả của nguyên lý đầu tiên, rằng các phần có sự sống và vô tri, các phần thiên thể và trần thế của tạo vật không khác biệt nhau; và theo hệ quả của nguyên lý thứ hai, rằng mọi sự chúng ta thấy đều bất biến, và vô hạn hoàn hảo. Những khẳng định như vậy, rõ ràng dùng để bày tỏ sự phi lý của chính chúng. — Những luận chứng như thế này được thích ứng một cách thích đáng cho sự xác tín của một người vô tín, người có thể quen với một cách lập luận trừu tượng, nhưng sẽ không lắng nghe tiếng nói nhỏ nhẹ của Mặc khải: nhưng bất cứ nơi nào bằng chứng bổ sung này được xem là có thẩm quyền nào trong các điểm đức tin, thì chủ nghĩa hoài nghi sẽ không tìm thấy chỗ nào cho sự nghi ngờ, cũng như sự tò mò, trong chừng mực nó được phép, sẽ không thiếu bất kỳ bằng chứng nào để mang lại sự thỏa mãn cho nó: bằng chứng tự nhiên và bằng chứng được mặc khải sẽ cùng nhau có xu hướng xác nhận lẫn nhau, và khiến các nguyên lý của mỗi bên đều có tính kết luận gấp đôi.
Hết Bài giảng III.
BÀI GIẢNG IV.
Về Tính Đời Đời của Đức Chúa Trời.
RÔ-MA 1:20.
"Những điều vô hình của Ngài từ buổi sáng tạo thế gian đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những sự vật đã được tạo ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài."
Đã được quan sát, nói chung, rằng nguyên nhân đầu tiên của mọi sự phải, như vậy, nhất thiết là đời đời: và đã được chỉ ra, lý luận của con người, lấy từ tự nhiên và quan sát, sẽ trợ giúp chúng ta trong những sự tìm hiểu của chúng ta về nguyên nhân đầu tiên này, và cách thức hiện hữu của Ngài, tới mức nào: nhưng vì vô số sự không chắc chắn được dệt chặt vào những suy luận chắc chắn nhất của chúng ta, khi không được trợ giúp, đến nỗi ngay cả thời lượng tạm thời cũng thường vượt quá khả năng của chúng ta, và vì vậy tính đời đời sẽ luôn luôn vượt xa phạm vi tối đa của chúng, khi được cải thiện nhất; thì không nghi ngờ gì, phương pháp chắc chắn nhất của chúng ta là nhờ cậy tới một người hướng dẫn không thể sai lầm, nơi sự không thể sai lầm thực sự được tìm thấy; và không an nghỉ trong những quyết định của chính chúng ta về chân lý và giả dối, mà không có sự thỏa mãn đầy đủ, nơi tự nhiên và lý trí sẽ trợ giúp lẫn nhau, và một Mặc khải từ thiên đàng sẽ xác nhận bằng chứng của cả hai.
[Đoạn L10331–10373 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Tính đời đời của sự hiện hữu, mà, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, là sự tiếp tục vĩnh viễn của sự hiện hữu của Ngài, không có khởi đầu và không có kết thúc, là thuộc tính chính yếu của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài được phân biệt với các thần giả: và vì vậy chúng ta có thể hợp lý mong đợi tìm thấy rằng, cùng những luận chứng được sử dụng, trong Kinh Thánh, để xác định chân lý về sự hiện hữu của Ngài, sẽ đồng thời dẫn chúng ta tới bằng chứng về tính đời đời của Ngài. Chắc chắn rằng, bất cứ điều gì hiện hữu, theo các ý niệm của chúng ta về sự hiện hữu, bởi một thời lượng liên tiếp, không thể tuyệt đối đời đời: do đó các cụm từ của Kinh Thánh đặc biệt nhấn mạnh, trong những tường thuật của chúng về sự hiện hữu thiêng liêng; cho chúng ta biết rằng Ngài là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn vậy; rằng Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, khởi đầu và kết thúc; rằng một ngàn năm đối với Ngài như một ngày, và một ngày như một ngàn năm: nhờ đó, và những cách diễn đạt tương tự, mối quan hệ của thời gian và thời lượng bị loại trừ khỏi sự hiện hữu của Ngài; và một tính đặc thù của sự hiện hữu được dự định truyền đạt tới tâm trí chúng ta, mà sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta không thể hình thành bất kỳ quan niệm đầy đủ nào.
Trong Mặc khải đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban về chính Ngài cho Môi-se, Ngài nhấn mạnh tự xưng mình là, TA LÀ: Xuất Ê-díp-tô ký 3:14. Ngài không nói, Ta đã là; vì điều ấy hẳn đã hàm ý một sự thay đổi của sự hiện hữu, và do đó một khởi đầu của trạng thái hiện tại của Ngài: cũng không nói, Ta sẽ là; vì điều ấy hẳn đã biểu thị việc Ngài chưa đạt tới một mức độ hoàn hảo nào đó, mà Ngài sẽ đạt tới trong thời gian sắp tới: nhưng, TA LÀ: Ta là Đức Chúa Trời duy nhất, đời đời, bất biến, trong Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự thay đổi; mà với Ngài các sự phân biệt của quá khứ, hiện tại, và tương lai không có chỗ; nhưng Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn vậy. Theo đó, Thánh Giăng, trong lời chào của mình gửi các Hội thánh tại A-si-a, đặc biệt giải thích ý nghĩa đầy đủ của danh này của Đấng Toàn Năng, bởi Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, Khải huyền 1:4. Đấng hiện có, vì độc lập, và không thay đổi vẫn vậy: Đấng đã có, vì tất yếu và đời đời, không có khởi đầu; và Đấng sẽ đến, vì sự bền vững không cạn kiệt, và không bao giờ thất bại, không có kết thúc.
Và nếu chúng ta xem xét ý định của lời giải thích này về bản thể thiêng liêng được ban cho Môi-se, chúng ta sẽ nhờ đó nhận ra tính thích hợp tất yếu của một số sự tham chiếu tới thuộc tính Đời đời của Ngài; và trong ánh sáng này được xác nhận bởi những trường hợp song song trong Kinh Thánh có cùng ý nghĩa. — Sự ủy nhiệm nay được truyền đạt là thay mặt cho những con cái đau khổ của Y-sơ-ra-ên, những người đã lâu phải chịu ách chuyên chế của Ai Cập, và, như rõ ràng chắc chắn từ lời yêu cầu sau đó được họ ban cho A-rôn, về con bò con đúc, bị nhiễm một cách đáng thương những mê tín thờ thần tượng của xứ ấy. Một đề nghị nguy hiểm, và theo mọi bề ngoài của loài người, không thể thực hiện được, nay sẽ được đưa ra cho họ, về việc giải cứu họ khỏi ách nô lệ của họ, và rời khỏi xứ mà họ kiều ngụ, để tìm kiếm một xứ khác, vốn đã được hứa cho tổ phụ của họ, nhưng vì khoảng cách của nó, họ cho tới nay hoàn toàn xa lạ. Quyền năng của Isis và Osiris, các thần mà người Ai Cập thờ phượng, có thể trợ giúp họ trong công việc này tới mức nào, sẽ dễ dàng được họ hiểu, nếu họ xem xét rằng các thần linh, được kêu cầu và tôn kính ở một phần của vương quốc, lại bị ghét bỏ và khinh miệt ở một phần khác; và rằng vì vậy, vì mỗi thần trong số chúng đều có những đối thủ về quyền năng và sự thờ phượng, các kế hoạch của Đức Chúa Trời mà họ tin cậy, có thể bị đánh bại bởi những mưu kế cao hơn của những thần khác, mà họ đã bỏ qua; và sự khác biệt trong các ý kiến, vốn thắng thế về Đức Chúa Trời chân thật, có thể dẫn họ vào một số sai lầm khi kêu cầu thần giả. — Tuy nhiên, không khó cho họ để truy vết nguồn gốc của mọi thần linh của họ, và ấn định thời gian, có lẽ trong ký ức của một số người đang sống lúc ấy, khi sự thờ phượng tục tĩu bắt đầu được dâng lên chúng; (vì Môi-se gọi chúng là các thần mới, mới dấy lên: Phục truyền luật lệ ký 32:17) khi họ nghe về một ủy nhiệm được gửi tới họ từ một Đức Chúa Trời, Đấng không có khởi đầu của ngày tháng và kết thúc của sự sống; thậm chí là Đấng tạo ra những đối tượng ấy, vốn đã trở thành chủ đề của sự tôn kính của họ; và trong bản tính của chính Ngài, cao hơn bất kỳ nguyên nhân và sự thay đổi nào của chính Ngài; họ hẳn phải được điều này, nếu bởi bất kỳ sự xem xét nào, khiến lắng nghe lời hứa mà một Hữu thể như vậy đã ban cho họ; và tin cậy cho sự giải cứu của họ vào quyền năng của Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã chứng minh quyền tối cao của Ngài trên tạo vật, bằng cách là tác giả của nó; và không phải chịu những thay đổi của bản tính, mà các thiên thể, các thần linh chính yếu của họ, và các nguyên tố trên không, vốn giữ vị trí thứ hai, theo sự chỉ định của Ngài, liên tục phải chịu, và đã luôn luôn phải chịu.
[Đoạn L10663–10679 trong bản quét bị hư hỏng một phần; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh.]
Điều này sẽ phân biệt một cách nổi bật Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, với những thần tượng tạm thời, mà họ đã tạo ra để thờ phượng. Osiris đã được tạo ra, theo chính cổ vật của họ, trong thời gian: Isis phụ thuộc và hay thay đổi; nhưng Đức Chúa Trời này, Đấng nay đề nghị cứu chuộc họ, luôn luôn đã là, và mãi mãi sẽ là như vậy. Độ dài của ngày tháng vô cùng ngắn so với thời lượng của Ngài; và mọi khả năng thay đổi đều nói lên một sự thấp kém so với bản thể của Ngài.
Và vì lý do này, Đấng Cứu Thế được ban phước của chúng ta...
...cũng vậy, Đấng là Đức Chúa Trời của các thần, và Chúa của các chúa, dùng cùng những thuật ngữ ấy để diễn đạt cùng một bản thể của sự hiện hữu. Vì khi Ngài đang tranh luận với người Do Thái về khởi đầu của sự hiện hữu của Ngài, Ngài không nói, trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, Ta đã hiện hữu: nhưng mạnh mẽ hơn, trước khi Áp-ra-ham hiện hữu, TA LÀ: để ám chỉ sự hiện hữu của Ngài trước khi thời gian bắt đầu, và để thuyết phục họ, từ cách thức của sự hiện hữu ấy, rằng Ngài thực sự là điều Ngài tự xưng là, Con đời đời của Đức Chúa Trời. Đây là sự bền vững của sự hiện hữu rất riêng thuộc về Thần tính; cách thức hoàn hảo của sự hiện hữu chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời.
Vì vậy, với lý do chính đáng, Môi-se đã tạo ra sự phân biệt này giữa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và các thần của các dân tộc, trong bài ca về sự thương xót và sự phán xét được truyền đạt một thời gian ngắn trước khi ông ta qua đời; Phục truyền luật lệ ký 32:37. Vì khi, hoặc trong nhân cách của kẻ thù chế giễu, sỉ nhục tù nhân Do Thái, hoặc trong nhân cách của Đức Chúa Trời, chế nhạo quyền năng và uy nghi giả định của các thần tượng mới của chúng, ông ta, bằng những sự ám chỉ này, đã ca ngợi sự vĩ đại của sự giải cứu của chúng, và phơi bày sự dại dột trong sự bội đạo của chúng khỏi Đức Chúa Trời chân thật; thì thuộc tính đời đời này được thêm vào, như đặc tính riêng của Đức Chúa Trời tối cao của trời và đất. "Hãy xem bây giờ, Ta, chính Ta là Ngài, và không có thần nào ở cùng Ta, hoặc cao hơn, hoặc ngang bằng: vì Ta giơ tay Ta lên trời, và phán, Ta sống đời đời": điều này rõ ràng được nhắc tới, và được giải thích phù hợp với mục đích hiện tại, trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, chương 12, câu 7, nơi trong khải tượng của mình, ông ta nghe người mặc vải gai, ở trên các dòng nước của sông, khi người ấy giơ tay phải, và tay trái lên trời, và thề bởi Đấng sống đời đời: Và trong sách Khải huyền của Thánh Giăng, nơi sự xuất hiện của một thiên sứ được trình bày, đứng trên biển và trên đất, giơ tay lên trời, và thề bởi Đấng sống đời đời và đời đời: Khải huyền 10:5–6. Vì cách diễn đạt của Môi-se, "Ta giơ tay lên trời," biểu thị, như rõ ràng từ điều được thêm vào nó trong những đoạn song song này, "Ta thề bởi trời." Và những lời tiếp theo, "Ta sống đời đời," [đoạn L10849–10891 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... Và rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời đời đời được [nhắc tới — từ không đọc được] trong những lời tuyên thệ trang trọng này, được chứng minh bởi điều sứ đồ đã quan sát về phương pháp thề của Đức Chúa Trời: "Khi Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham, vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, Ngài thề bởi chính Ngài." Hê-bơ-rơ 6:13. Nhờ đó biểu thị chính Ngài là đời đời và tối cao.
Cũng vậy, khi Môi-se công bố những phước lành cuối cùng của mình cho các chi phái khác nhau, theo cách của Gia-cốp trên giường chết của mình, phước lành được truyền đạt cho chi phái [Y-sơ-ra-ên — in là "Mrael"] đặc biệt cao siêu hơn, và là một sự xác nhận theo nghĩa đen về tính đời đời không bao giờ thất bại của Đức Chúa Trời. "Không có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, tức là Y-sơ-ra-ên, Đấng cưỡi trên trời để giúp đỡ ngươi." Phục truyền luật lệ ký 33:26 [in là 33:27 — giữ nguyên như in]. Hàm ý quyền cai trị tối cao của Ngài, và lòng tốt quan phòng, được bày tỏ, như nó đã được thi hành, trong sự bảo vệ và giải cứu họ: và quyền tối cao này được suy ra từ tính đời đời của Ngài; "Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ngươi;" (được Môi-se thừa nhận một cách tin kính, trong một dịp tương tự, và được diễn đạt đầy đủ hơn trong Thi thiên 90:1: "Trước khi các núi được sinh ra, hay Ngài đã tạo thành đất và thế giới; từ đời đời cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời":) "và dưới ngươi là những cánh tay đời đời": quyền năng và sự chăm sóc của tính đời đời sẽ nâng đỡ ngươi, và sẽ không bao giờ để kẻ thù của ngươi thắng thế chống lại ngươi.
Tôi không cần lặp lại ở đây, những gì đã được chỉ ra một cách đầy đủ rồi, từ những nguyên lý lý luận nào Môi-se rút ra những kết luận này: chỉ bấy nhiêu này chúng ta có thể quan sát, rằng bài ca rõ ràng được đặt nền trên những sự tham chiếu trực tiếp tới những việc lớn lao mà Đức Chúa Trời cho tới nay đã làm cho dân tộc Y-sơ-ra-ên; và rằng những phước lành, tiếp theo sau đó, nhận được sức mạnh và năng lực của chúng từ đó, như một bảo chứng để bảo đảm cho họ rằng Ngài vẫn có thể tiếp tục làm những việc lớn hơn. Việc xem xét những gì đã qua sẽ tự nhiên dẫn họ tới bằng chứng về một ân nhân đời đời, (vì bất kỳ hữu thể nào kém hơn đời đời cũng không thể bày tỏ một quyền cai trị tuyệt đối như vậy trên tự nhiên phổ quát;) và một bằng chứng như vậy, dù được khám phá bởi ánh sáng của tự nhiên hay quan sát, hẳn phải xác lập một sự nương cậy vững chắc nơi những lời hứa của Ngài, dù xa xôi hay khó khăn đến đâu. Vì vì "rõ ràng, ngay cả đối với những khả năng thấp kém nhất, (như một nhà thần học uyên bác gần đây đã quan sát*) rằng Đấng ban đầu đã ban sự hiện hữu cho mọi sự khác, không thể có bất kỳ khởi đầu nào cho chính Ngài, và vì vậy nhất thiết phải đã hiện hữu từ đời đời: thì dân Y-sơ-ra-ên không thể không kết luận rằng Đấng đã đảo ngược dòng chảy của tự nhiên, hẳn phải là tác giả của nó: và rằng Đấng là tác giả của nó, không thể suy ra sự hiện hữu của chính Ngài từ một Đấng khác, cũng không thừa nhận một Đấng cao hơn về thời lượng và quyền năng; hay, nói cách khác, rằng Đấng đã là nơi nương náu của họ từ thế hệ này tới thế hệ khác, hẳn đã là Đức Chúa Trời trước khi thế giới được tạo ra, và hẳn đã có quyền năng trước khi thời gian bắt đầu; tức là, hẳn đã là đời đời. Và lại nữa, (như cùng một tác giả xuất sắc ấy tiếp tục) "Đấng đã hiện hữu từ đời đời, một cách độc lập và tự mình, không thể bị tước đoạt sự hiện hữu của Ngài, và vì vậy nhất thiết phải hiện hữu cho một đời đời sắp tới: thì, đối với dân Y-sơ-ra-ên, như Đấng, Đấng đã được bày tỏ là đời đời, tự hiện hữu, và độc lập, đã bảo tồn họ cho tới nay, và nay hứa sẽ tiếp tục sự bảo vệ của Ngài đối với họ, lời khuyên của Tiên tri trở thành nền tảng chung của hy vọng và sự tin cậy của họ nơi Ngài: Hãy tin cậy nơi Chúa đời đời, vì trong Chúa Giê-hô-va có sức mạnh đời đời." Ê-sai 26:4. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
* Bài giảng của Tiến sĩ Clarke, Quyển 1. [Chú thích lề.]
Bất cứ điều gì phụ thuộc và tạm thời, như mọi sự được tạo ra, thì, tối đa, chỉ có thể cai trị thời gian hiện tại; quên những gì đã qua, và với những hy vọng và nỗi sợ hay thay đổi và dễ biến đổi, hầu như không đoán được những gì sắp tới: nhưng [đoạn L11139–11155 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... Hữu thể ấy, mà thời lượng của Ngài tương xứng với mọi phần của thời gian, và trong tầm nhìn của Ngài một ngàn năm chỉ như ngày hôm qua, hẳn phải bao quát toàn bộ vòng tròn của các hữu thể đã qua, và bảo đảm cho chính Ngài những hệ quả có thể của các sự kiện trong tương lai; và vì vậy, cùng với Tiên tri ấy, Ngài có thể tự tin công bố cho mọi người yêu mến luật pháp của Ngài: "Sự công chính của Ta sẽ còn đời đời, và sự cứu rỗi của Ta từ thế hệ này tới thế hệ khác." Ê-sai 51:8. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Cần thiết như vậy là việc áp dụng tới Tính Đời Đời của Đức Chúa Trời, trong trường hợp hiện tại; và rõ ràng được suy ra từ những hiệu quả của nó! — Nhưng để khiến ủy nhiệm, mà Môi-se được sai tới dân Y-sơ-ra-ên, càng mạnh mẽ và ràng buộc hơn, Đức Chúa Trời thêm vào lời giải thích trước đây một danh khác, hay lời giải thích về bản tính của Ngài, vốn được biết rõ hơn, và thường dùng hơn giữa họ: "Ngươi sẽ nói như vậy với con cái Y-sơ-ra-ên, Chúa Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai ta tới cùng các ngươi." Xuất Ê-díp-tô ký 3:15. Về điều này chúng ta có thể quan sát rằng danh Giê-hô-va, được thêm vào đây để giải thích ý nghĩa của TA LÀ, rõ ràng bắt nguồn từ nó; và hoàn toàn biểu thị tính đời đời của sự hiện hữu, như danh kia biểu thị tính đời đời của bản thể.
Chúng ta chỉ cần đưa ra thêm một quan sát nữa về phân đoạn này, và đó là, sự chăm sóc lớn lao mà Thiên đàng [đã dùng — đoạn L11239–11251 bị hư hỏng một phần]... việc thêm từ Đức Chúa Trời; nhờ đó biểu thị cho chúng ta rằng Hữu thể đời đời, tự hiện hữu, và độc lập này không được biết tới chúng ta bằng cách nào khác, ngoài sự giám sát và quan phòng của Ngài trong việc cai trị thế giới. Vì như Giê-hô-va trong tiếng Hê-bơ-rơ, biểu thị sự tự hiện hữu, thì Theos, Đức Chúa Trời, trong tiếng Hy Lạp, bắt nguồn từ một động từ biểu thị nhìn thấy hay kiểm tra, là một danh được ban cho Thần tính, để biểu thị sự quan phòng và bảo vệ của Ngài.
Hỡi Đức Chúa Trời đời đời! Ngài, Đấng ngự nơi cao; Đấng, theo ngôn ngữ của Tiên tri, cư ngụ trong sự đời đời, lại hạ mình nhìn xuống những sự vật ở trên trời và dưới đất! Đây là sự hạ mình kỳ diệu và lòng tốt không thể bắt chước được, hẳn phải làm đầy lòng người bằng những cảm xúc biết ơn nhất, trong khi nó làm bối rối tâm trí con người, lạc lối trong sự ca ngợi và tạ ơn. Quên những gì đã qua, có thể, chúng ta hiếm khi suy ngẫm về lòng tốt của Ngài trong việc tạo ra chúng ta, nhưng chúng ta có thể sống, cử động, và hiện hữu trong Ngài, mà vẫn không bao giờ chú ý tới những trường hợp rõ rệt mà chúng ta kinh nghiệm về sự hỗ trợ và bảo tồn của mình, mà chúng ta hằng ngày nhận được từ Ngài? [về việc Ngài cứu mạng sống của chúng ta khỏi sự hủy diệt, và đội vương miện cho chúng ta bằng sự thương xót và lòng nhân từ — đoạn L11309–11335 bị hư hỏng một phần; khôi phục theo ngữ cảnh và Thi thiên 103:4]... Những phước lành ấy, dù lớn lao, nhưng vì chúng phổ biến, có thể ít ảnh hưởng tới chúng ta: nhưng chắc chắn, chúng ta không bao giờ có thể suy ngẫm chúng ta phụ thuộc vào sự Quan phòng biết bao, và chúng ta nợ lòng tốt của Đức Chúa Trời toàn năng biết bao, mà không bị những tình cảm như vậy dẫn dắt, như mọi dân tộc và mọi thời đại của thế giới đã được dẫn dắt, vào một loại tôn kính nào đó đối với uy nghi vô hạn của Ngài, vào một số lời cầu xin để làm nghiêng ân huệ của Ngài, và một loại cầu thay nào đó để ngăn chặn và hòa giải cơn giận của Ngài. Điều này chúng ta có thể xem là một nguyên lý tự nhiên và phổ quát: nhiều phước lành hơn họ có thể sử dụng, là phần của nhiều người; nhiều hơn sẽ cung cấp cho những nhu cầu của họ là số phận của hầu hết mọi người: Vì vậy lòng biết ơn, được tăng cao bởi những nghĩa vụ vĩnh viễn, sẽ không sai lầm hướng dẫn chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, từ nơi sự giúp đỡ của chúng ta đến: một ước muốn thắng thế muốn có cùng những sự an ủi ấy được tiếp tục hay gia tăng trên chúng ta, sẽ nhất thiết thuyết phục chúng ta rằng mọi sự phục tùng và thờ phượng chúng ta có thể diễn đạt chỉ là một sự đền đáp nhỏ bé đối với...
...Đấng Tạo Hóa tốt lành của chúng ta, Đấng đã ban cho chúng ta một cách tự do biết bao điều để hưởng thụ.
Tôi đã tự nhiên bị dẫn vào mạch lập luận này bằng cách xem xét đoạn tiếp theo trong Kinh Thánh, chứa đựng một tuyên bố về Tính Đời Đời của Đức Chúa Trời, lấy từ các công việc Sáng tạo và Quan phòng; và do đó được kèm theo những sự thừa nhận biết ơn này về lòng sùng kính và biết ơn. Vì khi, trong một dịp công cộng ăn chay và ăn năn, dân Y-sơ-ra-ên được triệu tập xuất hiện trước Chúa, để công bố lòng tốt của Ngài, và thú nhận sự gian ác của chính họ; người Lê-vi hướng dẫn họ tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách chúc phước Chúa Đức Chúa Trời của họ đời đời và đời đời, như bản dịch tiếng Anh của chúng ta dịch nó: nhờ đó dường như một sự thực hành liên tục và vĩnh viễn của sự ca ngợi và vinh quang dâng lên Đức Chúa Trời được hiểu, mà không có bất kỳ mối quan hệ nào tới một thuộc tính đặc biệt của bản tính thiêng liêng, như nền tảng của nó: trong khi nguyên văn rõ ràng nhắc họ tới việc xem xét Tính Đời Đời của Đức Chúa Trời, như động cơ của những lời cầu nguyện của họ, và tính đời đời này họ suy ra từ những luận chứng sau đây: "Vì Ngài đã tạo ra trời, trời của các tầng trời, với mọi cơ binh của chúng, đất và mọi sự ở trong đó, biển và mọi sự ở trong đó, và bảo tồn tất cả chúng." Nê-hê-mi 9:5–6. Và theo đó, phân đoạn này đã được giải thích một cách đúng đắn: "Hãy chúc phước Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng sống đời đời và đời đời; hay như bảy mươi dịch giả có nó, từ đời đời cho đến đời đời."
Vì lý do này, Ngài cũng được nói ở đây là Chúa duy nhất; để phân biệt bản thể của Ngài với bản thể của những thần tượng tạm thời, mà, như Kinh Thánh [diễn đạt một cách thanh lịch — đoạn L11476–11532 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... chỉ là những sự hư không dối trá; những thụ tạo chỉ của một trí tưởng tượng bị lừa dối; trong khi Đức Chúa Trời của họ đã tạo ra mọi sự, và do đó, chính Ngài không được tạo ra và đời đời.
Vì luận chứng mà Thánh Phao-lô sử dụng trong một dịp khác, với một chút đa dạng trong cách diễn đạt, cũng áp dụng được như nhau cho điều này: khi nói rằng, mọi sự đều đặt dưới Ngài, thì rõ ràng rằng Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài được ngoại trừ: cũng vậy, khi chúng ta khẳng định rằng mọi sự đều được tạo ra bởi Ngài, thì rõ ràng rằng Đấng đã tạo ra chúng được ngoại trừ: vì vì Ngài không thể được tạo ra bởi một Đấng khác, (vì khi ấy Ngài sẽ không phải là Đấng Tạo Hóa của mọi người khác): và vì không thể nào bất cứ sự vật nào có thể tự ban cho mình sự hiện hữu, (vì đó là giả định nó đang hiện hữu, và không hiện hữu cùng một lúc) thì sẽ theo sau rằng bản thể đơn giản, không bắt nguồn ấy, mà từ đó mọi sự khác bắt nguồn, đời đời đã là, đang là, và sẽ là như vậy.
Theo ý nghĩa này, tác giả Thi thiên thánh quan sát rằng sự thương xót của Chúa là từ đời đời cho đến đời đời. Thi thiên 103:17. Được đặt một cách đẹp đẽ đối lập với sự mỏng manh của con người, mà ngày tháng như cỏ, câu 15, và sự hiện hữu của Ngài được gọi một cách nhấn mạnh là sự thương xót của Chúa, để ám chỉ, bằng phương tiện nào chúng ta khám phá ra nó, tức là, bằng việc Ngài bảo tồn con cái loài người. [Đoạn L11611–11619 bị hư hỏng một phần; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh.] Điều tương tự được hàm ý trong lời kêu gọi cao siêu ấy, mà Tiên tri Ê-sai trình bày Đức Chúa Trời như đang đưa ra cho dân tộc để chứng minh thẩm quyền tối cao của Ngài: "Trước Ta không có thần nào được tạo thành, cũng sẽ không có thần nào sau Ta." Ê-sai 43:10. "Ta ở trước mọi sự, và Ta sẽ ở sau mọi sự: Ta, trước khi ngày bắt đầu, TA LÀ," câu 13. Trước khi Thời gian bắt đầu, Ta là: Không sự chống đối nào của sức mạnh có thể hủy diệt quyền năng của Ta; không ranh giới nào của nơi chốn có thể giới hạn sự vô biên của Ta; không thời kỳ nào của thời gian có thể xác định thời lượng của Ta: và tại sao? vì "Ta đã tuyên bố và đã cứu: Ta đã bảo tồn và cai trị mọi sự từ đời đời. Vậy các ngươi là những nhân chứng của Ta, Chúa phán, rằng Ta là Đức Chúa Trời đời đời, bất biến, tự hiện hữu. Các ngươi là những nhân chứng của Ta, và mọi phần của tạo vật hữu hình cũng vậy, rằng hẳn phải có một bản thể độc lập, không được tạo ra, một bản thể có sự hiện hữu đời đời và tất yếu." Vì mọi sự hiện hữu, không thể được tạo ra; vì nếu chúng ta đi lên cao như chúng ta muốn, hữu thể cuối cùng trong thang bậc hẳn phải thiếu một tác giả; và điều ấy cũng vậy trước chính nó, vì không có gì có thể là nguyên nhân của một khởi đầu cho chính nó. Nếu vậy mọi hiệu quả đều đòi hỏi một nguyên nhân khác biệt với chính chúng, thì hoặc nguyên nhân ấy được tạo ra bởi một nguyên nhân khác, hoặc nó hoàn toàn không được tạo ra: nếu được tạo ra, chúng ta phải hoặc thừa nhận một nguyên nhân đầu tiên nào đó, hoặc một sự kế tiếp vô hạn của những nguyên nhân ấy; tức là, những phần mà không có toàn thể nào của chúng, điều ấy là phi lý: nếu không được tạo ra, thì chúng ta đã đi tới một hữu thể độc lập, vốn chưa từng được tạo ra; một điều gì đó chưa từng có khởi đầu, và vì vậy, một điều gì đó đời đời trên các tầng trời.
[Đoạn L11683–11712 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Những kết luận này hiển nhiên đối với ánh sáng của tự nhiên, và phù hợp với những mệnh lệnh của lý trí, đến nỗi không một triết gia cổ đại nào, dù hoài nghi và không tin trong những điểm khác, từng giả vờ tranh luận chống lại chúng; nhưng ngược lại, hoặc bằng những khẳng định của họ hoặc bằng những biểu tượng và chữ tượng hình của họ, đã diễn đạt một niềm tin chính đáng về chính thuộc tính ấy, bất kể những quan niệm nào họ nuôi dưỡng về Hữu thể mà họ gán nó cho. — Người Ai Cập khét tiếng nghiện ngập tới mức quá độ của việc thờ thần tượng và đa thần giáo, mà tuy nhiên chúng ta tìm thấy trong hồ sơ một bản khắc đáng chú ý cho mục đích này, trên đền thờ của Đức Chúa Trời tối cao của họ: "Ta là tất cả những gì đã có, đang có, và sẽ có, và bức màn của Ta chưa một người phàm nào vén lên." Và lý do được chính các sử gia của họ đưa ra, tại sao dân chúng xứ Thebais được miễn đóng góp cho việc duy trì một số con vật được thánh hiến, là vì họ chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời không được sinh ra và đời đời; Đấng mà, trong những biểu tượng tượng trưng của họ về Ngài, họ mô tả bằng một vòng tròn, để biểu thị Ngài không có khởi đầu, và không có kết thúc. — Epicurus đã quan niệm ý kiến thấp kém và thấp hèn nhất về Thần tính mà con người từng có, và sẵn lòng tước đoạt khỏi Ngài nhiều sự hoàn hảo như lý trí bị băng hoại sẽ cho phép ông ta; như Lucretius đã truyền đạt giáo lý của ông ta, rằng tuyệt đối cần thiết cho bản tính của các thần, rằng họ nên trải qua một đời đời trong sự bình an và yên tĩnh sâu sắc.
[Các đoạn L11816–11846 và L11878–11910 trong bản quét bị xáo trộn thứ tự — văn bản về Epicurus và văn bản Ê-sai 40:28 xen kẽ nhau; thứ tự hợp lý được khôi phục trong bản dịch này và ghi chú tại đây.]
"Há ngươi chưa biết sao, há ngươi chưa nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời là Chúa, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất không hề mỏi mệt sao?" Ê-sai 40:28. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Điều này không được thừa nhận sao? nó sẽ bị ép buộc: Nó không được công nhận sao? nó sẽ được bày tỏ. Cả hai, trong trường hợp hiện tại, đều là bất kính. Vì giả định về một hiệu quả mà không có nguyên nhân, thì quá phi lý để duy trì; và việc thừa nhận sự bắt đầu của sự hiện hữu mà không có khả năng của một nguyên nhân, thì [mâu thuẫn — từ không đọc được]. Nếu vậy chúng ta cho phép một nguyên nhân đầu tiên... chính Ngài; và nếu Ngài không có nguyên nhân, chúng ta phải thừa nhận Ngài tuyệt đối đời đời.
[Đoạn L11892–11910 bị hư hỏng một phần; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh.]
...là nền tảng của sự hoàn hảo: tiếp tục hiện hữu, là một sự tiếp cận gần hơn tới nó: hiện hữu mà không có khởi đầu và không có kết thúc, là sự tự túc và chính sự hoàn hảo. Vì tính độc lập, thuộc về nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, loại trừ mọi dấu vết và khả năng của sự không hoàn hảo, (trừ khi chúng ta giả định một số giới hạn được đặt ra, nơi không có Đấng giới hạn nào có thể được giả định) thì nguồn suối nguyên thủy không bắt nguồn của sự hiện hữu không thể chịu sự giảm sút bởi bất kỳ lực đối lập nào, cũng không phải chịu sự thay đổi bởi bất kỳ sự suy tàn tự nhiên nào. Một ngày đối với Ngài như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày: Sự hiện hữu của con người tan biến thành một cái bóng, và ý thức của con người thành một giấc mơ, khi chúng ta cố gắng đo lường thời lượng không thể xác định được của Đấng Cổ xưa, bằng thước đo bị giới hạn của những khoảng thời gian liên tiếp. Nhưng dù Tính Đời Đời thiêng liêng có thể không thể lĩnh hội được đối với chúng ta đến đâu, sự hiểu biết không hoàn hảo của chúng ta về bản tính của Ngài vẫn sẽ dẫn chúng ta tới kết luận không thể sai lầm này, rằng hoặc thuộc tính này phải được gán cho Ngài, hoặc một số thuộc tính khác, được thừa nhận là cần thiết, sẽ trở nên không phù hợp với Ngài. Hãy lấy đi Tính Đời Đời của Ngài, và sự tự hiện hữu của Ngài sẽ sụp đổ cùng với nó: vì nếu Ngài không luôn luôn hiện hữu, Ngài không thể hiện hữu bởi chính Ngài; và nếu không bởi chính Ngài, một tác nhân cao hơn hẳn phải đã tạo ra Ngài. Hãy lấy đi Tính Đời Đời của Ngài, và sự hiện hữu tất yếu của Ngài trở nên không chắc chắn: vì điều đã bắt đầu, có thể đã không hiện hữu; và điều có thể ngừng hiện hữu, thì không nhất thiết là điều nó là. Những sự phi lý như vậy, phát sinh từ việc phủ nhận sự hoàn hảo này đối với Đức Chúa Trời, là một bằng chứng đầy đủ rằng nó không thể bị phủ nhận. Sự chứng minh chặt chẽ có lẽ không được đưa ra trong trường hợp này; nhưng sự xác tín không thể chối cãi, bằng cách chỉ ra sự phi lý của điều ngược lại, sẽ tương đương với một sự bác bỏ rõ ràng những lời bắt bẻ của kẻ hoài nghi; và truyền đạt một sự thỏa mãn hợp lý cho người tìm hiểu công bằng.
Con người có thể giả vờ hiểu những gì họ không hiểu, và tham vọng lĩnh hội những gì họ không thể: ý muốn của họ có thể quá lớn đối với sự hiểu biết của họ, và sự ấm áp của trí tưởng tượng của họ có thể vượt quá cả hai: nhưng Cơ Đốc giáo không đòi hỏi chúng ta làm bối rối chính mình hay người khác bằng những sự tìm hiểu siêu hình về các chân lý mà nó chưa khám phá cho chúng ta. Nếu nguồn gốc của tà giáo đã phát sinh từ việc xuyên tạc Kinh Thánh, thì nguồn gốc của sự vô tín đã nảy sinh từ việc chối bỏ chúng; trong khi sự dại dột của loài người muốn giả vờ khôn ngoan, nơi lý trí không cung cấp cho nó điều thực sự là khởi đầu của nó; và học vấn triết học muốn viện dẫn những ý niệm tiền lệ ấy, vốn đã đánh lừa những người không suy nghĩ vào sự ngu độn, và phản bội những người [suy nghĩ — đoạn L12051–12060 bị cắt ở cuối trang; tiếp tục ở trang sau]...
...đã dẫn dắt thiên tài bị ảnh hưởng vào một mê cung của sự dốt nát. Bằng chứng tốt nhất về sức mạnh của sự hiểu biết của chúng ta trong những điểm này, bao gồm một sự thừa nhận thích đáng về sự yếu đuối của nó; và sự thỏa mãn lớn nhất mà Cơ Đốc nhân khiêm nhường có thể đạt được, là bằng lòng với lòng biết ơn để thấy những điều sâu xa này của Đức Chúa Trời, như qua một tấm gương, một cách mờ tối, mà Đấng không thể nói dối, đã bảo đảm với chúng ta, một ngày kia chúng ta sẽ thấy chúng như chúng là, mà không nghi ngờ và không xao lãng. [1 Cô-rinh-tô 13:12, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Hết Bài giảng IV.
BÀI GIẢNG V.
Về Tính Thiêng Liêng của Đức Chúa Trời.
GIĂNG 4:24, phần đầu.
"Đức Chúa Trời là Thần."
Những quan niệm đầu tiên và tự nhiên nhất mà chúng ta có về Đức Chúa Trời, là Ngài là một Hữu thể, toàn hảo trong bản tính của Ngài, và độc lập trong cách thức hiện hữu của Ngài; bởi vì mọi sự phụ thuộc đều suy ra tính độc lập; và mọi mức độ hoàn hảo nhỏ nhất trong các hiệu quả đều hàm ý sự hoàn thành của nó trong nguyên nhân đầu tiên của chúng. Vì, như đầu tiên và tối cao, Ngài không chỉ phải bao gồm trong chính Ngài nhiều như Ngài đã truyền đạt, mà điều ấy cũng phải được trừu tượng khỏi mọi sự không hoàn hảo, mà một bản tính bắt nguồn, vì bắt nguồn, phải tham dự ít nhiều, phù hợp với ý định hay ý muốn của Đấng tạo ra nó. Vì lý do này, những thuộc tính phổ biến nhất của vật chất, tính không hoạt động và tính mở rộng, là những bằng chứng kết luận về Tính Thiêng Liêng của Đức Chúa Trời: những hoạt động thông thường nhất của tự nhiên, chuyển động và trọng lực, là những bằng chứng thuyết phục về tính vô biên của Ngài: và việc bảo tồn liên tục sự sống của con người và loài vật, trong toàn bộ cấu tạo của nó, là một luận chứng không thể chối cãi về sự hiện diện khắp mọi nơi thiêng liêng.
[Đoạn L12158–12181 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Những thuộc tính này liên kết chặt chẽ với nhau trong bản tính và bằng chứng của chúng, đến nỗi tính vô biên sẽ trở nên không thể nếu không có tính thiêng liêng, hoặc (điều không phù hợp) một sự xuyên thấu của các thực thể: và sự hiện diện khắp mọi nơi sẽ chỉ là một âm thanh rỗng tuếch, nếu không có sự vĩ đại không giới hạn, và một thực thể không thể chia cắt. Ý niệm của chúng ta quả thật về một thực thể không có phần có thể rất không hoàn hảo và lộn xộn: nhưng việc phủ nhận khả năng của nó, chỉ vì chúng ta không thể lĩnh hội nó một cách đầy đủ, sẽ, tôi e rằng, dẫn chúng ta tới việc từ bỏ mọi chân lý được đề xuất cho chúng ta, và khiến chúng ta từ bỏ mọi sự tìm hiểu về chân lý của mình, vì chúng sẽ chỉ kết thúc trong những kết luận yếu ớt và không đầy đủ. — Đối tượng đáng khinh nhất sẽ làm bối rối sự hiểu biết mở rộng nhất; và ngay cả những hữu thể vô tri đơn giản nhất cũng có bản tính và bản thể của chúng bị giấu trong sự tối tăm sâu nhất: vậy làm sao chúng ta có thể hy vọng bằng cách tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời? làm sao chúng ta có thể tưởng tượng một cách hão huyền rằng chúng ta có thể tìm ra Đấng Toàn Năng tới mức hoàn hảo? Chắc chắn cùng với Gióp chúng ta có thể mong muốn nói chuyện với Đấng Toàn Năng, và mong muốn lý luận với Đức Chúa Trời, (Gióp 13:3) dù sự yếu đuối của con người sẽ khiến những sự tìm hiểu tốt nhất của chúng ta khiếm khuyết, và một lòng kính sợ tin kính có thể dạy chúng ta điều hòa chúng bằng sự khiêm nhường.
Vì dù sự hiểu biết của chúng ta về bản thể và các sự hoàn hảo của Thần tính không hoàn hảo đến đâu, nhưng sự xác tín sẽ cung cấp vị trí của sự chứng minh; và những hệ quả tiếp theo từ bất kỳ nguyên lý sai lầm nào sẽ giúp chúng ta trong những nghiên cứu của mình về điều chân thật.
Cụ thể hơn — để [áp dụng — từ không đọc được] lập luận này cho Tính Thiêng Liêng của Đức Chúa Trời — Chỉ cần cho tôi điều luật đầu tiên của tự nhiên đòi hỏi, rằng mọi vật thể đều chống lại sự thay đổi trạng thái hiện tại của chúng, dù là chuyển động hay nghỉ ngơi, và việc thừa nhận một tác nhân bên ngoài, khác biệt với vật thể, sẽ nhất thiết xảy ra. Hãy cho tôi điều hiển nhiên, rằng hai vật thể không thể ở cùng một nơi trong cùng một thời gian; và bạn nhất thiết phải cho phép rằng tác nhân bên ngoài này khác biệt với vật chất. Hãy cho tôi điều kinh nghiệm chứng minh, rằng các thực thể rắn có trọng lực và chuyển động một cách đều đặn, dù không có chủ đích; và hệ quả sẽ không thể tránh khỏi tiếp theo, rằng hẳn phải có một nguyên lý tích cực, hoạt động, có chủ đích, về bản chất khác biệt với vật chất.
[Chú thích lề: "những luận chứng này, trong Bài giảng của Abernethy, Quyển I." — chú thích bị cắt xén trong bản quét.]
Kinh Thánh quả thật đã không đề cập rõ ràng tới thuộc tính này hơn một lần, [đoạn L12335–12401 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với người đàn bà Sa-ma-ri rằng Đức Chúa Trời là Thần; và ngay cả ở đó nó chỉ được đề cập một cách tình cờ, và cho một mục đích xa hơn, tức là, để inculcate sự thờ phượng thuộc linh, vốn một mình xứng đáng với Đức Chúa Trời: (lý do của sự im lặng này trong Kinh Thánh, về điểm này, thường được tưởng tượng là bằng chứng rõ ràng, mà ánh sáng của tự nhiên một mình đã cung cấp cho mọi thời đại về chân lý này:) nhưng bằng phép quy nạp, nó hầu như được bao hàm trong ý nghĩa của một số đoạn.
Như vậy, lúc bắt đầu Thập giới, trong đó Đức Chúa Trời khẳng định đặc quyền nguyên thủy của Ngài trên dân Y-sơ-ra-ên, về việc quy định luật pháp cho sự vâng lời của họ; và do đặc quyền ấy, chỉ ra những động cơ lôi cuốn nhất có thể khiến họ tuân theo những luật pháp ấy; ngay sau khi đã đòi hỏi một sự thừa nhận về sự hiện hữu của Ngài, và một sự chú ý thích đáng tới thẩm quyền tối cao của Ngài, Ngài dẫn họ từ đối tượng tới cách thức của các bổn phận tôn giáo của họ; và thực ra, enjoins cùng một loại tôn kính và thờ phượng được dâng lên Ngài, với điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta sau đó đã enjoined, bằng một sự cấm đoán điều ngược lại. "Ngươi chớ làm cho mình bất kỳ hình tượng chạm nào, hay hình dạng của bất kỳ vật gì ở trên trời, v.v." Xuất Ê-díp-tô ký 20:4–5. Lý do rõ ràng nhất [của điều răn này — đoạn L12479–12487 bị hư hỏng một phần]... là bản tính không tương thích của Đức Chúa Trời và một thần tượng; và vì vậy được đặt nền trên sự không thích đáng, hay đúng hơn sự không thể, của việc trình bày Ngài bằng bất kỳ hình dạng vật chất nào; sự không thể này không thể xảy ra, trừ khi tính thiêng liêng đã được thú nhận của Thần tính đã khiến mọi loại hình hữu hình đều phi lý và lố bịch. — Và ý nghĩa tích cực này của luật pháp phù hợp với ý nghĩa của Đấng ban luật, càng hiển nhiên hơn từ lý do mà Ngài đưa ra ở một chỗ khác cho việc tuân giữ điều răn này một cách sẵn sàng hơn, trong Phục truyền luật lệ ký 4:15: "Hãy giữ lấy mình, (vì các ngươi không thấy hình dạng nào trong ngày Chúa phán với các ngươi tại Hô-rếp, từ giữa lửa) e rằng các ngươi làm hư hoại chính mình, và làm cho mình một hình tượng chạm." Đến nỗi điều răn được giải thích ở đây, và được nhắc tới, không chỉ truyền đạt một lời cảnh báo cho dân Y-sơ-ra-ên chống lại việc thờ thần tượng, (có lẽ, với một cái nhìn trực tiếp hơn tới việc thờ thần tượng được thực hành bởi người Ai Cập) nhưng còn một sự ám chỉ rõ ràng nữa, rằng Thần tính, Đấng là Đức Chúa Trời của họ, ở xa các giác quan của họ, và không phải là đối tượng của thị giác của họ. Hay xét nó trong phạm vi đầy đủ của nó, và nó sẽ chứa đựng một sự cấm đoán mọi loài thờ thần tượng: một lý do, để chỉ ra sự phi lý, và một sự trừng phạt, để phơi bày sự bất kính và vô ơn của nó. Một sự cấm đoán nó, vì, (như Đấng Cứu Thế của chúng ta ám chỉ trong phân đoạn) [những ý niệm đúng đắn và xứng đáng về Đức Chúa Trời chân thật — đoạn L12573–12597 bị hư hỏng một phần; khôi phục theo ngữ cảnh]... phải được dâng lên Ngài: một lý do, vì, (như được ám chỉ trong Phục truyền luật lệ ký) Ngài vẫn tiếp tục, bởi bản tính thiêng liêng và vô hình của Ngài, ở trong ánh sáng mà không ai có thể tới gần, bất chấp những sự bày tỏ về sự Quan phòng và Quyền năng của Ngài: và một sự trừng phạt, lấy từ việc xem xét những sự thương xót của Ngài mới được ban cho họ; rằng quyền năng tối cao của Ngài, và quyền tối cao trên mọi sự, có thể khiến các điều răn của Ngài không thể miễn trừ; và rằng lòng tốt và lòng thương xót của Ngài đối với họ nói riêng có thể khuyến khích họ vâng lời Ngài với lòng kính sợ và tôn kính.
Theo đó, tác giả Thi thiên thánh đã truyền đạt sự cấm đoán, và sự thực thi thích hợp của nó như ràng buộc như nhau đối với mọi thời đại tiếp theo: "Hổ thẹn thay mọi kẻ phục vụ hình tượng chạm, khoe khoang về các thần tượng của mình." (Thi thiên 97:7 [in là "Pſalm y. 7" — giữ nguyên như in].) Và lý do của sự tuyên bố nghiêm khắc này được đưa ra trong câu trước; vì các tầng trời tuyên bố sự công chính của Chúa, và mọi dân tộc thấy vinh quang của Ngài. Những đoạn này so sánh với nhau sẽ dẫn chúng ta tới ý nghĩa đầy đủ của sự cấm đoán nguyên thủy: chớ làm hình dạng của bất kỳ vật gì ở trên trời, vì [đoạn L12679–12691 bị hư hỏng một phần; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh]... nền tảng duy nhất của một sự phục vụ hợp lý đối với [Đức Chúa Trời — từ không đọc được]... chớ làm hình dạng của bất kỳ vật gì ở dưới đất, vì chính đất rung động trước sự hiện diện của Đấng tạo ra nó, trước sự hiện diện của Chúa của toàn thể trái đất.
Trên cùng những nguyên lý ấy, Tiên tri Ê-sai, trong một giọng văn rất cao siêu, riêng thuộc về chính ông ta, sau khi đã trình bày, hay đúng hơn đã củng cố quyền năng và uy nghi không thể so sánh được của Đức Chúa Trời chân thật, đặt câu hỏi, mà trong cách đề xuất nó, hàm ý một sự phủ định mạnh mẽ: "Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai, hay các ngươi sẽ so sánh hình dạng nào với Ngài?" và sau đó tiếp tục luận về sự dại dột và tự phụ của việc thờ phượng hình tượng, từ sự xem xét này một cách đặc biệt hơn, vì những công việc kỳ diệu của tạo vật; vượt trên quyền năng của một thần tượng vô tri; vượt trên tầm với của mọi sự trừ một Đức Chúa Trời thiêng liêng: "Hãy ngước mắt lên cao, và nhìn xem ai đã tạo ra những sự vật này." Ê-sai 40:26. Và ở một chỗ khác, sau khi đã phơi bày một cách thanh lịch sự ngu độn và gian ác của những người làm thần tượng, ông ta thêm lý do này trên mọi lý do khác như luận chứng lớn nhất chống lại hiệu quả của sự thờ phượng của họ, hay tính hợp lệ của các thần được tạo thành như vậy: "Chúa phán như vầy, Đấng Cứu chuộc ngươi, và Đấng đã tạo thành ngươi từ trong lòng mẹ, Ta là Chúa Đấng làm ra mọi sự, Đấng giương ra [các tầng trời — đoạn L12775–12781 bị cắt ở cuối trang; tiếp tục ở trang sau]..."
...toàn thể các tầng trời là công việc của [bàn tay — từ không đọc được] Đức Chúa Trời... Đấng giương ra các tầng trời ở trên, Đấng trải đất ra bởi chính Ngài. Ê-sai 44:24. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
[Đoạn L12783–12807 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Nhưng chúng ta không cần đi xa hơn [chính mình — đoạn L12815–12823 bị hư hỏng một phần] để xác định thuộc tính này: chúng ta mang một U-rim và Thu-mim có thể cảm nhận được trong chính [linh hồn — từ không đọc được] của mình, về các đặc tính của chính Thần tính. Vì Đấng tạo ra các linh hồn có lý trí không thể không tự mình có lý trí và thiêng liêng: và nếu không ai mất đi ý thức đúng đắn về phẩm giá của bản tính con người đến nỗi không biết rằng nguyên lý tích cực ấy trong chính mình, vốn lý luận và hiểu biết, vốn không thể chia cắt và không thể hư nát, có thể di chuyển và cai trị chính nó, vượt xa các năng lực cao quý nhất của vật chất chết, vô tri, không được phú cho nguyên lý hoạt động nào, không có chuyển động hay hoạt động nào thuộc bản tính của chính nó; nếu không có ai, tôi nói, không cảm nhận, và sẵn sàng duy trì điều này, thì làm sao chúng ta có thể hạ thấp bản tính xuất sắc và siêu việt hơn của Cha của các linh hồn, đến nỗi tưởng tượng rằng Ngài chỉ là một thực thể có thể hư nát và thụ động, mà trong chính Ngài lại thiếu nguyên lý của sự sống và chuyển động, Đấng là tác giả của sự sống và chuyển động cho người khác?
[Các đoạn L12819–12900 trong bản quét bị xáo trộn thứ tự — văn bản về linh hồn và văn bản về luận chứng của Phao-lô xen kẽ nhau; thứ tự hợp lý được khôi phục trong bản dịch này và ghi chú tại đây.]
Chắc chắn khi ấy luận chứng của Thánh Phao-lô gửi cho người A-thên hẳn phải đúng đắn và có tính kết luận: "Vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên nghĩ rằng Thần tính giống như vàng hay bạc hay đá, được chạm khắc bởi nghệ thuật hay sự khéo léo của loài người." Công vụ 17:29. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Chúng ta hãy quay mắt vào trong chính mình: chúng ta hãy xem xét ý thức của chính mình về các quyền năng trí tuệ và tự quyết định: chúng ta hãy xem xét những tình cảm cao quý của tâm trí chúng ta, không kết thúc trong việc chiêm ngưỡng chỉ những đối tượng có thể cảm nhận được, nhưng tìm hiểu một cách dễ dàng và thỏa mãn vào vẻ đẹp và năng lực của sự xuất sắc luân lý, trừu tượng khỏi bất kỳ phẩm chất có thể cảm nhận nào, và chúng ta sẽ nhận thấy rằng mọi nguyên lý trong chúng ta, dù thuộc về sự sống hay trí tuệ, thật vậy, ngay cả cảm giác động vật tự nó cũng vô cùng vượt trên bất kỳ sự biến đổi nào của vật chất, hay bất kỳ sự exertion nào của các quyền năng của nó. Vì làm sao một điểm không thể chia cắt, nếu điều ấy có thể, nhận được những ấn tượng của mọi độ lớn, khoảng cách, và hình dáng? hay, nếu tri giác là kết quả của những hình ảnh được tiếp nhận trên các phần riêng biệt của một thực thể mở rộng, được so sánh và hợp nhất với nhau, thì sự đồng nhất của tư tưởng ấy, sự đơn giản hoàn hảo của sự suy ngẫm ấy, mà ý thức của chính chúng ta cho chúng ta biết là của chính chúng ta, và chính năng lực tri giác được tuyên bố là không phức hợp, phát sinh từ đâu?
Hay chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa — Mọi người đều biết rằng mọi ý niệm của chúng ta, vốn là nguồn của mọi sự hiểu biết của chúng ta, phát sinh một phần từ cảm giác, và một phần từ sự suy ngẫm: những ý niệm phát sinh từ cảm giác được gây ra bởi sự hiện hữu hay các phẩm chất của một vật chất bên ngoài nào đó kích thích chúng: nhưng những ý niệm từ sự suy ngẫm hoàn toàn thuộc nội tại; chủ thể của chúng vô hình; và nguồn gốc của chúng là những sự thực hành của chính tâm trí chúng ta. Bấy giờ hai loại ý niệm này rõ ràng khác nhau, cả về nguồn gốc và bản tính, với nhau; một loại không có sự đồng thuận nào với vật chất; loại kia không có mối quan hệ nào với bất cứ điều gì không phải như vậy; và vì vậy chúng ta không thể không suy ra một sự khác biệt thực sự giữa các thuộc tính của các chủ thể, vốn gây ra những ý niệm riêng biệt ấy; trừ khi mọi sự hiểu biết của con người có thể bị phán xét là không chắc chắn; hay hai hiệu quả trái ngược có thể phát xuất từ một và cùng một nguyên nhân hoạt động như nhau, hay đúng hơn, hoàn toàn không có khả năng hoạt động.
Tâm trí của chúng ta khi ấy sẽ khám phá cho chúng ta bản tính của chính chúng: vật chất không thể vượt quá các thuộc tính của vật chất; cũng không thể có những nguyên lý làm cho sống động phát sinh từ thực thể vô tri. Nguyên nhân và hiệu quả phải luôn luôn phù hợp với nhau; hay ít nhất, bất cứ mức độ hoàn hảo nào mà hiệu quả này hưởng, hẳn phải được truyền đạt bởi, và vì vậy hẳn phải được chứa đựng một cách nổi bật hơn trong nguyên nhân ấy. Sự sống có thể tạo ra sự sống, và linh hồn có thể tạo ra linh hồn; nhưng chắc chắn không ai đã [đi xa tới mức thách thức lẽ thường — đoạn L13091–13109 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... đến nỗi duy trì rằng ánh sáng có thể được tạo ra bởi bóng tối, như nguyên nhân hiệu quả của nó; hay âm thanh bởi sự im lặng, như nguyên nhân tạo ra nó: càng không thể, rằng một vật không sạch sẽ lại sinh ra một vật sạch sẽ, hay một thực thể có thể hư nát, một linh hồn không thể hư nát.
Từ những tiền đề này được đặt nền trên bằng chứng nội tại của chính mình, Tính Thiêng Liêng của Đức Chúa Trời nhất thiết tiếp theo. Sự toàn năng có thể đi xa tới đâu trong việc phú cho bất kỳ phần nào của vật chất sự sống và sự tự chuyển động, thì chúng ta không thể xác định được, và trong trường hợp hiện tại không cần thiết trong việc hình thành kết luận. Tự nó chắc chắn nó thiếu những quyền năng ấy, mà tuy nhiên chúng được thấy liên tục hoạt động trong tiến trình của tự nhiên; rằng trí tuệ nguyên thủy, từ đó chúng chảy ra, không thể thuộc về vật chất, là điều đủ hiển nhiên và không thể chối cãi.
Khó khăn duy nhất tự trình bày, trong dịp này, là hòa giải Kinh Thánh với Kinh Thánh; hay chỉ ra tính nhất quán của giáo lý về Tính Thiêng Liêng của Đức Chúa Trời, được truyền đạt hay nhất thiết hàm ý trong một số phần, với những cách diễn đạt gán các phần của thân thể con người cho Ngài trong những phần khác. — Nhưng con người hữu hạn phải xem xét mình có thể mở rộng tầm nhìn của mình tới đâu; khoảng cách triển vọng nào, hay mức độ sáng sủa nào sẽ nằm trong tầm với, hay phù hợp với cấu trúc của một con mắt được cấu tạo tốt: và khi ông ta đã làm điều này, ông ta sẽ ngay lập tức hiểu rằng nhiều sự vật ở xa ngoài tầm nhìn của ông ta. Cấu tạo của con người rõ ràng là của một linh hồn được thể hiện; và vì vậy, ánh sáng nào linh hồn có thể nhận được từ bên ngoài hẳn phải được truyền đạt qua một phương tiện can thiệp, như qua một tấm gương, một cách mờ tối. Hay, nếu không như vậy, nhưng nơi có một sự không tương xứng vô hạn giữa năng lực tiếp nhận, và đối tượng mang lại ấn tượng, chúng ta không thể chắc chắn, nhưng điều xuất hiện là một sự phi lý đối với chúng ta, có thể hoàn toàn do sự thiếu những sự lĩnh hội mở rộng hơn của chúng ta; và rằng vì vậy những gì chúng ta gọi là những sự không nhất quán hiện tại, cuối cùng có thể chứng tỏ chỉ là những sự hạ mình đầy ân điển trước những khiếm khuyết của những sự lĩnh hội mà chúng ta có.
Chắc chắn rằng tính thiêng liêng không thể là đối tượng của một cơ quan vật chất; và vì vậy, bất cứ điều gì thiêng liêng, hẳn phải trước tiên được tạo thành một sự trình bày có thể cảm nhận được trước khi nó có thể được đưa vào trong tầm nhìn hẹp hòi của sự hiểu biết của con người. Để giúp đỡ sự thiếu hụt tự nhiên này, và để đưa lý trí tới gần sự hiểu biết về chân lý nhất có thể, như trạng thái thấp kém của nó sẽ cho phép, Đức Chúa Trời đã nhân từ hạ mình hạ thấp một số thông báo về bản tính và các thuộc tính của Ngài xuống tiêu chuẩn của những ý niệm thấp kém của chúng ta; nhưng khi ấy chúng ta [phải nhớ — đoạn L13277–13353 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... rằng dù những sự trình bày này được truyền đạt một cách nhân hình, nhưng chúng phải được hiểu như hoàn toàn mang tính ẩn dụ; rằng chúng chỉ có ý nghĩa về các hành động của Ngài, chứ không phải về bản thể của Ngài; như trong hiệu quả của chúng trên những sự vật khác, chứ không phải trong bản tính của chúng trong chính Ngài: và nhằm truyền đạt cho chúng ta, theo nghĩa bóng, những phương pháp và sự đa dạng của Quan phòng, mà, nếu được hướng dẫn bởi trí tuệ con người, sẽ nảy sinh từ việc thực hành những năng lực tương ứng mà chúng ta được phú cho.
Như vậy, khi nhắc tới Mắt của Đấng không có phần, ngữ cảnh sẽ thường hướng dẫn chúng ta hiểu nó về sự hiểu biết của Ngài về những sự vật được làm trên đất, và sự phân biệt của Ngài về những sự kiện như vậy, mà, nhờ năng lực của Ngài, thuộc về sự nhận thức của nhân loại. Theo ý nghĩa này, Nô-ê được nói là đã tìm được ân điển trong mắt của Chúa. Sáng thế ký 6:8. Tức là, đã khiến mình được Ngài chấp nhận bằng cách bước đi trong mọi điều răn của Chúa một cách không chỗ trách được. Theo ý nghĩa này, Đa-vít cầu nguyện rằng mạng sống của mình có thể được quý trọng nhiều trong mắt của Chúa, 1 Sa-mu-ên 26:24. Tức là, Quan phòng sẽ cung cấp cho ông ta mọi nhu cầu của cuộc sống, và bảo vệ ông ta chống lại những nguy hiểm của nó: hay nếu, trong sự Quan phòng của Ngài, Ngài sẽ không ngăn chặn, nhưng Ngài sẽ nhân từ giải cứu ông ta khỏi mọi hoạn nạn có thể xảy đến với ông ta trong tiến trình của nó. Theo ý nghĩa này, ông ta quan sát một cách tin kính với Xa-đốc, mang hòm giao ước theo ông ta, trong chuyến chạy trốn của ông ta khỏi âm mưu của người con trai phản nghịch Áp-sa-lôm của mình: "Nếu tôi tìm được ân huệ trong mắt của Chúa, Ngài sẽ đem tôi trở lại, và cho tôi thấy cả [hòm giao ước — từ không đọc được] và nơi ở của Ngài." 2 Sa-mu-ên 15:25. Tức là, nếu Quan phòng, Đấng biết chính những bí mật của lòng tôi, sẽ nghĩ sự vâng lời của tôi đối với các luật pháp của Ngài xứng đáng được Ngài bảo vệ, tôi sẽ được khôi phục lại sự chiếm hữu vương quốc của mình trong bình an: nhưng nếu Ngài phán như vậy (được đặt đối lập với điều đi trước) "Ta không vui thích nơi ngươi; Ta đã thử [ngươi — đoạn L13489–13494 bị cắt ở cuối trang; tiếp tục ở trang sau]..."
...ngươi, và không thấy ngươi trung tín, này, tôi ở đây, xin Ngài làm điều gì đẹp ý Ngài. Tôi sẽ sẵn lòng phục tùng sự sửa trị và trừng phạt của Ngài. Và phù hợp với điều này, cách diễn đạt làm điều ngay thẳng trong mắt của Chúa, sau đó được giải thích, 1 Các Vua 15:5, bằng việc không quay sang một bên khỏi bất cứ điều gì Ngài đã truyền cho ông ta trong mọi ngày của đời ông ta.
Bằng cùng loại hoán dụ ấy, tác giả Thi thiên thánh đã quan sát rằng mắt của Chúa ở trên người công bình; rằng, để thưởng cho các công việc của họ, sự Quan phòng canh thức của Ngài liên tục bảo vệ và bênh vực họ; nhưng mặt của Chúa chống lại kẻ làm điều ác; hay, như [nguyên văn sẽ được dịch tốt hơn — đoạn L13547–13559 bị hư hỏng một phần]... rằng cơn giận của Ngài sẵn sàng thăm viếng những bất chính của họ, và trừng phạt họ theo đó. Thi thiên 34:15–16. Thánh Phi-e-rơ đã xác nhận cách giải thích này bằng cách áp dụng đoạn văn như một lời giải thích hay lý do cho khẳng định của chính mình, rằng người yêu sự sống, và muốn thấy những ngày tốt lành, sẽ hưởng một sự thanh thản không bị xáo trộn của tâm trí, và procuring cho chính mình sự thỏa mãn lâu dài của việc là người được Thiên đàng yêu thích, phải tránh điều ác và làm điều lành, phải tìm kiếm hòa bình và theo đuổi nó. 1 Phi-e-rơ 3:11. Và Tiên tri Ê-sai đã minh họa cách giải thích ấy, khi, trong nhân cách của Đấng Christ, ông ta hứa với dân ngoại rằng họ sẽ vinh hiển trong mắt của Chúa, và giải thích lời hứa bằng việc Đức Chúa Trời là sức mạnh của họ. Ê-sai 49:5.
Cũng vậy, khi nhắc tới Cánh tay và Bàn tay của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu [chúng là — từ không đọc được] sự hành động và sức mạnh nơi con người, khi áp dụng cho Thần tính, là quyền năng và sức mạnh của Ngài. Như vậy Môi-se, tại Biển Đỏ, tiên tri rằng sự sợ hãi và kinh hoàng sẽ giáng trên cư dân Ca-na-an, và [họ sẽ lặng yên như đá — đoạn L13619–13634 bị hư hỏng một phần]: Xuất Ê-díp-tô ký 15:16, biểu thị rằng cùng quyền năng ấy, vốn có thể đảo ngược dòng chảy của tự nhiên, và chuyển những làn sóng không thể kiềm chế khỏi kênh thích hợp của chúng, có thể dễ dàng hơn nhiều...
[Đoạn L13634–13682 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
...vượt qua sự chống đối của những kẻ thù hùng mạnh nhất của họ, và xác lập dân tộc của chính Ngài trong một xứ được chọn. Và chính Đức Chúa Trời, để chỉ ra sự chênh lệch vô hạn giữa sức mạnh thiêng liêng và sức mạnh con người, thách thức Gióp bằng những lời có cùng ý nghĩa: "Ngươi có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng?" Gióp 40:9. Ngươi có quyền năng không thể cưỡng lại ấy, vốn khiến ý muốn của Ngài và hiệu quả là một không? Ngươi có thể, theo cùng cách ấy, ra lệnh cho các nguyên tố, hay ngươi có thể sấm sét bằng một tiếng nói giống như Ngài không? Nhưng lời giải thích rõ ràng nhất về thành ngữ này được Tiên tri Ê-sai ban cho chúng ta, nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời được trình bày như cầu thay cho sự tha thứ, và sự tha thứ từ Đức Chúa Trời: "Hỡi Chúa, xin thương xót chúng con; xin làm cánh tay của họ mỗi buổi sáng, sự cứu rỗi của chúng con trong thời gian hoạn nạn." Ê-sai 33:2.
Và, không liệt kê nhiều chi tiết khác thuộc loại này, khi Đức Chúa Trời được nói là ngửi một mùi thơm tho, như trong trường hợp của lễ tạ ơn của Nô-ê, khi được giải thoát khỏi sự giam hãm của tàu; Sáng thế ký 8:21. Điều ấy phải được hiểu về sự chấp nhận sự thờ phượng dâng lên Ngài; và nếu Ngài đã bị xúc phạm, một sự xoa dịu cơn giận của Ngài bởi sự phục vụ của những người thờ phượng chân thành của Ngài. Điều này có vẻ là ý nghĩa chân thật của cách diễn đạt từ lời đe dọa của Ngài về điều ngược lại, khi những người đến đó hoặc không vâng lời trong đời sống của họ, hoặc vô đạo trong cách dâng của lễ của họ: "Ta sẽ làm cho các nơi thánh của các ngươi hoang tàn, Chúa phán, và Ta sẽ không ngửi mùi thơm của các ngươi." Lê-vi ký 26:31. Rõ ràng có nghĩa là, sự chối bỏ sự thờ phượng thờ thần tượng của họ, và do đó, sự vô hiệu của nó trong việc hòa giải một Đức Chúa Trời bị xúc phạm.
Nhưng dù những cách diễn đạt tượng hình này, có thể nói, được hiểu như được truyền đạt chỉ bằng cách tương tự, và vì vậy không phá hủy tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời; nhưng làm sao một Hữu thể như vậy có thể được nói là xuất hiện một cách hữu hình, và như thể, mặt đối mặt, như Ngài đã làm với Môi-se? Làm sao A-đam có thể nghe tiếng của Chúa, đi trong vườn? Sáng thế ký 3:8. Làm sao các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên có thể thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên? Xuất Ê-díp-tô ký 24:10. Sáng thế ký 32:30. Làm sao các Tiên tri Mi-chê, Ê-sai và Đa-ni-ên có thể thấy trong các khải tượng của họ Chúa ngồi trên ngai của Ngài? 1 Các Vua 22:19. Môi-se đã, ở một mức độ lớn, dự đoán câu trả lời cho khó khăn này, và lời giải thích được các tác giả của Tân Ước ban cho chúng ta, đã hoàn toàn loại bỏ chính khó khăn ấy. Vì khi Đấng ban luật truyền đạt tường thuật của mình về việc ban bố luật pháp trên núi Si-na-i, nơi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ vinh quang của Ngài một cách đặc biệt hơn, dân chúng được nhắc nhở một cách cẩn thận rằng họ không thấy hình dạng hay hình dáng nào, nhưng chỉ nghe tiếng của Chúa, để ngăn chặn ý kiến sai lầm của họ về việc đã thấy chính Đức Chúa Trời, và để ám chỉ điều là chân lý, rằng đó chỉ là một tia sáng hữu hình của Vinh quang để trình bày sự xuất hiện của Ngài: và theo đó, các bản dịch paraphrase của người Canh-đê đã giải thích một cách đúng đắn: "Họ thấy Vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên."
[Đoạn L13817–13837 trong bản quét bị hư hỏng một phần; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh.]
Và bất cứ khi nào Ngài dường như đã được trình bày như trong hình dạng con người, điều ấy được giải thích đúng đắn về Thiên sứ của giao ước ấy, hình ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình, Đấng, như Thánh Ê-tiên diễn đạt, ở cùng Môi-se trong hội thánh trong đồng vắng, Công vụ 7:38. Sứ giả vĩ đại của giao ước của Ngài, Đấng xuất hiện trong ngọn lửa [trong bụi gai — từ không đọc được], Công vụ 7:30. Ma-la-chi 3:1. Ga-la-ti 4:14. Và lời giải thích này có thể áp dụng cho việc A-đam nghe tiếng của Chúa, được chứng minh bởi điều này, rằng điều được gọi trong Cựu Ước là tiếng của Chúa, được áp dụng theo nghĩa đen trong Tân Ước cho Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Đấng được gọi một cách nhấn mạnh là Ngôi Lời, ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, Giăng 1:1. Đến nỗi bất chấp khó khăn này nữa, Kinh Thánh có thể phân biệt bản thể của Đức Chúa Trời Cha bằng thuộc tính đặc biệt này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời vô hình, mà không ai đã thấy bất cứ lúc nào, cũng không thể thấy; và Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể khẳng định với người Do Thái rằng họ đã không thấy hình dạng của Ngài, cũng không nghe tiếng của Ngài, Giăng 5:37.
Vậy hãy làm chứng, hỡi các hoạt động của Tự nhiên, rằng các ngươi, những thân thể vật chất, không hoạt động, rằng Đức Chúa Trời của các ngươi là một Thần thuần khiết và đơn giản: hãy làm chứng, hỡi những tâm trí tích cực tự quyết định, rằng Đấng Tạo Hóa của các ngươi là Cha của các ánh sáng thiêng liêng, Đức Chúa Trời đời đời, bất tử, vô hình. — Và tuy nhiên, nếu chúng ta hỏi, người khôn ngoan ở đâu, thầy thông giáo ở đâu, triết gia kiêu ngạo ở đâu, hay nhà lý thuyết táo bạo ở đâu, người có thể cho chúng ta biết bằng phương tiện nào chúng ta có thể tìm ra Đấng Toàn Năng, hay nơi nghỉ ngơi của Ngài ở đâu? Ngài ngự trên trời như thế nào, và khiến đất làm bệ chân của Ngài? các năng lực lý luận của họ sẽ bị bối rối, và sự căng thẳng tối đa của sự khôn ngoan của họ sẽ trở thành sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Vì, này, Ngài vĩ đại, và chúng ta không biết Ngài: mọi người có thể thấy công việc của Ngài, nhưng không thể lĩnh hội Đấng làm ra nó: chúng ta không biết tư tưởng của Ngài, cũng không hiểu mưu định của Ngài. Lời của Ngài, chắc chắn, ra lệnh cho các thiên thể thực hiện vòng tròn đời đời của chúng; sự khôn ngoan của Ngài ngăn chặn sự lộn xộn có thể phát sinh từ nó; và lòng tốt quan phòng của Ngài điều chỉnh mọi chuyển động của cỗ máy vĩ đại này với trật tự và hài hòa: nhưng hỏi Đức Chúa Trời đã gắn chặt các nền tảng của vũ trụ trên điều gì? Ngài đã làm cho các đám mây thành áo của biển như thế nào, và bóng tối dày đặc thành tã lót cho nó? Sự hiểu biết này quá kỳ diệu và xuất sắc đối với chúng ta, chúng ta không thể đạt tới nó.
Và quả thật, những suy đoán hão huyền như thế này, (hão huyền, tôi muốn nói, đối với nỗ lực của chúng ta để hiểu chúng) có thể dùng để giải trí những nhà tinh chế suy nghĩ nửa vời, những người muốn có những ý niệm rõ ràng và xác định về những sự vật không thể lĩnh hội: nhưng người suy nghĩ với mục đích, phải biết rằng có nhiều sự vật mà ông ta không thể biết. Được ban phước với quá nhiều hiểu biết để rơi vào chủ nghĩa hoài nghi; nhưng điều ấy cũng bị pha trộn với quá nhiều sự dốt nát để trở thành một người theo phái Stoic. Tuy nhiên, chúng ta có thể chắc chắn bấy nhiêu này, rằng nơi bóng tối bắt đầu, tính hữu dụng kết thúc; và nơi sự tò mò bắt đầu, thì sự khôn ngoan chân thật thường thiếu vắng. Nằm trong quyền năng của mọi tội nhân để rửa sạch tay mình, và của mọi người hai lòng để thanh tẩy lòng mình, dù có lẽ ông ta không thể thâm nhập vào ý nghĩa của những sự tinh tế siêu hình, cũng không hiểu một cách chính xác, (điều mà quả thật người tìm hiểu siêng năng nhất cũng chỉ giả vờ hiểu) làm sao một bản tính thiêng liêng và không mở rộng có thể hiện diện khắp mọi nơi, mà không hiện hữu [một cách thực chất — từ không đọc được] như vậy: mà tuy nhiên, chừng nào sự hiện hữu và sự yếu đuối của chúng ta còn tiếp tục, chúng ta phải xem nó như một chân lý không thể chối cãi và hiển nhiên, rằng Đức Chúa Trời vô hình ở quanh đường đi của chúng ta, và quanh [giường — từ không đọc được] của chúng ta, và dò xét mọi đường lối của chúng ta.
Hết Bài giảng V.
BÀI GIẢNG VI.
Về Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi của Đức Chúa Trời.
THI THIÊN 139:3. [Câu 3 theo cách đánh số của bản dịch tiếng Anh; xem chú thích.]
"Ngài dò xét đường đi của tôi, và giường nằm của tôi, và biết rõ mọi đường lối của tôi." [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934; câu này trong bản 1934 là Thi thiên 139:3.]
Giáo lý về một sự Quan phòng đặc biệt cần thiết cho việc bảo tồn liên tục thế giới, như niềm tin nơi một Đức Chúa Trời cần thiết cho việc sáng tạo nguyên thủy của nó. Quả thật, thường được duy trì rằng mệnh lệnh của Đấng Toàn Năng đã, hay có thể đã, từ ban đầu in sâu một khuynh hướng như vậy lên các phần khác nhau của tự nhiên, như đã, hay có thể đã khiến mọi sự can thiệp tiếp theo của quyền năng của Ngài trở nên vô dụng và thừa thãi. Nhưng những người thừa nhận một sự Quan phòng chung, và phủ nhận một sự Quan phòng đặc biệt, dường như đã quên sự phân biệt giữa các luật cơ bản và phụ thuộc của Tự nhiên; không nhớ rằng những điều chung chỉ là một tập hợp của những điều riêng; và đã bỏ qua xu hướng suy tàn ấy trong vật chất, mà, nếu không có một sự trợ giúp giám sát nào đó, sẽ sớm đặt dấu chấm hết cho sự lưu thông của các bánh xe, và nhanh chóng...
...nhanh chóng cản trở chuyển động của cỗ máy vĩ đại này.
Dù các luật chung của Tự nhiên được cấu tạo một cách khôn ngoan đến đâu để đáp ứng những mục đích chung mà chúng được thiết kế; nhưng chúng dường như không hữu ích theo cách nào khác, ngoài việc chúng có thể được thay đổi, hay áp dụng cho bất kỳ trường hợp riêng nào. Sự quay của thiên thể vĩ đại, ví dụ, vốn biết sự lặn của nó, có thể được cai trị bởi một luật cơ bản nào đó, ở một mức độ lớn, không thể thay đổi; nhưng tuy nhiên rất chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã để nó đôi khi rời khỏi luật ấy, khi bất kỳ mục đích rõ rệt nào của sự Quan phòng của Ngài, hay bất kỳ lợi ích riêng nào của các thụ tạo của Ngài sẽ được đáp ứng bởi nó. Trạng thái của bầu khí quyển, hay dòng chảy của gió có thể phụ thuộc vào một trật tự đã định của tự nhiên, ảnh hưởng tới cấu tạo của chúng, hay hướng dẫn sức mạnh của chúng; nhưng không ai sẽ phủ nhận, vì lý do này, rằng Đức Chúa Trời có thể đã giữ lại cho chính Ngài quyền năng đảo ngược trật tự này; hay Ngài có thể sắp xếp các lò xo của các nguyên nhân tự nhiên theo cách mà gió và bão sẽ hoàn thành lời của Ngài. — Một sự Quan phòng chung trong thế giới, giống như những châm ngôn chung trong đời sống, nhằm cân xứng sự chăm sóc và lòng tốt của Ngài với giá trị nội tại của đối tượng, và áp dụng sự quan tâm của Ngài cho các nhu cầu khác nhau, có thể đòi hỏi sự can thiệp của Ngài: nhưng nếu không có sự can thiệp như vậy được thừa nhận, thì thế giới tự nhiên và luân lý sẽ cùng hưởng những lợi thế ấy; và những sự hoàn hảo xuất sắc nhất của một bản tính có lý trí sẽ không có vẻ có giá trị lớn hơn đối với Ngài so với một khối vật chất. Lợi ích của toàn thể không nghi ngờ gì là mong muốn của Đức Chúa Trời; nhưng làm sao điều này có thể được thúc đẩy mà không có một sự quan tâm nào tới các phần mà nó được cấu thành? Nếu chuỗi được gắn vào Ngai của Thiên đàng hướng dẫn mọi chuyển động của phần phụ thuộc của nó ở dưới, thì chắc chắn mọi mắt xích của chuỗi ấy, vốn có liên quan tới những quan tâm riêng của mỗi người, phải được quan tâm trong các chuyển động của nó, cũng như toàn thể; nếu không một sự thất bại tình cờ có thể gây ra sự lộn xộn, và sự lộn xộn ấy có thể kết thúc trong sự tan rã hoàn toàn của khung.
Và quả thật, nếu dòng chảy của mọi sự kiện được quyết định bởi những sắc lệnh không có sự quan tâm từ ban đầu: nếu vật chất và chuyển động bị bỏ lại cho chính chúng để giám sát và xác định hướng của mọi nguyên nhân thứ cấp; thì cả sự trợ giúp của các năng lực của chính chúng ta, lẫn việc áp dụng tới Ngai của Ân điển cũng không thể giúp ích cho chúng ta trong những nỗ lực thoát khỏi hay giảm bớt những nguy hiểm mà đời sống con người liên tục phải đối mặt. Vì sự tiên liệu nào có thể ngăn chặn điều mà tính tất yếu tuyệt đối đã tiền định? kỹ năng nào có thể tránh được điều mà vật chất không được hướng dẫn đã tình cờ ấn định trong một dòng chảy đã định của sự vật? hay quyền năng nào có thể ngăn chặn điều mà sắc lệnh toàn năng đã khiến không thể đảo ngược? Thật vậy, chính Đấng Toàn Năng sẽ đã đặt những điều này ngoài quyền năng của chính Ngài. Một kế hoạch Quan phòng, tự nó cố định và không thể thay đổi, không bao giờ có thể được tạo ra để tương ứng với những nhu cầu và lợi ích của nhiều cá nhân: đến nỗi con người bất lực có thể cầu nguyện với lòng sốt sắng lớn nhất, cả với tâm linh, và với sự hiểu biết; mà tuy nhiên, theo giả định này, hoàn toàn không thể hiểu được rằng điều ông ta cầu nguyện sẽ xảy đến với ông ta, hay điều ông ta khẩn xin tránh khỏi sẽ được ngăn chặn, trừ khi trật tự đã được thiết lập trước nên được sắp xếp theo cách thuận lợi cho hoàn cảnh của ông ta. Và vì mọi nguyên nhân tự nhiên sẽ nhất thiết theo đuổi dòng chảy tự nhiên của nó, và không gián đoạn tạo ra hiệu quả thông thường của nó, nên không thể có sự phân biệt nào giữa người dâng của lễ, và người không dâng của lễ: như vậy các động cơ cho mọi lời cầu nguyện sẽ chấm dứt cùng với hiệu quả của nó; hay đúng hơn, tự nó sẽ trở thành một sự gớm ghiếc; vì chúc phước Đức Chúa Trời vì sự thịnh vượng sẽ chỉ là chế nhạo lòng tốt của Ngài; và khẩn xin tránh cơn giận của Ngài, khi chúng ta thấy những dấu hiệu hữu hình của nó, sẽ thực ra là chế giễu sự công chính của Ngài, và khinh thường sự báo thù của Ngài.
Nếu vậy Đức Chúa Trời cai trị thế giới nói chung theo cách phù hợp với Lý trí và Sự khôn ngoan, thì Ngài cũng phải chăm sóc những trường hợp riêng theo cùng cách ấy: sự hiện hữu của mỗi người đều phụ thuộc như nhau vào quyền năng của Đức Chúa Trời; và điều kiện sống của mỗi người đều được xác định như nhau bởi lòng tốt của Ngài: Nếu một Hữu thể vô hạn đã tạo ra cái này; thì cùng một Hữu thể ấy cũng phải bảo tồn cái kia: sự phát ra liên tục của cùng quyền năng ấy, vốn là nền tảng của sự sống, là căn cứ của sự tiếp tục và tồn tại của nó; và do đó, nếu quyền năng ấy một khi bị đình chỉ hay rút lại, những hữu thể được tạo ra bởi nó hẳn phải trở lại hư không. Một vật thể phát sáng có thể truyền đạt ánh sáng, chừng nào nó tiếp tục là một [vật thể phát sáng — đoạn L14460–14472 bị hư hỏng một phần]; nhưng hãy tưởng tượng rằng nguồn cung cấp giảm đi hay có thể bị dập tắt, và hiệu quả, được tạo ra bởi, hay phụ thuộc vào nó, cũng phải giảm đi và chấm dứt. Một vật thể, khi được đặt vào chuyển động bởi một tác nhân bên ngoài, quả thật sẽ tiếp tục trong đó mãi mãi, nếu không có trở ngại bên ngoài nào làm chậm hay dừng nó; nhưng nơi những chướng ngại liên tục can thiệp, từ cùng một Luật của Tự nhiên, để cản trở ấn tượng đầu tiên, thì ở đó một sự can thiệp liên tục như nhau của cùng quyền năng dường như tuyệt đối cần thiết để giữ lại nó.
[Đoạn L14492–14512 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Dường như chỉ có một bước từ việc phủ nhận một sự Quan phòng đặc biệt tới việc người theo phái Epicurus chối bỏ hoàn toàn một sự Quan phòng. Vì nếu Đức Chúa Trời ít quan tâm tới chúng ta, công việc của bàn tay Ngài, đến nỗi bỏ chúng ta ngay khi Ngài đã tạo ra chúng ta, mà không có bất kỳ ý định nào để cứu giúp sự bất lực của chúng ta trong hành trình qua thế giới, hay để điều chỉnh bất kỳ sự phân phát nào của Ngài cho những nhu cầu khác nhau của chúng ta; thì chúng ta sống, theo mọi bề ngoài, không có Đức Chúa Trời trong thế giới. — Nhưng trường hợp thì khác xa. Vô số nguy hiểm và hoạn nạn đi kèm mọi thời kỳ của sự hiện hữu của chúng ta, mà chúng ta không có khả năng tiên liệu cũng không ngăn chặn: trong thời thơ ấu vô tri và không suy nghĩ; trong tuổi trẻ hấp tấp và vội vàng; và trong các giai đoạn khác của cuộc sống, chỉ được nâng đỡ bởi một vòng tròn liên tục của những sự thoát hiểm bất ngờ: nếu một sự Quan phòng đặc biệt không can thiệp để bảo vệ và giải cứu chúng ta, chúng ta đã không thể tránh chúng một cách an toàn: chúng ta đã không thể được giải cứu ngay cả khỏi những ảnh hưởng của các nguyên nhân tự nhiên, nếu Tác giả của chúng đã không hướng dẫn hay đình chỉ chúng; hướng dẫn mọi sự bằng quyền năng toàn năng của Ngài, sắp đặt mọi sự bằng sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và bao quanh mọi sự bằng phạm vi vô biên của bản thể Ngài.
Tôi đã lưu lại lâu hơn về điểm này, vì nó liên kết chặt chẽ với các thuộc tính thiêng liêng của Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi và Tính Vô Biên: vì nếu Đức Chúa Trời hành động khắp mọi nơi, thì Ngài hẳn phải hiện diện khắp mọi nơi; và nếu hiện diện khắp mọi nơi, thì bản tính của Ngài vô biên đối với Không gian, như thời lượng của Ngài đối với Thời gian: hay đúng hơn, như tính đời đời của Ngài không thể có mối quan hệ nào với các phần liên tiếp của thời gian, vì luôn luôn hiện hữu trước khi thời gian bắt đầu; thì bản thể đơn giản của Ngài không thể có mối quan hệ nào với các phần kề cận của nơi chốn hay sự mở rộng, vì về mặt thiêng liêng vươn tới vô hạn vượt ra ngoài phạm vi tối đa của các ranh giới của nó. Ý kiến của phái Stoic, rằng Đức Chúa Trời là Linh hồn của thế giới, không nghi ngờ gì được thiết kế như một sự thừa nhận về Sự Hiện Diện Khắp Mọi Nơi của Ngài: nhưng vì, theo ý kiến ấy, nó chỉ có thể tương xứng với các giới hạn của thế giới vật chất, nó chỉ là một quan niệm từng phần về sự hiểu biết vô hạn ấy, mà ngai của Ngài là tầng trời cao nhất, và bệ chân của Ngài là toàn thể tạo vật. — Để mở rộng ý niệm này, càng nhiều càng tốt, người Do Thái, chúng ta được kể, có một phong tục rất có ý nghĩa là vẫy các của lễ của họ lên trên và xuống dưới, và tới mọi góc của gió, để ám chỉ rằng Hữu thể, mà họ dâng chúng cho, hiện diện khắp mọi nơi; một Hữu thể, mà không nơi nào có thể giới hạn, và không nơi nào loại trừ. Xem Outram, De Sacrificiis. [Chú thích lề.]
Và họ có thể nuôi dưỡng những ý niệm này, xứng đáng với Thần tính, khi chính Kinh Thánh của họ đã bày tỏ chúng một cách rõ ràng như vậy. Vua Sa-lô-môn được ban phước, trong một thời gian, với nhiều sự khôn ngoan và nhiều lòng tin kính hơn bất kỳ ai từng ngồi trên ngai của Y-sơ-ra-ên; và theo đó được chính Đức Chúa Trời chỉ định để hoàn thành ý định tốt đẹp ấy, mà cha Đa-vít của ông ta đã đề xuất cho chính mình, về việc xây một nhà cho Chúa Đức Chúa Trời của ông ta. Trong lời cầu nguyện của mình, mà ông ta đã dâng khi khánh thành nó, ông ta hỏi, bằng cách ngưỡng mộ, chứ không phải nghi ngờ: "Nhưng Đức Chúa Trời thật sẽ ngự trên đất sao? Ngài, theo điều Ngài đã phán, sẽ đặt danh và uy nghi của Ngài trong một phạm vi hẹp như vậy, thậm chí như toàn thể trái đất sao? (xem Phục truyền luật lệ ký 12:11) Này, trời, và trời của các tầng trời không thể chứa Ngài, huống chi nhà này mà tôi đã xây?" 1 Các Vua 8:27. Và Tiên tri Ê-sai, liên quan tới cùng một hành động, trong sự chiêm ngưỡng say mê cùng một thuộc tính ấy, đã đề xuất thực ra cùng một câu hỏi: "Nhà mà các ngươi xây cho Ta ở đâu, và nơi nghỉ ngơi của Ta ở đâu?" và đã thêm vào đó luận chứng mà chân lý của nó được suy ra: "Vì mọi sự này tay Ta đã làm ra." (Ê-sai 66:1–2 [in là "11a," — giữ nguyên như in].)
Vì, như Đấng tạo ra, và vì vậy là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, Ngài hẳn phải được đặt vô hạn vượt ra ngoài khả năng bị kiềm chế trong quyền năng, hay giới hạn trong việc thực hành nó: Bây giờ bất cứ nơi nào quyền năng của Ngài ở, thì bản thể của Ngài ở đó; (vì điều này không thể phân biệt được với những thuộc tính cấu thành nó, ngoài cách chúng ta quan niệm nó;) nhưng sự sáng tạo là một hiệu quả hữu hình của quyền năng trực tiếp của Ngài, và vì vậy là một bằng chứng hữu hình về sự hiện diện trực tiếp của Ngài, xa như nó mở rộng. Quyền năng không bị kiểm soát có thể đã đi xa hơn điều này, và đã thêm vô số thế giới nữa vào hệ thống hiện tại; (quả thật nó đã thêm bao nhiêu, chúng ta không thể xác định;) điều này hẳn đã được thừa nhận là mở rộng phạm vi của bản thể Ngài: và vì không có Đấng giới hạn nào có thể được chỉ định để ấn định các ranh giới của nó, thì trời của các tầng trời, và mọi không gian mênh mông chúng ta có thể quan niệm vượt ra ngoài chúng, có thể không bao giờ chứa đựng được nó.
Và nếu chúng ta xem xét thêm rằng Đức Chúa Trời không chỉ tạo ra lúc ban đầu, nhưng liên tục bảo tồn mọi phần của vũ trụ, thì điều này...
...điều này hẳn phải xuất hiện như một luận chứng không thể chối cãi cho sự hiện diện khắp mọi nơi thiêng liêng: vì bất cứ điều gì đã được tạo ra, chính Đức Chúa Trời đã tạo ra nó: bất cứ điều gì có sự sống, chính Đức Chúa Trời đã ban nó: bất cứ điều gì có sự hiện hữu, chính Đức Chúa Trời bảo tồn nó: chúng ta là con cái của quyền năng Ngài, và những người phụ thuộc vào sự Quan phòng của Ngài: chắc chắn khi ấy chỉ ý thức của chính mình có thể thuyết phục chúng ta rằng kết luận của sứ đồ là đúng đắn và hợp lý; nếu trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu, thì Ngài không xa mỗi người trong chúng ta; Ngài gần gũi và hiện diện với chúng ta.
Quả thật, bất cứ điều gì được đặt trong trạng thái phụ thuộc, như mọi sự được tạo ra, chỉ có thể nhận hay hưởng một mức độ hoàn hảo như vậy, như tác giả của nó, Đấng nâng đỡ nó bằng quyền năng của Ngài, và hướng dẫn nó bằng sự khôn ngoan của Ngài, đã truyền đạt cho nó lúc ban đầu, hay tiếp tục cho nó về sau: nhưng những ý niệm về sự hiện hữu không có nguyên nhân và không giới hạn dường như không thể tách rời: quả thật, trong một nguyên nhân như vậy, sự giới hạn tự nó sẽ là một hiệu quả tích cực, và theo đó sẽ đòi hỏi một nguyên nhân nào đó: nhưng không nguyên nhân nào có thể được đưa ra; và vì vậy Đấng hiện hữu theo cách độc lập như vậy, hẳn phải, như bản tính của [chính Ngài — đoạn L14862–14868 bị hư hỏng một phần]... vô hạn và vô biên.
Tiên tri Giê-rê-mi đã sử dụng toàn bộ sức mạnh của lập luận này trong lời tuyên bố nghiêm khắc về sự phán xét, mà, nhân danh Đức Chúa Trời, ông ta công bố chống lại các tiên tri giả, Giê-rê-mi 23:23–24: "Ta há là Đức Chúa Trời ở gần, Chúa phán, mà chẳng phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Sự bảo vệ của Ta có bị giới hạn trong những giới hạn nhất định, mà nó không thể vượt qua sao? hay sự không hài lòng của Ta trong những ranh giới nhất định, mà ngoài đó nó không thể tới được? Linh hồn, dù tách khỏi trở ngại vật chất của nó, có thể khởi hành ngay cả với cái nhìn xa nhất của tư tưởng, vượt ra ngoài vòng tay của Đấng tạo ra nó sao; hay nó có thể tiếp tục tiến trình của mình qua không gian vô hạn, nơi nó sẽ không bị bao quanh bởi sự vô biên của Thần tính sao? Không: Ta đã tạo ra nó, và Ta bảo tồn nó: qua mọi giai đoạn của sự hiện hữu của nó, năng lực thiêng liêng hợp tác với nó; bởi sự hiện diện ấy nó được thêm sức, bởi sự giám sát ấy một mình nó được tạo ra có khả năng thi hành các phẩm chất tương ứng của nó. Có ai giấu mình trong những nơi kín đáo, mà Ta sẽ không thấy người ấy, Chúa phán? Chẳng phải không thể cho một Hữu thể vô hạn tự dời mình khỏi bất kỳ thụ tạo nào của Ngài sao? hay chúng có thể rút mình khỏi bản thể ấy, mà trung tâm, theo ngôn ngữ của triết gia xưa, ở khắp mọi nơi, và chu vi không ở đâu sao? Há Ta không đầy dẫy trời và đất, Chúa phán? Há bản thể của Ta không làm cho sống động và nâng đỡ toàn bộ khung của Tự nhiên sao? há sự sáng tạo của Ta và mọi phần của nó không đầy dẫy chính Ta sao? có điều gì [Ta đã tạo ra — đoạn L14954–14962 bị hư hỏng một phần]... xa xôi đến nỗi không thuộc về sự nhận thức của Ta; không đáng kể đến nỗi thoát khỏi sự chú ý của Ta; hay vĩ đại đến nỗi vượt quá quyền năng của Ta sao? Thực thể của Ta ở trong thực thể của mọi hữu thể; quyền năng của Ta cai trị các chuyển động của thế giới vật chất; và sự khôn ngoan của Ta điều chỉnh những tư tưởng của thế giới thiêng liêng: ảnh hưởng nâng đỡ của Ta ngăn chặn sự lộn xộn trong cái này, và lòng tốt giám sát của Ta hài hòa và nâng cao cái kia: nếu không có sự giúp đỡ trực tiếp của Ta, cái này không thể chuyển động; nếu không có sự hướng dẫn của Ta, cái kia không thể suy nghĩ."
"Tôi sẽ đi đâu khỏi Thần của Ngài? hay tôi sẽ chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài đi đâu? sự mở rộng vô hạn của vũ trụ quá hẹp cho một sự rút lui như vậy; những hang động ẩn giấu của mồ mả quá mở để giấu chúng ta khỏi Ngài: Nếu tôi lên trời, ở đó có ngai của Ngài; nếu tôi xuống âm phủ, ở đó có sự báo thù của Ngài được thi hành; [càng ít hơn nữa — đoạn L15016–15030 bị hư hỏng một phần]... những đầu mút xa nhất của thế giới vật chất, hay mệnh lệnh của tự nhiên phổ quát có thể đưa tôi vượt ra ngoài ranh giới của quyền cai trị tối cao của Ngài. Tôi lấy cánh của buổi sáng, và ở lại trong những phần xa nhất của biển, ngay cả ở đó tay Ngài sẽ dẫn dắt tôi, và tay phải Ngài sẽ nắm giữ tôi: Bóng tối có thể giấu tôi khỏi người sống, và bóng tối dày đặc có thể che phủ tôi khỏi mắt của xác thịt; nhưng không có sự tối tăm nào không thể xuyên thấu đối với con mắt dò xét mọi sự của Ngài: những bóng tối của đêm mở ra trước Ngài; phải, đêm tối rõ ràng như ban ngày, bóng tối và ánh sáng đối với Ngài đều như nhau." [Thi thiên 139:7–12, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
— Nhưng từ đâu chúng ta suy ra rằng mọi hữu thể trí tuệ đều hiện diện với Thần tính như vậy? Ý thức của chính mình cung cấp cho chúng ta câu trả lời, và sự bất lực của chính mình xác nhận kết luận: Quyền năng của Đức Chúa Trời đã tạo ra trời và đất; và sự hiểu biết của Ngài đã tạo thành linh hồn của con người trong nó: Thực thể của chúng ta không bị giấu khỏi Ngài, khi chúng ta được tạo ra trong nơi kín đáo: mắt Ngài đã thấy nó, khi còn chưa hoàn hảo, và trong sách của Ngài mọi chi thể của chúng ta đều được ghi chép: Thi thiên 139:15–16 [in là "Plal, 139. 6, 7, 8, &c." — giữ nguyên như in]. Vậy làm sao chiều cao hay chiều sâu có thể tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời! làm sao bóng tối hay sự tối tăm có thể che giấu chúng ta khỏi Đấng tạo ra chúng ta!
Ý niệm uy nghiêm này về sự hiện diện khắp mọi nơi thiêng liêng hiển nhiên được suy ra từ các công việc của sự Sáng tạo, và gắn bó không thể tách rời với sự Quan phòng phổ quát của Ngài, đến nỗi Đấng Cứu Thế được ban phước của chúng ta khiến chúng trở thành nền tảng như nhau của sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài: vì nếu sự quan tâm của Ngài đối với các thụ tạo của Ngài hạ xuống tới những chi tiết nhỏ nhặt như vậy, rằng ngay cả một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà không có Ngài: Nếu với một cái nhìn thoáng qua của tư tưởng, những sự vật dường như không đáng kể nhất được Ngài quan tâm nhiều như vậy, đến nỗi ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta đều được đếm; [đoạn L15131–15145 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... thì chắc chắn đức tin và sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài nên thuyết phục chúng ta về một chân lý này, rằng Ngài trực tiếp bảo tồn và bảo vệ việc ra vào của chúng ta: rằng Ngài ở quanh đường đi của chúng ta và quanh giường của chúng ta; hướng dẫn chúng ta, như một sự giúp đỡ hiện diện, trong mọi khó khăn của cuộc sống, và dẫn dắt chúng ta một cách an toàn qua những mê cung của nó.
Nhưng có thể phản đối rằng, há Đức Chúa Trời không đặc biệt ngự trên trời sao? Há Kinh Thánh không cho chúng ta biết rằng Ngài ngự nơi cao sao? Lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta há không dạy chúng ta rằng Ngài ở trên trời sao? Há Ngài không được nói là nhìn xuống từ đó trên con cái loài người sao? và nghe trên trời, nơi ở của Ngài sao? vậy làm sao Đấng ở mọi nơi, có thể được tưởng tượng là bị giới hạn trong bất kỳ nơi nào? làm sao sự Quan phòng ấy, vốn phổ quát và đặc biệt như vậy, có thể được nói là tới gần chúng ta, hay rời khỏi chúng ta? — Những cách diễn đạt này, theo nghĩa chặt chẽ và theo nghĩa đen của các từ, không thể nào [phù hợp — từ không đọc được] với tính vô biên và sự hiện diện khắp mọi nơi.
Quả thật có nhiều sự vật được bày tỏ cho chúng ta hơn, mà, hoặc qua sự không hoàn hảo thích hợp của sự khám phá, hoặc sự không tương xứng vô hạn của các năng lực của chúng ta với chủ đề, chúng ta có thể hiểu được: nhưng sự phỏng đoán, khi được đặt nền trên Lý trí, không phải là [sự vô tín — từ không đọc được] và khi được Mặc khải xác nhận, sẽ đổi tên của nó. Bấy giờ Kinh Thánh sẽ biện minh cho chúng ta trong việc tạo ra một sự phân biệt ba mặt trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; tức là, sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, sự hiện diện uy nghi của Ngài, và sự hiện diện bản thể của Ngài; và mọi đoạn văn thường được viện dẫn chống lại sự hiện diện khắp mọi nơi thiêng liêng sẽ được giải thích và củng cố một cách rõ ràng bởi một giả định như vậy.
Như vậy, khi Ca-in phàn nàn rằng, trong hình phạt cho tội ác của mình, ông ta sẽ bị đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa, thì rõ ràng ông ta có nghĩa là bị loại trừ khỏi sự bảo vệ nhân từ ấy của Chúa, mà, bất chấp sự vi phạm, Ngài luôn luôn đã bày tỏ cho dòng dõi của A-đam; và khỏi cuộc trò chuyện hạnh phúc ấy với Thần tính, mà, trong những thời đại đầu tiên của thế giới, những người tốt thường được hưởng. Vì cả hai ý nghĩa này đều chứa đựng trong lời phàn nàn của ông ta, là điều hiển nhiên từ ngữ cảnh: Rằng ông ta sợ sự thiếu vắng sự Bảo vệ của Đấng Toàn Năng, là điều không thể chối cãi từ những lời tiếp theo của câu: "và sẽ xảy ra rằng, bất cứ ai tìm thấy tôi sẽ giết tôi;" điều mà ông ta không thể trở nên lo sợ hơn trước đây, nếu ông ta không cảm nhận rằng từ nay ông ta sẽ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi: và rằng ông ta cũng lo lắng về sự mất mát sự hiện diện uy nghi của Đức Chúa Trời, hay sự xuất hiện vinh quang của Ngài, dễ dàng suy ra từ cùng một câu; "và tôi sẽ là một kẻ lưu vong và lang thang trên đất;" xa khỏi quê hương của mình, nơi Đức Chúa Trời thường bày tỏ quyền năng và ân huệ của Ngài, bằng tia sáng vinh quang của Ngài; cảnh tượng mà ông ta có thể hợp lý tưởng tượng mình sẽ bị tước đoạt, khi bị tách khỏi nhà của cha mình tới một đồng vắng hoang vu; hay đúng hơn, vì không có nơi định cư nào để ở, ông ta không thể hy vọng thấy sự hiện diện của cùng một Uy nghi được ban cho chính mình một mình, nay là một tội phạm bị kết án.
Chính với sự tham chiếu tới sự hiện diện đầy ân điển hay sự bảo vệ này của Đức Chúa Trời, mà Tiên tri Ê-sai quan sát rằng Đấng cao cả và cao vời, Đấng cư ngụ trong sự đời đời, ngự với người có tâm linh đau đớn và khiêm nhường, và được đặt đối lập với điều được nói trong phần trước của câu, rằng Ngài ngự trong nơi cao và thánh: Ê-sai 57:15. Vì trên trời chắc chắn Ngài bày tỏ các hoạt động và vinh quang của Ngài theo cách dễ thấy hơn; nhưng tuy nhiên điều này không ngăn chặn việc thực hành ảnh hưởng đầy ân điển và lòng tốt ấy, nhờ đó, như chính Ngài giải thích ngay sau đó, Ngài làm sống lại tâm linh của người khiêm nhường, và làm sống lại lòng của những người đau đớn. Vì, dù ngai của Ngài ở trên trời, nhưng đồng thời, bệ chân của Ngài ở trên đất: những sự bày tỏ phi thường về vinh quang của Ngài có thể bị giới hạn trong những nơi đặc biệt, xa khỏi nơi ở trần thế này, nhưng ân huệ và sự trợ giúp của Ngài được trưng bày cho toàn thể hội chúng của những người trung tín: sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một sự hiện diện của Ân điển đối với họ; một sự bảo vệ thắng thế chống lại bất kỳ lực đối lập nào, và một sự bảo vệ không thể cưỡng lại khỏi bất kỳ mưu kế bí mật nào: một nơi nương náu và sức mạnh cho họ, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong mọi hoạn nạn của họ.
Nhưng bản án chống lại những người làm điều bất chính là, rời khỏi Đức Chúa Trời; và hình phạt được thi hành, do đó, là...
...được gọi, về phía Đức Chúa Trời, là việc Ngài lìa bỏ và từ bỏ họ: một sự rút lại sự Quan phòng ấy, mà tội lỗi của họ đã khiến họ không xứng đáng; và, giống như việc loại trừ những người vi phạm đầu tiên khỏi nơi ở của thiên đàng, một sự tách rời khỏi nguồn suối nhân từ của mọi điều tốt lành, mà nếu không hẳn đã giữ linh hồn của họ trong sự sống, với một chuỗi hạnh phúc không gián đoạn, và những sự an ủi của sự vô tội không tì vết. Do đó, điều này chỉ là việc thực hành sự công chính ấy, vốn được tuyên bố chống lại những người phạm tội ngoan cố, hay việc bày tỏ lòng tốt ấy, vốn được hứa cho những người thực sự tin kính: rời khỏi người này, là một trường hợp về sự nghiêm khắc và báo thù của Ngài chống lại tội lỗi; tới gần người kia, là một sự bảo đảm về tình yêu và lòng nhân từ của Ngài đối với sự vâng lời.
Ngài xa chúng ta, vì Ngài là quan tòa bị xúc phạm của chúng ta; Ngài gần chúng ta, vì Ngài là Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta.
Khi những người xây tháp Ba-ben, tham vọng quyền tối cao phổ quát, và đầy dẫy sự phản nghịch chống lại Thiên đàng, đã đạt được tiến bộ đáng kể trong công việc vĩ đại ấy, mà họ thiết kế như đài kỷ niệm cho các thời đại tương lai về quyền năng và sức mạnh của họ; sử gia thánh đã trình bày Đấng Toàn Năng như bị khiêu khích bởi công việc của họ, tranh luận với chính Ngài, và tham vấn với đạo binh trên trời: "chúng ta hãy xuống, và tại đó làm lộn xộn ngôn ngữ của chúng": và Chúa xuống để xem thành phố và tháp; (Sáng thế ký 11:5, 7) không phải theo nghĩa địa phương, nhưng theo nghĩa tư pháp: hàm ý, không phải sự dời đi của sự hiện diện của Ngài từ nơi này tới nơi khác, nhưng là một sự bày tỏ sự không hài lòng của Ngài, và một sự thăm viếng trong cơn giận: đó là để kiềm chế họ trong điều họ đã tưởng tượng sẽ làm; để làm thất bại công việc của họ; để biến sự phù hoa của họ thành sự dại dột; và để khiến đài kỷ niệm dự định của tham vọng của họ, bởi sự hủy diệt của nó, trở thành đài kỷ niệm của sự yếu đuối của họ.
Và dù sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ đối với các thụ tạo của Ngài, đôi khi có thể trùng hợp với sự hiện diện uy nghi của Ngài; nhưng sự hiện diện uy nghi của Ngài, như được xem xét trong chính Ngài, về bản chất khác biệt với sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. Vì cái này có tính tương đối; cái kia tuyệt đối: cái này là lòng tốt được trưng bày cho chúng ta; cái kia là quyền năng và sự vĩ đại tập trung trong bản tính của chính Ngài. Vì vậy, nói rằng Đức Chúa Trời ở trên trời, là nói, theo ý nghĩa này, rằng Ngài tối cao trong quyền năng và quyền cai trị: và nói rằng Ngài ngự trên trời, không phải là diễn đạt một sự giới hạn của sự hiện diện, nhưng là một sự bày tỏ đặc biệt về vinh quang của Ngài ở đó.
Phù hợp với điều này, tổ phụ thánh Gia-cốp, khi lần đầu tiên thấy khải tượng về các thiên sứ lên và xuống trên chiếc thang tiên tri của mình, cảm nhận được một sự giao tiếp được mở ra cho ông ta giữa Trời và Đất, và với sự chiêm ngưỡng tin kính về điều ông ta đã thấy, bùng nổ thành một sự kinh ngạc phù hợp về sự ngạc nhiên và ngưỡng mộ; "Quả thật Chúa ở trong nơi này, mà tôi không biết." Sáng thế ký 28:16. Không phải Gia-cốp tưởng tượng rằng sự Hiện diện của Đức Chúa Trời được xác định bởi bất kỳ nơi chốn nhất định nào, đến nỗi nói, ở đây Ngài ở, nhưng ở đó Ngài không ở; hay bởi bất kỳ giới hạn đã định nào, đến nỗi nói, cho tới đây bản thể của Ngài vươn tới, và không xa hơn; (vì ông ta diễn đạt một quan niệm đúng đắn về sự hiện diện khắp mọi nơi thiêng liêng khi mong muốn (câu 20) sự tiếp tục của sự bảo vệ thiêng liêng, bất cứ nơi nào ông ta sẽ đi) nhưng những lời của ông ta chứa đựng một sự thừa nhận về một tuyên bố rõ rệt về sự hiện diện vinh quang của Đức Chúa Trời, và một sự bày tỏ bất ngờ về sự xuất hiện thiên đàng ấy, mà, [giống như Ca-in — đoạn L15603 bị hư hỏng một phần]... ông ta sợ sự lưu đày của mình sẽ tước đoạt khỏi ông ta. Vì ông ta tiếp tục: "Nơi này đáng kính sợ biết bao! đây chẳng phải gì khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cổng của Thiên đàng! Đây là sự bày tỏ của sự hiện diện vinh quang ấy, mà không ai, ngoài Đấng thâm nhập vào chính Thiên đàng, có thể nhìn thấy: Ở đó có ngai của Đức Chúa Trời, và ở đó có vinh quang của Ngài: Đây chỉ là một hình bóng của Uy nghi siêu việt ấy: Đây là một dấu hiệu cho tôi, rằng Ngài sẽ nhận sự tôn kính ở đây: Vì vậy tôi sẽ dâng những sự thừa nhận sùng kính của tôi cho Ngài tại nơi này: Đây sẽ là nhà của Đức Chúa Trời; ngôi nhà nơi sự thờ phượng tôn giáo sẽ được dâng lên Ngài."
Và rằng cụm từ Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời ngự trên trời, và thiết lập ngai của Ngài ở đó, mà tuy nhiên đền thờ của Ngài được gọi là Nhà của Đức Chúa Trời, phải được hiểu về một sự bày tỏ đặc biệt nào đó về vinh quang của Ngài, nơi danh thánh của Ngài được kêu cầu và tôn thánh, là điều hiển nhiên, từ việc Phúc Âm thường được gọi một cách nhấn mạnh là Vương quốc Thiên đàng, như thể Đức Chúa Trời nhờ đó bày tỏ một cách quen thuộc sự hiện diện trực tiếp của Ngài giữa loài người, bằng cách mở ra một sự giao tiếp giữa Đất và Trời, và đưa ra một sự mặc khải đầy đủ hơn về uy nghi và vinh quang của Ngài, so với những thời đại trước nói chung đã được ban phước.
Cũng không phải sự liên kết giữa sự xuất hiện mang tính biểu tượng này được tạo ra cho [Gia-cốp — đoạn L15692–15706 bị hư hỏng một phần]... và giao ước ân điển được Đấng Christ phê chuẩn, hoàn toàn không có thẩm quyền của Kinh Thánh: vì Đấng Cứu Thế được ban phước của chúng ta ám chỉ rõ ràng tới nó trong cuộc đàm thoại của Ngài với Na-tha-na-ên, (người thường được cho là cùng một người với sứ đồ Ba-thê-lê-mi); "Sau này các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên và xuống trên Con Người;" mà một nhà chú giải uyên bác đã diễn giải theo cách này: "Các ngươi đã nghe rằng một số điều liên quan tới Đấng Mê-si-a đã được trình bày bởi chiếc thang của Gia-cốp, — và các ngươi sẽ biết rằng Thiên đàng, vốn bởi tội lỗi và sự băng hoại của nhân loại đã bị đóng lại trong A-đam, sẽ bởi sự phân phát và giáo lý của Ta được mở ra trở lại. — Các ngươi sẽ biết rằng Ta là chiếc Thang ấy, và con đường tới Thiên đàng, nhờ đó các ngươi có thể được nhận vào với Cha. Tóm lại, các ngươi sẽ biết rằng Ta không chỉ là Chúa của tạo vật hữu hình, mà còn là Hoàng tử của các thiên sứ, và mọi linh hồn vô hình, thậm chí là Đức Chúa Trời chân thật." Chú giải của Bullinger. [Trích dẫn dài, dịch từ tiếng Anh của tác giả.]
Với lý do chính đáng, chúng ta phân biệt giữa sự hiện diện uy nghi, đầy ân điển, và bản thể của Thần tính: những sự hiện diện trước, giống như sương trên bộ lông cừu của Ghi-đê-ôn, có thể được trưng bày một cách đặc biệt hơn trong một nơi xác định nào đó, trong khi mọi phần xung quanh đều thiếu chúng: nhưng sự hiện diện sau, giống như phép lạ tương tự được đảo ngược, được khuếch tán đều khắp mọi phần, chỉ với sự biến đổi này, rằng ngay cả chính bộ lông cừu, không góc xa xôi, hay nhỏ bé nhất nào của vũ trụ bị loại trừ khỏi nó.
Vậy hãy thờ phượng sự hiện diện vinh quang, hãy ca ngợi sự hiện diện đầy ân điển, và hãy ngưỡng mộ sự hiện diện bản thể của Đức Chúa Trời! — Hãy để thế giới vật chất được mở rộng trong bản tính, nhiều như sự hiểu biết của chúng ta có thể mở rộng ý niệm về nó trong lý thuyết, và nó vẫn sẽ xuất hiện chỉ như một giọt nước trong thùng, hay như bụi nhỏ của cái cân, đối với nguồn suối không cạn kiệt của mọi sự hiện hữu ấy, Đấng đong các tầng trời bằng gang tay, và đo lường toàn thể tạo vật trong lòng bàn tay của Ngài. Hay, hãy để chính trí tưởng tượng được thực hành vĩnh viễn, và được bổ sung bằng nguồn suy ngẫm và kinh ngạc của nó; hãy để những chuyến bay của nó cao quý hơn, những suy đoán của nó mở rộng hơn, và ngay cả những điều tưởng tượng của nó trở nên vĩ đại một cách đáng kinh ngạc hơn thường lệ, và nó sẽ thấy mình lạc lối trong sự ngưỡng mộ thánh về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và một cảm thức sâu sắc về sự nhỏ bé của chính nó. Toàn thể thế giới sẽ xuất hiện chỉ như một nguyên tử, và toàn bộ phạm vi của tư tưởng như một điểm không thể chia cắt, khi so sánh với tính vô biên của Đấng tạo ra vĩ đại ấy, trước mặt Ngài âm phủ trần trụi, và chính sự hủy diệt không có sự che phủ. Gióp 26:6. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Hết Bài giảng VI.
BÀI GIẢNG VII.
Về Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời.
THI THIÊN 139:4.
"Vì chẳng có một lời nào trong lưỡi tôi, mà kìa, hỡi Chúa, Ngài biết hết thảy." [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Những luận chứng chứng minh Sự Hiện Hữu của một Đức Chúa Trời, sẽ chứng minh Sự Khôn Ngoan và Tri Thức của nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Một điều gì đó hơn sự tình cờ mù quáng được đòi hỏi cho việc tạo ra và bảo tồn hạt vật chất nhỏ nhất; và vì vậy, càng ít hơn, nguyên nhân không được hướng dẫn ấy có thể liên tục bảo tồn dòng chảy của các thiên thể vĩ đại của các tầng trời mà không lộn xộn, và mọi phần của trái đất mà không suy tàn. — Một điều gì đó vô hạn thông minh hơn ngay cả Lý trí đã được cải thiện được đòi hỏi để hướng dẫn những sự hiểu biết hẹp hòi của chúng ta với bất kỳ sự chắc chắn nào tới sự hiểu biết về một vài thuộc tính của sự vật, vốn là đối tượng của các giác quan của chúng ta; và vì vậy, không gì kém hơn một mức độ hoàn hảo không giới hạn sẽ được thấy là đủ, trong Cha của các ánh sáng, để cai trị những sự hiểu biết không hoàn hảo ấy theo cách mà những nhận thức của chúng có thể trở nên nhanh chóng và sống động, những lý do của chúng chân thật, và những quyết định của chúng công chính.
[Đoạn L15924–15956 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Và nếu đối với mọi hiệu quả được tạo ra, một số sự hiểu biết được đòi hỏi trong nguyên nhân, thì chắc chắn, bất cứ nơi nào có sự truyền đạt tri thức, thì ngay cả dòng suối nhỏ nhất của nó cũng phải chảy ra từ một nguồn suối nào đó. Nhưng hiện diện ở bất kỳ nơi nào, mà vẫn dốt nát về điều xảy ra ở đó, sẽ được coi một cách chính đáng là một sự phản ánh lớn ngay cả đối với sự hiểu biết của con người: (Con người có thể, ít nhất, nhìn vào vẻ bề ngoài, và hình thành một số phán đoán về điều ông ta thấy, dù đôi khi sai lầm, và luôn luôn không hoàn hảo:) Nếu vậy Đức Chúa Trời hiện hữu, và hành động khắp mọi nơi, thì việc tưởng tượng rằng sự hiểu biết của Ngài không vô biên như tính vô biên của Ngài, hay vô hạn như thời lượng của Ngài, sẽ hạ thấp bản tính và các thuộc tính của Ngài xuống dưới công việc của chính bàn tay Ngài. Ngài đã tạo ra mọi sự, và vì vậy chắc chắn biết mọi sự mà không có ngoại lệ: Ngài đã cấu thành mọi quyền năng và thuộc tính của sự vật, và vì vậy không nghi ngờ gì hiểu biết [mọi sự — từ không đọc được] mà không có giới hạn.
Chắc chắn vượt ra ngoài mọi mâu thuẫn rằng mọi nguyên nhân đều cao hơn hiệu quả của nó, cả về loại và mức độ: nếu vậy các cơ quan cảm giác của chúng ta, và các năng lực của lý trí sẽ cho chúng ta biết về các thuộc tính bên ngoài của nhiều sự vật; sự hiểu biết của Đấng tạo ra chúng hẳn phải bao quát nhiều hơn: Nếu sự hoàn hảo cao hơn của các thiên sứ mở rộng tới một phạm vi hoạt động và tư tưởng lớn hơn; thì sự hiểu biết của Tác giả của chúng hẳn phải mở rộng tới một phạm vi còn lớn hơn: và nếu Đấng Tạo Hóa và Tác giả này của cả loài người và thiên sứ là nguyên nhân đầu tiên của tạo vật hữu hình và vô hình, thì không lý do nào có thể được đưa ra, tại sao nó không nên tuyệt đối...
...tuyệt đối không giới hạn, và hoàn hảo phổ quát. Thật vậy, việc giả định một sự giới hạn trong trường hợp này, vì nó không nhất thiết chảy ra từ bản tính của Hữu thể ấy, sẽ là một hiệu quả thực sự, và sẽ đòi hỏi một nguyên nhân bên ngoài khác, cao hơn chính nó, để tạo ra nó: nhưng điều này hoàn toàn trái ngược với ý niệm về một nguyên nhân đầu tiên, Đấng, vì vô hạn, chứa đựng mọi sự hoàn hảo trong chính Ngài; và vì độc lập và tối cao, không thể chịu sự giới hạn nào từ người khác: và vì vậy, nếu Ngài có bất kỳ sự hiểu biết nào, nó hẳn phải vô hạn; nếu có bất kỳ tri thức nào, nó hẳn phải vươn tới sự toàn tri.
Và như không có ý niệm nào hợp lý và đáng kính sợ hơn ý niệm về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, mở rộng tới mọi chuyển động phát sinh trong toàn thể thế giới vật chất; thì không có sự xem xét nào củng cố ý niệm này hơn sự xem xét về việc Ngài cũng ý thức về mọi tư tưởng đang khuấy động trong [thế giới] trí tuệ. Vì nếu Ngài là Tác giả và Đấng Cai trị thế giới luân lý, cũng như Đấng Tạo Hóa và Đấng sắp đặt thế giới tự nhiên; thì các quyền năng tích cực của các thụ tạo có lý trí hẳn phải được Ngài hiểu biết, nhiều như các quyền năng thụ động của vật chất và chuyển động. Nhưng rõ ràng rằng Đấng đã tạo ra thân thể, cũng ban cho nó nguyên lý sự sống; sự tự do của tư tưởng, và sự tự do hành động của bản tính luân lý tiếp theo sau đó: vì vậy chắc chắn như nhau rằng Ngài biết mọi sự thực hành của năng lực ấy, vốn hoàn toàn bắt nguồn từ Ngài, như Ngài thấy và biết các công việc của tạo vật hữu hình, vốn được Ngài sắp đặt, và phụ thuộc vào Ngài. Các phẩm chất của tâm trí, và cấu tạo của thân thể đều là công việc của bàn tay Đức Chúa Trời; mỗi thứ được Ngài tạo thành vì một số mục đích nhất định, và mỗi thứ được Ngài trang bị để đáp ứng những mục đích ấy: vì vậy Ngài nhất thiết phải bao quát toàn bộ vòng tròn của các hữu thể trong sự hiện hữu thực tế của chúng, và bảo đảm cho chính Ngài mọi hệ quả có thể ngay cả của những sự kiện ngẫu nhiên. — Sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và tri thức của những người hiểu biết, dù xuất sắc và được ngưỡng mộ ở một số người, sẽ xuất hiện chỉ như đồng kêu, hay chũm chọe vang, khi so sánh với nguồn suối không cạn kiệt của Đức Chúa Trời của mọi tri thức, Đấng mà mọi lòng đều mở ra, mọi ước muốn đều được biết, và không bí mật nào bị giấu khỏi Ngài.
Đối với chính chúng ta, quả thật, tạm thời và hữu hạn như chúng ta là, nhiều sự vật đã qua sẽ thoát khỏi ký ức của chúng ta; nhiều sự vật hiện tại, sẽ làm bối rối tư tưởng của chúng ta; và hầu hết những sự vật sắp tới đều bị giấu khỏi mắt chúng ta: nhưng tính đời đời của Thần tính loại trừ những mối quan hệ khác nhau của thời gian quá khứ và tương lai; và tính vô biên của Thần tính cũng loại trừ những mối quan hệ khác nhau của những nơi xa và gần: đối với Thần tính, vì vậy, sự nhớ lại những gì đã qua thì thấp kém hơn bản tính của Ngài; và sự biết trước những gì sắp tới, theo cách diễn đạt của chúng ta, không phù hợp với nó. Một tâm trí bao quát mọi sự hẳn phải nhìn toàn cảnh của tự nhiên phổ quát cùng một lúc: toàn bộ phạm vi của sự hiện hữu là công việc của bàn tay Ngài, và toàn bộ phạm vi của chân lý là đối tượng của sự hiểu biết của Ngài: Không gian vô hạn dành chỗ cho sự hiện diện khắp mọi nơi vô hạn; và sự hiện diện khắp mọi nơi vô hạn trở thành một cơ quan cho sự toàn tri.
Ánh sáng của tự nhiên một mình đã, ở một mức độ nào đó, cung cấp cho mọi thời đại của thế giới một niềm tin về thuộc tính không thể lĩnh hội này. Triết gia ngoại giáo có thể khẳng định rằng không có gì bị giấu khỏi Đức Chúa Trời, Đấng thân mật với tâm trí chúng ta, và hòa mình với chính những tư tưởng của chúng ta. Các nhà luân lý có thể viện dẫn Ngài, trong sự thừa nhận về sự hoàn hảo này, như nhân chứng sẵn sàng cho những ý định tốt của họ: và Socrates, nói riêng, có thể duy trì, mà không nghi ngờ, rằng các thần biết không chỉ những gì được nói và làm, mà ngay cả những gì được quyết định bởi chúng ta trong bí mật. Nhưng Kinh Thánh đặc biệt dồi dào trong những tuyên bố thuộc loại này, và gắn thêm những lý do, từ đó chúng ta rút ra những kết luận này.
Vì, "Đấng đã trồng tai, há Ngài sẽ không nghe sao? Đấng đã tạo thành mắt, há Ngài sẽ không thấy sao? Đấng dạy loài người tri thức, há Ngài sẽ không hiểu biết sao?" (Thi thiên 94:9, 11) là lập luận của tác giả Thi thiên thánh, để làm im lặng mọi phản đối có thể được đưa ra chống lại sự Quan phòng và kiểm tra phổ quát của Đức Chúa Trời; và để suy ra nó từ những luận chứng như vậy, sẽ khiến việc phủ nhận nó trở nên không phù hợp và phi lý. Vì, chúng ta có thể nhận được các năng lực của Tri thức, và các cơ quan của Sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, mà đồng thời tưởng tượng rằng Ngài thiếu chúng sao? quyền năng của Ngài có thể làm việc với trí tuệ và chủ đích, mà sự hiểu biết của Ngài lại không nhận ra điều nó làm việc sao? — mặt trời có thể chiếu sáng, nếu nó không có ánh sáng vốn có trong nó sao? con người có thể truyền đạt những tư tưởng của mình, nếu ông ta không có một thực thể suy nghĩ trong mình để tạo ra chúng sao? cũng có thể tưởng tượng rằng mắt, khi được tạo thành đúng đắn, có thể thấy, mà không có đối tượng can thiệp, hay tai nghe mà không có âm thanh; như sự hiểu biết có thể tiến hành từ một Đấng trống rỗng về nó; hay các năng lực lý luận được tạo ra bởi một Đấng không thể lĩnh hội chúng.
Nhưng Đức Chúa Trời vừa hiểu sức mạnh của các năng lực của chúng ta, vừa thường xuyên hợp tác với chúng ta trong việc thực hành chúng. Vì khi Môi-se đang nài xin được miễn khỏi công việc vĩ đại là giải cứu anh em mình, con cái Y-sơ-ra-ên, khỏi ách chuyên chế và áp bức của Pha-ra-ôn, và trong số những điều khác thúc giục sự không hoàn hảo tự nhiên của các cơ quan phát âm của mình, và trong đó, một sự ám chỉ gián tiếp về sự không hoàn hảo tự nhiên của khả năng của mình nữa; câu trả lời được Đấng Toàn Năng ban cho lời nài xin của ông ta, thì nhấn mạnh và dứt khoát; "Ai đã tạo ra miệng của loài người, hay ai làm cho người câm hay điếc, hay người thấy hay người mù? há chẳng phải Ta là Chúa sao?" Xuất Ê-díp-tô ký 4:11. "Trong cách từ chối ủy nhiệm được ban cho ngươi này, ngươi dường như đã quên, Đấng ban nó là ai, và mối quan hệ gần gũi can thiệp giữa Đấng tạo ra và các thụ tạo của Ngài. Vì sự suy ngẫm ít nhất về điều Ta đã làm trong việc sáng tạo, sẽ thuyết phục ngươi rằng Ta có thể làm nhiều hơn trong việc thay đổi cách thức của nó. Há Ta đã không tạo thành các cơ quan phát âm, và ban cho mọi người một mức độ hoàn hảo như vậy trong các giác quan của họ, như sự khôn ngoan của Ta lúc ban đầu đã hướng dẫn Ta ban cho sao? vậy điều gì có thể ngăn cản quyền năng của Ta tước đoạt khỏi họ việc sử dụng những giác quan ấy, hay cải thiện sự exertion của chúng, khi một dịp đòi hỏi nó? Vậy bây giờ hãy đi, và Ta sẽ ở cùng miệng ngươi, và dạy ngươi điều ngươi sẽ nói; câu 12. Chớ để những sự không hoàn hảo của tự nhiên làm ngươi nản lòng khỏi việc đảm nhận các mệnh lệnh của tác giả của nó: Ta biết sự thiếu hụt trong lời nói của ngươi, và sẽ giúp đỡ nó theo đó; Ta biết những gợi ý thích hợp của tâm trí, và sẽ cung cấp chúng cho ngươi theo đó: với những gợi ý như vậy, sẽ chứng minh một cách đầy đủ ủy nhiệm của ngươi là thiêng liêng; và cuối cùng, ảnh hưởng tới tấm lòng chai cứng của kẻ bắt bớ ngoan cố của ngươi. Sự ngang ngược và ngoan cố của ông ta quả thật sẽ khiến ông ta chịu nhiều sự việc, hơn là giải thoát những tù nhân bị áp bức; nhưng những lời của ngươi sẽ mạnh mẽ như vậy, và những phép lạ của ngươi, được thêm vào để xác nhận chúng, thắng thế như vậy, đến nỗi ngay cả sự ngang ngược vô thần của ông ta cũng sẽ bị lấn át, và sự ngoan cố được nuông chiều của ông ta biến thành sự tuân phục."
[Đoạn L16471–16493 trong bản quét bị hư hỏng một phần; ý nghĩa được dựng lại từ ngữ cảnh.]
Và quả thật, nếu không có một tuyên bố nào như thế này, thì Môi-se không thể chắc chắn về tính hợp lệ của các chứng chỉ của mình, cũng như dân chúng về thần tính của ủy nhiệm của ông ta: vì quyền năng, mà không có tri thức, trong hầu hết các trường hợp, hẳn phải vô hiệu; và sự Quan phòng mà không có sự khôn ngoan sẽ tạo ra một chính quyền không đều đặn: nhưng khi quyền năng thi hành chính nó trong những hành động của sự hiểu biết, và sự Quan phòng bày tỏ lòng tốt của nó bằng việc áp dụng sự toàn tri, thì họ có bằng chứng tích cực và không thể chối cãi nhất, để thuyết phục chính mình, ở cả hai phía, rằng điều Môi-se đang làm là theo mệnh lệnh và thẩm quyền, và điều họ phải trải qua, do đó, rõ ràng là ý muốn của Đức Chúa Trời của họ.
Chỉ một mình Thánh Linh của Đức Chúa Trời biết những điều sâu xa của Đức Chúa Trời: (1 Cô-rinh-tô 2:12 [in như vậy — giữ nguyên như in].) Sự áp bức của Y-sơ-ra-ên trong ách nô lệ tàn khốc này có thể dường như, thoạt nhìn, mâu thuẫn với những lời hứa của Ngài đã ban cho dân tộc được chọn của Ngài; và là một sự phân phát quá nghiêm khắc của Quan phòng để phù hợp với đặc tính của một Đấng bảo vệ đầy ân điển: nhưng không ai biết điều ở trong con người tốt như Đấng đã tạo thành con người: lợi thế mà vua Ai Cập đạt được từ các dịch vụ của họ có thể khiến ông ta quyết tâm không để họ đi: nhưng Đấng Tạo Hóa của ông ta thân mật với linh hồn ông ta hơn chính ông ta: Ngài biết trước rằng sự cứng lòng của Pha-ra-ôn sẽ biến thành sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời; và rằng chính sự bắt bớ, mà họ rất dễ phàn nàn, sẽ là phương tiện hiệu quả nhất vừa để thuyết phục dân Y-sơ-ra-ên về sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với họ, vừa để thuyết phục thế giới rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đấng Cai trị và Chúa tối cao của thế giới.
Vì vậy, đó là một lời khuyên khôn ngoan và tin kính mà Đa-vít đã ban cho con trai Sa-lô-môn của mình: "Hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi; hãy thờ phượng Đấng mà ta đã thờ phượng, Đấng tạo ra ta, và toàn thể thế giới, Đấng bảo tồn ta, và toàn thể vũ trụ: hãy thờ phượng và phục vụ Ngài, như phù hợp với bản tính và quyền tối cao của Ngài, với một tấm lòng trọn vẹn, và với một tâm trí sẵn lòng: không chỉ bằng sự phô trương và phô trương bên ngoài, vốn có thể làm hài lòng một người, Đấng không thể nhìn xa hơn vẻ bề ngoài; nhưng với sự chân thành của những tình cảm tốt nhất của ngươi, và sự áp dụng mạnh mẽ của các quyền năng nội tại của ngươi: vì Chúa dò xét mọi lòng, và hiểu mọi tưởng tượng của những tư tưởng: những hành động tôn kính và thờ phượng bên ngoài quả thật có thể cần thiết để duy trì một tinh thần tôn giáo và sùng kính giữa loài người, những người không luôn luôn có thể trừu tượng xa đến nỗi thực hành bất kỳ hành động thiêng liêng nào của linh hồn một mình, mà không có một số sự giúp đỡ bên ngoài để thúc đẩy hay củng cố chúng: nhưng sự phục vụ phải dâng cho Đức Chúa Trời không được dừng lại ở sự sùng kính không có linh hồn này: những tình cảm công chính được làm cho sống động bởi những tình cảm tốt, sự tôn kính của lòng, và [sự thờ phượng — đoạn L16656–16660 bị cắt ở cuối trang; tiếp tục ở trang sau]..."
...là điều được Đức Chúa Trời chấp nhận, Đấng không nhìn như loài người nhìn, Đấng không nhìn vào vẻ bề ngoài, nhưng với sự vô tư và chính xác nhìn vào lòng: hiểu biết những ý định tốt hay xấu của những người hành động: vì những động cơ và sự khuyến khích nào họ tham gia vào điều đáng khen và đạo đức; hay qua những sự nản lòng và yếu đuối nào họ, bất cứ lúc nào, trượt mục tiêu của mình, Ngài không cần thông tin nào về điều làm tăng thêm tội lỗi của kẻ gian ác, hay những sự cho phép thuận lợi nào, vì một lý do tốt nào đó, nên giảm nhẹ nó. Và theo đó các ngươi sẽ thấy trong mọi sự phân phát của sự Quan phòng của Ngài, rằng nếu ngươi chân thành tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ được ngươi tìm thấy; nhưng nếu ngươi, qua sự giả hình, từ bỏ Ngài, Ngài sẽ loại bỏ ngươi đời đời. 1 Sử ký 28:9. Sự chấp nhận hay chối bỏ của Ngài đối với ngươi đều có điều kiện như nhau: và ngay cả nếu không có một Luật được mặc khải được ban ra, để ấn định các điều khoản của sự chấp nhận ấy, nhưng lương tâm đi trước của chính ngươi sẽ làm chứng, và những tư tưởng bào chữa hay cáo buộc của chính ngươi sẽ mang lại một sự thuyết phục thầm lặng rằng Đấng phán xét các hành động của ngươi lớn hơn lòng ngươi, và biết mọi sự. Hay, nếu lời chứng này của lương tâm, bằng một phương tiện nào đó, trở nên vô hiệu, nhưng [sự quan phòng — đoạn L16728–16765 bị hư hỏng một phần]... của Đức Chúa Trời, mà, mà không thiên vị con người, được thi hành đối với các hữu thể có lý trí, ngay cả trong đời này, và mang, trên toàn bộ, một tỷ lệ thích đáng với mức độ của những phẩm chất tốt hay xấu của họ, sẽ chỉ ra sự hiểu biết của Đấng phán xét của họ chính xác như thế nào, và Ngài quen thuộc hoàn hảo như thế nào với mọi lò xo ẩn giấu của hành vi của các tác nhân luân lý; với mọi hoàn cảnh đồng thời tới sự hoàn hảo của các việc lành của họ, và những tình cảm làm tăng thêm tội lỗi của các việc ác của họ.
Phạm vi này của Tri thức thiêng liêng quả thật có thể có vẻ kỳ diệu đối với chúng ta; mà tuy nhiên sự Quan phòng phổ quát của Ngài, (vốn là bản tóm tắt của luận chứng của Tiên tri) nhất thiết hàm ý nó. Kẻ vô đạo và tục tĩu có thể hỏi với sự kiêu ngạo và tự phụ: "Chà, há Đức Chúa Trời biết sao, há có tri thức trong Đấng Chí Cao sao?" mắt của kẻ ngoại tình có thể chờ đợi lúc chạng vạng, nói rằng, không mắt nào sẽ thấy ta: hay kẻ giết người có thể dậy cùng với ánh sáng để giết người nghèo và thiếu thốn, rình rập như một tên trộm trong đêm: (Gióp 24:15) nhưng những mục đích xấu xa của họ không thoát khỏi con mắt toàn tri của Chúa. Họ có thể giấu những kế hoạch gian ác của mình khỏi tầm nhìn của thế giới, và không bị trừng phạt mà tránh được những cuộc điều tra của tòa án loài người; nhưng có một nhân chứng vô hình cho những mưu kế bí mật nhất của họ; và kinh nghiệm của [Đức Chúa Trời — từ không đọc được] luôn luôn được quan sát, cuối cùng sẽ thuyết phục họ, với sự bối rối trên mặt, rằng ngay cả sự dữ ấy đã được khám phá, mà họ chỉ suy ngẫm trong lòng mình, dù họ đã mất cơ hội thực hiện nó bằng bàn tay của mình.
Nếu không có một mức độ [tri thức — từ không đọc được] như thế này nơi Đấng Cai trị thế giới, thì chính quyền luân lý của nó sẽ không thể tránh khỏi sụp đổ; vì sự giả hình có thể phục vụ như lòng tin kính chân thật; và kẻ vô tín có thể lừa dối chủ của mình, như ông ta lừa dối chính mình. Nhưng bản tính luân lý của mọi người, và những lo sợ không thể tránh khỏi của những người có ý định xấu là một sự ám chỉ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời nên, một cách hợp lý, và rõ ràng là Ngài thực sự sẽ, gọi họ tới một tài khoản về những việc làm của họ; và vào một lúc nào đó, thưởng phạt họ theo các việc làm của họ, mà Ngài đã luôn luôn xem xét với sự kiểm tra chính xác, và nhận thức với một sự phán xét không thể sai lầm; để mọi sự tốt lành với người công bình, và xấu với kẻ ác, dù sự ngay thẳng luân lý hay sự đồi bại của những hành động ấy tiến hành từ sự ngay thẳng hay sự đồi bại của lòng.
Chính với sự tham chiếu tới điều này, mà Đa-vít thánh, trong một dịp khác, với một cảm thức đúng đắn về tri thức vô hạn và sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời, quan sát: "Nếu tôi coi sự bất chính trong lòng tôi, ngay cả trong những ham muốn và ý định thầm kín của nó, [Chúa — đoạn L16915–16933 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... sẽ không nghe tôi." Thi thiên 66:18 [in là "Pſalm 68. 18" — giữ nguyên như in]. "Không sự long trọng bên ngoài nào, không vẻ bề ngoài nào của lòng nhiệt thành thánh có thể lừa dối sự hiểu biết hoàn hảo của Ngài; nhưng ngay cả lời cầu nguyện của tôi sẽ trở thành một sự gớm ghiếc trong mắt Ngài, trong khi được đặt nền trên sự không chân thành tinh tế, và được ngụy trang bằng những sự giả vờ của sự giả hình."
Vì sự giả hình hẳn phải xuất hiện là sự dại dột cực độ cũng như sự gian ác đối với người nghiêm túc xem xét rằng Đức Chúa Trời đã dò xét ông ta, và biết ông ta; rằng Ngài biết sự ngồi xuống và đứng dậy của ông ta, và hiểu những tư tưởng của ông ta từ xa: rằng vì ông ta không thể đi khỏi Thần của Ngài, cũng không chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, ông ta sẽ ở khắp mọi nơi bị bao quanh bởi tính vô biên quyền năng của Ngài, và vì vậy, ở khắp mọi nơi như nhau dưới sự kiểm tra thiêng liêng của Ngài. Vì Đấng hiện diện khắp mọi nơi, nhất thiết phải biết mọi sự: Ngài từ một nơi cao nhìn thấy toàn bộ mê cung của cuộc hành hương của chúng ta, và nhìn cùng một lúc mọi người lữ hành xa xôi nối tiếp nhau với sự đa dạng của những kế hoạch và vô số hành động của họ. — Và không chỉ sự xem xét về sự Hiện diện khắp mọi nơi của Ngài tự nhiên dẫn chúng ta tới sự thừa nhận về sự Toàn tri của Ngài, nhưng (để theo đuổi mạch lập luận của tác giả Thi thiên) niềm tin về nó còn được inculcate bởi việc thực hành quyền năng hoạt động ấy, nhờ đó Ngài đã bày tỏ chính Ngài là nguồn suối và Tác giả của sự hiện hữu của chúng ta: Vì "Ngài đã sở hữu lòng dạ tôi; Ngài đã bao phủ tôi trong lòng mẹ tôi." Thi thiên 139:13. "Như mọi quyền năng của bản tính tôi bắt nguồn từ Ngài; như chúng nợ bàn tay tạo thành của Ngài về khởi đầu của sự hiện hữu của chúng; và các bước khác nhau trong tiến trình của chúng tới sự hoàn hảo, và vẫn được nâng đỡ bởi sự Quan phòng hùng mạnh của Ngài; thì chúng liên tục ở trong tầm nhìn của Ngài, và mọi sự exertion của chúng đều được Ngài biết một cách hoàn hảo." Vì mọi quyền năng động vật và lý trí của chúng ta nhất thiết phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; và, bởi ảnh hưởng liên tục của Ngài, khung của Tự nhiên được bảo tồn; không hành động sống động nào, ngay cả chuyển động nhỏ nhất hay bí mật nhất trong tâm trí, hay thân thể của chúng ta có thể bị giấu khỏi mắt Ngài. — Xem [8 Bài giảng — chú thích lề bị cắt xén: "See — 8 Sermons, Vol. 1."]
Phù hợp với điều này, An-ne trong bài ca tạ ơn của bà gửi Chúa vì đã ban phước cho bà một người con trai, gọi Ngài một cách nhấn mạnh là một Đức Chúa Trời của tri thức, 1 Sa-mu-ên 2:3. Hay, nếu ngôn ngữ của chúng ta chịu đựng được, một Đức Chúa Trời của những tri thức; biểu thị sự hoàn hảo tuyệt đối của nó trong chính Ngài, và sự truyền đạt đầy ân điển của nó, ở một mức độ nào đó, cho người khác. Phù hợp với điều này, một trong những danh hiệu chính của Ngài trong Kinh Thánh là Đấng biết lòng*: rằng Thánh Gia-cơ nói với các trưởng lão của Giê-ru-sa-lem rằng Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ buổi sáng tạo thế gian: Công vụ 15:18. Ngài biết chúng, vì chúng là công việc của Ngài: Ngài đã ban cho mọi sự những quyền năng thích hợp của chúng, và vì vậy hẳn phải biết những quyền năng ấy sẽ tạo ra điều gì: Ngài đã ban cho các thụ tạo của Ngài sự tự do của ý chí, và vì vậy những hệ quả có thể của sự tự do ấy không thể bị giấu khỏi Ngài. Và, không nhắc tới những đoạn đặc biệt nào nữa, vì lý do này mà những lời tiên tri nói chung luôn luôn được coi là đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời chân thật; chỉ tri thức không giới hạn mới đủ để [tiên báo — đoạn L17132–17148 bị hư hỏng một phần]... và hiểu những hiệu quả tùy ý ấy, vốn không phụ thuộc vào một chuỗi các nguyên nhân tất yếu, nhưng vào những ý chí tự quyết định của các tác nhân tự do.
Tri thức của Đức Chúa Trời quả thật vô hạn, và ý chí của con người hoàn toàn tự do; nhưng, có thể nói, làm sao tri thức, vốn hàm ý sự chắc chắn, và sự tự do, vốn hàm ý tính ngẫu nhiên, có thể phù hợp với nhau? Nếu Đức Chúa Trời đã biết rằng bất cứ sự vật nào sẽ xảy ra, thì nó hẳn phải xảy ra; mà tuy nhiên, nếu nó phụ thuộc vào một ý chí có thể tự quyết định theo cách này hay cách khác, và chưa quyết định, thì nó có thể xảy ra, hay có thể không xảy ra: hoặc những hành động luân lý này của chúng ta không chảy ra từ sự tự do hành động, (và nếu chúng không, chúng mất đi tính luân lý của chúng); hoặc nếu chúng chảy ra từ nó, thì không thể có sự chắc chắn trong tri thức về chúng.
"Vì các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối của Đức Chúa Trời cao hơn đường lối của chúng ta bấy nhiêu, và tư tưởng của Ngài cao hơn tư tưởng của chúng ta." — Nếu hoàn toàn không phù hợp trong chính nó, rằng những hành động ngẫu nhiên nên được biết ngay cả bởi sự Toàn tri, thì chúng không được tính là đối tượng thích hợp của nó; và nếu không phải là đối tượng thích hợp của nó, thì tính phổ quát của nó sẽ không bị suy giảm bởi sự dốt nát không thể tránh khỏi về chúng. Quả thật không thể tưởng tượng rằng những sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta nên lĩnh hội mọi cách mà tri thức vô hạn hiểu biết sự vật; (vì khi ấy chúng ta sẽ thực sự giống như các thần, biết điều thiện và điều ác); nhưng chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ rằng Ngài biết những sự kiện tương lai này, nếu không, Ngài đã không thể thường xuyên tiên báo và lo liệu chống lại chúng, trong những đường lối của sự Quan phòng của Ngài, như trong một số trường hợp, được ghi lại trong Kinh Thánh, Ngài đã làm, nhiều thời đại trước khi chúng hoàn thành. Kết luận do đó thỏa đáng, dù khó khăn về cách thức không thể giải thích được, rằng một tri thức như vậy không mâu thuẫn hay không thể trong chính nó.
Cũng không phải nó không phù hợp hơn, khi được xem xét liên quan tới các hành động của chúng ta: vì điều là sự biết trước và tương lai đối với chúng ta, là tri thức tuyệt đối và hiện tại đối với Đức Chúa Trời: và vì vậy, như việc chúng ta thấy sự vật, khi chúng hiện hữu, không phải là nguyên nhân của sự hiện hữu của chúng, nhưng ngược lại, chúng ta chỉ thấy chúng vì chúng hiện hữu: thì việc Đức Chúa Trời thấy trước sự vật (cách diễn đạt có thể được phép vì mục đích giải thích) không có ảnh hưởng nào trên chúng để khiến chúng hiện hữu; nhưng khả năng hay xác suất của sự hiện hữu của chúng sau này, là nguyên nhân của việc chúng được biết trước, rằng chúng có thể hay có lẽ sẽ hiện hữu.
Trong thế giới luân lý đối với Đức Chúa Trời, cũng như trong thế giới tự nhiên đối với chính chúng ta: kinh nghiệm liên tục đã cho chúng ta biết rằng bởi sự kết hợp chặt chẽ có thể quan sát được giữa linh hồn và thân thể, một tư tưởng phát sinh trong cái này, sẽ, nếu chúng ta quyết định nó, tạo ra một hành động tương ứng trong cái kia; mà tuy nhiên không ai sẽ giả vờ nói rằng hành động ấy là do tri thức của chúng ta về việc nó là hệ quả của [tư tưởng — đoạn L17331–17338 bị cắt ở cuối trang; tiếp tục ở trang sau]... của tâm trí, hay rằng nó sẽ nhất thiết xảy ra theo tri thức ấy, dù ý chí, vốn là nguyên nhân hiệu quả, quyết định nó hay không. Cũng vậy, Đức Chúa Trời, Đấng...
...hiểu biết những đam mê và tình cảm của linh hồn chúng ta, biết một cách không thể sai lầm ảnh hưởng nào mọi đối tượng có thể trình bày cho chúng ta sẽ có trên những phán đoán và lý trí của chúng ta; nhưng tuy nhiên, không thể tưởng tượng rằng phán đoán ấy, được đưa ra về sự vật, vì vậy là kết quả của việc Ngài biết trước nó; hay rằng nó hẳn đã được đưa ra khác đi so với hiện tại, nếu nó đã không, hay không thể, được biết trước.
Hay, để đưa vấn đề tới gần hơn với trạng thái của nó. — Khi chúng ta quan sát sự tự do của ý chí thực sự được thi hành, và bày tỏ chính nó trong những chuyển động tự nguyện của thân thể, thì chắc chắn chúng không thể không hiện hữu trong khi chúng ta thấy chúng; mà tuy nhiên, việc chúng ta thấy hay biết chúng sẽ không được gán là nguyên nhân của sự hiện hữu của chúng, hay sự cản trở sự tự do của chúng. Bấy giờ Đức Chúa Trời nhìn thấy mọi sự kiện sắp theo sau, theo cùng cách như chúng ta nhìn những sự kiện hiện tại: nếu vậy việc chúng ta thấy sự vật khi chúng hiện hữu không thể thay đổi bản tính, hay ảnh hưởng tới dòng chảy của chúng; tại sao việc thấy trước trong Đức Chúa Trời, vốn chính xác cùng một loại, lại được giả định là tiền định sự chắc chắn của các sự kiện, hay có bất kỳ ảnh hưởng tích cực nào trên những lò xo của chúng? Và nếu ngay cả lý trí tự nhiên cũng không thừa nhận kết luận này trong một trường hợp, thì tại sao Mặc khải lại bị cáo buộc là không nhất quán, khi nó loại trừ cùng những hệ quả ấy, trong những trường hợp song song chính xác?
Tội lỗi của A-đam khi ấy có thể một cách chính đáng bị quy cho chính ông ta, và sự vi phạm mệnh lệnh được ban cho ông ta bị phán xét là một sự thiếu hụt cố ý, dù Đức Chúa Trời đã biết trước rằng ông ta sẽ rơi vào sự không vâng lời, và Đấng Christ đã theo đó được định đoạt, trước khi sáng tạo thế giới, để chuộc tội lỗi của nó. Vì không có mối liên hệ tất yếu nào giữa sự tự do của ông ta và sự gian ác của ông ta; cũng không có điều gì không phù hợp giữa sự biết trước của Đức Chúa Trời, và tính ngẫu nhiên trong tương lai của sự việc. Nó chỉ tiến hành từ việc lạm dụng sự hiểu biết của ông ta, chứ không phải từ việc sử dụng nó: từ việc xuyên tạc những năng lực tốt nhất cho những mục đích xấu nhất: từ một sự phóng túng đồi bại, chứ không phải một sự tự do tự nhiên. — Việc Đấng Christ sẽ chết vì tội lỗi của loài người, đã được biết trước và tiền định bởi Đức Chúa Trời; và chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi Ngài đến trong thế gian, không chỉ tiên báo cùng một sự kiện, mà còn bày tỏ cho các môn đồ của Ngài những phương tiện và con người, qua đó nó sẽ được hoàn thành: mà tuy nhiên rõ ràng rằng cả sự tiền định của Đức Chúa Trời, lẫn sự biết trước của các môn đồ đều không thể có bất kỳ ảnh hưởng nào trên tâm trí của Giu-đa để khiến ông ta, sẵn sàng hơn hay ít hơn, phản bội Thầy mình: cũng không góp phần làm giảm sự nghiêm khắc của tai họa, vốn ban đầu được tuyên bố chống lại sự phản bội ấy, (trong Ma-thi-ơ 26:28 [in như vậy — giữ nguyên như in; có lẽ là Ma-thi-ơ 26:24]). Quả thật, sự ăn năn của lương tâm tiếp theo sau [nó — đoạn L17538–17546 bị hư hỏng một phần]... và sự chán nản của tinh thần, mà, như thường được tưởng tượng, là dịp của cái chết của ông ta, là một sự tự xác tín mạnh mẽ từ bên trong rằng không phải Đức Chúa Trời đã cám dỗ và lấn át ông ta, nhưng chính bởi dục vọng của mình ông ta đã bị lôi kéo và quyến rũ; và rằng khi dục vọng đã thụ thai, nó tự do sinh ra tội lỗi; và tội lỗi, khi đã hoàn thành, đã sinh ra sự chết. [Gia-cơ 1:14–15, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Nhưng trường hợp của Ni-ni-ve ăn năn sẽ đặt vấn đề trong một ánh sáng còn rõ ràng hơn. Đức Chúa Trời đã thấy trước, và đã báo trước cho thành phố phản nghịch ấy về sự hủy diệt sắp xảy ra, đang chờ đợi lòng nhiệt thành phóng đãng của chúng trong việc phục vụ tội lỗi, nếu chúng kiên trì trong đó; và như một sự khuyến khích cho sự cải cách, đã hứa với chúng, đồng thời, một sự giải cứu và an toàn, nếu chúng ăn năn về nó. Bấy giờ, Đức Chúa Trời biết trước rằng nó sẽ không bị hủy diệt vì sự bất kính này của nó, nhưng chúng sẽ ăn năn và được cứu; mà tuy nhiên chính sự ăn năn, vì nó mà bản án đã bị thu hồi, hoàn toàn phụ thuộc vào chính chúng; nếu không, tính luân lý và đức hạnh của nó sẽ trở nên vô hiệu. Rõ ràng vì vậy, việc chúng lắng nghe lời khuyên thiêng liêng là nguyên nhân duy nhất của sự thay đổi trong sự kiện bị đe dọa; và khuynh hướng tốt của chính tâm trí chúng là căn cứ duy nhất của sự biết trước của Đức Chúa Trời: nếu thành phố đã có ý định tiếp tục vẫn không ăn năn, thì sự hủy diệt sẽ xảy ra, sẽ là kết quả của chính sự ngang ngược của chúng; và sự biết trước của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ là [sự biết trước — đoạn L17604–17630 bị hư hỏng một phần]... của một sự kiện ngược lại.
Nhưng trên hết, vì [trường hợp — từ không đọc được] đặc biệt này sẽ minh họa vấn đề, thì một chút lý luận về toàn bộ sẽ đặt chân lý của nó vượt ra ngoài mọi nghi ngờ. Mọi người thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời hẳn cũng phải thừa nhận sự tự do của ý muốn Ngài, và sự thấy trước mọi bước đi của sự Quan phòng của Ngài: bấy giờ nếu sự biết trước này về những hành động của chính Ngài không hàm ý rằng Ngài hành động một cách tất yếu, (vì quả thật chính những thuật ngữ của những hành động tất yếu là không phù hợp), thì sự biết trước của Ngài về việc loài người sẽ sử dụng những sự phân phát của Ngài như thế nào cũng không hàm ý Ngài hành động một cách tất yếu trên chúng.
Nhưng có lẽ chúng ta nên kiềm chế; và với sự thờ phượng và tôn kính xem xét rằng nơi chúng ta đang đứng là đất thánh. Tri thức của Đức Chúa Trời rõ ràng và khác biệt; của chúng ta lộn xộn và tối tăm: của Ngài chắc chắn và không thể sai lầm; của chúng ta nghi ngờ, và có thể sai lầm: của Ngài phổ quát và sâu sắc; của chúng ta bị giới hạn và hời hợt: Đến nỗi điều là đức tin trong chúng ta, là [sự nhìn thấy — từ không đọc được] trong Ngài; và điều là sự biết trước trong chúng ta, là tri thức trong Ngài.
[Chú thích lề: "Nguyên lý của Wilkins, v.v." — chú thích bị cắt xén.]
Hết Bài giảng VII.
BÀI GIẢNG VIII. [Tiêu đề in là "SERMON VII" — có lẽ in sai; các tiêu đề chạy ghi "SERM. VIII".]
Về Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời.
GIÓP 26:14.
"Này, đây là những phần trong đường lối của Ngài; nhưng phần nhỏ bé nào được nghe về Ngài? nhưng sấm sét của quyền năng Ngài ai có thể hiểu được?"
[Đoạn L17758–17766 trong bản quét chứa một mảnh vụn của văn bản Bài giảng VIII bị xáo trộn vị trí; nội dung được khôi phục trong đoạn mở đầu dưới đây.]
Mọi chuyển động đang khuấy động trong thế giới vật chất, mọi hành động được thực hiện trong [thế giới] động vật, và mọi tư tưởng phát sinh trong [thế giới] có lý trí, hẳn phải là kết quả trực tiếp của một quyền năng tương ứng nào đó, có thể làm cho cái này sống động và hướng dẫn cái kia. Vì cũng có thể tưởng tượng rằng bóng tối có thể tạo ra ánh sáng, hay âm thanh được tạo ra bởi sự im lặng, như nguyên nhân hiệu quả của nó, như vật chất chết, vô tri có thể mang những hình thức khác nhau, và trải qua nhiều sự thay đổi, mà không có sự trợ giúp can thiệp của sự sống và hoạt động. Cũng có thể tưởng tượng rằng các vật liệu khác nhau của một số đống thụ động, vô tri có thể tự sắp xếp thành một tòa nhà đều đặn và cân đối, như các chi và thành viên của phần con người, hay thấp kém hơn của tạo vật có thể exert chính chúng nhiều hay ít, và phù hợp những exertion ấy với những nhu cầu và nhu cầu cấp thiết riêng của chúng, mà không có một quyền năng làm cho sống động nào để nâng đỡ và hướng dẫn chúng: và cũng có thể tưởng tượng rằng những chiếc lá rời rạc và không liên kết của Sấm truyền Sybilline có thể bị ném bởi sự bạo lực của gió thành một bài thơ chính xác và được tiêu hóa tốt, như bất kỳ thực thể nào có thể hiểu và lý luận, nhận thức và suy ngẫm, mà không có sự giúp đỡ của các năng lực trí tuệ, mà, theo ngôn ngữ của Tiên tri, có thể hướng dẫn ông ta trong con đường phán xét; có thể dạy ông ta tri thức, và chỉ cho ông ta [con đường — từ không đọc được] của sự hiểu biết. Ê-sai 40:14. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Và nếu các nguyên nhân phụ thuộc không thể, trong những phạm vi hoạt động hẹp hòi của chúng, tạo ra bất kỳ hiệu quả nhỏ nhất nào, mà không có một mức độ quyền năng đầy đủ cần thiết cho mục đích ấy; (vì nếu không có điều này, hiệu quả sẽ được tạo ra bởi hư không, tức là, nói một cách chặt chẽ, hoàn toàn không được tạo ra;) thì tự nó không thể nào những công việc lớn hơn của Sáng tạo và Quan phòng nên được thiết kế ban đầu, và liên tục thực hiện, mà không có một số khả năng và sức mạnh để đưa thiết kế ấy tới, và một số phương tiện thích hợp được ban cho Tác giả của nó để đáp ứng những mục đích khác nhau, vốn được hoàn thành bởi nó: Càng ít hơn, Hữu thể ấy, Đấng không thể chối cãi là nguồn suối của mọi hành động và quyền năng, bị giả định là thiếu quyền năng ấy, mà các thụ tạo của Ngài được thấy là exert, như bắt nguồn từ Ngài.
Những luận chứng này đủ để chứng minh rằng nếu Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai trị thế giới, Ngài hẳn phải được phú cho mọi quyền năng ấy của các tác nhân tự nhiên, mà hoạt động của chúng chảy ra từ mưu định và sức mạnh của Ngài: Ngài hẳn phải có khả năng cai trị và cai quản mọi phương tiện ấy của các nguyên nhân thứ cấp, mà, bởi sự hướng dẫn của Ngài, hướng tới những mục đích đã đề xuất của chúng; và cuối cùng, Ngài hẳn phải có một mức độ tương xứng của sự hoàn hảo này, để làm bất cứ điều gì đã được làm, và để tạo ra bất cứ điều gì đã được Ngài tạo ra. Nhưng ý niệm này về quyền năng thiêng liêng rõ ràng là một ý niệm quá thấp về nó: chúng ta có thể, trong những ký tự dễ đọc, đọc được sự vĩ đại của Đấng thợ của thế giới, trong các công việc của chính bàn tay Ngài; và bởi sự hiện hữu của mọi sự trong nó chứng minh tính vô biên của nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Như nguyên nhân đầu tiên, Ngài hẳn phải đời đời; như đời đời, Ngài hẳn phải độc lập; và như độc lập và đời đời, Ngài hẳn phải toàn năng: vì tính đời đời không bao giờ có thể cho phép bất cứ điều gì trước đó, cũng như tính độc lập không thừa nhận bất cứ điều gì cao hơn chính nó: nhưng việc giả định rằng quyền năng của Đức Chúa Trời bị kiềm chế theo bất kỳ cách nào, hay có khả năng bị kiểm soát bởi bất kỳ tác nhân bên ngoài nào, là giả định Hữu thể đời đời này phụ thuộc vào một nguyên nhân trước nào đó, và Hữu thể độc lập này bị cai trị bởi một tác nhân cao hơn nào đó: những hệ quả do đó tiếp theo sau một giả định như vậy, là những luận chứng không thể bác bỏ, bằng cách xác tín, nếu không phải bằng cách chứng minh, rằng một giả định như vậy không thể được đưa ra.
Nhưng chính sự sáng tạo, dù hữu hạn và bị giới hạn trong bản tính của nó, sẽ dẫn chúng ta tới tính tất yếu của quyền năng vô hạn và vô biên nơi Đấng đã tạo ra nó. Vì bất cứ ai có thể ban sự hiện hữu cho những sự vật không hiện hữu, bằng một tư tưởng, và tiêu diệt chúng bằng một tư tưởng khác, rõ ràng không có bất kỳ sự chống cự nào đối với sự tự do của ý muốn Ngài, hay bất kỳ sự kiểm soát nào trong việc thực hiện nó. Quyền năng của sự sáng tạo...
...việc tạo ra, hay việc tạo ra sự vật từ hư không, hẳn phải vô hạn, vì rõ ràng không có gì có thể chống lại nó: (không phải từ bên ngoài, bởi chính giả định; cũng không phải từ bên trong, ngoài ý muốn của chính Ngài): bấy giờ quyền năng này được bao hàm trực tiếp trong ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời; và vì vậy rõ ràng rằng nếu Ngài là nguyên nhân và tác giả duy nhất của mọi sự, Ngài hẳn phải, vì lý do ấy, nhất thiết là [toàn năng — từ không đọc được].
Hãy nhìn xem cấu trúc [vĩ đại — từ không đọc được] của các thiên thể lớn của bầu trời! Hãy xem xét tính vô biên của khoảng cách của chúng; độ lớn của [các kích thước — từ không đọc được] của chúng; sự chính xác của trật tự của chúng; và sự hài hòa của những chuyển động khác nhau của chúng trong các quỹ đạo khác nhau được chỉ định cho chúng: được tạo thành phía sau và phía trước với sự điều chỉnh hoàn hảo nhất của các phần của chúng, và tỷ lệ kỳ diệu nhất của mật độ; với nhiệt độ thích hợp của chúng và sự đúng đắn chính xác của khoảng cách: và hãy nhớ, đồng thời, cách thức mà những trường hợp quyền năng này đã được hoàn thành; rằng Đức Chúa Trời chỉ phán và chúng đã được tạo thành; rằng Ngài chỉ truyền lệnh và chúng đã được sáng tạo; và bạn sẽ bị buộc phải thừa nhận với sự ngưỡng mộ và kinh ngạc rằng Chúa của các đạo binh hẳn phải là (như chính Ngài diễn đạt với Áp-ra-ham) Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng có thể thiết lập thế giới như vậy bởi sự khôn ngoan của Ngài, và giương ra các tầng trời bởi sự hiểu biết của Ngài.
Hãy nhìn xem quả địa cầu treo lơ lửng trên hư không! Hãy xem những ngọn núi lớn của nó được cân trong cái cân, và những đồi lâu dài của nó trong cái cân đĩa: sự bạo lực của sóng bị kiểm soát bởi một mệnh lệnh dứt khoát, và sự nhanh chóng của dòng chảy của chúng được điều chỉnh với một tính hữu dụng không bao giờ thất bại: mặt đất cung cấp chất dinh dưỡng của chính nó, và hoa trái của nó phát sinh từ chính lòng của nó: sự lớn lao của gia súc, để đáp ứng một số mục đích lớn lao, và sự nhỏ bé của côn trùng cân xứng với một số mục đích nhỏ hơn: hãy chiêm ngưỡng những minh chứng này về sự khôn ngoan và quyền năng, và bạn sẽ thấy mình lạc lối trong sự kinh ngạc và sửng sốt, với lời thú nhận tin kính của [sứ đồ thánh — đoạn L18150–18214 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc xen kẽ với văn bản Gióp 26:14 và lời của Phi-lát; nội dung không thể khôi phục trọn vẹn được]... "Ôi, sự khôn ngoan của Ngài không thể dò xét biết bao, và đường lối của Ngài trong việc sáng tạo và quan phòng vượt quá sự tìm kiếm biết bao. Này, đây là những phần trong đường lối của Ngài; nhưng phần nhỏ bé nào được nghe về Ngài? nhưng sấm sét của quyền năng Ngài ai có thể hiểu được?"
Câu trả lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta cho quan tổng trấn sắp tuyên án Ngài: "Ngươi không thể có quyền năng nào chống lại Ta, nếu không được ban cho ngươi từ trên cao," có thể được mở rộng một cách chính đáng và áp dụng cho những mục đích chung của cuộc sống: chúng ta không thể có quyền năng nào hoặc để muốn hoặc để hành động, trừ khi nó được ban cho chúng ta từ trên cao để [thực hiện — đoạn L18239–18246 bị hư hỏng một phần]... các hoạt động của chúng. Một sự quan sát rất ít sẽ thuyết phục chúng ta về sự không đầy đủ thường xuyên, và sự bất lực tự nhiên của [sức mạnh con người — đoạn L18253–18267 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... những nỗ lực đáng khen ngợi biết bao lần phải được coi là những hành động đáng khen; và [làm thế nào — từ không đọc được] bù đắp cho những lỗi lầm mà nếu không chúng ta hẳn đã bị quy trách nhiệm về việc làm điều ác. Điều này là một bằng chứng rõ ràng về một khả năng bắt nguồn chứ không phải vốn có: rằng những gì chúng ta có chúng ta đã nhận từ một Đấng khác, Đấng tự do [ban cho chúng ta những gì chúng ta thiếu, và nhân từ ban tặng — đoạn L18291–18307 bị hư hỏng một phần]... một mức độ của nó cho bản tính của chúng ta, và việc thực hành nó cho những nhu cầu cấp thiết của chúng ta. Vì vậy chúng ta không cần đi xa hơn chính mình, để xác định quyền năng của bản tính thiêng liêng: chúng ta không cần đi xa hơn bản tính của Ngài, để xác định sự vĩ đại và sự hoàn hảo không giới hạn của quyền năng ấy. Tính tất yếu quả thật có thể kiềm chế, hay một Đấng cao hơn có thể chống lại nó; nhưng sự tự do hành động, vốn loại trừ cái này, sẽ khiến nó không thể cưỡng lại; và tính ưu tiên của nguyên nhân, và tính độc lập của sự hiện hữu, vốn khiến cái kia không thể, sẽ loại bỏ một cách hiệu quả mọi sự kiềm chế.
Hãy làm chứng, hỡi tạo vật, thay mặt cho Đấng Tạo Hóa vĩ đại của ngươi! làm sao sự yếu đuối có thể tạo ra sức mạnh, hay sự vô tri bảo tồn sự khôn ngoan? Hãy làm chứng, nếu ngươi có thể, ai là Đấng đã đong các tầng trời bằng gang tay, và đo lường các vùng nước trong lòng bàn tay của Ngài? ai là Đấng đã chỉ định mặt trăng cho những mùa nhất định, và khiến mặt trời biết sự lặn của nó? ai là Đấng đã ban sức mạnh cho ngựa, và mặc cổ nó bằng sấm sét? ai là Đấng đã đặt sự khôn ngoan trong các phần bên trong của con người, hay ai đã ban sự hiểu biết cho lòng? ai, ngoài Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mọi sự, và Đấng cai trị thế giới, Đấng đã thiết lập toàn bộ dòng chảy của tự nhiên bởi quyền năng [và sức mạnh của Ngài — đoạn L18388–18398 bị hư hỏng một phần]... và nâng đỡ trật tự của nó bởi [quyền cai trị và sự quan phòng của Ngài — đoạn L18404–18412 bị hư hỏng một phần]?
Nhưng Đức Chúa Trời, như Đa-vít quan sát, đã vào nhiều lúc khác nhau, và bằng nhiều cách khác nhau, bày tỏ điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời: mà tác giả Thi thiên có lẽ đã truyền đạt với một sự tham chiếu trực tiếp tới tuyên bố mà Đức Chúa Trời đã đưa ra về chính Ngài cho Áp-ra-ham trong Sáng thế ký 17:1, bằng danh Đức Chúa Trời Toàn Năng; một đặc tính, riêng thuộc về chính Ngài, như ân nhân của mọi người; có khả năng thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa, vì có khả năng thay đổi bất cứ điều gì Ngài đã tạo ra; có khả năng tiêu diệt bất cứ điều gì Ngài nay yêu quý; và có khả năng sắp đặt toàn bộ chuỗi các hiệu quả, mà các mắt xích khác nhau của chúng chỉ một mình Ngài cai trị và nâng đỡ. Vì bất cứ sức mạnh đầy đủ và được tiếp nhận nào của [các danh — đoạn L18469–18495 bị hư hỏng một phần; có một chú thích lề trích dẫn Justin, Apol. 2, tr. 14]... nói chung, chúng chỉ là những tên gọi được lấy từ những lợi ích và công việc của Ngài; áp dụng mọi thuộc tính vinh quang và thánh của Ngài cho lợi ích của chúng ta, và dành mọi phước lành chảy ra từ chúng, cho sự bảo tồn và hạnh phúc của chúng ta. Đến nỗi lời hứa nay được lặp lại với Áp-ra-ham, và được mở đầu bằng danh hiệu của [Đấng Toàn Năng — từ không đọc được]... chứa đựng sự bảo đảm sau đây về Đức tin và Quyền năng.
"Chớ tưởng rằng Ta, Đấng đã gọi ngươi khỏi xứ sở của ngươi, và hứa cho ngươi một cơ nghiệp trong một xứ khác, hoặc hấp tấp trong những lời hứa của Ta, hay quên trong việc ghi nhớ chúng, hay không kiên định trong việc giữ chúng, hay không có khả năng thực hiện chúng: vì Ta đầy đủ mọi sự trong quyền năng, và vô hạn trong lòng tốt: Ta là Đấng đã đặt nền móng của đất, và vì vậy có thể sắp đặt các phần khác nhau của nó theo ý muốn của chính Ta. Nơi chốn, quả thật, mà ngươi được truyền lệnh tới, có thể xa xôi, và sự hoàn thành sự nghỉ ngơi của ngươi bị kéo dài trong một thời gian; nhưng vì Ta là Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, sức mạnh của Ta không hề mỏi mệt, tay Ta cũng không bị ngắn lại. Mọi sự nợ sự hiện hữu và sự tiếp tục của chúng cho Ta, hẳn phải phụ thuộc vào ý muốn tốt lành của Ta, và vì vậy ý muốn và hiệu quả của Ta sẽ luôn luôn như nhau; không giống như của những hữu thể tích cực thấp kém, dần dần và liên tiếp, đau đớn và lao nhọc, nhưng được thực hiện với sự dễ dàng hoàn hảo nhất, vì nó không thể cưỡng lại bởi bất kỳ sức mạnh nào."
Và điều Đức Chúa Trời phán về sự mặc khải này được tạo ra về chính Ngài, khi Ngài đổi mới lời hứa bảo vệ của Ngài cho Môi-se, sẽ xuất hiện là một sự xác nhận của cách giải thích này, và một bằng chứng mạnh mẽ về ý nghĩa tương đối của danh Đức Chúa Trời: "Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, cùng Y-sác, và cùng Gia-cốp, bằng danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, nhưng bằng danh Giê-hô-va Ta đã không được họ biết tới." Xuất Ê-díp-tô ký 6:3. Nhờ đó chúng ta không được tưởng tượng rằng các tổ phụ thánh trước thời gian này không biết danh của Chúa Giê-hô-va, vì Ngài thường được gọi bằng danh hiệu này trong sách Sáng thế ký theo ý nghĩa thích hợp của nó, như của một Hữu thể đời đời toàn năng: nhưng như trước đây nó luôn luôn được áp dụng cho Ngài, như Cha của mọi sự, thì ở đây nó được áp dụng cho Ngài, như Đấng Cai trị mọi sự; và sự toàn năng ấy nay được biết tới như nó chưa từng được Áp-ra-ham, Y-sác, hay Gia-cốp biết, trong việc thực hiện thực tế điều Ngài chỉ có thể hứa với họ; vì họ chỉ có thể tin vào những điều này từ những minh chứng về quyền năng mà họ thấy; nhưng dân Y-sơ-ra-ên nay sẽ [kinh nghiệm — từ không đọc được] chúng một cách thực nghiệm.
Tuy nhiên, có một quan sát tự nhiên phát sinh từ việc xem xét đúng đắn cả hai đoạn văn này; và đó là, Đức Chúa Trời liên tục viện dẫn những hiệu quả của quyền năng Ngài, như những bằng chứng duy nhất mà nhờ đó nó được khám phá; và rằng mọi danh phân biệt của Thần tính, biểu thị bất kỳ mức độ nào của nó, đều có một sự tham chiếu trực tiếp tới các công việc Sáng tạo hay Quan phòng. Ngài đã tạo ra, và Ngài có thể hủy diệt: Ngài đã nâng lên các hệ thống vĩ đại của vũ trụ, và Ngài có thể giải thể chúng; vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Trong sự kế tiếp có trật tự của các sự kiện, và tính đều đặn của sự quản trị quan phòng của Ngài, các biện pháp của Ngài rõ ràng được tiến hành bởi một chuỗi các hoàn cảnh; và một sự đồng nhất rõ ràng của thiết kế bày tỏ một sự hướng dẫn thông minh, mà không thể là gì khác ngoài uy nghi của Chúa, và các hoạt động của bàn tay Ngài; vì vậy Ngài là Chúa Giê-hô-va.
Phù hợp với điều này, tác giả Thi thiên thánh đã vẽ một sự so sánh cao siêu giữa sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong các công việc Sáng tạo, và sự vĩ đại của cùng quyền năng ấy, như được bày tỏ trong các công việc Quan phòng. Như Đấng Tạo Hóa, Ngài đếm số các vì sao; Ngài gọi tất cả chúng bằng tên của chúng: theo ý muốn của Ngài, bầu trời đầy sao được trang hoàng với một sự đa dạng cân đối đúng đắn của những thiên thể sáng chói, và bởi sự khôn ngoan và hiểu biết của Ngài chúng được sắp xếp một cách đều đặn và thích đáng như vậy...
...được điều chỉnh, đến nỗi không gì kém hơn một mệnh lệnh không giới hạn trên tự nhiên phổ quát có thể đã nói chúng thành hiện hữu; và không ai khác ngoài một trí tuệ hoàn hảo có thể đã soạn thành một [toàn thể hài hòa — đoạn L18731–18763 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được] như vậy. Như Đấng Tạo Hóa, Ngài bao phủ các tầng trời bằng mây, và chuẩn bị mưa cho đất, và khiến cỏ mọc lên trên núi: Ngài đã vẽ vòm trời tráng lệ ở trên với vẻ đẹp và sự đa dạng không thể bắt chước được, kèm theo tính hữu dụng nhân từ của hơi ẩm tốt lành cho lợi ích và phục vụ của tạo vật, như nói lên Đấng thiết kế là thiêng liêng, và Đấng thợ là đầy đủ mọi sự. Như Đấng Tạo Hóa, Ngài ban tuyết như len, và rải sương giá như tro: Thi thiên 147:4, 8, 16. Bởi quyền năng của Ngài, các nguyên tố khác nhau được sắp xếp trong những kho chứa thích hợp của chúng, và theo mệnh lệnh của Ngài chúng được gửi ra vào những mùa thuận tiện như vậy, đến nỗi sự đóng băng của hơi nước không bị bỏ lại vô dụng, cũng như sự không điều độ dường như có hại của sương giá không được phép làm phiền đất: không có gì thiếu thốn mà có thể cần thiết, cũng không có gì không phù hợp với mục đích của nó mà có thể hữu ích.
Kỳ diệu thay mọi công việc của Ngài! kỳ diệu thay, một hỗn mang thô thiển lại nghe tiếng Ngài; một đống vô hình lại vâng theo mệnh lệnh của Ngài; và chính sự vô hạn bị giới hạn theo lời Ngài! Từ những sự lộn xộn của sự tình cờ không thể phát sinh vẻ đẹp nào: từ tính tất yếu của số phận không thể tiến hành sự đa dạng nào: Chính Đức Chúa Trời [đã phán — từ không đọc được], "Hãy có ánh sáng"; chính mệnh lệnh toàn năng ấy ngay lập tức đã tạo ra ánh sáng: Ngài đã trồng các tầng trời với mọi độ lớn của các vì sao; Ngài đã tạo thành những quả cầu hùng vĩ của chúng, và với sự khôn ngoan đã vạch ra những dòng chảy của chúng qua bán cầu lấp lánh. Chính Đức Chúa Trời toàn năng đã phán, hãy có một bầu trời trong khoảng không lỏng: chính mệnh lệnh toàn năng ấy đã tạo ra bầu trời; bão hòa với hơi ẩm sinh sôi để bổ sung cho quả địa cầu đã cứng; để mang lại cỏ non; và để mặc, với một màu xanh liên tiếp, trái đất cho tới nay chưa được trang điểm. Chính Chúa ra lệnh cho các vùng nước; chính Đức Chúa Trời vinh quang tạo ra sấm sét: Ngài đã dạy các đám mây khi nào đổ mưa đầu mùa và mưa cuối mùa: Ngài đã dạy sấm sét khi nào lăn với sự kinh hoàng dữ dội của nó; và tuyết, khi nào bao phủ trái đất [bằng ảnh hưởng nhân từ của nó — từ không đọc được].
Như sự Quan phòng, Chúa xây dựng Giê-ru-sa-lem, và thu thập những người bị đuổi ra của Y-sơ-ra-ên. Ngài bảo vệ vị trí chính của tôn giáo của họ, nơi mà Ngài đã đặc biệt chọn để đặt danh Ngài ở đó, để Ngài có thể bảo tồn việc thực hành công cộng của sự thờ phượng thiêng liêng, và tiếp tục dân tộc của Ngài trong sự vâng lời các luật pháp của Ngài: Và như một sự khuyến khích cho việc thực hành điều thiện, hay một sự ngăn cản việc buông thả trong điều ngược lại, như sự Quan phòng, Chúa nâng người khiêm nhường lên, Ngài hạ kẻ vô đạo xuống đất: Thi thiên 147:2, 6. Ngài thưởng cho đầy tớ thực sự tin kính bằng mọi sự an ủi của đời sống hiện tại, và với lời hứa về đời sống sắp tới; trong khi Ngài công chính loại bỏ khỏi kẻ bất chính những phước lành của lòng tốt của Ngài, mà sự lạm dụng chúng đã khiến chúng không có lợi, và chính sự vô cảm của chúng đã khiến chúng không xứng đáng. — Kết luận mà nhà văn được cảm hứng đã rút ra từ cả hai chủ đề này, được chứa đựng trong câu 5; "Chúa của chúng ta vĩ đại, và quyền năng của Ngài lớn lao: toàn thể vũ trụ tồn tại bởi lời của nó; và mọi phần của nó được hướng dẫn bởi sự Quan phòng hùng mạnh của Ngài."
Và quả thật, nếu không có sự hoàn hảo này của Thần tính, mọi sự hoàn hảo khác được gán cho Ngài, sẽ trở nên không đáng kể, và việc áp dụng chúng, cho bất kỳ mục đích nào của cuộc sống, vô hiệu. Ý niệm tốt nhất mà chúng ta có thể hình thành về lòng tốt của Đức Chúa Trời, là sự truyền đạt nó cho nhân loại: nhưng điều này hẳn phải trở thành một âm thanh rỗng tuếch, khi bị tước đoạt khả năng ấy, vốn cấu thành bản chất của nó. Tri thức của Ngài có thể vô hạn; nhưng nó sẽ chỉ tan biến thành một sự suy đoán nhàn rỗi, khi không thể thực hiện điều nó biết là [tốt — từ không đọc được]. Sự Quan phòng của Ngài có thể khôn ngoan và đầy ân điển, có khả năng thấy những nhu cầu của chúng ta, và sẵn lòng cứu giúp chúng; nhưng sẽ không có lý do nào cho chúng ta thừa nhận nó, vì sẽ vô ích cho một Hữu thể, không có quyền năng, đảm nhận việc cai trị thế giới, hay hướng dẫn việc quản lý những công việc nhỏ nhất trong nó. Vì vậy, không phải không có lý do chính đáng, sứ đồ đã đưa ra những sự xem xét này như một luận chứng không thể chối cãi về một quyền năng thiêng liêng, vô hình; vì bởi ánh sáng của tự nhiên một mình, rõ ràng rằng những điều vô hình của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những sự vật đã được tạo ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. [Rô-ma 1:20, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Nhưng Quyền năng thiêng liêng có thể đi xa hơn điều này: nó không chỉ có khả năng quy định các luật của tự nhiên, nhưng bất cứ khi nào cần thiết để đánh thức sự chú ý của loài người bởi những sự can thiệp phi thường này, Ngài có thể, với sự dễ dàng như nhau, đảo ngược chúng. Những bằng chứng đầy đủ về quyền năng tối cao này là, trận lụt phổ quát, đã hủy diệt thế giới cũ của kẻ vô đạo; sự giải cứu kỳ diệu của dân Y-sơ-ra-ên, khỏi ách nô lệ và sự truy đuổi của người Ai Cập, bằng bàn tay hùng mạnh, và cánh tay giang ra; những cuộc hôn nhân [sic — in là "marries"; có lẽ là "mighty"] và những cơn co giật khủng khiếp của tự nhiên, đi kèm việc ban bố Luật pháp: và dưới Giao ước Mới, những phép lạ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta liên tục viện dẫn, trong tiến trình chức vụ của Ngài, như những bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của Ngài; và nhiều sự kiện siêu nhiên đi kèm cái chết và sự phục sinh của Ngài, mang theo một sự xác tín trực tiếp và không thể cưỡng lại, rằng, như Đa-vít ca ngợi sự vĩ đại của Đức Chúa Trời: "Vinh quang và danh dự ở trong sự hiện diện của Ngài, sức mạnh và sự vui mừng ở trong nơi thánh của Ngài." 1 Sử ký 16:27 [in là "1 Chron, 6. 27" — giữ nguyên như in].
Quyền năng của các tác nhân thấp kém được phép hợp tác với quyền năng thiêng liêng, để lấn át dòng chảy thông thường của tự nhiên, tới mức nào, quả thật chúng ta không thể xác định được; nhưng chúng ta cho phép nó càng lớn, thì uy nghi của Hữu thể ấy, mà chúng là những linh hồn phục vụ của Ngài, càng phải cao quý hơn; vì đấng cao nhất trong chúng hẳn phải ở dưới mệnh lệnh tuyệt đối của một Đấng cao hơn nào đó, nền tảng của mọi quyền năng của chúng, nguồn suối của mọi thẩm quyền của chúng, mà ngai của Ngài được chuẩn bị trên các tầng trời cao nhất, và vương quốc của Ngài cai trị trên mọi sự.
Quả thật, sự Toàn năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều như vậy, và hiển nhiên cả trong việc tạo thành và cai trị vũ trụ, đến nỗi loài người không chỉ không phủ nhận nó, nhưng còn có xu hướng chạy vào cực đoan khác, và kéo dài nó xa đến nỗi tưởng tượng rằng một Đức Chúa Trời Toàn năng có thể làm ngay cả những điều là những mâu thuẫn hiển nhiên. Nhưng trong những sự tìm hiểu thuộc bản tính này, chúng ta phải luôn luôn cẩn thận, e rằng, trong khi chúng ta nắm lấy cái bóng, chúng ta một cách dại dột đánh rơi thực thể; và thay vì nữ thần, tham lam ôm lấy đám mây: vì một quyền năng như những người này muốn trình bày cho chúng ta, quả thật, hoàn toàn không phải là quyền năng. Vì điều gì, nếu chúng ta có thể tưởng tượng nó trong tầm với của sự toàn năng để thực hiện, rằng cùng một thân thể nên hiện hữu, và không hiện hữu cùng một lúc? nhưng, quyền năng này sẽ phục vụ mục đích gì? bất cứ điều gì không hiện hữu, là hư không; và để tạo ra một hữu thể như vậy, (nếu cách diễn đạt được phép) sẽ là tạo ra hư không: do đó quyền năng sẽ được thi hành, mà tuy nhiên không có hiệu quả nào tiếp theo từ nó: tức là, nó sẽ là một quyền năng mà không có bất kỳ quyền năng nào; điều ấy là phi lý! — Hay, điều gì, nếu chúng ta có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời Toàn năng có thể làm cho điều đã xảy ra, không xảy ra; hay cùng một sự vật nên được tạo ra, và không được tạo ra? nhưng nó sẽ chẳng có ý nghĩa gì: vì quyền năng tạo ra một sự vật đã xảy ra để không xảy ra, hay được tạo ra để không được tạo ra, thì không làm gì cả; [đoạn L19256–19324 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... nó vô hiệu, và vì vậy trống rỗng: ngoài việc nó suy ra mâu thuẫn tất yếu này, rằng nó giả định một Hữu thể Toàn năng có khả năng thực hiện rằng những sự vật vốn chân thật, nên vì lý do ấy là giả dối, vì chúng chân thật.
[Chú thích: "Điều Pliny phản đối do đó có thể dễ dàng được thừa nhận, mà tuy nhiên không có luận chứng nào phát sinh từ sự thừa nhận chống lại sự Toàn năng thiêng liêng — Deum non facere, ut qui vixit non vixerit vì nó không phải là một hành động của khả năng, — do đó, không phải là một đối tượng của quyền năng." — chú thích lề, dịch từ tiếng La-tinh và tiếng Anh của tác giả.]
Cũng vậy, sẽ là một sự thiếu hụt trong quyền năng của Ngài nếu Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì trái với những sự hoàn hảo thiết yếu khác của Ngài: vì vậy Ngài không thể chối bỏ chính Ngài, hay lừa dối người khác: vì nếu Ngài có thể chối bỏ chính Ngài, Ngài sẽ phải chịu sự dốt nát; và nếu Ngài có thể lừa dối người khác, Ngài sẽ có khả năng phạm tội: nhưng cả hai hệ quả này đều hàm ý một khiếm khuyết nào đó; cái này là sự thiếu tri thức, và cái kia là sự thiếu thánh khiết; Do đó, điều ấy hẳn phải là một sự giảm sút hơn là một sự thực hành sự toàn năng của Ngài, mà sẽ rõ ràng là một bằng chứng về sự bất lực của Ngài, và một sự chứng minh về sự yếu đuối của Ngài.
Khi ấy, với một sự hạn chế rất đặc biệt, Đức Chúa Trời được Tiên tri Ê-sai giới thiệu, chương 45, câu 7, như chứng minh sự vĩ đại của quyền năng Ngài bằng sự vĩ đại của các công việc của Ngài, và phán: "Ta tạo ra hòa bình, và tạo ra điều ác," dù lúc ban đầu Ngài đã tuyên bố mọi sự đều rất tốt: vì bất cứ điều gì về mặt vật chất là ác, hay khiếm khuyết trong loại của nó, không thể được xem là công việc của Đức Chúa Trời, Đấng, như Đấng Tạo Hóa...
...hẳn phải có quyền cai trị tuyệt đối trên tự nhiên phổ quát, và vì vậy có khả năng hoàn thiện những kế hoạch của chính Ngài: nhưng như Quan tòa công chính của những người Ngài đã tạo ra, Ngài có thể gây ra, bằng phương tiện của các công cụ của Ngài, điều ác của sự trừng phạt, (được đặt ở đây đối lập với hòa bình, tức là sự thịnh vượng,) giáng trên những người không vâng lời và vô đạo, điều sẽ được những người chịu đựng nó coi là ác, dù được Đức Chúa Trời định cho sự sửa trị và cải thiện của họ.
Khi Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự khác biệt lớn lao giữa chính Ngài và các thần tượng của Ba-by-lôn, Ngài với sự thích đáng tối đa viện dẫn sự vượt trội phân biệt của sức mạnh và sự cứu rỗi của Ngài: "Các ngươi sẽ ví Ta với ai, và làm cho Ta ngang bằng, và so sánh Ta, để chúng ta giống nhau?" Ê-sai 46:5. Và như một luận chứng mạnh mẽ về việc Ngài không thể so sánh được, Ngài nhắc dân Y-sơ-ra-ên tới điều Ngài đã làm cho họ, [trong thời xưa của họ — đoạn L19502–19509 bị hư hỏng một phần]: "Hãy nhớ những điều xưa... những sự giải cứu và bảo tồn nhiều lần của các ngươi, sự bảo vệ và thịnh vượng liên tục của các ngươi; tuyên bố sự kết thúc từ buổi ban đầu, và từ thời cổ xưa những sự vật chưa được làm, phán rằng, mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi sự vui lòng của Ta: phải, Ta đã phán nó, Ta cũng sẽ làm cho nó xảy ra; Ta đã có mục đích nó, Ta cũng sẽ làm nó." câu 9, 10, 11. Vì "bàn tay của Chúa các đạo binh đã giang ra, và ai sẽ rút nó lại? Ngài đã có mục đích, và ai sẽ hủy bỏ nó?" Chương 14, câu 27. "Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa cư dân trên đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?" Đa-ni-ên 4:35. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Những tuyên bố Kinh Thánh này về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta tới kết luận này, phát sinh từ chúng: tức là, nếu chúng ta hình thành cho chính mình một ý niệm về nguyên lý tích cực hoàn hảo nhất mà các năng lực của chúng ta có thể lĩnh hội; nó vẫn sẽ thiếu vô hạn so với sự hoàn hảo ấy, vốn được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan vô hạn, và chỉ bị giới hạn bởi ý muốn thiêng liêng. Để giúp trí tưởng tượng của chúng ta quả thật trong những vấn đề này, chúng ta có thể giả định một nguyên lý hoạt động, vốn là nguồn suối của mọi hoạt động khác, và là Đấng hướng dẫn độc lập của mọi quyền năng phụ thuộc: chúng ta có thể trình bày cho chính mình hoạt động của một nguyên lý, vượt quá toàn bộ tổng hợp quyền năng mà chúng ta thấy phân tán trong tạo vật: chúng ta có thể hình dung cho chính mình một nguyên lý không thể cưỡng lại, có thể tiêu diệt dễ dàng như nó có thể tạo thành các thụ tạo của nó: chúng ta có thể cố gắng quan niệm một nguyên lý, có thể vượt qua những khó khăn lớn nhất một cách dễ dàng, và [thực hiện — từ không đọc được] những mưu kế phức tạp nhất trong một khoảnh khắc: tóm lại, chúng ta có thể lý luận nhiều như chúng ta muốn, bằng phép quy nạp từ những gì chúng ta khám phá trong chính mình, hay từ những gì chúng ta tưởng tượng hẳn phải thuộc về Đức Chúa Trời; và tới mỗi mức độ của những sự hoàn hảo này, chúng ta có thể nối thêm ý niệm của chúng ta về tính vô hạn; mà tuy nhiên những nỗ lực của chúng ta sẽ kết thúc trong một sự xác tín về sự hẹp hòi không đầy đủ của những sự lĩnh hội của chúng ta; và cuối cùng phải kèm theo một lời thú nhận bị ép buộc từ những sự hiểu biết của chúng ta, rằng chúng ta càng tìm kiếm vào những chủ đề này, chúng ta càng thấy nhiều chỗ để kinh ngạc; và chúng ta càng suy ngẫm lâu, chúng ta càng có thể lang thang một cách tai hại trong sự suy ngẫm.
Vì ngươi sẽ trả lời Ta thế nào, hỡi kẻ tìm hiểu hão huyền, nếu Ta hỏi ngươi, có bao nhiêu nơi ở ở giữa biển, và có bao nhiêu suối nguồn ở khởi đầu của vực sâu? Ta nên hỏi ngươi về sự cân bằng của các đám mây? Ngài đã làm chúng thành áo của biển như thế nào, và bóng tối dày đặc thành tã lót cho nó? Ngài đã gắn chặt các nền tảng của vũ trụ trên điều gì, và ai đã đặt viên đá góc của nó? Và nếu sự hiểu biết về những sự vật này, vốn hiển nhiên đối với các giác quan của chúng ta, quá kỳ diệu và xuất sắc đối với chúng ta, thì chúng ta sẽ nói gì, khi chúng ta bước vào việc xem xét quyền năng toàn năng ấy, Đấng dời các núi, mà [chúng — từ không đọc được] không biết; Đấng làm rung chuyển trái đất khỏi vị trí của nó, và các trụ cột của nó run rẩy? (Gióp 9:4 [in là "Job. g. 4" — giữ nguyên như in].) Trước mặt Ngài mọi dân tộc như hư không, và chúng được kể với Ngài ít hơn hư không, và sự phù hoa: (Ê-sai 40:17 [in là "Iſa. 40. 12" — giữ nguyên như in].) vì nếu những hiệu quả, vốn hữu hạn, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, thì làm sao chúng ta có thể hy vọng, bằng sự tìm kiếm tối đa, lĩnh hội được quyền năng của nguyên nhân vô hạn? Không lòng nào có thể suy nghĩ về những sự vật này một cách xứng đáng; và ai có thể quan niệm đường lối của Ngài? Huấn ca 16:20 [in là "Eccl® 16. 20" — giữ nguyên như in].
[Đoạn L19730–19866 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Hết Bài giảng VIII.
BÀI GIẢNG IX.
Về Tính Duy Nhất của Đức Chúa Trời.
PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 6:4.
"Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là một Chúa."
Nguyên lý đầu tiên và thiết yếu nhất của tôn giáo chân thật là niềm tin nơi một Đức Chúa Trời, đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta, và việc thực hành sự vâng lời, vốn phải tiếp theo từ niềm tin ấy. Người Do Thái quả thật, sau ách nô lệ Ai Cập, đã làm băng hoại lớn lao những ý niệm của họ, và công khai thiết lập nhiều loại thờ thần tượng giữa họ, mà họ đã sao chép từ sự mê tín yêu thích và những tưởng tượng hão huyền của những người mà gương của họ sẽ không có ảnh hưởng nào trên họ, ngoài điều họ cảm nhận là chống lại bổn phận của họ. Và sự băng hoại này của họ đã trở nên càng không thể tha thứ hơn, vì họ đã nhận được sự xác tín đầy đủ về việc là những người được Thiên đàng yêu thích, và ở dưới sự hướng dẫn trực tiếp của một Đấng Cai trị tối cao, Đấng, mà không có sự chống đối nào đối với ý muốn của Ngài, hay sự kiềm chế nào trong việc thực hiện nó, đã đem dân tộc của Ngài ra với niềm vui, và những người được chọn của Ngài với sự hân hoan.
Nhưng khi Đức Chúa Trời thấy rõ rằng ánh sáng của tự nhiên đã mất sức mạnh và hiệu quả của nó giữa họ; và rằng những nhu cầu tưởng tượng ở một phía đã đưa vào những ý kiến như vậy, như những phước lành thực sự không thể loại bỏ ở phía kia, Ngài nghĩ là thích hợp để can thiệp thay mặt cho uy nghi bị chia rẽ của Ngài, và để truyền đạt những quy tắc như vậy cho niềm tin của họ, và những động cơ như vậy cho việc tuân giữ chúng, (không chống lại tôn giáo tự nhiên, nhưng để hỗ trợ nó,) như có thể ngay lập tức dẫn họ tới kết luận thắng thế dưới Giao ước thứ hai, dù có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất, như có nhiều thần, và nhiều chúa, nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời: (1 Cô-rinh-tô 8:6 [in là "1 Cor. 5. 6" — giữ nguyên như in].) Không ai khác có thể có bất kỳ mối quan hệ nào với chúng ta, cũng không thể có bất kỳ bổn phận nào tồn tại giữa chúng và chúng ta.
Chính ý niệm về một Thần tính sẽ dẫn chúng ta tới một kết luận như vậy, và mọi hiện tượng của tự nhiên sẽ xác nhận nó một cách không thể chối cãi. Để phân biệt Đấng Tạo Hóa với các công việc của chính bàn tay Ngài, quan niệm tự nhiên nhất mà chúng ta có thể nuôi dưỡng về Ngài, là Ngài là nguyên nhân đầu tiên và cuối cùng của mọi sự: như nguyên nhân đầu tiên, một hữu thể không có nguồn gốc; và như nguyên nhân cuối cùng, một hữu thể độc lập. Bấy giờ việc tưởng tượng, theo ý nghĩa này, rằng có thể có hai hay nhiều nguyên nhân đầu tiên như vậy, là giả định Ngài cao hơn mọi người khác, Đấng tuy nhiên, từ giả định, hẳn phải có một Đấng ngang bằng; và rằng mọi sự khác phụ thuộc vào quyền năng của một Đấng, [trong khi chúng phụ thuộc vào ý muốn của nhiều Đấng — đoạn L20017–20051 bị hư hỏng một phần; khôi phục theo ngữ cảnh]: chỉ việc nhắc tới điều này đã là một sự bác bỏ đầy đủ chúng.
Trên nguyên lý này, Đức Chúa Trời được trình bày trong Tiên tri Ê-sai như khuyên dân tộc của Ngài tới sự vâng lời phải dâng cho Ngài; Ê-sai 48:12: "Hãy lắng nghe Ta, hỡi Gia-cốp, và Y-sơ-ra-ên, kẻ được Ta kêu gọi; Ta là Đấng ấy, Ta là Đấng đầu tiên, Ta cũng là Đấng cuối cùng;" và từ tính nguyên thủy đặc biệt này của bản tính Ngài, như suy ra, do đó, một sự thừa nhận về tính duy nhất của Ngài; chương 44, câu 6: "Chúa phán như vầy, Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu chuộc của người, Chúa các đạo binh: Ta là Đấng đầu tiên, và Ta là Đấng cuối cùng, và như vậy, ngoài Ta không có Đức Chúa Trời: Ý muốn của Ta đã tạo ra mọi sự từ buổi ban đầu, và trí tuệ của Ta sẽ hướng dẫn chúng tới cuối cùng: không mưu định bối rối nào từng xuất hiện trong các công việc của Ta; không sự chia rẽ nào của thiết kế bám vào đường lối của Ta; nhưng mọi phần của chính quyền phức tạp của Ta tương ứng với nhau, và mọi sự trong nó đã cùng nhau hướng tới một mục đích chung: vì vậy các ngươi không thể không kết luận rằng một sự khôn ngoan tối cao đã tạo ra sự hài hòa này, và một bản tính quan phòng duy nhất chủ trì toàn thể."
Hãy xem sự đều đặn và trật tự có thể quan sát được trong toàn thể tạo vật! Hãy xem, một cách đặc biệt hơn, tính duy nhất của thiết kế, và sự hài hòa của hoạt động, thắng thế trong vùng thấp kém này! những thế giới khác nhau, mà tuy nhiên chỉ một hệ thống: những thiên thể khác nhau, mà tuy nhiên chỉ một ánh sáng lớn: những sự quản trị khác nhau, mà tuy nhiên chỉ một tâm trí tạo ra chúng. Hãy gán những sự vật này cho nhiều tác nhân, và tính đồng nhất sẽ ngay lập tức biến mất: hãy gán chúng cho một Đấng, và tính đồng nhất sẽ trở nên khả thi và cần thiết. Vì vì nhiều quyền năng chắc chắn sẽ có nhiều ý định, sự tự do hành động sẽ thường bị cản trở, và sự khôn ngoan của thiết kế sẽ thường bị xuyên tạc. Nếu quyền năng của chúng ngang bằng và trái ngược, thì không có gì sẽ được tạo ra; nếu không ngang bằng, thì không có gì ngoài điều sẽ không hoàn hảo trong loại của nó. Nếu một mình Đức Chúa Trời là đủ cho việc tạo ra mọi sự, thì một mình Ngài là cần thiết: nếu...
...việc thừa nhận nhiều hơn là mâu thuẫn với các hiện tượng của tự nhiên, thì giả định ấy tự nó là phi lý."
Bất cứ sự hoàn hảo nào có trong một hiệu quả, nó hẳn phải lớn hơn trong nguyên nhân của nó: và nơi một sự đa dạng các hiệu quả, mỗi hiệu quả hoàn chỉnh trong loại của nó, tiến hành từ cùng một nguyên nhân, ở đó mọi sự hoàn hảo mà những hiệu quả ấy chứa đựng, hẳn phải tập trung ở một mức độ nổi bật hơn, trong cùng một chủ thể: và nếu điều này — nguyên nhân tối cao, và tác giả nguyên thủy của mọi sự, [đoạn L20205–20217 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc] — những sự hoàn hảo của Ngài hẳn phải vốn có trong chính Ngài, và vì vậy, vô hạn. Bấy giờ tính vô hạn của sự hoàn hảo nhất thiết hàm ý tính duy nhất: vì một sự phân biệt theo loài sẽ loại trừ một số sự hoàn hảo có thể có, và một sự khác biệt theo số lượng sẽ hủy diệt mọi quyền tối cao của quyền thống trị: giả sử hai hay nhiều Đức Chúa Trời ngang bằng và giống nhau, thì một trong chúng sẽ trở nên không cần thiết và thừa thãi: giả sử chúng không ngang bằng và không giống nhau, một Đấng thấp kém hơn và kém hoàn hảo hơn Đấng kia, thì Đấng phụ thuộc sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa, và Đấng cao hơn sẽ là Chúa Toàn năng.
Nhưng lời chứng của Kinh Thánh còn thuyết phục hơn tiếng nói của lý trí; — Bài viết lớn này của tôn giáo, tính duy nhất của Thần tính, đã bị người Canh-đê làm băng hoại, từ họ dân Y-sơ-ra-ên là hậu duệ; bị người Ai Cập bỏ qua, với họ họ đã tạm trú; và bị chính dân Y-sơ-ra-ên quên lãng, khi họ được giải cứu khỏi những rắc rối của họ: vì vậy, đúng là mối quan tâm đầu tiên và chính của Đức Chúa Trời là cảnh báo họ chống lại sự thờ phượng thần tượng ấy, mà họ rất nghiện, khi Ngài sắp ban cho họ hệ thống luật pháp ấy, vốn là quy tắc của bổn phận của họ; mà như Chúa của mọi sự, Ngài có quyền áp đặt, và đối với hệ thống ấy, như Đấng Giải cứu của họ, Ngài có thể đòi hỏi sự vâng lời của họ. [Đoạn L20303–20461 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Sau lời mở đầu chung cho các điều răn, trong đó Ngài nói với tình cảm của con cái Y-sơ-ra-ên, theo nghĩa chính, bằng sự xem xét lòng tốt và lòng thương xót mà Ngài gần đây đã bày tỏ cho họ; và với toàn thể nhân loại, theo nghĩa thứ hai, bằng sự xem xét sự cứu chuộc của họ khỏi Ai Cập thuộc linh, ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, ban cho mọi thời đại tương lai: "Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, khỏi nhà nô lệ;" sau lời mở đầu chung này, chính Mười điều răn bắt đầu bằng: "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta;" Xuất Ê-díp-tô ký 20:2, 3. Ta, Đấng bây giờ phán với các ngươi, là Đấng Tạo Hóa độc lập và đời đời của trời và đất, Đấng lúc đầu đã lập giao ước với tổ phụ các ngươi, và đã xác nhận giao ước ấy với các ngươi, bằng nhiều sự chứng minh nổi bật về ân huệ và sự bảo vệ; đặc biệt, bằng việc giải cứu các ngươi khỏi sự áp bức của nhà nô lệ ấy, nơi sự tàn ác đã được thực hành đối với các ngươi, như luật của sự công chính, và sự vô nhân đạo được thực hành như luật của Đức Chúa Trời: và vì vậy, Ta, Đấng là Chúa của trời và đất, và Đức Chúa Trời của các ngươi, bởi một ân huệ đặc biệt và [tình yêu — từ không đọc được] đã bày tỏ cho các ngươi, nay kêu gọi và đòi hỏi các ngươi, [trong ý thức về tình yêu của Ta, lắng nghe các điều răn của Ta, và để những giới luật này của Ta chìm sâu vào tâm trí các ngươi. Chỉ bởi quyền năng của Ta các ngươi đã được tạo ra; bởi cánh tay giang ra của Ta các ngươi đã được cứu chuộc; và bởi bàn tay hùng mạnh của Ta các ngươi vẫn được bảo tồn; vậy hãy biết và hiểu rằng các ngươi là dân tộc của Ta và bầy chiên của đồng cỏ Ta; và do đó, các ngươi nợ sự tôn thờ và thờ phượng chỉ dành cho một mình Ta. Chỉ một mình Ta các ngươi sẽ phục vụ, vì Ta là Đức Chúa Trời duy nhất: Chỉ một mình Ta các ngươi sẽ kính sợ, vì chỉ một mình Ta là vô hạn: Chỉ nơi Ta các ngươi sẽ tin cậy, vì chỉ một mình Ta là vầng đá và sự cứu rỗi của các ngươi."]
Đối với dân Y-sơ-ra-ên, chắc chắn những điều này sẽ là những luận chứng không thể chối cãi: cùng một Đức Chúa Trời đã tạo ra tổ phụ đầu tiên của nhân loại, đã thường hứa một dòng dõi được phước cho cha của những người trung tín; một sự nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc mà họ phải trải qua, và một sự định cư trong một vùng đất màu mỡ, mà họ là người lạ. Ngài đã bảo vệ một cách kỳ diệu tổ phụ của họ là Y-sác và Gia-cốp: đã cố ý đem họ vào ách nô lệ, và quan phòng giải cứu họ ra khỏi nó: đã cứu họ khỏi hàm của sự chết, trong khi Ngài hủy diệt kẻ thù của họ; và nay, trong những ngày sau rốt, đã dấy lên cho họ một Tiên tri và Đấng Giải cứu hùng mạnh, Đấng được chỉ định dẫn dắt họ an toàn tới bến cảng, nơi họ sẽ ở: cùng một Đức Chúa Trời ấy, tôi nói, Đấng đã làm điều này, đã liên tục thi hành quyền năng của Ngài trong việc hoàn thành những điều khác, mà không gián đoạn ý muốn của Ngài, hay lộn xộn trong những kế hoạch của Ngài: và vì vậy, họ không thể không kết luận, khi họ nghĩ về những sự vật này, rằng Chúa Đức Chúa Trời này có thể làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa cư dân trên đất: rằng vì mọi quyền năng thuộc về Ngài, chỉ một mình Ngài cai trị trên mọi sự; và rằng như quyền thống trị của Ngài, giống như đứa trẻ được đưa ra cho sự phán xét của Sa-lô-môn, sẽ bị hủy diệt, nếu nó bị chia rẽ; thì sự vâng lời của họ, vốn là hiệu quả thích hợp của quyền thống trị ấy, sẽ, nếu kết thúc nơi nhiều hơn một Đấng, bị làm cho trống rỗng và không đáng kể. "Không ai có thể phục vụ hai chủ: vì hoặc người ấy sẽ ghét chủ này, và yêu chủ kia; hoặc người ấy sẽ gắn bó với chủ này, và khinh dể chủ kia." [Ma-thi-ơ 6:24, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Mối liên hệ giữa niềm tin này và thực hành không thể tách rời đến nỗi Môi-se, trong việc lặp lại Luật pháp, một cách dứt khoát đặt tính duy nhất của bản chất thiêng liêng làm nền tảng của sự thờ phượng thiêng liêng chân thật: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là một Chúa," (Phục truyền luật lệ ký 6:4.) Một Hữu thể, được xem xét trong chính Ngài, và một Đấng ban ơn, với mối quan hệ với các ngươi: vì vậy, bổn phận và sự phục vụ ràng buộc của các ngươi là [yêu mến — từ không đọc được] Đức Chúa Trời duy nhất này: yêu mến Ngài với hết lòng các ngươi, và với hết linh hồn các ngươi, và với hết sức các ngươi, (câu 5.) và điều ấy, không chỉ vì sự thánh khiết vô hạn của chính Ngài, và những sự hoàn hảo tối cao, nhưng cũng đối lập với những thần thấp kém của các dân tộc, ở xung quanh các ngươi; (câu 14.) những kẻ đã làm băng hoại ngay cả sự mê tín bởi đám đông các thần của chúng, và khiến điều tự nó [trở nên, qua sự suy đồi, càng thêm tội lỗi — từ không đọc được].
Hầu như không cần thiết phải đưa ra một nhận xét, tự nhiên phát sinh từ chính những lời của Mười điều răn, tức là, mọi mệnh lệnh chứa đựng trong đó, được thi hành trên tâm trí của người Do Thái bởi sự xem xét này, rằng nó được truyền lệnh bởi Đấng là Chúa của mọi sự, vì Ngài đã tạo ra mọi sự, và Đức Chúa Trời của họ theo một cách đặc biệt hơn, vì Ngài đã đem họ ra khỏi xứ Ai Cập, và quan phòng giúp đỡ họ trong việc hoàn thành những lời hứa của Ngài. Nếu bất kỳ luận chứng nào khác có tầm quan trọng lớn hơn những điều này, sự khôn ngoan vô hạn, chúng ta có thể chắc chắn, hẳn đã không dùng tới những luận chứng yếu hơn: [đoạn L20781–20891 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... sự giả định [trong con người cố gắng khôn ngoan hơn điều đã được viết; và khi người ấy khó có thể đoán đúng những sự vật ở trước mặt mình, mạo hiểm đánh mất người Cơ đốc khiêm nhường, trong kẻ tranh luận hão huyền của thế gian này. Vì như sự ngu dốt sẽ dẫn lạc một cách tai hại kẻ không suy nghĩ, thì sự phô trương sẽ phản bội một cách tai hại hơn kẻ tò mò. "Chớ tìm kiếm những sự quá khó cho ngươi, cũng đừng tra xét những sự trên sức ngươi, nhưng điều đã được truyền lệnh, hãy suy nghĩ về nó với lòng tôn kính; vì ngươi không cần thấy bằng mắt mình những sự vật ở trong bí mật. Chớ tò mò trong những vấn đề không cần thiết, vì nhiều sự vật đã được bày tỏ cho ngươi, hơn những gì loài người hiểu biết." Huấn ca 3:21, &c. [in là "Eccleſ. 3. 21" — giữ nguyên như in; dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Nhưng sự mặc khải ấy là gì, được ban cho chúng ta, chúng ta chắc chắn có thể tìm hiểu. Sự sửa trị của Đấng Cứu Thế của chúng ta đối với môn đồ quá tò mò, "Nếu Ta muốn người ấy ở lại cho tới khi Ta đến, thì can gì tới ngươi?" không mâu thuẫn cũng không ngăn cản mệnh lệnh thường được lặp lại, "hãy theo Ta":...
...sự vô ích của việc chúng ta tra xét vào [những điều bí mật — đoạn L20951–20963 bị hư hỏng một phần], cũng không phủ nhận tính hợp lệ của giới luật chung được truyền cho chúng ta, là tra xét Kinh Thánh. Cùng với hoạn quan Ê-thi-ô-pi, [hãy để Đức Thánh Linh — từ không đọc được] hướng dẫn chúng ta hiểu đúng điều chúng ta đọc; nhưng đó là một trong những sự khích lệ lớn nhất mà chúng ta có thể có trong những sự theo đuổi này để xem xét rằng, nơi sự tối nghĩa bắt đầu, ở đó sự cần thiết phải lĩnh hội nó kết thúc: và vì các mầu nhiệm là tiêu chí chính, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt giữa một sự mặc khải thiêng liêng và tri thức của con người, sự kiềm chế tính tò mò của chúng ta sẽ khám phá tốt nhất trong chúng ta một sự nhiệt thành đáng khen; và một sự thừa nhận sự yếu đuối, sẽ là bằng chứng tốt nhất về sức mạnh của những sự hiểu biết của chúng ta. Những kẻ phiêu lưu siêu hình có thể khoe khoang về lý trí đúng đắn, khi họ muốn nói lý trí của chính họ; và thay thế cầu vồng mờ nhạt này của thần tính, cho ánh bình minh vinh quang từ trên cao, mà, như chính hình ảnh của Thần tính, đã chiếu sáng trên họ: nhưng khi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã lý luận với chúng ta về những điểm thú vị nhất, liên quan tới bổn phận của chúng ta, hay có xu hướng mở rộng sự lĩnh hội của chúng ta về nó, chúng ta không có dịp đòi hỏi bất kỳ bằng chứng nào khác; hay bằng cách đòi hỏi nó, khiến chính mình phải chịu trách nhiệm về sự thiếu một tâm tính tốt, khi chúng ta không thể phàn nàn về sự thiếu phương tiện của sự xác tín.
Hãy hỏi Đấng Cứu Thế của chúng ta, và Ngài sẽ nói với bạn, rằng sự sống đời đời là biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; Giăng 17:3: Hãy hỏi Thánh Phao-lô, và ông sẽ [nói với bạn — đoạn L21036–21044 bị hư hỏng] rằng các thần hư cấu của sự thờ phượng ngoại giáo chỉ là những sự hư không, và hư không trong thế gian: nhưng đối với chúng ta là Cơ đốc nhân, chỉ có một Đức Chúa Trời: và để ông dường như không ban một bài viết của đức tin, mà không có bất kỳ lý do nào cho nền tảng của sự đồng ý của chúng ta với nó, ông ngay lập tức thêm vào phương tiện, nhờ đó nó được khám phá và xác nhận cho chúng ta, vì chỉ có một Cha, mọi sự vật từ Ngài mà ra, và chúng ta ở trong Ngài: (1 Cô-rinh-tô 8:6.) nguồn suối duy nhất của hữu thể của chúng ta, và trung tâm lớn của hạnh phúc của chúng ta; nguồn duy nhất đời đời của ánh sáng trí tuệ, từ đó mọi tia phân tán mà chúng ta nhận biết chỉ là những sự phát ra thay thế: suối nguồn không bao giờ cạn, đầy ơn phước của lòng tốt, từ đó bất cứ điều gì chúng ta sở hữu, hay bất cứ điều gì chúng ta nhìn thấy, liên tục tuôn chảy. Có thể có những sự đa dạng về ân tứ giữa các Cơ đốc nhân, nhưng cùng một Đức Thánh Linh phân phát chúng: có thể có những sự khác nhau về sự quản trị trong Hội Thánh, nhưng cùng một Chúa chủ trì trên chúng: và có thể có những sự đa dạng về hoạt động trong tâm trí, nhưng chính cùng một Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người: cùng một Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng ta thành điều chúng ta là: cùng một Đức Chúa Trời bảo tồn chúng ta bởi sự Quan phòng của Ngài: và cùng một Đức Chúa Trời, do đó, đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta và [sự thờ phượng — từ không đọc được].
Nhưng hẳn là những sự xúc phạm phải đến. Khi loài người không thể làm câm lặng lương tâm của họ, họ sẽ cố gắng bán rẻ chúng; hay, khi bằng chứng mạnh mẽ đến nỗi họ không thể không tin một chân lý, mục đích tiếp theo của họ sẽ là làm suy yếu và xuyên tạc nó. Do đó đã xảy ra rằng, dưới chiêu bài tôn kính Thần tính, họ đã đưa vào một hệ thống nhị thần; và với một mong muốn giả vờ tránh sự vô tôn giáo, họ đã phó mình cho sự thờ thần tượng tục tĩu. Nguồn gốc của điều ác là một khó khăn mà những người này xem là không thể giải thích được bởi chương trình Cơ đốc; và vì vậy để minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi nhiều sự quy kết, có thể đổ lên Ngài, như nguyên nhân và tác giả của tội lỗi và khốn khổ, họ đã thận trọng phát minh ra ý kiến về một nguyên lý kép: một Đấng tốt lành, Cha của các ánh sáng, từ Ngài mọi ân tứ tốt lành và hoàn hảo đến: Đấng kia là một nguyên lý độc lập của điều ác, mà mọi sự xấu xa hẳn phải được quy cho, như nguyên nhân thích hợp của nó. Giả thuyết này có vẻ mâu thuẫn, như chắc chắn nó nhắm vào tính duy nhất của bản tính thiêng liêng, và vì vậy nó xứng đáng được xem xét thêm.
"Nếu, như những người này lập luận, chỉ có một tác giả của mọi sự, thì những điều ác cũng nên được quy cho Ngài, như nguồn gốc của chúng: nhưng không thể giải thích cũng không thể quan niệm được, làm sao lòng tốt vô hạn có thể trở thành nguồn gốc của điều ác." "Không thể nào," Plutarch nói, "một nguyên nhân duy nhất, dù tốt hay xấu, nên là nguyên lý của mọi sự vật cùng nhau." "Việc thừa nhận hai nguyên lý do đó trở nên cần thiết, Đấng có sự ngang bằng về quyền năng, sẽ hợp thành vấn đề giữa chúng; và trong khi một Đấng cho phép một sự pha trộn của điều thiện, Đấng kia sẽ đồng ý với một sự pha trộn ngang bằng của điều ác trong tạo vật dự định." "Nguyên lý tốt lành sẽ đã tạo ra mọi sự tốt lành, nếu Ngài đã không bị chống đối: nhưng nguyên lý xấu, cũng mạnh mẽ, và cũng mong muốn đưa điều ác vào, như Đấng kia mong muốn làm điều thiện; nguyên lý tốt lành bị buộc phải nhượng bộ sự cần thiết; và như vậy thế giới, vốn là một hợp chất của điều thiện và điều ác, sau nhiều xung đột, đã được tạo ra bởi sự thỏa thuận của hai nguyên lý này." [Trích dẫn dài, dịch từ tiếng Anh của tác giả.]
Nếu kẻ dị giáo Manichean không hoàn toàn phủ nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta hẳn dễ dàng cắt đứt nút Gordian này để [ông ta hài lòng — từ không đọc được]; hay nếu ông ta sẽ xem xét, với sự thẳng thắn, tính hợp lệ của chúng, chúng ta không nghi ngờ, nhưng ông ta sẽ thấy những giáo lý của chúng được ban bố về nó, xét về lý trí, là chân thật, và về sự mặc khải, là thiêng liêng. Nhưng vì định kiến của ông ta cấm ông ta xem xét, và sự vô tín của ông ta dẫn ông ta bác bỏ lời chứng của những sấm ngôn thiêng liêng này, hãy để thần tượng lý trí của ông ta quyết định cho ông ta, miễn là ông ta có thể đặt mình lên trên sự dốt nát của lòng nhiệt thành bị lạc hướng, hay sự cả tin của sự mê tín mù quáng.
[Chú thích: "* v. King. de Orig. Mal. C. 2. S. 5." / "+ De Isid. & Osirid." / "+ Bayle's Dict. ad voc. Manichees." / "v. Augustin. de Haeres. c. 46. Free thoughts on Religion, p. 95." — các chú thích lề, giữ nguyên như in.]
Bấy giờ khi bất kỳ giả thuyết mới nào được đề xuất cho chúng ta, như cần thiết cho việc giải quyết một số khó khăn cũ, thì hợp lý để mong đợi rằng nó nên đưa ra điều gì thỏa đáng hơn những điều đã được tiếp nhận cho tới nay; nếu không, việc bác bỏ những ý kiến trước đây, và việc thừa nhận những ý kiến sau này, hẳn phải là hiệu quả của chủ nghĩa hoài nghi hơn là sự xác tín. Nhưng giả định về một nguyên lý kép không, dù ít nhất, có xu hướng trả lời ngay cả mục đích này. Vì có sự khác biệt gì giữa lỗi của Đấng đã tạo ra điều Ngài biết sẽ bị làm cho khốn khổ hay xấu xa, bởi sự chống đối của quyền năng của người khác, và của Đấng đã tạo ra điều Ngài đã biết trước sẽ mang khốn khổ và điều ác lên chính nó? [Đoạn L21303–21349 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.] Những người Manichean sẵn sàng thừa nhận rằng, điều ấy phù hợp với lòng tốt của Đức Chúa Trời để tạo ra những sự vật mà Ngài biết nguyên lý ác sẽ làm băng hoại; và vì vậy, không thể có lý do nào được đưa ra, tại sao, phù hợp với cùng một lòng tốt ấy, Ngài không thể tạo ra những sự vật sẽ tự làm băng hoại chính mình? và nếu, trong cả hai trường hợp, Ngài có thể đã ngăn chặn những điều ác này sau cùng một cách, tại sao Ngài đã không, trên một giả định cũng như trên giả định kia? hay, có nhiều điều ác hơn được ngăn chặn bởi một giả định hơn bởi giả định kia, khi những hệ quả của cả hai đều có tính hủy diệt như nhau?
[Chú thích: "* V. King's Orig. Mal. C. 2. §. 8." — chú thích lề, giữ nguyên như in.]
Nhưng ý kiến này không chỉ không đủ để giải quyết bất kỳ khó khăn nào, nhưng nó còn mâu thuẫn và không nhất quán với chính nó; đến nỗi nó lấy đi khả năng của bất kỳ Đức Chúa Trời nào, trong khi nó có vẻ thiết lập sự hiện hữu của hai Đấng. Vì những sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, theo những ý niệm tốt nhất mà chúng ta có thể hình thành về chúng, sẽ gồm có một sự thực hành quyền năng không thể kiểm soát, một sự truyền đạt lòng tốt, phụ thuộc, trong mức độ của nó, chỉ nơi ý muốn của chính Ngài, và sự cai trị mọi sự Ngài đã tạo ra, mà không bị kiềm chế. Nhưng quyền năng của Ngài, trên giả định này, sẽ ít hơn vô hạn, vì Ngài không thể giải cứu khỏi điều ác: lòng tốt của Ngài sẽ bị giới hạn, vì Ngài không thể ngăn chặn cũng không giảm bớt điều ác: và chính quyền của Ngài sẽ bị giới hạn, vì những sự vật, vốn là đối tượng của sự quản lý của Ngài, sẽ liên tục phải chịu những điều ác mà Đức Chúa Trời kia, vô hạn trong quyền năng, và độc lập trong sự hiện hữu của Ngài, có thể giáng lên chúng.
Nhưng làm sao Ngài có thể vô hạn trong quyền năng, Đấng vô hạn ác? vì như vậy, Ngài hẳn phải vô hạn trái ngược với nguyên lý tốt lành: và vì vậy, nếu Đấng này hoàn hảo, mạnh mẽ và khôn ngoan; Đấng kia, vì Ngài trực tiếp là sự đảo ngược, hẳn phải là sự phủ định của những điều này: tức là, vô hạn không hoàn hảo, vô hạn yếu đuối, và vô hạn dại dột: tức là, một lần nữa, một khiếm khuyết vô hạn, hay chỉ là hư vô: đến nỗi nó hẳn thậm chí không có khả năng mưu tính sự ác ấy, mà người Manichean sẽ giả định Ngài có khả năng thực hiện.
Hay, điều gì nếu chúng ta cho phép [ông ta — từ không đọc được] nguyên lý ác của Ngài là vô hạn mạnh mẽ và vô hạn khôn ngoan? tuy nhiên, sự nhượng bộ, dù ông ta không có quyền đòi hỏi nó từ chúng ta, sẽ không có ích gì cho ông ta trong việc hình thành kết luận của ông ta: vì vì ông ta thừa nhận, cùng một lúc, rằng nguyên lý tốt lành có một mức độ quyền năng và khôn ngoan ngang bằng; và vì sự chống đối lẫn nhau [đoạn L21515–21528 bị hư hỏng một phần] sẽ liên tục và đồng nhất, giống như hai chuyển động trái ngược và ngang bằng trong thế giới vật chất, chúng chắc chắn sẽ hủy diệt những ý định của nhau, và khiến mọi hiệu quả, dù tốt hay xấu, tuyệt đối không thể: đến nỗi, thay vì là hai Thần tính trong thế gian, chúng sẽ khiến nhau trở thành một thần tượng; một Đấng sẵn lòng làm điều thiện, nhưng Đấng kia cản trở nó; trong khi Đấng này khao khát làm điều ác, nhưng Đấng kia xen vào để ngăn chặn nó.
Tôi sẽ chỉ đưa ra một luận chứng nữa, được gợi ý cho chúng ta bởi Simplicius, trong lời bình luận của ông về Epictetus, mà theo sự thú nhận của chính Bayle, đánh vào chính gốc rễ của giáo lý này. Nó hoàn toàn hủy diệt, ông nói, sự tự do...
..."sự tự do của linh hồn chúng ta, và bắt buộc chúng phải phạm tội, và do đó hàm ý một mâu thuẫn. Vì vì nguyên lý ác là đời đời và không thể hư hoại, và mạnh mẽ đến nỗi chính Đức Chúa Trời không thể chinh phục hắn, nên tiếp theo là linh hồn của con người không thể chống lại sự thúc đẩy mà hắn dùng để lay động nó tới tội lỗi. Nhưng nếu một người bị thúc đẩy không thể cưỡng lại tới tội lỗi, người ấy không phạm tội giết người hay ngoại tình bởi lỗi của chính mình, nhưng bởi một lỗi đời đời cao hơn; và trong trường hợp ấy người ấy không có tội cũng không đáng bị trừng phạt. Vì vậy không có điều gì như tội lỗi, và do đó, [với] nguyên lý ác này, không còn điều ác nào trong thế gian nữa. Nhưng nếu không có điều ác trong thế gian, rõ ràng không có nguyên lý ác; từ đó chúng ta có thể suy ra rằng những người giả định một nguyên lý như vậy, hủy diệt, bởi một hệ quả tất yếu, cả điều ác lẫn nguyên lý của nó." [Simp. in Epict. p. 152. Edit. Lond. 1670 — chú thích lề, giữ nguyên như in.]
"Đối với chúng ta," sứ đồ nói, "chỉ có một Đức Chúa Trời": nhưng tính duy nhất của bản chất này hòa hợp thế nào với sự phân biệt các ngôi vị trong bản chất ấy, như giáo lý Cơ đốc về Ba Ngôi Thánh rõ ràng khẳng định? Bấy giờ vì những người phản đối điều này, thú nhận tin rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải thiêng liêng, sẽ chỉ đủ để thuật lại lời chứng, mà chúng rõ ràng ban cho chúng ta, về một tính duy nhất trong Ba Ngôi, và một Ba Ngôi trong tính duy nhất.
Khi Thánh Phao-lô liệt kê những loại ân tứ thuộc linh khác nhau, đã được phân phát giữa các Cơ đốc nhân, ông nhận xét rằng có những sự đa dạng về chúng, nhưng tất cả chúng đều đến từ cùng một Đức Thánh Linh; (mà nhờ đó, ông không nghi ngờ gì, muốn nói tới ngôi thứ ba trong Ba Ngôi phước hạnh:) những sự khác nhau về sự quản trị trong Hội Thánh, nhưng cùng một Chúa; (ngôi thứ hai:) và để tóm tắt tất cả trong một sự thừa nhận về Thần tính tối cao, những sự đa dạng về hoạt động, tuôn chảy từ ân điển thiêng liêng, nhưng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự trong mọi người. Nhưng tính duy nhất của bản chất này, và sự phân biệt các ngôi vị, vẫn được khẳng định đầy đủ và rõ ràng hơn trong đoạn đáng chú ý ấy của Thánh Giăng: "Có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một: ba trong những mối quan hệ của chúng, như duy trì một khả năng ba mặt; mà tuy nhiên chỉ một trong bản chất, đầu và nền tảng của Thần tính." [1 Giăng 5:7, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934; đoạn này được trích như một phần của văn bản Kinh Thánh trong bản in thế kỷ 18 — ghi chú của người dịch.] Đến nỗi sự đa dạng các ngôi vị này, chỉ khác nhau, dùng sự ám chỉ của Thánh Phao-lô, như các chi thể của cùng một thân thể, hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố đức tin của sứ đồ, rằng như có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm; thì có một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và [qua — từ không đọc được] mọi người và trong mọi người chúng ta. Ê-phê-sô 4:5, 6. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Chúa ơi! chúng con sẽ chiêm ngưỡng những mầu nhiệm của bản tính Ngài bằng [lòng tôn kính — từ không đọc được] nào! chúng con sẽ thờ phượng sự vĩ đại của nó với lòng tôn kính nào! vì sự thiếu khiêm nhường, trong những điểm này, sẽ là sự thiếu ý thức: và một sự thiếu sót trong lòng tôn kính hẳn phải do hoặc một khiếm khuyết của sự hiểu biết, hoặc sự ngoan cố của ý chí. Chúng ta có thể đo các tầng trời bằng một gang tay, hay đo lường các vùng nước trong lòng bàn tay của chúng ta chăng? chúng ta có thể [đo — từ không đọc được] vòng tròn của sự đời đời, hay tìm bất kỳ tỷ lệ nào giữa không gian và sự vô biên chăng? "Vậy thì sự kiêu ngạo nào cho chúng ta, những kẻ có tri thức không vươn xa hơn vỏ và bề mặt của những sự vật tự nhiên, dám tìm kiếm Đấng Toàn năng tới sự hoàn hảo, thâm nhập vào bản tính nội tại của Đức Chúa Trời, và tuyên bố với một vẻ quyết đoán tự mãn; Ngài hẳn phải hiện hữu theo cách đặc biệt này mà không phải cách nào khác." [Seed's Serm. Vol. 1 — trích dẫn, giữ nguyên như in.] Chúng ta sẽ vô tôn giáo dám hạ thấp bản tính thiêng liêng xuống theo thước đo của lý trí chúng ta chăng; hay dám nâng lý trí của chúng ta lên tới một ý niệm xác định về bản tính thiêng liêng chăng? Vô ích thay, hỡi con người kiêu ngạo, ngươi mở rộng phạm vi sự hiểu biết của ngươi, để thu vào ý niệm mênh mông về sự vô biên: vô ích thay ngươi nâng tâm trí ngươi lên để lĩnh hội quan điểm không giới hạn về sự hoàn hảo: những tư tưởng của ngươi bị lạc trong sự chiêm ngưỡng tính duy nhất: những ý niệm của ngươi bị nuốt chửng trong sự xem xét Ba Ngôi. Chỉ những sự vật được mặc khải, như Môi-se đã nói với dân Y-sơ-ra-ên, mới thuộc về con cái loài người để hiểu biết: Vậy hãy thờ phượng điều các ngươi không thể lĩnh hội hoàn hảo; và tin với lòng kính sợ tin kính điều các ngươi có thể lĩnh hội nhờ sự giúp đỡ của sự mặc khải. Hãy bày tỏ sự vâng lời của các ngươi đối với ý muốn thiêng liêng trong sự vâng lời của sự hiểu biết của các ngươi; và sự tiết độ của tâm tính các ngươi trong sự kiềm chế tính tò mò của các ngươi. Đừng tìm kiếm quá tỉ mỉ vào vinh quang ở trên các tầng trời: nhưng hãy bằng lòng, hiện tại, vì các ngươi chỉ có thể thấy những sự vật này như qua một tấm gương mờ, kết thúc mọi sự tìm hiểu của các ngươi vào chủ đề cao cả này bằng tiếng nói du dương và tạ ơn ấy, nhờ đó đoàn hợp xướng ở trên thừa nhận chân lý của nó: "Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay, Chúa Đức Chúa Trời Toàn năng, Đấng đã có, và hiện có, và sẽ đến; phước lành, danh dự, vinh quang, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngai, cho bảy linh ở trước ngai, và cho Chiên Con đời đời, A-men." [Khải huyền 4:8; 5:13, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
[Đoạn L21910–21960 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Hết Bài giảng IX.
BÀI GIẢNG X.
Về Sự Công Chính và Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời.
THI THIÊN 89:14.
"Công lý và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài; lòng thương xót và chân lý sẽ đi trước mặt Ngài."
Những đam mê thắng thế nhất trong tâm trí con người là, nỗi sợ một điều ác nào đó, có thể tiến hành từ sự công chính, — và hy vọng về một điều thiện nào đó, có thể phát sinh từ lòng thương xót. Người ấy tự nhiên ý thức về một số phẩm chất đạo đức trong mình, có thể tạo ra điều đúng và sai về mặt đạo đức; và cũng rõ ràng tin chắc về một số phẩm chất tự nhiên trong chính các sự vật, sẽ phục vụ để xác định sự lựa chọn của người ấy tới một trong hai. Lý trí của người ấy, người ấy thấy, sẽ hướng dẫn người ấy trong nhiều điểm; và sự giúp đỡ của sự mặc khải sẽ hướng dẫn người ấy trong nhiều điểm hơn: nếu người ấy do đó thất bại, thì hẳn phải là một sự thất bại [cố ý — từ không đọc được]; và nếu người ấy chịu khổ vì nó, thì đó là hiệu quả của sự công chính. Nhưng những đam mê của người ấy, trong khi đó, mạnh mẽ và không thể cai trị; sức mạnh của chúng thường sẽ đi trước sự cám dỗ; và quyền thống trị mà chúng giành được trên người ấy sẽ mạnh mẽ khuyên nhủ sự cám dỗ ấy khi nó phát sinh. Nếu với những bất lợi này những sự xúc phạm nên đến, thì chắc chắn một số sự cho phép nên được thực hiện thay mặt cho người mà qua đó chúng đến. Lòng thương xót sẽ xen vào để kiểm tra bàn tay của sự công chính; và cả hai sẽ cùng nhau âm mưu làm điều đúng mà không có sự bất công; phán xét điều công bằng mà không thiên vị; bào chữa hay kết án mà không định kiến; và thưởng hay phạt mà không thiên vị người.
Hai thuộc tính dường như không tương thích này của bản tính thiêng liêng, sự công chính và lòng thương xót, có lẽ đã được xem là không tương thích, vì chúng đã được xem xét tách rời nhau. Theo đó, tâm trí thất vọng đã trình bày sự công chính như gồm có việc báo thù; và kẻ tự phụ đã quan niệm lòng thương xót là một sự tha thứ nuông chiều không có hồi kết: trong khi sự công chính quả thật chỉ là một lòng tốt được điều chỉnh khôn ngoan, phổ quát; và lòng thương xót là một sự công chính được điều độ, được phân phát tốt; với sự phân biệt này mà thôi, rằng đối tượng của sự công chính không thích hợp cho lòng thương xót; và đối tượng của lòng thương xót không đáng bị báo thù.
Chính quyền đạo đức của thế giới gồm có một sự phân phối những phần thưởng và hình phạt ấy, [những hệ quả của các hành động đạo đức — đoạn L22148–22160 bị hư hỏng một phần]; và sự công bằng và sự phân phối công bằng của chúng. Nếu sự công chính do đó có lúc bị xuyên tạc, thì hẳn phải phát sinh hoặc từ sự thiếu tri thức; sự thiếu quyền năng; [hay một sự cám dỗ nào đó thúc đẩy nhà lập pháp làm điều ngược lại — các đoạn L22192–22223 bị xáo trộn thứ tự trong bản quét; thứ tự logic được khôi phục và ghi chú ở đây]: nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn trong tri thức, toàn năng trong quyền năng, và như độc lập và tối cao, ở trên sức mạnh của sự cám dỗ: Ngài thấy và hiểu mọi hoàn cảnh của sự vật; Ngài có khả năng sắp xếp và điều chỉnh chúng; Ngài không có khả năng có thêm hạnh phúc bởi sự nhắm mắt làm ngơ, cũng không phải chịu sự giảm sút của nó bởi sự công bằng; và vì vậy, trong sự quản trị của Ngài, Ngài hẳn phải phù hợp những hoàn cảnh ấy với công trạng hay sự không xứng đáng của loài người; và do đó, hẳn phải với sự vô tư và chính xác trao cho mỗi người theo công việc của họ.
"Đấng phán xét cả trái đất há chẳng làm điều đúng sao?" [Sáng thế ký 18:25, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] là một câu hỏi được tộc trưởng Áp-ra-ham đặt ra, để biểu thị tính tất yếu đạo đức của sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự quản trị của Ngài [khỏi tính cách tối cao mà Ngài mang trong đó — đoạn L22231–22264 bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]. Ngài, bởi bản tính, được đặt ở trên những đam mê của hy vọng và sợ hãi: Như Đấng Cai trị vũ trụ, Ngài không [có nguy cơ — từ không đọc được] phán xét của Ngài bị đảo ngược: như chính Ngài là Đấng phân phát mọi điều tốt lành, Ngài không cần tuân theo bất kỳ khuynh hướng ngoại lai nào: và như tác giả và nguồn suối của mọi sự khôn ngoan, Ngài không cần đi theo lý trí của bất kỳ ai ngoài chính Ngài. Bản tính của Ngài do đó đại diện cho sự công chính, và những sự quyến rũ ngược lại không thể ảnh hưởng tới Ngài. Sự bất công không thể thúc đẩy lợi ích của Ngài, vì nó đã vô biên: thẩm quyền của Ngài không thể bị suy yếu, vì nó không có nguồn gốc: những tình cảm của Ngài không thể bị lấn át hay thiên vị, vì mọi sự đều ở trong sự sắp xếp của Ngài, và mọi thụ tạo đều phải tuân theo nó. Tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, với những...
...những lợi thế, có thể làm điều gian ác, hay Đấng Toàn năng có thể xuyên tạc sự phán xét, là giả định rằng tri thức vô hạn có thể sai lầm; rằng quyền năng độc lập có thể bị kiềm chế; và rằng hạnh phúc hoàn hảo có thể bị ảnh hưởng bởi hy vọng tăng thêm qua sự tuân theo, hay nỗi sợ giảm sút, bởi việc tuyên bố đúng đắn.
Giáo lý của Kinh Thánh về những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời trong điều này hoàn toàn phù hợp với những mệnh lệnh của lý trí, — Một sự thừa nhận về điều này đã bị ép buộc từ những người xấu xa nhất, ngay cả trong sự cực đoan lớn nhất của họ. Đức Chúa Trời, vì nhiều lý do khôn ngoan và tốt lành, đã đem dân được chọn của Ngài vào cảnh làm nô lệ ở [Ai Cập — đoạn L22353–22475 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... khi những mục đích của sự Quan phòng ấy được hoàn thành đầy đủ, Ngài đã quyết định, như với chính Ngài, giải cứu họ ra khỏi nó: nhưng vua của xứ ấy, nhận thấy rằng nhiều lợi thế sẽ tích lũy cho lãnh thổ của ông ta bằng việc giữ những nô lệ khốn khổ này, đã quên sự gian ác, và vô cảm trước những hệ quả tiếp theo từ việc chống đối Đức Chúa Trời của họ; và vì vậy từ chối lắng nghe tiếng nói của Chúa, đòi hỏi một sự phóng thích cho họ khỏi ách nô lệ ngoại quốc của họ: "Chúa là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?" là loại thừa nhận duy nhất mà ông ta sẽ dành cho một sự Quan phòng giám sát. Nhiều tai họa liên tiếp đã giáng xuống đất vì sự vô đạo nổi loạn này; và cũng thường xuyên được gỡ bỏ theo những lời hứa cải thiện. Khi được gỡ bỏ, những lời hứa này biến mất: khi được lặp lại, chúng được đổi mới. Tuy nhiên, Pha-ra-ôn cuối cùng đã trở nên cảm nhận được lỗi của mình; và với một mức độ tin kính nào đó đã thừa nhận chân lý của bài học mà những hình phạt này được định để thi hành; "Và Pha-ra-ôn sai người gọi Môi-se và A-rôn, và nói với họ rằng: Lần này ta đã phạm tội; Chúa là công chính, và ta cùng dân ta là gian ác," Xuất Ê-díp-tô ký 9:27. Ta nay bị thuyết phục bởi nhiều hiệu quả rõ ràng, điều mà ta không thể bị thuyết phục bằng cách khác, rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đức Chúa Trời của tự nhiên: Ta thấy và thừa nhận sự vĩ đại của sự xúc phạm của ta, trong việc đá lại Đấng Tối Cao; và ta với sự phục tùng và tôn kính tôn thờ sự công chính của Đức Chúa Trời, và ghê tởm sự gian ác của ta và dân ta. Đường lối của Ngài hoàn toàn bình đẳng, nhưng đường lối của chúng ta đã không bình đẳng: hay những hình phạt của chúng ta là những hiệu quả thích hợp của tội lỗi chúng ta, và sự nghiêm khắc dường như của Ngài trên chúng ta là kết quả tự nhiên của sự công chính vốn có của Ngài.
Ánh sáng của tự nhiên và những suy luận của lý trí đã dẫn tác giả của sách Gióp tới cùng một phương pháp lập luận, khi Đức Chúa Trời được giới thiệu, [dưới nhân vật — từ không đọc được] Ê-li-hu, như tranh luận với các bạn của Gióp, về sự công bằng và bản tính của những rắc rối của ông: "Hãy nghe ta, hỡi những người có sự hiểu biết: Đức Chúa Trời chớ làm điều gian ác, và Đấng Toàn năng chớ phạm sự bất công — Ngài không chấp nhận những người của các vua chúa, cũng không coi trọng người giàu hơn người nghèo: Ngài thưởng theo công trạng của họ, và trừng phạt theo những sự xúc phạm của họ: vì (như một lý do và nền tảng của nó được thêm vào) tất cả họ đều là công việc của bàn tay Ngài." Gióp 34. Và phù hợp với cùng một ý niệm tự nhiên về sự công chính của Đấng Tạo Hóa của chúng ta là tính cách mà Ngài truyền lệnh cho Môi-se truyền lại về Ngài cho con cái Y-sơ-ra-ên, [đoạn L22659–22715 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... Phục truyền luật lệ ký 10:17: "Chúa Đức Chúa Trời các ngươi là Đức Chúa Trời của các thần, và Chúa của các chúa, lớn hơn, và cao hơn những kẻ được gọi một cách giả dối như vậy, các thần tượng của các dân tộc, các anh hùng được thần thánh hóa, hay các thiên sứ được cầu khẩn: và tại sao? vì Ngài không thiên vị người, cũng không nhận của hối lộ: Ngài thi hành sự phán xét của kẻ mồ côi và góa phụ, và yêu thương người lạ, ban cho người ấy thức ăn và áo mặc." Và mô tả này của Môi-se về Ngài, không dựa trên thẩm quyền của chính ông mà thôi, hay được thi hành trên dân Y-sơ-ra-ên như một động cơ mù quáng của sự vâng lời thụ động mà thôi, nhưng nền tảng và cơ sở của hy vọng và sự tin cậy của họ nơi sự công chính của Ngài được suy ra từ những sự xem xét cao nhất và thú vị nhất về phía họ, và từ bằng chứng mạnh mẽ nhất và không thể sai lầm nhất về phía Đức Chúa Trời, tức là, vì trời và trời của các tầng trời thuộc về Chúa Đức Chúa Trời ngươi, đất cũng vậy với mọi sự trong đó: hay theo lời của tác giả Thi thiên, vì đất thuộc về Chúa, và sự đầy dẫy của nó; thế gian và những kẻ ở trong đó: Thi thiên 24:1. vì, để đưa nó tới lý do tối hậu của cả sự công chính lẫn quyền tối cao cùng một lúc, Ngài đã lập nền nó trên các biển, và thiết lập nó trên các dòng nước lũ.
Có một nhận xét, tự nhiên phát sinh từ những đoạn đã trích dẫn ở trên, và điều tương tự có thể nói về hầu hết, trong đó thuộc tính này được nhắc tới hay mô tả; và đó là, Đức Chúa Trời đòi hỏi về phía Ngài, và loài người bị buộc phải thừa nhận về phía họ, sự công chính vô tư của sự quản trị thiêng liêng, hoặc khi họ thực sự ở dưới áp lực của một điều ác nào đó, hoặc tâm trí họ bị xáo trộn với những nỗi sợ báo trước về một điều ác đang đến gần. Pha-ra-ôn và Gióp ở trong sự hoạn nạn tột cùng, và con cái Y-sơ-ra-ên lo sợ một điều lớn lao như vậy; mà tuy nhiên, sự xác tín của các giác quan và lý trí của họ dẫn họ tới điều này, như một kết luận không thể chối cãi của nhà tiên tri: "Ngài công chính trong mọi sự Ngài đã giáng trên chúng con, vì Ngài đã làm điều đúng, nhưng chúng con đã làm điều gian ác." [Nê-hê-mi 9:33, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Vì chắc chắn, Chúa của mọi sự có thể làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài: không nghi ngờ gì phù hợp với những quy tắc của sự công chính nghiêm ngặt nhất, rằng Đấng đã ban sự sống, có thể thu hồi nó khi nào, và theo cách nào Ngài cho là thích hợp: càng hơn nữa sẽ chứng tỏ là có thể biện minh được, rằng Đấng ban những nhu cầu của sự sống, có thể tước đoạt chúng khỏi chúng ta theo ý muốn của Ngài, khi những thuộc tính thiêng liêng khác của sự khôn ngoan vô hạn và lòng tốt vô hạn sẽ bảo đảm cho chúng ta khỏi mọi nghi ngờ về việc Ngài lấy chúng đi một cách tùy tiện hay bất hợp pháp, — Mọi ân tứ của Thiên đàng đều có điều kiện như nhau, và mọi điều răn mà chúng ta nhận được từ đó, dù tự chúng thờ ơ thế nào, do đó tốt về mặt đạo đức, vì chúng được truyền lệnh: nếu những điều kiện ấy do đó không được tuân thủ, những lợi ích gắn liền với chúng ngay lập tức bị mất; hay nếu những điều răn này bị vi phạm, thì chính sự không vâng lời của chúng ta gánh chịu hình phạt, chứ không phải, nói một cách đúng đắn, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời giáng nó: trừ khi chúng ta có thể giả định rằng bất cứ điều gì được định như một sự thử thách sẽ đáp ứng mục đích mà không có một cuộc thử nghiệm, hay bất kỳ luật pháp nào sẽ trở nên ràng buộc mà không có những chế tài của phần thưởng và hình phạt gắn liền với chúng.
Nếu phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, hứa hẹn sự sống và phước lành cho nhân loại theo sự vâng lời của họ; thì không thể không phù hợp với cùng một bản tính để đe dọa sự chết và khốn khổ theo sự không vâng lời của họ: và nếu không ai từng nghĩ nhà lập pháp của mình quá ôn hòa và lơ là trong việc ban tặng những điều ấy, tại sao Ngài nên bị nghĩ là quá nghiêm khắc và khắc nghiệt trong việc giáng những điều này?
Nhưng sự công chính thiêng liêng vẫn có thể được xem xét trong một ánh sáng khác, như thực sự được biểu lộ trong việc thực hành nó. Con người tự nhiên ý thức về mình được phú cho một sự tự do của tư tưởng, và tự do hành động; và theo đó, khi người ấy đã làm tốt, [sự tự hài lòng — đoạn L22986–23010 bị hư hỏng một phần] sẽ thưởng cho người ấy vì nó; khi làm xấu, [lương tâm — từ không đọc được] thuyết phục người ấy rằng người ấy có thể đã làm khác đi. Đây là những chế tài thích hợp của luật pháp được viết trong lòng của loài người; và một bản án tự chấp thuận hay tự kết án phát sinh từ chúng, buộc một sự đồng ý với sự công bằng của luật pháp ấy. Nhưng tại sao những tư tưởng của loài người lại tha bổng hay kết án họ một cách riêng tư như vậy? tại sao ý thức về một hành động gian ác lại ném một người vào những cơn bùng nổ tuyệt vọng của bạo lực hay sự tuyệt diệt, ngay cả khi không ai biết nó ngoài chính người ấy, và người ấy không thể gặp nguy hiểm nào phải chịu khổ vì nó trong thế gian này? tại sao điều này nên xảy ra, nếu tâm trí của người ấy không, như thể, dự đoán sự phán xét, và mạnh mẽ gợi ý cho người ấy, rằng Chúa công chính yêu mến sự công chính; mặt Ngài sẽ nhìn thấy, lòng tốt của Ngài sẽ thưởng, [người — từ không đọc được] công chính? Sự công chính mà không có lòng thương xót có thể suy đồi thành sự chuyên chế: nhưng vì không phù hợp với tính cách của sự công chính vô hạn để suy đồi như vậy, nên nhất thiết tiếp theo là, một người có thể...
...cùng một lúc, dù dưới hai ánh sáng khác nhau, là đối tượng của cả hai. Xem xét một kẻ phạm tội quả thật, như vậy, hình phạt trở thành phần xứng đáng của người ấy, trong một chính quyền đạo đức: nhưng được xem xét trong mối quan hệ của người ấy hoặc với nhà lập pháp [hay những người khác — đoạn L23110–23130 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc], và hình phạt ấy có thể theo quyền được tha thứ vì một mục đích xa hơn nào đó. Hai thuộc tính này có thể, trong một trường hợp như vậy, gặp nhau, và như thể, cân bằng lẫn nhau mà không có khiếm khuyết nào ở cả hai: Đức Chúa Trời, như chủ nợ, chắc chắn có quyền tới đồng xu cuối cùng; nhưng như Chúa và Chủ tuyệt đối của toàn thể, Ngài có thể tha thứ bao nhiêu phần của món nợ đã ký kết, như những động cơ khác, ngoài những động cơ trực tiếp, có thể khiến Ngài tha thứ.
Bản tính của sự sa ngã của con người, và chương trình cứu chuộc của người ấy có thể đặt vấn đề này trong một ánh sáng rõ ràng hơn. Những tổ phụ đầu tiên của nhân loại đã không vâng lời mệnh lệnh tích cực của Đấng Tạo Hóa của họ, và do hậu quả của sự không vâng lời ấy, đã mất quyền của chính họ, và quyền của con cháu họ vốn ở trong hông họ, đối với những phước lành có điều kiện, mà Đức Chúa Trời trước đây đã hứa cho họ. Vì A-đam trong điều này là đầu chung và đại diện của chúng ta, sự quy định đã ký kết là ràng buộc trên toàn thể nhân loại; và vì vậy hình phạt do việc vi phạm sự quy định ấy cũng phải được quy cho mọi hậu duệ của ông, như hiệu quả của sự công chính. Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng con người sẽ sa ngã, và trở thành một nạn nhân xứng đáng cho sự báo thù thiêng liêng: để bảo tồn lòng thương xót của Ngài không thể xâm phạm cũng như sự công chính của Ngài, Ngài, như thể, đã [thỏa hiệp — từ không đọc được] vấn đề giữa kẻ phạm tội và [quan tòa — đoạn L23188–23216 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc] bằng một sự trừ đi chỉ những ân tứ siêu nhiên mà con người được phú cho, dù Ngài khiến chính Ngài phải chịu [sự kết thúc — từ không đọc được] của những hình phạt tích cực, sự công chính thiêng liêng đã tuyên bố một bản án bác bỏ; lòng thương xót thiêng liêng đã thừa nhận một sự chuộc tội trung gian thay cho nó. Sự công chính thiêng liêng đã bị xúc phạm, và hẳn phải được thỏa mãn; lòng thương xót thiêng liêng đã cung cấp sự thỏa mãn. Đến nỗi sự xem xét toàn thể cuối cùng sẽ đưa chúng ta tới kết luận của sứ đồ, như trạng thái chân thật của sự sa ngã, và sự giải cứu của chúng ta khỏi lời nguyền của nó; như bởi sự xúc phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người tới sự kết án, thì bởi sự công chính của một người, ân tứ miễn phí đã đến trên mọi người tới sự xưng công chính của sự sống. [Rô-ma 5:18, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
"Hãy xem sự công chính và lòng thương xót tiếp tục chiến thắng ngang nhau trong những thời đại sau! dù con người sa ngã đã, vượt quá những hy vọng tốt nhất của mình, được đầy ân điển đặt trở lại vào con đường cứu rỗi bởi lời hứa sớm về một Đấng Cứu chuộc, Đấng sẽ có khả năng chống lại và chiến thắng sự ác độc của kẻ thù thuộc linh của mình; nhưng ngay cả một sự hòa giải vô điều kiện cũng không đủ để kiềm chế người ấy khỏi vi phạm các luật pháp của Đức Chúa Trời, và xúc phạm sự thờ phượng của Ngài tới mức độ mà sự kiên nhẫn và nhẫn nhục lâu dài của Ngài cuối cùng đã mệt mỏi tới sự hối tiếc vì đã tạo ra loài người, và một quyết tâm cố định [hủy diệt nó — đoạn L23276–23312 bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]. Nhưng các thuộc tính khác nhau của Ngài, như thể, tranh đấu với nhau trước khi bản án có thể được tuyên bố! Sự công chính của Ngài kêu gọi sự báo thù, trong khi lòng thương xót của Ngài nài xin sự khoan dung: cả hai đều thắng thế trong một mức độ thích hợp: và vì vậy, không sớm hơn một Đấng đã dẫn Ngài tới sắc lệnh kết án, bởi một trận lụt phổ quát, Đấng kia xen vào với một sự dành riêng, mà, trừ khi qua lỗi của chính chúng, có thể kết thúc trong một sự đảo ngược của số phận. Khi tiếng kêu của Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã kích động sự công chính thiêng liêng tiêu diệt những nhóm người gian ác ấy khỏi mặt đất, Đức Chúa Trời vẫn tìm được chỗ cho việc thực hành lòng thương xót của Ngài, trong việc Ngài sẽ không kết án ngay cả những kẻ tàn ác nhất mà không có một sự kiểm tra và xét xử trước đó; cũng không, trong trường hợp hiện tại, dành những thành phố ấy cho sự tuyệt diệt xứng đáng của chúng, cho tới khi sự thiếu chỉ mười người công chính trong chúng sẽ khiến [sự trừng phạt — từ không đọc được] không có lòng thương xót là tuyệt đối cần thiết.
Và, quả thật, toàn bộ nền kinh tế Do Thái là một chuỗi liên tục các bằng chứng, rằng lòng thương xót và chân lý sẽ đi trước mặt Chúa, trong khi sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài. Dù dân tộc nổi loạn ấy đã đối xử tệ với các tiên tri của Ngài, bằng cách đánh đập một số, và [giết — từ không đọc được] những người khác, được sai tới để cải tạo và [bảo tồn chúng — đoạn L23376–23564 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... tuy nhiên, chừng nào chúng chưa tiến xa tới mức giết người thừa kế của lời hứa, với những hy vọng hão huyền về việc hưởng gia nghiệp của người ấy, Ngài đã không muốn chặt cây vả không có trái, e rằng một số phương tiện có thể còn lại chưa được thử, mà, với chút công sức đào xung quanh nó, và bón phân cho nó, có thể khiến nó có khả năng sinh trái. Và khi sự hủy diệt của chúng cuối cùng trở nên không thể tránh khỏi, thì lời than thở đầy cảm động biết bao, mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Con Đức Chúa Trời, nhắc nhở chúng về sự bỏ qua những lời mời của lòng thương xót, và trong đó ám chỉ sự cần thiết của sự công chính: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri, và ném đá những người được sai tới cùng ngươi, đã bao lần Ta muốn nhóm con cái ngươi lại, như gà mái nhóm gà con dưới cánh mình, mà các ngươi không muốn! kìa, nhà các ngươi bị bỏ hoang." [Ma-thi-ơ 23:37–38, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Do đó, không phải không có lý do chính đáng mà Kinh Thánh không chỉ gọi Chúa là một Đức Chúa Trời hay thương xót, mà còn là Cha của lòng thương xót: rằng chúng biểu thị sự vĩ đại của thuộc tính này bởi việc nó ở trên các tầng trời; và tính rộng lớn của nó bởi việc nó ở trên mọi công việc của Ngài. Như ngăn ngừa — sẵn sàng giải cứu chúng ta khỏi điều ác: như nhẫn nhịn — luôn sẵn lòng tha thứ: như an ủi — khao khát nâng đỡ chúng ta trong những hoạn nạn của chúng ta: [như cứu giúp — đoạn L23661–23668 bị hư hỏng một phần] hiện diện để cung cấp những nhu cầu của chúng ta: và trên hết, như tha thứ — đầy lòng trắc ẩn [đối với] những kẻ phạm tội lớn nhất.
"Chúa ơi, Ngài công chính khi con biện hộ với Ngài; tuy nhiên hãy để con nói với Ngài về những sự phán xét của Ngài: tại sao đường lối của kẻ gian ác lại thịnh vượng? tại sao mọi kẻ đối xử rất gian trá lại hạnh phúc? đâu là sự công chính của chính quyền đạo đức ấy, trong đó điều xảy ra cho kẻ gian ác theo đường lối của người công chính, và cho người công chính theo đường lối của kẻ gian ác; hay, nếu từng có bất kỳ sự khác biệt nào, trong đó những kẻ sùng bái sự bất công dường như có phần thịnh vượng lớn nhất?" [Giê-rê-mi 12:1, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Quả thật, nếu sự gian ác đắc thắng luôn đi kèm với những sự đền đáp thuận lợi nhất của lợi thế, trong khi những người tốt, chỉ vì lòng tốt của họ, chịu đựng những khó khăn, thì kết luận vội vàng của tác giả Thi thiên sẽ mạnh mẽ và không thể trả lời được: "Vậy thì ta đã thanh tẩy lòng mình một cách vô ích, và rửa tay mình trong sự vô tội": nhưng nếu nhận xét của người khôn ngoan được đặt trên kinh nghiệm hằng ngày, rằng ngay cả trong tiếng cười lòng họ buồn bã, và sự kết thúc của niềm vui của họ là sự nặng nề, thì sự phán xét vẫn sẽ được tìm thấy, mượn cách diễn đạt của nhà tiên tri, tuôn xuống như nước, và sự công chính như một dòng suối hùng mạnh. [Thi thiên 73:13; Châm ngôn 14:13; A-mốt 5:24, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Bấy giờ, [niềm hạnh phúc khoe khoang ấy — từ không đọc được] có thể là sự hưởng thụ gì, vốn thường bị gián đoạn, với tiếng nói của một sự cảnh báo trước, và những nỗi kinh hoàng của một lương tâm trách mắng? hay, sự ổn định của những lợi thế ấy có thể ở đâu, mà giống như những người sở hữu chúng, được đặt ở những nơi trơn trượt đến nỗi khoảnh khắc tiếp theo chúng tiêu tan, hư mất, và đi tới một kết cục đáng sợ? Sự Quan phòng quả thật có thể chịu đựng kẻ gian ác vui mừng trong một thời gian, hoặc trong lòng thương xót cho chúng thời gian để ăn năn, hoặc trong sự công chính định chúng cho một hình phạt gương mẫu hơn: nhưng khi thấy qua cuộc thử nghiệm rằng chúng vẫn tiếp tục làm đầy mức độ bất công của chúng, hình phạt có thể được giáng xuống ngay cả như một hành động của lòng thương xót, hoặc được hoãn lại, để dành chỗ cho việc thực hành sự công chính. Nhưng thế gian này chắc chắn không thể là một cảnh thích hợp cho sự phô bày đầy đủ của thuộc tính thiêng liêng này. Sân khấu của cuộc sống là một trạng thái thử thách, mà, từ bản tính của nó, hẳn phải được tiếp nối bởi một hành động sau nào đó; trong đó những sự kiện dường như không liên kết sẽ xuất hiện đan xen với toàn bộ thiết kế: một sự phân phối ngang bằng của điều thiện và điều ác trong thế gian này sẽ được chứng tỏ là không tương thích với đức hạnh thử thách; và một tỷ lệ công bằng được xác định, giữa công trạng và phần thưởng, giữa tội lỗi và hình phạt, sẽ thuyết phục những người tham dự nó, ở cả hai phía, rằng Đấng phán xét mọi người sẽ duy trì chính nghĩa của Ngài: những sự bất thường dường như của sự Quan phòng sẽ được mở ra; những trường hợp phức tạp cho tới nay của sự kiên nhẫn và nghiêm khắc của Ngài được giải thích; và mọi nghi ngờ về sự quản trị của Ngài được giải quyết thành một sự xác tín hiển nhiên và bị ép buộc, rằng Đức Chúa Trời thử lòng, và dò xét...
...lòng dạ của loài người, để khi chúng được triệu tập để nhận những phần thưởng của tòa án Ngài, Ngài có thể trao cho mỗi người theo công việc của họ.
Sự báo trả cuối cùng này của phần thưởng và hình phạt, khi được phân phát, sẽ là một bằng chứng về sự công chính, nhưng nó sẽ không trở thành một bằng chứng về sự nghiêm khắc sao? Liệu có phù hợp chút nào với ý niệm về sự công chính được điều hòa bởi lòng thương xót, để trừng phạt một tội lỗi tạm thời bằng hình phạt đời đời; hay đảo ngược bản tính của sự vật xa đến nỗi khiến điều hữu hạn phù hợp với sự vô hạn? [không — từ không đọc được]. Sự ghê tởm của bất kỳ tội lỗi nào được xác định một phần bởi mức độ của sự xúc phạm, và một phần bởi phẩm giá của người bị xúc phạm. Rằng sự phán xét này phát sinh từ ý thức tự nhiên của nhân loại, rõ ràng từ những ý kiến khác nhau mà họ [có — từ không đọc được] về tội giết người nói chung, và tội giết cha nói riêng; về sự chống đối con người, và sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời: do đó, Hữu thể càng lớn, mà thẩm quyền của Ngài bị khinh thường; thì ước tính về tội ác ấy càng lớn; và do đó, hình phạt xứng đáng càng lớn, mà sự bỏ qua thẩm quyền ấy sẽ phải chịu. Vậy hãy xem xét tội lỗi được phạm chống lại uy nghi của Thiên đàng bị chất chứa với những sự trầm trọng nào: Đó là sự lạm dụng chính những phước lành sẽ khiến chúng ta hạnh phúc; một sự từ chối lòng tốt, thậm chí nài xin chúng ta trở nên như vậy; một sự khinh miệt đối với Hữu thể vô hạn ấy, Đấng với sự hạ mình lớn lao đã tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta vì mục đích ấy; một sự bỏ qua những sự xác tín rõ ràng nhất của lương tâm; một sự coi thường những lời kêu gọi dịu dàng nhất của tình cảm; và một sự chống lại mọi sự giúp đỡ có thể của ân điển có thể giữ chúng ta khỏi sa ngã. Thêm vào đó, nó không chỉ là sự không vâng lời Đấng Tạo Hóa của chúng ta, mà là sự phục tùng kẻ thù lớn nhất của chúng ta; không chỉ là sự không trung tín với những lời hứa của Đức Chúa Trời, mà là sự thờ thần tượng trong việc tin những gợi ý của ma quỷ. Và khi mức độ của tội lỗi được nâng cao với những hoàn cảnh không thể bào chữa như vậy, thì không thể không phù hợp với tính cách của một nhà lập pháp hay thương xót, để bảo đảm nghĩa vụ của các luật pháp của Ngài bằng những chế tài mạnh mẽ nhất, và nếu có thể, ngăn cản loài người khỏi việc vi phạm chúng bằng những hình phạt lớn nhất: nếu không, kẻ phạm tội sẽ được khích lệ phạm tội càng nhanh, để người ấy có thể nhận hình phạt ngắn hơn; trong khi kẻ phạm tội có chủ ý, dù ít tội hơn, sẽ phải chịu một hình phạt lớn hơn, [theo — đoạn L23998–24026 bị hư hỏng một phần] mức độ của sự tội lỗi quá mức. Do đó, việc cân xứng thời gian của hình phạt với thời gian của một lỗi lầm sẽ đảo ngược việc thực hành sự công chính và lòng thương xót; trao cho kẻ phạm tội lớn nhất phần lớn nhất của điều này, và phơi bày tên tội phạm ít cứng lòng nhất trước sự nghiêm khắc tột cùng của điều kia.
Theo cách nào phần thưởng cuối cùng này sẽ được phân phối thì chúng ta không thể khám phá được, nếu không có sự giúp đỡ của một sự mặc khải rõ ràng. Trong nhà của Đức Chúa Trời, chúng ta được bảo, có nhiều chỗ ở: mức độ hạnh phúc hay khốn khổ của chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn từ đó, sẽ tương xứng với những tiến bộ của chúng ta trong sự tin kính hay gian ác: nhưng hạnh phúc hay khốn khổ ấy sẽ gồm có điều gì, chúng ta vẫn phải tiếp tục dốt nát như vậy, như (dùng sự ám chỉ của Thánh Phao-lô) những ý niệm và ý tưởng của một đứa trẻ thiếu hụt những sự lĩnh hội và hưởng thụ của tuổi trưởng thành. Quả thật, nếu Quan tòa của chúng ta cực đoan ghi lại mọi điều chúng ta làm sai, thì sự chắc chắn của sự kiện, rằng không ai có thể chịu đựng được nó, có thể được xem là hiệu quả chung của sự công chính của Đức Chúa Trời: nhưng vì điều này sẽ đè quá nặng lên lòng tốt của một Đấng Tạo Hóa, để khiến mục đích của sự tạo dựng của chúng ta là khốn khổ và hủy diệt không thể tránh khỏi đối với chúng ta, thuộc tính của lòng thương xót sẽ giảm bớt nỗi sợ ấy, mà, [nếu không có nó — đoạn L24077–24089 bị hư hỏng một phần], sẽ trở thành sự tuyệt vọng. Ngài biết chúng ta được tạo thành từ điều gì, và nhớ rằng chúng ta chỉ là bụi đất: do đó Ngài sẽ, trong lòng thương xót, dành những sự cho phép cho phần cảm giác, cũng như, trong sự công chính, đòi hỏi một số sự cải thiện của phần lý trí trong cấu tạo của chúng ta. Sự ăn năn sẽ được chấp nhận, trong một số trường hợp, thay cho sự vô tội, trong những trường hợp khác: nhưng sự thiếu vô tội trong một số điểm lớn hơn, sẽ là một sự trầm trọng đáng bị trừng phạt của sự thiếu ăn năn trong những điểm nhỏ hơn; đến nỗi những bản án khác nhau được tuyên bố cuối cùng trên những người bị phán xét, sẽ ngang nhau là kết quả của sự công chính và lòng thương xót; những kẻ đã làm điều thiện sẽ được thưởng dồi dào bằng sự phục sinh của sự sống, và những kẻ đã làm điều ác sẽ xứng đáng bị giao phó cho sự phục sinh của sự kết án. [Giăng 5:28–29, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
[Đoạn L24121–24139 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Hết Bài giảng X.
BÀI GIẢNG XI.
Về Sự Khôn Ngoan và Lòng Tốt của Đức Chúa Trời.
RÔ-MA 11:33.
"Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời! các sự phán xét của Ngài không thể dò xét được, và đường lối của Ngài không thể tìm ra được!"
Bản tính của Đức Chúa Trời, được xem xét như Đấng Thợ khôn ngoan hay Đấng Cai trị đầy ân điển của vũ trụ, gồm có một sự truyền đạt tự do sự khôn ngoan và lòng tốt ấy cho người khác, mà chính Ngài được phú cho. Việc tạo dựng thế giới hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của chính Ngài; và việc bảo tồn nó phụ thuộc vào sự bảo vệ của Ngài: bấy giờ việc tạo dựng với thiết kế đòi hỏi sự khôn ngoan; và việc bảo tồn mà không có hại là hiệu quả của lòng tốt. Hai thuộc tính này do đó, vốn liên tục được thi hành trong mọi sự chúng ta nhìn thấy, được chứa đựng trong những sự phát ra liên tục, hữu hình ấy, vốn cấu thành bản chất của chúng.
Những luận chứng, thường được đưa ra để thiết lập chân lý về sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời từ sự xác tín không thể chối cãi, chắc chắn mạnh mẽ và kết luận. Biết [mọi năng lực và thuộc tính của sự vật — đoạn L24221–24250 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... mà không thể lĩnh hội những mối quan hệ của chúng với nhau, sẽ chỉ như đồng kêu vang, hay chập chõa kêu leng keng: quyền năng hoàn thành bất kỳ mục đích lớn lao nào, mà không hiểu việc áp dụng những phương tiện thích hợp cho mục đích ấy, sẽ chỉ trở thành một sự yếu đuối toàn năng: và một mong muốn thực hiện điều được biết là tốt, mà không nhận thấy sự phù hợp hay không phù hợp về mặt đạo đức của những sự vật hướng tới nó, sẽ bị [gọi là — từ không đọc được] một lòng tốt không thể truyền đạt, (mâu thuẫn lớn nhất trong các thuật ngữ,) và một sự khôn ngoan không thông minh. Nhưng dù những luận chứng này mạnh mẽ và kết luận thế nào, chúng đều bị một sự phủ nhận vô thần về sự toàn năng hay sự toàn tri của Thần tính lấn át: vì vậy, đối với những cuộc tấn công của sự vô tín, nếu chúng ta xem xét chúng, [để chúng có thể xuất hiện được đặt trên một nền tảng an toàn hơn — đoạn L24328–24413 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... tôi muốn nói, xét về việc chúng được biểu lộ cho chúng ta một cách thích hợp nhất, trong việc thực hành thực tế của chúng: rõ ràng đến nỗi ngay cả người chạy, cũng có thể đọc nó; và cần thiết một cách thú nhận đến nỗi chủ nghĩa vô thần chỉ có thể phủ nhận, và chủ nghĩa hoài nghi nghi ngờ nó, mà không gán một lý do nào cho cả hai.
Đã có ai từng gán sự đều đặn của một cỗ máy nhân tạo cho sự tình cờ mù quáng, hay những chuyển động của các phần khác nhau của nó cho số phận vô nghĩa? tại sao lại gán [quả cầu của các tầng trời — từ không đọc được], những sự thay đổi phức tạp, mà tuy nhiên đều đặn nhất, [của cỗ máy — từ không đọc được], cho một quyền năng không thông minh; hay những sự thay đổi phát sinh từ những chuyển động khác nhau của trái đất cho sự điên rồ không được hướng dẫn? Đã có ai từng tưởng tượng rằng một cấu trúc được sắp đặt tốt đã được dựng lên bởi sự hội tụ tình cờ và những va chạm của các phần khác nhau; hay một đồn điền đồng đều đã được sắp xếp theo một trật tự thích hợp cho những quang cảnh thú vị bởi sự đồng ý cùng nhau của những khối vô cảm, không hoạt động? tại sao lại quan niệm cấu trúc kỳ diệu nhất của quả địa cầu, với các phần khác nhau của nó được sắp xếp ở những vị trí thích hợp của chúng cho sự màu mỡ, và đa dạng theo cách thuận tiện nhất cho sự tiếp tục và chuyển động, cho sự nhất quán và hài hòa, là hiệu quả của những nguyên lý đối kháng và sự chống đối rối loạn? Đã có ai từng quy sự khắc họa chính xác của một người cho sự rắc dầu và màu sắc tình cờ, bất cẩn lên vải; hay sự đối xứng của một bức tượng thích hợp cho những chuyển động duyên dáng, cho vị trí may mắn của các phần khác nhau trong lớp đá hay mỏ đá nguyên thủy? tại sao lại giả định rằng sự tạo thành đẹp đẽ nhất của thân thể con người, thực hiện mọi hoạt động của sự sống, giác quan, và lý trí, với sự chính xác, khéo léo, và công bằng có thể là tác phẩm của những nguyên tử chết, — chuyển động, hay sự cần thiết không thông minh?
Sẽ gần như vô tận nếu bước vào một chi tiết dài về nhiều công việc của Đức Chúa Trời, vốn mang những dấu hiệu và đặc điểm rõ ràng của sự khôn ngoan vô hạn trong việc sắp đặt chúng; và hoàn toàn không cần thiết phải dwell [ở lại — từ không đọc được, in là "dwell"] trên một chủ đề như vậy, vì đó sẽ chỉ là lặp lại điều nhiều tác giả có khả năng và học thức đã đối xử đầy đủ hơn với lợi thế. Tuy nhiên hãy để nhận xét, nói chung, rằng việc tạo thành các tầng trời và trái đất; những sự điều chỉnh thích hợp của vị trí và sự quay của các hành tinh; những sự thích ứng chính xác của mật độ của chúng với những khoảng cách tương ứng của chúng; và sự đều đặn tinh tế của những chuyển động của chúng, mà không can thiệp vào, hay làm gián đoạn dòng chảy đã định của nhau, sẽ là những tượng đài đứng vững của sự xác tín cho tâm trí ít chú ý nhất, và hoài nghi nhất, rằng hẳn phải là Chúa các đạo binh tối cao, Đấng có thể thiết lập thế giới như vậy bởi sự khôn ngoan của Ngài, và giang các tầng trời ra bởi sự hiểu biết của Ngài.
Không kém kỳ diệu và được tạo tác tinh tế là cảnh tượng bên dưới! mọi khí hậu được trang bị mọi sự cần thiết cho nó: được trang điểm bên ngoài với những thực vật như vậy phù hợp với cấu tạo của nó; và được bổ sung bên trong với [những khoáng sản và kho báu — từ không đọc được; xem chú thích bên dưới]...
[Chú thích: "* v. Boyle of final Causes. — Ray of the Wisdom of God in the Creation. — Derham's Physico-Theology, &c." — chú thích lề, giữ nguyên như in.]
...những khoáng sản như bản tính của nó có thể đòi hỏi: đầy dẫy những cư dân được tạo ra một cách đáng sợ và kỳ diệu; tăng lên bởi một sự kế tiếp dần dần từ tia sáng mờ nhạt nhất của giác quan tới ánh sáng rực rỡ nhất của lý trí: với những cơ quan thích hợp với những nhu cầu khác nhau của chúng; với những năng lực đáp ứng những cơ quan ấy; và với một quyền năng thi hành tương xứng, cho cả hai. — "Lạy Chúa, công việc của Ngài nhiều biết bao! trong sự khôn ngoan Ngài đã tạo ra tất cả chúng, đất đầy dẫy sự giàu có của Ngài." [Thi thiên 104:24, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Và sự khôn ngoan của Ngài thế nào, thì lòng tốt của Ngài cũng vậy. Quả thật chúng ta không thể xác định những mục đích lớn lao nào, và bao nhiêu, mà mọi phần của vũ trụ được định để phục vụ. Mỗi quả cầu mà chúng ta nhìn thấy trong bầu trời có lẽ là một nơi ở thích hợp cho những thụ tạo có lý trí, được dùng để ca ngợi những lời khen ngợi của Đấng Tạo Hóa của chúng; và mỗi hạt vật chất nhỏ bé, thoát khỏi các giác quan của chúng ta, có thể là một nơi chứa thích hợp cho vô số hữu thể được tạo ra, mà sự nhỏ bé của chúng tuyên bố sự vĩ đại của tác giả của chúng. Những sự phản ánh này có thể được mở rộng tới đâu (điều sẽ mở rộng phạm vi của lòng tốt thiêng liêng) chúng ta không thể tự mình phán đoán: nhưng từ cái nhìn một phần mà chúng ta có về sự vật, rõ ràng dồi dào rằng một mức độ hạnh phúc lớn lao thực sự được truyền đạt giữa những kẻ không thể đền đáp; (điều [là ý niệm cao nhất chúng ta có thể quan niệm về lòng tốt — đoạn L24677–24707 bị hư hỏng nặng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]) và rằng hiến pháp của tự nhiên, và sự quản trị của sự Quan phòng là kết quả trực tiếp của những tình cảm nhân từ sẵn sàng truyền đạt nó. Do đó chúng ta suy luận một cách hợp lý từ những nhận xét chung này, rằng Tác giả của tự nhiên và Đấng Cai trị thế giới chính Ngài là tốt lành và nhân từ. Vì chính mệnh đề, và điều ngược lại của nó đều hiển nhiên và kết luận như nhau, bất cứ hữu thể nào tốt lành hẳn phải, trước khi người ấy có thể được tuyên bố như vậy, đã truyền đạt hạnh phúc cho người khác: và ngược lại, bất cứ hữu thể nào đã truyền đạt hạnh phúc cho người khác, hẳn phải tốt lành: nhưng Đức Chúa Trời đã truyền đạt hạnh phúc cho người khác; vì vậy Đức Chúa Trời là tốt lành.
Để chứng minh khẳng định cuối cùng này, chúng ta chỉ cần viện dẫn ý thức chung của nhân loại: bất cứ ai thừa nhận rằng có bất kỳ thiết kế nào trong khung của thế giới, (và ai có thể phủ nhận nó, người quan sát những công dụng và hoạt động liên tục của mọi loài?) hẳn phải thừa nhận, cùng một lúc, rằng một thiết kế làm điều thiện là hữu hình xuyên suốt toàn thể. Chúng ta có xứng đáng coi người ấy là một nhà hảo tâm công cộng, người chúng ta quan sát cẩn thận bận rộn cho người đói ăn và mặc cho người trần truồng đã rơi vào sự chú ý của người ấy chăng? và chúng ta sẽ từ chối dành cùng một sự thừa nhận về sự rộng rãi và lòng tốt cho Cha trên trời của chúng ta, Đấng đã tự do ban cho toàn thể loài người mọi sự để hưởng thụ chăng? Nếu chúng ta nhìn thấy bộ mặt của tự nhiên bị đảo ngược; mây và bóng tối bao quanh một nòi giống động vật bất lực; chính sự sống là một thung lũng khốn khổ; và con người là người sở hữu ác ý nhất; với những tình cảm xa lạ với mọi sự sẽ chứng tỏ có lợi cho người khác; với một tâm tính vui mừng trong sự bất công, và một khuynh hướng tự nhiên hướng tới sự báo thù và tàn ác; chúng ta sẽ không ngần ngại với sự ghê tởm tuyên bố chính công việc ấy là xấu xa, và ghê tởm phổ quát tác giả của một sản phẩm đê hèn như vậy: quy tắc phán xét của Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ với sự thích đáng được áp dụng cho mục đích hiện tại, bởi các công việc của Ngài các ngươi sẽ biết Ngài: cây tốt không thể sinh trái xấu: vậy tại sao chúng ta không thừa nhận phần còn lại của cùng một tiêu chí, khi bằng chứng là thực tế chứ không phải giả định? cây hư cũng không thể sinh trái tốt: nếu chúng ta thấy và là thành viên của một hiến pháp trong tự nhiên, trong đó mọi sự cùng nhau âm mưu thúc đẩy sự an toàn và hạnh phúc chung; mọi sự có thể chứng tỏ có hại bị đình chỉ; và mọi sự có thể đóng góp cho lợi ích của các cá nhân, phụ thuộc vào toàn thể, được phân phát; [hầu hết các phần của nó hài lòng với phần được phân chia cho chúng — đoạn L24859–24873 bị hư hỏng một phần]; và tất cả đều hưởng những gì tự nhiên đòi hỏi: với một sự liên hiệp không thể phá vỡ của những lợi ích và tình cảm; một mong muốn làm điều thiện nhất, nơi tự nhiên bất lực đòi hỏi nhiều nhất: với những nguyên lý suy luận để hướng dẫn chúng đúng đắn; và những quyền năng phản ánh, mà, mà không làm bạo lực cho chúng, không thể không đạt được nó: nếu chúng ta thấy một hiến pháp như vậy, tôi nói, chúng ta hẳn phải được dẫn với sự kinh ngạc và ngạc nhiên tới kết luận say sưa của sứ đồ: "Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự [khôn ngoan] và lòng tốt của Đấng tạo ra nó!"
Nhưng không phù hợp với [mục đích — từ không đọc được] của tôi để ở lại lâu hơn trên những nguyên lý tự nhiên; Kinh Thánh là quy tắc của đức tin của chúng ta, và sẽ xác định đầy đủ mức độ của nó. Nếu bằng chứng nó ban cho chúng ta phù hợp với những mệnh lệnh của tôn giáo tự nhiên, sự xác nhận của chân lý sẽ không thể sai lầm và tương hỗ: nếu có bất kỳ sự bất đồng nào giữa những giáo lý phát sinh từ chúng, (không phải sự bất đồng như vậy có thể tìm thấy ở bất cứ đâu) loài người có thể bị lừa dối trong những suy luận của họ, nhưng lời chứng của Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ đứng vững. Khi Gióp đặt câu hỏi, (chương 28, câu 12.) "Sự khôn ngoan sẽ được tìm thấy ở đâu? và nơi của sự hiểu biết ở đâu?" Ông muốn biểu thị cho chúng ta trong câu hỏi, cả nơi nó không ở, vì phụ thuộc; và nơi [nó ở — đoạn L24993–25031 bị xáo trộn trong bản quét; thứ tự logic được khôi phục]... "Loài người không biết giá của nó, cũng không tìm thấy nó trong đất của người sống: (câu 13.) sự ngắn ngủi của sự hiểu biết của người ấy sẽ không dò được chiều sâu của nó; khiếm khuyết của quyền năng của người ấy sẽ không đạt tới nó; hay sự đồi bại của ý chí của người ấy có thể trình bày nó như không xứng đáng được thu thập: nhưng Đức Chúa Trời hiểu đường lối của nó, và Ngài biết nơi của nó (câu 23.) sự ngắn ngủi của sự hiểu biết vô hạn bị loại bỏ khỏi bản tính của Ngài; vì Ngài nhìn tới các đầu cùng của trái đất, và thấy dưới toàn thể các tầng trời; (câu 24.) khiếm khuyết của quyền năng không thể bị cáo buộc chống lại Ngài; vì Ngài tạo ra trọng lượng cho gió, và Ngài cân các vùng nước theo mức độ: sự đồi bại của ý chí của Ngài không thể dẫn Ngài bỏ qua hay khinh thường nó; vì khi Ngài lập một sắc lệnh cho mưa, và một đường cho ánh chớp của sấm sét; thì Ngài đã thấy nó và tuyên bố nó, Ngài đã chuẩn bị nó, phải, và đã tìm kiếm nó. (câu 26, 27.)" Sự hoàn hảo của bản tính của Ngài do đó sẽ dẫn chúng ta tới [sự thừa nhận — từ không đọc được]... nó hẳn phải là, vì nguồn gốc của [sự khôn ngoan — từ không đọc được] là phụ thuộc [vào — từ không đọc được] sự khôn ngoan vô hạn, và việc hoàn thành các công việc của Ngài sẽ biểu lộ nó. Trong việc giải thích tự nhiên chúng ta không thể loại trừ Đức Chúa Trời của tự nhiên; trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, chúng ta không thể quên sự độc lập; và trong việc xem xét sự độc lập, chúng ta không thể thừa nhận sự không hoàn hảo [hay giới hạn — từ không đọc được] thuộc bất kỳ loại nào: và như vậy bởi một chuỗi lập luận rõ ràng, và từ chính bản tính và ý niệm về Đức Chúa Trời, (Đấng chúng ta hẳn phải thừa nhận là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, trừ khi chúng ta muốn chạy vào sự phi lý cũ đã bị bác bỏ về một chuỗi vô hạn các nguyên nhân,) chúng ta dễ dàng vươn lên tới sự hoàn hảo không giới hạn của sự khôn ngoan; mà không liên quan tới chính mình trong những mê cung của sự suy đoán, mà sự mù quáng chết chóc hay sự cần thiết ngu ngốc sẽ ném chúng ta vào.
Với tình cảm này, [Đa-ni-ên — đoạn L25065–25079 bị xáo trộn trong bản quét; thứ tự logic được khôi phục] sau khi đã khám phá ra sự giải thích giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa, chúc phước cho Đức Chúa Trời trên trời, Đấng đã mặc khải điều bí mật cho ông: "Đa-ni-ên trả lời và nói: Chúc tụng danh Đức Chúa Trời đời đời; vì sự khôn ngoan và sức mạnh thuộc về Ngài: (chương 2, câu 20.) tức là, không phải phạm vi tri thức của chính tôi, hay sức mạnh của sự hiểu biết của chính tôi đã đạt được vinh quang này cho tôi; nhưng Đức Chúa Trời của tôi đã nghe lời cầu nguyện của tôi, và Đức Chúa Trời trên trời đã soi sáng tâm trí tôi: chỉ một mình Ngài sự khôn ngoan này phải được quy cho, vì các công việc của sự tạo dựng và sự quan phòng tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài là nguồn suối của nó. Trong sự quan phòng của Ngài, Ngài thay đổi thời gian và mùa; Ngài loại bỏ các vua, và lập các vua: Như Đấng Tạo Hóa, Ngài ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan, và tri thức cho những người biết sự hiểu biết. (câu 21.)" [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Bất cứ khi nào chúng ta chiêm ngưỡng những quyền năng và năng lực của tâm trí chúng ta, (quyền năng chiêm ngưỡng ấy một mình, rất hữu hình trong mỗi người chúng ta, rõ ràng chứng minh điều chúng ta có ý suy ra từ nó) chúng ta không thể không nhận thấy rằng mọi tư tưởng, sự phản ánh và quan sát phát sinh từ một mức độ tri thức nào đó, được cấy vào trong chúng ta: chúng ta nhận thấy hơn nữa, rằng chúng ta có thể áp dụng sự hoàn hảo này của bản tính chúng ta cho một số mục đích của cuộc sống; nhưng chỉ theo một cách như vậy, cho thấy nó đã được truyền đạt cho chúng ta bởi một bàn tay khác; vì nếu nó vốn có trong, hay thiết yếu cho hữu thể của chúng ta, nó sẽ xuất hiện hoàn hảo như nhau trong mọi người: và vì mọi nguyên nhân hẳn phải chứa đựng trong chính nó bất cứ điều gì được chứa đựng trong hiệu quả của nó, theo một loại cao hơn, và tới một mức độ lớn hơn; Đấng khác ấy, từ Ngài chúng ta đã nhận sự hoàn hảo này, hẳn phải hưởng nó theo một cách hoàn chỉnh hơn chúng ta; hay, nếu Ngài đã không nhận nó từ người khác, theo cách hoàn chỉnh nhất có thể. Bấy giờ chắc chắn rằng, chúng ta không thể gán nguồn gốc của nó cho bất kỳ hữu thể nào khác, ngoài Chúa chung và Đấng Tạo Hóa của vũ trụ; Đấng, vì Ngài là Đấng đầu tiên; và vì vậy vô hạn, hẳn phải chứa mọi sự hoàn hảo trong chính Ngài; và vì Ngài tối cao, và vì vậy độc lập, không thể chịu bất kỳ giới hạn nào từ người khác: thuộc tính tri thức này do đó, (và sự khôn ngoan, vốn là [việc thực hành nó — đoạn L25251–25291 bị hư hỏng một phần]) sẽ được tìm thấy trong Ngài ở một mức độ vô hạn, và trong sự rộng lớn tột cùng của nó.
Sự lập luận cho sự khôn ngoan của bản tính thiêng liêng cũng không bị giới hạn trong hiến pháp của...
...thế giới đạo đức mà thôi; nhưng, theo dòng lý luận của tác giả Thi thiên, còn hiển nhiên hơn nữa trong việc sắp xếp mọi sự trong [thế giới] tự nhiên. Hãy xem xét những nền tảng của trái đất, cố định và bất động: hãy xem nó được bao phủ bởi vực sâu như với một chiếc áo: những nguyên tố bất trị nhất phải tuân theo mệnh lệnh của Ngài; và dù tự nhiên có tính hủy diệt, tuy nhiên được khiến không có khả năng hủy diệt: hãy quan sát hai thiên thể lớn, cung cấp sự vắng mặt của nhau, vào những mùa đã định của chúng: những con thú hung dữ và có hại nhất tàn phá các khu rừng, khi Đức Chúa Trời chuẩn bị thức ăn cho chúng; và rút lui, khi con người, Chúa của toàn thể tạo vật, ra ngoài làm công việc và lao động cần thiết của mình: hãy chiêm ngưỡng những trường hợp vĩ đại và kỳ diệu này của sự khôn ngoan và lòng tốt, và kết luận của nhà văn được cảm hứng, rút ra từ sự xem xét này, sẽ tự nhiên tiếp theo: "Lạy Chúa, công việc của Ngài nhiều biết bao! trong sự khôn ngoan Ngài đã tạo ra tất cả chúng; đất đầy dẫy sự giàu có của Ngài." Thi thiên 104, câu 24, &c. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Nhưng Thánh Phao-lô đã dạy chúng ta xem xét sự khôn ngoan thiêng liêng trong một ánh sáng khác, bằng cách nối các công việc của sự tạo dựng và cứu chuộc của con người lại với nhau; hay một cách đặc biệt hơn, bằng cách minh họa sự khôn ngoan của Ngài trong việc tiếp nhận thế giới dân ngoại vào giao ước ân điển; mà sứ đồ chứng minh do đó không có ngoại lệ, vì Ngài là Chúa và Đấng tạo ra toàn thể thế giới. Vì sau khi đã bày tỏ trạng thái chân thật của [người Do Thái và] dân ngoại, xét về Cơ đốc giáo; rằng sự bội đạo của một bên là dịp cho sự tiếp nhận của bên kia; và rằng sự sa ngã của những người này sẽ, [qua lòng thương xót — từ không đọc được], là sự đổi mới của bên trước, để cuối cùng, cả hai có thể trở thành một bầy dưới một người chăn; sứ đồ, khi nhận ra toàn thể, bùng nổ thành lời than thở nhấn mạnh và tin kính này: "Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời!" và sau đó là lý do của kết luận này, và những tiền đề từ đó nó được rút ra; vì mọi sự từ Ngài, và qua Ngài mà ra: Ngài nguyên thủy và độc lập khôn ngoan; vì, như tối cao, Ngài rút ra sự hoàn hảo này từ không ai; và như nguyên nhân đầu tiên, mọi người rút ra nó từ Ngài. Theo ý nghĩa này, ở một chỗ khác, ông gọi Đấng Christ, Đấng Cứu chuộc của chúng ta, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và sự phân phát của giao ước Phúc Âm, là sự khôn ngoan ẩn giấu, và sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời: chỉ sự khôn ngoan vô hạn mới có thể sắp đặt một sự trung gian theo cách như vậy, để trong sự công chính, Ngài có thể trừng phạt tội lỗi, mà tuy nhiên, trong lòng thương xót, tha thứ kẻ phạm tội.
[Đoạn L25450–25561 trong bản quét bị hư hỏng nặng, hai trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Khi khảo sát lần đầu toàn thể tạo vật, dấu hiệu của nguồn gốc ban đầu, từ đó nó tiến hành, được chứa đựng trong tính cách được ban cho nó khi nó được tạo ra lần đầu: "Đức Chúa Trời thấy mọi sự Ngài đã tạo ra, và kìa, nó rất tốt:" [Sáng thế ký 1:31, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] được thích ứng đúng đắn với những công dụng mà nó được định; mọi sự hoàn chỉnh trong loại tương ứng của nó; và trong một thang bậc kỳ diệu của các hữu thể, mọi sự hoàn hảo trong mức độ của chính nó. Phù hợp với điều này, khi Môi-se mong muốn thấy, tức là, lĩnh hội bản chất thiêng liêng, hay vinh quang; lời cầu xin được trả lời theo cách như vậy, có thể cùng một lúc biểu thị bản tính của bản chất ấy, và những phương pháp, nhờ đó nó có thể được khám phá: và Ngài phán: "Ta sẽ làm cho mọi lòng tốt của Ta đi qua trước mặt ngươi: (Xuất Ê-díp-tô ký 33:19.) ám chỉ nhờ đó, rằng toàn thể bản tính ấy, mà ông sẽ tìm hiểu, được bao hàm trong một thuộc tính duy nhất của lòng tốt phổ quát của Ngài; (vì nếu không có điều này, ý niệm về quyền năng sẽ là ý niệm về sự kinh hoàng; sự công chính sẽ trở thành sự tàn ác; và sự khôn ngoan sẽ suy đồi thành sự xảo quyệt;) và hướng dẫn ông, cùng một lúc, tới phương tiện duy nhất, nhờ đó thuộc tính này có thể được hiểu hay quan niệm. Vì e rằng cái nhìn mà ông có thể có về nó, trong dòng chảy thông thường của sự Quan phòng, thoát khỏi [sự chú ý của ông — từ không đọc được] — Đức Chúa Trời hứa với ông thêm nữa, và "Ta sẽ công bố danh của Chúa trước mặt ngươi," mà về thực chất sẽ thừa nhận lời giải thích này: "Ta sẽ làm ơn cho người Ta sẽ làm ơn, và sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót." Và khi chính lời hứa được hoàn thành, (chương 34, câu 6.) lời giải thích về Danh, và trong đó về bản tính của Đức Chúa Trời, tiếp theo bằng những lời cùng một mục đích; "Chúa, Chúa Đức Chúa Trời, Đấng tạo ra và cai trị vĩ đại của vũ trụ; hay thương xót, như Cha của mọi người; đầy ân điển, như Đấng ban ơn độc lập và tối cao của những người không xứng đáng; nhẫn nhục lâu dài, như tha thứ những sự xúc phạm, hay hoãn hình phạt; dồi dào trong lòng tốt, như tuôn đổ những lợi ích và lòng nhân từ liên tục trên những người đã nhận hữu thể của họ từ Ngài." [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Rằng những lời ấy sẽ mang cấu trúc này, và chỉ cấu trúc này, sẽ rõ ràng, nếu chúng ta so sánh các phần khác nhau của văn cảnh với nhau, — Mô tả bắt đầu với danh Giê-hô-va, để biểu thị Ngài là Cha của nhân loại; nó tiếp tục với, Chúa Đức Chúa Trời, để ám chỉ Ngài vừa là Đấng tạo ra vừa là Đấng bảo tồn thế giới; và sau đó nó chia thành nhiều nhánh, mỗi nhánh diễn đạt cùng những tính cách; theo đuổi điều Môi-se trước đây đã được bảo đảm về dịp này: "ngươi sẽ thấy [phần sau của Ta — từ không đọc được], các công việc và hành động nhân từ của Ta, nhưng mặt Ta, bản chất của Ta như chính nó, sẽ không được thấy; những lý do và động cơ, mà Ta phân phát những lòng nhân từ ấy, không thể được mắt phàm lĩnh hội."
Mối liên hệ này giữa lòng tốt và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tức là, giữa lòng tốt thiêng liêng, và những hiệu quả của nó, cũng được tác giả Thi thiên duy trì, trong lời cầu xin của ông tới ngai ân điển, để được an ủi cho linh hồn mình, và sự chấp nhận lời cầu nguyện của mình: "Hãy làm vui mừng linh hồn của đầy tớ Ngài, — vì Chúa ơi, Ngài tốt lành, và sẵn sàng tha thứ," Thi thiên 86:4, 5. tức là, Ta không cầu xin tới một hữu thể bất lực, và vì vậy không thể; hay ác ý, và vì vậy không sẵn lòng giúp đỡ ta; nhưng tới Đấng, mà ân điển dồi dào và lòng thương xót ta nhìn thấy, tha thứ những sự xúc phạm liên tục dâng lên uy nghi của Ngài, và dòng chảy lan tỏa và vĩnh cửu của sự rộng rãi của Ngài hữu hình mở rộng tới những kẻ vô ơn và không xứng đáng nhất. Với sự hạ mình nào Ngài nài xin; với sự khẩn khoản ra lệnh nào Ngài thuyết phục loài người hòa giải với Ngài! với ân huệ nào Ngài ôm ấp, với lòng trắc ẩn dịu dàng nào Ngài thương xót những người đã chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của họ! hãy xem lòng nhân từ rộng lớn nhất tạo ra hạnh phúc rộng lớn nhất: [đoạn L25762–25831 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... kẻ xấu bị trừng phạt vì những sự xúc phạm của chính chúng, để chúng có thể sửa đổi, và được [tha thứ — từ không đọc được] những sự sỉ nhục, để hoa trái của những đau khổ của chúng có thể là lòng tốt dồi dào hơn! Hãy xem Ngài, sẵn sàng tha thứ những lỗi lầm của chúng ta, ngay cả trước khi chúng ta đã thừa nhận chúng; và nghĩ tới lòng thương xót, khi chúng ta ít xứng đáng nhất.
Khi Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta muốn [khuyến nghị việc thực hành tình yêu phổ quát và lòng nhân từ cho sự quý trọng của chúng ta — đoạn L25914–25930 bị xáo trộn trong bản quét; thứ tự logic được khôi phục], Ngài có thể làm điều đó bằng những thuật ngữ mạnh mẽ hơn, hơn là bằng cách đề xuất cho sự bắt chước của chúng ta mẫu mực của sự hoàn hảo thiêng liêng này, như được biểu lộ trong các công việc của sự Quan phòng; Đấng khiến, như Ngài diễn đạt một cách cao siêu và thanh lịch, mặt trời của Ngài chiếu sáng trên kẻ ác và trên người thiện, và gửi mưa trên người công chính, và trên kẻ bất chính. [Ma-thi-ơ 5:45, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Vì bất cứ luận chứng nào nhà triết học có thể đưa ra để chứng tỏ rằng những trường hợp nhân từ này là những hiệu quả tự nhiên của những nguyên nhân tự nhiên, hành động một cách mù quáng, và tạo ra một cách tất yếu, ông ta sẽ thấy mình lạc trong sự chiêm ngưỡng những hiệu quả một mình, chỉ đặt cách nhau một bước, mà không biết dừng ở đâu, hay không thể dừng lại chút nào, trừ khi cuối cùng ông ta giải quyết chúng thành sự tác động và hướng dẫn của Hữu thể tối cao, từ Ngài mọi ân tứ tốt lành và [hoàn hảo đến — từ không đọc được]; và Đấng, dùng lập luận của Thánh Phao-lô, do đó chưa bao giờ [để chính Ngài — từ không đọc được] không có chứng nhân, ngay cả với thế giới ngoại giáo, trong việc Ngài đã làm điều thiện, và gửi cho họ mưa và những mùa màu mỡ, làm đầy lòng họ bằng niềm vui và sự hân hoan. [Công vụ 14:17; Gia-cơ 1:17, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Một số người quả thật đã [cảm nhận — từ không đọc được] sức mạnh của sự xác tín, rằng những hành động nhân từ và lòng tốt liên tục này tiến hành từ Đức Chúa Trời, nhưng đã cố gắng, cùng một lúc, cướp khỏi Ngài việc phân phát chúng, bằng cách trình bày chúng, không phải như những hành động tự do của ý muốn của chính Ngài, mà như những sự phát ra tất yếu của sự cần thiết không phân biệt: nhưng trong khi những người này muốn giảm bớt ý niệm về lòng tốt, họ hẳn phải nâng cao [những hiệu quả — từ không đọc được] của nó; và khi, bằng những phương tiện ấy, họ muốn tước đoạt khỏi Đức Chúa Trời vinh dự phân phát những ân tứ tốt lành, họ hẳn phải ban cho con người vô hạn lớn hơn những gì người ấy có khả năng nhận được. Vì nếu những hành động nhân từ và lòng tốt này trong Đức Chúa Trời không phải là những hành động tự do của ý muốn của Ngài một mình, thì mọi người hẳn phải được tạo ra hạnh phúc, và tốt lành, như họ có khả năng, không chỉ khi họ mới hiện hữu trong thế giới, mà còn chừng nào họ sẽ tiếp tục ở trong đó, bởi một sự cần thiết thuần túy của tự nhiên, mà không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, hay những hành động của loài người: (điều quả thật sẽ lấy đi mọi tác nhân đạo đức, và cùng với nó, mọi [đức hạnh — từ không đọc được])... [câu kết của đoạn bị cắt ở cuối trang; tiếp tục ở trang sau]... mâu thuẫn chắc chắn, từ những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và hiến pháp hữu hình của tự nhiên, rằng mục đích duy nhất của sự tạo dựng là sự truyền đạt...
...mọi lòng tốt đạo đức:) vì vì vượt quá mọi [giới hạn — đoạn L26013–26061 bị hư hỏng một phần] truyền đạt hạnh phúc cho nhân loại, giả định hạnh phúc này ít hơn vô hạn, khi nguyên nhân của nó, trên nguyên lý của số phận và sự cần thiết, đòi hỏi nó phải như vậy, là giả định hiệu quả không đầy đủ với thiết kế của nguyên nhân ấy, mà những mưu định và hoạt động của Ngài tuy nhiên không thể chịu giới hạn hay kiềm chế: đến nỗi nếu Ngài có ý định khiến chúng hạnh phúc, chúng hẳn phải hoàn hảo như vậy; hay nếu Ngài có khả năng khiến chúng tốt lành, hay truyền đạt bất kỳ lòng tốt nào cho chúng, (điều, tôi giả định, sẽ không bị nghi vấn) chúng hẳn phải như vậy, và hẳn phải hưởng nó ở một mức độ vô hạn.
Tuy nhiên, bất chấp giả định này, khẳng định của Đấng Cứu Thế của chúng ta là không thể chối cãi và rõ ràng; "không ai tốt lành ngoài một Đấng, tức là Đức Chúa Trời." [Mác 10:18, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Không phải rằng Ngài muốn chúng ta hiểu nhờ đó, rằng không có lòng tốt đạo đức thực sự trong bất kỳ thụ tạo nào của Ngài, hay trong bất kỳ hữu thể nào khác ngoài chính Ngài; (vì điều này sẽ lấy đi bằng chứng duy nhất, nhờ đó chúng ta được bảo đảm rằng nó ở trong chính Ngài;) nhưng giáo lý mà Ngài muốn truyền đạt cho chúng ta trong điều này, là, Hữu thể tối cao một mình chứa đựng nó trong [chính Ngài — đoạn L26087–26125 bị hư hỏng nặng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... và bất biến và độc lập tốt lành; rằng Ngài là nguồn suối duy nhất của mọi lòng tốt, vì Ngài là tác giả duy nhất của mọi hạnh phúc. Và dịp của chính những lời ấy, tức là, sự tìm hiểu của một người giàu về hạnh phúc, sẽ dẫn chúng ta tới kết luận này, như cách hiểu đúng đắn của chúng.
Lòng tốt của Ngài đáng yêu mến biết bao, hỡi Chúa các đạo binh! những sự hoàn hảo khác sẽ ra lệnh sự ngưỡng mộ và kính sợ của chúng ta: sự xem xét về sự đời đời và sự vô biên sẽ đánh vào tâm trí chúng ta với sự kinh ngạc: tri thức vô hạn có thể xuất hiện đáng tôn kính đối với chúng ta: quyền năng vô hạn có thể khơi dậy sự kinh hoàng và sự thờ phượng; và sự công chính vô tư có thể xứng đáng với những lời khen ngợi cao nhất: nhưng tách bất kỳ điều nào trong những điều này khỏi lòng tốt và lòng nhân từ, và chúng sẽ trở nên đáng sợ và khủng khiếp trong mắt chúng ta, hoặc, nếu không đủ để khơi dậy những ý niệm ấy, chúng sẽ kết thúc trong sự suy đoán hão huyền, và sự thờ ơ vô ích. Chính điều này hoàn thiện tính cách của một Đức Chúa Trời: đây là nguồn suối và nền tảng của toàn bộ khung của tự nhiên; sự nâng đỡ của thế giới có sinh khí, và sự hướng dẫn của thế giới vô sinh; nguồn gốc của những sự hưởng thụ hiện tại của chúng ta; và sự ổn định của những hy vọng tương lai của chúng ta: tóm lại, đây là suối nguồn không cạn kiệt của sự hào phóng thiêng liêng và sự chăm sóc của người cha, mà giữa những nguy hiểm, và trong thung lũng của những sự yếu đuối, liên tục canh giữ [chúng ta — đoạn L26203–26223 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... để bảo tồn mạng sống của chúng ta khỏi sự hủy diệt, và đội vương miện cho chúng ta bằng lòng thương xót và sự nhân từ; để khi chúng ta đã nếm và thấy Chúa nhân từ thế nào, chúng ta có thể, do đó, theo lời khuyên của sứ đồ, với niềm vui và sự tự tin giao phó việc giữ linh hồn chúng ta cho Ngài, như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín và nhân từ. [1 Phi-e-rơ 4:19, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Hết Bài giảng XI.
BÀI GIẢNG XII.
Về Đức Tin và Sự Tin Cậy nơi Đức Chúa Trời.
Một Kết luận Thực hành từ Toàn thể.
HA-BA-CÚC 3:17, 18.
"Dù cây vả sẽ không nở hoa, cũng không có trái trong các cây nho, công lao của cây ô-liu sẽ thất bại, và các đồng ruộng sẽ không sinh ra thức ăn, bầy chiên sẽ bị cắt khỏi chuồng, và sẽ không có bầy bò trong các chuồng; nhưng ta sẽ vui mừng trong Chúa, ta sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ta."
Rằng có một Đức Chúa Trời, đối tượng thích hợp của đức tin và sự tin cậy của chúng ta, là nguyên lý đầu tiên của tôn giáo tự nhiên; và rằng có một sự Quan phòng, nền tảng và lý do của đức tin và sự tin cậy ấy, có thể dễ dàng được suy ra như hệ quả của nguyên lý ấy: nhưng sự mặc khải đã, trong cả hai phương diện này, cải thiện ánh sáng của tự nhiên; và trong khi nó thi hành niềm tin nơi một Đấng, nó ra lệnh sự liên kết trực tiếp và sự cần thiết của Đấng kia. "Kẻ đến với Đức Chúa Trời," tác giả của thư gửi người Hê-bơ-rơ nói, "hẳn phải tin rằng Ngài hiện hữu; và rằng Ngài là Đấng thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài:" [Hê-bơ-rơ 11:6, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] những ý niệm đúng đắn do đó về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta tới những ý niệm tốt nhất về bản tính của Ngài; và những quan niệm đúng đắn về mối quan hệ của Ngài với chúng ta, sẽ dẫn chúng ta tới những quan niệm tốt nhất về bổn phận của chúng ta đối với Ngài.
Đức Chúa Trời chắc chắn là Cha chung và Đấng bảo vệ của nhân loại: chính Ngài đã tạo ra chúng ta, chứ không phải chúng ta tự tạo ra mình; chính Ngài tiếp tục hữu thể ấy theo ý muốn của chính Ngài. Sự phụ thuộc do đó là trạng thái của các thụ tạo của Ngài, và sự thờ phượng là hoa trái của sự phụ thuộc ấy. Sự khôn ngoan của Ngài đã tạo thành chúng ta, và vì vậy chúng ta phải tin cậy nơi Ngài: quyền năng của Ngài nâng đỡ chúng ta, và vì vậy chúng ta phải kính sợ Ngài: tri thức của Ngài thấy những nhu cầu của chúng ta, và vì vậy chúng ta phải tin nơi Ngài: lòng tốt của Ngài cung cấp những thiếu thốn của chúng ta, và vì vậy chúng ta phải yêu mến Ngài: sự công chính của Ngài sẽ trừng phạt những sự xúc phạm của chúng ta, và lòng thương xót của Ngài sẽ tha thứ những sự yếu đuối của chúng ta, và vì vậy chúng ta phải tôn kính và ngợi khen Ngài. Như vậy mỗi thuộc tính thiêng liêng sẽ chỉ ra một bổn phận, phù hợp với nó; và tất cả chúng cuối cùng sẽ kết thúc trong một sự nương dựa vững chắc nơi Chúa, như tác giả của hữu thể của chúng ta, và một sự tin cậy không lay chuyển nơi Ngài, như Đức Chúa Trời của [sự cứu rỗi — từ không đọc được] của chúng ta.
[Đoạn L26391–26403 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Kẻ dại có thể nói trong lòng mình không có Đức Chúa Trời; và kẻ hoài nghi hay kẻ vô tín có thể ước rằng không có Đấng nào: nhưng cuộc sống của kẻ hoài nghi sẽ được thấy không thoải mái, và sự kết thúc của kẻ vô thần sẽ chứng tỏ khốn khổ. Vì hãy để tôi hỏi chúng: cuộc sống của con người có thoát khỏi mọi điều ác, ngoài những điều có thể dễ dàng vượt qua chăng? chúng ta có khả năng, tự mình, cung cấp mọi thiếu thốn của chúng ta chăng? chúng ta có thể loại bỏ mọi sự yếu đuối tự nhiên của chúng ta, hay thoát khỏi mọi nguy hiểm bao vây chúng ta chăng? những sự hưởng thụ của chúng ta có lớn như những hy vọng của chúng ta, và lâu dài như những mong muốn của chúng ta chăng? chúng ta có thể tránh khao khát điều chúng ta không có khả năng đạt được, hay sợ hãi điều chúng ta không thể ngăn chặn chăng? nếu sự kiểm tra ít nhất vào cuộc sống sẽ thông báo cho chúng ta rằng chúng ta không đủ cho những sự vật này, chúng ta không thể có căn cứ nào cho sự yên tĩnh bên trong, cũng không có hy vọng nào cho những sự an ủi bên ngoài, ngoài sự phục tùng có bổn phận đối với ý muốn, và sự nương dựa trìu mến vào lòng tốt của Hữu thể Toàn năng ấy, Đấng chúng ta nợ sự bắt đầu của sự hiện hữu của chúng ta; và sự giúp đỡ giám sát của Ngài là cần thiết cho sự tiếp tục của nó.
Hãy đặt trường hợp với lợi thế lớn nhất có thể về phía kẻ vô thần, rằng sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời chỉ không chắc chắn: và người ấy sẽ thấy rằng bằng cách cố gắng giải thoát chính mình khỏi một điều ác [tưởng tượng — từ không đọc được], người ấy ngay lập tức mang lên chính mình một ngàn tai họa thực sự. Điều gì, nếu giả định của người ấy là đúng, rằng không có ai, có thể trừng phạt người ấy vì những hành động xấu của mình? hệ quả sẽ đúng như vậy, rằng cũng không thể có bất kỳ Đấng thưởng nào cho những hành động tốt của người ấy: do đó những sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác sẽ trở thành những tên gọi trống rỗng; sức mạnh của lương tâm sẽ không đáng kể và hư không; những niềm vui đạo đức của lý trí sẽ bị mất trong những niềm vui của giác quan; những niềm vui của sự thịnh vượng sẽ nhạt nhẽo, và những khốn khổ của nghịch cảnh không có hy vọng. Nếu người ấy nên bị nhầm lẫn trong ý kiến của mình, (và trên những nguyên lý của người ấy, người ấy không bao giờ có thể chắc chắn rằng mình không bị nhầm lẫn) người ấy mạo hiểm trở nên khốn khổ đời đời, vì sự thỏa mãn trần trụi của một sự kỳ dị ngắn ngủi, và mạo hiểm toàn bộ hạnh phúc của mình trên khả năng của một chân lý, mà, vì tất cả những gì người ấy có thể biết ngược lại, có thể là giả dối. Trái tim lo lắng của người ấy run rẩy trước quyền năng, ngay cả trong khi tâm trí bị lạc hướng của người ấy không chịu thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời.
Nhưng điều gì nếu người tin thật bị nhầm lẫn? không có sự hưởng thụ có giá trị nào mà người ấy từ bỏ trong đời này; và một đời sau, trên giả định này, bị loại trừ. Nếu ý kiến của người ấy là đúng, (và những luận chứng cho nó sẽ xuất hiện càng mạnh mẽ, càng được xem xét nhiều hơn,) linh hồn của người ấy đã tìm thấy một đối tượng phù hợp với bản tính của nó, và một sự thỏa mãn [xứng đáng với những khao khát của nó — đoạn L26538–26552 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... nó nếm và cảm nhận sự chấp thuận của Đức Chúa Trời của nó trong những sự an ủi của việc làm điều thiện ở đây; nó khao khát, và, như thể, dự đoán sự hoàn thành của niềm hạnh phúc ấy, mà nó sẽ hưởng trong việc hưởng thụ Ngài tới đời đời. Người ấy được bảo đảm, trong tâm trí của chính mình, về sự bảo vệ của một người bạn, Đấng biết và hiểu bản tính của tình trạng của người ấy; có quyền năng loại bỏ những điều ác mà người ấy [sợ hãi — từ không đọc được], và mang lại cho người ấy điều thiện mà người ấy muốn; sẵn lòng làm cả hai mà không dè dặt; và, điều trên hết, Đấng đã thường giải cứu người ấy khỏi những nguy hiểm, và đang giải cứu người ấy: kết luận của sứ đồ xuất hiện hiển nhiên và thỏa đáng, nơi Ngài người ấy do đó có thể tin cậy một cách an toàn, rằng Ngài sẽ còn giải cứu người ấy. [2 Cô-rinh-tô 1:10, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Kết luận này sẽ còn được khuyến nghị cho chúng ta hơn nữa, nếu chúng ta phản ánh về bản tính của Hữu thể ấy, từ Ngài chúng ta trông đợi sự giải cứu và nâng đỡ. Nếu Ngài hiện hữu, Ngài hẳn phải đã hiện hữu từ đời đời: do đó, độ dài của thời gian, hay sự thay đổi của hoàn cảnh, không thể có [ảnh hưởng — từ không đọc được] trên việc tạo ra, hay hoàn thành những kế hoạch của Ngài, Đấng có quyền năng của [thời gian — từ không đọc được] ngang nhau theo mệnh lệnh của Ngài. Quyền năng của con người có thể thất bại, cuộc sống của người ấy có thể biến mất, hay tình bạn của người ấy có thể thay đổi; nhưng Chúa có khả năng [cứu tới tột cùng — đoạn L26638–26672 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... vì Ngài hằng sống: nơi Ngài chúng ta có thể tin cậy đời đời, vì trong Chúa Giê-hô-va là sức mạnh đời đời. [Hê-bơ-rơ 7:25; Ê-sai 26:4, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Khi Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta muốn chỉ ra cho các môn đồ của Ngài đối tượng thích hợp của sự kính sợ tôn giáo của họ, luận chứng cho lời khuyên của Ngài, "chớ sợ những kẻ giết thân thể," được lấy từ sự xem xét về sự bất lực của chúng trong việc mở rộng sự báo thù của chúng vượt quá nấm mồ; và luận chứng cho hướng dẫn tiếp theo của Ngài, "nhưng hãy sợ Đấng có khả năng hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục," được thi hành bởi sự xem xét về...
...phạm vi không giới hạn, và thời gian không bao giờ chấm dứt của quyền năng Đức Chúa Trời, mà, nếu bị xúc phạm một cách công chính, sẽ tồn tại đời đời, và có thể được mở rộng cùng với sự hiện hữu đời đời của Ngài. Những luận chứng đa dạng sẽ phục vụ để dẫn những người khác tới đối tượng thích hợp của sự tin cậy tôn giáo của họ; "chớ tin cậy nơi các vua chúa, cũng đừng tin cậy nơi bất kỳ con cái loài người nào, vì không có sự giúp đỡ nào trong chúng; lòng tốt và ân huệ của chúng chỉ có thể mở rộng tới thân thể; chúng sẽ hết hạn với đời này; và [khi] mọi tư tưởng của chúng diệt vong: nhưng, phước thay cho người có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, và hy vọng của người ấy ở nơi Chúa Đức Chúa Trời mình: sự bảo vệ và lòng nhân từ của Ngài sẽ theo chúng ta vượt quá nấm mồ; sẽ chạm tới linh hồn của loài người cũng như thân thể; sẽ chiến thắng ngay cả quyền thống trị của chính sự chết; [và, vì Ngài là một Đức Chúa Trời hằng sống, sẽ đội vương miện cho những đầy tớ trung tín của Ngài bằng sự sống đời đời — đoạn L26797–26812 bị hư hỏng một phần]." [Thi thiên 146:3–5, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Tác giả Thi thiên thánh đã gợi ý cho chúng ta những tiền đề tương tự, và cùng một hệ quả phát sinh từ chúng: vì khi nhắc tới bản tính và sự vĩnh cửu của thời gian của Đức Chúa Trời, như được đặt đối lập với điều tạm thời và phai tàn, "Chúa vẫn như vậy, và những năm của Ngài sẽ không thất bại;" ông áp dụng giáo lý, như trực tiếp và [chắc chắn — từ không đọc được]: "con cái của các đầy tớ Ngài sẽ tiếp tục; và dòng dõi của chúng sẽ được thiết lập trước mặt Ngài." [Thi thiên 102:27–28, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Trên sự tin cậy này nơi Đức Chúa Trời, tính hợp lý và sự cần thiết của sự thờ phượng Ngài của chúng ta được đặt. Nếu Ngài nghe lời cầu nguyện, chúng ta có thể cầu xin Ngài: nếu Ngài sẵn lòng và có khả năng đáp lời cầu nguyện ấy, chúng ta phải làm điều đó. Nhưng cách thức thích hợp nhất để thực hiện sự phục vụ này, hẳn phải được học, một phần từ bản tính của đối tượng của nó, và một phần từ những hướng dẫn mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về nó. Đấng Cứu Thế của chúng ta do đó đã bao hàm cả hai trong bài giảng mà Ngài đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri; "Đức Chúa Trời là một Thần, và vì vậy những ai muốn thờ phượng Ngài một cách công chính, hẳn phải thờ phượng Ngài trong thần linh và trong chân lý." [Giăng 4:24, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Chính sự tôn kính của lòng, chứ không phải chỉ sự phục vụ của môi miệng sẽ được chấp nhận bởi Ngài: một sự kính sợ đúng đắn về sự vĩ đại của Ngài để giữ chúng ta khỏi sự tự phụ; một sự tin cậy con thảo nơi lòng thương xót của Ngài để bảo tồn chúng ta khỏi sự tuyệt vọng; một sự phục tùng ý muốn của Ngài trong bất cứ điều gì Ngài sẽ chỉ định; và một sự bắt chước sự tinh sạch của Ngài trong bất cứ điều gì Ngài đã quy định.
[Đoạn L26883–26913 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
...không sự mê tín và cuồng tín nào có thể khuyến nghị bất kỳ loại thờ phượng nào là cần thiết để dâng cho công việc của chính bàn tay chúng ta, [loại] thích hợp nhất có thể được gợi ý, sẽ chỉ gồm có những sự phủ phục bên ngoài của thân thể, mà không có bất kỳ sự tham chiếu nào tới sự thờ phượng bên trong của tâm trí. Sự đối lập giữa bản tính của một thần tượng và một Thần sẽ gây ra một sự đối lập tương tự giữa những lời cầu xin phù hợp phải dâng cho mỗi bên. Thần tượng có mắt mà không thấy, tai mà không nghe; và vì vậy những hành động hay cử chỉ như vậy, là những dấu hiệu và biểu tượng của sự tôn trọng, là những điều kiện duy nhất trong những dịp ấy. Nhưng khi những lời cầu xin của chúng ta được dâng lên Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mọi sự, Đấng, như một Thần, thân mật với linh hồn chúng ta, hành vi bên ngoài của chúng ta quả thật nên như vậy, có thể được hiểu là biểu thị một sự tôn kính thích đáng, nhưng dù nó được thực hiện với bao nhiêu sự phô trương và trang trọng, nó sẽ trở nên như đồng kêu vang, hay chập chõa kêu leng keng, trừ khi nó đi kèm với một sự tôn kính bên trong tương ứng của lòng chúng ta. Nếu điều này thiếu vắng, sự thánh thiện giả vờ của chúng ta sẽ suy đồi thành sự giả hình thực sự; và những nơi resort thiêng liêng của chúng ta sẽ chỉ giống như những ngôi mộ quét vôi trắng.
Nếu Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta có việc phải làm, đáp ứng ở bất kỳ mức độ nào mô tả hài hước mà nhà tiên tri đưa ra về thần tượng Ba-anh: "Hãy kêu lớn lên, vì hắn là một thần, không nghi ngờ gì, hoặc hắn đang nói chuyện, hoặc hắn đang theo đuổi, hoặc hắn đang trên đường, hoặc có lẽ, hắn đang ngủ, và phải được đánh thức," chúng ta có lẽ có thể được biện minh khi dùng tới những cử chỉ lố bịch như vậy, như các thầy tế lễ của Ba-anh quan niệm là thích hợp, để tăng thêm sự nhiệt thành của những lời cầu khẩn của họ: nhưng vì Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta phục vụ, là một Đức Chúa Trời ở gần, chứ không phải một Đức Chúa Trời ở xa; ở khắp mọi nơi hiện diện với chúng ta như nhau; ngồi trong vòng tròn của thiên đàng, và quan sát tự nhiên phổ quát cùng một lúc; những sự lặp lại vô ích và những tiếng tung hô ồn ào, dù chúng có thể nhận được những tràng pháo tay của loài người, sẽ không khuyến nghị sự thờ phượng của chúng ta cho Đấng dò xét lòng vĩ đại, Đấng không vui thích trong những của lễ hư không; Đấng mà hương, mà không có sự hy sinh những dục vọng và sự giả hình của chúng ta, là một sự gớm ghiếc hoàn toàn; hay, nếu những sự vật ít quan trọng hơn này, không được bỏ qua; mà mệnh lệnh của Ngài là nghĩa vụ đời đời và vĩnh cửu; nếu các ngươi muốn được chấp nhận những lời cầu nguyện của các ngươi, và lòng thương xót từ ngai ân điển, hãy ngừng làm điều ác, và học làm điều thiện. [Ê-sai 1:13, 16–17, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
[Ghi chú lề: "3. Sự Vô Sở Bất Tại." — ghi chú lề, giữ nguyên như in.]
Và quả thật, nếu chúng ta tin rằng mắt của Chúa ở khắp mọi nơi, và chạy qua lại khắp trái đất, để bày tỏ chính Ngài mạnh mẽ thay mặt cho người có lòng trọn vẹn đối với Ngài, thì chính sự giả hình sẽ xuất hiện như sự gian ác công khai; và những sự xuất hiện đáng sợ nhất của điều ác có thể trở thành những khuynh hướng thuận lợi nhất cho điều thiện. Sự bảo vệ trực tiếp của Đấng Toàn năng đối với chúng ta là vô hình, và những kế hoạch của sự Quan phòng của Ngài, phần lớn, không thể lĩnh hội được; nhưng khi linh hồn, rút lui vào trong chính nó, tuyên bố một sự bảo đảm thỏa đáng về hòa bình và an toàn, mọi tai họa có thể bao vây chúng ta sẽ được giảm nhẹ, và sự ác độc dường như của chúng bị giảm bớt, bằng cách quay lại nguồn an ủi vĩnh cửu ấy: "Đức Chúa Trời là sức mạnh và nơi nương náu của chúng ta, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong lúc hoạn nạn." [Thi thiên 46:1, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Hỡi Cơ đốc nhân tin kính, ngươi, vì một số mục đích khôn ngoan của sự quan phòng, bị ném vào giữa những khó khăn bao quanh chăng? chớ sợ, Đức Chúa Trời của ngươi ở cùng ngươi. — Ngươi, vì một lý do không biết nào đó, đang vật lộn dưới sức nặng của những tai họa cấp bách nhất, qua một thế giới gian tà và không thương xót chăng? chớ sợ, Đức Chúa Trời của ngươi không xa ngươi. — Ngươi, vì chính lòng tốt, đã trở thành một người xa lạ giữa [con cái của chính ngươi — từ không đọc được], hay bị xa lánh và bỏ rơi bởi bạn bè và đồng bạn của ngươi chăng? chớ sợ, ngươi không thể bị đày khỏi sự hiện diện và bảo vệ của Đức Chúa Trời của ngươi: ngay cả ở những phần xa nhất của biển, trong sự lưu đày xa xôi nhất, hay góc xa xôi nhất của thế giới, bàn tay Ngài sẽ dẫn dắt ngươi; tay phải Ngài sẽ giữ ngươi; sự hiện diện của Ngài sẽ bảo đảm, và lòng tốt của Ngài sẽ bảo tồn ngươi. Vì các công việc của mọi kẻ thù của ngươi như mặt trời trước mặt Ngài: Ngài thấy và biết những mưu kế của chúng và những thiếu thốn của ngươi. Mọi điều mà những kẻ xảo quyệt nhất trong con cái loài người có thể làm, là thiết kế với lý trí và xác suất, và sau khi cân nhắc chín chắn, quyết định những phương tiện như vậy dường như với chúng thích hợp nhất và có khả năng đạt được mục đích đã đề xuất của chúng: nhưng với tất cả sự vững chắc và thận trọng, sức sống và hoạt động của chúng, những mưu định của chúng thường bị biến thành sự dại dột biết bao, và những biện pháp được sắp đặt tốt nhất của chúng thành những dự án thất vọng! Sự thành công chống lại những sự undertaking ác ý của chúng là điều chúng ta có thể hợp lý cầu xin ở bàn tay của Đức Chúa Trời, và khi nó tiếp theo, cũng hợp lý giả định rằng nó đến từ Ngài. Khi cuộc đua không thuộc về người nhanh nhẹn, cũng không phải trận chiến thuộc về người mạnh mẽ; khi mưu mẹo lớn nhất bị cai trị bởi sự yếu đuối lớn nhất; chúng ta có thể chắc chắn rằng đó là việc làm của Chúa; vì mọi nguyên nhân thứ hai [nếu để mặc chính chúng, sẽ tạo ra những hiệu quả tương xứng của chúng; người khôn ngoan có thể vinh quang trong sự khôn ngoan của mình, và người mạnh mẽ có thể chiến thắng trong sức mạnh của mình — đoạn L27147–27168: ghi chú lề "4. Sự Toàn tri" xen vào giữa câu; thứ tự logic được khôi phục]. [Truyền đạo 9:11; Giê-rê-mi 9:23, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Ở đây chúng ta có thể nghỉ ngơi với niềm vui và sự thỏa mãn, rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan biết mọi sự, và Đức Chúa Trời tốt lành hướng dẫn mọi sự kiện. Do đó chúng ta có thể học với một sự tin cậy tôn giáo, giao phó đường lối và công việc của chúng ta cho Ngài. Mù quáng như chúng ta đối với tương lai, và dốt nát về điều một ngày có thể mang lại, chúng ta có thể có lẽ nâng hy vọng của chúng ta vượt quá lý trí, và hình thành những kế hoạch của chúng ta trong cuộc sống chống lại khả năng: nhưng Ngài, Đấng mà hữu thể và bản tính của mọi sự phụ thuộc, hẳn phải thấy xuyên qua toàn bộ chuỗi nguyên nhân và hiệu quả: Ngài biết điều gì sẽ thuận tiện nhất cho chúng ta: Ngài biết chúng ta cần điều gì, và kết quả của mọi sự sẽ là gì: do đó, việc bày tỏ chính mình tò mò một cách lo lắng về tương lai, vốn khôn ngoan bị giấu khỏi mắt chúng ta, là một lỗi lầm của những tâm trí yếu đuối và không tin cậy, mà sự căng thẳng tối đa của trí tưởng tượng không thể loại bỏ; và có thể đi kèm với mong muốn những sự vật dường như tốt đẹp ấy, mà kinh nghiệm tốt hơn của chúng ta sau này có thể không chấp thuận là tai họa của chúng ta. [Đoạn L27234–27278 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]... sẽ đủ để [bảo đảm — từ không đọc được] nó khỏi những sự bất ngờ, hay thậm chí nâng nó lên bất kỳ mức độ hoàn hảo vừa phải nào, nếu chúng ta loại trừ một sự tin cậy tôn giáo nơi Đấng cai trị toàn năng ấy của mọi công việc của con người, Đấng, trong việc thực hành không giới hạn quyền thống trị của Ngài trên các thụ tạo của Ngài, có thể hạ một người xuống, và lập một người khác lên? Điều ít nhất trong những gì chúng ta gọi là sự khôn ngoan thế gian sẽ hướng dẫn chúng ta nương dựa, với một hy vọng nào đó, vào sự giúp đỡ ấy, mà chúng ta biết là ngang bằng với nguồn cung cấp mà chúng ta muốn: nếu hạnh phúc do đó, mà chúng ta muốn đạt được, hay điều ác, mà chúng ta muốn loại bỏ, rõ ràng ở trên quyền năng bị giới hạn của con người, mà hơi thở của người ấy ở trong lỗ mũi người ấy; những nguyên lý chung tương tự sẽ tự nhiên đưa chúng ta tiến thêm một bước trong sự tìm kiếm của chúng ta, cho tới khi chúng ta đến, nơi tôn giáo hướng dẫn chúng ta, tới tri thức về một quyền năng toàn năng tối cao, Đấng có thể ra lệnh những hiệu quả của tự nhiên phổ quát; và trong thế giới đạo đức, cũng như thế giới tự nhiên, cai trị những khuynh hướng của mọi công cụ thấp kém.
Luận chứng, đã được trích dẫn trước đây, mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã dùng để khơi dậy trong lòng các môn đồ của Ngài một sự kính sợ tôn kính [Đức Chúa Trời — từ không đọc được]...
...Cha, Đấng đã sai Ngài đến, đối lập với nỗi sợ nô lệ hay mê tín ấy, mà họ dễ dàng dâng cho những hữu thể kém hoàn hảo hơn: "chớ sợ những kẻ giết thân thể, nhưng hãy sợ Đấng, Đấng sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục;" [Lu-ca 12:5, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934; câu này trong bản quét bị xáo trộn thứ tự, xuất hiện ở L27431 giữa đoạn Gióp — thứ tự logic được khôi phục và ghi chú ở đây] sẽ, nếu được đa dạng hóa một chút, cũng cung cấp cho chúng ta luận chứng mạnh mẽ nhất cho một sự phụ thuộc hoàn toàn vào, và một sự bảo đảm vững chắc về sự bảo vệ từ Ngài, từ sự xem xét về sự vĩ đại, cũng như thời gian của quyền năng ấy. Chớ tin cậy nơi những kẻ mỏng manh và thiếu thốn như chính các ngươi; mà quyền năng của chúng bị giới hạn nơi thân thể, và những tình cảm của chúng hay thay đổi như những thay đổi của nó; mà khả năng của chúng sẽ không sửa chữa; mà kỹ năng của chúng không thể ngăn chặn, ngay cả phần ít đáng sợ nhất của những điều ác, mà các ngươi phải chịu: nhưng hãy tin cậy nơi Đấng có khả năng kiềm chế sự bạo lực của hoạn nạn; hay, nếu điều ấy không thuận tiện cho các ngươi, có thể bảo tồn cả thân thể lẫn linh hồn khỏi những sự tra tấn đời đời. "Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu hoạn nạn, phải, trong bảy không điều ác nào sẽ chạm tới ngươi: trong nạn đói Ngài sẽ chuộc ngươi khỏi sự chết, và trong chiến tranh khỏi quyền năng của gươm." [Gióp 5:19–20, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Nền tảng của sự nương dựa không lay chuyển này, và sự phòng thủ an toàn từ Ngài được chứa đựng một cách ngắn gọn trong khẳng định của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong một dịp khác, vì [Cha Ta — từ không đọc được] lớn hơn mọi sự. [Giăng 10:29, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Đối với những người khác quả thật có thể có nhiều thần, và nhiều chúa; một sự kế tiếp dần dần của những thần tính thấp kém hơn, và những anh hùng phụ thuộc, mà [sự ưu việt giả định — đoạn L27468–27494 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... của chúng có thể mang lại cho chúng danh dự phải dâng cho chủ của chúng, mà chúng là đầy tớ của Ngài: "Cha mà mọi sự vật từ Ngài mà ra" [1 Cô-rinh-tô 8:6, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934]; và trong khi loài người đặt sự tin cậy của họ nơi những tác nhân của quyền năng Đức Chúa Trời này, những nền tảng của nó sẽ yếu đuối, và nền móng phản bội. Nhưng vì đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, [không một Đấng cao hơn nào có thể cai trị những hành động của Ngài, cũng không một Đấng ngang bằng nào có thể sắp xếp thiện chí của Ngài đối với chúng ta — đoạn L27500–27512 bị hư hỏng một phần]. Suy luận rút ra từ giáo lý về tính duy nhất thiêng liêng được tóm tắt trong hai nhánh, của một tình yêu toàn vẹn dành cho Đức Chúa Trời, và một tình cảm chân thành dành cho người lân cận của chúng ta. Mối quan hệ với Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta được đặt, như những người phụ thuộc của sự Quan phòng của Ngài, nơi một mình sự chăm sóc và bảo tồn của toàn thể vũ trụ tập trung, và từ Ngài một mình mọi sự phát ra của hạnh phúc, mà chúng ta nhìn thấy, chỉ là rất nhiều suối nguồn từ một nguồn gốc ban đầu, sẽ hướng dẫn bản tính thông minh của chúng ta tới một đức tin và sự tin cậy phù hợp nơi hữu thể ấy, Đấng, như nguyên nhân nhân từ duy nhất của mọi sự, là đối tượng duy nhất của những tình cảm ấy trong chúng ta; Đấng là Đấng duy nhất có thể ban cho chúng ta ước muốn của lòng chúng ta, và vì vậy là Đấng duy nhất, nơi chúng ta có thể vui thích với sự thỏa mãn. —
Nếu chúng ta có thể tưởng tượng rằng có nhiều Đức Chúa Trời hơn một, thì sẽ khó khăn, nếu không phải không thể, xác định sự lựa chọn của chúng ta tới đức tin và sự tin cậy thực tế [nơi một Đấng — từ không đọc được]... vì trên giả định này không thể có sự khác biệt nào giữa chúng, điều gì có thể khiến chúng ta nương dựa vào một Đấng hơn là Đấng khác; hay quả thật, lý do nào có thể có để nương dựa vào bất kỳ Đấng nào. Vì nếu không có [sự bảo đảm — từ không đọc được] nào, khi một Đấng có thể cản trở hay ngăn cản điều Đấng kia đầy ân điển định cho sự ổn định của niềm vui của chúng ta? và việc tin cậy cả hai sẽ trở nên không thể như việc phục vụ cả hai: hãy chia nó, và nó bị hủy diệt: "không ai có thể phục vụ hai chủ; vì hoặc người ấy sẽ ghét chủ này, và yêu chủ kia; hoặc người ấy sẽ gắn bó với chủ này, và khinh dể chủ kia." [Ma-thi-ơ 6:24, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Do đó, không phải không có lý do chính đáng, như người Do Thái nhận xét, rằng bổn phận đầu tiên của luật pháp gồm có việc tuân giữ lệnh cấm này: "ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta;" [Xuất Ê-díp-tô ký 20:3, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] vì việc vi phạm điều này bao hàm trong nó một sự phủ nhận nền tảng, mà phần còn lại của các điều răn phụ thuộc; và trên thực tế, làm mất hiệu lực nghĩa vụ của những bổn phận tiếp theo ấy, mà các thụ tạo phụ thuộc nợ Đấng tạo ra chúng, vầng đá và sự cứu rỗi của chúng.
Với một ý thức đúng đắn về những điều này trên tâm trí chúng ta, chúng ta không cần sợ điều con người có thể làm chống lại chúng ta. Nếu chúng ta thừa nhận và được bảo đảm rằng Chúa [cai trị — đoạn L27677–27691 bị hư hỏng một phần; ghi chú lề "7. Sự Công chính" xen vào]... cư dân trên trái đất có thể vui mừng vì điều đó: vì, như tác giả Thi thiên tiếp tục, sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài: sự công chính vô tư của Ngài kêu gọi Ngài xem xét những nỗi oan ức của các đầy tớ Ngài; và sự thánh khiết vốn có của Ngài sẽ dẫn Ngài sửa chữa chúng. — Khi chúng ta đang đi với kẻ thù của chúng ta tới quan tòa, đó là một vấn đề an ủi và khích lệ nào đó đối với chúng ta khi biết rằng, trừ khi vì thiếu bằng chứng đầy đủ, quan tòa của chúng ta sẽ không xuyên tạc sự công chính, cũng không nghĩ mình được giải thoát khỏi những nghĩa vụ của sự công bằng, vì quyền năng và thẩm quyền của mình có thể lớn hơn của chúng ta. Vậy thì sự an ủi và tin cậy nào nó hẳn phải tạo ra trong mọi người tốt khi xem xét rằng Đức Chúa Trời của họ ngự trên một ngai, từ đó Ngài có thể nhìn thấy những công trạng của vụ việc của họ, và giang cánh tay của Ngài ra để duy trì sự công chính của nó! sự an ủi và tin cậy nào nó hẳn phải tạo ra trong những người chân thành khi xem xét rằng không sắc lệnh bí mật nào sẽ loại trừ họ khỏi vinh quang, và không bạo lực công khai nào có thể tước đoạt nó khỏi họ! sự an ủi và tin cậy nào nó hẳn phải tạo ra trong họ, khi nghe lương tâm của họ, Đấng thay thế vô tư của Đức Chúa Trời trong lòng loài người, ra lệnh cho họ những lời hứa của Chúa: "chớ sợ, Chúa phán, vì Ta ở cùng ngươi: chớ kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ củng cố ngươi, Ta sẽ giúp đỡ ngươi; phải, Ta sẽ [nâng đỡ — từ không đọc được] ngươi bằng tay phải công chính của Ta. Chớ sợ; Ta sẽ giúp ngươi, Ta sẽ giúp ngươi, Chúa phán, và [Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên — đoạn L27777–27791 bị hư hỏng một phần]." [Ê-sai 41:10, 13, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Nhưng trong khi sự công chính của Ngài ban một ánh sáng thuận lợi cho những người chân thành trong lòng, giống như ánh sáng của trụ mây đối với con cái Y-sơ-ra-ên; nó sẽ phủ một bóng tối u ám như vậy trên những kẻ gian ác và không vâng lời, như cùng một trụ mây đã phủ trên những người Ai Cập bức hại, nếu Chúa đã không được tuyên bố là một Đức Chúa Trời của lòng thương xót, cũng như một Đức Chúa Trời của sự công chính. Sự xem xét về lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời sẽ làm dịu những rắc rối của một tâm trí chán nản; sẽ trình bày những lời đe dọa của Ngài cho chúng ta như những lời cảnh báo, và những hình phạt của Ngài như những sự sửa trị của một người cha nuông chiều; sẽ khiến chúng ta đến gần Ngài, khi chúng ta được bảo đảm rằng Ngài cũng sẵn lòng đến gần chúng ta: và khi nó khiến chúng ta cảm nhận được sự không xứng đáng của chính mình, như những kẻ phạm tội, sẽ khuyến nghị cho chúng ta một sự ăn năn đau buồn, và một sự tin cậy phục tùng đối với Ngài, như những thụ tạo.
[Ghi chú lề: "8. Lòng Thương xót." — ghi chú lề, giữ nguyên như in.]
Vì hai thuộc tính này dường như phù hợp với nhau trong bản tính của Đức Chúa Trời, thì những hiệu quả của chúng cũng phải tương ứng với nhau trong cách cư xử của chúng ta. Nỗi sợ sự công chính nên cảnh báo chúng ta chống lại sự tự phụ; những lời hứa của lòng thương xót, chống lại sự tuyệt vọng [và lòng thương xót của Ngài nên giữ chúng ta khỏi sự lạm dụng — đoạn L27841–27853 bị hư hỏng một phần]; và lòng thương xót của Ngài nên khích lệ chúng ta cố gắng thoát khỏi sự công chính của Ngài. Việc áp dụng chung cả hai nên truyền đạt cho chúng ta chân lý và sự cần thiết của bài học chung này: "hãy để kẻ gian ác từ bỏ đường lối của mình, và người bất chính từ bỏ những tư tưởng của mình, và quay về cùng Chúa, vì Ngài sẽ thương xót người ấy, và về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào." [Ê-sai 55:7, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Vì sẽ tốt hơn cho chúng ta khi áp dụng những tư tưởng của chúng ta cho bổn phận của chính mình, hơn là tra xét vào những sự bí mật của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng của Ngài, trong việc phân phối phần thưởng và hình phạt, thường có thể xuất hiện bí ẩn và không bình đẳng đối với chúng ta: đức hạnh chịu khổ và thói xấu đắc thắng có thể là những khó khăn quá kỳ diệu và phức tạp đối với chúng ta, chúng ta không thể đạt tới sự hiểu biết chân thật về chúng: nhưng ngay cả từ cái nhìn không hoàn hảo mà chúng ta có về những sự kiện của sự quan phòng, chúng ta có thể dễ dàng khám phá rằng sự khôn ngoan vô hạn, hướng dẫn lòng tốt vô hạn, đang tham gia vào việc quản lý chúng; và do đó chúng ta phải phán xét những sự vật không được thấy từ những quan sát của chúng ta về những sự vật được thấy. Bấy giờ, chúng ta có thể có một người hướng dẫn an toàn hơn về những sự thay đổi của các công việc trong cuộc sống, hơn là một Hữu thể toàn tri chăng? chúng ta có thể mong muốn một Đấng bảo vệ tốt hơn cho sự vô tội của chúng ta, hơn là một Đấng toàn năng chăng? hay chúng ta có thể hy vọng một Đấng thưởng tốt hơn cho [những hành động — từ không đọc được] của chúng ta, hơn là một Đấng tốt lành vô hạn chăng? vậy tại sao chúng ta không bằng lòng với sự sắp xếp ấy của sự vật, mà, dù không thể giải thích được trong một số phần của nó, hẳn phải tốt nhất trên toàn thể, vì được cai trị bởi lý trí hoàn hảo ấy, vốn có mọi sự liên kết có thể của sự vật cùng một lúc trong tầm nhìn của Ngài; với lòng tốt, rộng lớn như các đối tượng; và với quyền năng, không thể cưỡng lại có hiệu quả? [Ghi chú lề: "9. Sự Khôn ngoan và Lòng tốt." — ghi chú lề, giữ nguyên như in.] Nếu chúng ta đã quan niệm đúng đắn về sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể không được bảo đảm rằng điều sự khôn ngoan của Ngài đã khiến Ngài hứa với các đầy tớ trung tín của Ngài; lòng tốt của Ngài sẽ khiến Ngài thực hiện: điều, trong sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã nghĩ là thích hợp và hợp lý cho chúng ta; trong lòng tốt của Ngài Ngài sẽ thực sự ban tặng: nếu không, lý trí vô hạn sẽ xuất hiện dốt nát về sự phù hợp hay không phù hợp của sự vật; và lòng tốt vô hạn sẽ gồm có một tâm tính sẵn sàng cho, và vui vẻ phân phát những sự vật, có thể chứng tỏ phá hoại những thiết kế của chính nó. Những chiều sâu của sự khôn ngoan thiêng liêng có thể không thể dò được; và những mưu định của lòng tốt thiêng liêng có thể bí mật đối với chúng ta; nhưng sự xem xét cả hai sẽ cung cấp cho chúng ta những động cơ mạnh mẽ nhất, hoặc trong sự suy đoán hoặc trong thực hành, để tin cậy nơi Chúa, và phục vụ Ngài trong chân lý, với hết lòng chúng ta, khi chúng ta phản ánh những việc lớn lao Ngài đã làm cho chúng ta. [1 Sa-mu-ên 12:24, ám chỉ, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
"Ai khôn ngoan sẽ suy ngẫm những sự vật này, sẽ hiểu lòng nhân từ của Chúa," [Thi thiên 107:43, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] và sẽ ngước lên Ngài với một đức tin và sự tin cậy vững chắc. Niềm tin nơi sự hiện hữu của Ngài sẽ thuyết phục chúng ta rằng Ngài là Đấng tạo ra và bảo tồn chúng ta: sự đời đời của Ngài sẽ bảo đảm cho chúng ta rằng sự bảo vệ ấy sẽ không bao giờ thất bại: tính thiêng liêng của Ngài sẽ dạy chúng ta...
...những phương tiện thích hợp để đạt được và xứng đáng với nó: sự vô biên của Ngài sẽ mở rộng nó tới mọi phần của tạo vật của Ngài: sự toàn tri của Ngài sẽ hướng dẫn Ngài trong việc sắp xếp thích hợp nó: sự toàn năng của Ngài sẽ giúp Ngài phân phát nó theo ý muốn của chính Ngài: [lòng thương xót — từ không đọc được] của Ngài sẽ loại bỏ mọi trở ngại có thể xen vào, hay cản trở nó: sự công chính của Ngài sẽ dẫn Ngài tới một sự phân phối vô tư nó: lòng thương xót của Ngài sẽ khiến Ngài thi hành nó nhất thay mặt cho những người cần nó nhất: sự khôn ngoan của Ngài sẽ chọn, và lòng tốt của Ngài sẽ áp dụng những phương tiện tốt nhất dẫn tới mục đích vĩ đại này. Kết quả cuối cùng của mọi sự sẽ là vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất, và trên đất hòa bình, [thiện chí đối với loài người — đoạn L28074–28196 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]. [Lu-ca 2:14, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Hết Bài giảng XII. Hết các Bài giảng.
PHỤ LỤC,
CHỨA ĐỰNG
Một lời giải thích phê bình về một số văn bản được trích dẫn.
"Audendum est ut veritas pateat, multi ab errore liberentur." [Hãy dám để chân lý được tỏ ra, để nhiều người được giải thoát khỏi sai lầm.]
Lactant. Instit. Div. l. 4. c. 5.
BÀI GIẢNG III [in như vậy trong bản quét; đầu trang và nội dung cho thấy đây là phần giải thích cho Bài giảng I — xem ghi chú]. Về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời.
TRANG 9. Xuất Ê-díp-tô ký 3:14. "Ta là Đấng Ta là."
Rằng danh của Đức Chúa Trời ở đây biểu thị bản tính và những thuộc tính của Ngài, rõ ràng từ ý nghĩa tương tự của nó trong một số đoạn khác của Kinh Thánh. Như vậy, lời cầu xin của [Môi-se — đoạn L28250–28260 bị hư hỏng một phần] được thấy vinh quang của Đức Chúa Trời được đáp lại, (chương 34, câu 5, 6.) bằng một lời công bố danh của Chúa; và danh ấy được giải thích bằng một sự liệt kê lòng thương xót, sự nhẫn nhục lâu dài, lòng tốt, chân lý, và những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời: và khi Ê-sai báo trước sự xuất hiện, và muốn mô tả bản tính và ngôi vị của Đấng Mê-si, ông bao hàm toàn thể nó dưới một cách diễn đạt ấy, danh của Ngài; "danh Ngài sẽ được gọi là Kỳ diệu, Đấng Mưu vấn, &c." Ê-sai 9:6. Về phương diện này, nhà sử học và nhà tiên tri dường như đã tuân theo thành ngữ của ngôn ngữ Do Thái: vì A-đam được nói là đã đặt tên cho mọi thú vật trên đồng ruộng; và vì có thể quan sát được rằng tên của cả con người lẫn thú vật, như được bảo tồn trong các tác phẩm của Cựu Ước, luôn diễn đạt bản tính ấy, mà chúng được gán cho; nên tiếp theo là cụm từ đặt tên tương đương với việc giải thích bản tính của mọi sự vật. Như vậy, chính A-đam đã được gọi như vậy, (và danh ấy trong nguyên bản đã được [áp dụng — đoạn L28310–28392 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... cho toàn thể loài người,) như bắt nguồn từ một từ, biểu thị Đất, để ghi chú nguồn gốc, bản tính, và sự kết thúc của ông; theo bản án của Đức Chúa Trời: "ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất." Bằng những phương tiện này, danh của bất kỳ sự vật nào và bản tính của nó có thể [trở nên — từ không đọc được] giữa người Hê-bơ-rơ, những thuật ngữ đồng nghĩa: bản tính sẽ được diễn đạt bởi danh; và danh sẽ truyền đạt cho họ bản tính của chủ thể.
[Chú thích: "* DN. Homo; ... terra, Buxtorf nói." — chú thích lề bằng tiếng La-tinh, giữ nguyên như in; đoạn L28458–28488 bị hư hỏng một phần.]
Rằng mô tả này về bản tính thiêng liêng phù hợp với những ý niệm tốt nhất và cao quý nhất mà chúng ta có thể nuôi dưỡng về Thần tính, sẽ xuất hiện, bằng cách xem xét toàn bộ phạm vi của [từ ngữ — từ không đọc được] và những nhánh khác nhau của sự hoàn hảo chứa đựng trong nó. Thánh Hilary, trong luận văn của ông về Ba Ngôi, sách 1, nói với chúng ta rằng trước khi ông cải đạo sang Cơ đốc giáo, ông đã bị đánh động với sự ngưỡng mộ trước những lời này của Môi-se; và cảm nhận một cách chân thật sức mạnh và năng lực của cách diễn đạt, đến nỗi ông không thể quan niệm bất cứ điều gì thích hợp với Đức Chúa Trời như [sự hiện hữu — từ không đọc được]: như sự hiện hữu ấy, ông hẳn phải muốn nói, nên được xem xét như một phần của bản chất của Ngài; chứ không chỉ, như với những thụ tạo, một thuộc tính của hữu thể của Ngài.
Từ Ehjeh, được dịch ở thì hiện tại, "Ta là," hàm ý một sự vĩnh cửu, và trong đó một sự cần thiết nào đó của sự hiện hữu; một sự cần thiết của sự hiện hữu như vậy, loại trừ khả năng của một nguyên nhân, như sẽ không thừa nhận một sự khởi đầu, và không phải chịu sự tuyệt diệt. Vì mọi nhà chú giải, Do Thái và Cơ đốc, đều đồng ý rằng thì tương lai, được dùng ở đây, không chỉ đôi khi được đặt cho thì hiện tại, mà người Hê-bơ-rơ thiếu, nhưng còn bao hàm trong nó những sự khác biệt của thời gian quá khứ, hiện tại, và tương lai; và do đó từ [Ehyeh — in là "WR, Ehjch"] ám chỉ sự ổn định vĩ đại, hoàn chỉnh, và đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng luôn luôn đã, đang, và sẽ vẫn như vậy. [Chú thích: "vid. Buxtorf's Lexicon, ad voc." — chú thích lề, giữ nguyên như in.] Mà họ thêm vào lý do này cho việc dùng thì mơ hồ ở chỗ này, tức là, vì sự đời đời không được bao hàm trong bất kỳ giới hạn cố định nào, nên nó cũng không thể được diễn đạt bởi bất kỳ thì nào đặc biệt; vì mọi quan hệ của thời gian sẽ xuất hiện bị lẫn lộn, và những sự khác biệt của chúng biến mất, khi chúng ta muốn áp dụng chúng cho điều chúng ta gọi một cách không đúng là thời gian của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, những người khác đã đưa ra một cách áp dụng khác của thì tương lai này; không xem xét nó như tuyệt đối, để biểu thị cách thức hiện hữu của Đức Chúa Trời; nhưng tương đối, vì nó liên quan tới phúc lợi và sự thịnh vượng của dân Y-sơ-ra-ên: và theo đó, một Rabbi Do Thái xưa đã giải thích toàn bộ đoạn như vậy; từ đầu tiên Ehjeh, "Ta sẽ là," ông nói, là danh của Đức Chúa Trời, hàm ý sự đời đời của Ngài a parte post [từ phía sau, tức là về tương lai], và phần thứ hai, Asher Ehjeh, "rằng Ta sẽ là," là lời giải thích về danh ấy: "Ta cũng sẽ ở cùng các ngươi, để cứu chuộc các ngươi khỏi ách nô lệ Ai Cập." Hầu hết người Hê-bơ-rơ, Vatablus nói, có ý kiến rằng Đức Chúa Trời, trong mô tả này về chính Ngài cho Môi-se, không chỉ muốn biểu thị sự tự hiện hữu và sự đời đời của Ngài, mà còn ám chỉ cùng một lúc rằng Ngài sẽ ở cùng dân tộc của Ngài, Đấng bảo vệ và bảo tồn thiêng liêng của họ, không chỉ trong hoạn nạn hiện tại của họ, mà còn trong mọi tai họa tương lai; và do đó từ [Ehyeh — in là "TMR"] được lặp lại hai lần.
Một trong những cách giải thích này, chắc chắn, không mâu thuẫn với cách kia; nhưng ý nghĩa đầy đủ nhất của những lời ấy có thể được thu thập từ cả hai cùng nhau: vì chúng có lẽ bao hàm nhiều hơn những gì đã được tưởng tượng cho tới nay, như rất có thể được định để dẫn những tư tưởng của dân Y-sơ-ra-ên ngược lại tới sự khởi đầu của sự hiện hữu của họ, và tiến tới sự tiếp tục của nó; và trong mỗi giai đoạn, tới một sự xem xét bản chất của Đức Chúa Trời, như chủ yếu được thu thập từ mối quan hệ của Ngài đối với họ. Điều đầu tiên, tức là, một sự tham chiếu tới thời gian quá khứ, hiển nhiên từ lời giải thích tiếp theo ngay lập tức, trong câu 15, nơi Ngài được gọi là Giê-hô-va, tức là, như Junius và Tremellius giải thích, nguyên nhân hiệu quả và cuối cùng của mọi sự; hay nói cách khác, Đấng tạo ra chúng; và trong cùng một câu, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, tức là, như Giám mục Patrick học thức giải thích, để diễn đạt đầy đủ hơn ân huệ, sự chăm sóc, và sự quan phòng của Ngài. Điều thứ hai, tức là, một sự tham chiếu tới tương lai, được bảo tồn trong việc dùng thì, và bản tính của sứ mệnh của Môi-se; vốn là để khích lệ họ đặt sự tin cậy của họ nơi Ngài, như Đấng giải cứu được chỉ định của họ; và để truyền đạt một sự bảo đảm cho họ, rằng Đức Chúa Trời vừa có khả năng vừa sẵn lòng thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa. Vì từ Giê-hô-va, vốn bắt nguồn từ cùng một gốc với [từ được dùng trong văn bản — đoạn L28776–28919 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... bao hàm một sự cần thiết tương đối của sự hiện hữu, và một sự hoàn thành những lời hứa đã hứa; như xuất hiện từ những lời ấy của...
...Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô ký 6:3: "bởi danh Ta là Giê-hô-va, Ta đã không được biết tới chúng;" điều sẽ được giải thích sau đây. — Lời bình luận của Piscator về Giê-hô-va là, nó minh họa danh trước đó, "Ta là," và cũng như thể ông nên nói: "như bản chất của Ta bất biến, thì ý muốn của Ta cũng vậy, hay sắc lệnh đưa các ngươi ra khỏi ách nô lệ." [Đoạn L28941–28946 bị hư hỏng một phần.]
Buxtorf học thức đã ủng hộ một phần ý kiến này về tính tương lai là thiết yếu đối với danh này của Đức Chúa Trời, bằng cách dịch những lời này, "ere qui sim" [Đấng sẽ là]; và do đó, như ông nhận xét, các bản diễn giải đã dịch chúng: "Ego qui fui, & nunc sum, & ego idem in futurum" [Ta là Đấng đã từng, và nay đang, và Ta vẫn như vậy trong tương lai], phù hợp với lời giải thích Thánh Giăng đã đưa ra về chúng, Khải huyền 1:8: "Đấng đã có, và hiện có, và sẽ đến." Nhưng dù một số người có thể tranh luận một cách công chính đến đâu cho tính tương lai, trong khi những người khác nghi ngờ tính tương lai, như thiết yếu đối với danh ấy, tuy nhiên, như Giám mục Pearson vĩ đại nhận xét, mọi người đồng ý rằng gốc từ biểu thị bản chất hay sự hiện hữu. Các dịch giả LXX đã đưa ra một sự xác nhận kép về điều này, bằng cách dịch đoạn này [bằng tiếng Hy Lạp — đoạn L28972–28986 bị hư hỏng, chữ Hy Lạp không đọc được], "Đấng hiện hữu," và dịch Giê-hô-va bằng [từ Hy Lạp — không đọc được]; từ thích hợp — mà theo Hesychius, là [chữ Hy Lạp — không đọc được]. Và như người Do Thái và những Cơ đốc nhân đầu tiên, thì dân ngoại cũng có trong số họ sự phát âm và diễn đạt danh [YHWH — in là "rrp"; chữ Hê-bơ-rơ không đọc được]. Định nghĩa của Plato về một Đức Chúa Trời là, một Hữu thể luôn luôn hiện hữu, và không có khởi đầu. Và Eusebius cố gắng chứng tỏ rằng Plato đã mượn định nghĩa này từ những lời này của Môi-se. Numenius, một người theo Pythagoras; (theo Eusebius) dường như đã [mở rộng — từ không đọc được] ý niệm của Plato, khi ông nói, [tiếng Hy Lạp — đoạn L29022–29030 bị hư hỏng một phần] "điều hiện hữu, là đời đời và [luôn luôn như nhau không biến đổi — từ không đọc được]"; tương tự với những lời của sứ đồ, "nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự thay đổi." [Gia-cơ 1:17, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Nhưng dòng chữ khắc, mà Plutarch nhắc tới, trên đền thờ tại Delphi, còn rõ ràng hơn cho mục đích của chúng ta: các chữ cái là EI, mà hẳn phải hoặc là một sự rút gọn của EIMI, "Ta là," chính từ của Môi-se, hoặc nếu không, chúng tạo thành một từ hoàn chỉnh, [EI — in là "2"], biểu thị "Ngươi là," mà, nếu chúng ta lấy theo tường thuật của [Plutarch — từ không đọc được], như [đoạn L29052–29079 bị hư hỏng, các chú thích bằng tiếng La-tinh và Hy Lạp không đọc được]... nó được truyền lại cho chúng ta bởi Ammonius, sẽ diễn đạt cùng một điều, [tiếng Hy Lạp — không đọc được] "danh và cách gọi Đức Chúa Trời hoàn hảo tuyệt đối nhất." Vì Đức Chúa Trời, ông nói, trong dòng chữ khắc khác của đền thờ, nói với mọi người đến gần Ngài: "Hãy biết chính mình;" và dòng chữ khắc này chứa đựng câu trả lời cho nó: "Ngươi là;" gán cho Ngài, [tiếng Hy Lạp — không đọc được] danh hiệu chân thật, không nghi ngờ, và duy nhất ấy thuộc về một mình Ngài; vì Ngài độc lập, bất biến, đời đời, luôn luôn và ở khắp mọi nơi như nhau. Xem lời bình luận của Giám mục Patrick.
Một dòng chữ khắc khác trên một [tượng — in là "FIPS"; có lẽ là "sphinx"] Ai Cập được Plutarch ghi lại, rất phù hợp với tính cách Delphic của Thần tính, và hơn nữa hàm ý mối quan hệ của Ngài với những người khác, và bản tính không thể lĩnh hội của Ngài như được diễn đạt trong Môi-se. Tại Sais, ông nói, một thành phố của Ai Cập, có một đền thờ của Minerva, mà họ tưởng tượng là giống với Isis, có dòng chữ khắc này: "Ta là mọi sự hiện hữu, đã, và sẽ là, và màn che hay áo choàng của Ta chưa người nào vén lên."
Trên toàn thể, khi chúng ta muốn giải thích danh này của Thần tính, chúng ta phải phân biệt giữa điều nó chủ yếu hàm ý, và điều nó thứ yếu suy ra: một là bản tính và bản chất của Ngài, như Ngài ở trong chính Ngài; [đoạn L29156–29182 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... kia là sự hoàn thành ý muốn của Ngài, hoặc đã hứa, hoặc ngược lại: chúng cùng nhau tạo thành một ý niệm chân thật về Đức Chúa Trời; một Hữu thể tự hiện hữu, độc lập; một Đấng Tạo Hóa tối cao, toàn năng; một Đấng ban ơn khôn ngoan và tốt lành.
Trang 14. Xuất Ê-díp-tô ký 33:20, 23. "Ngươi không thể thấy mặt Ta: — Ngươi sẽ thấy phần sau của Ta, nhưng mặt Ta sẽ không được thấy." — Các nhà chú giải rất chia rẽ, và có lẽ không ở đâu không nhất quán với chính mình hơn trong việc giải thích câu này. Một số, như Maimonides và Vatablus, hiểu bởi "mặt," bản chất và uy nghi không thể lĩnh hội của Đức Chúa Trời; được gọi trước đó là vinh quang của Đức Chúa Trời, câu 18. Những người khác, như Tremellius và Giám mục Patrick của chúng ta, muốn hiểu bởi nó Shechinah, hay ánh sáng và sự rực rỡ được tạo ra được giả định đi kèm sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời: và để xác nhận ý kiến này ông nhận xét rằng chính Đức Chúa Trời, trong câu trả lời của Ngài cho Môi-se, gọi vinh quang này, mà ông đã [muốn — từ không đọc được] thấy, là mặt của Ngài, câu 20, như Ngài đã làm, [câu — đoạn L29242–29264 bị hư hỏng một phần] 14, 15. — Nhưng có lẽ, điều gì đó hơn thế này được ngụ ý bởi nó. Câu trả lời của Đức Chúa Trời cho lời cầu xin ấy, "hãy cho tôi thấy vinh quang của Ngài," không phải như người ta mong đợi được trả lại cho mong muốn thấy ánh sáng hay sự rực rỡ, nhờ đó Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu bày tỏ uy nghi của Ngài, nếu điều ấy đã được định; Môi-se đã thấy điều này rất đầy đủ tại bụi gai cháy ở Horeb, (sự xuất hiện mà nhà chú giải học thức này tự ông giả định là ánh sáng của Shechinah,) và nếu ý kiến chung là đúng, rằng không có [sự giao tiếp — từ không đọc được] nào từng được tổ chức giữa Đức Chúa Trời và con người mà không có sự xuất hiện này, ông hẳn phải thấy nó ngay cả tại thời điểm hiện tại: vậy tại sao mong muốn có điều được trưng bày cho ông, mà ông biết ông đã thấy rồi, và vì vậy bị thuyết phục rằng chính Đức Chúa Trời đã phán với ông từ giữa nó?
Nhưng hãy quan sát câu trả lời. Nó không phải, như có thể mong đợi, "Ta sẽ làm cho bao nhiêu vinh quang hay sự rực rỡ này đi qua trước mặt ngươi, như ngươi có thể nhìn thấy mà không gây hại cho chính mình; vì ngươi không thể thấy toàn thể nó, và sống:" nhưng, "Ta sẽ làm cho mọi lòng tốt của Ta đi qua trước mặt ngươi." Do đó, họ dường như bị nhầm lẫn khi tưởng tượng rằng lòng tốt, trong câu này, giống với điều được gọi là vinh quang và mặt của Đức Chúa Trời trong những câu khác: từ ngữ như thể cố ý được thay đổi, để chứng tỏ rằng lời cầu xin đầu tiên không thể được ban; và rõ ràng được phân biệt ở đây khỏi bản chất thiêng liêng, được gọi là mặt của Ngài, mà tâm trí con người không thể lĩnh hội. Tôi sẵn sàng thừa nhận, quả thật, rằng từ gốc [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], đôi khi biểu thị vẻ đẹp cũng như lòng tốt, nhưng khi ấy nó luôn bị giới hạn trong vẻ đẹp hữu hình, bên ngoài, thường là của thân thể; mà Môi-se không bao giờ có thể muốn diễn đạt, vì đó sẽ là một mâu thuẫn trực tiếp với điều tiếp theo, "Ngươi không thể thấy mặt Ta;" và với tường thuật mà ông đã đưa ra ở nơi khác về sự xuất hiện của vinh quang thiêng liêng trên núi Si-nai, khi ông nhắc nhở dân Y-sơ-ra-ên: "các ngươi đã không thấy hình dáng nào trong ngày Chúa phán với các ngươi từ giữa lửa." Quan sát cuối cùng này, cùng với những nỗ lực ông bỏ ra để ngăn cản người Do Thái khỏi việc trình bày sai Thần tính dưới bất kỳ hình thức nào, lại là một sự phản đối nữa đối với điều Giám mục Patrick phỏng đoán, tức là, Môi-se có lẽ đã giả định rằng Đức Chúa Trời xuất hiện trong Shechinah này dưới một hình dáng hữu hình nào đó, mà ông mong muốn được biết. Một ý kiến, rất không tương thích với những lời cảnh báo ông thường đưa ra chống lại sự thờ hình tượng; và tuyệt đối không nhất quán với bản tính vô hình, phi vật chất của Đức Chúa Trời.
Cùng một nhà chú giải xuất sắc chấp thuận cách hiểu được đặt lên từ "lòng tốt" bởi [bản LXX — in là "xx"], những người giải thích nó là một cái nhìn về vinh quang của Ngài; mà tuy nhiên, giải thích câu 20 theo một cách cho thấy rằng ngay cả vinh quang này cũng không thể được Môi-se nhìn với sự an toàn cho mạng sống của ông. [Đoạn L29388–29418 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]... Giám mục Patrick nên đã chọn bản dịch và cách giải thích của Tremellius về câu 19; "Nhưng Ta sẽ làm ơn cho người Ta sẽ làm ơn, &c." như thể đã được nói, rằng sự xuất hiện này không được ban cho mọi người, nhưng chỉ cho những người, mà nó được dành riêng trong sắc lệnh thiêng liêng: trong khi, bằng việc xác định thực chất của những lời sẽ được công bố, ông rõ ràng khiến chúng, như chúng thực sự là, (dù không nhất quán với ý kiến của chính ông) một lời giải thích về điều được ngụ ý bởi lòng tốt của Chúa.
"Không nhất quán với ý kiến của chính ông, tôi [nói — đoạn L29458 bị hư hỏng một phần]. Vì những sự phân phát đầy ân điển nào của sự Quan phòng mà sự xuất hiện của Shechinah hàm ý? hay đoạn nào có thể được đưa ra, trong đó những lòng thương xót và ân huệ của sự Quan phòng được liên kết không thể tách rời với nó? nếu đôi khi nó là một biểu tượng của sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời với họ (như Giám mục Patrick tự diễn đạt trong một dịp khác) và sự quan phòng đặc biệt trên họ; thì, vào những lúc khác, nó là một biểu tượng của sự hiện diện của Ngài trong cơn thịnh nộ: trụ lửa dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên an toàn qua Biển Đỏ là một trường hợp của điều đầu tiên; và đám mây bao phủ lều hội kiến khi dân chúng lằm bằm về sự mất mát của Cô-rê, và đồng bọn của ông, là một ví dụ của điều thứ hai. — Xuất Ê-díp-tô ký 13:21 và Dân số ký 16. [in là "Nn. 16" — giữ nguyên như in.]
Sau khi đã xem xét điều không được ngụ ý bởi từ "mặt," chúng ta hãy tìm, nếu có thể, điều được ngụ ý bởi nó. Những lời được dùng ở đây, "ngươi không thể thấy mặt Ta," dường như là một sự từ chối lời cầu xin của Môi-se, câu 18: "hãy cho tôi thấy vinh quang của Ngài;" như điều đã nói, câu 19: "Ta sẽ làm cho mọi lòng tốt của Ta đi qua trước mặt ngươi," là thực chất của điều có thể được ban cho ông. Do đó, rõ ràng có hai sự vật riêng biệt cần được xem xét trong những câu này, tức là, điều Môi-se có thể, và điều ông không thể thấy: một câu trả lời gián tiếp cho, và một sự từ chối trực tiếp một phần của lời cầu xin của ông: văn cảnh chỉ ra và phân biệt cả hai. Lời cầu xin là đơn nhất: "hãy cho tôi thấy vinh quang của Ngài," câu 18, tức là, như bản LXX đã dịch tốt, [tiếng Hy Lạp — không đọc được] "hãy bày tỏ, hay khám phá chính Ngài cho tôi:" câu trả lời là hai mặt: phủ định, "Ngươi không thể thấy mặt Ta, chính Ta thực sự, hay bản chất của Ta;" và khẳng định, "Ta sẽ làm cho mọi lòng tốt của Ta đi qua trước mặt ngươi; các công việc quan phòng của Ta, ân huệ đặc biệt và lòng thương xót của Ta đối với các ngươi."
Chúng ta không thể bối rối trong việc xác định điều phải được hiểu bởi lòng tốt của Chúa, được đặt ở đây như lời giải thích về danh của Ngài, nếu chúng ta xem xét hoặc bản tính của lời hứa này,...
...nếu chúng ta xem xét hoặc bản tính của lời hứa này, hoặc sự hoàn thành của nó. Lời hứa không nghi ngờ gì truyền đạt lời hứa về ân huệ và sự bảo vệ, chính từ ngữ [hàm ý — đoạn L29579–29587 bị hư hỏng một phần] bấy nhiêu, nó không được xác nhận bằng cách nào khác ngoài những hiệu quả ấy: sự hoàn thành của nó tiếp theo trong chương tiếp theo, câu 6: "Chúa đi qua trước mặt Môi-se; danh của Chúa được công bố; lời giải thích về danh ấy được thêm vào: Chúa, Chúa Đức Chúa Trời, hay thương xót và đầy ân điển; — giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự bất công và vi phạm và tội lỗi, &c." Vậy thì điều gì có thể rõ ràng hơn, rằng hai văn bản này liên kết chặt chẽ với nhau? ngay cả những cách diễn đạt cũng giống nhau; và những thiết kế của chúng phù hợp; và vì vậy điều gì nên ngăn cản chúng ta kết luận, chống lại Tremellius, rằng lòng tốt của Chúa đã hứa, gồm có những hiệu quả hữu hình đã thực hiện này? ngoài ra, chính từ gốc [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được] sẽ dẫn chúng ta trực tiếp tới cấu trúc này, nó được Buxtorf giải thích, khi được dùng với một phụ tố, "benefacta" [những việc thiện]; và theo đó được dịch trong Nê-hê-mi 6:19 là "những việc thiện của ông."
Bản dịch tiếng Anh sẽ giúp chúng ta rất ít trong việc tìm hiểu ý nghĩa chân thật của điều được dịch bởi từ "mặt": toàn bộ đoạn rõ ràng là ẩn dụ; và hầu hết nó được quan niệm bằng những thuật ngữ như vậy, tuyệt đối không tương thích với bản tính thiêng liêng, nếu chúng được hiểu theo cách chấp nhận thông thường của chúng. [Đoạn L29640–29688 trong bản quét bị hư hỏng nặng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.] Tôi sẽ chọn do đó đề xuất ý kiến của tôi về văn cảnh bằng cách truy vấn, hơn là khẳng định; để không sự tự chấp thuận cũng không sự tự kết án nào có thể tiếp theo từ nó. — Truy vấn 1. Liệu từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], nay được dịch là "vinh quang," đôi khi có biểu thị, như chính người Do Thái giải thích, "anima," linh hồn chăng? Truy vấn 2. Liệu từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], nay được dịch là "mặt," đôi khi có biểu thị "interior," hay "intimus," "intrinsecus," và từ đó "penitus," [sự] cấu tạo hay thực chất bên trong; và đôi khi, xét về thời gian, "antea," hay "coram me," trước mặt tôi chăng? Truy vấn 3. Liệu [từ tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], được dịch là "phần sau của tôi," có theo nghĩa đen biểu thị "postea," hay "post me," sau tôi chăng? Hãy thừa nhận những điều này, mà, tôi tin, không thể bị phủ nhận, và phỏng đoán của tôi sẽ được đặt trên những khẳng định tiếp theo, phát sinh từ những truy vấn: 1. Linh hồn của bất kỳ hữu thể sống nào khiến nó trở thành điều nó là; hay nói cách khác, là một phần của bản chất của nó, như là [chất — từ không đọc được] của sự hiện hữu của nó. 2. Để hiểu bản chất của bất kỳ hữu thể nào, chúng ta phải quen thuộc với cấu tạo bên trong của nó, và do đó, có một tri thức thấu đáo về nó như nó ở trong chính nó; và, điều này sẽ giả định trước, một tri thức trước đó về thành phần của nó, ngay cả trước khi nó hiện hữu. 3. Mọi sự kiện, cả trong thế giới đạo đức lẫn tự nhiên, là công việc trực tiếp của Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mọi sự.
Nếu những điều kiện tiên quyết này là đúng, thì những phần khác nhau của văn cảnh sẽ không thừa nhận cách giải thích này sao? — câu 18: "Tôi nài xin Ngài, hãy cho tôi thấy vinh quang của Ngài." tức là, "sự bảo vệ và hiện diện của Ngài mà Ngài đã bảo đảm cho tôi; hãy để tôi tiến thêm một bước trong những lời cầu xin của tôi: vì sự thỏa mãn của dân tộc, mà tôi phải dẫn dắt, hãy để tôi hiểu, để tôi có thể dạy họ, bản tính của nguyên lý ấy, ban sự sống cho hữu thể của Ngài; để họ không còn nghi ngờ gì, e rằng nó sẽ thất bại với Ngài." — câu 20: "Ngươi không thể thấy mặt Ta." tức là, "Để hiểu điều ngươi mong muốn, ngươi hẳn phải thâm nhập vào những phần trong cùng nhất của bản tính và hữu thể của Ta; ngươi hẳn phải thấy Ta như Ta là: nhưng khả năng hữu hạn của ngươi không thể lĩnh hội sự vô hạn; và vì vậy tri thức này được dành riêng cho trạng thái hoàn hảo hơn của sự hiện hữu của ngươi, khi màn sương mù của bóng tối can thiệp sẽ được loại bỏ, và ngươi sẽ biết, như ngươi cũng được biết." — câu 22: "Trong khi vinh quang của Ta đi qua, Ta sẽ đặt ngươi trong một khe đá." tức là, "một phần của lời cầu xin của ngươi sẽ được ban; sự hoàn thành của nó, sẽ gồm có những hành động của một sự quan phòng đặc biệt, và một số sự chứng minh về một sự giám sát đặc biệt trên các ngươi, sẽ truyền đạt một [ý niệm — từ không đọc được] cùng loại an toàn và bảo vệ cho các ngươi, như thể các ngươi bị nhốt trong hốc của một tảng đá: và sẽ che phủ ngươi bằng bàn tay Ta trong khi Ta đi qua; tức là, trong khi quyền năng vô hình của Ta (được gọi là 'bàn tay' để thích ứng với chúng ta) sẽ bảo vệ các ngươi khỏi mọi nguy hiểm một cách hiệu quả, như thể một vật thể can thiệp nào đó che phủ các ngươi khỏi tầm nhìn." — câu 23: "Và Ta sẽ cất bàn tay Ta đi; tức là, Ta tuy nhiên sẽ khiến ngươi cảm nhận thấu đáo sự hiện diện trực tiếp này của Ta với các ngươi, mà các ngươi sẽ nhận thấy rõ ràng, như các ngươi sẽ nhận thấy những đối tượng bên ngoài từ trong một hang động, khi bất kỳ trở ngại can thiệp nào được loại bỏ: và ngươi sẽ thấy phần sau của Ta; tức là, ngươi sẽ thấy và khám phá những sự kiện tiếp theo là các công việc của Ta: nhưng mặt Ta sẽ không được thấy; tức là, nhưng những động cơ, có thể đã dẫn Ta tới những sự phân phát của sự Quan phòng này không thể được loài người hiểu biết."
Tôi được ủng hộ trong phần sau của những phỏng đoán này bởi thẩm quyền của hai nhà giải thích rất xuất sắc, Gregory Nazianzen và Grotius. Người trước giải thích sự khám phá này, được thực hiện cho [Môi-se — in là "Hoes"], như vậy, [tiếng Hy Lạp — đoạn L29921–29933 bị hư hỏng một phần]: "Những sự vật ấy là phần sau của Đức Chúa Trời, những sự vật ở sau Ngài; nhờ đó Ngài được biết, như mặt trời được biết bởi hình ảnh của nó trong nước, &c." Mà Elias Cretensis có lời chú thích khéo léo này, rằng mặt của Đức Chúa Trời biểu thị bản chất của Ngài trước khi bắt đầu thế giới; và những phần sau của Ngài, sự tạo dựng và sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị thế giới. (xem lời bình luận của Giám mục Patrick.) Người sau nhận xét rằng mặt, "vultus," và "partes priores," biểu thị những nguyên nhân hay lý do mà Đức Chúa Trời phân phát những lợi ích của Ngài cho nhân loại; những phần sau, chính những lợi ích. Những điều này chúng ta nhận thấy, và cảm nhận được; về những điều kia chúng ta phần lớn dốt nát: Rô-ma 11:33, 34, 35. Điều tiếp theo trong văn cảnh chỉ ra ý nghĩa này của những lời cho chúng ta. (Grotius về câu 18.) Vatablus tưởng tượng rằng cách diễn đạt này, "phần sau của tôi," đã tạo dịp cho tri thức của chúng ta từ những hiệu quả được gọi là luận chứng a posteriori; và nếu từ đó chúng ta cũng có thể đoán rằng từ "mặt" đã tạo ra luận chứng a priori, khi chúng ta lập luận từ nguyên nhân tới hiệu quả, thì nó sẽ xác nhận ý nghĩa của tôi về từ gốc [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được]; thêm sức mạnh cho truy vấn thứ hai của tôi; và bác bỏ những sự chứng minh mà nhiều người [cố gắng — từ không đọc được] rút ra từ luận chứng ấy.
Trang 17. Xuất Ê-díp-tô ký 33:13. "Hãy cho tôi thấy đường lối của Ngài bây giờ, để tôi có thể biết Ngài." — Lời giải thích, được đưa ra về văn bản này, phù hợp với ý nghĩa mà Maimonides đã đặt lên nó: nhưng Giám mục Patrick học thức đã khiển trách cấu trúc này, tức là, một tri thức về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, như một cách giải thích quá gò ép: và thêm rằng, ý nghĩa rõ ràng của lời cầu nguyện này là, chính Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt ông, và chỉ cho ông con đường mà ông nên dẫn dân tộc của Ngài, tới sự nghỉ ngơi của họ trong đất Ca-na-an. Nhưng, với sự tôn trọng đúng đắn đối với một danh tiếng lớn như vậy, cấu trúc này dường như gò ép và ép buộc hơn cái kia: vì dường như không phải mong muốn của Môi-se nhiều là được thông báo về tri thức của con đường họ phải đi, (vì Đức Chúa Trời đã nói trước với ông về điều ấy, và đã hứa rằng thiên sứ của Ngài sẽ đi trước ông để hướng dẫn ông trong đó, chương 32, câu 34.) bằng, điều các Rabbi Do Thái hiểu bởi từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], "mores tuos, vel proprietates tuas," trong bản tính và những thuộc tính của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ dẫn dắt họ trong đó. Nếu không, hai phần của câu sẽ không đồng ý với nhau lắm: vì khi Môi-se hỏi, "hãy cho tôi thấy đường lối của Ngài," ông không thêm, "để tôi có thể biết nó," nhưng, "để tôi có thể biết Ngài:" và theo đó, bản LXX đã dịch nó bằng cùng những lời, như chúng dịch câu 18, và bằng những thuật ngữ rất mạnh cho mục đích hiện tại, [tiếng Hy Lạp — đoạn L30074–30079 bị hư hỏng; không đọc được] câu 13 và 18.
[Đoạn L30084–30122 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Tác giả Thi thiên thánh cũng dường như đã xác định ý nghĩa này của những lời cho chúng ta; vì ngay sau khi đã nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã tỏ đường lối của Ngài cho Môi-se, ông thêm vào, như một lời giải thích về câu trước, một sự liệt kê chính những thuộc tính ấy, mà Ngài đã biểu thị bản tính của Ngài cho Môi-se trong đoạn này của Xuất Ê-díp-tô ký; "Chúa hay thương xót và đầy ân điển, chậm giận, và dồi dào trong lòng thương xót." Thi thiên 103:7, 8, so sánh với Xuất Ê-díp-tô ký 33:19 và 34:6, 7.
Có lẽ câu trả lời tiếp theo trong câu tiếp theo, "sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi," có thể được nghĩ là một sự phản đối nào đó đối với điều này, và một sự xác nhận nào đó về lời giải thích của Giám mục Patrick. Nhưng những lời này dường như không phải là câu trả lời trực tiếp cho lời cầu xin, "hãy cho tôi thấy đường lối của Ngài;" nhưng thích hợp hơn cho sự trình bày mà Môi-se đưa ra trong câu 12: "Ngài phán với tôi rằng: hãy đem dân này lên, và (hay, nhưng) Ngài đã không cho tôi biết Ngài sẽ sai ai đi cùng tôi:" mà Đức Chúa Trời trả lời: "sự hiện diện của Ta, chính Ta, sẽ đi cùng ngươi:" lời hứa ấy được bảo tồn và giải thích trong Phục truyền luật lệ ký 31:6, 8: "Vì Chúa Đức Chúa Trời ngươi, chính Ngài đi cùng ngươi: vì [mục đích gì? trong Xuất Ê-díp-tô ký có nói, để ban cho họ sự nghỉ ngơi; trong Phục truyền luật lệ ký Ngài sẽ không thất bại ngươi cũng không bỏ rơi ngươi — đoạn L30172–30184 bị hư hỏng một phần]." Không chỉ như người hướng dẫn của chúng, để hướng dẫn chúng theo con đường đúng đắn, (đó là công việc của thiên sứ đã hứa trong chương 32, câu 34.) nhưng như Đấng bảo vệ của chúng, để bảo vệ chúng khỏi mọi nguy hiểm của nó. Điều này sẽ giải thích lý do, tại sao Môi-se thêm lời cầu xin này, khi Đức Chúa Trời trước đây đã hứa với ông sự hướng dẫn của thiên sứ của Ngài; và sẽ phân biệt những tỉnh khác nhau của Đấng lãnh đạo thiêng liêng, và Đấng lãnh đạo con người.
Về Đấng lãnh đạo thiêng liêng và thiên sứ — Vì nguy hiểm, như Giám mục Patrick đã nhận xét đúng đắn ở một chỗ khác, khi gọi Con đời đời của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã được ngụ ý bởi danh hiệu ấy, đơn giản là một thiên sứ, tức là, một tôi tớ hay sứ giả, mà không có bất kỳ sự bổ sung nào như trong Ma-la-chi, chương 3, câu 3 [in như vậy — giữ nguyên như in], "Thiên sứ của giao ước,"...
...bằng cách dự đoán giao ước mới ấy, mà Ngài sẽ là sứ giả và Đấng sáng lập của nó: trước đó có lẽ không thích hợp để gán cho Ngài những công việc tôi tớ như vậy, như việc đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và đi trước họ, để dẫn họ trên đường tới đất Ca-na-an. Đây đúng là công việc của một thiên sứ, mà Môi-se gán cho, khi ông ra lệnh cho các sứ giả của mình nói với vua Ê-đôm, Dân số ký 20:16: "Khi chúng ta kêu cầu Chúa, Ngài đã nghe tiếng chúng ta, và sai một thiên sứ, và đã đem chúng ta ra khỏi Ai Cập." Một nhà chú thích xưa, Brennius, nhận xét rằng trong hầu hết những lần xuất hiện này với Môi-se, nguyên bản [có — đoạn L30256–30272 bị hư hỏng một phần, tiếng La-tinh không đọc được] "usus est, seu apparuit ei Angelus Jovae" [thiên sứ của Giê-hô-va đã xuất hiện với ông]: nhưng ông không vì vậy ủng hộ ý kiến cho rằng đó là Con đời đời của Đức Chúa Trời; vì ông ngay lập tức thêm vào, [tiếng La-tinh — không đọc được] "đó là phong tục thường dùng trong Kinh Thánh, vì uy quyền lớn hơn, các thiên sứ, dưới ngôi vị của Đức Chúa Trời, [nói — từ không đọc được] nhân danh Ngài."
Tôi có thể đã quá dài dòng trong việc giải thích ý nghĩa của chương này, và vì vậy tôi sẽ chỉ thêm vào những gì đã nói, lời cầu nguyện mà Josephus đặt vào miệng Môi-se trong dịp này, vốn quả thật rất sùng kính và đẹp đẽ; và khi được xem xét, có thể minh họa cách giải thích tôi đã đặt lên các tác phẩm thánh. "Lạy Chúa, Ngài biết rằng không sức mạnh, sự khôn ngoan, hay mưu mẹo nào của chúng con có thể có ý nghĩa gì ở đây. Chỉ trong quyền năng của Ngài mới tìm ra một con đường cho sự giải cứu của dân tộc này. Tuyệt vọng về mọi con đường khác, chúng con chạy trốn tới một mình Ngài để được cứu giúp; Lạy Chúa, xin hãy đến nhanh chóng; xin ban cho chúng con một bằng chứng đầy đủ về quyền năng toàn năng và sự chân thật của Ngài. Chúng con đang trong những khó khăn lớn lao, lớn lao và không thể vượt qua bởi [chúng con — từ không đọc được], nhưng đối với Ngài thì nhẹ nhàng và không đáng kể. Biển là của Ngài, và nó cản trở tiến trình của chúng con; những ngọn núi giam hãm chúng con cũng là của Ngài. Ngài có thể chia biển này, hay biến sóng của nó thành đất cứng, hay khiến chúng con tìm thấy một lối đi an toàn qua..."
BÀI GIẢNG II.
Về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, và một Sự Quan Phòng.
TRANG 26. Giô-suê 1:5. "Như Ta đã ở cùng Môi-se, Ta sẽ ở cùng ngươi; Ta sẽ không thất bại ngươi cũng không bỏ rơi ngươi." — Ở cùng bất kỳ ai, theo thành ngữ Do Thái, không chỉ hàm ý sự hiện diện và tham dự, mà còn ân huệ và sự bảo vệ đối với người được tham dự. Và quả thật, không gì kém hơn một lời hứa như vậy từ Thiên đàng có thể đã khích lệ Giô-suê đảm nhận, hay nâng đỡ lòng can đảm của ông trong việc thực hiện một nhiệm vụ gian nan như vậy, là chinh phục toàn thể đất Ca-na-an. Đúng là, ông thấy mình đứng đầu một đội quân đông đảo; nhưng ông thấy, cùng một lúc, vô số khó khăn ông phải đối mặt với chúng. Bước đầu tiên ông được ra lệnh thực hiện là vượt qua điều cho tới nay là một vực sâu không thể vượt qua: bị bao quanh bởi những kẻ thù, không khoan nhượng như chúng bị khiêu khích: và phơi bày một cách tai hại trước vũ khí của những kẻ ông sắp tấn công, như trước cơn thịnh nộ của những kẻ ông để lại phía sau. Trong những hoàn cảnh này, một đặc quyền riêng tư, như được ban cho Môi-se, về việc nói chuyện với Đức Chúa Trời mặt đối mặt, hay một lời hứa chung hơn, như được hứa với Môi-se lúc đầu, về việc sai một [thiên sứ — đoạn L30419–30493 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... để dẫn họ trên con đường đúng đắn tới đất của kẻ thù, hẳn đã không đủ để khơi dậy những hy vọng của dân Y-sơ-ra-ên thất vọng: nhưng sự bảo đảm đầy ân điển, "Ta sẽ không thất bại ngươi, cũng không bỏ rơi ngươi," đã truyền đạt cho họ một động cơ kép của sự vâng lời và phục tùng, tức là, mệnh lệnh thiêng liêng, và sự giám sát thiêng liêng: một là bổn phận của họ, mà họ có nghĩa vụ vâng lời; và kia là phương tiện, nhờ đó họ sẽ được giúp đỡ để vâng lời nó. Bản Targum Chaldee đã bảo tồn ý nghĩa này của những lời ấy, bằng cách dịch chúng là "adjuvabo te" [Ta sẽ giúp ngươi], và đã thêm một số sức mạnh cho nó bằng cách dịch câu 9 là "sic erit verbum meum auxilio tibi" [lời của Ta sẽ như vậy để giúp ngươi]: "lời của Chúa Đức Chúa Trời ngươi sẽ giúp ngươi trong mọi nơi ngươi đi."
Nhưng cách giải thích cuối cùng này đã là dịp cho nhiều sự nghi ngờ và tranh luận lớn giữa những nhà giải thích hiện đại, liệu đó là bởi một thiên sứ, hay Logos đời đời, mà Đức Chúa Trời đã giữ sự giao tiếp này với Giô-suê; hay liệu chính Đức Chúa Trời đã trò chuyện với ông. Dường như không có khả năng, một sứ giả được ủy thác nên một cách quả quyết hứa nhân danh chính mình: "Ta sẽ không thất bại ngươi, cũng không bỏ rơi ngươi:" cũng không có khả năng, Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà tính cách thích hợp của Ngài là Đấng Cứu chuộc của thế giới, Đấng hướng dẫn và con đường tới [Ca-na-an trên trời — đoạn L30568–30576 bị hư hỏng một phần], nên có phần nào trong một sự phân phát trước đó của chính Ngài, hay liên quan tới việc mua chuộc và thiết lập Ca-na-an trần thế. Do đó, rất có khả năng, chính Đức Chúa Trời đã phán trong chỗ này với Giô-suê; và rất có thể, như ông Stackhouse phỏng đoán, từ nơi thánh, từ đó Ngài đã phán với ông, một thời gian ngắn trước cái chết của Môi-se, và đã khích lệ ông thực hiện một cách mạnh mẽ điều Ngài nay đang truyền lệnh cho ông thực hiện. Phục truyền luật lệ ký 31:14, 23.
Dịp do đó, và sự cần thiết hiển nhiên của một lời hứa như vậy sẽ chỉ ra cho chúng ta ý nghĩa chân thật của nó: và việc áp dụng chung, được sứ đồ thực hiện cho thân thể Cơ đốc nhân đã mở rộng, sẽ đặt ý nghĩa của nó vượt quá mọi nghi ngờ. — Masius đã đưa ra một nhận xét về những lời, "như Ta đã ở cùng Môi-se," vốn thích hợp để luôn được khắc sâu, và không xa lạ với mục đích của chúng ta: "monemur nec Mosen, nec quemlibet alium, sua virtute atque industria res praeclarissimas gessisse, sed omnia uni Deo accepta referri debere." [Chúng ta được nhắc nhở rằng không phải Môi-se, cũng không phải bất kỳ ai khác, đã thực hiện những việc huy hoàng nhất bởi đức hạnh và sự siêng năng của chính mình, nhưng mọi sự phải được quy cho một mình Đức Chúa Trời.] ap. Pool. Synops.
Trang 28. Giô-suê 1:9. "Ta há đã không truyền lệnh cho ngươi sao?" — Hay, "kìa, Ta đã truyền lệnh cho ngươi:" vì, Vatablus nói, tiểu từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], "Annon," thường khẳng định mạnh mẽ hơn, thúc giục hơn là chất vấn: và theo đó, bản LXX đã dịch nó [bằng tiếng Hy Lạp — đoạn L30647–30672 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc] "ecce praecepi tibi" [kìa, Ta đã truyền lệnh cho ngươi]. Giám mục Patrick nhận xét ở đây, từ Junius, rằng Đức Chúa Trời xác nhận Giô-suê trong quyết tâm Ngài đã đặt vào ông, câu 6, bằng hai luận chứng; sự kêu gọi thiêng liêng, và sự hiện diện thiêng liêng với ông. "Ta há đã không truyền lệnh cho ngươi sao?" một cách gián tiếp, bởi Môi-se, Phục truyền luật lệ ký 1:38: "Giô-suê, con trai của Nun, đứng trước mặt ngươi, người ấy sẽ vào đó; hãy khích lệ người ấy: vì người ấy sẽ khiến Y-sơ-ra-ên thừa hưởng nó:" và trực tiếp, với chính ông, Giô-suê 1:6, 7: "Hãy mạnh mẽ, và có lòng can đảm tốt; vì ngươi sẽ chia cho dân này làm gia nghiệp đất mà Ta đã thề với tổ phụ chúng để ban cho chúng."
Trang 32. Phục truyền luật lệ ký 32:30. "Làm sao một người sẽ đuổi một ngàn, và hai người khiến mười ngàn chạy trốn, trừ khi Vầng Đá của chúng đã bán chúng, và Chúa đã nhốt chúng lại?" — Những cách hiểu mà các nhà chú giải đã đặt lên văn bản Kinh Thánh này, trực tiếp đối lập nhau: một số đã xem xét nó, như một sự khích lệ dân Y-sơ-ra-ên hy vọng thành công, từ sự bảo vệ thiêng liêng; trong khi những người khác đã xem nó như một sự quở trách vì tội lỗi của chúng, và một lời tuyên bố báo thù. Điều có thể đã dẫn chúng tới cách hiểu đầu tiên trong những cách hiểu này dường như là lời hứa về thành công lớn lao ấy, đã được hứa cho dân Y-sơ-ra-ên, Lê-vi ký 26:8, khi tổng số bổn phận của chúng được thi hành bởi những chế tài của phần thưởng và hình phạt: "Năm người trong các ngươi sẽ đuổi một trăm, và một trăm người trong các ngươi sẽ khiến mười ngàn chạy trốn; và kẻ thù của các ngươi sẽ ngã trước các ngươi bởi gươm:" hay, chúng có thể tưởng tượng ý kiến sẽ nhận được một số sự ủng hộ từ lời khuyên mà Giô-suê đã ban cho toàn thể Y-sơ-ra-ên trước khi ông chết, được thi hành bởi sự xem xét những lợi ích trước đây, lời đe dọa báo thù, nếu chúng không vâng lời, và những hy vọng chiến thắng, nếu chúng bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời; "một người trong các ngươi sẽ đuổi một ngàn, &c." Giô-suê 23:10.
Nhưng thiết kế của văn cảnh rất rõ ràng xác định chúng ta theo ý nghĩa sau của nó. Bài ca này của Môi-se bắt đầu bằng một lời cáo buộc vô ơn và thờ thần tượng, câu 5: "chúng đã làm hư hoại chính mình, [theo] đường lối của chính chúng, không phải của Đức Chúa Trời, mà trong những sự phân phát thiện và ác này, là sự phán xét: con cái của chúng là vết nhơ của chúng, chính sự gian ác của chúng là lỗi của chúng, và những điều ác chúng chịu là hoa trái của nó: vì nguyên bản dường như hàm ý như vậy, không phải như bản dịch tiếng Anh có: 'vết nhơ của chúng không phải là vết nhơ của con cái Ngài': vì chúng ta có thể hiểu nguyên bản [từ tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], một cách chất vấn, như một lời kêu gọi chúng cho bằng chứng của khẳng định trước đó của ông: 'Ngài, tức là Đức Chúa Trời, đã làm hư hoại Ngài sao?' [Đáp:] Không: (tham chiếu tới điều đã nói, câu 4: 'công chính và ngay thẳng là Ngài:') [tiếng Hê-bơ-rơ/La-tinh — đoạn L30817–30825 bị hư hỏng một phần] 'con cái của chúng là lỗi của chúng,' nói về Y-sơ-ra-ên như một người duy nhất, con cái của người ấy là vết nhơ, hay lỗi của người ấy; cùng hiệu quả với điều Tiên tri [Ê-xê-chi-ên — in là "Als"] nói nhân danh Đức Chúa Trời: 'đường lối của Ta há chẳng bình đẳng sao, đường lối của các ngươi há chẳng bất bình đẳng sao?' Vì [từ — không đọc được] ấy là cách dùng dôi dư (dative expletive), được xác nhận bởi lời chứng nhất trí của người Do Thái, và việc dùng thường xuyên nó trong số họ. — Sau đó tiếp theo một sự tranh luận, chứa đựng một cáo buộc vô ơn, được bày tỏ bởi sự bội đạo này của chúng khỏi Đức Chúa Trời chân thật: câu 6: "Các ngươi báo đáp Chúa như vậy sao, hỡi dân dại dột và không khôn ngoan?" — Sau đó ông liệt kê nhiều nghĩa vụ Đức Chúa Trời đã đặt lên chúng — những sự đáp trả xấu xa chúng đã dành cho Ngài — sự thờ thần tượng chúng đã sa vào — sự ghê tởm chúng đã có đối với Vầng Đá của sự cứu rỗi của chúng — và cuối cùng, tiến tới tuyên bố sự báo thù đáng sợ của Đức Chúa Trời, mà chúng đã công chính gánh chịu, và bắt đầu nay xứng đáng chịu đựng. "Và Ngài phán: Ta sẽ giấu mặt Ta khỏi chúng — Ta sẽ chất tai họa lên chúng, Ta sẽ tiêu hết tên của Ta trên chúng." [Phục truyền luật lệ ký 32:20, 23, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Để minh oan cho sự công chính của sự Quan phòng vẫn [tiếp tục — từ không đọc được]...
...hơn nữa; hay đúng hơn, để đặt lòng thương xót của Ngài trong một ánh sáng rõ ràng, bất chấp những tai họa Ngài đã giáng trên dân được chọn của Ngài, quá đau buồn đối với chúng, Môi-se giới thiệu Đấng Toàn năng, như thể, kiềm chế quyền năng của chính Ngài vì lợi ích của chúng, và nhẫn nhịn không thi hành một sự phán xét nghiêm khắc như tội lỗi của chúng kêu gọi, [tức là — đoạn L30898–30910 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... sự tiêu diệt hoàn toàn của chúng, e rằng kẻ thù của chúng nên lợi dụng điều này, có lợi cho các thần của chính chúng, và gán những hình phạt mà sự dại dột của người Do Thái xứng đáng, cho sự vĩ đại vượt trội của sức mạnh của chính chúng. — Về những sự vật này chúng dường như vô cảm: do đó Môi-se bùng nổ: "Ôi ước gì chúng khôn ngoan, thì chúng sẽ hiểu điều này: chúng sẽ hiểu rằng Đức Chúa Trời có thể đã hủy diệt chúng hoàn toàn; và rằng chính bàn tay Ngài, đã phơi bày chúng trước những mất mát lớn lao, dù Ngài đã giải cứu chúng khỏi những mất mát lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã không can thiệp vào [sự trừng phạt — từ không đọc được] cũng như sự thành công của chúng, thì từ đâu có sự thay đổi lớn lao như vậy trong tình hình công việc của chúng? làm sao một kẻ thù, (mà những đội quân lớn lao của hắn trước đây đã bị một số lượng rất không đáng kể đánh đuổi), đuổi một ngàn dân Y-sơ-ra-ên, trừ khi Vầng Đá của chúng, Đức Chúa Trời của chúng đã bán, tức là, như Vatablus và bản LXX đã giải thích, giao chúng vào tay kẻ thù của chúng, và Chúa đã nhốt chúng lại, hay, như từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được] biểu thị trong Hiphil, phó chúng cho sự hủy diệt, như nó được dịch trong Thi thiên 78:50. vì nếu Đức Chúa Trời đã không rút sự bảo vệ của Ngài như vậy, ngay cả kẻ thù của chúng ta hẳn phải, và đã thú nhận, rằng Vầng Đá của chúng, các thần mà chúng tin cậy, không phải như Vầng Đá của chúng ta, (phù hợp với ý nghĩa của nguyên bản), nguồn suối và nguồn gốc của mọi sự.
Sự trình bày này về văn cảnh khiến luận chứng mạnh mẽ và kết luận: nhưng sức mạnh của lý luận của Môi-se, trong hai câu cuối này, sẽ là gì, nếu chúng ta đổi bên, và đảo ngược thứ tự của việc áp dụng? Chính luận chứng sẽ đứng như vậy: làm sao một người trong dân Y-sơ-ra-ên nên đuổi một ngàn kẻ thù, trừ khi thần tượng của chúng đã bán chúng? vì nếu sự bảo vệ của hắn đã được tiếp tục, hẳn phải thú nhận rằng Vầng Đá của chúng không phải như Vầng Đá của chúng ta. Điều này không ngay lập tức hàm ý rằng việc rút lại ân huệ của thần tượng là nguyên nhân của những chiến thắng của Y-sơ-ra-ên; và do đó nếu ân huệ này đã được tiếp tục thay mặt cho những kẻ thờ thần tượng, dân Y-sơ-ra-ên không thể đã thành công như vậy sao? Điều này há chẳng phải gán nhiều quyền năng hơn cho một thần tượng hơn là cho Chúa; và khuyến khích sự thờ phượng thụ tạo, ưu tiên hơn sự thờ phượng Đấng tạo ra sao? Hãy thay đổi cách giải thích, và sau đó quan sát bài học tin kính nó truyền đạt. Từ đâu mà thành công lớn lao của dân Y-sơ-ra-ên lại bất ngờ biến thành những bất hạnh như vậy? và điều trước đây đã nói về kẻ thù của chúng, nay được xác minh nơi chính chúng, rằng chúng chạy trốn khi không ai truy đuổi chúng? từ đâu điều này có thể xảy ra, ngoài [việc — đoạn L31026–31040 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... Vầng Đá của chúng đã bán chúng, và Chúa đã nhốt chúng lại? — Rằng sự kiện sẽ hoàn toàn phụ thuộc vào ân huệ hay sự không hài lòng của thiên đàng, chắc chắn ngay cả từ sự thừa nhận của kẻ thù của chúng ta: vì chính chúng đã thú nhận rằng Vầng Đá của chúng không ngang bằng với Vầng Đá của chúng ta: do đó chiến thắng sẽ đi kèm sự hiện diện của Ngài; và sự thiếu chiến thắng sẽ do sự mất mát của sự hiện diện ấy. Kết luận là công chính và [tin kính — từ không đọc được]: "hãy vui mừng, hỡi các dân tộc, cùng với dân tộc của Ngài!" câu 43. [Phục truyền luật lệ ký 32:43, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Trang 35. Giô-suê 24:14. "Hãy bỏ đi các thần giả mà tổ phụ các ngươi đã phục vụ ở phía bên kia sông, và tại Ai Cập, và hãy phục vụ Chúa." — Tình trạng của tôn giáo, vào thời Áp-ra-ham, trong khi ông sống ở phía bên kia sông, như sông Ơ-phơ-rát được gọi, được truyền lại cho chúng ta như vậy bởi Tiến sĩ Prideaux nổi tiếng, trong tác phẩm "Connection of the History of the Old and New Testament" của ông: "Tôn giáo chân thật, mà Nô-ê đã dạy cho con cháu của ông, là tôn giáo mà Áp-ra-ham đã thực hành, thờ phượng một Đức Chúa Trời, Đấng cai trị tối cao của mọi sự, với hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài qua một Đấng trung gian. Vì sự cần thiết của một Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người là một ý niệm chung, thắng thế giữa toàn thể nhân loại từ buổi ban đầu; vì ý thức về sự hèn mọn, đê tiện, [và ô uế — đoạn L31101–31109 bị hư hỏng một phần] của chính mình, chúng không thể quan niệm làm sao tự mình một mình chúng có thể tiếp cận Đấng toàn thánh, toàn vinh quang, và Đấng tạo ra và cai trị tối cao của mọi sự. Chúng xem Ngài quá cao và quá tinh sạch, và chính mình quá thấp và ô uế cho một cuộc trò chuyện như vậy; và vì vậy kết luận hẳn phải có một Đấng trung gian, mà nhờ Ngài một mình chúng có thể dâng bất kỳ lời cầu xin nào tới Ngài, và nhờ sự cầu thay của Ngài một mình bất kỳ lời thỉnh cầu nào của chúng có thể được chấp nhận. Nhưng không có sự mặc khải rõ ràng nào khi ấy được ban về Đấng trung gian, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, vì Ngài chưa được biểu lộ cho thế giới, chúng đã tự mình dâng lời cầu xin tới Ngài bởi những Đấng trung gian do chính chúng chọn; và ý niệm của chúng về mặt trời, mặt trăng, và các vì sao là, chúng là [những nơi ở — từ không đọc được] hay nơi cư trú của những trí tuệ, làm sống động những quả cầu ấy, theo cùng cách như linh hồn làm sống động thân thể của con người, và là nguyên nhân của những chuyển động của chúng, và rằng những trí tuệ này thuộc loại trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng, chúng nghĩ những thứ này là thích hợp nhất để làm Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng; và vì vậy các hành tinh: là những thiên thể gần nhất trong tất cả, và thường được xem là có ảnh hưởng lớn nhất trên thế giới này, chúng đã chọn [chúng — đoạn L31166–31214 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... trước tiên làm những thần-trung gian của chúng, những Đấng sẽ trung gian với Đức Chúa Trời tối cao cho chúng, và mua chuộc từ Ngài những lòng thương xót và ân huệ, mà chúng cầu nguyện; và theo đó, chúng hướng sự thờ phượng thiêng liêng tới chúng như vậy. Và ở đây bắt đầu mọi sự thờ thần tượng đã được thực hành trong thế giới." P. 1. pag. 177. [Trích dẫn dài từ Prideaux, dịch từ tiếng Anh của tác giả.]
Chính Đức Chúa Trời làm chứng về Áp-ra-ham: "Ta biết ông rằng ông sẽ truyền lệnh cho con cái mình, và gia đình mình sau ông, và chúng sẽ giữ đường lối của Chúa, để làm sự công chính và phán xét." [Sáng thế ký 18:19, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Do đó, có lẽ, dù sự thờ thần tượng đã lan rộng bao xa trong những ngày của ông, và dù nó đã bén rễ sâu đến đâu trong nhánh gia đình của Sem, từ đó ông là hậu duệ; nhưng tộc trưởng tốt lành đã không chạy vào cùng một sự quá độ gian ác, thắng thế giữa những người khác. Những lời hứa thiêng liêng và những sự khuyến khích lớn lao cho sự vâng lời nay được ban cho ông một cách rõ ràng và khác biệt hơn, so với chúng đã được ban cho tổ phụ của ông. Những phước lành tạm thời được liệt kê với phạm vi lớn hơn; và một phước lành đặc biệt, trong đó toàn thể thế giới sẽ có lợi ích, được đặt trên những hy vọng tốt hơn. Những lời hứa và giao ước đã tạo ra một hiệu quả phù hợp trong tâm trí của Áp-ra-ham: ông tuyên bố, bằng những việc làm của mình, rằng không có gì quá khó đối với [Đức Chúa Trời — từ không đọc được]; và tin, [với — đoạn L31278 bị hư hỏng một phần] một sự tin cậy tôn giáo, rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng thực hiện. [Chú thích: trích dẫn tiếng La-tinh dài từ Limborch, Lib. 2, c. 28, 30 — đoạn L31332–31358 bị hư hỏng, chữ La-tinh không đọc được đầy đủ; giữ nguyên như in trong bản gốc.]
Nhưng lời chứng được ban về Áp-ra-ham là phần mở đầu cho một lời chứng ngược lại về những người cùng thời với ông. Thế giới sau trận lụt đã sớm làm hư hoại đường lối của chúng, và mất tri thức về một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không thể hư hoại thành một hình ảnh giống như con người có thể hư hoại, chúng ta không thể biết chắc chắn; nhưng điều này chúng ta biết chắc chắn rằng, vào thời Áp-ra-ham, sự thờ thần tượng đã lan rộng xa và rộng, xem "Use and Intent of Prophecy" của Giám mục Sherlock, Disc. 5. Vì, tại sao tộc trưởng được gọi ra khỏi quê hương của mình, và được dời tới một xứ không phải của ông, trừ khi để bảo tồn ông khỏi sự lây nhiễm chung; và như một số người học thức đã thêm vào, để khích lệ loài người bằng phương tiện ấy tìm hiểu về nghề nghiệp, những hy vọng, và tôn giáo của ông. [Trích dẫn từ Allix's Reflections, B. 2. c. 12, và "Revelation examined with candour," v. 2. Disc. 6 — xem chú thích.] Tại sao Áp-ra-ham cấm đầy tớ của mình lấy một người vợ cho con trai mình trong số các con gái của người Ca-na-an, giữa những người ông ở; hay Y-sác đã sai con trai mình là Gia-cốp tới Cha-ran, từ nơi Áp-ra-ham đến, hơn 400 dặm xa Bê-e-sê-ba trong Ca-na-an, để tìm cho mình một người vợ trong họ hàng của chính mình; ngoài việc người Ca-na-an bị nhiễm sự thờ thần tượng, và Gia-cốp có thể bị cám dỗ, bởi một liên minh như vậy, rút tâm trí của mình khỏi Đức Chúa Trời chân thật, và sự thờ phượng của Ngài? Vì mục đích gì Đức Chúa Trời đã tách một gia đình và dân tộc khỏi bất kỳ sự giao tiếp nào với phần còn lại của thế giới, và bảo tồn chúng trong nhiều năm trong sự tách biệt ấy? có phải, chúng ta nghĩ, chỉ vì lợi ích của chính chúng sao? điều này cho chúng ta một cái nhìn quá thiên vị về những thiết kế của sự Quan phòng; và chính chúng đã không xứng đáng với sự quan tâm này: há chẳng phải, đúng hơn, vì lợi ích phổ quát của nhân loại: để, bằng cách loại bỏ chúng khỏi sự băng hoại chung, chúng có thể được tạo thành, như thể, kho chứa của tôn giáo chân thật, và kênh, qua đó nó sẽ được [truyền — từ không đọc được] tới các thế hệ tiếp theo sao?
Nhưng chúng ta có nhiều hơn những luận chứng suy đoán cho chân lý của sự sa ngã thờ thần tượng này trong những thời đại tộc trưởng. Chúng ta thấy sự nhắc tới sớm [về — đoạn L31426–31430 bị hư hỏng một phần] các Teraphim của La-ban, hay những thần tượng trong nhà, có lẽ giống với điều người La-tinh sau này gọi là Lares, hay những thần hộ mệnh; mà có thể là, như một số người phỏng đoán, hình ảnh của Nô-ê và Sem; của Nô-ê, như cha chung của thế giới sau trận lụt; và của Sem, như tộc trưởng của gia đình La-ban: (xem "Hist. of the propagation of Christianity" của Millar, Vol. 1.) dù những người khác nghi ngờ, liệu ông có đặt trong số các thần của mình, hình ảnh của những người, đã chết gần đây như vậy, (xem "Hist. of the Bible" của Stackhouse, B. 3. c. 3.) — Rằng sự thờ thần tượng đã từ lâu được thực hành ngay cả trong gia đình của Gia-cốp, chắc chắn từ chính những lời của ông, đòi hỏi một sự cải cách ngay lập tức khỏi nó: "hãy bỏ đi các thần lạ ở giữa các ngươi, và hãy sạch sẽ," Sáng thế ký 35:2. Rằng Sabaism, hay sự thờ phượng các thiên thể, đã thắng thế trong những ngày ấy, cũng như Hellenism, hay sự tôn kính những người vĩ đại và anh hùng, như Tiến sĩ Owen phân biệt toàn thể sự thờ phượng thần tượng, xuất hiện rất rõ ràng từ sự minh oan mà...
...Gióp, người có lẽ sống trong thời kỳ này, đưa ra về chính mình, như đã kiêng khỏi nó: "Nếu tôi nhìn mặt trời, khi nó chiếu sáng, hay mặt trăng đi trong sự sáng chói, và lòng tôi đã bị quyến rũ một cách bí mật, (tức là, với sự sùng kính bên trong của linh hồn;) hay miệng tôi đã hôn tay tôi, (tức là, nếu bởi bất kỳ nghi lễ bên ngoài nào, tôi đã bày tỏ sự tôn thờ và thờ phượng như phải dâng cho chúng;) [đoạn L31488–31536 trong bản quét bị hư hỏng nặng, một trang đầy ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... điều này cũng là một sự bất công đáng bị các quan tòa trừng phạt, vì khi ấy tôi hẳn đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao," Gióp 31:26, 27. Và, không nhắc thêm bằng chứng nào nữa, về điều được xác nhận bởi vô số luận chứng, rằng sự thờ thần tượng thuộc cả hai loại đã nói trước, rất thịnh hành cả giữa người Ai Cập lẫn người Ca-na-an vào thời Môi-se, được ám chỉ đầy đủ cho chúng ta trong lời cảnh báo ông ban cho dân Y-sơ-ra-ên, nay đang bước vào việc sở hữu đất hứa: Phục truyền luật lệ ký 4:15: "Hãy coi chừng kẻo các ngươi làm hư hoại chính mình, và tạo cho mình một hình tượng chạm khắc, hình dáng của bất kỳ hình tượng nào, hình dáng của nam, (như Ba-anh) hay nữ; hình dáng của bất kỳ thú vật nào, (như Apis của Ai Cập) ở trên đất; hình dáng của bất kỳ con chim nào bay trên trời; hình dáng của bất kỳ sự vật nào bò trên đất, (như Cneph của Ai Cập;) hình dáng của bất kỳ con cá nào ở trong nước dưới đất, (như Latos, Oxyrynchus, Phagrus, &c. của Ai Cập, hay Dagon của người Phi-li-tin;) và e rằng ngươi ngước mắt lên trời, và khi ngươi thấy mặt trời và mặt trăng, (Isis và Osiris của Ai Cập,) và các vì sao, ngay cả toàn thể đạo binh trên trời, được thờ phượng như những thần tính tối cao bởi người Canh-đê, và như những tôi tớ vinh quang nhất của Đức Chúa Trời bởi người Ba Tư, nên bị thúc đẩy thờ phượng chúng, và phục vụ chúng, mà Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã chia cho mọi dân tộc dưới toàn thể thiên đàng. Nhưng Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã lấy ngươi, và đem ngươi ra khỏi lò sắt, ngay cả ra khỏi Ai Cập." Và rằng người Do Thái liên quan sâu sắc tới những sự gớm ghiếc Ai Cập này được hàm ý rõ ràng trong những lời của nhà tiên tri: "Kìa, mọi hình thức của những sự vật bò, và những thú vật gớm ghiếc, và mọi thần tượng của nhà Y-sơ-ra-ên được khắc trên tường xung quanh," Ê-xê-chi-ên 8:10. — Từ những tường thuật Kinh Thánh này sẽ tiếp theo rằng, lời cáo buộc của Giô-suê về các thần giả được đặt nền tảng tốt; và yêu cầu ông đưa ra, như chuẩn bị cho sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật, rất hợp lý.
Trang 43. 1 Các Vua 18:24. "Đức Chúa Trời đáp lời bằng lửa, hãy để Ngài là Đức Chúa Trời." — Việc tiêu thụ một của lễ bởi lửa, từ những thời đại đầu tiên của thế giới, đã được xem là một tiêu chí không thể tranh cãi về sự chấp nhận thiêng liêng. Như vậy, người ta thường tưởng tượng rằng sự tôn trọng Đức Chúa Trời được nói là đã dành cho của lễ của A-bên ưu tiên hơn của Ca-in, gồm có sự giáng xuống của lửa từ trời, rơi trên của lễ của A-bên, và thiêu đốt nó, nhưng không chạm tới của Ca-in: và chúng ta được bảo rằng ý kiến này được ủng hộ bởi bản dịch của Theodotion, người dịch từ [tiếng Hê-bơ-rơ — đoạn L31674–31686 bị hư hỏng một phần] mà chúng ta dịch là "đã tôn trọng," bằng [tiếng Hy Lạp — không đọc được] "Ngài đã đốt cháy"; dấu hiệu thường dùng, nhờ đó Đức Chúa Trời đã vui lòng làm chứng sự chấp thuận của Ngài trong những trường hợp khác, xem "Univerſ. Hiſt." B. 1. c. 1. — Khi A-rôn đã dâng của lễ thiêu cho chính mình, và những của lễ cho dân chúng, có nói rằng, có lửa ra từ trước mặt Chúa, và thiêu đốt trên bàn thờ của lễ thiêu và mỡ, Lê-vi ký 9:24, điều truyền đạt một sự bảo đảm mạnh mẽ như vậy cho dân chúng về sự chấp nhận những của lễ của họ, đến nỗi khi nhìn thấy nó, họ reo hò, và sấp mặt xuống, làm chứng niềm vui và lòng biết ơn của họ đối với Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng. Và, chỉ nhắc thêm một trường hợp nữa, rất rõ ràng cho mục đích của chúng ta, và bày tỏ ý nghĩa của những thời ấy một cách rõ ràng nhất: khi thiên sứ của Chúa, Đấng báo trước sự sinh ra của Sam-sôn, xuất hiện với Ma-nô-a cha của ông, và ám chỉ cho ông rằng, nếu ông muốn bày tỏ lòng biết ơn của mình một cách thích hợp cho sự xuất hiện được ban cho ông này, ông nên dâng một của lễ thiêu cho Chúa; người Đa-nít biết ơn sẵn lòng làm, như ông được thiên sứ khuyên, và lấy một con dê con, và dâng nó trên tảng đá cho Chúa, Các Quan Xét 13:19. Và xảy ra rằng, khi ngọn lửa bốc lên trời từ bàn thờ, (một ngọn lửa, rất có thể, phát ra từ tảng đá; vì không có nhắc tới bất kỳ lửa nào, được Ma-nô-a mang tới;) thiên sứ của Chúa đã lên trong ngọn lửa của bàn thờ, câu 20. Ma-nô-a nhận thấy bởi hoàn cảnh cuối cùng này, rằng đó hẳn phải là một bản tính thiên thượng, có thể tiếp tục không bị tổn thương giữa lửa; và vì vậy bị đánh động bởi sự sợ hãi và kinh ngạc: tại một cảnh tượng, mà, theo ý kiến thắng thế của những ngày ấy, hẳn phải trở nên tai họa cho ông. Nhưng vợ ông cố gắng lập luận ông ra khỏi những nỗi sợ của mình, như vô lý, bởi một số sự xem xét; và bởi một sự xem xét đặc biệt hơn, rằng nếu Chúa vui lòng giết chúng, Ngài hẳn đã không nhận một của lễ thiêu, và một của lễ chay tại tay chúng; chân lý của sự chấp nhận ấy bà đã thu thập rõ ràng từ việc chính Ngài nhóm lửa, nhờ đó của lễ đã bị thiêu đốt, — xem lời bình luận của Giám mục Patrick tại chỗ.
Trang 43. 1 Các Vua 18:31. "Và Ê-li lấy mười hai hòn đá, theo số các chi phái của con cái Gia-cốp, Đấng mà lời của Chúa đã đến, phán rằng: Y-sơ-ra-ên sẽ là tên ngươi." — Các nhà giải thích đã đưa ra một số lý do cho việc Ê-li lấy mười hai hòn đá, theo số các chi phái: như, 1. Để chứng tỏ rằng ông thờ phượng và cầu khẩn Đức Chúa Trời của các tộc trưởng: 2. Để biểu thị rằng mọi người phải được kiềm chế trong một mối liên kết chung của tôn giáo: và, 3. Để ám chỉ sự ghê tởm chúng phải có đối với những thần tượng ấy, mà tổ phụ Y-sơ-ra-ên của chúng đã ra lệnh cho chúng vứt bỏ, Sáng thế ký 35. Dù bất kỳ một hay tất cả những điều này có thể là lý do cho việc làm của nhà tiên tri, chắc chắn rằng nó được định để nhắc lại cho tâm trí chúng những sự kiện vĩ đại và kỳ diệu, đã được thực hiện trong tiến trình của sự Quan phòng, để bảo tồn chúng như một dân tộc đặc biệt cho chính Ngài; và để ám chỉ cho chúng rằng, vì chúng mang danh của Đức Chúa Trời chân thật, (Y-sơ-ra-ên biểu thị, một người của Đức Chúa Trời,) sẽ là hành động một sự không chân thật không thể tha thứ, nếu chúng dâng mình cho sự phục vụ của những thần giả.
[Đoạn L31847–31861 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Về Sự Hiện Hữu và [Sự Quan Phòng — từ không đọc được] của Đức Chúa Trời.
TRANG 47. Văn bản, — Một số cách hiểu đã được một số nhà chú giải đặt lên từ [tiếng Hy Lạp — không đọc được] trong nguyên bản; một số, như Grotius, hiểu nó biểu thị, "từ," hay "bởi phương tiện của sự tạo dựng;" và theo đó, ông đưa ra một đoạn tương tự từ Thánh Giăng để xác nhận ý nghĩa này, chương 15, câu 27, và thêm rằng người Hê-bơ-rơ cũng hiểu nó theo cùng ý nghĩa, tức là, [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được] "ex creatione mundi" [từ sự tạo dựng thế giới]. Những người khác, như Beza, nhận xét rằng chỉ thời gian của sự tạo dựng, và nguồn gốc của thế giới được tuyên bố ở đây, tức là, từ khi thế giới bắt đầu Đức Chúa Trời đã biểu lộ chính Ngài cho những người chiêm ngưỡng những sự vật đã được tạo ra; như Tiên tri nói, Thi thiên 19:1 và 145:4. Cụm từ [tiếng Hy Lạp — đoạn L31899–31907 bị hư hỏng một phần], Whitby nói, dường như không biểu thị phương tiện, nhờ đó chúng đến với tri thức về Đức Chúa Trời, vì điều ấy sau đó được diễn đạt trong những lời, [tiếng Hy Lạp — không đọc được]; nhưng đúng hơn, hàm ý rằng từ buổi ban đầu của thế giới, dân ngoại đã có những phương tiện này để biết Đức Chúa Trời chân thật từ những công việc của sự tạo dựng.
[Đoạn L31923–31927 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Dù cụm từ được hiểu theo ý nghĩa nào, kết luận là công chính và không thể chối cãi, rằng Đấng tạo ra được biết, tới mức Ngài có thể được biết, bởi sự tạo dựng, dù nó được xem xét như phương tiện của tri thức ấy, hay sự khởi đầu của nó. Nhưng có lẽ có thể xuất hiện rằng sứ đồ muốn biểu thị rằng sự tạo dựng là kênh, qua đó chân lý về sự hiện hữu, và bản tính của Đấng tạo ra được truyền đạt. Chắc chắn rằng giới từ [tiếng Hy Lạp — không đọc được] thường được đặt cho [tiếng Hy Lạp — không đọc được], (như Hackspan học thức nhận xét về Ma-thi-ơ 27:22.) theo cách của [từ Hê-bơ-rơ — không đọc được] tiếng Hê-bơ-rơ, biểu thị một cách thờ ơ cả "apo" và "ex": mà ông nhận xét rằng ý nghĩa của câu này là, tri thức chúng ta có về Đức Chúa Trời bắt nguồn từ những sự vật đã được tạo ra; vì chúng ta vươn lên từ tri thức tự nhiên, tức là, từ thụ tạo, tới tri thức được mặc khải và Đấng tạo ra. Cũng có thể quan sát được rằng, khi những tác giả của Tân Ước muốn diễn đạt bất kỳ sự vật nào tương xứng với sự khởi đầu của thế giới, đó là bởi [tiếng Hy Lạp — không đọc được], không bao giờ bởi [tiếng Hy Lạp — không đọc được]. Một lần nữa, [giới từ — từ không đọc được] ấy thường, và có thể được dịch bởi "e," hay "ex," rõ ràng từ một số đoạn trong Tân Ước: như, áo mặc của Giăng [Tẩy Giả — từ không đọc được] được nói là [tiếng Hy Lạp — không đọc được] "e pilis camelinis," bằng lông lạc đà, Ma-thi-ơ 3:4. Và trong cùng một Phúc Âm, người ta có thu nho, [tiếng Hy Lạp — đoạn L32023–32035 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc] "ex spinis," từ gai, chương 7, câu 16.
Đặt những nhận xét này [cùng nhau — từ không đọc được], ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ sẽ là, như Tổng Giám mục Tillotson được ca ngợi một cách công chính diễn đạt: "Rằng khung khôn ngoan và kỳ diệu này của thế giới, mà không thể hợp lý gán cho bất kỳ quyền năng nào ngoài Đức Chúa Trời, là một sự chứng minh rõ ràng cho toàn thể nhân loại về một Hữu thể đời đời và mạnh mẽ, Đấng là tác giả và người tạo ra nó. Cách giải thích này tự do và tự nhiên, và mọi cách phù hợp với ý nghĩa hiển nhiên của những lời, và phạm vi của lập luận của sứ đồ." Bài giảng 112. [Trích dẫn từ Tillotson, dịch từ tiếng Anh của tác giả.]
Nhà giải thích vĩ đại Erasmus có một sự phản ánh về câu này, chính xác tương tự với điều Gregory Nazianzen minh họa, như chúng ta đã thấy trước đây, đã đưa ra về cách diễn đạt ấy trong sách Xuất Ê-díp-tô ký, "phần sau của Đức Chúa Trời." Bởi những điều này, ông nói, Đức Chúa Trời được biết, như mặt trời được biết bởi hình ảnh của nó trong nước: bởi những sự vật đã được tạo ra, Erasmus nói, những sự vật vô hình của Đức Chúa Trời được hiểu, theo cùng cách, như một hình ảnh được nhận biết trong một tấm gương.
Trang 50. Gióp 38:28. "Mưa có cha chăng?" — Hay, như tiếng Hê-bơ-rơ có: "An est pluviae pater, sc. praeter me?" [Mưa có cha chăng, tức là, ngoài Ta?] như Vatablus và Tremellius giải thích. Có phải có một người cha của mưa, tức là...
...ngoài Ta chăng? Không, Piscator nói, nhưng Ta tạo ra nó. [Đoạn L32125–32155 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]
Như một người con, một nhà chú giải xưa nói, có hữu thể và bản chất của mình từ cha mình; thì mọi sự vật được tạo ra có hữu thể và bản chất của chúng từ Đức Chúa Trời. Phù hợp với điều này là cách diễn đạt của Môi-se: "đây là những thế hệ [của các tầng trời và đất — từ không đọc được]," "natales," như Vatablus dịch, sự sinh ra của các tầng trời, và của trái đất: và do đó, chúng ta cũng có thể nhận xét nhân tiện rằng gia phả của Đấng Mê-si được diễn đạt bởi cùng một từ trong Ru-tơ, chương 4, câu 18 [in là "ch. 14" — giữ nguyên như in]. (hai nơi duy nhất mà nó xuất hiện đầy đủ) nhờ đó biểu thị cho chúng ta rằng sự cứu chuộc của nhân loại chẳng là gì kém hơn điều nó được gọi một cách nhấn mạnh, một sự sinh mới tới sự công chính. Điều này những lời của Thánh Phao-lô xác nhận, khi ông gọi sự tạo dựng, hay những người trung tín trong đó, là "toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời trên trời và dưới đất," Ê-phê-sô 3:15. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Nhưng theo ý nghĩa nào chúng ta phải hiểu danh hiệu Cha này, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, Justin Martyr đã dạy chúng ta một cách rõ ràng. [Tiếng Hy Lạp — đoạn L32210–32218 bị hư hỏng; không đọc được.] tức là, Cha của mọi sự, vì Ngài không được sinh ra, không thể có danh. Vì những thuật ngữ, Cha, và Đức Chúa Trời, và Đấng Tạo Hóa, và Chúa, và Chủ, không phải là những danh, nhưng là những tên gọi lấy từ những lợi ích và công việc của Ngài. Justin's Apolog. 2. p. 114. Vì chúng ta không được tưởng tượng từ những gì đã nói, rằng Đức Chúa Trời có thể, theo ý nghĩa thích hợp nhất, được gọi là cha của phần vô tri của vũ trụ, dù phần có lý trí có thể được gọi là con cháu của Ngài, và con người, phần [quý giá — từ không đọc được] của nó, là con của Đức Chúa Trời: [tiếng Hy Lạp — đoạn L32254–32260 bị hư hỏng một phần] "Severus nói trong [lời bình luận về] Gióp, theo Pearson's Expos. of the Creed."
Trang 51. Những văn bản Kinh Thánh, được trích dẫn ở đây, trình bày Đức Chúa Trời dưới những ý niệm khác nhau về Đấng tạo ra và Đấng bảo tồn; và trong mỗi tính cách gán danh hiệu Cha cho Ngài. Triết học cổ đại đã bảo tồn cùng một ý niệm về mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài. Như Đấng tạo ra, và vì vậy là cha của mọi sự, Plutarch [trích dẫn] Plato gọi Đức Chúa Trời là [tiếng Hy Lạp — đoạn L32284–32300 bị hư hỏng; không đọc được]. Như Đấng bảo tồn, và vì vậy là cha của mọi người, Eustathius nhận xét, [tiếng Hy Lạp — không đọc được] Iliad 9 [in là "Liad 9" — giữ nguyên như in]. Hiệu quả mà ý niệm này phải có trên tâm trí chúng ta, và lý do và nền tảng của hiệu quả ấy, được Lactantius gợi ý cho chúng ta: "necesse est — Patrem [colere — đoạn L32306–32323 bị hư hỏng, tiếng La-tinh không đọc được đầy đủ], non tantum honoris gratia, sed & rationis; & quod antiquior est homine, & quod vitam, salutem, victum praestat, ut pater." [Cần thiết phải tôn kính Cha, không chỉ vì danh dự, mà còn vì lý trí; và vì Ngài cổ xưa hơn con người, và vì Ngài ban sự sống, sự cứu rỗi, thức ăn, như một người cha.] — de ver. sap. L. 4. c. 3.
Trang 52. Ma-thi-ơ 6:9. "Cha chúng con." — Đáng chú ý là Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta hướng dẫn các môn đồ của Ngài, và toàn thể thân thể Cơ đốc nhân, sử dụng hình thức nói chung này, nhưng Ngài không bao giờ dùng nó, như áp dụng cho chính Ngài. Khi Ngài muốn diễn đạt mối quan hệ của chính Ngài với Cha Ngài, Ngài làm điều đó bằng một hình thức lời khác: đôi khi, "Cha"; đôi khi, "Cha của Ta"; và khi Ngài muốn phân biệt giữa tình con của chính Ngài, và sự nhận làm con của chúng ta, Ngài gọi Đức Chúa Trời là "Cha của Ta, và Cha của các ngươi;" và điều ấy cũng với một dấu hiệu khác biệt khác, mạo từ nhấn mạnh, [tiếng Hy Lạp — đoạn L32381–32387 bị hư hỏng một phần] như Cha của Đấng Christ; chỉ, [tiếng Hy Lạp — không đọc được] Cha của mọi Cơ đốc nhân trung tín; nhận xét cuối cùng này đặc biệt đúng với văn bản trước chúng ta. Cùng một sự phân biệt được duy trì, khi chúng ta được nói tới, như những người con của Ngài: chúng ta thường được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, và con cái của Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ được gọi là [Con độc sinh — tiếng Hy Lạp không đọc được]: chúng ta được gọi là những người thừa kế của Đức Chúa Trời, như là những người đồng thừa kế với Đấng Christ; nhưng Ngài được gọi là người thừa kế được chỉ định của mọi sự. Do đó chúng ta được nối kết với Ngài trong cùng một mối quan hệ, nhưng với một sự phân biệt nào đó; chúng ta được phân biệt khỏi Ngài trong mối quan hệ, nhưng không có sự tách rời. "Sic jungit," Thánh Augustine nói, "ne distinguat; sic distinguit ut non sejungat." [Ngài nối kết như vậy, để không phân biệt; Ngài phân biệt như vậy, để không tách rời.]
Trang 60. Công vụ 14:11 [in là "As 14. 4" — giữ nguyên như in]. Văn bản nói: "các thần đã xuống với chúng ta trong hình dáng loài người." — Rằng các thần có thể, và thường đã mang hình dáng con người, là một ý kiến thắng thế giữa những người ngoại giáo cổ đại: Điều này những đoạn, được Grotius trích dẫn từ Homer và Ovid, làm chứng: [tiếng Hy Lạp — đoạn L32449–32453 bị hư hỏng một phần] Homer. "Summo delabor Olympo, Et Deus humana lustro sub imagine terras." [Ta từ đỉnh Olympus cao nhất giáng xuống, và như một vị thần Ta dạo quanh các vùng đất dưới hình dáng con người.] Ovid. Met. 1. Và Cicero, người am hiểu triết học của dân ngoại như bất kỳ người cổ đại nào, khẳng định các thần có hình dáng con người, như luôn xuất hiện với loài người dưới hình thức ấy. de nat. Deor. passim. — câu 17: "những mùa màu mỡ:" một luận chứng về sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, không bao giờ ngừng thi hành chính nó trong một số hành động ân huệ đối với nhân loại; và một luận chứng về sự chân thật của Ngài, Đấng đã hứa, và chưa bao giờ thất bại trong việc thực hiện lời hứa ấy, "trong khi đất còn, mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, và mùa hè và [mùa đông — từ không đọc được] và ngày và đêm sẽ không ngừng." [Sáng thế ký 8:22, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Trang 66. Spinoza như thế nào, &c. — "Nếu mọi sự vật cùng nhau là Đức Chúa Trời, hay Hữu thể hoàn hảo, mà là ý kiến của Spinoza, thì làm sao trường hợp đáng chú ý này của sự không hoàn hảo, trong nhiều trường hợp khác, bám vào chúng ta, rằng chúng ta thậm chí không biết chính mình, và chúng ta là gì? tóm lại, không tập hợp nào của các hữu thể có thể là một hữu thể; và vì vậy không phải là Đức Chúa Trời. Và vũ trụ tự nó chỉ là một tập hợp của những hữu thể riêng biệt." — Hệ thống của Spinoza rõ ràng là giả dối, và đầy những sự vô đạo và mâu thuẫn, đến nỗi không cần nói thêm chống lại nó, dù có thể nói nhiều. "Nếu chỉ có một thực thể, một bản tính, một hữu thể, và hữu thể này là Đức Chúa Trời, thì mọi sự dại dột, điên rồ, gian ác trên thế giới, đều ở trong Đức Chúa Trời; thì mọi sự được làm và chịu đựng đều vừa được làm vừa được chịu đựng bởi Ngài; Ngài vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả; Ngài vừa muốn vừa không muốn, khẳng định và phủ nhận, yêu và ghét cùng những sự vật cùng một lúc, &c. Rằng chủ nghĩa vô thần thô thiển như vậy nên [từng — đoạn L32548–32556 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... thời thượng! Chủ nghĩa vô thần: vì chắc chắn khi chúng ta tìm hiểu, liệu có một Đức Chúa Trời chăng, chúng ta không tìm hiểu, liệu chính chúng ta, và mọi sự vật khác hữu hình xung quanh chúng ta, có hiện hữu chăng: một điều gì khác biệt với chúng hẳn phải được định. Do đó, nói rằng, không có Đức Chúa Trời nào khác biệt với chúng, là nói rằng, hoàn toàn không có Đức Chúa Trời." Wollaston, Rel. of Nat. delin. p. 76, văn bản và chú thích. [Trích dẫn dài, dịch từ tiếng Anh của tác giả.]
BÀI GIẢNG IV.
Về Sự Đời Đời của Đức Chúa Trời.
TRANG 70. Xuất Ê-díp-tô ký 3:14. "Ta là." và Khải huyền 1:4. "Đấng hiện có, và đã có, và sẽ đến." — "Ta là — esse Dei non novit praeteritum nec futurum, ait Burgensis. Scribunt Hebraei, & nostri, ita locutione aeternitatem Dei significari. Denotat in Deo essendi necessitatem, aeternitatem, immutabilitatem, & plenitudinem; & omnis essentiae fontem: q. d. creaturarum esse respectu mei est potius non esse." [Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không biết quá khứ cũng không biết tương lai, Burgensis nói. Người Hê-bơ-rơ, và người của chúng ta, viết rằng sự đời đời của Đức Chúa Trời được biểu thị bằng cách nói như vậy. Nó biểu thị trong Đức Chúa Trời sự cần thiết của sự hiện hữu, sự đời đời, sự bất biến, và sự đầy đủ; và nguồn của mọi bản chất: như thể nói, sự hiện hữu của các thụ tạo so với Ta đúng hơn là không hiện hữu.] Pool. Synops. — Mô tả về Hữu thể thiêng liêng, được Thánh Giăng ban, rõ ràng giải thích mô tả được ban cho Môi-se. Tôi đã nhận xét rồi rằng thì tương lai, được dùng trong Xuất Ê-díp-tô ký, bao hàm những quan hệ của thời gian quá khứ, hiện tại, và tương lai: những cách diễn đạt của Thánh Giăng là một sự xác nhận về nó: vì sứ đồ có ý nhắc chúng ta tới danh mà Đức Chúa Trời ban về chính Ngài, rất rõ ràng từ cách ông đặt mạo từ nhấn mạnh "ho" trước mỗi phần của câu của ông, như không thể biến cách, giống như [từ Hê-bơ-rơ — không đọc được] được đặt, như thể, [trong] Xuất Ê-díp-tô ký. — "Ho ōn," tức là, Đấng mà bản chất gồm có trong sự hiện hữu của Ngài, và sự hiện hữu của Ngài tương xứng với bản chất của Ngài; phù hợp với [cách giải thích của bản LXX — đoạn L32634–32646 bị hư hỏng, chữ Hy Lạp không đọc được] về những lời của Môi-se, "ho ōn": ám chỉ sự khác biệt, như Philo nói, giữa điều hiện hữu, và điều không hiện hữu; và rằng không danh nào có thể được ban một cách thích hợp cho Ngài, Đấng mà một mình thuộc về [sự hiện hữu — từ không đọc được]. de vit. Mos. lib. 1. — "Ho ēn," tức là, như thì quá khứ chưa hoàn thành biểu thị, Đấng nay hiện hữu, và luôn luôn đã hiện hữu; đời đời, a parte ante, như các nhà kinh viện nói, và cho tới nay hiện hữu một cách bất biến. — "Ho erchomenos," đáp ứng với thì tương lai La-tinh trong "-rus," diễn đạt sự đời đời a parte post, và tương tự với ý nghĩa mà một số nhà giải thích đã đặt lên những lời của Môi-se, "ero qui ero": một tính cách chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời; vì không thụ tạo nào, như Giám mục Kidder học thức nhận xét trong lời bình luận của ông về năm sách của Môi-se, có thể nói: "Ta sẽ là."
Hay, hãy xem xét những lời của Thánh Giăng, như chúng thực sự là, như một lời giới thiệu cho một lời tiên tri tiếp theo; và những lời của Môi-se, như sự phê chuẩn của một sứ mệnh thiêng liêng: hãy nối sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, trong một, với trạng thái quá khứ, hiện tại, và tương lai của Hội Thánh; và trong kia, với tình trạng quá khứ, hiện tại, và tương lai của dân Y-sơ-ra-ên, và chúng sẽ phục vụ để minh họa lẫn nhau; và cùng nhau làm sáng tỏ tính đáng tin và tầm quan trọng của ủy nhiệm tiên tri, và chân lý và sự chắc chắn của lời tiên tri [của sứ đồ — đoạn L32709–32717 bị hư hỏng một phần]. — 1. Sứ mệnh của Môi-se tới con cái Y-sơ-ra-ên một phần là một lời hứa về điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng; và một phần là một sự lặp lại điều đã được hứa trước đây cho Áp-ra-ham; theo sự trình bày Thánh Ê-tiên đã đưa ra về vấn đề này: "sau đó chúng sẽ ra khỏi, tức là, ra khỏi Ai Cập, và phục vụ Ta tại nơi này, tức là, đất hứa." — Thư của Thánh Giăng gửi các Hội Thánh tại A-si, một phần là một lời tiên tri về điều sẽ xảy ra cho chúng; và một phần là một lời bình luận về điều Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã tiên tri trước đây về chúng, Ma-thi-ơ 24:3–13. — 2. Sứ mệnh của Môi-se tới con cái Y-sơ-ra-ên dựa trên sự chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng đã cam kết thực hiện bất cứ điều gì [Ngài — từ không đọc được] đã hứa; và trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ bảo tồn chúng cho tới khi hoàn thành nó. Thư của Thánh Giăng gửi các Hội Thánh tại A-si tuyên bố về lòng trung tín của Đức Chúa Trời, Đấng đã bảo vệ Hội Thánh của Ngài khỏi sự lật đổ, chống lại những cuộc tấn công của những kẻ bắt bớ; và về sự cảnh giác của Đấng Mê-si, Đấng vẫn sẽ tiếp tục bảo vệ nó như vậy, đến nỗi các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Bài học chung được cả sứ mệnh lẫn thư định, là một sự tin cậy vững chắc vào những lời hứa của Đức Chúa Trời; một sự tự tin khiêm tốn nơi [sự quan phòng — từ không đọc được] của Ngài...
...lòng thương xót của Ngài; và một sự phục tùng có bổn phận đối với những sự phân phát gây đau khổ của Ngài. Do đó, một lời kêu gọi tới bản chất bất biến của Đức Chúa Trời cũng thích hợp để được cả hai thi hành; và một sự thuyết phục về sự hiện hữu đời đời của Ngài cần thiết phải được cả hai khắc sâu; để đạt được một sự phê chuẩn cho những chứng chỉ của chúng, và thẩm quyền cho những lời của chúng.
Trang 73. Phục truyền luật lệ ký 32:37 [in là "437" — giữ nguyên như in]. "Các thần của chúng ở đâu, Vầng Đá mà chúng tin cậy? &c." — Đáng nghi ngờ, Giám mục Patrick học thức nói, liệu những lời này hướng tới người Do Thái, hay tới dân ngoại đã áp bức chúng: và sau đó ông thêm vào, dường như phù hợp nhất khi hiểu chúng như một sự quở trách đối với kẻ thù của người Do Thái. Những người khác đã xem chúng như những lời của một kẻ thù, sỉ nhục dân Do Thái bị bắt trong thời gian nghịch cảnh của chúng; và đòi hỏi quyền năng của Đức Chúa Trời của chúng giải cứu chúng khỏi nó. Nhưng thiết kế của văn cảnh sẽ chỉ ra cho chúng ta một ý nghĩa khác với cả hai ý nghĩa ấy; và đồng thời cho thấy sự không có khả năng của những cách giải thích ấy, sẽ đưa vào bất kỳ nhân vật nào khác, ngoài Đức Chúa Trời đang phán, và dân Y-sơ-ra-ên bị quở trách. Đức Chúa Trời vừa trước đó đã phàn nàn, câu 32, về sự gian ác của dân tộc Ngài, và hoa trái tai hại của các công việc của chúng: nhưng như Đức Chúa Trời tối cao, Ngài đòi quyền báo thù; và sự báo thù, Ngài đe dọa, sẽ được đền đáp lên chúng, câu 35, với sự dành riêng phân biệt này, rằng Ngài sẽ phán xét dân tộc Ngài, và bày tỏ lòng thương xót cho các đầy tớ trung tín của Ngài. Trong tai họa chung này của kẻ gian ác và vô đạo, Ngài sẽ hỏi: các thần của chúng ở đâu mà chúng đã đặt lòng tin, trong khi chúng khinh dể và quên sự bảo vệ của Ta? hãy để chúng kêu cầu các thần, mà chúng đã dâng của lễ; hãy để chúng trỗi dậy, và giúp đỡ chúng trong hoạn nạn của chúng: nhưng chúng sẽ kêu cầu vô ích; vì chúng không thể giải cứu khỏi tay Ta. Sau đó Ngài kêu gọi sự vượt trội của bản tính Ngài, như nền tảng của thẩm quyền tối cao của Ngài: hãy xem sự khác biệt giữa Ta và các thần các ngươi đã chọn; và học bằng kinh nghiệm, nền tảng của những sai lầm của các ngươi: các ngươi đã quen tin cậy và dâng của lễ cho những thần tính tạm thời, [những thần] các ngươi không biết, cho những thần mới vừa mới xuất hiện, và đã không xem xét rằng Ta, chính Ta là Đấng ấy, và không có thần nào cùng Ta: những tiêu chí của thần tính của Ta mạnh mẽ và không thể tranh cãi: Ta giết, và Ta làm cho sống; Ta làm bị thương, và Ta chữa lành; cũng không bất kỳ sự chống đối nào đối với ý muốn của Ta có thể đảo ngược sự phán xét của Ta; vì thẩm quyền và quyền năng của Ta không có nguồn gốc; Ta giơ tay Ta lên trời, và phán điều không ai khác có thể phán: "ego sum, ego vivo," "Ta là, Ta sống," "Ta sống đời đời." Trên sức mạnh do đó của thuộc tính đơn nhất này, tức là, sự đời đời, Ta có thể tuyên bố với một quyết tâm tối cao và không thể kiểm soát: "Ta sẽ báo thù kẻ thù của Ta, và sẽ thưởng cho những kẻ ghét Ta," câu 41. Cách giải thích này phù hợp với toàn bộ thiết kế của bài ca của Môi-se, và khiến mọi phần của nó rõ ràng và đồng nhất, như tuyên bố lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những người vâng lời; và sự báo thù của Ngài đối với những người đã nổi loạn chống lại Ngài.
Trang 74. Phục truyền luật lệ ký 32:40. "Ta giơ tay Ta lên trời," — Cử chỉ thường dùng của một người đang thề: như vậy Áp-ra-ham tự diễn đạt trong dịp này, Sáng thế ký 14:22: "Ta đã giơ tay ta lên cùng Chúa, tức là, Ta đã thề trước mặt Chúa, rằng ta sẽ không lấy bất cứ điều gì thuộc về ngươi:" và trong Xuất Ê-díp-tô ký 17:16, từ "tay" được đặt cho một lời thề: "vì Chúa đã thề," trong nguyên bản là "bàn tay trên ngai của Chúa." Chính Đức Chúa Trời đã cho phép phong tục này bởi gương của chính Ngài; vì khi Ngài hứa đem dân Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, Ngài được nói, Xuất Ê-díp-tô ký 6:8, là đã thề sẽ ban nó, cho Áp-ra-ham, cho Y-sác, và cho Gia-cốp; trong nguyên bản là "Ta đã giơ tay Ta lên;" mà bản LXX đã dịch tương ứng, [tiếng Hy Lạp — không đọc được]: hình thức diễn đạt nào lại được lặp lại trong cùng dịp trong Dân số ký 14:30, và trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, chương 20, câu 5, 6, khi câu chuyện về sự nổi loạn của Y-sơ-ra-ên được thuật lại. Từ đó một số người nghĩ từ [tiếng La-tinh — không đọc được] "promittere" bắt nguồn, biểu thị cam kết bằng cách giang tay ra: và rằng từ đó nảy sinh phong tục giang ra, và giơ tay lên, khi họ thề. Điều mà dân ngoại đã thực hành, như những lời nổi tiếng của Virgil thông báo cho chúng ta, Aeneid 12: "Suspiciens caelum, tenditque ad sidera dextram." [Ngước nhìn lên trời, và giang tay phải của mình tới các vì sao.]
Trang 74. Phục truyền luật lệ ký 32:40. "Ta sống đời đời." — Tức là, chắc chắn như Ta đã hiện hữu từ đời đời, và sẽ hiện hữu cho tới khi thời gian không còn nữa, thì chắc chắn Ta sẽ thực hiện bất cứ điều gì Ta đã hứa; và hoàn thành bất cứ điều gì Ta tuyên bố. Hình thức kêu gọi trang trọng này do đó không được thực hiện bằng cách cầu khẩn một Đấng cao hơn, hay hàm ý bất cứ điều gì trái với những ý niệm tự nhiên về Đức Chúa Trời và những thuộc tính của Ngài; như tác giả của "Christianity as old as the creation" [Cơ đốc giáo cổ như sự tạo dựng] muốn trình bày, tr. 250. nó chỉ là một sự khẳng định trang trọng thích ứng với những sự lĩnh hội của chúng ta, khẳng định điều đã hứa là chắc chắn, như chân lý về hữu thể và những thuộc tính của chính Đức Chúa Trời là không thể tranh cãi.
Trang 75. Phục truyền luật lệ ký 33:27. "Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ngươi." — Người Hê-bơ-rơ không có từ đặc biệt nào, nhờ đó chúng có thể diễn đạt "đời đời;" và người Hy Lạp và La-tinh không có từ đơn nào, truyền đạt đầy đủ ý nghĩa của từ [tiếng Hê-bơ-rơ — đoạn L33049–33057 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc] tiếng Hê-bơ-rơ; do đó cả hai đều buộc phải dùng một lối nói quanh co; mà, trong ngôn ngữ Hy Lạp hoặc là [tiếng Hy Lạp — không đọc được], hay [tiếng Hy Lạp — không đọc được], và đôi khi [tiếng Hy Lạp — không đọc được]: và trong tiếng La-tinh, "a principio," hay đầy đủ hơn, "a seculis seculorum" [từ đời đời tới đời đời]. Vì thiếu một mối quan hệ gần hơn giữa những ngôn ngữ này, sự đời đời của Đức Chúa Trời đôi khi được diễn đạt bởi việc Ngài được gọi là Đấng cổ xưa của những ngày, như trong Đa-ni-ên 7:9; vào những lúc khác, bởi việc Ngài từ đời đời; tức là, "a principio, ab antiquitate" [từ buổi ban đầu, từ thời cổ xưa], như Tremellius dịch tiếng Hê-bơ-rơ trong Ha-ba-cúc 1:12; và sự đời đời của Đấng Mê-si được tiên tri bằng những thuật ngữ cùng một ý nghĩa: "những sự ra đi của Ngài đã từ xưa, từ đời đời: inde a principio, a diebus seculi, Tremellius nói, Mi-chê 5:2." Ý nghĩa chuyển đổi này của từ ngữ rõ ràng bắt nguồn từ ý nghĩa đầu tiên và chính của nó, "Oriens," phương Đông; mà người cổ đại xem là nguồn gốc của mọi sự; từ đó mặt trời được giả định có sự sinh ra của nó, và toàn thể tạo vật có sự xuất hiện đầu tiên của nó. — Từ lời giải thích này về từ ngữ, chắc chắn rằng các dịch giả LXX đã phạm một số sự không chính xác trong bản dịch câu này của họ. Vì, sau khi đã dịch đúng nguyên bản ở đầu nó, bằng [tiếng Hy Lạp — không đọc được], chúng đã thêm vào một cách không đúng [tiếng Hy Lạp — đoạn L33138–33142 bị hư hỏng; không đọc được], "principatus Dei" [quyền thống trị của Đức Chúa Trời], như cách chủ ngữ cho động từ: trong khi, nếu chúng ta thay đổi nó thành [tiếng Hy Lạp — không đọc được], nó khiến ý nghĩa rõ ràng và dễ dàng hơn, và phù hợp hơn với cách diễn đạt của người Hy Lạp trong những đoạn khác.
Trang 78. Xuất Ê-díp-tô ký 3:15. "Chúa Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi." — Danh Giê-hô-va, như chúng ta phát âm, dường như theo ý nghĩa giống với Ehyeh đã nhắc trước: mà, như nó tuyên bố bản tính đời đời của Ngài, hữu thể của Ngài, theo ngôn ngữ của các nhà kinh viện, là nguyên nhân hiệu quả, hình thức, và cuối cùng của mọi sự: thì từ "Đức Chúa Trời" được thêm vào nó, diễn đạt ân huệ, sự chăm sóc, và sự quan phòng của Ngài: và do đó, Ngài bảo Môi-se nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng Ngài, Đấng đời đời, là Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng, của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. [Chú thích tiếng La-tinh từ Pool. Synopsis — đoạn L33177–33187 bị hư hỏng một phần; giữ nguyên như in: "Jehovah hinc, i.e. ab [Ehyeh] deducitur... At ego sum perpetuus Deus." — Giê-hô-va từ đó, tức là, bắt nguồn từ Ehyeh... Nhưng Ta là Đức Chúa Trời đời đời.]
Trang 81. Nê-hê-mi 9:5. "Hãy chúc phước Chúa Đức Chúa Trời các ngươi đời đời." — Nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, và những phần tiếp theo của văn cảnh đã bảo tồn và thi hành ý niệm về sự đời đời của Đức Chúa Trời, như chứa đựng trong những lời này, và như được truyền đạt cho chúng ta bởi sự vĩ đại đặc biệt của bản tính của chính Ngài, và sự hiện hữu bắt nguồn của mọi sự khác. Bản dịch tiếng Anh đã dịch những lời [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], "đời đời," như áp dụng cho sự thờ phượng của dân Y-sơ-ra-ên; nhưng tiếng Hê-bơ-rơ dường như đã áp dụng chúng cho đối tượng của sự thờ phượng ấy: "Hãy chúc phước Chúa Đức Chúa Trời các ngươi, Đấng hiện hữu từ đời đời, Emmanuel Sa nói, Đấng từ đời đời." Văn cảnh xác nhận lời giải thích. Nó chứa đựng một động cơ kép của sự tôn thờ và ngợi khen; 1. Bản tính của Đức Chúa Trời: 2. Những công việc của sự tạo dựng và sự quan phòng. câu 6: "Ngài, chính Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất: theo một ý nghĩa tuyệt đối, được ám chỉ trong câu trước, vì không được tạo ra, và vì vậy đời đời; trái với ý nghĩa tương đối, được diễn đạt trong câu này, vì Ngài đã tạo ra trời và đất, và bảo tồn tất cả chúng." Những lời trong nguyên bản của câu 5 là một lối nói quanh co thường dùng, nhờ đó sự đời đời hoàn hảo cả a parte ante, và a parte post, được diễn đạt: và vì vậy, chúng có thể được dịch: "hãy chúc phước Chúa Đức Chúa Trời các ngươi, [Đấng từ đời đời tới đời đời — đoạn L33251–33257 bị hư hỏng một phần]."
BÀI GIẢNG V.
Về Tính Thiêng Liêng của Đức Chúa Trời.
TRANG 92. Xuất Ê-díp-tô ký 20:4. "Ngươi chớ tạo cho mình bất kỳ hình tượng chạm khắc nào." — Phạm vi thích hợp của lệnh cấm này, và vì vậy bản tính chân thật của nó đã là vấn đề tranh luận nào đó cả giữa người Do Thái cổ đại, và những nhà giải thích hiện đại. Sự khác biệt giữa hai từ, Pesel, mà chúng ta dịch là "hình tượng chạm khắc," và Temunah, được dịch là [hình dáng — từ không đọc được], đã thu hút những tư tưởng của một số người; trong khi câu hỏi, liệu việc tạo hình tượng nói chung, hay chỉ, việc dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho chúng, bị cấm ở đây, đã thu hút sự chú ý của những người khác. Từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], Pesel, được Buxtorf học thức giải thích là "idolum sculptum, & dolatum" [thần tượng được chạm khắc và đẽo gọt]; và các dịch giả LXX đã dịch nó tương ứng là [tiếng Hy Lạp — không đọc được]. Từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], Temunah, cũng được cùng một nhà từ điển học giải thích, bởi "imago" hay "similitudo" [hình ảnh hay sự giống nhau]. Quả thật, nó thường được đặt trong cấu trúc với [từ tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], để diễn đạt một sự giống nhau nào đó với Chúa. Những cách giải thích này sẽ giải quyết cả ý nghĩa của những lời, và phạm vi của điều răn. Chính những lời ấy chắc chắn được liên kết với những ý niệm đồng hành về một sự trình bày thiêng liêng, và sự thờ phượng thiêng liêng: [đoạn L33315–33329 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... phong tục đã thiết lập ý nghĩa này của từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], và Kinh Thánh đã xác nhận nó. Sứ đồ nói: "chúng ta biết rằng một thần tượng chẳng là gì trong thế gian, tức là, không phải là sự trình bày chân thật của Đức Chúa Trời chân thật; và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đấng:" [1 Cô-rinh-tô 8:4, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] từ đó chúng đôi khi được gọi là [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], "sự dối trá," tức là, những sự hư không giả dối: Và theo ý nghĩa này chúng được bản LXX hiểu, 1 Sử ký 16:26: [tiếng Hy Lạp — không đọc được] "mọi thần của dân ngoại đều là thần tượng." Những nhà từ điển Hy Lạp đã giải thích từ [tiếng Hy Lạp — không đọc được] bằng [tiếng Hy Lạp — không đọc được], &c. và nếu cách giải thích được cho phép, ý kiến của người Do Thái sẽ đúng, rằng [tiểu từ — từ không đọc được] trong [cụm từ — không đọc được], không phải là mở đầu cho một giới luật mới...
...giới luật; nhưng được thêm vào như một sự giải thích cho [tiểu từ — không đọc được]; mà sẽ mở rộng lệnh cấm, như một lệnh cấm chung, tới việc bãi bỏ mọi loại hình dáng của bản tính thiêng liêng, và rất phù hợp với điều Môi-se đưa ra như lý do của lệnh cấm này trong Phục truyền luật lệ ký 4:15; và với sự bất hợp pháp của điều được hàm ý ngay lập tức trong điều răn, tức là, việc trao vinh hiển cho các thụ tạo, mà chỉ thuộc về, và vì vậy chỉ nên được dâng cho Đấng tạo hóa vĩ đại. — Trong mọi ý nghĩa của những lời ấy tuy nhiên, một sự tham chiếu nào đó được dành cho một Đối tượng thiêng liêng; nếu không, thần tượng sẽ trở thành hình ảnh của hư không, và sự trình bày chỉ là của một sự tưởng tượng hão huyền.
Nếu đây là ý nghĩa chân thật của những lời ấy, (và chắc chắn, mọi bản sao phải có một sự tham chiếu nào đó tới nguyên bản của chúng), phạm vi của lệnh cấm sẽ được xác định rõ ràng bởi các thuật ngữ của nó. Môi-se không nói chung rằng, ngươi chớ tạo bất kỳ hình tượng nào, như Origen và một số người khác đã hiểu; nhưng, ngươi chớ trình bày Thần tính bằng bất kỳ hình tượng hay sự giống nhau nào, và nhìn nó như một sự trình bày chân thật, cúi lạy, hay thờ phượng nó. Lý do của lệnh cấm này, được thêm vào trong những lời tiếp theo, cũng là lý do của việc chúng ta cố định ý nghĩa này cho nó: "vì Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời hay ghen;" không chỉ là Đức Chúa Trời duy nhất, được khắc sâu trong điều răn thứ nhất, nhưng là Đức Chúa Trời duy nhất nên được thờ phượng, và do đó sẽ không chịu để một Đấng khác dự phần vào điều thuộc về chính Ngài. Các câu 22 và 23 chứa đựng nền tảng của sự thận trọng, và lời giải thích về nó: "các ngươi đã thấy rằng Ta đã nói với các ngươi từ trời; đừng tưởng tượng từ đó, rằng hình thức của Ta có thể được trình bày bởi bất kỳ sự giống nhau vật chất nào, hay hình dáng của Ta được diễn đạt bởi bất kỳ sự tương tự hữu hình nào: các ngươi không thấy hình dáng nào; các ngươi chỉ nghe một tiếng, như Môi-se diễn đạt trong Phục truyền luật lệ ký 4. đừng do đó bị dẫn, bởi hoàn cảnh này, làm bất kỳ thần nào cùng, hay bên cạnh Ta, lời giải thích của điều răn thứ nhất; cũng đừng tạo cho mình những thần bằng bạc hay vàng, bị cấm trong một điều răn thứ hai."
Grotius ủng hộ ý kiến của những người cho rằng việc tạo hình tượng bị Môi-se cấm tuyệt đối, mà không có sự tôn trọng nào tới việc thờ phượng, hay không thờ phượng chúng: nhưng những trường hợp ông đưa ra để ủng hộ ý kiến dường như rõ ràng kết luận chống lại chính ông. Thẩm quyền đầu tiên của ông từ Phục truyền luật lệ ký 4:16, "đừng tạo cho mình một hình tượng chạm khắc," rõ ràng chống lại ông; sự thận trọng được ban về việc tạo một hình tượng, e rằng dân Y-sơ-ra-ên bị cám dỗ làm hư hỏng chính mình, tức là, chắc chắn, bằng cách dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho nó; nền tảng và mục đích của sự thận trọng. Trường hợp khác của ông từ Xuất Ê-díp-tô ký 34:14 còn diễn đạt mạnh mẽ hơn chống lại ý kiến của ông: dân Y-sơ-ra-ên ở đó được truyền lệnh đập vỡ các hình tượng của người Ca-na-an, để chúng không thờ phượng bất kỳ thần nào khác. Điều được gọi là làm hư hỏng chính mình trong Phục truyền luật lệ ký, ở đây được diễn đạt mạnh mẽ hơn, như từ ngữ biểu thị đúng, bằng cách đi làm điếm theo các thần của chúng: và điều răn không phải là, chớ tạo hình tượng chạm khắc nào, nhưng rõ ràng hơn, "ngươi chớ tạo [thần tượng đúc — từ không đọc được]." Dù vậy, tất cả những gì có thể được viện dẫn ủng hộ một ý kiến khác, dường như không phải rằng việc sử dụng, hay tạo hình tượng bị Môi-se cấm, nhưng chỉ việc tạo chúng với một thiết kế đặc biệt, để cúi lạy, hay thờ phượng chúng.
Nhưng chúng ta còn có một luận chứng mạnh mẽ hơn cho kết luận này, hơn là khả năng đơn thuần; một lời giải thích theo Phúc Âm đã đặt nó vượt ngoài mọi nghi ngờ: vì lời phàn nàn của Đức Chúa Trời trong nhà tiên tri chống lại sự phục vụ giả hình và thờ thần tượng của Y-sơ-ra-ên, được diễn đạt trong A-mốt 5:26, bằng "ngôi sao của thần các ngươi, mà các ngươi đã tạo cho mình," được Thánh Ê-tiên giải thích là "những hình dáng, mà các ngươi đã tạo, để thờ phượng chúng." Công vụ 7:43. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] — Giám mục Patrick nói với chúng ta rằng, theo văn bản, trước đây được trích dẫn từ Phục truyền luật lệ ký, người Do Thái hiện tại đặt điều thứ ba của đức tin của chúng, tức là, Đức Chúa Trời là vô thể.
* Vì lý do này Numa được nói là đã cấm hình tượng giữa người La Mã, [chú thích tiếng Hy Lạp từ Plutarch về Numa và Pythagoras, cùng Antiphanes và Xenophanes — đoạn L33560–33586 bị hư hỏng nặng, chữ Hy Lạp không đọc được; nội dung không thể khôi phục được]. Plutarch. Cũng vậy Antiphanes về Đức Chúa Trời... Cũng vậy Xenophanes xứ Colophon...
Trang 93. Ê-sai 40:18, "Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai, hay sự giống nhau nào các ngươi sẽ so sánh với Ngài?" — Với Đấng, như Thánh Giê-rôm thêm vào, là một thần linh, và ở trong mọi sự. — Thiết kế của Môi-se, trong những đoạn đã trích trước, là cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên khỏi rơi vào sự thờ thần tượng: thiết kế của Ê-sai là thu hồi chúng khi đã sa ngã: sự lý luận của cả hai dựa trên Tính Thiêng Liêng của Thần tính; nhưng sự khác biệt của những luận chứng của chúng cho chân lý của nó là do sự khác biệt của những quan điểm đã gợi ý chúng. — Một sự thận trọng nên được thi hành, bằng cách chỉ ra sự không hiệu lực hay sự giả dối của những nguyên tắc, có thể dẫn tới những kết luận được cảnh báo chống lại: do đó Môi-se áp dụng phương tiện lập luận này. Nguy hiểm chính, mà dân Y-sơ-ra-ên bị phơi bày, về việc bị quyến rũ vào sự thờ thần tượng, nằm trong giả định chúng có thể đưa ra về tính hữu thể của Đức Chúa Trời, từ sự chắc chắn chúng có về việc nghe tiếng của Đức Chúa Trời; cảm giác thông thường thông báo rằng những ý niệm về tiếng nói và thân thể được liên kết với nhau. Nhưng Môi-se kêu gọi ngay cả các giác quan của chúng về sự giả dối của sự liên kết các ý niệm này trong trường hợp hiện tại. Một tiếng nói, ông nói, chúng đã nghe; có lẽ là một tiếng nói có thể diễn đạt; nhưng chúng chưa bao giờ thấy sự tương tự của một thân thể, kèm theo tiếng nói ấy, cũng không bất kỳ hình thức hữu hình nào phát ra nó. Ông do đó ám chỉ rằng mọi sự phụ thuộc, trong giao dịch này, vào ý muốn của Đức Chúa Trời; Đấng đã dùng một tiếng nói của con người, để chúng thỏa mãn hơn; nhưng cố ý từ chối việc mang lấy hình dáng con người, e rằng chúng bị lầm lạc bởi nó.
Khi chúng ta muốn thu hồi bất kỳ ai khỏi những nguyên tắc sai lầm, hay khỏi điều là hệ quả của chúng, những thực hành xấu xa, phương tiện thích hợp để làm điều đó là, bằng cách trình bày sự yếu đuối của những nguyên tắc ấy, và phơi bày sự ngu dại của những thực hành ấy. Tiên tri Ê-sai dùng cả hai phương tiện này để thu hồi dân Y-sơ-ra-ên khỏi những ý niệm thờ thần tượng, và sự thờ phượng thờ thần tượng. Sự yếu đuối của những nguyên tắc ấy ông suy ra từ quyền năng của Đức Chúa Trời chân thật; và sự ngu dại của sự thờ phượng ấy ông thu thập từ bản tính của đối tượng của nó. Cả hai đều được bao hàm, trong một cái nhìn, trong sự chênh lệch cao cả ấy ông vẽ ra giữa tác giả của thiên nhiên và công việc của tay Ngài. "Mọi nước trước mặt Ngài như không có gì, và chúng được kể với Ngài ít hơn hư không, và sự hư không. Vậy các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? hay sự giống nhau nào các ngươi sẽ so sánh với Ngài? — Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã tạo ra những sự này, Đấng đem đạo binh của chúng ra theo số: Ngài gọi tất cả chúng bằng tên, bởi sự vĩ đại của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong sức lực, không một ai thiếu." câu 17, 18, 26. [Ê-sai 40, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] [Đoạn L33745–33753 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc.]
Kết luận, mà Thánh Giê-rôm rút ra từ những tiền đề này, như một lời giải thích thích hợp về những lời của nhà tiên tri, mạnh mẽ và mộ đạo: "vì quyền năng và sự oai nghi của Đấng tạo hóa rất nổi bật, các ngươi không hiểu bản tính của người thợ từ sự vĩ đại của các công việc của Ngài sao? nếu các ngươi không tin bằng lời, thì hãy tin từ đôi mắt của các ngươi; và từ sự cai trị của các tầng trời và các nguyên tố, hãy phán đoán về quyền năng của Chúa của thiên đàng."
Trang 96, 97. Công vụ 17:29. "Chúng ta không nên nghĩ rằng Thần tính giống như vàng, hay bạc, hay đá được chạm khắc bởi nghệ thuật và sự khéo léo của con người." — Những lời này là suy luận của một [lập luận — từ không đọc được] được rút ra từ một thi sĩ cổ, Aratus, [tiếng Hy Lạp — không đọc được]: "vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài." Sự lập luận của sứ đồ được trình bày như vậy: "vậy, vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên nghĩ, &c." đã được xem xét dưới những ánh sáng khác nhau bởi các nhà giải thích. Theo một số người, nó đứng như vậy; con người không được tạo thành từ vàng, bạc, &c. nhưng từ những chất liệu xuất sắc hơn, thịt và một linh hồn có lý trí: nhưng con người là dòng dõi của Đức Chúa Trời; vì vậy Đức Chúa Trời không được tạo thành từ vàng, bạc, &c. nhưng xuất sắc hơn những thứ này. Những người khác giải thích như vậy; linh hồn của chúng ta, mà tạo nên chúng ta thành dòng dõi của Đức Chúa Trời, không thể được tạo thành từ vàng hay bạc, càng không thể Đức Chúa Trời được tạo thành từ bất kỳ vật liệu nào như vậy.
Không phản đối những lời giải thích này về sự lý luận của sứ đồ, chúng ta có thể thu thập sức mạnh của lập luận đầy đủ hơn từ hai khía cạnh khác. 1. Sự chênh lệch giữa bản tính của linh hồn chúng ta, và những quyền năng của vật chất. 2. Sự phân biệt không thể thay đổi giữa nguyên nhân và hiệu quả. — Trong những tường thuật đầu tiên về sự tạo dựng, có nói rằng, Chúa Đức Chúa Trời đã tạo nên con người từ bụi đất, và hà hơi vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống, và con người trở thành một linh hồn sống. Điều này rõ ràng hàm ý một sự tạo dựng kép, và một sự khác biệt về các chất liệu trong sự vật được tạo ra. Bụi đất rõ ràng là phần vô tri; hơi thở của sự sống là phần có sinh khí của cấu tạo của chúng ta. Bây giờ vật chất là bất động, chết, và vô tri; linh hồn con người là chủ động, sống động, và có tri giác: những thuộc tính này do đó không thể được xem là công việc của chất liệu ấy, cho tới khi có thể tưởng tượng rằng hiệu quả có thể vượt quá quyền năng của nguyên nhân; tức là, điều gì tích cực có thể nảy sinh từ một sự phủ nhận, và sự thiếu sự sống là nguồn thích hợp của sự sống. Nếu vậy Đức Chúa Trời đã hà hơi vào lỗ mũi chúng ta hơi thở của sự sống; và chúng ta được kể một cách chính đáng, vì lý do ấy, là dòng dõi của Đức Chúa Trời, Ngài phải khác biệt với phần chết của cấu tạo con người; và những linh hồn có lý trí của chúng ta phải chứng minh một cách kết luận sự hiện hữu của một [hữu thể có lý trí — đoạn L33911–33921 bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... Lại nữa — Người thợ gốm có quyền trên đất sét chăng, và người thợ kim hoàn trên vàng, để tạo một bình cho vinh dự, và một bình khác cho ô nhục, và ông có ban đầu nhận quyền này từ chất liệu ấy, mà nay trở thành đối tượng của nó chăng? hay, dưới một ánh sáng khác; người thợ gốm có quyền trên đất sét chăng, và người thợ kim hoàn trên vàng, và sự vượt trội ấy có được truyền đạt ngay lập tức từ Người tạo hình tới sự vật được tạo hình, sau khi nó đã nhận một hình dáng và danh đặc biệt, mà hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của người tạo ra chăng? nếu sự đảo ngược quyền năng và sự vượt trội này trực tiếp trái với những ý niệm về thấp kém và cao hơn, thì tác giả của thiên nhiên không thể bị hạ xuống thành sự ngang bằng với các công việc của thiên nhiên; cũng không vàng và bạc có thể...
...được tôn cao, như nguồn suối của sự sống và hữu thể của chúng ta. Hệ quả của sự lý luận này là luận chứng của sứ đồ; "vì vậy, vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, được tạo thành từ vật chất và thần linh, chúng ta không nên nghĩ rằng Thần tính giống như vàng, hay bạc, hay đá được chạm khắc bởi nghệ thuật và sự khéo léo của con người."
Trang [98]. Sáng thế ký 6:8. "Trong mắt Chúa." — Bản Septuagint đã dịch nó [tiếng Hy Lạp — không đọc được], "caram Deo" [đẹp lòng Đức Chúa Trời]: và 1 Sa-mu-ên 26:24, [tiếng Hy Lạp — không đọc được]. — Trong Thi thiên 34:17, "mặt của Chúa," được đặt để biểu thị sự giận dữ và sự không hài lòng của Chúa, như trong Lê-vi ký 20:5; 17:10, và Ca thương 4:16. — Sáng thế ký 8:21. "Chúa ngửi mùi thơm tho." Được nói, Tremellius nói, để biểu thị rằng của lễ được Chúa chấp nhận. Outelcs [Outram?] đã dịch nguyên bản, phù hợp với cách giải thích này, "acceptavit Dominus grata voluntate sacrificia illius" [Chúa đã chấp nhận những của lễ của người ấy với thiện ý vui lòng]. Và nhà diễn giải Chaldee đã chuyển nó sang cùng ý nghĩa: "Đức Chúa Trời đã nhân từ chấp nhận của lễ." — Tất cả những văn bản khác của Kinh Thánh, được trích dẫn về chủ đề này, được giải thích đầy đủ trong văn cảnh. Và rằng sự giải thích đặt lên những văn bản ấy, nơi Đức Chúa Trời được trình bày như xuất hiện trong hình dáng con người, là sự giải thích chân thật, là ý kiến nhất trí của các Giáo phụ, trong những thời đại đầu tiên của Cơ đốc giáo. Xem những ý kiến của họ được trích dẫn bởi Tiến sĩ Clarke, trong "Scripture-Doctrine of the Trinity" của ông, Phần 1, Chương 2, Mục 3.
BÀI GIẢNG VI.
Về [Sự Hiện Diện Khắp Nơi của Đức Chúa Trời — tiêu đề bị hư hỏng trong bản quét, suy ra từ nội dung].
TRANG 119. Giê-rê-mi 23:23, 24. "Ta há là Đức Chúa Trời ở gần, Chúa phán, mà chẳng phải là Đức Chúa Trời ở xa sao?" — Các dịch giả LXX đã dịch những lời này theo một ý nghĩa khác: [tiếng Hy Lạp — không đọc được]: như Thánh Giê-rôm chuyển nó: "Deus appropinquans ego, dicit Dominus, & non Deus de longe" [Ta là Đức Chúa Trời đến gần, Chúa phán, và không phải là Đức Chúa Trời từ xa]: nhưng thiết kế của văn cảnh rõ ràng cho thấy nó là một ý nghĩa sai. Trong câu 13 và 14, Đức Chúa Trời được trình bày như đưa ra một cáo trạng chống lại các tiên tri giả: câu 15 chứa đựng hình phạt của chúng: từ câu 16 tới câu 23 là một sự thận trọng chống lại chúng; được thi hành trong câu 23 và 24, bởi sự phê chuẩn của Sự Hiện Diện Khắp Nơi và Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời. "Các ngươi tưởng tượng rằng bất kỳ khoảng cách nào sẽ cắt đứt khỏi Ta mọi sự hiểu biết về những việc làm của các ngươi sao? chính tâm trí các ngươi sẽ làm chứng rằng ở mọi khoảng cách Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi: các ngươi nghĩ rằng Ta có thể bị lừa dối bởi sự phản bội riêng tư sao? điều này là không thể, vì với sự hiện diện của Ta Ta lấp đầy trời và đất." Nhưng cách giải thích của bản LXX dường như giới hạn sự hiện diện này: "Ta là Đức Chúa Trời ở gần, chúng nói, — để bảo vệ, và có thể bảo tồn các đầy tớ của Ta; và không phải là Đức Chúa Trời ở xa." Nó thực sự khiến Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi hiện diện với người trung tín, như Đấng giải cứu chúng trong thời gian cần; nhưng nó phá vỡ sự liên kết các ý niệm, mà những lời tiếp theo sẽ tự nhiên dẫn chúng ta tới: "Ta há chẳng lấp đầy trời và đất sao?" Do đó có khả năng rằng bản dịch phải được hiểu theo một ý nghĩa khác, với ý nghĩa mà Thánh Giê-rôm đã đặt lên nó: vì chỉ một sự thay đổi nhỏ trong việc ngắt câu sẽ khiến những lời ấy hoàn toàn phù hợp với văn cảnh. [Tiếng Hy Lạp — không đọc được]: "Ta là Đức Chúa Trời ở gần, Chúa phán; (xem điều này như một sự nhượng bộ chung:) và Ta há chẳng phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? — Ta há chẳng lấp đầy trời và đất sao?" Cách diễn đạt, "Chúa phán," thường được lặp lại trong các tiên tri, để ra lệnh một sự tôn trọng và thẩm quyền đối với điều được nói; biểu thị rằng nó không chỉ là ý kiến riêng của chúng, nhưng là lời của Đức Chúa Trời được truyền đạt bởi chúng. Vatablus, và một số người khác, đã quy sự chất vấn, "Ta há là Đức Chúa Trời ở gần, &c." cho thời gian, như hàm ý sự đời đời của Đức Chúa Trời chân thật, trái với thời gian của những thần tượng tạm thời: nhưng điều tiếp theo, "Ta há chẳng lấp đầy trời và đất sao?" đúng hơn giới hạn ý nghĩa của câu hỏi vào sự vô hạn của Đức Chúa Trời.
Trang 120. Thi thiên 139:7, &c. "Tôi sẽ đi đâu khỏi Thần của Ngài? &c." Một số người đã hiểu bởi "thần" trong chỗ này, ngôi thứ ba trong Ba Ngôi thánh, thường được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Nhưng tác giả Thi thiên dường như đúng hơn tự áp dụng mình cho Đức Chúa Trời Cha, Đấng tạo hóa của vũ trụ, và trong sự quan phòng toàn tri của Ngài, Đấng bảo tồn nó. Những người khác đã hiểu bởi "thần," cơn giận và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Nhưng ý kiến này văn cảnh cũng bác bỏ: vì tác giả không giới hạn mình vào việc xem xét sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời; nhưng tổng quát hơn mở rộng về sự oai nghi và vĩ đại của Ngài. Do đó rất có khả năng rằng bởi "thần của Đức Chúa Trời," ở đây có ý là chính Đức Chúa Trời; phù hợp với ý nghĩa mà Kinh Thánh đã đặt lên cách diễn đạt này ở những chỗ khác. Như vậy Sa-lô-môn nhận xét rằng "thần của con người," tức là, tâm trí con người, hay chính con người, [chịu đựng — từ không đọc được] những sự yếu đuối của nó, Châm ngôn 18:14. Và Thánh Phao-lô nhận xét rằng "không ai biết những sự của Đức Chúa Trời, ngoài thần của Đức Chúa Trời," tức là, như Beza giải thích, "mens, sive animus Dei," hay chính Đức Chúa Trời. Những lời ngay sau đó, "tôi sẽ trốn đi đâu khỏi sự hiện diện của Ngài, hay như nguyên bản có, khỏi mặt Ngài," sẽ xác nhận ý nghĩa đã ban cho phần trước của câu: "mặt," như chúng ta đã chỉ ra trước đây, Phụ lục, Bài giảng I, biểu thị bản chất không thể hiểu được của Đức Chúa Trời, hay chính Ngài; và chính câu hỏi truyền đạt ý niệm mạnh mẽ nhất có thể về sự hiện diện không thể xác định của Ngài. Hay, hãy lấy những lời ấy, theo bản dịch tiếng Anh, "Tôi sẽ trốn đi đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?" và ý nghĩa của chúng vẫn sẽ rõ ràng là như nhau; sự hiện diện của Đức Chúa Trời cũng được dùng trong Kinh Thánh cho chính Đức Chúa Trời: như khi Ngài hứa với Môi-se, "sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi;" mọi nhà giải thích đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời hứa sẽ dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên, như lãnh đạo và đấng bảo vệ của chúng.
Trang 123. Sáng thế ký 4:14. "Nầy, ngày nay Ngài đã đuổi tôi khỏi mặt đất; và khỏi mặt Ngài tôi sẽ bị giấu." — Chính những lời ấy sẽ biện minh cho ý nghĩa đặt lên chúng trong văn cảnh. Khi Ca-in phàn nàn rằng hắn sẽ bị đuổi khỏi mặt đất; rõ ràng, hắn không thể có ý là khỏi toàn thể trái đất; vì hắn biết bản án của hắn là, trở thành một kẻ trốn chạy và lang thang trong nó: do đó hắn phải có ý là, khỏi quê hương của cha hắn, nơi thờ phượng công cộng, và chỗ ngồi của cộng đồng anh em. Như một sự tăng nặng của hình phạt này hắn thêm vào: "và khỏi mặt Ngài tôi sẽ bị giấu:" những hệ quả của sự lưu đày của hắn, hắn nhận thức, sẽ là sự rút lại ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời, về phía quan tòa; và sự kinh sợ [toàn bộ trang trong bản quét bị hư hỏng — đoạn L34332–34394 không đọc được; nội dung không thể khôi phục được]... về sự hiện diện báo thù của Ngài, về phía tội nhân; điều thứ nhất được gợi ý cho chúng ta bởi những lời ấy, "mọi người gặp tôi, sẽ giết tôi;" và điều thứ hai được hàm ý trong chính bản án, câu 11, "và bây giờ ngươi bị rủa sả khỏi đất." Toàn bộ đoạn hàm ý một số ranh giới đặt cho sự hiện diện của ân điển và ân huệ thiêng liêng; và tuy nhiên nhà sử học thánh chắc chắn không có ý biểu thị rằng do đó đất nước này là toàn bộ phạm vi của sự hiện diện của hữu thể thiêng liêng: nếu ông đã có ý ấy, Đức Chúa Trời không thể đã hứa, sau lời phản đối của Ca-in, rằng cái chết của hắn sẽ được báo thù bảy lần trên kẻ phạm tội ấy. Hắn có thể bị tước mất ân huệ đặc biệt và sự trò chuyện của Đức Chúa Trời; nhưng hắn không thể bị đặt ngoài tầm với của quyền năng thiết yếu của Đức Chúa Trời. — Điều này cho thấy sự phân biệt cần thiết như thế nào, giữa sự hiện diện đầy ân điển và sự hiện diện thiết yếu của Đức Chúa Trời. — Xem Pool. Synopsis, Tremellius, và South's Sermons, Tập 1, Bài giảng 5.
Trang 124. Ê-sai 57:15. "Ta ngự trong nơi cao và thánh; cùng với người có thần linh đau đớn và khiêm nhường," — Thành ngữ Do Thái, và thiết kế của nhà tiên tri, cả hai sẽ dẫn chúng ta tới ý nghĩa chân thật của những cách diễn đạt ẩn dụ được dùng trong văn bản này. Được, hay ngự, trên trời, (ở đây được gọi là nơi cao và thánh) như tôi đã nhận xét trước đây, biểu thị giữa người Do Thái, [đoạn L34468–34484 trong bản quét bị hư hỏng một phần; nội dung không đọc được đầy đủ]... quyền tối cao của quyền năng, và quyền tối thượng của sự thống trị. Được, hay ngự, với bất kỳ ai trên đất, là bảo vệ người ấy khỏi những nguy hiểm, và chúc phước người ấy với mọi sự an ủi của sự sống: như trong Thi thiên 23:4, và như Gia-cốp đã giải thích cụm từ trong lời thề của ông: "Nếu Đức Chúa Trời sẽ ở cùng tôi," bằng cách diễn đạt tương tự, "và giữ tôi trong đường này tôi đi;" Sáng thế ký 28:20. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] — Chính lời tiên tri là một lời hứa từ Đức Chúa Trời về việc thưởng cho người trung tín, và chúc phước cho đầy tớ ăn năn. Đặt lời giải thích thành ngữ và tiên tri lại với nhau, và ý nghĩa sẽ rõ ràng là thế này: câu 14: "Hãy đắp, hãy đắp, hãy dọn đường, hãy cất chướng ngại khỏi đường của dân Ta," sẽ là những ẩn dụ, hàm ý một sự cung cấp mọi điều tốt, và một sự loại bỏ mọi điều ác; (như trong chương 40, câu 3, 4.) và sau đó câu tiếp theo sẽ là nền tảng của những hy vọng, mà những sự khích lệ như vậy sẽ khơi dậy; "vì Đấng cao và được tôn lên phán như vầy, &c." tức là, Ta có một quyền năng và thẩm quyền không giới hạn trên những hoạt động và hiệu quả của mọi nguyên nhân thứ hai; do đó Ta có thể hướng dòng chảy của thiên nhiên, trở thành một giếng sự sống cho những người khiêm nhường và đau đớn; Ta sẽ cứu giúp chúng, khi chúng cần cứu giúp; và sẽ đến gần chúng trong ân điển, trong khi chúng muốn đến gần Ta trong đức tin. — Điều này sẽ [đoạn L34557–34579 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... loại bỏ mọi sự phản đối mà những cách diễn đạt như vậy có thể gợi ý chống lại sự vô hạn của Thần tính; và phân biệt đầy đủ việc sử dụng ẩn dụ của chúng, khỏi những tình cảm rõ ràng mà chúng phục vụ để truyền đạt.
Trang 127. Sáng thế ký 28:12, &c. "Và người chiêm bao, và nầy một cái thang dựng trên đất, và đầu nó chạm tới trời: và nầy, các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên và xuống trên nó. Và nầy, Chúa đứng trên nó, và phán: Ta là Chúa Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham cha ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác: đất mà ngươi nằm, Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi. Và dòng dõi ngươi sẽ như bụi đất; và ngươi sẽ lan rộng ra phía tây, và phía đông, và phía...
...phía bắc, và phía nam; và trong ngươi, và trong dòng dõi ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được chúc phước. Và nầy, Ta ở cùng ngươi, và sẽ giữ ngươi trong mọi nơi ngươi đi, và sẽ đem ngươi trở lại đất này; vì Ta sẽ không lìa ngươi, cho tới khi Ta đã làm điều Ta đã phán với ngươi." — Đây là tường thuật Môi-se đã ban cho chúng ta về khải tượng mang tính biểu tượng của Gia-cốp: sự thích hợp của nó để thi hành niềm tin vào một sự quan phòng phổ quát và đặc biệt; và để truyền đạt tới tâm trí của tổ phụ một số thông báo về sự cứu chuộc tương lai của nhân loại bởi Đấng Mê-si, dòng dõi đã hứa, sẽ xuất hiện rõ nhất, bằng cách xem xét [đoạn L34665–34694 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; một phần nội dung không thể khôi phục được]... Cái thang được dựng trên đất, và vươn lên tới trời, tương tự như sợi xích vàng của người cổ đại, treo từ ngai của thần Jupiter, và nâng đỡ những nền tảng của trái đất, nhờ đó chúng giải thích tính phổ quát của quyền năng của Đức Chúa Trời, và điều liên kết chặt chẽ với nó, tính phổ quát của sự quan phòng của Ngài. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời, những thần linh phục vụ của Ngài, lên và xuống trên cái thang, rõ ràng trình bày những chuyển động và hướng dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà một sự quan phòng đặc biệt sẽ khiến cần thiết; những sự việc mới giữa những tác nhân tự do đòi hỏi những mệnh lệnh và ảnh hưởng mới từ Đức Chúa Trời, dù dòng chảy của thiên nhiên không bị đình chỉ một cách kỳ diệu, cũng không những chuyển động phi thường được in lên những định luật của thiên nhiên, để phù hợp với những nhu cầu giả định của mỗi cá nhân.
Ý nghĩa thuộc linh của chữ tượng hình không kém rõ ràng hơn ý nghĩa liên quan tới những điều tạm thời. Cái thang được dựng trên đất, và vươn lên tới trời, là một biểu tượng rõ ràng về hiệu quả và sự xuất sắc của giao ước ân điển, mà đã mở ra sự giao tiếp giữa đất và trời, mà giao ước bị phá vỡ của các công việc đã, một cách tai hại cho nhân loại, ngăn chặn tại sự bội đạo đầu tiên của con người. Hay, nó có thể trình bày sự hợp nhất của bản tính thiên thượng và trần gian, nhờ đó Đấng trung gian của giao ước mới này được phân biệt đặc biệt. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên và xuống trên cái thang, được Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta áp dụng ngay lập tức cho chính Ngài; Giăng 1:52, có lẽ ám chỉ tới cái thang của tổ phụ này; và để ám chỉ rằng những tôi tớ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những sự phân phát trần gian của Ngài cũng là những người bảo vệ Hội Thánh của Ngài trong những gì liên quan tới những phước lành thiên thượng.
Những lời hứa [được ban — từ không đọc được] từ đỉnh của cái thang, chúng ta có thể hợp lý tưởng tượng, mang một sự tương tự nào đó với chính sự trình bày: do đó chúng ta hãy tiếp theo tìm hiểu xem, liệu những sự đảm bảo bằng lời có đồng ý với cách giải thích này về sự xuất hiện mang tính điển hình chăng. Những lời hứa của Đức Chúa Trời có hai mặt; sự bảo vệ ngay lập tức, và một phước lành xa xôi: những đối tượng của những lời hứa này có hai mặt; chính tổ phụ, và dòng dõi của ông sau ông: sự hoàn thành do đó phải có hai mặt; sự chiếm hữu một Ca-na-an trần gian, và sự hưởng một Giê-ru-sa-lem thiên thượng. — Về sự bảo vệ ngay lập tức, sự đảm bảo được ban là: "Nầy Ta ở cùng ngươi, và sẽ giữ ngươi trong mọi nơi ngươi đi:" phước lành xa xôi được hình thành bằng cùng những lời, mà nó đã được truyền đạt cho Áp-ra-ham, "trong dòng dõi ngươi mọi gia đình trên đất sẽ được chúc phước." Chính tổ phụ quan tâm tới việc thực hiện lời hứa thứ nhất: "Ta sẽ đem ngươi trở lại đất này:" con cháu của ông quan tâm tới việc thực hiện lời hứa sau: "đất mà ngươi nằm, Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi; hay, như nó nên được dịch, tức là, cho dòng dõi ngươi: và dòng dõi ngươi sẽ như bụi đất." Sự chiếm hữu Ca-na-an trần gian được có ý, "ngươi sẽ lan rộng ra phía tây, và phía đông, và phía bắc, và phía nam:" sự hưởng Giê-ru-sa-lem thiên thượng được hứa, "và trong dòng dõi ngươi, tức là, bởi Đấng Christ, hậu duệ của Gia-cốp, mọi gia đình trên đất sẽ được chúc phước." — Tôi chỉ cần chỉ ra những chi tiết của những phước lành này tương ứng với những phần khác nhau của những lời hứa; ý nghĩa đầy đủ của những sự ban cho, và phạm vi của những phước lành, như chúng lần đầu được truyền đạt cho Áp-ra-ham, được Giám mục Sherlock chỉ ra một cách học thức và khéo léo, trong "Use and Intent of Prophecy" [Việc sử dụng và ý định của lời tiên tri] của ông, đến nỗi mọi lời giải thích tiếp theo về chúng đều bị thay thế bởi lời giải thích của ông; và chính chủ đề cũng được khai thác quá kỹ để không còn chỗ cho bất kỳ bình luận bổ sung nào về nó.
BÀI GIẢNG VII.
Về [Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời — tiêu đề bị hư hỏng trong bản quét, suy ra từ nội dung].
TRANG 137. [Xuất Ê-díp-tô ký 4:10.] "Ai đã tạo miệng của con người?" — Lời bào chữa Môi-se viện dẫn chống lại việc đi tới Pha-ra-ôn, mà những lời này là câu trả lời, ở chỗ này, là ông chậm nói, và lưỡi chậm chạp: trong chương 6, câu 12, nó là: "vậy thì Pha-ra-ôn sẽ nghe ta thế nào, ta là người môi chưa cắt bì?" Dịp của lời cầu xin là như nhau ở cả hai chỗ, rất có khả năng rằng chính lời cầu xin được có ý truyền đạt cùng một ý nghĩa ở cả hai. Bản LXX đã dịch từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], ở một chỗ, bằng "mogilalos," khá quá mạnh; chỉ một trở ngại trong lời nói của ông được biểu thị, và không phải là một sự tước đoạt hoàn toàn nó, như từ Hy Lạp hàm ý. Nguyên bản được Buxtorf giải thích là "clausus," tức là, "angustus," gần như bị đóng lại, như nhà diễn giải Chaldee một lần giải thích nó. Junius đã dịch nó bằng "praeputiatus," và tự giải thích: tức là, "balbus" [nói lắp]; vì nhiều âm tiết thừa rơi ra khỏi những người nói lắp, mà như thể là bao quy đầu cần được cắt bỏ, để lời nói trở nên tinh sạch. Và hầu hết các nhà bình luận đã hiểu bởi [từ tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được] rằng Môi-se là một người nói lắp hay cà lăm. Bản dịch bản LXX đã ban cho chương 4, câu 10, và lời giải thích Buxtorf đã ban cho từ nguyên bản, sẽ dẫn chúng ta tưởng tượng rằng chúng đã hiểu đúng trở ngại trong lời nói của Môi-se. Theo bản LXX nó là, [tiếng Hy Lạp — không đọc được], "gracili vel exili voce" [bằng một giọng nhỏ hay yếu], và như tiếng Hê-bơ-rơ biểu thị, "gravis ore, & gravis lingua" [nặng miệng, và nặng lưỡi]: hay, như Onkelos đã giải thích nó, "qui graviter" (như Jonathan, "qui difficulter") "loquitur" [người nói một cách nặng nề (khó khăn)]. Lối đi của giọng nói của ông có thể rất nhỏ, và những cơ quan phát âm của ông rất lớn, như cả bản dịch tiếng Hê-bơ-rơ, và Hy Lạp và tiếng Anh đều hàm ý, đến nỗi ông có thể không thể diễn đạt một số từ một cách rõ ràng, cũng không phát âm những từ khác mà không có sự khó khăn và chậm chạp lớn.
Điều này không mâu thuẫn với điều Thánh Ê-tiên trình bày về ông trong Công vụ 7:22, rằng ông "mạnh mẽ trong lời nói:" vì khẳng định này chỉ liên quan tới điều ngay trước nó, rằng ông "được học mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập," như là hệ quả thích hợp của sự khôn ngoan như vậy. Những tư tưởng của ông có thể vĩ đại và cao cả, và những cách diễn đạt của ông ngang bằng với những tư tưởng của ông; và tuy nhiên cách phát âm chúng của ông có thể không tương xứng với cả hai. Những tình cảm của ông, để thay đổi [lời tường thuật — đoạn L35083–35111 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... và mạnh mẽ, dù cách phát âm của ông yếu ớt, và lời nói của ông đáng khinh.
Trang 144. Thi thiên 66:18. "Nếu tôi coi sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi." — Điều này cho chúng ta thấy nền tảng chân thật, mà trên đó sự ngay thẳng hay suy đồi về đạo đức của những hành động của con người được đặt. Người hoàn toàn quyết tâm trong chính mình phá vỡ bất kỳ luật thiêng liêng nào, nếu hắn có thể làm điều đó với sự bí mật và an toàn, đã, trên thực tế, khinh dể thẩm quyền của Đấng lập pháp thiêng liêng. Lòng chúng ta là những suối nguồn của mọi điều tốt hay xấu chúng ta phạm; và vì vậy một sự tuân theo chúng, khi những khuynh hướng của chúng là tội lỗi, hàm ý một sự chống đối ý muốn của Đức Chúa Trời mạnh mẽ như vậy, và là một sự vi phạm nó nhiều như vậy, như những lời của miệng chúng ta, hay những công việc của tay chúng ta. Chính quyết tâm khám phá ra sự tốt lành hay gian ác của tâm trí, và là một lời chứng đã tuyên bố về lòng mộ đạo hay sự báng bổ trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi lòng đều mở ra, mọi ước muốn đều biết, và khỏi Đấng không bí mật nào bị giấu. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đặt nó xuống như một quy tắc phán xét trong trường hợp đặc biệt về tội ngoại tình: "ai nhìn một người đàn bà mà tham muốn nàng, đã phạm tội ngoại tình với nàng rồi trong lòng:" [quy tắc — từ không đọc được] có thể được mở rộng để bao hàm mọi loại gian ác: "bất cứ ai đã coi, (tức là, chấp thuận nó trong lòng mình), đã phải chịu sự quy tội, và làm ô uế chính mình với sự lây nhiễm của tội lỗi." Dù con người đã khác nhau trong những điểm khác, tôi nghĩ chúng đã nhất trí trong việc xác định rằng sự đồng thuận của ý chí là cần thiết để làm cho một hành động có tính đạo đức; và rằng nơi quyền tự do đồng ý, hay rút lui khỏi đề xuất được đưa ra bởi một người khác, còn thiếu, bên liên quan không nên được xem nhiều là tác nhân, như là công cụ được sử dụng trong việc thực hiện hành vi. Sự xác định này rõ ràng chỉ ra điều gì đúng là được tính là sự bắt đầu của một hành động: bất cứ ai có ý định tham gia vào điều sai trái, khi một cơ hội thích hợp xuất hiện, trên thực tế đã tham gia vào nó: sự khác biệt duy nhất nảy sinh sau đó trong những hoàn cảnh của tội lỗi của hắn, là những nguyên tắc của hắn bị phát hiện, và tội ác được biết. Sự xét xử của con người quả thật đòi hỏi hành động, vì sự hiểu biết của nó không vươn xa hơn: nhưng khuyết điểm này trong sự hiểu biết không phải là luận chứng chống lại tính vô đạo đức tích cực có thể có của sự gian ác chưa phạm. Trước khi bản án có thể được tuyên một cách hợp pháp tại tòa án của con người, sự khám phá hoàn hảo cũng về một [hành vi — đoạn L35291–35299 bị hư hỏng một phần], và [ý định — từ không đọc được] thật của tác nhân là tuyệt đối cần thiết phải được xác định; và không ai sẽ nói rằng hành vi đã được làm một cách không hoàn hảo trước khi khám phá; hay rằng thủ phạm trở nên có tội hơn, bởi bị phát hiện như vậy. Điều này sẽ khiến những chân lý trước đó nào đó phụ thuộc vào những sự kiện không chắc chắn tiếp theo; và ngay cả chính chân lý cũng có thể trở thành một sự giả dối...
...bởi sự ngụy trang của [từ không đọc được] hay [từ không đọc được] của [từ không đọc được].
BÀI GIẢNG VIII.
Về Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời.
TRANG [161]. [Sáng thế ký 17:1.] "Đức Chúa Trời Toàn Năng." [Từ tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], Shaddai. [Đoạn L35344–35350 trong bản quét bị hư hỏng một phần.] Việc chấp nhận danh này của Đức Chúa Trời được cho phép bởi ý nghĩa ba mặt của từ nguyên bản. Theo ý nghĩa đầu tiên và chính của nó, nó hàm ý sự độc lập và tự đầy đủ; không phải tuyệt đối, nhưng liên quan tới sự bảo vệ người khác, trong việc hoàn thành những lời hứa của chính Ngài, và việc cung cấp cho những thiếu sót của họ. Theo ý nghĩa thứ hai, nó hàm ý thẩm quyền không bị kiểm soát; được thu thập từ bản tính của chính Ngài, như Đấng tạo ra thế giới, hay từ bản tính của [các thụ tạo — từ không đọc được] của Ngài, như những kẻ phụ thuộc vào thẩm quyền ấy. [Từ — không đọc được], Shaddai, theo các nhà giải thích Hê-bơ-rơ, được tạo thành từ đại từ không thể tách rời [she-], "qui" [ai], và danh từ [dai], "sufficiens" [đầy đủ]; hàm ý sự đầy đủ đời đời và độc lập [đoạn L35396–35460 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu Hê-bơ-rơ và Hy Lạp rời rạc; nội dung không thể khôi phục được đầy đủ]... theo lời giải thích của các nhà Talmud: tức là, điều gì được viết trong Kinh Thánh; "Ta là Đức Chúa Trời Shaddai? Ta là Đấng đã phán: Ta là Đấng đầy đủ trong đời đời." Theo ý nghĩa này, bản LXX đôi khi đã dịch nó bằng [tiếng Hy Lạp — không đọc được]; dù từ [tiếng Hy Lạp — không đọc được] "pantokrator" đáp ứng chính xác hơn với từ nguyên bản, và được bảo tồn trong hầu hết các tác giả cổ đại, để diễn đạt bản tính của Đức Chúa Trời.
Sự toàn năng lại được hàm ý trong từ này, khi bắt nguồn từ một gốc khác, và được xem như tự thi hành trong những hiệu quả tương ứng. Suy ra nó, như nó có thể được suy ra, từ từ [tiếng Hê-bơ-rơ — không đọc được], "vastavit, perdidit" [đã tàn phá, đã hủy diệt]; và nó sẽ dẫn chúng ta ngược lại, tới nguồn thẩm quyền không có nguồn gốc, và tiến lên, tới những dòng thi hành của nó. Vì chỉ một mình Đấng đã tạo ra mọi sự mới có thể hủy diệt hoàn toàn; và ngược lại, Đấng đã tạo ra mọi sự, có thể hủy diệt chúng khi Ngài muốn: do đó quyền năng này là cố hữu, bởi bản tính, và không giới hạn trong việc thi hành nó. Kinh Thánh đã cung cấp cho chúng ta cả hai nhánh của luận chứng này. Trong Gióp 8:3, từ [Shaddai — không đọc được], được bản LXX dịch là [tiếng Hy Lạp — không đọc được], "Đấng đã tạo ra mọi sự:" trong Ê-sai 13:6, nhà tiên tri đe dọa Ba-by-lôn: "hãy tru lên, vì ngày của Chúa đã gần; nó sẽ đến như một sự hủy diệt từ Đấng Toàn Năng:" cách giải thích thi hành của danh thiêng liêng, [Shaddai — không đọc được], "quasi validus ad perdendum" [như thể mạnh mẽ để hủy diệt], Calvin nói. — Nhận xét của Giám mục Pearson học thức là kết luận thích hợp từ toàn bộ: "dù chúng ta lấy từ ngữ theo [ý nghĩa — đoạn L35514–35520 bị hư hỏng một phần], như biểu thị Đấng đầy đủ; bất cứ ai có thể cung cấp mọi sự để làm đầy đủ mọi sự, phải có một quyền năng vô hạn; hay dù chúng ta suy ra nó từ gốc biểu thị sự tàn phá, hay hủy diệt; bất cứ ai có thể hủy diệt hữu thể của mọi sự, và giảm chúng thành hư không, phải có cùng quyền năng, mà ban đầu đã tạo ra mọi sự từ hư không, tức là vô hạn."
Có một cách suy ra khác của từ ngữ, không kém trọng lượng so với những cách khác, mà cũng biểu thị quyền năng toàn năng như nhau, và cũng được các dịch giả LXX ủng hộ; tôi muốn nói tới cách suy ra, mà khiến nó có nguồn gốc Ả Rập, từ [từ — không đọc được], "confortare, constringere" [làm mạnh mẽ, giữ chặt], được giải thích bởi cụm từ Kinh Thánh về việc nâng đỡ mọi sự "bởi lời của quyền năng Ngài;" quy chiếu chúng ta tới từ nguyên phân phối của danh trong các công việc của sự quan phòng; như cách giải thích trước quy chiếu chúng ta tới cách xây dựng thi hành của nó trong các công việc của sự tạo dựng. Bản LXX thường đã dịch nó theo ý nghĩa này, bằng [tiếng Hy Lạp — không đọc được], và [tiếng Hy Lạp — không đọc được], "omnia" [mọi sự].
Trang 162. Xuất Ê-díp-tô ký 6:3. "Bởi danh Ta là Giê-hô-va Ta đã không được biết tới chúng." — Và tuy nhiên Đức Chúa Trời rõ ràng phán với Áp-ra-ham: "Ta là Giê-hô-va, Đấng đã đem ngươi ra khỏi Ur của người Canh-đê," Sáng thế ký 15:7. Và chính Áp-ra-ham nói với vua Sô-đôm: "Ta đã giơ tay ta lên cùng Giê-hô-va," Sáng thế ký 14:22. Vậy thì làm sao tổ phụ này có thể được nói là đã không biết Chúa bởi danh này? — Tác giả của "An Essay for a new Translation of the Bible" [Một tiểu luận cho một bản dịch mới của Kinh Thánh], sẽ loại bỏ khó khăn này, bằng cách dịch tiểu từ Hê-bơ-rơ, "Lo," theo cách nghi vấn: "Ta há đã không được biết tới chúng bởi danh Ta là Giê-hô-va sao?" mà, ông nói, loại bỏ sự mâu thuẫn có vẻ. Nhưng có lẽ chúng ta không cần dùng tới sự thay đổi này: nó chắc chắn không đạt tới ý nghĩa đầy đủ của văn cảnh. Vì Đức Chúa Trời ở đây được trình bày như khích lệ Môi-se đi tới Pha-ra-ôn, và hứa với ông thành công trong những lời thỉnh cầu của ông tới nhà vua. Nhưng chắc chắn sự thi hành thích hợp của mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sẽ không phải là một sự tham chiếu tới những lời hứa chỉ được ban cho Áp-ra-ham, mà ông đã không nhận, nhưng chỉ thấy chúng từ xa: sự đảm bảo nay được ban có ý lớn hơn và mạnh hơn: "Ta đã lập giao ước của Ta với chúng, để ban cho chúng đất Ca-na-an:" nền tảng của sự đảm bảo ấy cũng lớn hơn và mạnh hơn: "đối với Áp-ra-ham Ta đã hiện ra bởi danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, như sẵn lòng hứa điều tốt, và có thể thực hiện nó; nhưng bởi danh Ta là Giê-hô-va Ta đã không được biết tới ông, như đưa sự sẵn lòng [đoạn L35660–35672 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc]... và khả năng ấy vào việc thi hành bởi sự hoàn thành những lời hứa của Ta." Ông đã thấy và tin chúng bằng con mắt của đức tin; dân này sẽ nhận hoa trái của chúng, như gia nghiệp cố định của chúng. Nếu sự phân biệt này không được đặt giữa lời hứa được truyền đạt cho Áp-ra-ham trong danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, và điều này được biểu thị cho Môi-se bởi sự thêm vào của Giê-hô-va, văn cảnh sẽ trình bày Đức Chúa Trời, không phải như liệt kê điều Ngài sẽ thực hiện, nhưng điều Ngài sẽ không thực hiện; theo tường thuật Thánh Ê-tiên đã ban về vấn đề này, rằng Ngài đã không ban cho ông (Áp-ra-ham) gia nghiệp nào trong nó, (đất Ca-na-an) thậm chí không đủ để đặt chân lên, dù Ngài đã hứa sẽ ban nó cho ông làm của sở hữu. Do đó điều này sẽ là một sự khích lệ rất vô lý đối với Môi-se để đảm nhận những phương tiện giải thoát chúng; và đối với dân chúng để tuân theo những phương tiện ấy.
Danh Giê-hô-va hàm ý không chỉ Đấng tự hiện hữu, bởi Đấng, trong Đấng, và qua Đấng mọi sự hiện hữu; nhưng cũng là Đấng hằng hữu và chân thật trong những lời hứa của Ngài; hay như Thánh Giăng đã chuyển nó, "Đấng A-men, nhân chứng trung tín và chân thật." — Về những đoạn được tác giả của Tiểu luận, &c. trích dẫn để bênh vực sự thay đổi của chính ông; đoạn thứ nhất xác nhận cách giải thích này về danh, và đoạn kia liên quan tới một ý nghĩa khác của nó. Khi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: "Ta là Giê-hô-va, Đấng đã đem ngươi ra khỏi Ur của người Canh-đê;" Ngài ngay lập tức quy chiếu tổ phụ tới việc hoàn thành một lời hứa, kèm theo một mệnh lệnh. Và khi Áp-ra-ham nói với vua Sô-đôm: "Ta đã giơ tay ta lên cùng Giê-hô-va," ông xác định sự chấp nhận từ ngữ của ông bởi điều tiếp theo, "Đấng sở hữu trời và đất," tức là, Đấng tạo hóa của vũ trụ, và nỗi kinh sợ của nó.
BÀI GIẢNG IX.
Về Sự Duy Nhất của [Đức Chúa Trời — tiêu đề bị hư hỏng một phần trong bản quét].
TRANG 180. Xuất Ê-díp-tô ký 20:2, 3. "[Ngươi] không được có các thần khác trước mặt Ta." — Dù điều này rất rõ ràng là toàn bộ điều răn thứ nhất; tuy nhiên nó rõ ràng dường như là, như thể, một hệ luận được rút ra từ lời mở đầu chung: "Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi:" do đó những luận chứng, mà trên đó mệnh lệnh này được đặt nền, phải được lấy từ đó. Đa thần giáo và thờ thần tượng là những tội ác đáng sợ nhất từ dân Y-sơ-ra-ên; hoặc bởi một sự lây nhiễm Ai Cập đã mắc phải, hoặc một sự quyến rũ Ca-na-an, cần thiết phải đề phòng. Để chỉ ra, cùng một lúc, sự ngu dại chung, và sự vô đạo đặc biệt của những tội ác này, Đức Chúa Trời trước tiên quy chiếu chúng tới việc xem xét bản tính của chính Ngài, và tiếp theo tới những suy ngẫm về mối quan hệ của chúng với Ngài. "Ta là Chúa, Đấng đời đời, Đấng tạo hóa tự hiện hữu: các thần tượng chỉ là những thụ tạo tạm thời, phụ thuộc: [Ta là — đoạn L35853–35861 bị hư hỏng một phần] Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng cứu chuộc và ân nhân hiện tại, đầy ân điển của ngươi; Đấng mà ý muốn các thần của Ai Cập không thể chống đối; Đấng mà quyền năng các thần của Ca-na-an không thể chống lại. Do đó ngươi sẽ không có các thần khác trước mặt Ta — không phải, như một số người đã tưởng tượng, loại trừ Ba Ngôi trong Thần tính; nhưng như lời mở đầu dẫn chúng ta kết luận, và dịp của điều răn xác nhận nó, loại trừ những thần của các dân tộc thờ thần tượng, mà dân Y-sơ-ra-ên đã bắt đầu tôn kính; và đáng sợ rằng, trong một thời gian ngắn, sẽ sấp mình xuống, và thờ lạy." Lời mở đầu và điều răn được liên kết chặt chẽ với nhau, đến nỗi Maimonides tưởng tượng đoạn thứ nhất biểu thị sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và đoạn kia sự duy nhất của Ngài. — Sự hiện hữu của Ngài được suy ra từ sự tạo dựng và sự quan phòng; sự tạo dựng và [sự quan phòng — từ không đọc được] dẫn tới sự duy nhất của bản chất.
Josephus đã nhận xét rằng lời mở đầu của điều răn chứa đựng ba luận chứng, được thúc giục để đạt được sự chú ý và vâng lời của dân chúng. 1. Sự vĩ đại của nhân vật ra lệnh: "Ta là Chúa." 2. Mối quan hệ của Ngài với chúng, mà mệnh lệnh được ban cho: "[Ta là] Đức Chúa Trời [của ngươi];" và 3. Sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài mới được ban cho chúng: "Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ai Cập, &c." (xem Antiq. Judaic. L. 3. c. 4.) Mục đích của lệnh cấm, và sự vật bị cấm, được biểu thị rõ ràng cho chúng ta bởi cách giải thích bản LXX đã dùng; vì từ ngữ, mà chúng ta dịch là "khác," đôi khi được chúng dịch bằng [tiếng Hy Lạp — không đọc được], đôi khi [tiếng Hy Lạp — không đọc được], và đôi khi [tiếng Hy Lạp — không đọc được], trực tiếp có nghĩa là, những thần xa lạ ấy, mà chính điều răn có ý bãi bỏ: và tương ứng, Junius đã dịch nó một cách nhấn mạnh: "non erunt tibi ullus Deorum alienorum" [ngươi sẽ không có bất kỳ thần xa lạ nào].
Nhưng để không còn chỗ nào cho dân Y-sơ-ra-ên hiểu lầm ý định của Luật của chúng, Môi-se khắc sâu chân lý của điều răn này với sự tha thiết hơn thường lệ, và lặp lại nó với sự nhấn mạnh lớn, như nền tảng của mọi nguyên tắc tôn giáo. Như vậy:
Trang 182. Phục truyền luật lệ ký 6:4. "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Chúa Đức Chúa Trời chúng ta là một Chúa." — Giám mục Patrick nhận xét, (và dường như cũng trình bày nó như ý kiến của chính ông), rằng nhiều Giáo phụ cổ đại, và một số người Do Thái tự chúng nghĩ rằng, có một sự ám chỉ rõ ràng về Ba Ngôi phước hạnh trong những lời này; mà chúng thu thập từ sự nhắc tới ba lần ở đây về danh của Đức Chúa Trời. — Quả thật, rằng người Do Thái đã có một số thông báo về một Ba Ngôi các ngôi vị trong Sự Duy Nhất của Thần tính...
...không ai có thể nghi ngờ, người đọc hình thức chúc phước, mà A-rôn và các con trai ông được truyền lệnh ban cho dân chúng: "Chúa chúc phước cho ngươi, và giữ ngươi; Chúa làm mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và làm ơn cho ngươi; Chúa ngước mặt Ngài lên ngươi, và ban bình an cho ngươi;" danh Chúa được lặp lại ba lần với một dấu nhấn khác nhau, để chỉ ra sự khác biệt [đoạn L36007–36013 trong bản quét bị hư hỏng một phần]... của ý nghĩa của nó: nhưng rằng văn bản này trong Phục truyền luật lệ ký 6:4 được thiết kế để truyền đạt cho chúng bất kỳ ý niệm nào về mầu nhiệm vĩ đại này, ít nhất là đáng nghi ngờ, nếu không phải là không có khả năng. Vì khi những tuyên bố này, liên quan tới Sự Duy Nhất thiêng liêng, lần đầu được đưa ra, sự thờ thần tượng đã trở thành thực hành, và đa thần giáo đang vươn lên thành một sự tôn trọng gần như phổ quát. Do đó có thể nguy hiểm, tại thời điểm như vậy, để khắc sâu một giới luật, mà có thể bị bóp méo cho mục đích riêng của chúng; và không cần thiết để đề xuất một giới luật, liên quan tới việc thừa nhận một số nhiều các thần, dù trong một thực thể, trong khi Đấng lập pháp muốn đưa ra điều gì đó, có thể thuyết phục chúng về sự vô lý của việc có nhiều hơn một. Ngoài ra, có sự tham chiếu nào trong văn cảnh tới giả định về những mối quan hệ khác nhau trong Thần tính chăng? Môi-se không nói: Chúa Đức Chúa Trời chúng ta (Cha và Con, ví dụ) là một; nhưng ông lặp lại danh [Chúa — từ không đọc được], "một Chúa," trái với tất cả những kẻ, theo bản tính, không phải là thần; với một thiết kế để loại bỏ sự nhầm lẫn trong sự thờ phượng của chúng, và hướng chúng đúng tới đối tượng duy nhất thích hợp của nó. Điều này xuất hiện từ những lời ngay sau đó. [Đoạn L36090–36102 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được.]... Cùng lý do Justinian đưa ra từ Thánh Chrysostom, và Theodoret, tại sao Thánh Phao-lô không nhắc tới Đức Thánh Linh trong 1 Cô-rinh-tô 8:6, e rằng, như ông nói, ông có thể tạo cơ hội hiểu lầm cho người Cô-rinh-tô, những người đã quen với nhiều thần. Vì chúng ta có thể nhận xét rằng thiết kế của sứ đồ ở đó không phải là khắc sâu giáo lý Ba Ngôi, nhưng là bác bỏ ham muốn thịnh hành về sự thờ thần tượng của dân ngoại.
Nhưng có sự liên kết nào giữa thiết kế này, và giáo lý Ba Ngôi, dù được chúng hiểu, hay không? Một sự bình đẳng của các ngôi vị sẽ đòi hỏi một sự bình đẳng của sự thờ phượng: nhưng nếu dân Y-sơ-ra-ên đã chọn Đức Chúa Trời chân thật, như Hữu thể thích hợp để được thờ phượng, thì có vấn đề gì, trong trường hợp hiện tại, liệu Con có được xem xét hay không, hay được bao hàm một cách thầm lặng, hay không, trong một lệnh cấm chống lại việc trao sự thờ phượng ấy cho những thần khác, bên cạnh Chúa? Môi-se ở đây không quan tâm tới Sự Duy Nhất trong Ba Ngôi, hay Ba Ngôi trong Sự Duy Nhất: ông chắc chắn không có ý gì hơn, ngoài việc Giê-hô-va, Đấng là Đấng tạo hóa của mọi người, và theo một cách đặc biệt, Đức Chúa Trời của người Do Thái, nên được nhận giữa dân được chọn của Ngài, như Đức Chúa Trời và Chúa duy nhất; không có đối thủ trong quyền thống trị của Ngài, và không có người dự phần với Ngài trong vinh hiển của Ngài. Bản chất của tôn giáo, ông sẽ ám chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên, không gồm có việc thờ lạy bất kỳ loại Thần tính nào, miễn là chúng làm điều đó với một sự kính sợ thích đáng; nhưng một Đức Chúa Trời phải được chúng yêu mến, với mọi tình cảm của tâm trí chúng, mà tính cách phân biệt của Ngài là Sự Duy Nhất của bản chất; một tính cách, không phù hợp với sự đa dạng của các thần của dân ngoại; và không tương thích với thần tính tưởng tượng của đạo binh trên trời. Cách thức mà, như Môi-se thêm vào, sự thờ lạy này nên được diễn đạt, với hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực, gợi ý một luận chứng khác cho việc loại trừ các thần giả; và xác nhận ý kiến rằng ông chỉ có ý loại trừ chúng, trong sự thi hành Luật này. Câu 14 của chương này rõ ràng cho mục đích của chúng ta: điều răn lớn đầu tiên, như Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi nó, ở đó được thúc giục lên chúng trong một hình thức lời khác, tương đương với hình thức trước: "các ngươi chớ đi theo các thần khác, trong các thần của những dân tộc, ở chung quanh các ngươi."
Trang 193. 1 Cô-rinh-tô 12:4, &c. "Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh, &c." — Người Cô-rinh-tô, có khả năng, đã đề xuất câu hỏi cho Thánh Phao-lô, trong sự biện minh của chính chúng, như nghiện sự thờ thần tượng, liệu sự khác biệt của những ân tứ thuộc linh, thịnh hành trong Hội Thánh, có phải là một cơ sở nào đó của khả năng cho chúng, rằng có một sự khác biệt trong bản tính của những người phân phát những ân tứ ấy chăng? và vì vậy, liệu sự đa dạng của các thần chúng muốn thừa nhận, có tự chứng minh bằng sự đa dạng của những hiệu quả được tạo ra bởi chúng chăng? Sứ đồ trả lời trực tiếp câu hỏi này; rằng dù những ân tứ được phân phát có những loại và cấp độ ưu tiên khác nhau, tuy nhiên tất cả chúng đều bắt nguồn từ cùng một nguồn, Thần tính; và tất cả đều hướng tới cùng một mục đích, sự gây dựng Hội Thánh. Đúng là, ông nhận xét, có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh: chúng có thể quả thật khác nhau trong những hiệu quả của chúng, nhưng bản tính của chúng được xác định tới mức, chúng đều nói lên nguồn gốc thiêng liêng của chúng. Có những sự quản trị khác nhau, nhưng cùng một Chúa: những chức năng của Hội Thánh thì đa dạng; và sự gây dựng Hội Thánh, được thăng tiến bởi phương tiện của chúng, có thể được một số người thăng tiến hơn những người khác; nhưng thần linh của chân lý không được trao bởi ai, ngoài Đấng Christ, như Đức Chúa Trời; và qua không ai, ngoài Đấng Christ, như Đức Chúa Trời nhập thể. Có những sự vận hành khác nhau, nhưng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự trong mọi người: một số người có thể tiên tri tốt hơn những người khác; nhưng điều đó phải theo tỷ lệ của đức tin, đến từ Đức Chúa Trời: một số người có thể được ban khả năng làm những phép lạ lớn hơn những người khác; nhưng điều đó phải là nhờ ân điển được ban cho chúng, mà chỉ được ban bởi Đức Chúa Trời: do đó Đấng, là nguồn của Thần tính, là nguồn, từ đó mọi dòng chảy của sự hoàn hảo liên tục tuôn ra: cả những công việc tự nhiên và siêu nhiên đều là kết quả của [quyền năng — từ không đọc được] của tác giả của thiên nhiên.
Rõ ràng là sứ đồ nhắc tới ba chức vụ riêng biệt được quản trị, và ba ngôi vị riêng biệt được sử dụng, trong việc gây dựng Hội Thánh; cùng một Thánh Linh; cùng một Chúa; và cùng một Đức Chúa Trời: cho ngôi thứ nhất trong những ngôi này được gán những charismata; có lẽ những điều được nhắc tới, câu 8: "cho người này bởi Thánh Linh lời khôn ngoan; cho người khác lời tri thức bởi cùng một Thánh Linh." Cho ngôi thứ hai được gán những ministeria, được liệt kê trong Rô-ma 12:6, &c.: phục vụ, dạy dỗ, và khuyên bảo. Cho ngôi thứ ba được gán những operationes, được nhắc tới trong 1 Cô-rinh-tô 12:9, &c.: những ân tứ chữa bệnh, việc làm phép lạ, nhiều loại tiếng lạ, và sự giải nghĩa tiếng lạ. Và vì sự đa dạng của danh, chức vụ, và sự vận hành là những dấu hiệu chắc chắn của sự phân biệt giữa một hữu thể và một hữu thể khác, rõ ràng rằng có một sự phân biệt nào đó về các ngôi vị tồn tại trong Thần tính. Nhưng Thánh Phao-lô thêm vào: "mọi sự này đều do một và cùng một Thánh Linh làm việc:" ba ngôi vị này, khác nhau về số lượng, tuy nhiên chỉ tạo thành một và cùng một bản chất. Đây là mầu nhiệm không thể hiểu được ấy, vượt ngoài sự diễn đạt của lời nói, hay tầm với của giác quan: đây là bản tính đặc biệt và theo số lượng ấy, làm mờ mắt chúng ta, và vượt quá khả năng của sự hiểu biết của chúng ta. Thánh Giăng đã khẳng định nó một cách đầy đủ và rõ ràng nhất: "có ba Đấng làm chứng trên trời, Cha, Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một." [1 Giăng 5:7, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934; văn bản được trích như in trong sách thế kỷ 18 — xem ghi chú về tính xác thực dưới đây.] Nếu chúng ta khẳng định theo bất kỳ ý nghĩa nào rằng ba Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời, hay một Đức Chúa Trời là ba Đức Chúa Trời, trong cùng một sự tôn trọng, giáo lý sẽ bị cáo buộc một cách chính đáng về một sự mâu thuẫn trực tiếp: nhưng vì chúng ta chỉ duy trì rằng, được xem như những người dự phần cùng một bản tính, chúng là một; và được xem trong khả năng cá nhân của chúng, trong mối quan hệ lẫn nhau của chúng với nhau, và những sự quản trị của chúng đối với chúng ta, chúng là ba một cách riêng biệt, chúng ta không thể nhận thấy sự vô lý nào trong việc khẳng định với vị thánh nguyên thủy rằng Sự Duy Nhất trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Sự Duy Nhất phải được thờ phượng. Nhưng đi xa hơn điều này, và giả vờ giải thích làm thế nào, và theo cách nào điều này được thực hiện; làm thế nào một thực thể thiêng liêng được truyền đạt cho ba ngôi vị, và làm thế nào sự truyền đạt ba lần này tạo thành một bản chất, có thể là công việc của những người muốn xâm nhập vào những sự vật mà chúng chưa thấy, bị thổi phồng một cách vô ích trong tâm trí xác thịt của chúng; nhưng Cơ đốc nhân khiêm nhường sẽ, trong những mầu nhiệm cao cả này, đặt đức tin vào vị trí của lý trí; và thờ lạy điều được mặc khải, dù ông không thể hiểu nó.
[Toàn bộ trang trong bản quét bị hư hỏng — đoạn L36427–36513 không đọc được; nội dung không thể khôi phục được.]... Nhưng sự mặc khải thiêng liêng nói chung có điều gì đó tương tự với chính nó trong thiên nhiên: ngay cả giáo lý Ba Ngôi này, huyền bí như nó là, nhận được một số ánh sáng từ cấu tạo con người. Chính Thánh Phao-lô đã gợi ý tư tưởng cho chúng ta: "thân thể không phải là một chi thể, nhưng nhiều. — Và nếu tất cả đều là một chi thể, thì thân thể ở đâu? nhưng bây giờ có nhiều chi thể, nhưng chỉ một thân thể." 1 Cô-rinh-tô 12:14–20. [Dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Thần tính, theo cùng một cách, không phải là một sự tồn tại, nhưng ba: nếu chỉ một, thì Cha, Đấng đã tạo dựng, Con, Đấng đã cứu chuộc, và Đức Thánh Linh, Đấng thánh hóa chúng ta, ở đâu? nhưng bây giờ chúng là ba sự tồn tại riêng biệt, nhưng chỉ một bản chất, toàn hảo, và bình đẳng trong mọi sự.
Nhưng ngay cả tính xác thực của văn bản này trong Thánh Giăng cũng đã bị những người chống Ba Ngôi tranh luận nhiều: chúng đã thấy rằng nhiều bản sao Hy Lạp thiếu nó, và nhiều Giáo phụ cổ đại đã bỏ qua nó: do đó chúng kết luận rằng nó hẳn đã bị chèn vào, và do đó, không có ích gì theo cách nào trong [cuộc tranh luận — đoạn L36592–36620 trong bản quét bị hư hỏng và xen kẽ; nội dung không đọc được đầy đủ]. Những luận chứng đã được thúc giục cả hai phía: việc xóa bỏ đã bị cáo buộc một phía, và việc chèn vào phía kia: các bản thảo đã khác nhau trong sự ghi nhận về nó; và vì những nguyên tắc [của chúng — từ không đọc được] đã dẫn chúng kết luận, một số đã dùng sự bỏ qua này để nghi ngờ, và những người khác để không tin chân lý của khẳng định...
...Chúng ta không cần đi vào một chi tiết dài về những thẩm quyền và luận chứng được viện dẫn cả hai phía của câu hỏi: sẽ đủ để nhận xét rằng hầu hết mọi bản thảo có niên đại sáu hay bảy trăm năm đều có văn bản; rằng mọi bản sao Hy Lạp trong thời của Thánh Giê-rôm, như ông làm chứng, thừa nhận nó; rằng Robert Stephens, người đã thực hiện một sự đối chiếu chính xác mười sáu bản sao viết tay, đã thấy nó trong chín bản trong số chúng; rằng Thánh Cyprian, người đã viết trong thế kỷ thứ ba, trước khi Arius sinh ra, trích dẫn nó; rằng Tertullian, Thánh Athanasius, Thánh Giê-rôm, và Fulgentius, đã trích dẫn nó; và do đó có khả năng hơn rằng câu ấy hẳn đã có lúc bị những người dị giáo xóa bỏ, hơn là từng bị những người chính thống chèn vào. Giả sử sự tình cờ có bất kỳ phần nào trong vấn đề này, hãy phán đoán xem liệu có khả năng hơn chăng rằng những người sao chép nên bỏ sót điều gì đó trong một sự mô tả, hơn là chúng nên chèn vào một đoạn toàn bộ. Giả sử [mưu đồ — từ không đọc được] ở một bên nào, hãy xem điều nào có khả năng theo sau hơn; rằng những người Arian nên, nếu có thể, loại bỏ một văn bản, hoàn toàn lật đổ những nguyên tắc của chính chúng; hay rằng những người chính thống nên cố gắng đưa vào một văn bản giả mạo, có thể bị phát hiện, khi những phần khác của [đoạn L36684–36724 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... Kinh Thánh cung cấp cho chúng những chứng ngôn không thể chối cãi ủng hộ những quan điểm của chúng: Không nhấn mạnh nhiều vào một nhận xét hiển nhiên khác, rằng nếu không có mệnh đề, "Cha, Lời, và Đức Thánh Linh," câu tiếp theo khó mà có ý nghĩa tốt; hay ít nhất sẽ bị tước đi sự đối lập đẹp đẽ giữa những lời "trên trời," và "dưới đất," mà nối các câu lại với nhau, và khiến sự lý luận của sứ đồ có sức mạnh và tao nhã. — Xem Pool's Synopsis, ông Stackhouse về Tín điều, Điều 1, và ghi chú của Tiến sĩ Hammond về văn bản.
Erasmus sẽ giải quyết ý nghĩa của [văn bản] này, nếu nó phải được giữ lại trong văn cảnh, thành một sự nhất trí và đồng thuận của các ý kiến mà thôi, không phải như chứa đựng chân lý của một sự duy nhất của các ngôi vị hay bản chất: nhưng nhận xét của Jac. Capellus [Louis Cappel] dường như là một sự phản đối không thể trả lời đối với ý nghĩa này, tức là, rằng khi ấy toàn thể đạo binh trên trời, cả các thiên sứ, và những thần linh của những người công chính được làm hoàn hảo, có thể, theo giả định này, được nói là một.
BÀI GIẢNG X.
Về Sự Công Chính và Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời.
TRANG 203. Phục truyền luật lệ ký 10:17. "Đấng không thiên vị người, cũng không nhận của hối lộ," — Điều thứ 18 của Hội Thánh chúng ta đã tuyên bố, bằng những thuật ngữ rất mạnh mẽ, rằng không ai có thể được cứu chỉ vì hắn tuyên xưng những giáo lý của một Luật hay Giáo phái đặc biệt, dù hắn nên sống hoàn toàn phù hợp với những quan điểm của Luật hay Giáo phái ấy: vì nếu một sự tuyên xưng đặc biệt một mình sẽ cho một người quyền được cứu rỗi, chỉ vì hắn nhiệt thành trong sự tuyên xưng của hắn, sự vô tín có thể đặt một yêu sách bình đẳng về phần thưởng với Cơ đốc giáo; và tội nhân càng cuồng tín, sự chấp nhận của hắn với Đức Chúa Trời càng chắc chắn. Môi-se và [Thánh Phi-e-rơ — đoạn L36849–36853 bị hư hỏng một phần] đã xác nhận chân lý của Điều ấy: người thứ nhất đã tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không thiên vị người; không tạo sự khác biệt giữa người chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, nếu chúng ngay thẳng; và người kia đã đảm bảo với chúng ta từ sự quan sát rằng Đức Chúa Trời không thiên vị người; nhưng trong mọi nước, ai kính sợ Ngài, và làm điều công chính, được chấp nhận với Ngài. [Công vụ 10:34–35, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.] Những đoạn này, giải thích lẫn nhau, khám phá cho chúng ta những nền tảng chân thật của sự xưng công chính của chúng ta với Đức Chúa Trời. [Đoạn L36879–36900 trong bản quét bị hư hỏng và xen kẽ; nội dung chỉ đọc được một phần: người Do Thái tin rằng chúng là những người được yêu thích đặc biệt của thiên đàng; và Cơ đốc nhân có sự đảm bảo đầy đủ như nhau về những lợi ích nảy sinh cho chúng từ thập tự giá của Đấng Christ; nhưng cả người Do Thái lẫn Cơ đốc nhân đều phải xem xét rằng ân huệ của người này, và sự tha thứ của người kia, được truyền đạt cho chúng qua một giao ước can thiệp; và vì giao ước ấy đòi hỏi những bổn phận phải được thực hiện bởi một bên, cũng như nó chứa đựng những lời hứa, gắn liền với sự vâng lời ấy bởi bên kia; những đặc quyền của giao ước bị mất một cách chính đáng, và hình phạt tự nhiên tiếp nối vào vị trí của những phần thưởng, trừ khi một sự miễn trừ khỏi sự thống trị của tội lỗi [đoạn L36919–36956 trong bản quét bị hư hỏng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được]... bởi [sự miễn trừ — từ không đọc được] mang lại một sự miễn trừ khỏi hình phạt phải chịu vì nó. Dưới Luật cũ, những điều khoản của giao ước gồm có việc tuân giữ đúng giờ một số nghi lễ và nghi thức bên ngoài: dưới Luật mới, trong đức tin và sự ăn năn. Các sứ đồ đã giải thích và minh họa sự vâng lời được đòi hỏi trong cả hai: "sự cắt bì quả thật có ích, nếu ngươi giữ Luật; nhưng nếu ngươi là kẻ phá Luật, sự cắt bì của ngươi trở thành không cắt bì," đối với người Do Thái: và đối với Cơ đốc nhân, "thà hắn chưa từng biết danh Đấng Christ, còn hơn sau khi đã biết nó, quay khỏi điều răn thánh đã được truyền cho hắn." [Rô-ma 2:25; 2 Phi-e-rơ 2:21, dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản dịch 1934.]
Vậy thì những người được chọn và bị bỏ ở đâu? những sắc lệnh tuyệt đối không thể cưỡng lại ở đâu? chúng bị loại trừ. Bởi những nguyên tắc nào? của Do Thái giáo? không; nhưng bởi những nguyên tắc của Cơ đốc giáo. Những nguyên tắc này [đoạn L36996–37008 bị hư hỏng một phần]... giải thích bản tính, và thi hành bổn phận của [đức tin — từ không đọc được] và sự ăn năn: chúng khám phá cho chúng ta một khả năng, nhưng phủ nhận sự chắc chắn tuyệt đối của hạnh phúc bất diệt: chúng đề xuất nó cho chúng ta như một món quà, nhưng một món quà hoàn toàn có điều kiện. [Đoạn L37018–37036 trong bản quét bị hư hỏng một phần.] Vậy thì khó khăn ở đâu trong việc quan niệm lòng thương xót cho những tội nhân phù hợp với sự phẫn nộ chống lại tội lỗi? tình yêu loại trừ yêu cầu trừng phạt như thế nào? hay sự vi phạm công chính hay lòng thương xót ở đâu trong việc khiến những kẻ từ chối tôn vinh Đức Chúa Trời như những kẻ thù đã hòa giải, đóng góp vào vinh quang của Đức Chúa Trời như những kẻ nổi loạn bị chinh phục? Đức tin không có việc làm là chết: Do Thái giáo không có sự cắt bì của lòng; hay Cơ đốc giáo không từ bỏ [những công việc — từ không đọc được] của ma quỷ, là không hiệu quả để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời: Ngài không thiên vị người, hay những sự tuyên xưng: phép báp-têm có thể đặt chúng trong trạng thái cứu rỗi; nhưng ngay cả trong giao ước báp-têm, chúng có thể bị kết án, qua lỗi của chính chúng, tới sự đoán phạt: sự tiếp nhận vào Hội Thánh có thể đem chúng dưới danh hiệu con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chính những hành động của chúng có thể khiến chúng trở thành con cái của cơn thịnh nộ.
BÀI GIẢNG XI.
Về Sự Khôn Ngoan, và Sự Tốt Lành của Đức Chúa Trời.
TRANG 217. [Rô-ma 11:33.] "Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời!" — Các nhà bình luận đã đưa ra một sự phân biệt rất thích hợp giữa hai từ, [tiếng Hy Lạp — không đọc được], "sapientiae," sự khôn ngoan, và [tiếng Hy Lạp — không đọc được], "scientiae," tri thức. Bởi từ thứ nhất chúng hiểu sự phán đoán cuối cùng về các sự vật, nhờ đó Đức Chúa Trời xác định điều gì là tốt nhất trên toàn thể: bởi từ sau, quyền năng ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời [biết — từ không đọc được] những bí mật và ý định của tâm trí, để tạo thành sự phán đoán cuối cùng ấy. Hay, tri thức bày tỏ cho Ngài sự chắc chắn của mọi sự kiện từ buổi ban đầu; và sự khôn ngoan sắp đặt những sự kiện ấy theo cách [tốt nhất — từ không đọc được]. Sự khôn ngoan chiêm ngưỡng nguyên nhân đầu tiên và tối cao; tri thức, những phương tiện, và hiệu quả của sự quan phòng.
Những phần trước của văn cảnh, và phần sau của câu này, dường như ủng hộ sự phân biệt này. Sự tuyển chọn và loại bỏ xen kẽ của người Do Thái và dân ngoại, nhờ đó cả hai đều được làm cho dự phần vào cùng một sự cứu rỗi chung, là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời biết sự tốt lành hay gian ác của lòng chúng, và hiểu rõ nhất cách thưởng cho người này, hay trừng phạt người kia. [Đoạn L37182–37265 trong bản quét bị hư hỏng nặng, ký hiệu rời rạc; nội dung không thể khôi phục được đầy đủ: dường như thảo luận về sự tuyển chọn và loại bỏ có điều kiện, và sự tiền định của những sự phân phát quan phòng, theo đó sự đầy đủ của dân ngoại sẽ được đem vào, và toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong sự trở lại với đức tin Cơ đốc.] Phần sau của câu xác nhận sự phân biệt, trong việc giải thích sự khôn ngoan bởi những sự phán xét của Đức Chúa Trời, và tri thức bởi những đường lối của Ngài: hiểu bởi từ thứ nhất, những lý do của sự quan phòng của Ngài; và bởi từ sau, phương thức [của nó — từ không đọc được].
[ERRATA — như in ở cuối sách, giữ nguyên; các sửa chữa trong Errata KHÔNG được áp dụng ngược vào bản dịch, vì bản dịch theo văn bản như in:]
ERRATA.
Trang 97, dòng 25, thay "pronounced," đọc "pronounces."
Trang 112, dòng 5, thay "irreversible," đọc "inevitable."
[Trang — không đọc được], thay "work," đọc "book."
Trang 225, dòng 16, thay "lead," đọc "incline."
Trang 374, dòng 22, thay "soonification," đọc "signification."
Trang 277, dòng 24, thay "Narianzen," đọc "Nazianzen."
Trang 29, dòng 6, thay "Proofs," đọc "Proofs." [như in]
Trang 311, dòng 9, thay "respecta," đọc "respectu."
[Chú thích của người dịch: bản quét kết thúc tại đây, không có FINIS hay trang cuối. Phần còn lại của Phụ lục — các mục cho Bài giảng XII và bất kỳ phần kết nào — không có trong bản quét này.]