Sự Hiện Hữu Đức Chúa Trời
Thomas Knowles · The Existence and Attributes of God Not Provable A Priori
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Hiện Hữu Đức Chúa Trời
AI, chưa duyệt
SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
KHÔNG THỂ CHỨNG MINH ĐƯỢC BẰNG TIÊN NGHIỆM (À PRIORI).
Để trả lời các lập luận của
Tiến sĩ Clarke và những người theo ông:
Và đặc biệt hơn,
[trả lời] một cuốn sách nhỏ mới xuất bản gần đây,
có nhan đề, Lập Luận Tiên Nghiệm, v.v. được trình bày và xem xét.
Bởi THOMAS KNOWLES, Cử nhân Văn chương,
thuộc Pembroke-Hall tại Cambridge.
CAMBRIDGE,
In bởi J. BENTHAM, Nhà in của Viện Đại học, và
được giao cho những người đặt mua trước và bán bởi C. Bathurst,
và J. BEECROFT tại Luân Đôn; R. CLEMENTS tại Oxford;
và W. THURLBOURN, và J. BENTHAM, tại Cambridge,
MDCCXLVI.
[Giá Hai Shilling.]
Kính tặng
Ngài đáng kính và khả kính
Ông HERVEY,
Giáo sĩ danh dự (Prebendary) của ELY.
THƯA NGÀI,
Đó là một lời phàn nàn, vừa chính đáng vừa phổ biến, rằng những hình thức dâng tặng thông thường chẳng kém phần nịnh nọt và khiếm nhã, so với sự giả dối và khó chịu của chúng; rằng chúng tố cáo người dâng tặng là kẻ xu nịnh, và chúng gán cho nhân cách của người tin tưởng hay chấp nhận chúng sự phù phiếm. Để tránh những lời chê trách chung chung ấy, tôi xin mạo hiểm bước hơi ra khỏi con đường thông thường, và chỉ nhắm đến sự thật giản dị; để tôi không bỏ sót điều gì thích hợp cần nói, và để ngài không khó chịu khi nghe điều gì có vẻ không thích hợp để nghe. — Những lời ca tụng vượt quá tầm với của bản tính con người quả thật có thể tỏ ra nhạt nhẽo đối với một vị Bảo trợ khôn ngoan, nhưng trong lúc đó, những lời ca tụng thấp kém hơn công đức của ngài sẽ bị kết án là không xứng với một Thân chủ biết ơn. — Mặc dù vì thế ngài sẽ không cho phép tôi liệt kê mọi điều đáng yêu mến trong nhân cách của ngài, nhưng tôi có thể được phép (đó chỉ là làm công lý cho công đức của ngài) nhắc đến sự liêm chính của ngài không giả dối, và sự chân thành của ngài không phô trương hão huyền: nhưng tôi chỉ nhắc đến chúng mà thôi; vì đi vào những trường hợp cụ thể của chúng sẽ là quở trách thế gian vì thiếu quan sát, hoặc xúc phạm đến sự khiêm tốn bẩm sinh, điều làm tăng thêm vẻ rạng rỡ cho mọi đức tính khác. Tuy nhiên, tôi sẽ không thể tha thứ được nếu tôi bỏ qua cơ hội này để bày tỏ công khai và biết ơn những nghĩa vụ lớn lao, mà ngài đã [ban cho tôi]...
[Một đoạn trong bản khắc gốc bị hỏng nặng, chỉ đọc được từng mảnh rời; phần dịch trên chỉ theo những mảnh còn đọc được, không bịa thêm.]
Kính thưa Ngài,
Người đầy tớ vâng phục và khiêm nhường nhất của Ngài,
Thomas Knowles.
SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
KHÔNG THỂ CHỨNG MINH ĐƯỢC BẰNG TIÊN NGHIỆM.
Lập luận tiên nghiệm (à priori) liên quan đến sự tồn tại và các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời đã được trình bày như một điểm có tầm quan trọng lớn nhất đối với đạo đức và tôn giáo, và do đó nó đã thu hút suy nghĩ của những người học thức nhất để bênh vực nó: nhưng nền tảng thì không chắc chắn biết bao, và những hệ quả rút ra từ nó thì mâu thuẫn biết bao, đến nỗi nó đã buộc những người bênh vực tài giỏi nhất của nó, mỗi khi gặp khó khăn nảy sinh, phải cố gắng làm cho ngụy biện được xem như điều mà họ gọi là chứng minh, và những điều mơ hồ được xem như những lẽ thật rõ ràng và không thể phủ nhận. Tương xứng với mức độ người ta hiểu lầm trong quan niệm của mình về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay về các sự toàn hảo bất khả thông truyền của Ngài, họ đã ít nhiều hiểu sai một cách thô thiển về bản tính và nền tảng của sự hiện hữu của Ngài; và đôi khi, vì quá nuông chiều phỏng đoán, họ đã chạy vào chỗ tinh vi; lúc khác, vì quá ham muốn truy tìm những nguyên lý đầu tiên, họ đã rút tâm trí chúng ta khỏi những nguyên lý vốn là những nguyên lý chắc chắn duy nhất.
Từ “sự tất yếu” (Necessity) đã được xem xét dưới mọi ý nghĩa mà trí tưởng tượng có thể bịa ra, để áp dụng nó vào một mục đích mà cả một sự vĩnh cửu được giả định, lẫn một tính tiền lệ hão huyền, đều không thể nào làm cho nó áp dụng được; và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời do đó đã được đặt trên một nền tảng như thế, mà cùng lắm, sẽ kết luận cho một sự mù quáng hay một chuỗi vô tận. Quả thật, đã có đủ điều được đưa ra bởi nhiều bàn tay học thức để thuyết phục những kẻ chống đối ngoan cố này về sự ngụy biện và khuynh hướng xấu của các nguyên lý của họ; nhưng vẫn chưa đủ để thuyết phục họ từ bỏ việc bênh vực điều mà họ hẳn phải nhận thấy rõ ràng trước thời điểm này là hoàn toàn không thể bênh vực được. — Được nói lời cuối cùng (theo cách diễn đạt thành ngữ của họ) dường như mang chiến thắng đi kèm với nó đối với họ: và trong khi họ nghĩ rằng mình chưa được trả lời ở bất kỳ điểm nào, họ vẫn tiếp tục đắc thắng trên toàn bộ. Với quan điểm này, tôi hình dung, gần đây đã xuất hiện một cuốn sách nhỏ có nhan đề, Lập Luận Tiên Nghiệm, v.v. được trình bày và xem xét, cuốn sách này tự tin hứa hẹn sự thỏa mãn lớn nhất cho những ai đã từng [ủng hộ những nguyên tắc này], và táo bạo khẳng định tính vô hiệu của mọi sự phản đối từng được đưa ra bởi những người khác để chống lại lối lý luận này, hay mà chính Tác giả có thể một cách trung thực nêu lên để chống lại nó. Vì vậy, vì việc xem xét lại chủ đề này không bao giờ có thể là không đúng lúc, và vì những quan điểm của Tác giả này, dù được xử lý theo một cách mới, dường như trái ngược với những quan niệm hợp lý nhất của chúng ta về sự hiện hữu thiêng liêng, tôi đã được thúc đẩy để đưa ra những nhận xét sau đây về chúng. Quả thật, tôi đã giới hạn mình một cách đặc biệt hơn vào những suy ngẫm về điều ông ta đã đưa ra, nhưng tuy nhiên tôi đã bao quát toàn bộ hệ thống của Tiến sĩ Clarke, và luôn luôn xem xét bản chất của những điều những người theo ông đã đề xuất để ủng hộ nó. Và trong quá trình khảo sát này, tôi không chỉ cố gắng làm mất hiệu lực các ý kiến của họ, mà còn mạo hiểm đưa thêm một điều gì đó để bênh vực ý kiến của chính chúng ta: e rằng, bằng cách chỉ ra sự sai lầm của các nguyên tắc của họ, mà bỏ qua việc chỉ ra lẽ thật của các nguyên tắc của chúng ta, người ta sẽ nghiêng về chỗ ngờ rằng cả hai đều không thể bênh vực được như nhau.
Vì đó là cách công bằng nhất, nên tôi tin rằng sẽ làm hài lòng độc giả nhất nếu ghi lại chính những lời của Tác giả một cách đầy đủ, và đặt các câu trả lời của tôi vào bên dưới chúng, khi tôi đi dọc theo. Nhưng trước khi tôi bắt đầu, tôi xin thông báo với độc giả rằng những nhận xét này thoạt đầu được soạn ra với một mục đích riêng tư, và không hề có ý nghĩ vào thời điểm đó là sẽ cho xuất bản chúng: nhưng sự tán thành mà chúng đã nhận được từ một số người mà tôi không thể không dành sự kính trọng lớn lao cho sự phán đoán của họ, và những mong muốn tha thiết của một vài người bạn đặc biệt, đã thuyết phục tôi xuất bản chúng. Dù tác phẩm có xứng với sự tốt lành của ý định hay không, mỗi người phải tự mình phán đoán một cách vô tư. Chắc chắn rằng lập luận này xứng đáng được khảo sát một cách công bằng; và nếu những gì tôi đã trình bày sẽ khiến người khác suy nghĩ thêm về nó, hoặc đủ để đưa cuộc tranh luận đến một kết cục hợp lý nào đó, tôi sẽ đạt được mục đích của mình.
§. 1. “Mọi lẽ thật đều có một nền tảng tất yếu trong bản tính của sự vật; và mặc dù chúng có thể chứng minh lẫn nhau, theo cách lập luận; tuy nhiên chúng đều đúng và tất yếu một cách bình đẳng và độc lập. Lẽ thật không thể phụ thuộc vào bất kỳ nguyên nhân hay hữu thể nào trước đó, mà tự nó là tất yếu trong bản tính của chính nó; một cách tuyệt đối và độc lập, cả đối với sự hiện hữu hay quan niệm của chúng ta, cũng như đối với sự hiện hữu của chính Đức Chúa Trời. Như vậy, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cũng là lẽ thật tất yếu; một sự kiện trong bản tính tất yếu của sự vật: và trong khi mọi sự kiện khác, theo bản tính của chúng, đều là ngẫu nhiên và phụ thuộc vào ý muốn của một hữu thể nào đó; thì sự kiện này, và chỉ sự kiện này mà thôi, tham dự vào bản tính của lẽ thật, và tự nó là tất yếu một cách nghiêm ngặt.” Trang 2, 3.
Trả lời; Tất cả những gì Tác giả của chúng ta tranh luận trong toàn bộ tác phẩm là khả năng của một sự tất yếu vĩnh cửu đi trước, là nền tảng và nguyên nhân của mọi sự vật khác, tự nó không có nguyên nhân: do đó, trước hết, ông ta cố gắng chỉ ra bản tính của lẽ thật sẽ chấp nhận một sự tất yếu như thế đến mức nào, và những quan niệm của chúng ta về chính lẽ thật đòi hỏi nó đến mức nào: vì nếu ông ta có thể làm cho thấy rõ rằng lẽ thật sẽ sụp đổ nếu không có một nền tảng như thế, và rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một lẽ thật thuộc loại này, vốn cần đến cùng một sự hỗ trợ, thì ông ta sẽ dễ dàng sử dụng thêm những tiền đề này, và tìm thấy dịp để cần một nền tảng cho sự hiện hữu đó, mà lẽ thật của nó, ông ta trước đó giả định, không thể được duy trì nếu không có cùng một nền tảng ấy. Nhưng nếu chúng ta có thể chứng minh rằng thật sự không hề có một sự tất yếu đi trước nào như thế cả; và rằng nó không tương thích với bản tính của lẽ thật, và hoàn toàn không nhất quán với sự tồn tại và các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ phơi bày đầy đủ sự yếu kém của lối lý luận này, và khuynh hướng xấu của giáo lý mới này.
...giả định điều đó là trước, điều mà chúng ta chắc chắn, cả từ bản tính của chính nó, lẫn từ bản tính của hữu thể mà nó thuộc về, là phải là sau.
Tiến sĩ Clarke tiếp tục giải thích ý của mình rõ hơn bằng cách thêm rằng sự tất yếu này phải “tự áp đặt lên chúng ta một cách tất yếu, dù chúng ta muốn hay không, ngay cả khi chúng ta đang cố gắng giả định rằng không có Hữu Thể như thế tồn tại. Ví dụ, khi chúng ta đang cố gắng giả định rằng không có hữu thể nào trong vũ trụ tồn tại một cách tất yếu, chúng ta luôn luôn thấy trong tâm trí mình một số ý niệm, như về sự vô hạn và sự vĩnh cửu; mà loại bỏ chúng đi, là một sự mâu thuẫn ngay trong chính các thuật ngữ.” Vậy thì, vô hạn và vĩnh cửu có tự áp đặt lên chúng ta một cách đi trước, theo cùng một cách, như ông ta giả định sự tất yếu này làm không? Hay sự tất yếu này lập tức nảy sinh trong tâm trí chúng ta, khi chúng ta bắt đầu nghĩ về một hữu thể, mà chúng ta có thể gán nó cho hữu thể ấy, theo cùng một cách như các thuộc tính vô hạn và vĩnh cửu này làm? Một trong hai kết luận này nhất thiết phải là kết quả của lập luận của Tiến sĩ: nhưng nếu điều thứ nhất được duy trì, thì chúng ta phải giả định rằng các thuộc tính thiêng liêng đi trước bản thể mà chúng thuộc về; điều này hẳn phải tỏ ra là không thể được, cả trong trật tự của tự nhiên, lẫn trong các quan niệm của chúng ta; nếu điều thứ hai, chúng ta sẽ đặt sự tất yếu này trên cùng một nền tảng với [các thuộc tính khác]; nghĩa là, chúng ta sẽ nhất thiết quan niệm nó là đi sau sự hiện hữu của Ngài.
Và quả thật, mặc dù ông Jackson, trong tác phẩm bênh vực Tiến sĩ Clarke của mình, cố gắng đặt ra một sự khác biệt nào đó giữa điều này và các thuộc tính thiêng liêng khác, khi cho rằng “điều này đi trước bản thể, còn các điều kia đi sau bản thể, vì được suy ra từ nó” (Existence and Unity [Sự Hiện Hữu và Sự Duy Nhất], tr. 37), tuy nhiên chúng ta có thể nhận xét rằng sự tất yếu của bản tính này (nếu nó có ý nghĩa gì) chỉ có thể được xem xét như một thuộc tính hay đặc tính của hữu thể thiêng liêng; (như sẽ được chỉ ra sau đây;) nhưng một thuộc tính đi trước thì hoàn toàn mâu thuẫn về mặt thuật ngữ, cũng như một tính sau đi trước, hay một tính trước đi sau: vì khái niệm về một thuộc tính không xuất hiện, cho đến khi chúng ta đã giả định trước một chủ thể, trong đó nó có thể nội tại; và do đó nó không thể nào được tưởng tượng là đi trước, càng không thể sinh ra chủ thể ấy, mà chính sự hiện hữu của chủ thể ấy nó đòi hỏi làm nền tảng cho sự hiện hữu của chính nó. Ngoài ra, một thuộc tính chỉ là một thành phần, trong số nhiều thành phần, tạo nên ý niệm phức hợp của chúng ta về hữu thể mà nó liên quan đến; do đó, biến bất kỳ một thuộc tính nào thành nguyên nhân hay nền tảng của hữu thể ấy, là lẫn lộn nguyên nhân với kết quả; và khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, điều đó là đòi hỏi một nguyên nhân tiền lệ cho Đấng mà, một cách không nhất quán với chính các nguyên lý của họ, các tác giả của chúng ta thừa nhận là đã hiện hữu từ đời đời; và khẳng định rằng Đấng ấy mắc nợ khởi đầu của mình cho một nguyên nhân nào đó đi trước (vì nếu nó là một kết quả, thì phải giả định rằng nó có một khởi đầu, và một điều gì đó đi trước nó nữa), Đấng mà, theo chính những lập luận của họ, không hề có khởi đầu.
[Một khối lớn ở chỗ ngắt trang trong bản khắc gốc bị hỏng nặng, chỉ còn những mảnh chữ rời rạc; không khôi phục được, không bịa thêm.]
Sự tất yếu áp dụng được cho lẽ thật đến mức nào, chúng ta đã thấy rồi: đi xa hơn, và tưởng tượng rằng một sự tất yếu hay lý do đi trước nào đó có thể được đưa vào, sẽ chỉ mang theo sự không chắc chắn và hỗn loạn: vì mọi lẽ thật tuyệt đối (như các tiên đề) không chỉ không cần bất kỳ lý do nào, mà còn được nhận thấy là bị làm tối đi khi gán cho chúng một lý do nào. Theo tiên đề, chúng ta hiểu là một lẽ thật tự hiển nhiên: do đó, giả định rằng nó phụ thuộc vào một nguyên nhân đi trước nào đó, từ đó nó phải được suy ra, là ám chỉ rằng nó cần một bằng chứng để xác định lẽ thật của nó, hay nó thiếu một lý do để đạt được sự chấp thuận, trong cùng lúc chúng ta thừa nhận rằng chúng ta tán thành nó chỉ vì chính nó mà thôi, và rằng sự hiểu biết của chúng ta về lẽ thật của nó đã chắc chắn như bằng chứng của nó là trực giác và không thể phủ nhận.
§. 3. Những người bảo trợ cho sự tất yếu đi trước này thà lao mình vào những điều phi lý không thể vượt qua, còn hơn là tiếp nhận bất kỳ thông tin hợp lý nào từ các đối tượng của giác quan, và những bằng chứng không thể tranh cãi về một Đấng Tạo Hóa toàn năng; do đó tác giả của chúng ta tiếp tục — “Các lập luận hậu nghiệm (a posteriori) chỉ có thể chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một sự thật hay một sự kiện; nhưng không bao giờ có thể chứng minh nó là lẽ thật hay sự kiện tất yếu. Chúng hoàn toàn không chỉ ra nền tảng hay căn cứ của sự hiện hữu của Ngài, Đấng tuy nhiên phải hiện hữu bởi một lý do hay nguyên nhân tất yếu nào đó; nếu không, sự hiện hữu của Ngài chỉ là một hành vi thực tế, giống như mọi sự kiện khác, và sẽ tỏ ra là ngẫu nhiên, thậm chí, đúng hơn là phi lý.” Trang 4, 6. — “Nếu không có nền tảng cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, (ông Jackson nói) Ngài có thể hiện hữu, hoặc Ngài có thể không hiện hữu.” Existence and Unity, tr. 99.
Trả lời: Đây chẳng phải là cố gắng nuốt một khó khăn nhỏ mà nuốt chửng một điều phi lý đó sao? Chúng ta chỉ cần dẫn họ đến những quan sát của chính họ về sự vật, và đến kinh nghiệm hằng ngày: hãy để họ chỉ xem xét khung cảnh và cấu trúc của thế giới vật chất này; họ sẽ gán nguồn gốc của nó cho điều gì? — Cho sự tất yếu ư? Điều này hẳn phải trái ngược với những ý niệm của chúng ta về tác nhân và sự sắp đặt. Cho vật chất và chuyển động ư? Nhưng điều gì có thể đã được thực hiện bởi vật chất và chuyển động, trừ khi được đặt vào hoạt động bởi sự khôn ngoan vô hạn, và được duy trì trong sự tồn tại và vận hành bởi quyền năng toàn năng? Làm sao một sự đối xứng như thế có thể nảy sinh từ những nguyên tắc quá xung đột và tương phản như vậy? Làm sao một sự đa dạng và cấu tạo đẹp đẽ như thế của sự vật lại từ một khối hỗn loạn và rối ren thuần túy? Hoặc phải giả định một tác nhân cao hơn nào đó một cách tất yếu, hoặc một trong những điều phi lý sau đây phải được thừa nhận: thứ nhất, những sự vật chúng ta thấy hẳn phải được tạo ra bởi vật chất trì độn: hoặc thứ hai, chúng hẳn phải tự tạo ra chính mình: hoặc thứ ba, như Plato và Aristotle chủ trương, chúng hẳn phải vĩnh cửu: hoặc thứ tư, chúng hẳn phải bao hàm một sự tất yếu hiện hữu bên trong chính chúng. Dù họ chọn giả thuyết nào trong những giả thuyết này, khi họ suy luận về nó, họ sẽ sớm thấy mình bị vướng vào những điều không phù hợp và không thể xảy ra gần như vô số.
Vì giả định điều thứ nhất (tức là thế giới được tạo ra bởi vật chất trì độn) suy ra sự mâu thuẫn rõ ràng này, tức là, nó vừa là, vừa không là điều chúng ta hiểu là vật chất, trong cùng một lúc: nếu nó không phải là vật chất, họ từ bỏ vấn đề; nếu nó là vật chất, hoạt động phải bị loại trừ. “Thật là một điều kỳ lạ và diệu kỳ biết bao (một tác giả uyên bác gần đây nói) nếu đá lửa và thép, thay vì một vài tia lửa, lại tình cờ đánh ra những định nghĩa và tam đoạn luận? Vậy mà điều đó hoàn toàn hợp lý, như ý kiến ngu ngốc này của những người ấy, rằng những nguyên tử chết chóc vô tri giác có thể tạo ra sự sống và sự hiểu biết. — Hãy để họ chứng minh làm sao vật chất mù quáng, bằng chuyển động không được hướng dẫn, lúc đầu có thể nhất thiết rơi vào, mà không sai lầm hay thất bại, một sự cấu tạo tỉ mỉ như thế của thân thể con người: tại sao nó không phát huy chính nó theo cùng một cách bây giờ, như trước đây? Nó có bị tước đoạt bất kỳ thuộc tính nguyên thủy nào của nó không? — Vật chất lúc đó có hình dạng và cấu tạo nào mà bây giờ nó không có? Làm sao nó lại bị thay đổi bởi dòng thời gian dài, đến nỗi con người sống không còn có thể được tạo ra từ sự thối rữa bằng con đường nguyên thủy nữa? — Vật chất, khi tác động lên vật chất (nếu cách diễn đạt ấy được phép), chỉ có thể truyền đạt chuyển động, và thậm chí không truyền đạt được điều đó, nếu không có sự can thiệp của một nguyên tắc bên ngoài nào đó, nhờ đó nó trước hết được tác động: do đó, tính bất hoạt thiết yếu này của nó, khiến nó không có khả năng tác động, hẳn phải khiến nó càng không có khả năng tạo ra bất kỳ điều gì hơn nữa.”
Giả thuyết thứ hai (tức là thế giới tự tạo ra chính mình) sẽ hiển nhiên giả định rằng nó hành động trước khi nó hiện hữu; và rằng nó vừa có, vừa không có, trong cùng một lúc: nó đã có, vì là một tác nhân trong việc tạo ra; nó đã không có, vì là điều được tạo ra; do đó nó vừa đang tồn tại, vừa không tồn tại, đó là một sự mâu thuẫn hiển nhiên.
Cũng không phải điều thứ ba (tức là tính vĩnh cửu của thế giới) ít mâu thuẫn với chính nó hơn: vì mọi lập luận mà các triết gia cổ đại hay hiện đại đã sử dụng đều được xây dựng trên những nguyên tắc sai lầm và không thích hợp, và những suy luận từ chúng thì phi lý và không kết luận được: và không chỉ những khó khăn cấp bách nhất đều ở phía mà ở đó không có bằng chứng nào; mà nếu chúng ta đi xa hơn và mong muốn những người tân trang hiện đại này của học thuyết Aristotle đưa ra cho chúng ta một lý do tại sao họ cứ ngoan cố không thừa nhận sự khởi đầu của thế giới, và cho chúng ta biết những phản đối của họ chống lại nó, thì có lẽ họ không thể đưa ra cho chúng ta một lý do nào tốt hơn lý do mà Cicero đưa ra trong một dịp khác, quis sic loquitur? [Philippics 3. 9.] Quyền uy là quy tắc duy nhất họ tuân theo; và họ tuân theo nó nữa, mà không bao giờ xem xét quyền uy ấy ban đầu được đặt trên lý do gì. Vì vậy, để làm họ thỏa mãn, chúng ta sẽ tra xét công trạng của vụ việc, và chỉ cho họ thấy họ mù quáng đặt niềm tin của mình trên những nền tảng yếu ớt và không vững chắc nào; vì khi xem xét, chúng ta sẽ thấy rằng mọi lập luận của họ có thể được rút gọn thành ba điều sau đây:
1. Họ lập luận rằng thật không thể quan niệm được rằng sự vật đã từng ở trong bất kỳ trạng thái nào khác với trạng thái hiện tại của chúng. Bây giờ, không cần nhấn mạnh rằng đây chỉ là việc xin thừa nhận điều đang tranh cãi, nó sẽ bắt buộc chúng ta lên án nhiều điều là giả dối, mà rõ ràng là đúng; và tin nhiều điều khác là đúng, mà rõ ràng là giả dối: vì cùng một cách lập luận ấy sẽ không thể tránh khỏi việc dẫn họ đến chỗ phủ nhận ngay cả sự tạo ra của chính họ, bởi vì họ nhất thiết phải giả định chính mình ở trong một trạng thái khác nhau trước và sau khi sinh ra.
2. Họ duy trì (một cách phủ định) rằng thế giới không được tạo ra như thực vật hay động vật; điều này, Aristotle nói, hoàn toàn là [không thể quan niệm được]: và cho đến đây chúng ta đồng ý; vì chúng ta cũng không khẳng định...
rằng nó đã được tạo ra; nhưng điều này có chứng minh rằng Quyền năng Vô hạn không thể tạo ra nó theo một cách khác nào đó không? — Một quyền năng sáng tạo đã được hàm ý ngay trong chính khái niệm về một vị thần; và do đó, thật là trò xảo quyệt thuần túy khi lập luận rằng, vì thế giới không thể được sinh ra, nên nó không thể được tạo ra, trừ khi bất kỳ cách tạo ra nào khác ngoài sự sinh ra được chứng minh là không thể được.
3. Plato chủ trương rằng thế giới tuôn chảy từ Đức Chúa Trời như những tia sáng từ mặt trời: và Aristotle, theo sau ông, khẳng định rằng một tác nhân vĩnh cửu, có một chủ thể thụ động vĩnh cửu, không thể nào tiếp tục mà không hành động: và từ lập luận này, ông suy ra tính vĩnh cửu của thế giới, như một hệ quả tất yếu. — Bây giờ, không cần dừng lại ở sự không phù hợp trong lập luận của Plato, tức là thế giới đã được tạo ra, mà tuy nhiên nó lại vĩnh cửu, chúng ta có thể nhận xét rằng giả thuyết này biến Đấng Tạo Hóa toàn năng thành một cỗ máy thuần túy, về mọi mặt giống như mặt trời, nhất thiết phải khuếch tán sự tốt lành của nó ra mọi hướng, ngay khi nó hiện hữu. Nhưng có một sự khác biệt lớn lao giữa chúng, đó là mặc dù Đức Chúa Trời về bản chất và một cách tất yếu là tốt lành, nhưng những sự thông truyền sự tốt lành này là những kết quả của ý muốn của Ngài, chứ không phải (như của mặt trời) chỉ đơn thuần là của bản tính Ngài: trong khi đó (như một tác giả uyên bác đã nhận xét) việc biến những sự thông truyền sự tốt lành của Ngài thành tất yếu ở bên ngoài, và do đó biến thế giới thành vĩnh cửu, để Ngài luôn luôn có một đối tượng để thực thi sự tốt lành của Ngài lên, là lấy đi khỏi sự toàn hảo vô hạn và sự tự đủ của bản tính thiêng liêng nhiều như nó dường như tâng bốc sự tốt lành của Ngài. Xem Stillingfleet, Origines Sacrae [Nguồn Gốc Thánh], Quyển 3.
Hơn nữa, vấn đề là về một sự kiện rõ ràng; và do đó (giống như lẽ thật của mọi sự kiện khác) chỉ có thể được quyết định bởi lời chứng và lý lẽ. Bây giờ chúng ta có cả lời chứng thiêng liêng lẫn lời chứng của con người đứng về phía mình; một đằng từ các tác phẩm của Môi-se, người đã cho chúng ta một bản tường thuật chính xác và đẹp đẽ về từng bước của sự sáng tạo; đằng khác từ những truyền thống trùng hợp của các dân tộc cổ xưa nhất và các trường phái triết học chính yếu; (vì Aristotle, khi tự cho mình khái niệm về tính vĩnh cửu của thế giới như một phương thuốc riêng, đã tuyên bố rằng mọi người trước ông đều khẳng định sự sáng tạo của thế giới.) Và lý lẽ cũng ủng hộ chúng ta, thứ nhất vì chúng ta không có lịch sử nào mà không mang niên đại từ lâu sau thời điểm chúng ta ấn định cho sự khởi đầu của thế giới. Thứ hai, những bản tường thuật mà chúng ta có về nguồn gốc và sự tiến triển của các nghệ thuật và khoa học, trong các thời đại khác nhau của thế giới, là những bằng chứng thuyết phục rằng nó không phải là vĩnh cửu. Thứ ba, nếu thế giới đã vĩnh cửu, thì bản tính của nó dễ hư hoại đến nỗi toàn bộ khung cảnh và bản chất của nó hẳn phải bị tan rã từ lâu trước thời điểm này. Xem những lập luận này được trình bày tốt bởi Tillotson, Bài giảng 1.
[Trích dẫn tiếng La-tinh từ Lucretius, Quyển 5, được giữ nguyên như trong bản in: “Praeterea, si nulla fuit genitalis origo / Terrarum & caeli, semperque aeterna fuere, / Cur supra bellum Trojanum & funera Trojae, / Non alias alii quoque res cecinere poetae?” — nghĩa là: Hơn nữa, nếu đất và trời không có nguồn gốc sinh ra, và luôn luôn vĩnh cửu, thì tại sao các thi sĩ khác đã không ca hát về những sự việc khác, trước chiến tranh thành Troy và những cái chết ở Troy? Và: “Quare etiam nativa necesse est confiteare / Haec eadem; neque enim mortali corpore quae sunt / Ex infinito jam tempore adhuc potuissent / Immensi validas aevi contemnere vires.” — nghĩa là: Vì vậy, ngươi cũng phải thú nhận rằng những điều này có nguồn gốc sinh ra; vì những vật có thân thể phải chết không thể nào, từ thời gian vô hạn cho đến nay, đã khinh thường được những sức mạnh hùng hậu của thời gian vô biên.]
Những người theo Aristotle, cảm nhận được sức mạnh của lập luận này, và muốn né tránh nó, đã khẳng định, theo hệ quả của những nguyên tắc đầu tiên của họ, rằng thế giới là hoàn hảo, và khung cảnh của nó không chịu bất kỳ thay đổi nào, cũng không có khả năng bị tan rã. Nhưng những thay đổi có thể quan sát được trong các thiên thể, và sự xuất hiện thường xuyên của một số thiên thể mới, là một bằng chứng hiển nhiên cho điều ngược lại. — “Không được tưởng tượng chút nào rằng các tầng trời là không thể hư hoại; các thiên thể, giống như các vật trên đất, đều có những biến đổi và thay đổi của chúng; và ngay cả các sao cố định cũng có thể biến thành các hành tinh, và ngược lại các hành tinh, sau khi rũ bỏ những cặn bã, có thể sống lại thành các sao cố định.” Burnet, Archaeologiae Philosophicae [Khảo Cổ Học Triết Học], chương 9.
Nhưng mặc dù thế giới không thể được tạo ra bởi vật chất trì độn, không thể tự tạo ra chính mình, cũng không phải là vĩnh cửu; tuy nhiên — Thứ tư, theo [những người này], nó có thể bao hàm một sự tất yếu hiện hữu bên trong chính nó. — Nhưng ngoài việc sự tự đủ ấy trực tiếp hàm ý tính vĩnh cửu, hệ quả rõ ràng của giả định này là, không thể quan niệm được làm sao bất kỳ điều gì có thể đã từng, hay có thể, khác với hiện tại: rằng thật phi lý khi giả định rằng có thể có nhiều ngôi sao hay hành tinh hơn, nhiều thực vật hay động vật hơn: rằng Đấng đã ban cho chúng ta năm giác quan không thể nào đã ban cho chúng ta nhiều hơn lúc đầu, hay không thể lấy đi bất kỳ giác quan nào khỏi chúng ta sau này. Khái niệm chung về chân không, theo những nguyên tắc này, phải bị bác bỏ; sự chuyển động của các vật thể từ nơi này sang nơi khác nhờ đó sẽ trở nên không thể thực hiện được: và quyền năng hủy diệt được gán cho Đức Chúa Trời bởi những người uyên bác và tin kính, sẽ chỉ là một sự tưởng tượng và không thể xảy ra. — Xem những lập luận này được nhấn mạnh bởi Tiến sĩ Clarke trong tác phẩm Demonstration of the Being and Attributes of God [Chứng Minh về Sự Tồn Tại và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời], và bởi ông Wollaston trong The Religion of Nature Delineated [Tôn Giáo của Tự Nhiên Được Phác Họa].
Tôi nghĩ tôi hầu như không cần nhắc đến Lusûs Atomorum (trò đùa của các nguyên tử, như Tiến sĩ Clarke gọi nó) của Epicurus: vì bất cứ ai cũng có thể ngoan cố đến mức gán những điều vốn là những kết quả thích hợp của sự mưu tính, và là công trình rõ ràng của sự khôn ngoan, cho một sự hội tụ tình cờ của những nguyên tử chết chóc vô tri giác, thì cũng có thể tưởng tượng rằng một bộ hai mươi bốn chữ cái có thể bị xáo trộn với nhau, cho đến khi chúng rơi ra thành một bài thơ chính xác, hoặc rằng việc rắc dầu và màu sắc một cách tình cờ bất cẩn lên vải có thể tạo ra bức chân dung chính xác của một con người.
Vì vậy, xét trên toàn bộ; vì quyền năng và tác nhân được giả định của vật chất là một điều phi lý thô thiển như thế; vì sự tự tạo ra của thế giới là lố bịch và kỳ quặc; vì tính vĩnh cửu của nó chất chứa vô số khó khăn không thể vượt qua, và sự hiện hữu tất yếu của nó đi kèm với những hệ quả trái ngược với cảm thức chung của nhân loại; vì vấn đề là như thế, tôi nói, chúng ta có mọi lý do trên đời để nghĩ rằng, nếu không có một Đấng Tạo Hóa thì không thể có tạo vật; và do đó viễn cảnh này sẽ mang lại cho chúng ta không chỉ một xác suất mà còn một sự tất yếu tuyệt đối của một nguyên nhân tối cao: nó nhất thiết đòi hỏi sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn để mưu tính và hoàn thiện khung cảnh này, và không có gì kém hơn sự tốt lành thiêng liêng để hướng dẫn và cai trị nó. Điều này được gọi là sự tất yếu hậu nghiệm (necessitas a posteriori); và đó là một tên gọi (và quả thật đó là ý nghĩa đúng đắn duy nhất của từ này, như chúng ta sẽ thấy sau đây) chỉ nhằm diễn đạt mối liên hệ mà kết quả có với nguyên nhân của nó; như, nếu có những vật được tạo ra, thì có một sự tất yếu của một Đấng Tạo Hóa; chuyển động nhất thiết đòi hỏi một Đấng vận động vĩnh cửu; ánh sáng nhất thiết đòi hỏi một vật phát sáng.
[Chú thích: “Một sự hữu ích vĩnh cửu của sự vật, một cảm thức tốt lành vĩnh cửu không thể nào được quan niệm mà không có một sự khôn ngoan và hiểu biết vĩnh cửu: nhưng điều đó không thể là gì khác hơn là Đức Chúa Trời vĩnh cửu và đầy ân điển ấy.” Bentley, Bài giảng 8. Tully, dù là một người ngoại đạo, cũng không thể không thừa nhận chừng ấy, khi khảo sát vũ trụ: “Khi chúng ta nhìn thấy trời, biển, mặt trăng, các vì sao, đất, con người, và vô số những điều như thế, liệu chúng ta có thể nghi ngờ rằng có một Đấng nào đó cai quản chúng, hoặc là Đấng Tạo Hóa (nếu chúng được sinh ra, như Plato nghĩ), hoặc là (nếu chúng luôn luôn tồn tại, như Aristotle cho là đúng) Đấng điều hành một công trình và chức vụ lớn lao như thế?” Tusculan Disputations [Các Cuộc Tranh Luận tại Tusculum], Quyển 1, chương 28. “Mặc dù Đức Chúa Trời là vô hình, tuy nhiên Ngài được nhận biết bằng trí tuệ, như phản chiếu trong gương, trong thế giới này được tạo dựng một cách kỳ diệu và được cai quản một cách kỳ diệu, mà mặc dù có một khởi đầu nào đó đi trước, và một kết thúc sẽ theo sau, tuy nhiên từ công trình của nó, quyền năng của Đấng Tạo Hóa được nhận thấy rõ ràng, Đấng không biết một khởi đầu nào, cũng sẽ không có kết thúc; và ngay cả thần tính của Ngài, vốn luôn luôn ở trong chính Ngài là tối cao.” Erasmus, chú giải Rô-ma 1:20.]
§. 4. “Nhưng giả sử không có gì hậu nghiệm tồn tại, thì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có kém đúng đắn hơn không? Chắc chắn là không: nhưng nếu không có lập luận nào ngoài lập luận tiên nghiệm có thể chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì nó không thể được chứng minh chút nào, nếu không có gì hậu nghiệm tồn tại; nhưng chắc chắn nó sẽ không kém đúng đắn, mà được đặt trên nền tảng cao nhất của sự tất yếu.” Trang 5.
Trả lời: Không phải chính sự hiện hữu thiêng liêng, mà là sự hiểu biết của chúng ta về nó, phụ thuộc vào sự hiện hữu của vũ trụ. Ý niệm về một sự sáng tạo, chúng ta thấy nhất thiết hàm ý việc xem xét một Đấng Tạo Hóa, mặc dù có lẽ Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên nhân, có thể đã hiện hữu mà không tạo ra kết quả; và do đó tác giả của chúng ta đã rất bất công khi ám chỉ, như một hệ quả của ý kiến của chúng ta, rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hoàn toàn là do những quan niệm của chúng ta về nó, hoặc ít nhất, rằng nó chỉ là hệ quả của sự hiện hữu của những sự vật khác.
[Chú thích xen kẽ trong bản in, về Xuất Ê-díp-tô Ký 33:23, “Ngươi sẽ thấy phía sau Ta, nhưng mặt Ta sẽ không được thấy”: Maimonides hiểu sự tỏ ra này cho Môi-se là sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời ban cho ông về các công việc và thuộc tính của Ngài, tức là những điều được nhắc đến trong chương 34 câu 6; và Gregory Nazianzen giải thích như sau: “Những điều ấy là phía sau của Đức Chúa Trời, là những điều ở sau Ngài; nhờ đó Ngài được biết, như mặt trời được biết qua hình ảnh của nó trong nước, v.v.” Elias Cretensis có lời chú giải tài tình này: “Mặt của Đức Chúa Trời chỉ bản chất của Ngài trước khi thế giới bắt đầu; và phía sau của Ngài, là sự sáng tạo và sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị thế giới.” Xem Patrick, Chú giải, tại chỗ ấy.]
Sự tất yếu của họ sẽ đặt Đức Chúa Trời vào thang bậc hữu thể nào, chỉ có họ mới phải trả lời; nhưng chắc chắn rằng, trong cách lập luận của chúng ta từ kết quả đến nguyên nhân, Ngài phải được đặt ở [đỉnh cao]; thật sự độc lập với những kết quả này, xét về bản tính của chính sự hiện hữu của Ngài, nhưng tuy nhiên chúng phải được tính đến trước khi chúng ta có thể đạt được bất kỳ sự chắc chắn nào về nó: đồng ý với lẽ thật ở điểm này, rằng nó vẫn vậy, và không thay đổi như nhau; dù chúng ta có nhận thức nó hay không; nhưng không đồng ý ở những hoàn cảnh khác về tính trước và mối quan hệ; vì trong trường hợp này, chúng ta lập luận từ những vật được tạo ra đến những hệ quả có thể suy ra từ chúng, như là đúng; trong trường hợp kia, chúng ta cũng lập luận từ những vật ấy, nhưng khi ấy chúng ta xem xét chúng không phải như những nguyên nhân, mà như những kết quả của một...
...điều gì khác. Dù những người này có thể hão huyền tưởng tượng rằng mình đã đạt được sự chắc chắn nào đi nữa, trường hợp của họ vẫn giống như một người sinh ra đã mù: vì dù họ có vẻ có bất kỳ bằng chứng nào khác về sự tất yếu của một Đức Chúa Trời, họ vẫn thiếu bằng chứng thuyết phục nhất trong tất cả, đó là những kỳ công của quyền năng toàn năng và sự khôn ngoan không thể hiểu thấu được tỏ rõ trong khung cảnh của tự nhiên, và những điều hữu hình của sự sáng tạo.
Vì sự sáng tạo, như là một kết quả, chúng ta đã thấy, phải có một nguyên nhân; và vì không thể có một sự tiến triển vô hạn của những nguyên nhân phụ thuộc, chúng ta bị bắt buộc phải giả định một nguyên nhân đầu tiên, mà, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên, phải độc lập với mọi nguyên nhân khác, và do đó tất yếu trong chính nó; vì sự tất yếu của sự hiện hữu chỉ là sự phủ định của bất kỳ sự phụ thuộc nào: và như vậy sự hiện hữu của những vật được tạo dựng lại hàm ý không chỉ một nguyên nhân đi trước chúng, mà còn một nguyên nhân tuyệt đối đầu tiên và không có nguyên nhân, và nguyên nhân đầu tiên ấy cũng phải là hiện hữu một cách tất yếu. Và điều này sẽ gợi ý cho chúng ta một lý do khác tại sao sự hiện hữu tất yếu có thể được quan niệm một cách thích hợp hơn mà không cần nhờ đến bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào đi trước nó, và đó là bản tính của chính Đức Chúa Trời, vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên; bởi vì, xét về điều này, Ngài không thể phụ thuộc vào bất kỳ nền tảng nào, và do đó không thể mắc nợ sự hiện hữu của Ngài, hay cách thức của nó, cho một đấng khác, trừ khi chúng ta có thể giả định một kết quả mà không có nguyên nhân, nghĩa là, một điều gì đó được tạo ra bởi hư không, tức là, nói một cách nghiêm ngặt, trong cùng lúc nó hoàn toàn không được tạo ra.
[Chú thích: Xem tư tưởng này được diễn đạt với vẻ đẹp lớn lao bởi Milton, trong Đoạn về Ánh sáng, ở đầu Quyển 3 của Paradise Lost [Thiên Đường Đã Mất]. Xem lập luận này được thúc đẩy thêm bởi Cudworth, trong Intellectual System [Hệ Thống Trí Tuệ].]
§. 5. Nhưng có lẽ chúng ta nên [xem xét]: “Tantamne rem tam negligenter?” [Một việc lớn lao như thế mà lại cẩu thả như thế sao?] — chúng ta có xem xét tầm quan trọng của câu hỏi, hay hệ quả của ý kiến ấy không? Chúng ta có phá hỏng chính ý định của mình không; và trong cùng lúc chúng ta đang cố gắng thiết lập niềm tin vào một vị thần, chúng ta có đáng bị buộc tội vô thần và bất tín, hay ít nhất, chúng ta có dọn đường cho chúng không? Điều này dường như quả là một ám chỉ sai trái, nhưng tuy nhiên đó là điều mà tác giả của chúng ta không ngần ngại gán cho chúng ta; vì “khẳng định (ông ta nói) rằng Đức Chúa Trời hiện hữu mà không có bất kỳ nguyên nhân nào, hay rằng không có lý do, nền tảng hay căn cứ nào cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, dường như cũng giống như nói rằng Ngài không hiện hữu: vì Ngài phải hiện hữu một cách tất yếu, hoặc không hiện hữu chút nào. Cũng vậy, khẳng định rằng không có lý do hay căn cứ nào cho lẽ thật của bất kỳ mệnh đề nào, cũng giống như nói rằng nó không đúng, hay rằng không có lý do nào cho sự khẳng định ấy, vì mọi lẽ thật đều là tất yếu.” Trang 7.
Trả lời: Điều này quả thật đúng đối với các hữu thể ngẫu nhiên, hay những vật được tạo ra, vì chúng phải có một nguyên nhân nào đó; và phải được tạo ra bởi một điều gì đó: nhưng có sự tất yếu nào cho một nguyên nhân, ở nơi không có kết quả, hay có dịp nào để tìm kiếm một nền tảng cho điều mà, một cách nhất quán với bản tính độc lập của chính nó, không thể chấp nhận bất kỳ nền tảng nào? Cũng vậy, chúng ta còn cần lý do nào khác để khẳng định rằng lẽ thật là lẽ thật, ngoài bằng chứng nội tại của chính nó? Nếu điều này không đủ làm nền tảng cho sự tán thành của chúng ta, thì mọi sự hỗ trợ và xác nhận trên đời cũng sẽ không làm cho nó tỏ ra rõ ràng hay đúng đắn hơn; và nếu điều này là đủ, tại sao chúng ta phải bận tâm đi xa hơn? Chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tất yếu; nhưng đồng thời chúng ta khẳng định rằng Ngài hiện hữu mà không có bất kỳ nguyên nhân nào: vì vậy, ở đây có một sự tất yếu, mặc dù thuộc một loại khác với loại mà tác giả của chúng ta muốn gợi ý cho chúng ta; một sự tất yếu được giả vờ là sự hỗ trợ của một hữu thể độc lập, và là nguyên nhân của một hữu thể không có nguyên nhân; và được đưa vào để làm cho những lẽ thật tuyệt đối và những tiên đề không thể phủ nhận, trở nên đúng hơn, nếu có thể, so với chính chúng, và thuyết phục hơn, nếu có thể, so với bằng chứng của chính chúng, vốn là mức độ bằng chứng cao nhất sẽ làm cho chúng trở nên như vậy.
Nhưng hơn nữa, tôi thấy rằng, vượt khỏi mọi mâu thuẫn, cần phải thừa nhận niềm tin vào một vị thần; thậm chí, tôi thấy thật phi lý khi tưởng tượng rằng không có một hữu thể nào như Đấng Tạo Hóa; nhưng đồng thời, tôi nhận thấy có một điều gì đó trong bản tính của Ngài mà tôi không thể hiểu thấu: vậy thì tôi có phải từ bỏ bằng chứng trước đây của mình, vốn là không thể phủ nhận, chỉ vì tôi không thể thấu hiểu toàn bộ điều tôi muốn hiểu không? Vì cùng một lý do ấy, tôi có thể phủ nhận sự chắc chắn về chính sự hiện hữu của mình, vì tôi không biết bản tính thật của nó trước khi tôi sinh ra, và chỉ có một cái nhìn không hoàn hảo ngay cả về cấu tạo hiện tại của tôi. Lại nữa, tôi nhận thấy một sự bình đẳng tất yếu và không thể tách rời giữa ba góc của một tam giác và hai góc vuông, và biết rằng lẽ thật này có sự chứng minh rõ ràng và nghiêm ngặt đứng về phía nó; vậy thì tôi có nên bỏ qua bằng chứng này, vốn là bất khả chiến bại, chỉ vì tôi không thể hiểu làm sao điều này có thể là một lẽ thật tất yếu từ lâu trước khi có bất kỳ vật nào như góc hay tam giác, hay trước khi bất kỳ mệnh đề nào được hình thành về chúng không? Hay, điều đó có kém đúng đắn hơn chút nào không, vì tôi không thể tìm thấy bất kỳ lý do nào tại sao sự bình đẳng này lại không thể được khẳng định về chúng, trước khi chúng hiện hữu? Nếu vậy, một sự chứng minh sẽ cần một sự chứng minh khác để hỗ trợ nó, và sự chắc chắn lớn nhất sẽ muốn một điều gì đó chắc chắn hơn để duy trì và bảo vệ chính nó; điều đó là vô lý và hoàn toàn vô nghĩa.
§. 6. Ông ta tiếp tục — “Và mặc dù Đức Chúa Trời, Đấng được chứng minh bằng các lập luận hậu nghiệm là nguyên nhân và tác giả của các hữu thể, do đó hẳn phải đã hiện hữu vĩnh cửu, vì nếu không Ngài không bao giờ có thể hiện hữu chút nào; tuy nhiên sự vĩnh cửu của sự hiện hữu này hoàn toàn không chỉ ra nguyên nhân hay lý do của sự hiện hữu của Ngài.” Trả lời: Chúng ta cũng không giả vờ gán cho nó một nguyên nhân nào: vì tra hỏi một lý do tại sao hay nguyên nhân nhờ đó Ngài hiện hữu, là giả định rằng chúng ta vẫn chưa đến được một nguyên nhân đầu tiên. Ngài hiện hữu, chúng ta nói, một cách độc lập, và họ cũng nói như vậy: sự độc lập này chúng ta chứng minh bằng hậu nghiệm; Tiến sĩ Clarke chứng minh nó từ cùng những nguyên tắc ấy (Dem. Prop. 2 [Chứng Minh, Mệnh Đề 2]): do đó, hoặc cùng một ý niệm ấy có thể được chuyển sang bằng chứng tiếp theo, tức là sự hiện hữu tất yếu, hoặc một ý niệm mới nào đó phải được đưa vào, khác với, hay không tương thích với tính độc lập, và do đó cũng không nhất quán với sự hiện hữu tất yếu; nghĩa là, nói cách khác, một điều gì đó sẽ khiến Ngài phụ thuộc và tạm thời. — Việc nói rằng Ngài hiện hữu, vì Ngài hiện hữu, và rằng chúng ta có thể thu thập từ vẻ đẹp của vũ trụ rằng Ngài không thể không tồn tại, là đủ cho sự hiểu biết hạn hẹp của chúng ta (ít nhất, đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời đã cho là phù hợp để mặc khải cho chúng ta): đi cao hơn điều này là tưởng tượng một điều gì đó cao hơn Đấng tối cao, và đi trước Đấng đầu tiên.
Nhưng giả thuyết này, ông Jackson trả lời, sẽ không chứng minh được nhiều như sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên, và do đó càng không chứng minh được sự hiện hữu tất yếu và tính bất biến của Ngài. Vì “nếu sự hiện hữu của Ngài không được quyết định bởi bất cứ điều gì, thì nó có thể là tạm thời; Ngài có thể nảy sinh từ hư không, Ngài có thể hiện hữu mà không có bất kỳ nền tảng nào, và do đó Ngài có thể bị hủy diệt bởi hư không.”
Trả lời: Toàn bộ sự nhầm lẫn này dường như đã nảy sinh từ việc không xem xét đầy đủ sự khác biệt giữa các hữu thể được tạo dựng và không được tạo dựng. Quả thật, mọi sự vật khác hiện đang tồn tại đã từng một lần thờ ơ đối với sự hiện hữu hay không hiện hữu, và do đó tác nhân của một quyền năng cao hơn đã nhất thiết được đòi hỏi cho việc tạo ra chúng; nhưng trường hợp không giống như vậy đối với Đức Chúa Trời; vì như Ngài hiện đang hiện hữu, Ngài cũng đã luôn luôn hiện hữu; Ngài không bao giờ bắt đầu; Ngài không bao giờ chịu bất kỳ thay đổi nào; ở đây không có kết quả, và do đó không có nguyên nhân nào có thể được đòi hỏi. — Vì dù sao đi nữa, chúng ta hãy giả định rằng một nguyên nhân nào đó là cần thiết; (không phải vì có bất kỳ lý do nào cho sự nhượng bộ như thế, mà chỉ để chỉ ra sự phi lý của các nguyên tắc của họ) tuy nhiên việc gán cho sự tất yếu chỉ làm tăng thêm khó khăn: vì như tiền đề mà họ dựa vào là, mọi sự đều đòi hỏi một nguyên nhân hay lý do cho sự hiện hữu của nó; một nguyên nhân tiếp theo phải được đòi hỏi cho nguyên nhân này, một nguyên nhân khác cho nguyên nhân ấy, và cứ thế, không có điểm dừng; từ đó chúng ta sẽ lập tức chạy vào khái niệm phi lý về một chuỗi vô hạn các kết quả (một khái niệm mà các đối thủ của chúng ta dường như cũng mong muốn tránh né như chúng ta), hoặc nếu không, chúng ta phải khôn ngoan dừng lại ở nguyên nhân đầu tiên của mình, và bằng lòng với sự thiếu hiểu biết của mình về những mầu nhiệm mà con người không thể dò thấu được.
§. 7. Nhưng dù ý kiến này có vẻ không nhất quán với chúng ta đến đâu, tác giả của chúng ta tuy nhiên đã cố gắng xác nhận nó bằng lý do rất đáng kể sau đây: “vì sự vĩnh cửu chỉ là một cách thức của sự hiện hữu, như sự vô hạn cũng vậy; không điều nào trong hai điều ấy sẽ chứng minh rằng Ngài hiện hữu một cách tất yếu: nhưng sự tất yếu không thể nào được quan niệm như một cách thức hay thuộc tính của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, giống như sự vĩnh cửu hay sự vô hạn, hay những điều tương tự; vì những điều này chỉ liên quan đến cách thức hiện hữu của Ngài, chứ không liên quan gì đến nguyên nhân. Mặt khác, sự tất yếu của sự hiện hữu này, được xem xét như nguyên nhân hay lý do của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thật sự và rõ ràng nhất chứng minh sự vĩnh cửu và vô hạn tất yếu, cũng như mọi sự toàn hảo tự nhiên khác của nguyên nhân đầu tiên.” Trang 7, 8. Và lại trang 45: “sự vĩnh cửu và vô hạn chỉ là những cách thức, và không hàm ý hay suy ra sự tất yếu của sự hiện hữu.”
Trả lời: Điều ông ta đưa ra như một sự xác nhận cho sự vĩnh cửu và vô hạn của Đức Chúa Trời, không may lại chứng minh điều hoàn toàn ngược lại: vì hãy để ông ta quan sát xem nó tự bác bỏ chính nó rõ ràng như thế nào: sự tất yếu này, ông ta nói, không thể được quan niệm như một cách thức hay thuộc tính của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: và tại sao không? — vì khi ấy nó hẳn phải là đi sau nó, điều ấy sẽ không phục vụ mục đích của ông ta là biến nó thành nguyên nhân của nó; và khi được xem xét như một nguyên nhân, chúng ta đã chứng minh trước đây rằng nó không thể cùng thời với nó; như một nguyên nhân, nó hẳn phải đi trước nó; một giả định rõ ràng mâu thuẫn với ý niệm về sự vĩnh cửu; trừ khi ông ta công khai thách thức cảm thức chung đến mức tưởng tượng rằng một hữu thể vĩnh cửu có thể đi trước một hữu thể khác, hay đúng hơn, trong trường hợp này, bị một hữu thể tạm thời đi trước, và rằng chính sự vĩnh cửu có thể bị thời gian vượt qua. — Lại nữa, thuộc tính vĩnh cửu này, dù chỉ là một cách thức, hàm ý một sự phủ định của bất kỳ khởi đầu nào, và do đó một sự không thể có bất kỳ nguyên nhân nào; nghĩa là, nó suy ra sự tất yếu của sự hiện hữu...
...sự hiện hữu; vì ý niệm về sự hiện hữu tất yếu cũng chỉ có nghĩa là một sự phủ định của bất kỳ nguyên nhân nào: Đức Chúa Trời, Đấng hiện hữu một cách tất yếu, hẳn phải đã hiện hữu từ đời đời, nếu không Ngài hẳn đã được đưa vào hiện hữu bởi hư không; Ngài hẳn phải hiện hữu đến đời đời, nếu không Ngài sẽ bị dập tắt bởi hư không: điều này, như chúng ta sẽ thấy ngay, chỉ là ý chính của chính lập luận của Tiến sĩ Clarke.
Tuy nhiên, ông Jackson nhận xét trong dịp này rằng mặc dù chúng ta có thể chứng minh sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời mà không cần xem xét một nền tảng; nhưng nếu không có một sự tất yếu tuyệt đối nào của sự hiện hữu, vốn vừa là cách thức vừa là nền tảng của nó, thì Ngài có thể là hữu hạn. Trang 24. Bây giờ, không cần nhấn mạnh đến sự phi lý mà ông ta đã rơi vào, cả ở đây lẫn ở nơi khác, khi cho rằng cùng một vật vừa là cách thức vừa là nền tảng trong cùng một lúc; tức là giả định nó vừa đi trước vừa đi sau sự hiện hữu của chủ thể mà nó thuộc về; không nhấn mạnh điều này, tôi nói, chúng ta có thể dễ dàng chứng minh từ chính bản tính của sự vô hạn rằng việc gán một nguyên nhân hay nền tảng sẽ hoàn toàn phá hủy ý niệm của chúng ta về điều ấy, cũng như về sự vĩnh cửu; nhưng sự xem xét này sẽ được tiếp tục một cách thích hợp hơn sau đây.
Sau đó, tác giả của chúng ta đưa ra một lý do khác tại sao ông ta tưởng tượng rằng sự tất yếu này không thể, giống như sự vĩnh cửu hay sự vô hạn, được xem xét như một cách thức của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đó là vì “các cách thức của sự hiện hữu tất yếu không thể nào là đi sau.” Trang 46. Không đi sau cái gì — sau sự hiện hữu, hay sau lẫn nhau? Vậy thì chúng có thể đi trước sự hiện hữu không? Nếu vậy, chúng ta áp dụng chúng cho điều gì trong trạng thái đi trước này? Hay làm sao chúng khi ấy, như ông ta khẳng định trong cùng một trang rằng chúng luôn luôn làm như vậy, liên quan đến hữu thể, bản thể, và sự hiện hữu, vì không điều nào trong những điều này được giả định là đã bắt đầu? Và nếu sự tất yếu này không đi sau một số thuộc tính khác, thì làm sao chúng ta đạt được nó? Phương pháp chứng minh của Tiến sĩ Clarke là suy ra sự hiện hữu tất yếu từ sự vĩnh cửu và tính độc lập, đã được chứng minh trước đó: nếu bất kỳ cách thức nào có thể đòi quyền ưu tiên hơn các cách thức khác, thì sự vĩnh cửu và tính độc lập dường như được đặt trước sự tất yếu một cách thích hợp hơn, chứ không phải sự tất yếu được đặt trước cả hai điều ấy lẫn sự hiện hữu của hữu thể nữa. Nhưng lẽ thật là, tất cả chúng đều bình đẳng — những quan niệm từng phần mà chúng ta có về bản tính của Ngài, và được bao hàm trong nó; tất cả chúng đều tương xứng với sự hiện hữu của Ngài, và dùng để gọi tên cách thức riêng biệt của nó.
Nhưng có vẻ như tác giả của chúng ta đã không hiểu rõ cách thức hay thuộc tính là gì, khi ông ta nhận xét, cũng trong cùng một trang, rằng “các thuộc tính của các hữu thể ngẫu nhiên hẳn phải là ngẫu nhiên”: như thể đó chỉ là điều tình cờ đối với chúng, rằng ba góc của một tam giác bằng hai góc vuông, hay như thể điều đó có thể khác đi sau khi tam giác và góc vuông đã một lần được đưa vào hiện hữu: điều này hàm ý rằng sự chứng minh có thể bị thay đổi (vì mọi điều ngẫu nhiên đều có thể bị thay đổi), hoặc nếu không, rằng cùng một sự chứng minh ấy có thể được áp dụng cho chúng dưới bất kỳ hoàn cảnh tình cờ, khác biệt nào. Và điều này rõ ràng trái ngược với các nguyên tắc mà ông ta đặt ra lúc đầu, tức là mọi lẽ thật (vốn hẳn phải thuộc về các hữu thể ngẫu nhiên đôi khi) đều là tất yếu một cách tuyệt đối và độc lập.
Tuy nhiên, để trở lại việc khảo sát các trang 7 và 8 của ông ta: cả hai bên đều đồng ý rằng sự vĩnh cửu và sự vô hạn chỉ có thể được quan niệm như những cách thức hay thuộc tính của bản tính thiêng liêng, và với tư cách như vậy, không liên quan đến nguyên nhân hay nền tảng của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: và khi khảo sát thêm, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta không thể gán cho chính sự tất yếu bất kỳ ý niệm nào khác, ngoài ý niệm về một cách thức đi sau hay một nguyên nhân đi trước; một trong hai điều ấy không nhất quán với các nguyên lý của tác giả của chúng ta, và điều kia không tương thích với ý niệm mà chúng ta có về Đức Chúa Trời; và do đó, nó không thể, dưới bất kỳ hình thức nào, được áp dụng cho giáo lý về một sự hiện hữu tuyệt đối tất yếu này. Vì sự tất yếu phải được xem xét dưới sự phân chia bốn mặt này: hoặc thứ nhất, như sự tất yếu Luận lý (Logical), vốn lập tức nối kết vị ngữ với chủ ngữ của nó, hay vật được định nghĩa với thuộc tính mà nhờ đó chúng ta muốn định nghĩa nó: hoặc, thứ hai, sự tất yếu Đạo đức (Moral), vốn là sự nối kết giữa các phương tiện mà chúng ta muốn sử dụng, và các mục đích mà chúng ta đề xuất đạt được nhờ đó: hoặc, thứ ba, sự tất yếu Vật lý (Physical), vốn hàm ý một sự nối kết cố định và bất khả xâm phạm giữa các nguyên nhân tự nhiên và các kết quả của chúng: hoặc, thứ tư, sự tất yếu Siêu hình (Metaphysical), vốn chỉ hàm ý sự hiện hữu bất biến: nghĩa là, nó làm cho sự hiện hữu của một chủ thể thành một phần không thể tách rời khỏi bản chất của nó. Đây là sự phân chia toàn diện nhất về sự tất yếu, và là ý nghĩa chung của từ ấy. Bây giờ, hãy để tác giả của chúng ta chọn bất kỳ một trong những nghĩa này, và chúng ta sẽ thấy rằng các kết luận của ông ta sẽ sai lầm, nếu áp dụng cho mục đích của ông ta, và mâu thuẫn, nếu được xem là nền tảng của sự hiện hữu thiêng liêng.
[Chú thích tiếng La-tinh từ Chauvin, Lexicon Philosophicum [Từ Điển Triết Học], được giữ nguyên trong bản in: “Necessarium Logicum est, cui ex terminis repugnat non esse” — sự tất yếu luận lý là điều mà, theo các thuật ngữ, mâu thuẫn với việc không hiện hữu; ví dụ, con người tất yếu là hữu lý. “Necessarium Morale est id, sine quo, quamvis absolute fieri possit effectus, nunquam tamen vel raro fit” — sự tất yếu đạo đức là điều mà, nếu không có nó, dù kết quả tuyệt đối có thể xảy ra, tuy nhiên không bao giờ hay hiếm khi xảy ra; ví dụ, một con ngựa là cần thiết cho người đi bộ để du hành.]
[Một khối ở chỗ ngắt trang trong bản khắc gốc bị hỏng nặng, chỉ còn những mảnh chữ rời rạc; không khôi phục được, không bịa thêm.]
...hoặc, thứ tư, sự tất yếu Siêu hình, vốn chỉ hàm ý sự hiện hữu bất biến: nghĩa là, nó làm cho sự hiện hữu của một chủ thể thành một phần không thể tách rời khỏi bản chất của nó. [Chú thích: “Necessarium Physicum est, quod ex causis naturalibus tale est; ut, necessaria est eclipsis solaris ex interpositione lunae” — sự tất yếu vật lý là điều, từ các nguyên nhân tự nhiên, là như vậy; ví dụ, nhật thực là tất yếu do mặt trăng xen vào. “Necessarium Metaphysicum est, quod immutabiliter existit; ut, Deus” — sự tất yếu siêu hình là điều hiện hữu một cách bất biến; ví dụ, Đức Chúa Trời.]
Thứ nhất, về sự tất yếu Luận lý: bây giờ, vì điều này nối kết vị ngữ với chủ ngữ, nó phải giả định trước một chủ ngữ, mà vị ngữ đang được xem xét có thể áp dụng cho, và về chủ ngữ ấy, bất kỳ mệnh đề nào chúng ta hình thành về chúng, được khẳng định hay phủ định; và do đó, loại sự tất yếu này hẳn phải là đi sau. Như vậy, để lấy ví dụ về điều liên quan trực tiếp nhất đến mục đích hiện tại của chúng ta: sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là tất yếu: ở đây sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là chủ ngữ, và sự tất yếu được khẳng định về nó: nếu sự hiện hữu này do đó không được quan niệm như một điều gì đó đi trước, thì sự tất yếu thoạt đầu sẽ được gán cho một hư vô thuần túy, và mệnh đề nảy sinh từ đó sau đó sẽ được hình thành chỉ về một tạo vật của chính trí tưởng tượng của chúng ta: trong khi đó, mệnh đề ấy chỉ có nghĩa, như Tiến sĩ Clarke đã giải thích, rằng nói điều ngược lại là một sự mâu thuẫn hiển nhiên: — vì như mọi sự toàn hảo đều được hàm ý trong ý niệm chung của chúng ta về Đức Chúa Trời, việc cướp đi của Ngài điều này, là rơi vào sự phi lý của việc bao hàm mọi sự toàn hảo, mà tuy nhiên lại loại trừ sự toàn hảo đầu tiên và chính yếu nhất. Ngoài ra, theo giả định này, khi chúng ta lần đầu đưa vào sự tất yếu, chúng ta không có gì để áp dụng nó vào; và khi sau đó chúng ta áp dụng nó, thì đó là sai lầm; vì sự hiện hữu vốn có một khởi đầu, hay đi sau bất kỳ điều gì khác, không thể, vì lý do ấy, được gọi là tất yếu. Trong trường hợp này, do đó, định nghĩa không thể phù hợp với vật được định nghĩa; và ý niệm được diễn đạt bởi từ “Đức Chúa Trời” sẽ không phải là điều nó vốn là, nghĩa là, sẽ không phải là một hữu thể tự hiện hữu tất yếu, ngay cả khi được giả định là như vậy.
Thứ hai, về sự tất yếu Đạo đức: bây giờ, trong điều này chúng ta chỉ có một sự nối kết giữa một mục đích nào đó được đề xuất, và các phương tiện cần thiết cho việc đạt được mục đích ấy; nó hàm ý sự can thiệp của một số nguyên nhân khác, chứ không phải của chính nó: nó là tương đối, không phải tuyệt đối: nó liên quan trực tiếp hơn đến cách thức của hành động, hơn là đến bản tính của tác nhân: tuy nhiên nó hẳn phải đi sau sự hiện hữu của tác nhân, vì nó chỉ liên quan đến các phương pháp mà ông ta đề xuất cho mình để hoàn thành ý định của mình; và nó không xuất hiện, cho đến khi quyết tâm của ông ta được hình thành. Vì vậy, khi theo nghĩa này chúng ta nói rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là tất yếu; chúng ta không có ý nói một cách tuyệt đối, mà chỉ nói rằng sự hiện hữu của Ngài là tất yếu cho việc tạo ra, và sự quan phòng của Ngài cho việc bảo tồn thế giới, nghĩa là, từ việc xem xét bản tính và sự sắp đặt của tạo vật, chúng ta thu thập rằng mục đích này không bao giờ có thể được đáp ứng tốt như nó vốn có, trừ khi một Đấng Tạo Hóa toàn năng nào đó có việc quản lý và hình thành nó; cũng như sự hỗn loạn không thể được tránh né một cách chính xác như thế, trừ khi một Đấng cai trị toàn trí có sự hướng dẫn nó. Nhưng đây đúng là lập luận hậu nghiệm; và do đó loại sự tất yếu này dẫn ông ta vào một chuỗi lập luận hoàn toàn mâu thuẫn với chính các nguyên lý của ông ta, dù nó có thể phù hợp với lẽ thật đến đâu.
Thứ ba, về sự tất yếu Vật lý: điều này, vì nó được giả định là vận hành theo cùng một cách với các nguyên nhân tự nhiên, hẳn phải đi trước kết quả được tạo ra; nhưng khi ấy rõ ràng là, kết quả này, giống như mọi kết quả khác, chỉ có thể là tạm thời: và do đó, vì nó phải theo sau và phụ thuộc vào nguyên nhân, ông ta sẽ không thể tránh khỏi việc bị buộc phải bênh vực hai điều phi lý này; 1. rằng Đức Chúa Trời là phụ thuộc, vì là một kết quả; và 2. rằng Ngài không phải là nguyên nhân đầu tiên, vì bị tác động bởi một điều gì khác. Tôi gọi chúng là những điều phi lý — vì, điều thứ nhất là như vậy, rõ ràng từ điều mà cả hai bên đều cố gắng bác bỏ, tức là việc xem xét một chuỗi vô hạn: và điều thứ hai cũng không kém phi lý, tỏ ra từ cấu trúc của mọi phần của tạo vật, từ bản tính của chính Ngài, và ý niệm của chúng ta về Ngài. Sự tất yếu tiên nghiệm biểu thị cùng một điều với điều này, và đi kèm với cùng những hệ quả: cả hai đều vận hành, có hiệu quả, đi trước; cả hai đều phải được quan niệm là trước mọi sự hiện hữu, không chỉ trong trật tự của những ý niệm của chúng ta, mà còn trong trật tự của tự nhiên nữa.
Nhưng có thể nhận xét, cả về điều này lẫn về sự tất yếu đạo đức, rằng không điều nào trong hai điều ấy có thể xuất hiện, trừ khi trong việc tạo ra các hữu thể được tạo dựng; và do đó, chúng không thể nào áp dụng được cho bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng tự hiện hữu và vĩnh cửu.
Thứ tư, về sự tất yếu Siêu hình: điều này giả định trước một sự hiện hữu nào đó, mà tính bất biến mà từ “sự tất yếu” hàm ý, được gán cho; và do hệ quả của nó, nó bao hàm tính độc lập: do đó, điều này chỉ có thể là cách thức và đi sau. Mọi điều mà chúng ta...
...nhìn xem, dường như được sắp đặt một cách tùy ý, và hiện hữu một cách bấp bênh: không có gì ngoài một khả năng trần trụi của sự hiện hữu được hàm ý trong chúng, và điều này chỉ là ngẫu nhiên, chúng ta không xem nó như một thành phần tất yếu, mà là một thành phần tình cờ trong những ý niệm của chúng ta về chúng. Quả thật, toàn bộ bản chất của chúng chúng ta có thể không biết, nhưng tuy nhiên chúng ta chắc chắn về điều nó không phải là: chúng ta biết rằng sự tất yếu của sự hiện hữu không thuộc về chúng; chúng ta có thể quan niệm chúng hoặc là hoàn toàn không được tạo dựng, hoặc là bị hủy diệt sau đó; chúng ta xem xét chúng như đến từ sự không hiện hữu, và có khả năng mất đi sự hiện hữu mà chúng hiện đang hưởng.
Nhưng những quan niệm của chúng ta về một hữu thể hoàn toàn toàn hảo và tối cao, phải vươn lên cao hơn: trong trường hợp này, khả năng trần trụi hay tính ngẫu nhiên của sự hiện hữu nói lên một sự tương phản trực tiếp với bản tính của Ngài: vì điều đó hàm ý rằng, mặc dù Ngài hưởng mọi sự toàn hảo ở mức độ cao nhất, nhưng Ngài lại có thể thiếu điều mang lại sự sống cho mọi điều khác, tức là sự hiện hữu. Quả thật, chúng ta không thể thâm nhập vào những nơi sâu kín nhất của bản tính Ngài; (vì điều đó sẽ là giả định rằng một hữu thể nhỏ hơn có thể hiểu thấu một hữu thể lớn hơn, một hữu thể hữu hạn có thể chứa đựng sự vô hạn,) nhưng tuy nhiên, chúng ta có thể xác định cả một cách phủ định lẫn khẳng định về Ngài, rằng Ngài không chỉ không chịu bất kỳ thay đổi nào, mà còn vô hạn vượt trên quyền năng của mọi đấng thay đổi: rằng sự hiện hữu của Ngài không chỉ không bấp bênh và ngẫu nhiên, mà còn độc lập, bất biến, và tồn tại đời đời. Đây là sự bền vững của hữu thể rất đặc thù đối với Đức Chúa Trời; cách thức hiện hữu hoàn hảo ấy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Hơn nữa, chúng ta quan niệm Ngài là nguồn mạch của mọi sự toàn hảo, và do đó điều này, vốn là nền tảng của mọi điều còn lại, nhất thiết phải được bao hàm trong bản chất của Ngài. Do đó, có một mối liên hệ thiết yếu giữa sự hiện hữu và chủ thể của nó, giữa sự hiện hữu của nó và bản chất của nó: nghĩa là, nói cách khác, Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tất yếu. — Xem Stillingfleet, Origines Sacrae, Quyển 3.
Từ sự giải thích này về các cách dùng khác nhau của sự tất yếu, có thể thấy rằng nó chẳng những không ủng hộ mà còn rõ ràng mâu thuẫn với các nguyên tắc mà những tác giả này muốn chấp nhận; vì nó chỉ có thể có nghĩa là một cách thức của sự hiện hữu (trừ khi họ biến nó thành một nguyên nhân vật lý đi trước) và luôn luôn đi sau nó. Mọi sự tất yếu mà chúng ta biết, cũng như mọi lẽ thật, chỉ là tương đối: vì khi bất kỳ điều gì được gọi là tất yếu, câu hỏi lập tức tiếp theo là, tất yếu cho điều gì? Do đó, một chủ thể thích hợp luôn luôn được tìm kiếm cho vị ngữ này; một bản thể mà thuộc tính này (vì nó không là gì khác) thuộc về. Theo đó, ông Jackson đã nhận xét rằng sự tất yếu là ý niệm đơn giản nhất, đồng nhất nhất, có thể được quan niệm, và với tư cách như vậy, phải được quy về một chủ thể bên ngoài nào đó, mà nó là một thuộc tính tích cực của chủ thể ấy (Existence and Unity, tr. 15): và nếu vậy, nó chỉ là một nền tảng rất không thích hợp, thậm chí không thể được, để xây dựng bất kỳ sự hiện hữu nào lên: vì trước khi lập luận của họ, được đặt dưới ánh sáng này, có thể được hỗ trợ, phải chứng minh được rằng sự tất yếu đi sau này có thể trở thành đi trước; rằng thuộc tính có thể hiện hữu trước chủ thể; rằng những ý niệm của chúng ta về sự vật có thể đi trước chính những sự vật ấy; và rằng một nguyên nhân tạm thời nào đó có thể đi trước nguyên nhân đầu tiên, vĩnh cửu. Tuy nhiên, ông Jackson cố gắng dùng lập luận trước đây của mình vào một mục đích khác, bằng cách duy trì (tr. 25) rằng sự tất yếu hệ quả này (nếu nó là như vậy) sẽ đáp ứng cùng một mục đích như sự chứng minh tiên nghiệm của họ; vì từ đây, ông ta nghĩ, chúng ta có thể, như bằng tiên nghiệm, suy ra sự vĩnh cửu, sự vô hạn, v.v., tức là giả định rằng kết quả suy ra nguyên nhân, chứ không phải nguyên nhân suy ra kết quả. Quả thật, một thuộc tính có thể được suy ra một cách đúng đắn từ một thuộc tính khác, đã được chứng minh trước đó; nhưng chúng ta có thể chọn thuộc tính nào, từ đó chúng ta có thể suy ra sự hiện hữu của bất kỳ hữu thể nào? Điều này là thay đổi bản tính của thuộc tính; ban đầu là gọi nó là một thuộc tính, mà không có bất kỳ điều gì để gán nó cho; và sau đó là xem xét nó dưới hai quan điểm khác nhau và không nhất quán, tức là như một thuộc tính được suy ra, theo bản tính của nó, từ một điều gì khác; mà tuy nhiên lại là điều mà, ngoài chính chủ thể của nó ra, không có gì khác có thể suy ra được.
Nhưng dường như, bất chấp tất cả điều này, chúng ta khác nhau trong cách chấp nhận từ “sự tất yếu”, hay ít nhất, trong cách sử dụng mà chúng ta muốn dành cho nó; do đó tác giả của chúng ta tiếp tục:
§. 8. “Có một số người sẵn sàng thừa nhận rằng mọi lẽ thật quả thật là tất yếu, và rằng Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tất yếu; mà tuy nhiên không thấy rằng sự tất yếu do đó là nền tảng, lý do, hay nguyên nhân của lẽ thật, hay của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; vì nó được thú nhận là không phải là tác giả hay tác nhân, và tự nó không có sự hiện hữu riêng biệt; — nhưng nguyên nhân không phải lúc nào cũng hàm ý tác nhân.” Trang 9.
Trả lời: Đây không phải là sự phản đối duy nhất mà chúng ta có đối với lập luận tiên nghiệm; nhưng nếu nó là như vậy, tôi không nhận thấy rằng bất kỳ điều gì thỏa đáng đã được đưa ra để trả lời nó: vì vì tác giả của chúng ta xem xét sự tất yếu này như một nguyên nhân, nó hẳn phải là một nguyên nhân tác thành (efficient) hay một nguyên nhân hình thức (formal): nhưng nguyên nhân thứ nhất trong hai nguyên nhân này được định nghĩa rõ là điều “quae per actionem causat”, tức là điều gây ra bằng cách hành động, (vì mọi người đều biết rằng tạo tác là hành động;) hoặc nếu không, là điều “a qua aliud producitur”, tức là điều mà từ đó một điều gì đó được tạo ra: do đó, điều nảy sinh từ một nguyên nhân như thế được gọi một cách thích hợp là một kết quả, và hẳn phải là công trình của một tác nhân nào đó; và do đó điều này sẽ không phục vụ mục đích của ông ta. Và rồi, đối với một nguyên nhân hình thức, điều này, giống như một nguyên nhân nội tại, chỉ là một phần, hay một quan niệm từng phần về vật đang được xem xét; (và theo đó nó được một số triết gia định nghĩa là một điều gì đó được gieo vào bất kỳ vật nào, nhờ đó nó được phân biệt với một vật khác) do đó nó giả định trước sự hiện hữu của vật ấy, và như vậy, không bao giờ có thể được xem là đi trước nó, hay được xem là nguyên nhân của nó.
Hơn nữa, nguyên nhân luôn luôn liên quan một cách thiết yếu đến kết quả của nó: do đó, theo chính giả định về một nguyên nhân, một điều gì đó được tạo ra; và ở nơi bất kỳ điều gì được tạo ra, tác nhân nhất thiết được hàm ý: trừ khi chúng ta muốn giả định rằng một hư vô thuần túy nào đó có thể dễ dàng tạo ra một Đức Chúa Trời, hay rằng một tạo vật của chính trí tưởng tượng của chúng ta là một sự bảo đảm đầy đủ, trên đó chúng ta có thể đặt sự hiện hữu và niềm tin vào một vị thần.
§. 9. Nhưng vẫn còn một sự khác biệt nữa giữa chúng ta, liên quan đến ý nghĩa của các thuật ngữ, hay bản tính của nguyên nhân mà họ muốn gán — do đó tác giả của chúng ta tiếp tục: “mọi sự hiện hữu cũng không hàm ý một tác giả, mặc dù nó quả thật đòi hỏi một nguyên nhân.” Trang... [Chú thích tiếng La-tinh từ Scotus, được giữ nguyên: “Unaquaeque formalis, unaquaeque interna causa pars tantum est, et partialis ipsius rei conceptio, quae ipsam rem praesupponit, ideoque nec illi prior, nec illius causa.” — Mỗi nguyên nhân hình thức, mỗi nguyên nhân nội tại chỉ là một phần, và là một quan niệm từng phần về chính sự vật, vốn giả định trước chính sự vật ấy, và do đó không đi trước nó, cũng không phải là nguyên nhân của nó. Scotus, In Libros Sententiarum, Quyển 1, Dist. 2.] — Nhưng nếu bởi tác giả, ông ta muốn nói (như mọi người khác) một người đã tạo dựng hay tạo ra bất kỳ điều gì; và bởi nguyên nhân, ông ta muốn nói điều tạo ra một kết quả, hay điều mà nhờ đó bất kỳ điều gì được thực hiện, và từ sự can thiệp của điều ấy mà nó tiến hành (đó là định nghĩa thông thường và chung nhất về nó), thì tôi không thể thấy làm sao ông ta có thể giả định điều này mà không thừa nhận điều kia, cũng như ông ta không thể tưởng tượng một công cụ thực hiện bất kỳ kế hoạch nghệ thuật cao quý nào, mà không có bàn tay hỗ trợ của một nghệ nhân. — Nhưng hơn nữa, hãy để ông ta gán những ý niệm nào ông ta thích cho các từ nguyên nhân, tác giả, và sự tất yếu; tuy nhiên, vì trong mọi cách chấp nhận chúng, ông ta duy trì một cách chung rằng mọi sự hiện hữu đều đòi hỏi một nguyên nhân, ông ta sẽ thấy rằng chính sự tất yếu này, dù được hiểu theo nghĩa nào, cũng sẽ cần một nguyên nhân, nguyên nhân ấy cần một nguyên nhân khác, và cứ thế không có điểm dừng. Do đó, theo hệ quả của những nguyên tắc này, chúng ta sẽ lạc lối trong một cuộc tìm kiếm vô tận một nguyên nhân độc lập đầu tiên, mà không có hy vọng nào biết được chúng ta có thể dừng lại một cách an toàn ở đâu; và quả thật, không có khả năng nào làm được điều đó. Tác giả của chúng ta quả thật sẽ bảo chúng ta rằng chúng ta nên dừng lại ở đây: nhưng tại sao chúng ta nên dừng lại ở đây, hơn là trước đó? Ông ta lập tức đưa ra lý do cho điều đó, tức là vì “lẽ thật và sự hiện hữu tất yếu phải độc lập với mọi ý muốn hay tác nhân; mà tuy nhiên phải có một nguyên nhân hay lý do của tỷ lệ hay sự hiện hữu, thậm chí là sự tất yếu.” Trang 9 và 42. Và ông Jackson cũng vậy; ở đây, ông ta nói, là điểm ne plus ultra: nền tảng của nền tảng này chính là sự tất yếu, vốn là bất biến. Trang 39. — Điều này tương đương với việc gán sự tất yếu làm nguyên nhân cho chính nó, và biến nó vừa là nguyên nhân vừa là kết quả trong cùng một lúc. — Sau đó ông Jackson thêm vào, với cùng một mục đích: “hỏi nền tảng của nền tảng cuối cùng này là gì, cũng phi lý như hỏi nguyên nhân tác thành của nguyên nhân tác thành đầu tiên là gì.” Trang 40. Một sự phi lý mà chính lập luận của họ đã dẫn họ vào, như một hệ quả của việc tra hỏi về một nguyên nhân. Chúng ta xem Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên, và do đó dừng lại ở đây: họ thừa nhận rằng Ngài cũng là nguyên nhân đầu tiên, mà tuy nhiên lại tra hỏi một nguyên nhân khác để hỗ trợ, nếu không phải để tạo ra Ngài, nhưng khi thấy rằng phương pháp lập luận này, nếu theo đuổi, sẽ đưa họ đi quá xa, họ từ bỏ nguyên tắc mà thoạt đầu họ đã đặt ra, và bây giờ duy trì rằng khi chúng ta đã tìm ra nguyên nhân của Đấng không có nguyên nhân duy nhất, và nền tảng của hữu thể độc lập duy nhất, chúng ta có thể tùy ý gạt sự tất yếu này sang một bên, như là vô dụng, nếu không phải là phá hoại lẽ thật. Như vậy, lập luận tiên nghiệm này được đưa vào với những điều phi lý, được tiếp tục với những điều phi lý, và cuối cùng bị gạt bỏ...
...vô lý: điều thứ nhất tỏ ra từ ý niệm và bản tính của Đức Chúa Trời: điều thứ hai từ những quan niệm chúng ta có về một nguyên nhân đầu tiên; và điều cuối cùng từ chính các nguyên tắc của họ.
§. 10. Nhưng hãy quan sát tình thế khó xử mà chúng ta bị đưa vào, nếu chúng ta thừa nhận, như chúng ta thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tất yếu, theo bất kỳ nghĩa nào. — “Nếu Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tất yếu; hoặc sự tất yếu của sự hiện hữu ấy là một hệ quả của sự hiện hữu, và khi ấy mọi sự vật hiện hữu cũng đều tất yếu; hoặc sự hiện hữu là một hệ quả của sự tất yếu: nghĩa là, sự tất yếu là nguyên nhân và lý do của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và chỉ của sự hiện hữu ấy mà thôi.” The Argument à Priori, &c. tr. 9, 10.
Trả lời: Không hệ quả nào trong hai hệ quả này là đúng. Vì mặc dù sự tất yếu có thể là hệ quả của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta xem là vĩnh cửu và tự hiện hữu; tuy nhiên, chỉ vì lý do ấy mà thôi, nó không thể được gán cho những sự vật vốn là tạm thời và ngẫu nhiên. Trường hợp khác nhau rất lớn giữa một hữu thể không được tạo dựng, và những vật được tạo dựng: sự tất yếu, theo một nghĩa nào đó, có thể áp dụng cho hữu thể thứ nhất, thậm chí, nó là một thành phần thiết yếu trong ý niệm của chúng ta về Ngài; nhưng nó hoàn toàn trái ngược với sự hiện hữu và bản tính của những vật kia. — Cũng không phải (như tác giả của chúng ta cho là lẽ thật) sự hiện hữu là một hệ quả của sự tất yếu; vì điều đó là biến sự tất yếu thành đi trước trong trật tự của tự nhiên (điều mà, tôi tin, ông ta sẽ không khẳng định), và [đi trước] sự hiện hữu của Đấng hiện hữu. Nhưng thế là đủ, ông ta nghĩ, để thiết lập bằng chứng tiên nghiệm liên quan đến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; và do đó ông ta tiếp tục chỉ ra lập luận này đứng vững như thế nào đối với các sự toàn hảo tự nhiên của Ngài.
§. 11. Lập luận này “đưa ra bằng chứng duy nhất về sự vĩnh cửu đích thực và tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Những hiện tượng hữu hình tạm thời này, được xem xét như kết quả của một nguyên nhân đầu tiên nào đó, rõ ràng nhất chứng minh sự hiện hữu thực tế của tác giả của chúng, trong một phần nào đó của thời gian; thậm chí, giả sử rằng chúng luôn luôn cần cùng một ảnh hưởng nâng đỡ, chúng chứng minh rằng Đấng tạo ra chúng hiện đang hiện hữu, và ít nhất cùng thời với thời gian tồn tại của chúng: và hơn nữa, sự hiện hữu thực tế của nguyên nhân đầu tiên này, [chứng minh] rằng Ngài hẳn đã hiện hữu; nếu không, Ngài không bao giờ có thể đã hiện hữu. Nhưng dù những hiện tượng này có thể được phép chứng minh sự hiện hữu của Ngài, chúng không bao giờ có thể được nghĩ là nguyên nhân hay lý do của sự tồn tại hay thời gian tồn tại của Ngài; chỉ có sự tất yếu, như trước đây, mới có thể là nguyên nhân hay lý do ấy; và đó là nền tảng đầy đủ cho sự vĩnh cửu thiêng liêng.” Trang 15.
Trả lời: Ở đây tác giả của chúng ta có thể đã đi quá đà: ngay cả vị thầy lớn của ông ta, Tiến sĩ Clarke, cũng từ chối lối lý luận này: vì cảm nhận được hệ thống của mình không nhất quán như thế nào với việc xem xét sự vĩnh cửu và tính độc lập của Đức Chúa Trời, ông ta đã khôn ngoan cố gắng chứng minh những thuộc tính này bằng một phương tiện khác, trước khi ông ta đưa vào sự tất yếu của mình; và theo đó, ông ta đã trả đũa đầy đủ lập luận này và lập luận tiếp theo trong một phần khác của các tác phẩm của ông ta. — “Không thể nào Đấng đã ban khởi đầu cho mọi người khác lại tự mình có một khởi đầu; do đó Ngài nhất thiết đã hiện hữu từ đời đời; và Đấng đã luôn luôn hiện hữu một cách độc lập thì không ai có thể tước đoạt sự hiện hữu của Ngài, và do đó sẽ hiện hữu đến đời đời.” Dr. Clarke, Posthumous Sermons [Các Bài Giảng Sau Khi Qua Đời], Tập I, tr. 80.
Nhưng hơn nữa, nếu những hiện tượng tạm thời này chứng minh sự hiện hữu của Ngài, và sự hiện hữu này chứng minh sự vĩnh cửu của Ngài, như chính tác giả của chúng ta thú nhận, thì đây là điểm cuối của những tra hỏi của chúng ta; (vì nếu chúng ta không dừng lại ở đây, như chúng ta đã thấy, chúng ta không thể dừng lại ở đâu cả;) chúng ta chỉ muốn một bằng chứng về sự vĩnh cửu của Ngài, mà chúng ta rõ ràng đã có được, còn nguyên nhân của nó, chúng ta không gán cho, vì chúng ta không thể gán cho: vì chúng ta tưởng tượng rằng điều đó làm suy yếu chính niềm tin và nền tảng của nó; và khiến cho điều mà, nếu không có nguyên nhân, có thể được giả định và chứng minh là vĩnh cửu, trở nên chỉ là tạm thời: vì sự can thiệp của một nguyên nhân là vô dụng và phi lý, trừ khi ở nơi có một kết quả cần được tạo ra; nhưng vì điều này hàm ý rằng kết quả ấy vẫn chưa bắt đầu hiện hữu, nên trong trường hợp này, chúng ta không thể có kết quả nào; do đó chúng ta không thể đòi hỏi nguyên nhân nào. Nhưng câu trả lời cho điều này đã phần nào được dự liệu trước đây.
Cuối cùng, vì chúng ta đang tranh luận với những người chấp nhận niềm tin vào một vị thần, và thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, chúng ta có thể được phép đưa ra một lập luận từ đó nữa, lập luận này sẽ xác nhận một cách không thể phủ nhận lẽ thật của khẳng định của chúng ta: nó được sứ đồ Phao-lô sử dụng trong thư gửi tín hữu Rô-ma, chương 1, câu 20: “Những điều vô hình của Ngài từ khi sáng tạo thế giới đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những vật đã được tạo ra, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.” Ở đây sứ đồ, bằng một chuỗi trình bày đẹp đẽ nhất, chỉ cho chúng ta thấy bằng những bước nào chúng ta có thể đi đến bằng chứng về quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chỉ tuân theo sự hướng dẫn của chính lý trí của mình.
[Chú thích dài trong bản in, về nghĩa của cụm từ Hy Lạp trong Rô-ma 1:20: Các nhà chú giải tuy nhiên rất chia rẽ trong ý kiến về ý nghĩa của từ [ἀπὸ κτίσεως κόσμου]; một số người (như Grotius) cho rằng nó có nghĩa là “từ”, hay “nhờ” sự sáng tạo; và theo đó ông ta đưa ra một đoạn tương tự từ Giăng chương 1 câu 5 [?], và thêm rằng người Hê-bơ-rơ cũng hiểu nó theo cùng một nghĩa, tức là “từ sự sáng tạo thế giới”. Những người khác (như Beza) nhận xét rằng chỉ thời điểm của sự sáng tạo và nguồn gốc của thế giới được tuyên bố ở đây, nghĩa là, từ khi thế giới bắt đầu, Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho những người suy ngẫm các vật đã được tạo ra, như tiên tri nói, Thi Thiên 19:1 và 145:4, và sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 1:20. — Cụm từ [ἀπὸ κτίσεως κόσμου] (Whitby nói) dường như không chỉ phương tiện nhờ đó họ đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, vì điều ấy sau đó được diễn đạt trong những từ [νοούμενα καθοράται]; mà đúng hơn hàm ý rằng, từ buổi đầu của thế giới, những người ngoại đạo đã có những phương tiện này để biết Đức Chúa Trời thật từ các công việc của sự sáng tạo. — Ý nghĩa rõ ràng của toàn bộ (Tổng Giám mục Tillotson uyên bác và nổi tiếng nói) là, khung cảnh khôn ngoan và kỳ diệu này của thế giới, vốn không thể một cách hợp lý được gán cho bất kỳ quyền năng nào ngoài Đức Chúa Trời, là một bằng chứng hiển nhiên cho toàn thể nhân loại về một hữu thể vĩnh cửu và quyền năng, Đấng là tác giả và Đấng tạo dựng nên nó. Cách giải thích này tự do và tự nhiên, và mọi mặt đều phù hợp với ý nghĩa hiển nhiên của các từ, và mục đích của lập luận của sứ đồ. Bài giảng 112.]
Trước hết, chúng ta hãy suy ngẫm các công việc của sự sáng tạo (ở đây được gọi là những vật đã được tạo ra), và từ đó chúng ta sẽ được dẫn đến việc thừa nhận một Đấng Tạo Hóa và một sự quan phòng: và vì Đấng đã tạo ra mọi sự, vì lý do ấy, phải đi trước mọi vật được tạo ra, nên Đấng Tạo Hóa của vũ trụ này hẳn phải tối cao và vĩnh cửu. Bây giờ, đó là ý niệm mà chúng ta có về Đức Chúa Trời; Đấng mà nếu không có các thuộc tính vĩnh cửu và duy nhất, sẽ không thể là Đấng duy nhất đã tạo ra mọi sự, cũng không phải là Đấng duy nhất cai trị chúng; và như vậy, sẽ không độc lập, không toàn năng, không [tự đủ], và cuối cùng, không phải là Đức Chúa Trời. Do đó, bởi những vật đã được tạo ra, chúng ta nhận thức rõ ràng quyền năng đời đời và thần tính của Đấng tạo ra chúng. — Và, nếu bất kỳ lời chứng nào khác có thể được cho là cần thiết để xác nhận thêm lẽ thật này, chúng ta có thể nhận xét rằng, không chỉ sứ đồ Phao-lô, mà tất cả các tác giả thần học đều luôn luôn bác bỏ bằng chứng tiên nghiệm này trong nhiều thế kỷ trở lên, và nếu tư tưởng ấy không phải là một tư tưởng mới, thì tuy nhiên (như Tiến sĩ Waterland uyên bác nhận xét) nó có thể được gọi một cách chính đáng là một nguyên lý mới: và chắc chắn rằng các giáo phụ của Hội Thánh, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, không bao giờ thừa nhận bất kỳ bằng chứng tiên nghiệm nào như thế về sự hiện hữu thiêng liêng, mà hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, hoặc rõ ràng hoặc hàm ý, luôn luôn lên án nó. Xem phần lịch sử của Luận văn về lập luận tiên nghiệm, bởi một bàn tay uyên bác.
Lại nữa, “mọi kết quả sẽ tiếp tục tồn tại chừng nào nguyên nhân của nó còn tiếp tục vận hành: và do đó mọi hữu thể ngẫu nhiên sẽ tồn tại chừng nào Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả và nguyên nhân của sự hiện hữu ấy, muốn thời gian tồn tại của nó; và do đó chính Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục hiện hữu chừng nào sự tất yếu, vốn là nền tảng và lý do của sự hiện hữu của Ngài, còn tiếp tục vận hành; nghĩa là, một cách tất yếu mãi mãi.” Trang 15, 16.
Trả lời: Từ đây có vẻ như tác giả của chúng ta xem sự hiện hữu thiêng liêng là một kết quả của sự tất yếu được ưa chuộng này; nhưng một kết quả vĩnh cửu, ông ta hẳn phải cảm thấy, nghe hoàn toàn tệ hại như việc định nghĩa đạo đức bằng một màu sắc cụ thể nào đó, hay định nghĩa sự tất yếu này bằng một sự phủ định của bất kỳ điều gì. — Ngoài ra, có thể rút ra sự tương đồng đến mức này giữa các hữu thể ngẫu nhiên và Đấng tự hiện hữu không? Vì chúng hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn của các tác giả và nguyên nhân tương ứng của chúng, nên Đấng độc lập có phải phụ thuộc vào một điều gì khác không? Điều này là lẫn lộn tính ngẫu nhiên với sự tất yếu của sự hiện hữu; điều này là đặt Đấng Tạo Hóa và tạo vật, nguyên nhân và kết quả, trên cùng một mức độ.
Nhưng người ta ám chỉ rằng lập luận này là sự bảo đảm duy nhất mà chúng ta có thể có được về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong thời gian sắp tới; và theo đó tác giả của chúng ta nhận xét rằng, như “sự hiện hữu hiện tại của Ngài là phi lý, nếu không có nguyên nhân hay lý do, thì thời gian tồn tại tương lai của Ngài càng không thể suy ra từ sự hiện hữu hiện tại của Ngài nếu không có nguyên nhân hay lý do: vì Ngài có thể, với cùng một xác suất, ngay khoảnh khắc tiếp theo, ngừng hiện hữu, mà không có nguyên nhân hay lý do.” Trang 16. Và ông Jackson hỏi làm sao sự vĩnh cửu về phía trước [a parte ante] có thể chứng minh rằng Ngài sẽ luôn luôn hiện hữu? Điều này, nói thật, là hỏi làm sao chúng ta có thể chứng minh rằng Đức Chúa Trời, Đấng trong bản tính của chính Ngài là bất biến, lại không thể nào bị thay đổi? Làm sao một hữu thể độc lập có thể luôn luôn an toàn khỏi sự lệ thuộc? Hay, đòi hỏi một lý do tại sao lại không thể có một sự tiếp nối của những hữu thể hay thay đổi và phụ thuộc? (Vì theo đuổi ý kiến này, ông Jackson đã bênh vực khả năng của một sự sáng tạo vĩnh cửu, và của một chuỗi vô hạn các hữu thể phụ thuộc:) những khẳng định mà chính Tiến sĩ Clarke đã trả lời đầy đủ, trong Demonstration, Mệnh đề 2, và mà chính những ý niệm về sự vĩnh cửu và tính độc lập rõ ràng bác bỏ: vì sự bảo đảm an toàn nhất, và quả thật là...
...bằng chứng chính về sự hiện hữu tương lai của Đức Chúa Trời được rút ra từ việc xem xét chính bản tính độc lập của Ngài: nếu bất kỳ nguyên nhân hay lý do tùy ý nào được đưa vào, thì những quyết định của nó hẳn phải tùy ý như vậy, và những kết quả của nó cũng không chắc chắn như vậy: nhưng hãy tưởng tượng một hữu thể hiện hữu, mà bản chất và sự hiện hữu của nó vượt quá quyền năng của mọi nguyên nhân, và sẽ không thể quan niệm được rằng nó phải chịu bất kỳ thay đổi nào, trừ khi chúng ta có thể giả định rằng nó bị thay đổi bởi hư không: nghĩa là, trừ khi chúng ta có thể thừa nhận một kết quả (mà sự thay đổi này sẽ là) mà không có bất kỳ nguyên nhân nào.
Nhưng dường như phải có một nguyên nhân, nếu không sự hiện hữu thực tế của Đức Chúa Trời là hoàn toàn không thể và mâu thuẫn; vì “nếu thật sự không có nguyên nhân hay nền tảng nào cho sự hiện hữu của Ngài, thì đó là một bằng chứng cho thấy Ngài chưa từng hiện hữu hay không bao giờ có thể hiện hữu.” Trang 17. — Đối với những sự vật ngẫu nhiên quả thật (như mọi kết quả đều vậy), có thể chứng minh được rằng nếu không có nguyên nhân, chúng không bao giờ có thể đã hiện hữu; nhưng đối với Đức Chúa Trời, điều đó chỉ là một bằng chứng cho thấy Ngài chưa bao giờ bắt đầu, và không bao giờ có thể ngừng hiện hữu: cái này, vì được tạo dựng, phải có một nguyên nhân; cái kia, vì không được tạo dựng, không thể có nguyên nhân nào. Vì một nguyên nhân của sự hiện hữu hàm ý sự không toàn hảo, và ở nơi có sự không toàn hảo, thì không thể có sự vĩnh cửu hay sự tất yếu của sự hiện hữu; và do đó, xét theo quan điểm này nữa, nguyên nhân hay lý do này, dù có bản tính nào, cũng không tương thích với ý niệm về Đức Chúa Trời.
[Một khối lớn ở chỗ ngắt trang trong bản khắc gốc bị hỏng nặng, chỉ còn những mảnh chữ rời rạc; không khôi phục được, không bịa thêm.]
§. 12. Cũng vậy, như tác giả của chúng ta nhận xét, “chúng ta không thể thành công hơn trong việc chứng minh sự vô hạn tuyệt đối của Đức Chúa Trời. — Thế giới này, và mọi phần của vũ trụ, quả thật chứng minh sự hiện hữu thực tế của một nguyên nhân đầu tiên và tác giả nào đó trong phần không gian ấy, nơi chúng được tạo ra hay hiện hữu; nhưng chúng không thể là bằng chứng ngay cả về sự hiện hữu thực tế của Đức Chúa Trời trong bất kỳ phần nào khác của không gian; và vì chính chúng là hữu hạn, do đó chúng không suy ra sự vô hạn. Càng không thể chứng minh sự vô hạn tất yếu của Đức Chúa Trời: vì những vật tự chúng hiện hữu chỉ bởi ý muốn và quyền năng của Ngài, không thể nào được xem là bất kỳ nguyên nhân hay nền tảng nào cho sự hiện hữu của Ngài. Do đó, bằng chứng duy nhất về sự vô hạn tuyệt đối của Đức Chúa Trời, hẳn phải là sự tất yếu của sự hiện hữu của Ngài.” Trang 17.
Trả lời: Ý niệm này về sự vô hạn của bản tính thiêng liêng (mà Tiến sĩ Clarke cũng tán thành) dường như mâu thuẫn với bản chất đơn giản và đồng nhất nhất của Ngài, vốn không thể có liên quan gì đến thời gian hay nơi chốn: vì nếu nó có thể có bất kỳ mối quan hệ nào với nơi này hay nơi kia, nó sẽ gồm những phần tách biệt; và nếu nó gồm những phần tách biệt, nó sẽ là vật chất và có sự trải rộng. Tác giả của chúng ta đã nhận thức được điều này, và do đó đã thêm một nhận xét khác, trong trang tiếp theo, nhờ đó ông ta muốn né tránh sức mạnh của sự phản đối này. “Một số người quả thật đã cho là phù hợp để phủ nhận sự trải rộng ngay cả của hữu thể vô hạn này. Điều này không chỉ là một sự phi lý về mặt thuật ngữ, mà còn rõ ràng tương đương với một sự phủ nhận thẳng thừng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: vì tôi không thấy sự khác biệt nhỏ nhất nào giữa việc hiện hữu ở không nơi nào, và việc hoàn toàn không hiện hữu.” Trang 18. — Bây giờ, vì sự trải rộng (trừ khi nó được áp dụng cho những ý niệm trừu tượng thuần túy, được hình thành bởi chính tâm trí chúng ta, như không gian, thời gian, v.v.) thường được định nghĩa là điều có những phần ở ngoài những phần khác, nên nói về sự trải rộng của Đức Chúa Trời là gán cho Ngài một thân thể và các phần; (điều mà điều khoản đầu tiên của tôn giáo của chúng ta mâu thuẫn;) và nói về sự trải rộng vô hạn của Ngài là hàm ý (như một nhà giải thích uyên bác về các điều khoản nhận xét) rằng Ngài lấp đầy mọi nơi chốn, và do đó, không còn chỗ cho sự hiện hữu của các bản thể khác. Nếu mọi vật hiện hữu đều phải hiện hữu ở một nơi nào đó; hãy để ông ta cho chúng ta biết những phần không gian nào mà chính linh hồn của chúng ta chiếm giữ: liệu chúng có (như một số người đã phỏng đoán) được khuếch tán đều khắp mọi phần của thân thể chúng ta hay không; hay liệu (như những người khác chủ trương) chúng có nơi cư trú chính yếu và trực tiếp trong các giác quan của chúng ta: hãy để ông ta cho chúng ta biết tư tưởng và sự trải rộng hòa hợp với nhau như thế nào: hãy để ông ta cho chúng ta biết liệu một phần có chiếm nhiều chỗ hơn một phần khác hay không; hay liệu ông ta có rơi vào sự phi lý của nguyên lý kinh viện cũ, “toàn thể ở trong tổng thể, và tổng thể ở trong bất kỳ phần nào”, trong cùng lúc ông ta dường như muốn duy trì nguyên lý kia có vẻ hợp lý hơn, [“toàn thể ở khắp mọi nơi”]. Do đó, gán tính địa phương cho Đức Chúa Trời là hạ thấp bản tính của Ngài xuống dưới bản tính của chính linh hồn chúng ta, và xuống ngang hàng với bản tính của các vật chất; điều này hẳn phải tỏ ra là một sự nhận thức quá thô thiển về bản chất thiêng liêng, và chỉ là việc đo lường nó bằng chính [bản tính của chúng ta], vì sự vô hạn tuyệt đối (như thuộc về Đức Chúa Trời) sẽ không chấp nhận bất kỳ phần hay mức độ nào: vì nếu nó không vượt lên mọi sự cộng thêm của các phần, thì nó không phải là sự vô hạn; và nếu nó vượt lên chúng, chúng ta không bao giờ có thể đạt được một ý niệm đầy đủ về nó. Do đó, bất cứ ai muốn bênh vực sự vô hạn của Đức Chúa Trời, nhất thiết phải [loại trừ việc xem xét thời gian và nơi chốn], và không được quan niệm sự vĩnh cửu như được cấu thành từ những phần thời gian lặp lại, cũng như sự vô hạn hay tính vô biên như được tạo nên từ bất kỳ số lượng nào của những sự trải rộng hữu hạn.
Điều mà tác giả của chúng ta còn ám chỉ thêm (tức là, những hiện tượng của tự nhiên này không thể là nguyên nhân của sự vô hạn tất yếu của Đức Chúa Trời) chỉ là đùa giỡn với các từ nguyên nhân và sự tất yếu: quả thật, chúng không thể là nguyên nhân đi trước của kết quả này (như ông ta gọi nó), nhưng chúng có thể và phải được xem như một nguyên nhân hay lý do đối với chúng ta, mặc dù chúng không ảnh hưởng đến bản tính của Ngài, hay cách thức của nó: vì chúng chỉ rõ cho chúng ta một cách rõ ràng sự tất yếu tuyệt đối của một nguyên nhân đầu tiên nào đó, Đấng là Đấng tạo ra và bảo tồn chúng, nếu không chúng không bao giờ có thể hiện hữu được: và khi chúng ta đã đi xa đến thế, sự vô hạn của Ngài sẽ dễ dàng theo sau từ chính bản tính của Ngài, và các sự toàn hảo thiết yếu khác của Ngài. Như vậy, Ngài có thể bị giới hạn bởi một hữu thể cao hơn nào đó không, Ngài có thể phải chịu bị trở nên hữu hạn; hay Ngài có thể được giả định là có khả năng có bất kỳ khuyết điểm nào không, Ngài có thể phải chịu tính hữu hạn nữa: nhưng vì những điều này hoàn toàn trái ngược với bản tính của một hữu thể tối cao, độc lập, và hoàn toàn toàn hảo (như chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời là như vậy), nên việc biến Ngài thành hữu hạn sẽ đòi hỏi một nguyên nhân nào đó, nhưng không có nguyên nhân nào như thế có thể được đưa ra, và do đó Ngài hẳn phải vô hạn. Lý do của những sự không toàn hảo khác nhau mà chúng ta quan sát thấy trong các tạo vật hoàn toàn là do sự phụ thuộc của chúng vào một nguyên nhân cao hơn nào đó, Đấng đã tạo ra chúng theo cách thức và trật tự mà Ngài cho là thích hợp; nhưng hữu thể vốn có nguồn gốc từ chính nó, vì lý do ấy, hẳn phải không có những sự không toàn hảo mà các [tạo vật] khác trong thế giới phải chịu đựng.
Và như vậy, bằng một chuỗi suy luận rõ ràng, và từ chính bản tính và ý niệm về Đức Chúa Trời, chúng ta có thể dễ dàng thu thập được sự vô hạn của Ngài, mà không cần nhờ đến bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào, hay bất kỳ sự tất yếu mù quáng nào: vì điều này chẳng những không củng cố lập luận, mà còn rõ ràng bác bỏ điều mà nó được định để [chứng minh].
[Chú thích tiếng La-tinh từ Grotius, được giữ nguyên trong bản in, về việc nguyên nhân đầu tiên không thể bị suy giảm sự toàn hảo: “Prima causa in perfectione variari potest...” cùng với tham chiếu đến Grotius, De Veritate Christianae Religionis, Quyển 1, chương 4, và Giám mục Stillingfleet, Origines Sacrae, Quyển 3.]
Ở đây, một nguyên nhân được gán cho sự hiện hữu của một hữu thể: hữu thể này, vì sự hiện hữu của nó dựa trên một nền tảng bên ngoài (vì sự tất yếu này hẳn phải là một nguyên tắc bên ngoài, như chúng ta đã chỉ ra trước đây), không thể vừa độc lập vừa toàn hảo: những gì nó hưởng, nó đã nhận từ một điều gì khác, mà thoạt đầu, chỉ có thể ban cho nó đúng mức độ toàn hảo mà nó muốn; và đối với điều ấy, nó vẫn luôn lệ thuộc đến mức có thể bị cướp đi những gì nó hiện đang hưởng. Do đó, lập luận này sẽ làm nảy sinh trong chúng ta một ý niệm về Đức Chúa Trời như chỉ áp dụng được cho các bản thể được tạo dựng thấp kém, vốn mang cùng một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, trong tình trạng hiện tại của chúng, như (theo những nguyên tắc này) Đức Chúa Trời mang đối với sự tất yếu không thể hiểu thấu này.
Và quả thật, vì cách chứng minh của Tiến sĩ Clarke là, “không thể nào một điều gì đó lại không vô hạn, độc lập và tự chính nó, nếu không sẽ không thể có bất kỳ điều vô hạn nào cả, trừ khi một kết quả có thể toàn hảo hơn nguyên nhân của nó” (Dem. Prop. 6 [Chứng Minh, Mệnh Đề 6]), nên rõ ràng, từ chính những lời của ông ta, rằng việc gán một nguyên nhân sẽ tước đi của Đức Chúa Trời thuộc tính vô hạn này. Vì giả định một kết quả (như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời hẳn phải là, theo chính những nhượng bộ của họ) toàn hảo hơn nguyên nhân của nó, [là phi lý]: vì nếu nó kém hơn nguyên nhân, nó không thể vô hạn; trừ khi ông ta muốn nói rằng sự vô hạn sẽ chấp nhận nhiều mức độ toàn hảo; tức là khẳng định rằng một hữu thể hoàn toàn toàn hảo này có thể kém toàn hảo hơn một hữu thể hoàn toàn toàn hảo khác: điều này mang trong nó một sự mâu thuẫn hiển nhiên. Trong cùng một trang, Tiến sĩ Clarke nhận xét rằng “giả định một hữu thể hữu hạn là tự hiện hữu, là nói rằng thật mâu thuẫn khi hữu thể ấy không hiện hữu, mà sự vắng mặt của nó tuy nhiên có thể được quan niệm mà không mâu thuẫn”; và như vậy, theo cùng một cách, chúng ta có thể nhận xét rằng việc giả định một hữu thể vô hạn phụ thuộc vào bất kỳ...
...nguyên nhân, là giả định rằng Ngài không phải là tự hiện hữu; và tưởng tượng rằng Ngài không phải là tự hiện hữu, là nói rằng hữu thể ấy có thể không hiện hữu, mà sự không hiện hữu của hữu thể ấy, vì là vô hạn, tuy nhiên không thể được quan niệm mà không mâu thuẫn.
Trong Hệ quả thứ hai mà ông ta rút ra từ mệnh đề này, ông ta đặt tính vô biên của Đức Chúa Trời đối lập với cách thức các vật được tạo dựng hiện diện ở những nơi này hay những nơi kia; mà tuy nhiên, ông ta quy sự hiện hữu [của Đức Chúa Trời]... cho một nơi nào đó; hay như là vô hạn, cho mọi nơi chốn; điều này, trên thực tế, là tuyên bố rằng Ngài hiện hữu theo cách thức của các bản thể được tạo dựng, có sự trải rộng; vì mối quan hệ với nơi chốn (hay như các nhà kinh viện diễn đạt, Relatio aut denominatio ad id, cui quid praesens esse dicitur — mối quan hệ hay tên gọi đối với điều mà một vật được nói là hiện diện) sẽ chung cho cả hai. — Sự tự hiện hữu hòa hợp tệ hại biết bao với một nền tảng, và [sự độc lập] với một Nguyên nhân hay Lý do!
§. 13. “Sự toàn hảo [?] của Đức Chúa Trời, vốn chỉ có thể được chứng minh bằng lập luận này, là sự duy nhất thiêng liêng. Sự hiện hữu của những vật chúng ta tiếp xúc, hay của vũ trụ, quả thật chứng minh rằng ít nhất có một hữu thể nào đó, là nguyên nhân hay tác giả của nó: và chỉ một là cần thiết để giải thích những hiện tượng này. Nhưng điều này hoàn toàn không chứng minh rằng chúng là công việc của chỉ một nguyên nhân đầu tiên duy nhất; vì không tỏ ra rằng không thể có nhiều nguyên nhân đầu tiên hay tác giả, mỗi vị có những hoạt động riêng của mình; mỗi vị hành động trong phạm vi riêng của mình, và độc lập với nhau, hay theo cách khác.” Trang 19.
Trả lời: Nếu tác giả của chúng ta không có ý sử dụng từ “tất yếu” một cách đa nghĩa, như ông Jackson sử dụng từ “đầy đủ”, khi lẫn lộn “đầy đủ tự nó” với “đầy đủ cho một mục đích nào đó” (Existence and Unity, tr. 119), thì ông ta hoàn toàn đồng ý với chúng ta trong bằng chứng của chúng ta về sự duy nhất thiêng liêng, khi chúng ta xem xét Đức Chúa Trời như nguyên nhân duy nhất và mục đích cuối cùng của mọi sự, hoàn toàn tạo dựng, và khôn ngoan cai trị thế giới hiện tại và mọi thế giới có thể có, với sự thống nhất của ý định, và sự hài hòa của hoạt động. Và như một là nhiều như cần phải giả định, thì nó cũng là nhiều như nên được giả định, vì tính đều đặn và trật tự có thể quan sát được trong sự sáng tạo rõ ràng mâu thuẫn với giả định về bất kỳ đấng nào nhiều hơn. Vì nếu có nhiều nguyên nhân đầu tiên như thế, thì không thể không xảy ra việc các hoạt động của chúng đôi khi can thiệp lẫn nhau, ý định của chúng sẽ khác nhau, công trình của chúng không đồng đều, và quyền tự do hành động của chúng thường xuyên bị cản trở, nếu không muốn nói là hoàn toàn bị phá hủy bởi lẫn nhau; tất cả những điều ấy là những sự giảm sút lớn nhất có thể tưởng tượng được đối với các sự toàn hảo thiết yếu của Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan vô hạn, [quyền năng] và sự tốt lành.
[Chú thích tiếng La-tinh, được giữ nguyên: “...si plures dii essent, aut plures... volentes... possent contraria velle: impediretur autem alter ab altero, quo minus quod vellet efficeret...” — Nếu có nhiều vị thần... họ có thể muốn những điều trái ngược nhau: và vị này sẽ bị vị kia ngăn cản, không thể thực hiện điều mình muốn...]
Nhưng những sự xem xét này, dù quan trọng tự chúng, tác giả của chúng ta xem là tầm thường và không đáng kể: và do đó ông ta tiếp tục: “Vậy thì chúng ta sẽ chứng minh và duy trì điều khoản quan trọng nhất này của mọi tôn giáo thật như thế nào? Tôi không thấy bằng chứng nào ngoài lập luận tiên nghiệm; lập luận này quả thật chứng minh nó một cách có thể chứng minh được: vì nếu sự tất yếu, được xem xét như một nguyên nhân, là lý do và nền tảng của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì mọi kết quả của sự tất yếu hẳn phải vô hạn.” Trang 19.
Trả lời: Ở đây ông ta lại một lần nữa không may rơi vào một sự phi lý cùng bản tính với điều chúng ta đã gặp trước đây: tức là, chúng ta khi ấy đã có một kết quả vĩnh cửu, chúng ta ở đây có một kết quả vô hạn, nghĩa là, một kết quả toàn hảo và do đó độc lập; nghĩa là, nói một cách nghiêm ngặt, hoàn toàn không phải là một kết quả: vì như mọi kết quả hẳn phải thấp kém hơn nguyên nhân của nó, thì sự xấu xa của sự không toàn hảo, giả sử bất kỳ điều gì được tạo ra (điều này phải được thừa nhận ở bất cứ nơi nào có một kết quả), là tất yếu và không thể tránh khỏi. Do đó, nền tảng mà ông ta đã gán cho sự duy nhất thiêng liêng này vừa mâu thuẫn vừa bất kính. Thậm chí, cho rằng kết quả có thể bằng với nguyên nhân (sự nhượng bộ mà ông ta không có quyền đòi hỏi ở chúng ta), kết luận của ông ta vẫn sẽ không nhất quán: vì khi ấy chúng ta sẽ có hai hữu thể hoàn toàn toàn hảo, ngay cả khi chính sự toàn hảo loại trừ giả định về nhiều hơn một hữu thể; điều mà tác nhân lớn lao này [?] hoàn toàn không loại trừ.
Lập luận đầu tiên mà Tiến sĩ Clarke đưa ra để bênh vực nguyên tắc này là, vì “sự tất yếu, tuyệt đối trong chính nó, là đơn giản và đồng nhất, không có bất kỳ sự khác biệt hay đa dạng có thể có nào.” Nhưng nếu nó có thể tạo ra các thuộc tính khác nhau, tại sao nó lại không tạo ra các hữu thể khác nhau? Chính Tiến sĩ khẳng định, trong câu trả lời của ông ta cho bức thư thứ bảy kèm theo tác phẩm Demonstration, v.v., rằng chính sự tất yếu này là nền tảng của bản thể thiêng liêng và của hầu hết các thuộc tính của nó, và do đó chúng đều tuôn chảy như nhau từ nó: nếu do đó các phẩm chất khác nhau, vốn cấu thành cùng một bản thể (vì bản thể chẳng là gì ngoài một tập hợp của những phẩm chất này) có thể tiến hành từ cùng một sự tất yếu, mà các hoạt động của nó, vì lý do này, nhất thiết phải đa dạng, thì các bản thể khác nhau cũng có thể được gán cho cùng một nguồn gốc: và hai Đức Chúa Trời có thể được tưởng tượng, theo giả định này, cũng như một Đức Chúa Trời, và mười nghìn cũng như hai. Do đó, lập luận này hẳn phải chứng minh chừng ấy, nếu nó chứng minh bất kỳ điều gì cho mục đích của ông ta, và nếu nó chứng minh điều này, nó chứng minh quá nhiều.
Ông ta còn thêm nữa rằng việc giả định “hai (hay nhiều) bản tính khác nhau, hiện hữu tự chính chúng, một cách tất yếu, và độc lập với nhau, hàm ý sự mâu thuẫn rõ ràng này; rằng mỗi bản tính trong chúng, vì độc lập với bản tính kia, có thể được giả định là hiện hữu một mình, đến nỗi sẽ không mâu thuẫn khi tưởng tượng bản tính kia không hiện hữu; và do đó không bản tính nào trong chúng sẽ hiện hữu một cách tất yếu.” Dem. Prop. 7. — Nhưng điều này, xin phép được nói với một danh tiếng lớn lao như thế, dường như là bước một bước sai lầm ngay từ lúc bắt đầu: vì vì sự tất yếu đơn độc, từ chính bản tính của nó, không ngăn cản chúng ta giả định hai (hay nhiều) hữu thể hiện hữu một cách tất yếu, như chúng ta vừa mới thấy; và vì, theo giả thuyết, cả hai đều vĩnh cửu và độc lập, nên không bản tính nào trong chúng có thể được tưởng tượng là không hiện hữu. Thậm chí, chúng ta có thể đưa điểm này xa hơn nữa; vì nếu ông ta có thể đưa vào một nền tảng cho một Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ bảo chứng nào cho nó, thì chúng ta cũng có thể đưa vào một nền tảng khác cho một hữu thể như thế khác, mà không cần đưa ra bất kỳ thẩm quyền nào cho nó: và như vậy cả số lượng các Đức Chúa Trời lẫn các nền tảng đều có thể tăng lên vô hạn. Nhưng toàn bộ sự nhầm lẫn này đã nảy sinh từ việc giải thích sự tất yếu của sự hiện hữu bằng sự không thể của sự không hiện hữu, nghĩa là (trái với mọi quy tắc của lập luận đúng đắn) một ý niệm tích cực bằng một ý niệm phủ định.
Nhưng thuộc tính này chưa được gạt bỏ. — Để đặt nó trên nền tảng vững chắc nhất, và để lấy đi khỏi chúng ta mọi nghi ngờ về nó, họ đã thêm một lập luận thứ ba, mà như họ tưởng tượng, hẳn phải tỏ ra thuyết phục và kết luận. — “Thật phi lý (tác giả của chúng ta nói) khi giả định hai không gian vô hạn, hay hai sự vĩnh cửu; vì chúng nhất thiết phải trùng nhau; và như vậy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì là lẽ thật tất yếu, sự tất yếu không thể là nguyên nhân hay nền tảng của hai sự hiện hữu, mà chỉ của một mà thôi; vì lý do rõ ràng này, vì một sự hiện hữu, được gây ra bởi sự tất yếu, hẳn phải vô hạn về mọi mặt, hay, như thể, chứa đựng mọi hữu thể tất yếu.” Trang 20. — Và với cùng một mục đích, Tiến sĩ Clarke nói: “Không bản tính nào khác có thể tự hiện hữu, vì như vậy nó sẽ là cùng một cá thể, trong cùng lúc nó được giả định là khác biệt.” Demon. như trên. — Và quả thật, cho đến đây lập luận của họ sẽ đúng, rằng theo giả định này, sẽ không có sự khác biệt về loại, vốn có thể mô tả hay phân biệt vị này với vị kia, nhưng ngay cả khi ấy vẫn sẽ rõ ràng có một sự phân biệt về số lượng; đến nỗi mặc dù chúng, theo nghĩa trước, chỉ như là một, nhưng chúng sẽ là, theo nghĩa sau, hai về số lượng; vì sự trùng nhau về loại sẽ không bao giờ suy ra sự duy nhất về số lượng. Và theo đó, chúng ta có thể nhận xét, nhân tiện, rằng trong giáo lý vĩ đại và mầu nhiệm về Ba Ngôi, trong cùng lúc chúng ta bị cấm, với những người theo Arius, chia rẽ các bản thể, chúng ta cũng bị cấm, với những người theo Sabellius, lẫn lộn các Ngôi vị. — Nhưng không thích hợp để mở rộng thêm về điểm này ở đây: bất cứ ai mong muốn thấy một sự giải thích đầy đủ về những điều khoản này, có thể tham khảo lịch sử uyên bác của Tiến sĩ Waterland về Tín điều Athanasius, [chương 10, và...].
Cho đến đây có thể đủ để trả lời các lập luận của họ. — Nếu tiếp theo chúng ta tra hỏi thẩm quyền mà chúng ta có cho chính các nguyên tắc của mình, chúng ta sẽ thấy rằng chúng nảy sinh từ những điều khoản đã được tiếp nhận của Đức tin Cơ Đốc của chúng ta: vì giáo lý về sự duy nhất này được bao hàm trong điều khoản đầu tiên của tín điều của chúng ta, “Tôi tin Đức Chúa Trời”, là điều hiển nhiên, không chỉ vì Công đồng Nicea đã diễn đạt nó như vậy bằng cách giải thích, mà còn vì tín điều này trong các Hội Thánh ở phương Đông, trước Công đồng Nicea, đã có thêm vào trong nó, “Tôi tin một Đức Chúa Trời”. Và sự duy nhất này được định là suy ra chỉ từ các lập luận hậu nghiệm, là điều hiển nhiên từ những lời tiếp theo, “Đấng tạo dựng trời và đất”: nhờ đó chúng ta hiểu cách thức mà Ngài đã tỏ mình ra như là Đức Chúa Trời duy nhất, vĩnh cửu, toàn năng, tức là bởi các công việc của sự sáng tạo. Một số đoạn Kinh Thánh cũng có thể được đưa ra cho cùng một mục đích, nhưng quan sát của mỗi người hẳn phải khiến điều này...
[Chú thích: Xem sự duy nhất được chứng minh tốt bởi Giám mục Pearson uyên bác, trong tác phẩm giải thích điều khoản này, 1. Từ bản tính của Đức Chúa Trời. 2. Từ sự cai trị thế giới của Ngài, trong đó chúng ta không gặp sự hỗn loạn hay rối loạn nào. Trang 23. Và Grotius sử dụng cùng những lập luận ấy, De Veritate Christianae Religionis, Quyển 1, chương 3.]
§. 14. Tác giả của chúng ta tiếp tục chỉ ra, bằng lập luận này, rằng Đức Chúa Trời nhất thiết là một tác nhân. Bây giờ, hữu thể đầu tiên và tất yếu này, hay tác giả và nguyên nhân của mọi hữu thể khác, hẳn phải là một tác nhân trong việc tạo ra này, nếu không hữu thể ngẫu nhiên sẽ là một kết quả tất yếu của hữu thể tất yếu này, ngay cả khi nó vẫn được thú nhận là ngẫu nhiên, điều đó là phi lý. Và nếu Ngài là một tác nhân, thì sự tất yếu, vì là nguyên nhân và nền tảng của bản tính và sự hiện hữu của Ngài, hẳn cũng phải là nền tảng của tác nhân của Ngài. Mọi tác nhân, về bản chất hàm ý chuyển động và...
...mọi tác nhân, về bản chất hàm ý chuyển động và tính tích cực, là hoàn hảo. Trang 21, 22, 23.
Trả lời: Thật là một sự mâu thuẫn lạ lùng! Rằng chính bản chất của tác nhân lại gồm trong sự tự do hoàn hảo, mà tuy nhiên cuối cùng lại được đặt trên sự tất yếu tuyệt đối. Theo điều này, sự tất yếu càng mạnh, quyền năng của tác nhân càng rộng lớn, mà tuy nhiên, sự kiềm chế càng ít, tác nhân càng hoàn hảo. Một sự tất yếu đạo đức (nhờ đó chúng ta hiểu chỉ sự ngay thẳng không sai lầm của ý muốn thiêng liêng, vốn quyết định Ngài luôn luôn làm điều tốt nhất trên toàn bộ) có thể phù hợp với sự tự do lớn nhất và hành động tự do nhất, nhưng nói về sự tất yếu vật lý, tuyệt đối của tác nhân (điều mà những lời của ông ta hẳn phải có nghĩa, nếu chúng có nghĩa gì) thì hoàn toàn không nhất quán, như một sự tự do tất yếu, hay một sự tất yếu tự do. Và quả thật, chừng ấy là hiển nhiên từ chính những lời của ông ta ở một nơi khác: vì nếu sự tất yếu này, như ông ta thừa nhận, trang 30, không thể được áp dụng cho các sự toàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, vì chúng phụ thuộc vào ý muốn của Ngài, thì chắc chắn rằng nó cũng không thể được áp dụng cho tác nhân của Ngài, vốn chỉ là [sự tự do hay tính thờ ơ của ý muốn].
Sự nhượng bộ này cũng không bị ép buộc nơi ông ta mà không có lý do chính đáng: vì sự phi lý của việc áp dụng sự tất yếu này cho mục đích hiện tại là hiển nhiên từ cách quan sát và lập luận thông thường nhất mà chúng ta quen thuộc. — Khi chúng ta hướng mắt về loài thú, chúng ta có thể nhận thấy rằng mọi hành động của chúng, nếu chúng có thể được gọi là hành động, đều được hướng dẫn bởi một quy tắc hằng định, đồng nhất: tự nhiên (mà người ta hiểu là định mệnh mù quáng hay sự tất yếu) là hướng dẫn duy nhất của chúng: bản năng (vốn chỉ là bên ngoài, và, như một số người phỏng đoán, là sự hướng dẫn và dẫn dắt trực tiếp của sự khôn ngoan thiêng liêng, để thay thế cho lý trí mà chúng thiếu) là vị giám đốc và cai trị tối cao của chúng: và theo đó chúng ta thấy rằng mọi người đều đồng ý không gán bất kỳ công đức nào cho chúng vì những hành động tốt, cũng không quy bất kỳ tội lỗi hay lỗi lầm nào cho chúng vì những hành động xấu: chúng dường như quả thật chuyển động thân thể của mình; nhưng đó là hệ quả của cảm giác mà thôi, hay của việc trước hết bị tác động, vì chúng thậm chí không có nguyên tắc hành động bên trong chính mình. Và theo các nguyên lý của tác giả của chúng ta, chúng ta có thể chạy song song giữa phần thấp kém này của tạo vật, và chính Đấng Tạo Hóa: cùng những quyền năng (hay đúng hơn cùng sự thiếu quyền năng) sẽ được tìm thấy trong cả hai: cùng một nguyên tắc hành động bên ngoài sẽ chỉ huy và cai trị cả hai. Do đó, mục đích của sự sáng tạo sẽ bị đảo ngược; sự khôn ngoan và tốt lành của Đấng Tạo Hóa, được tỏ ra nhờ đó, sẽ bị phá hủy: chúng ta sẽ không có ai để cảm ơn về điều tốt lành chúng ta hưởng; không có ai để trách về bất kỳ khổ sở nào chúng ta có thể chịu đựng; vì sẽ có một sự tất yếu đặt lên Đức Chúa Trời, mà thẩm quyền của nó Ngài không thể chống lại; một quyền năng trên ý muốn của Ngài, mà Ngài không thể nào chống lại được. Khi ấy, chúng ta không cần phải sợ hãi về điều đã qua, cũng không lo lắng về điều sắp đến; vì cả những đức hạnh của chúng ta (nếu chúng ta có) cũng không thể được thưởng, cũng như những thói xấu của chúng ta bị trừng phạt, trừ khi tác nhân tối cao này, sự tất yếu, đã trước đó định đoạt nó. Đến nỗi người theo Hobbes giờ đây sẽ không còn sợ hãi ý nghĩ phạm tội nữa, vì Leviathan sẽ trừng phạt ông ta vì điều đó; cũng như người Cơ Đốc tốt lành không sợ vi phạm các quy tắc của công lý và công bằng, vì điều đó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng mọi bổn phận đạo đức sẽ được đặt trên một nền tảng khác; và được xem là như vậy, vì sự tất yếu ra lệnh cho nó, và quyền năng và thẩm quyền tuyệt đối của nó thi hành nó. Như vậy, vị thần sẽ bị đặt dưới một nguyên tắc không được biết đến, không được hướng dẫn; và chúng ta vẫn sẽ không biết một đấng nào mà chúng ta có thể một cách thích hợp xem là tác giả, hay đấng bảo tồn của vũ trụ; vì một đấng mà trong đó hành động và quyền năng có thể tồn tại, ngay cả khi chúng ta đã đạt được sự hiểu biết về một hữu thể, Đấng tỏ ra là nguồn mạch của mọi hành động và quyền năng: đó là sự phi lý lớn nhất trên đời. Rằng hữu thể tự hiện hữu do đó không phải là một sự tất yếu mù quáng, không có trí tuệ, mà theo nghĩa thích hợp nhất là một hữu thể có hiểu biết, tích cực, là một lẽ thật không thể phủ nhận, mà tuy nhiên không thể được chứng minh một cách nghiêm ngặt và đúng đắn bằng tiên nghiệm, như Tiến sĩ Clarke với rất nhiều lý do thừa nhận, Mệnh đề 8: vì làm sao sự tất yếu tuyệt đối có thể hòa giải được với sự tự do hoàn hảo, thì thật khó quan niệm. — Nhưng tuy nhiên, tại sao sự tất yếu này lại không nên mở rộng đến mọi hoạt động, ý muốn và sắc lệnh, cũng như sự hiện hữu của nguyên nhân đầu tiên; và lấy đi sự tự do quyết định ấy, sự tự do hoàn toàn của tính thờ ơ, vốn là một thuộc tính không thể tranh cãi của cả Đức Chúa Trời lẫn con người? — Nếu ông ta có thể thừa nhận nó trong một trường hợp, tại sao ông ta lại không thừa nhận trong trường hợp kia? — Hệ quả quả thật dường như khá rõ ràng, nhưng vì chính bản tính và ý niệm về sự tất yếu trực tiếp trái ngược với ý niệm về sự tự do, và do đó với ý niệm về tác nhân, nên ông ta đã thừa nhận rằng hai điều này không bao giờ có thể cùng tồn tại trong một và cùng một nguyên nhân. Nhưng dường như nó cũng trái ngược với ý niệm về tính độc lập, vốn loại trừ giả định về bất kỳ lý do hay nền tảng nào, và do đó, hai điều này cũng không thể cùng tồn tại trong một và cùng một chủ thể. Tôi nghĩ chúng ta có thể tiếp tục, và nhận xét điều tương tự về mọi thuộc tính thiêng liêng khác: do đó, sự xem xét đã khiến vị Tiến sĩ uyên bác bác bỏ lập luận này trong một trường hợp, lẽ ra phải khiến ông ta bác bỏ nó trong những trường hợp khác, hay đúng hơn, không đưa nó vào chút nào.
Nhưng tác nhân của bản tính thiêng liêng quá hiển nhiên trong việc sắp đặt mọi sự trong [thế giới tự nhiên] và trong việc cấu thành thế giới đạo đức, đến nỗi bất cứ ai giả vờ tìm kiếm thêm bằng chứng nào nữa về nó, chỉ cố gắng “magno conatu magnas nugas agere” [với nỗ lực lớn lao làm những điều vô ích lớn lao]. Sự bắt đầu của chuyển động, sự sắp đặt tùy ý những điều thờ ơ, tính hữu hạn của mọi hữu thể được tạo dựng, những phẩm chất, số lượng, và độ lớn của chúng, cùng với những quyền năng có thể quan sát được trong chính cấu tạo của chúng ta, đều cùng nhau chứng minh lẽ thật vĩ đại này (tôi chỉ cần nhắc đến những lập luận này, vì hầu hết chúng đã được Tiến sĩ Clarke xử lý một cách uyên bác và đầy đủ, Mệnh đề 8, 9), và nếu chúng ta xem xét phần đạo đức, chúng ta sẽ thấy rằng nếu các hành vi nhân từ và tốt lành trong Đức Chúa Trời không phải là những hành vi tự do của riêng ý muốn của Ngài, thì mọi người hẳn phải được làm cho hạnh phúc và tốt lành như họ có khả năng trở nên, không chỉ khi họ mới hiện hữu trên đời, mà còn chừng nào họ còn tiếp tục, bởi một sự tất yếu thuần túy của bản tính, mà không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời, hay các hành động của con người. Vì vì rõ ràng, từ các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, rằng mục đích duy nhất của sự sáng tạo là sự thông truyền hạnh phúc cho nhân loại, nên giả định hạnh phúc này ít hơn vô hạn, khi nguyên nhân của nó (theo nguyên tắc của định mệnh và sự tất yếu) đòi hỏi nó phải như vậy, là giả định kết quả không tương xứng với ý định của nguyên nhân ấy, mà những mưu tính và hoạt động của nguyên nhân ấy tuy nhiên không thể chịu bất kỳ giới hạn hay kiềm chế nào: đến nỗi nếu Ngài định làm cho họ hạnh phúc, họ hẳn phải hoàn toàn như vậy; hay nếu Ngài có thể làm cho họ tốt lành, ở bất kỳ mức độ nào (điều mà, tôi giả định, sẽ không bị chất vấn), họ hẳn phải như vậy, ở một mức độ vô hạn.
§. 15. “Mọi tri thức đều liên quan đến lẽ thật và sự kiện, vì không có đối tượng nào khác của giác quan hay sự hiểu biết. Bây giờ mọi sự kiện, ngoại trừ chỉ một sự kiện tất yếu ấy về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, vì chỉ là sự tạo ra của ý muốn Đức Chúa Trời, không thể không được Ngài biết đến. — Bất kỳ mức độ trí tuệ nào trong tự nhiên, cũng chứng minh trí tuệ ở trong tác giả đầu tiên của mọi sự. Chắc chắn như có bất kỳ ý niệm nào về lẽ thật trong bất kỳ tâm trí nào, thì nguồn gốc của mọi trí tuệ cũng chắc chắn ở trong tâm trí thiêng liêng. Những sự hiểu biết của chúng ta, cũng như sự hiện hữu của chúng ta, và mọi khả năng khác của chúng ta, nhất thiết bị giới hạn bởi ý muốn của Đấng tạo ra chúng ta: nhưng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời hẳn phải nhất thiết vô hạn; vì điều này, như mọi sự toàn hảo tự nhiên khác của Đức Chúa Trời, được đặt trên sự tất yếu, vốn không thể là nguyên nhân hay lý do của bất kỳ trí tuệ từng phần và bị giới hạn nào, mà mở rộng một cách tất yếu đến mọi lẽ thật.” Trang 23, 24.
Trả lời: Những đoạn này cho chúng ta lý do để phỏng đoán rằng tác giả của chúng ta bắt đầu ở đây thấy mình bị ép bởi những khó khăn mà ông ta không thể vượt qua, và bị dồn ép bởi những điều phi lý mà ông ta không thể tránh: vì chúng dường như chỉ được tạo nên từ hai loại lập luận đối lập, một loại mà ông ta cảm thấy sẽ đáp ứng mục đích thích hợp nhất, nhưng loại kia phải được đưa vào để phục vụ mục đích riêng của ông ta. Khi chúng ta suy ngẫm các quyền năng và khả năng của chính tâm trí mình (mà riêng quyền năng suy ngẫm này, quá rõ ràng trong mỗi người chúng ta, đã chứng minh rõ ràng điều chúng ta định suy ra từ nó), chúng ta không thể không nhận thấy rằng mọi tư tưởng, suy ngẫm, và quan sát đều nảy sinh từ một mức độ tri thức nào đó, vốn được gieo vào chúng ta: hơn nữa, chúng ta nhận thấy rằng đây là một sự toàn hảo của bản tính chúng ta, và rằng nó đã được truyền đạt cho chúng ta bởi một bàn tay khác; (vì nếu nó nội tại trong, hay thiết yếu đối với hữu thể của chúng ta, nó sẽ hoàn hảo như nhau trong mọi người) và vì mọi nguyên nhân nhất thiết phải vượt trội kết quả của nó, không chỉ về loại mà còn về mức độ, nên đấng khác này, từ đó chúng ta đã nhận nó, hẳn phải hưởng sự toàn hảo này một cách đầy đủ hơn chúng ta; hay, nếu Ngài không nhận nó từ một đấng khác cao hơn chính Ngài, thì ở mức độ cao nhất có thể. Bây giờ, chắc chắn rằng chúng ta không thể gán nguồn gốc của nó cho bất kỳ hữu thể nào khác, ngoài Đấng ân nhân chung và Đấng tạo dựng vũ trụ; Đấng mà, vì vô hạn, chứa đựng mọi sự toàn hảo trong chính Ngài; và vì độc lập và tối cao, không thể chịu bất kỳ giới hạn nào từ người khác; do đó, thuộc tính tri thức này hẳn phải được tìm thấy trong Ngài ở một mức độ vô hạn, và trong sự mở rộng tối đa của nó.
Đây là điều chúng ta gọi một cách thích hợp là lập luận hậu nghiệm. Cùng một phương pháp lập luận ấy, chúng ta cũng gặp trong tác phẩm Essay [Luận Văn] được ca ngợi một cách chính đáng của ông Locke. — “Một người tìm thấy trong chính mình tri giác và tri thức. Khi ấy, đã có một thời điểm khi không có hữu thể biết nào, và khi tri thức bắt đầu tồn tại; hoặc nếu không, cũng đã có một hữu thể biết từ đời đời. Nếu nói rằng đã có một thời điểm khi không hữu thể nào có tri thức nào, khi hữu thể vĩnh cửu ấy trống rỗng mọi sự hiểu biết: tôi trả lời rằng khi ấy không bao giờ có thể có bất kỳ tri thức nào, vì những vật hoàn toàn trống rỗng tri thức và vận hành một cách mù quáng, mà không có bất kỳ tri giác nào, tạo ra một hữu thể biết, cũng không thể như một tam giác tự làm cho chính nó có ba góc lớn hơn hai góc vuông. Vì thật trái ngược với ý niệm về vật chất vô tri giác, rằng nó tự đặt vào chính nó cảm giác, tri giác, và tri thức, như trái ngược với ý niệm về một tam giác, rằng nó tự đặt vào chính nó những góc lớn hơn hai góc vuông. Xem Locke, Essay on Human Understanding [Luận Văn về Sự Hiểu Biết của Con Người], Quyển 4, chương 10.”
Và điều càng xác nhận thêm lập luận này là, những người khôn ngoan nhất mọi thời đại đã không thể hình thành trong tâm trí mình bất kỳ ý niệm nào về Đức Chúa Trời...
...nhưng bằng phép quy nạp từ những điều chúng ta khám phá trong chính mình: đối với mỗi loại trong những sự toàn hảo ấy, chúng ta thêm tính vô hạn, và điều là một khả năng trong linh hồn con người, trở thành một thuộc tính trong Đức Chúa Trời; và như vậy, bằng cách đặt chúng lại với nhau trong một hữu thể, chúng ta hình thành ý niệm của mình về Đấng tối cao vĩ đại của vũ trụ. Xem Spectator, Số 531.
Tất cả những gì đã được nói cho đến nay đều phù hợp với phần đầu tiên của đoạn trích dẫn từ tác giả của chúng ta: và cho đến đây ông ta đã tiến hành rất đúng đắn theo cách lập luận hậu nghiệm; nhưng rồi cuối cùng sự tất yếu này hẳn phải được lén đưa vào chúng ta; ý niệm chúng ta bắt đầu với nó bị đổi lấy một ý niệm khác hoàn toàn mới mẻ và xa lạ, và chỉ được đưa vào dưới vỏ bọc của một cái tên đa nghĩa. Sự tất yếu mù quáng, cuối cùng, hẳn phải là nền tảng của tri thức thiêng liêng và hoàn hảo này; sự toàn tri hẳn phải chịu khuất phục trước một ảo tưởng không có trí tuệ. —
Vì tác giả của chúng ta đã áp dụng sự tất yếu cho thuộc tính này theo cùng cách mà Tiến sĩ Clarke áp dụng cho các thuộc tính thiêng liêng khác (mặc dù trong điều này, ông ta từ chối nó), chúng ta hãy đặt lập luận của ông ta vào phương pháp của Tiến sĩ, mà chắc chắn ông ta chấp thuận trong những trường hợp khác, và xem nó sẽ tỏ ra kết luận đến đâu trong quan điểm ấy. Như vậy, ý niệm về sự toàn tri gắn bó chặt chẽ với ý niệm về sự tự hiện hữu, đến nỗi vì không thể nào mà không có điều gì đó hẳn phải toàn tri một cách độc lập và tự chính nó, nên do đó nó hẳn phải, vì sự tất yếu, là tự hiện hữu; và vì điều gì đó hẳn phải, vì sự tất yếu, là tự hiện hữu, nên do đó cũng tất yếu rằng nó cũng hẳn phải toàn tri. Bây giờ, sự tất yếu của sự toàn tri này, hay quả thật của bất kỳ [thuộc tính] nào, được thu thập từ đâu, nếu chúng ta bỏ qua sự xem xét những hiệu quả này, vốn một mình tuyên bố nó? Hay, sự liên kết chặt chẽ giữa sự tự hiện hữu và sự toàn tri nảy sinh từ đâu, trừ khi chúng ta hiểu, bởi sự tự hiện hữu, sự sở hữu mọi sự toàn hảo, mà tri thức hẳn phải là một trong chúng? Điều này, nếu không trước hết dùng đến một số phương tiện chứng minh khác, nhờ đó chúng ta chứng minh sự hiện hữu của một hữu thể toàn hảo như thế, thì chỉ là xin điều đang tranh cãi.
§. 16. “Mọi quyền năng đều giả định tác nhân. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời có mọi quyền năng, hay việc không có gì đã hiện hữu, đang hiện hữu, hay có thể hiện hữu, ngoại trừ bởi quyền năng và tác nhân của Ngài, là hiển nhiên từ việc Ngài là nguyên nhân duy nhất và tác giả của mọi sự; nhưng những hiện tượng này, hay vũ trụ của Ngài mà chúng ta thấy, hay tưởng tượng là hiện hữu, sẽ không chứng minh quyền năng nào trong Đức Chúa Trời nhiều hơn mức đủ để tạo ra chúng, và để tiếp tục chúng trong sự hiện hữu. Nhưng nếu chúng ta áp dụng lập luận tiên nghiệm, và đặt sự tất yếu làm nền tảng và lý do của quyền năng của Ngài, như của sự hiện hữu của Ngài và mọi sự toàn hảo tự nhiên khác của Ngài: một quyền năng nào đó là tất yếu cho sự hiện hữu của bất kỳ hữu thể ngẫu nhiên nào; và sự hiện hữu ngẫu nhiên rõ ràng là có thể, cũng như, bởi mọi sự chứng minh của các giác quan của chúng ta, là một thực tại; không thể đưa ra lý do nào vì sao sự tất yếu nên là nền tảng và cơ sở của bất kỳ quyền năng nào, mà cũng sẽ không chứng minh một cách bình đẳng rằng nó là quyền năng toàn năng tuyệt đối trong khắp không gian, và trong khắp thời gian. — Trang 25, 26.
Trả lời: Nếu sự hiện hữu và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời cần đến sự tất yếu để nâng đỡ chúng, thì hữu thể của Ngài có thể không chắc chắn, và các sự toàn hảo thiết yếu của Ngài bị giới hạn. Quyền năng sáng tạo, hay làm ra các vật từ hư không, hẳn phải vô hạn, vì rõ ràng là không gì có thể chống lại nó: nhưng quyền năng này được bao hàm trực tiếp trong ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời; và do đó rõ ràng rằng nếu Ngài là nguyên nhân duy nhất và tác giả của mọi sự, thì Ngài hẳn phải, vì lý do ấy, nhất thiết là toàn năng: vì Đấng có thể ban hữu thể bằng một tư tưởng, và hủy diệt nó bằng một tư tưởng khác, không chỉ thoát khỏi sự kiểm soát, mà còn hưởng mọi quyền năng có thể ở sự toàn hảo tối đa của nó. Nhưng nếu việc sáng tạo những vật hữu hạn này không trực tiếp suy ra tính vô hạn thì sao? Tuy nhiên, nếu chúng ta gán nguồn gốc của chúng cho một nguyên nhân độc lập, — một đấng có thể tiến hành từ hư không, và cao hơn mọi sự, — chúng ta sẽ thấy rằng Ngài hẳn phải chắc chắn là toàn năng, hay chúng ta sẽ, bằng cách phủ nhận điều đó, tự đưa mình vào sự phi lý cũ là tưởng tượng Ngài chịu những giới hạn, nơi không thể thừa nhận đấng giới hạn nào, nghĩa là, chúng ta sẽ quan niệm một hiệu quả, mà không thể chỉ định bất kỳ nguyên nhân nào. Chúng ta đã trước đây chỉ ra sự tất yếu hòa hợp tệ hại biết bao với ý niệm về tác nhân; và vì, như tác giả của chúng ta nói, điều này giả định điều kia (vì quyền năng mà không có sự tự do thi hành nó, thì thật ra, hoàn toàn không phải là quyền năng), thì những gì đã được nói về vấn đề ấy, sẽ áp dụng một cách bình đẳng cho mục đích hiện tại; vì cả hai thuộc tính này (tức là tính độc lập và sự toàn năng) hẳn phải đứng hay ngã cùng nhau. Do đó, nếu sự tất yếu sẽ kiềm chế một cách hiệu quả mọi sự tự do, nó cũng sẽ chống lại đầy đủ mọi quyền năng: đến nỗi sự tất yếu của quyền năng sẽ mâu thuẫn trong thuật ngữ, như một [sự yếu đuối mạnh mẽ]; hay một sự yếu đuối toàn năng.
Quả thật, sự toàn năng của Đức Chúa Trời được tỏ ra rõ ràng, và hiển nhiên cả trong việc hình thành lẫn bảo tồn vũ trụ, đến nỗi con người không chỉ không phủ nhận nó, mà còn có khuynh hướng chạy sang thái cực khác, và kéo dài nó xa đến mức tưởng tượng rằng một Đức Chúa Trời toàn năng có thể làm được ngay cả những điều mâu thuẫn. Theo đó, nó đã được những người theo Giáo hoàng áp dụng một cách siêng năng cho giáo lý được ưa thích của họ là sự biến thể [Transubstantiation]; tự tin khẳng định rằng, quyền năng toàn năng hoàn toàn không thể nào không thực hiện được việc cùng một thân thể có thể ở mười nghìn nơi cùng một lúc; và hưởng những niềm vui của thiên đàng, ngay trong lúc nó bị tra tấn với thập tự giá trên đất, — Nhưng một quyền năng như thế này, quả thật hoàn toàn không phải là quyền năng.
Tôi nay đã đi qua những sự xem xét quan trọng nhất mà các tác giả này đã đưa ra để bênh vực lập luận tiên nghiệm. Tôi đã xem xét sức mạnh của mọi lập luận của họ, mà tôi đã trình bày trong một ánh sáng rõ ràng như chính những lời của họ đã đặt nó vào; nhưng đã cố ý bỏ qua những tranh luận phức tạp và gây bối rối về tính thực tại hay không thực tại của không gian và thời gian, vì chúng không quan trọng tự chúng và gây khó chịu cho độc giả, — Và sau tất cả, phải thú nhận, như Tổng Giám mục Tillotson uyên bác nhận xét, rằng “quả thật hầu như không có điều gì khó quan niệm hơn đối với chúng ta, hơn việc một vật nên tự chính nó, và không có nguyên nhân của hữu thể của nó; mà tuy nhiên lý trí của chúng ta bắt buộc chúng ta phải thừa nhận điều này: vì chúng ta chắc chắn thấy rằng có điều gì đó, vốn hẳn phải hoặc tự chính nó và không có nguyên nhân, hoặc nếu không điều gì đó mà chúng ta không thấy hẳn phải tự chính nó, và đã tạo ra mọi vật khác; và bởi lập luận này, chúng ta bị buộc phải thừa nhận một vị thần, như nguyên tắc và nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Chúng ta cũng không nên mong đợi hiểu thấu mọi sự, càng không nên hiểu thấu những điều ẩn giấu của Đức Chúa Trời: sự hiểu biết của con người sẽ không vươn tới xa như vậy; và bản tính và cách thức hiện hữu của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép điều đó: vậy thì tại sao chúng ta nên tìm kiếm sự chứng minh, nơi chỉ sự xác tín là đủ? Hay tại sao giả vờ tìm ra những nguyên tắc tiền lệ, khi chúng ta đã một lần đến được ‘ne plus ultra’ [điểm không thể vượt qua]? Ý niệm trang trọng nhất về Đức Chúa Trời được trình bày trong các công việc của tự nhiên bằng những hình ảnh mạnh mẽ nhất, và ngôn ngữ nhấn mạnh nhất; và những lẽ thật cao siêu nhất nhờ đó trở nên quen thuộc với một tâm trí chú ý: do đó, chúng ta không cần đi xa hơn chính mình để xác định sự hiện hữu của hữu thể thiêng liêng; không, chúng ta càng cố gắng suy ra nó từ những bằng chứng khác, chúng ta càng không chắc chắn và càng thiếu hiểu biết về nó.”
Tuy nhiên, tôi không có ý hạ thấp nhân cách đáng kính, mà Tiến sĩ Clarke lừng lẫy đã giành được một cách chính đáng bởi những khả năng phi thường và học vấn sâu rộng của ông ta; những tài năng tự nhiên của ông ta, được cải thiện bởi sự áp dụng liên tục và sáng suốt, đã khiến ông ta trở thành ánh sáng của quốc gia chúng ta, và vinh dự của tôn giáo chúng ta: nhưng mọi người, tôi nghĩ, sẽ sẵn sàng đồng ý với tôi trong điều này, rằng khi lẽ thật được tìm kiếm với một nỗ lực chân thành và trung thực, thì thẩm quyền của bất kỳ tên tuổi vĩ đại nào cũng không nên làm thiên lệch chúng ta, cũng như việc tranh luận chỉ vì những nguyên tắc đã được tiếp nhận cũng không nên làm sai lệch các phán đoán của chúng ta. Điều này không phải là đặt học vấn và sự khôn ngoan của người khác vào nghi vấn, mà chỉ là cân nhắc một cách vô tư lẽ thật của các sự việc trong một cái cân chính xác. Và nếu chúng ta thấy ngay cả các bậc thầy của lý trí cũng không phải lúc nào cũng đúng, thì chỉ là suy ngẫm một cách thẳng thắn rằng, “humanum est errare” [con người thì sai lầm].
Nhưng e rằng có thể nói rằng, bất chấp tất cả những điều này, Đức Chúa Trời đã, trong bất kỳ phương diện nào, để chính Ngài không có chứng cớ, nơi lý trí tự nhiên thất bại chúng ta, ở đó sự mặc khải thiêng liêng bước vào để trợ giúp chúng ta, một sự mặc khải hoàn toàn phù hợp với những quan niệm công chính và cao cả nhất về bản tính thiêng liêng, đến nỗi bất cứ ai có thể chịu đựng chính mình khinh thường hay bỏ qua những tình cảm cao quý chứa đựng trong đó, hẳn phải hoặc ngu dại đến nỗi không hiểu khi sự xác tín được đưa ra cho mình; hoặc quá phạm thượng và hoài nghi, đến nỗi không sẵn lòng tiếp nhận nó. — Tôi tin rằng có thể dễ dàng tỏ ra rằng, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, như được tỏ ra bởi các công việc của sự sáng tạo, được truyền đạt một cách rõ ràng cho chúng ta trong những Lời Sấm Thánh này: nhưng chủ đề này xứng đáng một sự thảo luận đầy đủ và chính xác hơn, so với sự ngắn gọn mà tôi dự định sẽ cho phép tôi đưa ra.
HẾT.
[Bảng đính chính (Errata): trang đính chính trong bản quét phần lớn không đọc được; chỉ một vài sửa chữa đọc được một phần, gồm: trang 28, dòng 8, thay “eternal” bằng “external”; cùng trang, ghi chú, thay “acknowlege” bằng “acknowledging”; trang 23, dòng 9, thay “the” bằng “our”. Phần còn lại không khôi phục được và không được suy đoán.]