Sơ Đồ Của Sự Tất Yếu Cơ Đốc Và Triết Học Được Khẳng Định

Augustus Toplady · The Scheme of Christian and Philosophical Necessity Asserted (1775)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sơ Đồ Của Sự Tất Yếu Cơ Đốc Và Triết Học Được Khẳng Định
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG I.
4. CHƯƠNG II.
5. CHƯƠNG III.
6. CHƯƠNG IV.
7. CHƯƠNG V.
8. CHƯƠNG VI.
9. CHƯƠNG VII.
10. I. Tưởng tượng, rằng sự khôn ngoan vô hạn sẽ nhân lên các bản chất, mà không có nguyên nhân hợp lý; là nuôi dưỡng một giả thuyết trái ngược trực tiếp với sự đơn giản đẹp đẽ, mà, rõ ràng, và phổ biến, đặc trưng cho các công trình đa dạng của Đức Chúa Trời. Thiên nhiên (tức là sự toàn năng sau bức màn) về cơ bản tiết kiệm, dù các hiện tượng của nó biểu hiện gần như một vô hạn của sự đa dạng phương thức. Hai bản chất mà thôi (tức là linh hồn và vật chất) hoàn toàn đủ, để giải thích mọi vẻ ngoài, và đáp ứng mọi mục đích đã biết, của tạo hóa, và của sự quan phòng. Vậy còn cần gì năm? hay, như một số người giả sử, không ít hơn bảy; tức là đất, nước, không khí, lửa, ánh sáng, ê-te, và linh hồn? Chúng ta há chẳng, cũng hợp lý, mơ về bảy mươi, hay thậm chí bảy mươi triệu, bản chất?

Sơ Đồ Của Sự Tất Yếu Cơ Đốc Và Triết Học Được Khẳng Định

SƠ ĐỒ CỦA SỰ TẤT YẾU CƠ ĐỐC VÀ TRIẾT HỌC ĐƯỢC KHẲNG ĐỊNH

Tác giả: Augustus Toplady (1740–1778)
Nguyên tác: The Scheme of Christian and Philosophical Necessity Asserted (London: Vallance and Simmons, 1775)
Dịch từ bản số hóa archive.org (item schemeofchristia00topl). Bản dịch AI, chưa được duyệt.

LỜI TỰA

Bưu điện hôm qua mang đến cho tôi một kiện hàng từ Luân Đôn, trong đó, cùng với các giấy tờ khác, có một cuốn sách nhỏ mới xuất bản của ông John Wesley, nhan đề "Suy Nghĩ về Sự Tất Yếu" (Thoughts upon Necessity). Tôi vừa đọc xong những "Suy Nghĩ" ấy thì quyết định đem chúng ra thử thách: và nay tôi bắt tay vào việc.

Trong vài năm qua, phần lớn thời gian tôi kiên nhẫn đứng ở thế phòng thủ trước quý ông này. Đã đến lúc tôi đến lượt mình tấn công, và mang vũ khí của Chân Lý vào chính lãnh thổ của kẻ địch.

Cuốn sách nhỏ của ông Wesley nói trên được gửi đến tôi bởi một mục sư Luân Đôn danh tiếng và rất đáng kính. Phần nào trong thư của ngài liên quan đến cuốn sách ấy, để giải trí cho độc giả, tôi sẽ trình bày trước mắt họ.

"Đêm qua tôi đến Foundery, mong được nghe Giáo hoàng John: nhưng đã thất vọng. Sau khi nghe một người xứ Wales, trong một giờ hai mươi phút, giảng về Thi thiên 84:11, rao giảng đủ mọi tà thuyết của nơi ấy; một người ngồi trong bục giảng bảo ông ta 'Thôi đi': vì ông ta có vẻ còn định giảng thêm nửa giờ nữa, ít nhất. Nhưng ông ta đã kết luận, như được yêu cầu. Rồi người này, có vẻ là một giảng viên địa phương, đứng dậy, tay cầm một cuốn sách nhỏ, và nói với thính giả như sau:

'Tôi được nhờ rao bán một cuốn sách nhỏ về Sự Tất Yếu và Ý Chí Tự Do; cuốn hay nhất còn lưu hành, theo chỗ tôi biết, trong tiếng Anh: của ông John Wesley, giá ba xu.— Tôi đã định nói nhiều về nó: nhưng giờ đã hết.— Nhưng, trong cuốn sách nhỏ ba xu này, quý vị có mọi cuộc tranh luận đã được bàn cãi sôi nổi gần đây. Và tâm trí quý vị sẽ được vững lập hơn, nhờ cuốn sách nhỏ ba xu này, hơn là đọc mọi cuốn sách đã viết bênh và chống. Có bán ở cả hai cửa, khi quý vị ra về.'"

(Chú thích: Nhà nhóm họp chính của ông Wesley ở Luân Đôn.)

(Chú thích: Hỏi: Vị giảng viên giáo dân nói trên, dù là ai, có biết chút gì về thứ tiếng nào khác không?)

"Tôi xin phép" (người bạn mục sư đáng kính của tôi nói thêm), "gửi đến ngài chính cuốn kỳ quan ba xu nói trên."

Nhìn chung, hẳn đây là một cảnh tượng trò hề kiểu phường tuồng thật buồn cười. Tuy nhiên, kèm theo một tình tiết hết sức u ám và đáng thương, phát sinh từ sự dài dòng vô lý và trái thời của vị thuyết giảng dài hơi: điều ấy đã tàn nhẫn, thiếu khôn ngoan, và đầy ác ý, ngăn cản anh hề tội nghiệp phô trương, với đầy đủ biên độ như ý định, những đức tính đa dạng của thứ bột ý chí tự do ba xu của vị bác sĩ.

Đừng bao giờ làm qua ủy nhiệm, một ngạn ngữ cổ nói, điều mà chính mình có thể làm đích thân (in propria persona). Giá như chính Bác sĩ John lên sân khấu, và hát rằng,

"Hỡi, mua bột mịn của ta; hỡi mua của ta đây;
Đây là bột tốt nhất mà ngươi từng thấy:"

Ai biết được, những phần ba xu ấy có thể đã bán hết, "ở cả hai cửa", nhanh như đậu bắn ra khỏi súng hơi?

Công việc của tôi, trong vài giờ rảnh rỗi, sẽ là tự giải trí bằng cách phân tích thứ bột đáng gờm này. Sự phân giải hóa học của thứ thuốc đặc hiệu vô giá ấy thành các thành phần cấu tạo của nó (một thứ đặc hiệu "mà chưa từng thấy thứ nào giống, cũng sẽ chẳng thấy lại, chừng nào cỏ còn xanh"), hơn nữa, có thể rất hữu ích và đáng kể. Thật đáng tiếc, nếu dược điển (materia medica) làm nên nó cứ mãi là bí mật. Nhất là khi vị bác sĩ tốt bụng đã định nó cho lợi ích chung. Để làm cho lợi ích ấy phổ biến hết mức có thể, tôi xin thông báo đến mọi triết gia, thần học gia, và những người khác, những ai đã đầu độc ruột gan mình, vì vô ý uống quá sâu một ngụm Sự Tất Yếu; rằng họ có thể, bất cứ lúc nào, nhờ sự phân tích sau đây, tự mình pha chế, để hồi phục ngay lập tức, một liều lượng vừa đủ của thứ bột Moor-fields nổi tiếng: mà thành phần chính là,

Một phần bằng nhau của chủ nghĩa ngoại giáo thô lậu, chủ nghĩa Pê-la-gi, chủ nghĩa Ma-hô-mét, chủ nghĩa Giáo hoàng, chủ nghĩa Ma-ni, chủ nghĩa Ranter, và chủ nghĩa phản luật pháp; được chọn lọc, phơi khô, và nghiền thành bột, đúng theo nghệ thuật (secundum artem): và, trên hết, trộn lẫn với càng nhiều chủ nghĩa vô thần lộ liễu càng tốt, mà quý vị có thể cào nhặt được từ khắp mọi phương.

Ha tibi erunt Artes. (Đó sẽ là những nghề của ngươi.) Hãy theo đơn thuốc trên, đến hết đời; và ngươi sẽ thấy nó là một liều thuốc giải độc dễ chịu, nhanh chóng, và không bao giờ sai, chống lại mọi loại và mọi tác dụng của thứ cà độc dược của phái Tất Yếu tai hại. Ấy là

Felix non praestantius ullum
(Pocula, quando saevae infecere novercae,
Miscueruntque herbas et non innoxia verba)
Auxilium venit, ac membris agit atra venena.
[NEEDS REVIEW: văn Latin bị hỏng do OCR; đã phục hồi theo ngữ cảnh]

tức là: "Không có sự cứu giúp nào hiệu nghiệm hơn (khi những bà mẹ kế độc ác đã tẩm độc chén rượu, đã trộn cỏ độc và những lời chẳng vô hại) đến kịp thời, và đẩy chất độc đen ra khỏi các chi thể."

Nhưng dù ông John Wesley là người bán, và là chủ sở hữu danh nghĩa, của thứ thuốc ba xu hiệu nghiệm này; thì sự khám phá ban đầu của thứ thuốc bí truyền ấy chẳng phải của ông chút nào. Ông ta có vẻ đã ăn cắp phần cốt lõi, cả những bí mật chữa bệnh (arcana medendi) của mình, lẫn những lời bắt bẻ chống lại triết học đích thực về màu sắc, từ những tác phẩm đêm khuya đã bị bác bỏ, mà một giáo sư Bắc Anh nào đó đã dùng để khai sáng và làm giàu cho công chúng văn học. Tuy nhiên, những kẻ đơn sơ hãy coi chừng, kẻo những thuốc thiêng liêng của ông Wesley có ảnh hưởng tai hại trên tâm trí họ; như thứ thuốc lang băm mà ông ta khuyên dùng trị bệnh gout đã ảnh hưởng đến tính mạng của Tiến sĩ T., cố Viện trưởng đáng kính của _. [NEEDS REVIEW: tên nhà thờ bị hỏng do OCR]

(Chú thích: Trong cuốn sách các bài thuốc của ông Wesley, nhan đề Y Học Nguyên Thủy (Primitive Physic), ông ta khuyên những người bị gout ở chân hay tay, hãy đắp những miếng bít-tết bò nạc sống lên chỗ đau, thay miếng mới liên tục mỗi mười hai giờ. Có người đã giới thiệu thứ thuốc đẩy lùi nguy hiểm này cho Tiến sĩ T., vào năm 1764, hoặc đầu năm 1765. Ông đã thử nghiệm. Hậu quả là bệnh gout bị đẩy lên dạ dày và đầu. Và ông qua đời, vài ngày sau, tại Bath: nơi tôi tình cờ đã sống một phần đáng kể trong những năm ấy; và nơi, đúng vào lúc vị Viện trưởng qua đời, tôi được biết những chi tiết của thảm kịch ấy.

Tôi hoàn toàn không có ý ám chỉ, vì tôi không biết, rằng người đã xui Tiến sĩ T. dùng đến biện pháp chết người này đã lấy công thức trực tiếp từ cuốn biên soạn y học của ông Wesley. Tất cả những gì tôi khẳng định, là chính công thức ấy có trong đó. Điều này chứng tỏ sự liều lĩnh thiếu khéo léo, mà người biên soạn tự xưng làm thầy thuốc của thân thể. Nếu cuốn sách nhỏ lang băm của ông ta tái bản, hy vọng rằng sau một sự đã được chứng thực (probatum est) xác đáng và thương tâm như thế, món thuốc bít-tết bò sẽ bị xóa khỏi danh sách các thuốc đặc trị bệnh gout.— Tôi thừa nhận, đó là một cách chữa hiệu nghiệm. Chặt đầu một người, thì hắn sẽ không còn bị đau răng hành hạ nữa.— Than ôi, cho cái thiên tài may mắn (ingenium felix), và cho sự liều lĩnh suy đồi (audacia perdita), mà một kẻ lang băm liều lĩnh, như con quạ Hy Lạp đói khát (graculus esuriens) của Juvenal, dám nhận mình thông thạo khoa học phổ quát!

Grammaticus, rhetor, geometres, pictor, aliptes,
Augur, schoenobates, medicus, magus: omnia novit!

tức là: "Nhà văn phạm, nhà hùng biện, nhà hình học, họa sĩ, võ sĩ giác đấu, thầy bói, nghệ sĩ đu dây, thầy thuốc, pháp sư: hắn biết hết mọi sự!")

Để trực tiếp dẫn nhập vào những trang sau, xin cho phép tôi trích trước một đoạn từ chú giải của một bậc vĩ nhân về những câu thơ nổi tiếng sau của Juvenal:

Nullum numen habes, si sit prudentia; sed te
Nos facimus, Fortuna, deam, caeloque locamus.

tức là: "Nếu có sự khôn ngoan, thì ngươi chẳng có thần tính nào; chính chúng ta biến ngươi, hỡi Vận Mệnh, thành nữ thần, và đặt ngươi lên trời."

"Nhà thơ, ở đây, nhắm mũi tên vào Vận Mệnh, tức May Rủi; nó không chỉ chẳng phải nữ thần nào, mà còn là một hư không thuần túy, và chẳng tồn tại ở đâu cả. Vì đã chắc chắn rằng mọi sự trong thế gian, cả lớn lẫn nhỏ, đều được dẫn dắt bởi sự quan phòng của ĐỨC CHÚA TRỜI; thì May Rủi là gì, ngoài một danh xưng trống rỗng, vô nghĩa? Do đó người ta đã nhận xét đúng rằng: Hãy cất đi sự vô minh của con người, thì May Rủi tan biến trong chốc lát. Lý do thật sự khiến chúng ta dựng lên May Rủi và Vận Mệnh, là vì chúng ta không luôn luôn có thể nhận ra và truy tìm những nguyên nhân đích thực của các biến cố: hậu quả là, chúng ta mù quáng và phi lý tưởng tượng ra cho mình một nguyên nhân ngẫu nhiên, không thật, bất ổn, gọi là VẬN HÊN (hay Tính Bất Định). Trong khi đó, giá như chúng ta được ban đủ sự thấu suốt để nhìn vào những nguồn ẩn giấu của vạn vật; chúng ta chẳng những thấy không có thứ quyền năng nào như Tính Bất Định hay Vận Mệnh; mà, trái lại hoàn toàn, ngay cả những việc nhỏ nhặt và tầm thường nhất cũng được dẫn dắt và cai quản bởi sự quan phòng rõ ràng và đặc biệt của chính ĐỨC CHÚA TRỜI. Vậy, nếu từ May Rủi có một nghĩa xác định nào; thì nó chỉ có thể có nghĩa là sự điều hành không thấy được của ĐỨC CHÚA TRỜI, chẳng hơn chẳng kém."

(Văn Latin gốc: "Dicit autem hoc Poeta, ob Fortunam: quae non solum nullum numen est, sed nusquam et nihil est. Nam, cum sciamus omnia in Mundo, maxima et minima, PROVIDENTIA DEI gubernari; quid restat de Fortuna, nisi vanum et inane Nomen? Unde, recte dicitur, Tolle IGNORANTIAM a Personis, FORTUNAM de Rebus sustuleris. Quia enim Homines Rerum omnium Causas non perspicimus, ut est mortalium Caecitas: Fortunam nescio quam vagam, irritam, instabilem, nobis fingimus. Quod si Causas Rerum latentes & abditas nobis inspicere daretur; non modo nullam esse talem Fortunam videremus, verum etiam omnium minima, singulari Dei Providentia, regi. Et sic Fortuna nihil aliud est, quam Dei Providentia, sed nobis non perspecta. Et recte divinus ille Seneca: Fortuna, Fatum, Natura, omnia Ejusdem DEI Nomina, varie sua POTESTATE utentis." — Lubin, Chú giải Juvenal, Satire 10, tr. 454, ấn bản Hanover, 1619.)

Theo nghĩa ấy, Seneca đáng kính đã dùng thuật ngữ này: Vận Mệnh (triết gia ấy nói), Định Mệnh, và Tự Nhiên, chỉ là bấy nhiêu danh xưng khác nhau của một Đức Chúa Trời chân thật, được xem như đang thi thố quyền năng Ngài theo nhiều cách thức khác nhau." — Nhưng, xin phép Seneca, vì các từ Vận Mệnh, May Rủi, Ngẫu Nhiên, v.v. đã dần dần mở cửa cho chủ nghĩa vô thần thô lậu nhất; và vì chúng đòi hỏi nhiều sự tinh tế và dài dòng trong giải thích, để được hiểu theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa vô thần; nên hơn cả cần thiết, là chính các từ ấy nên bị bãi bỏ hoàn toàn và vĩnh viễn.

Tôi chỉ cần thêm rằng, nếu trong bài luận sau đây, độc giả nào tưởng rằng tôi diễn đạt ý mình quá thẳng thắn; thì cũng đủ để nhận xét rằng, những sự cầu kỳ thất thường của sự tế nhị giả tạo và quá đáng thì không có điểm dừng.

[NEEDS REVIEW: câu Latin sau bị hỏng do OCR, không đọc chắc được: "Verum ... decens, curo, et rogo, et omnis in hoc sum"] — tạm dịch theo nghĩa có thể: "Nhưng điều tôi quan tâm không phải là lời lẽ thanh lịch; điều này tôi để tâm, điều này tôi nài xin, và tôi dốc toàn tâm vào điều này."

Ngôn ngữ, như thân thể loài vật, có thể bị cho uống thuốc, cho đến khi chẳng còn sức lực. Chúng ta có thể mài lưỡi nó, như kẻ dại mài dao mình, và như một số người nay đang cải cách Hội Thánh, cho đến khi mài mất cả lưỡi dao.

Broad Hembury, ngày 22 tháng Giêng, 1775.

NHỮNG LỖI IN CHÍNH đã được nhận thấy như sau.

Trang 80, dòng 5 của chú thích; đọc là, opaque.
Cùng trang, dòng 6; đọc là, a Lucid.
Tr. 132, dòng 7 của chú thích; thay 113, đọc là 215.
Tr. 153, dòng 7; đọc là, Delegates.
Tr. 185, dòng 3; đọc là, so many.
Tr. 195, dòng 11; sau chữ have, thêm một dấu phẩy.
Tr. 199, dòng 17; đọc là, very possibly,

CHƯƠNG I.

Sự tất yếu được định nghĩa: và sự tương hợp của nó với sự tự do tự nguyện được chứng minh.

Aliquis in omnibus, nullus in singulis. (Kẻ dính vào mọi việc, thì chẳng việc nào ra hồn.) Người dính vào mọi việc, ắt khó mà nổi bật trong việc nào.

Ông John Wesley chính là Aliquis in omnibus này. Vì, có một đề tài nào mà ông ta chưa cố tỏa sáng đâu? — Ông ta cũng chính xác là một Nullus in singulis. Vì, ông ta đã tỏa sáng trong đề tài nào mà ông ta từng thử bàn đến đâu?

Hai tình trạng này có thể giải thích theo nguyên tắc nào? Chỉ theo chính nguyên tắc mà ông ta lắc đầu thảm não: tức là nguyên tắc của Sự Tất Yếu. Quý ông tội nghiệp ấy, một cách tất yếu, là kẻ xen vào mọi chuyện: và, cũng tất yếu như thế, là kẻ thất bại trong mọi chuyện. Ông ta có thể tránh làm một trong hai điều ấy không? Không. "Vậy, sao ông còn phê bình ông ta?"

1. Vì chính tôi cũng là một tác nhân tất yếu như ông ta:— 2. Vì tôi thích "bắn hạ sự dại dột khi nó bay qua."— 3. Vì, như một đàng, sự có các TÀ GIÁO giữa loài người là tất yếu; thì đàng khác, việc các tà giáo ấy bị mổ xẻ và phơi bày cũng tất yếu không kém. Ông Wesley tưởng rằng, theo chính nguyên tắc của tôi, tôi chẳng hơn gì "một cái đồng hồ." Và, nếu vậy, làm sao tôi nhịn được không điểm giờ? Chính ông ta, đã mấy lần, phải chịu đau, vì đến quá gần quả lắc.

(Chú thích: I Cô-rinh-tô 11:19: "Vì chưng trong anh em phải có bè đảng, hầu cho được nhận biết trong anh em những kẻ nào thật là trung thành.")

Sự bất tài trong lập luận của ông Wesley không bao giờ lộ rõ hơn, bằng khi ông ta lội vào Siêu Hình Học. Thế mà, tôi đoán, người đã khiêm tốn tự xưng mình, mà lại in ra nữa, là "vị mục sư vĩ đại nhất thế gian," thì, với sự chắc chắn ngang nhau, tự xem mình là nhà siêu hình học tài giỏi nhất thế gian. Nhưng những sự khảo xét của ông ta quá vội vàng và hời hợt, không thể đi vào thực chất của những đề tài cực kỳ khó hiểu, mà các mắt xích của chúng (dù mạnh đến không thể phá vỡ, song) lại tinh tế và mong manh lạ thường. Một kết quả của việc ông ta luyện tập trong những vấn đề quá cao so với mình, là, trong nhiều trường hợp, ông ta quyết đoán một cách độc đoán, mà chưa hề nhận ra thực trạng của vấn đề; rồi ra sức nói xấu những điều mà, rất rõ ràng, ông ta không hiểu. Hay, (mượn lời của ông Locke), ông ta "biết một ít, tự phụ rất nhiều, và thế là nhảy đến kết luận."

Hiện tại, tôi viện đến cuốn "Suy Nghĩ về Sự Tất Yếu" của ông ta. Những suy nghĩ, dù thô sơ và tối tăm như hỗn mang, lại được công bố, theo lệ thường, với sự quả quyết hơn cả sấm truyền: như thể chính tuyến tùng (glandula pinealis) của ông ta là tiêu điểm duy nhất, nơi mọi tia của sự khôn ngoan thần thượng và nhân loại đều hội tụ.

Những suy nghĩ của ông ta mở đầu như sau.

1. "Con người có phải là tác nhân tự do, hay không?"— Không còn nghi ngờ gì, ông ta là thế; trong vô số trường hợp đa dạng. Tôi chưa từng, trong đàm đạo hay đọc sách, gặp một người hay một tác giả nào phủ nhận điều ấy.

Nhưng chúng ta hãy, vừa định nghĩa vừa đi, xác định sự tự do tác nhân là gì. Bỏ qua mọi sự cầu kỳ không cần thiết, sự tự do tác nhân, nói thẳng ra, chẳng hơn chẳng kém, là sự tác nhân tự nguyện. Bất cứ điều gì linh hồn làm, với toàn bộ xu hướng của sự ưa thích và ao ước; trong điều ấy, linh hồn hành động một cách tự do. Vì, Ubi consensus, ibi voluntas: et ubi voluntas, ibi libertas, (Ở đâu có sự ưng thuận, ở đó có ý chí: và ở đâu có ý chí, ở đó có sự tự do.)

Tôi thú nhận mình rất thích các định nghĩa. Vì vậy tôi nói trước, sự tất yếu mà tôi đã nhận bênh vực là gì.

Nó chính xác và hoàn toàn đối lập với điều Cicero nói về Fortuna, tức May Rủi, Vận Hên, Sự Tình Cờ, Tính Ngẫu Nhiên, và Tính Bất Định; do các thi sĩ thời cổ đại thứ hai bịa ra, và, trong nhiều thời đại, được cả người Hy Lạp lẫn La Mã tôn thờ như một nữ thần. "Quid est aliud Sors, quid Fortuna, quid Casus, quid Eventus; nisi quum sic aliquid cecidit, sic evenit, ut vel NON cadere atque evenire, vel aliter cadere atque evenire, potuerit?" tức là: May rủi, Vận mệnh, Tai nạn, và Sự kiện bất định được cho là xảy ra, khi một việc xảy đến theo cách mà nó hoặc có thể đã không xảy đến chút nào—hoặc có thể đã xảy đến khác đi so với cách nó xảy đến.

Trái lại, tôi định nghĩa sự tất yếu là điều ấy, mà nhờ đó, bất cứ điều gì xảy đến đều không thể không xảy đến (tính hết mọi hoàn cảnh); và không thể xảy đến theo cách nào khác, ngoài cách nó xảy đến. Điều này trùng hợp với định nghĩa của Aristotle về sự tất yếu (dù, nhân tiện, chính ông là người theo ý chí tự do): [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị cắt cụt trong bản in] "Chúng ta gọi là tất yếu điều không thể khác đi được so với nó hiện là."

(Chú thích: Trích theo Fromm, Quyển 2, Chương 9.)

Do đó người Hy Lạp gọi sự tất yếu là Ἀνάγκη (Anankē): vì [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng do OCR] "nó trị vì, không trừ một ngoại lệ nào, trên mọi công trình của Đức Chúa Trời"; và vì [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng do OCR] "nó giữ và bao gồm mọi sự trong giới hạn quyền thống trị của nó." Người La Mã gọi nó là Necesse, và Necessitas; như thể là ne Cassitas [NEEDS REVIEW: có thể bị hỏng do OCR], "vì nó không thể thất bại hay bị làm cho ra vô hiệu": và như thể là ne Cassitas [NEEDS REVIEW: có thể bị hỏng do OCR], "vì nó không thể bị lay chuyển, bởi mọi quyền năng của loài người."

(Chú thích: Cha mẹ trực tiếp, hay nguyên nhân gần (causa proxima), của sự tất yếu, là Định Mệnh; người Hy Lạp gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng do OCR]: vì nó phân phát một cách không thể cưỡng lại cho mỗi người phần của mình. Họ cũng gọi nó là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng do OCR], vì nó giới hạn, hạn định, vạch ra, điều chỉnh, quyết định, và xác định chính xác, cho mỗi cá nhân trong loài người, phần đã định của người ấy cả trong đời sống hành động lẫn thụ động. Định mệnh cũng đôi khi được gọi theo hoán dụ là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng do OCR], tức là chính những hành động, những hạnh phúc và những khổ đau, tự chúng, rơi vào phần của mỗi người.

Người Latin gọi định mệnh là Fatum: hoặc từ fiat, tức là từ việc Đức Chúa Trời phán: Hãy để việc này việc kia xảy ra: hoặc, đơn giản, từ fando (a fando); từ việc Đức Chúa Trời tuyên bố sự tồn tại, sự tiếp tục, các hoàn cảnh, các thời điểm, và bất cứ điều gì khác liên quan đến con người và vạn vật.

Nếu chúng ta phân biệt chính xác, đây dường như là thứ tự mà những bậc khôn ngoan nhất trong người xưa đã xem xét toàn bộ vấn đề. Thứ nhất, Đức Chúa Trời:— rồi, ý muốn Ngài:— rồi, Định Mệnh; tức là sự phê chuẩn trang trọng ý muốn Ngài, bằng cách ban hành và thiết lập nó thành một sắc lệnh bất biến:— rồi, sự sáng tạo:— rồi, Sự Tất Yếu; tức là một chuỗi bất khả phân ly của các nguyên nhân phụ và các kết quả, có khuynh hướng tự nhiên bảo đảm sự chắc chắn của mọi biến cố, như sóng này bị sóng kia xô đẩy (sicut unda impellitur unda):— rồi, sự Quan Phòng; tức là sự giám sát toàn tại, toàn tỉnh thức, toàn hướng dẫn của sự khôn ngoan và quyền năng thần thượng, đưa toàn bộ kế hoạch đã định trước vào thực hiện, nhờ sự trung gian phục vụ của các nguyên nhân phụ, vốn được tạo ra cho mục đích ấy.)

Tôi tán thành sự phân biệt cổ xưa về sự tất yếu (một sự phân biệt được Luther chấp nhận*, và bởi hầu hết, nếu không nói là mọi, thần học gia Cải Chánh chân chính), thành sự tất yếu của sự ÉP BUỘC, và sự tất yếu của sự CHẮC CHẮN KHÔNG SAI LẦM.— Sự tất yếu của ép buộc được gán cho các vật vô tri; như chúng ta nói về trái đất (chẳng hạn) rằng nó quay quanh mặt trời, bởi sự tất yếu ép buộc: và, trong một số trường hợp, về chính các hữu thể có lý trí; tức là khi họ bị ép làm hay chịu điều gì, trái với ý muốn và sự lựa chọn của họ.— Sự tất yếu của sự chắc chắn không sai lầm, thuộc một loại rất khác: và chỉ khiến biến cố chắc chắn sẽ đến trong tương lai, mà không có bất kỳ lực ép buộc nào trên ý chí của tác nhân. Như thế, việc Giu-đa sẽ phản Chúa Giê-xu Christ là chắc chắn không sai lầm: vì vậy ông ta là một tác nhân tất yếu, dù là tự nguyện, trong công việc kinh khiếp ấy.

(Chú thích: Xem Luther, De Servo Arbitrio [Về Ý Chí Nô Lệ], Đoạn 43. — Ấn bản Nuremberg, 1526.)

2. "Hành động của con người là tự do, hay tất yếu?"

Chúng có thể, cùng một lúc, vừa tự do vừa tất yếu. Khi ông Wesley rất đói, hay rất mệt; ông ta, một cách tất yếu, mà vẫn tự do, thèm ăn hay nghỉ ngơi. Ông ta không thể không thèm như thế, cũng như một hòn đá rơi không thể không hướng về đất. Nhưng đây là điểm khác biệt lớn. Hòn đá là một hữu thể đơn giản, chỉ gồm vật chất: và, do đó, không thể có ý chí muốn lên hay xuống.— Ông Wesley là một hữu thể phức hợp, gồm vật chất và linh. Do đó, linh, hồn, hay ý chí của ông ta, (vì tôi không thể quan niệm có sự khác biệt thực sự nào giữa ý chí và chính linh hồn) có dự phần trong việc ngồi xuống dùng bữa tối, hay tìm sự nghỉ ngơi, khi sự tất yếu thúc đẩy một trong hai. Và tôi dám khẳng định, điều mà chính ông ta không thể phủ nhận, rằng, dù bị thiên lệch một cách tất yếu về những phương tiện bồi bổ ấy; ông ta vẫn tìm đến chúng một cách tự do (tức là tự nguyện, và với bấy nhiêu sự ngon miệng, lựa chọn, ao ước, và thích thú), như thể sự tất yếu hoàn toàn không dính dáng: thậm chí, với sự tự do và lựa chọn dồi dào hơn nhiều, so với khi ông ta không bị tất yếu hóa và thúc đẩy như thế.

Thật dễ dàng, để nêu minh họa cho chân lý hiển nhiên này, trong cả ngàn chi tiết: và trong những chi tiết có tầm quan trọng vô hạn, hơn những gì thuộc đời sống thường nhật. Xin cho tôi, nhân tiện (en passant), minh họa điểm này, từ đề tài trọng đại và quan trọng nhất mà toàn bộ phạm vi lập luận cho phép.

Việc ấy là tất yếu (tức là tuyệt đối và nội tại không thể tránh), 1. Rằng Đấng Mê-si phải bất biến thánh khiết trong mọi đường lối Ngài, và công chính trong mọi công việc Ngài:— 2. Rằng Ngài phải chết vì tội lỗi của loài người.

Thế mà Chúa Giê-xu Christ, dù, 1. tất yếu là tốt (tất yếu đến nỗi Ngài không thể nào khác được); vẫn tự do và tự nguyện là tốt: bằng không, Ngài đã không thể tuyên bố, một cách chân thật, Đồ ăn của ta [tức là sự lựa chọn, sự ngon miệng, sự ao ước của ta] là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài.— 2. Dù Ngài không thể tránh bị giết chết, như một của lễ chuộc tội; Ngài vẫn chết một cách tự nguyện, và do đó tự do. Bằng không, Ngài đã chẳng khẳng định rằng Ngài thậm chí bị dồn ép, cho đến khi việc ấy được hoàn thành: tức là Ngài đã ao ước, và khao khát, sự hoàn tất của sự vâng phục cho đến chết.

(Chú thích: Giăng 4:34: "Đức Chúa Jêsus phán rằng: Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài.")

(Chú thích: Tôi chưa từng biết quá một người Arminian, mà lại nhất quán một cách kinh khiếp đến nỗi, công khai và bằng lời, cho rằng Chúa Giê-xu Christ chính Ngài CÓ THỂ đã SA NGÃ khỏi ân điển bởi tội lỗi, và đã HƯ MẤT đời đời. Tuy nhiên, tôi phải công bằng với quý ông ấy mà thêm rằng, trong vài năm qua, ông đã có sự phán đoán tốt hơn. Nhưng chính nguyên tắc gây sốc ấy nhất thiết dính liền trong, và không thể cưỡng lại mà suy ra từ, hệ thống Arminian về tính bất định; dù những kẻ chủ trương hệ thống ấy có công khai thừa nhận hệ quả, hay không.)

(Chú thích: Lu-ca 12:50: "Có một phép báp-tem mà ta phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!")

(Chú thích: Phủ nhận sự tất yếu của những sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, tức là xem chúng như không được tiền định, và như những việc có thể đã xảy ra hay không; là hủy diệt, trong một đòn, toàn bộ phẩm giá và tầm quan trọng của đạo Cơ Đốc. Vì vậy Kinh Thánh hết sức cẩn thận nhấn mạnh, hết lần này đến lần khác, bằng những lời mạnh mẽ và rõ ràng nhất mà ngôn ngữ có thể cung cấp, rằng toàn bộ sự hạ mình của Chúa Giê-xu Christ, ngay cả chính cái chết của Ngài, đã được định đoạt một cách không sai lầm và không thể tránh. Xem, trong nhiều đoạn khác, những đoạn xuất hiện trong Chương 5 của bài luận này.)

Tôi còn cần thêm điều gì nữa, để chứng minh rằng sự tự do và sự tất yếu không chỉ tương hợp, mà còn có thể hòa quyện thành sự hợp nhất tuyệt đối, với nhau?

Nhưng, "Chúng hòa quyện thế nào?"— Bởi sự định đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng lớn trong mưu lược và quyền năng trong việc làm.

(Chú thích: Giê-rê-mi 32:19: "Ngài là Đấng mưu sự lớn và làm việc quyền năng;")

Một Cơ Đốc nhân sẽ thỏa lòng với câu trả lời này. Và chính triết học cũng không thể vươn cao hơn.

CHƯƠNG II.

Sự tất yếu của các ý chí con người được chứng minh, từ bản chất của mối liên kết giữa linh hồn và thân thể.

Ông Wesley hỏi, 3. "Con người, khi hành động, có phải tự mình quyết định, hay bị quyết định bởi một hữu thể khác?"— Tôi không ngần ngại tuyên bố, như phán đoán vững chắc của mình, rằng chưa từng có người nào, hay sẽ, hay có thể, nói một cách chặt chẽ và triết học, tự quyết định mình trong bất kỳ một hành động nào, dù hành động ấy là gì.

Chúng ta hãy khảo xét điểm này. Nó không phải không quan trọng, cũng không phải không thú vị.

Không có trung gian nào giữa vật chất và linh. Hai thứ này chia toàn bộ vũ trụ giữa chúng. Ngay trong trạng thái phức hợp hiện tại của con người, dù thân thể và linh hồn cấu thành một hợp thể (compositum); song hai nguyên tắc cấu thành không chỉ khác biệt, mà còn khác nhau về bản chất.

(Chú thích: Ở đây, tôi buộc phải coi hai điều này là đương nhiên: vì việc đưa ra những chứng cứ dồi dào, mà nhờ đó chúng được chứng minh và biện minh, sẽ dẫn tôi đi quá xa khỏi đối tượng ngay trước mắt.)

Mối liên kết của chúng, dù mật thiết đến kinh ngạc, không gây ra sự pha trộn hay lẫn lộn cái này với cái kia.

Tuy nhiên, bản chất (hay, nếu quý vị thích, luật) của sự kết hợp chúng là thế này, chúng tác động lẫn nhau một cách hỗ tương. Một người gãy chân: hay bị thương trong một trận đấu tay đôi. Thân thể, và chỉ thân thể, nhận thương tích: nhưng thương tích vừa được nhận, thì nó tác động lên linh hồn. Vì chỉ linh hồn mới cảm thấy khoái lạc hay đau đớn, qua trung gian của các cơ quan thân thể. Vật chất không thể cảm, hay tri giác, hơn là nó có thể đọc, hay cầu nguyện. Giả sử ngược lại, thì cũng như giả sử một cây vĩ cầm có thể nghe, và một kính viễn vọng có thể thấy.

Vậy, nếu linh hồn là nguyên tắc cảm giác, hay chỗ ngự duy nhất của tri giác; thì hiển nhiên như ban ngày rằng linh hồn không kém phần phụ thuộc vào thân thể, đối với một phần rất đáng kể của hạnh phúc hay khốn khổ thể chất của chính nó [tức là của linh hồn]; như thân thể phụ thuộc vào linh hồn, đối với sự phục vụ công cụ của nó [tức là của thân thể] cho ý chí.— Do đó, linh hồn (không phải tự quyết định, mà) bị quyết định một cách tất yếu, phải chăm sóc thân thể chừng nào mà nó [linh hồn], theo quan điểm hiện tại, thấy là cần thiết: vì linh hồn ý thức sự phụ thuộc của mình vào cỗ máy ấy, như cửa ngõ và kênh dẫn của những cảm giác dễ chịu hay khó chịu. Thế nên, trong chính trường hợp rất rộng này, các ý chí của con người bị lay chuyển, qua bên này hay bên kia, sang tay phải hay sang tay trái; bởi những sự suy xét, rút ra từ hoàn cảnh của sự phụ thuộc tất yếu vào thân thể, mà linh hồn không thể nào vượt lên trên được, chừng nào mối liên kết hỗ tương còn tồn tại.

Một ý tưởng là hình ảnh, hình thức, hay quan niệm về một vật nào đó, mà linh hồn được in dấu từ bên ngoài.

(Chú thích: Há chẳng phải các năng lực của trí tưởng tượng là một ngoại lệ cho học thuyết cho rằng mọi ý tưởng ban đầu đều đến với tâm trí từ bên ngoài (ab extra)?— Chẳng chút nào. Dù tôi có thể hình thành (chẳng hạn) một ý tưởng không chắc chắn, hay tốt nhất là không đầy đủ, về một người tôi chưa từng gặp; song ý tưởng ấy hoặc rút ra từ sự mô tả, hoặc, nếu hoàn toàn tưởng tượng, là một sự kết hợp các quan niệm, mà mỗi quan niệm trong đó lúc đầu đều vào tâm trí qua các giác quan, và được nó liên kết theo những nguyên tắc tương đồng thực hay tưởng.)

Chúng ta có những ý tưởng này bằng cách nào? Tôi tin rằng tất cả chúng, ban đầu, đều được đưa vào, chỉ qua các giác quan thân thể. Tôi không thể xem sự suy ngẫm, đúng nghĩa, là nguồn của bất kỳ ý tưởng mới nào: mà đúng hơn là một thứ hóa học tinh thần, nhờ đó trí tuệ chiêm nghiệm phân tích và thăng hoa, thành tri thức trừu tượng và tinh luyện, một số ý tưởng phát sinh từ kinh nghiệm, hay từ thông tin; và vốn ban đầu được nhận qua các ngõ của giác quan. Không có giác quan nghe, chúng ta đã không thể có ý tưởng đúng về âm thanh; cũng không có ý tưởng về mùi, nếu không có giác quan ngửi: cũng như bàn chân không thể nếm, hay bàn tay không thể nghe.

Chính các giác quan, mà nhờ đó là những cánh cửa duy nhất, qua đó các ý tưởng, tức là những mầm mống của mọi tri thức, tìm đường đến linh hồn; theo nghĩa đen và đầy đủ nhất của từ, là thuộc thân thể. Do đó, linh hồn không thể thấy, nếu mắt bị hủy: không thể cảm, nếu các chức năng thần kinh bị đình chỉ: không thể nghe, nếu các cơ quan của giác quan ấy bị suy hoàn toàn. Chúng ta học được gì từ điều này? Rằng linh hồn, hay tâm trí, trước hết và trực tiếp mang ơn thân thể, về mọi ý tưởng (và, do đó, về mọi tri thức) mà nó được trang bị. Nhờ những ý tưởng này, khi được so sánh, kết hợp, hay tách ra; linh hồn, trong mọi dịp, tất yếu điều chỉnh hạnh kiểm mình: và sau đó cũng phụ thuộc vào thân thể để đưa các quan niệm của mình ra hành động bên ngoài, như nó đã phụ thuộc để tiếp nhận chúng đơn thuần lúc đầu.

(Chú thích: Độc giả sẽ nhận thấy, tôi, ở đây, chỉ nói về tri thức tự nhiên và tri thức nhân tạo. Tri thức thiêng liêng, được Đức Thánh Linh in dấu một cách thần thượng trên linh hồn trong sự tái sinh của nó, cho đến nay, không nằm trong phạm vi của cuộc khảo cứu hiện tại. Dù, theo tôi, rất có thể, Đấng đáng tôn thờ nhất này thường hạ mình dùng chính các giác quan (và đặc biệt là giác quan cảm xúc; mà, nhân tiện, bốn giác quan kia đều có thể, theo một cách khác (sub diverso modo), quy về giác quan duy nhất này) làm những cửa ngõ của ảnh hưởng phước hạnh của Ngài. Có thần linh ở trong loài người, Và hơi thở của Đấng Toàn năng cho chúng sự khôn sáng. Gióp 32:8.)

Như vậy, linh hồn, trong một mức độ rất rộng, thụ động như chính vật chất.

Dù các sợi của não không làm gì hơn là rung động đơn thuần; hay chúng cũng là những ống dẫn của một chất lỏng sinh lực bị khuấy động và đưa vào lưu thông, bởi những sự va chạm mà nó nhận từ các giác quan; thì lập luận cũng đi đến cùng một điểm. Các giác quan tất yếu bị in dấu bởi mọi đối tượng từ bên ngoài; và cũng tất yếu làm rung động các sợi của não: từ sự rung động thần kinh ấy, các ý tưởng tất yếu được truyền đến, hay được khơi dậy trong, linh hồn; và, bởi sự phán đoán mà linh hồn tất yếu lập về những ý tưởng ấy, ý chí tất yếu nghiêng về tán thành hay không tán thành, hành động hay không hành động. Nếu vậy, quyền năng tự quyết định được khoe khoang ấy ở đâu?

Sau khi đã lướt qua sự phụ thuộc của linh hồn vào thân thể; và quyền chỉ huy rộng lớn mà thân thể có trên linh hồn (lớn đến nỗi, một cơn bệnh có thể nhanh chóng hạ một triết gia xuống thành một kẻ đần; và ngay cả một sự thay đổi thời tiết cũng lan một sự đờ đẫn tạm thời khắp mọi năng lực của tâm trí); chúng ta hãy tiếp tục hỏi,

(Chú thích: Nhận xét của Huân tước Chesterfield không phải không có cơ sở. "Tôi tin chắc rằng, một bữa tối nhẹ, một đêm ngủ ngon, và một buổi sáng đẹp; đôi khi, đã tạo nên một anh hùng, từ chính con người mà, với một chứng khó tiêu, một đêm trằn trọc, và một buổi sáng mưa, đã có thể là một kẻ hèn nhát." Thư 77. [NEEDS REVIEW: số thư bị hỏng do OCR]— Lại nữa: "Những ai thấy và quan sát các vua, các anh hùng, và các chính khách, đều khám phá rằng họ có những cơn đau đầu, chứng khó tiêu, những khí chất, và những đam mê, y như người khác: mỗi thứ trong đó, đến lượt mình, quyết định ý chí họ, bất chấp lý trí họ." Thư 173.— Sự xuất sắc của con người, thật vậy, có nhiều điều để tự hào! Và con người là một cá nhân tự quyết định có chủ quyền! Một loài vật, mà một cấu trúc quá loãng hay quá đặc của máu, một sự lưu thông quá nhanh hay quá chậm; một sự tiết chế không hoàn hảo của các linh khí, từ máu, qua những cái rây vỏ não; hay một sự phân phối bất thường của chất lỏng linh khí, từ những sợi tiết chế, đến những ống thần kinh lan khắp thân thể:— những điều này, và cả ngàn nguyên nhân bất tự nguyện khác, có thể, bất cứ lúc nào, trong chưa đầy một khoảnh khắc, nếu Đức Chúa Trời muốn, đình chỉ mọi cảm giác của chúng ta; làm chúng ta đọng lại thành ngu đần; khuấy chúng ta thành cơn sốt; hay tước đi chính sự sống chúng ta!

Song, hãy nhận xét rằng, tư tưởng và lý trí, trong mọi lúc và giữa mọi hoàn cảnh, về bản chất không thể tách rời khỏi linh hồn: dù nó ngự trong một thân thể được tổ chức tốt và điều hòa đúng, hay trong một thân thể có cấu trúc bất lợi đến đâu, và có sự cân bằng cơ học bị phá vỡ và suy yếu đến đâu. Nhưng, trong trường hợp sau (đặc biệt trong những cơn ngất, cơn động kinh, v.v.) linh hồn không thể triển khai và thực hành các năng lực của mình, như khi cỗ máy vật chất ở đúng trật tự. Như vậy, chúng ta không thể nói, với sự đúng đắn siêu hình, rằng một người đang ngất, hay ngay cả kẻ đần tuyệt đối nhất trên đất, là một hữu thể vô lý: mà chỉ rằng, người ấy không có sự phục vụ của lý trí mình. Chúng ta cũng không thể nói, về một kẻ điên, rằng hắn đã mất trí khôn: mà chỉ rằng, sự dùng, hay sự hướng dẫn, đúng đắn của nó, đã bị bóp méo.

Thật vậy, như sự đần độn dường như đúng hơn là một sự thiếu vắng (quid deficiens), hơn là một thực thể tích cực (quid positivum); và do đó có thể trực tiếp do cơ chế xấu (tức là do sự sắp xếp và chuyển động hư hỏng) của các hạt thân thể, dù lỏng hay đặc, gây ra:— thì, mặt khác, sự điên loạn dường như có nhiều hơn về thực thể tích cực; và, do đó, là kết quả của một nguyên nhân cao hơn và tuyệt đối hơn. Nguyên nhân ấy có thể là gì? Tôi mạnh mẽ và rõ ràng đồng ý với ông Baxter (không phải Baxter người Thanh giáo xưa, mà Baxter nhà triết học hiện đại vĩ đại), rằng mọi sự điên loạn đều phát sinh từ sự tác động mạnh mẽ và liên tục của một linh tách biệt nào đó, hay các linh, áp đặt những ảo ảnh hoang tưởng lên linh hồn của người điên. Nếu phần lớn các giấc mơ chỉ là sự điên loạn của giấc ngủ, thì sự điên loạn, đúng nghĩa, là gì khác ngoài một giấc mơ thức? Vì, như nhà siêu hình học tài ba nhất ấy lập luận rất đúng, 'Linh hồn, tự nó, là một thực thể đơn giản, không phức hợp, và không có bộ phận, và do đó đúng nghĩa không có cấu trúc; nó cũng không thể có bất kỳ sự thay đổi, hay biến đổi nào, trong bản chất của chính nó. Vật chất trơ của thân thể không bao giờ có thể tác động nó như thế [tức là không bao giờ có thể tác động linh hồn đến nỗi gây ra sự điên loạn]. Điều ấy chỉ có thể giới hạn các năng lực của linh hồn, càng lúc càng hơn, hay làm tê liệt hoạt động của nó: chứ không thể làm nó sống động theo một cách khủng khiếp như thế. Do đó không còn cách nào khác để nó bị tác động theo cách này, ngoài nguyên nhân tôi đã nêu.'

'Thật vậy, có một sự khác biệt và đa dạng lớn, trong các hiện tượng của lý trí bị rối loạn. Nhưng, nói chung, bệnh không thể trú trong chính linh hồn: vật chất của thân thể cũng không thể tác động nó theo cách nào khác, ngoài việc làm tê liệt [tức là cản trở] hoạt động của nó; điều mà, tôi nghĩ, không bao giờ là trường hợp trong những hiện tượng này. Nói tóm lại, sự rối loạn của vật chất có thể làm một người thành kẻ đần ngu xuẩn; khiến hắn buồn ngủ, bị đột quỵ, hay bất cứ điều gì gần với bản chất của chính nó: nhưng không bao giờ có thể là nguyên nhân của cơn thịnh nộ, sự cuồng loạn, cơn điên, trừ khi nó được dùng như một công cụ bởi một nguyên nhân khác: tức là, tự nó không thể là nguyên nhân của những sự rối loạn lý trí này. Nếu tính trơ của vật chất suy ra điều gì, nó suy ra bấy nhiêu.' Baxter, Khảo Cứu về Bản Chất Linh Hồn Con Người, Quyển II, tr. 141, 142.— Tôi không nghi ngờ rằng những người điên, ngay ngày nay, là những kẻ bị quỷ ám, hay bị các hữu thể vô hình và phi vật chất ảnh hưởng và khuấy động; hơn là tôi có thể nghi ngờ rằng một số người đã bị ám như thế, vào thời Chúa chúng ta ngự trên đất. Một khẳng định như thế, có lẽ, sẽ nghe lạ lùng một cách lãng mạn, đối với một tai thành kiến, và hời hợt. Nhưng (dù chính sự kiện ấy thực sự ra sao), tôi nghĩ mình dám tuyên bố rằng, triết học của quan điểm này, như ông Baxter đã trình bày và lập luận, là không thể bác bỏ.— Hãy khảo xét trước, rồi hãy phán đoán,

Những linh không thân thể, cả thân thiện lẫn thù nghịch (Εὐδαίμονες [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng do OCR] và κακοδαίμονες [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng do OCR], tức là những linh tốt và những linh xấu), thánh và không thánh, có nhiều việc với chúng ta, theo cả đường thiện lẫn đường ác, hơn là phần lớn chúng ta tưởng. Nhưng chính chúng, tất cả, chẳng hơn gì những mắt xích của chuỗi lớn, phụ thuộc vào Nguyên Nhân Đầu Tiên, hay Mắt Xích Không Được Tạo Dựng: và chỉ có thể hành động như những đầy tớ của ý muốn NGÀI.

Luther thuật lại mấy điều lạ thường, về sự giao tiếp của chính ông với một số người thuộc thế giới thiêng liêng: mà, dù thoạt nhìn (prima facie) có vẻ hoang tưởng; thì về mặt triết học không phải không thể chấp nhận. Vì nói thế, tôi chắc sẽ hứng một nụ cười khinh bỉ, từ những kẻ ba hoa và những kẻ duy vật: những kẻ trước, khi không thể lập luận thì cười mỉm; và khôn ngoan xem một cái nhếch mép, và một tam đoạn luận, là hai tên của cùng một vật. Khi nào người ta có thể chứng minh vững chắc rằng nướu răng là chỗ ngự của trí tuệ; thì tôi sẽ thừa nhận rằng kẻ cười phô bày sự hiểu biết và sự dí dỏm của mình, mỗi lần hắn phô răng. Nếu sự chế giễu là phép thử chính đáng của chân lý, thì trên đời đã không thể có chân lý; và, do đó, đã chẳng có gì để sự chế giễu làm phép thử: vì mọi chân lý đều có thể bị, và đến lượt mình thực sự đã bị, chế giễu, bởi một tay dí dỏm nhạt nhẽo nào đó. Thế nên, mượn một nhận xét sinh động của ông Hervey, 'Cái trò kỳ quặc, lấy sự chế giễu làm phép thử chân lý, dường như phù hợp với sự xứng hợp của vạn vật, như đặt Harlequin vào ghế Chánh Án Tối Cao.' Hơn nữa, chính sự chế giễu, bị xem như đang chế giễu mà tiếm quyền văn phòng của một đá thử triết học; đã bị chế giễu, với nhiều sự sắc sảo, và sức mạnh của lẽ phải, bởi ngòi bút tài hoa của cố Tiến sĩ Brown, trong bài Luận về Châm Biếm của ông:

'Hỡi, hãy cùng đám cười khúc khích này một lúc,
Và thừa nhận, kẻ đần dẫn đường lần này nói đúng;
Chế giễu luật lệ mốc meo của tổ phụ yếu hèn,
Những người mỉm cười, vì họ thấy một kẻ dại.
Luận lý cao siêu nay trang điểm đảo ta:
Ta thấy một kẻ dại, vì ta mỉm cười!
Sao cứ âu yếm tìm chân lý trong hang u ám?
Kìa, vui vẻ nàng ngồi trên má lúm đồng tiền của tiếng cười:
Khinh mỗi kẻ thù học viện cau có,
Và ve vãn tay tư tưởng tự do bóng bẩy và chàng công tử.
Lý trí sẽ không còn khoe quyền năng thần thánh:
Nền vĩnh cửu của nàng bị mìn của sự dại rung chuyển.
Tiếng cười nổ vang sẽ chiếm pháo đài thiêng của chân lý;
Và những kẻ khoe mẽ thắng Berkley bằng một cái nhếch mép!')

rằng thân thể tự nó phụ thuộc vào điều gì, để có những nguồn của vô số ý tưởng, mà nó là phương tiện truyền đến trí tuệ: và, nếu không có sự truyền ấy, trí tuệ, bị nhấn chìm trong một khối đất sét, đã không thể có ý tưởng về những vật bên ngoài hơn là một con hàu có ý tưởng về một hộp đá lửa. Một ý thức bất động về sự tồn tại đờ đẫn đơn thuần đã là toàn bộ số của cải của nó, trong suốt thời gian bị giam trong một nhà tù không cửa, không cửa sổ, không khe hở.

Thân thể con người tất yếu bị bao quanh bởi vô số thân thể khác. Những thân thể bao quanh khác ấy (động vật, thực vật, v.v.), trong chừng mực chúng ta lọt vào phạm vi tri giác của chúng, tất yếu in dấu lên các dây thần kinh chúng ta những cảm giác tương ứng với chính các đối tượng. Những cảm giác này tất yếu (và, phần lớn, tức thì) được truyền đến linh hồn: mà linh hồn không thể không nhận chúng và bị chúng tác động, hơn là một cái cây có thể chống lại một tia sét.

Bây giờ, (1.) nếu mọi ý tưởng trong linh hồn đều rút sự tồn tại của chúng từ cảm giác; và, (2.) nếu linh hồn phụ thuộc, tuyệt đối, vào thân thể, về mọi cảm giác ấy; và, (3.) nếu thân thể vừa ban đầu vừa liên tục phụ thuộc vào những hữu thể ngoại tại khác, về chính những cảm giác mà nó [thân thể] truyền đến linh hồn;— thì hệ quả, theo tôi, không thể phủ nhận: rằng cả những hành vi nội tại lẫn những hành vi chuyển tiếp của con người (tức là cả những hoạt động tinh thần, lẫn những hoạt động bên ngoài của ông ta) đều không phải tự quyết định; mà, trái lại, bị quyết định bởi những quan điểm mà vô số đối tượng bao quanh tất yếu, và gần như không ngừng, in dấu lên trí tuệ ông ta.

Và những đối tượng bao quanh ấy tự chúng, mà phần lớn là vật chất (tức là vật chất, trong mọi hình thức, vị trí, và quan hệ của nó), phụ thuộc vào điều gì? Chắc chắn, không phải vào chính nó. Nó không thể là đấng tạo dựng của chính nó, cũng không thể là đấng bảo tồn của chính nó. Theo ý tôi, mọi hạt vật chất sẽ lập tức trở về hư không, nếu không được giữ cho tồn tại, từng khoảnh khắc, bởi ý muốn của ĐẤNG "lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:3), và "muôn vật đứng vững trong Ngài" (Cô-lô-se 1:17).

Vật chất càng không phụ thuộc vào tâm trí con người. Con người không thể tạo ra, cũng không thể diệt trừ, một nguyên tử nào. Có những trường hợp, ông ta có thể thay đổi các cách thức của vật chất: như tạo thành (chẳng hạn) những sợi thực vật nào đó thành vải lanh, vải lanh thành giấy, và giấy thành sách. Ông ta cũng có thể ném vải lanh, hay giấy, hay sách ấy, vào lửa; và nhờ đó hòa tan sự kết nối hiện tại của các hạt chúng, và hủy diệt các quan hệ cách thức của chúng. Nhưng, dù ông ta có tất cả quyền năng này trong tay, (dù, nhân tiện, ông ta sẽ không bao giờ làm điều này hay điều kia, trừ khi ý chí ông ta bị quyết định một cách tất yếu bởi một động cơ hiệu quả); thì sự hủy diệt tưởng chừng ấy cũng chẳng hơn gì một sự biến đổi. Không một hạt riêng lẻ nào của vật chất bị đốt bị diệt trừ: ngay cả quan hệ bản chất của nó, với vũ trụ, cũng không bị thay thế. Sẽ có, chính xác, cùng một lượng chất rắn, như hiện nay, mà không mất một đơn vị hạt nào; dù mọi người, và mọi vật, trên mặt đất, và chính quả địa cầu, bị giảm thành tro. Do đó, vật chất phụ thuộc một cách tuyệt đối và duy nhất vào chính Đức Chúa Trời.

(Chú thích: Thêm vào mọi sự phi lý phản triết học khác của mình, chủ nghĩa Arminian còn thêm sự có thể hư mất được giả định của ân điển cứu rỗi: bằng cách giữ làm quan điểm của mình rằng nguyên tắc thánh trong một linh hồn được đổi mới không chỉ là một hạt giống có thể hư nát và chóng qua, mà nó, thường xuyên, và thực sự, phải chịu một sự tắt lịm toàn bộ và một sự hủy diệt cuối cùng. Hay, như ông Wesley và huynh đệ ông ta thường nói, "Kẻ hôm nay là con cái Đức Chúa Trời, ngày mai có thể là con cái ma quỷ." Như thể nguyên tắc của ân điển kém đặc ân hơn một hạt vật chất! Và như thể con người, kẻ không thể hủy diệt một nguyên tử, lại có thể hủy diệt hiệu quả rực rỡ nhất của sự vận hành của Đức Thánh Linh! Credat Judaeus, &c. (Cứ để người Do Thái tin điều ấy, v.v. — câu đầy đủ: Credat Judaeus Apella, non ego: "Cứ để tên Do Thái Apella tin, chứ ta thì không."))

Như vậy chúng ta đã, vắn tắt, lần theo dòng chảy quanh co đến nguồn của nó. Linh hồn, hay trí tuệ, phụ thuộc vào các ý tưởng của nó, về những sự quyết định của các ý chí nó: bằng không, nó sẽ muốn, như một người mù đi, mò mẫm và trong bóng tối.— Những ý tưởng ấy là con gái của cảm giác; và không thể truy nguyên gia phả từ nơi nào khác. Linh hồn nhập thể đã không thể có ý tưởng dù chỉ về một cái cây, hay một ngọn cỏ, nếu khoảng cách của chúng ta với những thân thể ấy đã đến nỗi ngăn cản các hình thức tương ứng của chúng hiện ra trước mắt.— Vì vậy các giác quan là những kênh của mọi tri giác tự nhiên của chúng ta. Mà các giác quan ấy hoàn toàn thuộc thân thể: não cũng vậy, trung tâm lớn, mà mọi ấn tượng của chúng được chuyển đến, và từ đó chúng trực tiếp tác động lên nguyên tắc phi vật chất.— Những giác quan thân thể này nhận các ấn tượng của chúng từ sự hiện diện, hay sự xung kích, của những hữu thể bên ngoài (vì mọi cảm giác của chúng ta chỉ là những cách thức của chuyển động).— Và mỗi hữu thể bên ngoài ấy đều phụ thuộc, về sự tồn tại, và về sự vận hành, vào ĐỨC CHÚA TRỜI Chí Cao.

Đó là sự tiến triển của một lập luận (và nó chỉ là một trong nhiều lập luận), cho học thuyết lớn về Sự Tất Yếu Triết Học: một chuỗi xích, mà về nó (và, đặc biệt, về sự quyết định hành động, bởi những động cơ phát sinh từ các ý tưởng) ông Wesley khiêm tốn khẳng định rằng "nó chẳng có một mắt xích tốt nào." Nghiêm túc mà nói, tôi thương hại tầm vóc trí tuệ của ông ta. Và tôi thương hại nó, vì tôi thực sự tin rằng đó là một "khuyết điểm mà ông ta không thể tránh: cũng như một người lùn không thể tránh việc không cao sáu bộ. Thật què quặt mọi sự bình luận của ông ta:

"Giá ông ta cho ta thứ tốt hơn, nếu ông ta có thứ tốt hơn."

Tôi sẽ kết thúc chương này, bằng cách trình bày vài câu hỏi thẳng thắn và hợp lý trước độc giả.

1. Giả thuyết gán một ý chí tự quyết định cho một linh được tạo dựng, kém phi lý thế nào, so với giả thuyết gán sự tự tồn tại cho vật chất?

2. Giả thuyết Arminian về một chuỗi biến cố tình cờ, kém vô thần thế nào, so với giả thuyết Epicurean về một sự hội tụ tình cờ của các nguyên tử, ở phương diện nào, hay những phương diện nào?

3. Nếu con người là một tác nhân tự quyết định; thì chẳng phải sẽ tất yếu suy ra rằng có bấy nhiêu nguyên nhân đầu tiên (nói cách khác, bấy nhiêu ĐỨC CHÚA TRỜI), bằng bấy nhiêu CON NGƯỜI trên thế gian?

4. Há chẳng phải sự độc lập về bản chất là điều kiện tiên quyết cho sự tự quyết định?

5. Nhưng có đúng trong thực tế, và có phải là triết học lành mạnh khi thừa nhận, rằng con người là một hữu thể độc lập?

6. Hơn nữa, giả thuyết về sự độc lập và tự quyết định của con người, có phải là thần học lành mạnh? Ít nhất, nó có phù hợp với quan điểm của Kinh Thánh về con người? Để có một mẫu của quan điểm ấy, chỉ cần liếc mắt vào một hai đoạn sau.— Đường lối loài người chẳng thuộc về họ: người ta đi đường mình không có quyền dẫn đưa các bước của mình (Giê-rê-mi 10:23).— Ngoài ta [tức là ngoài Chúa Giê-xu Christ], các ngươi chẳng làm chi được (Giăng 15:5).— Vì tại trong Ngài [tức là trong Đức Chúa Trời] chúng ta được sống, động (κινούμεθα), và có (Công-vụ 17:28).— Ấy là Ngài, Đấng làm mọi việc trong mọi người (I Cô-rinh-tô 12:6).— Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài (Phi-líp 2:13).— Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài (Rô-ma 11:36).

7. Há chúng ta không thể, nhìn chung, tỉnh táo khẳng định; rằng hệ thống của sự tất yếu là triết học trong tâm trí đúng đắn? Và, rằng hệ thống của tính bất định là triết học đã phát điên?

CHƯƠNG III.

Một số lời phản đối đối với học thuyết về tính tất yếu, được trả lời.

Dường như phù hợp nhất với sự đơn giản căn bản mà Đức Chúa Trời đã dùng trong các công việc của Ngài, khi giả định rằng, xét tự thân, mọi linh hồn con người đều ngang nhau. Tôi có thể dễ dàng tin rằng linh hồn của một người đàn bà bán hàu, xét theo tự nhiên, có (những năng lực chưa được khai mở của) Grotius hay của Ngài Isaac Newton; và rằng điều nâng nhà triết học, nhà thi sĩ, nhà chính trị hay nhà ngôn ngữ học lên cao hơn rất nhiều so với kẻ ngu dốt và đần độn trong loài người, không chỉ là hoàn cảnh được vun trồng trí tuệ, mà (còn hơn thế nữa) là cái may mắn được ở trong một ngôi nhà tốt hơn, tức là một thân thể được tổ chức tiện lợi hơn họ.

Linh hồn của một nhà phê bình tạp chí Monthly Review, nếu bị giam trong cùng những bức tường đất mà linh hồn của ông John Wesley đang cư ngụ, thì trong hoàn cảnh tương tự, sẽ lập luận và hành động (tôi thật sự nghĩ vậy) y hệt như vị Giám mục của Moorfields. Và tôi biết một số người rất sáng suốt, thậm chí đi xa đến mức cho rằng, nếu một linh hồn con người bị nhốt trong hộp sọ của một con mèo, thì cô Mèo kia, dù sao, vẫn sẽ bò lom khom bằng bốn chân, gừ gừ khi được vuốt ve, khè khè khi bị véo, và chim chóc cùng chuột bọ sẽ là những đối tượng săn bắt yêu thích của nó.*

* Xin độc giả đừng giật mình trước cụm từ "linh hồn của một con mèo." Vì dù từ ấy, khi dùng như vậy, có thể có vẻ lạ lùng đối với những ai chưa cân nhắc cả hai mặt của vấn đề (đối với tôi, khoảng 15 năm trước, nó cũng đã có vẻ rất lạ lùng); nhưng, khi xét xử vụ việc một cách vô tư, cán cân bằng chứng, theo phán đoán của tôi, sẽ nghiêng hẳn về việc có một nguyên lý phi vật chất nơi loài vật.

Ở đây tôi không có ý bàn luận lập luận ấy. Nhưng xin gợi ý rằng một trong những chốt chính mà cuộc tìm kiếm xoay quanh là: những loài thấp kém ấy có biết lý luận hay KHÔNG? Nếu có (dù ở mức độ nhỏ bé đến đâu), chúng hẳn phải gồm có điều gì đó hơn cả thân thể: tức là chúng phải được cấu tạo bởi vật chất và linh hồn. — Nếu chúng hoàn toàn không lý luận (và chúng ta cũng có thể nghi ngờ liệu chúng có cảm giác được không); chúng ta có thể liệt chúng vào hạng những cỗ máy thuần vật chất. — Tuy nhiên, kẻ nào nghiêm túc nghĩ rằng ngay cả chim chóc hay côn trùng cũng chỉ là những chiếc đồng hồ bỏ túi, thì, nhân thể, cũng có thể dễ dàng tiến thêm vài bước nữa, và cho rằng con người là những chiếc đồng hồ quả lắc, tức là những chiếc đồng hồ bỏ túi loại lớn hơn.

Nhưng, dù cho phần tôi, tôi không thể nào đẩy sự việc đến mức cực đoan như thế; tôi vẫn nhắc lại quan điểm của mình, rằng rất nhiều, vô cùng nhiều, phụ thuộc vào sự tổ chức của thân thể. Từ đó có nhận xét thường thấy rằng một người (tôi muốn nói là, có vẻ như) sáng suốt và tài giỏi tùy theo kích thước và dung tích đặc của não. Tức là, theo tôi hiểu, linh hồn có khả năng phát huy năng lực của mình hơn khi được đặt trong một cỗ xe rộng rãi và được cấu tạo tốt. Tôi dám tin rằng não của Tiến sĩ Thomas Nowell, so với não của ông John Wesley, ít nhất cũng gấp đôi. Ấy vậy mà, tất cả những điều này đều là kết quả của tính tất yếu tuyệt đối. Vì não là gì, nếu không phải là vật chất được biến đổi một cách đặc biệt? Và ai là Đấng biến đổi? Không phải con người, mà là Đức Chúa Trời.

Tôi vừa mới ám chỉ giả thuyết của một số người rằng một linh hồn con người, bị giam cầm trong não của một con mèo, có lẽ sẽ vừa suy nghĩ vừa cư xử như con vật ấy hiện nay. Nhưng linh hồn của một con mèo sẽ thể hiện ra sao, nếu bị nhốt trong não của một con người? Chúng ta không thể giải quyết câu hỏi này một cách chắc chắn, cũng như câu hỏi kia. Tuy nhiên, ngay cả nhân dịp này, chúng ta cũng có thể ngỏ lời với từng người anh em loài người chúng ta bằng những lời của vị tất yếu luận gia triết học vĩ đại, sứ đồ Phao-lô, và hỏi: Ai khiến ngươi khác với loài súc vật thấp hèn nhất? Ý chí tự do của Đấng Tạo Hóa ngươi, chứ không phải của ngươi. — Và ngươi có điều gì trổi hơn mà chẳng đã nhận lãnh từ Ngài? Không một mảy may, chẳng có lấy một cái bóng. Vậy, nếu ngươi đã [không phải tự giành được, mà] nhận lãnh nó, như một ân tứ đặc biệt của ý chỉ tự do và tối thượng Ngài, thì sao ngươi lại tự cao (τί καυχᾶσαι [NEEDS REVIEW: bản in hỏng, phục hồi thành "τί καυχᾶσαι" (sao ngươi còn khoe mình) theo I Cô-rinh-tô 4:7]), như thể ngươi chưa từng nhận lãnh?•†

• I Cô-rinh-tô 4:7, † Khôn ngoan 11:20.

"Đấng có thể xuyên thấu cõi mênh mông bao la;
Thấy thế giới chồng thế giới hợp thành một vũ trụ;
Có thể nói hệ thống này tiếp nối hệ thống kia ra sao;
Những hành tinh nào quay quanh những mặt trời nào;
Sinh linh muôn vẻ nào cư ngụ mỗi vì sao:
Ắt có thể nói, vì sao Thiên đàng đã dựng nên chúng ta như chúng ta hiện nay."

Điều nhà thi sĩ không thể nói, Kinh Thánh nói. — "Sao chúng ta được dựng nên như chúng ta hiện nay?" Ấy vậy, thưa Cha: vì điều đó đẹp lòng Cha. Đó là câu trả lời đủ để làm tôi thỏa mãn.

Tôi cho rằng sự thật của vấn đề là thế này. Mọi sự phân biệt về trí tuệ, hiện hữu khắp thang bậc của sự sống có linh hồn, từ thiên sứ sáng láng nhất xuống đến con người, và tạo lợi thế cho người này hơn người kia; những sự phân biệt trí tuệ ấy cũng giáng xuống, theo từng bậc thang chính xác, từ con người đến loài vi sinh vật nhỏ nhất; — đều được phân phát cho từng cá thể, theo số lượng, theo mức độ, và theo trọng lượng,† bởi ý chỉ tối thượng và bàn tay không sai lầm của Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan duy nhất. Những công dụng mà các năng lực trí tuệ ấy sẽ phục vụ; thời hạn tồn tại của chúng; và, nói tóm lại, mọi hoàn cảnh liên quan cả đến chúng lẫn những kẻ sở hữu chúng; tôi xem đều nằm dưới sự điều hành của sắc chỉ quyết định và cho phép của Đức Chúa Trời từ trước thời gian, và của sự quan phòng luôn hiện diện và luôn hành động của Ngài trong thời gian.

† Khôn ngoan 11:20.

Theo học thuyết này về vạn vật (một học thuyết, khi được cân nhắc công bằng, sẽ được thấy là đáng vui mừng nhất đối với con người, và xứng đáng nhất với Đức Chúa Trời, trong mọi học thuyết từng được đề ra cho tâm trí loài người); thì cái hư cấu u sầu, phi lý, vô thần kia, tên nó là May Rủi, chẳng có liên quan gì đến Đức Chúa Trời hay các công việc Ngài. Trái lại, sợi xích vàng của tính tất yếu, sự quan phòng, hay định mệnh (gọi tên nào cũng được), được thả xuống, từ ngai của Đấng Tối Cao, xuyên qua mọi hạng bậc của loài thọ tạo có linh hồn và vô linh: dẫn dắt và cai trị từng linh hồn cá thể, và từng nguyên tử cá thể, bằng những phương tiện và theo cách thức phù hợp nhất với sự uy nghiêm, hiệu năng, khôn ngoan và tình yêu của Đấng nắm giữ sợi xích, và đã đan xen từng mắt xích.

Ấy vậy, Ngài làm theo ý muốn Ngài, trong đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất;• chẳng ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng: Ngài làm chi? Từ đó mà ra, chính những sợi tóc trên đầu chúng ta đều được đếm trong sách Ngài;† và chẳng một sợi nào có thể rụng khỏi chân tóc, nếu không có phép của Thiên đàng. Ngài là Đấng gìn giữ chim sẻ; và sẽ không để điều chúng ta coi là loài côn trùng hèn mọn nhất tắt thở, cho đến khi điểm thời gian đã định thiêng liêng đến. Ngài không chỉ đếm số các vì sao, và gọi từng ngôi bằng tên;‡ mà còn để ý và điều khiển chính những hạt bụi lơ lửng trong khí quyển.§ Mặt trời không chiếu sáng, trừ khi có lệnh Ngài:‖ gió cũng chẳng thể thổi, trừ khi có thẩm quyền từ Ngài.¶ Há chúng ta chẳng thể nói về tính tất yếu điều mà người viết Thi Thiên nói về vầng sáng trung tâm mà địa cầu chúng ta xoay quanh: rằng chẳng có vật gì ẩn khỏi hơi nóng của nó?

• Đa-ni-ên 4:35. † Ma-thi-ơ 10:29, 30. ‡ Thi Thiên 147:4. § Ê-sai 40:12. ‖ Gióp 9:7. ¶ Thi Thiên 135:7.

Ấy vậy mà, vẫn có những kẻ cho rằng tính tất yếu chẳng phải là một phần của hệ thống Cơ Đốc! Ông Wesley là một trong số ấy, hoặc giả vờ là vậy. Chúng ta hãy lắng nghe vắn tắt những khó khăn mà, theo ông ta, làm vướng víu học thuyết về định mệnh thuộc Phúc Âm và thuộc triết học: dù chúng là những điều đã bị bác bỏ đi bác bỏ lại.

I. "Chẳng thể có điều thiện hay điều ác về mặt đạo đức; chẳng có nhân đức, cũng chẳng có tật xấu."

Aristotle đã nghĩ vậy; và các môn đệ ông, phái Peripatetic, cũng vậy. Do đó, họ định nghĩa nhân đức đạo đức là một thói quen do chọn lựa, ban đầu phát xuất từ ý chí tự do, và trở nên dễ dàng nhờ những hành động lặp đi lặp lại.*

* Ấy vậy mà Aristotle, dù là một kẻ nhiệt thành, cũng không phải (cũng như người môn đệ của Xưởng Đúc [tức ông Wesley] của ông ta) là một người nhất quán về ý chí tự do. Do đó, Aristotle, một lần được hỏi: "Ai có thể giữ một bí mật?" đã đưa ra câu trả lời kỳ quặc này: Kẻ có thể ngậm than hồng trong miệng. — Chắc chắn, ý chí tự do hẳn phải rất yếu ớt, và tính tất yếu hẳn phải mạnh mẽ không thể cưỡng lại, theo nguyên lý này! Chưa kể: nếu ý chí tự do, trong một dịp thích hợp, còn không thể khép miệng của kẻ có nó, thì làm sao nó có thể đem lại nhân đức cho y, và cứu linh hồn y?

Chẳng có gì lạ khi những kẻ ngoại đạo kiêu ngạo lại lầm lạc như vậy; vì họ chẳng biết Kinh Thánh, cũng chẳng biết quyền năng Đức Chúa Trời. Nhưng ông Wesley nên nhớ rằng ông đã đọc, và xưng là tin, một quyển sách dạy ông rằng người ta chẳng thể nhận lãnh điều gì, trừ khi điều ấy được ban cho từ trời;† rằng chúng ta thậm chí chẳng thể nghĩ một ý tưởng tốt, trừ khi Đức Chúa Trời thổi nó vào lòng chúng ta;‡ và rằng chính Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải làm nên trong chúng ta điều đẹp lòng Ngài.§

† Giăng 3:27. ‡ II Cô-rinh-tô 3:5. § Hê-bơ-rơ 13:21.

Vị lãnh chúa của Moorfields cũng chẳng nên quên rằng ông đã long trọng ký tên (chưa kể đến các Điều khoản và Bài giảng hiện nay) vào một bản Phụng vụ nhất định: trong bản Phụng vụ ấy, giữa hàng ngàn đoạn khác cũng tuyệt vời không kém, chính Đức Chúa Trời được xưng tụng là Đấng duy nhất, từ Ngài mà mọi ước muốn thánh khiết, mọi ý định tốt lành [hay mọi ý nguyện sùng kính chân thành], và mọi việc làm công chính, đều phát xuất. Đấng Tối Cao, cũng trong "quyển sách cầu nguyện theo Calvin và phản luật pháp" ấy, được tuyên xưng là Đức Chúa Trời toàn năng và hằng sống, Đấng KHIẾN CHÚNG TA vừa MUỐN vừa LÀM những điều tốt lành và đẹp lòng uy nghi thiêng liêng Ngài. Và, hoàn toàn hòa hợp với nguyên lý tất yếu hóa này, quyển sách ấy nài xin Cha Phước Hạnh và Đấng Cai Trị loài người, rằng bởi sự cảm thúc thánh của Ngài, chúng ta có thể nghĩ đến những điều lành; và bởi sự dẫn dắt thương xót của Ngài, chúng ta có thể trung tín làm trọn những điều ấy. Nếu đây là điều mà ông Wesley gọi là "một cỗ máy đồng hồ tinh xảo;" thì tôi hết lòng ước ao và cầu nguyện rằng, mỗi giờ trong đời tôi, tôi được lên dây cót như vậy.

Nhưng kẻ phản đối vẫn nói: "Điều thiện hay điều ác về mặt đạo đức" không thể tồn tại cùng với tính tất yếu. Tôi, ngược lại, nói rằng nó vừa có thể, vừa thật sự tồn tại. Ông Wesley không xét đến những hậu quả kinh khủng tất yếu chảy ra từ lập trường của ông. Vì, nếu nhân đức tất yếu chẳng phải là đạo đức, cũng chẳng đáng được khen ngợi; thì ắt phải suy ra rằng chính Đức Chúa Trời (Đấng, không còn nghi ngờ gì, là tốt lành một cách tất yếu và bất biến) là một hữu thể vô đạo đức, và chẳng đáng được ngợi khen vì sự tốt lành của Ngài! Theo cùng nguyên lý Arminian khủng khiếp ấy, cũng ắt phải suy ra rằng sự vâng phục trọn vẹn nhất của Đấng Christ (vốn là tất yếu: vì Ngài không thể không vâng phục một cách trọn vẹn) chẳng có tính đạo đức gì trong đó, hoàn toàn trống rỗng công đức, và chẳng khiến Ngài xứng đáng được khen ngợi hay thưởng! Do đó, châm ngôn dám khẳng định rằng "tính tất yếu và hành vi đạo đức là những điều không thể hòa giải;" một lúc đặt rìu vào gốc cả tôn giáo tự nhiên lẫn tôn giáo mặc khải, và đáng bị toàn thể nhân loại xua đuổi trở lại địa ngục là nơi nó từ đó mà ra.*

* "Lời phản đối cũ rích đối với học thuyết về tính tất yếu, rằng nó [được cho là] mâu thuẫn với ý niệm về nhân đức và tật xấu, vì ngụ ý khen ngợi và khiển trách; có thể được phản bác hoàn toàn lên chính những kẻ chống đối nó. Vì, về cái quyền năng tự quyết mà họ khoe khoang (giả sử điều ấy tự nó là khả thể, và không ngụ ý điều phi lý), nhờ đó họ giả vờ có quyền năng hành động độc lập với mọi thứ thuộc về mô tả của động cơ; tôi không ngần ngại nói rằng nó xa lạ với mọi ý niệm về nhân đức hay tật xấu, khen ngợi hay khiển trách, như chính loại cơ chế thô thiển nhất mà nhà văn vụng về nhất trong việc bênh vực tự do từng gán cho những người chủ trương tính tất yếu đạo đức." — Tiến sĩ Priestley, Khảo sát về Beattie, v.v., tr. 178.

Những kẻ đóng đinh Con Đức Chúa Trời đã phạm hành động vô đạo đức nhất từng có, hoặc sẽ có. Ấy vậy mà, tôi được quả quyết rõ ràng, bởi lời chứng thành văn của Đức Thánh Linh, ghi vào một bản lục sẽ còn đến tận cuối thời gian, rằng Hê-rốt, Bôn-xơ Phi-lát, và dân Giu-đa, đã nhóm lại nghịch cùng Chúa Giê-xu, để làm mọi điều mà tay Đức Chúa Trời và mưu định Đức Chúa Trời đã định trước phải xảy ra.*† Thế nên, ít nhất là theo các nguyên lý Cơ Đốc, tính tất yếu và điều ác đạo đức (theo cùng quy tắc, tính tất yếu và điều thiện đạo đức) có thể sánh bước tay trong tay. Nếu ông Wesley thích Aristotle và các quý ông khác của trường Lyceum hơn các tác giả được linh cảm; và chọn học thuyết ý chí tự do của phái Peripatetic, thay vì học thuyết tính tất yếu của Kinh Thánh; thì, đối với tôi, ông cứ việc tiếp tục ôm ấp một thần tượng không thể cứu.

* Công vụ 4:28 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Công vụ ii. 33"; có lẽ là lỗi in, ngữ cảnh gợi ý Công vụ 2:23]. † Tôi đã bàn luận rộng rãi điểm này trong một luận văn trước, nhan đề "More Work for Mr. John Wesley" (Thêm việc cho ông John Wesley).

Toàn bộ sự bắt bẻ quy về đúng điều này: Nếu Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng làm nên duy nhất mọi điều lành; thì nhân đức không còn là nhân đức nữa. Và, nếu Đức Chúa Trời là Đấng tự do cho phép điều ác, thì tật xấu không còn là tật xấu nữa. Có điều gì vừa bất kính hơn, vừa phi lý hơn, cả về chữ lẫn về tinh thần, của hai mệnh đề này chăng?

Tóm lại một lời: những phương thức hành động ấy, gọi là nhân đức và tật xấu, không vì thế mà mất tính đạo đức, tức là ảnh hưởng đến cách ăn nết ở của chúng ta, với tư cách là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và là thành viên của xã hội; dù những phương thức ấy do nguyên nhân nào gây ra. Những hành động sùng kính, chân thành, công chính và nhân từ, cùng với những điều trái ngược; xét về mọi ý định và mục đích, đều tốt hay xấu về mặt đạo đức như nhau, dù chúng chảy ra từ nguồn này hay nguồn khác: dù không có việc làm nào có thể tốt lành theo Phúc Âm và đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu không phát xuất từ chính ân điển Ngài trong lòng. Nhưng hoàn cảnh sau này hoàn toàn thuộc về sự xét đoán thuộc linh. Nó chẳng liên quan gì, dù ít hay nhiều, đến tính đạo đức thuần túy của các hành động.* Điều lành thì tốt về mặt đạo đức, tức là xuất sắc về mặt tôn giáo, hay có ích cho xã hội; và điều ác thì xấu về mặt đạo đức, tức là xấu về mặt tôn giáo hay có hại cho xã hội; dù con người có phải là những tác nhân tự quyết hay không. Ánh sáng là ánh sáng, và bóng tối là bóng tối; dù chúng chảy ra từ tay phải hay tay trái.

* Đạo đức, tôi nghĩ, thường được, và rất đúng đắn, định nghĩa là mối quan hệ, hay sự tương xứng, mà các hành động mang đối với một quy tắc đã cho. Do đó, cả tính tất yếu lẫn phi tất yếu đều chẳng liên quan gì đến tính đạo đức của hành động.

2. Người ta bảo chúng ta rằng, theo giả thuyết về tính tất yếu, con người "chẳng đáng được thưởng, cũng chẳng đáng bị phạt; chẳng đáng được khen, cũng chẳng đáng bị chê."*

* Ở đây tôi nói về hạnh phúc hay khốn khổ thuộc tâm trí.

Không có lời phản đối nào phi triết học hơn lời này, vì nó hoàn toàn đánh mất chính điểm đang tranh luận; tức là tính tất yếu tự nó: nhờ đó, những nguyên nhân nhất định tất yếu sinh ra những hiệu quả nhất định, và những tiền đề nhất định tất yếu nối liền với những hậu quả nhất định. Do đó, chỉ cần trả lời thế này là đủ: rằng ý chỉ Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối liên kết tự nhiên giữa nhân đức và hạnh phúc, tật xấu và khốn khổ. Mối liên kết do Đức Chúa Trời thiết lập này bền chặt đến nỗi, ngay trong tình trạng hiện nay của vạn vật, hạnh phúc không bao giờ không bước vào cùng một cửa với nhân đức; và khốn khổ cũng không bao giờ không giẫm lên gót chân của tật xấu.

Tuy nhiên, một số kẻ theo chủ nghĩa khoái lạc lại xưng ngược lại; và quả quyết rằng những sự lệch lạc của chính họ khỏi con đường đạo đức chẳng hề có, cũng chẳng hề bị theo sau bởi, bất kỳ bụi gai nhọn hay gai nhức nhối nào. Những chén rượu của họ đều thơm dịu và ngọt như mật hoa; không một giọt ngải đắng hay mật đắng nào, để làm dịu vị ngọt, hay làm đắng ký ức.

Tuy nhiên, các quý ông ấy phải thứ lỗi cho tôi vì không tin lời họ về điều này. Tôi không tin một âm tiết nào trong đó là thật. Cả Kinh Thánh, cả bản chất của sự việc, và những quan sát tôi đã thực hiện; đều hợp lại khiến tôi hoàn toàn chắc chắn rằng con đường của kẻ phạm tội thật gian nan;• rằng, ngay giữa tiếng cười, lòng họ vẫn pha chút buồn rầu; cũng như sự cuối cùng của niềm vui họ là nặng nề.†

• Châm 13:15. † Châm 14:13 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "xlv"; sửa thành "xiv" theo ngữ cảnh].

Trong một thời gian, họ có thể, như cậu bé xứ Lacedaemon (Sparta), che giấu con sói đang gặm nhấm chính ruột gan họ; và khoác lên những cơn đau quặn thắt bên trong một vẻ bóng bẩy của nụ cười Sardinia (nụ cười mỉa mai) bề ngoài: nhưng đại luật của tính tất yếu, mà cả người nhân đức lẫn kẻ phóng đãng đều không được miễn, quả quyết với tôi rằng sự thoải mái giả vờ này chỉ là giả dối và nhăn nhó.

Một trong những người sáng suốt nhất tôi từng biết, nhưng đời sống cũng như tín điều của ông khá lập dị; đã trả lời tôi như sau, không đầy mấy tháng trước khi ông qua đời, khi tôi hỏi ông: "Những sự buông tuồng trước kia của ông há chẳng vừa được kèm theo, lúc bấy giờ, vừa được tiếp nối, về sau, bởi một cảm giác đau đớn trong tâm trí sao?" Ông đáp: Có; nhưng tôi hầu như chưa bao giờ thú nhận điều đó, cho đến bây giờ. Chúng tôi [ý ông là: chúng tôi những kẻ vô thần, và những kẻ có đạo đức thời thượng] không dám kể cho anh nghe mọi điều diễn ra trong lòng chúng tôi.

Sự thật, vậy thì, rõ ràng là: sự ngay thẳng trong cách ăn nết ở cứu con người khỏi nhiều nỗi bất an trong tâm trí; và việc phạm điều ác đạo đức chứa đựng trong nó một con ngựa thành Troy, mà lực lượng ẩn giấu của nó đem những sự yên ổn của họ ra xử tử. Tôi đã thấy những trường hợp như vậy, trong đời sống rất cao sang, cũng như trong đời sống khiêm nhường hơn: bất chấp mọi công sức và nghệ thuật đã được dùng để che giấu nó khỏi mắt người. Kẻ nào cày sự gian ác và gieo sự dữ, gặt lấy điều ấy;• mùa gặt luôn luôn, ít nhiều, tương tự như hạt giống. "Kẻ ác đau đớn suốt mọi ngày đời mình; và một tiếng kinh khiếp vang trong tai y;"† mặc y nói ngược lại thế nào đi nữa.

• Gióp 4:8. † Gióp 15:20, 21.

Đến nỗi chúng ta gần như có thể quả quyết, cùng với Seneca: "Prima & maxima peccandum poena est, peccasse:" tức là chính việc phạm tội là hình phạt đầu tiên và lớn nhất của nó.‖

‖ Seneca, Thư, quyển 16, thư 2. — Khi sứ đồ Phao-lô nói (Ê-phê-sô 4:19) về một số kẻ đã ἀπηλγηκότες (apēlgēkotes), mà chúng ta dịch là "mất hết cảm giác" (dù có thể dịch đúng hơn là hoàn toàn chìm đắm trong biếng nhác và ăn không ngồi rồi; hoàn toàn suy nhược và phóng đãng; thù nghịch với mọi việc làm lương thiện, nam nhi và siêng năng): thì không cần phải cho rằng ngay cả cụm từ tiếng Anh cũng ngụ ý rằng những kẻ khốn khổ ấy không còn chút kinh hoàng nội tâm và đau đớn dày vò nào; mà chỉ là họ hoàn toàn không còn chút đoan trang bề ngoài, và không còn cảm giác tinh tế nào: vì có một loại tinh tế (dù xấu là tốt nhất), mà ngay cả chính tật xấu cũng có thể đạt được. Khi cùng sứ đồ ấy nói, ở nơi khác (I Ti-mô-thê 4:2), về những kẻ κεκαυστηριασμένοι (kekaustēriasmenoi), hay những người có lương tâm đã bị đóng dấu như bằng sắt nung đỏ; thì từ ấy (không bàn ở đây những nghĩa phê bình khác nhau mà nó có thể nhận) có thể được xem một cách công bằng là ngụ ý không hơn không kém điều này: rằng họ mang trong tâm trí mình một dấu đóng kinh khiếp, hay dấu hiệu của sự đoán phạt; dù bề ngoài họ có thể cố tỏ ra thản nhiên, với vẻ như chẳng bận tâm.

Chính Đức Chúa Trời đã nối sợi xích lại với nhau: chẳng có gì lạ, do đó, khi các mắt xích của nó không thể bị tách rời. Từ đó, tôi kết luận rằng, dù có những hậu quả nào dường như chảy ra từ lập trường về tính tất yếu đi nữa; Đức Chúa Trời hẳn đã không buộc điều ác đạo đức và điều ác tự nhiên lại với nhau thành một nút, nếu điều ác đạo đức không đáng bị phạt một cách công chính. Và, trong khi các sự kiện, những sự kiện không thể chối cãi, nói rằng: Có; tôi vẫn sẽ tin các sự kiện, dù mười ngàn suy luận tưởng tượng có nói rằng: Không.

Tôi cũng phải thêm rằng, nếu chúng ta loại bỏ học thuyết về tính tất yếu, là học thuyết quả quyết mối liên kết không thể tách rời của điều ác đạo đức với sự bất hạnh thuộc tâm trí (và, thường xuyên, thuộc bề ngoài); thì con người sẽ thiếu một trong những động cơ hợp lý nhất, có thể thúc đẩy họ đến chỗ ghét tật xấu.* — Và sự bại hoại của bản tính con người lớn đến nỗi, nếu không có cái gọi là tính tất yếu, thì nhân đức vừa không có, vừa không thể có bất kỳ sự tồn tại nào trên thế gian.

* Nếu có ai đáng thương đến mức thiếu sáng suốt mà hỏi: "Tính tất yếu có thể liên quan gì đến những động cơ hợp lý?" — Tôi trả lời: rằng có vô số trường hợp, trong đó những động cơ nhất định hiện ra rất hợp lý đối với tâm trí, đến nỗi hoàn toàn có sức thuyết phục, và làm nghiêng ý chí một cách hiệu quả. Vì, động cơ cuối cùng chiếm ưu thế luôn luôn và không sai lầm quyết định ý chí: và ý chí, khi đã được quyết định một cách tất yếu như vậy, cũng luôn luôn và không sai lầm (mọi trở ngại bên ngoài đã được dẹp bỏ) quyết định các hành động của kẻ muốn. Non est Intelligentis Causae, sine Fine sibi proposito, agere (không có nguyên nhân thông minh nào hành động mà không có một mục đích đã định trước cho mình). Nếu các động cơ không tác động lên tâm trí như vậy; và nếu tâm trí, khi đã bị tác động như vậy, không ban luật cho ý chí; và nếu ý chí, khi đã bị nghiêng và thuyết phục như vậy, không (positis omnibus ponendis — khi mọi điều cần đặt ra đã được đặt ra) tất yếu ảnh hưởng đến hạnh kiểm; thì các hành động và ý muốn sẽ là những hiệu quả VÔ NGUYÊN NHÂN: mà không có ý niệm nào có thể phi lý và tự mâu thuẫn hơn.

Còn về sự pha trộn (hay đúng hơn, sự xen kẽ) của điều lành và điều dữ, hiện hữu khắp hành tinh dưới mặt trăng của chúng ta; điều này, tôi cũng thừa nhận là hậu quả của tính tất yếu đang thực hữu và đang trị vì. Nhưng điều này, dưới con mắt triết học, không đổ lỗi cho chính tính tất yếu nhiều hơn là hai quyền năng trái ngược của lực hút và lực đẩy có thể làm ô danh sự khôn ngoan của Đấng, vì những lý do tốt lành, đã phú cho vật chất những thuộc tính đối lập ấy.

Cùng huyết thống với lời phản đối thứ hai là lời phản đối thứ 3 của ông Wesley: rằng, nếu tính tất yếu phổ quát quyết định mọi tư tưởng và hành động của con người, thì "chẳng thể có sự phán xét đến;" tức là Đức Chúa Trời không thể, trong ngày cuối cùng, phán xét và tuyên án nhân loại theo các việc làm của họ.* — Ở nơi khác, tôi đã bác bỏ rộng rãi sự bắt bẻ rỗng tuếch này. Nhưng, vì nay nó được băm lại và dọn lên trong một món khác, tôi sẽ xét lại nó một lần nữa, trước khi chúng ta cho nó rời bàn.

* Xem "More Work for Mr. John Wesley" (Thêm việc cho ông John Wesley), tr. 82–85.

Kẻ phản đối quên một hoàn cảnh chính, rất quan trọng đối với lập luận: rằng chính ngày phán xét, và toàn bộ tiến trình của cuộc giao dịch vĩ đại, cùng với mọi điều liên quan đến nó, trực tiếp hay gián tiếp; theo học thuyết Cơ Đốc, cũng tất yếu và không thể tránh khỏi như bất kỳ biến cố trung gian nào. Cây sồi không phải là con gái của hạt sồi hơn là tính tất yếu tuyệt đối sẽ là mẹ của cuộc kiểm toán phổ quát ấy, mà nó đã mang thai.

Nhưng, xin lưu ý. Tính tất yếu theo Kinh Thánh không phải là tính tất yếu mù quáng, hay tính tất yếu phát xuất (như một số người theo phái Stoic thô thiển tin) hoặc từ vị trí các hành tinh, hoặc từ "sự cứng đầu của vật chất." Tôi không hề tranh đấu cho những loại tính tất yếu ấy ở đâu cả: mà, dù thừa nhận chúng có những mức độ ảnh hưởng vật lý tương ứng, trong sự phụ thuộc vào sự quan phòng; chúng vẫn không bao giờ có thể, bởi bất kỳ Cơ Đốc nhân nào (cũng như, tôi nghĩ, bởi bất kỳ người có hiểu biết tinh tế nào), được xem là thực thi chút quyền cai trị nào trên chính Đức Chúa Trời, bằng cách suy ra bất kỳ loại tính nhân quả nào trên các mục đích nội tại, hay các hoạt động bên ngoài của Ngài.

Trái lại, tính tất yếu, nói chung; với toàn bộ chuỗi dài các mắt xích kim cương của nó, nói riêng; trong thực tế, đúng như các nhà thi sĩ đã hư cấu về Minerva, là sản phẩm của sự khôn ngoan thiêng liêng: nhận toàn bộ sự hiện hữu của nó từ ý chí tự do của Đức Chúa Trời; và toàn bộ hiệu năng của nó từ sự quan phòng không bao giờ ngừng của Ngài.

Như vậy tôi quả quyết ngày phán xét là tất yếu: tức là, vì Đức Chúa Trời đã tuyệt đối định nó. Vì mưu định Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm trọn mọi ý muốn Ngài.† Cũng tất yếu rằng phải có những hữu thể có ý thức để tuyên án; và phải có cả hành động lành lẫn hành động dữ để bản án của Đấng Phán Xét xoay quanh. Chúng ta, tôi nghĩ, phải thừa nhận điều này; hoặc, một nhát, phủ nhận sự chắc chắn sẽ đến của ngày phán xét. Và, về phần mình, tôi thà tin và giữ một tín điều quan trọng của tôn giáo mặc khải như vậy, dù dựa trên nguyên lý về tính tất yếu; còn hơn là thực tế phủ nhận nó, như một người Arminian, bằng cách tưởng tượng, hoặc chính ngày vĩ đại, hoặc các quyết định của ngày ấy, là những điều may rủi chưa định, nằm trong cảnh rối tung, và do đó, có thể xảy ra hoặc hoàn toàn không xảy ra.

• Công vụ 17:31. † Ê-sai 46:10.

Chính học thuyết về sự tự quyết không chắc chắn, bằng cách trình bày các biến cố như nằm trong may rủi, đã đóng dấu phi lý lên sự trông đợi chắc chắn về một sự phán xét đến. Chỉ có học thuyết về tính tất yếu tuyệt đối, bằng cách từ chối treo bất kỳ hoàn cảnh nào lên một chữ "may ra", mới đóng ấn của sự chắc chắn không sai lầm lên chính ngày ấy, lên công việc của ngày ấy, và lên mọi tiền đề, đồng hành và hậu quả của toàn thể.

Bộ mặt nghiêng của ý chí tự do Arminian mà chúng ta đã khảo sát đến nay, chỉ mang một vẻ lác mắt đối với ngày báo trả cuối cùng; bằng cách chỉ để ngày ấy, và các sự báo trả của nó, nằm dưới lòng thương xót không chắc chắn của một chữ "có thể." Hãy nhìn sang mặt nghiêng bên kia (tức là nhìn vào mặt mù) của nữ thần Arminian; và bạn sẽ lập tức nhận ra rằng, theo học thuyết siêu hình của nàng, hoàn toàn không thể có bất kỳ ngày phán xét nào cả. Vì, chỉ kẻ nào hoàn toàn độc lập với bất kỳ tác nhân hay quyền năng nào khác mới có thể được gọi là "một tác nhân tự quyết."* Nếu tôi phụ thuộc, về sự hiện hữu, về các ý niệm, và về các hoạt động của mình, vào một Đấng khác; thì sự hiện hữu, ý niệm và hoạt động của tôi đang và hẳn phải bị ảnh hưởng bởi sự phụ thuộc ấy. Do đó, tôi chẳng phải là tự hữu, cũng chẳng phải là tự quyết.† — Nhưng, nếu tôi là một sinh vật độc lập, thì tôi cũng, một cách tất yếu, là tự hữu: và tôi không chỉ có thể là, mà tuyệt đối hẳn phải là (dù nhìn mặt nào của lập luận, tính tất yếu cũng trừng mắt nhìn chúng ta!) tôi tuyệt đối HẲN PHẢI LÀ một kẻ tự quyết. Như vậy, sự tự hữu và sự độc lập tất yếu bước vào nền tảng của sự tự quyết, tức là của ý chí tự do theo kiểu Arminian hay Giám Lý.

* Xem tr. 173 của một tác phẩm đã trích dẫn, tức là "Khảo sát về Nghiên cứu tâm trí con người của Tiến sĩ Reid, Luận về chân lý của Tiến sĩ Beattie, và Lời kêu gọi lương tri của Tiến sĩ Oswald" đầy tài năng của Tiến sĩ Priestley. — Tôi không thể không nhận xét điều mà, đến nay, hầu như mọi người đều biết, và mọi quan tòa vô tư đều phải thừa nhận; tức là năng lượng và sự thành công mà Tiến sĩ Priestley đã nện vào những chiếc đèn lồng ý chí tự do (cuốn Nghiên cứu, Lời kêu gọi, và Luận văn), trong đó ba vì sao phương Bắc đã lần lượt tự nhét mình vào và tự treo mình ra cho công chúng xem. Việc khảo sát học thuyết về những ánh sáng và màu sắc mới ấy, đặc biệt thuộc về lãnh vực của Tiến sĩ Priestley. Và ông đã làm điều đó một cách thấu đáo. Dù, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng bộ ba phát sáng ấy, như con hươu chột mắt trong truyện ngụ ngôn Æsop, đã nhận phát đạn chí mạng từ một phía mà họ ít ngờ nhất.

† Một loài thọ tạo độc lập là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Hỏi rằng: "Há Đức Chúa Trời chẳng thể phú cho các hữu thể thọ tạo sự độc lập triết học sao?" tức là hỏi rằng: Một Đức Chúa Trời há chẳng thể dựng nên hàng triệu Đức Chúa Trời khác sao? Tôi trả lời: Không. Ấy vậy mà tôi, khi nói vậy, không "giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." Quyền năng Ngài vẫn vô hạn. Vì, như một số người đã diễn đạt rất hay, một mâu thuẫn thiết yếu không phải là ĐỐI TƯỢNG của quyền năng.

Chúng ta hãy, trong một chốc, tưởng tượng mình là điều mà ông Wesley cho là chúng ta. . . . Làm chúa của chính mình về bản chất gắn liền với. Chẳng phải chịu trách nhiệm trước ai. Vậy thì, vĩnh biệt cả khả năng của một ngày phán xét. Há một hữu thể độc lập, không thể có Đấng nào trên mình, lại giơ tay lên, như một tên trọng tội, trước vành móng ngựa? — Há một Đấng tự hữu đầy quyền năng lại hạ mình chịu phạt, vì những tội lỗi chóng qua của một giờ? — Há một kẻ tự quyết tối thượng lại chịu nhận bản án từ môi miệng của kẻ khác? Không thể nào. Phao-lô đã là một kẻ gian, vì đã quả quyết điều đó. Và Phê-lích đã là một kẻ ngốc, vì đã run rẩy trước âm thanh rỗng tuếch.

Vậy thì, ý chí tự do là một tín điều thật Cơ Đốc biết bao! Nó vuông vắn với Kinh Thánh biết bao! Và ông John chính thống giới thiệu lời phản đối thứ 4 của mình một cách duyên dáng biết bao, rằng "Kinh Thánh không thể có nguồn gốc thiêng liêng," nếu học thuyết về tính tất yếu là đúng.

Tôi, ngược lại (e contra), không ngần ngại tuyên bố rằng không ai có thể nhất quán thừa nhận "thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh," mà không tin nội dung của nó: tức là, mà không là một người tất yếu luận tuyệt đối.* Tôi thậm chí sẽ thêm rằng mọi kẻ cố ý bênh vực Cơ Đốc giáo trên thế gian, khi đối đầu với chủ nghĩa tự nhiên thần luận, hay chính chủ nghĩa vô thần, trên bất kỳ nguyên lý nào khác ngoài nguyên lý tất yếu luận; những kẻ bênh vực ấy sẽ luôn luôn, và tất yếu phải, chịu phần thiệt của cây gậy: vì Kinh Thánh sẽ không đứng trên mảnh đất nào khác ngoài mảnh đất của chính nó; cũng như những sự bắt bẻ của các kẻ chống đối học thuyết của nó (dù sự bắt bẻ của họ mỏng manh đến đâu) không thể bị chặt nát một cách hiệu quả, bằng bất kỳ vũ khí nào khác ngoài những vũ khí mà chính Kinh Thánh cung cấp; trong số đó, nó cung cấp cho chúng ta thanh gươm hai lưỡi bất khả chiến bại của sự tiền định và tính tất yếu (mà hai lưỡi ấy, nhân tiện, kết thúc, như gươm, tại một mũi chung): một vũ khí được tạo hình và tôi luyện đặc biệt để xuyên thủng lớp áo giáp tốt nhất của những người Phi-li-tin vô tín hiện đại của chúng ta; mà đa số đều đủ khôn để cười (và họ có thể cười trong sự an toàn hoàn hảo) vào "mũi tên cùn và cây cung gãy," được trang bị với thứ ấy, chủ nghĩa Arminian khập khiễng bước vào chiến trường.

* Con người không thấy mọi sự cùng một lúc. Sự mọc lên của chân lý, trên tâm trí, thường là dần dần; như sự mọc lên của mặt trời, trên thế gian. Do đó, một số triết gia, vốn là những người tất yếu luận tận gốc, hoặc chưa nhận ra, hoặc ngần ngại thừa nhận, sự trùng hợp của sự tiền định theo Kinh Thánh với tính tất yếu vật lý và siêu hình. Nhưng, mọi sự đều có thời điểm tốt của nó. Các học thuyết này càng được khảo sát và so sánh với nhau; chúng sẽ càng được thấy rõ ràng và mạnh mẽ là giả định và nâng đỡ lẫn nhau. Những người Arminian ý thức điều này: và ném đá cả sự tiền định lẫn tính tất yếu, với cơn giận ngang nhau, và với cùng những sự bắt bẻ.

Cũng không phải vô cớ. Vì sự tiền định là gì, nếu không phải là Necessitas imperata (tính tất yếu được truyền lệnh); hay, sự quyết định tự do và đời đời của Đức Chúa Trời, rằng một chuỗi nguyên nhân và hiệu quả như thế này hay như thế kia phải không sai lầm xảy ra trong thời gian? — Và tính tất yếu triết học là gì, nếu không phải là Praedestinatio elicita (sự tiền định được triển khai); hay, sự quyết định của Đức Chúa Trời được kéo dài thành hành động, bằng sự hoàn thành liên tiếp, theo kế hoạch đã được quan niệm trước trong tâm trí thiêng liêng? — Tính tất yếu (tức là định mệnh, hay sự quan phòng, mà mọi luật lệ, phương thức, và chính sự hiện hữu của vật chất và linh hồn không ngừng phục vụ cho quyền năng không ngơi nghỉ của nó) tính tất yếu này là, như một nhân vật đáng quý diễn đạt, "một đường thẳng," dù đôi khi nó có vẻ quanh co đối với chúng ta; "một đường thẳng, vẽ ra từ điểm của sắc chỉ Đức Chúa Trời." Và như sự tiền định là chính điểm mà từ đó đường thẳng được vẽ ra; thì nó cũng là điểm mà đường thẳng, dần dần, nhưng không sai lầm, quay về.

Cái đầu sống (caput vivum — tinh túy hoạt động) của một kẻ vô tín khéo léo, hoàn toàn bất khả xâm phạm trước cái đầu chết (caput mortuum — bã bất động) của thứ vô nghĩa về ý chí tự do, dù cái hàm lừa có được vung lên bởi cánh tay của một Sam-sôn.

CHƯƠNG IV.

Một số dẫn chứng Kinh Thánh làm chứng cho học thuyết về tính tất yếu.

Trong quá trình của bài luận này, đã có những trích dẫn đến một số đoạn Kinh Thánh, trong đó tính tất yếu được quả quyết một cách bất khả chiến bại và quyết định. Tôi sẽ thêm một vài đoạn nữa: rồi để độc giả phán xét, xem những người tất yếu luận, hay những kẻ buôn bán may rủi, tôn vinh "nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh" hơn.

Ta đã ngăn trở ngươi phạm tội cùng Ta. Sáng 20:6.

Chẳng phải các ngươi sai ta đến đây, mà là Đức Chúa Trời. Sáng 45:8 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Sáng. l. 5, 7, 8"; ngữ cảnh gợi ý Sáng 45:8].

Ta sẽ làm cho lòng nó cứng cỏi, để nó không cho dân đi. Xuất 4:21.

Vì Đức Giê-hô-va khiến lòng chúng cứng cỏi, để chúng đến đánh Y-sơ-ra-ên trong trận chiến; hầu Ngài diệt chúng hoàn toàn. Giô-suê 11:20.

Các vì sao trong đường mình đã đánh Si-sê-ra. Các Quan Xét 5:20.

Đức Giê-hô-va làm cho nghèo, và làm cho giàu; Ngài hạ kẻ xuống thấp, và nâng kẻ lên cao. I Sa-mu-ên 2:7.

Chúng không nghe theo tiếng cha mình; vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng. I Sa-mu-ên 2:25.

Đức Giê-hô-va phán như vầy: Kìa, Ta sẽ dấy tai họa nghịch cùng ngươi, từ chính nhà ngươi; Ta sẽ lấy các vợ ngươi, trước mắt ngươi, và ban cho kẻ lân cận ngươi, và nó sẽ nằm với các vợ ngươi giữa ban ngày. — Hậu quả là gì? — Vậy chúng căng một cái trại cho Áp-sa-lôm trên nóc đền; và Áp-sa-lôm đi vào cùng các cung phi của cha mình, trước mắt cả Y-sơ-ra-ên. II Sa-mu-ên 12:11 với II Sa-mu-ên 16:22.

Đức Giê-hô-va đã phán cùng người [tức là Si-mê-i]: Hãy rủa sả Đa-vít. II Sa-mu-ên 16:10.

Và nó [tức là ác linh] nói: Tôi sẽ đi ra, và sẽ làm một thần dối trá trong miệng mọi tiên tri của người [A-háp]. Và Ngài [Đức Chúa Trời] phán: Ngươi sẽ dụ dỗ được người, và thắng cũng được: hãy đi ra, và làm như vậy. — Vậy bây giờ, Đức Giê-hô-va đã đặt một thần dối trá trong miệng tất cả những kẻ này, v.v. I Các Vua 22:22, 23.

Cả sự giàu có và sự tôn trọng đều đến từ Ngài, và Ngài cai trị trên hết thảy. I Sử ký 29:12.

Bấy giờ các trưởng tộc của Giu-đa và Bên-gia-min, v.v., chỗi dậy; là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã cảm động lòng để đi lên, đặng xây cất đền của Đức Giê-hô-va. Ê-xơ-ra 1:5.

Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi. Gióp 1:21.

Loài người sanh ra để chịu khốn khổ, như tia lửa bay lên (Gióp 5:7). Và, tôi có khuynh hướng nghĩ, tia lửa bay lên là do tính tất yếu!

Ngài làm thất bại mưu chước của kẻ xảo quyệt, đến nỗi tay chúng không thể thực hiện việc chúng toan tính (Gióp 5:12). Dù con người có khôn ngoan đến đâu, sự khéo léo tột cùng của họ cũng chẳng ích gì, trừ khi Đấng Tạo Hóa vĩ đại trông coi ấn chứng nó bằng hiệu năng.

Kìa, Ngài cất đi. Ai có thể ngăn Ngài? Ai sẽ nói cùng Ngài (tức là ai có quyền nói cùng Đức Chúa Trời): Ngài làm chi? Gióp 9:12. — Vì Ngài chẳng phải là người như tôi, để tôi đối đáp cùng Ngài, và chúng ta cùng nhau đến trong sự phán xét. Câu 32.

Người hư không muốn được khôn ngoan [và kẻ tù đày bé nhỏ của cục đất muốn làm một kẻ ý chí tự do độc lập, tự quyết!], dù loài người sanh ra như lừa hoang con. Gióp 11:12. — Thật là một tia sét đánh vào sự kiêu ngạo của loài người! Đánh vào το αυτεξουσιον (quyền tự chủ). Đánh vào [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp trong bản in bị hỏng, không đọc được]. Đánh vào [NEEDS REVIEW: tiếng Hy Lạp trong bản in bị hỏng, không đọc được]. Đánh vào το ἐφ' ἡμῖν (điều thuộc về chúng ta). Đánh vào αυτεξούσιον (quyền tự chủ). Đánh vào Liberum Arbitrium (ý chí tự do). Đánh vào Ipseitas (bản ngã). Đánh vào thứ thảo dược Arminian gọi là Self-heal (tự chữa lành). Đánh vào sự độc lập, tự quyền, tự quyết, tự cứu, các ý niệm bẩm sinh, và những hư không hào nhoáng khác, mà sự ngu dốt và tự phụ của con người tìm cách đan thành vòng hoa để làm giàu cho trán mình. Hỡi con người hư không, sanh ra như lừa hoang con!*

* Và chúng ta sẽ mãi, đến ngày chết, gần như ngang hàng với con vật mà chúng ta được so sánh; nếu không có sự chăm sóc của những người quanh ta, và nếu chúng ta không tất yếu trở thành những phần của một xã hội đã được hình thành sẵn cho chúng ta. Thế hệ hiện nay sẽ ở trong tình trạng nào, nếu họ đã không rơi xuống (nếu tôi được dùng cách diễn đạt ấy) vào một ngôi nhà đã xây sẵn! Tức là, nếu chúng ta đã bị cắt khỏi mọi phương tiện để hưởng lợi từ sự khôn ngoan, kinh nghiệm, các khám phá, các phát minh, và các quy định, của những kẻ sống trước chúng ta. Được làm con của tuổi già của Thời gian, ấy là một hoàn cảnh tiện lợi không thể tả.

Các năng lực tinh thần của chúng ta, như gà con trong vỏ trứng, hay như cây trong hạt giống, chẳng hơn gì tiềm năng và ngủ yên, cho đến khi được khơi dậy bởi sự vun trồng, và chín muồi bởi kinh nghiệm, sự chú ý và sự suy ngẫm. Xã hội văn minh, y phục, ngôn ngữ rõ ràng, cùng mọi sự trau dồi hữu ích và trang trí khác phát xuất từ sự liên kết gia đình và chính trị, tự chúng, là những điều thuần túy nhân tạo và ngẫu nhiên. Nếu vậy, há chẳng suy ra rằng (kể từ khi sa ngã) con người, xét theo tự nhiên, là một loài vật hoang dã? Một số nhà lý luận rất tài giỏi đã đi xa đến mức dứt khoát tuyên bố y là vậy. Cố Tiến sĩ Young, trong tác phẩm "Centaur not Fabulous" (Nhân mã không hư cấu), dường như đã nghĩ rằng phần lớn loài người hưởng lợi quá ít từ những cơ hội phụ trợ để tiến bộ, đến nỗi cuối cùng rời khỏi sân khấu như những kẻ bán hoang dã; bất chấp trận lụt ý chí tự do vô tận và toàn năng, mà nhà văn tài tình ấy tưởng tượng mỗi người đều mang vào thế gian cùng mình. Thật lạ, một hồ chứa mênh mông như vậy, vốn có trong linh hồn, mà lại để linh hồn khô cạn đến thế!

Về sự hoang dã tự nhiên của con người, được một số triết gia giả định và quả quyết; tôi nghĩ, phải công bằng thừa nhận điều này: rằng giả thuyết ấy nhận được nhiều sức mạnh phụ trợ, từ nhiều sự kiện thích đáng và được xác thực kỹ lưỡng. Vì, nếu lời chứng của con người đáng tin chút nào, đã có những trường hợp trẻ sơ sinh bị bỏ rơi, được các thú rừng nuôi dưỡng; và, khi lớn lên, bò lom khom bằng bốn chân, với tốc độ vượt xa kẻ chạy nhanh nhẹn nhất: nhưng hoàn toàn không thể (cũng chẳng có gì lạ) phát ra âm thanh rõ ràng nhỏ nhất. Người ta còn thêm rằng, như bất kỳ loài vật hoang dã nào khác, chúng sẽ chạy trốn khỏi tầm mắt con người (tức là khỏi tầm mắt của chính loài mình đã được văn minh hóa), với tiếng gầm của sợ hãi và căm ghét, vào những nơi rậm rạp nhất của rừng sâu.

Sự văn minh, dù chỉ là một vật thay thế rất nghèo nàn cho hình ảnh thiêng liêng ấy, vốn được ấn khắc trên phần bất tử của chúng ta, và đã mất bởi sự phạm tội của A-đam; tuy nhiên, lại có tầm quan trọng thế tục rất lớn. Thậm chí, tầm quan trọng của nó, đối với hàng triệu người trong chúng ta, còn hơn cả thế tục: vì nó thường là phương tiện quan phòng để chuẩn bị chúng ta tiếp nhận và hiểu Phúc Âm phước hạnh ấy, mà khi được làm nên phương tiện của quyền năng thiêng liêng đến lòng, sẽ kết quả trong sự chúng ta phục hồi hình ảnh Đức Chúa Trời, và trong sự cứu rỗi của linh hồn.

Sau hết, dù các công cụ của sự tinh luyện chúng ta, và của tri thức chúng ta (dù trong những điều thuộc đời này, hay trong những điều thánh), là ai hay là gì đi nữa; và dù chúng ta có hưởng lợi sâu xa đến đâu bởi sự giao tiếp với người sống, bởi trò chuyện với sự khôn ngoan được ghi lại của kẻ chết, bởi những nhận thức chúng ta nhận từ các vật bên ngoài, và bởi suy ngẫm về các ý niệm mà những nhận thức ấy là nguồn: thì, các lợi thế vẫn chẳng là gì hơn đối với chúng ta, ngoài điều mà sự quan phòng thiêng liêng khiến chúng thành. Vậy, ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. Vì, chính Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta hơn các thú vật trên đất, và khiến chúng ta khôn ngoan hơn các chim trời. I Cô-rinh-tô 1:31. Gióp 35:11.

"Sự so sánh này sắc bén biết bao," một nhà văn tài hoa nói, "— Như con lừa: một loài vật nổi tiếng về sự ngu đần, đến thành tục ngữ. — Như lừa con: ắt còn ngu đần tệ hại hơn cả lừa mẹ. — Như lừa hoang con: chẳng những đần độn, mà còn cứng đầu và khó dạy; vừa không có những phẩm chất quý giá theo tự nhiên, vừa không dễ tiếp nhận chúng bởi kỷ luật. — Hình ảnh, trong nguyên văn, còn được chạm khắc mạnh hơn nữa. Tiểu từ so sánh 'như' không có trong tiếng Hê-bơ-rơ. Sanh ra là lừa hoang con. Hay, như chúng ta nói trong tiếng Anh: một kẻ hoàn toàn hoang dã, v.v." (Hervey, Theron và Aspasio, Đối thoại 13.)

Ngài [tức là Đức Chúa Trời] ở một ý, ai có thể chuyển Ngài? Và điều linh hồn Ngài ưa thích, chính điều ấy Ngài làm. Ngài làm trọn điều đã định cho tôi. Và nhiều điều như vậy ở cùng Ngài. Gióp 23:13, 14. — Xin hỏi: Ai là Đấng tự quyết? Con người, hay Đức Chúa Trời? Chắc chắn là Đức Chúa Trời. Ngài chẳng những là Đấng tự quyết, mà cũng là Đấng quyết định mọi sự; khắp toàn thể vũ trụ của linh hồn lẫn vật chất.

Vì Ngài nhìn đến các đầu cùng đất, và thấy dưới cả bầu trời: để định trọng lượng cho gió; và Ngài cân nước bằng mức độ. Ngài đã định sắc chỉ cho mưa, và một con đường cho chớp của sấm. Gióp 28:25, 26.

Khi Ngài ban sự yên tịnh, ai có thể gây rối? Và khi Ngài ẩn mặt Ngài, ai có thể nhìn thấy Ngài? Dù việc ấy làm nghịch cùng một dân tộc, hay chỉ nghịch cùng một người. Gióp 34:29. — Vẫn là tính tất yếu tuyệt đối.

Bởi hơi thở Đức Chúa Trời, giá rét được ban cho: và bề rộng của nước bị thu hẹp. Ngài cũng làm cho đám mây dày mệt mỏi bởi sự tưới nước: Ngài phân tán đám mây sáng của Ngài. Ngài khiến nó đến: hoặc để sửa phạt, hoặc vì đất Ngài, hoặc vì lòng thương xót. Gióp 37:10–13 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "38:10–13"; ngữ cảnh gợi ý 37:10–13]. — Chúng ta thấy, từ đoạn này, cũng như từ một đoạn trích trước và hai ba đoạn trích sau, rằng không khí không thể bị nén thành một luồng gió; mưa không thể tìm đường xuống đất; hơi bốc lên không thể bốc cháy thành sấm chớp; sông không thể tràn bờ; hơi nước lơ lửng không thể ngưng tụ thành tuyết hay mưa đá; nước không thể đóng băng, hay, khi đã đóng băng, tan ra, nếu không có sự định rõ của ý chỉ Đức Chúa Trời, và bàn tay của sự quan phòng đặc biệt Ngài. Các nguyên nhân thứ hai chỉ là những hiệu quả của sắc chỉ Ngài: và không thể hoạt động xa hơn, ngoài điều mà Ngài, Đấng mà từ đó chúng nhận toàn bộ sự hoạt động, hạ mình dùng chúng làm phương tiện cho quyền năng của chính Ngài.

Vương quốc thuộc về Đức Giê-hô-va: và Ngài là Đấng cai trị giữa các dân tộc. Thi Thiên 22:28.

Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn loài người và loài thú. Thi Thiên 36:6.

Nếu Đức Giê-hô-va không xây cất nhà, thì thợ xây cất làm việc luống công. Nếu Đức Giê-hô-va không gìn giữ thành, thì kẻ canh thức tỉnh luống công. Thi Thiên 127:1.

Điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, Ngài đã làm; trên trời, và dưới đất, trong biển, và trong mọi vực sâu. Ngài khiến hơi nước bay lên từ các đầu cùng đất: Ngài làm chớp cho mưa: Ngài đem gió ra khỏi các kho Ngài. Thi Thiên 135:6, 7.

Ngài che phủ bầu trời bằng mây, Ngài sắm sẵn mưa cho đất, Ngài khiến cỏ mọc lên trên các núi. Ngài ban đồ ăn cho thú vật; và cho quạ con, là loài kêu la. — Ngài ban sự bình an trong bờ cõi ngươi, và làm cho ngươi no nê bằng lúa mì tốt nhất. — Ngài ban tuyết, như lông chiên; Ngài rải sương muối, như tro. Ngài ném băng Ngài ra, như từng miếng: ai có thể đứng nổi trước giá lạnh Ngài? Ngài phát lời Ngài ra, và làm tan chúng: Ngài khiến gió Ngài thổi, và nước chảy. Thi Thiên 147:8, 9, 14–18. — Xét theo loài người mà nói, có gì thay đổi và không chắc chắn như thời tiết? Ấy vậy mà, chúng ta thấy, mọi trạng thái và thay đổi của nó đều được điều chỉnh và quyết định, từng khoảnh khắc, bởi ấn tượng thiêng liêng: tức là bởi một tính tất yếu, phát xuất từ ý chỉ và sự quan phòng của Nguyên Nhân Đầu Tiên Tối Cao. Lửa, và mưa đá; tuyết, và hơi nước; gió bão, làm theo lời Ngài! Thi Thiên 148:8.

Vật chất tự nhiên cũng chẳng phải một mình bị "trói chặt trong định mệnh"* như vậy. Mọi sự khác, ngay cả "ý chí con người" cũng không ngoại lệ, đều bị trói chặt không kém, tức là bị ảnh hưởng và quyết định một cách hiệu quả. Vì,

* Xem Bài Cầu Nguyện Chung của Pope.

Những sự toan liệu của lòng, thuộc về loài người; và lời đáp của lưỡi, đều từ Đức Giê-hô-va. Châm 16:1. Tức là, con người vừa không thể suy nghĩ, vừa không thể nói; vừa không thể quyết định, vừa không thể hành động; độc lập với sự quan phòng.

Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật, vì chính Ngài; để bày tỏ vinh quang Ngài, và để hoàn thành các ý định Ngài: ngay cả kẻ ác, cũng vì ngày tai họa. Châm 16:4. — Nếu vậy, Ngài đã không phú cho bất kỳ loài thọ tạo nào của Ngài một quyền năng tự quyết, có thể dẫn đến chống lại và làm thất bại các mục đích của sự khôn ngoan vô hạn Ngài.

Lòng loài người toan liệu đường mình; nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước người. Châm 16:9. — Phải, có nhiều mưu chước trong lòng loài người; song mưu định của Đức Giê-hô-va, ấy sẽ đứng vững. Châm 19:21.

Người ta gieo thăm trong vạt áo; nhưng cả sự định đoạt đều thuộc về Đức Giê-hô-va. Châm 16:33.

Ngay cả lòng vua cũng ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước: và Ngài xoay chuyển nó, theo ý Ngài muốn. Châm 21:1. — Thật là một thứ tự quyết kỳ lạ!

Kẻ thù, và những kẻ có lòng dạ gian ác, đều dưới sự kiểm soát tuyệt đối của Đức Chúa Trời; sự thù nghịch hay sự gian ác của chúng cũng không thể gây thêm một chút hại nào, ngoài điều Ngài cho phép. — Hỡi A-si-ri, cây roi của cơn giận Ta. Ê-sai 10:5. — Ngươi là búa chiến trận và khí giới chiến tranh của Ta: vì bởi ngươi Ta sẽ đập vỡ các dân tộc, và bởi ngươi Ta sẽ hủy diệt các vương quốc. Giê-rê-mi 51:20. — Những lời tuyên bố này thật phi thường, nếu con người là những tác nhân tự quyết! Một cây roi tự quyết, chẳng hạn: một cái búa chiến tự quyết: một cái búa tạ tự quyết! Chủ nghĩa Arminian làm điều mà Đức Chúa Trời, qua đấng tiên tri, châm biếm bằng những lời sinh động sau đây: Cái rìu há khoe mình nghịch cùng kẻ dùng nó mà đốn? Cái cưa há tôn mình lên nghịch cùng kẻ cầm nó? Như thể cây roi tự lay động nghịch cùng kẻ nhấc nó lên! Hay như thể cây gậy tự nhấc mình lên như thể nó chẳng phải là gỗ! Ê-sai 10:15. — Sao! kẻ ý chí tự do cao quý ấy, con người, há có thể sánh với cái rìu, cái cưa, cây roi, và cây gậy; mà không một thứ nào có thể hoạt động, hay thậm chí cử động, ngoài mức độ nó bị tác động? Điều này còn tệ hơn bị ví với cỗ máy đồng hồ của ông Wesley! Nhưng ai có thể tránh được?

Đấng tiên tri tiếp tục, ở nơi khác. Đức Giê-hô-va vạn quân đã thề [tức là đã sắc định một cách long trọng và bất biến], rằng: Quả thật, như Ta đã nghĩ, ắt sẽ xảy đến: và như Ta đã định, ắt sẽ đứng vững. — Đây là mục đích đã định trên cả đất; và đây là bàn tay đã giơ ra trên mọi dân tộc. Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ hủy bỏ được? Và tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ khiến nó quay lại? Ê-sai 14:24, 26, 27 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "xv"; ngữ cảnh gợi ý "xiv"]. — Những câu hỏi vĩ đại và quyết định! Tuy nhiên, những câu hỏi mà chủ nghĩa Arminian kiêu kỳ có thể giải trong một chốc. Ai sẽ hủy bỏ mục đích Đức Chúa Trời? Ồ, ý chí tự do của con người chứ còn ai. — Ai sẽ khiến tay Đức Chúa Trời quay lại? Sự tự quyết của con người có thể làm điều đó, dễ dàng như hơi thở chúng ta có thể đẩy lùi tơ lông vũ!

Ta dựng nên sự sáng, và tạo ra sự tối tăm: Ta làm ra sự bình an, và tạo ra tai họa. Ta là Đức Giê-hô-va, làm mọi điều này. Ê-sai 45:7.

Ai là kẻ nói ra, mà điều ấy xảy đến; khi Chúa chẳng truyền lệnh? Ca Thương 3:37. Thiên sứ cao nhất cũng không thể.

Sự khôn ngoan và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài thay đổi các thời kỳ và mùa. Ngài cất các vua, và lập các vua. Ngài ban sự khôn ngoan cho kẻ khôn ngoan, và sự hiểu biết cho kẻ biết sự thông sáng. Đa-ni-ên 2:20, 21.

Châu chấu, và các loài côn trùng tàn phá khác, không thể làm khổ một xứ, nếu không có ủy nhiệm thư dưới đại ấn của sự quan phòng. Con châu chấu, con sâu keo, con sâu róm, và con sâu ăn lá; đạo binh lớn của Ta, mà Ta đã sai đến giữa các ngươi. Giô-ên 2:25.

Há có tai họa nào trong thành [tức là bất kỳ tai nạn thảm khốc nào, như người ta thường gọi], mà Đức Giê-hô-va chẳng làm? A-mốt 3:6. — Không thể nào.

Ta đã khiến mưa xuống trên thành này, và không khiến mưa xuống trên thành kia. — Ta đã đánh phạt các ngươi bằng gió nóng, và mốc meo. — Ta đã sai ôn dịch đến giữa các ngươi. — Ta đã giết các trai trẻ các ngươi bằng gươm. A-mốt 4:7–10.

Họ [Phao-lô và Ti-mô-thê] bị Đức Thánh Linh cấm giảng đạo trong xứ A-si. — Họ định đi vào xứ Bi-thi-ni: nhưng Thánh Linh không cho phép. Công vụ 16:6, 7. Sự tự quyết có liên quan gì ở đây chăng?

Một người đàn bà kia, tên là Ly-đi, nghe chúng tôi: Chúa đã mở lòng nàng, đến nỗi nàng chăm chú vào những điều Phao-lô nói. Cùng sách, câu 14.

Hễ ai đã được định cho sự sống đời đời, thì tin. Công vụ 13:48.

Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Vì điều tôi làm, [γινώσκω [NEEDS REVIEW: bản in hỏng ("yivm-au"); phục hồi thành "γινώσκω" (hiểu rõ/chấp nhận) theo Rô-ma 7:15]], tôi còn xa mới chấp nhận: vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm. Muốn thì ở cùng tôi: nhưng làm điều lành thế nào, tôi không tìm thấy. Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm: nhưng điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm. Khi tôi muốn làm điều lành, điều dữ ở cùng tôi. Tôi vui thích trong luật pháp Đức Chúa Trời, theo con người bề trong: nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, tranh chiến nghịch cùng luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi trong các chi thể tôi. Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thì, bằng tâm trí, chính tôi phục vụ luật pháp Đức Chúa Trời: nhưng bằng xác thịt, phục vụ luật của tội lỗi. Rô-ma 7:14–25. Theo lời tường thuật mà sứ đồ Phao-lô ở đây đưa ra về chính mình, ông không mơ tưởng mình là một kẻ tự quyết, hơn là mơ tưởng mình đã đạt đến sự trọn vẹn không tội lỗi. Chẳng có gì lạ khi một số người Arminian cuồng nhiệt có mối ác cảm đặc biệt đối với sứ đồ này!

Trong Đấng ấy [tức là trong Đấng Christ] chúng ta cũng đã được phần cơ nghiệp: đã được tiền định, theo mục đích của Đấng làm nên MỌI SỰ THEO MƯU ĐỊNH CỦA Ý MUỐN NGÀI. Ê-phê-sô 1:11.

Khi nói về hoạn nạn và bắt bớ, sứ đồ tự an ủi mình và các bạn cùng chịu khổ, bằng cách quy mọi sự về tính tất yếu: để chẳng ai bị lay động bởi những hoạn nạn này; vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được định cho điều ấy. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3.

Sứ đồ Gia-cơ có ý niệm gì về ý chí tự do và sự tự quyết, hiện ra đầy đủ từ lời khuyên sau đây: Anh em chẳng biết [huống chi có thể là kẻ định đoạt] ngày mai sẽ ra sao. Vì sự sống anh em là gì? Nó như hơi nước hiện ra trong ít lâu, rồi tan đi. Anh em phải nói: Nếu CHÚA MUỐN, chúng ta sẽ sống, và làm điều này hay điều kia. Gia-cơ 4:14, 15. — Sao sứ đồ Gia-cơ lại lý luận như vậy? Vì ông được phú cho ân điển và sự sáng suốt để làm một người tất yếu luận.

Sứ đồ Phi-e-rơ cũng vậy. Do đó ông nói với những kẻ được tuyển chọn đã tái sanh, là những người ông viết thư cho: Anh em cũng vậy, như những hòn đá sống, được xây nên, thành một nhà thiêng liêng. I Phi-e-rơ 2:5. Đây là đâm ý chí tự do một nhát dưới xương sườn thứ năm. Vì, đá há có thể tự đẽo mình, và tự xây mình thành một ngôi nhà ngay ngắn? Không hơn, theo phán đoán của sứ đồ này, con người có thể tự tạo mình thành đền thờ của Đức Thánh Linh. Đó là hiệu quả của ân điển tất yếu hóa.

Lời tiên tri chẳng hề, xưa kia, bởi ý muốn loài người mà đến: nhưng các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động. II Phi-e-rơ 1:21. — Lại là tính tất yếu.

Trong những ngày sau rốt, sẽ có những kẻ nhạo báng, bước đi theo những dục vọng riêng mình. II Phi-e-rơ 3:3. — Nhưng sứ đồ không thể chắc chắn về điều này, nếu không tính đến tính tất yếu: hay, như chính ông diễn đạt, trừ khi những kẻ vấp ngã nơi đạo, đã được định cho sự không vâng phục. I Phi-e-rơ 2:8.

Có những kẻ kia đã len lỏi vào cách lén lút, là những kẻ, từ xưa, đã được định cho sự đoán phạt này. Giu-đe 4. Nếu vậy, tội lỗi và sự đoán phạt của những kẻ ấy há chẳng phải là tất yếu và không thể tránh khỏi sao?

CHƯƠNG V.

Bằng Chứng Cho Thấy Chính Đấng CHRIST Cũng Là Một Nhà Tuyệt Đối Chủ Nghĩa Tất Yếu (Necessitarian).

E SỢ rằng những ai, cho đến nay, chưa từng xem xét Chủ Đề này với sự Chú Ý giống như tôi đã làm, sẽ giật mình trước Tựa Đề của Chương này — tôi sẽ đưa ra Bằng Chứng đầy đủ hơn, để làm sáng tỏ điều mà Tựa Đề ngụ ý. Tuy nhiên, Độc Giả sẽ không mong đợi một Bản Tóm Tắt toàn bộ Bằng Chứng, nhờ đó mà Chân Lý vĩ đại này được xác thực: vì nếu thử làm điều đó, tôi sẽ phải sao chép gần như toàn bộ 89 Chương của bốn Sách Phúc Âm.

Có vẻ như Đấng Chúa yêu dấu của chúng ta đã bắt đầu Chức Vụ công khai của Ngài bằng Bài Giảng Trên Núi, được ghi lại trong Ma-thi-ơ V., VI. và VII. Trong Bài Giảng đó, có những Đoạn sau đây:

Một chấm, một phết cũng sẽ chẳng qua khỏi Luật Pháp, cho đến khi mọi sự được trọn. (Chữ "chấm, phết" chỉ nét bút nhỏ nhất trong chữ viết.)

Ngươi không thể làm cho một sợi tóc trắng hay đen được.

Cha các ngươi, Đấng ở trên trời, khiến mặt trời mọc soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và ban mưa [cho]

[ 72 ]

[kẻ] công chính và kẻ bất chính. Chắc chắn, Con Người không thể thúc đẩy, cũng không thể ngăn cản, Mặt Trời Mọc và Mưa Rơi!

Ngài có nước, có quyền, có vinh hiển, đời đời vô cùng. — Một người theo chủ nghĩa Tự-Do-Luận (Free-willer) làm sao có thể đọc Bài Cầu Nguyện của Chúa?

Có ai trong các ngươi, nhờ sự lo lắng, mà thêm được một cu-bi-tơ vào tầm vóc mình chăng? Chữ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: OCR đọc "viXmiix", theo ngữ cảnh là chữ Hy Lạp ἡλικία (hēlikia)] có nghĩa vừa là Tầm Vóc, vừa là Tuổi Thọ. Vì trong tiếng Anh chúng ta không có một Từ duy nhất nào bao gồm cả hai Ý nghĩa đó cùng lúc; Đoạn này nên được dịch diễn giải như sau: Ai trong các ngươi, nhờ sự lo lắng, mà có thể hoặc thêm vào tầm vóc mình, hoặc kéo dài thời gian sống của mình chăng?

Chớ lo lắng cách khổ sở về Tương Lai: vì Tương Lai sẽ tự lo lấy việc của nó. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy: nghĩa là, hãy phó thác mình, trong sự dùng cách tin cậy và bình an các Phương Tiện hợp lý, cho Ý Muốn và Sự Quan Phòng của Đấng, Đấng đã sắp đặt toàn bộ Kế Hoạch các Biến Cố trong Mục Đích bất biến của Ngài. Lượng đo đã định của điều được cho là Điều Ác (sự dữ) được kết nối không thể sai trật với Ngày của nó: mà không sự gặm nhấm nào của sự tiên liệu tưởng tượng có thể hoặc tránh đi, hoặc làm giảm bớt.

"Phương Tiện hợp lý! Chẳng phải mọi Phương Tiện, theo đó, (đều bị) loại khỏi Trường Hợp sao?" Không. Không hề, về bất cứ Phương Diện nào. Vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho Phương Tiện nào, cho đến khi chúng ta đã thử hết mọi cách chúng ta

có thể. [r.] có thể. Nhưng, khi đã thử hết mọi cách, Kết Quả vẫn nằm trong tay Ngài.

Tôi sẽ chỉ trích dẫn thêm một Đoạn nữa, từ Bài Giảng Trên Núi. — Mưa [của Hoạn Nạn] sa xuống, nước lụt [của Cám Dỗ] tràn đến, gió [của Bắt Bớ] thổi, đập vào nhà đó [nhà của một Linh Hồn được chọn, được cứu chuộc, được tái sinh]: nhưng nhà không sập; vì nhà đã được cất trên Vầng Đá. Nghĩa là, nói thẳng bằng tiếng Anh, nó không thể sập. Nó đứng, một cách tất yếu: hay, như Ý Nghĩa còn được diễn đạt mạnh mẽ hơn trong Thánh Lu-ca, khi nước lụt dâng lên, dòng nước đập mạnh vào nhà đó, mà không lay chuyển nổi. Lu-ca vi. 48.

Trong các Phần khác của các Sách Phúc Âm, chúng ta thấy Đấng CHRIST lập luận và hành động theo những Nguyên Tắc cao nhất của Sự Tất Yếu tuyệt đối.

Ta muốn; hãy nên sạch: Ngài phán với người phong cùi khốn khổ. Kết Quả là gì? Và lập tức người ấy được sạch bệnh phong. Ma-thi-ơ viii. 3. — Hiệu quả tất yếu theo sau. Người phong cùi không thể không được chữa lành.

Và, thật vậy, mọi Phép Lạ do Chúa Giê-xu thực hiện là gì, nếu không phải là các Hiệu Quả của Quyền Năng không thể cưỡng lại và tất yếu bắt buộc của Ngài? Xin Độc Giả Cơ Đốc xem xét và cân nhắc từng Phép Lạ đó, với Nhận Xét này trước mắt; và người ấy sẽ sớm trở thành một Tín Đồ của Giáo Lý Tất Yếu.

[ 74 ] Có thể nào những Phép Lạ đó đã không xảy ra Hiệu Quả chăng? nghĩa là, có thể nào các Phép Lạ của Đấng Christ đã không phải là Phép Lạ chăng? Có phải là Ngẫu Nhiên, đã trang bị cho Lời Ngài khả năng chữa lành và hủy diệt? Nếu vậy, xin từ biệt mọi Cơ Đốc Giáo ngay lập tức. Tôi không thể nhận thấy một Bóng Dáng Trung Dung nào giữa Sự Tất Yếu và sự Vô Thần trắng trợn.

Tôi cũng không thể hiểu gì về các Lời Tiên Tri của Đấng Christ, trừ khi các Lời Tiên Tri đó được xem là không thể sai trật: nghĩa là, ngụ ý một Sự Ứng Nghiệm chắc chắn, hay tất yếu, trong mọi Phần. Vì nếu một chi tiết duy nhất đã được tiên tri có thể xảy ra khác đi với điều đã được báo trước; thì toàn bộ Luận Cứ, cho Chân Lý của Sự Mặc Khải Thiêng Liêng, rút ra từ Chủ Đề Tiên Tri, sẽ rã thành Bụi.

Giáo Thuyết Tự Định Đoạt của phái Arminius cũng không tương thích hơn với (điều là Nền Tảng thiết yếu của Tiên Tri) Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời. Ví dụ, nếu Kẻ Phản Bội và những Kẻ Giết Đấng Christ tùy thuộc vào Tự Do Ý Chí đến nỗi họ có thể, hoặc không thể, đã phản bội và đóng đinh Ngài; và nếu người La Mã tùy thuộc vào Tự Do Ý Chí đến nỗi họ có thể, hoặc không thể, đã hủy diệt Giê-ru-sa-lem; thì sẽ theo sau rằng những Biến Cố đó là ngẫu nhiên về mặt triết học: nghĩa là, không có Sự Chắc Chắn nào về việc chúng xảy ra, cho đến sau khi chúng thực sự đã xảy ra. Ý Chí Tự Định Đoạt của Giu-

[ 75 ]

đa có thể đã tự định đoạt theo một Hướng khác. Ý Chí Tự Định Đoạt của mọi Người liên quan đến Sự Đóng Đinh Đấng Christ cũng vậy. Và Ý Chí Tự Định Đoạt của những người La Mã, kẻ đã vây hãm và san bằng Giê-ru-sa-lem, cũng vậy. Do đó (theo Nguyên Tắc đó,) Sự Biết Trước Thiêng Liêng không thể, với sự Chắc Chắn, biết gì về Vấn Đề. Vì điều không chắc chắn trong tương lai, thì không thể chắc chắn được biết trước. Nó có thể được xem một cách trống rỗng, như là có thể: hoặc (tối đa) được phỏng đoán cách không chắc chắn, như là không bất khả. Nhưng Tri Thức phải bị loại hoàn toàn khỏi Câu Hỏi: vì Tri Thức sẽ không đứng trên nền đất nào khác ngoài nền đất chắc chắn. Đức Chúa Trời không

* Có bốn Mắt Xích, mà mọi Nghệ Thuật của Con Người không bao giờ tách rời được; và chúng đi theo thứ tự sau: Sắc Lệnh — Sự Biết Trước — Lời Tiên Tri — Sự Tất Yếu. Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn, theo Kinh Thánh, những Mắt Xích thánh này, và Sự Liên Kết của chúng với nhau.

"Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai khác; Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta: Đấng từ ban đầu đã rao truyền sự cuối cùng, và từ thời cổ xưa, những sự chưa thành: phán rằng, Mưu định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi sự đẹp ý Ta. — — — Phải, Ta đã phán: Ta cũng sẽ làm cho thành. Ta đã định ý: Ta cũng sẽ làm cho xong." Ê-sai xlvi. 9, 10, 11. Tôi thừa nhận rằng Đoạn cao siêu này có liên hệ trực tiếp đến sự chắc chắn của việc Ba-by-lôn bị Si-ru chiếm. Nhưng không chỉ có thế. "Những sự chưa thành", cũng như sự kiện cụ thể đó, đều được Đức Giê-hô-va biết;

[ 76 ]

không biết trước, mà biết sau (nghĩa là, Ngài không bao giờ chắc chắn một Điều gì sẽ xảy ra, cho đến khi nó xảy ra hoặc

đã được Đức Giê-hô-va biết; và nhiều điều trong số đó cũng được tiên tri rõ ràng. Và Tri Thức tuyệt đối và bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời dựa trên nền tảng nào? Dựa trên "Mưu định", hay Sắc Lệnh; và trên "Sự đẹp ý", hay Sự Quyết Định tối thượng và toàn năng, của Ý Muốn Ngài. — Theo cùng Quy Tắc đó, Đức Chúa Trời đã tiền định, và đã biết trước, các chiến công của Si-ru; Ngài hẳn cũng đã tiền định, và biết trước, các chiến công của mọi người khác. Vì nếu một Hữu Thể, hay một Sự Kiện, Biến Cố, hay Chi Tiết nào, mà Đức Chúa Trời không biết; thì mọi Hữu Thể, Sự Kiện, Biến Cố, và Chi Tiết, đều có thể đều không được Ngài biết như vậy. Nhưng, xét Vấn Đề theo nền tảng tốt nhất mà chủ nghĩa Arminius có thể đặt nó; Tri Thức Thiêng Liêng không thể vừa đời đời, vừa vô hạn, vừa không thể sai trật, nếu có điều gì được miễn khỏi nó, hay nếu có điều gì có thể xảy ra khác đi với điều đã được biết trước.

Đức Chúa Trời đặt trọng tâm lớn lao biết bao trên Thuộc Tính Biết Trước hoàn toàn và không sai trật này của Ngài; và Ngài đòi hỏi Vinh Hiển của nó, như một trong những sự Toàn Hảo thiết yếu và không thể truyền đạt, nhờ đó Ngài đứng khác biệt với các thần giả; có thể thấy, trong số các chỗ khác, ở Ê-sai XLI. 21, 22, 23. [NEEDS REVIEW: OCR ghi "XLT. 41, 22, 23", theo ngữ cảnh Ê-sai 41:21-23] và XLII. 8, 9. và XLIII. 9, 12. và XLV. 11. — Vì vậy, Thánh Gia-cơ đã tuyên bố rất đúng, trong Hội Đồng các Sứ Đồ và Trưởng Lão nhóm tại Giê-ru-sa-lem, "Từ buổi ban đầu [NEEDS REVIEW: OCR ghi tiếng Hy Lạp "a.'jc atwt©-", theo ngữ cảnh là γνωστὰ ἀπ' αἰῶνος (gnōsta ap' aiōnos), nghĩa là "đã được biết từ đời đời"], mọi công việc Ngài đều được Đức Chúa Trời biết đến." Công-vụ xv. 18.

Ông William Cooper quá cố đáng kính, ở Boston, xứ Tân Anh (tôi nói quá cố; vì tôi cho rằng người tốt lành ấy, đến lúc này, đã được thâu vào Hội Chúng các Thánh đã nên trọn); nhận xét, trong Bài Giảng thứ hai trong bốn Bài Giảng của ông về Sự Tiền Định cho Sự Sống, rằng chính Giáo Lý Kinh Thánh về Sự Toàn Tri của Đức Chúa Trời, đã khiến Tiến Sĩ South nổi tiếng của chúng ta trở thành người theo Calvin. Ông Cooper nói: "Tôi được biết," [trích dẫn, ở Lề, Sách Tiếp Theo của Tiến Sĩ Calamy, Quyển I, tr. 146,] "từ một Nguồn rất đáng tin cậy, rằng, một thời gian sau cuộc Phục Hồi, Tiến Sĩ South đang ở Oxford cùng vài Nhân Vật danh tiếng, trong đó có Ông Thomas Gilbert, người sau này là một trong các Mục Sư bị trục xuất; họ bàn luận về

[ 77 ]

các Điểm của phái Arminius. Khi Ông Gilbert khẳng định rằng, Sự Tiền Định của phái Calvin không suy ra đúng đắn từ Sự Biết Trước của phái Arminius; Tiến Sĩ liền cam kết rằng, nếu ông [Gilbert] có thể chứng minh điều đó, thì ông [tức Tiến Sĩ South] sẽ không bao giờ làm người theo Arminius, chừng nào ông còn sống. Ông Gilbert lập tức nhận lời: và đã chứng minh Khẳng Định của mình, khiến những người có mặt thỏa mãn. Và chính Tiến Sĩ cũng bị thuyết phục đến nỗi, đến cuối đời, ông vẫn tiếp tục là một Người Bênh Vực rất sốt sắng cho Giáo Lý Cải Chánh [tức Giáo Lý của phái Calvin], chống lại các Đối Thủ khác nhau của nó."

[ 78 ]

Và điều không bất định là tất yếu, hay chắc chắn sẽ xảy ra, và không thể không xảy ra như vậy: bằng không, Sự Chắc Chắn sẽ tan thành hư không.

Khi Đấng Christ sai các Môn Đồ đi tìm một con lừa con, mà Ngài đã biết trước và báo trước rằng họ sẽ tìm thấy đúng tại một Nơi như thế; Ngài thêm rằng người Chủ của con vật, khi nghe họ nói, Chúa cần nó, sẽ lập tức cho phép họ dắt nó đi. Họ đi đến Làng, và đến đúng tại Nơi đó; nơi mọi Sự đều xảy ra, chính xác, như Thầy trên trời của họ đã tiên tri. Xin cho tôi hỏi: Sự Đồng Ý của người ấy để nhường con lừa con là tất yếu; hay là bất định? Xét mọi Hoàn Cảnh, ông ta có Quyền từ chối chăng, và ông ta có thể thực sự đã từ chối buông Tài Sản của mình chăng? Nếu (điều chắc chắn là Trường Hợp) ông ta không thể nào giữ lại sự Đồng Thuận của mình, thì Sự Biết Trước của Đấng Christ là thật; và chính người ấy là điều mà Ông Wesley tài tình gọi là "một Cỗ Máy Đồng Hồ đẹp đẽ;" nhưng điều mà tôi gọi là một Tác Nhân Tự Do tất yếu. Nếu, mặt khác, ông ta có thể đã từ chối làm theo Lời Yêu Cầu của các Môn Đồ, và có thể đã tiễn họ về tay không: thì sẽ tất yếu theo sau rằng Chúa chúng ta đã bắn Mũi Tên của Ngài vào chỗ may rủi, sai các Sứ Giả của Ngài đi một công việc mù quáng, và rằng chính Sự Biết Trước của Ngài không phải là Biết Trước, mà là Phỏng Đoán và Suy Luận ngẫu nhiên.

[ 79 ]

"Ồ, nhưng Chúa chúng ta đã biết trước rằng người ấy chắc chắn sẽ làm theo yêu cầu." Vậy thì người ấy không thể không làm điều đó. Ý Chí của ông ta là không thể tránh khỏi. Không thể nào đã biết chắc chắn, không thể sai trật, rằng ông ta chắc chắn sẽ thuận theo; nếu sự Thuận Theo đó trước đó là bất định, và nếu có thể đã xảy ra rằng ông ta có thể đã không thuận theo.

Như vậy, Lời Tiên Tri của Kinh Thánh (không chỉ một, mà mọi Lời Tiên Tri riêng lẻ trong Sách của Đức Chúa Trời) chứng minh, 1. Sự Biết Trước tuyệt đối của Ba Ngôi Thiêng Liêng: và, 2. Sự Tất Yếu không thể thay đổi, hay Sự Sẽ Xảy Ra không thể bị đánh bại, của những Điều đã được biết trước.

Hoặc Đức Chúa Trời không biết các Biến Cố tương lai, và Trí Tuệ của Ngài, giống như của Con Người, nhận sự Cải Thiện dần dần từ Thời Gian và Kinh Nghiệm và Quan Sát (một Giả Định đen tối hơn, nếu có thể, cả chính Chủ Nghĩa Vô Thần!); hoặc toàn bộ Chuỗi các Biến Cố, cho đến cả sự Nổi và Rơi của một hạt bụi trong Không Khí, từ xưa đã là, nay là, sẽ là, và hẳn phải là, chính xác Điều Đó, và không điều gì khác, mà Ngài * chắc chắn đã biết nó sẽ là. Sự Biết Trước,

* Nói cho đúng, không thể khẳng định về Đức Chúa Trời rằng Ngài hoặc đã biết trước, hay rằng Ngài sẽ biết; mà đơn giản rằng Ngài biết. Vì, In Deum non cadunt prius & posterius [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "nơi Đức Chúa Trời không có trước và sau"]: nơi Ngài không có quá khứ cũng không có tương lai. Mọi sự đều là hiện tại, và

[ 80 ]

không bị làm tối bởi Bóng Tối nhỏ nhất của sự Vô Tri, và vượt trên mọi Khả Năng Sai Lầm;

không kế tiếp nhau. Sự Phân Chia các Sự Vật, thành những điều đã có, những điều đang có, và những điều sẽ có; thật vậy, phù hợp với tình trạng trôi chảy, và với các Năng Lực hữu hạn, của những hữu thể như chúng ta, những kẻ ước lượng Thời Gian từ các hành trình định kỳ của một hạt bụi mờ đục, quanh một đốm sáng rực gọi là Mặt Trời: nhưng không thể có Chỗ trong Đấng, Đấng mà về Ngài có lời tuyên bố rằng, một ngàn năm, đối với Chúa, như một ngày; và một ngày, như một ngàn năm. Và ngay cả Lời Tuyên Bố này, dù tráng lệ đến đâu, cũng còn kém xa Mục Tiêu vô hạn.

Vậy, khi tôi nói về Sự Biết Trước, như một Thuộc Tính thiết yếu của Thần Tính; tôi nói, như Thánh Phao-lô nói, theo cách của Loài Người. Thuật ngữ đơn giản, Tri Thức, sẽ thích hợp hơn về bản chất: nhưng khi ấy nó sẽ không dễ dàng giúp sự Hiểu Biết của những Người thường. Còn về phần tôi, tôi muốn, luôn luôn, gọi Tri Thức Thiêng Liêng là Sự Toàn Tri, hơn là đặt cho nó bất cứ Tên nào khác.

Xin cho tôi gợi ý rằng, nếu mọi Sự, không Ngoại Lệ, và không Kế Tiếp Nhau, đều vĩnh viễn hiện diện, như một Điểm không thể chia, trước Cái Nhìn không được tạo dựng; thì Sự Tất Yếu đến, với một dòng đầy tràn. Vì điều luôn luôn là một HIỆN TẠI về mặt triết học, không thể là gì khác, cũng không thể khác đi, so với điều nó là. — Chưa kể thêm: rằng Thần Tính, Đấng mà Cái Nhìn của Ngài về mọi Sự được cố định không thay đổi như vậy, và vĩnh cửu, và không qua đi; hẳn phải có trong chính Ngài một nguồn thường trực và không thể chữa của sự Bất An thường trực, nếu có Điều gì có thể xảy ra trái ngược với Ý Muốn của Ngài, và đến nỗi làm cản trở hay đánh bại sự Khôn Ngoan và Nhân Từ của các Kế Hoạch của Ngài. Hẳn Ngài quan tâm đến chính Ngài, và cũng rất sâu sắc, trong sự Hoàn Thành một Ý Muốn vốn

[ 81 ]

hoàn toàn thánh, và hoàn toàn công chính, và hoàn toàn khôn ngoan. Do đó, nếu một Ý Muốn như vậy (và Ý Muốn của Ngài chính xác là như vậy) có thể bị thất bại, dù chỉ trong một trường hợp duy nhất; thì sự Thất Bại đó tất yếu sẽ là một Tai Họa trên chính Đức Chúa Trời, và sẽ giáng sự Đau Đớn thiết yếu và không bao giờ chấm dứt trên Tâm Trí Thiêng Liêng. Một Bằng Chứng khác (tôi cho là không thể bác bỏ), rằng không có gì được phó cho Ngẫu Nhiên.

là một Mắt Xích, kéo theo sau nó Sự Tất Yếu bất khả chiến bại, cho dù Giáo Lý Kinh Thánh về Sự Tiền Định có được tính đến hay không.

Hãy xem thêm vài Bằng Chứng về Chủ Nghĩa Tất Yếu của Chúa chúng ta.

Khi người ta nộp các ngươi [để bị xét xử như những Tội Phạm tôn giáo tại các Tòa Án Do Thái và Ngoại Giáo], chớ lo nghĩ phải nói cách nào, hay nói điều gì. Vì trong chính giờ đó sẽ ban cho các ngươi điều các ngươi phải nói. Vì không phải các ngươi nói, bèn là Thánh Linh của Cha các ngươi, Đấng nói trong các ngươi. Ma-thi-ơ x. 19, 20.

Chẳng phải hai con chim sẻ bán được một đồng xu sao? Mà một con trong chúng cũng không rơi xuống đất, ngoài [ý] Cha các ngươi. Nhưng đến cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm cả rồi. Ma-thi-ơ x. 29, 30.

Hỡi Cha, Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ. Ma-thi-ơ xi. 25.

Đã BAN cho các ngươi biết những sự mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng: nhưng với họ thì không ban cho. Ma-thi-ơ xiii. 11.

[ 82 ]

Ngài chẳng phán ẩn dụ với họ: để cho được ỨNG NGHIỆM điều đã phán bởi đấng tiên tri. Ma-thi-ơ xiii. 34, 35.

Xác thịt và huyết không tỏ điều này cho ngươi, bèn là Cha Ta ở trên trời. Ma-thi-ơ xvi. 17.

Trên Vầng Đá này TA SẼ xây dựng Hội Thánh Ta, và các cửa Âm Phủ sẽ không thắng nổi nó. Câu 18.

Con Người phải đi đến Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều điều, và bị giết, rồi sống lại ngày thứ ba. Câu 21.

Điều ẤY ẮT PHẢI XẢY ĐẾN [Ἀνάγκη (anankē) [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Ai/afjc)) fr»", theo ngữ cảnh là tiếng Hy Lạp Ἀνάγκη, nghĩa là SỰ TẤT YẾU], vì có một SỰ TẤT YẾU] là các sự vấp phạm đến. Ma-thi-ơ xviii. 7. — Hay, như Thánh Lu-ca chép, Không thể được [ἀνένδεκτόν (anendekton) [NEEDS REVIEW: OCR ghi "lecietSsKTov", theo ngữ cảnh là tiếng Hy Lạp ἀνένδεκτόν, nghĩa là không thể mong đợi được]] mà các sự vấp phạm sẽ không đến: Lu-ca xvii. 1. Chúa chúng ta không chỉ khẳng định "những Điều mà chúng ta hiểu bằng sự tất yếu"; mà còn dùng chính Từ đó. Và chúng ta cũng thấy Ngài làm như vậy, trong ba bốn chỗ khác của các Sách Phúc Âm. Cũng không để cho Ý Nghĩa, mà Ngài dùng Thuật Ngữ ấy, bị mơ hồ: như thấy rõ khi so sánh hai Đoạn trên với nhau. Sự tất yếu là điều mà, nếu không phải là sự Dại Dột và Phi Lý tột cùng, thì không thể mong đợi các sự việc xảy ra khác đi so với điều chúng đang xảy ra. Nhưng chủ nghĩa Arminius rất ít tôn trọng Thẩm Quyền của Đấng Christ.

[ 83 ]

Hãy đi ra biển, thả câu, lấy con cá lên đầu hết: mở miệng nó ra, ngươi sẽ thấy một đồng tiền. Ma-thi-ơ xvii. 27.

Mọi người không thể nhận lãnh lời này được, trừ ra những kẻ đã được ban cho. Ai có thể nhận lãnh, hãy nhận lãnh. Ma-thi-ơ xix. 11, 12.

Còn việc ngồi bên hữu và bên tả Ta, thì chẳng phải Ta cho được, song là cho những kẻ mà Cha Ta đã sắm sẵn. Ma-thi-ơ xx. 23.

Từ nay về sau, mày sẽ chẳng hề ra trái nữa, đời đời. Và tức thì cây vả khô đi. Ma-thi-ơ xxi. 19.

Hễ ai ngã trên hòn đá này, sẽ bị vỡ nát: còn hòn đá ngã trên ai, sẽ nghiền nát người ấy thành bột. Ma-thi-ơ xxi. 44.

Nhiều người được gọi, song ít người được chọn. Ma-thi-ơ xxii. 14.

Các ngươi hãy làm cho đầy đấu của tổ phụ các ngươi. — —

Làm sao các ngươi * thoát khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục?

Ma-thi-ơ xxiii. 32, 33.

Ta sai

* Ông Le Clerc (ai ngờ được chứ?) có một Đoạn, đầy đủ đến Ý Nghĩa của Câu Kinh đáng chú ý này, đến nỗi người ta gần như tưởng ông cố ý viết cho chính Mục Đích đó. "Porro, si hominem Peccato deditum esse; nec per totam Vitam id habere, quod necessario postulatur ad Habitum Peccati exuendum; inde colligimus, Necessitate Consequentiae Hominem in Peccato mansurum, nec ulla Ratione vitaturum Poenas Peccatori debitas impaenitenti." [NEEDS REVIEW: tiếng Latin trong Ontolog. Cap. 13, nghĩa là: "Hơn nữa, nếu con người đắm chìm trong tội lỗi; và suốt đời không có điều tất yếu đòi hỏi để cởi bỏ thói quen tội lỗi; từ đó chúng ta kết luận rằng, theo sự tất yếu của hệ quả, con người sẽ ở lại trong tội lỗi, và không cách nào tránh khỏi hình phạt đáng phải chịu của kẻ tội lỗi không ăn năn."] Ontolog. Cap. 13.

Tôi thật sự ngạc nhiên, khi thấy Tác Giả trên diễn đạt như vậy. Nhưng tôi KHÔNG ngạc nhiên, khi nghe LUTHER xuất sắc nhận xét như sau. "Nonne clare sequitur, dum Deus Opere suo in nobis non adest, omnia esse mala quae facimus, et nos necessario operari quae nihil ad Salutem valent? Si enim non nos, sed solus Deus operatur Salutem in nobis; nihil, ante Opus ejus, operamur salutare, velimus nolimus." (De Servo Arbitr. Sect. 43.) nghĩa là: Rõ ràng hiển nhiên rằng, cho đến khi Đức Chúa Trời hiện diện trong chúng ta bởi Ảnh Hưởng đầy ân điển của chính Ngài, BẤT CỨ điều gì chúng ta làm đều là điều ác; và chúng ta tất yếu chỉ làm những điều không có Xu Hướng nào đến sự Cứu Rỗi. Vì nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng làm nên sự Cứu Rỗi trong chúng ta, chứ không phải chúng ta trong chính mình; thì chúng ta không thể làm điều gì có ích cho sự cứu rỗi, dù chúng ta muốn hay không, cho đến khi chính Ngài thực sự làm việc đó trong chúng ta. — Nói hay lắm, Martin trung thực. Nhờ Phước Lành của Đức Chúa Trời trên sự Khẳng Định táo bạo và trung tín những Chân Lý cao quý như thế này, mà chúng ta có được cuộc Cải Chánh khỏi Giáo Hoàng. Và không có gì cuối cùng sẽ giữ chúng ta khỏi bị bắt làm phu tù vào Ai Cập Giáo Hoàng lần nữa, ngoài sự Hồi Sinh và Thắng Thế của chính những Chân Lý cao quý đã ban đầu dẫn chúng ta ra khỏi Nhà Nô Lệ đó.

[ 84 ]

Ta sai đến cùng các ngươi các đấng tiên tri, kẻ khôn ngoan, và thầy thông giáo: trong bọn họ, các ngươi sẽ giết và đóng đinh kẻ này; đánh đòn kẻ kia trong nhà hội mình; và bắt bớ họ từ thành này qua thành khác; hầu cho mọi huyết công chính đổ ra trên đất đổ lại trên các ngươi. Ma-thi-ơ xxiii. 34, 35. — Chớ nói, "Công lý ở đâu trong điều này?" Công Lý thuộc về một

Luận Đề khác. Chúng ta hiện không bàn về Công Lý, mà về Sự Tất Yếu. Hãy giữ đúng Điểm.

Hai người sẽ ở ngoài đồng: một người được đem đi, còn một người bị để lại. Hai người nữ sẽ xay cối: một người được đem đi, còn một người bị để lại. Ma-thi-ơ xxiv. 40, 41.

Đêm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối Ta ba lần. Ma-thi-ơ xxvi. 34. — Phi-e-rơ có thể đã không chối Ngài chăng? Và Đấng Christ có thể đã sai lầm chăng?

Nếu CÓ THỂ ĐƯỢC, xin chén này qua khỏi Ta. Ma-thi-ơ xxvi. 39. — Nhưng điều đó đã không thể được.

Ngươi tưởng rằng Ta không thể cầu xin Cha Ta, v.v. sao? Nhưng nếu vậy, thế nào Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng điều ấy phải xảy đến? Câu 53, 54.

Mọi điều này đã xảy đến, hầu cho Kinh Thánh của các đấng tiên tri được ứng nghiệm. Câu 56.

Chúng đóng đinh Ngài, và chia áo xống Ngài, bắt thăm; hầu cho được ứng nghiệm điều đã phán, v.v. Ma-thi-ơ xxvii. 35. — Không gì ngoài Sự Tất Yếu thuần túy, từ Đầu đến Cuối!

Những Lời Viện Dẫn của tôi đến ba Sách Phúc Âm còn lại sẽ cực kỳ ngắn gọn.

Ngài lên núi, gọi những kẻ Ngài muốn đến cùng Ngài, và họ * đến cùng Ngài. Mác iii. 13. Nếu

* Trong sự Trở Lại thuộc linh của Linh Hồn về cùng Đức Chúa Trời cũng chính xác như vậy. Không ai có thể đến, cho đến khi được Kêu Gọi cách hiệu quả:

[ 86 ]

Ai có tai mà nghe, hãy nghe. Mác vii. 16.

Với loài người thì không thể được: nhưng với Đức Chúa Trời thì không. Câu x. 27.

Nếu Chúa chẳng rút ngắn những ngày ấy, thì chẳng có xác thịt nào được cứu. Nhưng, vì cớ những kẻ được chọn, là

và những kẻ được Kêu Gọi cách hiệu quả, không thể không đến. Vì, như Ông Charnock sâu sắc và sáng suốt lập luận cách không thể bác bỏ, "Nếu có một Mưu [tức một sự Bày Tỏ sự Khôn Ngoan và Ý Định giống Đức Chúa Trời] trong việc tạo dựng tạo vật thấp hèn nhất, và trong những Chi Tiết nhỏ nhất của sự Quan Phòng; thì hẳn phải có một sự Khôn Ngoan cao hơn trong việc Cai Trị các tạo vật hướng đến một Mục Đích siêu nhiên, và trong việc tạo dựng Linh Hồn thành một Đài Kỷ Niệm của Vinh Hiển Ngài." Charnock về các Thuộc Tính, tr. 373. — Tôi đã gặp nhiều Luận Thuyết về các

[ 87 ]

kẻ mà Ngài đã chọn. Ngài đã rút ngắn những ngày. Những kẻ tiên tri giả sẽ dỗ dành, nếu có thể được, đến nỗi những kẻ được chọn. Mác xiii. 20, 22.

Một người trong các ngươi, là kẻ ăn với Ta, sẽ phản Ta. Câu xiv. 18.

Hết thảy các ngươi SẼ vấp phạm, vì cớ Ta, đêm nay. Câu 27.

Giờ đã đến: Con Người bị nộp, v.v. Câu 41.

Nhưng Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Câu 49.

Có nhiều đàn bà góa trong Y-sơ-ra-ên, nhưng Ê-li không được sai đến cùng ai trong họ, chỉ đến Sa-rép-ta, thành xứ Si-đôn, cùng một người đàn bà góa. Và có nhiều người phong cùi trong Y-sơ-ra-ên, trong thời đấng tiên tri Ê-li-sê: nhưng KHÔNG AI trong họ được sạch, trừ Na-a-man người Sy-ri. Lu-ca iv. 26, 27.

Ta PHẢI giảng Tin Lành của Nước Đức Chúa Trời cho các thành khác nữa: vì cốt tại việc đó mà Ta được sai đến. Câu 43.

Không một con nào trong chúng [tức không một con chim sẻ * nào] bị Đức Chúa Trời quên. Câu xii. 6.

Mọi điều đã chép bởi các đấng tiên tri, về Con Người, sẽ được hoàn thành,

* "Ôi sự Mù Lòa đối với tương lai, được sắp đặt cách khôn ngoan,

"Mà mỗi kẻ có thể điền đầy Vòng Tròn do Thiên Đàng vạch ra!

"Ai thấy với con Mắt công bằng, như Đức Chúa Trời của Muôn Loài,

"Hoặc một Anh Hùng ngã xuống, hay một con chim Sẻ rơi,"

Pope.

Vì

[ 88 ]

Vì Ngài sẽ bị nộp cho dân ngoại, và sẽ bị nhạo báng, v.v. Lu-ca xviii. 31.

Sẽ chẳng một sợi tóc nào trên đầu các ngươi hư mất. Câu xxi. 18. — nghĩa là, trước Thời Điểm đã định.

Thật vậy, Con Người đi [đến Sự Đóng Đinh và Sự Chết] như đã định: nhưng khốn cho kẻ phản Ngài. Câu xxii. 22. — Đấng Christ đã có một Quan Điểm về Sự Tiền Định và Sự Tất Yếu khác xa với quan điểm mà phái Arminius tuyên xưng! Con Đức Chúa Trời nối kết hai Ý Niệm, mà các Quý Ông đó muốn đặt cách xa nhau vô hạn: đó là, Sắc Lệnh Định Đoạt của Cha Ngài, nhờ đó Điều Ác thuộc đạo đức được cho phép cách hiệu quả; và sự Khốn Khổ hình phạt, xứng đáng với những Người, do hệ quả của sự Cho Phép hiệu quả đó, tất yếu là những Tác Nhân Ác. Tôi sẽ chỉ chạm lại vào Điểm đặc biệt này, khi chúng ta đến Giăng xix. 11.

Điều này, đã chép, còn phải được ứng nghiệm nơi Ta, và Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm pháp: vì những điều về Ta có sự cuối cùng [tức chúng mỗi điều sẽ xảy ra]. Lu-ca xxii. 37.

Đây là GIỜ CỦA CÁC NGƯƠI, và quyền của sự tối tăm. Câu 53.

Há chẳng phải Đấng Christ đã nên chịu những sự này sao? Câu xxiv. 26. — nghĩa là, Há chẳng có một Sự Tất Yếu cho chính những Sự Thương Khó đó, và chúng chẳng phải là không thể tránh được sao?

[ 89 ]

không thể tránh được? Chính sự Chắc Chắn cũng không chắc chắn hơn. Toàn bộ chuỗi sự Hạ Mình của Ngài đã diễn ra đúng như nó phải, không thiếu một Chi Tiết, cũng không thừa một. Tất cả đã xảy ra, chính xác, như nó phải: và phải đã xảy ra, chính xác, như nó đã. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã định, và vì sự Cứu Rỗi của Con Người (điều cũng đã được định không kém) đòi hỏi điều đó. Đã được tiền định rằng Đấng Christ phải bị nộp cho Sự Chết, đến nỗi Chết trên Thập Tự Giá, và dâng Linh Hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi. Nhưng Ngài không thể bị phản bội, nếu không có Kẻ Phản Bội: cũng không thể bị đóng đinh, nếu không có những Kẻ Đóng Đinh. Do đó, các Phương Tiện, không kém gì Mục Đích, tất yếu được bao gồm (như chúng luôn luôn là) trong Vòng Tròn của sự Tiền Định Thiêng Liêng.

Nhưng tôi tiếp tục.

Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt: hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần. Giăng iii. 6. — Điều này là gì, nếu không phải là nói? Con Người, trong trạng thái tự nhiên, tất yếu hư hoại: Con Người, trong trạng thái tái sinh, tất yếu hướng về Đức Chúa Trời.

Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết Đấng nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống; thì ngươi hẳn đã xin Ngài. Câu iv. 11. — Nhưng bà không biết Ngài, và do đó không thể cầu xin Ngài như vậy. Tuy nhiên, Chúa chúng ta biết bà là một trong những kẻ được chọn của Ngài, và rằng Thời Giờ bà được Trở Lại đã rất gần. Và, để bà được trở lại chính xác vào chính Thời Giờ đã định, Ngài PHẢI ĐI QUA xứ Sa-

[ 90 ]

ma-ri. Giăng iv. 4.

Giờ đến, và hiện nay đã đến, khi những kẻ chết [các linh hồn được chọn, nhưng cho đến nay chưa được tái sinh, và dĩ nhiên đã chết đối với Đức Chúa Trời] sẽ nghe tiếng [làm cho trở lại] của Con Đức Chúa Trời; và, nghe, họ sẽ sống. Câu v. 25. — Mọi sự Trở Lại thật đều được thực hiện bởi Quyền Năng không thể cưỡng lại. Kẻ chết tất yếu tiếp tục như vậy, cho đến khi họ tất yếu được sống lại. Một linh hồn chết, không hơn gì một thân thể chết, không thể tự làm mình sống lại, cũng không thể ngăn Đức Chúa Trời làm điều đó. Ai đến cùng Đấng Christ và Thiên Đàng, thì đến đó bởi sự Tất Yếu đầy ân điển: một Sự Tất Yếu mạnh mẽ đến nỗi nó thậm chí khiến người ấy sẵn lòng đi.

Mọi điều Cha ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta. Chương vi. 37. — Họ đến một cách tất yếu: nghĩa là, họ không thể không tin với đức tin vốn là bởi sự Vận Hành của Đức Chúa Trời.

Đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai Ta, rằng, trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ chẳng mất chi; nhưng sẽ khiến nó sống lại trong ngày sau rốt. Câu 39. — Ý Muốn của Đức Chúa Trời, chính là Sự Tất Yếu.

Không ai CÓ THỂ đến cùng Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến. Đã chép trong các đấng tiên tri rằng: Và chúng [tức dân Ta] sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy nên, mọi kẻ

[ 91 ]

đã nghe và đã học [tức đã được kéo đến] nơi Cha, thì đến cùng Ta. Giăng vi. 44, 45. — Sự Tất Yếu, ở cả hai phía! Cho đến khi được kéo đến, không ai có thể đến: và, khi đã được kéo đến, không ai có thể không đến.

Vì vậy Ta đã phán cùng các ngươi rằng, không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi được Cha Ta ban cho. Câu 65.

Họ tìm cách bắt Ngài: nhưng không ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến. Chương vii. 30. — Cho đến lúc đó, tay họ bị trói và buộc bởi Sợi Xích vô hình, nhưng cứng như kim cương, của Sự Tất Yếu. Thế mà, tôi cho rằng, vì họ không thấy cũng không cảm được Sợi Xích, họ đã xem mình như những Tác Nhân Tự Do Tự Định Đoạt!

Ai phạm tội, là tôi mọi [δοῦλος (doulos) [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Sax^", theo ngữ cảnh là tiếng Hy Lạp δοῦλος, nghĩa là "nô lệ"]] của tội lỗi. Chương viii. 34. — Nhưng, theo Quan Điểm của phái Arminius về các sự việc, đó là một sự Nô Lệ chưa từng nghe thấy bao giờ: kẻ Nô Lệ được hoàn toàn Tự Do suốt thời gian! Tôi không thể tin điều này. Trái lại, tôi tin điều sau đây:

Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do. Câu 36. — Hãy quan sát, cho đến khi Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi Tội Lỗi và Quyền Cai Trị của tội lỗi, chúng ta tất yếu ở trong sự Nô Lệ cho cả hai. Nếu Ngài giải cứu chúng ta, chúng ta tất yếu được giải phóng khỏi mỗi điều.

[ 92 ]

Tại sao các ngươi không hiểu lời Ta? Ấy là vì các ngươi KHÔNG THỂ chịu nổi đạo Ta. Giăng viii. 43. — Một Lý Do rõ ràng, thích đáng, quyết định.

Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời: bởi vậy các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời. Câu 47. — Hoặc không được chọn; hoặc, ít nhất, chưa được Ngài kéo đến và dạy dỗ.

Ta PHẢI làm những việc của Đấng đã sai Ta, đang khi còn ban ngày. Chương ix. 4. Đấng Christ ở dưới một Sự Tất Yếu phải làm như vậy. Ngài không thể làm khác.

Chúa Giê-xu phán: Ta đến thế gian này để phán xét; hầu cho kẻ không thấy được thấy; và kẻ thấy trở nên mù. Câu 39. — Có Điều gì được diễn đạt mạnh mẽ hơn điều này chăng?

Chiên chẳng theo người lạ, nhưng chạy trốn, vì chẳng biết tiếng người lạ. Chương x. 5. — nghĩa là, những kẻ được chọn đã được trở lại không tán thành các giáo sư giả, tất yếu như chiên chạy trốn khỏi một người lạ mà chúng sợ.

Ta còn có chiên khác, chẳng thuộc chuồng này: Ta cũng phải dẫn nó về, và nó sẽ nghe tiếng Ta. Câu 16. — Ta phải: và chúng sẽ. Điều này là gì, nếu không phải là sự Tất Yếu kép?

Các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta,

[ 93 ]

như Ta đã phán cùng các ngươi. Câu 26. Do đó,

đức tin không tùy thuộc vào sự Tự Định Đoạt của Con Người, mà tùy thuộc vào sự Tuyển Chọn tự định của chính Đức Chúa Trời.

Ta ban cho chiên Ta sự sống đời đời, và chúng sẽ chẳng hề hư mất. Giăng x. 28. — nghĩa là, sự Cứu Rỗi của chúng là tất yếu, và không thể bị ngăn trở.

Hỡi La-xa-rơ, hãy ra! Chương xi. 43. — La-xa-rơ có quyền không thức dậy và đứng lên chăng?

Dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài; hầu cho được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? Và cánh tay Chúa đã tỏ ra cho ai? Bởi vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói: NGÀI đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; hầu cho mắt họ CHẲNG thấy, lòng họ CHẲNG hiểu, và trở lại, và Ta chữa lành họ. Chương xii. 37–40. Nếu một người theo Arminius có thể chiết xuất Ý Chí Tự Do và sự Tự Định Đoạt từ những Bông Hoa này; thì ông ta sở hữu một Bình Chưng Cất rất khác với bất cứ bình nào mà tôi làm chủ.

Một người trong các ngươi sẽ phản Ta: ấy là kẻ mà Ta sẽ trao miếng bánh khi Ta đã nhúng. Và, khi Ngài đã nhúng miếng bánh, Ngài trao cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con trai Si-môn. Và, sau miếng bánh, Sa-tan nhập vào hắn. Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng hắn: Điều ngươi làm, hãy làm mau. Chương xiii. 21, 26, 27. — Một Tiến Trình kinh khiếp!

[ 94 ]

Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy Ngài, cũng chẳng biết Ngài. Giăng xiv. 16, 17.

Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống. Câu 19. — Đấng Christ sống và trị vì trong Vinh Hiển, một cách tất yếu: và dân Ngài cũng vậy.

Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn các ngươi, và đã lập các ngươi; hầu cho các ngươi đi và kết quả, và quả các ngươi thường đậu luôn. Chương xv. 16.

*Họ đã thấy và ghét cả Ta lẫn Cha Ta: nhưng điều này xảy đến, hầu cho được ỨNG NGHIỆM lời đã chép trong luật pháp họ: Họ đã ghét Ta vô cớ. Câu 24, 25.

Hỡi Cha, giờ đã đến. Chương xvii. 1. — Mùa đã tiền định của sự Đóng Đinh và Sự Chết của Ta.

Không ai trong chúng [không một sứ đồ nào của Ta] bị mất; trừ ra Con của sự Hư Mất, hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm. Câu 12.

Chén mà Cha đã ban cho Ta, há Ta chẳng uống sao? Chương xviii. 11. — Một Chén, mà mọi Thành Phần đều được pha trộn trong Sắc Lệnh của Cha, và được ban bởi sự Quan Phòng, dầu những Kẻ Ác là những Dụng Cụ để hoàn thành Mưu Định của Đức Chúa Trời. Qui vult Finem, vult etiam Media ad Finem. [NEEDS REVIEW: tiếng Latin trong bản in "vult Finem, vult etiam Media ad Finem", nghĩa là "Ai muốn mục đích, cũng muốn các phương tiện dẫn đến mục đích".]

[ 95 ]

Phi-lát nói cùng họ rằng: Các ngươi hãy bắt lấy Người, và xử theo luật các ngươi. Vậy người Giu-đa nói cùng người rằng: Chúng tôi chẳng có phép giết ai. Hầu cho được ỨNG NGHIỆM lời Chúa Giê-xu đã phán, tỏ ra Ngài sẽ chết cách nào. Giăng xviii. 31, 32. — Đức Chúa Trời đã định, và chính Đấng Christ đã báo trước, rằng Ngài sẽ chết bởi sự Đóng Đinh. Nhưng nếu người Giu-đa chấp nhận Đề Nghị của Phi-lát, Đấng Christ không thể bị đóng đinh, vì đó không phải là Hình Phạt của người Do Thái: Ngài hẳn đã bị ném đá. Để ứng nghiệm cả Sắc Lệnh lẫn Lời Tiên Tri, họ đã được thiêng liêng cai trị, để cho người La Mã làm Đao Phủ của Ngài: do đó, Ngài bị treo trên Thập Tự Giá. — Sự Tất Yếu xuyên suốt!

Bôn-xơ Phi-lát là một người theo chủ nghĩa Tự Do Ý Chí. Ông không tin Sự Tất Yếu. Ông là một người (không phải kẻ Tự Định Đoạt, vì không Ai có thể thật sự và đúng thật là như vậy; mà là một) theo chủ nghĩa Tự Định Đoạt: nghĩa là, ông tưởng mình là một Tác Nhân Tự Định Đoạt. Do đó bài Diễn Văn của ông với Đấng Christ: Ngươi chẳng nói với ta sao? Ngươi chẳng biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi, và có quyền tha ngươi sao? Chiên Con của Đức Chúa Trời đáp: Ngươi chẳng có quyền chi HẾT đối với Ta, nếu chẳng được ban cho ngươi từ trên: bởi vậy, kẻ nộp Ta cho ngươi, có tội nặng hơn. Giăng xix. 10. —

[ 96 ]

Ở đây, tôi cho rằng, Ông Wesley sẽ chen vào với Câu Chứng Minh Phổ Quát yêu thích của ông, "Không phải vậy." — 'Nếu Quyền Năng của cả Kẻ Phản Bội lẫn Kẻ Đóng Đinh đều được ban cho họ, và cũng từ trên nữa,

'tức từ chính Đức Chúa Trời; thì Giu-đa và Phi-lát 'có thể chẳng có tội gì trong việc hành động như họ đã làm, chứ đừng nói là có tội nặng hơn bởi Phương Tiện đó.' Người theo phái Giám Lý (Methodist) phải thứ lỗi cho tôi, nếu tôi tin Lời Chứng của Đấng Christ, hơn là bất cứ sự Bắt Bẻ nào có thể bắt nguồn từ Moorfields.

Lại nữa. Tôi khẳng định rằng các Lính La Mã đã không có quyền bẻ chân Đấng Mê-si. Vì Kinh Thánh ấy tất yếu phải được ứng nghiệm, đã phán rằng, Chẳng một xương nào của Ngài sẽ bị gãy. Chương xix. 33, 34.

Mặt khác, tôi khẳng định rằng người lính đâm cạnh sườn Đấng Mê-si, đã làm điều đó một cách tất yếu. Vì, một Kinh Thánh khác đã phán: Chúng sẽ ngó lên Đấng mà chúng đã đâm. Câu 37. Quả chắc là Châm Ngôn đó, Nihil est in Effectu, quod non fuit in Causa. [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "Không có gì trong hiệu quả mà đã không có trong nguyên nhân".]

Tôi đã định, sẽ đưa ra, dài hơn nhiều so với điều tôi đã làm ở Phần Cuối Chương trước, các Phiếu Thuận của các Sứ Đồ, cũng vậy, ủng hộ Giáo Lý này: những người dâng Bằng Chứng của họ, từ mọi Phần của các Thư Tín được linh cảm. Nhưng, hiện tại, tôi bỏ qua Lợi Thế này: và, vì sự Ngắn Gọn, tôi giới thiệu

[ 97 ]

Độc Giả, không phân biệt, đến bất cứ Phần nào của những Tác Phẩm đó, mà ông trước hết mở ra, hay mà trước hết ông liếc mắt. Hãy mở bất cứ chỗ nào, chính Lý Trí của ông (tách khỏi mọi sự Xét Đến Ân Điển) hẳn phải lập tức nhận thấy rằng các Tác Giả được soi sáng cũng là những Nhà Tất Yếu Luận cố cựu, như Thầy Thiêng Liêng của họ.

Và bây giờ, một Người Xét Nghiệm công bằng và có khả năng có thể nghĩ gì về Giáo Lý Tự Định Đoạt của phái Arminius? Một Giáo Lý sẽ vô đạo ghép một Quái Vật như Sự Ngẫu Nhiên vào Tôn Giáo của Chúa Giê-xu Christ — một Tôn Giáo, từ Alpha đến Omega của nó, trình bày cho chúng ta một Hệ Thống Sự Tất Yếu vĩ đại, liên tục, và không thể tách rời!

Có gì lạ đâu, khi những Người, xem sự Nhập Thể, các Phép Lạ, các Lời Tiên Tri, sự Kiên Trì, các Sự Thương Khó, Sự Chết, và sự Cứu Rỗi, của chính Đấng Mê-si, như những Điều của Ngẫu Nhiên; cũng duy trì rằng mọi Biến Cố khác đều ngẫu nhiên như nhau?

Do đó, sự Nhanh Nhẹn và Tốc Độ, mà nhiều người theo Arminius hiện đại của chúng ta (nhất quán hơn, nhưng đồng thời cũng vô thần hơn, so với đa số những Tiền Bối của họ), không thỏa mãn với việc chà đạp trên các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, nay đang nghiêng về một sự Chối Bỏ thẳng thừng ngay cả Tri Thức tuyệt đối và vô hạn của Đức Chúa Trời. Nhận thức đúng đắn rằng

[ 98 ]

toàn bộ Kế Hoạch cổ tích của họ về Ngẫu Nhiên, Bất Định, và Ngẫu Nhiên, hoàn toàn không thể đứng vững, trên Vị Trí của sự Biết Trước không thể sai trật; họ không ngần ngại cướp (nếu họ có thể) chính Thần Tính khỏi một sự Toàn Hảo thiết yếu cho chính Hữu Thể của Ngài, còn hơn là không gắn Lông Vũ của Ý Chí Tự Do vào Mũ của Con Người!

CHƯƠNG VI.

Một Luận Cứ cho Sự Tất Yếu, rút ra từ Cán Cân của Sự Sống và Sự Chết của Loài Người.

NẾU không vì sự Tất Yếu Hóa phổ quát đó, vốn phát sinh từ Ý Muốn hữu hiệu và cho phép của Đức Chúa Trời; thì mọi sự sẽ, trong một Khoảnh Khắc, bị tháo tung, rời rạc, và đảo ngược. Sự Hỗn Loạn vô tận, sự Bất Thường hoang dã, và sự Rối Loạn khủng khiếp nhất (mà so với đó, Materia prima, hay Hỗn Mang, chính là sự Hài Hòa) sẽ thắng thế khắp Thế Giới Tự Nhiên và Thế Giới Đạo Đức.

Thuộc Tính Hấp Dẫn, nhờ đó Trái Đất, và mọi Khối Vật Chất khác, kết dính tương ứng thành một Thể, và trở nên có khả năng chuyển động rất nhanh, mà không tan rã các Hạt cấu thành; là một Hiệu Quả tốt đẹp của Sự Tất Yếu VẬT LÝ. Tương tự với đó, nhưng quan trọng hơn vô cùng, là ineluctabilis Ordo Rerum [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "trật tự bất khả tránh của vạn vật"], hay Bố Cục không thể thay đổi của các Tiền Đề và Hậu Quả, đã được tiền lập cách khôn ngoan trong Tâm Trí không được tạo dựng: nhờ năng lực ẩn giấu của sự Bổ Nhiệm không sai trật ấy, mọi hữu thể thông minh hữu hạn vừa là, vừa làm, chính xác, không hơn không kém, điều mà sự Khôn Ngoan không sai trật của Đấng Tạo Hóa đã định, hay quyết định cho phép. Và đây là điều tôi muốn gọi là sự Tất Yếu đạo đức.

Giả sử rằng sự Tính Toán đó là đúng, ước lượng các Cư Dân trưởng thành của Địa Cầu chúng ta khoảng Một Trăm Năm Mươi Triệu; hay số Lượng thực của họ là bao nhiêu cũng được; ai có thể hình dung nổi những sự Xao Lãng và Tàn Phá vô biên, hẳn phải xảy ra khắp nơi, nếu một Số Lượng lớn như vậy các hữu thể sa ngã (như những con ngựa hung hăng được thả rông vào một cánh đồng) được phú cho một Tự Do Tự Định Đoạt, và được thả lỏng cho sự Thực Hành nó! Vì chúng ta phải tính đến sự Thực Hành, và các Hoạt Động bên ngoài theo sau nó: bằng không sự Tự Định Đoạt đơn thuần sẽ chẳng đáp ứng Mục Đích nào khác, ngoài việc trêu ngươi và hành hạ những Kẻ Sở Hữu tương ứng của nó. — Thật may cho chúng ta, rằng, bất chấp

[ 100 ]

những sự Ngạo Mạn đòi Quyền Tối Thượng hoang dã và phóng túng của chúng ta, cùng một Cha Toàn Năng, Đấng, không hỏi Ý Kiến chúng ta, xoay Hành Tinh và Thân Thể chúng ta quanh Mặt Trời; cũng, với sự Chắc Chắn như nhau, và với ít Nghi Thức như nhau, lăn chúng ta, và các Cư Dân của mọi Thế Giới Ngài đã tạo dựng, trên Trục trung tâm của Sắc Lệnh của chính Ngài.

Chúng ta đã được nghe nói một cách nghiêm trang rằng sự Trình Bày các sự việc này là Chủ Nghĩa Ngoại Giáo. Các ông nên gọi nó, đúng hơn, là Chủ Nghĩa Kinh Thánh. Vì, cái Định Mệnh, hay Sự Tất Yếu, mà người xưa Thô Sơ cho là phải thờ như một nữ thần; trong Ý Niệm của họ, là Con Gái của một nàng Công Chúa mù quáng, hay thay đổi, gọi là Vận May, hay Ngẫu Nhiên: nàng, chính nàng, là Con Gái trong thần thoại của một quý ông già cũng hay thay đổi không kém, tên là Oceanus. Với quý bà mù quáng ấy, và người cha không vững vàng của nàng, Kế Hoạch của Sự Tất Yếu Cơ Đốc không hề liên hệ, dù bởi Huyết Thống, hay Liên Minh.

Tuy nhiên, tôi phải minh oan cho những Người Khôn Ngoan hơn trong số những kẻ Ngoại Giáo, khỏi sự Phi Lý xem Ngẫu Nhiên, hay Vận May, như một Thực Tại. Những Người có Lý Trí biết rõ hơn, và cười nhạo Ảo Tưởng phi triết học đó. Cũng không phải Cổ Xưa của chính Từ đó là cực kỳ cao. Mọi phe đều thừa nhận rằng Τύχη (Tychē) [NEEDS REVIEW: OCR ghi "TYM'^Vi", theo ngữ cảnh là tiếng Hy Lạp Τύχη, nghĩa là "Vận May"] (từ đó người La Mã lấy Fortuna của họ) là một Thuật Ngữ, được phát minh lâu, sau thời của Hesiod và của Homer (trong các Tác Phẩm của họ nó không hề xuất hiện); và được sinh ra bởi Trí Tưởng Tượng vô thần của các Thi Sĩ sau này: từ họ (tôi nghĩ) Ancus Martius đã nhận lấy nó, và, bằng cách xây một Đền Thờ tôn vinh nó, đã đưa nó vào, như một Thần Linh, trong số người La Mã.

Thật không xứng với phái Arminius khi nói về Chủ Nghĩa Ngoại Giáo. Hãy để họ vạch một Đường vững chắc, nếu họ có thể, giữa Vận May, và Ngẫu Nhiên. Hãy để họ chỉ cho chúng ta, Kết Quả của sự Tự Định Đoạt khác với Ngẫu Nhiên thế nào. Hãy để họ hòa giải αυτεξούσιον [NEEDS REVIEW: OCR ghi "civls^Ho-iov", theo ngữ cảnh là tiếng Hy Lạp αὐτεξούσιον (autexousion), nghĩa là "tự quyền, tự chủ"] tưởng tượng của họ, với sự Phụ Thuộc tất yếu của các hữu thể được tạo dựng, và với sự Tác Động không ngừng của một sự Quan Phòng * phổ quát mà chi tiết. Khi họ đã thực hiện những điều này, và vài Điều Bất Khả tương tự khác; thì tôi sẽ tuyên bố Kế Hoạch của họ

* Ông Pope hỏi:

Khi ngọn núi lỏng lẻo rung chuyển từ trên cao
Trọng Lực có ngừng, trong khi Ngươi đi qua chăng?

Tôi đáp, có. Trọng Lực sẽ ngừng, trong khi tôi đi qua; hay tôi sẽ, bằng cách này hay cách khác, được giữ an toàn khỏi chịu hại bởi Hiệu Quả của nó; trừ khi Ý Muốn của Đức Chúa Trời, mà mọi nguyên nhân thứ hai đều tuyệt đối phụ thuộc, ủy thác cho "ngọn núi lỏng lẻo" làm hại tôi. Tôi đồng ý với Ông Charnock vĩ đại rằng "Có sự Hiểu Biết trong mọi Chuyển Động: và một con Mắt, trong chính Bánh Xe lăn qua chúng ta và nghiền nát chúng ta." (Charnock về các Thuộc Tính,

tr. 419.)

[ 102 ]

vô tội khỏi Chủ Nghĩa Ngoại Giáo. Tôi thậm chí sẽ minh oan cho nó khỏi Chủ Nghĩa Vô Thần.

Sự Sinh và Sự Chết là điểm khởi đầu và điểm kết thúc, khoảng cách giữa chúng tạo thành Sợi Chỉ của sự Hiện Hữu hữu hình của Con Người trên Đất. Chúng ta hãy xét xem, những Cực quan trọng đó có, hay không,
được cố định không thể thay đổi bởi sự Quan Phòng tất yếu hóa của Đức Chúa Trời. Nếu thấy rằng chúng là như vậy; chúng ta có thể càng dễ tin rằng mọi Biến Cố xen giữa đều ở dưới sự Kiểm Soát và Hướng Dẫn của cùng một Bàn Tay không thể sai trật.

Tôi đã nghe khẳng định rằng Descartes, triết gia người Pháp, là một người theo chủ nghĩa Tự Do Ý Chí tự tin đến nỗi đã tin rằng chính Sự Chết cũng tuyệt đối phục tùng sự Tự Định Đoạt của Con Người: rằng do đó ông tưởng tượng mình có quyền kéo dài Tuổi Thọ của mình đến bất cứ mức nào ông muốn, hay cắt ngắn nó chính xác như ông chọn: và sẽ, rất rộng rãi, gọi bất cứ người bạn quá cố nào của ông, kẻ đã chết với sự Miễn Cưỡng, là Kẻ Ngu; vì đã đồng ý một sự Thay Đổi mà họ không muốn trải nghiệm. Người La Mã cổ, bất chấp những sự Pha Trộn, mà Giáo Lý Ý Chí Tự Do (và kẻ Tùy Tùng tự nhiên của nó, Chủ Nghĩa Hoài Nghi) đã làm suy đồi và hư hoại Thần Học của họ; vẫn, nói chung, đủ đứng đắn, để thừa nhận rằng Sự Chết nằm dưới sự Định Đoạt của một Thần Linh, ít thất thường hơn Vận May,

[ 103 ]

và mạnh mẽ hơn bất cứ Ý Chí được tạo dựng nào. Do đó, sự Dùng Lẫn Nhau thỉnh thoảng của họ giữa Mors và Fatum. Để ngụ ý rằng Con Người không thể chết, cho đến khi Đức Chúa Trời tuyên án họ: và rằng, khi Ngài đã định (statuit), hay ban ra Lời Triệu Hồi, cỗ xe trần thế không thể giữ Khách của nó lâu hơn nữa.

Descartes đáng thương, với mọi Giấc Mơ về Ý Chí Tự Do của ông, đã thấy mình buộc phải chết, ở tuổi Năm Mươi Bốn!

Tôi cho rằng Ratio formalis [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "lý do hình thức, bản chất chính xác"], hay Bản Chất chính xác, của Sự Chết *, không hơn không kém là Hiệu Quả của sự Phân Ly. Sự Phân Ly của Linh Hồn khỏi Vật Chất là Nguyên Nhân trực tiếp, và dường như bao hàm hết Ý Niệm, của sự Chết của thân thể. Giờ đây, chỉ cùng một Quyền Năng, Đấng ban đầu đã kết hợp, mới có thể sau đó tách rời hai Nguyên Tố. Cho dù các Phương Tiện được cho phép để giải tán sự Kết Hợp là gì, thì chính sự Giải Tán là một Hành Động của Đức Chúa Trời.

Ai xét đến những sự Thay Đổi tương quan, những Cuộc Cách Mạng trong gia đình, sự Luân Chuyển Tài Sản, và vô số Hậu Quả tiêu cực và tích cực khác, trực tiếp hay gián tiếp, theo sau sự Qua Đời của Cá Nhân Con Người hèn mọn nhất; hẳn sẽ sớm nhận thấy rằng, nếu Vương Trượng của Sự Chết không được cầm bởi các Quyết Định của sự Khôn Ngoan Vô Hạn, thì những sự Bất Tiện cục bộ như vậy sẽ xảy ra, mà, trong Tổng Số phức tạp của chúng, sẽ ảnh hưởng trọng yếu, nếu không hoàn toàn đảo ngược, toàn bộ Hệ Thống các Biến Cố dưới mặt trời. Một số Người (ví dụ) sẽ sống quá lâu. Những người khác sẽ chết quá sớm. Một số sẽ để lại Công Việc được giao dang dở: từ đó Thần Tính sẽ bị thất vọng về các quan điểm của Ngài, và bị ngạc nhiên bởi một Khoảng Trống trong sự Quản Trị Chính Phủ của Ngài. Những người khác sẽ sống sót để làm nhiều hơn Công Việc được phân. Từ đó, Kế Hoạch Thiêng Liêng sẽ bị rối loạn; tấm Vải được dệt khéo sẽ trở nên lỏng lẻo, đứt gãy, và rối rắm; và sự Quản Trị của sự Quan Phòng sẽ suy đồi thành một mớ Hỗn Loạn, Bối Rối, và Vô Chính Phủ tuyệt đối. Nói một lời: Đức Chúa Trời không thể phán, với bất cứ tạo vật nào của Ngài, điều mà Ngài thật sự phán với tất cả và mỗi tạo vật; Ngươi chỉ đến đây thôi,

và KHÔNG ĐƯỢC QUA KHỎI.

Sự Bước Vào Đời của chúng ta được định và điều chỉnh, bởi cùng Bàn Tay sắp đặt, Đấng cố định và điều tiết sự Ra Đi của chúng ta. Sự Tất Yếu đưa chúng ta vào Thế Gian: và Sự Tất Yếu đưa chúng ta ra khỏi nó. Người nào trên đất có thể giúp mình được sinh ra đúng vào Thời Giờ và Nơi Chốn mà mình đã sinh? Hay có thể ngăn mình không là con của cha mẹ này cha mẹ nọ? Hay thay đổi một ngàn Hoàn Cảnh đồng quy, nhờ đó Trạng Thái tiếp theo của mình, và chính Khuôn Đúc Tâm Trí của mình, đã được đóng dấu cách hiệu quả và tất yếu? Vậy thì, phải phi lý biết bao, khi tưởng tượng rằng Sợi Chỉ, dầu ban đầu được xe bởi Bàn Tay của Sự Tất Yếu; sau đó lại được dẫn đi, và cuối cùng bị cắt đứt, bởi những ngón tay không có của Ngẫu Nhiên! Vì không thể hình dung Điều gì ngẫu nhiên và bất định tuyệt đối như các Hoạt Động, và sự Ra Đi, của một Tác Nhân Tự Định Đoạt. Đặc biệt, nếu chúng ta giả định ông ta (và Kế Hoạch của phái Arminius quả giả định ông ta như vậy) sống trong một Thế Giới, nơi mọi sự quanh ông ta đều bấp bênh như chính ông ta; và nơi tấm Vải lớn của các Biến Cố, thay vì được thả xuống bởi bốn Góc từ Thiên Đàng, chỉ là một sự Phức Tạp ngẫu nhiên của những Sợi Chỉ mỏng manh, phần lớn vẫn còn có thể bị bung ra, và toàn bộ có thể đã chẳng bao giờ được dệt nên.

Há Vua Charles Đệ Nhất có thể đã là con trai của cha mẹ Cromwell chăng? Và Cromwell có thể đã sinh ra là người thừa kế hợp pháp Vương Miện Anh chăng? Há Sir Robert Walpole có thể đã là Thủ Tướng của Nữ Hoàng Elizabeth chăng; và Sir Francis Walsingham có thể đã là Quốc Vụ Khanh của Vua George Đệ Nhị chăng? Thế mà, mọi Điều Bất Khả này, và hàng triệu điều khác, có thể đã xảy ra, theo Kế Hoạch Ngẫu Nhiên của phái Arminius. Một Kế Hoạch, nếu được chấp nhận, sẽ lộn ngược mọi sự, và đánh bật mọi sự khỏi Khớp;

[ 106 ]

Diruit aedificat, mutat quadrata rotundis. [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, trích Horace, nghĩa là "Nó phá đổ, nó xây dựng, nó biến cái vuông thành cái tròn".] Tại sao Tu Sĩ Bacon, chứ không phải Sir Isaac Newton, lại sinh vào thế kỷ mười ba? Tại sao những Trang Sức sống động của Thế Hệ hiện tại lại không sinh ra một trăm, hay năm trăm, năm trước? Hay được dành cho những Thời Đại xa xôi trong tương lai? Chủ nghĩa Arminius có thể bảo tôi rằng "Tất cả điều này là ngẫu nhiên: và rằng đó là một Ngẫu Nhiên, không chỉ khi nào và ở đâu thế hệ Loài Người hiện tại có thể được sinh ra, và họ nên đảm nhiệm những Chức Vụ nào; họ nên hành động thế nào, và họ sẽ chết cách nào và khi nào; mà còn liệu họ có nên hiện hữu ngay từ đầu hay không." Tôi, trái lại, nhận ra những Dấu Vết không thể chối cãi của sự Khôn Ngoan, Thích Đáng, và Ý Định, trong sự Phân Bố những Người cụ thể qua các Thời Kỳ kế tiếp, và trong toàn bộ sự Liên Kết của Biến Cố với Biến Cố; đến nỗi, về phần tôi, tôi tất yếu kết luận rằng một Chuỗi đều đặn như vậy không thể nào được rèn trong Hang Động của những người khổng lồ một mắt của Ngẫu Nhiên: mà mọi Mắt Xích phụ thuộc đều được lắp và cố định vào nhau, bởi chính Trí Tuệ Tối Thượng; những sự Sắp Đặt của sự Quan Phòng của Ngài, như giao ước của Ân Điển Ngài, đều được sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn *.

Vì

* 2 Sa-mu-ên xxiii. 5. — Những người trong chúng ta đi Nhà Thờ, tuyên xưng mình là "bị trói buộc với Xiềng Xích của

[ 107 ]

tội lỗi chúng ta." Vậy, tại sao chúng ta lại cho mình quá Vĩ Đại để bị trói và buộc bởi Xiềng Xích tốt lành, dầu không phải lúc nào cũng nhận thấy được, của Sự Tất Yếu Quan Phòng?

Dù một số Người nghĩ nhẹ về Kinh Thánh, Sách ấy là Nguồn của Siêu Hình Học chân chính. Một Sách, nặng không kém với các Kho Báu của sự Khôn Ngoan triết học; sáng không kém, với những Tia sáng chữa lành của sự An Ủi phúc âm. Đến Sấm Truyền phước hạnh này, tôi nay trình Câu Hỏi; Sự Sinh và Sự Chết của Loài Người có phải là các Hiệu Quả của sự Tất Yếu Hóa Thiêng Liêng chăng?

Tôi sẽ không dài dòng lắm. Hai ba Lời Chứng rõ ràng và thích đáng sẽ đáp ứng cùng Mục Đích, như hai ba trăm. — Chúng ta hãy bắt đầu với Điều Khoản về sự Sinh.

Ra-chên nói cùng Gia-cốp rằng: Hãy cho tôi con cái, bằng không tôi chết. Gia-cốp nổi giận cùng Ra-chên mà rằng: Há ta ở địa vị Đức Chúa Trời sao? Sáng-thế-ký xxx. 1, 2.

Giô-sép nói cùng cha mình rằng: Ấy là các con trai tôi, mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi tại đây. Sáng-thế-ký xlviii. 9.

Tay Chúa đã làm nên tôi, và nắn nên tôi trọn vẹn, bốn bề. Gióp x. 8.

Chính Ngài đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ. Thi-thiên xxii. 9.

Đấng giữ [dịch đúng hơn, Đấng đặt] linh hồn chúng ta trong sự sống, và chẳng để chân chúng ta xiêu tó. Thi-thiên lxvi. 9. — nghĩa là, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Sự Sống ban đầu; và giữ chúng ta sống, cho đến khi Ngài đẹp ý tháo gỡ cái Nút buộc chúng ta với Thân Thể.

Kìa, con cái là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va. Thi-thiên cxxvii. 3. — Hay, như Bản Dịch Phụng Vụ đọc, Kìa, con cái và bông trái của tử cung là cơ nghiệp và món quà đến từ Chúa.

Và Trường Hợp tự nó nói lên. Sự sinh của mỗi Hài Nhi riêng lẻ sinh ra những Hậu Quả đời đời không ít hơn. Mỗi Hài Nhi (dẫu giả sử nó chết như vậy) là một hữu thể bất tử. Nhưng, giả sử nó sống để đóng một Phần tích cực trong Đời, Xã Hội rất trọng yếu liên quan đến Hạnh Kiểm của nó. Mỗi Cá Nhân trưởng thành tạo những Chuyển Động quan trọng, trong Thang Đo Vòng Tròn vĩ đại của các Biến Cố. Sự Thay Đổi một lần sinh duy nhất, hay một lần chết duy nhất, từ Kỳ Đầu của Thời Gian cho đến nay, hẳn đã gây ra một sự Khác Biệt đến nỗi cả Thế Giới Hữu Hình, lẫn Thế Giới Vô Hình, đều sẽ không như hiện tại: nghĩa là, hẳn đã có điều gì sai, hoặc Thiếu, hoặc Thừa. Không ai trong chúng ta có thể biết, điều gì có thể treo trên sự Giáng Sinh của Hài Nhi hèn mọn nhất sinh bởi người nữ. Nhưng Đấng Tạo Hóa biết: vì Ngài quen thuộc với các Sắc Lệnh của chính Ngài, và sắp đặt mọi sự cho phù hợp.

Chúa đã bao phủ tôi [tức mặc cho linh hồn tôi một thân thể vật chất] trong lòng mẹ tôi: — — — Trong sách Ngài [sách Sắc Lệnh và sự Quan Phòng]

[ 109 ]

mọi chi thể tôi đều đã được chép. Thi-thiên cxxxix. 13, 16.

Phàm sự gì cũng có kỳ, và mọi việc dưới trời đều có thì; [tức Đức Chúa Trời đã cố định một Điểm Thời Gian chính xác, cho sự Hoàn Thành mọi Sắc Lệnh của Ngài: trong số các Điểm Thời Gian cố định và chính xác đó, có] kỳ sanh ra, và kỳ chết đi. Truyền-đạo iii. 1, 2.

Đấng * nắn nên thần linh của loài người trong mình người, Xa-cha-ri xii. 1.

* Câu Kinh này, và nhiều câu khác có Ý Nghĩa tương tự, dường như ngụ ý rằng Thân Thể được làm ra trước; và Linh Hồn, được truyền lệnh hiện hữu cho Mục Đích đó, được kết hợp với Thân Thể đã được sắm sẵn trước cho sự Đón Nhận nó. Tuy nhiên, Nguồn Gốc trực tiếp của Linh Hồn, là một sự Tra Xét kèm theo những Khó Khăn siêu hình lớn; dù chúng ta giả định nó là sự Sáng Tạo trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay bắt nguồn từ sự Truyền Lại của cha mẹ. Có thể nói nhiều điều cho mỗi Giả Thuyết: và có nhiều Phản Đối nặng ký chống lại cả hai. Có lẽ chúng ta nên thú nhận rằng Kinh Thánh đã không quyết định rõ ràng Điểm này: và, dĩ nhiên, chúng ta biết rất ít về Vấn Đề. In talibus quaestionibus [NEEDS REVIEW: OCR ghi "In talibus ^(gjiionibus", theo ngữ cảnh là tiếng Latin "In talibus quaestionibus", nghĩa là "Trong những câu hỏi như vậy"], như Witsius nói trong một Dịp bí ẩn khác, magis mihi placet haesitantis Ingenii Modestia, quam inconsiderata determinandi Perspicacia [NEEDS REVIEW: OCR ghi "magis mi hi placet hajitmitis Ingenii Modejtia, quam mconjiderata determinandi Per^icacia", theo ngữ cảnh là tiếng Latin, nghĩa là "sự khiêm tốn của một trí tuệ do dự làm tôi hài lòng hơn là sự sắc sảo thiếu suy xét trong việc quyết đoán"] (Dissert. de Michaele). Điều duy nhất chúng ta chắc chắn là, chính Đức Chúa Trời, chứ không phải Ngẫu Nhiên, là (trực tiếp, hay gián tiếp, theo ý tốt đẹp của chính Ngài) Đấng Tạo Hình, và Đấng Cai Trị, mọi Linh Hồn, và mọi Thân Thể, trong Vũ Trụ.

[ 110 ]

Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi ra từ lòng mẹ tôi, Ga-la-ti i. 15.

Há không thấy rõ, ngay từ vài Đoạn này, rằng Giáo Lý về sự Sinh ngẫu nhiên cũng sai lầm và lố bịch, như giáo lý về sự Sinh Tự Phát (generatio aequivoca) chăng?

Và Giáo Lý về sự Chết ngẫu nhiên cũng giống như vậy. Hãy xem Bằng Chứng sau đây.
Kỳ Y-sơ-ra-ên phải chết đã gần đến. Sáng-thế-ký xlvii. 29. Hãy quan sát, 1. Một Thời Giờ cho sự Chết của Gia-cốp đã được Đức Chúa Trời tiền định: và vì vậy nó được gọi là KỲ; nghĩa là, Kỳ chính xác đó, chứ không kỳ nào khác. 2. Kỳ đã gần đến: và người thánh như một Tay Đua trong tầm nhìn của Đích, hay như một Thủy Thủ trong tầm mắt của Bến mà mình muốn đến. 3. Ông phải chết; Diễn Đạt này không chỉ sự Miễn Cưỡng nào nơi Gia-cốp; mà là sự Chắc Chắn của sự Ra Đi của ông, khi Khoảnh Khắc đã định đến.

Có Biến Cố nào dường như ngẫu nhiên hơn điều chúng ta thường gọi là Giết Người, hay một người vô ý giết người khác chăng? Thế mà điều này, khi xảy ra, là theo Ý Muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời: Đấng được khẳng định chắc chắn là phó kẻ bị giết vào tay kẻ giết. Xuất Ê-díp-tô ký xxi. 13. [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Exod. xxi. 31"; theo ngữ cảnh về kẻ ngộ sát (manslayer) là Xuất Ê-díp-tô ký 21:13]

Ngài [tức Đức Chúa Trời] là sự sống ngươi, và Ngài sẽ ban cho ngươi sống lâu. Phục-truyền Luật-lệ ký xxx. 20. — Đấng Tác Giả của Điều Đó, và Đấng Đo Lường những Điều Này.

[ 111 ]

Đức Giê-hô-va khiến chết, và khiến sống lại: Ngài đem xuống Âm phủ, và đem lên. 1 Sa-mu-ên ii. 6. — Điều này hoàn toàn phù hợp với điều Đức Chúa Trời phán về chính Ngài: Chính Ta, chính Ta là Đấng đó; ngoài Ta chẳng có thần nào khác. Ta khiến chết, và khiến sống; Ta đánh bị thương, và chữa lành: cũng chẳng ai giải cứu khỏi tay Ta được. Phục-truyền Luật-lệ ký xxxii. 39.

Há chẳng có kỳ định cho loài người trên đất sao? Há ngày người chẳng như ngày của kẻ làm mướn sao? Gióp vii. 1. — Những Giờ đã thỏa thuận, của sự Lao Động của kẻ làm mướn, được xác định trước: chúng gồm bấy nhiêu, chứ không hơn.

Chúa đã ban cho tôi sự sống và ơn huệ; sự thăm viếng Ngài đã giữ gìn thần linh tôi. Gióp x. 12.

Trong tay Ngài có hồn của mọi vật sống, và hơi thở của cả loài người. Gióp xii. 10.

Ngày của loài người đã định; số tháng người ở nơi Chúa: Chúa đã định giới hạn người, mà người không thể vượt qua. Trọn các ngày của kỳ đã định, tôi sẽ chờ đợi, cho đến khi sự thay đổi tôi đến. Gióp xiv. 5, 14.

Chúa thắng hơn người đời đời [tức Con Người không thể nào kéo dài sự sống mình thêm một Khoảnh Khắc ngoài Sắc Lệnh Ngài]: Chúa biến đổi sắc mặt người [bởi sự Chết], và đuổi người đi. Gióp xiv. 20. — Đuổi thân thể người xuống mồ, và linh hồn người sang một Thế Giới khác.

[ 112 ]

Lạy Chúa, xin cho tôi biết sự cuối cùng tôi, và số đo các ngày tôi là bao nhiêu. Thi-thiên xxxix. 4. — Nhưng, trừ khi Đức Chúa Trời đã cố định sự Cuối Cùng của Đa-vít, và đã định số Đo các ngày người; thì nhà Thi Thiên ở đây đã hỏi một Câu Hỏi, mà chính Đức Chúa Trời chỉ có thể đáp, "Hỡi con trai Y-sai, Ta không biết gì về Vấn Đề hơn ngươi. Ngươi đã nêu một Bài Toán, mà Ta không thể giải: vì trong Trường Hợp này không có đo lường gì cả."

Chúa khiến loài người trở về bụi tro, Thi-thiên xc. 3.

Chẳng có ai có quyền trên thần linh, đặng giữ thần linh lại [tức giữ linh hồn trong thân thể, quá Kỳ đã tiền định thiêng liêng]; cũng chẳng ai có quyền trong ngày chết. Truyền-đạo viii. 8.

Này, Ta sẽ thêm cho ngươi mười lăm năm. Ê-sai xxxviii. 5. — Ê-xê-chia tưởng rằng Hợp Đồng Thuê của ông vừa hết hạn, và linh hồn ông phải, gần như lập tức, dọn ra khỏi Túp Lều trần thế của nó. Không, Đức Chúa Trời phán; Ngươi có mười lăm năm được thêm vào những ngày đã qua của ngươi: và những năm tương lai ấy là do Ta thêm, không kém gì những năm đã qua. "Ồ, nhưng Đức Chúa Trời phán cùng Ê-xê-chia, Ta đã nghe lời cầu nguyện ngươi, và đã thấy nước mắt ngươi." Đúng vậy. Và điều này chứng minh gì? Không phải Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời là một * Chong Chóng Gió, xoay, và thay đổi, và quay theo, đúng như Hơi Thở của Ý Chí Tự Do Con Người tình cờ thổi: Nhưng, Châm Ngôn Kinh Thánh là đúng, phán rằng, Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe sự ước ao của kẻ khốn khổ: Ngài chuẩn bị lòng họ [để cầu xin những điều mà Ngài đã định ban], và tai Ngài lắng nghe. — Tôi phải quan sát thêm: rằng, nếu Lời có Ý Nghĩa gì, thì Ê-xê-chia, không thể chết, cho đến khi mười lăm năm còn lại đã hết; và không thể không chết, khi chúng đã hết.

* "Lời cầu nguyện lay động Đức Chúa Trời, và thắng hơn Ngài, không phải bằng cách gây ra bất cứ sự Thay Đổi nào trong Ý Muốn Thiêng Liêng: vì Đức Chúa Trời là bất biến; và điều Thiện nào Ngài làm trong thời gian cho dân Ngài, Ngài đã định trước khi chưa có thời gian. Nhưng lời cầu nguyện được nói là thắng hơn Ngài, vì khi ấy Ngài ban điều mà, từ đời đời, Ngài đã định ban, khi họ cầu xin Ngài. Vì, khi Đức Chúa Trời định điều Ngài sẽ làm cho các thánh đồ Ngài, Ngài cũng định rằng họ sẽ cầu xin điều đó: Ê-xê-chi-ên xxxvi. 37. Sự Hộ Sinh của lời cầu nguyện sẽ được dùng, để đỡ đẻ những sự Thương Xót mà Đức Chúa Trời định và hứa. Mục Đích ban của Đức Chúa Trời, không miễn chúng ta khỏi Bổn Phận cầu xin." Gurnall's Christian Armour, Quyển IV, tr. 17.

[ 113 ]

Ai trong các ngươi, nhờ sự lo lắng, mà thêm được một cu-bi-tơ, πῆχυν ἕνα (pēchun hena) [NEEDS REVIEW: OCR ghi "π^(^ »)At)cj«i/", theo ngữ cảnh là tiếng Hy Lạp πῆχυν ἕνα, nghĩa là "một cu-bi-tơ"], vào kỳ sống của mình? Ma-thi-ơ vi. 27. Chúng ta hãy nghe những Suy Ngẫm của Tiến Sĩ Hammond, người theo Arminius học rộng, tin kính, và thật đáng kính, về Câu Kinh này. Sau khi nhận xét rằng [chữ Hy Lạp trên] đôi khi chỉ "sự Vạm Vỡ, hay Tầm Vóc của Thân Thể"; ông thêm: "Cũng vậy, nó thường có nghĩa là Tuổi (và chữ [NEEDS REVIEW: OCR ghi "K-HDIp", theo ngữ cảnh là chữ Syriac tương ứng], mà bản Syriac dùng ở đây cũng vậy); và có thể có nghĩa như vậy ở đây: 1. Vì Lời Khuyên Chớ, mà [Câu Hỏi của Đấng Christ] này được đưa ra để củng cố, đặc biệt là Lời Khuyên về sự Lo Lắng cho Sự Sống: và với Điều Đó, điều này sẽ rất thích hợp, rằng chúng ta không thể THÊM, bởi mọi sự Lo Lắng của chúng ta, Tỷ Lệ nhỏ nhất vào Tuổi chúng ta, để nới rộng Kỳ Sống, πῆχυν ἕνα (pēchun hena), một cu-bi-tơ, tức một đơn vị Đo nhỏ nhất hay Tỷ Lệ, quá điều Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng ta. — 2. Sẽ thấy rằng một cu-bi-tơ được đặt ở đây như một đơn vị Đo rất nhỏ; nhưng sẽ là một Tỷ Lệ rất lớn, khi áp dụng cho Tầm Vóc của Thân Thể. Thật vậy, những kẻ đã đến tuổi trưởng thành đầy đủ (như phần lớn thính giả của Đấng Christ) không thể hy vọng thêm một phần ngàn của một cu-bi-tơ vào tầm vóc mình. — Mặt khác, một cu-bi-tơ sẽ dường như chỉ là một phần nhỏ, so với nhiều năm của một đời dài. Và kẻ đã trưởng thành đầy đủ, vẫn có thể hy vọng nới rộng Kỳ Sống của mình: và với Điều Đó, nói chung, sự Lo Lắng của Loài Người được áp dụng; bằng Chế Độ Ăn, Thuốc Men, v.v. để được sống lâu, chứ không phải để tăng tầm vóc mình. — 3. Chữ πῆχυς (pēchys), Cu-bi-tơ,

[ 115 ]

thường là đơn vị Đo Chiều Dài của bất cứ Không Gian nào: và, đặc biệt, của một Cuộc Đua; mà Đời Người được so sánh. Gióp ix. 25. 2 Ti-mô-thê iv. 7."

Chân Lý này có thể được luận thêm, từ một Đoạn khác, cũng đã trích trong một Chương trước: tức Ma-thi-ơ x. 29, 30. Vì, nếu không một con chim sẻ nào có thể chết, mà không có Ủy Nhiệm rõ ràng của Đức Chúa Trời; thì một Con Người càng không thể. Và, nếu đến cả tóc trên đầu chúng ta cũng được đếm, thì các Ngày của chúng ta càng được đếm hơn.

Đức Chúa Trời ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi người: Ngài đã làm cho muôn dân từ một người mà ra, để ở khắp trên mặt đất, và đã định trước thì giờ và giới hạn chỗ ở. — — — Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có. Công-vụ xvii. 25, 26, 28. — Hãy quan sát: 1. Đức Chúa Trời là Đấng Ban Sự Sống thuộc thể, cũng như mọi sự khác. — 2. Ngài đã nhân chúng ta ra từ một Gốc: tức A-đam. — 3. Các Thì Giờ, tức các Mùa thích hợp, của sự Sinh và sự Chết của chúng ta, và của mọi điều chúng ta sẽ làm hay chịu giữa Điểm Xuất Phát và Đích, đều được định, hay vạch ra với sự Chắc Chắn và Chính Xác, bởi chính Ngài. — 4. Sự Định này, hay sự Điều Chỉnh, các Thì Giờ của chúng ta; không phải là một Hành Động hiện đại của Đức Chúa Trời, phát sinh e Re nata [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "từ sự việc phát sinh, tùy tình huống"], hay từ bất cứ Tình Huống và Tình Thế khẩn cấp nào của các Hoàn Cảnh; mà là một sự Định, cổ xưa không thể tưởng. Các Thì Giờ đã được TIỀN định; ngay từ đời đời: vì không sự Định mới nào có thể diễn ra nơi Đức Chúa Trời, mà không có một sự Thay Đổi, tức không có sự Hủy Diệt, Bản Thể của Ngài. Omnis Mutatio Mors est. [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "Mọi sự thay đổi là sự chết".] — 5. Chính những Nơi mà Người ta cư ngụ, ở đây được khẳng định chắc chắn là đã được Đức Chúa Trời định và tiền định. Và thật đúng khi như vậy. Bằng không, một số Nơi có thể quá đông Cư Dân, và những nơi khác hoàn toàn hoang vắng: điều đó tất yếu kéo theo những Hậu Quả tai hại nhất; như sự Đình Trệ Nông Nghiệp, Nạn Đói, Dịch Bệnh, và sự Tàn Phá chung cho Loài Người. Trong khi đó, nhờ Đức Chúa Trời đã tiền định và định Giới Hạn nơi cư ngụ của chúng ta; chúng ta được rải đều cách thích đáng trên Mặt Đất, để đáp ứng mọi Mục Đích xã hội và cao hơn của sự Khôn Ngoan quan phòng. — 6. Nếu Thần Tính đã hạ cố định, thân thể chúng ta sẽ cư ngụ tại những Nơi cụ thể nào; tại sao lại thấy lạ, rằng Ngài cũng định linh hồn chúng ta sẽ cư ngụ trong thân thể chúng ta bao lâu? Các trạng từ chỉ Thời Gian không kém quan trọng hơn các trạng từ chỉ Nơi Chốn. Thật vậy, chính Đấng Toàn Năng cũng không thể định ibi [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "ở đâu"], mà không đồng thời định quando [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "khi nào"], và diu [NEEDS REVIEW: tiếng Latin, nghĩa là "bao lâu"]. — Đặc biệt, khi chúng ta

[ 117 ]

xét, 7. Rằng trong Ngài, mỗi Khoảnh Khắc, chúng ta sống, và được động, và hiện hữu.

Hơn nữa, nếu chính Lời Chứng của Đấng Christ sẽ có Trọng Lượng nào với những người theo chủ nghĩa Tự Định Đoạt, thì Câu Kinh sau đây, loại trừ mọi câu khác, sẽ đặt Điểm trên thành không thể tranh cãi: nơi Chúa chúng ta khẳng định dứt khoát rằng chính Ngài giữ chìa khóa của Âm Phủ và của Sự Chết. Khải-huyền i. 18. Lời Tuyên Bố này đúng, trong mọi Ý Nghĩa mà các Chữ có thể mang. Ngài mở, không ai đóng được: Ngài đóng, không ai mở được. Khải-huyền iii. 7.

Sự Quan Phòng Thiêng Liêng cũng không phải là Đấng Phân Phối Sự Chết cho Loài Người mà thôi. Chính các Loài Thú, mà nhiều người cho là hư mất hoàn toàn; cũng bất tử, cho đến khi Đức Chúa Trời cắt Sợi Chỉ của chúng. Chúa giấu mặt Ngài: chúng bối rối. Chúa cất hơi thở chúng: chúng chết; và trở về bụi đất. Thi-thiên civ. 29. — Nên nhớ rằng điều này được nói trực tiếp hơn, về những loài thú nhỏ và lớn, và loài bò sát vô số, cư ngụ trong Biển. Đến nỗi chính các loài Cá, từ Cá Voi đến Ốc, đều có chính Đấng Tạo Hóa làm Đấng Định Đoạt sự Sống của chúng, và Đấng Quyết Định sự Chết của chúng!

Từ Bằng Chứng đã viện dẫn, ngắn gọn và sơ sài như các Lời Viện Dẫn của tôi đã là; chúng ta có thể công bằng (và, tôi nghĩ, không thể bác bỏ) kết luận: rằng Ngẫu Nhiên không dính dáng gì đến sự Sinh,

[ 118 ]

hay sự Chôn; và, do đó, NGẪU NHIÊN chưa từng thêm, cũng sẽ chẳng bao giờ thêm, * "một Đơn Vị duy nhất vào Sổ Tử Vong."

Vậy, nếu Điểm Khởi Đầu, từ đó chúng ta xuất phát; và Đích Cuối Cùng, chấm dứt Cuộc Đua của chúng ta; được cố định cách Thiêng Liêng và Không Thể Thay Đổi như vậy: có hợp lý chăng khi cho rằng Ngẫu Nhiên, hay bất cứ Ý Chí Tự Do nào ngoài Ý Chí Tự Do của riêng Thần Tính, có thể chế tạo các Mắt Xích trung gian của một Sợi Xích, mà hai Đầu Cực của nó được giữ bất động vững chắc trong Tay của chính Đức Chúa Trời? — Không thể được.

* Về Cụm Từ, một Đơn Vị duy nhất vào Sổ Tử Vong, xem Thư của Lãnh Chúa Chesterfield: Thư 336.

CHƯƠNG VII.

Nỗi u ám được cho là của Thuyết Tất Yếu, được xem xét.

— Nguồn gốc của Thuyết Tất Yếu theo giáo lý. — Cái nhìn vắn tắt về Thuyết Ma-ni. — Bản chất của sự dữ được tìm hiểu. — Những mẫu đối thoại kỳ lạ của ba nhà triết học hiện đại. — Một số Hội đồng Thần học được minh oan. — Những người A-mi-ni-u rốt cuộc bị ép phải lấy Thuyết Tất Yếu làm nơi nương náu. — Kết luận của bài luận hiện tại.

1. Người ta đã tốn biết bao công sức hùng biện, để đặt Hệ thống Thuyết Tất Yếu vào một quan điểm rất u ám: và để xuyên tạc nó, như thể nó chẳng gồm gì ngoài Mây, và Bóng, và Bóng tối dày đặc. Điều tương tự đã được nói về Tôn giáo nói chung, và về chính Đức hạnh. Nhưng Đức hạnh và Tôn giáo có vì thế mà xấu xí và đen tối, bởi vì vẻ đẹp và sự rực rỡ của chúng không chạm đến con mắt phóng đãng sao? Hệ thống Thuyết Tất Yếu cũng chẳng nhuốm màu u ám thực sự, chỉ vì một người theo ý chí tự do kiêu ngạo hay thành kiến thích khẳng định như vậy.

"Tôi đã từng trông thấy," một nhà văn tao nhã nói, "một chiến hạm, cách xa vài dặm ngoài biển. Nó dường như là một vật gì đó mờ mịt, đầy mây, lơ lửng nơi rìa chân trời: tầm thường đáng khinh, và không đáng một khoảnh khắc để ý. — Nhưng, khi pháo đài nổi ấy tiến đến gần, các cột buồm nhô lên. Những cánh buồm căng phồng. Hình dáng thanh thoát, và những đặc tính tinh xảo của nó, đập vào thị giác. Nó không còn là một khối vô hình dạng, hay một vết nhơ trong phong cảnh: mà là kiệt tác của sự khéo léo loài người, và cảnh tượng cao quý nhất trong thế giới nghệ thuật." Theron và Aspasio của Hervey, Đối thoại 5.

Chủ nghĩa A-mi-ni-u, nếu bạn muốn, là một Vùng Tối tăm: nhưng Thuyết Tất Yếu, là một Vùng Đất của * Ánh sáng.

[Chú thích. Nỗi u ám được cho là của Thuyết Tất Yếu được viện ra, với vẻ ngoài có lý nhất (nhưng cũng chỉ là vẻ ngoài), chống lại nhánh của siêu hình học theo Kinh Thánh liên quan đến sắc lệnh về sự không được chọn (decree of reprobation). Xin cho tôi, trong chốc lát, cân nhắc nỗi kinh hoàng được cho là của nguyên tắc này: một nguyên tắc xuất hiện một cách tích cực và lặp đi lặp lại, hết lần này đến lần khác, trong hầu hết mọi trang của Kinh Thánh; đến nỗi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không thừa nhận bằng chứng mạnh mẽ và rõ ràng hơn, từ quyển sách được linh cảm, so với thực tại đáng sợ của sự không được tuyển chọn. Điều tôi muốn nhận xét ở đây về chủ đề này, tôi sẽ trình bày bằng lời của một phần lá thư mà gần đây tôi đã gửi cho một triết gia chống Calvin rất lỗi lạc. "Tại sao các giáo lý của Calvin lại bị mô tả là u ám? Có u ám chăng, khi tin rằng phần lớn hơn rất nhiều của loài người được tạo nên cho hạnh phúc vô tận? Tôi nghĩ, không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào, về sự cứu rỗi của những người rất trẻ. Nếu (như một số người, đã chuyên tâm vào loại suy đoán này, khẳng định) khoảng một nửa loài người chết trong tuổi ấu thơ; — Và nếu, như quan sát không thể chối cãi chứng minh, một số lượng rất đáng kể của nửa còn lại chết trong thời thơ ấu; — Và nếu, như có lý do mạnh nhất để nghĩ, nhiều triệu người trong số những người sống đến tuổi trưởng thành, trong mỗi thế hệ nối tiếp, có tên trong Sách Sự Sống: thì, phần tương đối nhỏ bé biết bao của loài người, rơi dưới sắc lệnh về sự bỏ qua (praeterition) và sự không được cứu chuộc!"

"Quan điểm này về sự vật, tôi tin chắc, đối với một con mắt triết học như của ngài, ít nhất sẽ mở ra một viễn cảnh rất vui tươi xuyên qua 'nỗi u ám'; nếu không hoàn toàn biến bóng tối tưởng tượng thành ánh nắng. Vì, đối với số ít người bị loại bỏ, chúng ta có thể, và chúng ta phải, phó thác sự định đoạt họ, một cách tuyệt đối, cho ý muốn của vị Vua duy nhất không thể làm điều sai trái: thay vì triệu tập Đấng Toàn Năng ra hầu tòa tại tòa án của những suy đoán của chúng ta, và tự dựng mình lên làm quan tòa của Thần tính."

Tôi có thể đã thêm rằng, mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn không bị giới hạn nơi loài người, thuộc bất kỳ quốc gia, hay thời đại, hay giáo phái tôn giáo cụ thể nào. Không còn nghi ngờ gì, có những người Do Thái được chọn, những người Hồi giáo (Mahometan) được chọn, và những người ngoại giáo được chọn. Nói tóm lại, vô số triệu người, mà Đấng Christ đã cứu chuộc cho Đức Chúa Trời, bởi huyết Ngài, ra khỏi mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước, Khải Huyền 5:9.

Xin chỉ hãy có một cái nhìn công bằng và vô tư về vấn đề, như nó vốn là; và những tiếng kêu la của người A-mi-ni-u sẽ được thấy chỉ là tiếng vang, và ngoài ra chẳng có gì (vox et praeterea nihil). Vì, ai có thể đếm được bụi cát của Gia-cốp, hay số của phần tư dân Y-sơ-ra-ên được chọn của Đức Chúa Trời?]

Vì tôi rất muốn được cho biết, niềm vui vẻ nằm ở đâu, trong việc tin rằng phần lớn, nếu không phải toàn bộ, các sự kiện dưới mặt trăng, kể cả những sự kiện liên quan đến cõi đời đời, đều được giao phó cho sự quản lý của một nữ thần tưởng tượng, gọi là Ngẫu Nhiên; thứ chỉ là sản phẩm của hư cấu thi ca, và là âm thanh vô nghĩa nhất từng được đưa vào ngôn ngữ?

"Ồ, nhưng chúng tôi phủ nhận Ngẫu Nhiên, và chúng tôi duy trì Ý chí tự do." Xin vui lòng chỉ cho tôi thấy, làm thế nào bạn có thể duy trì ý chí tự do tự quyết, mà không dựng đứa con gái mù của thần Oceanus lên bệ thờ của nó? Nếu ý chí của con người là tự do, với một tự do nghiêng về bên nào cũng được (ad utrumlibet); và nếu các hành động của anh ta là con đẻ của ý chí anh ta; thì những hành động nào của anh ta chưa được thực hiện, về căn bản và về kết quả, phải là không chắc chắn: vì phụ thuộc, về tính tương lai của chúng, vào một nguyên nhân không chắc chắn, tức là vào những ý muốn không chắc chắn của một tác nhân, người có thể, hoặc có thể không, nghiêng mình về việc thực hiện những hành động ấy. Do đó, đó là một sự ngẫu nhiên, liệu chúng có bao giờ được thực hiện hay không. Vì Ngẫu Nhiên, và Sự không chắc chắn, chỉ là hai từ cho cùng một ý niệm. Thế nên mọi người khẳng định sự tự quyết, trên thực tế, dù anh ta có ý hay không, là một kẻ thờ lạy nữ thần ngoại giáo, tên là Vận Mệnh (Fortune); và là kẻ phế truất Quan Phòng khỏi ngai của nó trong tưởng tượng.

Nếu Quan Phòng thật sự có thể bị phế truất, dễ dàng như ảnh hưởng của nó bị phủ nhận; thì tình trạng sự vật thật kinh khủng biết bao! Về phần tôi, tôi nghĩ, mọi niềm vui vẻ đều nằm về phía Thuyết Tất Yếu. Và vì lý do rõ ràng này: bởi vì, Đấng khôn ngoan vô hạn, Đấng đã tạo nên, hoặc cho phép, chúng ta là những gì chúng ta đang là, và được đặt trong hoàn cảnh như chúng ta đang ở; biết rõ hơn, phải làm gì với chúng ta, so với việc chúng ta có thể biết cách định đoạt chính mình.

Đó là hạnh phúc của tôi, khi được tin chắc rằng kỳ mạng tôi ở trong tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 31:15. và rằng nước Ngài cai trị trên muôn vật. Thi Thiên 103:19. Nếu những người khác có thể rút ra sự an ủi từ việc coi mình như những chiếc tàu đang lênh đênh trên một đại dương nguy hiểm, không hoa tiêu, không hải đồ, không bảo hiểm, và không hộ tống, đến một bờ biển không biết; thì xin chúc sự an ủi của họ mang lại nhiều điều tốt lành cho họ. Tôi không muốn chút nào trong đó.

U ám như giáo lý về Thuyết Tất Yếu Cơ Đốc được ngu dốt khẳng định là; nó là nguyên tắc duy nhất, mà trên đó bất kỳ ai có thể, một cách chân thật và nhất quán, chấp nhận câu châm ngôn đầy sinh khí, luôn ở trên môi của Thánh Chrysostom, Ngợi khen Đức Chúa Trời, vì mọi sự xảy đến! — Trong khi đó, ngôn ngữ chân chính của một người theo ý chí tự do đang chịu hoạn nạn là, Than ôi! Than ôi! tai nạn xui xẻo làm sao! Chính tiếng than mà người ta có thể mong đợi phát ra từ môi của một kẻ vô thần u sầu, thất vọng.

Nếu sự đầu phục trọn vẹn, trước những sự định đoạt khôn ngoan và từ phụ của Đức Chúa Trời; nếu sự mãn nguyện và hài lòng, trong các phạm vi và địa vị riêng của chúng ta; sự biết ơn, vì những phước lành chúng ta hưởng; nếu sự thực hành lòng thành thật, sự khoan dung, và lòng trắc ẩn, đối với những tạo vật đồng loại lầm lạc, xúc phạm, và đau khổ của chúng ta; nếu sự khiêm nhường, và một cảm thức sâu sắc về sự phụ thuộc tuyệt đối của chúng ta vào cánh tay của Tình Yêu Toàn Năng, để được bảo tồn hay giải cứu khỏi sự dữ, và để sự lành được tiếp tục hay gia tăng; nếu niềm tin vui thỏa rằng không gì có thể làm hại chúng ta, trừ khi chính tay Đức Chúa Trời ký giấy phép trước; nếu một sự tin cậy chính đáng, rằng Ngài sẽ không bao giờ ký bất kỳ giấy phép nào như vậy, ngoài việc đáp ứng những mục đích tốt nhất và khôn ngoan nhất; nếu một sự thuyết phục không lay chuyển, rằng bất cứ điều gì Ngài làm đều là, và phải là, hoàn toàn, và trực tiếp, đúng đắn; và rằng bất cứ điều gì Ngài cho phép được làm, đều là, và phải là, một cách tương đối, có tính dẫn đến, và cuối cùng, đúng đắn: — Nếu những đức tính đáng yêu, và những quan điểm hạnh phúc này (những đức tính và quan điểm mà không người theo thuyết tất yếu nào, một cách nhất quán, có thể thiếu), có bất cứ điều gì u ám trong chúng; thì sẽ theo đó, rằng mặt trời được tạo nên từ bóng tối, và rằng chính vẻ đẹp là một sự phức tạp của dị dạng và kinh hoàng.

Khi ông Pope viết những câu thơ sau (trong đó những suy luận triết học từ giáo lý về Thuyết Tất Yếu được tóm tắt với sự chân thật và tao nhã ngang nhau), tôi không thể nào tin rằng nhà thơ đang ở trong một tâm trạng ảm đạm, u sầu. Hoàn toàn không thấy dấu vết xa xôi nào của u ám; tôi chẳng thấy gì trong chúng, ngoài sự rực rỡ của ánh sáng không pha trộn, và sự khải hoàn của niềm vui hân hoan.

"Hãy đầu phục. — Trong cõi này hay cõi nào khác,
Hãy yên lòng được phước như ngươi chịu nổi.
An toàn trong tay Đấng Quyền Năng định đoạt,
Dù trong giờ sinh hay giờ lâm tử.

Mọi thiên nhiên chỉ là nghệ thuật, ngươi chẳng biết.
Mọi ngẫu nhiên, là sự hướng dẫn ngươi chẳng thấy.
Mọi * bất hòa, là hòa âm chưa hiểu.
Mọi sự dữ riêng phần, là điều thiện phổ quát.
Và, bất chấp kiêu ngạo, bất chấp lý trí lầm lạc,
Một chân lý rõ ràng: Hễ điều gì hiện hữu, đều là đúng."

[Chú thích. "Mọi bất hòa", tức là mọi sự phân phối của Quan Phòng thiêng liêng có vẻ bất thường và trái ngược.]

Nếu, cùng với cái nhìn triết học, chúng ta xem Thuyết Tất Yếu qua lăng kính Phúc Âm; thì sẽ chẳng thiếu gì để làm cho cái nhìn được trọn vẹn. Những người theo thuyết tất yếu Cơ Đốc, sau khi đã hát với ông Pope; cũng có thể hát, như sau, trong những dòng vui tươi của cố ông Hart xuất sắc:

"Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta thờ lạy;
Người Bạn trung tín, không đổi thay của chúng ta:

Tình yêu Ngài lớn như quyền năng Ngài,
Và không biết đo lường, cũng không biết cùng.

Ấy là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng,
Đức Thánh Linh Ngài sẽ dẫn chúng ta về nhà an toàn!

[Chúng ta sẽ ngợi khen Ngài, vì mọi điều đã qua;
Và tin cậy Ngài, vì mọi điều sẽ đến."

Và bấy nhiêu cho nỗi u ám được cho là của Thuyết Tất Yếu. Hay, nói cách khác, cho nước da Ê-thi-ô-bi của giáo lý ảm đạm buồn bã ấy, mà một cách thảm thiết nhất khẳng định rằng mọi sự, không trừ cả điều tệ nhất, hiệp lại làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm ích cho kẻ yêu mến Ngài. Rô-ma 8:28. — "Quả là tin tức đáng thương thay," như một bà lão nọ từng thốt lên.
2. Để khoe tài lịch sử và phả hệ của mình, ông Wesley truy tìm nguồn gốc của Thuyết Tất Yếu. Và ông lập ra phả hệ như sau.

"Rằng con người không tự quyết; rằng nguyên tắc hành động không nằm trong chính anh ta, mà ở một hữu thể khác; là một quan điểm cực kỳ cổ xưa: phải, gần như cổ bằng nền móng của thế gian. Dường như, không ai thừa nhận sự mặc khải có thể nghi ngờ điều này. Vì đó chắc chắn là tình cảm của A-đam, ngay sau khi ông ăn trái cấm. Ông đổ lỗi điều mình đã làm, không cho mình, mà cho người khác: người nữ mà Ngài đã ban cho tôi. Đó cũng là tình cảm của Ê-va: con rắn, nó đã dỗ dành tôi, và tôi đã ăn. Đúng là, tôi đã ăn, nhưng nguyên nhân của việc tôi ăn, nguồn suối của hành động tôi, ở nơi người khác."

Bỏ qua mọi nhận xét về những thiếu chính xác về ngữ pháp và luận lý, tô điểm cho đoạn văn này; tôi xin, với sự cho phép của tác giả, đưa tính cổ xưa của Thuyết Tất Yếu lên cao hơn một chút.

Chính Đức Chúa Trời là một hữu thể tất yếu. Ngài đã hiện hữu, và không thể không hiện hữu, không có khởi đầu. Ngài hiện hữu, và không thể không hiện hữu, không có kết thúc. Do đó, Thuyết Tất Yếu đồng thời với, và không thể tách rời khỏi, Thần tính, tức là nó, một cách chân thật và đúng đắn, là đời đời: như mọi thuộc tính khác của Ngài. Tôi muốn gọi Thuyết Tất Yếu, trong quan điểm này về nó, là Necessitas prima (Thuyết Tất Yếu nguyên thủy).

Đối với A-đam, ông đã được dạy dỗ đầy đủ về giáo lý Thuyết Tất Yếu, trong tình trạng vô tội. Ông không thể không biết, rằng ông hiện hữu một cách tất yếu, và rằng mọi hoàn cảnh của tình trạng ông đều được một bàn tay cao hơn định đoạt một cách tất yếu.

Ví dụ. Khi ông tỉnh hẳn khỏi giấc ngủ sâu, mà ông đã bị đặt vào một cách tất yếu, không có sự đồng ý của chính ông được hỏi và được nhận trước; chẳng phải chỉ riêng sự việc ấy (nhất là khi ông để ý đến hiệu quả quan trọng của nó) đã quá đủ, để khắc sâu ý niệm về Thuyết Tất Yếu vào một tâm trí biết suy ngẫm sao? Chính việc mất đi chiếc xương sườn, mà ông đã mất một cách không tự nguyện trong dịp ấy; hẳn đã khiến ông thành một người theo thuyết tất yếu, giả sử ông là, điều mà tôi không chút nghi ngờ ông đã là, một người có trí hiểu thông thường.

Ê-va, cũng vậy, không thể không biết, rằng bà được tạo nên một cách tất yếu, được đặt trong Ê-đen một cách tất yếu, và được giao phó cho A-đam một cách tất yếu.

Do đó tôi kết luận, rằng người đàn ông đầu tiên và vợ ông là những người theo thuyết tất yếu, trước khi sa ngã. Và nếu, sau đó, họ cố giải thích sự sa ngã của mình, trên nguyên tắc Thuyết Tất Yếu; tôi phải tuyên bố, rằng, về phần mình, tôi không thấy cả sự bất kính của nỗ lực, lẫn sự khập khiễng của lập luận.

"Ồ, nhưng điều này khiến Đức Chúa Trời thành tác giả của sự sa ngã của họ." Hoàn toàn không. Chính giả thuyết A-mi-ni-u, mô tả Thần tính như hoặc vắng mặt khỏi nơi ấy một cách không đúng lúc, hoặc nhìn một cách thờ ơ, trong khi tạo vật yếu đuối của Ngài là Ê-va đang đấu lý không cân sức với một hữu thể mạnh hơn và xảo quyệt hơn mình. Chính kế hoạch ý chí tự do, đặt tội nguyên tổ trước cửa thiêng liêng: bằng cách giả định, rằng Đức Chúa Trời đứng trung lập suốt toàn bộ sự việc; dù Ngài biết (nếu chủ nghĩa A-mi-ni-u cho phép Ngài đã biết trước) rằng không ít hơn, sự hư mất của toàn thể loài người, sẽ là hậu quả của sự trung lập ấy.

Khi chúng ta nói, rằng sự sa ngã của loài người đã xảy ra một cách tất yếu; thì chỉ là nói, rằng Sa-tan không quá mạnh, cũng không quá khôn, đối với Đức Chúa Trời: và rằng Sa-tan đã không chứng tỏ quá mạnh, hay quá khôn, đối với chính Ê-va, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là posse Obicem (tiếng Latin: đặt chướng ngại), tức là đã ngăn Sa-tan thành công. Nay, nếu ý muốn thiêng liêng không phải là ngăn kẻ thù thành công; và nếu thật sự đã được biết trước, rằng, không có chướng ngại như vậy, kẻ thù sẽ thành công; và nếu Đức Chúa Trời có thể, không bất công, thực sự kiêng nể, đúng vào thời khắc quyết định, không đặt một chướng ngại hiệu quả trên đường, dù Ngài chắc chắn có quyền năng làm điều đó: thì suy luận là không thể bác bỏ, rằng A-đam và Ê-va đã sa ngã một cách tất yếu.

Sắc lệnh của Đức Chúa Trời cho phép sự sa ngã, cũng không phải chịu bất kỳ lời bắt bẻ nào, mà sẽ không đúng, với sức mạnh ngang bằng hay mạnh hơn, đối với chính sự cho phép thực tế. — "Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại định đoạt cho phép sự sa ngã, và cho phép sự sa ngã theo sắc lệnh của Ngài?" Vì những lý do, mà toàn bộ Ngài đã không thấy thích hợp để truyền đạt. Ngài chẳng nói về công việc Ngài cho ai cả. Gióp 33:13. Và đây là một câu trả lời quá tốt cho một câu hỏi táo bạo như vậy.

Xin cho tôi đưa ra cho những người theo ý chí tự do của chúng ta một gợi ý rất trọng đại: tức là, sự xâm nhập của tội nguyên tổ là một trong những mắt xích thiết yếu, mà sự nhập thể và sự đóng đinh của Đấng Mê-si-a treo lơ lửng trên đó. Thế nên, nếu sự sa ngã của A-đam không phải là tất yếu (tức là nếu nó là một sự kiện bấp bênh, hay ngẫu nhiên); thì sẽ theo đó, rằng toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc, từ đầu đến cuối, là một mớ hỗn độn của thuần ngẫu nhiên: và, do đó, không thể là của sự thiết lập thiêng liêng. Những người A-mi-ni-u nên làm tốt, khi xem xét, các nguyên tắc của họ dẫn họ đi đâu.

3. Thuyết Tất Yếu chân chính, cách xa một trời (toto Caelo), xa và khác với Thuyết Ma-ni: như xuất hiện không thể tranh cãi, khi so sánh hai hệ thống với nhau. Chưa kể, rằng Thánh Austin (người, trong phần đời sớm hơn, đã bị * vướng vào lưới Ma-ni) cuối cùng đã được củng cố trong quyết tâm từ bỏ những tà thuyết ấy, bằng cách đọc các thư tín của người theo thuyết tất yếu lừng lẫy là Thánh Phao-lô.

[Chú thích. "Kế hoạch Ma-ni," ông Wesley nói, "trước đây đã được những người có danh tiếng ôm lấy: đặc biệt là Thánh Augustin." Nhưng tôi sẽ làm cho Thánh Austin sự công bằng mà quý ông này từ chối, bằng cách thêm rằng, Đức Chúa Trời đã cải hóa ông khỏi Thuyết Ma-ni, khi ông còn là một thanh niên; và vài năm, trước khi ông được báp-têm vào Hội Thánh Cơ Đốc. — Người theo phái Giám Lý tiếp tục. "Thuyết Ma-ni giờ đây đã quá lỗi thời, đến nỗi bác bỏ nó sẽ là công lao uổng phí." Ở điểm này, để diễn đạt một cách nhẹ nhàng nhất có thể, ông ta hoàn toàn tính toán sai lầm. Tôi sẽ chứng minh rõ ràng, một hai trang nữa, rằng chính ông ta, về một phương diện, là một người Ma-ni không kém; và, về phương diện khác, là một người Ma-ni phong phú hơn nhiều; so với cả Scythian, Budda, hay Manes.

Ông Wesley, bằng một sự pha trộn rất kỳ lạ của Thuyết Ma-ni, Thuyết Pê-la-gi, Giáo hoàng chủ nghĩa, Thuyết Sô-xi-ni, phái Ranter, và Chủ nghĩa vô thần; tôi tin, giờ đã đạt đến điểm cực hạn của mình. Có lẽ, ông ta sẽ còn đi xa hơn, nếu có thể. Nhưng, tôi thật sự nghĩ, ông ta không còn chỗ nào xa hơn để đi. Thật là một sự an cư hạnh phúc, sau bốn mươi năm vô hạn những lần đổi thay và bay nhảy đây đó!

"Như những chiếc chong chóng gió, một thời,
Đã xoay theo mọi cơn gió;
Già nua, và cạn kiệt dầu,
Rỉ sét đến một điểm, và cố định cuối cùng!"]

Manes, người mà Thuyết Ma-ni được đặt tên theo (dù rất thiếu chính xác), theo sinh là người Ba Tư, và hưng thịnh vào cuối thế kỷ thứ ba. Tên gốc của ông ta là * Cubric: mà sau đó ông ta bỏ, để lấy tên Manes.

[Chú thích. "Đổi tên, sau đó ông ta lấy tên Manis, hay Manetis; theo một số người là tiếng Ba Tư, có nghĩa là người tranh luận, người đấu tranh [NEEDS REVIEW: từ gốc Ba Tư bị hỏng OCR, đã dịch theo nghĩa tiếng Latin đi kèm]; theo những người khác là tiếng Canh-đê [NEEDS REVIEW: từ Canh-đê bị hỏng OCR], tiếng Hy Lạp [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị hỏng OCR], từ [NEEDS REVIEW: từ gốc bị hỏng OCR], mà, trong ngôn ngữ của người Ba-by-lôn, có nghĩa là bình, công cụ; mà [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị hỏng OCR] đã nói, là điều Đức Chúa Trời muốn dùng, để truyền bá giáo lý thiêng liêng. Từ đó dường như đã xảy ra, rằng các nhà Ta-mút gọi tác giả của giáo lý giả là [NEEDS REVIEW: từ Ta-mút bị hỏng OCR]; mà Elias Levita suy ra từ [NEEDS REVIEW: từ Hebrew bị hỏng OCR] kẻ dị giáo. Và thật ra tên trước Cubricus dường như biểu thị [NEEDS REVIEW: cụm từ Hebrew bị hỏng OCR], bình rỗng, đáng khinh, dễ vỡ. Sau đó các môn đồ, vì ghen tị với từ Hy Lạp, mà Manes dùng để chỉ τὸν μαίνοντα καὶ φρενίτιν, kẻ ngu dại, hay kẻ điên; bằng cách nhân đôi chữ cái, và ghép từ, như thể là μάννα ῥέων, kẻ tuôn ma-na, đã tạo ra Manichaeum."

Nguyên văn Latin (Spanheim, Lịch sử Cơ Đốc, Thế kỷ 3 — Tác phẩm Tập I, Cột 751, 752): "Mutato Nomine, deinde Manis, vel Manetis, Nomen adoptavit; Persicum aliis, quod [...] dicat, Disceptatorem, Agonistam: aliis Chaldaicum [...], Graece [...], ex [...], quod, Babyloniorum Lingua, significat, Vas, Organum; quod [...] dicerat, quo Deus, ad Doctrinae Divinae Propagationem, uti vellet. Hinc videtur factum, ut falsae Doctrinae Auctorem Talmudistae vocarint [...]; quod Elias Levita a [...] Haeretico derivat. Et revera prius Nomen Cubricus denotasse videtur [...], vas vanum, contemnendum, fragile. Dein Discipuli, ob Invidiam Graecae Vocis, qua Manes designabat τὸν μαίνοντα καὶ φρενίτιν, insipientem, vel furentem; Litera duplicata, & composita Voce, quasi esset μάννα ῥέων, Manna fundens, fecere Manichaeum."]

Một người tên Scythian, một thương gia Ả-rập, người đã tinh thông triết học và thần học phương Đông, đã ghi lại cốt lõi các sưu tập của mình thành văn: và để lại bốn quyển sách của mình, cho một người cải đạo theo ông ta, tên là Budda-Terebinthus. Budda này, sau định cư ở Ba Tư, trú tại nhà của một góa phụ, người đã mua Manes làm nô lệ. Khi Budda qua đời, các sách của Scythian rơi vào tay Manes; từ đó ông ta rút ra phần lớn những tín điều mang tên ông ta, và đúc chúng thành một hệ thống. Bằng cách kỳ lạ này, Manes đã trở nên nổi bật như một thủ lĩnh tà giáo.

Tóm tắt hệ thống của ông ta là như sau.

"Có hai Đức Chúa Trời đồng đẳng, đồng đời đời, và độc lập, hay hai Nguyên tắc Vô hạn: tức là, Đức Chúa Trời, đúng nghĩa như vậy; còn gọi là, Ánh Sáng: và Vật Chất; còn gọi là, Bóng Tối.

"Đấng Thứ Nhất là tác giả của mọi điều thiện: Đấng Thứ Hai, của mọi sự dữ.

"Đức Chúa Trời ánh sáng đã linh cảm các tác giả của Tân Ước: đức chúa trời bóng tối đã linh cảm các tác giả của Cựu Ước. Do đó, Cựu Ước chẳng đáng gì.

"Những đức chúa trời này là những thực thể thật: một, là thực thể tốt; kia, là thực thể xấu.

"Trong công việc sáng tạo, hữu thể tốt đã làm một phần, và hữu thể xấu đã làm một phần.

"Hữu thể tốt là Đấng tạo nên linh hồn loài người.

"Hữu thể tốt đã hợp nhất mình với các nguyên tố Khí và Lửa: hữu thể xấu chiếm lấy Đất và Nước.

"Đức chúa trời dữ đã tạo nên thế gian, và thân thể loài người, và tội lỗi, và chính quyền.

"Có một Ba Ngôi: nhưng nó gồm Scythian, Budda, và Manes. Ngai của Scythian ở trong mặt trời: của Budda ở trong mặt trăng: và của Manes ở trong không khí.

"Mặt trời trên bầu trời là Đấng Christ.

"Đấng Christ đã không nhận lấy một thân thể thật, mà chỉ một thân thể dường như.

"Những người được chọn là những người, trong họ nguyên tắc dữ đã hoàn toàn bị loại bỏ.

"Hôn nhân chỉ khiến chúng ta hợp nhất chặt chẽ hơn với đức chúa trời dữ.

"Báp-têm bằng nước chẳng đáng bao nhiêu.

"Linh hồn của các thính giả của tôi [tức là của những người thường xuyên tham dự các hội họp của ông ta, và thấm nhuần các giáo lý của ông ta] nhờ đó được biến đổi thành những linh hồn được chọn; và như thế trở về, hoàn toàn tinh sạch, với hữu thể tốt.

"Linh hồn của những người khác, khi chết, chuyển kiếp vào thú vật, và cây cối, và mọi loại thực vật.

"Dục vọng bên trong là một ngôi vị. Nó không bao giờ được chữa lành, nhưng nó có thể hoàn toàn tách khỏi loài người. Trong ngày phán xét, mỗi dục vọng sẽ bị nhốt trong một quả cầu, và sống ở đó trong sự giam cầm vĩnh viễn.

"Đức chúa trời tốt, và đức chúa trời xấu, giao chiến không khoan nhượng và không ngừng nghỉ chống lại nhau; và liên tục cản trở và phá rối các kế hoạch và hoạt động của nhau.

"Do đó, loài người bị thúc ép, bởi sự cưỡng bức mạnh mẽ, đến điều thiện, hay đến sự dữ; tùy theo họ rơi dưới quyền của vị thần tốt, hay vị thần xấu."

Trên đây là một phác thảo về những gì tôi đã có thể sưu tập một cách chắc chắn, về các tín điều phi lý và đáng ghê tởm của Manes: chúng tạo thành một mớ hỗn độn của Thuyết Pi-ta-go, Thuyết Ngộ đạo, và hầu hết mọi chủ nghĩa khác, cả ngoại giáo lẫn dị giáo, mà thời đại ấy và các thời đại trước có thể cung cấp. Có lẽ, Budda đã cải tiến Scythian, và Manes đã cải tiến cả hai. Dù, trên thực tế, không ai trong ba người, cũng không cả ba người gộp lại, là tác giả của những quan điểm quái gở cấu thành mớ hỗn độn ấy. Các quan điểm được lấy từ nhiều nguồn khác: và bộ ba trộm cắp, trái với thói quen của bọn trộm nói chung, dường như quyết tâm đánh cắp điều tệ nhất của mọi thứ họ có thể chạm tay vào.

Tôi tin, hoàn toàn không thể truy tìm, đến tận nguồn gốc, tính cổ xưa của giả thuyết ấy, mà một cách phi lý khẳng định sự hiện hữu của hai nguyên tắc đời đời, đối nghịch, độc lập. Các dân tộc phương Đông khác dường như đã nhận nó từ Ai Cập. Nhưng người Ai Cập lấy nó từ đâu, và khi nào họ lần đầu ôm lấy nó, chúng ta không biết: ít nhất, tôi chưa bao giờ tìm ra.

Điều đã dẫn biết bao người khôn ngoan, và trong một chuỗi dài các thời đại, vào một sai lầm thảm hại như vậy; chủ yếu, tôi cho, là hai sự xem xét này: (1). Rằng sự dữ, cả đạo đức lẫn vật lý, là những vật tích cực, và vì thế phải có một nguyên nhân tích cực. — (2). Rằng một hữu thể, hoàn toàn tốt lành, không thể, từ chính bản chất của thực thể Ngài, là nguyên nhân của những điều xấu như vậy.

Nhưng (1). Sự dữ, dù vật lý hay đạo đức, khi xem xét kỹ, dường như không có nhiều tính tích cực trong nó, như có lẽ những người xưa ấy đã cho.

Một người gãy chân: tức là sự liên tục, hay sự gắn kết của các phần, tự nhiên thuộc về chi ấy, không còn nguyên vẹn. Điều này kéo theo sự dữ của đau đớn. Và đau đớn là gì? Sự vắng mặt, hay sự thiếu hụt, của sự dễ chịu có thể cảm nhận được đã từng hưởng trước đó. — Nhà của một người bị cháy rụi. Hậu quả là, một sự mất mát, hay thiếu hụt, tài sản. Ông ta không sở hữu nhiều như trước. — Như thế (không cần nhân thêm các ví dụ không cần thiết), bệnh tật là sự thiếu hụt sức khỏe: và từ đó, được gọi một cách rất đúng là, bất an (disease). Nghèo đói là sự thiếu hụt của cải và tiện nghi. Chính cái chết, là sự chấm dứt sự sống của thân thể.

Đức Chúa Trời cấm, tôi lại muốn giảm nhẹ tính độc hại của tội lỗi. Đấng đọc lòng và nghe tư tưởng ở khắp mọi nơi biết rằng, sau chính sự bất bình đáng sợ của Ngài, tôi kinh hãi và khẩn cầu tránh tội lỗi, trong mọi hình thức của nó, như tai họa lớn nhất có thể. — Tuy nhiên, chúng ta hãy, với bàn tay thận trọng và rụt rè, đặt chính sự dữ đạo đức vào cái cân triết học.

Khi tôi còn là một cậu bé, và bắt đầu đọc Logic của Watts, tôi nhớ rõ sự ngạc nhiên nó gây cho tôi, khi thấy, rằng một người tốt như vậy lại dám bàn về tội lỗi, trong Tiết 6 (Phần 1. Chương 2.), dưới tiêu đề Về sự Không-Hiện hữu. Và, tôi thú nhận, tôi vẫn còn phần nào ngạc nhiên. Nhưng hãy để chính Tiến sĩ nói. "Tính tội lỗi của bất kỳ hành động nào của loài người được nói là một sự thiếu hụt: vì tội lỗi là sự thiếu sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà phải được tìm thấy trong mọi hành động của con người. Tôi nghĩ," Tiến sĩ thêm, và thật ra tôi cũng nghĩ vậy, "chúng ta không được hạ những hữu thể tích cực như lòng tin kính, và đức hạnh, và chân lý, xuống hàng của những phi hữu thể, chẳng có gì thực trong chúng. Dù tội lỗi, hay đúng hơn tính tội lỗi của một hành động, có thể được gọi một cách đúng đắn là một sự không-hiện hữu: vì nó là sự thiếu lòng tin kính và đức hạnh. Đây là cách thông thường nhất, và có lẽ công bằng nhất, để trình bày những vấn đề này."

Thật may mắn, chúng ta có một định nghĩa về tội lỗi, do một nhà luận lý không thể sai lầm ban cho. Πᾶς ὁ ποιῶν τὴν ἁμαρτίαν, καὶ τὴν ἀνομίαν ποιεῖ· καὶ ἡ ἁμαρτία ἐστὶν ἡ ἀνομία [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng OCR, đã khôi phục theo 1 Giăng 3:4]. 1 Giăng 3:4. Còn ai phạm tội tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp. — Từ đó tôi kết luận, thứ nhất: rằng tội lỗi, xét một cách nghiêm ngặt, có nhiều tính phủ định trong nó, hơn là tính tích cực; nếu không, nó đã không thể được định nghĩa một cách đúng đắn bằng một thuật ngữ thuần túy phủ định. Vì, sự trái luật pháp không hàm ý gì hơn, một sự không tương xứng với luật pháp, như một quy tắc, hay thước đo chiều dài và chiều rộng. — Nhưng, thứ hai, tôi suy ra, rằng, trừ khi tội lỗi có điều gì đó tích cực trong nó, tính trái luật pháp của nó đã không thể được nói là có thể phạm: "Còn ai phạm sự trái luật pháp." Và dù sao, sau tất cả, tôi không nhận rõ, làm sao điều ấy có thể, nếu không có sự trợ giúp của sự phân biệt của Tiến sĩ Watts (một sự phân biệt mà, tôi tin, được hầu hết, nếu không phải mọi, nhà văn siêu hình học thừa nhận) giữa chính các hành động, và tính tội lỗi của chúng.

Các nhà phê bình giải thích פשע [NEEDS REVIEW: chữ Hebrew bị hỏng OCR, đã khôi phục theo ngữ cảnh], một trong những từ Hebrew chỉ tội lỗi, bằng từ Hy Lạp ἀταξία [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng OCR, đã khôi phục theo ngữ cảnh]; từ này hàm ý sự không ổn định, và, đặc biệt, sự không giữ các điều khoản đã thỏa thuận trước. חטא [NEEDS REVIEW: chữ Hebrew bị hỏng OCR, đã khôi phục theo ngữ cảnh], từ thông dụng nhất chỉ tội lỗi, theo nghĩa đen là, sự không đi trong đường ngay, và sự không trúng dấu đã định. עון [NEEDS REVIEW: chữ Hebrew bị hỏng OCR, đã khôi phục theo ngữ cảnh] là sự xiên xẹo, hay cong vẹo: tức là sự thiếu ngay thẳng.

Từ Hy Lạp ἀνομία [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng OCR, đã khôi phục theo ngữ cảnh], chắc chắn, truyền đạt một ý niệm phủ định: và có nghĩa, như từ Hebrew thứ hai được nhắc ở trên, là sự hụt dấu.

Từ Latin Peccatum (mà một số người muốn suy ra từ פשע) cũng được giải thích bằng Delictum, tức là sự thất bại trong bổn phận. Iniquitas, Culpa, Noxa, Injustitia, Impietas, Scelus, Vitium, và vô số từ khác; xét nghiêm ngặt, là những thuật ngữ phủ định.

Nhưng (2.), dù chúng ta xem xét những cách thức hiện hữu và hành động, gọi là sự dữ tự nhiên và đạo đức, dưới ánh sáng nào; dù chúng ta xem chúng như những phẩm tính tích cực, hay phủ định, hay pha trộn; câu hỏi vẫn trở lại. Liệu Đấng Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, Đấng vô hạn và thuần túy tốt lành, có thể, hoặc một cách hữu hiệu, hoặc một cách thiếu hiệu, là tác giả của chúng?

Theo ý kiến tôi, chỉ một từ Sự cho phép (Permission) giải quyết toàn bộ khó khăn, trong chừng mực nó có thể được giải quyết trong tình trạng lý trí loài người hiện bị che mờ. Chắc chắn, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc phải loại trừ sự dữ khỏi các công việc của Ngài. Cũng chắc chắn như vậy, rằng Ngài có thể cho phép nó, không chỉ tồn tại, mà thậm chí trị vì. Và cũng chắc chắn, rằng Ngài thật sự cho phép như vậy. Tại sao? Không phải vì thiếu tri thức, để nhận biết nó. Cũng không vì thiếu quyền năng, để ngăn nó. Cũng không vì thiếu khôn ngoan, để chống lại nó. Cũng không vì thiếu lòng tốt, để sắp đặt mọi sự cho tốt nhất. Nhưng vì đó đã và đang là ý muốn * không thể dò thấu của Ngài (và ý muốn của Đức Chúa Trời chính là sự ngay thẳng), cho phép sự xâm nhập và sự tiếp tục của cái vẻ như là nền tối cho vẻ đáng yêu của các công việc Ngài.

[Chú thích. Và xa hơn điều này, một bước, hay một tấc, chúng ta không thể đi. Rằng Đức Chúa Trời đã muốn cho phép sự dữ, không thể nghi ngờ, trừ phi đánh đổi, hoặc sự khôn ngoan, hoặc quyền năng của Ngài. Những lý do tại sao Ngài muốn như vậy, có lẽ, nằm trong số những điều bí mật (Arcana), mà chính các thiên sứ cũng chưa được phép nhìn thấu.

Tôi nghĩ, tôi có thể cả gan khẳng định, rằng Kinh Thánh hầu như không chiếu chút ánh sáng nào lên động cơ, hay các động cơ, thiêng liêng, cho sự cho phép này. Và điều ấy xuất hiện rõ ràng không thể tranh cãi, từ các tác phẩm, và từ những kỷ niệm đích thực còn lại, của các triết gia sáng suốt nhất của các thời đại trước, và của mọi vùng văn minh, kể cả chính người Trung Hoa; rằng mọi giả thuyết khác nhau của họ (một số trong đó cực kỳ tinh vi và khéo léo), mà bằng đó họ đã căng cả phán đoán lẫn trí tưởng tượng, để giải thích sự hiện hữu nguyên thủy và sự du nhập của sự rối loạn (ataxy) đạo đức và vật lý; đều kết thúc, một cách phổ quát, tại điểm mà họ đã xuất phát: tức là, chúng ta không thể biết.

Ai muốn thấy, trong một cái nhìn, tất cả những gì cần biết, về các suy đoán của các hiền triết vĩ đại nhất trong số người xưa, về chủ đề không thể gỡ này; sẽ hưởng một sự giải trí tinh tế nhất (nhưng kèm theo, tôi nghĩ, không có giải pháp khả thi nào cho khó khăn đang bàn), bằng cách đọc phần hai của bản phác thảo súc tích, tao nhã, sáng suốt, và trung thực về triết học cổ đại, có tựa là, Một Bài Luận về Thần học và Thần thoại của Người Xưa, do Hiệp sĩ Ramsay viết: một tác giả, người, dù, theo ý kiến tôi, cực kỳ giàu tưởng tượng và sai lầm về một số câu hỏi siêu hình; vẫn xứng đáng được yêu mến và ngưỡng mộ, như một trong những nhà lập luận khéo léo, lịch thiệp, thẳng thắn, và thú vị nhất, từng thêm những bùa mê của vẻ đẹp vào phẩm giá của đức hạnh và vào sự giàu có của học thức.

Nhưng dù sao, những điều tra tối đa của chúng ta để chúng ta lại, chính xác, nơi chúng đã bắt đầu. Chúng ta hầu như không biết chút nào về các quan điểm, đã khiến lòng tốt không được tạo nên định đoạt (vì, nơi vô hạn của tri thức và quyền năng và khôn ngoan hợp nhất trong Đấng cho phép, tôi không thấy sự khác biệt lớn lắm giữa cho phép và định đoạt) sự xâm nhập, hay, đúng hơn, sự đưa vào, của sự dữ. Về phần mình, tôi có thể, với niềm vui không oán than, tín nhiệm Đức Chúa Trời (và điều ấy đến đời đời, nếu Ngài vui lòng yêu cầu tôi) vì đã làm mọi sự tốt lành.

"Tôi chỉ biết điều này, rằng Ngài là tốt lành,
Và chính tôi là mù lòa."

Có ai có thể đưa vấn đề đến một kết cục thỏa đáng hơn không? Si non, haec utere mecum (Nếu không, hãy cùng ta dùng điều này).

Thật đã may cho nhà lý thuyết tài hoa, nhưng quá lan man, Tiến sĩ Conyers Middleton; nếu ông đã không, với sự liều lĩnh hơn là tốc độ tốt, cố vượt qua ranh giới, mà chính Đức Chúa Trời đã ấn định, cho phạm vi hiện tại của tri thức loài người. Dù chúng ta có nhượng bộ cho Tiến sĩ giả thuyết yêu thích của ông, tức là toàn bộ tường thuật Môi-se về sự sa ngã chỉ là ngụ ngôn; nguồn gốc của sự dữ vẫn sẽ tối tăm như cũ, và sâu dưới đáy giếng như bao giờ. Vì bài ngụ ngôn được khoe khoang này quy về điều gì? Tiến sĩ Middleton sẽ cho chúng ta, bằng chính lời ông (Tác phẩm, Khổ Quarto, Tập II, Tr. 149). "Bởi A-đam, chúng ta phải hiểu là Lý trí, hay tâm trí của con người. Bởi Ê-va, là xác thịt, hay các giác quan bên ngoài. Bởi con rắn, là dục vọng, hay khoái lạc. Trong ngụ ngôn này, chúng ta thấy được giải thích rõ ràng các nguyên nhân thật của sự sa ngã và suy đồi của con người: rằng, ngay khi tâm trí ông, qua sự yếu đuối và phản bội của các giác quan, bị quyến rũ và mê hoặc bởi những cám dỗ của dục vọng và khoái lạc; ông đã bị Đức Chúa Trời đuổi khỏi thiên đàng, tức là đã mất và đánh mất hạnh phúc và thịnh vượng, mà ông đã hưởng trong sự vô tội của mình."

Với mọi sự tôn trọng xứng với một ngòi bút vượt trội như vậy, tôi xin đưa ra một hai nhận xét về đoạn này. — 1. Nếu A-đam, và Ê-va, và con rắn, và các cây tri thức và sự sống, và chính thiên đàng nơi chúng mọc, đều là ngụ ngôn (tức là hư cấu và không thật); chẳng phải một kẻ vô thần có thể cho, với lý do ngang bằng, rằng Đấng Tạo Hóa đáng tôn thờ, mà chính lịch sử này gọi là Đức Chúa Trời, cũng là một hữu thể ngụ ngôn như những thứ còn lại sao? — 2. Nếu chính sự sa ngã, như Kinh Thánh thuật lại, chẳng hơn gì một mảnh hư cấu đạo đức; chúng ta có bảo đảm gì, rằng tường thuật theo Kinh Thánh về sự cứu chuộc, không hư cấu ngang bằng? Thật vậy, đâu là sự tất yếu, hay chỉ là sự thích đáng, và hợp lý, của việc tưởng tượng, rằng một sự hư mất ngụ ngôn cần hơn một sự phục hồi ngụ ngôn? — 3. Trong vô số phản đối khác, làm kẹt bánh xe của kế hoạch không thỏa đáng này; điều sau đây là một: rằng khó khăn trong việc giải thích sự khởi đầu của sự dữ, vẫn tồn tại trong mọi sự tối tăm nguyên thủy và không thể xuyên thấu của nó. Vì, (1.) Làm sao "những cám dỗ của dục vọng và khoái lạc," lại tồn tại? nhất là, trong một tình trạng vô tội tuyệt đối? — (2.) Làm sao "các giác quan bên ngoài" của con người lại dễ tiếp cận đến vậy, đến nỗi bật mở, như những cánh cửa của một lâu đài bị phù phép, gần như ngay lần đầu xuất hiện của bà khổng lồ nọ, gọi là "Cám dỗ"? — (3.) Làm sao tâm trí loài người lại tự nộp mình làm "tù nhân" ngoan ngoãn cho những giác quan quyến rũ ấy? Chưa hỏi, (4.) Tại sao chính các giác quan ban đầu đã được phú cho "sự yếu đuối, và phản bội," và quyền năng "quyến rũ," mà Tiến sĩ đã hào phóng đặt vào sổ của chúng? — Tôi thấy mình có căn cứ để kết luận, rằng nhà ngụ ngôn bậc thầy này đã KHÔNG "giải thích rõ ràng", cũng chẳng ném lấy một tia giải thích nào lên, "các nguyên nhân thật của sự sa ngã và suy đồi của con người". Vậy, chúng ta được gì, khi đọc Môi-se qua cặp kính ngụ ngôn của Tiến sĩ? Chẳng những không được, chúng ta mất cả chút ít mình đã có. Người phá nhà tôi, và xây cho tôi một ngôi nhà tốt hơn thay vào; xứng đáng được tôi cảm ơn. Nhưng người dỡ nhà tôi, viện cớ rằng nó không đủ rộng và tao nhã cho một người có phẩm giá như tôi ở; và, sau bao phô trương, để tôi ngủ ngoài trời, không mái che nào: gây cho tôi một tổn hại vật chất. Khi những kẻ vô tín có thể dựng một công trình tiện nghi hơn (tức là đề xuất một hệ thống nguyên tắc không thể bắt bẻ hơn), so với điều Kinh Thánh trình bày cho chúng ta; chúng ta sẽ vui vẻ dọn khỏi nhà cũ. Nhưng, cho đến lúc ấy, xin các quý ông ấy hãy ngủ dưới bầu trời (sub Dio) một mình.]

Chủ nghĩa A-mi-ni-u (mô tả sự dữ đạo đức và tự nhiên như xâm nhập và trị vì trong sự thách thức và trái ngược với ý muốn và ước muốn và nỗ lực của Hữu Thể Thiêng Liêng) trùng khớp khéo léo với giấc mơ Ma-ni về hai nguyên tắc toàn năng xung đột, trị vì bất chấp nhau, và chụp giật được gì hay nấy; đến nỗi tôi thật sự ngạc nhiên trước sự khiêm tốn đảo ngược của những người theo ý chí tự do, những người muốn chuyển cáo buộc Thuyết Ma-ni, từ chính mình, sang người khác.

Phải, nếu tôi muốn tận dụng tối đa lập luận của mình, tôi có thể thêm, và cũng rất công bằng. Rằng Thuyết Ma-ni cũ là một sự bất kính nhẹ nhàng, và một sự phi lý mảnh mai; khi đối chiếu với những cải tiến A-mi-ni-u hiện đại trên hệ thống ấy. Vì, cái nào tệ hơn? Khẳng định sự hiện hữu của hai hữu thể độc lập, và không hơn; hay. Khẳng định sự hiện hữu của khoảng một trăm năm mươi triệu hữu thể độc lập, đều sống cùng một thời, và hầu hết đang giao chiến thành công chống lại các ý định của Đấng đã tạo nên họ?

Hơn nữa, nếu một mẩu vụn rất nhỏ của tạo vật, như hành tinh đất-nước này, mà chúng ta hiện đang ở, có thể cung cấp một đạo quân đáng gờm như vậy của các nguyên tắc độc lập (tức là của những kẻ tự quyết: trong số ấy, chính trẻ sơ sinh và trẻ em cũng phải được tính vào, điều này sẽ làm danh sách phình thêm khoảng bảy mươi triệu nữa); thì tổng số các tác nhân độc lập và có thể xung đột, chứa trong vũ trụ nói chung, có thể vượt quá khả năng tính toán của mọi thiên sứ trên trời. Nhưng, dù chỉ giới hạn mình trong thế giới của chúng ta; sẽ theo đó, rằng Thuyết Ma-ni A-mi-ni-u vượt xa tính nhị nguyên phương Đông nhỏ bé, với tỷ lệ khổng lồ 150.000.000 so với 2! Và điều này, ở mức tính toán thấp nhất và thuận lợi nhất, tức là không tính trẻ sơ sinh vào; và không tính các kẻ tự quyết trưởng thành của các thế hệ đã qua, cũng như của các thế hệ sắp đến.

Tội nghiệp Manes! Với vẻ duyên dáng tuyệt vời làm sao mà những người A-mi-ni-u gọi ngươi là kẻ dị giáo! Và, trên hết, những người A-mi-ni-u như vậy (mà ông John Wesley là một) đồng ý với ngươi, trong việc tin sự có thể đạt được của sự trọn vẹn không tội lỗi ở đời này: hay, dùng cụm từ Ma-ni xưa tốt đẹp, những người khẳng định rằng nguyên tắc dữ có thể hoàn toàn tách khỏi con người trong đời hiện tại!

"Ồ, nhưng Manes cũng chủ trương Thuyết Tất Yếu." Nhưng loại Thuyết Tất Yếu nào? Một Thuyết Tất Yếu như một đứa trẻ sẽ phải chịu, nếu con rồng xứ Wantley kéo nó một cánh tay, và Moore xứ Moore-hall kéo cánh tay kia. Cơ Đốc giáo và Triết học chẳng liên quan gì đến Thuyết Tất Yếu này, ngoài việc cười nhạo nó.
4. Ông Wesley dường như rất bực bội với một cặp quý ông, mà tên họ ông đã không thông báo cho công chúng; nhưng những người, theo tường thuật của ông về họ, dường như không có triển vọng công bằng lắm để đạt sự trọn vẹn không tội lỗi.

Một trong hai người này, chúng ta được biết, đã bày tỏ tâm trí mình, với hiệu quả như sau: "Tôi thường cảm thấy những tâm tính, và nói nhiều lời, và làm nhiều hành động, mà tôi không tán thành. Nhưng tôi không thể tránh. Chúng phát sinh, dù tôi muốn hay không, từ những rung động của não tôi, cùng với chuyển động của máu tôi, và dòng chảy của các tinh thần động vật của tôi. Nhưng những thứ này không nằm trong quyền tôi. Tôi không thể giúp. Chúng độc lập với sự lựa chọn của tôi." Cho đến đây, tôi hoàn toàn đồng ý với quý ông vô danh. Mọi tiền đề của ông đều đúng. Nhưng kết luận thì khập khiễng, một cách thảm hại nhất. Kết luận ấy (nếu ông Wesley đã trình bày nó một cách công bằng) là thế này: "Do đó tôi không thể coi mình là một tội nhân." Và xin hỏi, quý ông coi mình là gì? Một thánh đồ, tôi cho. Nếu tập luận này có bao giờ rơi vào tay ông, xin cho tôi khẩn nài ông hãy kêu cầu Đức Chúa Trời một cách mạnh mẽ, cho ảnh hưởng siêu nhiên của ân điển, mà một mình có thể thuyết phục ông về tình trạng tội nhân của mình; đem ông đến với Đấng Christ; và cứu ông khỏi những hậu quả dữ, mà nếu không, sẽ tiếp tục phát sinh từ "những rung động của não ông, chuyển động của máu ông, và dòng chảy của các tinh thần động vật của ông."

Quý ông vô danh kia, theo lịch sử của ông Wesley về ông ta, tin quyền toàn năng, nhưng nghi ngờ sự khôn ngoan, và thẳng thừng phủ nhận lòng tốt, của Đức Chúa Trời. Từ sự hoàn chỉnh đặc biệt của tín điều này, tôi đã tưởng, rằng người soạn nó đã nhặt hai điều khoản cuối ở Foundery: nhưng ông Wesley loại trừ phỏng đoán này, bằng cách cho chúng ta hiểu, rằng quý ông không phải là người theo ý chí tự do. Vì tín điều tiếp tục như sau: "Mọi sự dữ trên thế gian đều do Đức Chúa Trời. Tôi không thể quy nó cho nguyên nhân nào khác. Tôi không thể trách con chó ấy, vì sủa hay cắn: đó là bản tính nó: và nó đã không tự tạo nên mình. Tôi cảm thấy những tâm tính sai trong mình. Nhưng đó không phải lỗi tôi: vì tôi không thể giúp. Đó là bản tính tôi. Và tôi đã không thể ngăn mình có bản tính này: tôi cũng không thể thay đổi nó."

Không ai trên đời dễ đặt vào miệng người ta những điều họ chưa bao giờ nói, hay nghĩ đến, hơn ông J. W. Do đó tôi đặt rất ít trọng lượng lên lời chứng, ủng hộ tính xác thực của tín điều này. Nó có thể là thật. Nhưng có lẽ hơn, rằng nó đã được bịa ra, và trang điểm, cho dịp này.

Tuy nhiên, tôi sẽ ban cho bản xưng nhận đức tin này, dù thật hay hư cấu, vài lời chú thích súc tích.

"Mọi sự dữ trên thế gian đều do Đức Chúa Trời." Không gì có thể sai hơn. Vì, như ông * Edwards vĩ đại và tốt lành nhận xét, "Thật là một lập luận kỳ lạ, bởi vì loài người không bao giờ phạm tội, trừ khi Đức Chúa Trời phó họ cho chính mình, và tất yếu phạm tội, khi Ngài làm vậy; rằng do đó tội lỗi của họ không phải từ chính họ, mà từ Đức Chúa Trời: và thế nên, Đức Chúa Trời hẳn phải là một hữu thể tội lỗi. Kỳ lạ như, lập luận rằng, bởi vì trời luôn tối khi mặt trời lặn, và không bao giờ tối khi mặt trời hiện diện; rằng do đó mọi bóng tối đều từ mặt trời, và rằng đĩa và tia của nó hẳn phải đen." (Enquiry, Tr. 364,)

[Chú thích. Tức là cố Mục sư Jonathan Edwards, ở Bắc Mỹ. Cuốn Enquiry into the Freedom of the Will (Tìm hiểu về Tự do của Ý chí) của ông là một quyển sách mà Đức Chúa Trời đã dùng làm công cụ cho sự hữu ích sâu xa và rộng rãi (nhất là giữa những người theo thuyết tự nhiên thần giáo, và những người khoa học), hơn hầu hết bất kỳ ấn phẩm hiện đại nào khác mà tôi biết. Nếu độc giả nào của tôi, chưa gặp nó, muốn thấy sự ngụy biện A-mi-ni-u bị tháo gỡ hoàn toàn và đánh bại; xin hãy thêm tác phẩm xuất sắc ấy vào kho tàng văn chương của họ. Một chuỗi lập luận chặt chẽ hơn sẽ cực kỳ khó tìm, trong tiếng Anh. Do đó, nó không phải là một trong những luận văn, có thể đọc lướt trong vội vàng. Nó phải được đọc thong thả, và cân nhắc với sự chú ý: nếu không, bạn sẽ mất một nửa sức mạnh của sự liên kết. — Một anh chàng ăn diện nọ khoe khoang, một hôm, rằng anh ta có thiên tài hạnh phúc nhất trên đời. Mọi thứ, anh ta nói, đều dễ với tôi. Người ta gọi Các Yếu tố của Euclid là sách khó: nhưng hôm qua tôi đã đọc nó, từ đầu đến cuối, trong một khoảng buổi chiều, giữa giờ ăn trưa và giờ uống trà. "Đọc hết Euclid," một quý ông có mặt đáp, "trong một buổi chiều? Làm sao có thể?" Tôi xin thề danh dự, tôi đã đọc: và chưa bao giờ đọc thứ gì trôi chảy hơn trong đời. "Anh có nắm vững mọi chứng minh, và giải mọi bài toán, trên đường đi không?" Chứng minh! và bài toán! Tôi cho anh muốn nói các chữ a, và b, và c; và các số 1, và 2, và 3; và các bức tranh ngoằn ngoèo và nguệch ngoạc. Không, không. Tôi bỏ qua hết. Tôi chỉ đọc chính Euclid; và toàn bộ Euclid tôi đã đọc; và cũng trong một khoảng buổi chiều. — Ông Edwards không được đọc một cách thanh lịch như vậy.

Dường như có hai tác phẩm bảo vệ Thuyết Tất Yếu xuất sắc, mà tôi chưa bao giờ thấy; tức là Observations on Man (Quan sát về Con người) của Tiến sĩ Hartley; và một Essay on Liberty and Necessity (Tiểu luận về Tự do và Tất yếu) vô danh, xuất bản, vài năm trước, tại Edinburgh. Tôi hy vọng, tôi có một bữa tiệc, của niềm vui và sự dạy dỗ, đang chờ. Và sẽ không phải lỗi tôi, nếu tôi không sớm hưởng nó.]

"Tôi không thể trách con chó ấy vì sủa và cắn." Nhưng quý ông có bao giờ, dù chỉ một lần trong đời, đánh một con chó vì sủa và cắn không? Tôi dám nói, ông đã đánh: và sẽ đánh nữa, nếu một con chó lao vào ông với miệng há. Do đó dường như, rằng một con chó, dù nó sủa và cắn một cách tất yếu, vẫn phải chịu trách: nếu không, làm sao nó có thể xứng đáng bị đòn một cách công bằng?

"Đó là bản tính nó." Chắc chắn. Thế mà ông sẽ đánh nó vì điều ấy!

"Nó đã không tự tạo nên mình." Ai nghĩ nó đã làm vậy?

"Tôi cảm thấy những tâm tính sai trong mình." Tôi dám nói, ông có.

"Nhưng đó không phải lỗi tôi." Chắc chắn, lỗi ở trong chính ông; và, do đó, lỗi là của ông. Ông có nó bằng cách nào, là một vấn đề khác: và thuộc về câu hỏi về tội nguyên tổ.

"Tôi không thể giúp." Đúng: ông không thể. Nhưng có một Đấng có thể. Hãy đến với Ngài.

"Đó là bản tính tôi." Rất đúng. — "Và tôi đã không thể ngăn mình có bản tính này." Tôi chưa bao giờ tưởng ông có thể. — "Tôi cũng không thể thay đổi nó." Tôi rất rõ, ông không thể. Người Ê-thi-ô-bi cũng có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó, Giê-rê-mi 13:23. Thế mà, ông sẽ ra sao, nếu ông chết mà không được thay đổi? Nguyện Đấng Toàn Năng đặt tiếng kêu ấy vào lòng ông, Xin hãy xây trở tôi lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Giê-rê-mi 31:18. Bấy giờ ông sẽ biết điều này có nghĩa gì: Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì được biến hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh. 2 Cô-rinh-tô 3:18.

5. Cơn thịnh nộ của ông Wesley không giới hạn ở hai quý ông được nhắc ở trên. Nó bước lùi vào thế kỷ trước, và truy tố "Hội đồng các nhà thần học đã họp tại Westminster." Vì tội gì, mà họ bị đào khỏi mồ như vậy? Vì đã nói, rằng "Bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian, đã được định đoạt bất biến từ đời đời." — Tôi xin phép cho tòa biết, rằng có một khiếm khuyết trong cáo trạng. Ông Wesley không thể trích dẫn lấy một mệnh đề, mà không băm nát và sửa đổi!

Trong Bản Xưng Nhận, do các nhà thần học ấy soạn, họ diễn đạt vấn đề như sau: Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã, bởi sự tham mưu khôn ngoan và thánh khiết nhất của ý muốn Ngài, tự do và bất biến định đoạt mọi sự xảy đến. Thế nhưng, như vậy, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, cũng không có bạo lực nào gây ra cho ý chí của các tạo vật, v.v. *. — Trong Giáo lý vấn đáp lớn của họ, họ diễn đạt, không thay đổi nghĩa, như sau: Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là những hành động khôn ngoan, tự do, và thánh khiết của sự tham mưu của ý muốn Ngài; mà bởi đó, từ đời đời, Ngài đã, vì vinh hiển Ngài, bất biến tiền định mọi sự xảy đến trong thời gian: nhất là, về các thiên sứ và loài người. — Trong Giáo lý vấn đáp ngắn, họ nói: Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là, mục đích đời đời của Ngài theo sự tham mưu của ý muốn Ngài; mà bởi đó, vì vinh hiển Ngài, Ngài đã tiền định mọi sự xảy đến. Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh Ngài, trong các công việc sáng tạo và quan phòng. — Tôi chỉ nhận xét, về tất cả và từng đoạn này, rằng nếu chúng không đúng, thì toàn bộ Kinh Thánh là một chuỗi dài dối trá, từ câu đầu đến câu cuối.

[Chú thích. Humble Advice of the Assembly (Lời Khuyên Khiêm Nhường của Hội đồng), v.v. Tr. 10, 11. — Ấn bản Luân Đôn 1658, Khổ Quarto.]

Trong khi tay ông Wesley đã nhúng vào, tôi ngạc nhiên ông đã không buộc tội một Hội đồng thần học khác; một số trong họ đội mũ giám mục. Tôi muốn nói, Hội đồng nổi tiếng gồm các Giám mục và những người khác, đã họp nhau, không xa Westminster mấy tầm tên, phía Surrey của sông Thames, năm 1595, tại một nơi hẹn hò gọi là Cung điện Lambeth: nơi, Tiến sĩ Fuller nói, "Tổng Giám mục Whitgift, vì lòng quan tâm Cơ Đốc muốn truyền bá chân lý, và đàn áp các sai lầm đối nghịch, đã triệu tập một cuộc họp trọng thể của nhiều nhà thần học nghiêm trang và uyên bác." Trong số ấy, ngoài chính vị Tổng Giám mục tốt lành, có Bancroft, Giám mục Luân Đôn; Vaughan, Giám mục Bangor; Tindal, Viện trưởng Ely; Whitaker, Giáo sư Thần học Cambridge; v.v. Hội đồng thần học nọ đã soạn các Điều khoản Lambeth nổi tiếng: trong đó tôi sẽ chỉ trích một, làm mẫu; vì đã bàn, chi tiết, về hội đồng này, và các quyết định của nó, * ở nơi khác. "Praedestinatorum praefinitus et certus est Numerus: qui nec augeri, nec minui potest." tức là, Số người được tiền định đã được tiền định, và chắc chắn: đến nỗi nó không thể tăng, cũng không thể giảm.

[Chú thích. Trong một tập luận, có tựa là, The Church of England vindicated from the Charge of Arminianism (Hội Thánh Anh được minh oan khỏi cáo buộc A-mi-ni-u); và trong cuốn Historic Proof of the Doctrinal Calvinism of the Church of England (Chứng cứ Lịch sử về Chủ nghĩa Calvin trong giáo lý của Hội Thánh Anh) của tôi.]

Cũng đã có những hội đồng thần học còn lớn hơn: gồm mọi Giám mục, Viện trưởng, và Đại biểu của hàng giáo phẩm, ở Anh. Chứng kiến hội đồng, đã soạn 39 Điều khoản. Những Điều khoản, mà ông Wesley đã, thật vậy, hết lần này đến lần khác, đặt tay ký: nhưng với sự đơn sơ và thành thật tin kính (2 Cô-rinh-tô 1:12.) tương tự, dường như đã thúc đẩy Tiến sĩ Reid, Tiến sĩ Oswald, và Tiến sĩ Beattie, khi họ ký Bản Xưng Nhận và Giáo lý vấn đáp của Hội đồng Westminster.

"Có một thứ như mánh khóe thánh thiện,
Các bài kiểm tra chỉ là vỏ bánh, làm ra để bẻ.
Sự tiện nghi, và lợi lộc của riêng ta,
Là mứt ngọt, mà vỏ ấy chứa.
Để đến được chúng, ai ngu dại đến nỗi,
Mà không đập vỡ ngàn vỏ bánh?"

Hơn nữa, chúng ta sẽ nói gì, về hội đồng rất đáng kính, đáng kính, và khả kính ấy; đã đưa lời cầu nguyện tập thể đáng buồn ấy vào sách cầu nguyện, bắt đầu bằng, Lạy Đức Chúa Trời, Đấng mà Quan Phòng không bao giờ thất bại sắp đặt mọi sự, cả trên trời lẫn dưới đất? Có điều gì có thể thở ra, mạnh mẽ hơn, toàn bộ điều chúng ta muốn nói bởi Thuyết Tất Yếu? — Một Quan Phòng — một Quan Phòng không bao giờ thất bại — sắp đặt, không chỉ một số, mà mọi sự — Phải, mọi sự cả trên trời lẫn dưới đất! Trong một đoạn ấy (và Hội Thánh có rất nhiều đoạn khác, hoàn toàn giống vậy), "Hãy xem Thuyết Tất Yếu được vẽ đầy đủ, và tô bằng những màu sắc sống động nhất"!

6. Thật kỳ lạ, khi trông thấy chính những người A-mi-ni-u bị ép, bởi sức ép của lập luận, phải nương náu trong bến cảng của Thuyết Tất Yếu mà, vào những lúc khác, họ tìm cách hủy diệt một cách dữ dội. "Ý chí của con người phải tự do là điều tất yếu," họ nói, "vì, không có tự do, ý chí chẳng phải là ý chí gì cả."

Tôi thương cho tình thế tiến thoái lưỡng nan khốn khổ, mà họ bị đẩy vào. Nếu họ nói, ý chí của con người không cần phải tự do là điều tất yếu; họ từ bỏ toàn bộ chính nghĩa của mình ngay lập tức. Nếu họ nói (và họ nói), rằng ý chí tự do là điều tất yếu, phải, tuyệt đối tất yếu; và rằng, trong chính bản tính nó, nó không thể không tự do; — thì, tôi nói, trên nguyên tắc ấy, những người tốt này được tự do, với một tự do của Thuyết Tất Yếu, và ở đây chính Thuyết Tất Yếu là gốc và nhựa của mọi sự tự chủ được khoe khoang của họ. Nói cách khác, sự tự chủ, chính họ làm quan tòa, chỉ là một nhánh của Thuyết Tất Yếu!

7. Dù tôi đã nhắc đến giai thoại sau, trong một ấn phẩm trước; nhưng, để đền đáp ông Wesley, vì sự giải trí ông đã mang lại cho tôi, trong việc xuất bản các cuộc đối thoại của hai quý ông theo thuyết tất yếu, mà tôi vừa kể cho độc giả; tôi cũng, đến lượt mình, sẽ giới thiệu ông đến một cuộc đối thoại rất đáng chú ý, đã diễn ra giữa một quý ông theo ý chí tự do và tôi, ngày 21 tháng 6, 1774, ở vùng lân cận Luân Đôn, và trước mặt bạn tôi, Mục sư Ryland.

"Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài có thể," nhà triết học A-mi-ni-u nói, "để ngăn sự dữ đạo đức và tự nhiên. Nhưng Ngài không thể thắng. Loài người không cho phép Đức Chúa Trời được toại nguyện." — "Vậy thì Thần tính, tôi đáp, chắc chắn phải là một hữu thể rất bất hạnh." — "Chẳng bất hạnh chút nào." — Gì cơ! gặp một chuỗi liên tục những trở ngại; bị cản trở trong những nỗ lực hằng ngày; bị thất vọng về những ước muốn; bị phá rối trong kế hoạch hành động; bị đánh bại về những ý định; bị lúng túng trong những quan điểm; và thật sự bị chế ngự, mỗi khoảnh khắc của mỗi ngày, bởi vô số tạo vật Ngài đã tạo nên, mà vẫn hạnh phúc dưới tất cả chuỗi liên tục những hoàn cảnh khó xử và nhục nhã này? — "Phải: vì Ngài biết, rằng, do hậu quả của ý chí tự do, mà Ngài đã phú cho các tạo vật có lý trí của Ngài, chính Ngài phải bị thất vọng về những ước muốn, và bị đánh bại về những mục đích; và rằng không có cách nào khác, trừ phi Ngài đã tạo chúng ta thành những cỗ máy thuần túy. Do đó Ngài đầu phục Thuyết Tất Yếu: và không làm mình lo lắng về điều ấy."

Có điều gì có thể kinh khủng đến mức ghê tởm hơn, một ý niệm hạ thấp và phạm thượng như vậy về ĐỨC CHÚA TRỜI hằng được chúc phước? Và, do đó, giáo lý về sự tự quyết của loài người chẳng phải là tín điều táo bạo nhất, mâu thuẫn nhất, sai lầm nhất, đáng khinh nhất, và vô thần nhất, từng được sinh ra bởi kiêu ngạo và ngu dốt phối hợp sao? Một giáo lý, trong khi chạy trốn Thuyết Tất Yếu chân chính, đúc ra một Thuyết Tất Yếu bất khả thi do chính nó bịa đặt; và, trong khi mô tả loài người như những đức chúa trời, dìm ĐỨC CHÚA TRỜI xuống dưới mức của con người hèn mọn nhất!

Chẳng phải Đấng Tạo Hóa đáng tôn thờ của thế gian, cũng là Đấng Cai quản nó sao? Hay Ngài chỉ xây một sân khấu, cho Vận Mệnh nhảy múa trên đó? Quan Phòng Toàn Năng có làm gì hơn là cầm cuộn sợi, trong khi Ngẫu Nhiên (tức là trong khi Hư Vô) xe chỉ, và bện chúng thành sợi, cho Đấng Nguyên Nhân Đầu Tiên (rất sai lầm nếu gọi như vậy, nếu đúng là thế!) quấn lên guồng của mình, và xoay xở tốt nhất có thể chăng? Những người A-mi-ni-u có thể khẳng định. Nhưng Đức Chúa Trời cấm, tôi lại tin như vậy.

Về phần mình, tôi long trọng tuyên xưng, trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người, rằng tôi không ý thức mình được phú cho quyền năng tự quyết, mà chủ nghĩa A-mi-ni-u gán cho tôi như một cá nhân của loài người. Không, tôi rõ ràng chắc chắn, rằng tôi không có nó. Tôi cũng chắc chắn ngang bằng, rằng tôi không muốn có nó: và rằng, nếu Đấng Tạo Hóa của tôi có thể đề nghị chuyển sự định đoạt của bất kỳ một sự kiện nào, từ ý muốn Ngài sang ý muốn tôi; thì đó sẽ vừa là bổn phận vừa là khôn ngoan của tôi, khẩn nài, rằng vương trượng vẫn ở lại với chính Ngài, và rằng tôi chẳng dính dáng gì đến việc điều khiển một sự việc đơn lẻ, hay chỉ một hoàn cảnh đơn lẻ.

[Chú thích. Xem một ghi chú, đính kèm Tr. 5 của một bài giảng mới đây do tôi xuất bản, có tựa là, Freewill and Merit brought to the Test; or, Men not their own Saviors (Ý chí tự do và Công đức bị đem ra thử; hay, Loài người không phải là đấng cứu mình): nơi một số hậu quả khủng khiếp, và những mâu thuẫn khổng lồ, không thể tách rời khỏi lý thuyết của quý ông này, được chỉ ra vắn tắt.]

Ông Wesley than thở, rằng Thuyết Tất Yếu là "Kế hoạch, hiện được không ít người sáng suốt nhất trong quốc gia chấp nhận." Tôi đồng ý với ông, về sự kiện. Nhưng tôi không thể than khóc nó như một tai họa. Sự tiến triển, mà giáo lý ấy đã, trong những năm gần đây, đạt được, và vẫn đang đạt, trong vương quốc này; tôi coi là một triệu chứng hạnh phúc và đầy hứa hẹn nhất, rằng lòng tốt thiêng liêng vẫn còn những thương xót dồi dào dự trữ, cho một Hội Thánh, mà đa số các thành viên danh nghĩa đã lâu bội đạo khỏi các nguyên tắc thiết yếu của nàng; và cho một đất nước, mà * đạo đức đã suy đồi, tương ứng với sự hư hoại của đức tin nó.

[Chú thích. Hãy xem một mẫu của tình trạng hư hoại, mà hoại thư ý chí tự do đã làm suy giảm khẩu vị đạo đức của đất nước Cơ Đốc và Cải Chánh này; trong những dòng được ngưỡng mộ sau, là một phần của một buổi giải trí rất được tán thưởng, mới đây được đưa lên sân khấu Anh:

"Với trò chơi, tình yêu, và rượu, hãy thách thức Vận Mệnh nhỏ bé.
Trí khôn tẻ nhạt làm chua mọi hạnh phúc.
Vì đời chẳng hơn gì một lối đi, cùng lắm;
Hãy rải hoa lên đường đi qua."

Nếu một người ngoại quốc có đạo và sáng suốt, dù Tin Lành, hay Công giáo; Do Thái, Hồi giáo, hay ngoại giáo; được cho biết, rằng những tình cảm đáng ghét và đáng khinh ngang nhau, như thế, được nghe với sự say mê tại các nhà hát Anh, và được hợp xướng với niềm vui trong vô số nhóm riêng, khắp mọi phần của vương quốc: ông ta há chẳng nghiêng về việc xếp chúng ta, nói chung, vào một dân tộc vô thần theo Epicurus, chỉ đáng lăn lộn trong chuồng heo của Circe; hoàn toàn mất hết tôn giáo, triết học, đức hạnh, và đoan trang; và không có quyền nào khác với tên Con Người, ngoài dáng đứng thẳng nối với nghệ thuật nói năng sao?

"Nếu cúi mình trong tư tưởng, vóc dáng ta là nỗi xấu hổ:
Và con người nên đỏ mặt, trán mình chạm bầu trời."]

Nguyện thì giờ định mau đến gần, cho sự phục hưng quốc gia của chúng ta về Phúc Âm và về đức hạnh! Bấy giờ Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta. [Thi Thiên 102:13; Thi Thiên 67:6]

LUẬN VỀ PHẨM CHẤT CẢM GIÁC CỦA VẬT CHẤT VÀ GIÁO LÝ VỀ MÀU SẮC
(phụ lục triết học tự nhiên)

KHI tôi viết các chương trước, ý định của tôi là không nhắc đến những lời phản bác yếu ớt và trẻ con của ông Wesley đối với giáo lý đã được xác lập vững chắc về các phẩm chất cảm giác (sensible qualitys): một phần vì những gì ông ta nhận xét (hay đúng hơn, những gì ông ta nhặt nhạnh từ Tiến sĩ Reid và những người khác) về chủ đề này thật khinh khỉnh đến mức tầm thường, khó có thể biện minh cho bất kỳ lời quở trách nghiêm túc nào; và một phần vì tôi không coi bản thân chủ đề này có liên hệ trực tiếp với điều khoản về Sự Tất Yếu (Necessity).

Nhưng, khi suy ngẫm rằng tính dễ bị cảm của các vật thể có thể nhận thức được để tác động lên các giác quan của chúng ta bằng những chuyển động nhất định, gọi là Cảm Giác (Sensations); và rằng những cảm giác được tạo ra như vậy, cùng với các ý niệm tương ứng mà những cảm giác ấy truyền cho, hoặc khơi dậy trong, tâm trí — tất cả đều là kết quả của quan hệ tất yếu, và tạo thành một chuỗi nguyên nhân và kết quả kết hợp không thể tách rời: tôi quyết định phụ thêm một số khảo cứu, về một nhánh tri thức, mà theo cách nhìn này, không hoàn toàn xa lạ với luận đề chính của các cuộc thảo luận trước.

Qua các giác quan (Senses), tôi muốn nói những ống dẫn hay lối vào não bộ, qua đó, linh hồn nhận được các ý niệm của nó về những đối tượng ở ngoài bản thân nó. Không ai cần nhắc rằng các giác quan này có năm: tức là xúc giác, thính giác, thị giác, khứu giác và vị giác. — Có lẽ có thể khẳng định một cách vững vàng rằng, nói một cách tuyệt đối nghiêm ngặt, chúng ta chỉ có một giác quan, đúng nghĩa: tức là cảm giác (Feeling) hay nhận thức nói chung; mà bốn giác quan còn lại chỉ là bấy nhiêu biến thể tinh tế, hay những tác động, của nó. Tuy nhiên, tôi chấp nhận sự phân chia phổ biến các giác quan thành năm.

Các phẩm chất cảm giác của các đối tượng bên ngoài, đúng nghĩa, chẳng qua chỉ là "những năng lực" (Powers), như ông Locke đã gọi một cách chính xác — tức là những năng lực tạo ra những chuyển động đặc biệt như vậy trong các cơ quan động vật của chúng ta, mà có khuynh hướng tự nhiên gây ra những nhận thức tương ứng trong linh hồn, qua trung gian của các dây thần kinh và não bộ: nghĩa là, các đối tượng bên ngoài có hiệu quả này khi được trình bày đúng đắn cho các giác quan, và khi các giác quan ở trong trạng thái có thể tiếp nhận đúng đắn những ấn tượng phát sinh một cách tự nhiên từ sự hiện diện, hay sự áp dụng, của những đối tượng ấy.

Những năng lực này, vốn có trong các vật thể bên ngoài, tạo ra những cảm giác như vậy trong chúng ta; chắc chắn xuất phát từ hình dạng, kích thước, sự sắp xếp, và chuyển động của các hạt cấu thành chính các vật thể ấy. Điều này hiển nhiên, trong số các cân nhắc khác, từ đây: rằng cùng một vật thể, dưới các kiểu khác nhau về kích thước hạt, sự sắp xếp, chuyển động và hình dạng, gây ra những cảm giác khác nhau trong các cơ quan của chúng ta, và truyền những ý niệm khác nhau đến tâm trí.

Bây giờ, những khác biệt phương thức này về sự sắp xếp, v.v.; chắc chắn cư ngụ trong các chủ thể tương ứng của chúng: và có thể dễ dàng quan niệm được, như tồn tại, độc lập với chúng ta; tức là chúng có thể vẫn y như chúng là, cho dù chính các vật thể, trong đó chúng tồn tại, có được đặt trước các giác quan của chúng ta hay không. Nhưng những hiệu quả của các kiểu thức kết hợp ấy (như màu sắc, âm thanh, hương vị, mùi, khoái lạc và đau đớn) là những sự vật thuần túy tương đối: và tuyệt đối cần sự đồng hành của giác quan, để có bất kỳ loại hay mức độ tồn tại tích cực nào. Chúng chỉ tiềm tại trong các chủ thể đặc biệt của chúng, cho đến khi các chủ thể ấy trở thành đối tượng, bằng cách thực sự được phơi bày trước, và thực sự tác động lên, các cơ quan của một hữu thể có tri giác.

Do đó, có thể đã có những rung động trong bầu khí quyển, qua sự tác động của một khối vật chất này lên một khối vật chất khác (trước hết được đặt vào chuyển động bởi ý muốn thiêng liêng), nếu không có loài vật, hay hữu thể có cảm giác nào, được tạo dựng. Nhưng, trong trường hợp ấy, hoàn toàn không thể quan niệm được, làm sao những rung động ấy, dù dữ dội đến đâu, có thể gây ra cái mà chúng ta gọi là Âm Thanh. — Lại nữa. Cách sắp xếp của một số bề mặt để phản chiếu, khúc xạ và hấp thụ các tia sáng chiếu đến; có thể vẫn y như bây giờ, độc lập với các dây thần kinh thị giác của loài vật: nhưng khi ấy không một bề mặt nào, dù được sắp xếp thế nào, tức là dù kết cấu, sự phản chiếu, khúc xạ hay hấp thụ của nó là gì, có thể gây ra kết quả ý niệm ấy, mà chúng ta gọi là Màu Sắc, mà không đối diện với cơ quan thị giác của một thực thể có trí tuệ. — Và cứ thế, qua mọi loài phẩm chất cảm giác.

Từ đó, chẳng có gì cường điệu hay xa vời; mà tất cả đều không kém phần nghiêm ngặt và điềm tĩnh về mặt triết học, hơn là cao cả và thanh lịch về mặt thi ca; trong những dòng thơ sau đây của Tiến sĩ Young.

"Các giác quan, kế thừa đất và trời,
Hưởng thụ các của cải đa dạng mà thiên nhiên ban:
Cao quý hơn nhiều! ban cho các của cải chúng hưởng.
Ban vị cho trái cây; và hòa âm cho rừng cây;
Cho tia sáng rạng rỡ thành vàng, và vàng thành mặt trời chói sáng của nó:
Thu vào, cùng một lúc, toàn cảnh thế giới,
Tại một lối vào nhỏ mà một hạt lúa có thể đóng lại,
Và nửa tạo ra thế giới kỳ diệu chúng thấy.
Nếu không có sự quyến rũ hùng mạnh của cơ quan kỳ diệu,
Đất vẫn chỉ là một hỗn mang thô kệch, không màu sắc.
Các đối tượng chỉ là dịp: của chúng ta là công cuộc.
Của chúng ta là vải, bút chì và màu vẽ,
Vẽ nên bức tranh đáng ngưỡng mộ của thiên nhiên.
Và làm đẹp vòm rộng của tạo hóa.
Như Eve của Milton, khi ngắm hồ,
Con người tạo ra hình ảnh vô song, con người ngưỡng mộ."

Điều này có thể chứng minh, không chỉ bằng lý trí, mà bằng vô số thí nghiệm. Chỉ cần khéo léo thay đổi môi trường mà bạn nhìn qua nó, và bạn có thể khiến bề mặt của bất kỳ vật thể nào cũng có vẻ mang bất kỳ màu sắc nào bạn muốn: và điều ấy trong sự kế tiếp nhanh nhất, và trong mọi kiểu đa dạng có thể. Một dấu hiệu chắc chắn, rằng màu sắc chỉ là một phẩm chất cảm giác, chứ không phải một thuộc tính thực, của vật chất.

Nhưng hãy nghe ông Wesley: người điên rồ tưởng mình không kém phần đủ tư cách để phá hủy các tiên đề nền tảng của triết học tự nhiên, hơn là lật đổ các nguyên lý đầu tiên của tôn giáo tự nhiên và mặc khải.

"Màu sắc", ông ta nói, "là một sự vật vật chất, thực. Không có ảo ảnh nào trong trường hợp này, trừ khi bạn lẫn lộn nhận thức với sự vật được nhận thức. Và mọi phẩm chất thứ cấp khác cũng thực như hình dạng, hay bất kỳ phẩm chất sơ cấp nào khác." "Về màu sắc (vì tôi không có chỗ cũng không có thời giờ để duyệt qua tất cả các phẩm chất thứ cấp khác), sự không tồn tại của nó là chắc chắn, không chỉ từ các cân nhắc trước; mà còn, nói chung, từ bóng tối tự nhiên của vật chất. Mỗi nguyên tử (ngay cả những nguyên tử cấu thành chất lỏng tinh tế gọi là ánh sáng cũng không ngoại lệ; dù nó là vật thể mỏng nhẹ và tinh tế nhất mà chúng ta biết) về bản chất đều tối: và do đó, không màu. Chính ánh sáng, nhờ sự can thiệp của nó mà các vật thể khác trở nên nhìn thấy được, dường như phụ thuộc rất nhiều, nếu không hoàn toàn, cho năng lực ấy, vào sự nhỏ bé, sự loãng cực độ, và vào chuyển động, sự giãn nở và khả năng bị đẩy ra nhanh không gì sánh được, của các hạt cấu thành nó: nhờ các thuộc tính ấy, nó đặc biệt thích hợp để tác động lên các dụng cụ của thị giác động vật; cũng như các dụng cụ này lại tương hỗ thích hợp để tiếp nhận cảm giác ấy, mà sự quan phòng đã định chúng nhận được, do bị tác động như vậy.*

*Ý nghĩa rõ ràng, tự nhiên của điều này là, "sự vật được nhận thức", tức là màu sắc, xét như cư ngụ trong các vật thể, là thực: nhưng "nhận thức" của chúng ta về màu sắc "thực" ấy là một "ảo ảnh" đơn thuần! — Không cần "ảo ảnh" nào cả, chúng ta há chẳng thể tuyên bố ông Wesley là kẻ khập khiễng nhất, mù quáng nhất, và tự mâu thuẫn nhất trong những kẻ phí hoài mực và giấy, từng tự xưng là nhà luận lý? Thật gần như là một sự sỉ nhục, khi phải bác bỏ ông ta.

"Mọi màu sắc", ông Wesley nói, "thực sự tồn tại ngoài chúng ta, như cây cối, hay lúa, hay trời, hay đất." Ông ta cứ việc hưởng thụ một ảo giác, mà (như hầu hết các ý kiến khác của ông ta) không có lấy một lập luận vững chắc nào ủng hộ. Nhưng hãy nghe ông ta nữa: "Khi tôi nói. Tấm vải ấy có màu đỏ; tôi muốn nói, bề mặt nó được sắp xếp sao cho phản chiếu các tia đỏ, tức là các tia lớn nhất, của ánh sáng. Khi tôi nói. Bầu trời xanh; tôi muốn nói, nó được sắp xếp sao cho phản chiếu các tia xanh, tức là các tia nhỏ nhất, của ánh sáng. Và ảo giác ở đâu đây? Cách sắp xếp ấy, các tia ấy, há chẳng thực sự tồn tại, như tấm vải hay bầu trời? Và chúng há chẳng thực sự được phản chiếu, như quả bóng trong sân quần vợt?"

Nhân danh kỳ diệu, điều gì có thể xui khiến ông W. đưa ra những nhượng bộ này? Những nhượng bộ cắt đứt cổ họng của chính giả thuyết của ông ta từ tai này sang tai kia! Vì tôi kêu gọi bất kỳ độc giả có thẩm quyền nào, liệu các kết luận sau đây có nhất thiết chảy ra từ những tiền đề ấy không?

1. Rằng màu sắc là tạo vật đơn thuần của cảm giác: cảm giác ấy được gây ra (không phải bởi bất kỳ sắc nhuộm thực nào vốn có, hoặc trong đối tượng, hoặc trong các tia sáng; nhưng được gây ra) bởi "cách sắp xếp", tức là bởi kết cấu, hay cấu hình và liên kết, của các hạt bề mặt; và bởi "sự lớn" hay "sự nhỏ", tức là bởi kích thước, của các "tia phản chiếu". Điều này rất đúng, xét trong phạm vi nó đi.

2. Rằng "đỏ" và "xanh" (chẳng hạn) là những ý niệm đơn thuần, phát sinh từ các bề mặt "được sắp xếp đặc biệt" của các vật thể phản chiếu, và từ độ lớn, hay sự nhỏ bé, của các "tia" mà các bề mặt ấy hoặc đánh bật lại, hoặc khúc xạ theo các hướng khác nhau. Và điều này là gì, nếu không phải chính giáo lý, mà ông Wesley tuyên bố rút thanh kiếm gỗ của mình ra chống lại? Vì,

3. Còn về sự tồn tại thực của các vật thể, và các bề mặt của chúng, và các tia sáng; không ai, theo tôi biết, đặt vấn đề, trừ vài người theo Giám mục Berkeley: và họ thực sự rất ít. Tôi đoán không quá ba chục, trong ba vương quốc.

4. Do đó, khẳng định không nhất quán của ông Wesley không thể, ngay cả trên chính các nguyên lý của ông ta, là đúng: tức là "màu sắc là một sự vật vật chất, thực". Không: nó là một sự vật ý niệm: được sinh ra trong tâm trí chúng ta bởi "cách sắp xếp" của các "bề mặt", và bởi sự dội lại, v.v. của các "tia".

Người Methodist tiếp tục. "Đúng là, khi chúng" [tức là khi các bề mặt được chiếu sáng] "đập vào mắt tôi, một cảm giác đặc biệt theo sau trong linh hồn tôi. Nhưng cảm giác ấy không phải là màu sắc: tôi không biết ai gọi nó như vậy." Tôi cũng không. Cảm giác chỉ ban cho lúc đầu, và lặp lại khơi dậy sau đó, ý niệm về màu sắc. Vì, nói đúng ra, không có thứ gì gọi là màu sắc tuyệt đối, hoặc trong chính các vật thể, hoặc trong các tia chúng phản chiếu, hoặc trong mắt, hoặc trong linh hồn. Tuy nhiên ý niệm được đặt trên một sự phức tạp của các thực tại. Vì cả các vật thể, và các tia, và mắt, và linh hồn, đều có một sự tồn tại tích cực.
Nhưng ông Wesley có một tiếng sấm khủng khiếp dự trữ: mà ông ta rền vang trên đầu triết học tự nhiên như sau. "Gộp chung lại" [tức là tin rằng các phẩm chất cảm giác chẳng qua chỉ là cảm giác], "giả thiết này là gì! Há chẳng đủ làm máu người ta lạnh ngắt? Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Cha của các linh hồn của mọi xác thịt, Đức Chúa Trời của lẽ thật, đã bao quanh bằng sự giả dối mọi linh hồn Ngài đã dựng nên! Đã phó mọi loài người cho một sự mê hoặc mạnh, để tin một lời dối! Phải, mọi tạo vật của Ngài đều là một lời dối!" "Các ông biến chính Đức Chúa Trời, chứ không phải ma quỷ, thành cha của các lời dối!" — Thật đạo đức hùng hồn, thật hùng biện, và thật triết học. Tôi sẽ để sự tội ác kinh khủng của đoạn văn khiếm nhã này, cho sự nhận biết của Đấng đáng thờ phượng mà nó phạm thượng: và chỉ nhận xét, rằng sự nóng nảy và sự phàm tục của ông Wesley (mà ông ta, ở nơi khác, đã cho vô số mẫu) là như vậy, rằng ông ta dám mắng nhiếc Đấng Tạo Hóa của mình, với ít lễ độ, và với nhiều lời thô tục, như một bà bán cá nổi giận sẽ làm điếc tai một cô học việc.

Nhưng cho tôi hỏi: Đức Chúa Trời (tôi run rẩy ngay cả khi đặt câu hỏi!) có phải do đó là "Cha của các lời dối", vì Ngài đã không trang bị cho chúng ta sự tinh tường của thị giác, đủ để thu nhận các độ lớn thực của mặt trời và các thiên thể khác? Hay, Ngài có thể bị nói là "bao quanh chúng ta bằng sự giả dối", vì chúng ta không nhận thức được chuyển động hàng năm và hàng ngày của trái đất? Các giác quan của chúng ta bảo chúng ta (và phần lớn hơn của loài người, trên tín dụng của các giác quan họ, sống và chết trong niềm tin) rằng mặt trời không lớn bằng một bánh xe ngựa; rằng mặt trăng nhỏ hơn mặt đồng hồ của Thánh Paul; rằng đường kính của ngôi sao nhìn thấy lớn nhất thua kém đường kính của một tách trà; và rằng trái đất hoàn toàn đứng yên, thay vì liên tục di chuyển (như trong thực tế nó làm) với tốc độ nhanh khoảng 60.000 dặm một giờ, chưa kể sự quay hàng ngày quanh trục của nó. Các ảo ảnh của màu sắc, vị và mùi chẳng là gì; khi so với sự khác biệt mênh mông giữa vẻ ngoài và sự thật, trong những điểm này và những điểm khác có hệ quả lớn hơn nhiều. Và, từ đó, nó trở thành chức vụ của lý trí và khoa học, để sửa chữa, trong phạm vi chúng có thể, những sai lầm thường xuyên của giác quan.

Tôi sẽ thêm, vào những nhận xét này, một phác thảo về những gì ông Locke đã quan sát, về các phẩm chất gọi là cảm giác. Và tôi làm điều này với một phạm vi nào đó, vì thiên tài sâu sắc và bậc thầy ấy đã trau dồi phần khoa học này, với một sự minh bạch và vững chắc, mà tôi tin là ít nhà văn nào khác về chủ đề này sánh được.

"Rõ ràng là, có vô số vật thể, mỗi vật thể đều nhỏ đến nỗi chúng ta không thể, bằng bất kỳ giác quan nào, khám phá được khối lượng, hình dạng, hay chuyển động của chúng, như hiển nhiên trong các hạt của không khí và nước; và những vật khác, nhỏ hơn cực độ so với những vật ấy, có lẽ nhỏ hơn các hạt của không khí và nước, như các hạt của không khí và nước nhỏ hơn hạt đậu hay hạt mưa đá: chúng ta hãy giả sử hiện tại, rằng các chuyển động và hình dạng, khối lượng và số lượng khác nhau, của các hạt như vậy, tác động lên các cơ quan của các giác quan chúng ta, tạo ra trong chúng ta những cảm giác khác nhau ấy, mà chúng ta có từ màu sắc và mùi của các vật thể. Chúng ta hãy giả sử, chẳng hạn, rằng một bông violet, bởi sự tác động của các hạt vật chất không cảm giác được [tức là không nhìn thấy được] như vậy, có hình dạng và khối lượng đặc biệt, và trong các mức độ và biến thể khác nhau của chuyển động của chúng, gây ra các ý niệm, về màu xanh của bông hoa và mùi thơm ngọt của nó, được tạo ra trong tâm trí chúng ta. Không có gì khó quan niệm hơn, rằng Đức Chúa Trời gắn các ý niệm như vậy với các chuyển động như vậy, mà chúng không có sự tương đồng nào; hơn là Ngài gắn ý niệm về đau đớn với chuyển động của một mảnh thép chia cắt thịt chúng ta, mà ý niệm ấy không có sự giống nào."

"Những gì tôi đã nói, về màu sắc và mùi, cũng có thể hiểu về vị, và âm thanh, và các phẩm chất cảm giác khác: mà, bất kể thực tại nào chúng ta do nhầm lẫn gán cho chúng, trong sự thật chẳng là gì trong chính các đối tượng, mà là những năng lực tạo ra các cảm giác khác nhau trong chúng ta; và phụ thuộc vào các phẩm chất sơ cấp, tức là khối lượng, hình dạng, kết cấu, và chuyển động của các phần."

"Ngọn lửa được gọi là nóng, và sáng: tuyết, trắng, và lạnh: manna, trắng, và ngọt: từ các ý niệm chúng tạo ra trong chúng ta. Ai xét rằng cùng một ngọn lửa, mà, ở một khoảng cách, tạo ra trong chúng ta cảm giác ấm, ở một sự tiếp cận gần hơn, tạo ra trong chúng ta cảm giác đau đớn khác xa; nên tự hỏi mình, ông ta có lý do gì để nói, rằng ý niệm của ông ta về sự ấm, mà ngọn lửa đã tạo ra trong ông ta, thực sự ở trong ngọn lửa; và ý niệm của ông ta về đau đớn, mà cùng ngọn lửa đã tạo ra trong ông ta, không ở trong ngọn lửa. Tại sao trắng và lạnh ở trong tuyết, mà đau đớn thì không; khi nó tạo ra cả hai ý niệm ấy trong chúng ta, và không thể làm điều nào, ngoài bằng khối lượng, hình dạng, số lượng, và chuyển động, của các phần rắn của nó?"

"Khối lượng, số lượng, hình dạng, và chuyển động đặc biệt, của các phần của lửa hay tuyết, thực sự ở trong các vật thể ấy, cho dù các giác quan của ai có nhận thức chúng hay không: và do đó có thể được gọi là các phẩm chất thực. Nhưng ánh sáng, hơi nóng, trắng, hay lạnh, không thực sự ở trong tuyết hay lửa, hơn là bệnh tật hay đau đớn ở trong manna. Hãy lấy đi cảm giác về chúng; đừng để mắt thấy ánh sáng hay màu sắc, cũng đừng để tai nghe âm thanh; để vòm miệng không nếm, mũi không ngửi; và mọi màu sắc, vị, mùi, và âm thanh, như chúng là những ý niệm đặc biệt như vậy, biến mất và chấm dứt, và được rút gọn về các nguyên nhân của chúng, tức là khối lượng, hình dạng, và chuyển động của các phần."

"Chúng ta hãy xét màu đỏ và trắng trong đá cẩm thạch Porphyry. Chỉ cần ngăn ánh sáng chiếu vào nó, và các màu sắc của nó biến mất; nó không còn tạo ra bất kỳ ý niệm nào như vậy trong chúng ta. Khi ánh sáng trở lại, nó lại tạo ra các vẻ ngoài này. Ai có thể nghĩ, rằng có bất kỳ sự biến đổi thực nào được tạo ra trong đá Porphyry, bởi sự hiện diện hay vắng mặt của ánh sáng; và rằng các ý niệm về trắng và đỏ thực sự ở trong đá Porphyry trong ánh sáng, khi rõ ràng nó không có màu trong bóng tối? Quả thật nó có một cấu hình của các hạt như vậy, cả đêm lẫn ngày, thích hợp, bởi các tia sáng dội lại từ một số phần của hòn đá cứng ấy, để tạo ra trong chúng ta ý niệm về đỏ, và từ các phần khác ý niệm về trắng: nhưng trắng và đỏ không ở trong nó, vào bất kỳ lúc nào; mà chỉ có một kết cấu như vậy, có năng lực tạo ra một cảm giác như vậy trong chúng ta."

"Nghiền một hạt hạnh nhân: và màu trắng trong sẽ biến thành màu bẩn; và vị ngọt thành vị dầu. Sự đánh của chày có thể tạo ra sự biến đổi thực nào trong bất kỳ vật thể nào, ngoài một sự biến đổi trong kết cấu của nó?"

"Ai xét ý niệm phức tạp của mình về vàng, sẽ thấy một số ý niệm, tạo nên nó, chỉ là những năng lực: như năng lực bị nấu chảy, nhưng không tiêu hao trong lửa; và bị hòa tan trong nước cường toan (Aqua Regia). Mà là những ý niệm, cần thiết để tạo nên ý niệm phức tạp của chúng ta về vàng, như màu sắc và trọng lượng của nó: mà, nếu xét đúng, chẳng qua là những năng lực khác nhau. Vì, nói thật, vàng không thực sự ở trong vàng, mà là một năng lực trong vàng để tạo ra ý niệm ấy trong chúng ta, bởi mắt chúng ta, khi đặt trong ánh sáng thích hợp. Và hơi nóng, mà chúng ta không thể loại khỏi ý niệm của chúng ta về mặt trời, không thực sự ở trong mặt trời, hơn là màu trắng mà nó đưa vào sáp. Cả hai đều là những năng lực trong mặt trời, vận hành bởi chuyển động và hình dạng của các phần không cảm giác được của nó trên một người, để khiến ông ta có ý niệm về hơi nóng; và trên sáp, để khiến nó có khả năng tạo ra trong một người ý niệm về trắng."

"Nếu chúng ta có các giác quan, đủ tinh tường để phân biệt các hạt nhỏ bé của các vật thể, và cấu tạo thực mà các phẩm chất cảm giác của chúng phụ thuộc; tôi không nghi ngờ, chúng sẽ tạo ra những ý niệm hoàn toàn khác trong chúng ta, và cái mà bây giờ [có vẻ] là màu vàng của vàng, sẽ biến mất, và, thay vào đó, chúng ta sẽ thấy một kết cấu đáng ngưỡng mộ của các phần có kích thước và hình dạng nhất định."

"Các kính hiển vi khám phá rõ ràng điều này cho chúng ta. Vì cái mà, đối với mắt trần chúng ta, tạo ra [vẻ giống] một màu sắc nhất định, bằng cách tăng cường sự tinh tường của các giác quan chúng ta như vậy, được khám phá là một sự vật hoàn toàn khác: và việc thay đổi, như thể, tỷ lệ của khối lượng của các phần nhỏ bé của một đối tượng có màu với thị lực thường của chúng ta, tạo ra những ý niệm khác với trước."

"Do đó cát, hay thủy tinh nghiền, mà đối với mắt trần thì đục, và trắng; trong kính hiển vi lại trong suốt. Và một sợi tóc, nhìn theo cách này, mất màu trước của nó, và ở mức độ lớn trở nên trong suốt, với một hỗn hợp các màu sáng, lấp lánh, như xuất hiện từ sự khúc xạ của kim cương, và các vật thể trong suốt khác. Máu, đối với mắt trần, có vẻ toàn đỏ: nhưng, bởi một kính hiển vi tốt, trong đó các phần nhỏ hơn của nó xuất hiện, chỉ cho thấy một vài hạt cầu đỏ, bơi trong một chất lỏng trong suốt. Và những hạt cầu đỏ ấy sẽ xuất hiện thế nào, nếu có thể tìm được kính phóng đại chúng thêm 1000, hay 10.000 lần nữa, thì không chắc*."

"* Locke's Essay, Book 2. Chap. 8, and Chap. 23."

Không sự bất kính nào sẽ đến với vĩ nhân này, hiện được trích dẫn rộng rãi; khi nhận xét, rằng, trong những gì ông đã tài tình trình bày về các phẩm chất thứ cấp hay cảm giác của vật chất, ông đã đứng trên vai của vị tiền bối lừng lẫy của mình trong khoa học, ông Boyle. — Xin cho phép tôi, cùng một lúc, làm giàu phụ lục hiện tại, bằng vài đoạn văn từ triết gia được nhắc đến sau này; và xác nhận xu hướng chung của nó, bằng sự chuẩn y của một thẩm quyền cao cả như vậy.
"Tôi không phủ nhận, rằng các vật thể có thể được nói, trong một nghĩa rất thuận lợi, là có những phẩm chất [tiềm năng] ấy, mà chúng ta gọi là cảm giác, dù không có loài vật nào trên thế giới. Vì một vật thể, trong trường hợp ấy, có thể có một cách sắp xếp như vậy của các hạt cấu thành nó, rằng, NẾU nó được áp dụng đúng đắn vào cơ quan cảm giác của một loài vật, nó sẽ tạo ra một [hiệu quả] cảm giác như vậy, mà một vật thể có kết cấu khác sẽ không tạo ra. Do đó, dù, nếu không có loài vật, sẽ không có thứ gì gọi là đau đớn; tuy nhiên một [cái gai] có thể, vì hình dạng của nó, thích hợp để gây đau đớn, trong trường hợp nó được di chuyển chống lại ngón tay của một người: trong khi một vật thể cùn, di chuyển chống lại nó với không lực lớn hơn, không thích hợp để gây ra bất kỳ nhận thức nào như vậy. Cũng vậy tuyết, dù, nếu không có vật thể sáng, cũng không có cơ quan thị giác, trên thế giới, sẽ không biểu hiện màu sắc nào cả (vì tôi không thể thấy nó có màu nào, ở những nơi tối hoàn toàn); tuy nhiên nó có một cách sắp xếp lớn hơn, so với than, hay bồ hóng, để phản chiếu nhiều ánh sáng ra ngoài, khi mặt trời chiếu lên cả ba. Chúng ta nói, một cây đàn lute đã lên dây, cho dù nó có thực sự được chơi hay không; nếu các dây đều được căng đúng đắn, sao cho nó sẽ có vẻ đã lên dây, NẾU nó được chơi."

"Đâm một cây kim vào ngón tay của một người, cả trước và sau khi ông ta chết. Dù cây kim sắc, lúc này, như lúc khác; và tạo ra, trong cả hai trường hợp như nhau, một sự gián đoạn của tính liên tục; tuy nhiên, trong trường hợp trước, hành động của cây kim sẽ tạo ra đau đớn: và không trong trường hợp sau, vì, trong trường hợp này, vật thể bị đâm thiếu linh hồn, và do đó, thiếu năng lực tri giác. — Cũng vậy, nếu không có hữu thể có cảm giác, các vật thể ấy, mà hiện là các đối tượng của các giác quan chúng ta, sẽ chẳng hơn gì được ban cho một cách sắp xếp với màu sắc, vị, và những thứ tương tự: nhưng thực sự chỉ với các tác động phổ quát hơn của các vật thể, như hình dạng, chuyển động, kết cấu, v.v."

"Để minh họa điều này xa hơn một chút. Giả sử một người đánh một cái trống, ở một khoảng cách nào đó từ miệng một cái hang, được đặt thuận tiện để trả lại tiếng ồn ông ta tạo ra. Người ta sẽ lập tức kết luận, rằng cái hang có tiếng vang: và sẽ dễ tưởng tượng, vì lẽ ấy, một thuộc tính thực nào đó trong nơi ấy, mà tiếng vang được cho là thuộc về. Tuy nhiên, nói một cách vật lý về các sự vật, phẩm chất, hay thuộc tính đặc biệt này, mà chúng ta tưởng là trong cái hang; trong nó, chẳng qua chỉ là sự rỗng của hình dạng của nó, nhờ đó nó được sắp xếp sao cho, khi không khí đập vào nó, phản chiếu chuyển động về phía nơi mà chuyển động ấy bắt đầu. Và điều xảy ra trong dịp ấy, quả thật chỉ là thế này: dùi trống, rơi xuống trống, tạo ra một sự va chạm của không khí, và đặt vật thể lỏng ấy vào một chuyển động gợn sóng; và các sóng không khí, đẩy nhau, cho đến khi chúng đến bề mặt rỗng của cái hang, có, vì sức cản và hình dạng của nó, chuyển động của chúng được định hướng ngược lại: tức là, lùi lại, về phía phần mà cái trống đã ở khi nó bị đánh. Sao cho, trong điều xảy ra ở đây, không có gì xen vào ngoài hình dạng của một vật thể, và chuyển động của một vật thể khác: dù nếu tai của một người tình cờ ở trên đường đi của các chuyển động này của không khí tới và lui, nó cho ông ta một nhận thức về chúng, mà ông ta gọi là âm thanh."

"* Những thuộc tính thực nó chắc chắn có: và không một phần vật chất nào có thể thiếu chúng. Nhưng ông Boyle muốn nói, rằng hiệu quả đặc biệt, mà chúng ta gọi là âm thanh, không thuộc số các thuộc tính thực ấy, mà đơn thuần là cảm giác và ý niệm; và trở nên như vậy, khi vật chất, dưới những kiểu thức và hoàn cảnh nhất định của hình dạng và chuyển động, được đặt trước và tác động lên cơ quan được sắp xếp thích hợp của một loài vật có tri giác."

"Và trong khi một vật thể thường có vẻ tạo ra, trong một vật thể khác, nhiều phẩm chất như vậy mà chúng ta gọi là cảm giác; mà do đó các phẩm chất ấy dường như không cần bất kỳ sự tham chiếu nào đến các giác quan của chúng ta; tôi xét rằng, khi một vật thể vô tri tác động lên một vật thể khác, không có gì thực sự được tạo ra bởi tác nhân, trong vật chịu tác động, ngoài một chuyển động cục bộ nào đó của các phần của nó, hay một sự thay đổi kết cấu nào đó do chuyển động ấy: nhưng, nhờ các hiệu quả của nó lên các cơ quan cảm giác của chúng ta, chúng ta bị dẫn dụ để gán phẩm chất này hay phẩm chất kia cho nó. Cũng vậy, nếu một mảnh băng trong suốt bị, bởi sự rơi của một vật thể nặng và cứng nào đó lên nó, vỡ thành một bột thô trông trắng; vật thể rơi không làm gì với băng, ngoài việc vỡ nó thành những mảnh rất nhỏ, nằm lộn xộn chồng lên nhau: dù, vì cấu tạo của thế giới và của mắt chúng ta, trong ban ngày, khi nghiền nát này, tiếp theo một sự phản chiếu dồi dào của ánh sáng chiếu đến mắt chúng ta như vậy, mà chúng ta gọi là trắng. Và khi mặt trời, bằng cách làm tan băng vỡ này, phá hủy trắng của nó, và khiến nó trở nên trong suốt, mà trước đó nó không phải; mặt trời không làm gì hơn thay đổi kết cấu của các phần cấu thành, bằng cách đặt chúng vào chuyển động, và, nhờ đó, vào một trật tự mới: trong đó, vì cách sắp xếp của các lỗ ngăn chặn, chúng phản chiếu ít các tia sáng chiếu đến, và truyền qua hầu hết chúng."

"Khi bạn đánh bóng một mảnh bạc thô, điều thực sự được làm chỉ là sự hạ thấp các phần lồi nhỏ, xuống một mặt bằng với phần còn lại của bề mặt: dù, khi thay đổi cơ học này của kết cấu của các phần bề mặt, chúng ta, con người, nói, rằng nó đã mất phẩm chất thô ráp, và có được phẩm chất nhẵn; vì, trong khi các chỗ lồi, trước đây, bởi hình dạng của chúng, chống lại một chút chuyển động của ngón tay chúng ta, ngón tay chúng ta bây giờ không gặp sự chống đối khó chịu nào như vậy."

"Lửa sẽ làm sáp chảy, và khiến nó có thể đốt tay một người. Và tuy nhiên điều này không chứng tỏ trong nó bất kỳ phẩm chất vốn có nào của hơi nóng, phân biệt với năng lực nó có để đặt các phần nhỏ của sáp vào một chuyển động như vậy, sao cho sự khuấy động của chúng vượt qua sự kết dính của chúng. Nhưng dù chúng ta giả sử lửa không làm gì hơn khuấy động đa dạng và nhanh chóng các phần không cảm giác được của sáp, điều ấy có thể đủ để khiến chúng ta nghĩ sáp được ban cho một phẩm chất của hơi nóng; vì, nếu sự khuấy động như vậy lớn hơn sự khuấy động của các cơ quan xúc giác của chúng ta, nó tạo ra trong chúng ta cảm giác chúng ta gọi là hơi nóng: mà quá là tương đối với cơ quan cảm giác nhận thức nó, đến nỗi cùng một nước ấm vừa (tức là nước mà các hạt của nó được khuấy động vừa phải bởi lửa) sẽ có vẻ nóng với một bàn tay của một người, nếu bàn tay ấy rất lạnh; và lạnh với bàn tay kia, trong trường hợp nó rất nóng; dù cả hai đều là bàn tay của cùng một người."

"Các vật thể, trong một thế giới được cấu tạo như thế giới hiện nay của chúng ta, được đưa đến tác động lên các cơ quan cảm giác được chế tạo tinh xảo nhất của loài vật, có thể, vì cả hai lý do này, biểu hiện nhiều hiện tượng cảm giác khác nhau: mà, dù chúng ta xem chúng như các phẩm chất phân biệt, chỉ là các hiệu quả tiếp theo của các tác động phổ quát thường được nhắc đến của vật chất, và suy ra được từ kích thước, hình dạng, chuyển động, (hay nghỉ), tư thế, trật tự, và kết cấu phát sinh, của các phần không cảm giác được của các vật thể. Và do đó, dù, vì sự ngắn gọn của lời nói, tôi sẽ không ngần ngại dùng từ, phẩm chất, vì nó đã được nhận chung; tuy nhiên, tôi muốn được hiểu là muốn nói nó, trong một nghĩa phù hợp với giáo lý đã trình bày ở trên*."

"* Boyle's Origin of Forms and Qualitys, P. 31 — 38. Edit. Oxf. 1667."

Nhưng có một cân nhắc, mà, theo quan điểm của tôi, quyết định vấn đề một cách tuyệt đối và không thể bác bỏ. Đó là, sự đồng nhất bản chất của vật chất trong mọi vật thể bất kể.

Ý kiến, rằng những gì thường được gọi là bốn nguyên tố (tức là đất, nước, không khí, và lửa) là bấy nhiêu nguyên lý đơn giản và bản chất khác nhau, hay những mầm mống đầu tiên tuyệt đối; theo tôi, dường như là một giả thiết sai lầm quá mức. Vì tôi xem các nguyên tố ấy, như chúng thường được gọi, tự chúng, chỉ là bấy nhiêu biến thể của cùng một vật chất đơn giản, mà mọi vật thể, hay thực thể có thể giang ra, không ngoại lệ, đều gồm có*.

Bây giờ, nếu được cho phép, rằng mọi vật chất đều bản chất là một, dưới mọi đa dạng có thể của vẻ ngoài; sẽ theo sau, rằng những gì chúng ta gọi là các phẩm chất cảm giác, là, đúng hơn, những phân biệt phương thức, hơn là những khác biệt thực.

Chúng ta hãy áp dụng giáo lý này cho các màu sắc.

*Không đi vào, hoặc sâu, hoặc rộng, các cân nhắc quyết định tôi đến niềm tin này; tôi chỉ xin đưa ra những gợi ý sau.

I. Tưởng tượng, rằng sự khôn ngoan vô hạn sẽ nhân lên các bản chất, mà không có nguyên nhân hợp lý; là nuôi dưỡng một giả thuyết trái ngược trực tiếp với sự đơn giản đẹp đẽ, mà, rõ ràng, và phổ biến, đặc trưng cho các công trình đa dạng của Đức Chúa Trời. Thiên nhiên (tức là sự toàn năng sau bức màn) về cơ bản tiết kiệm, dù các hiện tượng của nó biểu hiện gần như một vô hạn của sự đa dạng phương thức. Hai bản chất mà thôi (tức là linh hồn và vật chất) hoàn toàn đủ, để giải thích mọi vẻ ngoài, và đáp ứng mọi mục đích đã biết, của tạo hóa, và của sự quan phòng. Vậy còn cần gì năm? hay, như một số người giả sử, không ít hơn bảy; tức là đất, nước, không khí, lửa, ánh sáng, ê-te, và linh hồn? Chúng ta há chẳng, cũng hợp lý, mơ về bảy mươi, hay thậm chí bảy mươi triệu, bản chất?

Quy tắc triết học của Ngài Isaac Newton, và lập luận mà ông đặt nền tảng cho nó, đánh vào tôi với tất cả sức mạnh của sự hiển nhiên: "Causas Rerum naturalium non plures assumi debere, quam quae et vera sint, et earum Phaenomenis explicandis sufficiant. Dicunt utique Philosophi: Natura nihil agit frustra; et frustra fit, per plura, quod fieri potest per pauciora. Natura enim simplex est, et Rerum Causis superfluis non luxuriat." (Chúng ta không được giả định nhiều nguyên nhân của các sự vật tự nhiên hơn những nguyên nhân vừa là thật vừa đủ để giải thích các hiện tượng của chúng. Quả thật các triết gia nói: Thiên nhiên không làm gì vô ích; và thật vô ích khi dùng nhiều thứ để làm điều có thể làm bằng ít thứ hơn. Vì thiên nhiên đơn giản, và không xa hoa trong các nguyên nhân dư thừa của các sự vật.) Nếu điều này đúng, việc thừa nhận nhiều hơn hai bản chất, sẽ hoàn toàn không nhất quán với một nguyên lý đầu tiên và nền tảng của mọi tri thức tự nhiên.

2. Bốn loại vật chất, thường gọi là nguyên tố, trong thực tế, không đơn giản, mà là các vật thể hỗn hợp quá mức; và tham dự rất nhiều vào nhau. Hoàn cảnh này tạo thành một nhánh không nhỏ của sự hỗn loạn (confusio), đúng nghĩa như vậy; được đưa vào bởi tội nguyên tổ. Do đó,

Đất liên kết với chính nó mọi chất hòa tan được giao phó cho lòng nó. Các chất ấy, sau thời gian tương ứng cần thiết cho sự hòa tan của chúng, và cho sự hợp nhất của chúng với đất; không phân biệt được với đất nguyên thủy.

Nước được biết là bao gồm mọi loài hạt đất; cũng như bao gồm không ít phần không khí: và có khả năng, bởi chuyển động, mang lấy phẩm chất mà chúng ta gọi là hơi nóng; ngay cả ở một mức độ, như không kém phần không chịu nổi đối với loài vật, hơn chính ngọn lửa.

Không khí liên tục pha trộn với một số lượng vô cùng các hạt không đồng nhất. Với bụi gia đình (chẳng hạn), mà, trong thực tế, là sự mòn của hầu hết mọi thứ. Chưa kể vô số hơi bốc lên, mà bầu khí quyển chất đầy, không ngừng bay ra từ các vật thể động vật, cả khỏe mạnh và thối rữa; và từ toàn thế giới các chất thực vật, cả thơm và hôi. Các hạt ấy, qua sự ma sát liên tục gây ra bởi chuyển động và sự can thiệp của chúng với nhau, và bởi áp lực bao quanh của không khí lên tất cả chúng; có lẽ, trải qua một sự tách nguyên tử dần dần: và, khi đủ nghiền nhỏ, cuối cùng, trở thành một phần chân chính của chất lỏng không khí ấy, trong đó trước đây chúng chỉ lơ lửng. — Nếu chúng ta không thể hít thở gì ngoài không khí tinh khiết, không pha trộn; sức khỏe và sự sống của con người, có lẽ, sẽ kéo dài đến một độ dài cực đoan.

Lửa, hay đúng hơn một chất có lửa, sẽ đốt (tức là truyền một phần chuyển động của chính nó cho), và đồng hóa, mọi vật thể tiếp xúc khác, mà sự kết dính hạt của chúng không đủ chặt và vững để chống lại tác động tinh tế của năng lực luồn lách ấy. Nhưng, khi lực của nó cạn kiệt (tức là khi sự khuấy động bên trong của các phần của nó đã ép ra mọi thứ dễ bay hơi; và chấm dứt, do không còn gì để làm), còn lại gì? Một lượng hạt, cũng có khả năng (vì không có gì ngược lại xuất hiện) bị ngưng tụ thành đất, hay giãn nở thành nước, hay loãng thành không khí. — Điều này nhắc tôi,

3. Về sự biến đổi liên tục của một chất được biến đổi này thành một chất khác, bởi tiến trình hóa học của thiên nhiên; đôi khi được nghệ thuật trợ giúp, nhưng thường hơn hoàn toàn không được trợ giúp: sự biến hình theo nghĩa đen này dường như là một định luật lớn và nền tảng của thế giới hạ giới này; và, nếu được thừa nhận, cung cấp cho tôi một lập luận bổ sung cho sự đồng nhất của vật chất dưới mọi đa dạng rộng lớn của các kiểu thức và hình thức.

Chúng ta có thể, chẳng hạn, hỏi, với nhà thơ:

"Bụi nào, mà chưa từng sống?
Cái xẻng, và cái cày, quấy rầy tổ tiên chúng ta.
Từ khuôn đất của con người chúng ta gặt bánh mì hằng ngày.
Hơi ẩm của khung người mặt trời bốc lên:
Gió phân tán, qua hư không mênh mông, phần khô:
Đất trả lại một phần những gì nó đã cho:"

Và như vậy bánh xe bí ẩn của thiên nhiên quay tròn; sự lưu thông cơ học rộng lớn được duy trì; và, bởi một sự luân chuyển tương hỗ (ἀντανακλᾶσις — antanaklasis) kỳ diệu, nhưng thực, gần như mọi thứ (tôi chỉ nói về vật chất) trở thành mọi thứ, đến lượt nó.

Tôi bị thuyết phục thấu đáo, trong tâm trí mình, rằng mọi nguyên tử, hạt, và các phần lớn hơn, của vật chất, nguyên thủy và nội tại và bản chất đồng nhất; đến nỗi tôi không nghi ngờ, rằng một cối xay đá về mặt vật lý có khả năng bị loãng thành ánh sáng, và ánh sáng về mặt vật lý có khả năng bị ngưng tụ thành một cối xay đá. — Nhân tiện, ánh sáng, có lẽ, chẳng hơn gì không khí tan chảy: và không khí, có lẽ, là nguồn dự trữ không bao giờ cạn, cung cấp cho mặt trời vật liệu cho các tia của nó. Không khí, không thể chối cãi, là một thức ăn cần thiết của lửa hạ giới, và tại sao không phải của lửa mặt trời?

Tôi sẽ kết thúc ghi chú lan man này, bằng một đoạn thích hợp từ ông Boyle: trong đó nhà tự nhiên học sâu sắc và sáng suốt ấy cho chúng ta biết, trên thẩm quyền của một thí nghiệm do chính ông thực hiện, rằng ngay cả nước cuối cùng cũng có thể chuyển hóa thành dầu, và thành lửa.

"Vì cách thức đa dạng của sự liên kết của một số hạt thành một vật thể nhìn thấy được, đủ để cho chúng một kết cấu đặc biệt, và nhờ đó khiến chúng thích hợp để biểu hiện các phẩm chất cảm giác đa dạng, và trở thành một vật thể, đôi khi thuộc một tên gọi này, và đôi khi thuộc một tên gọi khác; sẽ rất tự nhiên theo sau, rằng, từ các [nhưng được quan phòng] dịp đa dạng của vô số bầy vật thể nhỏ ấy được di chuyển tới lui trên thế giới, sẽ có nhiều vật thích hợp để dính vào nhau, và như vậy tạo thành các khối kết tụ: và nhiều (dù không ở cùng một nơi) tách rời khỏi nhau, và bị khuấy động riêng. Và cũng vô số, sẽ bị đẩy để liên kết mình, lúc với một vật thể này, và ngay sau với một vật thể khác."

"Và nếu chúng ta cũng xét, một mặt, rằng kích thước của các hạt nhỏ có thể rất khác nhau; hình dạng của chúng gần như vô số; và rằng nếu một gói vật chất chỉ tình cờ dính vào một vật thể, nó có thể cho nó một phẩm chất mới; và, nếu nó dính vào một vật thể khác, hay va vào một số phần của nó, nó có thể tạo thành một vật thể thuộc một loại khác; hay nếu một gói vật chất bị đánh bật khỏi một vật thể khác, nó có thể, chỉ bởi điều ấy, rời bỏ nó, và trở thành, tự nó, thuộc một bản chất khác so với trước: nếu, tôi nói, chúng ta xét những điều này, một mặt; và, mặt khác, rằng (để dùng sự so sánh của Lucretius) mọi vô số từ ngữ, được chứa trong mọi ngôn ngữ của thế giới, được tạo thành từ các tổ hợp đa dạng của 24 chữ cái của bảng chữ cái; sẽ không khó quan niệm, rằng có thể có một đa dạng không thể hiểu được của các sự liên kết và kết cấu của các phần nhỏ bé của các vật thể, và do đó một vô số phần vật chất được ban cho đủ các phẩm chất khác nhau, để xứng đáng các tên gọi phân biệt, dù, vì thiếu chú ý và từ ngữ thích hợp, con người chưa nhận thấy nhiều về các đa dạng ít hiển nhiên của chúng, để sắp xếp chúng như chúng xứng đáng, và cho chúng các tên phân biệt và đúng."

"Sao cho, dù tôi sẽ không nói, rằng bất kỳ thứ gì có thể lập tức được làm từ mọi thứ; như một chiếc nhẫn vàng, từ một thỏi vàng; hay dầu, hay lửa, từ nước; tuy nhiên vì các vật thể, chỉ có một vật chất chung, chỉ có thể khác nhau bởi các ngẫu tính [tức là bởi các kiểu thức và hoàn cảnh, không bản chất đối với bản chất của chúng như các phần của vật chất nói chung], mà dường như, tất cả chúng, là các hiệu quả và hệ quả của chuyển động cục bộ: tôi không thấy, tại sao sẽ là phi lý khi nghĩ, rằng (ít nhất trong số các vật thể vô tri), bởi sự can thiệp của một sự thêm hay bớt vật chất rất nhỏ nào đó (mà tuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp, sẽ không cần), và của một loạt có trật tự các biến đổi, sắp xếp, từng độ, vật chất được biến đổi, gần như bất kỳ thứ gì cuối cùng có thể được làm thành bất kỳ thứ gì."

"Cũng vậy, dù nước không thể, lập tức, bị biến đổi thành dầu, và càng ít hơn thành lửa; tuy nhiên, nếu bạn nuôi một số cây nhất định chỉ bằng nước, như tôi đã làm, cho đến khi chúng đã đồng hóa một lượng lớn nước vào bản chất của chúng, bạn có thể, bằng cách giao nước đã biến đổi này (mà bạn có thể phân biệt và tách ra khỏi phần của thực vật bạn đặt vào đầu tiên) cho sự chưng cất trong các bình thủy tinh thuận tiện, thu được, ngoài những thứ khác, một loại dầu thật, và một than đen có thể cháy (và do đó là lửa): cả hai đều có thể dồi dào, đến nỗi không còn nguyên nhân chính đáng nào để nghi ngờ, rằng chúng có thể gần như được tạo ra bởi bất kỳ phần linh nhỏ nào, mà có thể được cho là đã được truyền, bởi phần của thực vật được đặt vào nước đầu tiên, cho phần lớn hơn nhiều của nó được giao cho sự chưng cất." Origin of Forms, Sec. P. 61 — 63.
Một số điều kiện tiên quyết cần thiết phải đồng thời, để tác động lên tâm trí tôi, lúc đầu, với một ý niệm về màu sắc. — 1. Phải có sự hiện diện của một đối tượng nhìn thấy được: — 2. Bề mặt của đối tượng ấy phải có một cách sắp xếp, kết cấu, hay cấu tạo nhất định, của các phần: — 3. Các tia sáng phải rơi về phía, và được trả lại từ, bề mặt ấy: — 4. Các cơ quan thị giác của tôi phải (1.) có một cấu trúc như vậy, và (2.) ở trong một trạng thái lành mạnh như vậy, để tiếp nhận đúng đắn ấn tượng phát sinh một cách tự nhiên từ sự phức tạp trên của các hoàn cảnh. Ai, xét tất cả điều này, có thể nghi ngờ, một lúc, liệu ý niệm về màu sắc, mà tâm trí tôi bị tác động, khi nó nhận thức một đối tượng; có phụ thuộc, tuyệt đối, vào cấu trúc và vào trạng thái của mắt tôi, như vào cách sắp xếp bề mặt và sự chiếu sáng của chính đối tượng? Phải, nó phụ thuộc nhiều hơn vào cái trước, hơn là vào cái sau. Vì, như gần đây đã được lập luận tốt, "Nếu mọi loài người đều có mắt vàng da, họ hẳn đã ở dưới một sự tất yếu phải kết luận, rằng mọi đối tượng đều nhuốm vàng: và, quả thật, theo hệ thống mới này" [tức là hệ thống giả sử rằng các vật thể có các màu sắc mà chúng có vẻ có], "khi ấy nó đã là như vậy; không chỉ trong vẻ ngoài, mà còn trong thực tại*."

"* Dr. Priestley's Examination of Beattie, &c. P. 143."

Hơn nữa: nếu được công nhận, rằng "màu sắc là một sự vật vật chất, thực"; sự nhượng bộ như vậy sẽ tự nhiên sinh ra một sai lầm xa hơn, tức là ít nhất bảy màu sắc ấy, được gọi là các màu gốc, và xuất hiện rất khác nhau, trong thực tế là bấy nhiêu bản chất khác nhau. Nhưng vì kết luận này, dù có thể suy ra mạnh mẽ từ tiền đề, sẽ đầy những điều phi lý không ít cũng không nhỏ; chúng ta có thể công bằng nghi ngờ chính tiền đề là sai.

Một phản bác gần đây được ném ra, trong một cuộc trò chuyện riêng, chống lại giáo lý duy trì sự đồng nhất phổ quát của vật chất; như thể, theo giả thuyết này, sẽ theo sau, rằng "mọi vật thể, và mọi phẩm chất của các vật thể, đều đáng quý như nhau." Tuy nhiên, không gì có thể phù phiếm hơn một giả thiết như vậy. Nó có thể cũng hợp lý bị cáo buộc, rằng, "Vì mọi hành động, xét như hành động, đều là những sự thi hành năng lực; do đó, mọi hành động đều tốt như nhau." Trong khi các kiểu thức và hiệu quả của hành động gây ra những khác biệt tương đối rộng lớn như vậy trong chính các hành động; đến nỗi một người có hiểu biết và đức hạnh thông thường không thể lâu do dự, nên chấp thuận loại hành động nào. Cũng vậy với các vật thể, và các vẻ ngoài. Vì,

"Dù cùng một mặt trời, với các tia tỏa khắp,
Ửng hồng trong hoa hồng, và rực rỡ trong kim cương;
Chúng ta quý trọng nỗ lực mạnh mẽ hơn của năng lực của nó,
Và công bằng đặt viên ngọc trên bông hoa."

Nếu một quý bà triết học thăm một cửa hàng tơ lụa, với ý định chọn tấm lụa sáng nhất nó có; khách hàng xinh đẹp sẽ tự nhiên được dẫn để đặt lựa chọn của mình vào tấm ấy, mà các màu sắc của nó xuất hiện, đối với bà, thanh lịch và sống động nhất: dù bà biết rằng các màu sắc ấy là ảo ảnh, và rằng, trong thực tế, không có thứ gì gọi là màu sắc tuyệt đối cả.

Tóm lại, chúng ta được cấu tạo, để nhận được những ý niệm thích thú hơn nhiều, từ một số vẻ ngoài, và từ một số tổ hợp của các vẻ ngoài, hơn là từ những cái khác. Và chúng ta, với lý do rất tốt, thích hay không thích tương ứng. Dù, nếu các cơ quan của chúng ta được chế tạo ngược lại với hiện nay; cùng các đối tượng ấy, mà bây giờ cho chúng ta khoái lạc, sẽ là nguồn của đau đớn: và điều chúng ta bây giờ thưởng thức như đáng ao ước, và ngưỡng mộ như đẹp, sẽ đánh vào chúng ta như ghê tởm và dị dạng.

Có bao nhiêu lần các khoái lạc và đau đớn được sinh ra bởi các cân nhắc tưởng tượng! Và tuy nhiên các đau đớn và khoái lạc ấy cũng thực và đôi khi còn nhức nhối và tinh tế hơn, như thể chúng được đặt đúng nền tảng.

Tiến sĩ Doddridge có một số nhận xét súc tích, về các phẩm chất thứ cấp của vật thể, rất đúng với mục đích của luận đề chung của tôi. "Các phẩm chất bên ngoài giống nhau, trong các đối tượng, có thể khơi dậy các ý niệm khác nhau trong những người khác nhau."

"1. Nếu các cơ quan cảm giác có khác nhau chút nào, các ý niệm về cùng một đối tượng hẳn phải tỷ lệ như vậy, trong khi các định luật tự nhiên giống nhau thắng thế."

"2. Có lẽ, có thể có một mức độ khác nhau nào đó, trong các cơ quan của những người khác nhau. Chẳng hạn: trong khoảng cách của võng mạc và thủy tinh thể của mắt; trong mức độ căng của màng nhĩ của tai; trong độ cay của nước bọt, v.v. Và sự đa dạng, mà có thể quan sát được trong các khuôn mặt, các giọng nói, và các xương, của con người; và gần như qua toàn bộ bề mặt của thiên nhiên, sẽ dẫn chúng ta nghi ngờ, rằng sự đa dạng giống nhau có thể diễn ra ở đây,"

"3. Những thứ, rất dễ chịu với người này, cực kỳ khó chịu với người khác."

"4. Những thứ mà, lúc này, rất dễ chịu; lúc khác, rất khó chịu; đối với cùng một người: khi các cơ quan của thân thể ông ta không khỏe, hay khi các ý niệm khó chịu khác được liên kết với những ý niệm từng dễ chịu*."

"* Doddridge's Lectures, P. 15."

Do đó, như ông Boyle nhận xét, "Một số người, mà khẩu vị của họ được thỏa mãn bởi phô mai thối, nghĩ nó khi ấy không sa sút, mà đã đạt trạng thái tốt nhất của nó, khi, đã mất màu sắc và mùi và vị trước của nó, và, điều hơn nữa, phần lớn biến thành những côn trùng gọi là ve; nó vừa, trong nghĩa triết học, bị hư hỏng, vừa, trong sự ước lượng của đa số con người, trở nên thối rữa*."

"* Origin of Forms, &c. P. 59."

Ai cũng biết, rằng một số người đã thực sự ngất xỉu, không chỉ khi liên tục nhìn thấy món ăn được nhắc trên, dù thối hay tươi; mà (điều chứng tỏ sự ác cảm là không giả vờ) ngay cả khi chất xúc phạm đã hoàn toàn bị giấu, khỏi tầm nhìn của vị khách không nghi ngờ, bởi những người đã cố ý thử thí nghiệm tàn bạo và thiếu hiếu khách. — Những người khác sẽ co giật, khi một con mèo đến gần. — Và tôi đã nghe về một quý ông, sẽ ngất xỉu, khi có một quả dưa chuột được cắt và chuẩn bị đúng cách cho bàn ăn.

Bây giờ, do đâu, mà điều thỏa mãn một cách nổi bật các giác quan của một cá nhân này, lại có một hiệu quả ngược lại trên các giác quan của một cá nhân khác? Chắc chắn, không phải từ bất kỳ khác biệt nào trong đối tượng: vì cả thực thể và các thuộc tính của nó vẫn chính xác như nhau, cho dù các nhận thức, mà chúng gây ra trong chúng ta, là dễ chịu, hay khó chịu. Do đó, nếu một và cùng một đối tượng vận hành theo một cách ngược nhau trên các cơ quan cảm giác của nhiều người khác nhau; sự đa dạng của hiệu quả, nơi nó thực sự diễn ra, hẳn phải do một biến thể phương thức trong cấu trúc cơ học của chính các cơ quan cảm giác.

Do đó tôi coi nó, vừa không hào phóng vừa phi lý; khi các ác cảm đặc biệt, dù chúng có vẻ kỳ quặc đến đâu, bị vội vàng trách móc và chế giễu. Chúng có thể, và rất thường, là thể chất, và không thể vượt qua.

Phái đẹp, đặc biệt, thường bị chỉ trích tàn nhẫn, về các lý do này. Nếu một quý bà tái mặt, khi sấm; hay giật mình vì một con nhện; hay run rẩy vì một con ếch; hay thét lên khi một con chuột xuất hiện vào ban đêm; tôi không thể, trong công lý thông thường, cười cợt thốt lên, với Viện trưởng Swift,

"Nếu tình cờ một con chuột bò vào tầm mắt nàng,
Nàng khéo léo giả vờ sợ hãi:
Kêu ngọt ngào, nếu nó đến gần nàng,
Làm say đắm mọi trái tim nghe nàng."

Các ác cảm như vậy không phải, luôn luôn, được xếp dưới điều khoản giả vờ, cũng không phải của định kiến. Chúng thường phát sinh, đặc biệt hơn ở nữ giới, và ở những người rất trẻ, từ sự tinh tế cực độ của các hệ thần kinh và cơ quan của họ.

Tôi đã mỉm cười, quả thật, khi một quý bà một lần nói với tôi, "Tôi vừa ghé thăm buổi sáng bà G—; và thực sự nghĩ mình sắp ngất đi, khi thấy khăn trải bàn được dọn cho bữa tối, vào một giờ gây sốc như một giờ chiều." Điều này, tôi thú nhận, đánh vào tôi, lúc đầu, như ngôn ngữ, không phải của sự thanh lịch thực, mà giả vờ: và tôi đã đối xử với nó tương ứng; bằng cách hy vọng, rằng, "trong mọi lần thăm bà G— trong tương lai, bà sẽ trước đó trang bị cho mình một lọ ngửi, vì sợ hậu quả". Tuy nhiên tôi sẽ không, quá độc đoán phủ nhận, rằng cảnh một chiếc khăn trải bàn, được trưng bày vào một giờ bị coi là "gây sốc" không đúng lúc như vậy, có thể thực sự khơi dậy một mức độ rung động đau đớn nào đó, dù không phải không thể chịu đựng, trong các dây thần kinh của một người tinh tế như vậy.
Một vài minh họa quen thuộc khác của điểm chính của chúng ta sẽ kết thúc cuộc thảo luận hiện tại.

Chúng ta sẽ tưởng tượng một quý ông, như chúng ta thường diễn đạt, đang yêu say đắm. Đó là: các nét duyên, hay tập hợp các phẩm chất cảm giác, trong một quý bà đặc biệt, được thích ứng chính xác để đánh với sự ngây ngất một hệ thống các giác quan được chế tạo như của ông ta, và, dĩ nhiên, để hợp với các ý niệm của ông ta về vẻ đẹp, công trạng, và thành tựu. — Hệ quả là gì? Ông ta trở thành tù nhân của nàng; và không thể tránh trở thành như vậy, hơn là một lá dương có thể chống lại sự tác động của gió nhẹ. Do đó, nàng nhất thiết được ông ta coi, như một Helen, một Venus, một Pansebia.

"Ân điển ở trong mọi bước nàng: thiên đàng trong mắt nàng;
Trong mọi cử chỉ, phẩm giá và tình yêu."

Và tuy nhiên chính quý bà ấy có thể có vẻ ít hấp dẫn hơn nhiều; hay chỉ vừa qua được; hay, có lẽ, trong một số khía cạnh, thậm chí xấu xí và khó chịu; đối với mắt của một người đàn ông khác. — Tại sao? Vì các ý niệm của chúng ta phụ thuộc vào các giác quan của chúng ta: và các giác quan của chúng ta phụ thuộc vào cấu trúc bên trong của chính chúng, cho khuôn và kiểu thức đặc biệt của mọi nhận thức được tác động lên chúng từ bên ngoài. Do đó, đó là một cụm từ thông thường, về một người chưa bao giờ yêu, rằng ông ta chưa thấy đối tượng đúng. Và không gì có thể triết học đúng hơn.

Một quý bà, cũng vậy, có thể hoàn toàn và không thể gỡ bị quyến rũ. Khi đây là trường hợp, chàng trai hạnh phúc tỏa sáng, trong sự ước lượng của nàng, một Narcissus, một Adonis, một Phoebus. Các đức hạnh của tâm trí ông ta cũng không bị các nét duyên của con người ông ta bỏ xa.

Các quý ông khác có thể có các xuất sắc đạo đức của họ: nhưng ông ta, ông ta vô song, là

"Công chính hơn, khôn ngoan hơn, học thức hơn, hơn mọi thứ."

Trong khi, có lẽ, phần lớn những người quen của nàng sẽ hợp nhau để ngạc nhiên, rất nghiêm túc, nàng có thể thấy gì trong Sans-pareil tưởng tượng này; và thậm chí giơ tay lên, trước sự thiếu tinh tế quái gở của nàng về khẩu vị.

Tình cảm cha mẹ, cũng vậy, cung cấp bằng chứng hiển nhiên và nổi bật của lý thuyết mà tôi đã biện hộ.

"Đã từng tìm thấy ở đâu một bà mẹ,
Người sẽ đổi đứa ngốc của mình lấy một đứa khác?
Không đứa trẻ nào đẹp và khôn bằng một nửa!
Bà thấy trí tuệ lấp lánh trong mắt nó."

Rất có thể. Và cũng có thể, rằng bà có thể là người duy nhất trên thế giới, có thể phân biệt bất kỳ điều gì như vậy. Một người quen, hay một vị khách thỉnh thoảng, xa với việc đồng ý với người cha mẹ say mê, có lẽ, sẽ kêu lên, nếu lịch sự không cấm, về đứa bé ngọt ngào, mà được coi là "hình ảnh y hệt của cha và mẹ nó";

"Miệng và mũi của cha đâu?
Và mắt của mẹ, đen như trái mận?
Hãy xem đây một sinh vật gây sốc, vụng về,
Nói lên kẻ ngốc trong mọi nét!"

Những người khác nhau thấy cùng một sự vật khác nhau. Và do đó, như ông Melmoth viết cho bạn mình, "Dù chúng ta đồng ý gọi cùng tên, cho một số vẻ ngoài nhìn thấy được nhất định; như trắng, chẳng hạn, cho tuyết: tuy nhiên không có nghĩa là chứng minh, rằng vật thể đặc biệt, tác động lên chúng ta với cảm giác ấy, gây ra cùng một ý niệm chính xác trong bất kỳ hai người nào tình cờ cùng chiêm ngưỡng nó. Tôi thường nghe bạn nhắc đến cô con gái út của bạn, như là bản sao chính xác của mẹ nàng. Bây giờ, nàng không có vẻ, đối với tôi, giống bà, trong bất kỳ nét nào. Sự bất đồng trong các phán đoán của chúng ta này, có thể do đâu; ngoài một khác biệt trong cấu trúc của các cơ quan thị giác của chúng ta*?"

"* Fitz-Osborne's Letters, Vol. 1. Lett. 34."

Chúng ta sẽ nói gì về tự ái? Có bao nhiêu phẩm chất cảm giác cao quý và thú vị mà một người thuộc loại này thực sự tưởng tượng mình sở hữu; hầu hết, nếu không phải tất cả, đều hoàn toàn vô hình đối với mọi hữu thể khác!

"Ngón tay tôi đẹp làm sao!" một quý bà nói, một lần, trong tầm nghe của tôi: "Các khớp được uốn đẹp làm sao!" Chắc chắn, bà nghĩ vậy. Nhưng các bác sĩ khác nhau. Không chỉ sự khớp của các ngón tay bà, mà cấu tạo của cả bàn tay bà, có vẻ, đối với tôi, khá vụng về, hơn là thanh lịch. Cùng quý bà ấy (nhân tiện) thực sự nghĩ mình vô tội. Nhưng ở đây, cũng vậy, tôi không thể không bất đồng với phán đoán của bà.

Một người đàn ông tự phụ, nói chung, còn tự phụ hơn người phụ nữ tự phụ nhất. Ông John Wesley, chẳng hạn, tuyên bố mình là "Mục sư vĩ đại nhất trên thế giới."* Tôi làm công lý cho ông ta khi tin, rằng, khi cho phép tuyên bố này qua báo chí, sự tự phụ công khai của ông ta là người thổi kèn trung thực của trái tim ông ta. Nhưng có bao nhiêu người khác sẽ ký vào ý kiến của ông ta! — "Có nhiều học vấn trong một sợi tóc của đầu tôi," nhà Paracelsus say mê mình nói, "hơn trong mọi trường đại học cộng lại." Ai từng đặt vấn đề, ở đây, về sự chân thành của tên lang băm ba hoa ấy? Nhưng ai không hơn cả đặt vấn đề về thực tại của những phẩm chất lớn ấy, mà ông ta đánh giá mình một cách quá đáng và lố bịch như vậy? — Khi một nhà sách, muốn đặt một bức khắc của Julius Scaliger trước một trong các ấn phẩm của nhà phê bình ấy, yêu cầu ông ngồi để vẽ chân dung; Julius khiêm tốn trả lời, "Nếu nghệ sĩ có thể thu thập các ân điển khác nhau của Massinissa, của Xenophon, và của Plato, ông ta khi ấy có thể cho thế giới một ý niệm mờ nhạt nào đó về CON NGƯỜI TÔI." — Nếu Scaliger yêu con người bề ngoài của mình, Tiến sĩ Richard Bentley cũng không kém yêu các cải tiến trí tuệ của chính mình. "Ông Wasse" (vị Tiến sĩ nói, rất nghiêm trang) "sẽ là học giả vĩ đại nhất ở Anh, khi tôi chết." — Peter Aretin đã đúc một huy chương, bằng chi phí của chính mình, trưng bày chân dung nghiêng của chính mình; được bao quanh bởi dòng khắc khiêm tốn này: il divino aretino, tức là Aretin thần thánh*. — Khi tôi suy ngẫm về những trường hợp tự thờ như thế này; chúng nhắc tôi về nhận xét của Congreve:

"Nếu hạnh phúc đặt trong tự mãn,
Người khôn khốn khổ, và chỉ kẻ ngốc được phước."

*Khi đặt ông Wesley ở đầu những quý ông tự ngưỡng mộ này, tôi không có ý ám chỉ, rằng ông ta đứng ngang hàng với người thấp nhất trong họ, trong bất kỳ điều khoản nào; chỉ trừ sự tự phụ và hám danh. Đừng hiểu lầm tôi, như thể tôi muốn đặt ông ta, tuyệt đối, vào cùng nhóm với những người như Paracelsus, Scaliger, Bentley, và Aretin.

†Tuy nhiên, hạnh phúc thật, không đặt trong "tự mãn": mà phát sinh từ một sự nhận biết thoải mái về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời bởi huyết và sự công chính của Con Ngài. Do đó, một người tốt sẽ được thỏa mãn [không phải với, mà] TỪ chính mình: Châm Ngôn 14:14. Tức là, từ bên trong: hay từ chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh, làm chứng cho lương tâm ông ta rằng ông ta là con của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16.

Chúng ta đã khảo sát tình yêu, trong nhiều kết thúc của nó hơn một. Chúng ta hãy, trong một lúc, chú ý đến đối nghịch của nó.

Khi xem lại mô tả, mà Tiến sĩ John Ponet nổi tiếng, Giám mục của Winchester, đã cho chúng ta về vị tiền nhiệm theo giáo hoàng của ông trong giáo phận ấy; tôi đã dễ suy đoán, rằng vị sau có thể thực sự xuất hiện ghê tởm đáng sợ, trong mắt vị trước, như bức tranh viết sau đây mô tả ông ta. "Vị Tiến sĩ này," Giám mục Ponet nói, nói về Stephen Gardiner, "có một màu da sạm: vẻ mặt ủ rũ: lông mày cau có: mắt, sâu một tấc trong đầu: một cái mũi, móc như diều hâu: lỗ mũi như ngựa, luôn hít vào gió: một cái miệng chim sẻ: bàn tay lớn, như móng quỷ. Bàn chân, như vuốt của Gripe [tức là như Gryphon], dài hơn ngón chân tự nhiên hai tấc; và bị trói chặt bằng gân, đến nỗi ông ta không thể chịu bị chạm, cũng khó chịu để chúng chạm đá. Và thiên nhiên, đã tạo hình một con quái vật già như vậy, ban cho ông ta một trí tuệ độc ác, mà, tại Cambridge, bằng lao động và siêng năng, ông ta đã làm tệ hơn nhiều: và đã nuôi dưỡng nhiều người trong khoa ấy*." — Đó là Giám mục Gardiner, theo cách nhìn của Giám mục Ponet về ông ta. Mặc dù vậy, chính Gardiner này có thể có vẻ, trong mắt chính ông ta, và trong mắt Nữ hoàng Mary và những người bạn khác của ông ta, một vị giám mục bệ vệ, đáng mến.

"* Biogr. Dict. Vol. 5. P. 307. — Article GARDINER."

Nói nghiêm túc. Xin cho tôi, bằng cách xin lỗi cần thiết và chân thành, cho một cuộc thảo luận đã kéo dài đến một độ dài bất ngờ, nhận xét; rằng, khi sàng lọc vấn đề, cần phải quay lại các nguyên lý đầu tiên, và khảo sát luận đề trong nhiều quan điểm khác nhau. Xin cho tôi, hơn nữa, thêm: rằng, trong mọi điều tôi đã trình bày về chủ đề, tôi CHỈ bày tỏ cảm nghĩ của chính tôi về nó, mà không có ý định nhỏ nhất là ra lệnh cho người khác: hay tự phụ tìm cách áp đặt tín điều triết học của tôi (cũng như tín điều tôn giáo của tôi) lên những người có thể vinh dự các trang này bằng sự đọc.

Trên hết, tôi kết luận, với ông Locke*, rằng "Đấng Sáng Tạo vô cùng khôn ngoan của chúng ta, và của mọi sự vật quanh chúng ta, đã trang bị các giác quan, năng lực, và cơ quan của chúng ta, cho các tiện nghi của sự sống, và cho công việc chúng ta phải làm. Một tri thức như thế này, mà phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta, chúng ta không thiếu năng lực để đạt. Nhưng, nếu các giác quan của chúng ta bị thay đổi, và trở nên nhanh hơn và tinh tường hơn nhiều; các vẻ ngoài và kế hoạch bên ngoài của các sự vật sẽ có một diện mạo hoàn toàn khác đối với chúng ta: và, tôi dễ nghĩ, sẽ không nhất quán với sự tồn tại, hay ít nhất sự tồn tại tốt, của chúng ta, trong phần vũ trụ này mà chúng ta cư ngụ."

"* Essay on Und. Book 2, Chap. 23."

HẾT.

BẢNG CÁC ĐOẠN KINH THÁNH,
được giải thích ít nhiều.

Sáng Thế Ký, xxiii. 13, 14. — 61, 62.
Sáng Thế Ký, xxxii. 8. — 21.
Sáng Thế Ký, xlvii. 29. — [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng]
Xuất Ê-díp-tô Ký, [chương OCR hỏng] — 110. [NEEDS REVIEW]
Xuất Ê-díp-tô Ký, xxxviii. 10—13. — [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng]
Phục Truyền Luật Lệ Ký, [dòng OCR hỏng] — [NEEDS REVIEW]
Phục Truyền Luật Lệ Ký, xxx. 20. — 110.
1 Sa-mu-ên, [dòng OCR hỏng] — 110. [NEEDS REVIEW]
1 Sa-mu-ên, ii. 6. — 111.
Gióp, xiv. 14. — 203.

Thi Thiên, vi. 2, 6. — 3. [NEEDS REVIEW: OCR hỏng, không chắc chương/câu/trang]
Thi Thiên, xxi. 31. — 110.
Thi Thiên, xxxix. 4. — 112.
Thi Thiên, lxvi. 9. — 108.
Thi Thiên, civ. 29. — 117.
Thi Thiên, cxxxix. 13, 16. — 108.
Thi Thiên, cxlvii. 8, 9, &c. — 109.
[NEEDS REVIEW: dòng "64." — sách/chương/câu OCR hỏng]
Châm Ngôn, xvi. 3? — 45. [NEEDS REVIEW]

Châm Ngôn, iv. 8. — 46.
Châm Ngôn, v. 12. — 58.
Châm Ngôn, vii. 1. — 111.
Châm Ngôn, ix. 12. — 58.
Châm Ngôn, xi. 12. — 58, 59, 60.
Châm Ngôn, xiv. 20. — 111.
Châm Ngôn, xv. 20, 21. — 46.
Châm Ngôn, xvi. 1. — 64.
Châm Ngôn, xvi. 4. — 64, 65.
Châm Ngôn, xxi. 1. — 65.
Truyền Đạo, iii. 1, 2. — 109.
Truyền Đạo, viii. 8. — 112.

Ê-sai, x. 5. — 65.
Ê-sai, x. 15. — 66.
Ê-sai, xv. 24, 26, 27. — 66.
Ê-sai, xvii. 1. — 82.
Ê-sai, xxi. 18. — 88.
Ê-sai, xxii. 22. — 88.
Ê-sai, xxii. 37. — 88.
Ê-sai, xxiv. 26. — 88, 89.
Ê-sai, xxxviii. 5. — 112, 113.
Ê-sai, xlvi. 9, 10, 11. — 75, 76.
Giê-rê-mi, iv. 4. — 90.
Giê-rê-mi, li. 20. — 65.
Ca Thương, iii. 37. — 67.
Giô-ên, ii. 25. — 67.
A-mốt, iii. 6. — 67.
Xa-cha-ri, xii. 1. — 109.
Ma-thi-ơ, vi. 13. — 72.
Ma-thi-ơ, vi. 27. — 72, 113, 114.
Ma-thi-ơ, vi. 34. — 72.
Ma-thi-ơ, vii. 25. — 73.
Ma-thi-ơ, viii. 3. — 73.
Ma-thi-ơ, x. 29, 30. — 38, 115.
Ma-thi-ơ, xviii. 7. — 82.
Ma-thi-ơ, xxvi. 34. — 85.
Ma-thi-ơ, xxvii. 35. — 85.
Mác, iii. 13. — 85.
Mác, xi. — [NEEDS REVIEW: câu và số trang OCR hỏng]
Lu-ca, [chương OCR hỏng] 2—6. — 78, 79. [NEEDS REVIEW]
Lu-ca, vi. 48. — 73.
Lu-ca, viii. 28. — 126.
Lu-ca, xii. 50. — 87.

Giăng, iii. 6. — 89. [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng]
Giăng, iv. 34. — 16.
Giăng, vi. 37. — 90.
Giăng, vi. 44, 45. — 91.
Giăng, viii. 34, 36. — 91.
Giăng, viii. 43, 47. — 92.
Giăng, ix. 4. — 92.
Giăng, x. 5, 16, 26, 28. — 92, 93.
Giăng, xiv. 19. — 94.
Giăng, xvii. 1. — 94.
Giăng, xviii. 11. — 94.
Giăng, xviii. 31, 32. — 95.
Giăng, xix. 10. — 95, 96.
Giăng, xix. 33, 36, 37. — 96.
Công Vụ, ii. 23. — 42.
Công Vụ, iv. 28. — 42.
Công Vụ, xv. 18. — 76.
Công Vụ, xvi. 6, 7. — 68.
Công Vụ, xvii. 25, 26, 28. — 115, 116.
Rô-ma, vii. 14, &c. — 68.
1 Cô-rinh-tô, iv. 7. — 35, 36.
1 Cô-rinh-tô, xi. 19. — 10.
2 Cô-rinh-tô, iii. 5. — 39.
2 Cô-rinh-tô, iv. — [NEEDS REVIEW: câu và số trang OCR hỏng]
Ê-phê-sô, i. 17. — 28.
Ê-phê-sô, iv. — [NEEDS REVIEW: câu và số trang OCR hỏng]
Cô-lô-se, iii. 3. — 89. [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng]
1 Tê-sa-lô-ni-ca, iv. 2. — 46, 47.
1 Ti-mô-thê, i. 3. — 18.
Hê-bơ-rơ — [NEEDS REVIEW: dòng OCR hỏng]
Gia-cơ, iv. 14, 15, 16. — [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng]
1 Phi-e-rơ, ii. 5. — 70.
2 Phi-e-rơ — [NEEDS REVIEW: dòng OCR hỏng]
1 Giăng, iii. 4. — 137, 138.
Giu-đe, câu 4. — 70.
Khải Huyền, i. 18. — 117.

CHỈ MỤC.

A.

A-đam và Ê-va, những người theo thuyết Tất Yếu trước khi sa ngã của họ; 127, 128.
Ἀνάγκη [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 13.
Ἁμαρτία [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 137.
Ác cảm (Antipathys), thường được đặt trong thiên nhiên; 195—197.
[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 46. Ghi chú.
Aretin, Peter; sự tự phụ cực độ của ông: 202.
Aristotle, định nghĩa của ông về từ Tất Yếu; 12.
Giả sử ý chí tự do là nguồn của đức hạnh; 39.
Sự không nhất quán của ông; Cùng chỗ. Ghi chú.
Thuyết Arminian, giả sử có thể rằng chính Chúa Giê-xu Christ có thể đã phạm tội và hư mất đời đời; 16, Ghi chú.
Một hệ thống rất phi triết học; 29, Ghi chú. Giả sử Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ là những tác nhân phi đạo đức; 41.
Mô tả con người như một hữu thể độc lập; 52. 155, 156, 157.
Các nguyên lý của nó không tương hợp với giáo lý Kinh Thánh về sự phán xét tương lai; 51—53.
Và với các phép lạ, lời tiên tri, và sự biết trước; 73—81. 97, 98.
Lật đổ sự quan phòng thiêng liêng; 101. 105. 128, 129.
Nó trùng hợp với thuyết Manichean đến đâu, 140—143; Và nó cải thiện tà giáo ấy đến đâu, 144.
Thuyết Arminian là một hệ thống vô thần; 31, 32. 98. 105, 106. 155, 156, 157.
Nọc độc của đạo đức và việc lành; 158, Ghi chú.
Người Arminian, những người bảo vệ Cơ Đốc giáo rất khập khiễng; 54, 55.
Không ưa Thánh Paul; 68, 69.
Đang nghiêng nhanh về một sự chối bỏ công khai sự biết trước của Đức Chúa Trời; 97, 98.
Augustine, Thánh, được cải đạo từ thuyết Manichean sang Cơ Đốc giáo; 130, 131.
[NEEDS REVIEW: hai chữ Hy Lạp OCR hỏng], những âm thanh đơn thuần không có nghĩa; 58, 59.

B.

Baxter, ông (nhà triết học), được trích dẫn; 24, 25.
Bentley, Tiến sĩ Richard; ý kiến cao của ông về chính mình: 202.
Boyle, ông, các nhận xét bậc thầy của ông về các phẩm chất cảm giác; 179—184. 188—191, Ghi chú. 195.
Não bộ, sự xao động sợi của, phương tiện lớn mà nhờ đó một linh hồn nhập thể tri giác; 22.
Hệ quả của kích thước khác nhau của nó ở những người khác nhau; 34.
Loài vật, không chỉ gồm vật chất có tổ chức; 35, Ghi chú.
Sự quan phòng thiêng liêng là Đấng định đoạt sự sống và chết của chúng; 117.

C.

Cơ hội (Chance), tạo vật đơn thuần của tưởng tượng; 122.
Nếu nó có nghĩa gì, nó có nghĩa sự không chắc chắn của biến cố; 122.
Một giáo lý rất không an ủi; 123.
Charnock, ông Stephen, được trích dẫn; 86, Ghi chú. 101, Ghi chú.
Luận văn đáng ngưỡng mộ của ông về các thuộc tính thiêng liêng; 86, Ghi chú.
Chrysostom, Thánh, một câu nói thường xuyên và yêu thích của ông; [NEEDS REVIEW: phần còn lại của mục bị mất trong OCR]
Cicero, định nghĩa của ông về vận mệnh, hay cơ hội; 12.
Màu sắc (Color), không phải một thuộc tính thực trong vật chất; 167, 175. 176.
Từ đâu ý niệm của chúng ta về nó phát sinh; 170. 185—191.
Ép buộc (Compulsion), phân biệt và khác với sự chắc chắn của biến cố; 14.
Sự cải đạo (Conversion), thuộc linh, một hiệu quả của ân điển bắt buộc; 85, 86, Ghi chú. 90.

D.

Sự chết của Chúa Giê-xu Christ; được định không thể sai: 17, Ghi chú. 42. 88. 95.
Sự chết, của con người, được định nghĩa; 103.
Tại sao người La Mã gọi nó là Fatum; Cùng chỗ.
Hành động của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời; 110—118.
Descartes, giai thoại đáng chú ý về; 102.
Doddridge, Tiến sĩ, các nhận xét của ông về các phẩm chất cảm giác; 193, 194.

E.

Tiếng vang (Echo), lý thuyết về; 180, 181.
Edwards, cố Mục sư Jonathan, luận văn bậc thầy của ông về ý chí tự do; 147, 148, Ghi chú.
[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 13. Ghi chú.
Sự tuyển chọn (Election), có vẻ bao gồm một đa số rộng lớn của loài người; 121, Ghi chú.
Các nguyên tố (Elements), bốn cái thường được gọi như vậy, không bản chất khác nhau; 185. Và 186, 187, Ghi chú.
[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 72. 114, 115.
Giáo Hội Anh (Church of England); giáo lý của nàng về ân điển: 40.
Khẳng định loài người, không ở trong trạng thái tự do Arminian, mà bị trói và buộc bằng xiềng của tội lỗi; 106, Ghi chú.
Giữ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi thứ không ngoại lệ; 154.
Điều ác (Evil) đạo đức và hình phạt, không bị giáo lý về Sự Tất Yếu mâu thuẫn; 42.
Đúng hơn là những ý niệm phủ định, hơn là tuyệt đối tích cực; 136—138.
Được Đức Chúa Trời tự nguyện cho phép; 129. 139.
Các động cơ thiêng liêng, cho sự cho phép ấy, không thể dò; 130. 140, 141, Ghi chú.

F.

Định mệnh (Fate), từ nguyên của từ; 13, Ghi chú.
Sự biết trước (Fore-Knowledge), của Đức Chúa Trời, suy ra Sự Tất Yếu; 74—81.
Không thể cải thiện, cũng không thể sai lầm; 79, 80.
Mở rộng đến mọi thứ; 76, Ghi chú.
Vận mệnh (Fortune), được định nghĩa; 12.
Phả hệ của, theo những người ngoại giáo thô thiển hơn; 100.
Bị các bậc hiền triết cổ đại bác bỏ; Cùng chỗ, và Lời tựa vii. viii.
Tác nhân tự do (Free-Agency), được định nghĩa; 11.
Hoàn toàn tương hợp với Sự Tất Yếu; 15—17.

G.

Gardiner, Stephen, Giám mục theo giáo hoàng của Winchester; mô tả về con người ông bởi Giám mục Ponet: 203, 204.
Sự nhân từ của Đức Chúa Trời; đạo đức và đáng ca ngợi, dù tuyệt đối tất yếu: 41.
Ân điển, sự vận hành bên trong của, tuyệt đối cần cho mọi sự thánh khiết của lòng và đời sống; 39, 40. 84, Ghi chú. 146. 150.

H.

Nơi cư trú (Habitation), nơi ở của mỗi người được Đức Chúa Trời định và cố định; 116.
Hammond, Tiến sĩ, được trích dẫn; 113, 114.
Hạnh phúc, trí tuệ; nhất thiết liên kết với đức hạnh: 44.
Hạnh phúc thật gồm trong điều gì; 202, 203, Ghi chú.
Hart, cố Mục sư John, một số dòng thơ hay từ; 126.
Hơi nóng (Heat), ý niệm của chúng ta về, từ đâu; 183, 184.
Hervey, cố ông, được trích dẫn; 26, Ghi chú. 60, 61. 120.
[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 138.
Giết người (Homicide), một hiệu quả của ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời; 110.

I.

Ý niệm (Ideas), không bẩm sinh; 20. 59—61.
Những người thiểu năng (Idiots), không được coi là những hữu thể phi lý; 24. Ghi chú.
Độc lập (Independency), không phải một thuộc tính của con người; 32. 52.
Kẻ vô tín, các phản bác của họ không thể bị các lập luận Arminian chinh phục; 54—56.
Các xuất sắc trí tuệ, Đức Chúa Trời là Đấng phân phát chúng; 35, 36, 37. 61, Ghi chú.
Ngày phán xét, sự chắc chắn của, chỉ có thể được duy trì trên các nguyên lý Tất Yếu; 49—51.

K.

[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 36.
[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 46, 47. Ghi chú.

L.

Lambeth Articles; 152, 153.
Le Clerc, ông, trích dẫn đáng chú ý từ; 83, 84, Ghi chú.
Sự sống, của con người, thời lượng của nó được quyết định bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời; 110—117.
Locke, ông, mô tả của ông về những nhà luận lý vội vàng; 11.
Lý thuyết sáng suốt của ông về các phẩm chất cảm giác; 173—178.
Nhận xét công bằng của ông về các giác quan con người; 205.
Tình yêu (Love); lý thuyết về đam mê ấy: 197, 198.
Luther, sự phân biệt hai mặt của ông về Sự Tất Yếu; 14.
Không có gì phi triết học trong những gì ông kể về các hiện tượng; 26, Ghi chú.
Ý niệm của ông về sự tất yếu của ân điển; 84, Ghi chú.

M.

Điên (Madness), lý thuyết siêu hình về, theo ông Baxter; 24, 25. Ghi chú.
Con người, một loài vật gồm vật chất và linh hồn; 18, 19.
Có vẻ, tự nhiên, hoang dã và thiếu văn minh; 59, 60. Ghi chú.
Thuyết Manichean; lịch sử, và phác thảo, của hệ thống ấy: 131—135;
Đi vào nền tảng của Methodism: 141—143. 145.
Vật chất (Matter), một trong hai bản chất phổ quát; 18. 185, Ghi chú.
Hoàn toàn không có khả năng cảm, hay tri giác; 19.
Hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; 28, 29.
Không có ảnh hưởng hiệu quả nào trên các mục đích và hoạt động thiêng liêng; 49, 50.
Bản chất là một trong mọi vật thể; 185—190, Ghi chú.
Phương tiện (Means), việc dùng, không bị Sự Tất Yếu làm vô hiệu; 72. 89. 113.
Cơ chế (Mechanism): Xem, TỔ CHỨC (ORGANIZATION).
Melmoth, ông, nhận xét của ông về các phẩm chất cảm giác; 200.
Methodism: Xem, THUYẾT ARMINIAN, và THUYẾT MANICHEAN.
Middleton, Tiến sĩ Conyers; sự giải thích ngụ ngôn của ông, về sự sa ngã của con người, được xét: 141, v.v. Ghi chú.
Các phép lạ, của Chúa Giê-xu Christ, cung cấp một lập luận ủng hộ Sự Tất Yếu; 73, 74.
Khốn khổ (Misery), không thể tách khỏi thói xấu; 44—47.
Μοῖρα [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 13. Ghi chú.
Moor-fields, Giám mục của; 33, 34.
Đạo đức (Morality), được định nghĩa; 43, Ghi chú.
Không không nhất quán với sự tất yếu tuyệt đối nhất; 16. 41.
Động cơ (Motives), các hữu thể có trí tuệ nhất thiết được chúng quyết định; 47, 48, Ghi chú.
N.

Sự Tất Yếu (Necessity), được định nghĩa; 12.
Từ nguyên của thuật ngữ; [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng]
Được phân biệt thành hai loại; 14.
Có chỗ trong bản tính thiêng liêng; 41.
Hài hòa nhất quán với đạo đức của hành động; Cùng chỗ.
Con gái của sự tiền định; 54, 55, Ghi chú.
Giáo lý của Kinh Thánh nói chung; 56—70.
Và của Chúa Giê-xu Christ nói riêng; 70—95.
Cần thiết cho hạnh phúc của Đức Chúa Trời; 80, 81, Ghi chú.
Sự sống và chết hoàn toàn được nó cai quản; 106— [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng]
Không phải một hệ thống u ám; 119—126.
Mà là kế hoạch vui vẻ duy nhất trong mọi kế hoạch; 37. 121—126.
Được tính để tác động lên lòng với tình yêu của mọi đức hạnh Cơ Đốc và đạo đức; 124.
Giáo lý của Giáo Hội Anh; 154.
Chính Đức Chúa Trời là một hữu thể tất yếu; 127.
Sự Tất Yếu Cơ Đốc không thay thế việc dùng các phương tiện hợp lý; 72. 89. 113. 146. 150.
Cũng không khiến Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; 147—149.
Khác với sự tất yếu của những người ngoại giáo cổ đại; 100.
Và với sự tất yếu của những người Manichean; 145.
Chính những người Arminian bị buộc phải lấy Sự Tất Yếu làm nơi nương náu cuối cùng; 154.
Nhận xét chung về sự tiến triển nhanh chóng hiện nay của sự tất yếu [NEEDS REVIEW: "Domanial" trong bản in khó hiểu]; 158.

O.

Sự vâng lời, của Chúa Giê-xu Christ; vừa đạo đức, vừa có công, vừa đáng ca ngợi, vừa tất yếu: 16. 41.
Các đối tượng (Objects), bên ngoài; cung cấp cho linh hồn mọi mầm mống tri thức của nó: 27.
Tổ chức (Organization), thuộc thể; có tầm quan trọng rộng lớn đối với các nỗ lực tinh thần; 23, 24, Ghi chú. 33, 34.
Tội nguyên tổ (Original Sin), không thể diễn ra mà không có sự cho phép thiêng liêng; 129. 139, 140.
Các lý do của sự cho phép ấy không được cả gan tra xét; 130. 140, 141, Ghi chú.
Chối rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã một cách tất yếu, là hủy diệt tính thiêng liêng của tôn giáo Cơ Đốc; 130.
Kế hoạch của Tiến sĩ Middleton được xét; 141, 143, Ghi chú.
[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 138.

P.

Paracelsus, ý kiến tự phụ của ông; 201.
Πεπρωμένη [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 13. Ghi chú.
Sự hoàn hảo (Perfection), giáo lý về, hoàn toàn trái với Kinh Thánh; 68.
Một nhánh của thuyết Manichean; 145.
Sự bền đỗ (Perseverance), cuối cùng; một giáo lý hoàn toàn triết học: 29, Ghi chú.
[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 138.
Các triết gia, cổ đại; thứ tự mà họ có vẻ đã xét chuỗi các biến cố: 13, 14. Ghi chú.
Hoàn toàn không thể giải thích nguồn gốc của điều ác; 135, 136. 140, Ghi chú.
Các triết gia, một số người hiện đại, có vẻ bỏ qua sự đồng ý của Sự Tất Yếu với sự tiền định; 54, 55, Ghi chú.
Cách kỳ quặc, mà ba người trong họ gần đây đã luận lý; 145—147. 155, 156.
Pontius Pilate, một người khẳng định ý chí tự do; mà Chúa Giê-xu Christ đã quở trách ông; Cùng chỗ.
Pope, ông, được trích dẫn; 36. 64. 87. 101, Ghi chú. 125. 192.
Sự tiền định (Predestination), hài hòa với Sự Tất Yếu; 54, 55, Ghi chú.
Cầu nguyện (Prayer), một phương tiện được chỉ định cho các mục đích được chỉ định; 113.
Priestley, Tiến sĩ, được trích dẫn; 40, 41, Ghi chú. 191.
Chiến thắng hoàn toàn của ông trước các Tiến sĩ Reid, Beattie, và Oswald; 52, Ghi chú*.
Lời tiên tri (Prophecy), một bằng chứng của Sự Tất Yếu; 74—81.
Sự quan phòng (Providence), mở rộng đến mọi thứ; 38. 62. 67. 69. 101, Ghi chú. 117. 123. 154.
Sự Tất Yếu là một tên khác của nó; 55, Ghi chú. Đặc biệt liên quan đến sự sinh và chết của con người; 106—117. Và của các loài vật thấp hơn, 117.

Q.

Thực tại (Reality), cảm giác, của vật chất; chúng là gì: 164.
Chúng phát sinh từ đâu; 165. 174, 175. 191. 200.
Sẽ hoàn toàn đảo ngược, nếu các cơ quan tri giác của chúng ta được cấu tạo ngược lại với hiện nay; 177, 178. 193. 205.

R.

Ramsay, Chevalier; thu thập các phỏng đoán của người cổ đại về sự nổi lên của điều ác đạo đức: 140, Ghi chú.
Sự tinh tế (Refinement), xã hội, không tự nhiên đối với con người; 59, 60, Ghi chú.
Suy ngẫm (Reflection), không phải một nguồn của bất kỳ ý niệm mới nào; 20.
Sự tái sinh (Regeneration), không phải hiệu quả của năng lực con người; 90. 150.
Xem, Ân điển (Grace).
Sự loại bỏ (Reprobation): 70. 120, 121, Ghi chú.
Chế giễu (Ridicule), không phải phép thử của lẽ thật; 26, 27. Ghi chú.

S.

Scaliger, Julius; nghĩ mình đẹp một cách tinh tế: 201, 202.
Tự quyết (Self-Determination), một thuộc tính không nhất quán với trạng thái con người: 18. 28. 52.
Giáo lý về; chính bản chất của vô thần: 31, 32. 101. 155, 156.
Không tương hợp với một sự phán xét sẽ đến; 51—53.
Hoàn toàn phản Kinh Thánh; 32. 65, 66.
Loại trừ sự biết trước của Đức Chúa Trời; 74— [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng]
Hợp với thuyết Manichean; 141—143.
Trong một khía cạnh, phi lý quái gở hơn giả thuyết Manichean; 144.
Tự ái (Self-Love), 200.
Cảm giác (Sensation), nguồn duy nhất của các ý niệm con người; 20, 21.
Các giác quan (Senses), được định nghĩa; 164.
Đôi khi đánh lừa chúng ta; 172, 173. 177, 178.
Được cấu tạo khác nhau ở những người khác nhau; 194—200.
Được trang bị đáng ngưỡng mộ, trên hết, cho trạng thái hiện tại của chúng ta; 205.
Tội lỗi (Sin), định nghĩa của sứ đồ Giăng về; 137.
Được Tiến sĩ Watts khẳng định là một sự thiếu vắng đơn thuần; Cùng chỗ.
Linh hồn (Soul), nguyên lý tri giác duy nhất trong con người: 19. 180.
Sự phụ thuộc rộng lớn của nó vào thân thể, trong sự kết hợp của chúng; Cùng chỗ. 21. 23. 33, 34.
Ý thức và lý trí là hai thuộc tính không thể tách của nó; 23, Ghi chú.
Nguồn gốc trực tiếp của nó khó xác định; 109, Ghi chú.
Có lẽ mọi linh hồn con người đều được ban cho các năng lực trí tuệ bằng nhau; 33.
South, Tiến sĩ Robert; sự cải đạo của ông từ thuyết Arminian: 77, Ghi chú.
Chủ quyền (Sovereignty), của Đức Chúa Trời; 36—38.
Linh hồn, và vật chất; hai bản chất duy nhất trong vũ trụ: 18. 185, Ghi chú.
Các linh hồn, không nhập thể; sự tác động của chúng là nguyên nhân có lẽ nhất của sự điên của con người: 24, 25, Ghi chú. — Ảnh hưởng của chúng trên con người lớn hơn thường tưởng; 26.
Ký tên (Subscription), giáo hội, bị đùa cợt một cách gây sốc; 113.
Τύχη [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp OCR hỏng], 100.

T.

(không có mục nào trong bản in gốc)

U.

Sự bất biến (Unchangeableness) của Đức Chúa Trời, cần thiết cho sự bất tử của Ngài; 116.

V.

Tự phụ (Vanity), các trường hợp đáng chú ý về; 201, 202.
Thói xấu (Vice), tất yếu, và tuy nhiên đáng phạt; 44.
Khốn khổ là kẻ đi kèm không bao giờ sai của nó; 45—47.
Đức hạnh (Virtue), không ngừng là như vậy, vì tất yếu; 16. 43.
Liên kết không thể tách với hạnh phúc; 44, 45. Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất truyền cảm hứng cho nó; 39, 40. 48.
Các sự thi hành của nó được phân biệt thành các việc lành về mặt đạo đức, và về mặt Phúc Âm: 43.
Tác nhân tự nguyện, hay tự do (Voluntary, or free Agency); 11.
Hoàn toàn nhất quán với Sự Tất Yếu; 16.

W.

Watts, Tiến sĩ Isaac; lý thuyết của ông về tội lỗi: 137.
Hội đồng Westminster của các thần học gia; 150, 151.
Witsius, một nhận xét hay của ông; 109, Ghi chú.

Y.

Young, cố Tiến sĩ Edward, các ý niệm không nhất quán của ông về bản tính con người; 59, 60, Ghi chú.
Các đoạn hay từ; 159, Ghi chú. 166, 167. 188.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện