Các Bài Giảng Thần Học Về Những Chủ Đề Liên Quan Đến Thần Học Tự Nhiên, Bằng Chứng Về Cơ Đốc Giáo, Quy Điển Và Sự Thần Cảm Của Kinh Thánh
William Cunningham · Theological lectures : on subjects connected with natural theology, ev
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Thần Học Về Những Chủ Đề Liên Quan Đến Thần Học Tự Nhiên, Bằng Chứng Về Cơ Đốc Giáo, Quy Điển Và Sự Thần Cảm Của Kinh Thánh
AI, chưa duyệt
CÁC BÀI GIẢNG THẦN HỌC VỀ NHỮNG CHỦ ĐỀ LIÊN QUAN ĐẾN THẦN HỌC TỰ NHIÊN, BẰNG CHỨNG VỀ CƠ ĐỐC GIÁO, QUY ĐIỂN VÀ SỰ THẦN CẢM CỦA KINH THÁNH
William Cunningham
BÀI GIẢNG I.
MỞ ĐẦU.
Các bạn đã đến một thời kỳ quan trọng trong lịch sử của mình, một dịp mà các bạn được đặc biệt kêu gọi phải tra xét và thử nghiệm đường lối mình, phải nhận thức trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời, sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào Đấng Ban Cho mọi ơn lành và mọi sự ban cho trọn vẹn, phải nhìn một cách vững vàng và thận trọng cả về phía sau lẫn phía trước, và phải đưa ra những quyết tâm thích hợp với hoàn cảnh hiện tại của mình, và có thể ảnh hưởng rộng rãi và lâu dài đến việc học tập và công tác tương lai của các bạn. Cho đến nay, việc học tập của các bạn chủ yếu hướng đến việc cải thiện năng lực trí tuệ của mình và thu thập kiến thức đời này. Nay việc học tập ấy sẽ hướng đến việc thu thập sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về ý muốn đã được Ngài bày tỏ. Cho đến nay, có lẽ động cơ chính và trực tiếp thúc đẩy các bạn theo đuổi việc học tập chỉ là niềm vui thuần túy của sự gắng sức trí tuệ và của việc thu thập kiến thức, hoặc có lẽ là ước muốn được nổi bật, hoặc là mong muốn chuẩn bị một cách đáng tin cậy cho nghề nghiệp mà các bạn đã chọn làm nghề tương lai trong đời. Nay có thể kỳ vọng rằng các bạn đã có một cái nhìn gần gũi và đầy đủ hơn về chức vụ của chức vụ Cơ Đốc mà các bạn đã công khai dâng mình cho, và về những mục đích mà chức vụ ấy được thiết lập để phục vụ, và rằng các bạn cảm nhận rằng chính với Đức Chúa Trời mà các bạn phải đối diện trong việc này, chính với Ngài mà các bạn phải giữ sự thông công, và chính Ngài mà các bạn phải tôn trọng trong mọi việc học tập và chuẩn bị liên quan đến việc bước vào sự phục vụ trực tiếp hơn của Ngài. Tôi tin rằng, trước thời điểm này, các bạn đã được dẫn đến một sự suy ngẫm nghiêm túc về mục đích mà các bạn được tạo dựng, và về những đối tượng mà năng lực và khả năng của các bạn nên được dâng hiến. Các bạn đã dành một mức độ chú ý nghiêm túc và khiêm nhường nào đó cho việc học tập
Lời của Đức Chúa Trời, và đã được ban cho khả năng nhận biết và nắm bắt những quan điểm được bày tỏ ở đó về mối quan hệ của các bạn với Đức Chúa Trời với tư cách là tạo vật của Ngài, là thần dân của Ngài, và là những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, cùng về chương trình thương xót mà Đức Chúa Trời đã hoạch định và thực hiện bằng cách sai Con Ngài đến thế gian để chịu khổ và chịu chết vì chúng ta. Nhờ sự hiểu biết và tin nhận những lẽ thật này, tôi tin rằng các bạn đã được dẫn đến việc chạy trốn đến nơi nương náu là niềm hy vọng đã đặt trước mặt các bạn, để tiếp nhận Đấng Christ làm mọi sự cứu rỗi của mình và mọi sự ao ước của mình. Dưới ảnh hưởng của những quan điểm này, và dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, các bạn không những đã tiếp nhận Đấng Christ làm Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống, cho sự cứu rỗi cá nhân của mình, mà còn quyết tâm dâng đời mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài, cho mục đích lớn lao là làm cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ và sự cứu rỗi được biết đến giữa đồng loại của mình. Được thôi thúc bởi ước muốn này, và được ân điển của Đức Chúa Trời quyết định để thực hiện quyết tâm này, các bạn đã đến nơi này để có thể thu thập kiến thức cần thiết, và thực hiện những sự chuẩn bị cần thiết khác để bước vào công tác quan trọng này. Đây là vị trí mà các bạn hiện đang chiếm giữ; đây, tôi tin rằng, là những động cơ thúc đẩy các bạn, và là những đối tượng mà lòng ao ước của các bạn hướng đến; và nếu đúng như vậy, thì có thể kỳ vọng một cách hợp lý rằng các bạn sẽ tham gia vào những môn học đang ở trước mặt mình với một sự năng động và nhiệt thành, một sự nghiêm túc và ý thức trách nhiệm, và đồng thời với một sự vui vẻ và mau mắn, mà các bạn chưa từng biết trước đây. Thật vậy, những môn học mà các bạn đã tham gia cho đến nay đã được chỉ định và sắp xếp với mục đích chuẩn bị cho các bạn học thần học và làm công tác mục vụ, vì Hội Thánh đã khôn ngoan quyết định rằng, trong hoàn cảnh thực tế mà chúng ta đang ở, quy tắc chung và thông thường nên là, không ai được nhận vào chức vụ mục vụ mà không có một sự hiểu biết nào đó về tất cả những lĩnh vực kiến thức mà sự chú ý của các bạn đã được hướng đến cho đến nay. Thật đúng đắn và thích hợp khi con người bước vào công tác mục vụ với năng lực trí tuệ đã trưởng thành, và đã được trau dồi đầy đủ và cẩn thận; và những môn học mà các bạn đã tham gia rất thích hợp để thúc đẩy mục đích này. Có một số ngành văn học và khoa học mà sự hiểu biết về chúng tạo điều kiện thuận lợi cho việc đạt được kiến thức thần học, và do đó đôi khi được gọi là những môn học chuẩn bị cho khoa học thần học.
Sự chú ý của các bạn đã được hướng đến những môn học này, và tôi tin rằng tất cả các bạn đều
MỞ ĐẦU.
sở hữu một sự hiểu biết đáng tin cậy về chúng. Hai mục đích lớn của giáo dục là sự trau dồi và cải thiện năng lực tinh thần, và sự thu thập tích cực kiến thức hữu ích. Hai điều này tự bản chất khác biệt nhau; và dễ hình dung rằng trên thực tế chúng có thể tách rời nhau ở một mức độ nào đó — nghĩa là, có thể có những bài tập nhất định thích hợp để thúc đẩy sự cải thiện tinh thần mà không truyền đạt nhiều thông tin hữu ích; và ngược lại, có thể truyền đạt nhiều thông tin hữu ích mà lại không thích hợp một cách tương xứng và so sánh để mở rộng và củng cố năng lực tinh thần. Nhưng mặc dù hai điều này có thể tách rời nhau ở một mức độ nào đó, chúng có thể, và thường là, được kết hợp với nhau; và vấn đề lớn cần được giải quyết trong việc nghiên cứu các nguyên tắc giáo dục chính là làm thế nào sự kết hợp này có thể được thực hiện một cách đầy đủ nhất — nói cách khác, làm thế nào giáo dục có thể được tiến hành để bảo đảm đầy đủ nhất, bằng một và cùng một quá trình, sự cải thiện triệt để nhất của các năng lực tinh thần, và sự truyền đạt lượng kiến thức hữu ích lớn nhất. Những môn học mà các bạn đã tham gia cho đến nay đã được sắp xếp với mục đích hướng đến cả hai mục đích này, và người ta kỳ vọng rằng các bạn hiện đã sẵn sàng bước vào việc học thần học với năng lực tinh thần đã trưởng thành và được tăng cường nhờ sự trau dồi và rèn luyện, và với một lượng lớn kiến thức hữu ích — kiến thức có thể hữu ích cho các bạn nói chung với tư cách là những thành viên của xã hội đã chọn nghề nghiệp thường được gọi là nghề học thuật, và có thể hữu ích cho các bạn một cách đặc biệt hơn trong việc theo đuổi các môn học chuyên môn của mình. Có lẽ không có môn học nào, vào một giai đoạn nhất định của đời người, lại hữu ích hơn trong việc kêu gọi vận dụng và cải thiện năng lực tinh thần so với việc học ngôn ngữ, đặc biệt là những ngôn ngữ đầy đủ và phong phú, và đã được trau dồi đến một trình độ cao. Và trong sự chú ý mà các bạn đã dành cho các ngôn ngữ cổ điển của Hy Lạp và La Mã, người ta kỳ vọng các bạn đã gặt hái được lợi ích này, và đồng thời cũng đã thu được từ việc học tập và những nghiên cứu mà nó nhất thiết dẫn đến hai lợi ích quan trọng bổ sung này — thứ nhất, thị hiếu của các bạn đã được cải thiện và tinh luyện nhờ sự quen thuộc với những sản phẩm rực rỡ nhất của thiên tài, và với những mẫu mực hoàn hảo nhất về văn chương; và thứ hai, các bạn đã thu thập được một phần lớn thông tin về lịch sử, địa lý, và
niên đại, phong tục và tập quán, luật pháp và thể chế của các dân tộc thời cổ đại, và hoàn toàn nhận thức được tình trạng thấp kém của tôn giáo và đạo đức đã đặc trưng ngay cả những dân tộc đã đạt tiến bộ lớn nhất trong văn học, khoa học, và nghệ thuật, nhưng lại không được ban cho một sự bày tỏ siêu nhiên và bằng văn bản về ý muốn của Đức Chúa Trời.
Các bạn cũng đã tham gia vào việc học toán học, một khoa học về sự chứng minh thuần túy, kêu gọi vận dụng, và dĩ nhiên, cải thiện những năng lực khác với những năng lực được phát triển trong việc học ngôn ngữ, mở ra cho các bạn những quan điểm mới và thú vị về bản chất của lẽ thật và bằng chứng, về nền tảng và sự chắc chắn của tri thức con người, tập cho các bạn quen với việc nghiên cứu cẩn thận từng bước liên tiếp trong quá trình suy nghĩ và lập luận của mình, và bằng thông tin tích cực mà nó truyền đạt, dọn đường cho một sự hiểu biết đầy đủ hơn về các công trình sáng tạo. Sự chú ý của các bạn đã được hướng đến vũ trụ vật chất, công trình của tay Đức Chúa Trời, và các bạn đã tìm thấy một bài tập bổ ích cho năng lực của mình, và thu được nhiều thông tin hữu ích trong việc xem xét các hiện tượng thực tế của thiên nhiên, sắp xếp và phân loại chúng, và nghiên cứu các định luật chi phối chúng. Nhờ đó các bạn đã thấy các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời như thế nào, và bầu trời bày tỏ công việc của tay Ngài ra sao; mọi công trình của Ngài, lớn và nhỏ, đều ngợi khen Ngài như thế nào, và ở một mức độ nào đó bày tỏ quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Ngài.
Nhưng có lẽ lĩnh vực thú vị và quan trọng nhất trong tất cả các môn học mà các bạn đã tham gia cho đến nay, là lĩnh vực liên quan không phải đến các tác giả cổ điển thời cổ đại, không phải đến các quan hệ trừu tượng của hình dạng và con số, không phải đến tạo vật vật chất và vô tri, mà là con người, vốn được tạo dựng ban đầu theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vẫn có khả năng được khôi phục lại theo hình ảnh ấy, và được thờ phượng, phục vụ, và hưởng Đức Chúa Trời, được ban quyền cai trị trên các công trình sáng tạo, và được định sẵn không phải để hư mất hay bị thiêu đốt, mà để tồn tại đời đời. Các bạn đã học về con người, đặc biệt ở khía cạnh mà con người khác biệt với loài thú thấp kém hơn, đó là việc sở hữu một linh hồn có lý trí và bất diệt. Các bạn đã tìm hiểu bản chất trí tuệ và đạo đức của con người, năng lực và khả năng của con người, khả năng cảm xúc, những thèm muốn, ước muốn, và đam mê chi phối con người. Và những tìm hiểu của các bạn về cấu tạo thực tế của bản chất trí tuệ và đạo đức của con người đã được, hoặc nên
MỞ ĐẦU.
được, áp dụng vào hai chủ đề thực tiễn lớn, đó là, nghiên cứu và xác định lẽ thật, và khám phá và thiết lập bổn phận. Trong việc nghiên cứu bản chất trí tuệ của con người, các bạn đã được kêu gọi xem xét: Lẽ thật là gì? Làm thế nào có thể xác định được lẽ thật? Năng lực của con người có thể được sử dụng thành công nhất như thế nào trong việc nghiên cứu lẽ thật, và được chuẩn bị tốt nhất cho công việc này ra sao? Nền tảng của sự chắc chắn trong tri thức của chúng ta là gì? Và những nguồn khác nhau mà từ đó lẽ thật, hay tri thức rõ ràng và chắc chắn, có thể bắt nguồn là gì? Và trong việc xem xét bản chất đạo đức của con người, các bạn đã được dẫn đến việc xem xét con người nên hình thành nhân cách và điều chỉnh hành vi của mình theo luật nào. Mối quan hệ mà họ đứng trong đó đối với Đấng Cai Trị và Đấng Lập Luật vĩ đại của thế gian, Đấng đã hình thành cấu tạo tinh thần của họ cả trong lĩnh vực trí tuệ lẫn đạo đức, là gì? Ngài đã dự liệu gì trong cấu tạo của chúng ta để hướng dẫn chúng ta đến sự hiểu biết và thực hành bổn phận và đạt được hạnh phúc? Và điều gì có thể học được từ việc vận dụng các năng lực của chúng ta trên các công trình sáng tạo và quan phòng, và trên cấu tạo của chính bản chất chúng ta, về bản tính và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, về mối quan hệ mà chúng ta đứng trong đó đối với Ngài, về sự phục vụ mà chúng ta nên dâng lên Ngài, về quy tắc mà hành vi của chúng ta nên được điều chỉnh theo, và về toàn bộ đường lối mà chúng ta nên theo đuổi, để chúng ta có thể đạt được sự hưởng ân huệ của Ngài, và hạnh phúc đầy đủ và bền vững nhất mà chúng ta có khả năng đạt được?
Sự chú ý và thời gian của các bạn cho đến nay đã được dành cho việc học tất cả những chủ đề khác nhau này. Nhờ việc học chúng, tôi tin rằng năng lực trí tuệ của các bạn đã được mở rộng và tăng cường, và nhiều kiến thức hữu ích và quan trọng đã được thu thập. Dù các bạn có thể đã đạt được mức độ sức mạnh hay kỹ năng trí tuệ nào, dù các bạn có thể sở hữu phần kiến thức hữu ích nào, các bạn nay được kêu gọi đem tất cả áp dụng vào việc học thần học Cơ Đốc, hay Lời của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ siêu nhiên mà Ngài đã ban cho chúng ta về chính Ngài, và về bổn phận và định mệnh của chúng ta. Thật vậy, đối với Đức Chúa Trời, đối tượng lớn lao của tri thức, nguồn lớn lao của bổn phận, Đấng ban mọi hạnh phúc, tác giả của mọi ơn lành và mọi sự ban cho trọn vẹn, sự chú ý của các bạn đã được, hoặc nên được, hướng đến trong việc học các công trình của Ngài, và đặc biệt trong việc học con người, công trình cao quý nhất của Ngài. Mọi công trình của Đức Chúa Trời đều nên được học với sự quy chiếu về Đấng đã tạo dựng và duy trì
chúng. Những vật đã được tạo dựng nên luôn được chiêm ngưỡng như đã được tạo dựng và điều chỉnh nhằm mục đích bày tỏ những điều vô hình của Đức Chúa Trời, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; và triết học đạo đức, khi được dạy đúng như nên dạy, sẽ triển khai tất cả những gì có thể biết được về Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ của con người với Ngài, từ ánh sáng của thiên nhiên và các công trình sáng tạo và quan phòng, và đặc biệt từ cấu tạo tinh thần của con người, để xác định đúng đắn bản chất, nền tảng, và yêu cầu của bổn phận, trong chừng mực những điều này có thể được biết và xác định mà không cần một sự bày tỏ trực tiếp và siêu nhiên. Nhưng nay các bạn sắp bước vào việc học lẽ thật về Đức Chúa Trời, và bổn phận, và hạnh phúc, như được triển khai cho chúng ta trong sự bày tỏ bằng văn bản mà Đức Chúa Trời đã thần cảm bởi Thánh Linh của Ngài, và đã đặt vào tay chúng ta. Nếu quả thật Đức Chúa Trời, ngoài ánh sáng của thiên nhiên và sự vận dụng thông thường các năng lực của con người trên những đối tượng chung quanh họ, đã ban cho loài người một sự bày tỏ siêu nhiên về ý muốn của Ngài, tự nhận là truyền đạt cho họ những quan điểm đầy đủ và rõ ràng hơn về những chủ đề quan trọng nhất trong mọi chủ đề so với những gì họ có thể thu thập được bằng bất kỳ cách nào khác, thì bổn phận đầu tiên của họ là xem xét sự bày tỏ này, và học từ đó những gì nó thích hợp và có ý định dạy dỗ, đem mọi năng lực và khả năng của mình, và mọi thông tin mình có thể đã thu thập được, áp dụng, nếu cần, vào việc nghiên cứu ý nghĩa của nó, và việc sử dụng và áp dụng đúng đắn những khám phá của nó. Và đây về thực chất là công việc mà nay các bạn được kêu gọi thực hiện. Thật vậy, người ta không cho rằng hiện nay các bạn hoàn toàn không biết Lời của Đức Chúa Trời, và những quan điểm được triển khai ở đó về Đức Chúa Trời và bổn phận, sự cứu rỗi và cõi đời đời. Trái lại, người ta giả định rằng các bạn đã dành một số chú ý cho việc học Lời của Đức Chúa Trời, và rằng các bạn đã được Thánh Linh dạy dỗ qua Lời những nguyên tắc hàng đầu trong lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và đã được dạy dỗ chúng đến mức đã được dẫn dắt, nhờ sự hiểu biết và tin nhận chúng, để chọn Đức Chúa Trời làm phần sản nghiệp của mình, tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và dâng mình cho sự phục vụ Ngài — và nếu đúng như vậy, mắt các bạn đã được mở ra, các bạn đã được quay từ tối tăm sang sáng láng, và nay đang tiến bước trên đường về Si-ôn với mặt hướng về phía đó.
Nhưng người ta cũng giả định rằng các bạn chưa dành nhiều chú ý cho việc học tập cẩn thận và chính xác Lời của Đức Chúa Trời bằng các ngôn ngữ gốc, rằng các bạn chưa suy nghĩ hay đọc nhiều về những nguyên tắc nên hướng dẫn các bạn
MỞ ĐẦU.
trong việc học tập và giải nghĩa Kinh Thánh, rằng các bạn chưa dành nhiều thời gian để so sánh những lời tuyên bố khác nhau trong Lời của Đức Chúa Trời với nhau, và cố gắng hình thành những khái niệm rõ ràng và đúng đắn về những lẽ thật chung mà, xét như một tổng thể, Lời ấy dạy dỗ về tất cả những chủ đề khác nhau và vô cùng quan trọng mà nó cung cấp thông tin cho chúng ta. Người ta giả định rằng trong khi các bạn chưa có thời gian để dành nhiều chú ý cho những bài tập như thế này, mà việc học thần học Cơ Đốc về bản chất bao gồm, thì các bạn cũng chưa có nhiều cơ hội để sử dụng, nhằm đạt được những mục đích cần thực hiện qua những bài tập này, sự trợ giúp bắt nguồn từ kiến thức về công lao của những người đã đem mức độ lớn nhất về tài năng thiên nhiên, học vấn đã thu thập, và sự phân biệt thuộc linh, áp dụng vào việc nghiên cứu bản tính, ý nghĩa, và nội dung của Kinh Thánh. Và nếu những giả định này là đúng, thì hệ quả là các bạn chưa sở hữu sự hiểu biết đầy đủ, rõ ràng, và thấu đáo về các giáo lý của thần học Cơ Đốc và về những nền tảng mà chúng dựa trên, điều cần thiết để giải thích Lời của Đức Chúa Trời cho người khác, hoặc để giúp họ giải thích và áp dụng Lời ấy, và chưa hoàn toàn đủ khả năng để bảo vệ ngay cả những gì các bạn đã học đúng đắn trước những cuộc tấn công của kẻ thù; và rằng, vì cả hai lý do này, các bạn chưa hoàn toàn sẵn sàng để bước vào chức vụ làm thầy dạy tôn giáo hay làm người rao giảng Phúc Âm. Các bạn có thể là, tôi tin rằng các bạn là, những Cơ Đốc nhân, những người tin vào Chúa Giê-xu Christ, nhưng các bạn chưa phải là những nhà thần học. Các bạn có thể đã được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi cho chính mình, nhưng các bạn còn rất nhiều điều phải học, cả từ sự vận hành của Đức Thánh Linh qua Lời đã được viết ra, và từ các tác phẩm của con người, trước khi các bạn trở nên đủ khả năng làm người phục vụ của Giao Ước Mới.
Người ta thường phân biệt giữa tôn giáo và thần học, một sự phân biệt có nền tảng thực sự trong thực tế và kinh nghiệm. Cả hai từ đều được dùng theo hai nghĩa, có phần khác nhau, mặc dù liên quan chặt chẽ với nhau. Cả hai đều được dùng một cách chủ quan và khách quan — chủ quan như mô tả những phẩm chất hay thuộc tính của một con người, hay như các tác giả thần học xưa thường nói, “habitus homini haerentes,” mà nhờ việc sở hữu chúng, một người trở nên tương ứng là một người có đạo và một nhà thần học; và khách quan như mô tả một hệ thống ý kiến và tình cảm bất kể
những người giữ chúng. Theo nghĩa sau, chúng ta nói về tôn giáo Cơ Đốc và thần học Cơ Đốc, và khi được dùng như vậy thì hầu như không có sự khác biệt nào về ý nghĩa giữa chúng; cả hai đều có nghĩa là hệ thống lẽ thật bắt nguồn từ Lời của Đức Chúa Trời, hệ thống ấy cấu thành Cơ Đốc giáo. Chính khi chúng được dùng một cách chủ quan thì sự khác biệt giữa chúng mới xuất hiện, và đó chỉ là sự khác biệt về mức độ. Tôn giáo, như mô tả điều gì đó trong một con người khiến người ấy xứng đáng được gọi là người có đạo, là một sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời chân thật, dẫn người ấy đến việc thờ phượng và phục vụ Ngài; và tôn giáo thường được xem là truyền đạt ý tưởng rằng người mà nó được áp dụng cho đã có nhiều sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết mang tính thực tiễn và hiệu quả đến mức tạo ra một nhân cách và hạnh kiểm như vậy, đủ để nuôi dưỡng một niềm hy vọng vững chắc về hạnh phúc cuối cùng của người ấy.
Do đó, một người có đạo, về mặt thực tiễn, chính là một Cơ Đốc nhân chân thật, một người đã thu thập được nhiều sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về con đường cứu rỗi, và về con đường bổn phận, từ sự bày tỏ của Cơ Đốc giáo, và đang sử dụng và áp dụng sự hiểu biết này đến mức có cơ sở tốt để tin rằng người ấy đang tiến bước trên con đường dẫn đến vinh quang, tôn trọng, và sự bất diệt, và cuối cùng sẽ nhận được sự sống đời đời. Thần học, khi được dùng một cách chủ quan, như mô tả điều gì đó trong một con người khiến người ấy xứng đáng được gọi là nhà thần học, có nghĩa là một sự hiểu biết đầy đủ và toàn diện và đã được tiêu hóa kỹ về Đức Chúa Trời, và về mọi điều cần biết, để thờ phượng và phục vụ Ngài một cách đúng đắn, một sự hiểu biết không những có thể dùng cho việc điều chỉnh hạnh kiểm của chính người ấy, và bảo đảm hạnh phúc cá nhân của người ấy, mà còn có thể giúp người ấy trở thành thầy dạy hay người hướng dẫn cho người khác. Và phù hợp với quan điểm này về ý nghĩa của nó, ai cũng biết rằng khi chúng ta áp dụng thuật ngữ nhà thần học cho một người không giữ chức vụ mục vụ, không dùng nó chỉ như một tên gọi chung của một nghề nghiệp đặc biệt, chúng ta có ý truyền đạt ý tưởng rằng người ấy sở hữu một sự quen thuộc đầy đủ và thấu đáo hơn nhiều với các chủ đề tôn giáo so với những gì thường được thể hiện bởi những người chưa học tôn giáo một cách chuyên nghiệp; một sự quen thuộc với những chủ đề này đến mức người ấy sẽ xứng đáng được nói hay viết về chúng để hướng dẫn hay cung cấp thông tin cho người khác. Vậy thần học, khi được dùng một cách chủ quan, và phân biệt với tôn giáo, mô tả một sự hiểu biết đầy đủ, toàn diện, đã được tiêu hóa kỹ về Đức Chúa Trời và về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, một sự hiểu biết có thể giúp người ta hướng dẫn đồng loại của mình.
MỞ ĐẦU.
Các từ thần học và nhà thần học đã được các tác giả cổ điển thời xưa sử dụng. Họ áp dụng từ nhà thần học cho cả những nhà thơ đã đưa ra những tường thuật đầy đủ nhất về các thần của họ, và cho những triết gia đã theo đuổi đầy đủ nhất những tìm hiểu của mình về bản chất của Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của con người với Ngài. Các từ thần học và nhà thần học không xuất hiện trong Kinh Thánh, mặc dù có những cụm từ hầu như đồng nghĩa với chúng, và những cụm từ ấy đã tự nhiên dẫn đến việc hình thành và sử dụng những từ như vậy. Từ θεολόγος xuất hiện trong lời đề tặng của sách Khải Huyền, sách được gọi là Khải Huyền của Giăng nhà thần học, nhưng xét theo cách từ này thường được dùng vào khoảng thời gian mà lời đề tặng này có lẽ đã được gắn vào sách — vì thời gian ấy không được biết chắc chắn — thì từ ấy rất có thể có ý mô tả thực tế rằng Giăng đã viết nhiều về thần tính của Đấng Cứu Thế. Vào thế kỷ thứ ba và thứ tư, một nhà thần học thường có nghĩa là người đã nổi bật nhờ những nỗ lực của mình trong việc làm sáng tỏ và bảo vệ tư cách và thần tính của Ngôi Lời, một sự giới hạn trong cách dùng từ mà từ lâu đã qua đi. Ý nghĩa của nó nay đã được xác định là mô tả một sự hiểu biết đầy đủ, thấu đáo, và đã được tiêu hóa kỹ về Đức Chúa Trời, và về mọi điều mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta.
Chúng ta thường không áp dụng từ tôn giáo cho một con người, hay nói về người ấy như là người có đạo, trừ khi chúng ta có ý truyền đạt ý tưởng rằng, theo như chúng ta có thể phán đoán, sự hiểu biết mà người ấy đã thu thập được về Đức Chúa Trời thật sự được áp dụng theo cách dẫn người ấy đến việc thờ phượng Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài. Nhưng cảnh tượng đã thường xuyên xuất hiện về những người đã thu thập được một lượng lớn thông tin về những chủ đề liên quan đến Đức Chúa Trời và tôn giáo, và thậm chí giữ chức vụ làm người hướng dẫn tôn giáo công khai, nhưng lại không đưa ra bằng chứng nào cho thấy họ thật sự sống dưới ảnh hưởng thực tiễn của những giáo lý mà họ giảng dạy, thảo luận, hay bảo vệ, đến nỗi chúng ta không thường gắn với cách dùng chung của các từ thần học và nhà thần học bất kỳ sự quy chiếu nào đến nhân cách cá nhân của người ấy, và không ngần ngại nói về những người là những nhà thần học lớn, ngay cả khi có thể có cơ sở dồi dào để lo sợ rằng họ chưa bao giờ sử dụng việc học thần học của mình, hay việc xem xét Lời của Đức Chúa Trời của mình, theo cách để chính mình trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Thật vậy, những người vẫn còn đang bước đi trong tối tăm, bị Sa-tan bắt làm phu tù theo ý muốn của hắn, có thể dành nhiều thời gian cho việc xem xét Kinh Thánh và cho việc
đọc các tác phẩm thần học, và nhờ đó theo một nghĩa nào đó thu thập được nhiều kiến thức, đến mức đủ khả năng nói và viết một cách uyên bác về các chủ đề thần học, và thậm chí làm sáng tỏ một phần ý nghĩa chính xác của một số lời tuyên bố trong Kinh Thánh. Nhưng những người chưa bao giờ thật sự phó thác sự hiểu biết và tấm lòng của mình cho ảnh hưởng và thẩm quyền của Kinh Thánh với tư cách là một sự bày tỏ thiêng liêng, và chưa bao giờ thật sự thấy Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài, thì không thể nói một cách thích hợp rằng họ biết Đức Chúa Trời hay thần học Cơ Đốc, và không xứng đáng thực sự với tên gọi nhà thần học. Được biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến chính là sự sống đời đời, và do đó những người đang gạt bỏ sự sống đời đời được ban cho họ thì không thể nói một cách thích hợp rằng họ biết Đức Chúa Trời hay Đấng Cứu Thế. Sứ đồ đặt ra một nguyên tắc về chủ đề này, nguyên tắc có tính ứng dụng phổ quát, và không bao giờ nên bị bỏ qua hay lãng quên, khi ông nói, 2 Cô-rinh-tô 2:14, “Người thuộc về xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những sự ấy đối với người là sự dại dột, người cũng không hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.” Chúng ta biết rằng ngay cả người thuộc linh — người đã được tái sinh bởi Lời của Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi lẽ thật, cũng chỉ nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời như chúng được trình bày trong Lời; và dù chúng được trình bày rõ ràng như thế nào ở đó, không ai có thể nhận lấy chúng để hiểu biết và thấu hiểu chúng một cách đầy đủ, ngoại trừ qua sự vận hành của Đức Thánh Linh. Do đó hệ quả là lời tuyên bố của sứ đồ rằng người thuộc về xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và rằng người ấy không thể biết chúng, hàm ý rằng không một người nào trong tình trạng tự nhiên của mình, nếu không có sự đổi mới bản chất của mình và sự ngự trị của Thánh Linh, thật sự biết hay thấu hiểu, theo bất kỳ nghĩa thích hợp nào, những lời tuyên bố hàng đầu và quan trọng nhất của Kinh Thánh. Nếu đó là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh, rằng một người vẫn chưa được cải đạo không thể biết những sự thuộc về Thánh Linh, dù chúng được trình bày đầy đủ và rõ ràng như thế nào trong Lời của Đức Chúa Trời, thì bất kể thông tin mà người ấy có thể đã thu thập được về các chủ đề thuộc Kinh Thánh và thần học có thể được gọi bằng tên nào, người ấy cũng không nên được gọi là nhà thần học.
Và tất cả những ai đã quyết tâm dâng mình cho việc học thần học đều được kêu gọi phải dành sự chú ý nghiêm túc nhất cho câu hỏi vô cùng hệ trọng này, đó là liệu họ đã được đưa vào tình trạng mà chỉ trong tình trạng ấy họ mới có thể thu thập được bất kỳ sự hiểu biết thật nào về những sự thuộc về Thánh Linh như được bày tỏ trong Kinh Thánh hay chưa;
MỞ ĐẦU.
liệu chướng ngại lớn lao mà sự tối tăm tự nhiên của sự hiểu biết của họ và sự vô đạo tự nhiên của tấm lòng họ đặt ra trên con đường họ đạt được bất kỳ tiến bộ thật nào trong thần học, hay trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đã được dời khỏi đường đi hay chưa. Đây là phẩm chất đầu tiên và nền tảng cho việc học thần học một cách có ích, và sự thiếu hụt nó thì không điều gì khác có thể bù đắp được. Phù hợp với những quan điểm này, vốn rõ ràng dựa trên Kinh Thánh, một số tác giả nổi bật đã đưa vào định nghĩa của họ về thần học và về nhà thần học ý tưởng rằng một nhà thần học, một người thật sự xứng đáng với tên gọi ấy, phải là một người đã được cải đạo, và rằng thần học, hay một sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, chỉ có thể được khẳng định về một người mà bản chất đã được đổi mới, và sự hiểu biết của người ấy đã được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong số các định nghĩa đã được đưa ra về những từ này, tôi chưa gặp định nghĩa nào mà xét toàn thể dường như đối với tôi thích hợp hơn định nghĩa của Buddaeus, một nhà thần học nổi tiếng của Hội Thánh Luther, mà mọi tác phẩm của ông đều rất quý giá, vì ông nổi bật một cách đặc biệt nhờ sự kết hợp đáng chú ý giữa lòng tin kính và sự ôn hòa, sự phán đoán và học vấn. Ông định nghĩa hay mô tả chúng theo cách này: — “Qui inter Christianos non tantum vera fide imbuti sunt, sed etiam numinis munere eam prae reliquis adepti sunt facultatem ut sacrae doctrinae, qua Christiana religio constat, capita rite proponere, explicare, et contra dissentientium insultus defendere, aliosque adeo ad veram fidem perducere, aut in ea confirmare, possint, voce recepta theologi vocari solent.” Và chính thần học — điều mà việc sở hữu nó làm cho một người trở thành nhà thần học — ông định nghĩa là “Scientia rerum divinarum homini peccatori ad salutem consequendam cognitu necessariarum, prout ex scriptura sacra nobis constant, cum facultate eas iterum alios docendi, confirmandi atque defendendi conjuncta;” và sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời này, ông nói, phải chân thật, chắc chắn, và hiệu quả; và sau khi giải thích đầy đủ những định nghĩa hay mô tả này, ông kết luận một lần nữa, “Ex dictis consequitur eum qui jure et merito theologus dici potest non alium esse quam hominem vera fide praeditum seu regenitum.” Như vậy, đó là công việc mà từ nay các bạn sẽ tham gia. Các bạn được cho là đã được dẫn dắt cho đến nay để biết Đức Chúa Trời và những quan điểm được mở ra trong Lời Ngài đến mức đã quyết tâm — Instit. Theol. Dog. Lib., I. c. I, sect. 32-49, pp. 51, 53, 55, and 66.
không những lấy Lời Ngài làm ánh sáng cho chân mình và đèn cho đường lối mình, để các bạn có thể được hướng dẫn đến thiên đàng, mà còn dâng mình cho việc thúc đẩy phúc lợi thuộc linh và sự cứu rỗi của đồng loại mình, và với quan điểm này, nay chăm chú vào việc đạt được sự hiểu biết đầy đủ và thông minh về sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết có thể giúp các bạn trở thành những người hướng dẫn và dẫn dắt người khác. Việc xác định nguồn gốc, bản tính, và thẩm quyền thật của sự bày tỏ này, và quen thuộc với những nền tảng mà những quan điểm các bạn giữ về những điểm này dựa trên, đến mức các bạn có thể bảo vệ nó trước kẻ thù, và thúc đẩy người ta chú ý và học tập nó; việc nghiên cứu đầy đủ và cẩn thận ý nghĩa của Kinh Thánh, để các bạn có thể giảng giải và nhấn mạnh nội dung của nó, và làm cho nội dung ấy tác động thành công nhất trên con người cho sự cải đạo của họ và sự tăng trưởng trong kiến thức và trong ân điển, từ nay sẽ là nghề nghiệp chính của các bạn. Việc xác định và mở ra ý của Thánh Linh trong Lời, và áp dụng Lời ấy cho phúc lợi thuộc linh của người khác, sẽ là công việc chính của đời sống tương lai của các bạn. Tuy nhiên, như một bước chuẩn bị cho công việc này, điều cần thiết là các bạn hiểu đầy đủ và thông minh, để có thể trình bày và bảo vệ ý kiến của mình — thứ nhất, Kinh Thánh là gì; và thứ hai, ý của Thánh Linh được xác định từ Kinh Thánh như thế nào hay bằng cách nào; và rằng sau đó, với sự hiểu biết và tấm lòng của các bạn được khắc sâu những quan điểm đúng đắn về những chủ đề này, các bạn dâng mình cho việc học chính Lời ấy, và đem mọi năng lực của tâm trí mình, và mọi kiến thức và kỹ năng và kinh nghiệm mà các bạn có thể đã thu thập được, áp dụng, không chỉ vào việc giải nghĩa đúng đắn những lời tuyên bố của nó một cách riêng lẻ và tách biệt, mặc dù đó là nền tảng của mọi kiến thức vững chắc về thần học Cơ Đốc, mà còn vào việc hình thành những khái niệm đúng đắn về toàn bộ ý của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ, đối với mọi điều chứa đựng trong quyển sách thánh, dành vị trí và sự nổi bật xứng đáng cho những chủ đề rõ ràng sở hữu tầm quan trọng nội tại lớn nhất. Việc học Kinh Thánh là một công việc quá thông thường và quen thuộc, đặc biệt với nhiều người không có tham vọng xếp hạng trong số những người cao quý, khôn ngoan, và quyền thế, đến nỗi con người đôi khi dễ gắn việc ấy với sự ngu dốt, yếu đuối, và tối tăm, và tưởng tượng rằng thần học, khi được nâng lên hàng một khoa học (và thật vậy, lên vị trí khoa học đầu tiên và cao nhất, vì từ xưa nó vẫn luôn được xem như vậy trong mọi nước Cơ Đốc), và khi được dạy trong các giảng đường học viện, hẳn phải
MỞ ĐẦU.
là một điều hoàn toàn khác về bản chất, và hẳn phải dựa trên một nền tảng nào khác ngoài việc giải nghĩa đúng đắn Kinh Thánh, và nhìn việc nghiên cứu cẩn thận và chính xác ý nghĩa của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh với một thái độ gần như khinh miệt. Sự kiêu ngạo thuộc linh tạo ra cảm giác này, cũng như sự kiêu ngạo của lý trí và khoa học. Quan niệm này, hay bất cứ điều gì gần với nó, là một sự lừa dối nguy hiểm. Việc đưa ra ý nghĩa thật của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, và việc suy ra từ việc so sánh chúng toàn bộ chương trình về lẽ thật và bổn phận mà chúng ta được dạy trong Lời, là những phương tiện duy nhất để đạt được một sự hiểu biết đúng đắn và có nền tảng vững chắc về thần học, và tạo cơ hội vận dụng đầy đủ nhất cho mọi năng lực cao nhất của tâm trí con người, trong khi chúng đòi hỏi sự hiện diện và hướng dẫn liên tục của Đức Thánh Linh. Và trong toàn bộ quá trình ấy, việc giải nghĩa đúng đắn những lời tuyên bố trong Kinh Thánh là nền tảng và cơ sở, là nền tảng chắc chắn duy nhất mà trên đó một sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời có thể dựa vào. Các bạn đã trong những môn học trước đây của mình xem xét sách thiên nhiên, các công trình sáng tạo, để các bạn có thể biết lẽ thật về Đức Chúa Trời và bổn phận của mình. Nay các bạn được kêu gọi xem xét Lời Ngài, Lời mà Ngài đã tôn cao trên mọi công trình của Ngài, và Lời ấy ít nhất cũng cần và xứng đáng được nghiên cứu tỉ mỉ và cẩn thận như vậy. Các bạn đã, có thể nói như vậy, cạn kiệt mọi phương tiện khác để đạt được sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn về lẽ thật và bổn phận và hạnh phúc, và nay không còn gì khác ngoài việc các bạn lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời phán trong Lời Ngài, và đặt mọi sự dưới mục đích xác định và hiểu biết đầy đủ những gì Ngài đã phán bảo các bạn.
Một sự quen thuộc đầy đủ, đúng đắn, và thông minh với Kinh Thánh hoàn toàn không phải là một thành tựu dễ dàng hay thông thường như con người đôi khi dễ cho là vậy. Nó đòi hỏi một mức độ lớn hơn về khả năng thiên nhiên, một trình độ học vấn đã thu thập cao hơn, và một lượng lớn hơn về việc học tập kiên nhẫn và cần cù so với những gì thường được tưởng tượng. Thật đúng rằng những giáo lý và bổn phận hàng đầu lớn lao của Cơ Đốc giáo được trình bày rất rõ ràng trong Kinh Thánh, và rằng mọi điều cần thiết để hướng dẫn con người đến sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật và sự hưởng phước hạnh đời đời, đều có thể được học một cách chắc chắn, dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, từ hầu như bất kỳ bản dịch nào của Kinh Thánh, bởi những người chỉ có một mức độ rất nhỏ về văn hóa trí tuệ và kiến thức đã thu thập; và cũng đúng rằng những người, từ sự dạy dỗ của Thánh Linh và của
Lời, đã có một nhận thức rõ ràng và một sự nắm giữ vững chắc về những nguyên tắc hàng đầu trong lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, thì không có khả năng rơi vào bất kỳ sai lầm nguy hiểm nào trong việc giải nghĩa những phần riêng biệt của Kinh Thánh. Nhưng mặc dù tất cả điều này là đúng, và là lẽ thật quan trọng và khích lệ nhất, nó không liên quan gì đến câu hỏi về loại và mức độ hiểu biết nào về Lời của Đức Chúa Trời có thể đạt được, và nên được nhắm đến, và điều gì có thể được kỳ vọng một cách hợp lý nơi những người khao khát trở thành những người hướng dẫn công khai cho người khác. Họ không nên hài lòng với việc biết Lời của Đức Chúa Trời nhờ sự giúp đỡ của một bản dịch, khi họ có cơ hội làm quen với nguyên văn. Họ không nên thỏa mãn với việc hiểu vài nguyên tắc nền tảng của lẽ thật Kinh Thánh, nhưng bị ràng buộc phải thu thập một sự hiểu biết thấu đáo và chính xác nhất có thể về toàn bộ quyển sách mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thần cảm. Họ không nên hài lòng, như con người quá thường làm, với sự quen thuộc đơn thuần với ý nghĩa của các từ ngữ, với một sự hiểu biết mơ hồ và không xác định nào đó về ý nghĩa của một lời tuyên bố trong Kinh Thánh, nhưng bị ràng buộc phải dùng mọi phương tiện cần thiết để hiểu đầy đủ và thiết lập vững chắc ý nghĩa chính xác trong những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, và đem nhiều sự suy ngẫm và phản tỉnh áp dụng vào chúng đến mức tạo ra những khái niệm rõ ràng và xác định về ý nghĩa của chúng. Điều vô cùng quan trọng là những người rao giảng Phúc Âm phải có tấm lòng thấm nhuần tinh thần và nội dung chung của Lời Đức Chúa Trời, với những quan điểm hàng đầu được triển khai ở đó, nhưng cũng cần thiết là họ phải có một sự hiểu biết đầy đủ và chính xác về ý nghĩa chính xác của những lời tuyên bố riêng biệt trong Kinh Thánh, đến mức có thể mở ra và giảng giải chúng cho người khác, đưa ra một cách rõ ràng và thông minh những nền tảng trong việc giải nghĩa đúng đắn Lời của Đức Chúa Trời mà niềm tin của chính họ dựa trên, và bảo vệ chúng nếu cần trước những cuộc tấn công của kẻ thù. Những người rao giảng Phúc Âm, trong việc thi hành chức năng của mình, chức năng chủ yếu bao gồm việc mở ra và giảng giải ý của Thánh Linh trong Lời, không nên hoàn toàn lệ thuộc vào những người dịch và những người chú giải, nhưng nên có khả năng hiểu những tác phẩm gốc đã được thần cảm; và mặc dù không phải tất cả đều tự mình là những học giả và nhà phê bình uyên thâm, ít nhất cũng có khả năng đánh giá và áp dụng những công lao uyên bác và phê bình của người khác. Không có điều gì cung cấp một nguồn dồi dào về tài liệu thú vị, lành mạnh, và gây dựng cho việc hướng dẫn công khai, bằng sự hiểu biết ấy
MỞ ĐẦU.
là kết quả của sự quen thuộc thấu đáo với Lời của Đức Chúa Trời, của nhiều sự suy ngẫm và phản tỉnh về những lời tuyên bố trong Kinh Thánh; và nếu con người muốn cố gắng giảng giải và áp dụng Lời của Đức Chúa Trời để hướng dẫn người khác, họ bị ràng buộc bởi những bổn phận trang nghiêm nhất phải hết sức cố gắng, và sử dụng mọi phương tiện khả thi, trước hết để tự thỏa mãn, và sau đó để thuyết phục người khác, rằng những gì họ đang trình bày từ Kinh Thánh là những gì Đức Chúa Trời thật sự dạy dỗ trong phần Lời đã được thần cảm của Ngài mà họ đang xem xét. Chỉ việc vấn đề được trình bày là lẽ thật của Đức Chúa Trời thì chưa đủ, mà còn được đòi hỏi, dùng ngôn ngữ trong Quy Chế Thờ Phượng Công Cộng của chúng ta, “rằng đó là một lẽ thật chứa đựng trong hay dựa trên đoạn văn ấy, để người nghe có thể nhận biết Đức Chúa Trời dạy dỗ lẽ thật ấy từ đó như thế nào.” Nếu bổn phận lớn lao của những người rao giảng Phúc Âm là giải thích và mở ra Lời của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa thật và nội dung thực của nó cho sự cứu rỗi của con người, thì rõ ràng giáo dục thần học của họ nên chủ yếu hướng đến hai mục đích này — thứ nhất, họ thu thập thông tin ấy, hình thành những thói quen ấy, và được khắc sâu những quan điểm và nguyên tắc chung ấy, những điều có thể thúc đẩy họ mãi về sau dành sự chú ý chính của mình cho việc học Lời của Đức Chúa Trời, và có thể đem lại cho họ sự trợ giúp tốt nhất để đạt được nhanh chóng nhất và chắc chắn nhất một sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa trong những lời tuyên bố của Lời ấy; và thứ hai, họ trở nên quen thuộc một cách thông minh và chính xác trên nền tảng Kinh Thánh với những giáo lý nền tảng của sự bày tỏ, những giáo lý nên thấm nhuần mọi nỗ lực của họ để hướng dẫn đồng loại mình, vì những giáo lý ấy liên quan trực tiếp và tức thì nhất đến sự cứu rỗi của tội nhân, và khi được nhận thức rõ ràng, và giữ vững chắc, và áp dụng một cách trung tín, sẽ bảo vệ họ khỏi sai lầm căn bản hay nền tảng trong việc giải nghĩa bất kỳ phần nào của Kinh Thánh.
Tất cả kiến thức mà các bạn có thể đã thu thập được, mọi kinh nghiệm và kỹ năng mà các bạn có thể đã đạt được, từ nay sẽ được đem áp dụng ít nhiều trực tiếp vào việc học Kinh Thánh, và vào mục đích lớn lao là thu thập một sự hiểu biết thật, thấu đáo, và có ảnh hưởng về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời từ sự bày tỏ mà Ngài đã ban cho chúng ta. Những chủ đề học tập mà sự chú ý của các bạn đã được hướng đến cho đến nay không cần, và không nên, bị bỏ qua hoàn toàn, nhưng chúng phải được đặt dưới việc học lẽ thật thiêng liêng trong Lời của Đức Chúa Trời. Các sách Cựu Ước và Tân Ước là những tác phẩm cổ điển duy nhất mà từ nay các bạn sẽ
áp dụng lời khuyên, “Nocturna versate manu, versate diurna.” Bản tính và sự cai trị thiêng liêng từ nay các bạn sẽ học, không phải trong ánh sáng mờ nhạt của thiên nhiên, mà trong ánh sáng rực rỡ của sự bày tỏ. Bản tính, bổn phận, và định mệnh của con người các bạn sẽ nghiên cứu, không chỉ bằng cách nhìn vào bên trong chính mình, vào tấm lòng mình, và nhìn chung quanh mình vào vị trí mà các bạn thấy mình đang ở, mà bằng cách học thông tin được truyền đạt cho các bạn về tất cả những chủ đề này bởi Đấng đã tạo dựng tấm lòng và biết rõ tấm lòng nhất, Đấng duy nhất có quyền điều chỉnh hạnh kiểm của chúng ta, và Đấng duy nhất quyết định định mệnh của chúng ta. Và trong việc nghiên cứu những chủ đề vô cùng quan trọng này, và trong việc tìm cách hình thành những khái niệm rõ ràng, xác định, và ấn tượng về chúng, những khái niệm có thể ảnh hưởng mạnh mẽ nhất đến chính các bạn và giúp các bạn đầy đủ nhất để trở thành những người hướng dẫn cho người khác, các bạn có thể, ngay cả khi đang hưởng trọn vẹn sự hướng dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời và ánh sáng của Lời Ngài, và khi đang khiêm nhường và tuyệt đối vâng phục sự dạy dỗ của các Ngài, tìm thấy đầy đủ cơ hội để vận dụng những năng lực cao nhất và những khả năng cao quý nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất kỳ ai trong loài người.
Vậy thần học Cơ Đốc là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đặc biệt về Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống, bắt nguồn từ Kinh Thánh. Một sự hiểu biết đầy đủ và thỏa đáng về những điều này, thỏa đáng, tức là, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó và con người có khả năng nhận lấy nó, chỉ có thể cư ngụ trong một chủ thể có khả năng hay thích hợp, trong một người mà mắt đã được mở ra, sự hiểu biết đã được soi sáng, và bản chất đã được đổi mới. Nó chỉ có thể đến từ sự vận hành của Thánh Linh của lẽ thật, thuyết phục con người về thẩm quyền thiêng liêng của Lời, và ban cho họ khả năng hiểu ý nghĩa của Lời; và bất cứ nơi nào và trong chừng mực nào nó đã được ban cho, nó phải được dùng để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời và phúc lợi đời đời của con người, để thúc đẩy sự tương hợp của chính chúng ta với hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự xứng đáng cho sự hiện diện của Ngài, để phổ biến những quan điểm theo Kinh Thánh về Đức Chúa Trời và Đấng Christ và con đường cứu rỗi trong thế gian, và để dẫn dắt con người tiếp nhận Đấng Christ, và lớn lên trong mọi sự hướng đến Đấng là đầu. Chính sự hiểu biết này là điều mà việc học tập và cầu nguyện của các bạn nay nên hướng đến. Các bạn tìm kiếm nó, vì Đức Chúa Trời đã trong một mức độ nào đó mở mắt các bạn và ban cho các bạn khả năng nhận biết một phần sự tuyệt vời của nó, đến nỗi các bạn ao ước biết
MỞ ĐẦU.
thêm về nó và sống nhiều hơn dưới quyền năng của nó. Các bạn tìm kiếm nó vì các bạn đã được dẫn dắt dâng mình cho công tác mục vụ, và ý thức rằng các bạn phải có nhiều hơn nữa sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Lời Ngài và về con đường cứu rỗi, trước khi các bạn có thể mạo hiểm tham gia vào công tác khó khăn và đầy trách nhiệm là hướng dẫn người khác trong những sự mầu nhiệm của vương quốc. Và các bạn quyết tâm tìm kiếm nó từ Đức Chúa Trời, vì các bạn biết từ lời tuyên bố của Ngài và từ kinh nghiệm quá khứ của mình rằng các bạn không thể nhận được nó ở nơi nào khác, và rằng Ngài ban cho rộng rãi và không trách móc ai; trong khi đồng thời các bạn quyết tâm dùng mọi phương tiện, cải thiện mọi cơ hội, và tận dụng mọi sự trợ giúp mà có lý do để kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước để đạt được mục đích này. Đây, tôi tin rằng, là những quan điểm, ước muốn, và mục đích của các bạn. Nếu không phải như vậy, thì ít có lý do để kỳ vọng rằng các bạn sẽ đạt được bất kỳ tiến bộ thật nào trong những môn học mà các bạn sắp tham gia, hay rằng nếu không có một sự thay đổi hoàn toàn về tấm lòng và nhân cách thì các bạn có thể trở nên đủ khả năng cho công tác của chức vụ Cơ Đốc. Nhưng nếu các bạn bị ảnh hưởng bởi những quan điểm và ước muốn này, và được ban cho khả năng thực hiện những mục đích này, thì chúng ta có thể tự tin hứa hẹn với các bạn nhiều sự thỏa mãn thuần khiết, nhiều sự vui hưởng cao quý trong việc theo đuổi việc học tập của mình; và, nếu Đức Chúa Trời vui lòng giữ gìn các bạn, chúng ta có thể đặt trước mặt các bạn một triển vọng khích lệ nhất về sự hữu ích dồi dào trong vườn nho của Chúa. Tôi muốn xem đó như một sự suy đoán rằng các bạn trong một mức độ nào đó bị ảnh hưởng bởi những quan điểm và cảm xúc như thế này, rằng các bạn đã quyết tâm chung phần với Hội Thánh Tự Do của Scotland. . . . Chúng ta không thể hứa hẹn với các bạn trong chức vụ của Hội Thánh Tự Do triển vọng về những vinh dự và lợi lộc trần gian, về sự ưu ái hay ủng hộ của những người giàu có và quyền thế, hay về sự hưởng thụ an nhàn hay lười biếng. Với chúng ta, các bạn phải chuẩn bị chịu đựng gian khổ, như những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng ta có thể dâng cho các bạn một vị trí trong chức vụ của một Hội Thánh mà, cảm tạ Đức Chúa Trời, duy trì lẽ thật của Đức Chúa Trời, và do đó có thể kỳ vọng một cách hợp lý rằng Ngài sẽ ban phước cho Hội Thánh ấy. Chúng ta có thể hứa hẹn với các bạn một cánh đồng hữu ích rộng lớn, những cơ hội dồi dào để lao động trong sự nghiệp của Đấng Christ, trong những hoàn cảnh đem lại một triển vọng khích lệ về thành công. Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt chúng ta một cánh cửa mở — không ai có thể đóng lại; và, theo như chúng ta có thể phán đoán từ những lời tuyên bố
trong Lời của Đức Chúa Trời, những nguyên tắc chung trong sự cai trị đạo đức của Ngài, và những dấu hiệu trong sự quan phòng của Ngài, không có lý do gì để lo sợ rằng Ngài sẽ sớm đóng cánh cửa ấy lại. Khi Đấng đã đánh cho Phao-lô bị mù trên đường đi Đa-mách đang hướng dẫn A-na-nia đi thăm ông, để ông có thể nhận lại thị lực và được đầy dẫy Đức Thánh Linh, Ngài đã bảo đảm với ông rằng Phao-lô là “một đồ dùng đã chọn để đem danh Ngài đến trước mặt các dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên” và rồi Ngài thêm rằng, “Ta sẽ tỏ cho người biết người phải chịu đau đớn vì danh Ta là dường nào” (Công vụ các Sứ đồ 9:16); dường như có ý trình bày cả những sự đau khổ ấy, và sự báo trước về chúng, như những dấu hiệu của ân huệ và lòng nhân từ của Ngài. Và những người có lòng yêu thương thật đối với Đấng Cứu Thế, và có lòng nhiệt thành chân thật cho vinh quang của Ngài, sẽ không lùi bước khỏi sự phục vụ Ngài vì những khó khăn và gian khổ có thể nằm trước mặt họ trong công tác mà họ có thể được kêu gọi thực hiện.
Tôi đã nói rằng tôi muốn xem đó như một sự suy đoán rằng các bạn đã chọn chức vụ mục vụ từ những động cơ đúng đắn, và quyết tâm theo đuổi việc học tập của mình trong một tinh thần đúng đắn, rằng các bạn đã chung phần với Hội Thánh Tự Do của Scotland; nhưng tôi phải cảnh báo các bạn đừng tưởng tượng rằng hoàn cảnh này, hay thật vậy bất cứ điều gì mang tính bên ngoài và áp dụng cho con người nói chung, có thể đem lại bất kỳ nền tảng đủ đầy nào để xác lập tính đúng đắn trong những nguyên tắc của các bạn hay sự trong sạch trong những động cơ của các bạn. Sự lừa dối của tội lỗi, và sự lừa dối của tấm lòng con người, liên tục hoạt động, dẫn dắt con người nghĩ về mình cao hơn những gì họ nên nghĩ. Sa-tan liên tục vận dụng kỹ năng và sự hoạt động tối đa của hắn để đưa vào chức vụ của Hội Thánh xưng nhận những người mà trên thực tế sẽ là đầy tớ của hắn chứ không phải đầy tớ của Đấng Christ. Hắn biết rõ rằng không có điều gì có khuynh hướng thúc đẩy sự nghiệp của hắn nhiều bằng một chức vụ mục vụ chưa được cải đạo. Hắn sẽ không bỏ qua việc hướng những nỗ lực của mình về phương diện này chống lại Hội Thánh Tự Do của Scotland, và chúng ta khó có thể nuôi hy vọng rằng hắn sẽ hoàn toàn không thành công. Có một số lợi thế rõ ràng mà hắn sẽ không bỏ qua việc tận dụng. Có một số quan điểm và cân nhắc có thể thúc đẩy con người gia nhập Hội Thánh Tự Do của Scotland, thuộc loại đáng tin cậy và cao quý hơn tính trần tục hay tính ích kỷ theo hình thức đúng của chúng, nhưng vẫn có thể hoàn toàn tách rời khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự kính sợ ấy là khởi đầu của sự khôn ngoan, khỏi lòng tin kính thật trong tấm lòng và động cơ, khỏi tình yêu thật
MỞ ĐẦU.
đối với Đấng Cứu Rỗi và sự tôn vinh Ngài. Không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng những nguyên tắc mà Hội Thánh Tự Do Scotland đã được kêu gọi để làm chứng và chịu khổ về cơ bản cũng chính là những nguyên tắc mà tổ phụ chúng ta đã hy sinh mạng sống, và do đó gắn liền với những hoàn cảnh và biến cố luôn chiếm giữ mạnh mẽ trong lòng và tình cảm của các tín đồ Trưởng Lão Scotland, và chắc chắn sẽ tác động mạnh mẽ nhất đến mọi tấm lòng yêu nước và quảng đại. Vậy thì, mặc dù việc các bạn chọn Hội Thánh Tự Do có thể chứng tỏ rằng các bạn đã chiến thắng tính ích kỷ trong một số hình thức thấp hèn và thô thiển hơn của nó, và đã đặt chúng dưới một số nguyên tắc cao cả và cao quý hơn của bản tính chúng ta, thì vẫn hoàn toàn có thể là các bạn đang tự lừa dối mình về động cơ khi bước vào việc học thần học với mục đích hướng đến chức vụ mục sư, và khi làm như vậy trong hoàn cảnh mà các bạn đã đặt mình vào. Và tôi đã đề cập đến vấn đề này nhằm cảnh báo các bạn rằng các bạn không nên tin cậy vào những suy đoán và xác suất suông khi xét đoán tình trạng lòng mình, và những động cơ đang thúc đẩy mình, nhưng, khi hoàn toàn ý thức về những nguy hiểm của sự tự lừa dối, các bạn hãy tra xét và thử nghiệm đường lối mình, xem mình có thực sự dâng mình cho công việc của Đấng Christ hay không, và hiện nay có sẵn lòng và sẵn sàng làm bất cứ điều gì thích hợp nhất để chuẩn bị cho mình trở nên hữu ích trong vườn nho của Ngài hay không; hãy nỗ lực và tự phủ nhận mình, để các bạn có thể thu thập mọi kiến thức, và hình thành mọi thói quen, có thể chuẩn bị cho các bạn trở nên hữu ích và đáng kính trong chức vụ mục sư; được thúc đẩy và khích lệ giữa mọi học tập và mọi lao nhọc của mình bởi lòng tôn trọng ngày càng tăng đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, bởi tình yêu ngày càng tăng đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với linh hồn của những con người đang hư mất.
Thần học Cơ Đốc, như chúng tôi đã giải thích cho các bạn, là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời như được bày tỏ trước chúng ta trong Kinh Thánh. Do đó, bài tập chính yếu nhờ đó sự hiểu biết này cần đạt được, xét về phương diện các phương tiện tự nhiên hay sự tác động của con người, phải là việc tìm hiểu ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời, và việc áp dụng ý nghĩa đã xác định được của các lời tuyên bố khác nhau trong đó vào việc hình thành những quan niệm rõ ràng và phân biệt về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với mọi chủ đề khác nhau mà các lời tuyên bố của Kinh Thánh đề cập đến. Đây phải là một trong những bài tập chính yếu của các bạn trong suốt phần đời còn lại của mình, và
nền tảng của sự hiểu biết và của những thói quen nhờ đó việc theo đuổi nó có thể thành công cần được đặt trong thời gian các bạn theo học tại nơi này. Tuy nhiên, có một số chủ đề quan trọng theo một nghĩa nào đó mang tính chuẩn bị cho việc này. Khi bản chất chung và mục đích của thần học được giải thích và minh họa, những câu hỏi đầu tiên tự nhiên nảy sinh là — Kinh Thánh này là gì? Tại sao chúng cần được nghiên cứu với sự cẩn thận và chuyên cần như vậy? Bằng cách nào và bằng phương tiện nào ý nghĩa của chúng có thể được xác định một cách chính xác và chắc chắn nhất?
Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; hay nói cách khác, tôn giáo Do Thái và tôn giáo Cơ Đốc là chân thật; và không chỉ như vậy, mà chính Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời được ban bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, và được Ngài định ý làm quy tắc duy nhất về đức tin và thực hành. Chính vì những lý do này mà chúng cần được nghiên cứu, và mọi phương tiện thích hợp cần được sử dụng một cách siêng năng và không ngừng để chúng ta có thể đạt đến sự hiểu biết chính xác và chắc chắn về ý nghĩa của chúng. Chính việc tìm hiểu những chủ đề chuẩn bị này sẽ chiếm phần lớn thời gian của các bạn tại lớp này trong học kỳ đầu tiên của việc học thần học — những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, tính chính điển và sự thần cảm của các sách Kinh Thánh, tính đầy đủ, tính hoàn hảo, và thẩm quyền độc nhất của chúng như là quy tắc của đức tin và thực hành (một chủ đề ngày nay có nhiều sự quan tâm và tầm quan trọng hơn so với một số thế hệ trước, do sự hồi sinh của những sự bại hoại của Giáo hội La Mã bởi nhiều người chưa gia nhập Giáo hội La Mã); và những nguyên tắc chung của việc giải thích Kinh Thánh, những điều cần lưu ý hàng đầu cần được ghi nhớ và thực hiện để các bạn có thể đạt đến sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của chúng, và cách tốt nhất để áp dụng chúng vào mục đích mà chúng được định ý phục vụ. Tôi không muốn dành cả một học kỳ chỉ nói về Kinh Thánh mà không hề đi vào bên trong chúng. Tôi có ý định khảo sát những phần của Kinh Thánh đem lại cho chúng ta thông tin liên quan đến chính Kinh Thánh, chọn những phần này vì thông tin chúng chứa đựng có liên hệ trực tiếp nhất đến chủ đề chung của khóa học, nhưng có ý cố gắng trình bày chúng sao cho minh họa một số quy tắc chính yếu mà việc giải thích chung Kinh Thánh cần được tiến hành theo đó. Bằng cách này, tôi hy vọng có thể, trong suốt học kỳ, đưa ra
PHẦN MỞ ĐẦU.
trước các bạn, và giúp các bạn hiểu đầy đủ hơn về ý nghĩa và căn cứ của những chân lý chúng ta tin liên quan đến nguồn gốc, thẩm quyền, đặc tính và sự hoàn hảo, mục đích và công dụng của Kinh Thánh, và cách thức mà chúng cần được giải thích và áp dụng, để khi có những quan điểm lành mạnh về mọi điểm này được khắc sâu vào tâm trí các bạn, các bạn nhờ đó có được một nền tảng tốt cho mọi học tập và lao nhọc trong tương lai của mình trong việc tìm hiểu, đầy đủ hết sức có thể, ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời, và trong việc tìm kiếm sự thấu hiểu đầy đủ và thông minh nhất về mọi chân lý hàng đầu liên quan đến cả đức tin lẫn thực hành mà, “theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời hằng sống, đã được bày tỏ cho mọi dân tộc để họ vâng phục đức tin”.
Nếu một trách nhiệm cao cả và trang nghiêm gắn liền với mỗi người trong các bạn khi bắt đầu một khóa học như thế này, và chuẩn bị cho một công việc như chức vụ của Phúc Âm, thì trách nhiệm của những người được kêu gọi giám sát việc học của các bạn, và giúp đỡ các bạn trong việc theo đuổi chúng, phải lớn lao biết bao!
Tôi tin rằng mình không hoàn toàn vô cảm trước trách nhiệm gắn liền với mình, và sự bất xứng của mình đối với những việc này. Nhưng tất cả chúng ta đều cần được hạ mình sâu sắc hơn và bị hạ thấp triệt để hơn, và được thúc giục tìm kiếm cho chính mình, và cho nhau, để Đức Chúa Trời khiến ân điển của Ngài đủ cho chúng ta và làm cho sức mạnh của Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Tôi hy vọng và mong đợi rằng lòng sốt sắng và nhiệt tình mà các bạn sẽ dấn thân vào việc theo đuổi học tập của mình, và sự tuôn đổ dồi dào, được ban cho để đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta, của Đức Thánh Linh của Đấng duy nhất dạy dỗ một cách cứu rỗi và có ích, sẽ khiến các bạn phần lớn độc lập với người hướng dẫn của mình về sự tiến bộ trong sự hiểu biết các điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời cũng có thể khiến ngay cả sự giúp đỡ yếu ớt và không hoàn hảo mà người ấy có thể mang lại cho các bạn cũng không hoàn toàn vô ích. Tôi tin rằng mình có thể với một mức độ chân thành nào đó tiếp nhận ngôn ngữ của Sứ đồ, và nói: “Vì cớ đó, chúng tôi cũng vậy, từ ngày nghe tin đó, không thôi cầu nguyện cho anh em, và xin cho anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, với mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng; để anh em ăn ở xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài mọi đường, kết quả trong mọi việc lành, và càng ngày càng hiểu biết Đức Chúa Trời hơn; nhờ quyền phép vinh hiển của Ngài, được đầy sức mạnh, để nhẫn nhục và chịu đựng mọi sự cách vui mừng”
(Cô-lô-se 1:9-11), và kết quả này chắc chắn sẽ được thực hiện nếu mỗi người trong các bạn sẵn sàng tiếp nhận ngôn ngữ của cùng Sứ đồ trong một dịp khác, và nói: “Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ. Thật, tôi cũng coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công chính, không phải công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi đức tin nơi Đấng Christ mà được, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin mà ra, cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài, mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết” (Phi-líp 3:7-11).
BÀI GIẢNG II.
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
Sau khi đã đề cập một cách ngắn gọn và tổng quát đến đặc tính và mục đích của những học tập sẽ chiếm sự chú ý của các bạn, và, tôi tin tưởng, sẽ thu hút thời gian và năng lực của các bạn trong nhiều năm, nếu Chúa vui lòng gìn giữ các bạn, có lẽ thích hợp để trình bày cho các bạn một cái nhìn có phần chi tiết hơn về phạm vi của khoa học thần học, về những ngành khác nhau mà nó đã được hoặc có thể được chia ra, và về cách thức mà việc học nó cần được tiến hành. Các bạn nên, ngay từ giai đoạn đầu này của việc học, được thấm nhuần đúng mức về tầm vóc và phạm vi của công việc đang ở trước mặt các bạn, ngay cả khi chỉ nhìn nó một cách đơn giản và trước hết như việc học một ngành kiến thức; và chính vì tầm vóc và phạm vi của chủ đề, nên việc các bạn có một số hướng dẫn thực tiễn để giúp điều chỉnh việc học của mình càng quan trọng hơn, và đặc biệt để chỉ ra cách các bạn có thể sử dụng hữu ích nhất thời gian dành riêng hơn cho mục đích này, sao cho tất cả các bạn đều thu thập được mức độ hiểu biết về khoa học thần học có thể được coi là không thể thiếu trước khi các bạn bước vào công việc của chức vụ mục sư, và đồng thời đặt nền tảng tốt nhất cho việc tiếp tục những sự tìm hiểu về tâm trí và ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, vốn phải tiếp tục cho đến khi các bạn qua đời. Sau khi đã mô tả những ngành khác nhau của khoa học thần học theo thứ tự mà chúng cần được nghiên cứu, tôi sẽ gợi ý một số lời khuyên thực tiễn có thể giúp các bạn trong công việc, và chỉ ra tinh thần cũng như cách thức mà việc học này cần được theo đuổi. Những người sẽ tham gia vào việc học này là con người, những hữu thể có lý trí và thông minh, những người thấy mình sở hữu một số năng lực và khả năng tìm hiểu chân lý và thu thập kiến thức, và
đối tượng tìm hiểu của họ là Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã được dẫn dắt để quan niệm như một Hữu Thể vĩ đại và vinh hiển, Đấng đã tạo dựng mọi vật, và Đấng bảo tồn và cai quản chúng. Khi hướng sự chú ý của họ đến chủ đề này, với mục đích tìm hiểu nó một cách cẩn thận, những câu hỏi đầu tiên tự nhiên nảy sinh là: Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài có thể được biết bằng cách nào? Chúng ta có phương tiện nào để đạt đến sự hiểu biết về Ngài? Chúng ta đã biết hoặc tin gì về Ngài? Sự hiểu biết này về Ngài bắt nguồn từ đâu? Và nó dựa trên nền tảng nào? Những câu hỏi này dẫn chúng ta ngay đến việc xem xét những gì chúng ta có thể học về Đức Chúa Trời từ cấu tạo của bản tính chúng ta và việc vận dụng các năng lực của chúng ta trên chính mình, và trên các đối tượng xung quanh chúng ta, và cũng nên dẫn chúng ta xa hơn đến việc tìm hiểu xem Đức Chúa Trời có bao giờ ban cho con người bất kỳ sự mặc khải trực tiếp và chính thức nào về chính Ngài hay không. Việc tìm hiểu những gì có thể biết về Đức Chúa Trời từ việc vận dụng những năng lực tạo nên đặc tính hàng đầu của loài chúng ta trên chính mình, và trên các đối tượng khác mà chúng ta có thể tiếp cận, tạo thành điều thường được gọi là tôn giáo tự nhiên, hay tôn giáo của thiên nhiên, khác với sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời được tin là đã ban cho con người về chính Ngài qua những sự truyền đạt trực tiếp mà Ngài đã thực hiện cho họ. Nếu Đức Chúa Trời đã thực hiện bất kỳ sự truyền đạt trực tiếp nào cho con người về chính Ngài, thì có thể tự nhiên cho rằng những sự truyền đạt này sẽ đem đến cho chúng ta sự hiểu biết rõ ràng và chắc chắn hơn bất cứ điều gì có thể thu thập được bằng bất kỳ cách nào khác; và do đó con người sẽ hợp lý hướng sự chú ý của mình đến những sự mặc khải được cho là từ Đức Chúa Trời về chính Ngài, và xem xét những tuyên bố của chúng về tính đáng tin. Chỉ tôn giáo Do Thái và tôn giáo Cơ Đốc mới có vẻ hợp lý đủ để xứng đáng được xem xét cẩn thận, và vì vậy sự chú ý của những người mong muốn đạt đến sự hiểu biết chắc chắn về Đức Chúa Trời sẽ tự nhiên được hướng đến việc tìm hiểu những tuyên bố của các tôn giáo này về nguồn gốc thần linh.
Bản tường thuật về cả tôn giáo Do Thái lẫn tôn giáo Cơ Đốc đều được tìm thấy trong tập hợp các trước tác mà chúng ta gọi là Kinh Thánh hay Kinh Thánh. Để xác định đặc tính và những tuyên bố của các trước tác này tức là tìm hiểu chân lý của các tôn giáo này; và nếu có thể chứng minh rằng chúng quả thật chứa đựng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, thì việc tìm hiểu ý nghĩa của chúng phải cấu thành phần chính và chủ yếu của việc học thần học. Việc học
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
thần học Cơ Đốc, quả thật, chỉ là việc tìm hiểu ý nghĩa và sự áp dụng của sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về chính Ngài, như được chứa đựng trong Kinh Thánh; và bản thân thần học Cơ Đốc chỉ là một tên gọi mô tả toàn bộ thông tin thu thập được từ nguồn đó về Đức Chúa Trời, đặc tính, sự cai quản, và mối quan hệ của Ngài với chúng ta, những mục đích của Ngài đối với chúng ta, và bổn phận mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Nhưng trong khi thần học Cơ Đốc theo đúng nghĩa là sự hiểu biết rút ra từ Kinh Thánh, được xem như đã được chứng minh là chứa đựng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và trong khi việc học nó, do đó, có thể nói là bao gồm việc tìm hiểu và xác định ý nghĩa và nội dung của những gì Kinh Thánh chứa đựng, và sử dụng những khám phá của chúng để điều chỉnh quan điểm và hành vi của chúng ta, thì theo thói quen người ta vẫn bao gồm dưới nó, và quả thật như ngành đầu tiên của nó, việc tìm hiểu những tuyên bố của Kinh Thánh về sự tiếp nhận mà chúng đã gặp được như là, hoặc ít nhất như là chứa đựng, một sự mặc khải thần linh. Và theo đó, trong hầu hết các hệ thống thần học cũ, người ta thường bắt đầu, sau một số giải thích chung về bản chất, phẩm giá, mục đích, và đặc tính chung của khoa học, với một số trình bày về những căn cứ mà trên đó Kinh Thánh được cho là chứa đựng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời về chính Ngài; nói cách khác, với một lời trình bày về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và những chứng cứ về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh. Trong những hệ thống thần học hiện đại hơn được xuất bản trên lục địa, và đặc biệt tại Đức, người ta thường, để trình bày một phương pháp chặt chẽ và tỉ mỉ chính xác, và để theo đuổi đầy đủ ý tưởng rằng một hệ thống thần học Cơ Đốc chỉ là một sự trình bày có hệ thống về thông tin thực sự chứa đựng trong hoặc suy ra được từ chính Kinh Thánh, đưa vào một bản tóm tắt về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, dưới tên gọi prolegomena, hay praecognita, hay praecognoscenda; trong khi với xu hướng mạnh mẽ chia nhỏ mà đặc biệt người Đức nổi bật, họ đã đặt cho chủ đề này, khi xem xét riêng nó và tách khỏi mối quan hệ của nó với thần học hệ thống, tên gọi đặc biệt là thần học biện hộ, để chỉ rằng nó bao gồm mọi điều liên quan đến việc bênh vực những tuyên bố mà Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh đưa ra để được tiếp nhận như đến từ Đức Chúa Trời.
Điều này tự nhiên chiếm vị trí đầu tiên trong một khóa học thần học, vừa vì câu hỏi Đức Chúa Trời có ban một sự mặc khải trực tiếp và siêu nhiên về chính Ngài cho con người hay không hiển nhiên nảy sinh bất cứ khi nào tư tưởng của con người hướng đến việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, vừa vì chỉ có sự tin chắc về nguồn gốc thần linh của Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh mới dẫn con người xem xét Kinh Thánh với tinh thần đúng đắn, và với những mục đích đúng đắn, và sử dụng đúng đắn thông tin mà chúng chứa đựng.
Người ta thường chia khoa học thần học, hay toàn bộ những chủ đề cần được bao gồm trong một khóa học thần học, thành bốn ngành lớn — thứ nhất, Thần học Giải kinh; thứ hai, Thần học Hệ thống; thứ ba, Thần học Lịch sử; và thứ tư, Thần học Mục vụ — mỗi ngành đều có thể được chia nhỏ thành nhiều phân ngành. Sự phân chia chung này đủ chính xác, và có thể được ghi nhớ và áp dụng một cách hữu ích. Chúng tôi sẽ mô tả ngắn gọn từng ngành theo thứ tự vừa nêu.
1. Thần học Giải kinh. Từ exegesis mà thuật ngữ này bắt nguồn (xuất phát từ động từ exegeomai) chỉ có nghĩa là sự giải thích hay trình bày, và vì vậy ngành này có thể được gọi là thần học giải thích hay trình bày. Nó bao gồm mọi điều liên quan đến việc tìm hiểu ý nghĩa chính xác của những lời tuyên bố tạo thành Kinh Thánh, và, dĩ nhiên, bao quát một phạm vi chủ đề rất rộng. Nó có thể, mà không gượng ép nhiều, được coi là bao gồm Thần học Biện hộ, hay những bằng chứng về nguồn gốc thần linh của Cơ Đốc giáo, và thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh — thứ nhất, vì những quan điểm đúng đắn về nguồn gốc, thẩm quyền, và mục đích của Kinh Thánh không chỉ tạo thành lý do tại sao nó cần được nghiên cứu với mục đích xác định ý nghĩa của nó, mà còn ảnh hưởng, hoặc có thể ảnh hưởng, đến cách thức mà nó cần được giải thích và diễn giải; và thứ hai, vì cần có một số hiểu biết về những gì chứa đựng trong Kinh Thánh, nói cách khác là một số sự giải kinh về các lời tuyên bố của nó, trước khi chúng ta có thể xác định đầy đủ đặc tính chung và những tuyên bố của nó. Ý tưởng sau cùng này về sự cần thiết phải hiểu và giải thích Kinh Thánh trước khi quyết định về những tuyên bố, nguồn gốc, và thẩm quyền của nó, đã được một số tác giả triển khai đến mức trở thành căn cứ cho một cách sắp xếp được đề xuất về việc học thần học, theo đó toàn bộ chủ đề giải thích Kinh Thánh chiếm vị trí đầu tiên trong khóa học, và được đặt trước cả việc xem xét những bằng chứng của Cơ Đốc giáo và thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh. Xem Bài giảng mở đầu thứ hai của Giám mục Marsh cho tác phẩm quý giá và hữu ích của ông mang tựa đề Lectures on the Criticism and Interpretation of the Bible.
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
Giả định điều chắc chắn là đúng, rằng những tài liệu để xác định tính đáng tin và thẩm quyền của Kinh Thánh ít nhất một phần bắt nguồn từ chính nội dung của Kinh Thánh, ông suy ra rằng cách sắp xếp đúng đắn của một khóa học thần học là mọi điều liên quan đến việc phê bình Kinh Thánh — tức là việc xác lập bản văn, hay việc xác định những từ ngữ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp nào mà các tác giả được thần cảm thực sự đã dùng, những từ ngữ tạo thành Kinh Thánh, và việc giải thích Kinh Thánh, hay việc trình bày những lời tuyên bố chân thật và thực sự của nó — cần được thảo luận đầy đủ và tỉ mỉ và nắm vững triệt để trước khi chúng ta tiến hành tìm hiểu nguồn gốc và thẩm quyền của nó. Cách sắp xếp này, có lẽ, theo luận lý chặt chẽ là đúng, nhưng đối với bất kỳ mục đích thực tiễn hữu ích nào thì nó không cần thiết. Và nó là không thể biện minh được trên nhiều căn cứ, và bị gò ép. Dường như vị giám mục uyên bác đã áp dụng nó chủ yếu như một lý do hay căn cứ để bắt đầu khóa học thần học của mình, và dành phần lớn thời gian trong công việc của mình với tư cách là giáo sư thần học, cho ngành khoa học thần học mà ông am hiểu nhất, và mà ông quan tâm sâu sắc nhất; vì khóa học thần học của ông, ít nhất theo như đã được xuất bản, đã không vượt quá ngành này. Không có sự cần thiết thực sự nào cho việc tuân thủ chặt chẽ thứ tự này, trong khi nó đi kèm với nhiều sự vụng về và bất tiện. Tôi cho rằng tất cả các bạn đều cảm thấy rằng nếu các bạn chưa nghiên cứu những bằng chứng của Cơ Đốc giáo và những chứng cứ về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, thì các bạn cần tìm hiểu chúng ngay bây giờ trước khi tiến xa hơn trong việc học thần học của mình; và nếu các bạn làm như vậy, các bạn chắc chắn sẽ thấy rằng có đủ tài liệu để đi đến một kết luận về chủ đề này, mà việc khám phá và áp dụng chúng không đòi hỏi bất kỳ sự chú ý rất tỉ mỉ hay cẩn thận nào đến những câu hỏi uyên thâm và khó khăn hơn liên quan đến việc phê bình hay giải thích Kinh Thánh. Những chủ đề khác nhau bao gồm trong thần học giải kinh, theo nghĩa rộng mà nó đã được giải thích, có thể được sắp xếp theo thứ tự sau đây với sự chú ý đầy đủ đến tính chính xác luận lý, và theo cách tương ứng với mạch suy nghĩ tự nhiên và hiển nhiên có thể nảy sinh trong một cái nhìn tổng quát về chúng.
(1.) Bằng chứng cho thấy Kinh Thánh chứa đựng một sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người, hay những điều thường được gọi là những bằng chứng của Cơ Đốc giáo. (2.) Quy điển, hay việc xem xét những sách hay trước tác nào
mà thôi, không kể mọi sách khác, là những sách mà Đức Chúa Trời định ý dùng để truyền đạt sự mặc khải này cho chúng ta, và mà Đức Thánh Linh đã thần cảm vì mục đích đó. (3.) Thẩm quyền thần linh và sự thần cảm của Kinh Thánh, hay việc tìm hiểu mọi điều bao hàm trong lập trường rằng Kinh Thánh không chỉ chứa đựng hay thể hiện một sự mặc khải thần linh, mà chính chúng là lời của Đức Chúa Trời, và đã được tạo ra bởi sự tác động của Đức Thánh Linh của Ngài. (4.) Những đặc tính hay thuộc tính chung của Kinh Thánh, như tính rõ ràng, tính đầy đủ, và tính hoàn hảo của chúng, nhờ đó chúng được trang bị cho mục đích lớn lao mà chúng được định ý phục vụ, tức là làm quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành. (5.) Điều theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn hơn là thần học giải kinh, hay việc tìm hiểu mọi điều liên quan đến cách thức mà Kinh Thánh cần được sử dụng và áp dụng, để nó có thể hoàn thành thành công mục đích đã định này; và chủ đề này ngày nay thường được xem xét dưới hai tiêu đề — thứ nhất, Việc phê bình Kinh Thánh, mà các tác giả hiện đại đã giới hạn ý nghĩa là việc tìm hiểu bản văn, việc xác lập cách đọc đúng trong các ngôn ngữ gốc; và thứ hai, Việc giải thích Kinh Thánh, một chủ đề quan trọng và rộng lớn hơn nhiều, và là chủ đề chấp nhận một số phân ngành, như thứ nhất, Ngữ văn học, hay sự hiểu biết về các ngôn ngữ mà Kinh Thánh đã được viết bằng; thứ hai, Thông diễn học, hay khoa học về giải thích, bao gồm việc tìm hiểu những nguyên tắc và quy tắc chung mà theo đó việc giải thích những lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh cần được tiến hành; và thứ ba, Giải kinh, hay việc thực hành hay bài tập thực tế của việc giải thích.
Rất rõ ràng là mọi người muốn học thần học, để thực sự quen thuộc với khoa học này, đều phải có một số hiểu biết về mọi chủ đề này; và mọi người khao khát chức vụ của người rao giảng lời và người dạy dỗ kẻ khác, nếu có thể, đều phải quen thuộc với chúng. Chúng bao quát một phạm vi rất rộng và bao la, tạo chỗ cho mọi sự đa dạng về tài năng, cho việc vận dụng mọi năng lực của các bạn, và cho việc áp dụng mọi kiến thức và mọi thói quen tìm hiểu mà các bạn có thể đã thu thập được; và chúng là những điều chuẩn bị cho điều từ nay phải là công việc lớn của đời các bạn, việc tìm hiểu và trình bày toàn bộ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được mặc khải trong lời Ngài cho sự cứu rỗi của con người, và do đó chúng tạo thành nền tảng hay lớp nền cần thiết của mọi lao nhọc và học tập mà các bạn sẽ
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
có bổn phận theo đuổi, không chỉ trong khi các bạn đang chuẩn bị cho công việc của chức vụ mục sư, mà còn trong khi các bạn đang thi hành các bổn phận của nó, cho đến khi các bạn bước vào trạng thái mà các bạn sẽ không còn thấy qua gương một cách mờ mịt nữa, mà mặt đối mặt.
Tất cả những chủ đề này đều mang tính chuẩn bị cho việc học thần học Cơ Đốc theo nghĩa hẹp hơn của nó, như mô tả thông tin thực tế được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, và cần được tiếp nhận như dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, ngoại trừ, quả thật, các chủ đề về Sự thần cảm và một số thuộc tính hay đặc tính chung khác và mục đích của Kinh Thánh, mà về chúng chúng ta có thông tin được ban cho trong chính Kinh Thánh, thông tin mà chúng ta sẽ cần phải xem xét, và mà sau khi đã thiết lập tính đáng tin chung của Kinh Thánh, chúng ta sẽ hợp lý tin cậy vào. Tất cả những chủ đề vừa được trình bày ngắn gọn này đều được bao gồm trong khóa học mà chúng ta phải cố gắng đi qua trong học kỳ hiện tại; và từ tầm vóc và phạm vi của chúng, các bạn sẽ thấy ngay việc đối xử đầy đủ với bất kỳ chủ đề nào trong số chúng là bất khả đến mức nào, và sự chuyên cần, nỗ lực và tự phủ nhận sẽ cần thiết đến mức nào về phía các bạn để, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, tất cả các bạn đều thu thập được một sự quen thuộc đáng tin cậy với chúng như là nền tảng và cơ sở của những học tập trong tương lai của các bạn. Vì dĩ nhiên chúng ta sẽ có dịp, khi cố gắng giúp các bạn trong việc học mọi chủ đề quan trọng này, giải thích cho các bạn đầy đủ hơn về bản chất và tầm quan trọng của chúng, và mối quan hệ của chúng với nhau, nên chúng ta sẽ không lưu lại lâu hơn về chúng vào lúc này, mà sẽ tiến hành trình bày một phác thảo ngắn gọn về đặc tính chung và mục đích của những phân ngành hàng đầu khác của khoa học thần học, để các bạn có một ý niệm nào đó về toàn bộ lĩnh vực, mặc dù, đối với học kỳ hiện tại, các bạn sẽ không vượt quá phần của nó đã được vạch ra.
2. Thần học Hệ thống. Phân ngành lớn tiếp theo là điều thường được gọi là thần học hệ thống, trong khi nó cũng được biết dưới các tên gọi thần học giáo lý và thần học luận đề — tên gọi trước đề cập nhiều hơn đến hình thức, và hai tên gọi sau đề cập đến nội dung. Nó chỉ là những chân lý hay giáo lý, những dogmata hay luận đề được dạy hay mặc khải trong Kinh Thánh, liên quan đến mọi vấn đề mà thông tin được truyền đạt ở đó, được sắp xếp, hay hệ thống hóa thành một hệ thống. Kinh Thánh không trình bày bất kỳ bản tóm tắt có hệ thống hay bản trích lục đã được phân loại nào về những chân lý mà nó mặc khải cho chúng ta, và mà chúng ta được yêu cầu tin dựa trên thẩm quyền của nó; và không khó để
BÀI GIẢNG THỨ HAI,
thấy một phần sự khôn ngoan của một kế hoạch như vậy trong việc soạn thảo một sự mặc khải thần linh. Sách mặc khải, như người ta thường nhận xét, về mặt này giống như sách thiên nhiên. Khi khảo sát các công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy hầu như mọi đối tượng theo một nghĩa nào đó đều tách biệt và không liên hệ. Tuy nhiên, khi xem xét, chúng ta sớm khám phá ra trật tự giữa sự hỗn độn bề ngoài; chúng ta khám phá ra những sự tương đồng và hài hòa, những mối quan hệ và liên hệ đủ loại tồn tại giữa vô số đối tượng được trình bày trước sự suy ngẫm của chúng ta, những điều đặt nền tảng cho việc hệ thống hóa hay phân loại. Việc hệ thống hóa và phân loại những đối tượng nhiều và đa dạng mà sách thiên nhiên trình bày cho chúng ta, dựa trên những sự tương đồng và những mối quan hệ khác của chúng, tạo thành điều thường được gọi là khoa học. Nó đã tạo chỗ cho những bài tập cao nhất của các năng lực con người, và đã góp phần lớn vào việc cải thiện cả phẩm chất lẫn phạm vi hiểu biết của chúng ta về các công trình của Đức Chúa Trời. Cũng đúng như vậy trong sách mặc khải. Mỗi lời tuyên bố cụ thể chứa đựng trong Kinh Thánh chỉ tương tự như một sự kiện riêng biệt trong vương quốc thiên nhiên. Khi ý nghĩa của nó đã được xác lập đầy đủ bằng việc sử dụng các phương tiện thích hợp, bằng việc sử dụng đúng đắn các nguồn lực của thông diễn học và giải kinh, nó đứng vững như một sự kiện đã được xác định, một chân lý mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta. Nhưng trong cùng sách mặc khải đó có thể có, và chúng ta quả thật thấy trong nhiều trường hợp có, rải rác đây đó, nếu chúng ta có thể nói như vậy, những lời tuyên bố cùng loại, liên quan đến cùng một hay những chủ đề tương tự, mà khi so sánh với nhau, có thể làm sáng tỏ lẫn nhau, và dẫn đến những kết luận chung quan trọng mà có lẽ không thể suy ra một cách an toàn hay có căn cứ hay chắc chắn từ bất kỳ lời tuyên bố nào trong số chúng; và dù sao đi nữa, sự hiểu biết và so sánh mọi lời tuyên bố khác nhau này có thể là cần thiết để chúng ta hiểu toàn bộ những gì Đức Chúa Trời định ý truyền đạt cho chúng ta, và do đó mong đợi chúng ta hiểu và tin liên quan đến chủ đề cụ thể đó. Vậy thì thần học hệ thống chỉ trình bày kết quả đã được phân loại của toàn bộ thông tin được ban cho chúng ta trong những lời tuyên bố khác nhau và trong các phần khác nhau của sách mặc khải, liên quan đến mọi chủ đề hàng đầu được đưa ra trước sự chú ý của chúng ta. Tiến trình nhờ đó một hệ thống thần học có thể được hình thành hiển nhiên là hoàn toàn hợp pháp. Nó nên dựa, làm nền tảng duy nhất, trên việc xem xét cẩn thận và giải thích đúng đắn, phù hợp với các quy tắc và bằng việc sử dụng các công cụ
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
của thông diễn học, về những lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh; và trừ khi nó dựa trên nền tảng này, nó không có giá trị hay hiệu lực hơn khoa học tự nhiên giả tạo của thời kỳ tăm tối, vốn không dựa trên sự quan sát chính xác các sự kiện và hiện tượng của thiên nhiên. Nhưng khi ý nghĩa của những lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh đã được xác định chính xác trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thích hợp, thì không có gì sai trái hay bất hợp pháp, không có gì vô lý hay tai hại, trong việc so sánh với nhau các đoạn khác nhau có liên quan ít nhiều trực tiếp đến cùng một chủ đề, và suy ra, từ việc xem xét tất cả chúng, nội dung của những gì Đức Chúa Trời có ý dạy chúng ta về điểm đó, mà tuy nhiên trong sự khôn ngoan của Ngài, Ngài thường cho là thích hợp để dạy chúng ta, không phải bằng những lời tuyên bố trừu tượng chính thức, được phân loại và sắp xếp có hệ thống, mà bằng đủ loại lời tuyên bố có liên quan ít nhiều trực tiếp đến chủ đề cụ thể, và rải rác bề ngoài một cách không phân biệt, nhưng thực ra với sự khôn ngoan thần linh và đáng ngưỡng mộ, trên toàn bộ lĩnh vực của lời Ngài.
Không phải là chuyện hiếm khi một số hạng tác giả viết về các chủ đề thần học lên tiếng phản đối thần học hệ thống, và phản đối những tác phẩm được xếp dưới tên gọi chung là các hệ thống. Sự không ưa thích thần học hệ thống và các hệ thống này đã nảy sinh từ sự ngu dốt và hiểu lầm hay thành kiến vô lý, và trong một số trường hợp, chúng tôi e rằng từ những động cơ tệ hơn. Một tỷ lệ rất lớn các hệ thống thần học mà, cho đến khi chủ nghĩa tân học vô tín nổi lên trên Lục địa vào khoảng giữa thế kỷ trước, đã được trao cho thế gian, đều là chính thống hay Calvin, tức là một tỷ lệ lớn trong số chúng đã đưa ra một cách tổng quát, và về cơ bản, một bản tóm tắt lành mạnh và chính xác về những chân lý hàng đầu chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời. Và điều này hoàn toàn không phải là chuyện tình cờ. Kế hoạch chính thống hay Calvin là kế hoạch có hệ thống nhất trong mọi hệ thống, sở hữu sự nhất quán và hài hòa tuyệt đẹp của chân lý, và rút ra từ sự nhất quán có hệ thống của nó một sự suy đoán ủng hộ tính lành mạnh của nó. Vì những lý do này, sự không ưa thích thần học hệ thống, và khuynh hướng chê bai các hệ thống và những người làm hệ thống, đã với nhiều người chẳng khác gì một dấu hiệu của sự không ưa thích chủ nghĩa Calvin, và những tác phẩm trong đó hệ thống Calvin đã được triển khai. Và trong chừng mực sự không ưa thích thần học hệ thống này tự cho là dựa trên những cân nhắc hợp lý, người ta thường viện dẫn rằng những hệ thống do con người làm ra có xu hướng
thay thế lời Đức Chúa Trời, và việc học chúng có xu hướng dẫn con người coi thường lời Đức Chúa Trời như là tiêu chuẩn duy nhất của chân lý, và ít cẩn thận hơn trong việc xác định chính xác nội dung đích thực của các lời tuyên bố của nó. Việc chỉ chuyên tâm vào việc làm hệ thống trong thần học, và việc dành nhiều thời gian đọc các hệ thống, có thể có một số xu hướng dẫn đến sự lạm dụng này. Nhưng sự lạm dụng có thể được đề phòng, và sẽ được đề phòng, bởi sự ghi nhớ thường xuyên rằng Kinh Thánh là quy tắc hay tiêu chuẩn duy nhất mà theo đó cả quan điểm lẫn thực hành của chúng ta cần được điều chỉnh, và rằng chúng ta không được tiếp nhận bất kỳ chân lý hay giáo lý nào như một phần của tín điều của mình chỉ vì nó được tìm thấy trong một hệ thống đáng kính nào đó, và dường như nhất quán và ăn khớp tốt với các phần khác của nó; và rằng con người có bổn phận tự mình thỏa mãn, và luôn sẵn sàng, nếu được kêu gọi một cách chính đáng, để cho người khác thấy, rằng mọi quan điểm thần học mà họ giữ đều có thể được thiết lập bằng một sự tìm hiểu chặt chẽ và chính xác về ý nghĩa của những lời tuyên bố thực tế trong lời Đức Chúa Trời. Các bạn không được kêu gọi, khi bắt đầu việc học thần học của mình, dành thời gian của mình cho việc học các hệ thống thần học, hay những tác phẩm thường được gọi bằng tên đó. Có những chủ đề chuẩn bị mà trước hết các bạn cần phải bận tâm, cùng với những tác phẩm mà trong đó chúng được giải thích và minh họa. Nhưng ngay cả bây giờ các bạn cũng nên, tùy theo phương tiện và cơ hội của mình, hành động như những nhà thần học hệ thống, hay tự làm một hệ thống cho chính mình, tức là các bạn không chỉ nên học lời Đức Chúa Trời với mục đích xác định ý nghĩa chính xác và đích thực của từng lời tuyên bố riêng lẻ của nó, mà còn phân loại và so sánh chúng, và cố gắng hình thành một quan niệm rõ ràng về nội dung chung của toàn bộ chân lý được dạy ở đó liên quan đến mọi chủ đề hàng đầu được triển khai ở đó. Quả thật, bổn phận làm một hệ thống thần học từ lời Đức Chúa Trời, dựa trong mọi phần của nó trên việc xem xét chính xác nội dung đích thực của các lời tuyên bố của nó, không chỉ bắt buộc đối với những người học khoa học thần học để tự cải thiện mình, hay với mục đích trở thành người dạy dỗ kẻ khác, mà còn đối với các Cơ Đốc nhân bình thường, đối với mọi người mong muốn sử dụng lời Đức Chúa Trời một cách thông minh và có ích. Không ai có thể nói là đã sử dụng đúng lời Đức Chúa Trời nếu người ấy chưa suy ra từ đó một hệ thống thần học, và như vậy đã đóng vai trò của một người làm hệ thống, tức là người ấy chưa rút ra từ đó
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
những quan niệm xác định về nội dung của những giáo lý được dạy ở đó liên quan đến đặc tính và sự cai quản đạo đức của Đức Chúa Trời, thân vị và công việc của Đấng Christ, sự tác động của Đức Thánh Linh, trạng thái và điều kiện tự nhiên của con người, và cách thức phục hồi con người về sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời và về sự xứng hợp cho thiên đàng, và là người không thể đưa ra một số giải thích về những căn cứ và cơ sở trong Kinh Thánh cho những quan điểm mà mình tuyên xưng về mọi chủ đề này. Đỉnh cao và viên đá chóp vòm của việc học thần học như một ngành kiến thức hướng đến sự soi sáng cho sự hiểu biết, và được xem tách khỏi ảnh hưởng của nó đối với việc hình thành đặc tính cá nhân và việc đạt được sự cứu rỗi cá nhân, quả thật chính là việc hình thành một hệ thống thần học, tức là việc hình thành những quan điểm phân biệt và được xác định rõ ràng và được hệ thống hóa tốt về những chủ đề hàng đầu được mặc khải trong Kinh Thánh; những quan điểm thực sự phù hợp với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và có thể được thiết lập đầy đủ bằng một sự giải thích đúng đắn các lời tuyên bố của nó xét riêng lẻ và xét chung. Nếu việc làm một hệ thống thần học từ lời Đức Chúa Trời là quan trọng và không thể thiếu như vậy, và nếu vì mục đích này, con người cần chuẩn bị mình bằng mọi phương tiện thích hợp cho việc tìm hiểu chính xác ý nghĩa của những lời tuyên bố của Kinh Thánh, và cần thường xuyên tham gia vào việc giải thích nó, thì dĩ nhiên là đúng đắn khi đến thời điểm thích hợp, họ nên chú ý một phần đến những nỗ lực mà người khác đã thực hiện để hình thành một hệ thống thần học, hay để trình bày và giải thích kế hoạch của chân lý thần linh như được triển khai trong Kinh Thánh — nói cách khác, họ nên đọc và xem xét một số tác phẩm được công nhận nhất được gọi là các hệ thống, cẩn thận kiểm tra chúng bằng việc liên tục viện đến lời Đức Chúa Trời.
Có tương đối ít người, ở những nơi Cơ Đốc giáo được biết đến, trên thực tế được để tự mình hình thành một hệ thống thần học từ Kinh Thánh, vì những nguyên tắc của một hệ thống nào đó thường được dạy dỗ cho họ từ thời kỳ đầu đời. Giáo lý Vấn đáp Ngắn là một hệ thống thần học; tức là, nó đưa ra một sự trình bày có hệ thống và liên tục về những giáo lý chính yếu được dạy trong lời Đức Chúa Trời, cả về vấn đề quan điểm lẫn thực hành; và mặc dù các bạn có thể đã được dạy dỗ trong Giáo lý Vấn đáp Ngắn, và cho đến nay đã tiếp nhận những lời tuyên bố của nó
mà không có bất kỳ sự xem xét cẩn thận nào về căn cứ của chúng trong một sự giải thích chính xác các lời tuyên bố của Kinh Thánh, thì các bạn chỉ có thể được coi là những Cơ Đốc nhân thông minh, những người tuyên xưng thông minh một tín điều chính thống, khi các bạn đã đi qua lĩnh vực này với lời Đức Chúa Trời trong tay, và đã thỏa mãn chính mình rằng hệ thống thần học mà các bạn tuyên xưng tin là thực sự được đặt nền tảng trên và rút ra từ Kinh Thánh, và có thể đưa ra một số lời trình bày về những căn cứ của đức tin mình cho người khác. Nếu điều này là cần thiết nơi một Cơ Đốc nhân thông minh, thì dĩ nhiên, nó càng hiển nhiên cần thiết hơn nơi những người khao khát trở thành người dạy dỗ kẻ khác về sự hiểu biết quan trọng nhất trong mọi sự hiểu biết.
Các hệ thống thần học, tất cả đều tự cho là đưa ra một sự trình bày liên tục và giải thích về những chân lý chính yếu của Kinh Thánh, có thể khác nhau về nhiều mặt, độc lập với điều tạo thành sự phân biệt quan trọng nhất giữa chúng, dựa trên tính chân thật hay giả dối của những sự trình bày mà chúng đưa ra về những gì lời Đức Chúa Trời thực sự dạy. Giáo lý Vấn đáp Ngắn, như chúng ta đã nói, là một hệ thống thần học; Bản Tuyên Xưng Đức Tin là một hệ thống thần học; và một tác phẩm đồ sộ và công phu giải thích Bản Tuyên Xưng Đức Tin, thiết lập mọi lập trường của nó từ việc xem xét tỉ mỉ các lời tuyên bố của Kinh Thánh, và bênh vực chúng chống lại những sự phản đối của các đối thủ, cũng sẽ được mô tả bằng cùng tên gọi đó. Một số tác giả đã phân biệt thần học hệ thống thành theologia catechetica và theologia acroamatica, bao gồm dưới tên gọi trước những bản tóm tắt ngắn gọn và đơn giản hơn về chân lý Cơ Đốc vốn dành cho người trẻ và những người có khả năng yếu hơn, và thường được trình bày dưới hình thức hỏi và đáp; và dưới tên gọi sau những tác phẩm mở rộng và công phu hơn vốn bao gồm một loạt các luận văn hay thảo luận về những giáo lý hàng đầu của Kinh Thánh. Bất kỳ sách nào thảo luận đầy đủ bất kỳ giáo lý hàng đầu nào của Kinh Thánh cũng có thể nói, theo một nghĩa nào đó, là một tác phẩm có thể được xếp dưới tiêu đề thần học hệ thống; nhưng thuật ngữ này thường được giới hạn để chỉ bao gồm những tác phẩm tự cho là đưa ra, ít nhiều đầy đủ, một cái nhìn về mọi giáo lý hàng đầu trong các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và bằng cách này cung cấp một sự trình bày, ít nhiều hoàn chỉnh, về mọi chủ đề lớn lao và vô cùng quan trọng mà sự hiểu biết và đức tin vào đó quyết định sự cứu rỗi của con người.
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
Thần học hệ thống đôi khi được xếp dưới hai tiêu đề là thần học giáo lý hay lý thuyết, và thần học đạo đức hay thực tiễn, một sự phân biệt tương ứng chính xác với một sự phân biệt mà các bạn đã quen thuộc, dưới các tiêu đề là điều con người phải tin về Đức Chúa Trời, và bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người; và mặc dù, như chúng ta đã nói, một số tác giả dùng các thuật ngữ thần học giáo lý hay thần học luận đề với cùng phạm vi ý nghĩa như ý nghĩa được diễn đạt bởi thần học hệ thống, cũng cần phải nhắc đến rằng một số tác giả dùng các thuật ngữ thần học giáo lý hay thần học luận đề này, như chỉ bao gồm thần học giáo lý hay lý thuyết, khác với thần học đạo đức hay thực tiễn. Cũng có một cách dùng còn hạn chế hơn nữa của các từ giáo lý và thuộc giáo lý, liên quan đến chủ đề này, mà có thể được nhắc đến. Đôi khi chúng ta nói về giáo lý, sự thờ phượng, sự cai quản, và kỷ luật của Hội Thánh, như khác nhau với nhau, và sự phân biệt này là cần thiết và hữu ích; và tuy nhiên sự thờ phượng, sự cai quản, và kỷ luật, tức là những chân lý được dạy trong lời Đức Chúa Trời liên quan đến những vấn đề này, dĩ nhiên được bao gồm dưới tiêu đề chung là thần học giáo lý hay thuộc giáo lý, và tạo thành một phần quan trọng của mọi tác phẩm hệ thống thông thường. Lời Đức Chúa Trời dạy một số giáo lý hay nguyên tắc, liên quan đến cách thức mà sự thờ phượng của Hội Thánh của Đấng Christ cần được thực hiện, sự cai quản của nó được điều hành, và mọi công việc của nó được tiến hành; và những giáo lý trong lời Đức Chúa Trời về những điểm này, cũng như về những điểm khác, dĩ nhiên cần được thể hiện trong, và tạo thành một phần của, bất kỳ hệ thống thần học giáo lý hay thuộc giáo lý nào. Ở những nơi có sự phân biệt, như đôi khi cần thiết, giữa giáo lý một mặt, và sự thờ phượng, sự cai quản, và kỷ luật mặt khác, thì giáo lý khi đó được dùng như bao gồm những chân lý của Kinh Thánh có liên quan trực tiếp hơn đến đặc tính cá nhân và sự cứu rỗi cá nhân của con người xét riêng lẻ, trong khi những phân ngành khác bao gồm những chân lý, tuy có tầm quan trọng thấp hơn, nhưng vẫn rất quý giá và cần phải biết, như được mặc khải trong lời Đức Chúa Trời, những chân lý trình bày đặc tính và hiến pháp, và do đó cần điều chỉnh hành vi, của những người tin vào sự mặc khải xét chung, hay của Hội Thánh của Đấng Christ, được xem như một xã hội hay một liên hiệp có tổ chức.
BÀI GIẢNG III.
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
Theologia polemica, hay elenchtica, dĩ nhiên có nghĩa là thần học được thảo luận theo cách truyền đạt thông tin liên quan đến những cuộc tranh luận đã diễn ra trong Hội Thánh của Đấng Christ về những chủ đề khác nhau được triển khai trong lời Đức Chúa Trời, và thuyết phục những người giữ những quan điểm không lành mạnh về bất kỳ chủ đề nào trong số này về những sai lầm của họ. Những vũ khí hợp pháp duy nhất của chiến tranh thần học là những vũ khí không thuộc về xác thịt mà thuộc về tâm linh — những vũ khí thích hợp để tác động đến sự hiểu biết và ảnh hưởng đến tấm lòng, và chúng cần được sử dụng theo cách khiến người ta thiện cảm chứ không thành kiến, thu hút chứ không xua đuổi, vì cơn giận của con người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Những quan điểm sai lầm đã được đưa ra và duy trì về mọi chủ đề bao gồm trong thần học Cơ Đốc. Lời Đức Chúa Trời, như Sứ đồ cho chúng ta biết, được định ý để có ích cho việc quở trách và sửa trị, cũng như cho việc dạy dỗ và huấn luyện, và để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được sắm sẵn cho mọi việc lành, điều cần thiết là người ấy phải có thể áp dụng lời cho việc bác bỏ sai lầm cũng như cho việc thiết lập chân lý. Vì mọi sai lầm đã được đưa ra về các chủ đề thần học đều tự cho là nhận được sự ủng hộ từ Kinh Thánh, nên điều cần thiết là, trong việc học Kinh Thánh cho chính mình, và trong việc trình bày nó để dạy dỗ kẻ khác, chúng ta phải có một phần quan tâm đến mục đích thuyết phục những kẻ chống đối, cho thấy rằng những sai lầm của họ được đặt nền tảng trên việc giải thích sai các lời tuyên bố của Kinh Thánh, và rằng lời Đức Chúa Trời, khi được giải thích đúng đắn, thiết lập những giáo lý không phù hợp với, và loại trừ, những sai lầm đã được đưa ra. Thần học tranh luận hay thần học bác bỏ chỉ là việc áp dụng có hệ thống và liên tục các lời tuyên bố của Kinh Thánh được giải thích đúng đắn cho
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
việc bác bỏ sai lầm, và cùng với điều này tự nhiên có liên hệ đến lịch sử của những cuộc tranh luận đã khuấy động Hội Thánh Cơ Đốc, và về cách thức mà những giáo lý hàng đầu của Kinh Thánh đã vào những thời điểm khác nhau bị công kích và bênh vực; một chủ đề mở ra một lĩnh vực nghiên cứu và tìm hiểu thú vị rộng lớn, nhưng thuộc về thần học lịch sử hơn là thần học hệ thống. Một số tác phẩm lớn hàng đầu về thần học tranh luận, như tác phẩm quý giá của Turretine, tuân theo cách sắp xếp thông thường của những tác phẩm thông thường về thần học hệ thống, và chủ yếu bận tâm, dưới những tiêu đề khác nhau khi chúng xuất hiện, với việc bác bỏ những sai lầm đã được đưa ra chống lại giáo lý lành mạnh. Những tác phẩm khác về cùng chủ đề chung, và hướng đến cùng mục đích, như Summa Controversiarum và Elenchus Controversiarum của Hoornbeek, đã đề cập đến những cuộc tranh luận hàng đầu đã khuấy động Hội Thánh, theo thứ tự thời gian, hay theo một số nguyên tắc sắp xếp khác, như những cuộc tranh luận Arian, Giáo hội La Mã, Arminian, Socinian, và đã kết hợp một sự bác bỏ bằng Kinh Thánh đối với những sai lầm, với một sự tìm hiểu lịch sử về những hoàn cảnh liên quan đến sự nổi lên và tiến triển của sai lầm, những cuộc thảo luận mà nó đã gây ra, và những hiệu quả thực tiễn đã xảy ra. Trong khi những tác phẩm khác nữa, như Theologia Polemica của Stapfer, kết hợp cả hai phương pháp này. Có một số cuộc tranh luận, hay đúng hơn là những sai lầm hay hệ thống sai lầm, mà có thể dưới những tên gọi và hình thức khác nhau, đã làm xáo trộn Hội Thánh và làm hại lợi ích của tôn giáo từ thời kỳ rất sớm cho đến tận ngày nay. Mọi nhà thần học được dạy dỗ đầy đủ đều cần phải quen thuộc với lịch sử của những sai lầm này, và với cách tốt nhất để áp dụng lời Đức Chúa Trời vào việc bác bỏ chúng. Quả thật, mức độ thời gian và sự chú ý mà việc dành cho những cuộc tranh luận cụ thể, cả về mặt Kinh Thánh lẫn lịch sử, có thể là thích hợp, cần được điều chỉnh ở một mức độ nào đó bởi sự quan tâm đến những hoàn cảnh mà số phận của con người có thể được đặt vào, và tình trạng của Hội Thánh và thế gian vào thời điểm đó; và những hoàn cảnh mà số phận của chúng ta đã được đặt vào trong sự quan phòng, chỉ rõ một cách rất hiển nhiên rằng trong chừng mực chúng ta có thể có phương tiện và cơ hội để học thần học tranh luận, chúng ta được kêu gọi dành sự chú ý đặc biệt cho việc học cuộc tranh luận Pelagian, cuộc tranh luận với Giáo hội La Mã, và cuộc tranh luận với hệ thống Giám mục cao, hiểu theo cuộc tranh luận với hệ thống Giám mục cao là
toàn bộ hệ thống những tà giáo và sai lầm của phái giáo hội cao, mà sự thịnh hành của chúng, trong thời đại chúng ta, đã gây tổn hại nghiêm trọng và làm ô nhục sâu sắc các Hội Thánh Giám mục của đất nước này.
Một số tác giả đã đặt một tên gọi riêng cho một ngành nào đó của khoa học thần học dưới tên theologia symbolica, mà tuy nhiên, giống như theologia polemica, một phần thuộc về thần học hệ thống và một phần thuộc về thần học lịch sử. Tên gọi này bắt nguồn từ từ Hy Lạp có nghĩa là
sự đóng góp chung, hay một mối dây liên kết, và từ này đã được dùng để mô tả các bản tuyên xưng đức tin cùng những sách chuẩn mực khác của các Hội Thánh riêng biệt, do đó thường được gọi là Libri Symbolici. Vì vậy, thần học biểu tượng có nghĩa là việc nghiên cứu các Bản Tuyên Xưng cùng những chuẩn mực hay biểu tượng khác của các nhánh khác nhau trong Hội Thánh của Đấng Christ. Các bản tuyên xưng đức tin, các tín điều đã được công nhận và các sách giáo lý, cùng những sách biểu tượng khác được các Hội Thánh riêng biệt soạn thảo, chuẩn y và công bố, chỉ là những hệ thống thần học ngắn gọn và súc tích vốn tuyên bố là rút ra từ lời của Đức Chúa Trời, trình bày cách giải thích mà Hội Thánh riêng biệt chấp nhận chúng đã dành cho ý nghĩa chung của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, và tất nhiên, cũng giống như mọi tác phẩm khác của con người, chúng phải được thử nghiệm và kiểm tra bằng chuẩn mực duy nhất không hề sai lầm, là lời của Đức Chúa Trời. Chúng thường có giá trị hơn một hệ thống thần học do các cá nhân soạn thảo và hệ thống hóa, dù lỗi lạc đến đâu, vì lý do này, là chúng thường được soạn thảo cẩn thận hơn, và đã qua sự xem xét nghiêm ngặt hơn của nhiều tâm trí hơn. Và chúng quan trọng hơn về mặt lịch sử, vì có thể cho rằng chúng truyền đạt những dấu chỉ quý giá về tình trạng của Hội Thánh đã chấp nhận chúng, và chúng cũng đã gây một ảnh hưởng đáng kể lên quan điểm của con người. Lịch sử của những sự kiện liên quan đến việc hình thành các tín điều và bản tuyên xưng đức tin của các Hội Thánh khác nhau — và tất cả những điều này đều được bao hàm dưới đề mục theologia symbolica — tạo thành một trong những lĩnh vực thú vị và quan trọng nhất của lịch sử Hội Thánh, và rất thích hợp để mang lại sự dạy dỗ quý giá. Chẳng hạn, biết bao ánh sáng được soi rọi lên lịch sử của Hội Thánh La Mã, và lên nhiều chủ đề quan trọng trong cuộc tranh luận chống Giáo hoàng, nhờ lịch sử Công đồng Trent của Cha Paul, nơi các sách biểu tượng chính của Hội Thánh La Mã đã được soạn thảo; và ai lại không cảm thấy vừa là bổn phận vừa là đặc ân khi trở nên quen thuộc với lịch sử của hội đồng nổi tiếng
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
mà đã được Đức Chúa Trời tôn vinh để soạn thảo những tác phẩm kỳ diệu vẫn còn là sách biểu tượng của hầu hết mọi người Presbyterian nói tiếng Anh, những người cả ở thế giới cũ lẫn thế giới mới, chúng ta dám nghĩ, bao gồm những nhánh lành mạnh và quan trọng nhất của Hội Thánh của Đấng Christ?
Các Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Hội Thánh Cải Chánh là tập hợp tài liệu quan trọng và quý giá nhất đã được ban cho thế gian kể từ thời đại các sứ đồ, và chắc chắn cần được mọi người muốn am hiểu khoa học thần học nghiên cứu vào một giai đoạn nào đó trong quá trình học tập của mình. Tại đất nước này, chúng không dễ tiếp cận như lẽ ra phải thế. Bộ sưu tập duy nhất về chúng đã được xuất bản tại đất nước này trong thời hiện đại có tên là Sylloge Confessionum. Bộ sách này được xuất bản tại Nhà xuất bản Clarendon ở Oxford, và không đầy đủ lắm. Những bộ sưu tập đầy đủ và hoàn chỉnh hơn nhiều về các Bản Tuyên Xưng này đã được xuất bản trên Lục địa, đặc biệt bởi Augusti và Meineger. Một bản dịch tiếng Anh của một bộ sưu tập cũ về các Bản Tuyên Xưng của các Hội Thánh Cải Chánh — bản dịch Harmony of the Confessions của Hall — gần đây đã được xuất bản tại đất nước này, và bản dịch này có thể phục vụ một số mục đích phổ thông hữu ích; nhưng đối với những tài liệu mà từng chữ đều đã được cân nhắc kỹ lưỡng, và nơi mà việc nghiên cứu ý nghĩa của chúng có thể phụ thuộc nhiều vào những thuật ngữ chính xác được sử dụng, thì không ai có khả năng hiểu chúng bằng nguyên văn tiếng La-tinh mà lại nên hài lòng với một bản dịch.
Tiếng Anh, mặc dù chứa nhiều tác phẩm quý giá về những giáo lý riêng biệt và về những chủ đề riêng lẻ trong thần học hệ thống, nhưng lại chứa tương đối rất ít hệ thống; tức là rất ít tác phẩm trong đó mọi giáo lý hàng đầu của Cơ Đốc giáo được sắp xếp theo trật tự hệ thống, được chứng minh từ lời của Đức Chúa Trời, và các mối liên hệ cùng tương quan của chúng được chỉ ra. Các hệ thống thần học chủ yếu là sản phẩm của các tác giả Lục địa, và chủ yếu được tìm thấy bằng tiếng La-tinh — một sự kiện trong số nhiều sự kiện tương tự khác, xác lập sự cần thiết để sinh viên thần học có được khả năng đọc tiếng La-tinh một cách hoàn toàn dễ dàng và thuần thục. Tuy nhiên, thần học hệ thống luôn được các tín hữu Presbyterian Scotland nghiên cứu khá nhiều; và quả thật Giám mục Burnet cho rằng các mục sư Presbyterian thời kỳ Phục hưng đã lấy kiến thức chính của mình từ sự quen thuộc với các tác giả hệ thống của Lục địa. Không
BÀI GIẢNG THỨ BA
ai chắc chắn có thể buộc tội những người bạn theo Anh giáo của ông là có sự quen thuộc nhiều với các tác giả hệ thống; vì trong Hội Thánh Anh giáo, việc nghiên cứu thần học hệ thống luôn luôn, và vẫn còn, bị bỏ bê một cách đáng buồn. Calvin, Turretine, Maestricht, Pictet, Marckius và Witsius là những tác giả đã được nghiên cứu phổ biến nhất tại Scotland với tư cách là những người viết về thần học hệ thống; và không còn nghi ngờ gì nữa, việc nghiên cứu các tác phẩm của những người này đã góp phần rất lớn vào việc thúc đẩy những quan điểm đúng đắn và toàn diện về chương trình của chân lý thiêng liêng. Các Bài giảng của Hill và các Bài giảng của Dick, hai hệ thống thần học gần đây được xuất bản tại đất nước chúng ta, đều là những sách rất đáng kính và quý giá, mặc dù công trạng của chúng thuộc những loại khác nhau; nhưng tự chúng, chúng hầu như không đủ để khiến cần phải sửa đổi nhận định mà chúng ta đã đưa ra, rằng tiếng Anh chứa tương đối không nhiều, xét về mặt so sánh, những gì có nhiều giá trị về phương diện các hệ thống thần học. Trước khi rời khỏi chủ đề này, xin cho tôi nhắc lại với các bạn rằng việc giải thích đúng đắn các lời tuyên bố của Kinh Thánh là nền tảng của mọi tri thức thần học lành mạnh, và do đó công việc chính, nghề nghiệp chủ yếu, của tất cả những ai đã quyết tâm dâng mình cho các nghiên cứu thần học, phải là việc giải kinh, việc áp dụng liên tục và không mệt mỏi mọi phương tiện thích hợp, mọi nguồn lực của thần học giải kinh, vào mục tiêu lớn lao là xác định ý nghĩa chính xác của những lời tuyên bố chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì nữa, sinh viên thần học có bổn phận siêng năng đối chiếu các lời tuyên bố của Kinh Thánh với nhau, không chỉ nhằm mục đích qua đó xác định ý nghĩa của từng lời tuyên bố riêng lẻ, mà còn để khám phá và thiết lập toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời như đã được mặc khải về mỗi chủ đề; nói cách khác, là hệ thống hóa, hay hình thành một hệ thống thần học. Nhưng không được quên rằng mọi nỗ lực tạo dựng hệ thống đều sẽ vô ích, và tệ hơn vô ích, nếu không được điều chỉnh xuyên suốt bởi sự kêu cầu liên tục đến Kinh Thánh như quy tắc hay chuẩn mực duy nhất, và rằng các hệ thống thần học, những tác phẩm của con người tuyên bố trình bày một cách có hệ thống nội dung của Kinh Thánh, tự chúng không có thẩm quyền đúng nghĩa nào, và chỉ được tuân theo trong chừng mực chúng phù hợp với những lời tuyên bố của Kinh Thánh được giải thích đúng đắn; rằng việc tạo dựng một hệ thống thần học, hay bênh vực và bảo vệ một hệ thống, mà không cẩn thận nghiên cứu, và không có khả năng
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
chứng minh tính lành mạnh của nó trong mọi phần từ việc giải thích đúng đắn Kinh Thánh, thì cũng vô lý như việc bịa đặt các hệ thống khoa học tự nhiên mà không xác định đúng đắn, bằng quan sát và thực nghiệm, các sự kiện và hiện tượng của thiên nhiên; lại còn gây hại cho chính chúng ta nhiều hơn, vì tầm quan trọng vô cùng lớn hơn của chủ đề, cùng tội lỗi và điều ác lớn hơn của sự sai lầm; và càng làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn, vì nó hàm ý sự từ chối sử dụng và áp dụng đúng đắn lời mà Ngài đã tôn cao trên mọi công việc của Ngài, và là quy tắc duy nhất để hướng dẫn chúng ta làm thế nào tôn vinh và vui hưởng Ngài.
8. Thần học lịch sử. Điều này, tất nhiên, chỉ mô tả việc nghiên cứu những sự kiện đã xảy ra trong, hay liên quan đến, Hội Thánh, hay việc truyền bá tôn giáo chân thật trên thế gian, cùng với việc trình bày ánh sáng mà những sự kiện này thích hợp để soi rọi cả về giáo lý lẫn bổn phận. Một phần lớn của lời được Đức Chúa Trời cảm thúc bao gồm lịch sử; và riêng sự kiện này đã chứng minh, điều mà kinh nghiệm dư dật xác nhận, rằng lịch sử, khi được xem xét và áp dụng đúng đắn, thích hợp để truyền đạt sự dạy dỗ tôn giáo quan trọng. Các lịch sử được cảm thúc chứa đựng trong Kinh Thánh có ý định, trong số những điều khác, chỉ cho chúng ta thấy các sự kiện xảy ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời cần được xem xét như thế nào, và cần được ghi chép ra sao. Những sự kiện tạo thành lịch sử của Hội Thánh và thế gian, dù được ghi chép trong lịch sử thánh hay lịch sử đời, dù xảy ra trong thời cổ đại hay thời hiện đại, đều là việc làm của Chúa, và phải được truy nguyên từ sự vận hành của tay Ngài. Trong tất cả những sự kiện ấy, Ngài đã bày tỏ tính cách của Ngài và các nguyên tắc của sự cai trị đạo đức của Ngài. Ngài đã thi hành các sắc lệnh của Ngài và thực hiện các mục đích của Ngài. Mức độ mà Ngài có thể đã vui lòng, vào nhiều lúc và bằng nhiều cách khác nhau, trực tiếp mặc khải chính Ngài, hay can thiệp một cách phi thường và kỳ diệu, không ảnh hưởng đáng kể đến tính cách thật sự của sự tác động của Ngài và các nguyên tắc chung lớn lao chi phối sự tác động ấy, mặc dù những sự can thiệp đặc biệt này đã phục vụ một số mục đích quan trọng cả tạm thời lẫn lâu dài. Chúng ta không nghi ngờ gì rằng các lịch sử được cảm thúc chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời có ý định một phần là những sự trình bày đầy đủ về cách Đức Chúa Trời luôn cai trị thế gian, và rằng các thánh nhân đã được Đức Thánh Linh cảm động để ban cho chúng ta những lịch sử này hầu cho, khi có lời tường thuật của chính Đức Chúa Trời về một số lĩnh vực quan trọng trong sự đối đãi quan phòng của Ngài, chúng ta có thể áp dụng các nguyên tắc chung lớn lao được trình bày ở đó
ngay lập tức để giúp chúng ta điều chỉnh cách cư xử của mình và trong
việc ước lượng và áp dụng đúng đắn những gì Ngài luôn luôn thực hiện trong
sự cai trị Hội Thánh và thế gian, ngay cả nơi đã có
không có sự pha trộn nào của sự can thiệp kỳ diệu, và nơi không có lịch sử được cảm thúc nào giúp chúng ta trong việc rút ra bài học mà chúng ta cần rút ra từ các sự kiện được quan sát hay ghi chép. Lời tường thuật về những phần trước đó của lịch sử dòng dõi chúng ta và của Hội Thánh — vì dưới tên gọi lịch sử của Hội Thánh có thể bao hàm toàn bộ sự đối đãi của Đức Chúa Trời với con người liên quan đến chủ đề sự cứu rỗi của họ, từ sự sa ngã của con người và lời hứa đầu tiên về một Đấng Cứu Thế — chỉ được tìm thấy trong Cựu Ước, và đó là một quan điểm mà một số tác giả, khi chứng minh tính xác thực của Kinh Thánh, và đặc biệt là Giám mục Stillingfleet, trong quyển đầu tiên của tác phẩm Origines Sacrae của ông, đã xác lập một cách đầy đủ và chính thức, rằng chúng ta không có những ghi chép nào khác về những thời kỳ này của lịch sử thế gian mà đáng được tin cậy, hay có thể đặt sự tin cậy vào đó. Nhưng ngay cả đối với lịch sử Cựu Ước, vẫn có thông tin rút ra từ những nguồn khác mà không nên bỏ qua, và thích hợp để soi sáng những gì được bày tỏ cho chúng ta ở đó. Điều này càng đúng hơn khi lịch sử được cảm thúc đi xuống đến những thời kỳ mà chúng ta có lịch sử phần nào xác thực từ các tác giả Hy Lạp và La Mã, như trường hợp đặc biệt hơn trong thời đại của Đấng Cứu Thế chúng ta và các sứ đồ của Ngài. Tuy nhiên, điều này nói nhiều hơn đến việc áp dụng lịch sử chung vào việc làm sáng tỏ các lịch sử được cảm thúc chứa đựng trong Kinh Thánh; trong khi thần học lịch sử thì bao hàm chính lịch sử của Hội Thánh. Sau khi sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã được hoàn tất, sau khi chương trình của chân lý thiêng liêng đã được mở ra đầy đủ, khi bức tường ngăn cách đã bị phá đổ; những nỗ lực đã được thực hiện, phù hợp với sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời và dưới sự giám sát đặc biệt của Ngài, để truyền bá khắp thế gian sự hiểu biết về chương trình cứu rỗi duy nhất, khi những cuộc thảo luận nảy sinh về ý nghĩa của sự mặc khải đã hoàn tất của Đức Chúa Trời, và khi những nỗ lực truyền bá chân lý thiêng liêng cùng những tranh luận về ý nghĩa và sự áp dụng của nó đã gây một ảnh hưởng quan trọng không chỉ lên tình trạng của Hội Thánh mà còn của thế gian. Tất cả những điều này là một lĩnh vực nghiên cứu vô cùng thú vị và hữu ích, cả trong mối liên hệ với sự ứng nghiệm các lời tiên tri trong Kinh Thánh, lẫn như việc soi sáng một cách gián tiếp ý nghĩa và công dụng của chân lý trong Kinh Thánh, và mang lại những bài học hữu ích cho việc điều chỉnh
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
cách cư xử của các Hội Thánh và cá nhân. Nhưng chúng tôi không dám mở rộng về tầm quan trọng và giá trị của việc nghiên cứu lịch sử Hội Thánh, hay về cách thức nghiên cứu ấy cần được tiến hành, vì chủ đề đó được giảng dạy tại Trường này bởi một người mà khả năng, sự phán đoán và học vấn của ông hoàn toàn đủ tư cách cho nhiệm vụ ấy. Mục đích của tôi hiện nay chỉ đơn giản là cảnh báo các bạn ngay từ lúc bắt đầu việc học tập rằng trong thần học lịch sử, hay trong lịch sử của Hội Thánh và các giáo lý của Hội Thánh, có một lĩnh vực rộng lớn và bao la mà các bạn được kêu gọi phải đi qua, từ đó những bài học quan trọng và hữu ích phải được rút ra, mà việc thiếu hiểu biết về nó vừa nguy hiểm vừa đáng hổ thẹn đối với một nhà thần học hay một mục sư của Phúc Âm, mà việc nắm vững nó đòi hỏi khá nhiều việc đọc và nghiên cứu, và do đó vào một giai đoạn nào đó trong quá trình học tập của các bạn, nó hoàn toàn xứng đáng với một phần đáng kể thời gian và sự chú tâm của các bạn.
Chúng ta đã có dịp nhắc đến rằng thần học tranh luận và thần học biểu tượng một phần thuộc về lĩnh vực thần học hệ thống và một phần thuộc về thần học lịch sử, vì cả hai đều liên quan đồng thời với việc trình bày có hệ thống chương trình của chân lý thiêng liêng chứa đựng trong Kinh Thánh, phải được rút ra từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh, và phải được thử nghiệm bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, và với các sự kiện hay sự kiện liên quan đến việc tiến hành các cuộc tranh luận, cùng việc hình thành và chấp nhận các tín điều và bản tuyên xưng đức tin. Có một chủ đề có thể được xem một cách hợp lý là thuộc về đề mục chung của thần học lịch sử, mặc dù đôi khi các tác giả thần học đã dành cho nó một tên gọi và vị trí riêng biệt, đó là Thần học Giáo phụ, hay thần học bàn về các tác phẩm và giáo lý của các Giáo phụ. Các Giáo phụ, như các bạn biết, là tên thường được dành cho các tác giả Cơ Đốc viết về các chủ đề thần học, những người đã phát triển mạnh trong các thời đại đầu của Hội Thánh. Không có sự hiểu biết dứt khoát lắm về việc tên gọi này cần được áp dụng đến mức nào trong lịch sử Hội Thánh cho các tác giả Cơ Đốc hàng đầu, một số người xếp dưới danh xưng này các tác giả thuộc Hội Thánh cho đến khoảng thế kỷ thứ mười hai, khi các Giáo phụ được các nhà kinh viện kế tiếp; và những người khác với sự thích đáng hơn giới hạn nó cho những người đã sống và viết trong sáu thế kỷ đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc. Chủ đề chung của thần học giáo phụ, bao gồm việc xem xét thẩm quyền hay sự tôn trọng dành cho quan điểm của các tác giả Cơ Đốc thời đầu
^ Cố Mục sư Tiến sĩ Welsh. — Ban biên tập.
các tác giả, những lợi ích rút ra được từ việc nghiên cứu các tác phẩm của họ, và cách thức mà chúng cần được nghiên cứu, giải thích và áp dụng, đã vào những thời kỳ khác nhau được bàn luận khá nhiều giữa các nhà thần học. Và hoàn cảnh của Hội Thánh trong thời đại chúng ta khiến việc sinh viên thần học và mục sư của Phúc Âm dành sự chú tâm nhiều hơn đôi chút cho lĩnh vực thần học giáo phụ so với mức cần thiết hay thích hợp trong thế hệ trước là điều không vô lý. Những nền tảng của tri thức thần học lành mạnh, những phẩm chất cần thiết để một mục sư của Phúc Âm trở thành người làm công không hổ thẹn, luôn luôn về căn bản là như nhau. Nhưng tình trạng riêng biệt của Hội Thánh, những quan điểm có thể đang thịnh hành, hay ít nhất chiếm một phần đáng kể trong sự chú tâm của con người, đôi khi có thể khiến các mục sư cần dành một mức độ nghiên cứu và suy xét cho những lĩnh vực riêng biệt của văn học và khoa học thần học, mà có thể không tương xứng chính xác với tầm quan trọng nội tại lâu dài của chúng. Và trên cơ sở này, việc các mục sư trong thế hệ hiện nay biết về các Giáo phụ nhiều hơn đôi chút, hay ít nhất biết về họ, so với thế hệ trước là điều đúng đắn. Mọi linh mục theo Giáo hoàng đều thề rằng họ sẽ không bao giờ nhận lãnh hay giải thích Kinh Thánh ngoại trừ theo sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ.” Và do đó các Giáo phụ luôn phải chiếm một vị trí có tầm quan trọng nào đó trong cuộc tranh luận chống Giáo hoàng. Chế độ Giám mục được một số người bênh vực tài năng và học thức nhất của nó đặt nền tảng, một cách độc quyền, trên lời chứng của các Giáo phụ, mặc dù chắc chắn nó không nhận được sự ủng hộ nào từ các tác phẩm chân chính của các Giáo phụ thời đầu hơn là từ lời của Đức Chúa Trời. Và trong thời nay, một nhóm người sở hữu một số tài năng và học vấn, mà công lao và các tác phẩm của họ đã ảnh hưởng đáng kể đến một số nhánh của Hội Thánh, và đã chiếm phần lớn suy nghĩ và ảnh hưởng đến quan điểm của con người, đã nỗ lực dựng lên các Giáo phụ của thế kỷ thứ tư và thứ năm như những nhà tiên tri lớn mà Hội Thánh của Đấng Christ trên thực tế cần phải nhận lãnh đức tin của mình từ họ trong các vấn đề giáo lý, quản trị, thờ phượng và kỷ luật. Trên tất cả những cơ sở này, việc các mục sư của Phúc Âm trong thời nay có được sự hiểu biết về thần học giáo phụ đủ để giúp họ một cách thông minh hình thành và bênh vực những quan điểm lành mạnh về các chủ đề này, và tham gia, tùy theo họ
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
có thể được kêu gọi, công khai hay riêng tư, vào việc bảo vệ chân lý của Đức Chúa Trời khỏi những cuộc tấn công mà, qua các Giáo phụ, đã nhắm vào chân lý ấy.
Nhưng không thể phủ nhận rằng, độc lập với những cơ sở tạm thời và đặc biệt này, có đủ lý do tại sao mọi lúc cũng nên dành một mức độ chú tâm nào đó cho thần học giáo phụ. Các tác phẩm của các Giáo phụ là nguồn gốc của lịch sử Hội Thánh thời đầu, và do đó luôn phải là đối tượng quan tâm cũng như nguồn thông tin hữu ích. Mọi người đều cảm thấy việc biết đôi điều về quan điểm, tính cách và cách cư xử của những người đã kế tiếp các sứ đồ được cảm thúc của Chúa chúng ta trong việc quản trị công việc của Hội Thánh là một đối tượng của sự tò mò hợp lý nhất, và chúng ta có thể hợp lý mong đợi tìm thấy trong các tác phẩm của họ một số tài liệu để có thêm thông tin về lịch sử của chính các sứ đồ. Các tác phẩm của các Giáo phụ chiếm một vị trí quan trọng trong luận cứ chung xác lập chân lý của Cơ Đốc giáo và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, không phải như thể chúng ta đặt bất cứ điều gì lên thẩm quyền đơn thuần của họ, hay tự mình tin bất kỳ giáo lý nào, hay kêu gọi người khác tin giáo lý ấy, chỉ vì các Giáo phụ đã tin nó, mà vì lời chứng của họ với tư cách là nhân chứng xác lập một số điểm không thể xác lập bằng bất kỳ cách nào khác, và điều này dựa trên những nguyên tắc bằng chứng thông thường được công nhận, áp dụng như nhau cho các tác giả khác ở trong hoàn cảnh tương tự liên quan đến những điểm cần chứng minh, và hoàn toàn độc lập với bất kỳ thẩm quyền đặc biệt nào có thể được tuyên bố cho họ. Các tác phẩm của một số Giáo phụ, mặc dù không nhiều, sở hữu giá trị nội tại và sự xuất sắc đến mức, độc lập với bất kỳ sự suy xét bên ngoài hay phụ thuộc nào, chúng xứng đáng được đọc giữa những tác phẩm hữu ích và quý giá khác trong các lĩnh vực khác nhau của khoa học thần học. Tôi chắc chắn sẽ xem đó là dấu hiệu của sự thiếu quan tâm sáng suốt trong việc nghiên cứu thần học, nếu trong quá trình học tập của mình, các bạn không cẩn thận đọc các tác phẩm của các Giáo phụ sứ đồ, tức là những người đã sống cùng và ngay sau các sứ đồ; và có lẽ sẽ không vô lý cũng không vô ích, nếu các bạn có cơ hội thích hợp, khi các bạn đọc các tác phẩm chính của các Giáo phụ trong ba thế kỷ đầu, kết thúc bằng lịch sử Hội Thánh của Eusebius, là lịch sử chính quy đầu tiên của Hội Thánh trong các thời đại đầu, và chứa đựng
khá nhiều thông tin về chủ đề này, mà chúng ta chỉ nhờ ông mới có được. Việc đọc các tác phẩm của các Giáo phụ tất nhiên đòi hỏi sự quen thuộc đáng kể với các ngôn ngữ, tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, mà chúng đã được viết bằng, mặc dù một số tác phẩm trong đó đã được dịch sang tiếng Anh.
Một khối lượng văn học khổng lồ đã được thu thập để minh họa cho thần học giáo phụ, bao gồm lịch sử của các Giáo phụ và các tác phẩm của họ, những cuộc thảo luận về tính chân thực và toàn vẹn của các tác phẩm được gán cho họ, và về những quan điểm mà họ cùng nhau và riêng lẻ giữ về mọi giáo lý hàng đầu của thần học. Chẳng hạn, chúng ta có một quyển sách khổ bốn rất uyên bác của Daillé, một nhà thần học nổi tiếng của Hội Thánh Tin Lành Pháp, để chứng minh rằng những bức thư ngắn và không có giá trị lắm thường được gán cho Ignatius, một trong các Giáo phụ sứ đồ (mà một số người theo Anh giáo gọi là Tổng Giám mục Antioch và Giáo chủ của toàn Syria), là giả mạo; và chúng ta có một quyển sách khổ bốn khác cũng uyên bác không kém và còn đồ sộ hơn của Giám mục Pearson để chứng minh, trái với Daillé, rằng chính những bức thư ấy là chân thực. Và nếu các bạn đi sâu vào câu hỏi về tính chân thực của những bức thư này, và đọc tất cả những gì đã được viết về nó, thì có lẽ nó sẽ chiếm của các bạn gần nửa học kỳ. Những sách đã được viết về cả hai phía của câu hỏi về quan điểm của phần lớn các Giáo phụ tiền Nicene, tức là những người đã phát triển mạnh trước Công đồng Nice vào đầu thế kỷ thứ tư, về chủ đề Chúa Ba Ngôi, và về mọi điểm hàng đầu liên quan đến cuộc tranh luận chống Giáo hoàng, bao gồm quản trị Hội Thánh, đã vô số — đồ sộ gần như vượt quá khả năng theo kịp. Với tất cả khối lượng tài liệu này, mà có thể được bao hàm dưới đề mục thần học giáo phụ, không thể mong đợi sinh viên quá quen thuộc, vì trong thời gian ngắn ngủi thường dành cho việc nghiên cứu thần học, họ có nhiều vấn đề quan trọng hơn nhiều để chiếm sự chú tâm của mình. Nhưng nếu bất kỳ ai trong các bạn, sau khi có được sự quen thuộc đáng khen về những nhánh tri thức không thể thiếu đối với một mục sư, có khuynh hướng và cơ hội dành sự chú tâm đặc biệt cho những chủ đề được bao hàm dưới thần học giáo phụ, các bạn sẽ thấy đó là một công việc thú vị và hữu ích; và chắc chắn rằng trong không lĩnh vực nào của văn học thần học, các bạn sẽ tìm thấy số lượng tác phẩm lớn hơn
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
được viết bởi những người có khả năng và học vấn cao nhất. Việc tôn vinh giáo lý của các Giáo phụ thuộc bất kỳ thời đại hay thời kỳ nào như chuẩn mực mà chúng ta cần được hướng dẫn, hay như sở hữu bất kỳ thẩm quyền nào trên quan điểm hay cách cư xử của chúng ta, là một sự xúc phạm cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Đó là sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, vì nó thực chất gạt bỏ, hay ít nhất hạ thấp, lời của Ngài, mà Ngài đã rõ ràng có ý định làm chuẩn mực duy nhất của chúng ta, và mà với sự khôn ngoan thiêng liêng Ngài đã khiến nó thích hợp cho mục đích ấy; và đó là sự xúc phạm đối với con người khi yêu cầu họ phục tùng thẩm quyền của các Giáo phụ, trong khi có thể dễ dàng xác lập rằng những người ấy, cả chung lẫn riêng, không có điều gì về họ đủ tư cách hay quyền để thực thi thẩm quyền như vậy, và rằng họ khác nhau rất nhiều trong những quan điểm họ giữ, và trong cách giải thích mà họ dành cho những lời tuyên bố trong Kinh Thánh. Quả thật, không có lĩnh vực nào của khoa học thần học mà các Giáo phụ rõ ràng ít xứng đáng được tôn trọng và kính nể hơn lĩnh vực mà Hội Thánh La Mã đã tôn họ lên thành chuẩn mực không thể sai lầm và độc quyền, đó là việc giải thích Kinh Thánh. Vì không thể nghi ngờ rằng các Giáo phụ thời đầu xét tổng thể, và nói chung, là những người giải thích Kinh Thánh tệ hại nhất; và có rất ít sách hữu ích hơn trong việc hình thành sự đánh giá về sự tôn trọng dành cho các Giáo phụ hơn một luận văn của Whitby, có tựa đề, “Dissertatio de Sacrarum Scripturarum interpretatione secundum Patrum Commentarios,” trong đó ông đi qua các sách của Kinh Thánh theo thứ tự, và đưa ra, về mọi đoạn chính, một số cách giải thích rõ ràng sai lầm, hay vô lý một cách lố bịch, về chúng mà một số Giáo phụ lỗi lạc nhất đã đưa ra. Mô tả chung của Milton về các Giáo phụ: “Bất cứ điều gì thời gian hay bàn tay mù quáng không cần thiết của sự tình cờ đã kéo xuống từ xưa đến nay, trong chiếc lưới kéo khổng lồ của nó, dù là cá hay rong biển, vỏ sò hay cây bụi, không chọn lựa, không phân biệt, — đó chính là các giáo phụ.”
Thật hoàn toàn kỳ diệu, và chỉ có thể quy cho sự tác động và hoạt động phi thường của cha của sự dối trá, rằng trong thời đại và đất nước của chúng ta, biết bao người có trí tuệ và học vấn, biết bao người giữ chức vụ mục sư trong một Hội Thánh Tin Lành, một tỷ lệ lớn đến thế trong số các thanh niên được giáo dục tại các đại học Anh, lại để cho sự hiểu biết
* “Prelatical Episcopacy.”
và lương tâm của mình bị nô lệ hóa cho các Giáo phụ Nicene, và thực chất kêu gọi các Hội Thánh của Đấng Christ loại bỏ lời của Đức Chúa Trời, và lấy giáo lý cùng thực hành của Hội Thánh trong thế kỷ thứ tư làm quy tắc và chuẩn mực của mình. Nhưng tình trạng này, tuy nhiên, khiến các mục sư của Phúc Âm, hay ít nhất những người trong số họ có phương tiện và cơ hội, có bổn phận phải có thêm kiến thức về Thần học Giáo phụ để họ hiểu đầy đủ hơn mối nguy hiểm mà Hội Thánh của Đấng Christ hiện đang đối mặt, và có thể bảo vệ chống lại nó một cách hoàn toàn hơn.
Khi phong trào Tractarian này bắt đầu, những người ủng hộ hàng đầu của nó thường quen viện dẫn rằng họ là những bên duy nhất có thể đối đầu thành công với Hội Thánh La Mã; rằng có những nguyên tắc lớn của Hội Thánh, như họ gọi, vốn đúng đắn và lành mạnh, và không thể bị tranh luận thành công; rằng những người Tin Lành, hay như những người Tractarian lúc đầu gọi họ, là những người Tin Lành cực đoan, phủ nhận những nguyên tắc này, không thể đối phó với các đối thủ La Mã; trong khi họ, thừa nhận những nguyên tắc ấy, và qua đó, quả thật, chiếm lấy một vị trí không thể công phá, đã có thể tranh luận thành công chống lại điều mà lúc bấy giờ họ gọi là sự áp dụng sai lầm và lạm dụng của La Mã đối với những nguyên tắc ấy. Khi các nguyên tắc Hội Thánh của Tractarian đã được thừa nhận, thì trong chủ nghĩa Giáo hoàng không còn nhiều điều đáng để đấu tranh, vì chúng đã lật đổ chuẩn mực chân thật của đức tin và phương cách cứu rỗi theo Phúc Âm. Nhưng ngoài ra, việc người tài năng và nhất quán nhất trong nhóm gần đây được nhận vào Hội Thánh La Mã hẳn đã mở mắt ngay cả cho những người có khả năng yếu kém nhất về sự vô ích của lời khoe khoang này, và về tính cách thật sự cùng khuynh hướng của phong trào. Giờ đây đã đủ rõ ràng rằng toàn bộ phong trào Tractarian chỉ là một mưu chước của Sa-tan nhằm ngăn chặn sự tiến triển của tôn giáo theo Phúc Âm, và củng cố chương trình lớn của hắn để gây hại cho công việc của Đấng Christ; và nếu có ai vẫn còn phủ nhận điều này, thì đó là vì, như một hình phạt công chính cho sự chống đối đầy tội lỗi của họ đối với chân lý, họ đã bị phó mặc cho sự mê hoặc mạnh mẽ để tin điều dối trá.
BÀI GIẢNG IV.
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI — PHẠM VI CỦA NÓ.
9. Thần học mục vụ. Đây là đề mục chung cuối cùng trong bốn đề mục chung mà khoa học thần học thường được chia ra, và, như tên gọi của nó hàm ý, nó bao gồm việc xem xét mọi chủ đề liên quan đến việc thi hành các chức năng của chức vụ mục sư, và việc chu toàn đúng đắn bổn phận mục vụ. Mục tiêu lớn lao của việc học tập của các bạn tại nơi này, và cũng là đối tượng, tôi tin tưởng, của những khát vọng tha thiết và những lời cầu nguyện nhiệt thành của các bạn, là để các bạn được trang bị và chuẩn bị trở thành những người rao giảng lời Chúa, những mục sư của Phúc Âm, những người chăn dắt các bầy chiên Cơ Đốc, và những quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và để, qua việc chu toàn đúng đắn những bổn phận này, các bạn có thể trở thành công cụ thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải các tội nhân và việc gây dựng các thánh đồ. Nhờ sự tôn trọng đối với mục đích này mà các bạn cần luôn được thúc đẩy. Việc suy ngẫm về mục đích này cần khắc sâu trong các bạn một cảm giác sâu sắc về trách nhiệm, và khuấy động các bạn đến sự nhiệt thành, siêng năng và từ bỏ mình ở mức cao nhất trong việc hình thành nhân cách của mình, và trong việc cải thiện mọi cơ hội của mình. Công việc chính của chức vụ Phúc Âm, nghề nghiệp chủ yếu của mọi người dâng mình cho việc thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài, là rao truyền cho con người ý chỉ của Đức Chúa Trời được mặc khải trong lời của Ngài, thực hiện điều này với tinh thần, cách thức và những điều kèm theo như vậy, để có cơ sở tốt nhất mà mong đợi rằng những công lao này sẽ thành công; nói cách khác, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng trở thành công cụ đưa con người từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về với chính Ngài. Do đó, điều đầu tiên và căn bản trong việc suy ngẫm về chức vụ mục sư là, các bạn thực sự và thành thật mong muốn thực hiện, hay trở thành công cụ thực hiện, những mục tiêu lớn lao mà
chức vụ mục sư được định để thực hiện, tức là thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải các tội nhân và việc gây dựng các thánh đồ; các bạn mong muốn thực hiện điều này đến mức, và bị khắc sâu về tầm quan trọng của nó đến mức, sẵn sàng vui vẻ làm và chịu mọi điều có thể cần thiết, thứ nhất, để chuẩn bị đúng đắn cho công việc, và sau đó, thứ hai, để theo đuổi công việc ấy đúng đắn, để cả bây giờ lẫn về sau các bạn có thể sẵn sàng chịu gian khổ như những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Và điều tiếp theo là, các bạn am hiểu ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời như đã được mặc khải trong lời của Ngài, cùng chương trình chân thật của giáo lý thiêng liêng được mở ra ở đó; để các bạn có thể giải thích chương trình ấy cho người khác, và mang lại cho họ sự giúp đỡ đầy đủ nhất trong việc hiểu và áp dụng lời ấy, lời duy nhất có thể khiến họ khôn ngoan để được cứu rỗi. Do đó, sự nổi bật dành cho việc nghiên cứu thần học trong sự chuẩn bị của các bạn cho chức vụ, tức là mọi chủ đề, bài tập và thói quen có thể trang bị cho các bạn để hiểu, giải thích và áp dụng đúng đắn lời của Đức Chúa Trời, rút ra từ lời ấy, và thiết lập bằng lời ấy, ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người.
Nhưng việc đạt được tri thức cần thiết bởi một người quyết tâm sử dụng nó cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các tội nhân, không phải là điều duy nhất cần thiết trong việc chuẩn bị cho công việc của chức vụ. Có những chủ đề khác liên quan đến công việc phân chia đúng đắn lời chân lý, và những bổn phận khác của chức vụ mục sư; và việc nghiên cứu những chủ đề ấy, hay kết quả của việc nghiên cứu ấy trong các nguyên tắc và quy tắc mà lời của Đức Chúa Trời cùng kinh nghiệm của các tôi tớ Ngài trong mọi thời đại gợi ý là cần thiết và hữu ích, tạo thành thần học mục vụ. Những phẩm chất thiết yếu của một mục sư của Phúc Âm, những mục đích mà người ấy buộc phải nhắm đến, loại phương tiện mà người ấy phải sử dụng để đạt được những mục đích này, và toàn bộ chân lý mà người ấy phải công bố nhân danh Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người, đều được tìm thấy trong và suy ra từ Kinh Thánh; nhưng vì mục sư của Phúc Âm phải làm việc với con người, với sự hiểu biết và lương tâm của họ, nên việc xem xét điều gì, theo bản chất của con người và kinh nghiệm của Hội Thánh, có thể đóng góp nhiều nhất cho việc chu toàn thành công bổn phận mục vụ, những bài học nào phải rút ra về cách thức tốt nhất để theo đuổi các nhánh khác nhau của công việc thuộc chức vụ mục sư, từ thực hành hay lời khuyên của những người mà trong các thời đại và Hội Thánh khác nhau Đức Chúa Trời
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
đã tôn vinh cao nhất trong việc thúc đẩy công việc của Ngài và nâng cao phúc lợi thuộc linh của con người, cũng là điều hữu ích. Những bổn phận hàng đầu đặt lên các mục sư của các bầy chiên Cơ Đốc là rao giảng lời Chúa, quản trị các nghi thức thánh do Chúa lập, lao động riêng tư hơn giữa bầy chiên trong việc truyền dạy chân lý thiêng liêng, và để đạt được cùng một mục đích mà cai trị trong nhà của Đấng Christ, tức là tham gia vào việc quản trị thông thường công việc của Hội Thánh với tư cách là một xã hội hữu hình được thành lập cho những mục đích nhất định, và được điều chỉnh bởi những luật lệ nhất định. Những điều kiện lớn lao cho việc chu toàn đúng đắn những bổn phận này là, như chúng ta đã nói, một trạng thái đúng đắn của tâm trí và tấm lòng, tức là đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, hay nguyên tắc tôn giáo cá nhân và những quan điểm đúng đắn về chân lý thiêng liêng; nhưng kinh nghiệm của các tôi tớ Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan mà từ kinh nghiệm họ đã có được, khi được áp dụng liên quan đến lời của Đức Chúa Trời và phục tùng thẩm quyền của Ngài, vẫn có thể mang lại sự giúp đỡ hữu ích.
Nhánh đầu tiên và hàng đầu của chức vụ mục sư là việc rao giảng lời Chúa, và ngoài câu hỏi chính yếu lớn lao về điều gì cần được rao giảng, tức là chân lý của Đức Chúa Trời như chứa đựng trong Kinh Thánh, việc dành sự chú tâm nào đó cho việc xem xét nó cần được rao giảng như thế nào cũng là điều thích hợp. Sứ đồ (2 Ti-mô-thê 2:1-5) đã chỉ ra rõ ràng rằng các mục sư tìm cách trở thành những người làm công không hổ thẹn, phải “phân chia lời của lẽ thật cách ngay thẳng,” một lời tuyên bố hiển nhiên hàm ý rằng một số kỹ năng và sự khôn ngoan như Đức Chúa Trời chấp thuận và thường có thể mong đợi Ngài ban phước, có thể và cần được sử dụng trong việc sắp đặt, sắp xếp và áp dụng chân lý của Kinh Thánh để dạy dỗ con người, và thích ứng chân lý ấy, trong khi vẫn luôn như nhau về thực chất, như được rút ra từ cùng một nguồn, cho tính cách, hoàn cảnh và tình trạng riêng biệt của những người mà chân lý ấy được trực tiếp gửi đến hơn cả. Do đó, đây là một chủ đề đáng được chú tâm, việc phân tích và tổng hợp, việc nén chặt hay phân tách các giáo lý của Kinh Thánh, sao cho chúng trở nên dễ hiểu, ấn tượng và thú vị nhất đối với người nghe.
Cũng có những nguyên tắc và quy tắc chung áp dụng cho việc rao giảng, rút ra từ việc xem xét bản chất và tính cách của con người, và do đó ở một mức độ nào đó chung cho người rao giảng, với những người khác mà bổn phận hay mục đích của họ là thuyết phục sự hiểu biết của con người, và gây ấn tượng lên tấm lòng và lương tâm của họ. Việc nghiên cứu những nguyên tắc và quy tắc này đôi khi được nói đến
dưới tên gọi hùng biện nơi bục giảng, hay tu từ học thánh, hay nghệ thuật rao giảng; những tên gọi không thích hợp, nếu không muốn nói là xúc phạm, vì khuynh hướng gợi ý rằng người rao giảng Phúc Âm được xếp cùng loại với bất kỳ loại hùng biện gia nào khác, và rằng người ấy mong đợi thành công trong mục đích mình nhắm đến — một mục đích chỉ có thể được thực hiện, trong mọi trường hợp và ở mọi mức độ, bằng sự tác động thiêng liêng — từ những lời lẽ quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, từ những nguyên nhân và nguyên tắc thông thường mà tâm trí con người thường bị ảnh hưởng trong các vấn đề thế tục. Nhưng mặc dù những tên gọi ấy không thích hợp, chủ đề mà chúng mô tả hoàn toàn xứng đáng với một mức độ chú tâm nào đó từ những người khao khát trở thành người rao giảng Phúc Âm, tức là việc nghiên cứu những quy tắc rút ra từ các nguyên tắc của bản tính con người, và kinh nghiệm của những tôi tớ được Đức Chúa Trời tôn vinh nhất, mà nhờ áp dụng chúng, người nghe lời Chúa có thể chắc chắn hơn được thu hút, thuyết phục và gây ấn tượng. Những mục đích mà người rao giảng cần nhắm đến chỉ có thể được thực hiện bằng sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh; nhưng cũng đúng rằng Đức Thánh Linh đồng thời sử dụng các ân tứ và ân điển của người rao giảng, cùng các khả năng, năng lực và sự nhạy cảm tự nhiên của người nghe, trong việc thực hiện các mục đích thương xót của Ngài; cũng như Ngài đã sử dụng các khả năng và thành tựu tự nhiên của con người trong việc tạo ra lời ấy, lời hoàn toàn được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và mà các thánh nhân đã viết khi họ được Đức Thánh Linh cảm động. Người ta thường nói về Kinh Thánh như chứa đựng những mẫu mực tinh tế nhất còn tồn tại về các phẩm chất khác nhau khiến các tác phẩm của con người trở thành đối tượng ngưỡng mộ, những mẫu mực về thơ ca và hùng biện, nổi bật một cách xuất sắc là cao siêu, mỹ lệ và cảm động. Và mặc dù đây chỉ là một hoàn cảnh không đáng kể, khi được xem như một sự giới thiệu cho lời ấy, lời đến từ Đức Chúa Trời, và có ý định khiến con người khôn ngoan để được cứu rỗi, song lời tuyên bố ấy là đúng — đó là một sự kiện rằng Kinh Thánh quả chứa đựng những mẫu mực tinh tế nhất về thơ ca và hùng biện: điều này đã được Đức Chúa Trời thực hiện, đã được Ngài có ý định, và đã được Ngài sử dụng, để hoàn thành các mục đích đầy ân điển của Ngài. Nếu lời của Đức Chúa Trời được ban bởi sự thần cảm đã được cấu tạo để chạm đến các khả năng và sự nhạy cảm tự nhiên của con người, đến lý trí, trí tưởng tượng và thị hiếu của họ, thì không có lý do gì khiến những người rao giảng lời Chúa không tìm cách cải thiện và áp dụng trong sự kêu gọi thánh của mình bất kỳ ân tứ nào họ có thể sở hữu
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
tương tự với những ân tứ được thể hiện bởi các tác giả được cảm thúc của Kinh Thánh, hay tại sao họ không tìm cách giành cho chân lý một sự tiếp cận sẵn sàng hơn đến sự hiểu biết và tấm lòng của con người, bằng cách tự mình hướng đến một cách khéo léo và thận trọng các khả năng và sự nhạy cảm của người nghe. Một lý do, mặc dù chắc chắn không phải là lý do duy nhất, khiến Đấng Cứu Thế chúng ta nói nhiều bằng ẩn dụ, là để Ngài có thể truyền đạt sự dạy dỗ dưới một hình thức và cách thức có thể thích hợp, theo bản chất tự nhiên của chúng ta, để tác động hiệu quả nhất lên sự lĩnh hội và cảm xúc của con người, và không có gì mâu thuẫn với sự tôn kính sâu sắc mà mọi điều liên quan đến Con độc sinh và được yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng mà Đức Chúa Cha bằng tiếng nói có thể nghe được từ trời đã truyền cho con người phải nghe, cần được nhìn nhận, khi nói rằng các ẩn dụ của Ngài được cấu tạo với kỹ năng và vẻ đẹp không gì sánh được. Sứ đồ Phao-lô đã khéo léo thích ứng các bài diễn văn của mình với hoàn cảnh mà ông được đặt vào, và tính cách của những người ông diễn thuyết, và chúng ta có thể trong nhiều dịp khám phá trong các bài diễn văn của ông điều có thể thực sự được mô tả là kỹ năng hùng biện hoàn hảo. Điều này đúng như một sự kiện liên quan đến các bài diễn văn của ông, và nó không mâu thuẫn với một chân lý khác, đó là, khi trình bày chúng, ông đã hưởng sự ứng nghiệm lời hứa của Đấng Cứu Thế chúng ta, “vì trong giờ đó, sẽ ban cho các ngươi điều phải nói.” Trên những cơ sở này, chúng ta cho rằng việc con người, khi chuẩn bị cho chức vụ mục sư, dành sự chú tâm nào đó cho điều đã được gọi một cách không may mắn là tu từ học thánh, hay nghệ thuật rao giảng, nhưng điều thường được gọi trên Lục địa bằng một tên gọi ít gây khó chịu hơn, vì mơ hồ và chung chung hơn, và ít có khả năng gợi ý những ý tưởng về sự xoay xở và mưu mẹo, như các hùng biện gia thế tục sử dụng, đó là, homiletics. Thuật ngữ này bắt nguồn từ từ Hy Lạp homilia, thuật ngữ thường được các Giáo phụ Hy Lạp áp dụng cho những sự giải thích phổ thông Kinh Thánh của họ và những bài giảng thông thường nơi bục giảng của họ; và nó chỉ mô tả hệ thống các nguyên tắc và quy tắc rút ra từ bản chất của con người, việc nghiên cứu các mẫu mực được chấp thuận, và kinh nghiệm của Hội Thánh, mà nhờ áp dụng chúng, con người có thể được hướng dẫn trong sự chuẩn bị cho bục giảng đến một phương thức sắp xếp, trình bày, soạn thảo và trình bày như vậy, có thể thích hợp nhất để thu hút sự chú tâm và gây ấn tượng lên sự hiểu biết, tấm lòng và lương tâm của người nghe. Bất kỳ nỗ lực nào đưa vào các bài giảng từ bục giảng những
mánh khóe và mưu mẹo đơn thuần của hùng biện, soạn thảo hay trình bày, đều là tội lỗi và hạ thấp, nhưng việc am hiểu những nguyên tắc lớn lao ấy, dựa trên bản chất của con người và được kinh nghiệm xác nhận, được xác định là có ảnh hưởng ích lợi lên những mục đích lớn lao là dạy dỗ và gây ấn tượng cho con người trong sự áp dụng đặc biệt của chúng cho bục giảng, thì không phải là không xứng đáng với một phần sự chú tâm của các bạn. Phương pháp là phần cuối cùng trong bốn phần lớn mà các hệ thống logic cũ, vốn tuyên bố dạy dỗ con người sử dụng đúng đắn các khả năng của mình, thường được chia ra, và không còn nghi ngờ gì nữa, một số sự am hiểu về các luật lệ và quy tắc của phương pháp hẳn phải vô cùng hữu ích cho mọi người được kêu gọi lao động trong việc truyền dạy chân lý và dạy dỗ nhân loại.
Một chủ đề khác được bao hàm dưới đề mục chung này của homiletics, nhưng đủ quan trọng để được nhắc đến riêng biệt — và quả thật trên Lục địa họ đã dành cho nó một tên gọi riêng biệt, catechetics — là việc thích ứng sự dạy dỗ cho người trẻ, và những nguyên tắc mà việc này cần được điều chỉnh. Các mục sư cần dành nhiều sự chú tâm cho việc dạy dỗ người trẻ, và khi hướng sự chú tâm của mình đến lĩnh vực bổn phận quan trọng này, việc nỗ lực áp dụng những nguyên tắc và quy tắc ấy, mà quan sát và kinh nghiệm đã cho thấy tự nhiên thích hợp để thu hút sự chú tâm và ảnh hưởng đến tâm trí của người trẻ, không chỉ là điều chính đáng, mà còn cần thiết. Các mục sư cần quan tâm đến việc thúc đẩy giáo dục chung, với quan điểm bảo đảm, trong chừng mực có thể, rằng giáo dục ấy được điều chỉnh bởi những nguyên tắc lành mạnh và được đặt dưới những ảnh hưởng tôn giáo, để tuổi trẻ có thể được nuôi dạy trong sự kính sợ Chúa, và để trường học có thể trở thành vườn ươm cho Hội Thánh. Và vì lý do này, cũng như để giúp đỡ họ trong những lao động cá nhân của chính họ trong việc dạy dỗ tôn giáo cho tuổi trẻ trong các bầy chiên của họ, việc họ tự mình am hiểu các nguyên tắc giáo dục và những hệ thống giảng dạy được chấp thuận nhất là điều đúng đắn.
Một lĩnh vực khác của thần học mục vụ là điều thường được gọi là sự chăm sóc mục vụ, hay việc xem xét các nguyên tắc và quy tắc mà các mục sư của Phúc Âm cần được hướng dẫn trong việc chu toàn những bổn phận riêng tư hơn của chức vụ mình. Trong những bổn phận riêng tư cũng như trong những bổn phận công khai hơn của chức vụ mục sư, những phẩm chất không thể thiếu là động cơ đúng đắn, ý thức đúng đắn về trách nhiệm, và tri thức đúng đắn về chương trình
PHÂN CHIA ĐỀ TÀI.
chân lý trong Kinh Thánh; vì công việc lớn lao của mục sư trong riêng tư, cũng như trong công khai, chỉ là giải thích, thúc ép và áp dụng các giáo lý và bổn phận của lời Đức Chúa Trời, và các nhánh khác nhau mà bổn phận mục vụ thường được chia ra, như việc rao giảng Phúc Âm, việc dạy dỗ người trẻ, việc thăm viếng người bệnh, và việc thăm viếng thông thường từ nhà này sang nhà khác, chỉ dựa trên những hoàn cảnh khác nhau mà chân lý thiêng liêng cần được giải thích và thúc ép, và những sửa đổi trong các phương thức cùng những điều kèm theo khác của việc truyền dạy chân lý mà những hoàn cảnh khác nhau này có thể đòi hỏi hay gợi ý. Việc dạy dỗ người trẻ và thăm viếng người bệnh là, hay cần phải là, chỉ là việc giải thích, thúc ép và áp dụng chân lý thiêng liêng, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài; và trong những việc ấy, do đó, cũng như trong việc rao giảng Phúc Âm công khai, những điều thiết yếu là chúng ta hiểu sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể mở ra và áp dụng nó, chúng ta bị khắc sâu về những mục đích mà chân lý này đã được mặc khải, chúng ta chân thành và tha thiết mong muốn những mục đích này được thúc đẩy. Nhưng sự khác biệt của những hoàn cảnh kèm theo, và của mục đích trực tiếp hay gần nhất cần nhắm đến trong những trường hợp khác nhau này, khiến cần có một số khác biệt trong phương thức truyền dạy và áp dụng chân lý; và đối với mọi lĩnh vực khác nhau của bổn phận mục vụ này, lợi ích quan trọng có thể rút ra từ việc xem xét cẩn thận và thận trọng về bản chất và mục đích của chúng, và từ việc xem xét lịch sử, kinh nghiệm và lời khuyên của những người đã dành sự chú tâm nhất cho những vấn đề này, những người đã được ban cho sự khôn ngoan thuộc linh dồi dào nhất, và những người đã được Đức Chúa Trời ban phước một cách nổi bật nhất trong những nỗ lực thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của con người. Có nhiều điều liên quan đến các lĩnh vực khác nhau của bổn phận mục vụ, và cách thức mà chúng cần được chu toàn, mà chỉ có thể học được từ việc thực hành ý thức tốt và sự phán đoán lành mạnh trên những hoàn cảnh thực tế mà trong sự quan phòng các bạn có thể được đặt vào. Nhưng bản tính con người vẫn như nhau trong mọi thời đại và hoàn cảnh; những nguyên tắc chung lớn lao mà con người bị ảnh hưởng, và mà người khác cần tìm cách ảnh hưởng họ vì lợi ích của họ, vẫn như nhau; và do đó, đối với mọi lĩnh vực của bổn phận mục vụ, nhiều điều phải được học từ sự suy ngẫm cẩn thận về chủ đề, và từ việc nghiên cứu công lao và kinh nghiệm của người khác.
Có một lĩnh vực khác của thần học mục vụ mà các tác giả đã viết về chủ đề này đã dành cho nó một danh xưng riêng biệt. Đó là lĩnh vực tuyên bố giải thích các nguyên tắc mà việc quản trị Hội Thánh cần được điều chỉnh, và nó thường được gọi là luật học Hội Thánh. Hiến pháp của Hội Thánh, như được đặt ra trong Kinh Thánh, tất nhiên tạo thành một lĩnh vực trong thần học giáo điều hay thần học giáo lý, và chủ đề ấy cũng tham gia nhiều vào thần học tranh luận. Luật đúng đắn để điều chỉnh việc quản trị công việc của Hội Thánh của Đấng Christ chỉ được tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời, và những nguyên tắc hàng đầu lớn lao của nó rõ ràng và đơn giản. Nhưng vì chỉ những nguyên tắc rộng rãi và chung chung nhất về chủ đề này mới được đặt ra hay chỉ ra trong Kinh Thánh, nên nhiều cuộc thảo luận đã diễn ra, và nhiều quy định đã được thông qua, vào những thời điểm khác nhau và bởi các Hội Thánh khác nhau, về cách thức mà các câu hỏi khác nhau và các loại câu hỏi khác nhau đã nảy sinh trong việc quản trị thực tế công việc Hội Thánh, cần được quyết định hay xử lý. Hầu hết các Hội Thánh đã cho rằng việc có, ngoài các tín điều và bản tuyên xưng đức tin trình bày bản tóm tắt giáo lý mà họ xem là được lời của Đức Chúa Trời chuẩn y, các quy tắc hay bộ luật kỷ luật đặt ra những quy tắc hay quy định về cách thức tốt nhất để xử lý các câu hỏi khác nhau mà chắc chắn phải liên tục nảy sinh và đòi hỏi quyết định bất cứ nơi nào một Hội Thánh của Đấng Christ đang hoạt động đầy đủ, là cần thiết hay thích hợp. Những quy tắc hay bộ luật kỷ luật Hội Thánh này thường tuyên bố là rút ra từ Kinh Thánh, trong chừng mực Kinh Thánh chứa đựng những tài liệu liên quan đến chủ đề này, và từ các nguyên tắc công lý và công bằng tự nhiên, được áp dụng cho chủ đề riêng biệt đang được xem xét. Chúng thường chiếm một mức độ chú tâm của các Hội Thánh lớn hơn nhiều so với mức cần thiết và tầm quan trọng nội tại của chúng đòi hỏi. Tuy nhiên, đúng là đề mục luật học Hội Thánh bao hàm việc thảo luận một số câu hỏi có tầm quan trọng không nhỏ. Nó đã chiếm một vị trí nổi bật đáng kể trong lịch sử chung của văn học thần học. Những dịp và tình huống khẩn cấp thỉnh thoảng xảy ra trong lịch sử các Hội Thánh mà sự am hiểu quen thuộc về các nguyên tắc và lịch sử của luật học Hội Thánh là quan trọng và hữu ích, nếu không muốn nói là không thể thiếu; trong khi rõ ràng các mục sư có bổn phận phải có được tri thức về hiến pháp và kỷ luật của chính các Hội Thánh của mình
PHẠM VI CỦA ĐỀ TÀI.
những điều có thể cần thiết cho việc chu toàn đúng đắn các bổn phận có thể đặt lên họ liên quan đến việc quản trị thông thường các công việc của Hội Thánh. Chúng ta có tám mươi lăm Giáo Luật và tám cuốn Sách Hiến Chế, vốn tự xưng là do các sứ đồ biên soạn, và đã được một số tác giả của Hội Thánh Rô-ma nêu lên như là chân chính và đáng tin cậy. Không nghi ngờ gì, chúng là tác phẩm biên soạn của một thời đại về sau, nhưng chúng cung cấp những thông tin thú vị và kỳ lạ về chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh thời đầu, và ở một mức độ nào đó đã trở thành nền tảng mà trên đó các giáo luật và kỷ luật ngay cả của những Hội Thánh Tin Lành nhất cũng đã được xây dựng. Hầu hết các công đồng đầu tiên của Hội Thánh đều ban hành các giáo luật liên quan đến kỷ luật và việc quản trị các công việc của Hội Thánh, cũng như đưa ra các quyết định về những vấn đề giáo lý, và các giáo luật này đã trở thành nền tảng cho phần cổ xưa hơn của giáo luật, tức luật của Hội Thánh Rô-ma về các vấn đề thuộc Hội Thánh. Và mặc dù Lu-thơ đã công khai đốt giáo luật, và mặc dù nó chứa đựng rất nhiều sự bại hoại theo Giáo hoàng, rất nhiều cả giáo lý lẫn quy định thích hợp để du nhập và thiết lập một sự chuyên chế chống Đấng Christ trên tâm trí và lương tâm con người, thế nhưng vì nó cũng chứa đựng một phần lớn những gì chắc chắn đã tạo thành kỷ luật của Hội Thánh thời đầu, và đã gây ảnh hưởng không nhỏ lên kỷ luật thuộc Hội Thánh của mọi Hội Thánh Tin Lành, nên nội dung và lịch sử của nó đáng được một mức độ chú ý nào đó từ những ai muốn có sự hiểu biết về mọi ngành chính yếu của văn học thần học, và muốn được trang bị đầy đủ cho việc chu toàn những bổn phận có thể đặt lên họ với tư cách là những người giữ chức vụ trong Hội Thánh. Đó là một phác thảo ngắn gọn về các phân ngành chính mà khoa học thần học thường được chia thành, và là phạm vi các đề tài mà nó bao gồm.
Tuy nhiên, phác thảo này chỉ cho một ấn tượng rất mờ nhạt về mức độ và tầm quan trọng của công việc mà anh em đã bước vào, chính vì nó quá mơ hồ và chung chung nên không thể truyền đạt một ấn tượng sinh động nào. Nếu chúng ta lấy bất kỳ một phân ngành chính nào và điền thêm phần chi tiết nào đó vào bộ khung mà chúng ta đã trình bày, chẳng hạn như thần học giải kinh, và trình bày cho anh em một bản kê khai về mọi điều cần thiết để giải thích Kinh Thánh một cách đúng đắn và đúng nguyên tắc, về mức độ của các tài liệu cần thiết, về bản chất chính xác của tiến trình phải theo đuổi, và về một số sách chính yếu cần được đọc và nắm vững, như chúng ta có thể
về sau có dịp làm, thì anh em có lẽ sẽ có một quan niệm rõ ràng hơn về mức độ của lĩnh vực này, và về tầm quan trọng của những đối tượng mà nó bao hàm. Nhưng có lẽ đã nói đủ trong phác thảo rất ngắn gọn và chung chung này cho mục đích hiện tại của tôi, mà chủ yếu là để gây ấn tượng nơi anh em một cảm thức về mức độ và tầm quan trọng của công việc đang ở trước mặt anh em, ngõ hầu dẫn anh em đến việc nuôi dưỡng một cảm thức đúng đắn về trách nhiệm gắn liền với cách anh em hiện nay sử dụng thời gian và vận dụng các năng lực của mình, và buộc anh em phải hình thành quyết tâm, nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng anh em sẽ thắt lưng cho tâm trí mình, và rằng anh em sẽ dâng hiến những năng lực cao nhất của mình cùng sự chuyên cần hết sức mạnh mẽ và bền bỉ cho những môn học mà anh em sắp bước vào. Thật vậy, những môn học này không nên bị giới hạn trong thời gian ngắn ngủi anh em theo học tại trường này, mà nên tiếp tục suốt đời anh em; nhưng có một mức độ hiểu biết nhất định về tất cả những đề tài khác nhau này, mà nếu không có nó thì không ai nên, trong tình trạng hiện tại của Hội Thánh, được nhận vào chức vụ mục sư, và điều tối quan trọng là một nền tảng đúng đắn phải được đặt ngay bây giờ cho những lao nhọc tương lai của anh em trong việc mở rộng kiến thức của mình. Và càng có nhiều khả năng anh em sẽ, trong một thời gian không xa, tham gia vào công việc của chức vụ mục sư, và khi ấy sẽ có nhiều đòi hỏi cấp bách đối với anh em về sự nỗ lực tích cực, thì càng cần thiết hơn nữa rằng, trong quá trình theo đuổi các môn học thần học của mình, thời gian của anh em phải được dâng hiến một cách trung tín và có lương tâm cho công việc chuẩn bị. Có thể không phải là vô lý hay không thích hợp khi, trong đời sống tương lai của anh em, lúc đang tham gia vào công việc của chức vụ mục sư, anh em, nếu hoàn cảnh cho phép, dành sự chú ý đặc biệt cho một ngành nào đó của khoa học thần học, tùy theo khuynh hướng của các năng lực và sở thích của anh em, những sách mà anh em có cơ hội học hỏi, và tình trạng của Hội Thánh và thế gian trong phạm vi mà phần số của anh em có thể được đặt để. Điều này, trong những giới hạn nhất định, có thể là đúng đắn và hợp lý, miễn là anh em không bao giờ sao nhãng đối tượng tối cao là học hỏi lời của Đức Chúa Trời, và xác định chính xác ý nghĩa của lời ấy. Nhưng trong lúc này, điều không thể thiếu là tất cả anh em đều trải qua cùng một khóa học, và tất cả đều cố gắng đạt được mức độ kiến thức về khoa học thần học mà mọi mục sư của Phúc Âm đều phải có, và anh em tìm cách được gây ấn tượng với những nguyên tắc ấy, và được rèn luyện theo những thói quen ấy, những điều có thể chuẩn bị cho anh em việc theo đuổi lâu dài các môn học thần học
PHẠM VI CỦA ĐỀ TÀI.
Không ai có thể được xem là một nhà thần học, hay đủ tư cách làm mục sư của Phúc Âm, trừ khi và cho đến khi người ấy đã đọc nhiều và suy nghĩ nhiều, đã thu thập được một lượng kiến thức đáng kể từ việc đọc sách, và đã đem các năng lực và khả năng của mình vận dụng với tất cả sức mạnh và năng lượng của chúng vào các đề tài khác nhau mà sự chú ý của người ấy có thể đã được hướng tới.
Khi hướng sự chú ý của anh em đến việc xem xét rằng từ phạm vi rộng lớn của khoa học thần học và số lượng các môn học khác nhau mà nó bao hàm, cần phải có nhiều sự học hỏi nhọc nhằn trước khi anh em có thể trở thành các nhà thần học, thì cũng đúng đắn khi cảnh báo anh em về một sự cám dỗ mà một số anh em có thể gặp phải về vấn đề này, đó là, việc tiêu phí thời gian của mình và thậm chí làm hại các năng lực của mình, bằng việc đọc bừa bãi một số lượng lớn sách. Phạm vi của văn học thần học rộng lớn đến nỗi, số lượng các tác phẩm đã được viết ra về các đề tài thần học bởi những người có tài năng, học thức và danh tiếng cao nhất lớn đến nỗi, những sinh viên có quyền sử dụng các thư viện đang gặp một số nguy hiểm là bị cám dỗ trở thành những kẻ chỉ ngốn sách, mà không theo đuổi một kế hoạch học tập đều đặn, hay dành thời gian và sự chú ý thích đáng để tiêu hóa những sách họ đọc, hay tìm cách vận dụng sự phán đoán của chính mình, hay hình thành những quan điểm riêng của mình về các môn học khác nhau mà việc đọc của họ có thể đưa ra trước sự chú ý của họ. Thói quen này không thuận lợi cho việc trau dồi các năng lực tinh thần, mà lẽ ra phải là một đối tượng của mọi sự học hỏi của chúng ta, và về lâu dài nó không có khuynh hướng thúc đẩy việc thu thập bất kỳ kiến thức nào thực sự có giá trị. Một kẻ chỉ ngốn sách sẽ không bao giờ thực sự trở nên thành thạo trong bất kỳ khoa học nào, và sẽ không thể áp dụng kiến thức mà mình có thể đã thu thập được vào bất kỳ mục đích thực sự hữu ích nào. Và có lẽ hầu như không có khoa học nào mà sinh viên bị cám dỗ mạnh mẽ hơn trong thần học để đắm mình trong một phạm vi đọc rộng rãi, bừa bãi và hỗn tạp, mà không dành sự chú ý thích đáng để điều chỉnh việc đọc của mình theo một kế hoạch có hệ thống, và để vận dụng các năng lực phán đoán và suy ngẫm của mình về đề tài mình đọc. Lu-thơ thường nói rằng có ba điều cần thiết để tạo nên một nhà thần học, đó là, cầu nguyện, suy gẫm, và cám dỗ hay kinh nghiệm. Dưới tiêu đề suy gẫm, dĩ nhiên ông bao hàm việc đọc, điều mà sứ đồ đã truyền cho Ti-mô-thê phải chuyên tâm, nhưng bằng cách bao hàm nó dưới tiêu đề suy gẫm, ông đã bày tỏ một cách rất nhấn mạnh sức mạnh của niềm xác tín của mình rằng việc chỉ đọc sách qua loa tự nó không có giá trị lớn lao nào, trừ khi các năng lực của con người thực sự được đem ra vận dụng vào các đề tài của những sách đã đọc.
Phải có việc đọc, đọc nhiều, nhưng việc đọc này không được chỉ là việc ngốn sách, nó phải đi kèm với sự cân nhắc cẩn thận và tiêu hóa những gì đã đọc, đến nỗi nó nên được gọi là suy gẫm hơn là đọc. Có hai sai lầm về vấn đề này cần phải đề phòng — thứ nhất, việc đọc bừa bãi bất kỳ sách thần học nào có thể tình cờ đến với anh em, hay có thể hợp với sở thích của anh em nhất; và thứ hai, việc chỉ đọc mà không đi kèm ở mức độ thích đáng với suy gẫm và suy ngẫm. Anh em không được tưởng tượng rằng sẽ là chính đáng hay an toàn cho anh em khi lao mình mà không suy tính trước hay không có hệ thống vào đại dương mênh mông của văn học thần học, đi theo bất cứ nơi nào tình cờ hay tưởng tượng có thể dẫn anh em tới. Vào một thời kỳ về sau trong đời sống của anh em, anh em có lẽ (như chúng ta đã nói) được tự do hơn để thỏa mãn sở thích của mình trong việc chọn một ngành đặc biệt nào đó của văn học thần học, và dành cho nó một vị trí nổi bật trong các môn học thường ngày của mình. Nhưng trong thời gian anh em theo học tại nơi này, trong việc theo đuổi điều được gọi theo thuật ngữ chuyên môn là việc học thần học, anh em có những đối tượng rõ ràng và xác định mà anh em bị ràng buộc phải nhắm tới, và phải hoàn thành, và vì vậy phải áp dụng và theo đuổi một kế hoạch xác định. Trong các môn học thần học của mình, anh em phải đạt được một sự hiểu biết đáng kính về khoa học thần học trong các ngành chính yếu của nó; và điều này chỉ có thể được bảo đảm đầy đủ bằng cách trước hết có được một số khái niệm chung về các phân ngành chính yếu của nó, và mối liên hệ của chúng với nhau (như chúng ta đã cố gắng trình bày trước anh em), rồi sau đó theo đuổi một kế hoạch đều đặn trong việc theo đuổi việc học hỏi chúng, dựa trên một quan điểm đúng đắn về mối quan hệ lẫn nhau của chúng, và đủ bao quát để bao hàm mọi điều có tầm quan trọng hàng đầu, và đặc biệt là mọi điều không thể thiếu cho một sự chuẩn bị đáng tin cậy để bước vào công việc của chức vụ mục sư.
Anh em rất dễ dàng dành toàn bộ bốn năm học tập của mình để đọc những tác phẩm kỳ lạ và thú vị, thậm chí trong một ngành nào đó của văn học thần học, trong khi anh em vẫn chỉ thu thập được ít kiến thức thần học thực chất, hữu ích, thực tiễn, và có thể không biết nhiều điều mà một mục sư không biết thì thật đáng xấu hổ, và sự không biết những điều ấy
PHẠM VI CỦA ĐỀ TÀI.
sẽ, ở một mức độ lớn, khiến anh em không đủ tư cách cho chức vụ mục sư. Dĩ nhiên anh em phải cho rằng (trừ khi có bằng chứng rất rõ ràng ngược lại) những môn học được các giáo sư của anh em đưa ra trước sự chú ý của anh em tại những thời kỳ khác nhau trong tiến trình học tập của anh em, trong những năm liên tiếp anh em theo học tại nơi này, là những môn học mà, trong lúc ấy, nên chủ yếu chiếm lấy tư tưởng của anh em, lấp đầy tâm trí anh em, và điều chỉnh tiến trình đọc sách của anh em. Và dù anh em đang đọc sách hay lắng nghe sự giảng dạy, anh em cũng không được sao nhãng việc suy gẫm, để tâm trí mình lưu lại trên những gì anh em đọc và nghe, cho đến khi anh em thấy nó rõ ràng và hiểu nó đầy đủ, cho đến khi anh em đã nắm bắt rõ ràng nền tảng của nó và những mối liên hệ của nó; nói tóm lại, cho đến khi anh em đã tiêu hóa nó đầy đủ, đến nỗi nó đã trở thành một phần trong kho tàng tri thức của chính mình, hay đúng hơn cho đến khi những quan điểm có thể đã được đưa ra trước anh em qua việc đọc hay nghe về mọi vấn đề quan trọng được nhận thức rõ ràng, cả về ý nghĩa lẫn bằng chứng của chúng, được chấp nhận như một phần trong những xác tín mà anh em giữ vững và có thể bảo vệ một cách thông minh, hay bị bác bỏ một cách có cân nhắc, vì không được lời của Đức Chúa Trời chuẩn nhận, — nguồn duy nhất của giáo lý lành mạnh, tiêu chuẩn duy nhất mà nhờ đó các quan điểm của anh em với tư cách là các nhà thần học, và toàn bộ hạnh kiểm của anh em với tư cách là các mục sư của Phúc Âm, phải được điều chỉnh. Sự cần thiết của việc kết hợp đọc và suy gẫm, hay suy ngẫm, được diễn đạt một cách khéo léo như sau bởi một tác giả nổi tiếng, Gerhard John Vossius, cha của Isaac Vossius cũng nổi tiếng không kém: — “Omnino igitur lectio et meditatio arctissimo societatis vinculo colligari debent. Mera enim lectio non penetrat in animum; siquidem attentione opus est in legendo, et ubi legeris, meditatione, cur quidque dicatur, cur sic potius quam aliter, et quomodo lecta ad res similes possimus transferre. Sine istis, quod legitur non satis intelligitur, et minutum illud quod capitur, eo quod radice careat, non facit fructum. Immo facile ejus subibit oblivio, quomodo quae non alte inhaerent solo, fere vento auferuntur. Ut mirandum non sit, si saepe lectionis multifariae homines, exigui sint judicii, et poene nullius. Nimirum hoc inde est, quia memoriam onerant, judicium non acuunt vel exercent. Sed ut hac parte delinquunt complures librorum helluones, qui multa vorant, nulla concoquunt, ii in contrarium peccant qui, alienis laboribus contemptis, assidui sunt in meditando, et quia aliena nesciunt, quae multis plurimum partibus sunt veriora melioraque, sua toties somnia amplectuntur pro oraculis.” — (Gerhard Vossius, trích trong Buddeus, Isagoge, tr. 89.)
(Gerhard Vossius, trích trong Buddeus, Isagoge, tr. 89.)
“Việc đọc và suy gẫm phải được kết hợp với nhau một cách rất chặt chẽ và thân thiết; vì ngay cả việc đọc cũng không thấm vào tâm trí, bởi cần phải có sự chú tâm trong khi đọc, và sau khi đã đọc thì cần suy gẫm, để chúng ta có thể nhận thấy những lý do và nền tảng của những lời phát biểu đặc biệt đã được đưa ra, và có thể áp dụng những gì chúng ta đã đọc vào những việc khác có tính chất tương tự. Nếu không có điều này, những gì đã đọc sẽ không được hiểu, và phần nhỏ có thể được hiểu sẽ không sinh hoa trái, vì nó không có rễ. Nó cũng sẽ sớm bị quên lãng, cũng như chúng ta thấy rằng những gì không được gắn chặt sâu trong đất thường bị gió cuốn đi. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi những người đọc rộng rãi và đa dạng đôi khi lại có ít hoặc không có sự phán đoán. Lý do là, họ chỉ chất nặng trí nhớ của mình, mà không mài sắc sự phán đoán của mình bằng cách vận dụng nó. Nhưng cũng như nhiều ‘kẻ ngốn sách’ phạm sai lầm về một phía, nuốt nhiều mà không tiêu hóa gì, thì những người phạm sai lầm ở cực đoan ngược lại cũng vậy, họ khinh miệt công lao của người khác, dành thời gian hoàn toàn cho việc suy gẫm, và vì họ không biết những gì người khác đã viết, mặc dù những điều ấy đúng đắn và tốt đẹp hơn nhiều so với bất cứ điều gì họ có thể viết ra, nên họ thường ôm lấy những giấc mơ và tưởng tượng của chính mình như thể là lời sấm truyền.”
BÀI GIẢNG V.
CẦU NGUYỆN, SUY GẪM, VÀ SỰ CÁM DỖ.
Chúng ta đã có dịp nhắc tới quan điểm nổi tiếng của Lu-thơ rằng chính cầu nguyện, suy gẫm, và cám dỗ góp phần tạo nên một nhà thần học, và chúng ta đã giải thích cho anh em bản chất của suy gẫm, cũng như đã đưa ra cho anh em một phác thảo ngắn gọn về lĩnh vực rộng lớn các đề tài mà sự suy gẫm này, vốn hàm ý sự vận dụng mạnh mẽ và đều đặn mọi năng lực và khả năng của anh em, sẽ được vận dụng vào. Lu-thơ đặt cầu nguyện lên trước hết, và điều này không có gì hơn là xứng đáng với tầm quan trọng tối cao của nó; đó là bổn phận cấp bách và hàng đầu của mọi người mong muốn trở nên quen thuộc với thần học, và đủ tư cách cho chức vụ mục sư của Phúc Âm, là phải dồi dào trong cầu nguyện và nài xin. Thật đúng rằng những người không có lòng tin kính và không cầu nguyện vẫn có thể đọc nhiều sách thần học, rằng Đức Chúa Trời có thể nâng đỡ và duy trì họ trong việc vận dụng thông thường các năng lực của họ khi hướng tới những đối tượng này, cũng như khi hướng tới bất kỳ đối tượng nào khác, và rằng nhờ đó họ có thể thu thập được một mức độ hiểu biết lớn về các đề tài thần học, và có thể thảo luận và tranh luận về chúng. Người ta thường nhận xét, và nhận xét ấy chắc chắn là đúng, rằng nhiều người đã viết một cách tài giỏi và thuyết phục để bênh vực lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, chống lại những cuộc tấn công của những kẻ vô thần, nhưng họ chưa bao giờ hiểu hay nắm bắt được những lẽ thật chính yếu chứa đựng trong sự mặc khải mà họ đã chứng minh là đến từ Đức Chúa Trời, và dĩ nhiên họ không nhận được lợi ích thực sự lâu dài nào từ sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Đó là một lẽ thật được mặc khải rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh, rằng không một người nào thực sự đạt tới một sự hiểu biết về ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời như sẽ có ích cho sự cứu rỗi cá nhân của chính mình, hay bảo đảm cho người ấy nuôi dưỡng kỳ vọng sẽ trở thành công cụ qua lẽ thật để thúc đẩy
sự cứu rỗi của người khác, ngoại trừ qua sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh. Sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc thuyết phục con người một cách có tính cứu rỗi về lẽ thật của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và trong việc giúp họ hiểu ý nghĩa của nó, chúng ta sẽ có dịp về sau để xem xét. Nhưng trong lúc này, chúng ta giả định điều ấy là đúng, làm nền tảng cho lời khuyên của chúng ta dành cho anh em là hãy đồng hành cùng toàn bộ các môn học thần học của mình với một tinh thần và thói quen cầu nguyện tha thiết để được Đức Thánh Linh soi sáng. Những lẽ thật về vấn đề này mà lẽ ra phải được gây ấn tượng sâu sắc nhất nơi tâm trí anh em, và phải được ghi nhớ và áp dụng luôn luôn, chính là những điều này: thứ nhất, mọi kiến thức thực sự hữu ích và có giá trị về thần học, hay về ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, đều phải đến từ chính Đức Chúa Trời; thứ hai, Đức Chúa Trời ban kiến thức này gắn liền với việc học hỏi lời của Ngài, và các phương tiện khác của ân điển, qua sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; và thứ ba, cầu nguyện là phương tiện trực tiếp và thích hợp mà Đức Chúa Trời đã định và đã hứa sẽ ban phước, để kéo xuống trên chúng ta những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Nếu những lẽ thật này được gây ấn tượng đúng đắn nơi tâm trí anh em, và nếu cùng với những xác tín này anh em có một ước muốn chân thật, thành thật, và bền vững muốn biết ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, với quan điểm hướng tới những mục đích thực tiễn lớn lao mà sự mặc khải này được dự định để phục vụ liên quan đến con người, cả tập thể lẫn cá nhân, thì kết quả tự nhiên, tất yếu sẽ là, anh em sẽ dồi dào trong cầu nguyện và nài xin để được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuôn đổ, anh em sẽ tha thiết và khẩn khoản tìm kiếm sự hướng dẫn và chỉ dẫn của Ngài liên quan đến toàn bộ các môn học của mình, đến mọi cuốn sách anh em đọc qua, mọi đề tài mà sự chú ý của anh em được hướng tới, và mọi nỗ lực anh em thực hiện để tìm hiểu ý nghĩa của bất kỳ phần nào trong lời của Ngài. Tất cả anh em đều đã được dạy, và sự dạy dỗ ấy hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, rằng cầu nguyện là dâng lên Đức Chúa Trời những ước muốn của chúng ta về những điều hợp với ý muốn của Ngài, và nếu anh em đã nắm bắt đúng đắn lẽ thật này chút nào, anh em hẳn đã thấy rằng trong việc chu toàn bổn phận này, hay trong việc thực hành đặc ân cầu nguyện, mọi sự đều tùy thuộc vào sự hiện hữu trong lòng anh em của một ước muốn muốn nhận được điều gì đó từ Đức Chúa Trời, ước muốn ấy anh em dâng lên Ngài, từ xác tín rằng Ngài có thể và sẵn lòng ban cho nó, và rằng việc dâng nó lên Ngài là phương tiện tốt nhất và chắc chắn nhất để có được
Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn. — Biên tập viên.
CẦU NGUYỆN.
những ước muốn của mình được thành tựu. Điều đầu tiên cần được chú ý, do đó, là anh em phải có trong vấn đề này một ước muốn hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn mọi người đều đến với sự hiểu biết về lẽ thật, và vì vậy mọi ước muốn chân thành hướng tới việc đạt được sự hiểu biết về ý muốn đã được mặc khải của Ngài đều có thể được dâng lên Ngài một cách thích hợp trong lời cầu nguyện.
Để ước muốn về kiến thức thần học thực sự hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và do đó là một nền tảng thích hợp cho lời cầu nguyện được chấp nhận, nó phải được xây dựng trên những quan điểm đúng đắn về lẽ thật thiêng liêng là gì, và về những đối tượng mà Đức Chúa Trời dự định cho nó phục vụ. Kiến thức thần học tự nó là một điều tốt, và vì vậy lẽ ra phải được ao ước. Nhưng nó có thể được ao ước từ những động cơ không xứng đáng hay ích kỷ, hay không có sự hiện diện và ảnh hưởng của những cân nhắc lẽ ra phải dẫn con người đến việc ao ước nó, và bất kỳ hoàn cảnh nào trong hai hoàn cảnh ấy cũng sẽ làm hư hỏng toàn bộ trạng thái tâm trí mà ước muốn xuất phát từ đó, và là điều thực sự quyết định toàn bộ đặc tính đạo đức của nó — sự hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói: “Ai ao ước chức vụ giám mục (hay mục sư), thì ao ước một việc tốt lành.” Vì vậy, chức giám mục hay chức vụ mục sư tự nó là một điều tốt, và là một đối tượng thích hợp của ước muốn chính đáng; nhưng nếu một người ao ước chức vụ giám mục, không phải từ sự quan tâm chân thật và thành thật đối với bản chất thật và những mục đích chính đáng của chức vụ Cơ Đốc, mà bị ảnh hưởng bởi sự quan tâm đến lợi lộc xấu xa, đến quyền lực, ảnh hưởng, danh tiếng, yêu thích sự nhàn hạ trong văn chương, hay bất kỳ cân nhắc nào chỉ bắt nguồn từ việc chiêm ngắm những điều thấy được và thuộc về đời tạm, chứ không phải từ những kết quả thuộc linh và đời đời lớn lao mà chức vụ được thiết kế để trở thành công cụ thực hiện, thì ước muốn ấy, dù mạnh mẽ và quyền năng đến đâu, cũng trở nên hư hỏng và tội lỗi về đặc tính của nó, vì xuất phát từ và biểu thị một trạng thái tâm trí không phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, và chống lại ý muốn đã được mặc khải của Ngài. Cũng vậy, ước muốn về kiến thức thần học, ước muốn đạt được những phẩm chất ấy, hay một số trong chúng, thường được đòi hỏi trước khi con người được nhận vào chức vụ mục sư, có thể bắt nguồn từ tình yêu kiến thức đơn thuần như một phương tiện cho sự rèn luyện và trau dồi trí tuệ, từ sự quan tâm đến sự giàu có, hay quyền lực, hay danh vọng; và khi ấy trạng thái tâm trí, động cơ khởi đầu mang lại đặc tính đạo đức cho ước muốn, là tội lỗi và xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Ước muốn về kiến thức thần học, về sự hiểu biết ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, chỉ đúng đắn và được chấp nhận khi nó được xây dựng trên những quan điểm đúng đắn về
ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời là gì, và những mục đích mà nó được dự định để thực hiện là gì; nói tóm lại, khi ước muốn về kiến thức này bắt nguồn từ một ước muốn thông minh có trước muốn thực hiện, hay đạt tới, hay trở thành công cụ thúc đẩy, những mục đích lớn lao mà vì chúng Đức Chúa Trời đã tỏ bày ý muốn của Ngài cho con người.
Và bằng cách này, dưới tiêu đề cầu nguyện, vốn là việc dâng lên những ước muốn, có thể bao hàm việc xem xét toàn bộ những động cơ khiến con người tham gia vào việc học thần học, và chuẩn bị cho công việc của chức vụ mục sư. Động cơ khiến con người nên tham gia vào việc học thần học là một ước muốn chân thật muốn đạt tới sự hiểu biết về ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và những căn cứ hay lý do của ước muốn này, những nguyên nhân tạo ra nó, và giữ nó trong sự vận dụng mạnh mẽ và dồi dào, nên là những quan điểm đúng đắn về bản chất, sự tuyệt vời, và các đối tượng của nó, như đến từ Đức Chúa Trời, như bày tỏ Ngài cho chúng ta, và như được Ngài truyền đạt cho con người, để họ, qua sự hiểu biết và tin tưởng vào nó, có thể được cứu khỏi sự khốn khổ đời đời, và được giúp đỡ để tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi. Chính vì thần học, như được dạy trong lời của Đức Chúa Trời, có đặc tính này, và được dự định làm phương tiện để thực hiện những kết quả này, mà anh em nên ao ước sự hiểu biết về nó. Và với tư cách là những ứng viên cho chức vụ mục sư, anh em nên tìm kiếm và ao ước sự hiểu biết về nó, không chỉ cho sự cứu rỗi của chính mình, mà còn để, dâng hiến đời sống mình cho việc tỏ bày nó cho người khác, anh em có thể trở thành những công cụ cứu rỗi linh hồn của đồng loại mình. Một ước muốn muốn đạt tới sự hiểu biết đầy đủ về ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và nói chung muốn thu thập mọi phẩm chất cần thiết để bước vào công việc của chức vụ mục sư, bắt nguồn từ những quan điểm như thế này, được nắm bắt rõ ràng, và được gây ấn tượng sâu sắc nơi lòng anh em, sẽ luôn đi kèm với sự khiêm nhường sâu sắc, với một cảm thức sâu sắc về trách nhiệm, và với một quyết tâm vững chắc là sẽ không mệt mỏi và bền bỉ, không tiếc công sức, và không lùi bước trước bất kỳ hy sinh nào, trong việc sử dụng mọi phương tiện mà nhờ đó kiến thức cần thiết có thể được thu thập, và những phẩm chất thích đáng có thể được bảo đảm. Và điều kiện đầu tiên và không thể thiếu nhất trong mọi điều kiện là, anh em phải có một ước muốn như vậy, được xây dựng trên những quan điểm và cân nhắc như vậy; và bất cứ khi nào ước muốn này trở nên yếu ớt và uể oải vào bất kỳ lúc nào, anh em phải tìm cách làm cho nó được mạnh mẽ và sinh động trở lại bằng cách suy gẫm về giá trị của lẽ thật thiêng liêng, và sự quý báu của sự cứu rỗi các linh hồn. Khi ước muốn này
CẦU NGUYỆN.
thực sự đã được khơi dậy trong lòng anh em — và nếu không có nó, những lao nhọc và học tập của anh em trong việc thu thập kiến thức thần học không thể được trông đợi sẽ dẫn tới bất kỳ kết quả thực tiễn quan trọng nào, mà chỉ làm chai cứng lòng anh em và tỏ ra xúc phạm đến Đức Chúa Trời — thì anh em sẽ cảm thấy bị buộc phải dâng nó lên Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, dưới xác tín rằng chỉ một mình Ngài mới có thể thỏa mãn nó, và được khích lệ bởi sự bảo đảm rằng Ngài đã hứa ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những ai cầu xin Ngài. Nếu mọi sự học tập của anh em, và đặc biệt là mọi nỗ lực của anh em để xác định ý nghĩa của những lời phát biểu trong lời của Đức Chúa Trời, không đi kèm với lời cầu nguyện sốt sắng để được Đức Thánh Linh tuôn đổ, thì suy luận không thể tránh khỏi là, hoặc anh em thực sự không ao ước trở nên quen thuộc một cách có tính cứu rỗi với lẽ thật thiêng liêng vì lợi ích của chính mình và của người khác, hoặc anh em thực sự không tin rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban kiến thức này, và rằng Ngài thường ban nó để đáp lại lời cầu nguyện. Và điều tối thích hợp là, liên quan đến đề tài này, anh em nên cẩn thận xem xét tình trạng của lòng mình, và những động cơ đã dẫn anh em tham gia vào một khóa học thần học, những ước muốn đang khích lệ anh em trong việc theo đuổi nó, và những đối tượng mà anh em đang nhắm tới. Nếu không có những quan điểm đúng đắn và những ấn tượng sâu sắc về nguồn gốc và cội nguồn, đặc tính và đối tượng của lẽ thật thần học, anh em không thể có một ước muốn đúng đắn và có nguyên tắc vững chắc muốn thu thập sự hiểu biết về nó, và nếu không có một ước muốn như vậy hiện hữu trong lòng anh em, và được nhận biết và cảm nhận rõ ràng ở đó, anh em không thể dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu nguyện chân thành hay được chấp nhận nào để được Đức Thánh Linh soi sáng.
Nơi nào không có ước muốn hiện hữu trong lòng, dĩ nhiên nó không thể được dâng lên: và nơi nào một ước muốn được Đức Thánh Linh tuôn đổ không được dâng lên, thì không có lý do gì để trông đợi rằng Đức Thánh Linh sẽ được ban cho. Nếu anh em vẫn chưa biết rằng một sự hiểu biết hữu ích và thực sự có giá trị về thần học phải đến từ Đức Thánh Linh, và thường được ban cho để đáp lại lời cầu nguyện, thì anh em vẫn còn không biết những nguyên tắc đầu tiên trong lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; và nếu anh em không có một ước muốn chân thật và nồng nhiệt muốn có được kiến thức này, và không sẵn sàng và quyết tâm dồi dào và bền bỉ trong việc sử dụng mọi phương tiện có thể góp phần đạt được nó, thì sự hiện diện của anh em tại đây là một sự nhạo báng, đó là một lời tuyên xưng giả hình không tương ứng với tình trạng thực tế của lòng anh em; và trong trường hợp ấy, sẽ an toàn và thích hợp hơn nhiều cho anh em khi hướng sự chú ý của mình tới một đối tượng theo đuổi khác. Những lời cầu nguyện của anh em do đó trở thành những phép thử về
tính cách và động cơ của anh em — những dấu hiệu rõ ràng về những ước muốn thực sự hiện hữu trong lòng anh em, và về những đối tượng mà anh em thực sự đang nhắm tới. Mặc dù một ước muốn muốn có được những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh là nền tảng đúng đắn duy nhất, và sẽ chứng tỏ là nguồn duy nhất có hiệu quả của lời cầu nguyện để được Ngài tuôn đổ, thế nhưng cần phải nhớ rằng ước muốn ấy không chỉ phải hiện hữu, mà còn phải được dâng lên. Con người rất dễ tự lừa dối mình liên quan đến tình trạng của lòng mình, và đặc tính của những ước muốn và tình cảm của mình. Họ vốn không có khuynh hướng cầu nguyện, và anh em phải cẩn thận đừng thỏa mãn với bất kỳ bằng chứng nào khác về sự hiện hữu và sức mạnh của ước muốn ấy, dưới ảnh hưởng của nó mà anh em tuyên xưng là đang hành động, ngoại trừ sự sốt sắng và tần suất mà anh em dâng nó lên Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Có thể có những nguyên nhân khác khiến anh em quan tâm đến những môn học mà anh em sắp tham gia, và có thể khiến anh em theo đuổi chúng với một mức độ nhiệt tình và háo hức nào đó, chẳng hạn như niềm vui đơn thuần phát sinh từ việc theo đuổi kiến thức và việc học hỏi các tác phẩm của những người nổi bật về khả năng và học thức, hay một quyết tâm chuẩn bị một cách đáng tin cậy cho những bổn phận của nghề nghiệp mà anh em đã chọn cho đời mình; nhưng trong chừng mực việc anh em theo đuổi việc học thần học phát sinh từ bất kỳ động cơ nào trong những động cơ này, anh em sẽ không được dẫn tới nhiều lời cầu nguyện sốt sắng để được Đức Thánh Linh tuôn đổ, mặc dù anh em có thể sẵn lòng thừa nhận bằng lời nói rằng chỉ một mình ảnh hưởng của Ngài mới có thể làm cho anh em thành công. Chỉ một ước muốn về kiến thức thần học, dựa trên những quan điểm và động cơ mà chúng ta đã mô tả, mới dẫn anh em đến việc dồi dào và bền bỉ trong lời cầu nguyện để được Đức Thánh Linh tuôn đổ; và nếu anh em không sốt sắng và thường xuyên trong những lời cầu nguyện của mình để được sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì đó là lời chỉ dạy rõ ràng của lẽ thường và sự thận trọng rằng anh em vẫn chưa bị ảnh hưởng bởi một ước muốn chân thành và thông minh rằng Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài sẽ hướng dẫn anh em vào mọi lẽ thật. Anh em không nên suy luận rằng mình có một ước muốn về kiến thức thần học thuộc loại đúng đắn, dựa trên những quan điểm đúng đắn, trừ khi anh em đang cầu nguyện theo thói quen để được sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và anh em có thể chắc chắn rằng trong suốt các môn học thần học của mình, những môn học lẽ ra phải kéo dài suốt đời anh em, việc kìm hãm cầu nguyện, một khuynh hướng sao nhãng hay coi thường việc thực hành này, hay thực hiện nó một cách cẩu thả hay chiếu lệ, có thể được xem như vừa đánh dấu một sự suy giảm trong sức sống thuộc linh và sự tích cực của anh em, và cũng là một sự sút giảm
SỰ CÁM DỖ.
trong trình độ thu thập kiến thức nghề nghiệp thực sự có giá trị. Hiện tại tôi không thảo luận về vấn đề cầu nguyện như một điều khoản trong hệ thống giáo lý Cơ Đốc, và vì vậy sẽ không cố gắng chứng minh cho anh em giá trị và tầm quan trọng của nó, hay cố gắng giải thích cho anh em làm thế nào nó có thể được trông đợi sẽ vận hành một cách có lợi trong việc thúc đẩy sự tiến bộ của anh em trong các môn học của mình. Tôi giả định rằng anh em tuyên xưng tin những lẽ thật lớn lao này mà trên đó cả nghĩa vụ lẫn hiệu quả của nó đều được xây dựng, và muốn tha thiết nài xin anh em hãy cẩn thận để bổn phận này không bao giờ bị sao nhãng hay thực hiện một cách cẩu thả hay chiếu lệ; để bất kỳ triệu chứng nào của sự sao nhãng hay thờ ơ về điểm này trong cảm xúc và thực hành của chính anh em có thể đánh thức nơi anh em sự ghen tuông và báo động tức thì, buộc anh em phải đến với ngai của Đức Chúa Trời với sự sốt sắng sâu sắc hơn và sự khẩn khoản tha thiết hơn bao giờ hết, và dẫn anh em suy gẫm sâu sắc hơn về những quan điểm có thể gây ấn tượng nơi anh em một cảm thức về sự ngu dốt, bất lực, và lệ thuộc của chính mình vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; về giá trị vô hạn của lẽ thật thiêng liêng, những mục đích mà vì chúng nó đã được tỏ bày, và những nghĩa vụ của anh em trong việc theo đuổi chúng; và rồi anh em chắc chắn sẽ được dẫn tới cầu nguyện, và cầu nguyện đúng cách, để được Đức Thánh Linh tuôn đổ hầu hướng dẫn anh em vào mọi lẽ thật. Hãy để điều này luôn được gây ấn tượng sâu sắc nơi tâm trí anh em rằng nếu anh em không có những ảnh hưởng thuộc linh cần thiết để hướng dẫn anh em vào mọi lẽ thật, để chuẩn bị cho anh em đầy đủ cho công việc của chức vụ mục sư, thì lời giải thích đầy đủ và toàn diện về sự thiếu sót của anh em phải được tìm thấy trong điều này — đó là “vì anh em không cầu xin, hay vì anh em cầu xin một cách sai lầm”; và hãy để cân nhắc này được anh em áp dụng ngay để làm sâu sắc thêm cảm thức của anh em về trách nhiệm của chính mình đối với sự ngu dốt và những thiếu sót của mình, và đồng thời khích lệ anh em cầu nguyện sốt sắng và khẩn khoản hơn, và sử dụng siêng năng hơn mọi phương tiện mà trên đó phước lành của Đức Chúa Trời được cầu xin và thực hiện. “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho” (Gia-cơ 1:5).
Điều thứ ba, theo sự liệt kê của Lu-thơ, cần thiết, ngoài cầu nguyện và suy gẫm, để tạo nên một nhà thần học, là cám dỗ hay kinh nghiệm, hay việc áp dụng thực tiễn lẽ thật thiêng liêng theo cách đề phòng những khuynh hướng và kết quả xấu xa. Về sau chúng ta có thể có dịp giải thích cho anh em đầy đủ hơn yếu tố này — những phẩm chất hay
những sự rèn luyện của một nhà thần học hay một mục sư của Phúc Âm; nhưng ngay bây giờ anh em hiểu ý nghĩa của nó là đúng đắn; vì ngay bây giờ anh em có một số quan tâm đến việc thu thập và sử dụng nó cũng có thể hữu ích. Bổn phận lớn lao của một mục sư của Phúc Âm là giải thích, thúc giục, và áp dụng lẽ thật thiêng liêng như chứa đựng trong Kinh Thánh, để nhờ sự tác động của Đức Thánh Linh qua công cụ là lẽ thật, con người trước hết có thể được quay từ tối tăm sang sáng láng, rồi sau đó được giúp đỡ để càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và càng ngày càng sống đối với sự công chính. Dĩ nhiên người ta giả định là không thể thiếu rằng những ai dâng mình cho việc rao giảng lẽ thật thiêng liêng vì mục đích này, chính mình đã kinh nghiệm quyền năng biến đổi và tái sinh của nó, rằng họ đang giới thiệu cho người khác điều mà hiệu quả của nó chính họ đã thử và kinh nghiệm, trong việc thay đổi bản chất của họ và quay họ về với Đức Chúa Trời, bằng cách dẫn họ đến việc tiếp nhận Đấng Christ, và là điều mà họ vẫn đang dùng để dẫn họ đến việc càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và càng ngày càng sống đối với sự công chính. Giờ đây, công việc này, mà mọi người có thể được xem là có lý do chính đáng để làm người hướng dẫn thuộc linh cho người khác đều phải tham gia — công việc làm chết và chế ngự tội lỗi trong các chi thể của chính mình — đi kèm với một số khó khăn, tức là có những cám dỗ cản trở việc người ấy theo đuổi công việc này với lòng nhiệt thành, sự tích cực và bền bỉ thích đáng; và do đó, một sự rèn luyện mà người ấy phải liên tục tham gia, là áp dụng những lẽ thật mà người ấy đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ để chống lại những cám dỗ này, và để theo đuổi công việc tiến từ một mức độ ân điển này sang một mức độ ân điển khác. Thói quen và sự rèn luyện áp dụng lẽ thật thiêng liêng để chống lại cám dỗ và tăng trưởng trong ân điển là không thể thiếu đối với mọi tín hữu, đối với mọi người thực sự đã bước vào con đường đi tới Si-ôn. Nhưng hiện tại chúng ta được kêu gọi đặc biệt lưu ý rằng nó có khuynh hướng thúc đẩy và mở rộng rất nhiều sự hiểu biết thực sự và sự phân biệt thân mật của con người về lẽ thật thiêng liêng, và giúp đỡ họ một cách không thể tả trong việc phân chia đúng đắn lẽ thật ấy, hay áp dụng nó một cách khôn ngoan hay sáng suốt vì lợi ích của người khác. Và chính điều này, mà Lu-thơ đã nhấn mạnh sự cần thiết và tầm quan trọng của nó dưới tên gọi cám dỗ, như một trong những điều cốt yếu để tạo nên một nhà thần học hay một mục sư của Phúc Âm. Anh em không thể có một sự hiểu biết thấu đáo và thân mật về lẽ thật thiêng liêng, và đặc biệt anh em sẽ rất không thích hợp để giải thích và áp dụng nó vì
SỰ CÁM DỖ.
lợi ích của người khác, trừ khi anh em đã có một số thực hành trong việc thực sự đem nó ra vận dụng để chống lại những cám dỗ mà mọi tín hữu đều bị tấn công trong hành trình hướng tới Si-ôn. Mọi lẽ thật chính yếu được mặc khải trong Kinh Thánh đều được dự định làm công cụ dẫn dắt con người — những người mà chúng được tỏ bày cho — tới việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và sau đó bước đi trong Ngài, chống lại mọi chướng ngại mà ma quỷ, thế gian, và xác thịt có thể đặt ra. Lời của Đức Chúa Trời là gươm của Đức Thánh Linh, và phải được sử dụng liên tục trong cuộc chiến thuộc linh; và người nào chưa nhận được lợi ích của cám dỗ theo nghĩa mà chúng ta đã giải thích, thì giống như một người chỉ học cách sử dụng gươm từ những hướng dẫn bằng văn bản, mà chưa cố gắng cầm hay vung nó, và dĩ nhiên, vẫn còn rất không thích hợp để tự vệ trước sự tấn công của kẻ thù, và càng không thích hợp hơn để hướng dẫn người khác trong nghệ thuật tự vệ.
Toàn bộ các giáo lý trong lời của Đức Chúa Trời đều có khuynh hướng thực tiễn; tất cả chúng đều đã được mặc khải cho chúng ta vì những đối tượng thực tiễn, và tất cả chúng đều nên được dùng để tạo ra những kết quả thực tiễn. Một người không thể được nói là có sự hiểu biết đầy đủ và thỏa đáng về những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời của Ngài trừ khi người ấy đã thực hiện một số áp dụng thực tiễn về nó vào những đối tượng mà nó được dự định, trừ khi người ấy không chỉ hình thành một khái niệm hay quan niệm nào đó về nó, mà thực sự đã thử dùng nó. Một người đã mua một cuốn sách có thể được nói, theo một nghĩa nào đó, là có trong tay kiến thức mà cuốn sách chứa đựng. Cuốn sách nằm trên bàn của người ấy, và người ấy có thể, khi muốn, cầm nó lên và đọc nó, nhưng người ấy không sở hữu, theo bất kỳ nghĩa đúng đắn nào, hay vì bất kỳ mục đích có giá trị nào, kiến thức mà cuốn sách chứa đựng, cho đến khi người ấy đã sử dụng việc sở hữu nó, bằng cách đọc và tiêu hóa nó, cho đến khi người ấy đã áp dụng nó vào mục đích mà nó được dự định. Cũng vậy, không ai có thể được nói là hiểu biết và nắm bắt đầy đủ những lẽ thật được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy không chỉ thu thập được một số khái niệm về chúng, mà thực sự ít nhất đã bắt đầu áp dụng chúng vào những mục đích thực tiễn lớn lao mà chúng được dự định để phục vụ, trong việc giúp đỡ những người trong tầm với của chúng chống lại cám dỗ, làm chết tội lỗi, và tiến tới những mức độ cao hơn, trong sự phù hợp với hình ảnh và ý muốn của Đấng đã mặc khải chúng. Tiến trình thực sự áp dụng lời của Đức Chúa Trời và các giáo lý mà nó chứa đựng vào mục đích thực tiễn lớn lao của chúng trong việc hình thành nhân cách và điều chỉnh hạnh kiểm, tùy theo
những hoàn cảnh thực tế mà con người được đặt để trong sự quan phòng, và những cám dỗ mà họ được kêu gọi phải đương đầu, tạo ra một sự hiểu biết rõ ràng, ấn tượng, qua kinh nghiệm về lẽ thật thiêng liêng, mà không thể thu thập được bằng bất kỳ cách nào khác, và là điều đặc biệt thích hợp cho họ để truyền đạt những quan niệm rõ ràng và ấn tượng về chúng cho người khác; và người ta giữ như một châm ngôn áp dụng cho mọi ngành kiến thức, rằng một sự hiểu biết về bất kỳ môn học nào đủ tư cách và quyền cho một người trở thành người hướng dẫn người khác, phải thấu đáo và rộng rãi, đến nỗi mang lại cho chính người ấy quan niệm rõ ràng nhất, đầy đủ nhất, và ấn tượng nhất về nó. Và một sự hiểu biết như vậy về lời của Đức Chúa Trời và về lẽ thật thiêng liêng không thể đạt được, ngoại trừ bởi những ai đã ở một mức độ nào đó thành công trong việc thử nghiệm bản chất thật của nó và những kết quả thực tiễn mà nó được dự định trên chính mình, bằng cách thực sự áp dụng nó để chống lại cám dỗ, và để thúc đẩy sự nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong ân điển của chính mình. Do đó, không có gì lạ khi gặp những người chưa đọc nhiều, và chỉ có ít sự trau dồi trí tuệ, nhưng đã lâu nay có thói quen áp dụng lời của Đức Chúa Trời và các giáo lý của Phúc Âm vào đối tượng là được giúp đỡ để chống lại cám dỗ và được hướng dẫn trong những khó khăn, được an ủi trong những thử thách, và được hướng dẫn và khích lệ trong sự tiến bộ thuộc linh của mình, và là những người, nhờ việc học Kinh Thánh, và nhờ tiến trình áp dụng thực tiễn này, đã thu thập được một sự hiểu biết thân mật và thấu đáo về lời của Đức Chúa Trời và về lẽ thật Cơ Đốc, đã đạt tới sự rõ ràng trong quan niệm về những môn học ấy, và giữ vững quan điểm của mình với một sự nắm bắt vững chắc mà nhiều nhà thần học uyên bác về sách vở chưa bao giờ đạt tới, và mà mọi sự khéo léo và ngụy biện của sai lầm đều không thể làm giảm bớt hay suy yếu.
Đây là một tiến trình lẽ ra phải luôn tiếp diễn, và chắc chắn sẽ không cản trở mà sẽ thúc đẩy rất nhiều những môn học chính thức hơn của anh em trong thần học. Với tư cách là những Cơ Đốc nhân riêng tư, anh em bị ràng buộc phải liên tục chống lại cám dỗ, làm chết tội lỗi, và tăng trưởng trong ân điển; và bằng cách thực hiện tiến trình này qua việc áp dụng không ngừng lời của Đức Chúa Trời và lẽ thật thiêng liêng, và qua hành động phản xạ là quan sát những vận hành và tình cảm trong tâm trí của chính mình trong khi công việc đem lẽ thật thiêng liêng ra vận dụng trên nó đang diễn ra, anh em chắc chắn sẽ thu thập được nhiều kiến thức thực tiễn thực sự có ích về lời của Đức Chúa Trời và về những lẽ thật mà nó được dự định để mở ra, và kiến thức này có tầm quan trọng cốt yếu
SỰ CÁM DỖ.
đối với mọi người được phép nhận lãnh trách nhiệm với Phúc Âm. Lẽ thật thiêng liêng chỉ được áp dụng vào mục đích đúng đắn của nó khi nó được dùng theo cách này, chỉ khi ấy nó mới được thấy đầy đủ trong ánh sáng thích hợp của nó và trong đặc tính thật của nó, và do đó không ai có thể được xem là sở hữu sự hiểu biết đầy đủ và thành thạo về nó trừ khi người ấy đã thấy và quan sát tiến trình nó bị đưa vào những thử nghiệm như vậy. Đó là bổn phận cấp bách của anh em, phù hợp với lời khuyên mà Phao-lô đã ban cho Ti-mô-thê, là phải tránh xa những dục vọng của tuổi trẻ, vốn chống lại linh hồn, phải tránh mọi hình thức của sự ác, phải ngay cả lúc này chịu đựng gian khổ như những chiến sĩ giỏi của Chúa Giê-xu Christ, tức là phải làm chết sự kiêu ngạo và tham vọng, sự tự tin, tự phụ, ganh tị, và tính thế tục, và phải trau dồi và nuôi dưỡng trong linh hồn mình mọi bông trái của Đức Thánh Linh. Trong công việc này anh em sẽ có những cám dỗ phải chống lại và những khó khăn phải đương đầu. Anh em phải mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, đặc biệt là thuẫn của đức tin và gươm của Đức Thánh Linh, tức là, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, anh em phải luôn luôn dùng lời của Đức Chúa Trời và những lẽ thật mà nó mở ra; và bằng cách thực hiện tiến trình này một cách trung tín và có lương tâm, và bằng cách suy ngẫm về bản chất, những biểu hiện, và những kết quả của nó, anh em không chỉ sẽ tăng trưởng trong ân điển và trong sự thích hợp cho thiên đàng, mà anh em còn sẽ thu thập được một sự thấu hiểu thấu đáo hơn nhiều về lời của Đức Chúa Trời và những lẽ thật của Kinh Thánh, và sẽ được chuẩn bị đầy đủ hơn nhiều so với trường hợp ngược lại để vung gươm của Đức Thánh Linh cho sự cải đạo của tội nhân và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.
Đây là những tiến trình mà nhờ đó các nhà thần học được tạo nên, và nhờ đó con người được chuẩn bị cho công việc của chức vụ mục sư — cầu nguyện, suy gẫm, và cám dỗ, theo nghĩa mà Lu-thơ đã dùng nó, và theo nghĩa mà chúng ta đã cố gắng giải thích nó. Cầu nguyện và việc áp dụng thực tiễn lẽ thật thiêng liêng để chống lại cám dỗ và làm chết tội lỗi là những vấn đề có nghĩa vụ rõ ràng và tích cực đối với mọi người được xem đơn thuần như những Cơ Đốc nhân riêng tư, những người được kêu gọi phải làm nên sự cứu rỗi của chính mình, và bất kể bất kỳ sự quan tâm nào tới việc dùng chúng làm phương tiện thu thập sự hiểu biết đầy đủ về thần học. Nếu anh em đã được đưa tới việc nhận thức điều gì đó về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời, nhu cầu của mình về lòng thương xót và ân điển, và những nghĩa vụ của mình trong việc chuẩn bị cho sự chết và sự phán xét, nếu anh em vì chính mình đã bước vào con đường đi tới Si-ôn, — và trừ khi tất cả những điều này là trường hợp, lời tuyên xưng của anh em về việc chuẩn bị cho công việc của chức vụ mục sư là một
sự nhạo báng đối với Đấng mà dù vậy vẫn không bị nhạo báng, — thì anh em chắc chắn sẽ dồi dào trong cầu nguyện và nài xin để được Đức Thánh Linh tuôn đổ hầu hướng dẫn anh em vào mọi lẽ thật và sự thánh khiết, và anh em sẽ trung tín áp dụng lẽ thật thiêng liêng để giúp anh em càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và càng ngày càng sống đối với sự công chính. Và công việc cầu nguyện để được Đức Thánh Linh và thu thập sự hiểu biết qua kinh nghiệm về lẽ thật thiêng liêng bằng cách áp dụng nó vào mục đích thực tiễn lớn lao của nó và quan sát bản chất và kết quả của tiến trình ấy, phải tiếp tục suốt đời anh em. Bổn phận tăng trưởng trong kiến thức và trong sự thánh khiết vẫn luôn gắn liền với anh em, cho đến khi anh em được trở nên hoàn hảo trong sự thánh khiết. Anh em phải được nên thánh bởi Đức Thánh Linh và qua lẽ thật, và vì vậy bổn phận của anh em là phải dồi dào trong cầu nguyện, và đem lẽ thật thiêng liêng ra vận dụng trên mọi lĩnh vực trong bản chất của anh em và mọi hoàn cảnh trong tình huống của anh em; và nhờ tiến trình này, được theo đuổi một cách trung tín, anh em chắc chắn sẽ thu thập được nhiều kiến thức lành mạnh về thần học Cơ Đốc, và tạo nên sự chuẩn bị tốt nhất cho công việc của chức vụ mục sư.
BÀI GIẢNG VI.
CẦU NGUYỆN, SUY GẪM, VÀ SỰ CÁM DỖ.
Suy gẫm, bao gồm việc học hỏi, đọc sách, và suy ngẫm, và đặc biệt là đọc và suy ngẫm về Lời của Đức Chúa Trời, để hiểu ý nghĩa của những lời phát biểu của nó và nội dung sự dạy dỗ của nó, là điều mà trong mối quan hệ thông thường giữa nguyên nhân và kết quả có ảnh hưởng trực tiếp và tức thì nhất tới việc thu thập kiến thức thần học. Cầu nguyện và việc áp dụng qua kinh nghiệm lẽ thật thiêng liêng là những sự rèn luyện chủ yếu và trước hết nằm giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính anh em, trong đó anh em phải đối diện với chính Ngài, và nơi mà ít sự giúp đỡ hay hỗ trợ nào có thể nhận được từ đồng loại của anh em. Trong suy gẫm hay học tập, anh em có thể nhận được nhiều sự giúp đỡ từ người khác, nhờ họ giải thích và giảng giải lời của Đức Chúa Trời cho anh em, minh họa và xác lập những lẽ thật được dạy dỗ ở đó, khuyên bảo anh em về những sách nên đọc, và cách thức mà chúng có thể được đọc và học tập một cách có lợi nhất, và bằng nhiều cách khác nhau đem lại cho anh em khi bắt đầu các môn học thần học của mình lợi ích và kinh nghiệm đã thu thập được bởi những người đã ít nhiều chú ý tới việc nghiên cứu những môn học này. Và đây chính là, về thực chất, một mô tả về những sự rèn luyện mà chúng ta sẽ tham gia tại nơi này. Khi bước vào một lĩnh vực rộng lớn như việc học thần học, có thể hợp lý cho rằng anh em có thể nhận được một số lợi ích từ lời khuyên và sự giúp đỡ của những người đã ít nhiều đi khắp lĩnh vực ấy. Nếu anh em thả mình vào lĩnh vực rộng lớn của văn học thần học mà không có hệ thống và không có sự hướng dẫn, anh em sẽ gặp một số nguy hiểm là lạc mất mình giữa vô số đối tượng có thể thu hút sự chú ý của anh em và khơi dậy tính tò mò của anh em. Và do đó sự cần thiết của việc học tập theo một kế hoạch đều đặn, và có
một số chỉ dẫn được trình bày trước các anh về cách thức và phương pháp mà kế hoạch ấy có thể được tiến hành thành công nhất. Chỉ bằng sự đọc và học tập của chính các anh, kèm theo sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, các anh mới có thể trở thành những nhà thần học. Các anh phải đọc và suy ngẫm. Tri thức thần học không thể được nhồi vào các anh từ bên ngoài, mà không cần chính các năng lực của các anh được vận dụng một cách mạnh mẽ. Về căn bản, tri thức ấy hệ tại việc hình thành những phán đoán đúng đắn về ý nghĩa và nội dung của các lời tuyên bố trong lời của Đức Chúa Trời, là những lời đã được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Và vì thế, việc đạt được tri thức ấy tất yếu hàm ý rằng chính các anh phải học lời của Đức Chúa Trời, sử dụng mọi phương tiện thích hợp để xác định và khẳng định ý nghĩa của lời ấy, cân nhắc bằng chứng liên quan đến mọi chủ đề được khảo sát, và tự mình hình thành những phán đoán về chúng. Các anh không có quyền, và càng không bị bắt buộc, phải tin theo quan điểm của bất cứ người nào hay tập thể nào, mà chưa tự mình thỏa mãn rằng quan điểm ấy phù hợp với tiêu chuẩn duy nhất của lẽ thật. Các anh có việc phải làm với Đức Chúa Trời, các anh chịu trách nhiệm trước Ngài, và chỉ một mình Ngài là Đấng các anh phải vâng theo. “Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, và Ngài đã để lương tâm được tự do khỏi các giáo lý và điều răn của loài người, là những điều trái ngược với lời Ngài, hoặc ở ngoài lời Ngài, trong các vấn đề đức tin hay sự thờ phượng” (Bản Tín Điều, chương xx, mục 2). Vậy các anh phải vận dụng chính năng lực của mình, và vận dụng chúng với trách nhiệm riêng của mình trước Đức Chúa Trời, để dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, các anh đạt được sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, và để việc ấy được thực hiện, và thực hiện một cách thông minh, chính các anh phải cẩn thận khảo sát mọi chủ đề mà sự chú ý của các anh được hướng tới, và đem chúng, trong việc vận dụng năng lực của chính mình, ra thử nghiệm theo tiêu chuẩn là lời của Đức Chúa Trời. Các anh có thể bị dẫn dắt bởi thẩm quyền của người khác và ảnh hưởng của hoàn cảnh để chấp nhận và xưng nhận một hệ thống quan điểm vốn thật sự phù hợp với Kinh Thánh, trong khi các anh chưa bao giờ công bằng và vô tư vận dụng năng lực của mình vào chủ đề ấy, và không thể đưa ra bằng chứng thỏa đáng nào từ lời của Đức Chúa Trời cho những quan điểm mà các anh xưng là mình giữ. Nhưng một kết quả như vậy sẽ chẳng thỏa mãn chính các anh, cũng chẳng thỏa mãn Hội Thánh mà các anh có thể trở thành mục sư. Hội Thánh dĩ nhiên không muốn bất cứ ai bước vào công việc phục vụ nàng, ngoại trừ những người, sau khi học tập siêng năng và khảo sát cẩn thận, tin chắc rằng các giáo lý trong bản tuyên-
SUY GẪM.
xưng công khai của nàng là phù hợp với Kinh Thánh, và có thể trình bày phần nào căn cứ Kinh Thánh mà họ giữ các giáo lý ấy, và điều tối quan trọng là trong khi theo đuổi việc học tập, các anh luôn được thôi thúc bởi tình yêu chân thành đối với lẽ thật, bởi ước muốn thật sự và trung thực muốn biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Các anh không được cho rằng mình được tự do chấp nhận bất cứ ý kiến nào mình muốn, hay rằng việc các anh chấp nhận quan điểm nào về các chủ đề thần học là không quan trọng, miễn là chúng được giữ một cách chân thành. Các anh có bổn phận phải biết đúng ý muốn của Đức Chúa Trời, và phải chịu trách nhiệm và xứng đáng bị phạt vì đã hiểu sai ý muốn ấy, chính vì Đức Chúa Trời đòi hỏi điều ấy nơi các anh, và vì Ngài đã ban đầy đủ phương tiện để hướng dẫn đến sự hiểu biết lẽ thật cho mọi người trung thực và trung tín sử dụng các phương tiện và cơ hội mà Ngài đã ban cho họ. Có sự chân thành trong sai lầm cũng như trong lẽ thật, nhưng sai lầm vẫn là sai lầm, và lẽ thật vẫn là lẽ thật, cái này chống lại ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, cái kia phù hợp với ý muốn ấy. Sự hiểu biết lẽ thật là ơn ban của Đức Chúa Trời, và có thể truy nguyên hay liên hệ với việc vận dụng đúng đắn và trung thực các năng lực của chúng ta, và việc sử dụng trung tín và theo lương tâm các cơ hội của chúng ta, trong khi việc chấp nhận và duy trì sai lầm luôn bắt nguồn từ một thất bại nào đó trong những phương diện này; từ sự thiếu ước muốn chân thành và trung thực muốn biết lẽ thật, từ tác động của một ảnh hưởng làm sai lệch và dẫn lạc, hay từ một thất bại trong sự siêng năng, thận trọng và kiên trì mà các năng lực của chúng ta đã được đem ra áp dụng vào việc khảo sát. Đây là một nguyên tắc quan trọng không nên bị lãng quên, nhất là khi xét đoán chính mình, và khi điều chỉnh cách cư xử của chính mình, khi khắc sâu vào tâm trí mình sự cần thiết phải trung thực và trong sạch tìm kiếm lẽ thật, đề phòng mọi điều có thể dẫn lạc chúng ta, và vận dụng năng lực của mình với mọi sự cẩn trọng và thận trọng thích đáng đối với các chủ đề khác nhau mà chúng ta có thể được kêu gọi khảo sát.
Nhưng cần có một số thận trọng và khoan dung khi áp dụng nguyên tắc về tính tội lỗi của sai lầm trong việc xét đoán người khác mà chúng ta cho là có quan điểm sai lầm. Đúng là mọi sai lầm đều tội lỗi, và đều bắt nguồn từ một điều tội lỗi nào đó nơi những người duy trì sai lầm ấy. Nhưng việc áp-
dụng nguyên tắc này một cách trực tiếp và mang tính cá nhân cho tất cả những người mà chúng ta có thể tin chắc là đang giữ những quan điểm sai lầm. Con người chắc chắn có quyền, và thật ra có bổn phận, vận dụng năng lực của mình, và tự hình thành phán đoán của mình về mọi chủ đề được trình bày trước họ, mà không phải chịu bất cứ sự kiểm soát có thẩm quyền nào từ phía đồng loại, hay từ bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời và những người có thể đưa ra sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời. Mối liên hệ giữa sự hiểu biết và ý chí, việc khảo sát những nguyên nhân và ảnh hưởng tác động lên việc hình thành ý kiến của con người, chạm đến một số điều huyền nhiệm sâu xa và tối tăm nhất của tâm linh con người, liên quan đến những điểm có thể còn được hiểu chưa đầy đủ, ngay cả bởi những người mà chúng gắn liền với, và nói chung chỉ có thể được người khác hiểu một cách rất không đầy đủ. Những điều ấy chỉ có thể được biết chắc chắn trong từng trường hợp riêng bởi Đấng dò xét lòng dạ của con cái loài người, Đấng hiểu thấu tư tưởng của chúng ta từ xa. Khả năng con người đã chiều theo những ảnh hưởng làm sai lệch và dẫn lạc khi hình thành ý kiến của mình, thường đúng bằng mức độ phẩm chất chung của họ, bằng sự liêm chính, ngay thẳng và yêu lẽ thật mà họ thường bày tỏ. Chúng ta phải luôn nhớ rằng tất cả chúng ta đều có thể chiều theo những ảnh hưởng làm sai lệch, và tác động của những hoàn cảnh phụ thuộc hay tình cờ trong việc hình thành ý kiến của mình; và điều này phải dạy chúng ta lòng nhân từ và khoan dung khi xét đoán người khác mà chúng ta tin là đang sai lầm. Dựa trên những cân nhắc khác nhau ấy, rõ ràng là không thích hợp và không chính đáng khi cứ thường xuyên áp dụng nguyên tắc, dù tự nó là đúng, rằng mọi sai lầm đều tội lỗi, cho những người khác mà chúng ta cho là có quan điểm sai lầm. Trong những giới hạn nhất định, và khi không có bằng chứng rõ ràng bên ngoài về sự thiếu liêm chính và thiếu cẩn trọng thích đáng trong việc hình thành ý kiến, thật hợp lý khi giả định rằng những người khác biệt với chúng ta đã trung thực và vô tư trong việc hình thành ý kiến của họ như chính chúng ta, và dù về mặt trừu tượng chúng ta có thể và nên giữ nguyên tắc chung rằng ở đâu có sai lầm thì ở đó có tội lỗi, nhưng tội lỗi ấy, trong nhiều trường hợp, có thể nằm ở một góc khuất tối tăm và khó tiếp cận đến nỗi chỉ Đấng dò xét mọi sự mới nhận biết được; vì thế con người, một cách công bằng,
Rõ ràng ý của tác giả là, tương ứng với mức độ ngay thẳng và yêu lẽ thật của một người, là mức độ lo lắng của người ấy muốn cân nhắc mọi lập luận, và do đó là khả năng bị vô tình dẫn lạc bởi những hoàn cảnh tình cờ. — Người biên tập.
SUY GẪM.
nên bằng lòng với việc bác bỏ sai lầm mà không phán xét về phẩm chất và động cơ của những người giữ sai lầm. Khi con người xưng là có ước muốn chân thành muốn biết lẽ thật, và đã sử dụng một cách trung thực, theo như con người có thể xét đoán, những phương tiện thích hợp để đạt được sự hiểu biết về lẽ thật — khi không có bằng chứng công khai, cụ thể nào về sự giả dối trong lời xưng của họ, họ xứng đáng được đối xử như những người trung thực, và không nên bị lên án là phạm tội chỉ vì những sai lầm mà chúng ta tin là họ đang vướng vào. Nói tóm lại, nguyên tắc đúng về điểm này là, trước khi chúng ta được phép áp dụng cho những người giữ ý kiến sai lầm châm ngôn rằng mọi sai lầm đều là tội lỗi, chúng ta phải có một bằng chứng nào khác ngoài chính sự kiện họ đang sai lầm — một bằng chứng mà những con người không thể nhìn thấu lòng dạ có thể nhận biết và cân nhắc rõ ràng, và bằng chứng ấy xác lập rõ ràng chống lại họ một sự lệch khỏi con đường mà một tình yêu trung thực đối với lẽ thật, cùng với việc áp dụng trung tín những phương tiện đúng đắn để khám phá lẽ thật, hẳn đã tạo ra. Nhưng trong khi chúng ta phải cẩn thận khi áp dụng cho người khác châm ngôn rằng mọi sai lầm đều bắt nguồn từ tội lỗi, và có thể truy nguyên đến một điều tội lỗi nào đó làm nguyên nhân của nó, và trong khi việc áp dụng nó cho người khác nói chung nên để lại cho Đấng duy nhất có thể áp dụng nó một cách chính xác, thì châm ngôn ấy chắc chắn đúng về mặt trừu tượng, và chúng ta áp dụng nó cho chính mình trong việc điều chỉnh và giải thích cách cư xử của mình là đúng. Chúng ta có thể tin chắc rằng chúng ta sẽ không rơi vào sai lầm, trừ khi qua một tội lỗi nào đó nơi chính mình, qua một sự thiếu sót tội lỗi về tình yêu trung thực và tối thượng đối với lẽ thật, qua một sự cẩu thả hay sơ suất tội lỗi trong việc vận dụng năng lực của mình, hay trong việc sử dụng các phương tiện thích hợp, hay qua việc nuông chiều một ước muốn tội lỗi nào đó, hay trong việc theo đuổi một mục đích tội lỗi nào đó đang dẫn lạc và làm sai lệch chúng ta. Dù có rất nhiều điều đáng được coi giữa loài người là sự trung thực và ngay thẳng trong việc hình thành ý kiến, và đáng được coi như vậy, chính vì con người phải ý thức sâu sắc về khả năng bị dẫn lạc của chính mình, và không đủ tư cách cũng không có quyền xét đoán lòng dạ của người khác, nhưng chúng ta tin rằng có rất ít sự vô tư thuần túy và trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng ý kiến của con người, dù đúng hay sai, hiếm khi là kết quả của việc xem xét thuần túy trung thực và vô tư những căn cứ thích hợp mà chúng phải dựa vào, không bị ảnh hưởng bởi những hoàn cảnh bên lề
và những hoàn cảnh tình cờ. Ý kiến của chúng ta trong hầu hết các trường hợp đã bị quyết định phần lớn bởi những hoàn cảnh mà chúng ta đã được đặt vào và những ảnh hưởng mà chúng ta đã chịu; và những người biết mình sẽ chậm khẳng định rằng ý kiến của mình, ngay cả những ý kiến xưng là được xây dựng trên lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn vẫn sẽ như hiện nay, nếu số phận của họ được đặt vào một hoàn cảnh khác. Việc áp dụng thực tiễn những cân nhắc này là, khi nhớ rằng mọi sai lầm đều tội lỗi, và rằng có nhiều ảnh hưởng luôn hoạt động để dẫn các anh vào sai lầm, các anh hãy cố gắng giữ một ý thức sâu sắc về trách nhiệm của mình trước Đức Chúa Trời đối với mọi ý kiến mình hình thành, nuôi dưỡng một ước muốn tối thượng và cao nhất muốn biết ý muốn của Ngài và xác định lẽ thật, và cẩn thận đề phòng bất cứ ảnh hưởng nào có thể dẫn lạc hay làm sai lệch các anh. Đừng để bất cứ ý kiến nào được tiếp nhận một cách vội vàng và liều lĩnh dưới ảnh hưởng của hoàn cảnh bên ngoài, hay vì bất cứ mục đích ích kỷ hay phe phái nào. Hãy luôn quy chiếu về lời của Đức Chúa Trời, tiêu chuẩn duy nhất không thể sai lầm của lẽ thật. Hãy vận dụng mọi sự cẩn trọng và siêng năng thích đáng để hiểu ý nghĩa và nội dung của các lời tuyên bố trong lời ấy, hãy giữ một ý thức thường xuyên về sự lệ thuộc của mình vào Đức Thánh Linh là Thần lẽ thật, và hãy để mọi sự suy gẫm và mọi sự khảo sát của các anh được kèm theo lời cầu nguyện riêng tư xin Đức Thánh Linh đổ xuống. Đừng bao giờ quên rằng chỉ một mình Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể giữ các anh khỏi những cám dỗ dẫn vào sai lầm mà các anh phải đối diện từ bên ngoài và từ bên trong, rằng tri thức thần học vững chắc, lẽ thật Kinh Thánh phải được tìm kiếm và nhận lãnh từ Ngài, rằng bí mật của Chúa ở cùng những người kính sợ Ngài, và rằng Ngài sẽ bày tỏ giao ước của Ngài cho họ. Hãy cẩn thận đừng làm buồn, đừng dập tắt Đức Thánh Linh, bằng cách sao nhãng việc nuôi dưỡng ý thức thích đáng về sự lệ thuộc của mình vào Ngài, bằng sự thờ ơ về việc thật sự vui hưởng sự hướng dẫn của Ngài và xác định tâm trí và ý muốn của Ngài, bằng cách kìm hãm lời cầu nguyện, bằng cách giữ sự gian ác trong lòng, bằng cách nuông chiều sự lười biếng hay kiêu ngạo, sự tìm kiếm bản thân và tự tin vào bản thân, bằng cách không vận dụng năng lực của mình, và không sử dụng các cơ hội của mình dưới ý thức sâu sắc về trách nhiệm của mình trước Ngài, và với quyết tâm chân thành dâng hiến linh hồn và thân thể mình cho vinh quang và sự phục vụ của Ngài. Chính bằng những phương tiện như thế, và dưới những ấn tượng và ước muốn như thế, mà việc học thần học của các anh phải được tiến hành, và chỉ khi các anh được ban khả năng để dồi dào và kiên trì sử dụng những phương tiện này,
SUY GẪM.
và duy trì và thường xuyên bày tỏ tâm trạng này, các anh mới có căn cứ hợp lý để mong đợi rằng mình sẽ được ban khả năng đạt được sự hiểu biết thấu đáo về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và được trang bị để trở thành những người phục vụ có khả năng của Giao Ước Mới, không chỉ tự mình có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời, mà còn có khả năng dạy dỗ người khác nữa.
Những ý kiến sai lầm về bất cứ chủ đề nào mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta thông tin, không chỉ tội lỗi và làm buồn lòng Ngài, mà còn gây hại cho chính chúng ta, chống lại sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự tăng trưởng trong ân điển của chúng ta, và vì thế phải được cẩn thận đề phòng bằng cách sử dụng mọi phương tiện thích hợp, bằng cách giữ gìn lòng mình, và bằng cách điều chỉnh cách cư xử của mình. Cứu Chúa của chúng ta đã phán: “Khốn cho thế gian vì những sự gây vấp phạm! Vì sự gây vấp phạm tất phải đến; nhưng khốn cho người nào gây ra sự vấp phạm ấy” (Ma-thi-ơ 18:7). Một sự gây vấp phạm ở đây có nghĩa là bất cứ điều gì gây ra hay có khuynh hướng gây ra sự vấp ngã và sa ngã, hay sự lìa khỏi con đường đúng đắn trong những vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời và cõi đời đời. Và trong những sự gây vấp phạm theo nghĩa này, vốn được rải rác dồi dào khắp lịch sử của Hội Thánh, thì các sai lầm và tà giáo chiếm một phần không nhỏ. Những ý kiến sai lầm đã được đưa ra, tự chúng, bởi khuynh hướng và kết quả riêng của chúng, và sự kiện có quá nhiều ý kiến sai lầm đều xưng là bắt nguồn từ một nguồn hay một tiêu chuẩn duy nhất mà đã được duy trì, đã chứng tỏ là những chướng ngại lớn trong mọi thời đại, đã góp phần lớn làm sai lệch con người, và dẫn họ đi lạc, và do đó gây nguy hiểm cho phúc lợi đời đời của họ. Khi Cứu Chúa của chúng ta phán “sự gây vấp phạm tất phải đến”, ý chính mà Ngài muốn truyền đạt chỉ đơn thuần là sự chắc chắn rằng trong tình trạng thực tế của sự việc, trong cấu trúc thực tế của thế gian, và của bản tính con người, sẽ xảy ra việc những chướng ngại được đặt trên đường đi của con người, và nhiều người, trên thực tế, sẽ vấp ngã vì chúng, với ý tưởng phụ thêm có thể được gợi ý rằng ngay cả những sự gây vấp phạm này cũng sẽ được Đức Chúa Trời dùng để hoàn thành những mục đích riêng của Ngài. Nhưng bài học lớn mà lời tuyên bố ấy có thể khắc sâu là, dù sự gây vấp phạm có chắc chắn hay cần thiết đến đâu, và dù điều này có thể được dùng để đem lại điều tốt đến mức nào, chúng vẫn luôn liên quan đến tội lỗi lớn lao và ghê gớm nơi những người chịu trách nhiệm về chúng. Và không được quên rằng đối với những điều ác đã phát sinh — những chướng ngại đã bị
ném vào đường đi của con người — bởi các cuộc tranh luận và chia rẽ, những người phải chịu trách nhiệm chính, và phải gánh chịu đầy đủ nhất sự khốn khổ mà Cứu Chúa của chúng ta đã tuyên bố, là những người, bằng cách chấp nhận và duy trì những ý kiến sai lầm và không phù hợp với tiêu chuẩn là lời của Đức Chúa Trời, đã khiến cho sự tranh luận trở nên cần thiết, và do đó đã tự biến mình thành những tác giả hay nguyên nhân thật sự của những sự gây vấp phạm, của những chướng ngại đã bị ném vào đường đi của các cá nhân và các Hội Thánh, có khuynh hướng làm hỏng sự tiến bộ của họ trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết, và cản trở những mục đích lớn lao mà họ phải sống và lao nhọc vì chúng. Hãy để trách nhiệm này đè nặng sâu sắc lên tâm trí các anh, và hãy để nó thúc đẩy các anh siêng năng và trung tín sử dụng mọi phương tiện, nhờ đó, qua phước lành của Đức Chúa Trời, sự khốn khổ mà Cứu Chúa của chúng ta đã tuyên bố có thể được tránh khỏi, và sự nuôi dưỡng thuộc linh của các anh cùng sự bình an và phúc lợi của Hội Thánh của Đấng Christ có thể được thăng tiến.
CÁC MÔN HỌC TRƯỚC ĐÂY — TIẾNG LA-TINH, TIẾNG HY LẠP VÀ TIẾNG HÊ-BƠ-RƠ.
Tôi đã cố gắng trình bày trước các anh một phác thảo về lĩnh vực rộng lớn bao hàm trong việc học khoa học thần học, và các tiến trình mà nhờ theo đuổi chúng, một sự hiểu biết thần học như thế có thể giúp các anh trở thành những mục sư hữu ích của Phúc Âm sẽ đạt được, bao hàm, như việc giải thích các tiến trình này đã làm, một lời trình bày về những động cơ mà các anh phải được thôi thúc, và về tinh thần mà toàn bộ việc học thần học của các anh phải được tiến hành. Giờ đây tôi muốn trình bày trước các anh một vài chỉ dẫn thực tiễn về việc theo đuổi việc học tập của mình, không phải về việc theo đuổi việc học bất cứ ngành thần học đặc biệt nào, vì các ngành khác nhau của khoa học này, ở một số phương diện, có thể cần những chỉ dẫn đặc biệt áp dụng trực tiếp hơn cho từng ngành, mà là về phương thức theo đuổi việc học tập của các anh nói chung. Người ta giả định không chỉ rằng các anh đã trải qua một chương trình học về văn chương và triết học, mà còn rằng các anh thật sự có một mức độ hiểu biết đáng kể về các môn học mà các anh xưng là đã học. Trong các tác giả đã viết về chủ đề chung là việc học thần học, những đề tài này thường được nhắc đến dưới tiêu đề những chỉ dẫn sơ bộ, là những điều phải được nắm vững trước khi con người bắt đầu việc học thần học đúng nghĩa. Trong chừng mực các anh chưa có một sự hiểu biết đáng kể về tất cả những môn học ấy, các anh vẫn chưa được chuẩn bị đầy đủ
CÁC MÔN HỌC TRƯỚC ĐÂY
để bước vào việc học thần học; và trong chừng mực sự hiểu biết của các anh về chúng vẫn còn thiếu sót một phần, thì thích hợp, ít nhất đối với một số môn trong đó, là ngay cả bây giờ các anh cũng nên dành một mức độ chú ý nào đó cho mục đích khắc phục những thiếu sót của mình.
Những ngành quan trọng nhất trong các môn học trước đây của các anh, xét về việc sử dụng trực tiếp và liên hệ với việc theo đuổi việc học thần học, là sự hiểu biết các ngôn ngữ Hy Lạp và La-tinh, và sự quen thuộc với triết học về tâm trí, bao gồm các năng lực và khả năng, các dung lượng và tính nhạy cảm của tâm trí, các nguyên tắc và quy luật liên quan đến việc sử dụng và áp dụng đúng đắn các năng lực và tính nhạy cảm này trong việc khảo sát lẽ thật, xét đoán bằng chứng, và xác lập bổn phận. Không ai có thể được coi là có bất cứ tư cách nào của một nhà thần học được giáo dục tốt và hoàn thiện mà chưa đọc một số lượng đáng kể các tác phẩm chỉ tồn tại bằng tiếng La-tinh; và do đó tầm quan trọng — chúng ta gần như có thể nói là sự cần thiết trong việc theo đuổi việc học thần học — của việc quen thuộc với tiếng La-tinh đến mức có thể đọc các tác phẩm thần học La-tinh thông thường, mà không gặp nhiều khó khăn hơn, hay không cần dành nhiều thời gian hơn cho việc đọc chúng, so với các tác phẩm bằng tiếng mẹ đẻ của mình. Đó là mức độ quen thuộc mà các anh phải có với tiếng La-tinh; và một mức độ hiểu biết như vậy về tiếng La-tinh các anh sẽ thấy là một lợi thế vô cùng quan trọng trong việc theo đuổi việc học tập của mình. Về tiếng Hy Lạp, có ít sách bằng ngôn ngữ này hơn tiếng La-tinh mà các anh cần phải đọc chỉ vì thông tin chúng chứa đựng; nhưng ngôn ngữ này, xét như một ngôn ngữ, thì càng thiết yếu hơn nữa là các anh phải hiểu thấu đáo, vì đó là ngôn ngữ mà phần quan trọng nhất của Kinh Thánh được thần cảm đã được soạn ra. Tri thức thần học thật sự của một người có thể nói, trên thực tế và về thực chất, được đo lường bằng tri thức thật sự của người ấy về Tân Ước tiếng Hy Lạp; và để hiểu đúng Tân Ước tiếng Hy Lạp, dĩ nhiên không thể thiếu việc người ấy quen thuộc với tiếng Hy Lạp. Và điều này dẫn chúng ta đến việc nhắc đến chủ đề chung về sự cần thiết phải quen thuộc với các ngôn ngữ gốc mà lời của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta bởi các tác giả của nó. Cựu Ước, như các anh biết, được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ngoại trừ hai ba đoạn ngắn bằng tiếng Can-đê; và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp. Cựu Ước tiếng Hê-bơ-rơ
và Tân Ước tiếng Hy Lạp cấu thành lời của Đức Chúa Trời được ban bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh Ngài, và tạo thành quy tắc duy nhất có thẩm quyền về đức tin và thực hành. Ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ có thể được học một cách xác thực từ việc khảo sát các sách được viết bằng những ngôn ngữ này; và do đó lập tức suy ra rằng mọi người thật sự mong muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và biết ý muốn ấy một cách thấu đáo và xác thực, và nhất là mọi người khao khát trở thành người dạy dỗ tôn giáo cho người khác, đều bị ràng buộc phải đạt được sự hiểu biết về tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp sao cho có thể rút ra sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trực tiếp từ nguồn gốc, hoặc ít nhất có thể kiểm chứng mọi quan điểm có thể được thúc ép nơi mình, bằng cách quy chiếu về tiêu chuẩn duy nhất không thể sai lầm, và có đủ tư cách để bảo vệ, nếu cần, những xác tín của mình về các chủ đề tôn giáo từ cùng những nguồn ấy. Một bản dịch Kinh Thánh sang bất cứ ngôn ngữ nào khác chỉ cho thấy cách giải thích mà những người thực hiện bản dịch đã đặt vào Kinh Thánh; và dù hầu hết các bản dịch Kinh Thánh sang các ngôn ngữ hiện đại đều đưa ra một sự trình bày đủ rõ ràng và đúng đắn về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài để phục vụ mọi mục đích vô cùng quan trọng của việc dạy dỗ thực tiễn chung, nhưng không ai sẽ bằng lòng với một bản dịch nếu người ấy mong muốn thấu hiểu sự mặc khải thiêng liêng, và được kêu gọi phải sẵn sàng trình bày lý do của đức tin mình, và bảo vệ lẽ thật của Đức Chúa Trời chống lại các cuộc tấn công của sai lầm. Đúng là nhiều người, rất nhiều người, đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn vào mọi lẽ thật; đã được dẫn đến tin nhận Đấng Christ, và trở nên xứng hợp với thiên đàng; đã đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời; những người chỉ biết ý muốn của Đức Chúa Trời qua trung gian của một bản dịch. Hơn nữa, chắc chắn Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng sự hữu ích đặc biệt, với tư cách là mục sư của Phúc Âm, những người mà chính Ngài đã kêu gọi lao nhọc trong vườn nho của Ngài, dù họ không biết gì về tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp.
Nhưng trong vấn đề này cũng như trong các vấn đề khác, đúng là những việc làm của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc cho bổn phận của chúng ta, và có một bổn phận cấp bách đặt trên mọi người mong muốn chức vụ giám mục phải đạt được, nếu họ có phương tiện và cơ hội, sự hiểu biết về sự mặc khải của Đức Chúa Trời như nó đã đến từ chính Ngài, và dĩ nhiên bằng các ngôn ngữ gốc. Điều này rõ ràng được bao hàm trong bổn phận chung hơn, chắc chắn gắn liền với họ, là phải đạt được sự hiểu biết đầy đủ và chính xác nhất về sự mặc khải của Đức Chúa Trời như hoàn-
CÁC MÔN HỌC TRƯỚC ĐÂY.
cảnh của họ cho phép, trước khi họ dám dấn thân vào việc dạy dỗ người khác. Tôi tin rằng tất cả các anh đều có đủ hiểu biết về các mẫu mực cổ điển thời xưa để có thể đánh giá sự khác biệt giữa bản gốc và bản dịch, xét về việc cảm nhận và vui hưởng vẻ đẹp và sự xuất sắc văn chương, sự thỏa mãn của thị hiếu và cảm xúc. Điều này áp dụng trong toàn bộ phạm vi và với đầy đủ sức mạnh cho sự khác biệt giữa Kinh Thánh trong bản gốc và trong bản dịch, dù bản dịch có trung thành và chính xác đến đâu. Và nếu các anh có ý định học Kinh Thánh chỉ như những tác phẩm văn chương và đối tượng của thị hiếu, các anh sẽ được kêu gọi một cách công bằng, vì sự vui hưởng và thỏa mãn của chính mình, phải khảo sát chúng bằng các ngôn ngữ gốc. Nhưng dĩ nhiên đây là một quan điểm thấp kém và không thỏa đáng về chủ đề này. Việc các anh học lời của Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của chính mình và của người khác là một vấn đề có tính bắt buộc. Trong một vấn đề quan trọng như vậy, các anh có bổn phận phải thực hiện mọi biện pháp bảo đảm khả thi để hiểu lời ấy một cách đúng đắn và thấu đáo, và điều này tất yếu hàm ý sự quen thuộc với bản gốc, nhất là nơi những người, ngoài bổn phận chung gắn liền với mọi người tùy theo hoàn cảnh của họ phải đạt được sự hiểu biết đầy đủ nhất có thể về lời của Đức Chúa Trời, còn được đặt để bảo vệ Phúc Âm và dạy dỗ người khác. Mỗi khi một khó khăn hay một sự khác biệt ý kiến phát sinh về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, lời kháng cáo cuối cùng phải luôn là văn bản tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp; và vị mục sư nào không thể đưa lời kháng cáo đến tòa án ấy, và tranh luận tại đó, phải được coi là thiếu những trợ giúp và ảnh hưởng vô cùng quan trọng cho việc chu toàn đúng đắn các bổn phận của mình, cho việc thi hành đúng đắn các chức năng của mình; và nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã ban cho người ấy cơ hội để đạt được sự hiểu biết về các ngôn ngữ gốc, mà người ấy vì cẩu thả, lười biếng, hay có lẽ vì kiêu ngạo thuộc linh, đã không tận dụng chúng, thì người ấy xứng đáng bị quy trách nhiệm về một sự sao nhãng nghiêm trọng bổn phận. Không còn nghi ngờ gì rằng bản dịch tiếng Anh thông thường của chúng ta về Kinh Thánh, dù là một trong những bản dịch tốt nhất đã được thực hiện, và dù hoàn toàn đủ để dạy dỗ dân chúng đầy đủ về những điều họ phải tin về Đức Chúa Trời, và về bổn phận Ngài đòi hỏi nơi họ, nhưng trong nhiều trường hợp đã truyền đạt ý nghĩa của bản gốc một cách mơ hồ và không rõ ràng, và trong không ít trường hợp có pha trộn một số sai lầm và thiếu chính xác.
Goode, Quy Tắc Thiêng Liêng Về Đức Tin Và Thực Hành, tập i, tr. 112, về 2 Ti-mô-thê 1:13.
Và do đó có sự cần thiết phải luôn kháng cáo về bản gốc để tâm trí của Đức Chúa Trời được biết một cách đầy đủ và đúng đắn, và được trình bày với thẩm quyền và sự chính xác phải gắn liền với chức vụ và các chức năng của chức vụ mục sư. Mục đích lớn lao của chức vụ mục sư là giải thích, nhấn mạnh và áp dụng các lời tuyên bố chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời. Do đó bổn phận đầu tiên của họ là sử dụng những phương tiện tốt nhất để đạt được sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn về ý nghĩa của các lời tuyên bố ấy. Có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng bất cứ mục sư nào đã được Đức Chúa Trời trong sự quan phòng ban cho cơ hội đạt được sự hiểu biết về tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp có được phép lên bục giảng và xưng là mở ra tâm trí của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, mà chưa tự mình thỏa mãn bằng việc khảo sát bản gốc rằng tâm trí của Đức Thánh Linh trong đoạn văn ấy là gì, thay vì tin theo người khác, dù là dịch giả hay nhà chú giải, hay không.
Các sách chú giải thật ra thường chứa thông tin về ý nghĩa của bản gốc, khi ý nghĩa ấy có thể được trình bày một cách mơ hồ hay không đúng đắn trong bản dịch được chú giải; nhưng người nào tự mình không biết, hay chỉ biết rất không đầy đủ, các ngôn ngữ gốc, thì không thể sử dụng đúng đắn những gì mình có thể tìm thấy về chủ đề ấy trong sách chú giải, và dĩ nhiên cũng lệ thuộc vào nhà chú giải như trước đây người ấy đã lệ thuộc vào các dịch giả. Mục đích trọng đại của mọi việc học tập của các anh phải là để các anh có thể xác định rõ ràng và đúng đắn ý nghĩa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các lời tuyên bố khác nhau cấu thành Kinh Thánh, và có đủ tư cách để mở ra ý nghĩa thật của chúng cho người khác, và bảo vệ ý nghĩa ấy chống lại các cuộc tấn công của những kẻ chống đối; và một phần hiển nhiên thiết yếu của sự chuẩn bị này là sự quen thuộc với các ngôn ngữ gốc. Có một trách nhiệm lớn lao liên quan đến việc xác định và trình bày tâm trí của Đức Thánh Linh trong lời Ngài, và ý thức đúng đắn về trách nhiệm này sẽ thúc ép con người áp dụng những phương tiện tốt nhất và chắc chắn nhất để thực hiện việc này, dù việc ấy có thể đòi hỏi nơi họ một số sự từ bỏ bản thân và hy sinh. Vậy bổn phận phải đạt được sự hiểu biết đầy đủ về các ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh chúng tôi thúc giục các anh, không chỉ vì việc sở hữu và áp dụng sự hiểu biết này có thể đem lại cho các anh nhiều thỏa mãn và vui hưởng, không chỉ vì nó đáng khen và thích hợp nơi một người dạy dỗ công khai cho người khác, và vì sự thiếu nó là đáng xấu hổ và nguy hiểm; mà còn vì một lý do cao hơn và trang nghiêm hơn nữa, đó là, vì sự sao nhãng trong việc
CÁC MÔN HỌC TRƯỚC ĐÂY.
tiếp thu nó, các anh đang không làm mọi điều các anh có thể làm để chuẩn bị đạt được sự hiểu biết đầy đủ nhất, vững chắc nhất và hợp lý nhất về lẽ thật thiêng liêng, và do đó đang cho thấy rằng các anh không có ý thức thích đáng về trách nhiệm liên quan đến mục đích vô cùng quan trọng là xác định tâm trí của Đức Chúa Trời từ lời được thần cảm của Ngài. Tất cả các anh đều có cơ hội để đạt được sự hiểu biết về các ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh, và dựa trên căn cứ mà chúng tôi đã trình bày, tất cả các anh đều bị ràng buộc phải nắm lấy và tận dụng chúng. Dĩ nhiên không thể mong đợi rằng mọi mục sư của một Hội Thánh đều trở thành những nhà ngữ văn uyên thâm, dù rất đáng mong muốn rằng mọi Hội Thánh đều có một số người đã dành sự chú ý cẩn thận và lâu dài cho các nghiên cứu ngữ văn, và do đó có đủ tư cách để bảo vệ lẽ thật chống lại những kẻ chống đối uyên bác nhất; nhưng thật hợp lý khi mọi mục sư của Phúc Âm được Đức Chúa Trời trong sự quan phòng ban cho những cơ hội cần thiết, đều phải có sự hiểu biết về các ngôn ngữ gốc sao cho có thể tự mình thỏa mãn đầy đủ về tính chắc chắn của các căn cứ mà họ giữ những xác tín của mình, và có đủ tư cách để đánh giá và sử dụng đúng đắn những nghiên cứu uyên thâm của người khác. Về tiếng Hy Lạp, tất cả các anh đều đã đạt được một số hiểu biết, và sự hiểu biết ấy hầu hết các anh sẽ có bổn phận phải gia tăng và mở rộng, nhất là bằng việc nghiên cứu cẩn thận chính Tân Ước tiếng Hy Lạp, và các tác phẩm Hy Lạp khác, vốn được soạn ra với phong cách và từ ngữ tương tự, nghĩa là với một sự pha trộn lớn của thành ngữ Hê-bơ-rơ, nên đặc biệt thích hợp để hỗ trợ việc học ngữ văn của Tân Ước. Tác phẩm chính thuộc loại này là tác phẩm thường được gọi là bản dịch Bảy Mươi của Cựu Ước, một tác phẩm chiếm vị trí rất đặc biệt và quan trọng này trong việc học Kinh Thánh bằng bản gốc, đến nỗi nó gần như không thể thiếu cho việc nghiên cứu ngữ văn cẩn thận cả hai phần của lời Đức Chúa Trời. Xét như một bản dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ, được thực hiện khi tiếng Hê-bơ-rơ, nếu không đúng là một ngôn ngữ còn sống, thì vẫn được biết rõ và nghiên cứu cẩn thận, và khi có những phương tiện lớn hơn nhiều để đạt được sự hiểu biết về nó so với các thời kỳ sau này, nó vẫn là một trong những nguồn mà từ đó, như một chứng nhân thực tế cho cách dùng ngôn ngữ đương thời, chúng ta có thể rút ra một số hiểu biết về ý nghĩa của các từ Hê-bơ-rơ. Và vì đã được các tác giả được thần cảm của Tân Ước sử dụng quen thuộc, và quả thật đã được
các tác giả ấy sử dụng trong các trích dẫn được đưa ra trong các tác phẩm của họ từ Cựu Ước, và vì được soạn bằng cùng một phương ngữ hay thành ngữ như chính Tân Ước, tức là cái đã được gọi là tiếng Hy Lạp Hê-bơ-rơ, hay tiếng Hy Lạp mang sắc thái Hê-bơ-rơ, nó rất thích hợp để soi sáng ý nghĩa của những từ đặc biệt, và toàn bộ cấu trúc của ngôn ngữ Tân Ước.
Về tiếng Hê-bơ-rơ, hầu hết các anh có lẽ vẫn còn chưa biết, và nếu vậy, nó phải chiếm một phần đáng kể trong sự chú ý của các anh trong học kỳ hiện tại — tiếng Hê-bơ-rơ không chỉ là ngôn ngữ mà Cựu Ước đã được viết ra, mà một số hiểu biết về nó còn cần thiết để hiểu đầy đủ tiếng Hy Lạp mang sắc thái Hê-bơ-rơ của Tân Ước. Về nhiều phương diện, sẽ tốt hơn nếu các anh đã đạt được một số hiểu biết về tiếng Hê-bơ-rơ vào một giai đoạn sớm hơn trong việc học tập của mình, và thật ra trước khi các anh bước vào việc học thần học đúng nghĩa, vừa vì, giữa sự hứng thú mà giờ đây các anh có thể được mong đợi sẽ tham gia vào các nghiên cứu thần học của mình, có một số nguy cơ các anh cảm thấy việc học một ngôn ngữ là khá chán nản, và do đó dễ sao nhãng nó, và không dành cho nó sự chú ý cần thiết; vừa vì sẽ tốt nếu ngay cả bây giờ các anh đã được chuẩn bị để bước vào việc nghiên cứu phê bình Cựu Ước, thay vì chỉ đạt được sự hiểu biết về các yếu tố của tiếng Hê-bơ-rơ. Hy vọng rằng chẳng bao lâu sẽ có những sắp xếp được thực hiện để hoàn thành mục đích đáng mong muốn này là bảo đảm rằng những người đang dự tính bước vào một khóa học thần học sẽ đạt được sự hiểu biết đầy đủ về tiếng Hê-bơ-rơ trước khi bắt đầu. Nhưng nếu các anh chưa học tiếng Hê-bơ-rơ, thì bổn phận của các anh là phải học ngay bây giờ mà không trì hoãn thêm; và nếu các anh vẫn còn biết nó rất không đầy đủ, thì sự hiểu biết của các anh phải được gia tăng và mở rộng mà không trì hoãn. Và với những lợi thế mà tại nơi này các anh được hưởng cho việc học nó, tôi không nghi ngờ gì rằng các anh sẽ thấy nó là một công việc vô cùng thú vị và hữu ích.
Về mức độ mà việc học các ngôn ngữ gốc của các anh phải được tiến hành, và về lượng hiểu biết về chúng mà các anh bị ràng buộc phải đạt được, chắc chắn không phải là vô lý khi đòi hỏi rằng trước khi bước vào chức vụ mục sư của Phúc Âm, và trở thành những người dạy dỗ công khai cho người khác, các anh phải có thể đọc Kinh Thánh bằng các ngôn ngữ gốc một cách
CÁC MÔN HỌC TRƯỚC ĐÂY.
dễ dàng, mà không cần phải tra cứu từ điển hay bản dịch. Nếu không có mức độ hiểu biết này về tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp của Kinh Thánh, các anh gần như cũng có thể hoàn toàn không biết chúng; vì trừ khi các anh có mức độ hiểu biết này về chúng, các anh khó có đủ tư cách để áp dụng vào bất cứ việc sử dụng thực tiễn nào các sách chú giải phê bình về Kinh Thánh; và điều có lẽ còn quan trọng hơn nữa là, cho đến khi các anh quen thuộc với các ngôn ngữ gốc đến mức có thể đọc Kinh Thánh mà không thấy cần phải thường xuyên tra cứu từ điển hay bản dịch, các anh sẽ không hình thành thói quen, vốn có giá trị và tầm quan trọng không thể ước lượng, là đọc và học Kinh Thánh thánh khiết bằng những lời mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vậy hãy để đây là mục tiêu mà các anh nhắm tới, và là điều mà các anh quyết tâm, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, sẽ thực hiện; và hãy tin chắc rằng việc đạt được sự hiểu biết như vậy về các ngôn ngữ gốc sẽ vừa là việc chu toàn một bổn phận quan trọng, vừa là nguồn thỏa mãn và vui hưởng dồi dào cho tâm trí của chính các anh. Việc học tiếng Hê-bơ-rơ các anh sẽ theo đuổi dưới sự giám sát của một người vốn có đủ tư cách vượt trội để làm cho việc học ấy trở nên thú vị và hữu ích; và tôi sẽ coi việc nhân cơ hội xác định các anh đã được chuẩn bị đến đâu để hiểu và giải thích Tân Ước tiếng Hy Lạp, và có lẽ ấn định những bài tập như tình trạng hiệu quả của các anh về phương diện này có vẻ đòi hỏi, là một phần trong bổn phận của mình.
Tiến sĩ John Duncan quá cố. — Người biên tập.
BÀI GIẢNG VII.
KINH THÁNH TIẾNG ANH — NGÀY SA-BÁT — CÁC BUỔI NHÓM RIÊNG.
Sau khi đã cố gắng khắc sâu nơi các anh bổn phận phải đạt được sự hiểu biết đầy đủ về Kinh Thánh bằng các ngôn ngữ gốc, ít nhất là sự hiểu biết có thể giúp các anh đọc lời của Đức Chúa Trời bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, mà không cần phải tra cứu từ điển và bản dịch, và để đánh giá và hưởng lợi từ các nghiên cứu phê bình của những người uyên bác, giờ đây tôi muốn thúc giục các anh với cùng sự tha thiết về sự cần thiết phải đạt được, bằng việc đọc và học hằng ngày, sự quen thuộc thấu đáo với bản dịch tiếng Anh thông thường của chúng ta về Kinh Thánh. Dù nó không phải là tiêu chuẩn của đức tin chúng ta, và dù nó không phải lúc nào cũng trình bày ý nghĩa của bản gốc một cách rõ ràng và đúng đắn, nhưng nó chứa đựng một sự trình bày về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đủ rõ ràng và chính xác cho mọi mục đích thực tiễn và sùng kính mà một sự mặc khải đã được ban cho con người, tức là để họ được dẫn đến tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời. Và có hai căn cứ mà trên đó, dù các anh có quen thuộc với các bản gốc tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ đến đâu, các anh cũng phải thật sự quen thuộc với bản dịch tiếng Anh thông thường. Căn cứ thứ nhất bắt nguồn từ sự quan tâm đến sự nuôi dưỡng thuộc linh cá nhân và sự tăng trưởng trong ân điển của chính các anh; và căn cứ thứ hai, từ sự quan tâm đến sự hữu ích của các anh đối với người khác trong công việc của chức vụ mục sư.
Suốt cả đời mình, các anh phải luôn tìm kiếm để có những ấn tượng sâu sắc hơn về những điều thiêng liêng, để ngày càng quen thuộc hơn với những thực tại đời đời, để có sự thông công thường xuyên hơn với Đức Chúa Trời, để có lời Ngài giấu trong lòng mình và ở trong các anh một cách dồi dào, hầu cho lời ấy sẵn sàng hơn cho việc sử dụng và áp dụng thường xuyên trong việc dẫn các anh chống cự cám dỗ, chết đối với tội lỗi và sống cho sự công chính. Giờ đây, sự quen thuộc với chân lý thiêng liêng này, và
KINH THÁNH TIẾNG ANH.
việc áp dụng liên tục và sẵn sàng chân lý ấy để điều chỉnh cảm xúc và cách cư xử của các anh — toàn bộ tiến trình mà Luther gọi là sự cám dỗ, và mà chúng ta đã giải thích rồi, kèm theo, như phải có, lời cầu nguyện thường xuyên — đòi hỏi, theo những nguyên tắc thông thường trong cấu tạo của chúng ta, việc sử dụng một ngôn ngữ mà chúng ta đã và từ lâu đã quen thuộc thấu đáo, và là ngôn ngữ mà chúng ta thường xuyên sử dụng. Các anh có thể đạt được mọi hiểu biết về tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ mà có thể được trình bày một cách chính đáng là không thể thiếu đối với một mục sư được giáo dục tốt của Phúc Âm, và có thể quen dùng sự hiểu biết này cho mục đích thích hợp của nó là xác định một cách chính xác và đúng đắn những ý kiến các anh phải hình thành về mọi ngành của chân lý thiêng liêng, xác lập tính chắc chắn của chúng, và bảo vệ chúng chống lại những kẻ chống đối, mà vẫn không có sự quen thuộc thấu đáo với các bản gốc, là điều có thể giúp các anh áp dụng chúng vào việc sử dụng thường xuyên và hằng ngày trong công việc thực tiễn là nâng cao những ước muốn và tình cảm của mình, dẫn các anh bước đi với Đức Chúa Trời, và thật sự nhận lời Ngài làm ngọn đèn cho chân mình, và ánh sáng cho đường lối mình. Nói tóm lại, sự nuôi dưỡng thuộc linh của chính các anh — một mục đích không bao giờ được sao nhãng — phải được tiến hành qua trung gian của tiếng mẹ đẻ của các anh; và do đó sự cần thiết phải quen thuộc thấu đáo với Kinh Thánh tiếng Anh là không thể thiếu đối với sự hữu ích của các anh trong công việc của chức vụ mục sư. Chính Kinh Thánh tiếng Anh là điều các anh phải giải thích từ bục giảng; và dù ngay cả trên bục giảng đôi khi có thể cần thiết, trong việc chu toàn trung tín bổn phận phải mở ra một cách đầy đủ và chính xác tâm trí của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, phải nhắc đến bản gốc, và chỉ ra ý nghĩa của bản gốc có thể đã được trình bày rõ ràng hơn hay đúng đắn hơn trong bản dịch của chúng ta như thế nào; nhưng về thực chất và thực tiễn, chỉ một mình Kinh Thánh tiếng Anh là điều mà đa số những người các anh được kêu gọi dạy dỗ sẽ quen thuộc. Chính với cùng Kinh Thánh ấy các anh phải đi ra giữa họ, mở ra các lẽ thật của nó, nhấn mạnh các điều răn của nó, và áp dụng các lời cảnh báo và an ủi của nó. Nói tóm lại, Kinh Thánh tiếng Anh phải là phương tiện lớn lao cho sự giao tiếp của các anh với họ, là công cụ mà các anh phải dùng để tác động lên họ, là điều mà mục tiêu của đời các anh phải là dẫn họ, qua phước lành của Đức Chúa Trời, đến chỗ hiểu và áp dụng nó; và do đó sự cần thiết, để chu toàn đúng đắn công việc của chức vụ mục sư, là chính các anh phải thật sự thông thạo
với Kinh Thánh ấy, với toàn bộ nội dung của nó, và với toàn bộ ý nghĩa và các áp dụng của nó. Các anh phải khuyên họ học nó, giúp họ hiểu và áp dụng nó. Bất cứ điều gì về Kinh Thánh hay nội dung của nó mà họ có thể không biết, các anh phải sẵn sàng để cho họ biết. Bất cứ nghi ngờ hay khó khăn nào họ có thể có về bất cứ điều gì họ tìm thấy trong đó, các anh sẽ được mong đợi phải giải thích và tháo gỡ. Các anh chắc chắn sẽ coi đó là một kết quả quan trọng trong công việc lao nhọc của mình giữa những người được giao phó cho sự chăm sóc của các anh, nếu các anh thành công trong việc thuyết phục họ áp dụng thói quen đọc hằng ngày và nghiên cứu cẩn thận lời của Đức Chúa Trời, với ước muốn chân thành muốn biết ý nghĩa của nó, và với quyết tâm sử dụng mọi phương tiện mà nhờ đó, qua phước lành của Đức Chúa Trời, họ có thể hiểu đúng và áp dụng nó; và vì họ có quyền trông cậy nơi mục sư của mình về mọi sự trợ giúp và giải thích cần thiết trong công việc này, nên điều không thể thiếu là người mục sư phải thật sự tinh thông trong sự hiểu biết về Kinh Thánh, và về mọi điều cần thiết để giải thích và minh họa nó. Có nhiều điều mà con người bị ràng buộc phải biết, dù chỉ vì lý do thường được coi là đáng xấu hổ đối với bất cứ người nào có học thức rộng mà không biết chúng. Và cũng vậy, sẽ là đáng xấu hổ đối với các mục sư nếu không biết bất cứ điều gì về Kinh Thánh đang được sử dụng chung, là điều mọi người đều phải đọc, là điều mọi người đều phải trò chuyện và tìm hiểu, và là điều mà các mục sư được mong đợi luôn sẵn sàng cung cấp thông tin.
Ngay cả giữa các mục sư cũng còn quá nhiều sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh. Có một số người đang làm công việc dạy dỗ công khai con người về tôn giáo, mà đối với họ một phần lớn lời của Đức Chúa Trời phần lớn vẫn là một vùng đất chưa được biết đến. Hiện tại chúng tôi không nói đến sự thiếu hiểu biết của họ về ý nghĩa chính xác của nhiều lời tuyên bố trong Kinh Thánh — một sự thiếu hiểu biết phát sinh từ việc họ ít tìm kiếm Kinh Thánh, hay ít nghiên cứu cẩn thận và phê bình ý nghĩa của các lời tuyên bố ấy, và là điều mà chúng tôi sẽ nhân cơ hội sau này phơi bày đầy đủ hơn. Chúng tôi e rằng còn có một sự thiếu hiểu biết lớn lao ngay cả về những điều có thể đã được học từ việc đọc Kinh Thánh đủ thường xuyên và cẩn thận, mà không cần khảo sát quá chính xác ý nghĩa đặc biệt của các lời tuyên bố riêng lẻ — sự thiếu hiểu biết về nội dung của các sách khác nhau trong Kinh Thánh, về các sự kiện lịch sử được ghi lại trong đó, và về tiểu sử của những nhân vật khác nhau được giới thiệu trong đó.
KINH THÁNH TIẾNG ANH.
Mọi điều có thể học được từ việc đọc mọi phần của Kinh Thánh, và từ việc so sánh một phần của nó với một phần khác, không chỉ phải được biết rõ, mà còn phải được khắc sâu vào tâm trí và trí nhớ, để được nhớ một cách bền vững và sẵn sàng cho việc sử dụng và áp dụng thường xuyên. Có một lượng lớn thông tin chung, được thu thập chủ yếu từ chính Kinh Thánh, dù một phần cũng từ các nguồn khác, về các tác giả của các sách khác nhau trong Kinh Thánh, về thời gian và nơi chốn mà chúng được viết ra, và về các mục đích mà chúng được viết, về lịch sử, địa lý, niên đại, cổ vật, phong tục và tập quán, v.v., mà mọi mục sư đều phải quen thuộc, và việc không biết chúng là điều rất đáng xấu hổ. Tất cả sự hiểu biết này rất dễ đạt được, vì đã được thu thập và sắp xếp trong nhiều sách dễ tiếp cận. Nhưng nó phải được đạt được và khắc sâu vào trí nhớ, dù chỉ vì lý do rằng việc không biết nó là đáng xấu hổ. Nhưng điều mà hiện tại chúng tôi chủ yếu lo lắng muốn nhấn mạnh là sự cần thiết phải quen thuộc với chính nội dung của Lời Đức Chúa Trời, bằng việc đọc và học hằng ngày, để các anh có thể trở thành những thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ lưỡng về Nước Thiên Đàng, và luôn sẵn sàng đem ra từ các kho tàng của lời ấy bất cứ điều gì thích hợp nhất để hình thành ý kiến của con người, để gây ấn tượng nơi lòng họ, để hướng dẫn họ trong khó khăn, và an ủi họ trong thử thách. Mọi mục sư đều phải giống như A-pô-lô, mạnh mẽ trong Kinh Thánh, quen thuộc thấu đáo với nội dung của nó, thấm nhuần sâu sắc Đức Thánh Linh, và quen thuộc mật thiết với việc sử dụng và áp dụng lời của Đức Chúa Trời, và những phẩm chất này chỉ có thể đạt được qua công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với việc đọc chúng hằng ngày và thường xuyên, cẩn thận và tôn kính.
Việc đọc hằng ngày bản dịch thông thường của Kinh Thánh có thể được tiến hành theo những cách khác nhau, mà mỗi cách đều có những lợi thế riêng. Đôi khi việc đọc qua một phần đáng kể lời của Đức Chúa Trời mà không dừng lại để khảo sát cẩn thận ý nghĩa và sự liên hệ của những lời tuyên bố và mệnh đề đặc biệt cũng hữu ích, để có một cái nhìn chung về nội dung, mục đích chính và phạm vi chính của bất cứ phần Kinh Thánh đặc biệt nào, và những quan sát và bài học hữu ích và quan trọng thường sẽ xuất hiện liên quan đến một tiến trình như vậy, mà có thể đã không được gợi ý theo cách khác. Do đó đây là một tiến trình cần phải được
áp dụng thỉnh thoảng và theo thời gian, và áp dụng lặp lại cho mọi phần khác nhau của Kinh Thánh. Nhưng vẫn đúng về thực chất và thực tiễn rằng sự hiểu biết thật sự của các anh về Kinh Thánh sẽ rất tương xứng với mức độ thời gian và sự chú ý mà các anh dành cho việc khảo sát cẩn thận và chính xác ý nghĩa và sự liên hệ của các lời tuyên bố khác nhau trong Kinh Thánh, so sánh chúng với nhau, và tìm kiếm những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh là Thần lẽ thật. Hầu hết các anh có lẽ vẫn chưa biết đủ tiếng Hê-bơ-rơ để đọc Cựu Ước bằng bản gốc với bất cứ lợi ích hay ích lợi nào, hay để dành nhiều thời gian và sự chú ý hơn cho việc này so với việc theo đuổi các nghiên cứu đã được ấn định của các anh tại lớp tiếng Hê-bơ-rơ có thể đòi hỏi. Nhưng tất cả các anh đều phải có thể đọc Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, và phải đặt việc đạt được ngày càng thành thạo hơn trong việc làm như vậy, ngày qua ngày, làm mục tiêu quan trọng hàng đầu. Và tất cả các anh đều có thể tiếp cận việc học bản dịch thông thường của Kinh Thánh, mà việc đọc và học hằng ngày đều đặn, với tinh thần đúng đắn, và kèm theo lời cầu nguyện sốt sắng, sẽ gần như không nhận thấy, và khiến chính các anh ngạc nhiên, làm tăng sự hiểu biết của các anh cũng như làm sâu sắc những ấn tượng của các anh về những điều thiêng liêng, và góp phần hơn bất cứ điều gì khác để cung cấp cho các anh những tài liệu vừa để thăng tiến sự tăng trưởng trong ân điển của chính mình, vừa để chuẩn bị cho các anh trở thành những mục sư hữu ích và dạy dỗ tốt về lời ấy.
Trong khi chúng tôi muốn hết sức tha thiết truyền dạy các anh sự siêng năng tận tâm nhất và sự kiên trì không ngừng trong việc theo đuổi việc học tập của mình, dựa trên mức độ rộng lớn của lĩnh vực các anh phải đi qua, đồng thời chúng tôi cũng muốn khuyên các anh chỉ dành sáu ngày trong tuần cho các nghiên cứu chuyên môn của mình, và dành ngày của Chúa cho những bài tập liên quan đến các mục đích chung cho các anh với các Cơ Đốc nhân tư nhân thông thường, và liên quan đến sự tăng trưởng cá nhân của chính các anh trong sự công chính và thánh khiết. Đúng là hầu hết các sách mà các anh có thể được kêu gọi đọc qua, và các chủ đề mà các anh có thể cần hướng sự chú ý của mình tới trong việc theo đuổi các nghiên cứu chuyên môn của mình, có thể là những điều có thể một cách hợp pháp hay không phạm tội chiếm lấy thời gian và suy nghĩ của các anh trong ngày của Chúa. Cũng đúng là một phần trong các nghiên cứu chuyên môn của các anh gồm có, như chúng ta đã
Xem Phương Pháp của Dupin, tr. 119. Tôi khuyên dùng vì rất hữu ích, và thật sự không thể
thiếu, các ấn bản xen kẽ của Bagster về các bản gốc tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, kèm theo bản dịch tiếng Anh.
NGÀY SA-BÁT.
đã cố gắng giải thích, trong việc áp dụng chân lý thiêng liêng vào việc nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của chính anh em; và rằng trong khi điều này là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, thì đối với sinh viên thần học, nó lại càng là bổn phận bởi những nghĩa vụ đặc biệt và những động cơ thêm vào. Cũng có thể hợp lý mà mong đợi rằng, xét đến những động cơ mà anh em tuyên bố mình được thúc đẩy, và những mục tiêu mà anh em tuyên bố mình nhắm tới, toàn bộ quá trình theo đuổi việc học của anh em sẽ thấm nhuần tinh thần cầu nguyện, ý thức về trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc vào Ngài, cùng sự quan tâm tối cao đến vinh quang của Ngài. Nhưng trong khi tất cả những điều này đều đúng, và không nên bị quên lãng hay sao nhãng, thì cũng đúng rằng ngày của Chúa phải được dành một cách trực tiếp và đặc biệt hơn cho việc thúc đẩy đời sống thiêng liêng trong tâm hồn anh em. Các môn học chuyên môn của anh em, hướng tới việc đạt được tri thức thần học, phải được xem rất giống như nghề nghiệp hợp pháp thường ngày của anh em, để được siêng năng theo đuổi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời suốt sáu ngày mà chúng ta được phép lao động và làm mọi công việc của mình, trong khi ngày thứ bảy phải được dành trọn cho Đấng mà trong ngày đó đã nghỉ mọi công việc của Ngài, và phải được dành cho những bài tập và công việc liên quan đến mối quan hệ đúng đắn của con người với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc chung của họ, cùng những mục tiêu mà, nhờ mối quan hệ chung này, họ bị ràng buộc phải nhắm tới và đạt được. Các môn học chuyên môn của anh em có thể chiếm phần chính trong thời gian và sự chú ý của anh em trong sáu ngày mỗi tuần, giống như công việc thế tục hợp pháp thường ngày của những người khác; nhưng vào ngày của Chúa, anh em phải chịu ảnh hưởng chủ yếu bởi sự suy xét rằng, không phải anh em là sinh viên thần học đang chuẩn bị cho công tác chức vụ, để anh em có thể trở nên công cụ thúc đẩy sự cứu rỗi của người khác, mà đúng hơn anh em là, cùng với nhiều người nghèo khó nhất, khiêm nhường nhất và ít học nhất trong nhân loại, những tín đồ nơi Chúa Giê-xu Christ, những người bị ràng buộc phải lo làm cho xong sự cứu rỗi của chính mình với lòng kính sợ và run rẩy, và trở nên ngày càng xứng hợp hơn cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Một sự cám dỗ mà anh em phải đối diện, và anh em được kêu gọi phải đề phòng, đó là việc học lời của Đức Chúa Trời và nghiên cứu các chủ đề thần học với một tinh thần thuần túy chuyên môn, như thể đó chỉ là một bài tập trí tuệ, như thể mục tiêu duy nhất của anh em là gia tăng kiến thức, và nhờ đó chuẩn bị cho một kỳ thi đáng khen và một sự thi hành đáng khen công việc thường ngày của nghề nghiệp mà anh em đã
chọn. Có một nguy hiểm theo cách này là anh em bị dẫn vào một lối suy nghĩ và nói năng thiếu tôn kính và cẩu thả về những điều thiêng liêng, và đánh mất tầm nhìn về mục đích thực tiễn lớn lao mà vì đó mọi giáo lý trong lời của Đức Chúa Trời đã được mặc khải. Và do đó có tầm quan trọng của việc đôi khi, có thể nói, anh em cởi bỏ tính cách thuần túy chuyên môn của mình với tư cách là sinh viên thần học, và hướng sự chú ý của mình tới lời của Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng đơn thuần như những con người bị ràng buộc phải chăm lo cho sự cứu rỗi cá nhân của mình, cho sự nuôi dưỡng thuộc linh của chính mình; và thời gian thích hợp để đạt được mục tiêu này bằng những phương tiện ấy chính là một cách đặc biệt ngày của Chúa.
Trên những cơ sở này, xuất phát từ sự quan tâm đến bổn phận và phúc lợi của chính anh em, đòi hỏi rằng điều này phải được thử thực hiện vào một lúc nào đó, và từ những mục tiêu và mục đích của ngày của Chúa, rõ ràng đòi hỏi rằng điều đó phải được thực hiện vào lúc ấy, anh em phải cảm thấy mình bị ràng buộc phải tham gia vào các buổi thờ phượng công cộng trong nơi thánh, không phải với tư cách là những nhà phê bình đến để học điều gì đó có thể hữu ích trong nghề nghiệp của mình, mà với tư cách là những người nghe lời, những người mong muốn chân lý thiêng liêng được khắc sâu hơn vào lòng mình, và với tư cách là thành viên của các hội chúng được kêu gọi hiệp nhau dâng lên những lời cầu khẩn cho những điều mà anh em cần chung cũng như riêng, và dành phần còn lại của ngày cho việc đọc lời của Đức Chúa Trời theo cách thực tiễn và sùng kính, thay vì đọc theo cách phê bình, cho việc tự xét mình, và suy ngẫm về những thực tại vô hình và đời đời, cùng việc đọc những tác phẩm có tính thực tiễn và sùng kính. Để anh em có thể hưởng trọn lợi ích của ngày của Chúa như một ngày Sa-bát, một ngày nghỉ ngơi, các năng lực trí tuệ của anh em không nên bị giữ căng thẳng tới mức tối đa, hay bị chiếm giữ bởi những suy đoán rối rắm và khó hiểu. Để anh em có thể hưởng trọn lợi ích của ngày ấy như một ngày được biệt riêng cho những mục đích thuộc linh, anh em phải dành ngày ấy trong các bài tập thờ phượng Đức Chúa Trời nơi công cộng và riêng tư, và anh em phải tham gia vào các bài tập ấy với lòng mong muốn chân thành nhận được từ chúng những phước lành thuộc linh mà chúng được định để truyền đạt cho mọi người. Chỉ như vậy, và chỉ như vậy mà thôi, anh em mới dành ngày của Chúa phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và theo cách thích hợp nhất để thúc đẩy mọi mục tiêu mà anh em phải nhắm tới. Như vậy anh em sẽ nhận được phước lành mà duy phước lành ấy mới làm cho giàu có và làm cho khôn ngoan.
Người ta vẫn thường khuyên những người trẻ đang học thần học nên có những buổi họp riêng và giao tiếp riêng với nhau bằng nhiều cách khác nhau để giúp đỡ và khích lệ lẫn nhau; và những buổi họp như thế cùng sự giao
CÁC BUỔI HỌP RIÊNG.
tiếp như thế, nếu được tiến hành đúng đắn, chắc chắn có thể mang lại những lợi ích quan trọng. Tôi tin rằng toàn bộ sự giao tiếp của anh em với nhau sẽ được điều chỉnh bởi ý thức đúng đắn về tầm quan trọng và tính thiêng liêng của những môn học mà anh em hiện đang theo đuổi, và của chức vụ mà anh em khao khát; và rằng thời gian của anh em, trong chừng mực phù hợp với sự quan tâm đúng đắn đến sức khỏe của mình, sẽ được dành một cách trung thực và cần mẫn, không phải cho sự vui chơi hay phù phiếm, hay thậm chí cho niềm vui hợp lý hơn của sự giao tiếp xã hội, mà cho sự cải thiện thuộc linh cá nhân của chính anh em, và cho việc thúc đẩy tri thức thần học của anh em cùng sự thích hợp cho chức vụ của Phúc Âm. Và trong số những phương tiện có thể góp phần một cách công cụ vào việc thúc đẩy những mục tiêu này, một phương tiện là những buổi họp riêng giữa anh em với nhau để cầu nguyện, trao đổi, và đọc Kinh Thánh. Những sự sắp xếp cho các buổi họp như thế có lẽ sẽ phần nào được điều chỉnh bởi hoàn cảnh cá nhân và tương quan của anh em, sự quen biết của anh em với nhau, và sự tương đồng về sở thích và tính tình. Anh em sẽ tự nhiên trao đổi với nhau, khi có thời gian và cơ hội, về những sách anh em đọc, những bài giảng anh em nghe, và những môn học mà anh em đang theo đuổi. Và việc anh em làm tất cả những điều này với mục đích cải thiện lẫn nhau là đúng đắn và thích hợp, không chỉ thỉnh thoảng khi có dịp, mà còn thường xuyên và định kỳ hiệp nhau lại trong những vòng tròn hay nhóm nhỏ, theo như tình bạn hay sự quen biết, sự tương đồng về sở thích và tính tình, hay những cơ hội và sự thuận tiện cho việc họp nhau thường xuyên, có thể thu hút và kết hợp anh em lại. Bài tập an toàn nhất, ích lợi nhất, và về mọi phương diện tốt nhất cho những buổi họp của một số ít sinh viên có thể được tổ chức có lẽ (tùy theo hoàn cảnh) mỗi tuần một lần, là việc học lời của Đức Chúa Trời trong nguyên văn, hay một cách thực tiễn, trong tình trạng tiến bộ và thành thạo hiện tại của anh em, là việc học Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, kèm theo lời cầu nguyện. Không có gì mang lại một bài tập thuận tiện hơn, thích hợp hơn, hay ích lợi hơn cho những buổi họp như thế bằng điều này.
Khi tham gia vào việc học Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, anh em đang bận rộn với điều mà cùng một lúc là phương tiện tốt nhất để gia tăng tri thức thần học của anh em và sự tiến bộ thuộc linh cá nhân của anh em. Và do đó việc học này phải được theo đuổi cho đến khi anh em hiểu thấu đáo và có thể áp dụng trọn vẹn là điều quan trọng bậc nhất. Một cuộc trao đổi huynh đệ về một đoạn Kinh
Thánh bởi một vài người trước đó đã dành một thời gian để suy ngẫm về đoạn ấy, rất thích hợp để mang lại những lợi ích quan trọng cho việc hiểu ý nghĩa và sự áp dụng của nó. Trong những buổi họp như thế, sẽ là điều đáng mong muốn rằng một đoạn trong Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp nên được chọn trước, tức là tại buổi họp trước đó, mà một người nào đó trong nhóm sẽ được trông đợi chuẩn bị để giải thích và mở ra, cả bằng cách triển khai ý nghĩa chính xác và đúng đắn của nó, lẫn chỉ ra sự áp dụng thực tiễn cần phải thực hiện từ nó; sau đó các thành viên khác, những người cũng nên lấy đoạn ấy làm chủ đề cho việc học và suy ngẫm riêng trước đó, nên tất cả đều trình bày ý kiến của mình, và đóng góp bất cứ điều gì đã xảy đến với họ, hay có vẻ thích hợp để làm sáng tỏ hoặc ý nghĩa chính xác của đoạn ấy, hoặc ảnh hưởng thuộc linh thực tiễn của nó đối với tính cách và cách cư xử. Những bài tập như thế, nếu được tiến hành với tinh thần đúng đắn, rất thích hợp để góp phần lớn vào việc gia tăng sự hiểu biết về Kinh Thánh, và vào sự gây dựng tin kính. Việc chọn một đoạn trong Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, để học và suy ngẫm riêng tư, có xu hướng bảo đảm rằng một mức độ chú ý nào đó sẽ thường xuyên được dành cho điều mà (ngoại trừ cầu nguyện) là bài tập quan trọng và ích lợi nhất trong mọi bài tập. Sự cần thiết phải trình bày tại các buổi họp hằng tuần, dù ngắn gọn và đơn giản, những điều có thể đã xuất hiện khi xem xét đoạn ấy, sẽ giúp anh em xác định xem mình có thực sự hình thành được bất cứ quan niệm rõ ràng và xác định nào về đoạn ấy hay không; vì con người không thể chắc chắn lắm rằng mình đã thực sự hình thành được bất cứ quan niệm rõ ràng và xác định nào cho đến khi họ đã cố gắng thể hiện chúng bằng lời nói; trong khi những nhận xét của các thành viên khác trong nhóm về đoạn ấy và về những nhận xét có thể đã được đưa ra về nó, thấm nhuần như chúng phải được thấm nhuần bởi tinh thần tôn kính sâu sắc đối với lời của Đức Chúa Trời, và lòng tử tế chân thành đối với nhau, thường có thể hữu ích trong việc gợi ra những gợi ý, lời khuyên răn, và lời cảnh báo về những thiếu sót hay sai lầm có thể đã phạm phải. Những buổi họp như thế của một vài người bạn thường xuyên và định kỳ để cầu nguyện và đọc và giải thích Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, rất thích hợp để tạo ra những kết quả lợi ích quan trọng. Thông thường chúng chỉ nên gồm một số ít thành viên — có lẽ năm hay sáu người là đủ — và chúng nên được tiến hành trong sự riêng tư. Những buổi họp này không chỉ nên được mở đầu và kết thúc, thay vì lấy những đoạn rời rạc trong Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, có lẽ
CÁC BUỔI HỌP RIÊNG.
bằng lời cầu nguyện, mà còn thấm nhuần tinh thần cầu nguyện; và chúng nên được hướng dẫn một cách cẩn thận và đều đặn tới mục tiêu thúc đẩy sự tăng trưởng trong tri thức và trong ân điển của các thành viên tạo nên chúng. Vì các thành viên, dĩ nhiên, sẽ trình bày những nghi ngờ và khó khăn của mình về ý nghĩa của các từ và mệnh đề trong đoạn ấy, và về tính đúng đắn và chính xác của bất cứ nhận xét nào có thể đã được đưa ra về nó, và vì những điều này do đó sẽ trở thành chủ đề của cuộc trao đổi huynh đệ, nên thường có thể mong đợi rằng trước khi buổi họp kết thúc, mọi thành viên sẽ đều đã hình thành những quan niệm rõ ràng và chính xác hơn trước về ý nghĩa và nội dung của phần cụ thể trong lời của Đức Chúa Trời mà có thể đã chiếm sự chú ý của họ. Những ai trong anh em có khuynh hướng chấp nhận gợi ý này, và có thể thực hiện nó theo cách này và với tinh thần này, chắc chắn sẽ có dịp nhìn lại với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về bài tập này, như một bài tập không kém phần hữu ích nhất trong những bài tập mà anh em được dẫn dắt tham gia trong quá trình theo đuổi việc học của mình.
Không phải là chuyện hiếm khi các sinh viên, trong lúc đang theo đuổi việc học thần học, dành một phần thời gian của mình cho những bài tập có thể được xem là thích hợp, ở một mức độ nào đó, để chuẩn bị cho họ cho công tác mục vụ, chẳng hạn như dạy dỗ người trẻ trong các trường Chúa Nhật, thăm viếng người bệnh, hay thăm viếng người nghèo từ nhà này sang nhà khác. Tôi không sẵn sàng ngăn cản anh em dành một chút thời gian cho những bài tập ấy, và đặc biệt là việc dạy một trường Chúa Nhật, nếu cơ hội và khuynh hướng dẫn anh em tới đó; nhưng mặt khác, tôi cũng không sẵn sàng đặc biệt khuyên nhủ những công tác và bài tập như thế vào giai đoạn đầu này trong việc học của anh em. Thời gian của anh em có thể được dùng tệ hơn là trong những bài tập như thế, nhưng tôi nghĩ nó cũng có thể được dùng tốt hơn trong hiện tại vào việc theo đuổi mạnh mẽ và đầy năng lượng các môn học của mình. Anh em nên dành nhiều thời gian để đọc, nhiều thời gian để suy ngẫm và phản tỉnh về những điều anh em đọc và nghe, nhiều thời gian cho việc học lời của Đức Chúa Trời, và cho mọi sự theo đuổi và bài tập có thể góp phần giúp anh em hiểu được lời ấy. Và những bài tập này, cùng với thời gian nên được dành cho cầu nguyện và việc thúc đẩy
sẽ là điều đáng mong muốn khi lấy một trong những sách ngắn hơn và dễ hơn, và đi qua sách ấy một cách đều đặn. Nhờ vậy anh em sẽ có cơ hội tốt hơn để hướng sự chú ý của mình tới nội dung và phạm vi của toàn bộ đoạn, điều mà thường có tầm quan trọng hàng đầu trong việc hiểu và áp dụng Kinh Thánh.
sự sống của Đức Chúa Trời trong tâm hồn của chính anh em, cùng với những gì có thể được dành một cách hợp lý cho sự thư giãn và giao tiếp xã hội, có lẽ sẽ cung cấp cho hầu hết anh em trong lúc này sự bận rộn đầy đủ. Vào thời kỳ hiện tại trong việc học của anh em, công việc của các lớp học khác nhau của anh em, việc học cẩn thận và nghiên cứu thấu đáo những chủ đề được đưa ra trước anh em tại đó, phải tạo thành nghề nghiệp chính của anh em, mà mọi thứ khác đều phải lệ thuộc vào. Đây là bổn phận hiện tại. Đây là công việc mà Đức Chúa Trời hiện đang kêu gọi anh em một cách đặc biệt, và do đó thời gian và năng lực của anh em nên được vui vẻ dâng hiến cho nó. Trong tình trạng hiện tại của Hội Thánh mà anh em đã gắn bó, có một tiếng kêu lớn đòi hỏi sự nỗ lực mạnh mẽ và tích cực, nhiều công việc giữa đồng bào của chúng ta trong việc thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của họ; nhưng đó chỉ là một lý do thêm nữa để, trong khi anh em đang theo đuổi việc học của mình, anh em nên lao động trong việc thu thập tri thức thần học, và sự quen thuộc thấu đáo với Lời của Đức Chúa Trời, với sự siêng năng và tích cực không mệt mỏi, và tận dụng tối đa những cơ hội hiện tại của mình, để khi anh em được kêu gọi tham gia vào các công tác mục vụ, và khi anh em có thể có tương đối ít thời gian rảnh cho việc học, anh em vẫn có thể chứng tỏ mình là những người làm công không có gì phải hổ thẹn.
BÀI GIẢNG VIII.
PHƯƠNG PHÁP CỦA KHÓA HỌC.
Giờ đây chúng ta đã sẵn sàng để tiến hành giải thích cách thức mà các chủ đề sẽ chiếm sự chú ý của chúng ta trong học kỳ này sẽ được đề cập và trình bày, và cách thức mà công việc của lớp học sẽ được tiến hành. Các chủ đề chính mà sự chú ý của anh em sẽ được hướng tới, là những bằng chứng của Cơ Đốc giáo; nguồn gốc thiêng liêng, sự thần cảm, và thẩm quyền kinh điển của các sách trong Kinh Thánh, quy tắc đức tin, bao gồm các chủ đề về tính rõ ràng, tính đầy đủ, và tính hoàn hảo của lời thành văn của Đức Chúa Trời như là tiêu chuẩn duy nhất của đức tin và thực hành — một chủ đề có tầm quan trọng đặc biệt trong thời đại hiện nay, khi mọi sai lầm về chủ đề này, mà các nhà Cải Chánh đã phải tranh đấu chống lại Hội Thánh Rô-ma, đã được nhiều người khơi dậy lại, những người chưa công khai gia nhập sự bội đạo của Giáo hoàng; và cuối cùng, dù không kém phần quan trọng, là những nguyên tắc chung của Khoa Giải Kinh, hay của việc giải thích Kinh Thánh, và đặc biệt là Tân Ước. Khi anh em suy ngẫm về phạm vi và tầm vóc của những chủ đề này, anh em phải thấy ngay rằng đó chỉ là một phác thảo rất ngắn gọn và nghèo nàn về chúng mới có thể được đưa ra trước anh em trong công việc công khai của lớp học, và rằng sự tiến bộ của anh em trong tri thức thấu đáo về chúng phải phụ thuộc chủ yếu, dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời, vào lòng nhiệt thành và sự cần mẫn mà anh em theo đuổi việc học riêng của mình. Các chủ đề rộng lớn như vậy, và đã có quá nhiều điều được viết về tất cả chúng bởi những người có tài năng và học vấn xuất chúng, đến nỗi nếu chúng ta cố gắng hành động theo nguyên tắc trình bày trước anh em mọi thông tin hữu ích có thể dễ dàng thu thập được, thì bất cứ một chủ đề nào trong những chủ đề đã được nhắc tới cũng có thể chiếm trọn một học kỳ. Lấy ví dụ, chủ đề về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Đã có quá nhiều điều được viết về
chủ đề này, và các tài liệu đã được cung cấp về mọi nhánh khác nhau của bằng chứng đầy đủ đến nỗi, nếu đáng làm như vậy, sẽ không có khó khăn lớn nào trong việc soạn những bài giảng mà sẽ chiếm toàn bộ thời gian mà chúng ta có thể ở cùng nhau trong lớp học này. Nhưng điều này sẽ là sự lãng phí lớn thời gian của anh em, vì nó sẽ dành một phần chú ý không cân xứng cho chủ đề ấy, và vì bất cứ chủ đề nào có thể được đưa ra cũng đều có thể được tìm thấy được thảo luận một cách đầy đủ và thỏa đáng nhất trong vô số tác phẩm về chủ đề này, mà một số trong đó anh em phải đọc. Những suy xét chung tương tự cũng áp dụng cho mọi ngành của khoa học thần học. Đúng với tất cả chúng rằng, đã có quá nhiều điều được viết về chúng, đến nỗi, thứ nhất, chỉ một phác thảo rất nghèo nàn về các chủ đề mới có thể được đưa ra trong những bài giảng công khai, và, thứ hai, thực chất của mọi điều có thể nói về chúng đều có thể được tìm thấy trong những tác phẩm mà sự chú ý của anh em có thể được hướng tới. Trên những cơ sở này, ý định của tôi là nhắm tới việc đào tạo sinh viên thần học hơn là việc thảo luận đơn thuần các chủ đề thần học; nhắm tới việc giải thích bản chất chung và vị trí của các chủ đề khác nhau có thể được đưa ra trước chúng ta; chỉ ra cách thức và phương pháp mà chúng phải được xem xét và nghiên cứu; những sách anh em phải đọc qua, và cách sử dụng anh em phải làm với chúng; hơn là cố gắng đưa ra những thảo luận chính thức về các chủ đề khác nhau. Với những chủ đề chính yếu đi vào khóa học, bổn phận của tôi là cố gắng bảo đảm rằng tất cả anh em đều thu thập được một mức độ hiểu biết đáng kể, để cho anh em sự giúp đỡ như thế bằng các bài giảng, lời giải thích, và các kỳ thi, có vẻ thích hợp để tạo điều kiện cho anh em thu thập thông tin cần thiết và thỏa mãn sự phán đoán của mình. Sẽ là sự lãng phí thời gian và công sức khi viết ra và trình bày cho anh em những bài giảng về các chủ đề mà đã được thảo luận và khai thác cạn kiệt trong những tác phẩm có thể được giới thiệu cho anh em đọc qua, và có thể hoàn toàn dễ tiếp cận đối với anh em, khi, như thường phải xảy ra, không có điều gì xảy đến với tôi mà có vẻ thích hợp để cải thiện cách thức mà chân lý, và những căn cứ mà chân lý dựa vào, có thể được giải thích và minh họa, và khi những thảo luận liên quan đến các chủ đề cụ thể đã không mang bất cứ hình thức hay diện mạo mới nào kể từ thời điểm mà những tác phẩm trong đó nó đã được xử lý một cách đầy đủ và thỏa đáng đã được xuất bản. Công việc của chúng ta ở đây phải là việc dạy dỗ và đào tạo, chứ không phải việc tìm
PHƯƠNG PHÁP CỦA KHÓA HỌC.
cách gây hứng thú và thu hút bằng sự suy đoán và thảo luận đơn thuần. Mục tiêu trực tiếp lớn lao cần nhắm tới — mục tiêu mà mọi mục tiêu khác đều lệ thuộc vào — là bảo đảm, trong chừng mực có thể, rằng mỗi người trong anh em, trong quá trình học thần học của mình, sẽ thu thập được mức độ tri thức thần học và những phẩm chất khác, có thể được xem là không thể thiếu để anh em trở nên những mục sư hữu ích và đáng kính của Phúc Âm; và điều này nhất thiết hàm ý rằng chúng ta tiến hành theo một lối mòn đã quen, và không hoàn toàn bỏ sót bất cứ điều gì thực sự hữu ích và cần thiết, dù tầm thường hay thông thường đến đâu. Sẽ là một kết quả quan trọng và đáng mong muốn của những công sức và việc học của chúng ta tại nơi này, nếu tất cả anh em đều được truyền cảm hứng với tình yêu đối với việc học thần học, đến nỗi anh em có thể tiếp tục theo đuổi việc học này, ít nhiều, suốt đời mình, và nhờ vậy những người trong anh em mà Đức Chúa Trời đã ban cho những năng lực vượt trội, và Đấng trong sự quan phòng của Ngài có thể cung cấp cho những cơ hội thích hợp, có thể trở nên những nhà thần học xuất sắc. Nhưng đây là một mục tiêu mà, ngoại trừ trong chừng mực liên quan đến việc chúng ta tìm cách truyền cảm hứng cho anh em tình yêu đối với việc học thần học, không thể được nhắm tới một cách trực tiếp và rõ rệt. Điều vừa thực tế vừa bắt buộc là bảo đảm rằng tất cả anh em đều thu thập được mức độ tri thức thần học như Hội Thánh có quyền mong đợi, và bị ràng buộc phải đòi hỏi, trước khi chấp nhận anh em vào chức vụ mục sư của Phúc Âm. Điều này, nhờ phước lành thiêng liêng, có thể đạt được, và bổn phận của tôi là làm cho việc đạt được nó thành mục tiêu chính của mình — một mục tiêu mà mọi thứ khác phải lệ thuộc vào. Trong khi tất cả anh em phải nhắm tới điều này, và đạt tới nó, thì không ai trong anh em, ngay cả những người có năng lực, lòng nhiệt thành, và sự siêng năng lớn nhất, có thể vượt quá nó rất nhiều trong thời gian học thần học của mình; và do đó bổn phận của tất cả anh em là, thay vì nuông chiều bất cứ thiên hướng nào anh em có thể hình thành đối với bất cứ ngành đặc biệt nào của việc học thần học, và chỉ theo đuổi riêng ngành ấy, hãy dành thời gian và sự chú ý của mình cho công việc thường ngày của các lớp học khác nhau của mình, để đọc và suy ngẫm hay phản tỉnh về những chủ đề được đưa ra trước anh em tại đó. Những mục tiêu chính mà các bài giảng công khai về những chủ đề như thế nên hướng tới là khơi dậy sự hứng thú của anh em đối với các chủ đề khác nhau bằng cách chỉ ra bản chất, các mối quan hệ, và tầm quan trọng của chúng, giải thích và loại bỏ những khó khăn, hướng tới những nguồn thông tin đầy đủ hơn, và làm sáng tỏ bằng kỳ thi cùng một lúc tri thức và sự thiếu hiểu biết của anh em, và nhờ vậy dẫn tới sự nỗ lực mạnh mẽ hơn của các năng lực của anh em, và
dĩ nhiên tới việc anh em hình thành những ý tưởng rõ ràng và xác định hơn về các chủ đề khác nhau có thể được đưa ra trước anh em. Để khơi dậy sự hứng thú của anh em, để khuấy động các năng lực của anh em, để hướng dẫn anh em trong những nghiên cứu của mình, để chỉ ra cho anh em những sai lầm và nguy hiểm mà anh em dễ sa vào nhất, và những trở ngại có thể cản trở sự tiến bộ của anh em, — những điều này phải là những mục tiêu chính của một giáo sư thần học. Tri thức thần học thực sự và trực tiếp của anh em phải đến chủ yếu từ việc đọc và suy ngẫm của chính anh em, và từ sự vận hành của Đức Thánh Linh. Và đặc biệt liên quan đến việc học lời của Đức Chúa Trời, nền tảng của mọi tri thức thần học vững chắc, không một sự giải thích nào về những lời tuyên bố của nó có thể được đưa ra tại nơi này, và không một sự đọc đơn thuần nào về các sách chú giải, dù đầy đủ và rộng lớn đến đâu, sẽ mang lại lợi ích vật chất nào đáng kể cho anh em nếu không có sự áp dụng đầy đủ, cẩn thận, và có cân nhắc các năng lực và khả năng của chính anh em trong nơi kín nhiệm, và dưới sự hướng dẫn của Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, vào việc nghiên cứu ý nghĩa của nó. Trừ khi anh em đọc nhiều, suy nghĩ nhiều, và cầu nguyện nhiều, anh em sẽ thu được ít lợi ích từ việc chỉ tham dự tại nơi này, hay từ bất cứ điều gì có thể được thực hiện trong các bài giảng công khai; và do đó một mục tiêu chính phải là dẫn anh em tới việc dồi dào trong những bài tập này, và giúp đỡ và khích lệ anh em kiên trì trong chúng. Liên quan đến cầu nguyện, chúng ta tin rằng chúng ta không cần nói thêm điều gì ngoài những điều chúng ta đã trình bày trước anh em; và liên quan đến việc đọc và suy ngẫm, những mục tiêu cần nhắm tới sẽ được thúc đẩy tốt nhất bằng cách xen kẽ những bài giảng đều đặn về những chủ đề quan trọng, đặc biệt trong việc giải thích bản chất chung, vị trí, và các mối quan hệ của chúng với nhau, với những kỳ thi về các chủ đề hay sách đã được chỉ định, và những lời giải thích thỉnh thoảng, như các kỳ thi và các chủ đề của chúng có thể gợi ra.
Chủ đề đầu tiên thường được đưa ra trước những người bắt đầu học thần học là điều thường được gọi là Thần Học Tự Nhiên, hay thông tin có thể thu được về Đức Chúa Trời từ việc vận dụng tự nhiên các năng lực của chính chúng ta đối với bản thân chúng ta và đối với các đối tượng xung quanh chúng ta, bao gồm việc nghiên cứu quá trình mà thông tin này được thu thập, và những mục đích mà nó thích hợp để phục vụ. Chúng ta không có ý định dừng lại lâu về việc trình bày chủ đề này — thứ nhất, vì chủ đề thích hợp của chúng ta là thần học Cơ Đốc — tức là việc mở ra đặc tính và ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời — và vì về chủ đề này có đủ tài liệu để chiếm thời gian và sự chú
THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
ý của anh em một cách hữu ích và ích lợi hơn; và, thứ hai, vì chúng ta không thể thêm điều gì có giá trị vào những gì chứa đựng trong hai tập sách của Tiến sĩ Chalmers về Thần Học Tự Nhiên, mà trong nhiều phương diện chứa đựng cuộc thảo luận giá trị và thỏa đáng nhất về chủ đề này có thể tìm thấy trong ngôn ngữ của chúng ta, và mà tất cả anh em, nếu có thể, đều phải đọc không chậm trễ, nếu anh em chưa quen thuộc với chúng. Chúng ta sẽ giới hạn những điều ít ỏi chúng ta nói về chủ đề này vào những nhận xét có thể giúp anh em hiểu vị trí chung mà thần học tự nhiên thường chiếm giữ trong khoa học và văn học thần học, và mối liên hệ của nó với những bằng chứng của Cơ Đốc giáo.
Câu hỏi đặt ra là: Con người, bằng việc vận dụng các năng lực tự nhiên của mình đối với bản thân, và đối với các đối tượng khác xung quanh mình, có thể xác định và chứng minh sự hiện hữu của một Nguyên Nhân Đầu Tiên thông minh của mọi sự hay không; và nếu có, thì lượng thông tin có thể thu được theo cách này về Ngài là bao nhiêu? Giờ đây, đã được chứng minh trong vô số tác phẩm, và bằng những lập luận không thể bác bỏ, rằng con người, trong việc vận dụng công bằng các năng lực của mình, nhìn vào trong chính mình, và nhìn ra thế giới xung quanh mình, một cách hợp lý và tất yếu được dẫn tới việc tin rằng có tồn tại một Hữu Thể thông minh vô hình, mà chính họ, và mọi đối tượng khác trong sự suy ngẫm của họ, đều nợ sự hiện hữu của mình; rằng Hữu Thể vĩ đại này phải cai trị và quản trị mọi sự theo ý muốn riêng của Ngài; rằng Ngài sở hữu sự xuất sắc đạo đức cao nhất, và do đó phải được thờ phượng và vâng lời. Điều này có thể được chứng minh bằng những quá trình lập luận, mà không giả định điều gì ngoại trừ sự hiện hữu của những đối tượng mà các giác quan và ý thức của chúng ta nhận biết, và cung cấp cho chúng ta thông tin. Những lập luận mà nhờ đó tất cả những điều này đã được thiết lập đã bị những người vô thần, những người phiếm thần, và những người hoài nghi công kích, nhưng những ngụy biện của họ đều đã được trả lời và vạch trần; và vấn đề chỉ đứng như thế này, rằng nếu chân lý có thể được khám phá bởi các năng lực của con người, thì điều này là đúng, và rằng, ngay cả khi không có bất cứ tuyên bố trừu tượng nào về khả năng của các năng lực con người trong việc khám phá chân lý, con người trên thực tế không thể sử dụng các năng lực của mình một cách công bằng và trung thực mà không bị dẫn tới những kết luận như thế này.
Tuy nhiên, có một sự phân biệt có tầm quan trọng nào đó cần được chú ý giữa tính chân thực của những giáo lý này về Đức Chúa Trời, với tư cách là những mệnh đề có thể được duy trì và bảo vệ một cách không thể bác bỏ
bằng lý luận chống lại mọi người có thể phủ nhận hay tranh cãi chúng, và khả năng của con người, khi không có sự mặc khải, và chỉ sử dụng các năng lực tự nhiên của mình, để tìm ra chúng. Việc con người có thể đã khám phá ra chúng không nhất thiết suy ra từ sự kiện rằng giờ đây họ có thể chứng minh chúng, và chúng ta không có cơ hội viện dẫn các sự kiện lịch sử để giải quyết câu hỏi này; vì nếu Đức Chúa Trời đã từng ban những sự mặc khải siêu nhiên về chính Ngài cho con người, thì Ngài đã ban chúng từ buổi sáng thế, đến nỗi ngay cả những người không có bất cứ sự mặc khải thành văn nào về ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng có thể đã hưởng lợi từ những tàn dư truyền thống của một sự mặc khải nguyên thủy. Nhưng câu hỏi này mang tính tò mò hơn là quan trọng. Điều duy nhất thực tế quan trọng, trong chừng mực liên quan đến thần học tự nhiên, là chúng ta có thể chứng minh từ lý trí chống lại bất cứ người nào có thể tranh cãi điều đó, rằng có một Nguyên Nhân Đầu Tiên thông minh, Đấng đã tạo dựng và cai quản mọi sự. Quả thật đúng, trên thực tế, rằng những dân tộc chưa hưởng lợi từ một sự mặc khải thành văn thường có sự hiểu biết rất không đầy đủ về Đức Chúa Trời, về đặc tính và sự quản trị của Ngài, và về bổn phận và sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi; và ngay cả đối với những người theo thuyết tự nhiên thần — ít nhất đối với những người trong số họ tuyên bố thực sự quan tâm đến những căn cứ của tôn giáo tự nhiên — đó phải là một sự suy đoán mạnh mẽ ủng hộ tính chân thực của sự mặc khải Cơ Đốc, rằng trong nhiều thời đại, người Do Thái, những người tuyên bố có một sự mặc khải thiêng liêng, là dân tộc duy nhất trên thế giới nói chung tin vào tính duy nhất của Đức Chúa Trời, hay có bất cứ quan niệm xứng đáng nào về đặc tính và sự quản trị của Ngài; và rằng bất cứ nơi nào sự mặc khải Cơ Đốc đã được truyền bá, tại đó những quan điểm đúng đắn hơn nhiều về mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời đã thắng thế hơn bất cứ nơi nào mà sự mặc khải ấy chưa được biết tới. Voltaire và những người khác, những kẻ vô tín người Anh, cáo buộc rằng người Do Thái thờ phượng một con heo. Và tất cả những điều này mang lại một bằng chứng mạnh mẽ về
tính đáng mong muốn và tính cần thiết của một sự mặc khải, trong khi đồng thời, cùng với những hoàn cảnh khác có thể được nhắc tới, nó mang lại một sự suy đoán mạnh mẽ rằng phần lớn tri thức về Đức Chúa Trời, như nó vốn có, đã thắng thế giữa các dân tộc ngoại giáo, không bắt nguồn từ lý luận, mà từ truyền thống.
Trong những quan điểm được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về đặc tính và sự quản trị thiêng liêng, không có gì trái ngược với những gì lý trí sáng suốt dạy dỗ hay xác nhận về cùng một chủ đề. Nhưng tại đó thông tin đầy đủ hơn nhiều được ban cho chúng ta về Đức Chúa Trời,
THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
và đặc biệt về những kế hoạch và mục đích của Ngài đối với nhân loại, và cách thức mà Ngài phải được thờ phượng và phục vụ, hơn bất cứ cách nào khác có thể đạt được. Trong khi những người vô thần, những người phiếm thần, và những người hoài nghi liều lĩnh hơn phủ nhận rằng bất cứ bằng chứng chắc chắn nào cũng có thể suy ra từ ánh sáng của tự nhiên và việc vận dụng lý trí cho sự hiện hữu, đặc tính, và sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, thì những người theo thuyết tự nhiên thần thường đi tới thái cực đối lập, và cho rằng ánh sáng của tự nhiên hay lý trí của con người hoàn toàn đủ để hướng dẫn con người tới tri thức đầy đủ về Đức Chúa Trời, và về sự thờ phượng và vâng lời mà họ phải dâng lên Ngài, để hưởng ân huệ của Ngài và đạt tới hạnh phúc. Quả thật đúng là rất nhiều người trong số những người, trong khi tuyên bố theo thuyết tự nhiên thần, đã phủ nhận tính chân thực của Cơ Đốc giáo, đã đưa ra những dấu hiệu đủ rõ ràng rằng họ không mấy nhiệt tình trong việc ủng hộ những giáo lý về sự quan phòng và sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời cùng tình trạng tương lai của sự thưởng phạt; tuy vậy vẫn có một số người — chẳng hạn như Lord Herbert xứ Cherbury, cha đẻ của những người theo thuyết tự nhiên thần người Anh, và là người đáng kính nhất trong số họ — những người thực sự dường như mong muốn thiết lập những giáo lý chính yếu của tôn giáo tự nhiên, trong khi họ khước từ sự mặc khải, và cho rằng tôn giáo tự nhiên đủ để hướng dẫn con người tới tri thức về Đức Chúa Trời, tới bổn phận, và tới hạnh phúc. Do đó câu hỏi về tính đầy đủ của lý trí hay tôn giáo tự nhiên để hướng dẫn con người tới tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự hưởng ân huệ của Ngài, đã đi vào khá sâu trong cuộc tranh luận về tính chân thực của Cơ Đốc giáo, những người bảo vệ Cơ Đốc giáo duy trì tính không đầy đủ của lý trí và tính cần thiết của sự mặc khải. Cuộc tranh luận này không phải là một cuộc tranh luận có tầm quan trọng rất lớn, trong chừng mực liên quan đến ảnh hưởng của nó đối với bằng chứng trực tiếp thích hợp của Cơ Đốc giáo. Và trong khía cạnh ấy của nó, tôi nghĩ, nó đã được xử lý một cách đầy đủ và rất sáng suốt trong câu đầu tiên của tác phẩm Evidences của Paley, bằng những lời này: “Tôi cho rằng không cần thiết phải chứng minh rằng nhân loại cần một sự mặc khải, vì tôi chưa gặp người nghiêm túc nào nghĩ rằng ngay cả dưới sự mặc khải Cơ Đốc chúng ta cũng có quá nhiều ánh sáng, hay bất cứ mức độ chắc chắn nào là thừa thãi.” Nhưng cuộc tranh luận đã dẫn tới nhiều cuộc thảo luận tài giỏi và thú vị về những căn cứ và bằng chứng của tôn giáo tự nhiên, những khả năng và nhu cầu của con người, nguồn gốc của thế giới, và tình trạng chung của tôn giáo và đạo đức giữa các dân tộc ngoại giáo;
và nhiều điều đã được viết về nó mang lại một lời chú giải tuyệt vời về những lời tuyên bố cả về giáo lý lẫn sự kiện chứa đựng trong chương đầu tiên của Thư Phao-lô gửi cho người Rô-ma. Chúng ta không có nhiều sách hay hơn tác phẩm Natural Religion insufficient, and Revealed necessary to man's happiness in his present state của Halyburton, để trả lời Lord Herbert. Và khi tính đầy đủ của lý trí hay tôn giáo tự nhiên lại được duy trì trong tác phẩm của Tindal, có tựa đề Christianity as old as the Creation; or, The Gospel a Republication of the Religion of Nature, một số người rất tài giỏi đã đứng lên để duy trì tính không đầy đủ của lý trí hay tôn giáo tự nhiên, và bảo vệ tính cần thiết của sự mặc khải cùng những tuyên bố của Cơ Đốc giáo, đặc biệt là Conybeare và Law trong Hội Thánh Anh, và Leland và Foster trong số những người Bất Đồng Giáo; dù rất có thể nghi ngờ rằng bất cứ người nào trong số họ cũng đã đi sâu vào những giá trị thực sự của câu hỏi như Halyburton đã làm. [Whitby, Leland, và Tholuck, về tình trạng của thế giới ngoại giáo, như cho thấy tính cần thiết của sự mặc khải.]
Có thể được giả định một cách khá công bằng rằng mức độ tri thức về Đức Chúa Trời và bổn phận cùng tình trạng tương lai thực sự đạt được bởi những triết gia xuất sắc nhất của Hy Lạp và Rô-ma — những người mà về tài năng tự nhiên chưa từng bị vượt qua, và những người đã dành năng lực của mình cho việc nghiên cứu những chủ đề này — cho thấy lý trí không được trợ giúp của con người có thể đạt tới điều gì trong thần học; và rằng những hệ thống tôn giáo tự nhiên đầy đủ hơn, hoàn chỉnh hơn, và được thiết lập tốt hơn nhiều đã được đưa ra trong thời hiện đại, và tại nơi mà Cơ Đốc giáo được biết tới, đánh dấu sự phân biệt giữa những gì con người bằng lý trí của mình có thể đã khám phá hay tìm ra, và những gì họ có thể chứng minh là đúng, khi những ý tưởng đã được gợi ý cho họ từ một nguồn nào khác. Chắc chắn rằng hệ thống tôn giáo tự nhiên đầy đủ nhất, và những bằng chứng thuyết phục nhất từ lý trí về tính chân thực của những giáo lý cấu thành nó, được tìm thấy trong các tác phẩm của những người tin vào tính chân thực của sự mặc khải Cơ Đốc. Chúng có thể được tìm thấy trong bộ sưu tập các Bài Giảng Boyle và những bài giảng khác được xuất bản tại Anh vào đầu thế kỷ trước, dù phải nhắc rằng đó không phải là thời kỳ trong lịch sử văn học thần học của chúng ta khi
' Tholuck về “Bản Chất và Ảnh Hưởng Đạo Đức của Chủ Nghĩa Ngoại Giáo,” Biblical Cabinet, Số 28.
THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
các nhà văn thần học lỗi lạc nhất của chúng ta, nói chung, giữ những quan điểm lành mạnh nhất liên quan đến thần học Cơ Đốc, tức là nội dung của Kinh Thánh, hay những hệ thống giáo lý được mặc khải cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời.
Câu hỏi liệu những giáo lý chính yếu thường được tin giữa chúng ta về sự hiện hữu, đặc tính, và sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và tình trạng tương lai của sự thưởng phạt, như nền tảng của sự thờ phượng và vâng lời phải được dâng lên Ngài, có thể được thiết lập bằng lý trí hay không, đã được thảo luận không chỉ giữa các Cơ Đốc nhân và những người vô thần hay hoài nghi, mà còn hình thành một chủ đề tranh luận giữa những người tuyên bố tin vào sự mặc khải. Đại đa số những người tin vào sự mặc khải đã cho rằng những giáo lý chính yếu của tôn giáo tự nhiên có thể được thiết lập bằng lý trí, và họ đã giữ mệnh đề chung này trên hai căn cứ riêng biệt — một căn cứ chung với những người theo thuyết tự nhiên thần chưa chìm vào chủ nghĩa vô thần hay hoài nghi, và căn cứ còn lại bắt nguồn từ thông tin chứa đựng trong Kinh Thánh. Họ đã giữ niềm tin này — thứ nhất, vì họ có thể chỉ ra những bằng chứng đã được đưa ra để ủng hộ những giáo lý của tôn giáo tự nhiên, những bằng chứng hoàn toàn phù hợp với những nguyên tắc nghiêm ngặt nhất của luận lý học lành mạnh, và mà mọi nỗ lực của những người vô thần và hoài nghi đều chưa thành công trong việc công kích; và thứ hai, vì Kinh Thánh, mà họ tin là chứa đựng một sự mặc khải chân thực về ý muốn của Đức Chúa Trời, tán thành ý tưởng rằng con người, trong việc vận dụng các năng lực của chính mình, có thể đạt tới tri thức về Đức Chúa Trời đến nỗi khiến họ phải chịu trách nhiệm vì đã không thờ phượng và phục vụ Ngài một cách đúng đắn. Câu hỏi, như được thảo luận giữa những người tuyên bố tin vào sự mặc khải, được Turretine trình bày như sau trong tác phẩm Theologia Elenctica của ông (loc. i. ques. iii.) — một tác phẩm có giá trị vô cùng lớn, mà tôi hy vọng tất cả anh em sẽ nắm vững trước khi hoàn thành việc học thần học của mình, và hai loci đầu tiên của tác phẩm ấy chứa đựng nhiều vấn đề quan trọng về hầu hết các chủ đề bao gồm trong khóa học của chúng ta cho học kỳ này — thứ nhất một cách tổng quát hơn như thế này, “An detur theologia naturalis?” và sau đó một cách đặc biệt hơn, “An detur in homine tabs facultas naturalis ipsi insita qujB se ultro et sponte exerat in omnibus adultis Sana mente praeditis, quae complec- tatur non modo potentiam intelligendi, sed etiam principia naturalia notitiarum ex quibus conclusiones turn theoreticae turn practicae deducuntur? quod asserimus.” Để xác định chính xác hơn
một cách chính xác phạm vi mà ông duy trì rằng có một thần học tự nhiên, hay con người bằng lý trí có thể đạt tới tri thức về Đức Chúa Trời, ông thêm rằng — “Non quseritur an cognitio ista sit perfecta et salutaris? Fatemur enim post peccatum valde obscuratum esse, ut ad salutem penitus insufficiens facta sit, sed tantum an aliqualis supersit in homine de Deo cognitio, per quam persua- deatur Deum esse, et esse religiose colendum.” Và thật là một hoàn cảnh kỳ lạ, và minh họa một cách nổi bật những sự không nhất quán và những điều kỳ quặc của tâm trí con người, rằng trong số những người tuyên bố tin vào sự mặc khải, một số người Socinus hàng đầu, những người thường sai lầm theo thái cực đối lập là gán quá nhiều cho lý trí của con người, lại gần như là những người duy nhất phủ nhận rằng con người bằng việc vận dụng các năng lực của mình có thể đạt tới một số tri thức về sự hiện hữu và đặc tính của Đức Chúa Trời, và về bổn phận mà Ngài đòi hỏi. Tuy nhiên, lời giải thích cho sự bất thường kỳ lạ này về việc một số người Socinus hàng đầu chấp nhận quan điểm như thế là khá rõ ràng. Bằng cách phủ nhận chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ — nói cách khác, những giáo lý căn bản của Phúc Âm — họ rất lúng túng trong việc tìm bất cứ lời giải thích thỏa đáng nào về những lý do hay nguyên nhân của sứ mạng của Chúa Giê-xu Christ, và của sự mặc khải chứa đựng trong Kinh Thánh, và dưới ý thức về điều này họ đã cố gắng phóng đại chức vụ tiên tri của Đấng Christ, bằng cách trình bày Ngài như Đấng làm cho người ta biết qua Kinh Thánh những thông tin mà người ta thường cho rằng ở một mức độ nào đó đã được mặc khải bởi lý trí, nhưng mà họ gán riêng cho Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh, như thể để bù đắp cho tổn hại nghiêm trọng mà họ đã gây ra cho chúng trong những phương diện khác, hay như thể để tự thỏa mãn rằng dù không cần bất cứ điều gì như sự chuộc tội cho tội lỗi, thì vẫn có một lý do đầy đủ cho sứ mạng của Đấng Christ trong việc làm cho người ta biết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và cách thức mà Ngài phải được thờ phượng và phục vụ.
Rằng sứ mạng của Đấng Christ và sự mặc khải chứa đựng trong Kinh Thánh đã mang lại những phục vụ quan trọng nhất cho tôn giáo tự nhiên, hay cho những giáo lý thường được bao gồm dưới danh xưng ấy, bởi sự rõ ràng và chắc chắn thêm vào mà nhờ đó những giáo lý của nó giờ đây được dạy dỗ và thiết lập, là điều chắc chắn. Nhưng đây chỉ là một mục tiêu phụ thuộc của sứ mạng của Đấng Christ và của sự mặc khải chứa đựng trong Kinh Thánh; và con người không
' Tuy nhiên, những người Socinus đã khác nhau giữa họ về điểm này. Stapfer, Theol. Polemica, tập iii, trang 412.
THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
Ill
hoàn toàn lệ thuộc vào sự mặc khải này, như một số người Socinus đã cho rằng, đối với mọi tri thức chắc chắn về sự hiện hữu và đặc tính của Đức Chúa Trời. Và theo đó, như Turretine nói với chúng ta, các nhà thần học chính thống đã luôn duy trì, và đã chứng minh cả từ lý trí lẫn Kinh Thánh, “theologiam naturalem dari, partim insitam, quge ex libro conscientise hauritur per /^o/^ag Iwoiag, partim acquisitam, qu0e ex libro creaturarum petitur per discursum” (loc. i. ques. iii. tập i, trang 7). Và trong chương đầu tiên của Bản Xưng Nhận Đức Tin của chúng ta, mà tôi muốn hướng sự chú ý đặc biệt của anh em tới, vì nó chứa đựng một lời tuyên bố đáng ngưỡng mộ về toàn bộ thực chất của những chân lý chính yếu mà trong một phần đáng kể của khóa học, bổn phận chính của tôi sẽ là giải thích và minh họa, giáo lý được trình bày bằng những lời này: — “Mặc dù ánh sáng của tự nhiên và các công việc sáng tạo và quan phòng thực sự bày tỏ lòng nhân từ, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi khiến con người không thể chữa mình được, nhưng chúng không đủ để ban tri thức về Đức Chúa Trời và về ý muốn của Ngài, là điều cần thiết cho sự cứu rỗi.” Tại đây, anh em sẽ nhận thấy, có hai lập trường được trình bày — thứ nhất, rằng, theo ngôn ngữ của Turretine, có một thần học tự nhiên, hay con người, bằng việc vận dụng các năng lực của mình, có thể đạt tới tri thức không chỉ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà ở một mức độ nào đó về đặc tính của Ngài — một tri thức như thế về Ngài đến nỗi khiến họ không thể chữa mình được; và thứ hai, rằng họ không thể theo cách này, hay khi không có sự mặc khải, đạt tới tri thức về Đức Chúa Trời như cần thiết cho sự cứu rỗi, hay hạnh phúc tối hậu và bền vững. Bản Xưng Nhận, vốn tuyên bố chỉ trình bày một bản tóm tắt những gì được dạy trong Kinh Thánh, viện dẫn lời của Đức Chúa Trời để ủng hộ cả hai lập trường này; và chắc chắn không khó để thiết lập chúng từ Kinh Thánh chống lại mọi người có thể phủ nhận chúng, mà vẫn thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. Nếu được kêu gọi thảo luận những lập trường này với những người không thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta phải chứng minh chúng từ những nguyên tắc của lý trí, mà họ thừa nhận. Bằng chứng cho lập trường thứ nhất trong số chúng, hay về sự hiện hữu của một khả năng tự nhiên như thế trong việc biết Đức Chúa Trời đến nỗi khiến con người không thể chữa mình được, phải được suy ra, như chúng ta đã nhận xét, chỉ từ một lời trình bày về những bằng chứng cho sự hiện hữu và đặc tính của Đức Chúa Trời, và về nền tảng nhờ đó được đặt ra cho nghĩa vụ thờ phượng và phục vụ Ngài, và từ việc vạch trần một cách thuyết phục những sự phản đối có thể được đưa ra chống lại tính hợp lệ của bằng chứng này. Khi chúng ta có thể chỉ ra một khối bằng chứng như thế suy ra
từ ánh sáng của tự nhiên và các công việc sáng tạo và quan phòng, và khi chúng ta đã trả lời bất cứ sự phản đối nào có thể được đưa ra chống lại tính hợp lệ của nó, thì chúng ta mới có quyền khẳng định rằng chúng ta đã chứng minh từ lý trí rằng có một thần học tự nhiên, và rằng do đó ngay cả những người chưa hưởng lợi từ một sự mặc khải cũng không thể chữa mình được nếu họ đã không thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời. Và bằng chứng cho cùng một lập trường này từ Kinh Thánh được tìm thấy trong nhiều phần của Kinh Thánh mà trình bày các công việc sáng tạo và quan phòng của Đức Chúa Trời như thích hợp để dẫn dắt, và thực sự dẫn dắt, con người nhận biết sự hiện hữu của Ngài, tôn thờ những sự trọn lành của Ngài, nuôi dưỡng những cảm xúc sùng kính đối với Ngài, và hoàn toàn thuận phục thẩm quyền của Ngài. Người ta đã nhận xét một cách đúng đắn rằng sách Gióp có thể được nói là dành cho mục tiêu minh họa điều này; và nhiều lời tuyên bố tương tự xảy ra trong sách Thi Thiên, và những phần sùng kính khác của Kinh Thánh. Tuy nhiên, chân lý này được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh, không chỉ một cách suy luận và theo hệ quả hiển nhiên, mà còn trong những lời tuyên bố giáo lý rõ rệt và minh bạch, như trong bài diễn thuyết của Phao-lô trước dân Ly-cao-ni, được ghi lại trong Công Vụ Các Sứ Đồ 14:15-17, và trong chương đầu tiên và chương thứ hai của Thư ông gửi cho người Rô-ma. Những lời tuyên bố này quá rõ ràng để có thể gây ra bất cứ nghi ngờ nghiêm trọng nào về ý nghĩa của chúng, và phải giải quyết vấn đề với mọi người thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. “Hỡi các bạn, sao các bạn làm điều đó? Chúng tôi cũng chỉ là người ta, giống như các bạn; chúng tôi giảng cho các bạn, đặng các bạn xây bỏ các thần hư không kia, mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó. Trong các đời đã qua, Ngài để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng mình. Dầu vậy, Ngài cứ làm chứng luôn về mình, tức là làm ơn cho các bạn, cho mưa từ trời xuống, và cho mùa màng sung túc, lòng các bạn đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng” (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:15-17).
Lời tuyên bố của sứ đồ rõ ràng hàm ý rằng dù người Ly-cao-ni và các dân tộc khác ở trong hoàn cảnh tương tự, không phạm tội nặng như thể họ đã hưởng những cơ hội tốt hơn để biết Đức Chúa Trời chân thật — chẳng hạn như một sự mặc khải siêu nhiên trực tiếp; tuy nhiên, từ các công việc sáng tạo và quan phòng, những sự thương xót dồi dào mà họ đã hưởng, họ có thể và lẽ ra đã được dẫn dắt để biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng đã dựng nên trời và đất, để thờ phượng một mình Ngài, và từ bỏ việc thực hành thờ hình tượng. Và trong phần sau của chương đầu tiên của Thư gửi cho người Rô-ma,
THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
chúng ta có cùng một chân lý được trình bày và chứng minh một cách đầy đủ và chính thức hơn nữa. Thực chất của những điều sứ đồ tuyên bố tại đó liên quan đến các dân tộc ngoại giáo nói chung là thế này — Thứ nhất, họ nói chung chìm đắm trong sự thờ hình tượng và vô luân thô bỉ và đáng thương nhất; thứ hai, họ phải chịu trách nhiệm về mọi sự thờ hình tượng và vô luân này, và đáng bị trừng phạt một cách công chính vì cách cư xử của mình; và thứ ba, căn cứ của trách nhiệm và trách nhiệm pháp lý chính đáng phải chịu hình phạt vì sự thờ hình tượng và vô luân của họ, hay, như ông nói, vì họ không thể chữa mình được, là từ những vật đã được dựng nên (các công việc sáng tạo), họ có thể đã biết, và theo một ý nghĩa nào đó đã biết, đủ về đặc tính và ý muốn của Đức Chúa Trời để thuyết phục họ rằng sự thờ hình tượng và vô luân này là tội lỗi và nguy hiểm, và để dẫn dắt họ thờ phượng Đức Chúa Trời và vâng theo các luật pháp của Ngài. “Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được, vì họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm” (Rô-ma 1:19-21). Và trong chương thứ hai, sứ đồ cho thấy một lập luận tương tự có thể được dựa trên cơ cấu đạo đức của con người, trên lương tâm mà tất cả họ đều có trong lòng mình, và việc sở hữu lương tâm ấy lẽ ra đã dẫn họ tới tri thức về đặc tính của Đức Chúa Trời và bổn phận của chính họ, và khiến cho sự thiếu hiểu biết thực tế mà họ biểu lộ, cùng những tội lỗi mà họ phạm phải, trở nên không thể chữa mình được.
BÀI GIẢNG IX.
SỰ KHÔNG ĐẦY ĐỦ CỦA THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
Còn về mệnh đề thứ hai, mệnh đề trình bày sự bất túc của ánh sáng tự nhiên, hay của lý trí con người, hay của thần học tự nhiên, vốn là sản phẩm của ánh sáng tự nhiên hay lý trí con người, thì điều này có thể được xác lập rất dễ dàng bằng những lời tuyên bố của Kinh Thánh đối với những ai thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. Tuy nhiên, thật kỳ lạ khi nhận thấy ở đây sự mâu thuẫn của phái Socin, vì trong khi nhiều người trong số họ đã khẳng định rằng con người không thể tự mình bằng lý trí xác lập các giáo lý hàng đầu của thần học tự nhiên, mà phải nhờ Đấng Christ và Kinh Thánh mới biết được các giáo lý ấy, và trong khi rõ ràng họ đã bị dẫn đến lập trường này, bởi vì theo quan điểm của họ, con người chẳng còn nhờ Con Đức Chúa Trời và Lời Ngài điều gì khác nữa, thì nhìn chung họ lại sẵn lòng thừa nhận rằng các giáo lý của thần học tự nhiên ấy, hay những lẽ thật tổng quát về Đức Chúa Trời vốn thường được coi là có thể biết được bằng lý trí con người, là đủ để dẫn con người đến hạnh phúc và sự cứu rỗi. Thật vậy, theo họ, các giáo lý này không thể được biết đầy đủ và chắc chắn nếu không có Đấng Christ và sự mặc khải; nhưng rồi Đấng Christ và sự mặc khải cũng chỉ làm được chút ít hay chẳng làm gì cho chúng ta ngoài việc mặc khải cho chúng ta các giáo lý ấy một cách đầy đủ và rõ ràng. Theo họ, không phải sự thiếu hụt của sự hiểu biết về phạm vi và tầm mức của nó, mà chỉ là khó khăn trong việc làm cho nó được biết đến với chúng ta, mới khiến cho một sự mặc khải trở nên cần thiết; trong khi hầu hết các nhà thần học, mặc dù vẫn duy trì, đối lập với phái Socin, rằng lòng nhân từ, sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, ở một mức độ nào đó, được bày tỏ qua ánh sáng tự nhiên và các công việc sáng tạo và quan phòng, cũng đã cho rằng có những lẽ thật mà sự hiểu biết về chúng là cần thiết
Xem ngay Câu Hỏi tiếp theo của Turretine, Câu Hỏi iv.
SỰ BẤT TÚC CỦA THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
cho sự cứu rỗi, nhưng lại không thể biết được bằng lý trí không được trợ giúp của con người, và chỉ có thể học được từ sự mặc khải.
Việc sự hiểu biết về các nguyên tắc đặc thù của Cơ Đốc giáo như một chương trình cứu chữa, bắt nguồn từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, và được xây dựng trên sự đau khổ và sự chết của Con Ngài như Đấng thay thế cho các tội nhân, là cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, hay cho việc họ đạt được sự hưởng thụ ân huệ của Đức Chúa Trời và hạnh phúc bền vững, có thể được xác lập rất dễ dàng từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh; nhưng nếu chủ đề này phải được bàn luận với những người không tin, thì nó phải được bàn luận trên các nguyên tắc của lý trí, và chúng ta phải cố gắng chứng minh bằng những luận cứ rút ra từ nguồn đó rằng ánh sáng tự nhiên, cùng các công việc sáng tạo và quan phòng, không đủ để ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài vốn cần thiết cho sự cứu rỗi. Giờ đây, khi đề cập đến điểm này, chúng ta phải nhắc nhở các bạn rằng, như chúng ta đã nhận xét, việc chứng minh điều này không cần thiết như một bước mở đầu để xác lập lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Chúng ta có thể chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh mà không cần giả định hay xác lập sự bất túc của lý trí hay sự cần thiết của sự mặc khải; và do đó, khi tranh luận với những người vô thần, chúng ta có thể bỏ qua việc bàn luận điểm này, và tiến thẳng đến việc xác lập lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, và hệ quả là bổn phận phải tiếp nhận một cách tuyệt đối toàn bộ thông tin của nó. Nhưng thường thì đúng đắn, khi một cáo buộc hay phản đối của người vô thần có thể được trả lời trực tiếp, thì nó nên được trả lời trực tiếp. Sự bất túc của lý trí và sự cần thiết của sự mặc khải có thể được, và đã được, chứng minh từ các nguyên tắc của lý trí; và quá trình chứng minh điều này dẫn đến một số suy đoán thú vị và hữu ích. Bằng chứng trực tiếp và thích hợp từ lý trí về sự bất túc của lý trí và sự cần thiết của sự mặc khải, chủ yếu nằm ở việc xác lập hai luận điểm này — Thứ nhất, có thể chứng minh được từ ánh sáng tự nhiên và lời chứng của lương tâm, rằng mọi người đều đã phạm tội hay vi phạm các luật pháp của Đức Chúa Trời; thứ hai, không thể chứng minh được từ lý trí hay ánh sáng tự nhiên rằng những người đã phạm tội chống lại các luật pháp của Đức Chúa Trời, ngay cả khi ăn năn và sửa đổi, sẽ thoát khỏi hình phạt vì tội lỗi của mình. Huân tước Herbert đã tóm tắt tôn giáo tự nhiên, mà ông cho là đủ để dẫn con người đến hạnh phúc bền vững, trong năm điều khoản, đó là — Thứ nhất, có một Đức Chúa Trời tối cao duy nhất; thứ hai, Ngài phải được thờ phượng; thứ ba, lòng tin kính và đức hạnh là những phần chính yếu trong sự thờ phượng Ngài; thứ tư,
rằng khi chúng ta đã làm điều sai trái, chúng ta phải ăn năn, và khi ấy hoàn toàn có lý do để nuôi hy vọng được tha thứ; và thứ năm, rằng có phần thưởng và hình phạt cho người tốt và người xấu tương ứng trong đời sau.
Giờ đây, ngay cả khi thừa nhận rằng ánh sáng tự nhiên có thể khám phá và xác lập một cách rõ ràng và chắc chắn, để thực sự ảnh hưởng đến tính cách và hành vi của con người, rằng có một Đức Chúa Trời tối cao duy nhất, Đấng phải được thờ phượng, và được thờ phượng chủ yếu bằng việc thực hành lòng tin kính và đức hạnh, và rằng có một đời sau với phần thưởng và hình phạt, mặc dù tình trạng chung của tôn giáo và đạo đức nơi các dân tộc chưa được hưởng lợi ích của một sự mặc khải thiêng liêng còn rất xa mới đòi hỏi hay cho phép một sự thừa nhận đầy đủ như thế, thì vẫn còn một khó khăn không thể vượt qua gắn liền với nguyên tắc thứ tư của Herbert, đó là những người đã phạm tội có quyền, khi ăn năn, nuôi hy vọng chắc chắn được tha thứ. Không phải chúng ta muốn khẳng định và cam kết chứng minh một cách tích cực trên các nguyên tắc của lý trí, rằng Đức Chúa Trời không thể, trên thực tế, tha thứ tội lỗi của các tội nhân ăn năn, hay phủ nhận rằng ánh sáng tự nhiên đem lại một số căn cứ để tin rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ và sẵn sàng tha thứ. Nhưng điều này đã thường được các nhà bênh vực sự mặc khải chứng minh — và điều này là đủ — rằng không thể đạt được, bằng ánh sáng tự nhiên, nếu không có sự mặc khải, một xác tín chắc chắn và vững vàng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi; rằng có nhiều điều trong tình trạng của thế gian, trong lương tâm tự nhiên của con người, và trong chính quyền đạo đức mà Đức Chúa Trời đang thực sự thi hành, khiến những người không có sự mặc khải tích cực phải nuôi những lo sợ rất nghiêm trọng về chủ đề này; và rằng, ngay cả khi chúng ta có thể có lý do chính đáng từ ánh sáng tự nhiên để tin vào luận điểm tổng quát rằng Đức Chúa Trời nhân từ và sẵn lòng tha thứ, chúng ta cũng không thể suy ra một cách chắc chắn từ giáo lý tổng quát này bất kỳ kết luận vững chắc và đã được xác lập nào về cách thức và phương cách mà trên thực tế Ngài sẽ đối xử với các tội nhân, theo những điều kiện và điều khoản nào, kèm theo những gì và trong những hoàn cảnh nào mà Ngài sẽ, nếu có, ban sự tha thứ. Nếu có thể chứng minh được, như đã thường được chứng minh một cách thuyết phục, rằng ánh sáng tự nhiên dạy con người rằng họ đã phạm tội chống lại các luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng nó không thông báo cho họ một cách chắc chắn và rõ ràng, theo cách đem lại sự bảo đảm cho tâm trí họ, rằng họ sẽ được tha thứ khi ăn năn, hay cho họ biết một cách có thẩm quyền rằng sự tha thứ sẽ được ban theo cách thức nào hay theo
SỰ BẤT TÚC CỦA THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
những điều kiện nào, thì rõ ràng ánh sáng tự nhiên không đủ để đem lại cho con người sự bình an và thỏa mãn hợp lý, để xoa dịu những nghi ngờ và sợ hãi của họ, hay để cung cấp cho họ bất kỳ nền tảng nào mà trên đó họ có thể yên tâm nương dựa khi hướng về một sự tính sổ với Đức Chúa Trời, và một sự bước vào đời sau với phần thưởng và hình phạt. Điều này đủ để chứng minh rằng không ai nên thỏa mãn với ánh sáng tự nhiên, với những thông tin của lý trí hay của thần học tự nhiên, và, như thể mình đã đạt được sự chắc chắn và bảo đảm đầy đủ về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời và vận mệnh đời đời của mình, mà từ chối lắng nghe bất kỳ dấu hiệu nào về một sự mặc khải siêu nhiên, và xem xét những bằng chứng mà nó đưa ra. Có nhiều điều trong tình trạng của thế gian và trong bản chất của con người, đặc biệt là trong quyền tối cao của lương tâm, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời thi hành một chính quyền đạo đức trên chúng ta, tức là chính Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác, và đối xử với con người theo tính cách và hành vi của họ; trong khi đồng thời có quá nhiều điều có vẻ như bất thường và không hoàn hảo trong việc quản trị thực tế của chính quyền đạo đức này, đến nỗi buộc chúng ta phải tin chắc rằng đó chỉ là một phần của một chương trình lớn mà hiện tại chúng ta mới thấy, và chương trình này sẽ được thực hiện đầy đủ hơn trong một trạng thái tồn tại khác và tiếp theo. Nhưng trong khi chúng ta có thể rút ra từ ánh sáng tự nhiên một số quan niệm tổng quát về bản tính và chính quyền của Đức Chúa Trời, thì chúng ta không thể rút ra từ đó những kết luận chắc chắn lắm về việc Đức Chúa Trời thực sự sẽ làm gì trong những trường hợp nhất định, có thật hay giả định. Chúng ta thấy có gần như nhiều bằng chứng về sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi như về tình yêu Ngài dành cho đức hạnh, về sự thánh khiết và công chính của Ngài như về lòng nhân từ và thương xót của Ngài; và do đó chúng ta bối rối khi chỉ bằng ánh sáng tự nhiên mà cố gắng quyết định Ngài thực sự sẽ đối xử cuối cùng và bền vững như thế nào với những người đã phạm tội vi phạm các luật pháp của Ngài. Có nhiều điều rõ ràng dẫn chúng ta đến xác tín và lo sợ rằng tội lỗi hẳn phải và sẽ chuốc lấy hình phạt, và ngay cả khi có những căn cứ đủ rõ ràng trong ánh sáng tự nhiên để bảo đảm kết luận tổng quát rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ (điều này, có lẽ, không thể được xác lập một cách chắc chắn lắm), thì lẽ thật tổng quát về sự Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ này cũng sẽ không đem lại căn cứ rõ ràng hay chắc chắn nào cho kết luận rằng trên thực tế Ngài sẽ tha thứ các tội nhân khi họ ăn năn, hay theo bất kỳ điều kiện hay
điều khoản cụ thể nào khác mà chúng ta có thể nghĩ ra hay tưởng tượng. Việc xem xét tổng quát về sự không hoàn hảo tất yếu của sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta về Đức Chúa Trời nên có sức mạnh đặc biệt, và ngăn cản chúng ta chấp nhận bất kỳ kết luận xác định nào với sự chắc chắn, khi, chỉ từ việc sở hữu một bản tính hay phẩm chất tổng quát mà chúng ta cho rằng mình có lý do để gán cho Ngài, chúng ta có khuynh hướng suy ra cách thức và phương cách Ngài sẽ hành động trong những hoàn cảnh nhất định; và trong một vấn đề vừa vô cùng quan trọng tự bản thân nó, trong ảnh hưởng của nó đối với vận mệnh và hạnh phúc của chúng ta, vừa bị bao phủ dày đặc bởi sự tối tăm và không chắc chắn, xét về ánh sáng tự nhiên và thông tin của lý trí, như việc thực sự tha thứ tội lỗi, vận mệnh cuối cùng của các tội nhân, và cách thức và phương cách, nếu có, để thoát khỏi hậu quả của sự vi phạm, chúng ta nên, theo lý trí đúng đắn, không thỏa mãn với bất cứ điều gì cho đến khi chúng ta đã xem xét cẩn thận và xác định đầy đủ xem Đức Chúa Trời có vui lòng ban cho chúng ta bất kỳ thông tin cụ thể nào về chủ đề vô cùng quan trọng này hay không; và chúng ta nên sẵn sàng và sẵn lòng dành một sự lắng nghe công bằng và thẳng thắn, cùng một sự xem xét kiên nhẫn và cẩn thận, cho bất kỳ lời tuyên bố khả thi nào có thể được đưa ra thay mặt cho một sự mặc khải được cho là từ Đức Chúa Trời.
Ngay cả trong số các nhà bênh vực sự mặc khải cũng đã có một số khác biệt về ý kiến đối với mức độ bằng chứng từ ánh sáng tự nhiên về sự Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ, hay sức mạnh của xác suất từ lý trí rằng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi. Và rõ ràng, do chính bản chất của nó, đây là một trong những điểm mà khuynh hướng và thiên hướng chung của con người có lẽ có thể gây ảnh hưởng đáng kể đến ý kiến của họ — các căn cứ cho một ý kiến khẳng định hay phủ định về nó đều có phần mơ hồ và không xác định. Nhưng việc thiếu những căn cứ rõ ràng và xác định để chứng minh một cách tích cực rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng và sẵn lòng tha thứ tội lỗi, là đủ để cho thấy rằng con người không thể nương dựa vào điều này với bất kỳ sự an toàn nào. Và rồi sự sẵn lòng tha thứ, hay một sự sẵn sàng tha thứ, như một đặc điểm tổng quát của bản tính thiêng liêng, là không đủ để làm căn cứ cho hy vọng và sự tin cậy, trừ khi con người có thêm một số tài liệu xác định để xác định, thứ nhất, rằng sự tha thứ thực sự và trên thực tế sẽ được ban ra; và thứ hai, theo cách thức nào, hay theo những điều kiện hay điều khoản nào, mà nó sẽ được ban.
SỰ BẤT TÚC CỦA THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
Baxter, trong chương cuối của phần thứ nhất trong tác phẩm Reasons of the Christian Religion của ông, có một chương mang tựa đề “Ánh sáng tự nhiên tuyên bố điều gì về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với các tội nhân, và về những hy vọng và phương tiện phục hồi của con người;” và trong chương này ông có một số suy đoán, trong đó ông nâng khá cao bằng chứng từ lý trí về việc Đức Chúa Trời tha thứ các tội nhân. Halyburton, trong một chương rất quý giá trong tác phẩm của ông về Tôn Giáo Tự Nhiên và Tôn Giáo Được Mặc Khải (chương thứ mười), chứa đựng một cuộc bàn luận rất đầy đủ và tài giỏi về toàn bộ chủ đề này, có một số lời phê bình về những lời tuyên bố của Baxter này, trong đó ông cho thấy, tôi nghĩ vậy, rằng những lý lẽ của Baxter từ ánh sáng tự nhiên để mong đợi hay tin rằng các tội nhân sẽ được tha thứ, không hề rõ ràng và chắc chắn như ông trình bày. Nhưng Baxter đã không nghĩ rằng ánh sáng tự nhiên có thể đem lại bất kỳ sự bảo đảm nào về sự tha thứ, hay con người có bất kỳ căn cứ nào để tin rằng họ sẽ được tha thứ chỉ vì ăn năn. Theo đó, chương ngay tiếp theo của ông sau chương mà Halyburton phê bình, tức là chương đầu tiên của phần thứ hai trong tác phẩm được nhắc đến, là để cho thấy “nhu cầu lớn lao về một ánh sáng rõ ràng hơn hay một sự mặc khải đầy đủ hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời, hơn tất cả những gì đã được giả định trước đây,” và chương đó chứa đựng những lời tuyên bố sau đây; —
“Tôi không thỏa mãn, bởi ánh sáng tự nhiên, về việc Đức Chúa Trời đã được hòa giải đến mức nào, và các mục đích của chính quyền và công lý đã được đạt đến mức nào, để đối xử với thế gian một cách hoàn toàn trái ngược với những gì nó đáng phải chịu. Và trong khi tôi còn nghi ngờ về sự hòa giải của Đức Chúa Trời, tôi vẫn sẵn sàng lo sợ, e rằng sự nhẫn nhịn và thương xót hiện tại chỉ là một sự hoãn lại, và cuối cùng sẽ kết thúc trong sự khốn khổ lớn hơn; tuy nhiên, tôi thấy thật khó, nếu không nói là không thể, để đi đến bất kỳ sự chắc chắn nào về sự tha thứ thực sự và sự cứu rỗi. Tôi cũng không thể thấy, bởi tự nhiên, làm sao một tội nhân có thể sống thoải mái trong thế gian này, vì thiếu sự bảo đảm rõ ràng hơn về hạnh phúc tương lai của mình. Do đó tôi phải kết luận rằng ánh sáng và luật pháp của tự nhiên, vốn phù hợp với lý trí và ý chí không bị hư hoại, và với một tâm trí không bị suy đồi, là quá bất túc đối với thế gian bị hư hoại, bị suy đồi, đầy tội lỗi, và rằng có một sự cần thiết về một sự mặc khải phục hồi, chữa lành nào đó.”
Và trong tác phẩm More Reasons for the Christian Religion của ông, ông đã chính thức lập luận, đối lập với Herbert, về sự hoàn toàn thiếu vắng bất kỳ bằng chứng nào từ ánh sáng tự nhiên cho thấy Đức Chúa Trời sẽ tha thứ các tội nhân khi ăn năn, hay các tội nhân, trên căn cứ ăn năn của mình, có lý do để mong đợi sự tha thứ tội lỗi, giống như Halyburton và nhiều người khác đã làm.
Baxter, Reasons of the Christian Religion, phần ii, chương i, các đoạn 13–20. Tác phẩm, tập xxi, trang 132–138.
Thật là một sự trùng hợp đáng chú ý khi chính khuyết điểm mà tôn giáo tự nhiên đặc biệt mắc phải lại đúng là điều mà sự mặc khải Cơ Đốc tuyên bố là mục đích hàng đầu của mình để cung cấp. Nếu tôn giáo tự nhiên, bất kể mức độ ánh sáng nào mà nó có thể chiếu rọi lên bản tính và chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời và đời sau, dạy rõ ràng cho con người rằng họ là những tội nhân, hay những kẻ vi phạm các luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lại không dạy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi, hay chỉ ra một cách rõ ràng rằng sự tha thứ sẽ được bảo đảm theo cách thức nào, hay theo những điều kiện nào; thì những người chỉ có ánh sáng tự nhiên để hướng dẫn, ngay cả khi họ đang sử dụng nó một cách tốt nhất, và thật vậy, chúng ta có thể nói chính vì họ đang sử dụng nó một cách tốt nhất và đầy đủ nhất, hẳn phải ở trong trạng thái lo lắng và báo động đáng sợ về cách thức và phương cách mà những tội lỗi họ đã phạm sẽ ảnh hưởng đến vận mệnh cuối cùng của họ. Giờ đây, trong trạng thái này, sự mặc khải Cơ Đốc trình diện trước sự chú ý của họ, và thách thức sự điều tra của họ. Và khi làm như vậy, nó đưa ra, như một trong những lời giới thiệu hàng đầu của mình, rằng nó tuyên bố sẽ đưa ra một giải pháp đầy đủ cho những câu hỏi quan trọng và gây bối rối này mà tôn giáo tự nhiên không thể giải quyết. Thật vậy, nó xác nhận mọi nỗi sợ hãi và lo lắng của tự nhiên về những khó khăn nội tại liên quan đến chủ đề tha thứ tội lỗi, và sự bất túc của việc ăn năn; nhưng, đồng thời, nó mặc khải đầy đủ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bảo đảm với chúng ta về sự sẵn sàng tha thứ của Ngài, và về ước muốn cứu con người của Ngài, và mở ra cho chúng ta một chương trình lớn lao mà qua đó Đức Chúa Trời đã dự liệu để bảo đảm mục đích này, trong sự phù hợp đầy đủ với mọi thuộc tính của bản tính Ngài và mọi nguyên tắc của chính quyền đạo đức của Ngài, và ban cho chúng ta những chỉ dẫn đầy đủ và rõ ràng về điều chúng ta phải làm để chúng ta có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời xứng đáng với chúng ta vì tội lỗi của mình, và đạt được sự hưởng thụ ân huệ của Ngài và hạnh phúc đời đời. Cơ Đốc giáo đôi khi đã được những người vô thần gọi là một sự tái công bố đơn thuần luật pháp của tự nhiên, và một số người đã mang danh hiệu các nhà thần học duy lý đã chỉ có thể thấy trong nó chút ít hơn điều này, và đã sẵn lòng đặt các tuyên bố của nó trên sự rõ ràng và chắc chắn thêm vào mà nó đem lại cho các giáo lý của tôn giáo tự nhiên. Nhưng đây là một quan điểm rất không thỏa đáng về Cơ Đốc giáo, ngay cả khi chỉ xem nó đơn thuần như một sự mặc khải. Rất rõ ràng, ngay cả trên bề mặt của nó, rằng đặc điểm hàng đầu của nó là, nó mở ra một chương trình cứu chữa, rằng nó được thích ứng và hướng đến con người như một tội nhân — đến
SỰ BẤT TÚC CỦA THẦN HỌC TỰ NHIÊN.
con người được xem không chỉ như một tạo vật do tay Đức Chúa Trời dựng nên, và một thần dân dưới chính quyền của Ngài, mà như một kẻ vi phạm luật pháp của Ngài; và rằng giá trị đặc thù và siêu việt nhất của nó nằm ở việc nó cho chúng ta biết từ chính Đức Chúa Trời, và trên thẩm quyền của Ngài, những mục đích đầy thương xót và ân điển của Ngài đối với những con người tội lỗi; bản chất và tính cách của sự dự liệu Ngài đã làm ra để tha thứ cho họ, và cách thức và phương cách mà từng cá nhân con người sẽ nhận được sự tha thứ. Mọi người nào đã sử dụng ánh sáng tự nhiên một cách đúng đắn và đầy đủ, để nhận thức được những khuyết điểm của nó, và khao khát thêm thông tin về những câu hỏi trọng đại này mà nó để con người trong bóng tối quá nhiều, sẽ coi đặc điểm này, vốn nổi bật rõ ràng được đóng dấu trên sự mặc khải Cơ Đốc, như đem lại, nếu không phải là một sự suy đoán tích cực về lẽ thật của nó, thì ít nhất là một tiếng gọi lớn để nghiêm túc tìm hiểu về nguồn gốc, bằng chứng và thẩm quyền của nó, và sẽ quyết tâm theo đuổi cuộc tìm hiểu ấy với mọi sự nghiêm túc và vô tư, cho đến khi được thuyết phục một cách vững chắc và rõ ràng hoặc rằng Cơ Đốc giáo đúng là, như nó tuyên bố, một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời đến với con người về những vấn đề liên quan thiết yếu đến vận mệnh và hạnh phúc của họ, hoặc ngược lại là một chuyện hoang đường được khéo léo bịa đặt.
Nền tảng hay cơ sở thích hợp của thần học tự nhiên chính là các công việc sáng tạo và quan phòng; các công việc sáng tạo, bao gồm không chỉ các vật vô tri, dù lớn hay nhỏ, xa hay gần, mà còn cả chính con người, trong bản chất thể chất, trí tuệ và đạo đức của mình; và các công việc quan phòng, bao gồm không chỉ những thay đổi hay biến cố liên quan đến các vật thể đa dạng và vô số này mà chính chúng ta đã thấy hay quan sát, mà còn cả những biến cố đã được cho chúng ta biết qua lời chứng của người khác. Bằng chứng của giác quan, bằng chứng của ý thức, và bằng chứng của lời chứng, được mọi người tỉnh táo công nhận là những nguồn hiểu biết hợp lệ và chắc chắn, đem đến cho chúng ta thông tin mà chúng ta có bổn phận phải tiếp nhận và nương dựa. Lý trí hay sự hiểu biết của con người, khi được áp dụng vào các vật thể và sự kiện đa dạng bao hàm trong các công việc sáng tạo và quan phòng, được dẫn dắt, trong sự vận dụng công bằng và trung thực của nó, đến xác tín về sự hiện hữu của một Nguyên Nhân Đầu Tiên có trí tuệ, Đấng đã tạo dựng mọi vật thể này, và Đấng điều khiển và giám sát mọi biến cố này, Đấng sở hữu sự xuất sắc đạo đức cao nhất, và Đấng phải được thờ phượng và vâng phục. Những lẽ thật được khám phá và xác lập như vậy cấu thành điều thường được gọi là thần học tự nhiên, và những lẽ thật được biết như vậy, hay có thể được biết, về Đức Chúa Trời, ít nhất cũng hoàn toàn đủ để khiến những người, nếu không có bất kỳ cơ hội nào khác để biết Ngài, mà không thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời chân thật Đấng đã dựng nên trời và đất, là không thể bào chữa được, mặc dù chúng không đủ
để dẫn con người đến sự cứu rỗi.
Một số người đã nghĩ rằng bằng chứng về sự hiện hữu và chính quyền của Đức Chúa Trời có thể rút ra không chỉ từ những biến cố thông thường luôn xảy ra phù hợp với những gì dường như là các nguyên tắc hay luật lệ thông thường điều chỉnh sự nối tiếp các biến cố trong thế giới vật chất và đạo đức, mà còn từ những biến cố phi thường hay kỳ diệu được cho là đã xảy ra, khi những biến cố như vậy đã được quan sát bằng giác quan, hay được xác lập bằng bằng chứng thỏa đáng khác. Người ta đã cho rằng con người đã tiên báo rằng một số biến cố sẽ xảy ra mà không một sự khôn ngoan nào của con người có thể tiên đoán được, và những biến cố được tiên báo như vậy đã xảy ra phù hợp với lời tiên báo, mặc dù những người đã tiên báo chúng, và những người mà lời tiên báo được ứng nghiệm nơi họ, đã không và không thể tác động một cách đủ để tạo ra chúng. Người ta cũng đã cho rằng đôi khi đã xảy ra những biến cố rõ ràng hàm ý một sự lệch khỏi dòng chảy thông thường của tự nhiên, và khỏi sự vận hành thông thường của những luật lệ mà dòng chảy thông thường của tự nhiên dường như được điều chỉnh — những biến cố mà quyền năng của con người không thể thực hiện được, nhưng lại đã được thực hiện bởi con người, hay ít nhất là trong mối liên hệ rõ ràng và có chủ ý với điều gì đó đã được con người nói hay làm. Thừa nhận rằng những điều như thế này — lời tiên tri và phép lạ — đã được con người thấy hay quan sát, hay được họ tin tưởng trên căn cứ lời chứng thỏa đáng, thì không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng chúng đem lại căn cứ tốt cho kết luận rằng có tồn tại một quyền năng vô hình cao hơn, có thể tiếp cận tâm trí con người, và có thể tác động một cách vượt lên trên và vượt ngoài những gì con người có thể tác động trên các vật thể chúng ta thấy và các biến cố chúng ta quan sát. Những biến cố như thế này nói rõ ràng và dứt khoát hơn về một quyền năng vô hình cao hơn so với các biến cố thông thường, nhưng tự chúng, và do bất kỳ điều gì đặc thù nơi chúng khi phân biệt với các biến cố khác, chúng không cho chúng ta biết gì về bản tính đạo đức của quyền năng đã tạo ra chúng; chúng cũng không tự chúng, và do bất kỳ điều gì đặc thù nơi chúng, dẫn đến
SỰ BẤT TÚC CỦA THẦN HỌC TỰ NHIÊN,
sự hiểu biết về một Đấng vĩ đại có trí tuệ duy nhất, Đấng là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị muôn vật. Những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, như một Hữu Thể có trí tuệ đã tạo dựng và cai trị muôn vật, Đấng sở hữu sự hiểu biết, quyền năng và khôn ngoan cao vời và vô biên, chỉ có thể được rút ra một cách hợp pháp từ một cuộc khảo sát thế gian trong sự rộng lớn và đa dạng của nó; và những quan niệm đúng đắn về bản tính đạo đức và chính quyền đạo đức của Nguyên Nhân Đầu Tiên có trí tuệ duy nhất này chỉ có thể được suy ra một cách chắc chắn từ một cuộc khảo sát toàn diện về các khuynh hướng chung của sự vật, và đặc biệt từ việc xem xét bản chất tâm trí của chính chúng ta. Và khi những quan niệm đúng đắn về sự hiện hữu, bản tính và chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời đã được hình thành như vậy, chúng có thể được áp dụng vào các vật thể, sự kiện hay biến cố cụ thể, thông thường hay phi thường, để giúp chúng ta suy ra từ những sự kiện hay biến cố cụ thể này những suy luận đặc biệt có thể có tầm quan trọng cao nhất. Tóm lại, lời tiên tri và phép lạ, khi được xem xét trong mối liên hệ với các giáo lý lớn của tôn giáo tự nhiên đã được xác lập, hay với một niềm tin, dựa trên những căn cứ lý trí vững chắc, về sự hiện hữu, bản tính và sự quan phòng của một Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, đem lại những căn cứ tốt cho các suy luận và kết luận mà chúng không thể hỗ trợ một cách đầy đủ và hợp lệ khi chỉ được xem như những sự kiện hay biến cố riêng lẻ, hay khi được những người chưa được thuyết phục về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có sự xuất sắc vô hạn đang cai trị và điều khiển muôn vật chiêm ngưỡng. Chủ đề này liên hệ mật thiết với các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và việc minh họa bằng chứng về lẽ thật của nó từ phép lạ và lời tiên tri, và sẽ được đề cập đầy đủ hơn khi chúng ta đến với nhánh đó của chủ đề.
BÀI GIẢNG X.
THẦN HỌC TỰ NHIÊN, NỀN TẢNG CỦA CÁC BẰNG CHỨNG CỦA
CƠ ĐỐC GIÁO.
Tuy nhiên, hiện tại có thể thích hợp để nói chung về mối liên hệ giữa các giáo lý của thần học tự nhiên và các tiến trình mà nhờ đó lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc có thể được xác lập. Có hai câu hỏi ở đây cần được phân biệt. Câu hỏi thứ nhất liên quan đến mối quan hệ giữa các giáo lý của thần học tự nhiên và các giáo lý của sự mặc khải Cơ Đốc; và câu hỏi kia liên quan đến mối quan hệ giữa các giáo lý của thần học tự nhiên và các bằng chứng của sự mặc khải Cơ Đốc. Chủ đề sau này, mặc dù chi tiết và hạn hẹp hơn về phạm vi so với chủ đề trước, thực sự và thực tiễn quan trọng hơn nhiều so với chủ đề trước, và vì lý do đơn giản này, rằng một khi lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc được xác lập đầy đủ, chúng ta có thể dễ dàng rút ra từ nó những thông tin đầy đủ hơn và chắc chắn hơn về bản tính và chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, một đời sau với phần thưởng và hình phạt, và toàn bộ chủ đề về bổn phận và vận mệnh của con người, hơn là chúng ta có thể rút ra từ việc vận dụng các năng lực của mình trên các công việc sáng tạo và quan phòng. Và do đó có tầm quan trọng tối cao là chúng ta chủ yếu quan tâm đến việc điều tra đầy đủ, và xác lập thấu đáo, các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và tính thích hợp của việc chúng ta dành sự chú ý chính trong việc xem xét chủ đề thần học tự nhiên, cho ảnh hưởng của thông tin của nó đối với bằng chứng hay chứng minh, hơn là đối với nội dung hay chất liệu, của sự mặc khải. Không có giáo lý nào về Đức Chúa Trời và mối quan hệ của chúng ta với Ngài mà bằng chứng thỏa đáng đã được đưa ra từ việc xem xét các công việc sáng tạo và quan phòng, lại không được giả định hay khẳng định trong sự mặc khải Cơ Đốc. Ngay từ phần mở đầu của
THẦN HỌC TỰ NHIÊN VÀ CÁC BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
Kinh Thánh, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được giả định hay được coi là đương nhiên, trong khi việc Ngài tạo dựng thế gian được tuyên bố một cách rõ ràng. Kinh Thánh ban thêm nhiều thông tin về Đức Chúa Trời vượt ngoài những gì ánh sáng tự nhiên đem lại, đặc biệt về các kế hoạch và mục đích của Ngài đối với loài người, sự thờ phượng và bổn phận mà con người được kêu gọi dâng lên Ngài, và những con đường mà qua đó họ có thể đạt được hạnh phúc bền vững. Nếu Cơ Đốc giáo là thật, thì chúng ta có trong Kinh Thánh mọi thông tin mà ánh sáng tự nhiên từng được cho là đem lại cho chúng ta, được phát triển rõ ràng hơn và đầy đủ hơn nhiều; và chúng ta có một giải pháp có thẩm quyền cho câu hỏi lớn mà chúng ta rất quan tâm để hiểu và áp dụng, đó là: Làm thế nào, hay theo cách nào, con người có thể thoát khỏi hậu quả của tội lỗi mình, và có thể đạt được sự tha thứ và ân huệ của Đức Chúa Trời? Khi mục đích của chúng ta là triển khai một cách đầy đủ và có hệ thống mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời và bản tính cùng chính quyền đạo đức của Ngài, chúng ta không thể nhận được sự trợ giúp lớn lao nào từ khám phá của lý trí con người; vì nếu Kinh Thánh là một sự mặc khải thiêng liêng, nó chứa đựng thông tin ít nhất cũng đáng tin cậy như vậy, và đầy đủ và hoàn toàn hơn nhiều, so với ngay cả những suy luận rõ ràng nhất của lý trí có thể cung cấp. Trong việc hình thành phán đoán đầy đủ và cuối cùng của chúng ta về những lẽ thật chúng ta nên tin về bản tính và chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn không phụ thuộc, nếu Cơ Đốc giáo là thật, vào tôn giáo tự nhiên. Nhưng đây là một sự tìm hiểu quan trọng. Liệu chúng ta có độc lập như nhau đối với những thông tin của thần học tự nhiên, trong việc điều tra câu hỏi trước đó là liệu chúng ta có được bảo đảm để tiếp nhận Cơ Đốc giáo như một sự mặc khải thiêng liêng, và để hoàn toàn tin cậy vào điều mà Kinh Thánh cho chúng ta biết hay không? Ngôn ngữ mà các câu hỏi đã được tranh luận về tính xác thực của những sự mặc khải cụ thể thường được trình bày, dường như cho thấy rằng, theo sự hiểu biết chung, bằng chứng mà nhờ đó các sự mặc khải siêu nhiên được cho là phải được xác lập phải dựa trên tôn giáo tự nhiên. Những câu hỏi thường được đặt ra về chủ đề này là như thế này: Sự mặc khải này có đến từ Đức Chúa Trời không? Thông tin được truyền đạt cho chúng ta như vậy có dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời không? — những câu hỏi mà rõ ràng dường như hàm ý rằng chúng ta đã biết điều gì đó về Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta có một số phương tiện để truy vết một mối liên hệ giữa Ngài và thông tin có thể được truyền đạt cho chúng ta qua trung gian của con người. Những lời tuyên bố mà Môi-se
và chính Đấng Christ đã đưa ra về thực chất là, họ đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và họ đã nói nhân danh Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài, và họ có thể và đã mong đợi những lời tuyên bố của mình được tin tưởng chỉ khi họ đưa ra bằng chứng về lẽ thật của luận điểm này. Tuy nhiên, luận điểm này, trên thực tế, là không thể hiểu được đối với một người không có ý niệm gì về Đức Chúa Trời, và không có sự hiểu biết nào về Ngài, và không thể được xác lập làm thỏa mãn sự hiểu biết của người ấy. Việc khẳng định luận đề rằng Cơ Đốc giáo là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời do đó dường như giả định rằng những người mà luận đề được trình bày cho họ đã biết điều gì đó về Đức Chúa Trời, nhờ đó họ có thể hình thành một số phán đoán về lẽ thật của luận đề, giống như Kinh Thánh mở đầu bằng một lời tuyên bố mà thực chất giả định rằng con người đã biết điều gì đó về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mặc dù họ có thể không biết nhiều về thế gian, và về cách Đức Chúa Trời đối xử với nó.
Phao-lô đã bắt đầu bài diễn thuyết của mình trước người A-thên bằng việc tuyên bố cho họ biết về Đức Chúa Trời mà họ không biết, và chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng, nếu trong bất kỳ trường hợp nào, khi trình bày những lời tuyên bố của Thầy mình và của chính mình để được tiếp nhận như những sứ giả thiêng liêng, những người nói nhân danh Đức Chúa Trời và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, ông đã được những người ông nói chuyện cho biết rằng họ không biết hay không tin điều gì về Đức Chúa Trời, thì ông đã dừng lại, và cố gắng, bằng cách kêu gọi lý trí và lương tâm tự nhiên của họ, những quan niệm tự nhiên của họ, và các công việc sáng tạo và quan phòng, để mở ra cho họ những nguyên tắc nền tảng của thần học tự nhiên như nền tảng để đặt bằng chứng về tính thiêng liêng trong sứ mạng của ông. Những bằng chứng trực tiếp thích hợp của một sự mặc khải siêu nhiên, những bằng chứng thích hợp của một lời tuyên bố mà một người có thể đưa ra để được tiếp nhận như một sứ giả từ Đức Chúa Trời, được ủy nhiệm để cho biết ý muốn của Ngài về phép lạ — phép lạ của sự hiểu biết và quyền năng — hay lời tiên tri, và điều chúng ta thường gọi là phép lạ, và không chỉ lời tuyên bố về luận điểm cần được chứng minh, mà cả nỗ lực suy ra từ những phép lạ được cho là hay được cho là đã được thực hiện, một luận cứ ủng hộ nó, tức là một luận cứ ủng hộ sự ủy nhiệm thiêng liêng của người mà bởi, hay trong mối liên hệ với người mà, các phép lạ đã được thực hiện, giả định hay hàm ý rằng điều gì đó được biết rõ ràng về Đức Chúa Trời. Lời tiên tri và phép lạ, khi tự chúng được xem xét, và tách khỏi bất kỳ sự hiểu biết và niềm tin trước đó nào về các giáo lý của thần học tự nhiên, dường như không có khả năng chứng minh nhiều hơn
THẦN HỌC TỰ NHIÊN VÀ CÁC BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
sự hiện hữu và hoạt động của một quyền năng vô hình cao hơn nào đó. Theo lý luận chặt chẽ, chúng chứng minh điều này, một khi đã được xác lập như những sự kiện, bởi vì chúng không thể được giải thích hay lý giải bằng cách khác; nhưng tự chúng chúng dường như không có khả năng chứng minh nhiều hơn. Chỉ khi, cùng với những phép lạ đơn thuần, chúng ta tính đến những quan điểm đã được xác lập, hay ít nhất đã được nuôi dưỡng, trên bất kỳ căn cứ nào, về một Hữu Thể Tối Cao cai trị mọi sự, Đấng tự mình sở hữu sự xuất sắc về đạo đức, Đấng sẽ không lừa dối các tạo vật của Ngài, hay cho phép chúng bị lừa dối, mà không ban cho chúng phương tiện để phát hiện sự giả mạo, thì chúng ta mới có thể suy ra từ các phép lạ kết luận rằng những người mà các phép lạ này đã được thực hiện bởi họ, có thể được tin cậy như những người tuyên bố điều hoàn toàn xứng đáng với sự phục tùng và vâng phục của chúng ta. “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm.” Những người đã xuất hiện trên đất tuyên bố được ủy nhiệm để truyền đạt cho con người thông tin có thẩm quyền về các chủ đề tôn giáo, đã tuyên bố nói và hành động bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên trời và đất, và đã giả định rằng những người họ nói chuyện cùng biết điều gì đó về Đấng mà họ tuyên bố nhận sự ủy nhiệm và thẩm quyền; và trong bằng chứng họ đưa ra để ủng hộ những lời tuyên bố của mình, họ đã tiến hành trên giả định về các nguyên tắc hàm chứa trong những quan điểm mà nhân loại nói chung nuôi dưỡng về Đấng vĩ đại này — những nguyên tắc mà, để đem lại hiệu lực cho luận cứ của họ, họ hẳn đã phải tiến hành xác lập, trừ khi chúng đã được những người họ nói chuyện cùng thừa nhận. Khi đối xử với những người vô thần được tuyên bố, với mục đích dẫn họ đến việc phục tùng sự hướng dẫn của những người tuyên bố đã được giao phó việc truyền đạt một sự mặc khải siêu nhiên, và những người kêu gọi phép lạ để ủng hộ những lời tuyên bố của mình, thì dường như những người vô thần ấy không vô lý lắm khi đòi hỏi bằng chứng về sự hiện hữu của Đấng mà nhân danh Ngài họ tuyên bố nói; và nếu họ được giới thiệu đến chính các phép lạ để làm bằng chứng cùng một lúc về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và về tính hợp lệ của những lời tuyên bố của những người tuyên bố đã được Ngài sai đến, thì dường như những phép lạ này không thể đem lại bất kỳ bằng chứng nào về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cho những người, theo giả thuyết, đã chống lại mọi bằng chứng ủng hộ lẽ thật lớn lao này rút ra từ các công việc thông thường của sáng tạo và quan phòng. Thật vậy, phép lạ đem lại một bằng chứng rất cụ thể và súc tích về sự hiện hữu và hoạt động của
một quyền năng vô hình tối cao nào đó, và có thể bằng chứng này bằng phép lạ có khuynh hướng gián tiếp mở mắt những người vô thần để thấy sự yếu kém của những ngụy biện và lẩn tránh mà nhờ đó họ đã cho đến nay làm cho tâm trí mình chai cứng chống lại bằng chứng từ các công việc thông thường của sáng tạo và quan phòng, và do đó dẫn đến một sự xem xét công bằng và thẳng thắn về bằng chứng này để thuyết phục họ về sự hiện hữu, bản tính và chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời. Nhưng không kém phần đúng — và đây là tất cả những gì chúng ta hiện đang tranh luận — rằng một sự thừa nhận các nguyên tắc nền tảng của thần học tự nhiên phải bằng cách nào đó được tạo ra, và phải tồn tại và đang hoạt động, trước khi con người có thể bị ép buộc một cách hợp logic bởi phép lạ để thừa nhận sự ủy nhiệm thiêng liêng của những người mà phép lạ đã được thực hiện bởi họ. Việc giải thích đầy đủ hơn về điều này phải được dành lại cho đến khi chúng ta bàn về bằng chứng của phép lạ; nhưng chúng ta đã đề cập đến nó ở đây để các bạn không cho rằng, khi từ chối dành nhiều thời gian của các bạn cho các cuộc bàn luận về chủ đề thần học tự nhiên, chúng ta không nhạy cảm với tầm quan trọng của nó, đặc biệt trong ảnh hưởng của nó đối với việc xác lập đầy đủ và thấu đáo luận cứ về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, vốn là nguồn chính của sự hiểu biết của chúng ta, là nền tảng duy nhất của hy vọng của chúng ta.
Phù hợp với một sự phân biệt đã được đề cập trước đây, chúng ta phải lưu ý ở đây rằng có một sự khác biệt lớn giữa việc khẳng định sự cần thiết của việc quen thuộc với các nguyên tắc nền tảng của thần học tự nhiên trong việc đưa ra bằng chứng của Cơ Đốc giáo, và việc khẳng định quyền của thần học tự nhiên được ngồi xét xử các giáo lý của Cơ Đốc giáo. Thật vậy, hoàn toàn đúng như một luận đề trừu tượng, rằng không một sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời có thể mâu thuẫn với những quan điểm được suy ra bởi lý trí, một cách đúng đắn và hợp logic, từ việc xem xét các công việc sáng tạo và quan phòng; nhưng lý trí không được trợ giúp của con người không thể suy ra một cách chắc chắn nhiều giáo lý rõ ràng từ những vật đã được tạo dựng, và rất không có khả năng suy luận, ngay cả từ những quan niệm tổng quát mà nó có thể đã hình thành về Đức Chúa Trời, Ngài có thể được mong đợi sẽ hành động như thế nào trong những hoàn cảnh nhất định. Không có căn cứ tốt nào để gắn nhiều trọng lượng cho những suy luận được cho là của lý trí về bất kỳ điều gì giống như các chi tiết của bản tính và chính quyền thiêng liêng, hay để phán đoán trước, về điều mà, trong những hoàn cảnh nhất định, sự thánh khiết hay công chính của Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi hay loại trừ, trong việc xác định trước điều gì xứng đáng hay không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và phù hợp cho Ngài làm. Một trong những
THẦN HỌC TỰ NHIÊN VÀ CÁC BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
bài học rõ ràng nhất mà lý trí cũng như sự mặc khải dạy chúng ta là, chúng ta không thể bằng sự tìm kiếm mà tìm ra Đấng Toàn Năng một cách trọn vẹn — rằng đó chỉ là một phần nhỏ trong các đường lối của Ngài mà chúng ta có thể biết. Và nhờ giáo lý tổng quát này, chúng ta có quyền hợp lý nhất để ngay lập tức loại bỏ nhiều phản đối có vẻ hợp lý có thể được đưa ra chống lại một sự mặc khải vốn đã được xác thực tốt. Thật vậy, chúng ta không thấy rõ làm sao tính thích đáng tổng quát của mọi phản đối như vậy có thể bị tranh cãi; nói cách khác, chúng ta thừa nhận rằng nếu có cáo buộc chống lại một sự mặc khải được cho là từ Đức Chúa Trời rằng nó trình bày Đức Chúa Trời như đang nói và hành động theo cách mâu thuẫn với các giáo lý đã học về Ngài từ các công việc sáng tạo và quan phòng, thì việc ngay lập tức và dứt khoát gạt bỏ mọi phản đối như vậy, chỉ trên căn cứ rằng sự mặc khải đã được xác lập tốt, là không chính đáng. Nếu sự mặc khải được xác lập tốt, thì mọi phản đối này có thể được trả lời trực tiếp hơn; và việc chúng được trả lời như vậy, ít nhất đến mức này, là không vô lý, rằng chúng ta chứng minh rằng không có điều gì trong sự mặc khải có thể được cho thấy rõ ràng là mâu thuẫn với những quan điểm về Đức Chúa Trời thực sự và rõ ràng được xác lập bởi các công việc sáng tạo và quan phòng, sau đó chúng ta hoàn toàn có quyền giải quyết mọi khó khăn xa hơn thành sự ngu dốt của con người, sự yếu kém của lý trí con người, và thẩm quyền của sự mặc khải mà chúng ta nương dựa. Việc nhiều thời gian và công sức hơn đã được các nhà bênh vực sự mặc khải dành ra để trả lời những phản đối thuộc loại này so với tầm quan trọng nội tại của chúng đòi hỏi, là đúng; nhưng chúng ta không coi thời gian và công sức đó là lãng phí, — và thật vậy, một quan niệm như vậy sẽ là tuyên án hoàn toàn vô dụng đối với toàn bộ tác phẩm Analogy của Butler, — dù chỉ trên căn cứ này, rằng Cơ Đốc giáo, trong khi tuyên bố đặt các tuyên bố của mình chủ yếu trên bằng chứng lịch sử trực tiếp thích hợp về sự ủy nhiệm thiêng liêng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, không nên tỏ ra né tránh bất kỳ phản đối nào, mà phải luôn sẵn sàng gặp gỡ mọi kẻ tấn công, bất kể căn cứ nào mà họ chọn chiếm giữ.
Vậy thì, chỉ có hai điểm liên quan đến thần học tự nhiên là có tầm quan trọng thực tiễn lớn — Thứ nhất, cần xác lập rằng trong khi con người là những tội nhân, và không thể bào chữa trong sự ngu dốt của mình về Đức Chúa Trời và sự bất tuân các luật pháp của Ngài, thì không thể cho thấy từ ánh sáng tự nhiên rằng họ có thể được bảo đảm vững chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi khi ăn năn, hay xác định một cách chắc chắn
liệu tội lỗi có được tha thứ hay không, và theo những điều kiện nào; và thứ hai, cần xác định rõ ràng những thông tin của thần học tự nhiên cần thiết đến mức nào để đặt một nền tảng vững chắc cho bằng chứng từ phép lạ và các bằng chứng khác, ủng hộ một sự mặc khải siêu nhiên, và cần cho thấy rằng mọi điều cần thiết cho mục đích này đều đúng và chắc chắn, trong khi không có điều gì chắc chắn có thể được đưa ra từ nguồn đó về phía đối lập. Tầm quan trọng thực tiễn của chủ đề nằm nhiều hơn, trên những căn cứ đã được giải thích, ở điểm thứ hai hơn là ở điểm thứ nhất, bởi vì một bằng chứng trước đó về sự cần thiết của một sự mặc khải là không cần thiết để xác lập luận điểm rằng một sự mặc khải thực sự đã được ban ra, và bởi vì khi lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc đã một lần được xác lập một cách thỏa đáng, chúng ta có một nguồn dồi dào mà từ đó chúng ta có thể rút ra những quan điểm rõ ràng và chắc chắn về bản tính và chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể yên tâm nương dựa, đặc biệt vì chúng ta có thể dễ dàng chứng minh rằng không có điều gì được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh có thể được cho thấy là mâu thuẫn với bất kỳ quan điểm nào về Đức Chúa Trời được suy ra trong sự sử dụng công bằng lý trí từ việc chiêm ngưỡng các công việc sáng tạo và quan phòng.
Từ những quan điểm được dạy cho chúng ta trong thần học tự nhiên, chúng ta suy ra xác suất, cũng như tính đáng mong muốn, của một sự mặc khải, tức là chúng ta có thể cho thấy rằng rất có thể Đức Chúa Trời đã siêu nhiên truyền đạt cho con người một số thông tin thêm về chính Ngài, và về bổn phận và vận mệnh của họ, hơn là những gì con người thường đã rút ra, hay có lẽ có thể rút ra, từ việc sử dụng không được trợ giúp các năng lực tự nhiên của mình. Không khó để hình dung làm sao phép lạ, giả sử chúng được chứng thực bởi giác quan của chúng ta, hay được xác lập bởi lời chứng có thẩm quyền, khi được xem xét trong mối liên hệ với các giáo lý lớn của thần học tự nhiên, lại đem lại bằng chứng thỏa đáng về một sự mặc khải siêu nhiên, hay về sự ủy nhiệm thiêng liêng của những người tuyên bố đã được giao phó nó; trong khi, mặt khác, không dễ lắm để hình dung làm sao, giả sử Đức Chúa Trời đã có ý định truyền đạt cho con người một sự mặc khải siêu nhiên về ý muốn Ngài qua trung gian của con người, Ngài có thể đã cung cấp cho những người Ngài có thể chọn làm công cụ của Ngài bất kỳ bằng chứng đầy đủ nào cho người khác rằng họ đã được Ngài ủy nhiệm, và đã nói nhân danh Ngài, ngoại trừ bằng cách ban cho họ quyền năng làm phép lạ, hay bằng cách làm phép lạ trong mối liên hệ với họ, và nhờ đó ban dấu ấn chứng thực của Ngài cho những lời tuyên bố của họ. Và nếu
THẦN HỌC TỰ NHIÊN VÀ CÁC BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
như vậy, mọi điều minh họa lòng nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc ban một sự mặc khải siêu nhiên về ý muốn Ngài, và xác nhận xác suất Ngài làm như vậy, đều có khuynh hướng như nhau để xác nhận xác suất của phép lạ, và lòng nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện chúng. Thật vậy, đã có những nỗ lực để cho thấy từ thần học tự nhiên sự không thể có của phép lạ, trên căn cứ rằng giả thuyết cho rằng phép lạ là cần thiết hay đã được thực hiện phản ánh lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đây là một quan niệm đã được nhấn mạnh nhiều bởi các nhà chống siêu nhiên hiện đại, như họ được gọi, ở Đức — những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và tuyên bố tin, theo một nghĩa nào đó, vào sự mặc khải Cơ Đốc, nhưng lại hoàn toàn phủ nhận rằng phép lạ đã từng được thực hiện, và giải thích đi các phép lạ được ghi lại trong Kinh Thánh bằng cách quy các biến cố tự chúng hoàn toàn cho các nguyên nhân tự nhiên, và quy cách thức mà chúng được mô tả trong Kinh Thánh cho một sự thích ứng với các cách suy nghĩ và nói thông thường thịnh hành lúc bấy giờ. Hiện tại chúng ta chỉ bàn đến những quan niệm của những người này trong chừng mực họ phủ nhận rằng phép lạ là có thể, và đặt sự phủ nhận của họ trên ý tưởng rằng việc Đức Chúa Trời dùng đến phép lạ là không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài, do đó biến một giáo lý được suy ra từ thần học tự nhiên thành công cụ để lật đổ, hay đúng hơn là cắt đứt trước, bằng chứng chính thuộc loại bên ngoài mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo dựa vào. Nhưng đây chỉ là một suy đoán ngạo mạn đơn thuần không có nền tảng vững chắc nào để nương dựa.
Quan niệm này, như được diễn đạt trong tác phẩm Institutiones Theologiae Christianae Dogmaticae của Wegscheider, được coi là sách giáo khoa của chủ nghĩa duy lý vô thần, là thế này, rằng niềm tin vào một sự mặc khải siêu nhiên và kỳ diệu không thể hòa hợp được — “cum idea dei eterni semper sibi constantis, omnipotentis, omniscii, et sapientissimi” (đoạn 12, trang 49). Trong nỗ lực xác lập luận điểm này, tác giả đã lẫn lộn nó với một luận điểm khác hoàn toàn khác biệt — đó là, phép lạ không thể được chứng minh. Nếu có thể cho thấy rằng phép lạ không thể được chứng minh, thì điều này chắc chắn sẽ là một suy đoán rất mạnh rằng trên thực tế chưa từng có phép lạ nào được thực hiện; nhưng nó sẽ không chứng minh rằng tự nó việc dòng chảy hữu hình thông thường của tự nhiên và quan phòng thỉnh thoảng bị lệch khỏi là không phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng; và theo đó luận cứ duy nhất mà ông đưa ra thực sự liên quan đến lời khẳng định mà ông đã đưa ra, và đã cam kết xác lập, là cáo buộc rằng
ý niệm về một phép lạ, và về công dụng và sự cần thiết được cho là của nó, hàm ý một số thiếu sót trong hệ thống mà Đức Chúa Trời đã ấn định cho chính quyền của thế gian, và theo đó Ngài thường hành động, và do đó bị loại trừ bởi những quan điểm đúng đắn về sự bất biến, sự toàn tri và sự khôn ngoan của Ngài. Đây là một mẫu mực công bằng về những phản đối tiên nghiệm thường được đưa ra chống lại cả các bằng chứng và các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc bởi những người vô thần, dù họ công khai sự vô thần của mình, hay, giống như các nhà duy lý Đức, hay các nhà chống siêu nhiên, che đậy nó dưới một thứ tuyên bố về Cơ Đốc giáo. Giờ đây, bằng chứng tốt nhất về tính khả thi của một điều là bằng chứng cho thấy nó thực sự đã xảy ra. Bằng chứng tốt nhất về tính khả thi của phép lạ là bằng chứng cho thấy trên thực tế phép lạ đã được thực hiện, và việc phép lạ đã được thực hiện có thể được, và đã được, chứng minh bằng bằng chứng không thể bị loại bỏ, ngoại trừ bằng cách viện đến chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối — tức là bằng cách phủ nhận rằng có một điều như lẽ thật, hay có bất kỳ khả năng nào để xác định nó. Tất nhiên, điều này đủ để loại bỏ phản đối; nhưng hơn nữa, thật đáng mong muốn để cho thấy rằng không thể đưa ra bằng chứng đầy đủ nào cho thấy ý niệm về một phép lạ là đối lập với sự bất biến và sự hiểu biết và khôn ngoan hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Gánh nặng chứng minh, tất nhiên, nằm trên những người đưa ra phản đối. Nói chung cần lưu ý rằng việc con người rút ra những suy luận về cách thức Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hành động, từ những quan niệm khiếm khuyết và không hoàn hảo mà chúng ta có thể hình thành về các thuộc tính tổng quát của bản tính Ngài, là không có căn cứ và ngạo mạn. Việc rút ra những suy luận thuộc loại này hàm ý một giả định rằng chúng ta biết thấu đáo toàn bộ bản tính, kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời, và những mục đích Ngài nhắm đến. Chắc chắn có nhiều điều xảy ra trong lịch sử của tự nhiên và quan phòng mà những quan niệm của chúng ta về các sự hoàn hảo thiêng liêng sẽ không dẫn chúng ta đến việc mong đợi, và không giúp chúng ta giải thích đầy đủ. Việc sáng tạo thế gian nguyên thủy trong thời gian cũng là một phép lạ giống như bất kỳ biến cố nào trong số những biến cố mà cái tên đó thường được áp dụng, và cũng không phù hợp với những quan điểm về sự bất biến và sự toàn tri của Đức Chúa Trời mà phản đối này dựa vào. Những phép lạ sẽ được thực hiện vào những thời điểm cụ thể cho những mục đích đặc biệt có thể đã được, và như những người bênh vực chúng tin là đã được, bao hàm trong chương trình nguyên thủy của Đức Chúa Trời về việc quản trị các công việc của thế gian này, cũng như những biến cố cấu thành
THẦN HỌC TỰ NHIÊN VÀ CÁC BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
lịch sử thông thường của nó. Tình trạng ngu dốt và tối tăm mà những người không có sự mặc khải siêu nhiên thực tế đã rơi vào, dưới chính quyền của Đức Chúa Trời, khiến cho việc Đức Chúa Trời ban cho họ một sự mặc khải siêu nhiên về ý muốn Ngài, và xác nhận nó bằng phép lạ — bằng chứng duy nhất, theo như chúng ta có thể thấy, hay ít nhất là loại bằng chứng tự nhiên và hiển nhiên nhất, mà nhờ đó thẩm quyền của nó có thể được xác lập — trở nên tích cực có thể xảy ra. Những sự xem xét đa dạng này, vốn chỉ mới được chỉ ra hay gợi ý, và vốn có thể dễ dàng được mở rộng và minh họa, đủ để chứng minh rằng phản đối ấy không có trọng lượng thực sự, rằng nó không có nền tảng vững chắc hay chắc chắn nào mà con người có quyền đứng trên đó, và không đem lại lý do đầy đủ nào khiến họ nên từ chối dành một sự chú ý thẳng thắn và kiên nhẫn cho những bằng chứng thực tế mà nhờ đó chúng ta tuyên bố xác lập luận điểm rằng phép lạ đã được thực hiện, và đã được thực hiện trong những hoàn cảnh như để xác lập lẽ thật và sự chắc chắn của sự mặc khải Cơ Đốc. Và đây là tất cả những gì chúng ta được kêu gọi phải làm khi đối phó với một phản đối như vậy.
Lời cáo buộc rằng các phép lạ, ngay cả khi thừa nhận rằng chúng có thể xảy ra, cũng không thể nào được chứng minh một cách hợp lý để buộc chúng ta phải đồng ý, không thuộc về chủ đề thần học tự nhiên, vì tính không thể chứng minh được bị cáo buộc của các phép lạ, phân biệt với tính không thể xảy ra bị cáo buộc của chúng, không tự xưng là dựa trên bất kỳ cáo buộc nào về bản tính và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, mà chỉ dựa trên một số cáo buộc về cấu tạo và năng lực của con người, cùng các căn cứ và nguồn gốc của tri thức mà con người có thể đạt được; và vì vậy hiện tại chúng ta sẽ không đề cập đến nó.
Vậy thì không có căn cứ nào để khẳng định rằng bất cứ điều gì cũng có thể được suy ra một cách công bằng và rõ ràng từ các giáo lý của thần học tự nhiên mà lại phá hoại, hay thậm chí bất lợi cho, các bằng chứng hay chứng cớ của một sự mặc khải siêu nhiên; trong khi ngược lại, thần học tự nhiên đưa ra những khám phá và gợi ý khiến cho việc Đức Chúa Trời ban một sự mặc khải siêu nhiên trở nên tích cực có thể xảy ra, và dĩ nhiên việc Ngài làm mọi điều như việc thực hiện các phép lạ, vốn thích hợp để thuyết phục con người về tính thực hữu của sự mặc khải mà Ngài có thể đã ban.
Sự hiện hữu, các thuộc tính, và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời có thể được nói là tạo thành nền tảng của mọi tôn giáo, và do đó tầm quan trọng và sự cần thiết của việc anh em có những quan niệm rõ ràng và sâu sắc về
mọi điều có thể bằng bất cứ cách nào được biết về Ngài, và về tính chắc chắn của tri thức của anh em, cùng các căn cứ mà tri thức đó dựa vào. Mục đích lớn của con người “là tôn vinh Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài đời đời.” “Tôn vinh Đức Chúa Trời” hàm ý rằng anh em biết Ngài, rằng anh em quen thuộc với bản tính của Ngài, rằng những gì anh em biết về Ngài được khắc sâu trong tâm trí anh em, và rằng mọi điều anh em thực sự học được về Ngài đang tạo ra hiệu quả thực tiễn đúng đắn của nó trong việc điều chỉnh tình cảm và cảm xúc của anh em đối với Ngài. Điều này, và chỉ điều này, mới là tôn vinh Đức Chúa Trời. Chính với quan điểm này, và vì mục đích này, mà Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho con người, và vì mục tiêu này mà con người có bổn phận vận dụng các năng lực của mình để đạt được tri thức về Đức Chúa Trời, và áp dụng tri thức mà họ có thể đã đạt được. “Vui hưởng Đức Chúa Trời đời đời” hàm ý rằng anh em biết mối quan hệ mà anh em đang đứng trong đó đối với Ngài, sự thờ phượng và bổn phận mà Ngài đòi hỏi nơi anh em, và rằng anh em hành động phù hợp với tri thức mà anh em có thể đạt được về những điểm này. Đức Chúa Trời đã điều chỉnh các công trình sáng tạo và quan phòng của Ngài với sự tham chiếu rõ ràng đến mục tiêu tỏ mình ra cho các tạo vật của Ngài, để chúng có thể tôn vinh Ngài, và mọi sự mặc khải siêu nhiên mà Ngài đã ban về chính Ngài cho con người đều hướng đến cùng một mục tiêu. Một mục đích mà Đấng là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài đã trở nên người dự phần xác thịt và huyết, và tạm trú trên đất, là để Ngài có thể bày tỏ Cha cho chúng ta.
Chúng ta có một lời tuyên bố đáng chú ý liên quan đến chủ đề này trong chương 11 của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, câu 6: — “Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” Đức tin cần thiết để đẹp lòng Đức Chúa Trời này không nhất thiết phụ thuộc vào một sự mặc khải siêu nhiên mà Đức Chúa Trời có thể đã ban về chính Ngài. Mọi tri thức về Đức Chúa Trời — một Đấng vô hình không thể nhận biết bằng các giác quan của chúng ta — miễn là nó thực hữu và có hiệu quả, đều có thể được gọi là đức tin, và những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của chúng ta với Ngài, dù bắt nguồn từ đâu, đều không thể thiếu để chúng ta vui hưởng ân huệ của Ngài và đạt đến hạnh phúc thật. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời,” theo lời của sứ đồ, chỉ có nghĩa là người mong muốn thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời đến nỗi đạt được sự vui hưởng ân huệ của Ngài; và để thỏa mãn ước muốn này, và đạt được mục tiêu này, thì
THẦN HỌC TỰ NHIÊN VÀ BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
điều không thể thiếu làm cơ sở và nền tảng của mọi điều là người ấy phải tin chắc và thực sự tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài. Vậy thì, niềm tin vào sự hiện hữu cùng bản tính đạo đức và sự cai trị của Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo, của mọi sự thờ phượng và phục vụ Ngài được chấp nhận, và điều quan trọng hàng đầu là nền tảng này phải được đặt vững chắc và bảo đảm triệt để, để con người biết và hiểu thấu đáo, trong chừng mực các năng lực yếu đuối của họ cho phép, mọi điều có thể biết về Ngài, và coi việc gia tăng và mở rộng tri thức này, được khắc sâu hơn với lẽ thật và tính chắc chắn của nó, và luôn áp dụng nó vào việc thúc đẩy lòng tin kính và sự thánh khiết, là việc học tập thường xuyên của mình.
Chúng ta quen nói về các giáo lý về sự hiện hữu, bản tính, và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, cùng một đời sống tương lai với sự thưởng phạt, với các bổn phận thờ phượng và vâng lời được đặt nền trên những lẽ thật này, như các giáo lý và bổn phận của tôn giáo tự nhiên, vì chúng ta có thể rút ra một số thông tin về chúng từ ánh sáng của tự nhiên và việc vận dụng các năng lực tự nhiên của chúng ta; và có lẽ chính vì lý do này mà có một khuynh hướng nào đó ở một số người coi chúng với ít sự quan tâm, như những lẽ thật đơn giản và sơ đẳng khi so sánh với những gì được coi là các giáo lý đặc thù và các mầu nhiệm cao hơn của sự mặc khải. Theo một nghĩa nào đó và theo một khía cạnh nào đó, có một phần lẽ thật trong quan niệm này; nhưng nó dễ bị xuyên tạc và lạm dụng, và nó bị xuyên tạc và lạm dụng bất cứ khi nào nó khiến con người quên đi hay không nhận thức đầy đủ lẽ thật rằng những quan niệm đúng đắn về bản tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với chúng ta, thực sự là nền tảng của mọi tôn giáo thật, dù được xem như một hệ thống giáo lý thuần túy, hay như một phương tiện hình thành bản tính và điều chỉnh hạnh kiểm. Những người quả thật hiểu biết rất không đầy đủ và gây hại rất lớn cho sự mặc khải Cơ Đốc, khi họ trình bày nó chẳng hơn gì một sự công bố lại luật pháp của tự nhiên. Nhưng không nên quên rằng một mục tiêu của Cơ Đốc giáo, xét như một sự mặc khải, là tỏ cho chúng ta biết đầy đủ hơn bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài, để nhờ đó chúng ta có thể được dẫn dắt một cách hiệu quả để thờ phượng và tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, và biết ơn đúng mức về mọi sự thương xót của Ngài. Một lý do, dù chắc chắn chỉ là lý do phụ, vì sao Đấng Christ đã đến trong thế gian, là để Ngài có thể bày tỏ Cha cho chúng ta, và đem sự sống và sự không hề chết ra ánh sáng bởi Phúc Âm của Ngài,
và do đó một công dụng mà chúng ta nên dùng mọi điều chúng ta đã học về Đấng Christ, và mọi điều Ngài đã tỏ cho chúng ta bằng lời nói hay việc làm, là để chúng ta có thể được soi sáng đầy đủ trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và có thể được dẫn dắt để tôn vinh Ngài trong thân thể và trong tâm linh của chúng ta, vốn thuộc về Ngài.
Mặc dù các giáo lý về Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó có thể khám phá được bằng lý trí tự nhiên, chúng được mở ra cho chúng ta đầy đủ hơn nhiều trong sự mặc khải Cơ Đốc; nhưng với tất cả ánh sáng thêm vào được chiếu rọi nơi đó trên bản tính thiêng liêng, vẫn đúng rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là nền tảng của mọi tôn giáo thật, vì nó bao gồm cùng một lúc sự thờ phượng Đức Chúa Trời được chấp nhận và sự vâng lời đúng đắn đối với ý muốn của Ngài. Sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, cũng như sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, quả thật cần thiết cho sự sống đời đời; và để con người biết Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, họ phải nhìn thấy Ngài như Ngài được bày tỏ trong mặt của Con Ngài. Nhưng tuy vậy vẫn đúng rằng, trừ khi mắt họ đã được mở ra để nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, họ vẫn đang bước đi trong tối tăm; trừ khi họ được thúc đẩy bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ vẫn chưa đạt đến sự khởi đầu của sự khôn ngoan; và trừ khi họ đang bước đi với Đức Chúa Trời, nhận thức sự hiện diện của Ngài, suy ngẫm sự trọn vẹn của Ngài, tôn kính quyền năng và sự uy nghi của Ngài, nương cậy nơi sự thương xót và thành tín của Ngài, và thừa nhận Ngài trong mọi đường lối của mình, họ vẫn chưa được nhận làm con trong gia đình Ngài, và họ vẫn chưa chuẩn bị cho sự hiện diện của Ngài. Vậy thì anh em không nên coi sự hiểu biết về bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời này là sơ đẳng và tương đối không cần thiết, vì nó có thể rút ra ở một mức độ nào đó từ lý trí tự nhiên. Một mục tiêu của sứ mạng của Đấng Christ, và của sự mặc khải Cơ Đốc, là mở nó ra đầy đủ hơn, và khắc sâu nó hơn, và cách mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời này được đặt trước chúng ta trong sự mặc khải Cơ Đốc, liên kết với sự tỏ ra của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt và các mục đích lớn của sứ mạng Ngài, chính là phương tiện lớn trong tay Đức Thánh Linh để biến đổi bản tính của chúng ta và thánh hóa linh hồn chúng ta. Và do đó có bổn phận cấp bách là chúng ta phải siêng năng và trung tín dùng sự mặc khải bởi Đấng Christ và về Đấng Christ, với mục đích dẫn chúng ta đến việc tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng mình, và nuôi dưỡng theo thói quen những ấn tượng đúng đắn về các sự trọn vẹn và sự quan phòng của Ngài, về bản tính và sự cai trị của Ngài. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã cáo trách người Sa-đu-sê là lầm lạc, vì họ không biết Kinh Thánh cũng không biết quyền năng
THẦN HỌC TỰ NHIÊN VÀ BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
của Đức Chúa Trời, và con người vẫn có thể rơi vào những sai lầm lớn, cả về lý thuyết lẫn thực hành, không chỉ vì không biết Kinh Thánh, mà còn vì, kết hợp với điều này, họ không biết các sự trọn vẹn và sự cai trị thiêng liêng, vì họ không hiểu đầy đủ, nhận thức, và áp dụng những gì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ trong các công trình của Ngài và trong lời của Ngài về các sự trọn vẹn mà Ngài sở hữu và bày tỏ, cùng các nguyên tắc mà sự cai trị thế gian của Ngài được điều chỉnh theo đó.
[Lại giới thiệu sách Analogy của Butler và sách Natural Theology của Chalmers
BÀI GIẢNG XI.
TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHỦ ĐỀ VỀ CÁC BẰNG CHỨNG
CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.
Sau khi đã giải thích cho anh em một cách rất vắn tắt bản tính chung của thần học tự nhiên, và các căn cứ mà nó dựa vào, cốt để giúp anh em hiểu vị trí chung của nó trong khoa thần học, và các tham chiếu mà anh em sẽ thường gặp về nó trong các tác phẩm thần học, hơn là với bất kỳ ý định nào thảo luận nó, và sau khi đã đề cập đến mối liên hệ tồn tại giữa các giáo lý của thần học tự nhiên và bằng chứng mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo được thiết lập, giờ đây chúng ta tiến đến việc xét chính bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Và ở đây xin phép giải thích vắn tắt cho anh em mục tiêu mà tôi nhắm đến khi bàn về chủ đề này. Tôi không có ý định trình bày đầy đủ bằng chứng của Cơ Đốc giáo, như thể mục tiêu và công việc của tôi là thuyết phục rằng Cơ Đốc giáo là thật, và rút ra mọi bằng chứng của nó một cách chi tiết để tạo ra sự tin chắc đó trong tâm trí. Anh em đã tin chắc về lẽ thật của Cơ Đốc giáo rồi, và tôi tin rằng anh em đã là đối tượng của những sự thay đổi và kinh nghiệm đến nỗi biết được phần nào về chứng cớ trong chính mình mà Kinh Thánh cho chúng ta biết các tín đồ có, chứng cớ ấy nên làm anh em thỏa mãn rằng Cơ Đốc giáo không thể là một truyện khéo bịa đặt, và bảo vệ anh em đầy đủ khỏi các cuộc tấn công của chủ nghĩa vô thần. Nhưng bằng chứng của Cơ Đốc giáo tạo thành một ngành quan trọng của văn học thần học, và anh em nên đạt được một số hiểu biết về nó. Bổn phận của các Cơ Đốc nhân nói chung là có thể đưa ra cho người hỏi họ “lẽ về sự trông cậy ở trong mình.” Đặc biệt đó là bổn phận của các mục sư là có thể bênh vực lẽ thật của tôn giáo mình trước những kẻ chống đối, dẹp bỏ những nghi ngờ và khó khăn, và trình bày, bất cứ khi nào họ được kêu gọi, các căn cứ và lý do mà nhờ đó họ thúc giục con người
TẦM QUAN TRỌNG CỦA BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và làm chủ của mình. Anh em có bổn phận đạt được sự hiểu biết về các bằng chứng mà nhờ đó lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể được thiết lập, đến mức thích hợp cho việc thi hành bổn phận này, và công việc của tôi là xem xét để anh em đạt được tri thức này, và giúp đỡ anh em trong việc đạt được nó. Anh em nên đọc một số tác phẩm hay nhất đã được viết để chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và nghiền ngẫm chúng một cách cẩn thận. Anh em phải làm quen phần nào với cách mà những kẻ vô thần đã tấn công Cơ Đốc giáo, và bằng chứng mà nó dựa vào, và phải thấy rằng nhờ học tập và suy ngẫm, anh em nắm bắt đầy đủ và có thể giải thích rõ ràng các căn cứ mà nhờ đó những sự phản đối của họ có thể bị bác bỏ, và nhờ đó, bất chấp mọi sự phản đối đã được nêu lên, lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể được thiết lập một cách thỏa đáng. Tất cả những điều này đều có trong sách vở, và chủ yếu bằng việc đọc sách vở, và bằng sự suy ngẫm về nội dung của chúng, mà anh em phải làm quen với chúng. Như có thể đoán được, đã có rất nhiều điều được viết về chủ đề các bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Quả thật, không có chủ đề nào mà nhiều tài năng và học thức đã được đem ra vận dụng hơn; và nếu mục tiêu của tôi là trình bày đầy đủ bằng chứng của Cơ Đốc giáo, như thể với mục đích thuyết phục anh em về lẽ thật của nó, thì việc chiếm trọn cả khóa học bằng một bản tóm tắt hay rút gọn những gì đã được viết để bênh vực các ngành khác nhau của bằng chứng Cơ Đốc, và để bác bỏ các sự phản đối khác nhau đã được đưa ra chống lại nó, sẽ là việc dễ dàng. Nhưng tôi sẽ coi đó là sự lãng phí thời gian của tôi, cũng như của anh em. Tôi không cần phải trình bày đầy đủ ở đây những gì anh em có thể dễ dàng tìm thấy trong vô số tác phẩm mà sự chú ý của anh em có thể được hướng đến, được lập luận đầy đủ và thuyết phục, được thiết lập triệt để bằng sự kiện và lý luận, và được minh họa một cách ấn tượng như các năng lực con người cho phép. Một trong những tác giả còn sống có khả năng nhất về các bằng chứng Cơ Đốc đã nói một cách đúng đắn rằng —
Quả thật sẽ là lạ lùng, và rất đáng tiếc cũng như đáng ngạc nhiên, nếu những nỗ lực không gián đoạn trong 1800 năm lại để lại nhiều điều cần thu thập trong lĩnh vực bằng chứng. Một vài bông lúa chín và sai trái có thể đã bị quên trong lúc vội vàng, hay bị bỏ sót vì cẩu thả; nhưng sự giàu có của mùa gặt hẳn đã từ lâu được thu thập bởi những người gặt đầu tiên và siêng năng nhất, và chúng ta cũng không thể mong đợi sử dụng mình vào bất kỳ lao động nào khác hay hữu ích hơn việc sàng sảy sản phẩm, và xác định tổng số lượng của nó. Việc cố tình tỏ ra khó tính, với hy vọng được coi là sâu sắc, lại càng vô ích hơn.
Tự nó, sự khó khăn không phải là dấu hiệu thiết yếu của sự xuất sắc, và sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định liệu như vậy để những lẽ thật quý giá nhất thường là những lẽ thật đơn giản và dễ hiểu nhất.”
Quả thật, các cuộc tấn công của những kẻ vô thần vào Cơ Đốc giáo và các bằng chứng của nó phải được đối mặt và vạch trần, như chúng vẫn luôn luôn như vậy, dù chúng mang hình thức hay diện mạo đa dạng nào, và dù cuộc tấn công đến từ phương nào. Nhưng không có điều gì có tầm quan trọng lớn đòi hỏi sự lưu ý hay chú ý đặc biệt nào mới xuất hiện gần đây chống lại các bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Cũng đúng rằng thỉnh thoảng một người có năng lực phi thường được dấy lên, người chiếu ánh sáng của thiên tài lên một chủ đề dường như đã cạn kiệt, và đưa ra trong ánh sáng nổi bật và sống động hơn bao giờ hết một số sự kiện và lý luận mà lập luận Cơ Đốc dựa vào. Và về điều này chúng ta có lý do tạ ơn Đức Chúa Trời vì chúng ta có một trường hợp nơi người gần đây đã chủ trì việc đào tạo thần học trong cơ sở này, mà sự ra đi đột ngột của ông khỏi giữa chúng ta tất cả chúng ta vẫn còn thương tiếc sâu sắc, và người mà việc tôi chính thức ca tụng sẽ là thừa thãi và có lẽ không thích hợp. Các bằng chứng của Cơ Đốc giáo từ lâu đã là một chủ đề nghiên cứu ưa thích của Tiến sĩ Chalmers. Ông đã đem mọi năng lực của tâm trí mình để bàn về nó, và sau sự suy ngẫm chín chắn và thận trọng nhất, ông đã đưa ra quan điểm của mình về chủ đề này cho thế gian trong hai quyển thuộc các tác phẩm của ông, mang tên Về Các Bằng Chứng Phép Lạ Và Nội Tại Của Sự Mặc Khải Cơ Đốc, Và Thẩm Quyền Của Các Tài Liệu Của Nó. Tác phẩm của Tiến sĩ Chalmers về chủ đề này, về nhiều mặt, là quyển sách đầy đủ nhất và hay nhất về bằng chứng Cơ Đốc trong tiếng Anh. Và nó sẽ là sách giáo khoa của chúng ta trong phần đầu tiên này của khóa học. Bổn phận của tôi là xem xét để anh em làm quen với các nguyên tắc chính mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo được thiết lập. Tôi không biết tác phẩm nào mà mọi chủ đề chính bước vào lập luận Cơ Đốc được trình bày một cách vừa thuyết phục, vừa thú vị, vừa ấn tượng như vậy; và tôi không biết phương tiện nào mà nhờ đó tôi có thể bảo đảm rằng anh em sẽ nhanh chóng và triệt để được trang bị, cả về tri thức lẫn ấn tượng, với gần như mọi điều thiết yếu về vấn đề này, bằng việc xem xét để anh em đã nắm vững nó. Chỉ là một dàn ý về các nguyên tắc chính của chủ đề mới có thể
Benson, Các Bài Giảng Hulsean năm 1820 về “Các Bằng Chứng Của Cơ Đốc Giáo,” v.v., Bài Giảng iii, tr. 54.
TẦM QUAN TRỌNG CỦA BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
được đưa ra ở đây, hoặc bằng các bài giảng hoặc bằng các kỳ thi về một sách giáo khoa, việc lấp đầy các chi tiết, và đặc biệt việc đạt được tri thức về, và ghi khắc trong tâm trí anh em nhiều sự kiện mà một số phần của bằng chứng phụ thuộc vào, phải đến từ việc đọc riêng của anh em các sách mà trong đó chúng được giải thích đầy đủ. Tất cả những gì tôi đề xuất làm trong ngành này của chủ đề, ngoài việc đưa ra những nhận xét và giải thích mà sách giáo khoa có thể gợi ý hay đòi hỏi, và chỉ ra nơi có thể đạt được thông tin đầy đủ và chi tiết hơn về các chủ đề đặc biệt, chỉ là đưa ra một lời trình bày vắn tắt về dàn ý của lập luận, về bản tính chung và ý nghĩa của các phần hay ngành khác nhau mà nó gồm có, và về cách thức mà chúng đứng liên hệ với nhau.
Công việc của tôi là đưa ra trước anh em những tài liệu tốt nhất và hữu ích nhất có thể tiếp cận được về các chủ đề khác nhau mà anh em cần phải quen thuộc, và giúp đỡ anh em trong việc hiểu và áp dụng nó; và việc chiếm thời gian của anh em ở bất kỳ mức độ nào với những trình bày của riêng tôi về các chủ đề đã được thảo luận tốt hơn nhiều trong các tác phẩm mà dù sao anh em cũng nên đọc qua và nghiên cứu, sẽ là sự lãng phí thời gian.
Khi tiến đến việc xét chủ đề chung về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, điều đầu tiên cần chú ý, như trong hầu hết các cuộc thảo luận về các chủ đề bị tranh cãi, là tình trạng của vấn đề, hay lời trình bày chính xác và đúng đắn về điều được khẳng định ở một bên và bị phủ nhận ở bên kia. Bây giờ, vấn đề về lẽ thật của Cơ Đốc giáo không giống như vấn đề về thẩm quyền thiêng liêng và sự thần cảm của Kinh Thánh. Cơ Đốc giáo có thể là thật, ngay cả khi Kinh Thánh không phải là, hay không thể được chứng minh là, được Đức Chúa Trời thần cảm như một kim chỉ nam không sai lầm để hướng dẫn chúng ta, và ngay cả khi chúng ta chỉ có thể học được những gì Đấng Christ đã dạy từ một nguồn khác kém trọn vẹn hơn, — dù cần lưu ý rằng điều ngược lại của lập trường này không đúng. Nói cách khác, chúng ta không thể thiết lập nguồn gốc thiêng liêng và sự thần cảm của các sách Kinh Thánh mà không nhờ đó chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Sự phân biệt này giữa vấn đề về lẽ thật của Cơ Đốc giáo và vấn đề về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh cần được ghi nhớ, vì nó giúp chúng ta hiểu đúng sự sắp xếp và liên hệ của các ngành khác nhau của bằng chứng Cơ Đốc, và vì nó giúp
chúng ta hiểu rõ hơn công trạng của một cuộc tranh luận, sẽ được đề cập sau, đã được tiến hành giữa một số người đồng ý thừa nhận không chỉ lẽ thật của Cơ Đốc giáo, mà thậm chí cả thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh. Về các cuộc thảo luận được tiến hành giữa Hội Thánh La-mã và các Nhà Cải Chánh về câu hỏi: Làm sao chúng ta biết và chứng minh Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời? các lập luận của các Nhà Cải Chánh, chúng ta nghĩ, đôi khi đã bị hiểu lầm và xuyên tạc, vì người ta cho rằng câu hỏi này giống hệt với câu hỏi kia, tức là: Làm sao chúng ta chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo?
Vậy thì, vấn đề về lẽ thật của Cơ Đốc giáo chỉ là điều này: Những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu Christ và của các sứ đồ Ngài rằng được tiếp nhận như các sứ giả thiêng liêng, được Đức Chúa Trời ủy nhiệm đặc biệt, và được ủy quyền nói nhân danh Ngài, có giá trị hay không? Bây giờ, khi trình bày vấn đề theo cách này, anh em thấy rằng người ta giả định rằng Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài đã hiện hữu, và đã hiện hữu vào thời gian và địa điểm thường được hiểu và tin, tức là tại xứ Giu-đê, khoảng 1800 năm trước, và đã lúc đó và tại đó đưa ra những lời tuyên bố rằng được tiếp nhận như các sứ giả thiêng liêng, những người được ủy nhiệm để tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người. Điều này được giả định, vì nó được phần lớn những kẻ vô thần thừa nhận, tức là những người cho rằng những lời tuyên bố này, mà họ thừa nhận là đã được đưa ra, là không có giá trị hay không có cơ sở vững chắc. Quả thật đã có một vài người, trong sự cay đắng của lòng căm ghét lẽ thật, hay chỉ vì sự liều lĩnh bừa bãi, đã giả vờ nghi ngờ hay phủ nhận rằng một người như Chúa Giê-xu Christ đã từng hiện hữu, — một quan niệm hầu như không đáng bị vạch trần, dù dường như nó đã gợi ý ý tưởng cho một tập sách nhỏ rất khéo léo và tài tình được xuất bản ẩn danh, nhưng được hiểu là do Tiến sĩ Whately, vị Tổng Giám mục Dublin nổi tiếng hiện nay, viết, mang tên Những Nghi Ngờ Lịch Sử Về Sự Hiện Hữu Của Na-pô-lê-ông Bô-na-pác. Tuy nhiên, ít kẻ vô thần đã do dự thừa nhận rằng Đấng Christ và các sứ đồ đã xuất hiện tại Giu-đê khoảng 1800 năm trước, và đã đưa ra những lời tuyên bố này. Họ đã thừa nhận điều này, chỉ vì họ không thể phủ nhận nó mà không lật đổ mọi niềm tin vào lịch sử, và mọi nguyên tắc thông thường mà những người có lý trí bình thường chịu ảnh hưởng. Vì không chỉ điều này được các sử gia ngoại giáo chứng thực, những người được coi là thẩm quyền tốt, và do đó được tin cậy trong các vấn đề khác, mà toàn bộ lịch sử văn học, toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, và của các quốc gia châu Âu trong
TẦM QUAN TRỌNG CỦA BẰNG CHỨNG CƠ ĐỐC.
1800 năm qua, có thể nói là chứng thực nó; vì toàn bộ chuỗi sự kiện, dân sự và giáo hội, và toàn bộ chuỗi tác phẩm văn học thiết lập hay giả định cả vô số sự kiện và hoàn cảnh đặc biệt, lẫn một tình trạng chung về hầu như mọi điều mà tâm trí con người đã quan tâm trong mọi thời đại sau đó, những điều ấy nhất thiết hàm ý, và do đó chứng minh, rằng vào khoảng thời gian và địa điểm đã nêu, những người này đã hiện hữu, những lời tuyên bố này đã được đưa ra, đã được một số người chấp nhận và một số người khác chối bỏ, và dần dần đã đạt được, bất chấp nhiều sự chống đối và bắt bớ, thế thượng phong trên đế quốc La-mã hay thế giới văn minh. Tất cả các Cơ Đốc nhân, dĩ nhiên, khẳng định và duy trì rằng những lời tuyên bố do Đấng Christ và những người theo Ngài trực tiếp đưa ra rằng được tiếp nhận như được Đức Chúa Trời ủy nhiệm rõ ràng, là có giá trị và có cơ sở vững chắc — nói cách khác, rằng những người này đã được Đức Chúa Trời sai đi đặc biệt, được Ngài ủy quyền rõ ràng để tỏ ý muốn của Ngài cho con người, và rằng do đó chúng ta có bổn phận tiếp nhận, như đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và như dựa trên thẩm quyền của Ngài, bất cứ điều gì có thể được chứng minh rằng họ đã dạy nhân danh Ngài. Quan điểm này về vấn đề đã không được mọi người chấp nhận — nói cách khác, nó đã trở thành một chủ đề thảo luận tranh cãi. Những lời tuyên bố mà Đấng Christ và những người theo Ngài trực tiếp đưa ra, rằng được tiếp nhận như các sứ giả thiêng liêng được ủy quyền để bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người, đã được nhiều người tiếp nhận và phục tùng, nhưng cũng đã bị nhiều người chối bỏ. Những lời tuyên bố của họ từ đó đã được phần lớn những người trong mọi thời đại và xứ sở nổi bật nhất về tài năng và học thức, về lòng tin kính và giá trị đạo đức thừa nhận; nhưng luôn luôn có một số người phủ nhận và chống lại chúng, và vận dụng mọi sự khéo léo của mình để chứng minh chúng là vô căn cứ. Các cuộc tấn công thỉnh thoảng được thực hiện nhằm vào các bằng chứng Cơ Đốc mà việc trả lời là cần thiết. Thỉnh thoảng người ta gặp những kẻ vô thần trong xã hội mà những sự phản đối của họ có thể cần bị bác bỏ, và do đó các mục sư của Phúc Âm nên quen thuộc với các căn cứ mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể được thiết lập, và các sự phản đối đã được đưa ra chống lại nó được trả lời, là điều thích hợp.
Những người có thể đứng ra đòi hỏi sự phục tùng và vâng lời của con người, trên căn cứ rằng họ đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và được ủy quyền tỏ ý muốn của Ngài, dĩ nhiên có bổn phận đưa ra chứng thư của mình, trình bày trước con người bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng rằng Đức Chúa Trời đã ủy nhiệm
họ; và điều này Đấng Christ và những người theo Ngài trực tiếp đã tự xưng là làm. Trong khi họ tuyên bố rằng được tiếp nhận như các giáo sư thiêng liêng, và kêu gọi con người lắng nghe và phục tùng các lời dạy của mình, họ đã đưa ra bằng chứng mà nhờ đó họ nghĩ rằng con người nên thỏa mãn, và nhờ đó, trên thực tế, nhiều người đã thỏa mãn, rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn y và ủy quyền cho sự dạy dỗ của họ. Và vẫn đúng rằng gánh nặng chứng minh nằm trên những người khẳng định rằng Cơ Đốc giáo là một sự mặc khải thiêng liêng, và kêu gọi con người phục tùng nó. Khi các mục sư kêu gọi con người tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi và Chủ của mình, dĩ nhiên họ giả định rằng Ngài xứng đáng với những danh xưng này; nói cách khác, rằng những lời tuyên bố Ngài đã đưa ra là có cơ sở vững chắc; và nếu điều này bị những người họ nói chuyện chất vấn hay phủ nhận, thì trong những hoàn cảnh thích hợp, bổn phận của họ sẽ là chứng minh và thiết lập nó. Nhưng trong khi gánh nặng chứng minh nằm trên những người bênh vực Cơ Đốc giáo, và trong khi họ có bổn phận thiết lập tính giá trị của những lời tuyên bố do những người sáng lập nó đưa ra, họ không có bổn phận dẹp bỏ mọi khó khăn có thể được nêu lên, hay bác bỏ mọi lời bắt bẻ có thể được đưa ra. Chúng ta tin nhiều điều, trên căn cứ rằng bằng chứng trực tiếp đúng đắn ủng hộ chúng là có giá trị và thỏa đáng, và không thể bị trả lời, trong khi vẫn có thể có những khó khăn liên quan đến chính những điều ấy, hay với bằng chứng mà chúng dựa vào, mà khi xét riêng rẽ thì có thể không được giải thích thấu đáo, nhưng vẫn không đủ lý do để phớt lờ hay gạt sang một bên toàn bộ bằng chứng trực tiếp chưa từng bị và không thể bị tấn công trực tiếp. Cũng vậy đối với các bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Vô số lời bắt bẻ đã được đưa ra chống lại nó; và ngay cả khi một số lời bắt bẻ này, xét riêng rẽ, không thể được giải thích và trả lời một cách đầy đủ lắm, thì điều đó cũng không phải là lý do để các lời tuyên bố của nó bị chối bỏ, miễn là toàn bộ và thực chất của bằng chứng trực tiếp đúng đắn mà chúng dựa vào vẫn còn nguyên vẹn. Anh em sẽ thấy, khi khảo sát chủ đề này, rằng những kẻ vô thần hiếm khi hay chưa bao giờ đối mặt một cách công bằng và trực diện với các bằng chứng trực tiếp đúng đắn, về lịch sử và phép lạ, mà các lời tuyên bố của sự mặc khải Cơ Đốc dựa vào, mà thường chỉ hài lòng với việc thảo luận những điểm thấp kém và phụ thuộc, hầu như không ảnh hưởng gì, nếu có, đến thực chất đúng đắn của vấn đề đang thảo luận. Không một kẻ vô thần nào từng thử đưa ra một lời đáp chính thức và có hệ thống cho bất kỳ tác phẩm hàng đầu nào
TÌNH TRẠNG CỦA LẬP LUẬN.
trong đó bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo đã được trình bày đầy đủ. Mọi tác phẩm vô thần có chút tầm quan trọng hay vẻ hợp lý nào đều đã được trả lời đầy đủ và triệt để trong mọi phần của nó. Nhưng chưa từng có nỗ lực nào được thực hiện để đưa ra bất cứ điều gì giống như một lời đáp có hệ thống cho các tác phẩm như De Veritate Religionis Christianae của Grotius, Short and Easy Method with the Deists của Leslie, Analogy của Butler, Evidences của Paley, và nhiều tác phẩm khác. Những lời trình bày đặc biệt chứa trong các sách này có thể đã bị các tác giả vô thần bình phẩm; nhưng chính các sách ấy, xét như một tổng thể, và phạm vi chung cùng thực chất của các lập luận của chúng, chưa bao giờ bị tấn công trực tiếp. Các tác giả vô thần nhìn chung chỉ giới hạn mình trong việc thảo luận một ngành hay chủ đề đặc biệt nào đó trong các bằng chứng Cơ Đốc; và dù có một số sự phản đối được ưa thích mà ít tác giả vô thần nào, bất kể chủ đề đúng đắn của tác phẩm riêng mình là gì, bỏ qua không để ý, nhưng chưa ai trong số họ từng thử trình bày, trong một cái nhìn tổng thể và trong một tác phẩm, toàn bộ thực chất của các lập luận mà Cơ Đốc giáo đã bị tấn công, và nhờ đó bằng chứng về lẽ thật của nó có thể bị lật đổ. Lý do của điều này rõ ràng là, một nỗ lực như vậy sẽ buộc họ, vì phép lịch sự thông thường, phải nhìn thẳng vào toàn bộ và thực chất của bằng chứng trực tiếp đúng đắn của Cơ Đốc giáo một cách công bằng hơn nhiều so với điều họ cho là an toàn hay khôn ngoan. Và do đó, trong khi chúng ta có thể chỉ ra nhiều tác phẩm trong đó toàn bộ bằng chứng về Cơ Đốc giáo đã được trình bày và minh họa, thì theo chỗ tôi biết hay nhớ, không có một tác phẩm vô thần duy nhất nào trong đó toàn bộ thực chất của các lập luận chống lại nó, và của các lời đáp cho các ngành khác nhau của bằng chứng ủng hộ nó, được tìm thấy thể hiện trong đó. Chính vì cùng một lý do mà các tác giả vô thần hiếm khi tham gia vào cuộc tranh luận có hệ thống với những người đã bênh vực Cơ Đốc giáo chống lại họ; và khi họ đã thử trả lời điều đã được viết để đáp lại họ, họ đã không ngần ngại phạm tội lẩn tránh một cách cố ý và trơ trẽn đối với toàn bộ thực chất của điều đã được viết chống lại họ, và chỉ để ý đến một số điểm tình cờ và phụ thuộc; nói cách khác, họ đã bắt bẻ, chứ không trả lời. Hầu như không có tác phẩm nào từng được viết chống lại lẽ thật của Cơ Đốc giáo mà lại không bị kết án một cách thuyết phục, không chỉ về sự dốt nát, sự sai lầm,
và sự ngụy biện, mà còn về sự không trung thực cố ý và có chủ đích trong việc trình bày sai sự kiện, xuyên tạc các đoạn Kinh Thánh, và xuyên tạc các lập luận; và đây là lời giải thích cho sự kiện rằng những kẻ vô thần đã rất hiếm khi thử bất cứ điều gì giống như một cuộc thảo luận công bằng và trung thực, bằng cách cố gắng trả lời đầy đủ và chính thức các tác phẩm đã được viết để đáp lại họ. Trong số nhiều tác giả đã viết ít nhiều công khai chống lại lẽ thật của Cơ Đốc giáo tại Anh, vào đầu thế kỷ trước, hầu như không ai thử trả lời nhiều tác phẩm có khả năng và học thức đã được viết để đáp lại họ, và trong đó mỗi người trong số họ đã bị kết án không chỉ về sai lầm, mà còn về sự không trung thực. Một số người trong số họ đã viết các tác phẩm vô thần sau khi các sách trước của họ đã bị trả lời; nhưng nhìn chung họ thấy tiện lợi hơn khi cố bắt bẻ về một chủ đề khác, hơn là bênh vực những lời bắt bẻ trước của mình vốn đã bị vạch trần đầy đủ. David Hume, như chúng ta biết từ một bức thư của ông được công bố trong lời tựa cho Luận Văn Về Các Phép Lạ của Campbell, đã nêu lý do cho việc ông không trả lời Campbell, rằng “ông đã có một quyết tâm cố định từ đầu đời là luôn luôn để công chúng phán xét giữa các đối thủ của ông và ông, mà không đưa ra bất kỳ lời đáp nào.” Đây chắc chắn là một quyết tâm rất khôn ngoan nơi người bênh vực một chính nghĩa xấu, dù, như Campbell nhận xét, Hume không phải lúc nào cũng tuân theo nó, và nó đã được phần lớn những người bênh vực chủ nghĩa vô thần thực hành khá chung.
Trong số nhiều kẻ vô thần người Anh vào đầu thế kỷ trước, chỉ có hai ngoại lệ quan trọng đối với nhận xét này, và chúng chắc chắn xác nhận quy luật. Collins, trong tác phẩm Scheme of Literal Prophecy của mình, đã tự xưng là đáp lại các tác phẩm đã được viết để trả lời cho tác phẩm Grounds and Reasons of the Christian Religion của ông; và Morgan, trong phần sau của tác phẩm Moral Philosopher của mình, đã tự xưng là đáp lại các lời đáp đã được đưa ra cho các phần trước của nó; nhưng trong cả hai trường hợp, những kẻ vô thần này, thay vì nỗ lực thẳng thắn và can đảm để đối mặt với thực chất chính của điều đã được viết chống lại họ, chỉ lao lực để bao phủ trong nghi ngờ hay tối tăm một số phần phụ thuộc hay thứ yếu của lập luận, hay cố thoát thân bằng cách nêu lên những lời bắt bẻ và khó khăn mới về một số chủ đề khác. Tình hình vẫn luôn như vậy, ít nhiều, với những người bênh vực sai lầm trong mọi cuộc tranh luận, cho đến cuộc tranh luận đã kết thúc trong
TÌNH TRẠNG CỦA LẬP LUẬN.
Sự Phân Rẽ khỏi Hội Thánh Quốc Giáo Scotland. Họ hoặc đã hoàn toàn từ chối trả lời điều đã được viết để bênh vực lẽ thật, dù họ có thể đã tiếp tục viết về phía bên kia, điều này có thể là một việc rất khác với việc trả lời; hoặc, nếu họ đã thử trả lời, họ thường chỉ đối mặt với các chi tiết, và đã lẩn tránh sức mạnh và thực chất chính của các lập luận.
Chúng ta đã thừa nhận rằng những người bênh vực Cơ Đốc giáo có bổn phận gánh lấy gánh nặng chứng minh trong việc thảo luận tính giá trị của các lời tuyên bố của nó; nhưng mặt khác, những kẻ vô thần có bổn phận trình bày, một cách rõ ràng và minh bạch, sự phủ nhận của mình về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và đối mặt một cách công bằng và đầy đủ với toàn bộ bằng chứng trực tiếp và đúng đắn mà những người bênh vực Cơ Đốc giáo có thể đưa ra. Những người từ chối thừa nhận các lời tuyên bố của Cơ Đốc giáo rằng được tiếp nhận như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, phải bị coi là khẳng định và duy trì, như lời giải thích duy nhất có thể hiểu được về lập trường của mình, rằng Chúa Giê-xu Christ và những người theo Ngài trực tiếp đã không đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng họ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, rằng những lời tuyên bố của họ về thẩm quyền thiêng liêng là vô căn cứ; hay nói cách khác, vì họ chắc chắn đã đưa ra những lời tuyên bố này, rằng họ hoặc là những kẻ cuồng tín, những người đã tin, không có căn cứ và lý do, rằng họ được ủy nhiệm thiêng liêng; hoặc là những kẻ lừa dối, những người đã khẳng định điều mà họ biết là sai. Thật đau lòng đối với những người coi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài với sự tôn trọng và kính trọng mà họ xứng đáng, khi phải trình bày một lập trường như vậy, ngay cả trong việc giải thích một lập luận; nhưng nếu các bằng chứng của Cơ Đốc giáo phải được thảo luận, chúng ta phải suy ngẫm một cách công bằng và mô tả trường hợp và lập trường của những người phủ nhận lẽ thật của nó; và chúng ta tin chắc rằng việc chúng ta quan niệm đúng đắn và nhận thức đầy đủ điều nhất thiết hàm ý trong việc phủ nhận, hay thậm chí trong việc không thừa nhận, lẽ thật của Cơ Đốc giáo, có một tầm quan trọng thực tiễn nào đó, để chúng ta hiểu đúng chủ đề này, và được khắc sâu đúng mức với nó. Nếu Đấng Christ và các sứ đồ Ngài không phải là các giáo sư được ủy nhiệm thiêng liêng, họ hẳn phải là những kẻ cuồng tín, những người đã tự lừa dối mình, hay những kẻ lừa dối, những người đã cố gắng lừa dối người khác. Đây là sự lựa chọn duy nhất, và việc suy xét này nên luôn luôn được ghi nhớ và nhận thức khi xét chủ đề về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, vì nó góp phần giữ gìn một
ấn tượng đúng đắn về bản tính thật của vấn đề đang tranh cãi, và về những kết quả trọng đại phụ thuộc vào quyết định của nó; và nó cũng giúp chúng ta phần nào trong việc hình thành một sự đánh giá đúng đắn và một ấn tượng công bằng về sức mạnh và chiều hướng của các lập luận khác nhau có thể được đưa ra về cả hai phía của vấn đề.
Việc giữ điều này một cách rõ ràng trước tâm trí chúng ta như là sự lựa chọn thật và duy nhất trong việc thảo luận chủ đề này là điều đặc biệt quan trọng trong thời nay, vì đặc điểm phân biệt lớn của chủ nghĩa duy lý vô thần hay tân học Đức là nó lao lực để lật đổ toàn bộ nền tảng của bằng chứng Cơ Đốc, và tước đi của chúng ta mọi bằng chứng về một sự mặc khải siêu nhiên trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà không tấn công trực tiếp và công khai bản tính của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, mà không cáo buộc họ là những kẻ lừa dối hay những kẻ cuồng tín. Kết luận về chủ đề này mà các lời trình bày và lập luận của họ thường hướng đến là đại loại như thế này, rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, dù không nắm giữ bất kỳ sự ủy nhiệm thiêng liêng đặc biệt nào, hay được ban cho bất kỳ sự thông truyền siêu nhiên đặc biệt nào, là một người có năng lực cao và rất xuất sắc, người, bằng việc vận dụng tài năng riêng của mình, và dưới sự hướng dẫn quan phòng thông thường, đã đạt đến và công bố những quan niệm đúng đắn và sáng suốt hơn về Đức Chúa Trời và bổn phận so với những quan niệm trước đây thịnh hành. Như vậy Ngài là một ân nhân lớn của nhân loại, giống như Khổng Tử hay Socrates, và những lời dạy của Ngài đánh dấu một kỷ nguyên lớn trong sự phát triển của lẽ thật, và trong sự khai sáng của nhân loại. Một số người trong số họ thừa nhận rằng thỉnh thoảng Ngài đã nói và hành động dưới ảnh hưởng của sự cuồng tín hay tự lừa dối, và rằng đôi khi Ngài đã lợi dụng một chút sự dốt nát và nhẹ dạ của đồng bào mình; trong khi những người khác giải thích các sự kiện và lời trình bày mà những kết luận này dựa vào bằng giả thuyết rằng Ngài thực sự chia sẻ phần lớn sự dốt nát và sai lầm thịnh hành xung quanh Ngài. Tuy vậy, cả hai hạng người nói chung đều tự xưng rất tôn trọng bản tính của Ngài, và từ bỏ ý tưởng Ngài là một kẻ lừa dối. Và do đó có tầm quan trọng, khi đối phó với những người này, trong việc cho thấy rằng, bất kể họ thấy tiện lợi khi tự xưng hay giả vờ điều gì, thì các nguyên tắc căn bản của họ nhất thiết hàm ý rằng Đấng Christ và các sứ đồ Ngài là những kẻ lừa dối, đưa ra những lời tuyên bố mà họ hẳn đã biết là sai. Và khi điều này được thiết lập, chủ nghĩa duy lý Đức được đồng nhất hoàn toàn với chủ nghĩa vô thần thô tục thông thường,
TÌNH TRẠNG CỦA LẬP LUẬN.
để bị tấn công và bác bỏ trên cùng những căn cứ rõ ràng và quen thuộc mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo thường đã được chứng minh.
Khi thảo luận lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, chúng ta phải đối phó trong thực tế hay theo giả thuyết với những người phủ nhận nó, hay ít nhất chưa bị thuyết phục về nó, và những người ấy, dĩ nhiên, nếu họ có bất kỳ ý kiến hay niềm tin nào về chủ đề này, tin rằng những lời tuyên bố do Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đưa ra là vô căn cứ; và khi đối phó với những người như vậy, chúng ta phải lập luận dựa trên những nguyên tắc chung cho cả Cơ Đốc nhân và người không tin. Chúng ta không được giả định bất cứ điều gì mà họ phủ nhận hay không thừa nhận, mà không chứng minh nó, hay đưa ra bằng chứng thỏa đáng về lẽ thật của nó. Chúng ta không thể lập luận với bất kỳ người nào trừ khi người ấy và chúng ta có một số nguyên tắc chung — một số tiêu chuẩn chung mà cả hai chúng ta đều viện đến. Tiêu chuẩn chung tối hậu hay nguyên tắc đầu tiên có được giữa những người có lý trí, và phải là cơ sở của mọi lý luận, là tính đầy đủ hay thích đáng của các năng lực và khả năng tự nhiên của chúng ta để đạt được tri thức hay xác định lẽ thật; hay nói cách khác, lẽ thật và tính chắc chắn của những điều mà chúng ta học được từ việc sử dụng đúng đắn và hợp pháp các khả năng của mình, từ giác quan, và ý thức, và lý trí. Những người không thừa nhận nguyên tắc đầu tiên hay tiêu chuẩn chung này, thì không đáng được chú ý hay lập luận; họ vượt ngoài tầm lý luận, và nên lập tức bị gạt sang một bên như những kẻ trơ trẽn đưa ra những nghịch lý mà chính họ cũng không tin, hay như những người thiếu sự lành mạnh về tinh thần. Tuy nhiên, khi nguyên tắc đầu tiên hay tiêu chuẩn chung tối hậu này được thừa nhận, chúng ta có thể thiết lập đầy đủ, để chống lại những người vô thần và phiếm thần, các giáo lý lớn của tôn giáo tự nhiên — sự hiện hữu, bản tính, và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; hay chứng minh cho họ một cách thỏa đáng rằng họ có bổn phận thừa nhận những điều này là thật. Và chính trong tình trạng này, và với các giáo lý lớn của thần học tự nhiên được cả hai bên thừa nhận hay nhượng bộ, mà chúng ta thường tiến đến việc xét vấn đề về lẽ thật của Cơ Đốc giáo — vấn đề liệu Đấng Christ và các sứ đồ Ngài có thật sự được Đấng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng cai trị và điều hành mọi sự, sai vào thế gian một cách trực tiếp hay không, và có được Ngài ủy nhiệm để tỏ ý muốn của Ngài cho con người hay không. Nếu có một Đấng như chúng ta thường hiểu bởi danh Đức Chúa Trời, thì chắc chắn có thể
Bản dịch của French về Tiểu Luận Về Tính Đáng Tin Của Lịch Sử Phúc Âm của Tholuck, để đáp lại tác phẩm Life of Jesus của Strauss, ch. iii, tr. 50-53.
Ngài có thể trực tiếp và siêu nhiên bày tỏ ý muốn của Ngài cho con người bằng phương tiện con người. Không có điều gì trong việc này vượt quá giới hạn quyền năng của Ngài, và không có điều gì trong việc này có thể được chứng minh là không phù hợp với bất cứ điều gì mà, nếu không có sự mặc khải, chúng ta biết về các sự trọn vẹn trong bản tính Ngài, các nguyên tắc cai trị của Ngài, và mối quan hệ mà Ngài đứng trong đó đối với chúng ta. Không những thế, từ mọi điều chúng ta biết về Ngài, xét trong liên hệ với tình trạng thông thường được biểu lộ bởi những người chưa từng có bất kỳ sự mặc khải siêu nhiên nào về ý muốn của Ngài, dường như rất có thể xảy ra rằng Ngài nên bày tỏ chính Ngài cho con người, và ban cho họ thông tin đầy đủ và xác thực về con đường bổn phận và con đường đến hạnh phúc. Và do đó vấn đề đúng đắn là điều này: Ngài có, trên thực tế, ban một sự mặc khải như vậy về chính Ngài cho con người, qua phương tiện con người hay không? Và đặc biệt hơn: Ngài có rõ ràng ủy nhiệm Đấng Christ và những người theo Ngài trực tiếp để nói với con người nhân danh Ngài, và tỏ ý muốn của Ngài cho họ hay không? Việc này đã được làm hay chưa, và có thể được chứng minh hay không? Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã đưa ra một lời tuyên bố có hiệu quả này. Họ có đưa ra bằng chứng về lời tuyên bố này đủ để thiết lập nó hay không? Bằng chứng này đã được bảo tồn hay chưa, và nó còn đủ để làm chúng ta thỏa mãn về lẽ thật của những lời tuyên bố của họ hay không? Và nếu vậy, thông tin mà nhân danh Đức Chúa Trời và bởi thẩm quyền của Ngài họ đã thông truyền là gì? Đây là những vấn đề lớn và trọng đại, về chúng tất cả chúng ta không những nên có thể bày tỏ một ý kiến vững chắc và dứt khoát, mà còn giải thích và trình bày, khi được kêu gọi một cách đúng đắn, các căn cứ và lý do mà nhờ đó chúng ta duy trì và bênh vực nó.
BÀI GIẢNG XII.
CÁC PHÂN NGÀNH CỦA BẰNG CHỨNG — CÁCH TIẾP CẬN CHỦ ĐỀ — TÍNH CHÂN THỰC, TÍNH XÁC THỰC, HAY TÍNH ĐÁNG TIN CHUNG — SỰ CẦN THIẾT CỦA BẰNG CHỨNG ĐẶC BIỆT CHO NHỮNG LỜI TUYÊN BỐ ĐẶC BIỆT LÀ HAI MẶT.
Trước khi tiến đến việc đưa ra một dàn ý vắn tắt về các chủ đề bao hàm dưới các tiêu đề khác nhau này, chúng ta phải lưu ý đến sự phân biệt giữa bằng chứng mà nhờ đó một tín đồ có thể thuyết phục một người không tin về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và bằng chứng mà chính tín đồ có hay có thể có về lẽ thật của nó. Một người đã bị thuyết phục về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và về nguồn gốc thiêng liêng cùng thẩm quyền của Kinh Thánh, và đã thực hiện một cách thực tiễn niềm tin này bằng cách thực sự phục tùng sự hiểu biết và tấm lòng của mình cho sự mặc khải được ban nơi đó về ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người, có những bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh được mở ra cho mình, mà có thể và nên, trên những căn cứ hợp lý, làm thỏa mãn chính mình nhất, dù chúng không có cùng quyền năng trực tiếp và tức thời trong việc thuyết phục, hay ít nhất làm im lặng, một người không tin. Chúng gồm chủ yếu trong các sự tỏ ra của vinh quang, sự uy nghi, và sự khôn ngoan thiêng liêng, mà giờ đây người ấy được giúp để nhìn thấy trong lời ấy mà Đức Chúa Trời đã tôn cao trên mọi công trình của Ngài, và trong các hiệu quả mà, qua lời này, đã được tạo ra trên tâm trí và bản tính của chính người ấy. Điều đầu tiên trong số này thường được gọi là “quyền năng tự chứng minh của Kinh Thánh” — một phẩm chất quả thật gắn với Kinh Thánh, và hiện hữu trong nó, dù con người có thấy nó hay không, nhưng chỉ được nhìn thấy và nhận thức đầy đủ bởi những người, sau khi đã ôm lấy lẽ thật, đang sống dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh là Thần lẽ thật. Điều thứ hai là điều thường được gọi là “chứng cớ của
Đức Thánh Linh,” và có thể được xếp dưới tiêu đề chung của bằng chứng kinh nghiệm. Những bằng chứng này không những là những sự bảo vệ tốt nhất cho các tín đồ chống lại các cuộc tấn công của chủ nghĩa vô thần, mà chúng còn có thể một cách hợp lý gây ấn tượng cho tâm trí những người không tin, và chúng ta không nghi ngờ rằng chúng thường xuyên — có lẽ chúng ta có thể nói là thường nhất — được Đức Thánh Linh dùng cho mục đích đó; nhưng chúng được phân biệt với những gì thường được coi là các bằng chứng trực tiếp và đúng đắn hơn về lẽ thật của Cơ Đốc giáo và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh bởi điều này, rằng người không tin có thể dễ dàng lẩn tránh chúng hơn; rằng người ấy không thể nhờ việc dùng chúng mà bị dồn vào chân tường một cách chắc chắn, và bị ép buộc, trong việc áp dụng lý luận chặt chẽ, dựa trên các nguyên tắc được cả hai bên nắm giữ hay nhượng bộ, phải đồng ý với lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và thẩm quyền của các tài liệu của nó. Những ngành bằng chứng này liên quan nhiều hơn đến thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh so với lẽ thật chung của Cơ Đốc giáo, và do đó sẽ được đề cập sau.
Các tác giả về chủ đề này thường chia các bằng chứng của Cơ Đốc giáo thành các tiêu đề hay ngành khác nhau. Chúng thường được xếp dưới ba phân ngành là ngoại tại, nội tại, và kinh nghiệm; và sự phân loại này, dù, như Tiến sĩ Chalmers nhận xét (quyển iii, chương 1), không dễ xác định một cách rất chính xác tại mọi điểm các giới hạn giữa các ngành khác nhau, vẫn tiện lợi và hữu ích. Bằng chứng ngoại tại bao gồm mọi điều có thể được đưa ra để ủng hộ lẽ thật của Cơ Đốc giáo từ tình trạng và hoàn cảnh, bản tính và việc làm, của những người đầu tiên công bố nó; hay nói cách khác, bằng chứng mà chính họ đã đưa ra và trình bày về việc mình được ủy nhiệm thiêng liêng, như căn cứ hay cơ sở mà trên đó họ kêu gọi những người họ nói chuyện tiếp nhận lời dạy của mình, và phục tùng sự dạy dỗ và hướng dẫn của mình. Bằng chứng này gồm có các phép lạ do họ làm, và các lời tiên tri được ứng nghiệm nơi họ, hay do họ nói ra và sau đó được ứng nghiệm; và, như được thảo luận và khảo sát hiện nay, dĩ nhiên bao gồm việc xem xét bằng chứng chúng ta có về tính thực hữu và lẽ thật của các phép lạ và lời tiên tri bị cáo buộc này. Bằng chứng nội tại gồm có bằng chứng có thể rút ra từ chính sự mặc khải mà họ tự xưng là thông truyền nhân danh Đức Chúa Trời, rằng nó thực sự đến từ Đức Chúa Trời, bằng chứng mà sự mặc khải Cơ Đốc chứa đựng trong chính nó — trong các sự khám phá nó đưa ra, trong
CÁC PHÂN NGÀNH CỦA BẰNG CHỨNG,
các giáo lý nó trình bày, trong bản tính nó quy định, và các bổn phận nó truyền dạy — về nguồn gốc thiêng liêng của nó.
Bằng chứng kinh nghiệm bao gồm mọi điều liên quan đến vấn đề về lẽ thật của Cơ Đốc giáo rút ra từ lịch sử và các kết quả thực tế của nó, từ những gì nó thực sự đã thực hiện trên bản tính và tình trạng của con người, xét chung và xét riêng. Các bằng chứng của Cơ Đốc giáo đều có thể được bao gồm dưới một hay một tiêu đề khác trong số này, và các phân ngành khác nhau này tự nhiên được thảo luận theo thứ tự mà chúng vừa được trình bày.
Thực chất của những điều mà các đối thủ của Cơ Đốc giáo thừa nhận, và họ thừa nhận chúng, như trước đây chúng ta đã giải thích cho các bạn, vì không thể phủ nhận chúng mà không lật đổ nền tảng của mọi đức tin vào các sự kiện trong quá khứ, là thế này: khoảng 1800 năm trước, một nhân vật phi thường đã xuất hiện tại xứ Giu-đê, tự xưng là người được tiếp nhận như một sứ giả từ Đức Chúa Trời, được ủy quyền để tỏ bày ý muốn của Ngài; rằng người ấy tuyên bố đã làm các phép lạ để ủng hộ những tuyên bố của mình, và cuối cùng đã bị xử tử công khai; rằng những môn đồ trực tiếp của người ấy đã đưa ra những tuyên bố tương tự thay cho thầy của mình và cho chính mình, khẳng định rằng người ấy đã sống lại từ cõi chết, tự xưng là đã làm các phép lạ, đã chịu đựng những gian khổ lớn lao nhất, và cuối cùng nhiều người trong số họ đã chịu chết, vì những tuyên bố mà họ đã đưa ra; rằng nhiều người đã tin vào tính xác thực của những tuyên bố của người sáng lập tôn giáo này và của những môn đồ trực tiếp của người ấy, và đã chịu bắt bớ và chịu chết thay vì từ bỏ mối liên hệ của mình với họ; và rằng tôn giáo tự xưng là dựa trên nền tảng này đã sớm được truyền bá rộng rãi khắp thế giới, đã được vô số người tiếp nhận và theo đuổi, và cuối cùng đã chiếm ưu thế trên Đế quốc La Mã. Tất cả những điều này được những người vô thần thừa nhận như là sự kiện, vì chúng hoặc được các tác giả ngoại giáo hay tà giáo như Tacitus, Suetonius, Pliny và Lucian khẳng định một cách rõ ràng, mà lời chứng của họ các bạn cần phải biết, hoặc nhất thiết được hàm ý trong những sự kiện hay biến cố vốn nổi tiếng và không thể nghi ngờ. Khi tất cả những điều này đã được biết và thừa nhận, những người muốn điều tra tính xác thực của những tuyên bố này, lẽ thật của tôn giáo này, tự nhiên sẽ tiến hành xem xét chúng ta có những phương tiện nào để thu thập thông tin về những người mà qua họ, và những hoàn cảnh mà trong đó, những tuyên bố này đã được đưa ra, những bằng chứng mà nhờ đó chúng đã được ủng hộ vào thời bấy giờ, và
sự tiếp nhận mà chúng đã gặp được. Khi đó sự chú ý của họ sẽ hướng đến một số sách đã được truyền lại cho chúng ta, và hiện đang ở trong tay chúng ta, và những sách này tự xưng là chứa đựng các ghi chép về những vấn đề này do chính những người có liên hệ trực tiếp nhất với chúng thực hiện, và bao gồm một cách đặc biệt bốn lịch sử khác nhau về cuộc đời của người sáng lập tôn giáo này, một lịch sử về các hoạt động của những môn đồ của người ấy sau khi người ấy qua đời do một người tự xưng là nhân chứng mắt thấy phần lớn những điều mà ông ghi chép, và một số thư hay thư tín tự xưng là do một số người truyền bá tôn giáo này sớm nhất và tích cực nhất viết ra. Nếu những sách này thật sự được viết bởi những người mà chúng thường được gán cho, những người mà tên của họ mang trên sách, và vào thời gian mà chúng tự xưng là đã được viết, tức là cùng thời với các sự kiện mà chúng mô tả, thì có thể kỳ vọng chúng sẽ cung cấp cho chúng ta những thông tin quan trọng về toàn bộ tình trạng của các vấn đề.
Điều này dẫn chúng ta ngay lập tức đến việc xem xét chủ đề về tính chân thật của các sách tạo nên Tân Ước, tức là câu hỏi về việc những sách này, hiện tại không xét đến chúng một cách chi tiết và riêng lẻ, mà xét chung, có phải được viết bởi những tác giả mà tên của họ mang trên sách hay không, và vào khoảng thời gian mà chúng tự xưng là đã được viết hay không; nói cách khác, chúng có phải được viết bởi những người truyền bá Cơ Đốc giáo đầu tiên, và cùng thời với các sự kiện mà chúng ghi chép hay không. Và điều xem xét đầu tiên và hiển nhiên nhất nảy sinh về chủ đề này là, không có một chút căn cứ nào để nghi ngờ điều này — không một dấu vết lý do nào để tranh cãi về tính chân thật của những sách này. Không có gì, hoặc trong chính các sách, hoặc trong bất cứ điều gì chúng ta biết về lịch sử và sự truyền lại của chúng, cho thấy một thời đại muộn hơn, hay gieo một chút nghi ngờ nào về ý tưởng rằng chúng được viết bởi những người mà tên của họ mang trên sách — những người cùng thời với các sự kiện mà chúng ghi chép, và có liên hệ mật thiết với chúng.
Bản thân điều này đã là một bằng chứng mạnh mẽ về tính chân thật của các sách, vì kinh nghiệm chứng minh đầy đủ rằng việc làm giả những sách được cho là đã viết trong một thời đại sớm hơn không phải là chuyện dễ dàng — nhất là khi các sách mô tả nhiều công việc thường ngày và các giao dịch lịch sử; và khi chúng ta có những thông tin xác thực khác về tình trạng của các vấn đề trong thời đại và xứ sở đó — mà không đưa vào trong chúng một số tài liệu nhờ đó sự giả mạo
CÁC PHẦN CỦA BẰNG CHỨNG.
có thể bị phát hiện. Trong hầu hết mọi trường hợp, khi có bất kỳ lý do nào để nghi ngờ rằng một tác phẩm giáo hội nào đó đã bị làm giả trong một thời đại muộn hơn thời đại mà tác giả được cho là đã sống, hay thời đại mà tác phẩm được cho là đã viết, thì sự giả mạo đã bị phát hiện và chứng minh bằng việc khám phá, hoặc trong lịch sử bên ngoài của tác phẩm, hoặc thường xuyên hơn trong các lời tuyên bố và ngôn ngữ của nó, những điều chứng minh rõ ràng rằng nó là sản phẩm của một thời đại muộn hơn. Hội Thánh Rô-ma đã làm giả nhiều tác phẩm được cho là của các giáo phụ và các sắc lệnh của các công đồng để ủng hộ các giáo lý và các tuyên bố của mình; nhưng những sự giả mạo đã bị phát hiện, tức là đã được xác lập, thường là bằng bằng chứng nội tại, rằng có những dấu hiệu rõ ràng cho thấy chúng được viết trong một thời đại muộn hơn (Comber). Sức mạnh của bằng chứng nhờ đó sự giả mạo được chứng minh thay đổi khá nhiều trong các trường hợp khác nhau, nhưng trong rất nhiều trường hợp nó hoàn toàn đủ để thỏa mãn mọi tâm trí không thiên vị. Và trong một trường hợp đáng chú ý — đó là các Thư Sắc lệnh, như chúng được gọi — sự giả mạo đã được xác lập một cách thuyết phục đến nỗi tất cả những người Rô-ma có học thức đều bị buộc phải thừa nhận điều đó, mặc dù những thư này đã được trích dẫn như là chân thật trong suốt 700 năm trước thời Cải Chánh, thậm chí bởi các Giáo hoàng, để ủng hộ các yêu sách của tòa thánh Rô-ma. Việc chú ý đến tiến trình nhờ đó sự giả mạo trong những trường hợp này đã được chứng minh là hữu ích, vì nó minh họa một cách nổi bật, bằng sự tương phản, tính không thể chứng minh được rằng các sách tạo nên Tân Ước đã không được viết bởi những người, và vào thời gian thường được cho là như vậy.
Không những không có điều gì thậm chí có vẻ hợp lý được đưa ra chống lại tính chân thật của các sách tạo nên Tân Ước, mặc dù khó có thể xảy ra chuyện nếu chúng là sản phẩm của một thời đại muộn hơn mà điều này lại không bị phát hiện và phơi bày, mà còn có nhiều bằng chứng tích cực đã được đưa ra từ ngôn ngữ và văn phong mà chúng được soạn thảo, và từ sự phù hợp tỉ mỉ và chính xác giữa nhiều lời tuyên bố của chúng, cả trực tiếp lẫn gián tiếp, với những gì chúng ta biết từ các nguồn khác về tình trạng thật sự của các vấn đề mà chúng đề cập đến trong thời đại và xứ sở đó. Đây là một lĩnh vực quan trọng trong bằng chứng về Cơ Đốc giáo, và góp phần xác lập không chỉ tính chân thật của các sách tạo nên Tân Ước, mà còn cả tính xác thực của chúng, tức là lẽ thật chung hay tính đáng tin cậy của các câu chuyện mà chúng chứa đựng. Việc xác lập lập trường này tùy thuộc vào việc đưa ra những bằng chứng lịch sử cụ thể trong từng chi tiết; và
các bạn cần phải tự làm quen với những chi tiết này. Một bản tóm tắt về chúng được đưa ra trong nhiều tác phẩm về các bằng chứng; nhưng bộ sưu tập đầy đủ và hoàn chỉnh nhất về các tài liệu liên quan đến chủ đề này được tìm thấy trong phần đầu của tác phẩm Credibility của Lardner, và trong bộ sưu tập của ông về các lời chứng của người Do Thái và người ngoại giáo; trong khi lập luận rút ra từ ngôn ngữ và văn phong được giải thích và minh họa rất tốt trong chương thứ hai của tác phẩm Introduction to the New Testament của Michaelis.
Nhưng bằng chứng đầy đủ và trực tiếp nhất về tính chân thật của các sách tạo nên Tân Ước là sự công nhận chúng, và việc viện dẫn chúng trong một chuỗi các tác giả liên tục, từ thời các sứ đồ cho đến ngày nay; hay, có lẽ nói như thế này thì tốt hơn, từ ngày nay ngược lên đến thời các sứ đồ. Đây cũng là một lĩnh vực rất quan trọng của các bằng chứng về Cơ Đốc giáo, và dĩ nhiên cũng tùy thuộc, giống như lĩnh vực trước, vào các chi tiết của bằng chứng lịch sử có thể đưa ra để ủng hộ nó. Nguyên tắc chung mà tính thuyết phục của bằng chứng về tính chân thật của các tác phẩm được ủng hộ và chứng thực theo cách này dựa vào, tính chắc chắn hoàn hảo của nó, và sự phù hợp hoàn toàn của nó với các nguyên tắc mà chúng ta dùng để đánh giá tính chân thật của mọi tác phẩm văn học khác đã được truyền lại từ thời cổ đại, được trình bày một cách rất tài tình và thỏa đáng trong hai tác phẩm có giá trị của ông Isaac Taylor, rất đáng được đọc qua, mang tựa đề The Transmission of Ancient Books, và The Process of Historic Proof; và các chi tiết của bằng chứng lịch sử mà việc áp dụng các nguyên tắc chung này để xác lập tính chân thật của các sách tạo nên Tân Ước dựa vào, được trình bày đầy đủ và tỉ mỉ nhất trong phần thứ hai của tác phẩm Credibility của Lardner, và trong phần bổ sung cho nó. Một bản tóm tắt về bằng chứng lịch sử về điểm này được đưa ra trong tác phẩm của Paley, và trong nhiều sách thông thường về các bằng chứng. Cũng có một cuốn sách rất hay về chủ đề này được Michaelis hết sức giới thiệu, cùng với Lardner — tác phẩm của Less về The Authenticity, uncorrupted Preservation, and Credibility of the New Testament. Tác phẩm này được dịch từ tiếng Đức, và xuất bản tại đất nước này hơn bốn mươi năm trước, và bản dịch lại được tái bản gần đây. Lardner đã
^ Horne’s Introduction, tập i, tr. 73, dẫn đến các Bài giảng của Tổng Giám mục Marsh, phần ii, và các Bài giảng Hulsean của Benson năm 1820, tr. 78-84.
TÍNH CHÂN THẬT CỦA CÁC SÁCH TÂN ƯỚC.
vô cùng thận trọng khi tiến hành lập luận của mình, và rất cẩn thận không đặt nhiều trọng lượng lên bất kỳ lời trích dẫn hay tham chiếu nào hơn mức mà, sau khi kiểm tra nghiêm ngặt nhất, nó dường như hoàn toàn có thể chịu đựng được. Tuy nhiên, Less còn tỉ mỉ và khó tính về mặt này hơn cả Lardner, đến nỗi trong tay ông, bằng chứng có thể được xem là đã được sàng lọc rất kỹ lưỡng.
Cần thận trọng ở khía cạnh chính xác nào trong vấn đề này? Thực chất của vấn đề là thế này, rằng bằng một chuỗi các lời trích dẫn từ, và các tham chiếu đến, các sách tạo nên Tân Ước, các sự kiện được ghi chép trong chúng, và các nội dung chính của chúng, chứa đựng trong một chuỗi các tác giả không gián đoạn từ ngày nay ngược lên đến thời các sứ đồ, chúng ta có thể chứng minh bằng bằng chứng cùng loại với bằng chứng nhờ đó tính chân thật của các sách cổ đại khác được xác lập, nhưng mạnh mẽ hơn vô cùng về mức độ so với mức độ mà bằng chứng này áp dụng cho bất kỳ tác phẩm nào khác của thời cổ đại, rằng những sách này, về thực chất như chúng ta hiện có, đã tồn tại, và đã được biết đến rộng rãi và tiếp nhận như là sản phẩm của những tác giả mà tên của họ mang trên sách, trong thời đại mà các sự kiện chúng mô tả đã diễn ra. Một lần nữa, tôi phải nhắc các bạn rằng đó là bổn phận của các bạn, bằng việc đọc các tác phẩm được nhắc đến, hay các tác phẩm khác trong đó vấn đề này được minh họa, để tự làm quen với và khắc sâu trong tâm trí các tiêu đề hay thực chất của bằng chứng lịch sử, chủ yếu bao gồm các lời trích dẫn và tham chiếu nhờ đó mệnh đề quan trọng này được xác lập. Các nguyên tắc mà phương thức chứng minh tính chân thật của những sách này tiến hành hoàn toàn phù hợp với những chỉ dẫn của lương tri, và với cách thức được áp dụng đối với mọi tác phẩm văn học khác của thời cổ đại, và luôn được công nhận và thực hành. Với bằng chứng mà chúng ta có thể đưa ra về điểm này, sự lựa chọn duy nhất thay cho việc thừa nhận rằng các sách Tân Ước được soạn thảo bởi những người mà tên của họ mang trên sách, và vào thời gian thường được cho là như vậy, tức là cùng thời với các sự kiện mà chúng mô tả, là việc một chuỗi các tác giả, trong các thời đại và xứ sở khác nhau, nơi mà việc thông đồng là không thể, đã đưa vào trong các tác phẩm của mình rất nhiều lời tuyên bố, cả trực tiếp lẫn gián tiếp, với mục đích che giấu là thuyết phục hậu thế về sự tồn tại và sự tiếp nhận rộng rãi và tính nổi tiếng của những tác phẩm mà lúc bấy giờ không hề tồn tại — một quan niệm dĩ nhiên quá phi lý để có thể được xem xét một cách nghiêm túc. Bằng chứng nhờ đó tính chân thật của các sách tạo nên Tân
Ước được xác lập cũng góp phần rất nhiều vào việc xác lập tính xác thực hay lẽ thật của chúng, vì nó chứng minh rằng chúng không những được biết là đang tồn tại, mà còn được nhiều người, những người hết sức quan tâm đến chủ đề này, và đã cẩn thận xem xét nó từ khi chúng được ban ra cho thế gian, tiếp nhận một cách rộng rãi như là chân thật, và điều này khó có thể xảy ra, trừ phi chúng về đại thể là đáng tin cậy.
Như vậy chúng ta chứng minh tính chân thật của các sách tạo nên Tân Ước, hay cho thấy rằng chúng được viết, nói chung và xét chung — vì hiện tại chúng ta không xem xét, và chúng ta không hề bị đòi hỏi ở giai đoạn này của lập luận phải xem xét, tính chân thật của từng sách riêng lẻ — bởi những người mà tên của họ mang trên sách, và vào thời gian thường được tin là như vậy; nói cách khác, chúng được soạn thảo bởi những người có liên hệ mật thiết nhất với các sự kiện mà chúng mô tả, và được ban ra cho thế gian, hay được đặt dưới sự điều tra của con người trong thời đại và xứ sở mà các sự kiện chúng mô tả được cho là đã diễn ra.
Trên nền tảng này, chúng ta được kêu gọi điều tra những sách này như là phương tiện trực tiếp và chắc chắn nhất để tìm hiểu tình trạng của toàn bộ các vấn đề liên quan đến những tuyên bố mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã đưa ra, các căn cứ mà những tuyên bố của họ dựa vào, và mức độ tín nhiệm mà chúng đáng được hưởng. Và ở đây điều đầu tiên tự nhiên thu hút sự chú ý của chúng ta là câu hỏi chung về tính đáng tin cậy biểu kiến của những con người này, và của câu chuyện chung của họ, trước hết gạt sang một bên những hoàn cảnh đặc biệt và phi thường mà tính xác thực của những tuyên bố của họ về một sứ mạng thiêng liêng phụ thuộc trực tiếp nhất vào đó. Và ở đây một lần nữa sự chú ý của chúng ta hướng đến hai điểm khác nhau — thứ nhất, đến những dấu hiệu nội tại của lẽ thật và sự trung thực được tìm thấy trong Tân Ước, những dấu hiệu chung về sự liêm chính và tính chân thật được tìm thấy trong những trình bày mà các tác giả của những sách này đưa ra về chính mình, về những hoàn cảnh mà họ được đặt vào, và về cách thức họ nói và hành động. Điều này Tiến sĩ Chalmers đã thảo luận đầy đủ trong chương thứ ba của cuốn sách thứ hai của ông về The External or Miraculous Evidences for the Truth of Christianity. Tuy nhiên, ở đây cũng xuất hiện, tôi nghĩ, một cách thích hợp và theo trật tự hợp lý, và trong sự tiếp nối tự nhiên của một dòng suy nghĩ hợp pháp, chủ đề mà Tiến sĩ Chalmers đã thảo luận trong chương đầu tiên của cuốn sách thứ ba của ông dưới
TÍNH XÁC THỰC CỦA CÁC GHI CHÉP TÂN ƯỚC.
tiêu đề chung là, “Bằng Chứng Nội Tại của Cơ Đốc giáo,” cụ thể là, “sự nhất quán của Kinh Thánh với chính nó, và với quyền tác giả cùng thời.” Sự nhất quán của Tân Ước với quyền tác giả cùng thời đã được nhắc đến như là một bằng chứng về tính chân thật của nó; nhưng nó cũng cung cấp một bằng chứng về tính xác thực hay lẽ thật chung hay tính đáng tin cậy của nó, phù hợp với các nguyên tắc mà Tiến sĩ Chalmers đã minh họa đầy đủ. Sự nhất quán của Tân Ước với chính nó, xét rằng nó được tạo thành từ nhiều tác phẩm khác nhau của các tác giả khác nhau, và rằng sự nhất quán này không chỉ là sự vắng mặt của mâu thuẫn, mà còn được thể hiện trong rất nhiều sự trùng hợp tỉ mỉ và rõ ràng là không cố ý, như được minh họa một cách tuyệt vời nhất trong tác phẩm Horae Paulinae của Paley, cũng cung cấp, dựa trên các nguyên tắc được hiểu và thừa nhận chung, một bằng chứng mạnh mẽ về tính đáng tin cậy của các tác giả của nó, và về lẽ thật chung của các lời tuyên bố của họ. Giờ đây, hai điểm này — cụ thể là, thứ nhất, những dấu hiệu nội tại của lẽ thật và sự trung thực trong Tân Ước và nơi các tác giả của nó; và thứ hai, sự nhất quán của nó với chính nó và với quyền tác giả cùng thời — là những bước quan trọng trong tiến trình chứng minh, và cần được suy ngẫm và xem xét, để các bạn có thể quen thuộc với các sự kiện và các điều cần xem xét mà lập luận rút ra từ những nguồn này dựa vào. Trên những căn cứ chung này, chúng ta sẽ ngay lập tức tiếp nhận bất kỳ lịch sử thông thường nào như là xác thực, đáng tin cậy, chân thật, trừ phi tính chân thật của các sử gia, hay lẽ thật của các câu chuyện của họ, có thể bị lật đổ một cách rõ ràng và dứt khoát bằng bằng chứng rõ ràng và không thể bác bỏ. Chính dựa trên bằng chứng cùng loại, dù kém hơn nhiều về mức độ, mà chúng ta tiếp nhận như là xác thực và chân thật những lịch sử tốt nhất và đáng tin cậy nhất đã được truyền lại cho chúng ta từ thời cổ đại — chẳng hạn các lịch sử của Thucydides và Caesar.
Các tác giả của các sách Tân Ước hoàn toàn và đích thân quen thuộc với các sự kiện mà họ mô tả, hoặc có thể tiếp cận sẵn sàng những thông tin tốt nhất và xác thực nhất. Họ gồm nhiều người khác nhau, mô tả cùng những điều, và các tường thuật của họ về mọi vấn đề quan trọng — vì đó là tất cả những gì hiện tại chúng ta cần duy trì — hoàn toàn nhất quán với chính chúng và với nhau. Các tường thuật của họ đã được công bố cho thế gian, và đã gây nhiều chú ý, vào một thời gian và trong những hoàn cảnh mà nếu các câu chuyện của họ là không chân thật, chúng có thể dễ dàng bị phát hiện và phơi bày. Không có sự phát hiện hay phơi bày nào về sự giả dối của họ, không có sự mâu thuẫn nào về thực chất chung của họ bởi các tác giả
cùng thời hay sau đó, mà ngược lại có rất nhiều điều khẳng định một cách dứt khoát lẽ thật và tính chính xác của họ; và về các tác phẩm, và về toàn bộ tính cách, hạnh kiểm và cách cư xử của những con người này và các cộng sự của họ như chúng xuất hiện trong các tác phẩm, có mọi điều mà người ta thường công nhận, dựa trên các nguyên tắc chung của bản chất con người, và lời chứng của mọi lịch sử và kinh nghiệm, là biểu thị sự liêm chính và tính chân thật nơi những người tường thuật, lẽ thật và tính chính xác nơi các câu chuyện. Trên những căn cứ này, người ta sẽ ngay lập tức tin vào các câu chuyện của họ, giống như chúng ta tin vào các lịch sử cổ đại khác dựa trên những căn cứ tương tự về loại, dù có mức độ sức mạnh kém hơn nhiều, nếu không vì hoàn cảnh đặc biệt và riêng biệt là họ đưa ra những tuyên bố được tiếp nhận như là những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và thuật lại các phép lạ như là đã được thực hiện bởi họ để chứng thực cho những tuyên bố của họ. Giờ đây, có thể thừa nhận rằng đặc điểm quan trọng này khiến việc đưa ra bằng chứng ủng hộ lẽ thật của các lời tuyên bố của họ mạnh mẽ hơn mức cần thiết nếu họ chỉ thuật lại cho chúng ta lịch sử thông thường của thời kỳ đó, giống như Josephus hay Tacitus, mặc dù tôi nghĩ Tiến sĩ Chalmers đã chứng minh thành công rằng những người vô thần đã đòi hỏi, và các Cơ Đốc nhân đã nhượng bộ tính thích đáng của việc đòi hỏi nhiều bằng chứng hơn nhiều so với mức mà lý trí đúng đắn thật sự cần thiết. Không cần nhiều bằng chứng hơn để xác lập tính chân thật của các sách Tân Ước so với để xác lập tính chân thật của bất kỳ tác giả cổ đại nào khác, mặc dù chúng ta có nhiều hơn để đưa ra, vì tính chân thật của bất kỳ tác phẩm cổ đại nào cũng chỉ là một sự kiện lịch sử thông thường mà về đó không có, và không thể có, điều gì mang tính đặc biệt. Nhưng đối với tính xác thực của các sách, hay lẽ thật thực tế của các câu chuyện mà chúng chứa đựng, chúng ta cần bằng chứng thuộc một loại đặc biệt, vì các tác giả của những sách này tuyên bố là những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và tự xưng là đã làm các phép lạ để ủng hộ những tuyên bố của họ, và vì những sách này được viết với chính mục đích trình bày những tuyên bố này, và các căn cứ mà chúng dựa vào, và truyền đạt cho chúng ta những thông tin mà họ tự xưng là truyền đạt nhân danh Đức Chúa Trời. Nhưng bằng chứng bổ sung và đặc biệt này, xét theo bản chất của trường hợp, chỉ có thể được tìm thấy trong sự hiểu biết thật thấu đáo về những con người này, về những hoàn cảnh mà trong đó những tuyên bố của họ được đưa ra, về bằng chứng mà họ đưa ra để ủng hộ chúng, và về bằng chứng mà họ đưa ra về sự liêm chính và tính chân thật, cả nói chung lẫn trong vấn đề này. Bằng chứng
TÍNH ĐÁNG TIN CẬY.
duy nhất đầy đủ và chi tiết mà chúng ta có về những chủ đề này rút ra từ những gì chứa đựng trong Tân Ước, và dựa trên các căn cứ đã được giải thích, chúng ta hoàn toàn có quyền dựa vào lẽ thật chung của các câu chuyện chứa đựng ở đó, tức là sự trình bày chung ở đó về những tuyên bố mà họ đưa ra, về loại bằng chứng mà họ đưa ra, và về những hoàn cảnh chính yếu của vị thế của họ. Trên căn cứ này, tức là lẽ thật chung của tường thuật mà họ đưa ra về tình huống và hoàn cảnh của mình, chúng ta có thể đến gần họ, tiến sát đến họ, như thể vậy, để nhìn họ một cách cẩn thận và sát sao, nhờ đó chúng ta có thể phán đoán về sự liêm chính của tính cách họ và tính xác thực của các lời tuyên bố của họ về những điểm mà tính xác thực của những tuyên bố của họ phụ thuộc trực tiếp nhất vào đó. Khi đến gần họ theo cách này, và xem xét họ kỹ lưỡng hơn, trước hết chúng ta thấy rằng những tuyên bố mà Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra thay cho chính Ngài trong suốt cuộc đời Ngài, và mà những môn đồ trực tiếp của Ngài đã đưa ra thay cho Ngài sau khi Ngài qua đời, có hai mặt — thứ nhất, một cách chung hơn, rằng Ngài được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để tỏ bày ý muốn của Ngài cho con người; và thứ hai, một cách đặc biệt hơn, rằng Ngài là Đấng Christ, là Đấng Mê-si-a, mà sự xuất hiện của Ngài trên đất vì những mục đích quan trọng liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người được hiểu là đã được báo trước trong các sách tạo nên Cựu Ước. Hai tuyên bố này, dù liên hệ mật thiết với nhau, vẫn hoàn toàn khác biệt, và có thể kỳ vọng mỗi tuyên bố sẽ được chứng minh một cách riêng biệt, mỗi tuyên bố bằng bằng chứng thích hợp riêng của nó. Tuyên bố được xem là Đấng Mê-si-a đã được báo trước trong Cựu Ước có lẽ là tuyên bố quan trọng và nền tảng hơn trong hai tuyên bố, vì xét theo một quan điểm, nó bao quát hơn, và bao hàm tuyên bố kia; vì nếu Chúa Giê-xu thật sự có thể được chứng minh bằng bằng chứng thích hợp là Đấng Mê-si-a đã được báo trước trong Cựu Ước, thì ngay lập tức suy ra rằng Ngài là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, được ủy quyền để nói nhân danh Đức Chúa Trời, dù Ngài có thể đã không làm phép lạ nào, và không đưa ra bằng chứng nào khác về một sứ mạng thiêng liêng; trong khi đó, dù cho, dựa trên các phép lạ đã được chứng minh, Ngài được thừa nhận là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, thì cũng không ngay lập tức suy ra như một lẽ đương nhiên rằng Ngài là Đấng Mê-si-a đã được báo trước; trong khi nếu Ngài khẳng định rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, và không thể xác lập lập trường này bằng bằng chứng đặc
biệt và thích hợp riêng của nó, thì điều này sẽ gieo nghi ngờ nghiêm trọng về tuyên bố của Ngài được tiếp nhận như là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và về các bằng chứng nhờ đó tuyên bố đó có thể được ủng hộ, và do đó để lại toàn bộ vấn đề trong một tình trạng rất không thỏa mãn. Chính tuyên bố của Chúa Giê-xu được tiếp nhận như là Đấng Mê-si-a đã được báo trước mà những môn đồ trực tiếp của Ngài chủ yếu có thói quen nhấn mạnh. Nhưng điều này một phần, có lẽ chủ yếu, là vì họ chủ yếu làm việc với người Do Thái, những người thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng của Cựu Ước, và những người vào thời gian này đang trông đợi Đấng Mê-si-a, mà họ tin là đã được báo trước. Thật ra, một đức tin có trước vào thẩm quyền thiêng liêng của Cựu Ước không phải là cần thiết như một nền tảng để xác lập lập luận từ lời tiên tri. Tất cả những gì cần thiết là chứng minh, như có thể dễ dàng làm được, rằng các lời tiên tri trong Cựu Ước đã tồn tại trước khi Chúa Giê-xu xuất hiện trên đất, và sau đó rằng chúng đã được ứng nghiệm nơi Ngài; và khi điều này được chứng minh, thì ngay lập tức Đấng Mê-si-a và cả thẩm quyền thiêng liêng và sự thần cảm của các lời tiên tri trong Cựu Ước đều được xác lập. Những điều cần xem xét này có xu hướng mang lại cho lập luận từ lời tiên tri ủng hộ chức vụ Mê-si-a của Chúa Giê-xu một giá trị và tầm quan trọng đặc biệt; và khi kết hợp với sự kiện rằng việc điều tra lập luận này dẫn đến việc xem xét kỹ lưỡng và cẩn thận một phần lớn các ghi chép thánh, có thể được xem một cách công bằng là cho nó quyền được hưởng ít nhất một phần lớn sự chú ý của các bạn bằng với lập luận từ các phép lạ. Nhưng vì những người không tin mà không phải là người Do Thái khó có thể được kỳ vọng sẽ chú ý với nhiều hứng thú ngay từ đầu cuộc thảo luận đến việc xem xét thời đại của các ghi chép Cựu Ước, hay đến việc điều tra tỉ mỉ và cẩn thận về ý nghĩa của chúng, nên các nhà bênh vực Cơ Đốc giáo thường hướng sự chú ý trước hết đến những tuyên bố của Chúa Giê-xu được tiếp nhận một cách chung như là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và đến các phép lạ được cho là đã thực hiện để ủng hộ tuyên bố này.
BÀI GIẢNG XIII.
CÁC PHÉP LẠ — LẬP LUẬN CỦA HUME.
giờ đây chúng ta trở lại điểm này, rằng Chúa Giê-xu và những môn đồ trực tiếp của Ngài tự xưng là những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và đã làm các phép lạ để xác nhận tuyên bố này; và chúng ta có trong các sách Tân Ước một tường thuật về toàn bộ các hoàn cảnh mà trong đó những tuyên bố này được đưa ra, về các phép lạ được cho là đã thực hiện để ủng hộ chúng, và về những ảnh hưởng của tất cả những điều này lên tâm trí con người. Không một bằng chứng nào về sự liêm chính và tính chân thật của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, dù thỏa đáng và thuyết phục đến đâu, cũng đủ để xác lập những tuyên bố của họ, nếu họ chỉ khẳng định rằng họ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, mà không đưa ra những bằng chứng thỏa mãn tâm trí con người về điều này. Họ có thể đã khẳng định rằng họ được Đức Chúa Trời ủy quyền để tỏ bày ý muốn của Ngài cho con người. Có thể có, về toàn bộ tính cách, hạnh kiểm và cách cư xử của họ, mọi bằng chứng về sự trung thực và liêm chính. Họ có thể đã bị thử thách bởi những đau khổ và bắt bớ khắc nghiệt nhất, gây ra chỉ vì họ khẳng định điều này, và có thể đã trút hơi thở cuối cùng trong những cơn đau đớn, vui vẻ chịu đựng trên căn cứ này, và mà chỉ cần từ bỏ tuyên bố này là có thể cứu họ khỏi. Nhưng điều này vẫn chưa đủ. Những người đã chứng kiến tất cả những điều này, và chúng ta, những người có thể tin chắc dựa trên bằng chứng thỏa đáng rằng điều đó đã xảy ra, thật sự sẽ bị buộc phải thừa nhận sự trung thực và tính chân thật của những con người này, tức là thừa nhận rằng họ thật sự tin rằng họ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm; nhưng đối với bất cứ điều gì xuất hiện trong trường hợp như đã trình bày, chúng ta có thể có lý do để tin rằng họ đã lầm lẫn trong đức tin này, hoặc ít nhất rằng chưa có điều gì được chứng minh khiến chúng ta có bổn phận phải tin vào điều đó. Những người cùng thời với họ sẽ đòi hỏi một cách chính đáng điều gì đó hơn là
sự tin chắc trung thực và vững vàng của chính họ rằng Đức Chúa Trời đã ủy quyền cho họ, một bằng chứng rõ ràng nào đó về điều này, một sự chứng thực hữu hình nào đó cho điều này, về phía Đức Chúa Trời. Và chúng ta cũng vậy. Và do đó chúng ta thấy rằng họ tự xưng là đã làm các phép lạ, những vấn đề sự kiện rõ ràng, có thể nhận biết bằng các giác quan, chứ không phải chỉ là những niềm tin hay ấn tượng, và đã viện dẫn chúng để chứng minh rằng họ được Đức Chúa Trời sai đến, và được ủy quyền để nói nhân danh Ngài. Vì vậy câu hỏi đi đến chỗ này. Họ có thật sự làm các phép lạ, như họ đã khẳng định hay không? Điều này đã được chứng minh hay chưa? Và chúng ta hiện nay còn có bằng chứng thỏa đáng về điều đó hay không? Giờ đây, họ ghi chép nhiều phép lạ mà họ tự xưng là đã thực hiện. Họ mô tả cho chúng ta những hoàn cảnh mà trong đó chúng được thực hiện, và họ làm rõ rằng toàn bộ lời chứng của họ thực chất không chỉ liên quan đến sự chân thành của niềm tin của chính họ rằng Đức Chúa Trời đã ủy nhiệm và hướng dẫn họ, mà còn liên quan đến tính thực tế và lẽ thật của những sự kiện phép lạ bên ngoài và có thể cảm nhận được mà họ cho chúng ta biết họ đã tạo ra, hay những sự kiện được ghi chép là đã được tạo ra liên quan đến họ.
Nhưng ở đây ngay từ đầu chúng ta gặp phải một khó khăn sơ bộ, mà khó khăn này phải được dẹp bỏ trước khi chúng ta có thể tiến xa hơn. Đó là lời cáo buộc từ phía những người vô thần, kèm theo lời đề nghị và vẻ bề ngoài của bằng chứng, rằng các phép lạ không thể được chứng minh; rằng chúng không thể tin được; rằng, xét theo bản chất và tính chất chung của một phép lạ, luôn luôn, và trong mọi trường hợp, có một lượng bằng chứng hay chứng cứ chống lại lẽ thật hay tính thực tế của nó mà không một sức mạnh nào của lời chứng của con người có thể vượt qua được. Đây là thực chất của lập luận vô thần nổi tiếng của Hume; và chính tại điểm này, tôi nghĩ, trong việc theo đuổi dòng suy nghĩ tự nhiên khi trình bày các bằng chứng về Cơ Đốc giáo, việc xem xét lập luận của Hume một cách thích hợp sẽ xuất hiện, mặc dù Tiến sĩ Chalmers, vì những lý do mà ông nêu ra trong lời tựa của mình, và những lý do này không phải là không có trọng lượng, sau một vài do dự như ông nói, đã lấy nó làm chủ đề của cuốn sách đầu tiên trong tác phẩm Evidences của ông. Vì vậy ở đây chúng ta phải dừng lại và xem xét lập luận này, và xác định một cách rõ ràng xem nó có thật sự dựng lên một rào cản không thể vượt qua trên con đường tiến lên của chúng ta hay không. Giờ đây, điều đầu tiên cần làm là hình thành một quan niệm rõ ràng và dứt khoát về lập luận đó là gì, và các căn cứ mà nó dựa vào là gì. Và trong một vấn đề quan trọng như vấn đề mà điều này tự xưng là như vậy, việc có được kiến thức về lập luận
CÁC PHÉP LẠ.
từ chính tác giả của lập luận mới là công bằng và hợp lý — tức là, kiến thức này cần được thu thập từ việc đọc, nếu các bạn có cơ hội, tác phẩm Essay on Miracles của Hume. Tuy nhiên, điều này không phải là không thể thiếu, vì lập luận đủ rõ ràng và dễ hiểu; ý nghĩa của nó và các căn cứ của nó có thể rất dễ dàng nắm bắt, và không thể nghi ngờ về tính chính xác của bản tóm tắt về lập luận này, mà Tiến sĩ Chalmers trích dẫn từ Tiến sĩ Campbell, tại tr. 70 của tập đầu tiên trong tác phẩm Evidences của ông.
Sau khi đã tự làm quen với nội dung của lập luận của Hume, và các căn cứ mà nó dựa vào, các bạn tiếp theo phải xem xét xem nó có thể được trả lời hay không, và nếu có, thì bằng cách nào. Giờ đây, vì hiện tại tôi chỉ đang đưa ra cho các bạn một dàn ý, hay đúng hơn là một bộ khung, của dòng suy nghĩ chung nhờ đó lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể được xác lập, với mục đích minh họa mối liên hệ giữa các phần khác nhau của bằng chứng, và chỉ ra nơi có thể thu thập thêm thông tin, nên tôi không có ý định xem xét lập luận này, mà sẽ dành lại bất cứ điều gì tôi có thể thấy cần phải nói về nó cho đến khi chúng ta đi đến việc xem xét sự vạch trần của Tiến sĩ Chalmers về nó. Vì vậy, hiện tại tôi chỉ xin nhận xét rằng Tiến sĩ Chalmers xử lý lập luận của Hume bằng một tiến trình suy luận khác với tiến trình mà các tác giả trước đây về chủ đề này đã sử dụng, thừa nhận với Hume một trong những nguyên tắc nền tảng của ông, rằng đức tin của chúng ta vào lời chứng, sự dựa vào của chúng ta vào lẽ thật và tính chắc chắn của thông tin rút ra từ các lời tuyên bố của con người, dựa trên kinh nghiệm; và mặc dù tôi tin chắc rằng câu trả lời của Tiến sĩ Chalmers cho Hume là câu trả lời tốt nhất và thuyết phục nhất đã được đưa ra, phù hợp nhất với những chỉ dẫn của cả triết học lành mạnh lẫn lương tri, nhưng các bạn đừng tưởng rằng các tác phẩm trước đây về chủ đề này nhằm trả lời lập luận của Hume đã mất hết giá trị, đến nỗi không đáng được các bạn chú ý hay đọc qua. Một số tác phẩm trong đó vẫn rất đáng được đọc qua và xem xét, cả vì việc xem một lập luận đã được kẻ thù của Cơ Đốc giáo khoe khoang nhiều như vậy, và nếu có giá trị thì có tính quét sạch và quyết định như vậy, được xem xét dưới các khía cạnh khác nhau, và chịu các phép thử khác nhau bởi những người có tài năng, là điều thú vị và hữu ích, và cũng vì tác phẩm Essay on Miracles của Hume chứa đựng một số điều quan trọng liên quan đến chủ đề các phép lạ, ngoài lập luận trực tiếp mà nhờ đó ông tự xưng là chứng minh rằng chúng phổ biến là không thể tin được, hay rằng chúng không bao giờ
có thể được chứng minh; và Tiến sĩ Chalmers đã hoàn toàn giới hạn mình vào việc vạch trần điểm nền tảng này. Tác phẩm Dissertation upon Miracles của Tiến sĩ Campbell là một tác phẩm tài tình và hiệu quả lạ thường, và rất đáng được đọc qua. Cũng có nhiều tài liệu tốt và hữu ích trong tác phẩm Essay on Miracles của Adam, cuốn sách đầu tiên, tôi tin vậy, được viết để trả lời Hume; trong các thư thứ 19, 20 và 21 của tác phẩm View of the Deistical Writers của Leland; trong tác phẩm Criterion of Miracles của Douglas; và trong tác phẩm của Price về chủ đề này. Nhờ việc
đọc qua một số tác phẩm này, và đặc biệt nhờ việc nghiên cứu cẩn thận cuốn sách đầu tiên trong tác phẩm Evidences của Tiến sĩ Chalmers, các bạn sẽ, tôi không nghi ngờ gì, tin chắc một cách vững vàng không những rằng lập luận trực tiếp chủ yếu của Hume hoàn toàn sai lầm và ngụy biện, mặc dù đó là điểm chính, mà hơn nữa, rằng khi tiến hành lập luận của mình, ông thường xuyên bị buộc phải viện đến việc chơi chữ và lẩn tránh trong việc sử dụng ngôn ngữ, và đến nhiều sự trình bày sai lệch không trung thực; và rằng, suy cho cùng, ông đã không thể kiên định bám sát lập trường của mình, mà đã bị sức mạnh của lương tri bắt buộc, một cách thực chất, có lẽ là vô tình, phải từ bỏ nó. Giờ đây, người ta cho rằng lập luận của Hume đã được trả lời, tức là đã được chứng minh rằng ông đã không đưa ra bằng chứng đầy đủ để thuyết phục chúng ta rằng các phép lạ là không thể tin được, và không thể được chứng minh bằng lời chứng; và hơn nữa, điều này đã được chứng minh — vì điều này là cần thiết để dẹp bỏ một cách thấu đáo và hoàn toàn rào cản mà các lập luận của ông sẽ dựng lên trên con đường tiến lên của chúng ta — rằng có thể có lời chứng như vậy — lời chứng được đặt trong hoàn cảnh như vậy và được bảo đảm như vậy — đến nỗi chưa bao giờ có điều gì giống như kinh nghiệm về việc nó lừa dối con người, và rằng chúng ta sẽ bị bắt buộc, bởi sự tôn trọng lý trí đúng đắn và lương tri, phải tin vào nó, ngay cả khi nó được đưa ra để ủng hộ những sự kiện rõ ràng và không thể phủ nhận là phép lạ.
Sau khi đã dẹp bỏ rào cản này, và đồng thời trong tiến trình đó đã được dẫn đến việc hình thành một quan niệm khá rõ ràng và xác định về phép lạ là gì, và về loại và mức độ bằng chứng cần thiết để xác lập lẽ thật của nó, hay đúng hơn, sau khi đã được dẫn đến việc hình thành một quan niệm về một loại lời chứng sẽ bắt buộc một người có lý trí phải tin vào bất kỳ sự kiện hay công việc nào, dù là phép lạ đến đâu, mà lời chứng đó được đưa ra để ủng hộ, giờ đây chúng ta trở lại để xem xét bằng chứng thực tế mà chúng ta sở hữu để ủng hộ lẽ thật của các phép lạ được cho là đã được thực hiện bởi
CÁC PHÉP LẠ.
167
Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, với mục đích xác định xem bằng chứng đó có đủ để xác lập chúng hay không. Giờ đây, bằng chứng này về thực chất chỉ là sự chứng thực trang trọng, thận trọng, nhất quán của một số lượng đáng kể những con người, mà tính cách chung của họ là không thể chê trách, những người thể hiện mọi dấu hiệu của sự trung thực và liêm chính, những người đã kiên trì trong sự chứng thực này khi được kêu gọi từ bỏ mọi tiện nghi trần gian, và chịu những đau khổ khắc nghiệt nhất vì sự gắn bó của mình với nó, và cuối cùng đã hy sinh mạng sống của mình để xác nhận lẽ thật của sự chứng thực của mình. Đây là căn cứ chung mà chúng ta tin vào lẽ thật của các phép lạ được cho là đã được thực hiện bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Và các bạn sẽ nhận thấy rằng yếu tố thiết yếu trong bằng chứng là bằng chứng cho thấy họ đã đánh mất tất cả, và chịu đựng tất cả, thậm chí cả cái chết, chỉ vì sự chứng thực mà họ đã đưa ra về những sự kiện phép lạ này, và đã làm điều này một cách tự nguyện, tức là trong khi họ có thể đã thoát khỏi mất mát, đau khổ và cái chết bằng cách từ bỏ hay rút lại sự chứng thực của mình. Và do đó Paley trình bày như là mệnh đề chính và nền tảng của ông trong tác phẩm Evidences của ông giáo lý vĩ đại “rằng có bằng chứng thỏa đáng, rằng nhiều người tự xưng là những nhân chứng đầu tiên của các phép lạ Cơ Đốc, đã trải qua cuộc đời mình trong lao nhọc, nguy hiểm và đau khổ tự nguyện chịu đựng để chứng thực cho các tường thuật mà họ đã đưa ra, và chỉ vì đức tin của họ vào những tường thuật đó; và rằng họ cũng đã phục tùng, vì cùng những động cơ đó, những quy tắc hạnh kiểm mới.” Và cũng vì thế mà, khi xác lập mệnh đề nền tảng này, ông chủ yếu nỗ lực để chứng minh — thứ nhất, rằng họ đã chịu đựng những đau khổ khắc nghiệt nhất để chứng thực cho đức tin của họ vào các tường thuật mà họ đã đưa ra; và thứ hai, rằng câu chuyện mà vì đó họ đã chịu khổ về đại thể là cùng câu chuyện mà chúng ta hiện nay có. Về bằng chứng cho lập trường chính xác rằng họ đã tự nguyện chịu đựng những đau khổ nghiêm trọng và kéo dài để chứng thực cho lẽ thật của câu chuyện của mình, không thể đưa ra một sự trình bày rõ ràng hơn, chính xác hơn, hay đẹp đẽ và thỏa đáng hơn, so với sự trình bày chứa đựng trong năm chương đầu tiên của Paley, và vì vậy các bạn có bổn phận cấp thiết là phải đọc qua và xem xét chúng.
Về các lập trường chính yếu khác của ông dưới tiêu đề chung vĩ đại này, cụ thể là — thứ nhất, rằng câu chuyện mà vì đó họ đã chịu khổ là phép lạ, và rằng về đại thể nó là câu chuyện mà chúng ta hiện nay có, mà lập trường cuối cùng này ông chứng minh (thứ nhất) từ những điều cần xem xét gián tiếp, và sau đó (thứ hai) từ thẩm quyền của các Kinh Thánh lịch sử của chúng ta,
có thể nhận xét rằng chúng hiển nhiên liên quan đến việc xác lập tính chân thật và tính đáng tin cậy chung của các sách tạo nên Tân Ước, theo ý nghĩa, đến mức độ, và dựa trên các căn cứ đã được giải thích trong bài giảng trước, và việc điều tra chúng, tôi nghĩ, một cách thích hợp và tự nhiên đi trước việc xem xét những đau khổ của các sứ đồ vì lời chứng của họ, mà những đau khổ này tạo thành nền tảng của bằng chứng đặc biệt về lẽ thật của các tường thuật của họ, vốn được yêu cầu bởi vị thế đặc biệt của họ với tư cách là những người khẳng định rằng họ đã làm các phép lạ. Tôi nghĩ việc bắt đầu bằng cách xác lập tính chân thật và tính đáng tin cậy chung của các tác giả Tân Ước, để trước hết đặt họ ít nhất ngang hàng với những sử gia cổ đại xác thực nhất, và do đó đặt một nền tảng mà trên đó chúng ta có thể đã tin tưởng họ một cách hoàn toàn nếu họ chỉ thuật lại lịch sử thông thường của thời kỳ đó, giống như Josephus và Tacitus (và về bằng chứng nhờ đó điều này có thể được thực hiện một cách thỏa đáng, tôi đã đưa ra một dàn ý trong bài giảng trước); và sau đó, giả định điều này là đúng cho đến khi được chứng minh một cách thuyết phục rằng họ hoặc là những kẻ lừa dối hoặc là những người bị lừa dối, để sử dụng thông tin chung thu được như vậy nhằm có một cái nhìn gần hơn và sát hơn về họ, để chúng ta có thể thấy lời chứng của họ có thuộc loại như vậy hay không, xét về bản thân nó và về các điều đi kèm với nó, đến mức bảo đảm cho chúng ta tin tưởng dựa trên sức mạnh của nó rằng họ đã làm các phép lạ để chứng thực cho tuyên bố của họ được tiếp nhận như là những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, là một trật tự vừa tự nhiên hơn vừa hợp lý hơn để theo đuổi khi trình bày các bằng chứng về Cơ Đốc giáo. Và khi chúng ta đã đi đến lập trường này, hiển nhiên các điểm chính cần được chứng minh là — thứ nhất, rằng họ đứng trong mối quan hệ như vậy với các sự kiện phép lạ mà họ mô tả đến nỗi chính họ không thể bị lừa dối; và thứ hai, rằng bằng những đau khổ mà họ đã chịu đựng, họ đã đưa ra những bằng chứng như vậy về sự liêm chính và tính chân thật của mình trong vấn đề này đến nỗi chúng ta có thể chắc chắn rằng họ không phải là những kẻ mạo danh đang cố gắng lừa dối người khác. Cả hai điểm này đều phải được chứng minh; nhưng, khi đã được chứng minh, chúng là đầy đủ và thỏa đáng. Đây là chủ đề của chương thứ tư trong cuốn sách ii của Tiến sĩ Chalmers, mà ông mô tả một cách chung (tr. 175) như là một sự trình bày về tình huống và lịch sử đã biết của các tác giả, như là những bằng chứng thỏa mãn về tính chân thật mà họ đã tự bày tỏ.” Để minh họa cùng lúc tính cần thiết và tính đầy đủ của tất cả những điều này, chúng ta có thể nhắc đến các phép lạ được cho là đã được thực hiện bởi Vespasian, như được ghi chép trong Tacitus. Trường hợp này đã
CÁC PHÉP LẠ CỦA VESPASIAN.
thu hút khá nhiều sự chú ý, đặc biệt kể từ khi nó được Hume đưa ra trong tác phẩm Essay on Miracles của ông, như là xứng đáng được đặt trong cuộc cạnh tranh, xét về bằng chứng, với các phép lạ của Tân Ước. Sự ngu xuẩn và không trung thực tột cùng của việc đưa ra hay ám chỉ bất kỳ sự so sánh nào như vậy đã được Campbell và Paley phơi bày đầy đủ, nhưng hiện tại tôi nhắc đến nó chỉ với mục đích chỉ ra hai hay ba điểm tương phản, không phải nhiều về bằng chứng thực tế, mà về mối quan hệ mà trong đó các phép lạ của Vespasian và các phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài lần lượt đứng đối với loại bằng chứng cần thiết trong những trường hợp như vậy. Tacitus là một sử gia đáng tin cậy nói chung, và vì vậy chúng ta tin dựa trên thẩm quyền của ông rằng cảnh tượng chung mà ông mô tả đã diễn ra với Vespasian và một người què và một người mù tại Alexandria; rằng một số người tin rằng trong dịp đó những người này đã được hoàng đế chữa lành một cách kỳ diệu, và rằng, như ông nói, một số người đã có mặt (tiếp tục) thuật lại những sự chữa lành này ngay cả vào thời gian này (khoảng ba mươi năm sau) khi không có gì để đạt được bằng cách nói dối.” Chúng ta tin điều này dựa trên tính đáng tin cậy chung của Tacitus với tư cách là một sử gia, giống như chúng ta tin, dựa trên tính đáng tin cậy chung của các tác giả Phúc Âm, tường thuật chung mà họ đưa ra về vị thế và hoàn cảnh của mình. Cho đến đây họ ngang hàng với nhau; nhưng giờ đây hãy ghi nhận sự tương phản trong mọi phương diện khác: —
1. Tacitus, người ghi chép những điều này, và từ lời tuyên bố của riêng ông mà chúng ta biết bất cứ điều gì về chúng, không đưa ra sự chứng thực cá nhân của chính ông về lẽ thật và tính thực tế của các phép lạ được cho là đã xảy ra. Ông không cho chúng ta biết rằng ông tin vào chúng, và câu chuyện của ông có lẽ sẽ dẫn chúng ta đến phỏng đoán rằng ông đã không tin; trong khi đó chúng ta có niềm tin đầy đủ và chân thành của các tác giả Tân Ước — những con người với mọi vẻ bề ngoài của sự trung thực và liêm chính nơi họ — rằng các phép lạ mà họ ghi chép thật sự đã xảy ra.
2. Chúng ta không có tường thuật nào về các phép lạ được cho là của Vespasian từ bất kỳ người nào có liên hệ mật thiết với chính các sự kiện, những người có đầy đủ cơ hội để biết mọi điều về chúng và điều tra chúng, những người chịu một lời kêu gọi nào đó hoặc của bổn phận hoặc của lợi ích để tự làm cho mình hoàn toàn quen thuộc với tình trạng thật sự của vụ việc, và tường thuật chi tiết của họ về các hoàn
^ Paley đặc biệt hay, rõ ràng, ngắn gọn và toàn diện (chương ii, dưới mệnh đề ii, tr. 204, 205).
cảnh, bất kể mục đích của họ trong việc chuẩn bị nó có thể là gì, có thể đã cung cấp tài liệu hoặc để xác nhận hoặc để lật đổ những lời tuyên bố trực tiếp mà họ có thể đưa ra, và những niềm tin mà họ có thể bày tỏ, về nó; trong khi đó, trong trường hợp các phép lạ Tân Ước, chúng ta thấy rằng các tường thuật về chúng đến từ những con người đứng trong mối quan hệ như vậy với chúng đến nỗi họ không thể không bị bắt buộc phải điều tra chúng một cách thấu đáo, và rằng họ không thể bị lừa dối trong kết quả điều tra của mình, trong khi các câu chuyện chi tiết mà họ đã đưa ra về chúng không chứa đựng điều gì để làm mất hiệu lực, mà chứa đựng nhiều điều để xác nhận lẽ thật của các tường thuật của họ. Chúng ta có quyền được nghe lời tuyên bố của các bên, lời trình bày của các nhân chứng đầu tiên.
3. Đối với bất cứ điều gì xuất hiện, và giả sử mọi điều thật sự được ghi chép về các phép lạ của Vespasian đều là đúng, thì hoàn toàn có thể, thậm chí rất có khả năng, toàn bộ sự việc chỉ là một trò lừa hay sự dối trá do các quan chức của đền thờ dựng lên, và rằng chính Vespasian có thể là một bên tham gia vào đó hay không. Không những không có điều gì trong các hoàn cảnh ngăn cản giả thiết này, mà còn có nhiều điều ủng hộ nó; và nếu đúng như vậy, thì chắc chắn không có quyền lực hay phe phái nào tại Alexandria có khuynh hướng hay khả năng phát hiện và công bố sự mạo danh; trong khi đó các phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài được thực hiện trong những hoàn cảnh rõ ràng là không phù hợp với giả thiết về sự thông đồng hay lừa dối, và trong đó có những phe phái vừa có khả năng vừa sẵn lòng ngay lập tức phát hiện và phơi bày sự mạo danh.
4. Chúng ta không có bằng chứng đầy đủ về sự chân thành của những người đã thuật lại những phép lạ này. Chúng ta tin, dựa trên thẩm quyền của Tacitus, rằng một số người đã có mặt tin rằng người què và người mù đã được Vespasian chữa lành một cách kỳ diệu, và rằng họ tiếp tục bày tỏ ý kiến này ngay cả sau khi, do sự chấm dứt của triều đại Flavian, không còn lợi lộc nào để đạt được bằng cách nói dối. Những người này là ai hay là hạng người nào, tính cách chung của họ là gì, hay hoàn cảnh của họ là gì, phương tiện và cơ hội của họ để điều tra vấn đề, và xác định một cách thấu đáo tình trạng của nó là gì — về tất cả những điều này chúng ta không biết gì cả; và đối với bất cứ điều gì xuất hiện, chính Tacitus có thể không có kiến thức cá nhân hay rõ ràng nào về họ, mà thế nhưng chính lời chứng của họ mới là điều mà vụ việc dựa vào. Rất hiển nhiên rằng một số
CÁC PHÉP LẠ CỦA VESPASIAN.
lợi lộc có thể được kỳ vọng từ việc khẳng định tính thực tế của những phép lạ này trong thời trị vì của Vespasian và hai người con trai của ông, Titus và Domitian; và việc con người tiếp tục lặp lại ý kiến mà họ trước đây đã bày tỏ, ngay cả khi không còn lợi lộc nào nữa có thể được kỳ vọng, cũng không có gì lạ, vì đồng thời không có nguy hiểm hay mất mát nào phải chịu vì lời chứng của họ. Khác biệt biết bao so với trường hợp của những người tường thuật đầu tiên về các phép lạ Tân Ước, những người, trong khi họ được đặt trong tình huống đến nỗi họ không thể bị lừa dối trong vấn đề này, đã đưa ra bằng chứng thuyết phục nhất về sự chân thành của mình bằng những cuộc đời lao nhọc và gian khổ, và những cái chết đầy xấu hổ và đau đớn, tự nguyện chịu đựng, chỉ vì lời chứng mà họ đã làm chứng! Nếu, sau khi triều đại Flavian đã chấm dứt, Trajan đã thấy thích hợp, vì lý do nhà nước, để xử lý những người tự xưng là tin vào tính thực tế của các phép lạ của Vespasian, như chúng ta biết từ thẩm quyền không thể nghi ngờ rằng ông đã xử lý các Cơ Đốc nhân, tức là cho họ sự lựa chọn hoặc rút lại lời chứng của mình, hoặc chịu chết; và nếu trong những hoàn cảnh này, và trên căn cứ này, họ đã chịu chết, thì điều này sẽ làm cho trường hợp của họ song song với trường hợp của các sứ đồ, xét về bằng chứng cho sự chân thành. Nếu những sự kiện thuộc loại này đã xảy ra, và đã được truyền lại cho chúng ta trong các lịch sử đáng tin cậy, thì chúng ta sẽ thừa nhận rằng những người đã chịu một phép thử như vậy và đã đứng vững tin vào tính thực tế của các phép lạ của Vespasian, mặc dù dĩ nhiên vẫn còn là một câu hỏi riêng biệt, cần được quyết định dựa trên một cái nhìn công bằng về mọi hoàn cảnh, xem liệu có thể, hay thậm chí có khả năng, rằng họ có thể đã lầm lẫn, và rằng mặc dù sự chân thành của niềm tin của họ, không có phép lạ thật nào đã được thực hiện trong dịp đó hay không.
Nhiều phép lạ được thực hiện bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta và các sứ đồ của Ngài là những phép lạ mà nhiều người có đầy đủ cơ hội nhất để kiểm tra tính thực tế của chúng, đến nỗi không còn chỗ cho sự lừa dối hay nghi ngờ, trong khi những đau khổ mà họ đã chịu đựng vì lời chứng của mình đã cung cấp bằng chứng thỏa đáng về sự chân thành của họ.
Một số tác giả viết về bằng chứng của Cơ Đốc giáo, với mục đích làm nổi bật một cách rõ ràng hơn rằng các sứ đồ đã chịu khổ và chịu chết không chỉ để chứng thực cho niềm tin chung của họ rằng họ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, mà còn để chứng thực cho các sự kiện phép lạ cụ thể mà niềm tin của họ dựa vào, đã chọn
sự sống lại của Đấng Christ, và đã minh họa cách thức và phương cách mà bằng chứng chung về lẽ thật của Cơ Đốc giáo tác động đến việc chứng minh sự kiện vĩ đại đó. Chúa Giê-xu có thể được nói, theo một nghĩa, là đã đặt lẽ thật của những tuyên bố của Ngài lên việc ứng nghiệm lời tiên báo của chính Ngài rằng Ngài sẽ bị xử tử, và sẽ sống lại từ cõi chết; và những môn đồ trực tiếp của Ngài đã lấy sự kiện Ngài đã sống lại từ cõi chết làm chủ đề chính của lời chứng của mình, và đã viện dẫn nó như là căn cứ và lý do vĩ đại cho toàn bộ đường lối mà họ đã áp dụng khi dâng mình cho việc rao giảng Phúc Âm, cho việc truyền bá Cơ Đốc giáo, và cho mọi gian khổ mà họ đã chịu đựng trong sự nghiệp này. Sứ đồ Phao-lô, sau khi trình bày bằng chứng đầy đủ và thuyết phục mà họ phải đưa ra rằng Đấng Christ đã sống lại, minh họa tầm quan trọng của nó bằng cách nói, “Vả, nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích” (1 Cô-rinh-tô 15:14). Và người ta biết rõ rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên thường dùng, như một lời chào huynh đệ khi gặp nhau, cụm từ “Ngài đã sống lại,” cho thấy
rằng sự sống lại của Đấng Christ là nền tảng của những hy vọng của họ, là đề tài cho sự suy ngẫm hằng ngày và thường xuyên của họ, và là nguồn gốc của các động cơ của họ; rằng họ đã sống lại với Đấng Christ để bước đi trong sự mới mẻ của đời sống, và đang tự mình nỗ lực, cũng như khích lệ lẫn nhau, để đặt lòng yêu mến vào những sự ở trên trời. Giờ đây, về biến cố này, vốn có tầm quan trọng nền tảng như thế, những người bênh vực Cơ Đốc giáo cam kết chứng minh các mệnh đề sau đây, và đã xác lập chúng bằng những bằng chứng thường bị bắt bẻ, nhưng không thể bị công kích thành công: — Thứ nhất, rằng các sứ đồ đã làm chứng về biến cố ấy không thể bị lừa dối trong vấn đề này, tức là nếu không phải là thật rằng Thầy của họ đã được sống lại từ kẻ chết, thì họ hẳn đã hoàn toàn biết rõ điều đó, hoặc ít nhất hoàn toàn biết rõ rằng không có căn cứ nào để khẳng định điều đó. Thứ hai, rằng họ đã không đóng vai những kẻ lừa dối hay giả mạo, tuyên bố điều mà họ biết là giả dối, khi họ làm chứng rằng Ngài đã sống lại, và đã được họ trông thấy; và dĩ nhiên, đối với việc chứng minh lập trường này, có liên quan đến mọi bằng chứng chúng ta có về sự liêm chính và chân thật chung của họ, và đặc biệt là bằng chứng rút ra từ việc họ đã từ bỏ mọi lợi ích tạm thời và thế tục, và chịu đựng mọi gian khổ, thậm chí cả cái chết, chỉ vì lời chứng của họ về tính chân thật của biến cố ấy, và vì đường lối hành xử mà sự tin chắc về tính chân thật của nó đã dẫn họ đến. Thứ ba, rằng nếu Đấng Christ thật sự đã không sống lại từ kẻ chết,
SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST.
thì, dù họ tự lừa dối mình, hay cố công lừa dối người khác khi khẳng định rằng Ngài đã sống lại, họ cũng không thể thành công trong việc thuyết phục nhiều người tin rằng Đấng Christ đã sống lại. Nếu câu chuyện ấy không có thật, thì sự giả dối của nó, xét theo bản chất của sự việc, đã có thể dễ dàng bị phát hiện và phơi bày. Toàn bộ quyền lực và ảnh hưởng của thế gian đều đứng về phía kẻ thù của họ, những kẻ, xét theo sự thành công mà công việc của các sứ đồ chẳng bao lâu đã đạt được, không thể nào đã bỏ qua hay khinh thường họ. Họ không có lợi thế nào để thuyết phục người ta tin vào tính chân thật của biến cố này, nơi bất kỳ thành kiến hay định kiến nào của những người mà họ nói chuyện với; họ đã không và không thể đưa ra cho họ bất kỳ sự dụ dỗ tạm thời hay thế tục nào để khiến họ tin điều này; họ chẳng đưa ra gì khác ngoài triển vọng hạnh phúc trong một thế giới tương lai và vô hình, mà hy vọng về nó chỉ dựa trên tính chân thật của sự sống lại của Đấng Christ, mà vì thế người ta hẳn sẽ cẩn thận xác minh cho thỏa đáng; vậy mà chúng ta thấy rằng, trước khi công việc cá nhân của những nhân chứng trực tiếp về sự sống lại của Đấng Christ được kết thúc, đã có nhiều ngàn người rải rác khắp một phần đáng kể của trái đất, những người tin chắc vào tính chân thật của nó, những người sẵn lòng chịu chết để làm chứng về nó cũng như chính các sứ đồ, và nhiều người trong số họ đã được tôn vinh bằng mão triều thiên tử đạo. Kết quả này không thể xảy ra nếu sự sống lại của Đấng Christ không có thật, và không được xác lập thấu đáo bằng những bằng chứng thỏa đáng. Thứ tư, rằng sự sống lại của Đấng Christ, nếu có thật, là một phép lạ thật sự, không thể được thực hiện qua sự vận hành thông thường của các định luật tự nhiên, hay bởi sự vận dụng của bất kỳ quyền năng nào của con người; và khi được xem xét trong mối liên hệ với những hoàn cảnh mà nó đã xảy ra, và với cách sử dụng đã được làm về nó, thì không thể được xem dưới ánh sáng nào khác ngoài việc là một sự chứng thực bởi ít nhất một quyền năng vô hình cao hơn về tính chân thật của lời tuyên bố mà Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã đưa ra để được nhận làm những sứ giả của Đức Chúa Trời [Ditton, West, Sherlock]. Cùng một tiến trình lập luận chung ấy cũng có thể được áp dụng cho các phép lạ chính khác được ghi chép trong Tân Ước. Nó đã được áp dụng một cách rất khéo léo và thành công cho sự trở lại của sứ đồ Phao-lô bởi Lãnh chúa Lyttleton, trong tác phẩm rất giá trị của ông là Những Nhận Xét về biến cố quan trọng ấy. Nếu được chứng minh một cách thỏa đáng rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, hay rằng Ngài đã hiện ra với Phao-lô trên đường đi Đa-mách, và kêu gọi ông làm
sứ đồ, thì dĩ nhiên sẽ không có khó khăn nào về bất kỳ phép lạ nào, hay thật ra về bất kỳ vấn đề thực tế nào khác, được ghi chép trong Tân Ước, xét về bằng chứng mà chúng dựa vào. Chúng dựa trên cùng một bằng chứng, và vì thế phải được chấp nhận như nhau; trong khi cần nhớ rằng số lượng và sự đa dạng của các phép lạ đã được thực hiện, tính chất của chúng, và những hoàn cảnh mà chúng đã được thực hiện trong đó, loại trừ ý tưởng về bất kỳ điều gì giống như sự thông đồng hay nhầm lẫn.
BÀI GIẢNG XIV.
BẰNG CHỨNG VỀ PHÉP LẠ VẪN THỎA ĐÁNG, Y NHƯ THỂ CHÚNG TA ĐÃ CHỨNG KIẾN CHÚNG — MỐI LIÊN HỆ GIỮA PHÉP LẠ VÀ GIÁO LÝ — LỜI TIÊN TRI — KẾT LUẬN VỀ CÁC BẰNG CHỨNG BÊN NGOÀI.
KHI chúng ta một lần đã tin chắc, dựa trên những bằng chứng thỏa đáng, rằng các phép lạ được ghi chép trong Tân Ước thật sự đã xảy ra, rằng Đấng Christ đã làm nhiều phép lạ trong chức vụ công khai của Ngài, rằng Ngài đã được sống lại từ kẻ chết và đã hiện ra sống động với các môn đồ của Ngài, và rằng những người theo Ngài ngay sau đó, trong khi làm chứng về sự sống lại của Ngài, đã làm phép lạ nhân danh Ngài, thì chúng ta được đặt vào về thực chất cùng một hoàn cảnh như thể chính chúng ta đã thấy các phép lạ ấy, và đã thỏa mãn về tính chân thật và thực tại của chúng bởi bằng chứng của chính các giác quan mình. Đó là một nguyên tắc vững chắc và hợp lý rằng bất kỳ vấn đề thực tế nào, mà về tính thực tại của nó chúng ta sẽ thỏa mãn dựa trên bằng chứng của các giác quan, đều có thể được xác lập bằng lời chứng — và nhân tiện, nguyên tắc này, nếu đúng, sẽ lật đổ toàn bộ lập luận của Hume, trừ phi những kẻ vô thần sẵn sàng khẳng định rằng chúng ta không thể tin một cách hợp lý vào các phép lạ, ngay cả dựa trên bằng chứng của các giác quan — và điều chúng ta khẳng định về các phép lạ được cho là đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thực hiện là, chúng được hỗ trợ bởi lời chứng thuộc loại mà theo lý trí đúng đắn, chúng ta được bảo đảm đầy đủ và được kêu gọi một cách bắt buộc phải tin vào tính chân thật và thực tại của chúng, y như thể chúng đã được đưa ra trước các giác quan của chính chúng ta. Những kẻ vô thần, ngoài việc khẳng định rằng các phép lạ không thể được chứng minh bằng bất kỳ lời chứng nào, còn có thói quen duy trì rằng sức mạnh của lời chứng giảm dần theo từng bước tương ứng với khoảng cách giữa các biến cố được chứng thực và bất kỳ thời kỳ sau đó nào mà lời chứng có thể được
xem xét. Và đây là chỗ thích hợp, trong tiến trình của lập luận, để xem xét lời cáo buộc này, mặc dù thật ra nó hầu như không cần hay không đáng được xem xét. Nó chỉ là một sự khái quát mơ hồ, nghe có vẻ hợp lý, nhưng không thể đứng vững trước sự khảo sát. Tính vô ích của nó, khi áp dụng cho vấn đề trước mắt chúng ta, được xác lập bằng cách chứng minh một cách kết luận tính xác thực của các sách Tân Ước, và cho thấy rằng chúng đã được truyền lại cho chúng ta mà không bị hư hỏng và không bị cắt xén — nói cách khác, bằng cách chứng minh rằng chúng ta có những phương tiện tốt như nhau, và thật ra chính xác cùng những phương tiện, để biết các sứ đồ đã đưa ra lời chứng gì, trong những hoàn cảnh nào họ đã đưa ra lời chứng ấy, và họ đã hỗ trợ nó bằng bằng chứng nào, như đã được hưởng trong bất kỳ thế kỷ trước nào cho đến thời điểm mà người ta không còn có thể giao tiếp cá nhân với các sứ đồ, hay với những người đã chứng kiến các phép lạ.
Chúng ta giả định như vậy rằng giờ đây chúng ta có, y như Hội Thánh đã có trong mọi thời đại xen giữa, những bằng chứng thỏa đáng về tính chân thật và thực tại của các phép lạ được cho là đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thực hiện; và chúng ta rút ra từ điều này suy luận rằng chúng ta nên xem mình như được đặt vào cùng một hoàn cảnh như thể chúng ta đã chứng kiến chúng. Khi điều này được giả định và nhận thức, câu hỏi sau đó nảy sinh: Chúng ta rút ra những kết luận gì từ các phép lạ này, liên quan đến những lời tuyên bố mà những người thực hiện chúng đã đưa ra để được nhận làm những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm? Các phép lạ này có thật sự cung cấp bằng chứng thỏa đáng rằng Đức Chúa Trời đã sai họ vào thế gian, và đã ủy quyền cho họ công bố ý muốn của Ngài cho con người, đến nỗi chúng ta bị bắt buộc phải lập tức nhận những gì họ đã tuyên bố như dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời hay không? Điều này dẫn đến việc xem xét một chủ đề rất quan trọng, và không hoàn toàn không có khó khăn, mặc dù khó khăn nằm nhiều hơn trong những nguyên tắc trừu tượng có thể được đưa vào thảo luận liên quan đến nó, hơn là trong điểm trực tiếp và thực tiễn hơn của việc thực sự suy ra từ tính chân thật của các phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài một lập luận thỏa đáng cho tính chân thật của Cơ Đốc giáo. Chủ đề này là mối liên hệ giữa tính chân thật của một phép lạ và tính chân thật của giáo lý mà phép lạ ấy được thực hiện để hỗ trợ.
Dường như Kinh Thánh dạy rất rõ ràng rằng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ của Ngài đều đã viện dẫn các phép lạ của mình để hỗ trợ cho sự ủy nhiệm thiêng liêng của mình,
^ Các Thư của Tiến sĩ Gregory, được trích dẫn trong Horne, người cũng nhắc đến các Bài giảng Hulsean của Benson năm 1820, trang 70-98 (Horne, tập i, trang 233).
PHÉP LẠ.
1 1 1
và hệ quả là tính chân thật của các giáo lý họ đã dạy. Nhưng điều này đã không được thừa nhận ngay cả bởi tất cả những người tự xưng thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. Collins, kẻ vô thần nổi tiếng, đã duy trì rằng Đấng Christ và những người theo Ngài chỉ viện dẫn lời tiên tri để hỗ trợ cho các lời tuyên bố của mình, và sau khi cố gắng xác lập điều này, ông đã lấy việc chứng tỏ rằng lời tiên tri không cung cấp bằng chứng hợp lý và chắc chắn nào về tính chân thật của chức vụ Đấng Mê-si của Đấng Christ làm công việc chính của mình. Những kẻ duy lý vô thần hay chống siêu nhiên của Đức — nhiều người trong số họ là mục sư và giáo sư thần học, tự xưng tin theo một nghĩa nào đó vào sự mặc khải, Cơ Đốc giáo, và Kinh Thánh, trong khi thật ra họ luôn phải được xem và đối xử như những kẻ vô thần — vì họ thường phủ nhận rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã từng thực hiện bất kỳ phép lạ nào, nên phủ nhận rằng họ đã từng viện dẫn bất kỳ điều gì thuộc loại này để hỗ trợ cho các lời tuyên bố của mình, và họ cố gắng xác lập điều này bằng cách bóp méo những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Theo đó, trong các tác phẩm chính thống hơn được xuất bản tại Đức, quý vị thường thấy một sự chứng minh chính thức về lập trường rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã viện dẫn các phép lạ của mình để hỗ trợ cho các lời tuyên bố của mình, và một sự phơi bày những nỗ lực của các nhà duy lý vô thần nhằm bóp méo ý nghĩa của những đoạn Kinh Thánh mà trong đó lập trường này được xác lập một cách rõ ràng như thế. Tôi đã muốn dành một giờ để đọc và xem xét những đoạn ấy, nhưng thời gian không cho phép. Có thể chúng ta sẽ trở lại với nó. Câu hỏi duy nhất còn lại bây giờ là điều này. Lời viện dẫn mà họ đã đưa ra về các phép lạ để hỗ trợ cho các lời tuyên bố của mình có được đặt trên căn cứ vững chắc hay không? Các phép lạ này có thật sự cung cấp một bằng chứng rằng họ đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và rằng giáo lý của họ là thật hay không? Một phép lạ được chứng kiến hay được chứng minh nhất thiết hàm ý, và dĩ nhiên chứng minh, sự hiện hữu và sự vận hành hiện tại của một trí tuệ vô hình cao hơn, và dường như tự nó, một cách trực tiếp, không nhất thiết chứng minh nhiều hơn thế. Một câu hỏi đã được tranh luận về chủ đề này, đó là, liệu có thể chứng minh được từ lý trí và Kinh Thánh rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm phép lạ, hay liệu có phải là có thể rằng những gì dường như là phép lạ đối với chúng ta lại có thể được thực hiện bởi những hữu thể thấp kém hơn hay không? Tôi đã nói từ lý trí hay Kinh Thánh, bởi vì nhiều tác giả, khi họ đi đến câu hỏi này, nhắc đến ánh sáng được soi rọi lên nó bởi Kinh Thánh, mặc dù điều này
1 Thần Học Kinh Thánh của Storr và Flatt, trang 19; Các Bài Giảng của Knapp.
2 Các Thuật Sĩ Ai Cập và Những Trường Hợp Bị Quỷ Ám.
hầu như không thích hợp cho giai đoạn hiện tại của lập luận, khi chúng ta vẫn còn đang xác lập các lời tuyên bố của Cơ Đốc giáo chống lại những kẻ vô thần.
Không có gì trong những thông tin của lý trí hay các giáo lý của thần học tự nhiên chứng minh rằng không có những hữu thể thấp kém hơn Đức Chúa Trời mà có thể thực hiện các phép lạ; nhưng mặt khác, thần học tự nhiên cũng không đưa ra bất kỳ thông tin tích cực nào về sự hiện hữu và quyền năng của những hữu thể như thế; trong khi nó dạy một cách đủ rõ ràng rằng các phép lạ không thể, cũng như các biến cố thông thường, xảy ra mà không có sự định đoạt hay sự cho phép của Đấng duy nhất cai quản thế gian, và là Đấng có mọi hữu thể và mọi ảnh hưởng dưới sự kiểm soát của Ngài; rằng Ngài sẽ không tạo ra cũng không cho phép những biến cố nào được sắp đặt để dẫn các tạo vật có lý trí của Ngài vào sự sai lầm về chính Ngài và ý muốn của Ngài, và rằng Ngài chắc chắn sẽ ban cho mọi người thành tâm mong muốn biết lẽ thật, và sử dụng các năng lực của mình một cách đúng đắn, những phương tiện đầy đủ để giữ mình khỏi sai lầm, ngay cả khi những hữu thể khác thấp kém hơn Ngài, nhưng cao hơn con người, được phép cố gắng lừa dối họ, hay dẫn họ tin rằng Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải về ý muốn của Ngài trong khi Ngài đã không làm thế. Tuy nhiên, tôi phải nhớ rằng hiện tại tôi không thảo luận chủ đề này, mà chỉ chỉ ra bản chất chung của nó, và vị trí nó chiếm trong chuỗi lý luận chung mà nhờ đó tính chân thật của Cơ Đốc giáo có thể được xác lập, dành lại bất kỳ nhận xét bổ sung nào về nó cho đến khi chúng ta đi đến việc xem xét chương cuối cùng của quyển thứ hai trong tác phẩm Bằng Chứng của Tiến sĩ Chalmers, nơi chủ đề này được thảo luận. Tôi tin, như ông tin, mặc dù đây là một điểm mà các tác giả viết về bằng chứng Cơ Đốc hoàn toàn không nhất trí, rằng cần có một sự tham chiếu nào đó đến tính chất chung của các giáo lý đã được dạy, và của kế hoạch hay các mục đích được những người làm phép lạ nhắm đến, để chúng ta có được một sự bảo đảm có căn cứ vững chắc rằng họ đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và được ủy quyền nói nhân danh Ngài. Nhưng rồi có thể dễ dàng chứng minh rằng bất kỳ điều gì thuộc loại này có thể cần thiết theo bất kỳ lý thuyết nào, đều gắn liền một cách đầy đủ và rõ ràng với các phép lạ được Đấng Christ và những người theo Ngài thực hiện, và như thế có thể xác lập một cách kết luận rằng những người đã thấy các phép lạ của họ và nghe những lời dạy dỗ của họ — và dĩ nhiên chúng ta, những người, như đã được chỉ ra, bởi các bằng chứng chúng ta có về tính chân thật của các phép lạ, và kiến thức chúng ta sở hữu về giáo lý của họ, được đặt vào về thực chất cùng một hoàn cảnh như thể chúng ta đã
PHÉP LẠ.
thấy và nghe họ — có căn cứ dồi dào để tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã sai họ vào thế gian để công bố ý muốn của Ngài, và rằng vì thế chúng ta bị bắt buộc phải nhận bất kỳ điều gì có thể được chỉ ra là họ đã tuyên bố hay truyền lệnh, như dựa trên thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời.
Sự tham chiếu đến tính chất chung của giáo lý và của hệ thống liên quan đến việc các phép lạ được thực hiện, mà có thể cần thiết để mang lại hiệu lực cho lập luận từ các phép lạ nhằm chứng minh một sự mặc khải trực tiếp và siêu nhiên từ Đức Chúa Trời, tự nhiên mở đường cho việc xem xét bằng chứng nội tại, hay bằng chứng rút ra từ tính chất và nội dung của chính sự mặc khải; nói cách khác, việc khảo sát câu hỏi, liệu có hay không, trong tính chất chung và trong những nét đặc thù của hệ thống giáo lý và luân lý được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài dạy, bất kỳ điều gì tự nó chứng minh rằng họ đã mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, và đã được Ngài ủy quyền đặc biệt để làm như thế. Nhưng còn một điểm khác mà chúng ta phải nhắc lại trước khi tiến hành đưa ra một phác thảo ngắn gọn về chủ đề này. Trước đây chúng ta đã giải thích lời tuyên bố kép mà Đấng Christ và những người theo Ngài đã đưa ra thay cho Ngài — thứ nhất, rằng Ngài là một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến; và thứ hai, rằng Ngài là Đấng Mê-si đã được tiên báo trong các lời tiên tri của Cựu Ước; hay, như đôi khi đã được diễn đạt — thứ nhất, rằng Ngài là một đấng tiên tri; thứ hai, rằng Ngài là đấng tiên tri ấy; và chúng ta đã đưa ra một số nhận xét về mối quan hệ mà hai lời tuyên bố này đứng với nhau. Chúng là những lời tuyên bố riêng biệt, và chúng có vị trí ngang nhau với nhau; tức là mỗi lời tuyên bố đứng trên nền tảng riêng của mình, và phải được chứng thực bằng bằng chứng riêng và thích hợp của mình. Bằng chứng thích hợp của một lời tuyên bố được nhận làm một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm là các phép lạ — những kết quả có thể nhận biết bằng các giác quan, không thể được thực hiện bởi quyền năng con người, và không thể xảy ra mà không có sự tác động trực tiếp, hay ít nhất sự cho phép rõ ràng, của Đấng cai trị thế gian.
Trong bản chất của mệnh đề rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si đã được tiên báo trong Kinh Thánh Cựu Ước, nhất thiết có hàm ý rằng bằng chứng thích hợp của nó phải được rút ra từ việc so sánh các lời tuyên bố của Cựu Ước với đời sống và lịch sử của Ngài, từ việc chỉ ra rằng những lời tiên báo được chứa trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm nơi Ngài. Một lời tiên báo về một biến cố tương lai
biến cố là một phép lạ, và bất cứ khi nào một biến cố xảy ra mà có thể được chứng minh là đã được tiên báo, trong khi vẫn có thể chỉ ra rằng nó không thể được tiên đoán trước bởi bất kỳ sự khôn ngoan thuần túy nào của con người, thì chúng ta được phép nói rằng trong vấn đề này một phép lạ đã được thực hiện, và chúng ta có quyền áp dụng vào nó mọi nguyên tắc chung ấy, và rút ra từ nó mọi suy luận ấy, mà các phép lạ, theo nghĩa thông thường và quen thuộc hơn của từ này, cho phép. Vậy nếu có thể chứng minh được rằng Đấng Christ đã được tiên báo một cách rõ ràng trong Cựu Ước, thì điều này, như một phép lạ hay một loạt phép lạ được thực hiện trong mối liên hệ rõ ràng và có ý định với Ngài, chứng minh Ngài đã là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm; trong khi, như sự ứng nghiệm nơi Ngài của những lời tiên tri về một Đấng sẽ đến nhân danh Đức Chúa Trời để công bố ý muốn của Ngài và hoàn thành các mục đích của Ngài, nó chứng minh Ngài là Đấng Christ, hay Đấng Mê-si đã được tiên báo. Trong khi đó, ngược lại, bằng chứng bởi các phép lạ rằng Ngài là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, tự nó, và ipso facto, không chứng minh Ngài đã là Đấng Christ. Thật ra có thể nói rằng nếu Ngài được chứng minh là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, thì chúng ta phải tin dựa trên thẩm quyền của Ngài bất kỳ điều gì Ngài khẳng định về chính mình, và như thế, vì Ngài đã khẳng định điều ấy, rằng Ngài là Đấng Mê-si. Điều này đúng về mặt trừu tượng; nhưng dù sao, vì mệnh đề rằng Ngài là Đấng Mê-si thừa nhận, theo bản chất của nó, việc được chứng minh bằng bằng chứng trực tiếp và thích hợp của chính nó, vấn đề sẽ đứng trong một tình thế có phần khó xử nếu chúng ta không thể chứng minh nó bằng cách so sánh các lời tuyên bố của Cựu Ước với lịch sử của Ngài, và chỉ có thể xác lập nó theo cách gián tiếp và vòng vo là trước tiên chứng minh rằng Ngài là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và rằng mọi lời tuyên bố của Ngài đều phải được nhận là thật; và thứ hai, rằng Ngài đã khẳng định rằng Ngài là Đấng Mê-si, và rằng vì thế điều này là thật.
Tôi không thể thấy có bất kỳ ý nghĩa đúng đắn nào mà lời tiên tri có thể được trình bày một cách đúng đắn, như Tiến sĩ Paley đã làm, như một trong những bằng chứng phụ trợ của Cơ Đốc giáo. Nó không đi đến việc xác nhận hay xây dựng bằng chứng của các phép lạ. Bằng chứng từ các phép lạ sẽ mạnh mẽ y như nó vốn có, nếu không có bằng chứng từ lời tiên tri, và không có lời tuyên bố về chức vụ Đấng Mê-si. Lời tiên tri hoặc là một bằng chứng trực tiếp và nền tảng, đi một cách rõ ràng, và tự nó, để chứng minh rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, hoặc nó hoàn toàn không phải là bằng chứng. Nếu có sự mơ hồ hay tối nghĩa như thế trong các lời tiên tri của Cựu Ước đến nỗi
NHỮNG LỜI TIÊN TRI VỀ ĐẤNG MÊ-SI.
khiến việc áp dụng chúng cho Đấng Christ trở nên đáng ngờ mà không có một bằng chứng trước rằng Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã không, và không thể, sai lầm trong việc giải thích chúng, thì lời tiên tri, nói một cách đúng đắn, tự nó không cung cấp một bằng chứng, mà chỉ cung cấp một sự suy đoán, ủng hộ các lời tuyên bố của Ngài. Trong khi đó, nếu, từ một sự khảo sát công bằng và vô tư về ý nghĩa của các lời tuyên bố của Cựu Ước, có thể chứng minh được rằng chúng chứa nhiều lời tiên báo đã được ứng nghiệm nơi Đấng Christ, thì đây là một bằng chứng trực tiếp, nền tảng, độc lập, về tính chân thật của các lời tuyên bố của Ngài, không phụ trợ cho lập luận từ các phép lạ, hay cho bất kỳ lập luận nào khác về tính chân thật của Cơ Đốc giáo, mà hoàn chỉnh tự nó, và dựa trên nền tảng riêng và độc lập của chính nó.
Chúng ta không có ở đây việc với chủ đề chung về lời tiên tri, hay với những nguyên tắc chung áp dụng cho việc giải thích nó, mà chỉ với câu hỏi, liệu có những lời tiên báo như thế trong Cựu Ước mà, khi được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu và lịch sử của Ngài, chứng minh Ngài là một sứ giả được Đức Chúa Trời ủy nhiệm hay không. Có nhiều lời tiên báo chứa trong Cựu Ước mà có thể được chứng minh là đã được ứng nghiệm, và đang được ứng nghiệm, nhưng đã không có sự ứng nghiệm của chúng trong đời sống và lịch sử của Đấng Christ. Chúng đã được ứng nghiệm, và đang được ứng nghiệm, trong lịch sử của người Do Thái và các dân tộc khác, của Ni-ni-ve, Ba-by-lôn, Ty-rơ, v.v. Những lời tiên báo đã được ứng nghiệm này chứng minh rằng những người đã thốt ra chúng đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ và thần cảm, và như thế đi đến việc xác lập thẩm quyền thiêng liêng và sự thần cảm của Cựu Ước; và điều này áp dụng cho mọi lời tiên báo đã được ứng nghiệm. Nhưng chúng không trực tiếp xác lập chức vụ Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu. Để xác lập điều này, chúng ta phải chỉ ra rằng có trong Cựu Ước những lời tiên báo về một Đấng nào đó sẽ về sau xuất hiện trên đất để mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời và hoàn thành các mục đích của Ngài, và rằng những lời tiên báo này đã được ứng nghiệm nơi Cứu Chúa của chúng ta. Lập luận này có thể được trình bày hoặc cho người Do Thái hoặc cho những người không thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; và các điều kiện của lập luận thay đổi đôi chút, tùy theo nó được trình bày cho một trong hai hạng người này hay hạng kia. Người Do Thái thừa nhận (1) rằng các sách của Cựu Ước đã tồn tại từ lâu trước khi Cứu Chúa của chúng ta xuất hiện trên đất; (2) rằng chúng xuất phát từ Đức Chúa Trời, và vì thế tất cả đều có một ý nghĩa và một mục đích; và (3) rằng chúng chỉ rõ một Đấng sẽ đến — một hữu thể vĩ đại và cao trọng, sẽ được Đức Chúa Trời dùng để hoàn thành các mục đích của Ngài. Những kẻ vô thần không
thừa nhận những lập trường này; và vì thế, khi đối phó với họ, chúng phải được chứng minh. Chúng ta chứng minh rằng các sách của Cựu Ước đã tồn tại từ lâu trước khi Cứu Chúa của chúng ta xuất hiện, bằng cùng loại bằng chứng mà nhờ đó chúng ta xác lập tính xác thực của các sách Tân Ước; bằng chứng bên ngoài và bên trong, ngôn ngữ và nội dung, sự phù hợp với lịch sử chung, các bản dịch, các trích dẫn, và các tham chiếu, và đặc biệt bởi lời chứng của chính người Do Thái. Những kẻ vô thần không bị ràng buộc bởi các nguyên tắc của họ, như người Do Thái bị ràng buộc, phải thừa nhận rằng có một ý nghĩa thật sự trong mọi lời tiên tri của Cựu Ước. Khi thảo luận ý nghĩa của các đoạn trong Cựu Ước với một người Do Thái, để chỉ ra rằng chúng chứa những lời tiên báo đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu, chúng ta lập luận dựa trên giả định, mà người ấy thừa nhận, rằng chúng đã được Đức Chúa Trời thần cảm, rằng chúng có một ý nghĩa, và đã được định ý để tiên báo một điều gì đó. Và những sự thừa nhận này đôi khi có tầm quan trọng trong việc khảo sát một số lời tiên tri tối nghĩa hơn. Vì khi chúng ta đã cố gắng xác lập ý nghĩa thật sự của một lời tiên báo trong Cựu Ước, chúng ta có quyền khăng khăng đòi hỏi rằng người Do Thái, người có thể phản đối cách giải thích của chúng ta, sẽ đưa ra cách giải thích của chính mình, và rồi câu hỏi thực chất được rút gọn thành điều này, liệu một trong hai cách giải thích này hay cách kia là đúng; trong khi đó mọi điều có thể được mong đợi một cách hợp lý từ một kẻ vô thần chỉ là chứng minh rằng cách giải thích của chúng ta không đúng, hay không được xác lập đầy đủ. Người ấy không bị ràng buộc phải thừa nhận rằng đoạn ấy có bất kỳ ý nghĩa nào, ngoại trừ trong chừng mực chúng ta có thể thành công trong việc xác lập rằng đây là ý nghĩa; và có lẽ sẽ không ngần ngại nói, như thật ra những kẻ vô thần thường đã nói, rằng các lời tiên tri của Cựu Ước tối nghĩa đến nỗi không thể hiểu được, và rằng không thể rút ra bất kỳ ý nghĩa rõ ràng và xác định nào từ chúng. Tôi nhắc đến điều này bởi vì thật đúng đắn khi quý vị hiểu một cách rõ ràng các điều kiện và khó khăn của lập luận, khi quý vị đảm nhận việc chứng minh rằng có tồn tại trong Cựu Ước những lời tiên báo đã được ứng nghiệm nơi Cứu Chúa của chúng ta, và như thế chứng minh Ngài là Đấng Mê-si, và bởi vì trong cuộc tranh luận lớn đã diễn ra tại Anh vào đầu thế kỷ trước về chủ đề bản chất, tính chắc chắn, và căn cứ của lập luận từ lời tiên tri, do việc xuất bản tác phẩm vô thần của Collins về Những Căn Cứ và Lý Do của Tôn Giáo Cơ Đốc gây ra, một số đối thủ kém cẩn thận và kém tinh tường của ông đã bỏ qua
NHỮNG LỜI TIÊN TRI VỀ ĐẤNG MÊ-SI.
sự phân biệt này, và như thế đã cho ông một cớ để đắc thắng trên họ, mà ông đã không chậm trễ lợi dụng. Đó chỉ là một sự mở rộng của cùng một ý tưởng khi lưu ý rằng khi lập luận từ lời tiên tri với một người Do Thái, chúng ta có lợi thế là người ấy nhượng bộ cho chúng ta rằng chủ đề của nhiều lời tiên báo trong Cựu Ước là một hữu thể vĩ đại sẽ đến, và khi đến, sẽ đóng góp rất nhiều cho việc hoàn thành các mục đích của Đức Chúa Trời; — một sự thừa nhận mang lại chìa khóa cho ý nghĩa của nhiều lời tiên báo trong số ấy, và thu hẹp và tạo điều kiện rất nhiều cho cuộc thảo luận về việc áp dụng chúng cho Chúa Giê-xu, và sự ứng nghiệm của chúng nơi Ngài; trong khi đó, khi lập luận từ lời tiên tri với một kẻ vô thần, điều này phải được chứng minh từ việc xem xét chính các lời tiên tri trước khi chúng ta có quyền giả định nó.
Những lời cáo buộc thông thường của những kẻ vô thần về lập luận từ lời tiên tri nhằm hỗ trợ cho chức vụ Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, và hệ quả là tính chân thật của tôn giáo của Ngài, là: — Thứ nhất, rằng các lời tiên tri tối nghĩa, rối rắm, và phức tạp đến nỗi không thể rút ra từ chúng bất kỳ ý nghĩa rõ ràng, xác định, và có thể hiểu được nào. Thứ hai, rằng nếu có một số lời trong số chúng chứa những lời tuyên bố tương tự như những gì được tìm thấy trong đời sống và lịch sử của Chúa Giê-xu, thì sự tương tự ấy có thể được giải thích bằng những cách khác — bởi sự tình cờ hay ngẫu nhiên, hay bởi ý đồ của Chúa Giê-xu và những người theo Ngài, và dù sao cũng quá mơ hồ và không xác định để bắt buộc chúng ta phải nhờ đến giả thuyết về một lời tiên báo siêu nhiên được thần cảm. Giờ đây, quý vị phải lưu ý rằng những lời cáo buộc này được đưa ra để đáp lại việc viện dẫn các đoạn từ Cựu Ước bởi những người bênh vực Cơ Đốc giáo, trong đó họ tự xưng đã tìm thấy những lời tiên báo rõ ràng về các biến cố và hoàn cảnh đã được ứng nghiệm trong đời sống và lịch sử của Chúa Giê-xu; và những lời cáo buộc này của những kẻ vô thần phải được trả lời, không phải bằng những lý luận trừu tượng — mặc dù thật đúng đắn khi giải thích, như có thể dễ dàng làm được, những lý do vì sao thật đúng đắn, và có thể đã được mong đợi, rằng một mức độ tối nghĩa nào đó sẽ gắn liền với các lời tiên tri — mà chỉ bằng việc viện dẫn lại và xem xét lại các đoạn ấy, bằng cách giải quyết những nghi ngờ mà những kẻ vô thần có thể đã cố gắng nêu lên về ý nghĩa của những lời tiên báo đặc biệt, sự tối nghĩa mà họ có thể đã cố gắng phủ lên chúng; và như thế, bằng việc xem xét cẩn thận chính các lời tiên tri, bằng việc khảo sát chính xác ý nghĩa của chúng, và việc so sánh cẩn thận chúng với sự ứng nghiệm được cho là của chúng trong đời sống và lịch sử của Chúa Giê-xu, và trong nhiều điều về Ngài, những điều
không thể được tạo ra bởi sự sắp đặt của chính Ngài và những người theo Ngài, xác lập kết luận rằng có trong Cựu Ước một loạt các lời tuyên bố, thật ra biểu hiện những mức độ rõ ràng và minh bạch khác nhau, nhưng vẫn đủ rõ ràng và minh bạch để chứng minh, khi được xem xét trong mối liên hệ với đời sống và lịch sử của Chúa Giê-xu, rằng các biến cố chính trong đời sống và lịch sử ấy đã được tiên báo, và rằng vì thế Ngài là đối tượng của những sự truyền thông thiêng liêng đặc biệt, rằng Ngài sở hữu mọi tính chất và phẩm chất mà trong Cựu Ước được gán cho Đấng sẽ đến, và do đó có thể được tin cậy một cách tuyệt đối như một Đấng mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời được ủy quyền.
Vì thế, mọi điều đều tùy thuộc trong vấn đề này vào việc xác định ý nghĩa thật sự của những lời tiên báo đặc biệt, và chỉ ra rằng có một sự tương ứng xác định như thế giữa ý nghĩa và nội dung của chúng như chúng đứng trong Cựu Ước, và các biến cố trong đời sống và lịch sử của Đấng Christ, đến nỗi loại trừ ý tưởng về bất kỳ lời giải thích nào khác ngoài việc đã có một lời tiên báo siêu nhiên, và nó đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu. Và do đó, như chúng ta trước đây đã nhận xét, nảy sinh một lợi thế quan trọng của việc nghiên cứu đầy đủ lập luận từ lời tiên tri, đó là nó dẫn đến một sự khảo sát cẩn thận và chính xác về ý nghĩa của một phần đáng kể của lời được Đức Chúa Trời thần cảm, và rằng như thế, bởi một và cùng một tiến trình, chúng ta thu được những tài liệu dồi dào để xác lập thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, và cũng thu được nhiều kiến thức về nội dung của chúng, hay về sự mặc khải mà chúng ban cho chúng ta về ý muốn thiêng liêng.
Việc đó sẽ có khuynh hướng bao phủ trong sự nghi ngờ nghiêm trọng toàn bộ lập luận
từ lời tiên tri về chức vụ Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, trừ phi chúng ta có thể chỉ ra trong Cựu Ước những lời tiên báo đơn lẻ và riêng biệt mà, theo ý nghĩa đen và chính xác của chúng, được xác định một cách phê bình, đã áp dụng cho Chúa Giê-xu, và đã được ứng nghiệm nơi Ngài; và thật thỏa mãn nhất khi có không ít lời tiên báo chứa trong Cựu Ước mà, khi được lấy riêng lẻ, mỗi lời một mình, có thể được chứng minh, sau khi xem xét cẩn thận nhất về ý nghĩa của chúng, là những lời tiên báo thật sự đã được ứng nghiệm nơi Cứu Chúa của chúng ta. Nhưng dù sao sức mạnh và ấn tượng của lập luận từ lời tiên tri tùy thuộc rất nhiều vào bằng chứng có thể được viện dẫn từ Cựu Ước về một loạt các lời tiên báo, bắt đầu rất gần với nguồn gốc của loài người chúng ta, và kéo dài qua nhiều ngàn
NHỮNG LỜI TIÊN TRI VỀ ĐẤNG MÊ-SI.
năm, tất cả đều phù hợp với nhau, nhưng tăng dần về sự rõ ràng và minh bạch, chỉ rõ một cách rõ ràng, cả riêng lẻ lẫn tập thể, về một nhân vật vĩ đại nào đó mà Đức Chúa Trời sẽ sai vào thế gian để hoàn thành những mục đích quan trọng nhất, và tất cả cuối cùng, trong những nét chung và trong những chi tiết của chúng, tìm thấy một sự ứng nghiệm chính xác và hoàn hảo trong đời sống và lịch sử, trong các phép lạ và sự đau khổ, trong sự chết và sự sống lại, của Đấng đã đến nhân danh Đức Chúa Trời để tìm và cứu những kẻ có tội đã bị hư mất, trong kế hoạch thương xót mà Ngài đã mở ra, trong những phước lành mà Ngài đã mua chuộc, và trong quyền năng và vinh hiển mà Ngài đã được tôn lên. Điều này được diễn đạt hay trong Lời Tựa (trang v.) cho tác phẩm của Giám mục Sherlock về Việc Sử Dụng và Ý Định của Lời Tiên Tri, tác phẩm này, mặc dù hoàn toàn không phải là một công trình đầy đủ về chủ đề này, vẫn chứa một số tài liệu xuất sắc để thực hiện ý tưởng này. Ý nghĩa của mọi lời tiên tri này mà trong đó những người bênh vực Cơ Đốc giáo đã tìm thấy những bằng chứng về chức vụ Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, những lời tiên báo đã được ứng nghiệm nơi Ngài, dĩ nhiên bị người Do Thái tranh cãi, những người đã cố gắng chứng minh rằng những lời tiên báo này, mà theo ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của chúng dường như áp dụng một cách rõ ràng cho Chúa Giê-xu, đã không được giải thích đúng, và cũng rằng có những lời tiên báo chứa trong Cựu Ước, và được định ý áp dụng cho Đấng Mê-si, mà đã không được ứng nghiệm nơi Cứu Chúa của chúng ta.
Chủ đề này chỉ có thể được khảo sát bằng việc xem xét các chi tiết về ý nghĩa và việc áp dụng của những đoạn đặc biệt, và một số sách tốt nhất để giúp quý vị trong việc nghiên cứu chủ đề này là Phương Pháp Ngắn Gọn và Dễ Dàng với Người Do Thái của Leslie; Sự Chứng Minh về Đấng Mê-si của Giám mục Kidder; tác phẩm Amica Collatio cum Erudito Judaeo của Limborch, một tác phẩm trong đó những sự phản đối của người Do Thái uyên bác này được đưa ra đầy đủ và được trả lời; và tác phẩm Demonstratio Evangelica của Huet, chứa đựng một sự trình bày đầy đủ và tỉ mỉ về các lời tiên báo về Đấng Mê-si, và sự ứng nghiệm của chúng nơi Đấng Christ, như có lẽ bất kỳ một quyển sách nào có thể được nhắc đến. Những kẻ vô thần không phải là người Do Thái thường đã tự hài lòng với việc cố gắng bao phủ chủ đề về việc giải thích và chứng minh lời tiên tri trong sương mù và tối tăm, mà không đi sâu vào các chi tiết phê bình về ý nghĩa chính xác của các lời tiên tri, có lẽ bởi vì ít, nếu có, người nào trong số họ đã từng chịu khó thu thập kiến thức cần thiết về tiếng Hê-bơ-rơ để thảo luận chúng.
Tuy nhiên, khuyết điểm này, về phía những kẻ vô thần xưa kia, đã được bù đắp dồi dào gần đây bởi những nhà duy lý vô thần của Đức, nhiều người trong số họ, chắc chắn bao gồm một số nhà Hê-bơ-rơ học uyên bác nhất của thời đại, đã lao nhọc một cách sốt sắng để chứng minh rằng không có lời tiên báo nào về Chúa Giê-xu trong Cựu Ước, hay, theo cách diễn đạt hiện nay thường được dùng trên Lục địa về vấn đề này, đã lao nhọc để bác bỏ cách giải thích về Đấng Mê-si, và xác lập cách giải thích chống Đấng Mê-si về chúng. Họ thừa nhận rằng các tác giả của Tân Ước tin rằng có nhiều đoạn trong Cựu Ước chứa những lời tiên báo về Chúa Giê-xu. Nhưng mặc dù họ tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, họ không cho rằng thẩm quyền của các sứ đồ đủ để giải quyết điểm này; và họ tự đặt mình phục vụ đến cùng cực cho chính nghĩa của sự vô thần bằng cách dùng mọi sự học thức và khéo léo của mình để chỉ ra rằng không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh, y như họ lao nhọc để chỉ ra rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã không thực hiện bất kỳ phép lạ nào. Họ đôi khi có thể đã thành công trong việc bao phủ trong một số nghi ngờ, như một câu hỏi phê bình thuần túy, ý nghĩa chính xác của một số lời tiên tri đặc biệt; nhưng không sự học thức nào và không sự khéo léo nào có thể thành công trong việc bao phủ trong sự nghi ngờ hợp lý những lẽ thật lớn lao rằng có những lời tiên báo về các biến cố tương lai chứa trong Cựu Ước mà đã được ứng nghiệm, rằng có thể tìm thấy ở đó một loạt các lời tiên báo chỉ rõ một cách rõ ràng về một sứ giả vĩ đại của Đức Chúa Trời sẽ dấy lên giữa người Do Thái, và rằng loạt các lời tiên báo này đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Gần đây Đức Chúa Trời đã vui lòng dấy lên tại Đức những người hoàn toàn ngang bằng với những nhà duy lý xuất sắc nhất về tài năng và học thức, và có những quan điểm lành mạnh hơn nhiều về lẽ thật thiêng liêng và về lời của Đức Chúa Trời, những người đã tranh luận thành công cho sự hiện hữu của những lời tiên báo, nói một cách đúng đắn, trong Cựu Ước, cho cách giải thích về Đấng Mê-si về chúng, và cho sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của chúng trong đời sống và tôn giáo của Chúa Giê-xu và vì họ đã phải đối phó với những người đã đứng trên nền tảng hoàn toàn vô thần, các tác phẩm của họ không chỉ rất giá trị về mặt phê bình, hay như những mẫu mực của việc giải thích Kinh Thánh, mà còn quan trọng nhất trong ảnh hưởng của chúng
^ Hengstenberg, người Berlin, Christology và Lời Giới Thiệu về Các Thi Thiên, và Bình Giải về chúng, những tác phẩm đã được dịch sang tiếng Anh, và rất đáng được đọc.
NHỮNG LỜI TIÊN TRI BỞI ĐẤNG CHRIST.
trên bằng chứng về chức vụ Đấng Mê-si của Đấng Christ, và như thế trên lẽ thật chung của Cơ Đốc giáo.
Trước khi kết thúc chủ đề về lời tiên tri này, và nhờ đó hoàn tất phác thảo về các bằng chứng bên ngoài, chúng ta chỉ cần lưu ý rằng chủ đề này cũng bao gồm những lời tiên báo được gán cho Cứu Chúa của chúng ta, và được cho là đã được ứng nghiệm; đặc biệt hơn về sự chết và sự sống lại của chính Ngài, sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, số phận của người Do Thái, sự thành công của chính nghĩa của Ngài, và lịch sử của Hội Thánh của Ngài. Nếu có thể chứng minh được, như có thể chứng minh, rằng những lời tiên báo này đã được đưa ra và về sau đã được ứng nghiệm, hay đang được ứng nghiệm, thì chúng chỉ là những phép lạ được Đấng Christ thực hiện, và vận hành đơn thuần như những phép lạ trong việc chứng minh, không phải chức vụ Đấng Mê-si của Ngài, mà là lời tuyên bố của Ngài được nhận làm một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến.
Giờ đây tôi đã trình bày cho quý vị một phác thảo hay khung sườn ngắn gọn về các bằng chứng bên ngoài cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, hay về bằng chứng cho, hay đúng hơn là cách thức chứng minh, tính đáng tin cậy của các sứ giả, phân biệt với tính đáng tin cậy của sứ điệp, và đã chỉ ra điều dường như vừa là trật tự tự nhiên nhất vừa là trật tự đúng đắn nhất về mặt luận lý để triển khai toàn bộ chuỗi tư tưởng trong các lãnh vực khác nhau của nó, nhờ đó kết luận cuối cùng rằng Đấng Christ và những người theo Ngài ngay sau đó đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và được ủy quyền nói nhân danh Ngài, có thể đạt được và được xác lập. Quý vị phải lấp đầy phác thảo ấy bằng sự học hỏi và suy ngẫm của chính mình, bằng việc đọc cẩn thận các tác phẩm nơi những thông tin cần thiết để xác lập một số lập trường chính được thu thập và áp dụng, và bằng cách biến cả các sự kiện lẫn các lập luận thành đối tượng của sự suy tư cố định và thận trọng, cho đến khi chúng được khắc sâu vào trí hiểu và trí nhớ của quý vị đến nỗi luôn sẵn sàng để dùng, nếu cần, trong việc thuyết phục người ta về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Và tôi tin cậy rằng, khi khảo sát vấn đề này, quý vị sẽ cẩn thận nuôi dưỡng nơi chính mình, và khi cần thiết dạy dỗ người khác, trạng thái của tâm trí và tấm lòng được yêu cầu một cách hiển nhiên trong những lời tuyên bố của Cứu Chúa chúng ta, những lời có thể được xem như thể hiện một cách hàm ý điều vốn là một mạng lệnh của cả tôn giáo tự nhiên lẫn tôn giáo được mặc khải: “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời (TO dsXrifi(x, avTou r6is7v)), thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta” (Giăng 7:17).
* Bảng Các Lời Tiên Tri của Horne, trong Phụ Lục của tập i.
BÀI GIẢNG XV.
CÁC BẰNG CHỨNG NỘI TẠI VỀ LẼ THẬT CHUNG CỦA
CƠ ĐỐC GIÁO.
Sự phân chia chính thứ hai mà theo đó các bằng chứng của Cơ Đốc giáo thường được phân loại, là các bằng chứng nội tại, hay bằng chứng về lẽ thật và nguồn gốc thiêng liêng của nó có thể được rút ra từ bản chất của sứ điệp, phân biệt với tính chất và tính đáng tin cậy, hay, trong một từ, lời chứng của các sứ giả. Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài tự xưng được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để mặc khải ý muốn của Ngài cho con người, và trên căn cứ này đã tuyên bố rằng con người nên nhận, như đến từ Đức Chúa Trời, những gì họ đã dạy và truyền lệnh. Họ đã đưa ra những chứng chỉ cho các lời tuyên bố của mình trong các phép lạ và sự ứng nghiệm của các lời tiên tri, những điều hiển nhiên thích hợp để xác lập một sự chứng thực thiêng liêng, tức là để truyền đạt một lời tuyên bố mặc nhiên về phía Đức Chúa Trời rằng họ phải được nhận làm những sứ giả của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta đã thấy, khi xem xét làm thế nào mà các phép lạ, được xác lập thấu đáo bởi những bằng chứng thỏa đáng, cung cấp một bằng chứng về thẩm quyền thiêng liêng của các giáo lý liên quan đến việc công bố chúng mà chúng được thực hiện, rằng có lý do chính đáng để nghi ngờ liệu lập luận từ các phép lạ có thể được xác lập đầy đủ mà không có một sự tham chiếu nào đó đến tính chất của giáo lý đã được công bố hay không. Sự nghi ngờ này nảy sinh từ việc xem xét rằng dường như không thể thực hiện được việc chứng minh hoặc từ lý trí hoặc từ sự mặc khải — mặc dù chính với lý trí mà thôi, hay thần học tự nhiên, chúng ta phải làm việc trong vấn đề này ở giai đoạn này của lập luận, khi chúng ta đang đối phó với những kẻ vô thần — rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm phép lạ, hay thậm chí chứng minh sự không thể có của những hữu thể vô hình thù nghịch với Đức Chúa Trời và chính nghĩa của Ngài có thể làm, và được phép làm, những gì chúng ta không thể không xem là phép lạ. Thật ra chúng ta có thể chứng minh rằng Đấng Tốt Lành cai quản thế gian, và có mọi sự dưới quyền cai trị của Ngài
BẰNG CHỨNG NỘI TẠI.
và kiểm soát tối cao của Ngài, sẽ không cho phép các tạo vật có lý trí và có trách nhiệm của Ngài bị lừa dối, mà không ban cho họ một phương tiện đầy đủ nào đó để xác định lẽ thật trong vấn đề ấy. Nhưng chúng ta không thể chứng minh rằng phương tiện để xác định liệu các phép lạ có đến từ chính Ngài, và có phải là bằng chứng về sự chấp thuận của Ngài hay không, nhất thiết phải được tìm thấy trong bản chất và những hoàn cảnh đi kèm của chính các phép lạ; và do đó sự cần thiết phải có một sự tham chiếu nào đó đến tính chất chung của các giáo lý, và của hệ thống liên quan đến việc các phép lạ đã được thực hiện. Nhưng khó khăn chỉ nằm, như tôi trước đây đã nhận xét, duy nhất trong những câu hỏi trừu tượng có thể được nêu lên liên quan đến chủ đề này; vì không có khó khăn thực tiễn nào trong việc chứng minh rằng giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, hay sự mặc khải Cơ Đốc, đã không đến từ những hữu thể gian ác, những kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự công chính, và rằng vì thế, khi được hỗ trợ bởi những phép lạ đã được xác thực tốt, nó hẳn đã đến từ chính Đức Chúa Trời. Việc khảo sát chủ đề này nhất thiết dẫn đến một sự xem xét nào đó về bản chất của sứ điệp, tính chất của sự mặc khải, được xem xét trong mối liên hệ với những gì chúng ta đã biết về Đức Chúa Trời và tính chất cùng sự cai quản của Ngài từ những thông tin của thần học tự nhiên; và Tiến sĩ Chalmers, với sự thẳng thắn tự nhiên đối với những tâm trí vĩ đại, đã nói với chúng ta rằng việc khảo sát chủ đề này, về mối liên hệ giữa tính thực tại của các phép lạ và tính chân thật của giáo lý, đã tạo ra một sự sửa đổi nào đó trong những quan điểm mà ông đã từng giữ về chủ đề các bằng chứng nội tại, được xem xét trong mối liên hệ với những thông tin của thần học tự nhiên: —
“Chúng tôi nhận thức rằng, theo cách nhìn này về vấn đề, một tôn giáo tự nhiên trước đó dường như là không thể thiếu; trong khi đó, theo cách nhìn kia, toàn bộ uy tín và thẩm quyền thuộc về tôn giáo Cơ Đốc sẽ có nguồn suối đầu tiên của chúng trong những bằng chứng riêng và đặc thù của sự mặc khải. Các phép lạ, đơn thuần như thế, và không quan tâm gì đến những điều phụ thêm, đã đủ trong mọi hoàn cảnh có thể tưởng tượng để xác thực bất kỳ sự truyền thông nào tự xưng là từ Đức Chúa Trời đến thế gian. Những bằng chứng lịch sử cho những sự kiện kỳ diệu này tự chúng đã đủ để tạo thành một nền tảng đơn giản nhưng vững chắc cho toàn bộ kiến trúc thượng tầng của tín điều của chúng ta. Chúng tôi thú nhận sự thiên vị của mình, trong những ngày xưa, đối với điều mà chúng tôi cho là một sự minh họa đẹp đẽ và nhất quán về vấn đề giữa chúng tôi và những kẻ vô thần. Tuy nhiên, không có gì đã đóng góp nhiều hơn cho việc sửa đổi những quan điểm của chúng tôi về chủ đề này bằng câu hỏi mà chúng tôi hiện đang bàn đến.” Thay vì cho rằng mọi tôn giáo đều bị treo
* Đó là về mối liên hệ giữa phép lạ và giáo lý.
trên các bằng chứng kỳ diệu, chúng tôi thấy chính bằng chứng này đang đứng trước tòa án của một nguyên tắc đi trước, và ở đó chờ đợi sự xác thực của nó. Có một tôn giáo tự nhiên trước đó mà chúng tôi kêu gọi sự trợ giúp của nó để xác định vấn đề này. Đó là một thẩm quyền mà có một thời chúng tôi hẳn đã hoàn toàn coi thường và khinh miệt: nhưng giờ đây chúng tôi giữ nó trong sự tôn kính cao hơn, vì, khi suy ngẫm về quyền tối cao của lương tâm trong chúng tôi, chúng tôi xem đây là dấu hiệu của một nguyên tắc tối cao về luân lý và lẽ thật trong vũ trụ quanh chúng tôi.
Có hai câu hỏi chung về chủ đề này hiển nhiên tự đặt ra, và đòi hỏi một sự chú ý nào đó: — Thứ nhất, Có điều gì trong sự mặc khải được ban cho chúng ta bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong sứ điệp họ đã mang đến cho chúng ta, cung cấp bất kỳ căn cứ tốt nào để nghi ngờ hay phủ nhận rằng nó đến từ Đức Chúa Trời hay không? và thứ hai, Có điều gì trong sự mặc khải này cung cấp một bằng chứng hay suy đoán tích cực rằng nó đến từ Ngài hay không? Giờ đây, hiện tại quý vị sẽ nhớ rằng chúng ta không khảo sát câu hỏi về thẩm quyền thiêng liêng của các sách Kinh Thánh, mà chỉ khảo sát lẽ thật chung của sự mặc khải Cơ Đốc; và rằng vì thế hiện tại chúng ta không phải làm việc với những sự phản đối được rút ra từ, hay những sự xác nhận dựa trên, những đoạn đặc biệt của Kinh Thánh, mà chỉ với những nét chính của sự mặc khải nói chung, các giáo lý của nó, và luân lý của nó.
Những sự phản đối đối với nội dung của sự mặc khải, và đặc biệt đối với các giáo lý của Cơ Đốc giáo, dễ dàng được dựng lên hơn nhiều so với những sự phản đối đối với bằng chứng lịch sử trực tiếp và đúng đắn của nó. Có điều gì đó trong việc dựng lên và thúc ép những sự phản đối như thế làm thỏa mãn lòng kiêu ngạo của lý trí con người, và vì thế điều này thường đã là một lãnh vực ưa thích cho việc vận dụng sự khéo léo của những kẻ vô thần. Họ đã quen cáo buộc và cố gắng chứng minh rằng có những điều trong sự mặc khải Cơ Đốc vốn là phi lý hay trái với lý trí, mâu thuẫn với nhau hay không nhất quán với nhau, chống lại những quan niệm đúng đắn về tính chất và sự cai quản thiêng liêng, và thậm chí gây hại cho các lợi ích của luân lý; và rằng, do đó, nó đã không đến từ Đức Chúa Trời, và không xứng đáng với sự tin cậy và vâng phục của những người có lý trí. Tất cả những điều này đã được những kẻ vô thần cáo buộc, những người đã viện dẫn những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo để hỗ trợ cho những sự phản đối chung này, và mọi lời cáo buộc này đã được những người bênh vực sự mặc khải trả lời và phơi bày. Tôi không nghi ngờ gì về lẽ thật chung của lập trường mà Tiến sĩ Chalmers đã đặt ra và nhấn mạnh về chủ đề này, ' Bằng Chứng của Chalmers, quyển vi, chương viii, tập i, trang 384, 385.
BẰNG CHỨNG NỘI TẠI.
rằng những sự phản đối này của những kẻ vô thần đã được đối xử “với nhiều sự chú ý hơn là chúng đáng được nhận, và rằng vì những sự phản đối bắt nguồn thông thường từ sự suy đoán vô căn cứ và tự phụ về những chủ đề mà lý trí tự nhiên của con người hoàn toàn không phải là một hướng dẫn an toàn hay chắc chắn, nên cũng đã có khá nhiều sự suy đoán không cần thiết và đôi khi tự phụ được biểu hiện bởi những người bênh vực Cơ Đốc giáo trong việc trả lời chúng. Và có lẽ một kết quả còn tệ hơn đã là một số người bênh vực Cơ Đốc giáo, tự mình có những quan điểm rất khiếm khuyết và sai lầm về các giáo lý của Phúc Âm, như chắc chắn đã là trường hợp với nhiều người trong số những người chủ yếu tiến hành việc bênh vực sự mặc khải chống lại những kẻ vô thần người Anh vào đầu thế kỷ trước, đã bị dẫn đến việc giải thích cho qua các giáo lý của Cơ Đốc giáo, cắt gọt chúng xuống cho phù hợp với những gì lý trí tự nhiên của con người có thể nghiêng về việc nhận là thật và có thể xảy ra, và rút gọn sự mặc khải Cơ Đốc xuống còn ít hơn nhiều so với một sự tái công bố luật pháp của tự nhiên. Đồng thời, dường như không thể phủ nhận rằng những sự phản đối như thế, theo bản chất và tính chất chung của chúng, là thích đáng, và cần phải được giải quyết. Nếu bị cáo buộc dựa trên những căn cứ có vẻ hợp lý rằng bất kỳ điều gì chứa trong sự mặc khải Cơ Đốc là trái với những mệnh lệnh rõ ràng của lý trí; rằng nó hàm chứa một sự mâu thuẫn, hay chống lại một phần khác của chính sự mặc khải; rằng nó làm mất danh dự Đức Chúa Trời, hay gây hại cho luân lý; thì dường như hợp lý và cần thiết rằng những lời cáo buộc này phải được bác bỏ, và các giáo lý bị phản đối phải được biện minh, mặc dù chắc chắn cần phải sử dụng nhiều hơn trong công việc biện minh này so với việc đã được nhiều người bênh vực Cơ Đốc giáo thực hiện, về hai sự xem xét quan trọng và nền tảng này, đó là: — Thứ nhất, sự yếu đuối của lý trí con người và sự ngu dốt của con người về Đức Chúa Trời — sự không có khả năng của họ trong việc xác định một cách chắc chắn một cách tiên nghiệm điều gì là xứng đáng với Đức Chúa Trời, phù hợp với tính chất và sự cai quản của Ngài, thích hợp để thúc đẩy các mục đích của Ngài, và do đó có thể được mong đợi một cách hợp lý trong một sự mặc khải tự xưng đến từ Ngài; và thứ hai, tính chất vô lý và phi triết học của quan niệm cho rằng bằng chứng trực tiếp và đúng đắn nhằm hỗ trợ cho lẽ thật của một sự mặc khải, trong khi không thể bị công kích dựa trên những giá trị riêng và đúng đắn của nó như một bằng chứng, lại có thể thực chất bị gạt sang một bên hay bị bỏ qua dựa trên những khó khăn đơn thuần mà có thể không thừa nhận việc tất cả đều được giải thích và làm sáng tỏ một cách trực tiếp, và đặc biệt là những khó khăn
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI LĂM.
dựa trên những chủ đề suy đoán mà, trong toàn bộ tầm vóc và phạm vi của chúng, nằm rất xa ngoài tầm nhận thức của các năng lực con người. Khi những điều xấu đã được nhắc đến trước đây, và đặc biệt là điều xấu là giải thích làm mất đi những giáo lý thật được dạy trong Kinh Thánh, được tránh khỏi, và những nguyên tắc vừa mới nêu được giữ vững một cách kiên định trước mắt, thì có thể cần thiết và hữu ích để chỉ ra, đối với những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo bị phản đối, rằng mặc dù trong một số trường hợp chúng vượt trên lý trí, chúng không trái với lý trí; rằng chúng không hàm chứa mâu thuẫn hay bất nhất nào; rằng chúng không mâu thuẫn với bất cứ điều gì chúng ta biết một cách chắc chắn về Đức Chúa Trời từ bất kỳ nguồn nào khác; và rằng chúng không làm mất danh dự của Ngài, hay gây hại cho đạo đức. Và mặc dù thỉnh thoảng đã có một số suy đoán liều lĩnh và tự phụ được thể hiện trong việc bác bỏ cũng như trong việc củng cố những phản đối như những phản đối chúng ta đang nói đến, cũng đã có nhiều tài liệu quý giá được đưa ra theo cách này, thích hợp để thúc đẩy sự nghiệp của lẽ thật và của giáo lý lành mạnh. Tôi sẽ đưa ra một trường hợp minh họa cho điều này. Giám mục Conybeare, người kế nhiệm Butler tại giáo phận Bristol, và là người kế nhiệm không hề thua kém ngay cả vị vĩ nhân ấy, sau khi viết một tác phẩm rất xuất sắc, tựa là A Defence of Revealed Religion để đáp lại Tindal, v.v., có một bài giảng rất tài giỏi Về Bản Chất, Khả Năng, và Tính Chắc Chắn của Các Phép Lạ. Trong bài giảng này, sau khi xác lập tính chắc chắn của các phép lạ trong Tân Ước, ông thừa nhận “rằng không có phép lạ nào, dù là phép lạ nào, có thể chứng minh một giáo lý là bởi Đức Chúa Trời khi giáo lý ấy là phi lý, hoặc tự mâu thuẫn với chính nó hay với bất kỳ lẽ thật nào khác đã biết và chắc chắn, hoặc không phù hợp với bất kỳ thuộc tính nào của bản tính thần thượng.” Sau đó ông tiếp tục chỉ ra rằng “không có gì trong chương trình Cơ Đốc là phi lý hay không phù hợp với các thuộc tính thần thượng.” Và sau khi minh họa sự phân biệt quan trọng giữa một giáo lý vượt trên lý trí và trái với lý trí, ông kết luận “rằng mọi lập luận chống lại tôn giáo của chúng ta rút ra từ nội dung của nó đều không thích đáng, trừ khi chúng chứng minh rằng nó bằng cách nào đó hàm chứa một mâu thuẫn.” Sau đó ông tiếp tục chỉ ra rằng điều này không thể được xác lập; và, khi nhắc đến, như một trường hợp thường bị cáo buộc là mâu thuẫn, giáo lý về Ba Ngôi, ông đưa ra lời giải thích sau đây, rõ ràng, chính xác và thỏa đáng một cách tuyệt đẹp về điểm đó: —
“Quả thật, khẳng định rằng Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh là ba hữu thể vô hạn riêng biệt, mà vẫn chỉ là một hữu thể, là một mâu thuẫn rõ ràng. Khẳng định
BẰNG CHỨNG NỘI TẠI.
rằng chúng là ba hữu thể riêng biệt, trong đó hai hữu thể thấp kém hơn, mà vẫn mỗi hữu thể đều là Đức Chúa Trời, hoặc là dùng từ Đức Chúa Trời một cách mơ hồ trong trường hợp này (điều khiến một phần của Kinh Thánh mâu thuẫn với một phần khác), hoặc cũng là một mâu thuẫn rõ ràng. Nhưng khẳng định rằng chỉ có một bản tính hay bản chất thần thượng, rằng bản chất không phân chia này là chung cho ba ngôi vị, rằng khi nói về ngôi vị, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý nói điều giống như khi áp dụng cho con người, mà chỉ nói điều gì đó tương tự với nó, rằng chúng ta không có ý niệm đầy đủ về điều được hiểu bởi từ ngôi vị khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, và chỉ dùng từ ấy vì những thuộc tính và hành động thuộc về ngôi vị riêng biệt được gán cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, thì không phải là mâu thuẫn; chúng ta không khẳng định rằng một là ba, và ba là một (như người ta vu cáo chúng ta), mà chỉ khẳng định rằng những gì là ba về một phương diện có thể chỉ là ba về một phương diện khác. Chúng ta không khẳng định rằng ba hữu thể là một hữu thể, rằng ba ngôi vị là một ngôi vị, hay rằng ba hữu thể có trí khôn là một hữu thể có trí khôn (như từ ngôi vị có nghĩa khi áp dụng cho con người), mà chỉ khẳng định rằng trong cùng một bản tính không phân chia có ba sự khác biệt tương tự với những sự khác biệt thuộc về ngôi vị giữa con người; và mặc dù chúng ta không thể xác định một cách chính xác những sự khác biệt này là gì, chúng ta cũng không có lý do gì hơn để kết luận chúng là không thể, so với lý do một người mù có để kết luận về sự không thể có của các màu sắc chỉ vì anh ta không thể nhìn thấy chúng.”
Nội dung của những gì chứa trong đoạn trích này dĩ nhiên cũng có thể tìm thấy nơi nhiều tác giả khi bảo vệ giáo lý về Ba Ngôi; nhưng tôi không biết rằng nó đã từng được trình bày hay hơn trong bài giảng về các phép lạ này.
Nhưng những người bênh vực Cơ Đốc giáo không hài lòng với việc chỉ chứng minh rằng không có gì trong sự mặc khải Cơ Đốc mang lại bất kỳ căn cứ nào trong lý trí đúng đắn để phủ nhận hay thậm chí nghi ngờ rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, không có gì ngoài việc để cho bằng chứng lịch sử và phép lạ trực tiếp và thích hợp rằng Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, không bị chạm đến và không bị suy giảm, phát huy ảnh hưởng thích hợp của chính nó. Họ cũng đã nói chung dựa trên đặc tính và nội dung của sự mặc khải, để đưa ra một bằng chứng tích cực rằng nó đến từ Đức Chúa Trời qua trung gian của họ. Họ quả thật đã khác nhau về giá trị và trọng lượng chính xác của bằng chứng này, nhưng hầu hết đều thừa nhận rằng nó có tác dụng xác nhận hay củng cố bằng chứng về nguồn gốc thần thượng của Cơ Đốc giáo, rằng nó có một trọng lượng nào đó về mặt chứng minh hay suy đoán. Sự mặc khải Cơ Đốc chứa đựng và triển khai một hệ thống giáo lý và một hệ thống đạo đức hay bổn phận, và câu hỏi là: Khi chúng ta xem xét hệ thống giáo
* Bài Giảng của Conybeare Về Bản Chất, Khả Năng, và Tính Chắc Chắn của Các Phép Lạ, trang 27, 28.
lý và bổn phận này, chúng ta có khám phá ra, trong bản chất và đặc tính chung của nó, hay trong những nét đặc biệt của nó, bất kỳ dấu hiệu rõ ràng và chắc chắn nào về nguồn gốc hay xuất xứ của nó không. Trước hết — điều rất hiển nhiên, và có thể dễ dàng chứng minh, là hệ thống này không do những kẻ ác hay những hữu thể ác thuộc bất kỳ hạng hay bậc nào nghĩ ra, tức là những hữu thể chống lại những gì chúng ta biết từ các nguồn khác về đặc tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, hay chống lại lợi ích của lòng tin kính và sự công chính. Nhưng điều này không đưa chúng ta tiến xa hơn bao nhiêu so với vị trí chúng ta đã chiếm dưới tiêu đề trước; vì kết quả thực tế của nó chẳng qua chỉ là chỉ ra rằng hệ thống này không có gì đáng phản đối. Thứ hai, có thể khẳng định, và có thể chứng minh, rằng nó không thể nào được nghĩ ra hay bịa đặt bởi con người trong việc sử dụng không có sự trợ giúp các năng lực tự nhiên của họ; và chúng ta cho rằng đây là cách tốt nhất, an toàn nhất, và thỏa đáng nhất để trình bày lập luận cho lẽ thật chung của Cơ Đốc giáo, rút ra từ đặc tính của sứ điệp, nội dung của sự mặc khải. Có điều gì đó dường như tự phụ và không thỏa đáng trong việc trực tiếp và ngay lập tức nêu lên lập trường rằng sứ điệp hoàn toàn tốt đẹp và xuất sắc đến nỗi nó rất xứng đáng với Đức Chúa Trời, và chỉ có thể đến từ Ngài mà thôi. Điều này dường như mang quá nhiều tinh thần suy đoán tiên nghiệm tự phụ mà Tiến sĩ Chalmers đã phơi bày một cách đầy đủ và hiệu quả. Nó dường như giả định một sự hiểu biết lớn hơn, và như thể là một kinh nghiệm về Đức Chúa Trời lớn hơn những gì con người thật sự sở hữu; không phải chúng ta có ý nghi ngờ hay phủ nhận tính thực tế hay tính hợp lý của điều đã được gọi là năng lực tự chứng minh của Phúc Âm và của Kinh Thánh, nhờ đó chúng chỉ ra tác giả và nguồn gốc của mình, nhờ đó, giống như các công trình khác của Đức Chúa Trời, chúng có thể trực tiếp và ngay lập tức dẫn tâm trí đến Đấng đã ban cho chúng sự hiện hữu. Chúng ta cũng không có ý phủ nhận, mà ngược lại chúng ta tin chắc, rằng những người vô thần thường, trên thực tế, được dẫn đến sự xác tín về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, bởi Đức Thánh Linh đi kèm với việc rao giảng Phúc Âm đơn thuần, hay việc trình bày nội dung của sự mặc khải và việc đọc Lời Chúa đơn thuần. Nhưng tất cả những điều này không liên quan một cách thích đáng đến câu hỏi chúng ta hiện đang xem xét, mà về cơ bản là: Làm thế nào một chuỗi suy nghĩ và lập luận có thể được trình bày và sắp xếp tốt nhất, dựa trên những nguyên tắc được cả tín hữu lẫn người vô thần cùng chấp nhận, và đúng đắn và chặt chẽ về mặt logic trong mọi phần và bước của nó, để có thể buộc những người vô thần, trừ khi họ quyết tâm vi phạm mọi quy luật của lý luận đúng đắn, phải thừa nhận
BẰNG CHỨNG NỘI TẠI.
rằng Cơ Đốc giáo là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời? Quả thật, một người vô thần không thể một cách nhất quán đưa ra những phản đối chống lại sự mặc khải dựa trên sự không phù hợp bị cáo buộc của nó với đặc tính và sự cai trị thần thượng, như hầu hết những người vô thần đã làm, mà đồng thời lại phản đối việc chúng ta rút ra những lập luận ủng hộ nó từ sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta về Đức Chúa Trời. Nhưng điều này chỉ mang lại cho chúng ta một lập luận ad hominem chống lại người ấy, và sẽ không chứng minh lẽ thật và tính đúng đắn về mặt logic của chính nguyên tắc của chúng ta. Chúng ta biết rất ít về Đức Chúa Trời theo tự nhiên, và hầu như không có quyền nói với nhiều tự tin về điều gì xứng đáng với Ngài, hay về điều gì, vì chúng ta nghĩ nó xứng đáng với Ngài, nên hẳn phải đến từ Ngài. Nhưng chúng ta biết con người, chúng ta có thể hiểu họ một cách đầy đủ, chúng ta có thể ước lượng các năng lực và khả năng của họ, cả nói chung lẫn với tham chiếu đến những hoàn cảnh đặc biệt mà họ có thể đã được đặt vào, và chúng ta có thể nói với một sự tự tin nào đó về điều gì có thể hay không thể đối với họ nếu không có sự trợ giúp từ một quyền năng cao hơn để đã làm hay đạt được.
Nhưng chúng ta không chỉ có sự hiểu biết của mình về con người như là con người, và về các năng lực và khả năng của họ; chúng ta còn có điều là một vấn đề nằm trong tầm nhận thức hợp pháp của chúng ta, sự hiểu biết về tình huống và hoàn cảnh mà những người đặc biệt mà sự mặc khải này xuất phát đã được đặt vào. Câu hỏi không chỉ là, Sự mặc khải này, hệ thống giáo lý và đạo đức này, có thể bắt nguồn từ con người không? mà là, Nó có thể bắt nguồn từ những con người được đặt trong tình huống và hoàn cảnh của Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài không? Họ là những người Do Thái ít học, và chúng ta có một số phương tiện để biết điều này hàm ý gì về sự trau dồi và thành tựu trí tuệ của họ, các khả năng và cơ hội của họ. Và ngay cả khi chúng ta gạt sang một bên ý tưởng họ là những người ít học, và giả thiết họ đã có sự tiếp cận đầy đủ và sẵn sàng với mọi triết học và khoa học, với mọi kiến thức và văn học lúc bấy giờ tồn tại trên thế giới, chúng ta vẫn có thể ước lượng sự trợ giúp mà điều này sẽ mang lại, và xác định xem, kết hợp với những gì chúng ta biết nói chung về các năng lực con người, nó có giúp họ nghĩ ra hệ thống Cơ Đốc về giáo lý và bổn phận hay không. Lập luận này do đó về bản chất là hoàn toàn hợp pháp; và khi nguyên tắc được áp dụng vào vấn đề đang xét, có dồi dào tài liệu để xác lập kết luận rằng con người, không được bất kỳ bậc hữu thể cao hơn nào trợ giúp, và đặc biệt là con người
được đặt trong tình huống của Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài, không thể nào đã bịa đặt và nghĩ ra hệ thống giáo lý và bổn phận mà họ đã ban cho thế giới, và từ khi họ công bố nó, đã gây một ảnh hưởng rất quan trọng và có lợi trên tình trạng của nhân loại.
Rất hiển nhiên, và có thể khẳng định một cách rất tự tin, rằng nhiều người, nếu được đặt trong tình huống của Mohammad, và có sự tiếp cận với Kinh Thánh Cơ Đốc như ông đã có, có thể đã tạo ra Kinh Koran; và cũng hiển nhiên không kém, và dù sao cũng có thể được chứng minh một cách thỏa đáng bằng việc điều tra vấn đề, rằng con người, và đặc biệt là những con người được đặt trong tình huống của Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài, không thể nào đã tạo ra chương trình được triển khai trong Tân Ước. Bằng chứng cho điều này dĩ nhiên phải rút ra từ việc điều tra chi tiết về chính chương trình trong những nét chính của nó, và trong những chi tiết đặc biệt của nó được xem xét trong mối liên hệ với những thành tựu mà con người đã đạt được, khi chương trình này được công bố, trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và bổn phận, và trong mối liên hệ với những mục đích lớn mà chương trình được dự định để thực hiện. Việc triển khai sự hài hòa và xuất sắc, vẻ đẹp và sự cao cả, sự khôn ngoan và hiệu quả, nói tóm lại, đặc tính cao quý và siêu nhiên của nội dung sự mặc khải Cơ Đốc, của chương trình giáo lý và đạo đức được triển khai trong Kinh Thánh, mang lại phạm vi đầy đủ và sự vận dụng những năng lực và khả năng cao nhất mà con người từng được ban tặng; và chúng ta rất chắc chắn rằng những người có đủ tư cách nhất để tự mình đánh giá tất cả những điều này, và để triển khai nó trước tâm trí của người khác, sẽ sẵn sàng nhất để thừa nhận rằng việc ban đầu khám phá và nghĩ ra chương trình ấy vượt xa các năng lực và khả năng của con người, và rằng do đó nó không bắt nguồn từ những người Do Thái khiêm tốn và ít học, những người đầu tiên đã công bố nó cho thế giới, và qua trung gian của họ nó đã trở nên được biết đến với chúng ta.
Nhưng nếu chương trình ấy không bắt nguồn từ Chúa Giê-xu và những người theo Ngài ngay sau đó, xét họ dĩ nhiên đơn thuần như con người, và với tham chiếu đến các năng lực và khả năng thông thường của con người, không được bất kỳ hữu thể nào thuộc bậc trí tuệ cao hơn trợ giúp, như điều kiện của lập luận hiện tại hiển nhiên đòi hỏi, thì câu hỏi vẫn còn: Ai là tác giả của nó, nó đến từ nguồn nào? Những người đã công bố nó cho thế giới đã quả quyết với chúng ta rằng họ đã nhận nó từ Đức Chúa Trời, và đã được Ngài truyền lệnh
BẰNG CHỨNG NỘI TẠI.
để loan báo nó cho con người; và họ đã cho chúng ta bằng chứng dồi dào, trong những đau khổ và phép lạ của họ, không chỉ rằng họ tin điều này, mà còn rằng nó thật sự là như vậy. Tuy nhiên, hiện tại chúng ta bị ngăn không được nhờ đến nguồn hiểu biết hay bằng chứng này, và phải giới hạn mình trong đặc tính và nội dung của chính sự mặc khải. Nhưng cùng một kết luận cũng dễ dàng đạt được mà không dựa vào lời khẳng định của những người đầu tiên công bố chương trình ấy. Nó không thể nào xuất phát từ những hữu thể ác, dù là con người hay siêu nhiên; nó không thể nào được nghĩ ra hay bịa đặt bởi con người, vì nó vượt xa các năng lực và khả năng của con người. Những lựa chọn khác duy nhất là, nó đến từ Đức Chúa Trời, hay điều thực tế và về cơ bản cũng giống như vậy, từ một bậc trí tuệ thánh khiết cao hơn, những hữu thể phản chiếu các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và hành động trong mọi sự, trong sự phục tùng hoàn toàn ý muốn của Ngài và trong sự phù hợp đầy đủ với các điều răn của Ngài, và những hữu thể ấy, nếu họ có liên quan gì đến vấn đề này, hẳn đã hành động đơn thuần như các tác nhân hay công cụ của Ngài trong việc truyền đạt cho những người đầu tiên công bố chương trình ấy giữa con người điều mà họ theo cách này cũng là các tác nhân hay công cụ của Ngài trong việc truyền đạt nó cho chúng ta. Trong việc điều tra đặc tính và nội dung của sự mặc khải Cơ Đốc, chương trình giáo lý và bổn phận được triển khai trong Tân Ước, với mục đích xác định xem nó có đưa ra bất kỳ dấu hiệu nào về nguồn gốc thần thượng bị cáo buộc của nó hay không, một số tác giả viết về bằng chứng Cơ Đốc đã nhắc đến đặc tính của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta được mô tả trong Tân Ước, như chứa đựng điều gì đó hoàn toàn nguyên bản, khác biệt và vượt trội hơn mọi điều từng được trình bày trước đây giữa con người, và điều mà những ngư phủ và những người thu thuế xứ Ga-li-lê không bao giờ có thể bịa đặt, và không bao giờ có thể mô tả, trừ khi họ chỉ đơn thuần sao chép và trình bày mẫu sống đang ở trước mặt họ. Paley nói rằng đặc tính của Chúa Christ là một phần của đạo đức của Phúc Âm, và quả đúng như vậy; những tâm trí vĩ đại nhất đã lao nhọc để hình thành và triển khai ý tưởng về một mẫu mực hoàn hảo của nhân loại, nhưng tất cả đều thua kém một cách vô cùng lớn so với bức tranh mà, không cần nỗ lực và không cần nghệ thuật, được ban cho chúng ta trong các sách Phúc Âm về Đấng là Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin mà chúng ta xưng nhận. Paley, trong phần thứ hai của tác phẩm Evidences của ông, và dưới tiêu đề chung là các bằng chứng phụ trợ của Cơ Đốc giáo, có hai chương liên quan đến chủ đề này, một chương tựa là On the Identity, và chương kia là On the
Originality of Christ’s character nhưng điều này, trong khía cạnh mà chúng ta hiện đang nhắc đến, không phải là một chủ đề mà những điểm xuất sắc đặc biệt của Paley có khả năng xuất hiện với lợi thế lớn nhất.
Trước đây chúng ta đã nhắc đến việc Paley đã đưa chủ đề tiên tri vào dưới tiêu đề chung là “Các Bằng Chứng Phụ Trợ của Cơ Đốc giáo,” và đã chỉ cho các bạn thấy rằng sự sắp xếp này là không có căn cứ và sai lầm, vì tiên tri, nếu nó là một bằng chứng, thì là một bằng chứng riêng biệt và độc lập, chứ không phải phụ trợ cho bất kỳ lãnh vực nào khác của các bằng chứng. Tuy nhiên, dường như ông đã dùng cụm từ các bằng chứng phụ trợ của Cơ Đốc giáo, để bao gồm tất cả những điểm hay chủ đề không tự chúng đưa ra bằng chứng, mà chỉ đưa ra những suy đoán khác nhau về mức độ mạnh mẽ ủng hộ lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và do đó góp phần chung lại để củng cố và xác nhận lập trường chung rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Đây là một cách mô tả và sắp xếp những chủ đề này có phần lỏng lẻo và không chính xác, và có lẽ là một bằng chứng cho thấy ông đã không dành nhiều sự quan tâm và chú ý cho phần thứ hai như cho phần thứ nhất của tác phẩm của ông; do đó ông chỉ ghi xuống, dưới tiêu đề hỗn tạp là các bằng chứng phụ trợ của Cơ Đốc giáo, tính nguyên bản của đặc tính Chúa Christ như một chủ đề riêng biệt độc lập, đi cùng với nhiều chủ đề khác để làm tăng thêm và củng cố những suy đoán ủng hộ nguồn gốc thần thượng của sự mặc khải Cơ Đốc; trong khi vị trí thích hợp của nó theo thứ tự và sự sắp xếp logic là một trong những nhánh của các bằng chứng nội tại; một trong những nét đặc biệt của sự mặc khải thực tế được ban cho chúng ta trong Tân Ước, và đi — cùng với các nét khác của sự mặc khải này, chẳng hạn như đạo đức của Phúc Âm, mà Paley cũng đã dành một chương trong phần thứ hai của tác phẩm của ông — để xác lập, trước hết, lập trường này rằng sự mặc khải này không thể nào được nghĩ ra hay bịa đặt, chế tạo hay khám phá bởi những con người không được trợ giúp, và rồi, như một suy luận từ điều này, rằng nó bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và đã được Ngài truyền đạt.
Vô số tác phẩm về các bằng chứng, và nhiều tác phẩm khác không tự xưng là thảo luận một cách chính thức về các bằng chứng, chứa đựng những trình bày và minh họa về sự xuất sắc và hữu ích của Cơ Đốc
1 Sự Ngưỡng Mộ của Rousseau đối với Đạo Đức của Phúc Âm, và đối với Đặc Tính của Chúa Christ, được trích dẫn trong tác phẩm của Bogue Về Thẩm Quyền Thần Thượng của Tân Ước, nơi cũng có một số nhận xét xuất sắc về đặc tính của Chúa Christ, trang 21, 22.
BẰNG CHỨNG NỘI TẠI.
mặc khải, về lẽ thật và vẻ đẹp, được xét với tham chiếu đến tiêu chuẩn của lý trí đúng đắn và bản tính đạo đức của con người, của hệ thống giáo lý và đạo đức trong Tân Ước, và về sự vượt trội to lớn của chúng trên mọi hệ thống khác từng được công bố về Đức Chúa Trời và bổn phận; và mọi điều thuộc loại này đều liên quan ít nhiều một cách trực tiếp đến các bằng chứng nội tại, đến bằng chứng có thể suy ra từ đặc tính và nội dung của sự mặc khải cho nguồn gốc thần thượng của nó. Quả thật, nhiều điều có thể và đã được nói để minh họa sự xuất sắc và vượt trội của hệ thống Cơ Đốc về giáo lý và bổn phận mà chỉ có thể được xem là mang lại một suy đoán chứ không phải một bằng chứng rằng nó đã được Đức Chúa Trời mặc khải một cách siêu nhiên, và nhiều điều đã được đưa ra về chủ đề này, và vốn công bằng mà nói có thể được áp dụng để xác lập lẽ thật của Cơ Đốc giáo, đã không tạo ra hiệu quả thích đáng như bằng chứng, dù hữu ích đến đâu trong những phương diện khác, vì nó chỉ được dùng làm nền tảng cho những kết luận mơ hồ và không xác định như thế này — hệ thống này là xuất sắc, là đẹp đẽ, hữu ích, xứng đáng với Đức Chúa Trời, v.v.; thay vì được đưa đến tác động trên kết luận chính xác và cụ thể hơn nhiều, rằng hệ thống này không thể nào được bịa đặt và nghĩ ra bởi con người, và đặc biệt là bởi những con người được đặt trong tình huống của những người đầu tiên công bố nó, điều này lại dẫn đến, bằng một tiến trình suy luận rất ngắn gọn và dễ dàng, kết luận xa hơn rằng nó đã được Đức Chúa Trời mặc khải một cách siêu nhiên.
Khi đọc hay suy ngẫm về các bằng chứng nội tại, những bằng chứng rút ra từ hệ thống giáo lý và đạo đức của Cơ Đốc giáo, các bạn sẽ, tôi tin chắc, thấy rằng nó mang lại nhiều sự rõ ràng và phân biệt cho quan điểm của các bạn, và giúp các bạn nhìn thấy rõ ràng hơn, và nắm giữ vững chắc hơn đặc tính và sức mạnh thật của lập luận, nếu các bạn luôn giữ đầy đủ trước mắt mình rằng điểm chính xác cần chứng minh, điều là bước đệm duy nhất an toàn và chắc chắn, xét về nhánh bằng chứng này, dẫn đến kết luận cuối cùng về nguồn gốc thần thượng của hệ thống, là lập trường rằng nó đã không, và không thể, được nghĩ ra và bịa đặt bởi những con người không được trợ giúp. Tôi chỉ biết hai cuốn sách dành cho chủ đề các bằng chứng nội tại, nơi các tài liệu được đưa ra một cách đầy đủ và chính thức để tác động lên lập trường chính xác và xác định này; và chủ yếu vì lý do này, tôi nghĩ, chúng hiệu quả hơn
^ Tác phẩm của Bogue Về Thẩm Quyền Thần Thượng của Tân Ước, và tác phẩm Gospel its own Witness của Fuller.
bất kỳ tác phẩm nào khác, tôi nhớ đã đọc về điểm đặc biệt này. Cuốn thứ nhất là tác phẩm nhỏ nổi tiếng và rất tài tình của Soame Jenyns, tựa là A View of the Internal Evidences of the Christian Religion. Ông sai lầm nghiêm trọng ngay từ đầu khi hạ thấp bằng chứng từ các phép lạ, một mẫu của sự yếu đuối không hề hiếm, dẫn con người một cách không cần thiết và không có căn cứ để nói coi nhẹ các chủ đề khác nhằm đề cao chủ đề ưa thích của chính mình; và một số phát biểu của ông về những vấn đề thuộc thần học một cách chặt chẽ hơn chắc chắn không nên được tuân theo một cách mù quáng. Nhưng không còn nghi ngờ gì rằng ông đã rất thành công và hiệu quả trong việc xác lập, bằng một cuộc khảo sát về các giáo lý và đạo đức của Tân Ước, mệnh đề căn bản của ông, “rằng một hệ thống tôn giáo và đạo đức như vậy không thể nào là công trình của bất kỳ người nào hay nhóm người nào, càng không phải của những con người tầm thường, dốt nát, và ít học này, những người thật sự đã khám phá và công bố nó cho thế giới, và rằng do đó nó hẳn không nghi ngờ gì đã được thực hiện bởi sự can thiệp của quyền năng thần thượng, tức là, nó hẳn bắt nguồn từ Đức Chúa Trời.” Paley, trong chương của ông về “Đạo Đức của Phúc Âm,” đã hết sức khen ngợi Jenyns, và bày tỏ sự đồng tình hoàn toàn với quan điểm của ông.
Cuốn còn lại là một tác phẩm tiếng Đức, đã được dịch sang tiếng Anh tại Hoa Kỳ, nhưng không được biết đến ở nước này như đáng lẽ phải được biết — tác phẩm Plan of the Founder of Christianity của Reinhard. Tác giả không đi vào bất kỳ cuộc khảo sát chi tiết nào về hệ thống giáo lý hay đạo đức của Cơ Đốc giáo, nhưng đưa ra với nhiều tài tình và hùng biện những nét chính của kế hoạch mà Tân Ước triển khai cho sự cải thiện đạo đức của nhân loại; minh họa nó trong phạm vi và trong đặc tính của nó khi liên quan đến tôn giáo, đạo đức, và xã hội, và các phương tiện nhờ đó nó sẽ được thực hiện; đối chiếu nó với các kế hoạch do mọi vĩ nhân thời cổ đại nghĩ ra cho sự cải thiện con người, và suy ra từ toàn bộ cuộc thảo luận kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ là vĩ nhân vĩ đại nhất và cao quý nhất, rằng Ngài là một giáo sư phi thường được sai đến từ Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XVI.
BẰNG CHỨNG THỰC NGHIỆM — PHÂN LOẠI CHUNG CÁC BẰNG CHỨNG — NHỮNG NHẬN XÉT VỀ CÁC PHÁT BIỂU CỦA TIẾN SĨ CHALMERS VỀ ĐIỂM NÀY.
Lãnh vực chính thứ ba mà các bằng chứng của Cơ Đốc giáo có thể được phân loại là bằng chứng thực nghiệm, bao gồm mọi điều mang lại bất kỳ bằng chứng nào về nguồn gốc thần thượng của nó rút ra từ những hiệu quả thực tế mà nó đã tạo ra, hay vẫn còn tạo ra, trên con người một cách tập thể hay cá nhân. Bây giờ, bằng chứng thực nghiệm này lại thừa nhận một sự phân chia hai mặt, có một số liên hệ đến hai lãnh vực trước là các bằng chứng bên ngoài và các bằng chứng nội tại. Bằng chứng bên ngoài liên quan đến tính đáng tin của các sứ giả, được xét tách khỏi đặc tính của sứ điệp; bằng chứng nội tại liên quan đến bản chất và đặc tính, nội dung và nội dung thực chất, của chính sứ điệp, tách khỏi bằng chứng có thể đưa ra về tính đáng tin của các sứ giả. Khi chúng ta điều tra bằng chứng bên ngoài, chúng ta hướng sự chú ý của mình đến những tuyên bố mà Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài đưa ra để được tiếp nhận như những sứ giả thần thượng, và các phép lạ nhờ đó họ ủng hộ chúng. Khi chúng ta đã điều tra chủ đề này trên những căn cứ thích hợp để giải quyết một câu hỏi như vậy, chúng ta tự nhiên hỏi: Những tuyên bố này, và các phép lạ mà chúng tự xưng dựa vào, đã được tiếp nhận như thế nào? Những tuyên bố mà những người này đưa ra, và dường như được xác lập rất vững chắc, có được những người đầu tiên được nghe thừa nhận không? và nếu có, đến mức độ nào và trong hoàn cảnh nào? Có điều gì trong mức độ mà những tuyên bố của những người này — nói cách khác, lẽ thật của Cơ Đốc giáo — đã được thừa nhận vào thời đó, và sau đó, hay trong bất cứ điều gì khác liên quan đến lịch sử của vấn đề này, mang lại bất kỳ lập luận nào ủng hộ
nguồn gốc thần thượng của tôn giáo không? Điều này dẫn đến việc xem xét lập luận cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, rút ra từ sự thành công của nó khi mới được công bố, và từ sự truyền bá sau đó của nó trên thế giới — một lập luận được thảo luận trong hầu hết các sách về các bằng chứng, dù thường không dưới tiêu đề “thực nghiệm.” Tuy vậy, nó được bao gồm một cách công bằng dưới ý nghĩa thích đáng của từ ấy, và mô tả chung thường được đưa ra về những gì được bao gồm trong lãnh vực bằng chứng này — bằng chứng rút ra từ những hiệu quả hay kết quả của Cơ Đốc giáo. Việc xem xét sự tiếp nhận những tuyên bố của Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài bởi những người sống vào thời đó quả thật có thể được bao gồm dưới tiêu đề chung là các bằng chứng bên ngoài, vì nó củng cố rất nhiều sự xác tín của chúng ta về lẽ thật và tính chắc chắn của những căn cứ mà những tuyên bố của họ dựa vào. Tuy nhiên, nó không phải là căn cứ thích đáng hay chính yếu mà chúng ta tin vào lẽ thật của các phép lạ trong Tân Ước, vì căn cứ đó là lời chứng của chính các sứ đồ; và trong khi nó là một sự xác nhận rất mạnh mẽ về lẽ thật của những tuyên bố của họ, và tính thực tế của các phép lạ của họ, tự nó, và khi không có mọi hoàn cảnh khác, nó sẽ không đủ để xác lập chúng. Những tuyên bố của Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài, và các phép lạ mà chúng dựa vào, đã được thử nghiệm hay đưa ra để chứng minh bằng việc được công bố công khai và thúc ép sự chú ý và tiếp nhận của con người trong những hoàn cảnh hoàn toàn thuận lợi cho việc chúng bị phơi bày nếu không có căn cứ và không đúng. Chắc chắn có thể học được điều gì đó từ kết quả của thí nghiệm này trong sự tiếp nhận thực tế mà chúng gặp được, và trong mức độ thành công mà chúng đạt được; và việc xem xét chủ đề này có thể, mà không có bất kỳ sự không thích đáng nào về ngôn ngữ, được xếp dưới tiêu đề bằng chứng thực nghiệm.
Những mệnh đề chính mà những người bênh vực Cơ Đốc giáo thường duy trì về điểm này là những mệnh đề sau — thứ nhất, rằng những tuyên bố của Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài, xét đến bản chất và đặc tính của chúng, và những căn cứ mà chúng tự xưng dựa vào, không thể nào gặp được sự tiếp nhận như vậy, hay đạt được mức độ thành công như vậy, như chắc chắn chúng đã gặp, nếu chúng có thể bị phơi bày, tức là nếu chúng đã không đúng, và không được xác lập một cách triệt để. Bằng chứng cho điều này, dĩ nhiên, phải tìm thấy trong một cuộc khảo sát chung về tình trạng sự việc vào thời đó, đặc tính, quan điểm, và ảnh hưởng của những hạng người khác nhau mà họ tiếp xúc, những động cơ thúc đẩy họ, những cơ
BẰNG CHỨNG THỰC NGHIỆM,
hội mà họ được hưởng để thử nghiệm những tuyên bố của các sứ đồ, và những lý do họ có để nắm lấy những cơ hội này. Một cuộc khảo sát về những hoàn cảnh này, được xét dĩ nhiên trong mối liên hệ với sự thành công thực tế, sự hoán cải của vô số con người trong mọi thời đại, và tại nhiều quốc gia khác nhau, ngay từ thời điểm những tuyên bố này mới được đưa ra, lời chứng của những người hoán cải mà các tác phẩm của họ đã truyền lại cho chúng ta, lời chứng mà nhiều người khác đã đưa ra bằng cách chịu tử đạo vì lòng gắn bó của họ với sự nghiệp, hoàn toàn xác lập mệnh đề chung. Những chủ đề khác nhau này tạo thành những chủ đề chính của chương thứ năm trong cuốn sách thứ hai của Tiến sĩ Chalmers, dưới tiêu đề Testimony of Subsequent Witnesses, nơi chúng được minh họa với sự tài tình và quyền năng lớn lao, và nơi đặc biệt tính phi lý của việc làm giảm trọng lượng của lời chứng của các tác giả Cơ Đốc đầu tiên, chỉ vì họ là những Cơ Đốc nhân — tức là vì họ đã từ bỏ Do Thái giáo hay ngoại giáo; hay, nói cách khác, chỉ vì họ đã mang lại suy đoán mạnh mẽ nhất rằng họ đã xem xét vấn đề một cách cẩn thận, và đã đưa ra bằng chứng kết luận nhất về tính chính trực và chân thành của họ — được minh họa và nhấn mạnh một cách rất nổi bật. Đây cũng là vị trí thích hợp để nhắc đến một chủ đề mang lại một sự xác nhận gián tiếp quan trọng về lẽ thật của những tuyên bố của những người sáng lập Cơ Đốc giáo, đó là, cách mà những tuyên bố của họ đã được những người từ chối phục tùng chúng đón nhận, và đặc biệt là sự kiện quan trọng, có thể được xác lập một cách kết luận, rằng những người Do Thái thuộc thời đại các sứ đồ và thời đại ngay sau đó, và các triết gia ngoại giáo sau này đứng lên chống lại Cơ Đốc giáo, đã không phủ nhận, mà ngược lại đã thừa nhận, lẽ thật và tính thực tế của các phép lạ do Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài thực hiện.
Mệnh đề thứ hai mà những người bênh vực Cơ Đốc giáo duy trì về nhánh này của vụ việc là: rằng ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng, bởi một sự kết hợp phi thường nào đó của các hoàn cảnh, những tuyên bố của Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài có thể có lúc và ở một mức độ nào đó được thừa nhận, dù không có căn cứ vững chắc (các bạn dĩ nhiên sẽ hiểu rằng hiện tại chúng ta đang nói về nhánh bằng chứng này như thể chúng ta không có bằng chứng nào khác tốt hơn, tạm thời gạt sang một bên, bằng chứng trực tiếp thích đáng mà chúng ta chủ yếu dựa vào, đó là, lời chứng của những nhân chứng nguyên thủy trong Kinh Thánh), thế mà sự tiến triển dần dần của tôn giáo Cơ Đốc, sự lan truyền nhanh chóng và rộng rãi của nó, và
sự thống trị cuối cùng của nó trên thế giới văn minh, vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, chỉ có thể được giải thích bằng giả thiết nó được hưởng phước lành và sự ủng hộ đặc biệt của Đấng cai trị thế giới, và nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài, và do đó mang lại một bằng chứng rằng nó đến từ Ngài, và đã được Ngài định để hoàn thành các mục đích của Ngài. Việc xác nhận mệnh đề này dĩ nhiên đòi hỏi một cuộc điều tra về lịch sử thực tế của sự tiến triển và thành công của Cơ Đốc giáo, về những khó khăn nó phải tranh đấu, những trở ngại nó phải vượt qua, về sự thiếu thốn hoàn toàn của nó đối với bất cứ điều gì ngoài lẽ thật của nó, và phước lành của Đức Chúa Trời đi kèm với nó, để giới thiệu nó cho sự tiếp nhận của con người, và sự từ chối cứng rắn của nó trong việc thích ứng, nịnh hót, hay hối lộ. Tất cả những điểm này, và kết luận rút ra từ chúng ủng hộ nguồn gốc thần thượng của Cơ Đốc giáo, đã được minh họa và nhấn mạnh trong vô số tác phẩm về các bằng chứng, và tôi hầu như không biết bất kỳ cuốn sách đặc biệt nào về chủ đề này đáng được giới thiệu với các bạn hơn những cuốn khác.
Những nỗ lực của những người vô thần nhằm đối phó với lập luận này từ sự truyền bá và thành công của Cơ Đốc giáo có hai loại — thứ nhất, chỉ ra những hoàn cảnh nhất định được cáo buộc là đã tạo điều kiện rất nhiều và góp phần vào sự truyền bá của nó, để ám chỉ rằng những hoàn cảnh này giải thích toàn bộ sự việc của vụ việc, và do đó giải thích sự thành công của nó bằng những nguyên nhân tự nhiên, mà không cần giả thiết phước lành và sự tác động đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đây là mục đích của các chương mười lăm và mười sáu nổi tiếng trong tác phẩm History of the Decline and Fall of the Roman Empire của Gibbon. Điều này, giống như mọi nỗ lực khác của những người vô thần, đã được đáp lại và phơi bày, và hầu như không có trường hợp nào mà cáo buộc không chỉ về sự ngụy biện, mà còn về sự không trung thực, được xác lập một cách triệt để hơn.
Hai tác phẩm chính để đáp lại Gibbon về những nguyên nhân thứ yếu đã góp phần vào sự thành công của Cơ Đốc giáo, là tác phẩm Apology for Christianity của Giám mục Watson, và tác phẩm Inquiry, v.v. của Huân tước Hailes (Ngài David Dalrymple), cả hai tác phẩm đều có giá trị lớn, dù thuộc những loại rất khác nhau, tác phẩm của Watson được đặc trưng bởi sự tài tình và sinh động lớn lao, và tác phẩm của Hailes được phân biệt bởi sự uyên bác chính xác và rộng rãi của nó, và sự kiên nhẫn cần mẫn và bền bỉ mà nhờ đó nó truy đuổi Gibbon qua mọi mánh khóe và sự quanh co của ông, và phơi bày ông trước sự khinh miệt và chê bai của mọi người trung thực và ngay thẳng. Dường như Gibbon đã không, giống như
BẰNG CHỨNG THỰC NGHIỆM.
Hume, đặt ra một quyết tâm không đáp lại những người phản đối, mà để công chúng phán xét giữa họ; và do đó ông đã cố gắng đáp lại một số tác phẩm viết chống lại ông, tuy nhiên tự xưng là bỏ qua bất kỳ tham chiếu nào đến lập luận của vấn đề, và chỉ bênh vực mình khỏi những cáo buộc ảnh hưởng đến tính chính xác và trung thực của ông về các trích dẫn và tham chiếu; và thế mà, mặc dù Huân tước Hailes đã bàn luận rất nhiều về quan điểm này của vấn đề, và về nhiều phương diện là người phản đối đáng kể nhất của ông, Gibbon đã không cố gắng đáp lại tác phẩm Inquiry của ông. Tuy nhiên ông đã nhắc đến nó trong tác phẩm Memoirs của ông, xuất bản sau khi ông qua đời, bằng những lời sau: “Ông đã xem xét kỹ từng đoạn riêng biệt của hai chương với sự tỉ mỉ khô khan của một luật sư biện hộ đặc biệt, và vì ông luôn sốt sắng muốn tạo ra, đôi khi ông có thể đã thành công trong việc tìm thấy một khuyết điểm.” Ông chắc chắn không tạo ra khuyết điểm nào, nhưng ông đã tìm thấy nhiều khuyết điểm; và ông đã phơi bày chúng một cách rất kết luận, dù bình tĩnh và thẳng thắn. Tác phẩm Inquiry của Hailes rất đáng được đọc, không chỉ như một lời đáp thỏa đáng nhất cho Gibbon, mà còn như chứa đựng một lượng đáng kể thông tin chính xác về lịch sử đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và cũng vậy, một cách tổng quát hơn, như một mẫu mực tốt đẹp về sự thảo luận thận trọng, cẩn thận, và kết luận; và khi các bạn đã đọc cả Watson lẫn Hailes, các bạn có lẽ sẽ có ý kiến rằng về nội dung và tinh thần của các tác phẩm, và quả thật về mọi điều trừ sự sinh động và hoạt bát, luật sư người Scotland xứng đáng có một vị trí cao trong số những người bênh vực Cơ Đốc giáo ngang bằng với giám mục người Anh.
Căn cứ khác mà những người vô thần đã cố gắng thoát khỏi lập luận cho nguồn gốc thần thượng của Cơ Đốc giáo từ sự thành công kỳ diệu của nó, là bằng cách tham chiếu đến trường hợp của Hồi giáo, trình bày nó như song song với trường hợp của Cơ Đốc giáo, và cáo buộc rằng nếu một tôn giáo có thể đạt được sự phổ biến rộng rãi mà không đúng, và không được hưởng sự chấp thuận và phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì tôn giáo kia cũng có thể như vậy. Và dĩ nhiên câu trả lời bao gồm một cách cơ bản trong việc xác lập một cách chi tiết sự thiếu hoàn toàn bất kỳ điều gì giống như sự song song giữa hai trường hợp, đặc biệt là về những căn cứ hoàn toàn khác nhau mà chúng tự xưng dựa vào, Mohammad chưa bao giờ cố gắng hay giả vờ thực hiện bất kỳ phép lạ công khai nào, những hoàn cảnh mà chúng được công bố, những phương tiện được dùng trong việc truyền bá chúng, và mối quan hệ mà chúng lần lượt đứng với những thèm muốn, đam mê, và khuynh hướng tự nhiên của con người. Điều này cũng là
một chủ đề mà, dù nó không hề là căn bản,
các bạn nên thu thập một số thông tin, và một trong những tác phẩm tốt nhất và
đầy đủ nhất về chủ đề này là các Bài Giảng Bampton của White, trong khi
có một cái nhìn tổng quát rất tốt về vấn đề, và quả thật về chủ đề truyền bá Cơ Đốc giáo nói chung, trong chương thứ chín của phần thứ nhất trong tác phẩm của Paley, và trong tập thứ nhất của tác phẩm Introduction của Horne.
Chúng ta đã nói rằng bằng chứng thực nghiệm, hay bằng chứng rút ra từ những hiệu quả hay kết quả của Cơ Đốc giáo, có thể được chia thành hai nhánh — nhánh thứ nhất có tham chiếu đến và xác nhận bằng chứng bên ngoài, hay tính đáng tin của các sứ giả, lẽ thật của tuyên bố mà họ đưa ra để được tiếp nhận như những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm một cách thần thượng; và nhánh thứ hai có tham chiếu đến, dựa trên, và củng cố rất nhiều bằng chứng nội tại, hay bằng chứng rút ra từ đặc tính của sự mặc khải thực tế mà, trong tư cách giả định của họ là những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm một cách thần thượng, họ đã loan báo cho con người. Nhánh thứ nhất trong những nhánh này của vấn đề là nhánh mà chúng ta đã giải thích ngắn gọn rồi. Tuy nhiên, chính nhánh thứ hai mà thuật ngữ “bằng chứng thực nghiệm” thường được áp dụng nhất, và do đó điều được gọi là thực nghiệm thường được thảo luận trong mối liên hệ với bằng chứng nội tại, và quả thật thường được xem như một nhánh của nó; nhưng nó thật sự đứng trong cùng một mối quan hệ với bằng chứng nội tại, đúng nghĩa như vậy, như chủ đề về sự thành công và truyền bá của Cơ Đốc giáo đứng với bằng chứng bên ngoài. Chúa Christ và các sứ đồ của Ngài đã đưa ra một tuyên bố để được tiếp nhận như những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm một cách thần thượng; tuyên bố này đã được xác lập bởi các phép lạ và lời tiên tri; đây là những căn cứ trực tiếp và thích đáng mà chúng ta thừa nhận tuyên bố của họ, và việc điều tra vấn đề này tạo thành lãnh vực của bằng chứng bên ngoài; nhưng sự xác tín về tính công bằng của tuyên bố của họ để được tiếp nhận như những sứ giả của Đức Chúa Trời được củng cố rất nhiều khi chúng ta thấy rằng khi tuyên bố này được đưa ra để thử nghiệm, hay chịu sự thử nghiệm, nó đã đứng vững trước sự thử nghiệm, đã được thừa nhận một cách rộng rãi và sâu rộng trong những hoàn cảnh mà ở đó có mọi cơ hội để điều tra và bác bỏ nó, và rằng tôn giáo dựa trên nó đã đạt được, bất chấp mọi trở ngại, một sự thống trị, mà nó vẫn giữ, trên thế giới văn minh. Cũng vậy, những người này tự xưng là truyền đạt cho thế giới một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, hướng đến mục đích thúc đẩy sự cải thiện đạo đức và hạnh phúc vĩnh cửu của nhân loại, và sự mặc khải này
BẰNG CHỨNG THỰC NGHIỆM.
đã được truyền lại cho chúng ta. Khi chúng ta xem xét bản chất và đặc tính của nó, tức là khi chúng ta điều tra hệ thống giáo lý và bổn phận tạo thành sự mặc khải này, chúng ta thấy bằng chứng dồi dào về sự xuất sắc vượt trội của nó. Trước hết chúng ta khẳng định rằng nó không thể nào được bịa đặt hay nghĩ ra bởi Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, được xét đơn thuần như con người, không được bất kỳ quyền năng cao hơn nào trợ giúp; rằng nó không thể nào xuất phát từ những hữu thể ác, và rằng nó không có phương diện nào không xứng đáng với Đức Chúa Trời; và rằng do đó trên tất cả những căn cứ này chúng ta bị buộc phải gán nó cho Ngài. Điều này tạo thành nhánh căn bản của bằng chứng nội tại, dựa trên việc xem xét chính sự mặc khải, được xét một cách khách quan, và tự nó, như tồn tại trong bản ghi mà chúng ta có về nó. Nhưng chúng ta có thể đặt chính sự mặc khải, cũng như tuyên bố do những người đầu tiên công bố nó đưa ra về một sự ủy nhiệm thần thượng, vào sự thử nghiệm của thí nghiệm, bằng cách đưa nó vào tiếp xúc với sự hiểu biết và tấm lòng của con người, quan sát xem nó có, hay không, và đến mức độ nào, thích hợp với đặc tính và tình trạng của con người, phù hợp để tạo ra một sự biến đổi đạo đức trong bản tính của họ, nâng họ lên những thành tựu cao nhất trong lòng tin kính và sự thánh khiết; và xem nó có, hay không, và đến mức độ nào, thật sự đã thành công trong việc tạo ra những kết quả như vậy nơi những người đã ôm lấy và phục tùng nó. Đây là điều thường được hiểu nhất là bằng chứng thực nghiệm; và nó một cách chính đáng, dù, như chúng ta đã cố gắng chỉ ra, không phải độc quyền, được mang danh hiệu ấy. Nó chiêm ngưỡng chính sự mặc khải về nội dung của nó, và trong mối quan hệ của nó với đặc tính đạo đức và tình trạng của con người, và mục đích lớn là thúc đẩy sự thánh khiết và hạnh phúc của người ấy, được đưa ra để thử nghiệm, chịu sự thử nghiệm; và hiệu quả là một sự xác nhận rất mạnh mẽ về nguồn gốc thần thượng của nó đối với mọi người chịu khó xem xét các kết quả của thí nghiệm, và là bằng chứng kết luận nhất trong mọi bằng chứng về điều này đối với những người, bằng cách phục tùng thẩm quyền và sự vận hành của sự mặc khải, đã kinh nghiệm ảnh hưởng của nó trên chính mình. Hiện tại chúng ta phải bàn đến nhánh bằng chứng này chủ yếu trong chừng mực nó thừa nhận việc được trình bày cho sự hiểu biết của những người chưa phục tùng tâm trí và tấm lòng của họ cho ảnh hưởng của chính sự mặc khải, nhưng những người đều, như con người, có một lương tâm truyền đạt cho họ một số thông tin, hay ít nhất một số ấn tượng, về những gì họ là, những gì họ cần, và mối quan hệ mà họ đứng với Đức Chúa Trời.
Khía cạnh đầu tiên và rõ ràng nhất mà chủ đề của
bằng chứng thực nghiệm rút ra từ những hiệu quả hay kết quả của sự mặc khải Cơ Đốc có thể được xem xét, là ảnh hưởng mà nó đã gây ra trên tình trạng và điều kiện chung của thế giới, trong việc thúc đẩy, bất cứ nơi nào nó đã được công bố, không chỉ sự văn minh và trau dồi, mà còn những quan điểm lành mạnh hơn về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, và một tiêu chuẩn cao hơn về đạo đức và nhân đức so với bất kỳ hệ thống nào khác, dù tự xưng là rút ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời hay không, từng tạo ra; và một số sách hữu ích và thú vị đã được viết về chủ đề này, đặc biệt là tác phẩm History of the Effects of Religion của Ryan, và tác phẩm của Giám mục Porteous Về Những Hiệu Quả Có Lợi của Cơ Đốc giáo. Những người vô thần đôi khi đã đưa ra như một suy đoán chống lại nguồn gốc thần thượng của Cơ Đốc giáo, rằng nó đã làm quá ít cho sự cải thiện của nhân loại; nhưng chỉ cần không chỉ để đáp lại sự phản đối, mà còn để mang lại một mức độ suy đoán nào đó ủng hộ lẽ thật của tôn giáo của chúng ta, chứng minh, như có thể dễ dàng làm được — thứ nhất, rằng sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết và thực hành bổn phận đạo đức, luôn luôn, tại những quốc gia nơi Cơ Đốc giáo được biết đến và xưng nhận, tốt hơn rất nhiều, xét toàn thể, so với nơi nó không được biết đến; và thứ hai, rằng tại những quốc gia nơi Cơ Đốc giáo đã được xưng nhận, luôn luôn có một sự vượt trội rất rõ ràng và quyết định trên mọi quốc gia khác về đặc tính và hành vi đạo đức được biểu lộ bởi những người bày tỏ sự hiểu biết lớn nhất về sự mặc khải Cơ Đốc, và sự tôn trọng cao nhất đối với thẩm quyền của nó.
Điều này dẫn chúng ta đến việc nhắc đến một nhánh khác của vấn đề, nhánh này một cách chặt chẽ và thích đáng hơn là thực nghiệm — đó là, nhánh rút ra từ ảnh hưởng thực tế của tôn giáo Cơ Đốc trên đặc tính và hành vi của những người đã ôm lấy nó. Điều này đã được sứ đồ nhắc đến (1 Cô-rinh-tô 6:9-11). Những sự thay đổi như thế này đã rất thường xuyên được biểu lộ trong những hoàn cảnh rất nổi bật vào thời nguyên thủy trong mối liên hệ với việc rao giảng Phúc Âm, tức là triển khai cho con người nội dung của sự mặc khải Cơ Đốc, và sự tiếp nhận nó của họ. Những trường hợp này đã thường xuyên được các Giáo Phụ nhắc đến trong những sự bênh vực Cơ Đốc giáo của họ chống lại những người phản đối, và được thúc ép như những bằng chứng về nguồn gốc và thẩm quyền thần thượng của nó; và có lý do để tin rằng lập luận rút ra từ nguồn này đã vận hành, cùng với những lập luận khác, trong việc dẫn nhiều người ôm lấy nó. Trong tình trạng mà chúng ta được đặt vào, lập luận rút ra từ
BẰNG CHỨNG THỰC NGHIỆM.
nguồn này không nổi bật một cách đầy đủ và rõ ràng như vậy đối với sự nhận thức của con người; nhưng vẫn không thiếu nhiều trường hợp trong số chúng ta về những hiệu quả của việc rao giảng Phúc Âm, hay việc đọc Lời Chúa, tức là của sự mặc khải Cơ Đốc, khi được đưa vào tiếp xúc với sự hiểu biết và tấm lòng của con người, tạo ra những kết quả như vậy trên đặc tính và hành vi của họ, điều không chỉ nên xác nhận các tín hữu trong sự xác tín về lẽ thật của tôn giáo của họ, mà còn có thể một cách hợp lý gây ấn tượng trên tâm trí của những người vô thần, và mang lại ngay cả cho họ ít nhất một suy đoán mạnh mẽ rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và được Ngài dùng để thúc đẩy sự cải thiện đạo đức và tôn giáo của con người; trong khi đời sống của mọi Cơ Đốc nhân thật, tức là của mọi người thật sự đã ôm lấy sự mặc khải Cơ Đốc, và đang sống dưới ảnh hưởng của nó, ở một mức độ nào đó, và nên một cách tổng quát và rõ ràng hơn nhiều, là một bằng chứng, nếu được xem xét một cách công bằng và vô tư, rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong họ.
Có một chủ đề khác và rất quan trọng được bao gồm dưới tiêu đề bằng chứng thực nghiệm, rút ra không phải từ việc xem xét những hiệu quả của sự mặc khải Cơ Đốc trên đặc tính và hành vi của người khác, mà từ việc mỗi người tự mình xem xét tính thích hợp của nó đối với chính mình như một con người, điều mà mỗi người có thể dành cho nội dung và nội dung thực chất của sự mặc khải, và từ những hiệu quả mà nó đã tạo ra trên chính mình, khi người ấy hiểu và phục tùng nó, trong việc thay đổi toàn bộ đặc tính và nguyên tắc của người ấy, và những hiệu quả mà nó vẫn đang tạo ra trên người ấy, trong việc gia tăng dần dần lòng tin kính và sự thánh khiết của người ấy, và trong việc hướng dẫn người ấy đến việc chu toàn đầy đủ và trung tín hơn mọi bổn phận của người ấy cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Lãnh vực cuối cùng của vấn đề như vừa mới nêu là điều được nói đến trong Kinh Thánh như lời chứng mà tín hữu có trong chính mình, và nó thuộc về chủ yếu, nếu không phải độc quyền, lãnh vực bằng chứng mà nhờ đó một tín hữu có thể được thuyết phục một cách vững chắc và hợp lý trong tâm trí của chính mình rằng sự mặc khải Cơ Đốc đến từ Đức Chúa Trời, trong khi nó không thừa nhận một cách đầy đủ như vậy việc được đưa ra để tác động trên những người vô thần, với quan điểm bắt buộc sự đồng ý của họ với lẽ thật này. Toàn bộ vấn đề này, vốn tương đối ít được chú ý trong hầu hết các sách về các bằng chứng, được trình bày và minh họa một cách đáng ngưỡng mộ nhất trong chương thứ ba của cuốn sách thứ ba của Tiến sĩ Chalmers, mà chúng ta sẽ sớm có dịp xem xét, và về đó tôi không có điều gì quan trọng để thêm vào.
Bây giờ tôi đã hoàn tất phác thảo hay khung sườn mà tôi đã đề xuất trình bày trước các bạn về những chủ đề khác nhau có thể được xếp dưới tiêu đề chung là các bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Tôi đã không cố gắng trong bất kỳ trường hợp nào để trình bày các lập luận theo chiều dài và chiều rộng của chúng, mà chỉ trình bày cho các bạn bản chất và ý nghĩa chung của chúng, và triển khai mối liên hệ của những nhánh khác nhau của lập luận với nhau, để giải thích cho các bạn những điểm chính cần chú ý khi điều tra mỗi chủ đề, đồng thời hướng các bạn đến một số tác phẩm tốt nhất về mỗi tiêu đề, nơi có thể tìm thấy những quan điểm tốt nhất và lành mạnh nhất về vấn đề, và thông tin cần thiết trong nhiều trường hợp để hiểu đầy đủ lập luận.
Các bạn còn nhiều điều phải đọc trước khi có thể được xem là am hiểu một cách đầy đủ về vấn đề các bằng chứng của Cơ Đốc giáo; và có thể hữu ích khi có một cái nhìn tổng quát về toàn bộ vấn đề, về những lãnh vực khác nhau của nó, và những mối quan hệ lẫn nhau của chúng, để nhờ đó các bạn có thể tiêu hóa và sắp xếp tốt hơn thông tin các bạn có thể thu thập, và thấy một cách sẵn sàng và rõ ràng hơn ảnh hưởng của nó ngay lập tức trên điểm đặc biệt cần chứng minh, và trên kết quả chung lớn lao cần được xác lập.
Bây giờ tôi dự định đưa ra một vài nhận xét chung bổ sung về việc phân loại những nhánh khác nhau của vấn đề này, được gợi ý một phần bởi một số phát biểu trong phần sách giáo khoa đã được xem xét hôm qua, về sự khó khăn trong việc xác định ranh giới giữa các bằng chứng bên ngoài và các bằng chứng nội tại, và về một số nhánh của bằng chứng thừa nhận việc được xếp hoặc với nhánh này hoặc với nhánh kia, và xếp một phần với nhánh này và một phần với nhánh kia. Không còn nghi ngờ gì rằng có một số khó khăn trong việc vạch ranh giới một cách chính xác giữa chúng, và rằng tại một số điểm chúng có thể chạm vào nhau và dựa lẫn nhau; nhưng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng có một số khó khăn được Tiến sĩ Chalmers nhắc đến, về việc điều chỉnh ranh giới giữa chúng, phát sinh từ sự hiểu lầm, và có thể được làm sáng tỏ phần nào.
Để có một cái nhìn rõ ràng và chính xác về những chủ đề khác nhau được bao gồm dưới tiêu đề chung lớn lao là các bằng chứng, có một số sự phân biệt quan trọng cần chú ý, mà * Tác phẩm Evidences của Tiến sĩ Chalmers, cuốn iii, chương i, trang 1-13, tập ii.
CÁC SỰ PHÂN BIỆT.
đã được nhắc đến rồi, nhưng vì sự rõ ràng, nay có thể được trình bày tóm tắt cùng nhau.
1. Chúng ta phải phân biệt giữa bằng chứng mà nhờ đó một người không tin có thể được thuyết phục về lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, và bằng chứng mà nhờ đó một tín đồ — tức không phải chỉ là một người xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà là người đã thực sự phó thác sự hiểu biết và tấm lòng mình cho chính sự mặc khải — có thể được củng cố và vững vàng thêm trong niềm xác tín của mình. Tất cả những gì hợp lý có thể dùng để thuyết phục một người vô thần cũng có thể được một tín đồ áp dụng cách chính đáng để củng cố và xác nhận đức tin của mình, nếu người ấy bị tấn công bởi bất cứ cám dỗ nào hướng về sự vô tín; nhưng, ngoài tất cả những điều đó, tín đồ còn có những nguồn bằng chứng trong những gì mình đã thấy và đã nghe, đã cảm nhận và đã kinh nghiệm, mà những bằng chứng ấy có thể củng cố người ấy cách hợp lý nhất trong niềm xác tín rằng sự mặc khải này đến từ Đức Chúa Trời, nhưng lại có thể ít hoặc không có tác dụng gì đối với một người vô thần, tức là người vô thần không thể bị buộc cách hợp lý, bởi bất cứ nguyên tắc chung nào mà cả hai bên cùng thừa nhận, phải công nhận chúng là có giá trị và thỏa đáng.
2. Chúng ta phải phân biệt giữa lẽ thật của Cơ Đốc giáo và bằng chứng về thẩm quyền thiêng liêng của các sách Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thì dĩ nhiên Cơ Đốc giáo là thật, và mọi điều chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh cũng đồng thời chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo; nhưng điều ngược lại không đúng, rằng nếu Cơ Đốc giáo là thật thì Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, hoặc rằng các bằng chứng cho điều thứ nhất trực tiếp đi đến chứng minh điều thứ hai mà không cần bất cứ bước trung gian nào khác trong tiến trình lập luận. Hoàn toàn có thể đúng rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã được Đức Chúa Trời ủy thác để tỏ bày ý muốn của Ngài cho loài người; rằng họ đã truyền đạt một sự mặc khải, tức một hệ thống giáo lý và bổn phận nhân danh Ngài; và rằng sự mặc khải ấy đã được truyền lại cho chúng ta, trong khi mọi điều liên quan đến việc truyền đạt nó vẫn có thể đã được để mặc cho những kênh thông thường, và sự vận hành của những ảnh hưởng thông thường mà nhờ đó thông tin quan trọng thường được truyền đạt, mà không có sự tác động thiêng liêng nào được đem đến cách siêu nhiên trên việc soạn thảo toàn bộ các sách chứa đựng nó. Khi chúng ta đảm nhận việc chứng minh rằng Tân Ước không chỉ chứa đựng hay thể hiện, mà thực sự chính nó là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và được khoác lấy thẩm quyền thiêng liêng, chúng ta phải thiết lập một điều gì đó cao hơn và vượt ngoài những gì hàm chứa
trong lời khẳng định rằng Cơ Đốc giáo là thật, hoặc rằng hệ thống giáo lý và bổn phận mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thực sự đã công bố giữa loài người đến từ Đức Chúa Trời. Một sự mở rộng của lập luận là cần thiết khi điểm cần chứng minh là thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh; và hơn nữa, có một loại bằng chứng bổ sung để xác nhận, và một loại phản đối bổ sung cần được giải đáp, mà những điều ấy không trực tiếp liên quan đến câu hỏi về lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, và do đó có sự cần thiết, trong việc sắp xếp và trình bày bằng chứng — và đây là chủ đề chúng ta hiện đang xem xét — phải phân biệt giữa hai câu hỏi này.
Khi xem xét cách thức mà lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, hay nguồn gốc thiêng liêng của kế hoạch giáo lý và bổn phận do Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài công bố, có thể được thiết lập, người ta thường chia bằng chứng thành bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong. Người ta thường xem bằng chứng kinh nghiệm như hoặc là một nhánh của bằng chứng bên trong hoặc là phần phụ thêm vào nó. Tôi cho rằng tốt hơn nên dành một sự phân chia riêng cho bằng chứng kinh nghiệm; và chủ yếu vì, như tôi đã cố gắng giải thích cho các bạn, có một nhánh bằng chứng có thể được gọi cách chính đáng bằng tên ấy mà lại đứng trong cùng một mối quan hệ với bằng chứng bên ngoài, như điều thường được gọi là bằng chứng kinh nghiệm đứng với bằng chứng bên trong.
Và rồi, về sự phân biệt chung giữa bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong, sự phân biệt này đủ rõ ràng, và được giải thích rõ ràng và diễn đạt chính xác trong những đoạn mở đầu của cuốn sách thứ hai của Chalmers, bằng sự phân biệt giữa các sứ giả và sứ điệp mà họ mang theo. Bằng chứng bên ngoài hướng đến mục tiêu thiết lập tính đáng tin cậy của các sứ giả; và nếu điều này có thể được chứng minh là có giá trị và kết luận, chúng ta được đặt vào vị trí được thuyết phục rằng những người này đã được Đức Chúa Trời ủy thác để tỏ bày ý muốn của Ngài, và do đó được chuẩn bị đầy đủ, ngay cả trước khi nghe sứ điệp của họ, để tiếp nhận bất cứ sứ điệp nào họ có thể truyền đạt cho chúng ta như đến từ Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đã nghe chính sứ điệp — tức không phải, nói cách chặt chẽ, và trong trường hợp đầu tiên, là Kinh Thánh, mà là hệ thống chung về giáo lý và bổn phận do Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài công bố — chúng ta bèn xem xét nó với mục đích xác định xem nó có chứa đựng trong chính nó, trong bản chất và thực chất của nó, bất cứ dấu hiệu rõ ràng nào cho thấy nó
NHỮNG SỰ PHÂN BIỆT.
không phải do loài người nghĩ ra, và đặc biệt không phải do những người đã truyền đạt nó cho thế gian, và rằng nó hẳn đã đến từ Đức Chúa Trời hay không; và việc nghiên cứu chủ đề này cấu thành bằng chứng bên trong. Bây giờ, sự phân biệt giữa bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong này là rõ ràng và hiển nhiên, và chúng ta nghĩ rằng nó có thể được giữ nguyên vẹn và không bị phá vỡ trong suốt cuộc thảo luận, ngoại trừ chỉ tại một điểm. Có một khó khăn trong việc chứng minh rằng các phép lạ, vốn tạo thành nền tảng hay cơ sở của bằng chứng bên ngoài, hay của bằng chứng về tính đáng tin cậy của các sứ giả, chỉ có thể được Đức Chúa Trời thực hiện, và do đó ngay lập tức và tự chúng là bằng chứng cho thấy thẩm quyền của Ngài đã can thiệp vào vấn đề; hoặc, điều thực chất cũng giống như vậy, nhiều nhà bảo vệ Cơ Đốc giáo tài giỏi nhất thừa nhận rằng có những giáo lý có thể được công bố và những điều răn có thể được ban ra mà không phép lạ nào có thể chứng minh là đến từ Đức Chúa Trời. Và do đó có sự cần thiết, trước khi lập luận từ các phép lạ hay bằng chứng bên ngoài có thể được thiết lập cách triệt để, phải vay mượn phần nào từ lĩnh vực bằng chứng bên trong, hay tính chất của sứ điệp và nội dung của sự mặc khải, ít nhất là để cho thấy rằng nó không chứa đựng điều gì mà không thể đến từ Đức Chúa Trời, không chứa đựng điều gì tự nó bác bỏ lời tuyên bố về nguồn gốc thiêng liêng của nó. Tại điểm này, ranh giới phân chia giữa bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong phải bị vượt qua, nhưng tại mọi điểm khác nó có thể được xác định rõ ràng và tuân thủ cách nghiêm ngặt.
Một quan điểm khác về sự phân biệt giữa bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong đã được gợi ý, và nó được trình bày, dù chỉ mang tính giả thiết, bởi Tiến sĩ Chalmers: “Nếu ý nói về các bằng chứng bên ngoài của lẽ thật của Kinh Thánh là những bằng chứng được thu thập từ những nơi ở ngoài cuốn sách, và về các bằng chứng bên trong là những bằng chứng được thu thập từ những nơi ở trong cuốn sách, thì sẽ thấy rằng phần bằng chứng lớn nhất và mạnh nhất của nó không thuộc cách chính đáng hay đầy đủ vào một trong hai loại ấy.” Lời trình bày này chắc chắn đúng theo định nghĩa giả định về sự phân biệt; nhưng định nghĩa này không giống với định nghĩa thường được áp dụng cho sự phân biệt giữa bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong, và chính Tiến sĩ Chalmers trước đây đã giải thích định nghĩa ấy dựa trên sự khác biệt giữa tính đáng tin cậy của các sứ giả và bằng chứng nội tại về lẽ thật của sứ điệp;
^ Chương i, sách iii, trang 8, tập ii.
nó là một sự phân biệt áp dụng cách chính đáng, như chính ông nói, không phải cho bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, mà cho nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, và do đó nó bỏ qua một sự phân biệt mà trước đây chúng ta đã giải thích và nhấn mạnh; và nó là một sự phân biệt, hơn nữa, hiếm khi nếu có bao giờ được các tác giả bàn về chủ đề này đưa ra, và không phục vụ cho mục đích tốt đẹp và hữu ích nào cả. Tiến sĩ Chalmers đã cho thấy rằng nếu định nghĩa này về sự phân biệt giữa bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong được chấp nhận, nó sẽ làm cho bất cứ nỗ lực nào nhằm vạch ra ranh giới phân chia giữa chúng đều rối rắm không thể gỡ được; và do đó tốt hơn nhiều là nên bỏ hẳn nó, và tuân thủ sự phân biệt được hiểu và thừa nhận chung, và trước đây chính ông đã chấp nhận, giữa tính đáng tin cậy của các sứ giả và bằng chứng nội tại của chính sứ điệp, như cấu thành sự khác biệt chính đáng giữa các bằng chứng bên ngoài và các bằng chứng bên trong. Bằng chứng bên trong quả thật chỉ bắt nguồn từ những gì chứa đựng trong Kinh Thánh, vì chúng ta không thể xác định chắc chắn từ bất cứ nguồn nào khác sứ điệp là gì; nhưng bằng chứng bên ngoài, dù bị giới hạn cách chặt chẽ, theo định nghĩa chính đáng của nó, vào mục tiêu thiết lập tính đáng tin cậy của các sứ giả, cũng không thể được đưa ra và thiết lập nếu không vay mượn nhiều từ những gì chứa đựng trong chính Kinh Thánh. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng khi xử lý những gì chứa đựng trong Kinh Thánh, trong khi chúng ta đang thảo luận về bằng chứng bên ngoài hay thiết lập tính đáng tin cậy của các sứ giả, chúng ta không xem nó như hoặc là một sự mặc khải thiêng liêng — tức một hệ thống chung về giáo lý hay bổn phận — hoặc là chứa đựng một sự mặc khải thiêng liêng, mà chỉ đơn thuần như một tập hợp các tài liệu lịch sử, những lời tuyên bố của các bên liên quan, lời chứng do họ đưa ra và về họ, và nói chung là những tài liệu mà từ đó chúng ta có thể xác định câu hỏi họ có nói thật hay không khi họ đưa ra lập trường căn bản này, mà xét theo một nghĩa nào đó vẫn là lập trường sơ bộ hay chuẩn bị, đó là, họ đã được Đức Chúa Trời ủy thác để tỏ bày ý muốn của Ngài; nói tóm lại, chúng ta có thể sử dụng các sách Kinh Thánh ngay từ đầu, và khi xem xét bằng chứng bên ngoài, không phải với mục đích xác định sứ điệp là gì, mà với mục đích xác định những người mang sứ điệp là ai và là người như thế nào, họ đã đưa ra những lời tuyên bố nào, và họ đã đưa ra bằng chứng nào để hỗ trợ cho những lời tuyên bố ấy.
Sự giao nhau và lẫn lộn, khó khăn trong việc điều chỉnh ranh giới
NHỮNG SỰ PHÂN BIỆT.
giữa bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong, mà Tiến sĩ Chalmers đã mô tả và vạch trần, hoàn toàn phát sinh từ việc ông đưa vào một định nghĩa khác về ý nghĩa của bên ngoài và bên trong — một định nghĩa không phục vụ cho mục đích nào khác ngoài việc chỉ tạo ra sự lẫn lộn này, thay vì tuân thủ sự phân biệt được thừa nhận chung và dễ hiểu giữa bằng chứng về tính đáng tin cậy của các sứ giả và bằng chứng nội tại về lẽ thật của sứ điệp — một sự phân biệt mà, ngoại trừ tại một điểm đã giải thích ở trên, có thể được theo đuổi đầy đủ mà không giao nhau và không lẫn lộn.
Khi những nguyên tắc và sự phân biệt này được giữ trong tầm nhìn, việc thấy được các tài liệu khác nhau xếp dưới tiêu đề chung là các bằng chứng nên được phân loại và sắp xếp như thế nào không còn là việc quá khó khăn nữa; và chúng tôi dám nghĩ rằng cách sắp xếp các chủ đề này mà chúng tôi đã phác thảo trong một số bài giảng trước đây tự nó cho thấy là vừa tự nhiên và hiển nhiên nhất, đồng thời cũng là hợp lý và chính xác nhất.
BÀI GIẢNG XVII.
LỊCH SỬ VĂN HỌC CỦA CÁC BẰNG CHỨNG — CÁC GIÁO PHỤ — VIVES, MORNAY, GROTIUS, HUET, BAXTER, OWEN, STILLINGFLEET.
Khi trình bày cho các bạn một phác thảo ngắn gọn về các chủ đề khác nhau thuộc về chủ đề chung là các bằng chứng Cơ Đốc, đặc biệt với mục đích giải thích sự liên hệ và mối quan hệ của chúng, và hướng sự chú ý của các bạn đến những điểm chủ yếu cần được xem xét dưới mỗi tiêu đề, tôi thường nhân cơ hội để giới thiệu dưới mỗi phần một số cuốn sách mà các bạn có thể thấy hữu ích khi đọc, với mục đích thu thập thêm thông tin, có xét đến trong việc lựa chọn các tác phẩm được giới thiệu vừa giá trị và giá trị của các cuốn sách, vừa tính dễ tiếp cận của chúng, hay việc chúng có thể nằm trong tầm tay của các bạn hay không. Tôi phải nhắc lại điều tôi đã nói với các bạn hơn một lần, rằng các bạn không thể được coi là đã quen thuộc cách đầy đủ với các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, trừ khi, ngoài những gì các bạn có thể học được từ sách giáo khoa và các bài giảng, các bạn còn đọc khá nhiều về chủ đề này. Khi điểm qua các bằng chứng, tôi đã nhiều lần có dịp đề cập đến những chủ đề mà lập luận phụ thuộc thiết yếu vào các chi tiết của bằng chứng lịch sử được tìm thấy ít nhiều đầy đủ trong các tác phẩm khác nhau bàn về các bằng chứng, và dĩ nhiên các bạn cần phải làm quen với những tác phẩm ấy bằng cách đọc, để có thể hiểu được chủ đề. Có một lĩnh vực văn học rộng lớn bao hàm dưới tiêu đề các bằng chứng, và các bạn chỉ có thể, ở giai đoạn hiện tại của việc học tập, làm quen với một phần rất nhỏ trong các tác phẩm bàn về chủ đề này. Nói chung, các bạn nên lấy đó làm quy tắc để đọc và
LỊCH SỬ VĂN HỌC,
nghiên cứu các cuốn sách, tùy theo các bạn có thời gian rảnh và cơ hội, về những chủ đề đang chiếm sự chú ý của chúng ta trong lớp học vào lúc ấy, lấy đó làm mục tiêu càng nhiều càng tốt, bằng việc đọc và suy ngẫm, để trở nên quen thuộc cách thấu đáo với mỗi chủ đề khi nó lần lượt được xem xét trước mặt các bạn, và không để nó trôi qua cho đến khi các bạn đã hình thành một quan niệm rõ ràng và rành mạch về ý nghĩa, ảnh hưởng, và giá trị của nó, những nền tảng mà nó dựa vào, những khó khăn có thể đi kèm với nó, và cách thức mà những khó khăn này phải được giải quyết hay loại bỏ. Tất cả những điều này các bạn phải làm nếu các bạn muốn được quen thuộc cách đầy đủ và thông minh với chủ đề này, và các bạn phải tự mình làm điều đó, vì không ai khác có thể làm thay cho các bạn.
Có thể không phải là vô ích hay không thú vị khi trình bày trước các bạn bây giờ một thông báo ngắn gọn về một số điểm chính trong lịch sử văn học của chủ đề các bằng chứng, rồi sau đó thêm vào một số nhận xét có thể góp phần giúp đỡ các bạn trong việc học tập chủ đề này về sau. Khi hướng suy nghĩ của chúng ta đến chủ đề lịch sử văn học của các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, sự chú ý của chúng ta tự nhiên hướng đến, trước hết, cách thức mà những người đầu tiên công bố Cơ Đốc giáo, và những người theo họ trong thời kỳ đầu, đã bảo vệ nguồn gốc và thẩm quyền thiêng liêng của nó trước những người phủ nhận hay nghi ngờ các lời tuyên bố của nó. Các Giáo phụ thời đầu đã phải bảo vệ tôn giáo Cơ Đốc trước những lời vu khống mà nó bị tấn công, phải biện hộ cho sự khoan dung trên cơ sở rằng không có lý do đủ trong giáo lý hay trong cách cư xử của họ để họ phải bị bách hại, và phải bảo vệ tôn giáo của họ trước những phản đối của cả người Do Thái lẫn người ngoại giáo; và một số tác phẩm mà họ đã viết và xuất bản cho những mục đích này đã được truyền lại cho chúng ta. Những tác phẩm chính là — Justin Martyr, Athenagoras, Tertullian, Origen, Minucius Felix, Arnobius, Lactantius, và Cyril thành Alexandria. Hầu hết chúng có giá trị và thú vị hơn về mặt lịch sử hơn là về mặt lập luận — tức hơn là vì thông tin chúng cung cấp cho chúng ta, trực tiếp hay gián tiếp, về quan điểm, cách cư xử, và tình trạng của các Cơ Đốc nhân thời đầu và Hội Thánh thời đầu, hơn là vì chúng chứa đựng nhiều mẫu mực của điều mà ngày nay sẽ được coi là lập luận chặt chẽ và kết luận để hỗ trợ cho chính nghĩa mà họ bênh vực. Quả thật, những nền tảng chính mà lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc dựa vào — tức các phép lạ và lời tiên tri — được đưa ra và minh họa, và đặc biệt là
lời tiên tri, vì người Do Thái và người ngoại giáo thời ấy thừa nhận tính thực tế của các phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, sự tuyệt vời của tôn giáo Cơ Đốc so với Do Thái giáo và ngoại giáo được trình bày rộng rãi, và hiệu quả đã được chứng minh của nó trong việc thay đổi và cải thiện tính cách của loài người, cùng khuynh hướng của nó nhằm thúc đẩy lợi ích của đạo đức và phúc lợi chung của xã hội được trình bày đầy đủ. Tuy nhiên, các tác phẩm của những nhà biện hộ cổ xưa cho Cơ Đốc giáo không chứa đựng nhiều điều có thể trực tiếp hữu ích trong việc đối phó với những phản đối tinh vi và phức tạp hơn mà những người vô thần hiện đại đã nêu ra. Nhưng điều quan trọng cần lưu ý — thứ nhất, chúng không chứa đựng điều gì có thể nói là tạo ra bất cứ cớ hợp lý nào chống lại lẽ thật của Cơ Đốc giáo — thật ra không có điều gì ngoài điều có khuynh hướng mạnh mẽ và trực tiếp nhất để xác nhận niềm xác tín của chúng ta về sự chân thành hoàn hảo của các tác giả của chúng, và về sự hiểu biết đầy đủ của họ về những nền tảng mà họ đã hành động khi họ từ bỏ Do Thái giáo hay ngoại giáo, và gia nhập Hội Thánh Cơ Đốc; và thứ hai, thông tin mà chúng cung cấp cho chúng ta về tình trạng và điều kiện của Hội Thánh thời đầu hoàn toàn có khuynh hướng xác nhận sự tin cậy của chúng ta vào lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và vào tính hợp lệ của các lập luận mà nhờ đó nó được thiết lập, và vẫn có thể được chúng ta áp dụng cách hợp pháp và hữu ích nhất cho mục đích ấy. Một số bài biện hộ này được gửi đến các nhà cầm quyền La Mã, gửi đến hoàng đế và viện nguyên lão — một sự kiện tạo ra sự xác nhận cho lẽ thật của những lời trình bày chứa đựng trong chúng, vì rất khó có khả năng rằng, ngay cả khi các nguyên tắc và tính cách của họ cho phép họ trình bày sai sự thật, họ lại tự cam kết bằng cách trình bày trong những hoàn cảnh như vậy bất cứ điều gì có thể bị bác bỏ.
Có một loại khác trong những sự bảo vệ thời đầu này của Cơ Đốc giáo mà một giá trị bổ sung được trao cho nó từ một hoàn cảnh khác, đó là, chúng là những lời đáp lại các cuộc tấn công do những người có tài năng và học thức thực hiện nhằm chống lại Cơ Đốc giáo, và do đó cho chúng ta thấy những nền tảng mà nó đã bị tấn công vào thời ấy, và cách thức mà nó đã được bảo vệ khỏi các cuộc tấn công vào thời ấy. Và chính vì lý do này, cũng như vì tài năng và học thức của những người ấy, mà lời đáp của Origen gửi cho Celsus, các tác phẩm Præparatio và Demonstratio Evangelica của Eusebius, và cuốn sách của ông chống lại Hierocles, cùng lời đáp của Cyril thành Alexandria gửi cho tác phẩm của Hoàng đế Julian kẻ bội giáo, thường được coi là, xét tổng thể, những tác phẩm có giá trị nhất trực tiếp liên quan đến lẽ thật và nguồn gốc thiêng liêng
LỊCH SỬ VĂN HỌC,
của Cơ Đốc giáo đã được truyền lại cho chúng ta từ thời kỳ đầu, mặc dù về tác phẩm của Cyril, có lẽ có thể nói cách công bằng rằng giá trị của nó hiện nay dựa vào các trích đoạn mà nó đã giữ lại từ những tác phẩm đã mất của vị hoàng đế bội giáo nhiều không kém gì so với bất cứ điều gì của chính ông. Từ việc sử dụng quan trọng và có giá trị mà có thể và đã được thực hiện trong lập luận Cơ Đốc từ những sự thừa nhận của những kẻ chống đối sớm nhất của nó, và nói chung từ cách thức mà họ tiến hành cuộc tấn công vào tôn giáo của chúng ta, và đặc biệt từ việc chúng cung cấp tài liệu để thiết lập tính xác thực của các sách Tân Ước, và lẽ thật của những sự kiện chính mà chúng ghi lại, những người bảo vệ Cơ Đốc giáo thường bị cám dỗ bày tỏ sự tiếc nuối rằng các tác phẩm của họ đã không được truyền lại cho chúng ta, và rằng nói chung chúng ta chỉ biết chúng qua các trích đoạn được giữ lại trong các tác phẩm của các Giáo phụ Cơ Đốc.^ Nhiều lời đáp lại những cuộc tấn công của những người vô thần này cũng đã bị mất, và một số mà, từ những gì chúng ta thấy nói về chúng bởi những người đã đọc chúng, hẳn đã rất thú vị và có giá trị. Chẳng hạn, các tác phẩm của Porphyry, một triết gia nổi tiếng sống không lâu sau giữa thế kỷ thứ ba, và đã viết một luận văn chống lại Cơ Đốc giáo, đã bị mất; và vì ba lời đáp chính thức duy nhất cho nó bởi ba giáo phụ lỗi lạc, Methodius, Eusebius, và Apollinarius, cũng đã bị mất, chúng ta không biết gì về những nền tảng mà Porphyry đã tấn công Cơ Đốc giáo, ngoại trừ từ một số tham chiếu gián tiếp đến các lập luận của ông trong các Giáo phụ khác. Lời đáp của Apollinarius gửi cho Porphyry đã được ngưỡng mộ rất nhiều, và chúng ta có nhiều lý do để tiếc nuối sự mất mát của nó nếu lời khen ngợi dành cho tác giả và tác phẩm bởi Vincentius thành Lirins, người sống vào thế kỷ thứ năm, khi tác phẩm còn tồn tại, trong tác phẩm Commonitorium nổi tiếng của ông để bảo vệ truyền thống, một tác phẩm luôn được những người theo Giáo hội Công giáo La Mã và những người thuộc phái Giáo hội Cao ưa chuộng (tái xuất bản tại Oxford): — Quid illo præstantius acumine, exercitatius doctrina, quam multas ille hæreses multis voluminibus oppresserit, quot inimicos fidei confutaverit errores, indicio est opus illud triginta non minus librorum nobilissimum ac maximum quo
Buddeus Miscellanea Sacra, phần i; Dissertatio de Veritate Christianæ Religionis Philosophorum obtrectationibus Confirmata, trang 378-380; Huet, Introduction to the New Testament, phần i, chương i, đoạn 8, trang 31; Norton’s Evidence of the Genuineness of the Gospels, phần ii, chương i, trang 124-130.
insanas Porphyrii calumnias magna probationum mole confodit” (chương 16).
Từ những nhận xét đã được đưa ra về các tác phẩm biện hộ của các Giáo phụ, các bạn sẽ thấy rằng tôi có ý kiến rằng, dù chúng thú vị và có giá trị về nhiều phương diện, và dù một số thông tin chứa đựng trong chúng hữu ích trong việc xác nhận một số lập trường thường được giữ khi tiến hành lập luận Cơ Đốc, và dù có thể cần thiết cho người muốn tự mình nghiên cứu chủ đề này trong tất cả các phần và khía cạnh của nó phải đọc chúng, chúng vẫn khó đủ quan trọng xét về mục tiêu mà hiện tại các bạn có thể mong đợi đạt được, đó là, thu thập kiến thức chung về những nền tảng chính mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể và nên được thiết lập ngày nay, để đáng cho các bạn dành thời gian đọc chúng ở giai đoạn này của việc học tập.
Chủ đề về lẽ thật của Cơ Đốc giáo được thảo luận rất ít từ thời Hoàng đế Julian cho đến thời kỳ Cải Chánh. Vào khoảng thời gian ấy, một loại người nổi lên tự xưng là Deist, và những người này dưới tên ấy tiếp tục chống đối Cơ Đốc giáo, và lao nhọc để bác bỏ nguồn gốc thiêng liêng của nó cho đến ngày nay. Điều này sớm dẫn đến thảo luận tranh biện, và trong thời đại Cải Chánh, hai tác phẩm đã được xuất bản để bảo vệ Cơ Đốc giáo mà có thể được coi là vẫn đáng chú ý — một tác phẩm của một người Công giáo La Mã, một học giả nổi tiếng, Ludovicus Vives, và một tác phẩm khác của một nhà vô địch nổi tiếng của Tin Lành, Mornay du Plessis. Cuốn sách của Vives, có tựa là De Veritate Fidei Christianæ, được xuất bản năm 1543, và cuốn sách của Mornay, có tựa là De Veritate Religionis Christianæ, cũng xuất hiện cùng thời ấy bằng tiếng Pháp, và không lâu sau được dịch sang tiếng Anh, được xuất bản năm 1579. Cả hai tác phẩm này đều chứa đựng khá nhiều thảo luận về những chủ đề mà ngày nay thường không được bao hàm dưới tiêu đề các bằng chứng, vì chúng không chỉ tuyên bố thiết lập các giáo lý chính của tôn giáo tự nhiên, mà còn đề cập đến tất cả các giáo lý chính của sự mặc khải Cơ Đốc, bảo vệ chúng khỏi các phản đối, chỉ ra sự tuyệt vời và hữu ích của chúng, và lao nhọc để xác nhận chúng bằng các lập luận rút ra từ ánh sáng của tự nhiên, và các lời chứng của các tác giả ngoại giáo. Đó là một trong những cải tiến lớn được thực hiện trong thời hiện đại về phương pháp tiến hành việc bảo vệ lẽ thật của Cơ Đốc giáo, rằng sự phân biệt đã được giữ gìn tốt hơn nhiều so với trước đây thường thấy giữa các bằng chứng của sự mặc khải và nội dung hay thực chất của sự mặc khải; và rằng việc nghiên cứu bằng chứng trực tiếp và chính đáng về sự ủy thác thiêng liêng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài ngày nay thường không còn bị vướng víu nhiều như trước đây với việc bảo vệ tính hợp lý của tất cả các giáo lý mà họ đã dạy nhân danh Đức Chúa Trời. Quả thật đúng, như chúng tôi đã cho các bạn thấy, rằng không thể bỏ qua mọi tham chiếu đến nội dung hay thực chất của sự mặc khải khi quyết định về bằng chứng hỗ trợ cho lẽ thật của nó, và rằng hoàn toàn có thể suy ra từ việc xem xét hệ thống giáo lý và bổn phận có thể nói là cấu thành sự mặc khải Cơ Đốc, và điều đó nữa mà không buông mình vào bất cứ suy đoán ngạo mạn nào, một bằng chứng, nếu không trực tiếp và ngay lập tức cho thấy nó đến từ Đức Chúa Trời, thì ít nhất cũng là điều dẫn bằng một bước duy nhất đến kết luận ấy, rằng nó không thể đã được loài người phát minh hay nghĩ ra. Tuy nhiên, đúng là có một ranh giới rộng giữa bằng chứng của sự mặc khải và nội dung của sự mặc khải, rằng rất nên giữ gìn sự phân biệt này cẩn thận hơn nhiều so với bất cứ tác giả cũ nào bàn về các bằng chứng đã làm; và rằng khi đối phó với các phản đối đưa ra chống lại nội dung của sự mặc khải, dù tính thích đáng chung của những phản đối như vậy được thừa nhận, nên sử dụng nhiều hơn so với thường đã được làm về sự bất lực tự nhiên của loài người trong việc phán xét đầy đủ những vấn đề mà các phản đối này liên quan, và về sự vâng phục và tuân theo một cách chính đáng đối với điều đã được chứng minh trên bằng chứng thích hợp của chính nó — bằng chứng không thể bị tấn công trên nền tảng chính đáng của chính nó — là một sự truyền đạt thiêng liêng. Những điều cần xem xét này không được nhiều tác giả cũ chú ý lắm, và do đó chúng ta thấy cả trong Vives lẫn Mornay, cùng với nhiều điều tốt đẹp và hữu ích, những nỗ lực công phu, không chỉ để bảo vệ khỏi các phản đối tất cả các giáo lý chính của Cơ Đốc giáo (ngay cả về những điều thuộc về sự mặc khải thuần túy), mà còn để xác nhận và thiết lập lẽ thật của chúng bằng các lập luận rút ra từ lý trí tự nhiên và các lời chứng từ các tác giả ngoại giáo xưa.
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
được giữ gìn tốt hơn nhiều so với trước đây thường thấy giữa các bằng chứng của sự mặc khải và nội dung hay thực chất của sự mặc khải; và rằng việc nghiên cứu bằng chứng trực tiếp và chính đáng về sự ủy thác thiêng liêng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài ngày nay thường không còn bị vướng víu nhiều như trước đây với việc bảo vệ tính hợp lý của tất cả các giáo lý mà họ đã dạy nhân danh Đức Chúa Trời. Quả thật đúng, như chúng tôi đã cho các bạn thấy, rằng không thể bỏ qua mọi tham chiếu đến nội dung hay thực chất của sự mặc khải khi quyết định về bằng chứng hỗ trợ cho lẽ thật của nó, và rằng hoàn toàn có thể suy ra từ việc xem xét hệ thống giáo lý và bổn phận có thể nói là cấu thành sự mặc khải Cơ Đốc, và điều đó nữa mà không buông mình vào bất cứ suy đoán ngạo mạn nào, một bằng chứng, nếu không trực tiếp và ngay lập tức cho thấy nó đến từ Đức Chúa Trời, thì ít nhất cũng là điều dẫn bằng một bước duy nhất đến kết luận ấy, rằng nó không thể đã được loài người phát minh hay nghĩ ra. Tuy nhiên, đúng là có một ranh giới rộng giữa bằng chứng của sự mặc khải và nội dung của sự mặc khải, rằng rất nên giữ gìn sự phân biệt này cẩn thận hơn nhiều so với bất cứ tác giả cũ nào bàn về các bằng chứng đã làm; và rằng khi đối phó với các phản đối đưa ra chống lại nội dung của sự mặc khải, dù tính thích đáng chung của những phản đối như vậy được thừa nhận, nên sử dụng nhiều hơn so với thường đã được làm về sự bất lực tự nhiên của loài người trong việc phán xét đầy đủ những vấn đề mà các phản đối này liên quan, và về sự vâng phục và tuân theo một cách chính đáng đối với điều đã được chứng minh trên bằng chứng thích hợp của chính nó — bằng chứng không thể bị tấn công trên nền tảng chính đáng của chính nó — là một sự truyền đạt thiêng liêng. Những điều cần xem xét này không được nhiều tác giả cũ chú ý lắm, và do đó chúng ta thấy cả trong Vives lẫn Mornay, cùng với nhiều điều tốt đẹp và hữu ích, những nỗ lực công phu, không chỉ để bảo vệ khỏi các phản đối tất cả các giáo lý chính của Cơ Đốc giáo (ngay cả về những điều thuộc về sự mặc khải thuần túy), mà còn để xác nhận và thiết lập lẽ thật của chúng bằng các lập luận rút ra từ lý trí tự nhiên và các lời chứng từ các tác giả ngoại giáo xưa.
Tác phẩm nổi tiếng của Grotius, De Veritate Religionis Christianæ, xuất bản lần đầu năm 1627, dù các ghi chú tạo thành phần lớn của nó không được thêm vào cho đến vài năm sau đó, tạo thành một kỷ nguyên quan trọng trong lịch sử văn học của chủ đề này. Nó đã được dịch, không chỉ sang hầu hết các ngôn ngữ của châu Âu,
mà còn sang tiếng Ả Rập và tiếng Mã Lai, với chi phí của Robert Boyle nổi tiếng. Nó luôn tiếp tục là một tác phẩm chuẩn mực. Nó đã tạo ra một ảnh hưởng rộng lớn và, xét tổng thể, lành mạnh lên cách thức mà lẽ thật của Cơ Đốc giáo thường được thảo luận, và do đó, dù nó không chứa đựng nhiều thảo luận chung hay trừu tượng, nó vẫn rất đáng được đọc qua. Nó đã đưa ra một bản tóm tắt sáng sủa và được sắp xếp tốt hơn nhiều về những gì không thể thiếu trong việc thiết lập lẽ thật của Cơ Đốc giáo, với sự pha trộn rất ít những gì không liên quan và vô ích, so với bất cứ tác phẩm nào đã xuất hiện trước đó, và do đó đã góp phần lớn hướng dẫn suy nghĩ và nghiên cứu của các tác giả tiếp theo bàn về chủ đề này vào đúng kênh. Trong sáu cuốn sách tạo thành nó, ba cuốn, dù ngắn hơn nhiều, hướng đến mục tiêu vạch trần các lời tuyên bố của ngoại giáo, Hồi giáo, Do Thái giáo; và quả thật đã lâu nay người ta thường có một số điều về những chủ đề này trong hầu hết các tác phẩm tuyên bố bàn về toàn bộ chủ đề các bằng chứng. Trong các tác phẩm hiện đại hơn, việc thảo luận về những chủ đề này thường đã bị bỏ qua, dựa trên cơ sở được Paley trình bày như sau, ở phần đầu của tác phẩm Prefatory Considerations của ông, rằng “thực sự câu hỏi nằm giữa tôn giáo Cơ Đốc và không tôn giáo nào khác, vì nếu tôn giáo Cơ Đốc không đáng tin, thì không một ai mà chúng ta phải đối phó sẽ ủng hộ các lời tuyên bố của bất cứ tôn giáo nào khác.” Grotius, một người có học thức uyên bác, cũng như có tài năng lớn, có trong các ghi chú của ông rất nhiều trích dẫn thú vị từ các tác giả ngoại giáo xưa, nhưng ông áp dụng chúng cách khôn ngoan hơn nhiều so với các tác giả trước đó, như Vives và Mornay, đã làm; không phải như họ đã làm, để bảo vệ các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, vốn phải dựa trên thẩm quyền của sự mặc khải, mà để xác nhận các giáo lý chính của tôn giáo tự nhiên, mà cuốn sách đầu tiên của ông hướng đến, và các sự kiện chính được ghi lại trong lịch sử Kinh Thánh, và đặc biệt trong Cựu Ước. Cuốn sách thứ hai của ông hướng đến việc chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và cuốn thứ ba hướng đến việc chứng minh tính toàn vẹn và thẩm quyền thiêng liêng của các sách Kinh Thánh; và do đó một sự phân biệt, mà chúng tôi đã cố gắng cho các bạn thấy là có một số tầm quan trọng để sắp xếp và phân loại các bằng chứng cách rõ ràng và chính xác, nhưng đã bị nhiều tác giả tiếp theo bỏ qua, đã được giữ gìn đầy đủ. Trước khi tiến hành lưu ý một số nét chính của
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
lịch sử của chủ đề này như áp dụng cho các tác phẩm bằng ngôn ngữ của chúng ta, vốn đặc biệt phong phú trong lĩnh vực các bằng chứng, hay cái đôi khi được gọi là cuộc tranh luận với Deist, tôi phải lưu ý một tác phẩm mà trước đây tôi đã giới thiệu cho các bạn khi nói về chủ đề lời tiên tri, đó là, Demonstratio Evangelica của Huet hay Huetius. Đó là một cuốn sách khổ bốn bằng tiếng Latinh, dù có các ấn bản dưới những hình thức khác, và được xuất bản lần đầu năm 1679. Tác giả của nó là một giám mục của Giáo hội Công giáo La Mã tại Pháp; và có nhiều điều về nó phân biệt nó với khối tác phẩm thông thường bàn về các bằng chứng, và khiến nó đáng được lưu ý đặc biệt. Đó là một cuốn sách có tài năng rất cao, và học thức phi thường. Một lời khen ngợi khá đáng chú ý đã được dành cho nó khi nó mới được xuất bản. Pufendorf, nhà luật học và sử gia nổi tiếng, vốn là một người Tin Lành, và đã chú ý nhiều đến một số lĩnh vực nghiên cứu thần học, đã viết thư cho tác giả sau khi đọc Demonstratio Evangelica, bày tỏ sự ngưỡng mộ sâu sắc của ông đối với tác phẩm, và niềm vui thích mà ông đã đọc nó, trình bày niềm xác tín của ông rằng Huet đặc biệt thích hợp bởi tài năng và học thức, sự thẳng thắn và công bằng của mình, để viết một tác phẩm về thần học tổng quát, có thể có khuynh hướng hiệp nhất những người Tin Lành và Giáo hội La Mã, và thúc giục ông đảm nhận việc ấy. Huet đã lảng tránh nhiệm vụ này, và ông rất có lý khi làm vậy. Viết một cuốn sách uyên bác và khéo léo để bảo vệ lẽ thật của Cơ Đốc giáo thì dễ hơn nhiều so với việc tạo thành một liên minh giữa ánh sáng và bóng tối, Đấng Christ và Belial. Pufendorf sống đủ lâu để thay đổi quan điểm của mình về điều này. Ngoài giá trị nội tại của cuốn sách, thật thú vị khi thấy chủ đề được một học giả Công giáo La Mã thảo luận, và lưu ý cách thức, bất chấp lời cáo buộc của Giáo hội La Mã, rằng loài người không thể biết chắc chắn điều gì về lẽ thật của Cơ Đốc giáo và thẩm quyền của Kinh Thánh, ngoại trừ từ và qua Hội Thánh, những người tài giỏi và uyên bác nhất của nó, trên thực tế, khi được kêu gọi thảo luận về chủ đề, lại thiết lập lẽ thật của Cơ Đốc giáo và thẩm quyền của Kinh Thánh đúng như một người Tin Lành sẽ làm, vì không có cách hợp lý nào khác để làm việc ấy khi các bạn phải đối phó với những người không thừa nhận thẩm quyền của Hội Thánh. Một công lao lớn của tác phẩm Huet là, ông tuân thủ cách cứng nhắc, và theo như tôi biết hay nhớ thì là người đầu tiên làm như vậy, sự phân biệt giữa các bằng chứng và nội dung của sự mặc khải, không đi vào bất cứ suy đoán nào
để bảo vệ tính hợp lý và lẽ thật của các giáo lý của Kinh Thánh, và tự giới hạn cách cứng nhắc vào việc chứng minh lập trường, rằng Chúa Giê-xu là một giáo sư được Đức Chúa Trời ủy thác cách thiêng liêng, và là Đấng Mê-si-a đã được hứa cho các tổ phụ. Quả thật ông đi vào rất đầy đủ chủ đề về tính xác thực và tính chân thực của các sách Kinh Thánh cả Cựu Ước lẫn Tân Ước; nhưng ông xử lý chúng đơn giản như chúng phải được xử lý ở giai đoạn này của lập luận, như một tập hợp các tài liệu lịch sử cho thấy những biến cố nào đã xảy ra, lời chứng nào đã được đưa ra, và trong những hoàn cảnh nào, những lời tiên tri nào đã được ban ra, và chúng đã được ứng nghiệm như thế nào.
Huet đã tốn nhiều công sức để thu thập các tham chiếu đến từng sách Cựu Ước, được tìm thấy trong các sách tiếp theo của cùng một tập hợp, một mục tiêu quan trọng mà Tiến sĩ Chalmers đã theo đuổi rất đầy đủ trong chương của ông về “Quy điển Kinh Thánh”. Ông có một sự trình bày học thức phi thường khi thu thập từ tất cả các tác giả ngoại giáo mọi điều trong lịch sử, thần thoại, và các nghi lễ và lễ nghi tôn giáo có bất cứ sự tương đồng nào với những gì chúng ta tìm thấy trong lịch sử Môi-se, và có thể được cho là bắt nguồn từ nó, và do đó cung cấp một số xác nhận về tính cổ xưa và lẽ thật của nó; và ông đưa ra, như trước đây tôi đã nhắc đến, một sự trình bày đầy đủ như bất cứ nơi nào có thể gặp được về các lời tiên tri trong Cựu Ước liên quan đến Đấng Christ, và sự ứng nghiệm của chúng trong các đoạn song song của Tân Ước. Trong cả hai lĩnh vực này, sự khéo léo của tác giả đôi khi vượt quá giới hạn của sự khôn ngoan — tức ông tìm thấy những sự tương đồng với lịch sử Môi-se trong các tác giả ngoại giáo ở những nơi có lẽ không có sự tương đồng thực sự nào tồn tại; và một số đoạn ông trích dẫn từ Cựu Ước như là lời tiên tri đã không được dự định làm lời tiên tri, và dĩ nhiên đã không, nói cách chính xác, được ứng nghiệm trong các đoạn song song mà ông đưa ra từ Tân Ước. Nhưng tác phẩm vẫn chắc chắn, vì những lý do đã được nhắc đến, xứng đáng được lưu ý đặc biệt như vượt trội rất nhiều, về giá trị và tầm quan trọng, so với khối tác phẩm thông thường bàn về chủ đề này.
Nền tảng của chủ nghĩa vô thần hiện đại có thể nói là đã được Hobbes và Spinoza đặt ra, cả hai đều biểu lộ tinh thần thù địch ngang nhau đối với tôn giáo tự nhiên cũng như đối với tôn giáo được mặc khải; và người sau, người đã viết đầy đủ và chính thức hơn nhiều chống lại lẽ thật của sự mặc khải so với Hobbes, và người luôn tạo ra, và tiếp tục cho đến ngày nay tạo ra, một ảnh hưởng lớn hơn nhiều
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
09/5
lên quan điểm của các tác giả vô thần, được Giáo sư Dugald Stewart cho là đã chỉ ra rất rõ ràng một khuynh hướng điên loạn, một giả định, ông nói thêm, hoàn toàn không mâu thuẫn (như tất cả những ai đã chú ý đến các hiện tượng của sự điên loạn sẽ dễ dàng thừa nhận) với sự sắc bén về logic nổi bật trong một số tác phẩm của ông.”^
Tác phẩm Leviathan của Hobbes được xuất bản năm 1651, và Tractatus Theologico-Politicus của Spinoza năm 1670, và các tác giả bảo vệ Cơ Đốc giáo nói chung đã tham chiếu đến những tác phẩm này khi đối phó với các phản đối của những kẻ chống đối cho đến khi nhóm lớn các Deist người Anh nổi lên vào phần cuối thế kỷ 17 và phần đầu thế kỷ trước. Tác giả người Anh đầu tiên có tiếng tăm đã viết đầy đủ và dài dòng để bảo vệ lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và chống lại các phản đối của những người vô thần, là Richard Baxter, người rất nổi tiếng và rất đáng được kính trọng vì nhiều tác phẩm đa dạng của ông, vừa tranh biện vừa thực hành, và vì những sự phục vụ phi thường, mà ông đã được vinh dự thực hiện cho chính nghĩa của tôn giáo và lòng đạo đức. Ông bước vào phần nào chủ đề này trong phần thứ hai của tác phẩm Saints’ Rest của ông, và theo đuổi nó đầy đủ hơn, trước hết trong tác phẩm Unreasonableness of Infidelity của ông, xuất bản năm 1655, và sau đó trong tác phẩm Reasons of the Christian Religion của ông, xuất bản năm 1666, và trong phần phụ lục của tác phẩm sau có tựa là More Reasons for the Christian Religion, and no Reason against it, xuất bản năm 1671. Những cuốn sách này của Baxter bàn về các bằng chứng đã không được đọc nhiều, và không nổi tiếng bằng một số tác phẩm khác của ông, nhưng chúng có giá trị lớn. Mới gần đây tôi mới được dẫn đến đọc chúng, nhưng tôi đã hình thành một ý kiến rất cao về giá trị của chúng, và tôi có khuynh hướng nghĩ rằng các tác giả tiếp theo bàn về các bằng chứng đã mắc nợ chúng nhiều hơn so với thường được cho là vậy. Giống như hầu hết các tác phẩm khác của Baxter, chúng được viết quá vội vàng và hấp tấp để được tiêu hóa tốt hay kết cấu chặt chẽ; chúng trình bày khá nhiều đoạn lạc đề, và nhiều tài liệu không liên quan, mà bởi đó tính liên tục của lập luận đôi khi bị phá vỡ hay che khuất; nhưng chúng chứa đựng rất nhiều thảo luận quan trọng và có giá trị mà, bất chấp tất cả những gì đã được viết về chủ đề này kể từ đó, sau khi các nền tảng và lý do của sự vô tín đã được mở ra đầy đủ hơn, và bất chấp
^ Dissertation, Ghi chú, trang 265,
những cải tiến mà các cuộc thảo luận đầy đủ hơn với những người vô thần đã dẫn đến về cách thức mà các bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo phải được trình bày, triển khai, và sắp xếp, vẫn rất đáng được đọc qua và nghiên cứu.
Baxter, dù không thể so sánh, về sự sáng suốt và thận trọng, với người đồng thời vĩ đại của ông là Tiến sĩ Owen, và dù không gần như là một người hướng dẫn an toàn trong các vấn đề giáo lý, là một người có lẽ còn tinh tế và sâu sắc hơn trong tư tưởng, và do đó khi ông giữ đúng đường lối, và không bị bóp méo, như đôi khi đã xảy ra, bởi sự tinh tế của mình, ông đã vươn lên cao hơn dòng quan điểm thông thường của thời đại mình so với Owen hay bất cứ người đồng thời vĩ đại nào khác của ông; và ông đã, theo cách này cũng như theo những cách khác, đôi khi phục vụ có giá trị cho lẽ thật, và tạo ra một ảnh hưởng quan trọng lên quan điểm của loài người. Chúng ta có một minh họa về điều này trong các cuốn sách của ông bàn về các bằng chứng, nơi, giữa nhiều dấu hiệu của sự sốt sắng trong lòng đạo đức của ông, về cảm nhận sâu sắc của ông về những điều thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời, và về lòng khao khát tha thiết của ông cho sự cứu rỗi linh hồn loài người, chúng ta gặp một số trình bày lập luận về các bằng chứng hợp lý cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, như chúng đôi khi được gọi, mà sẽ không làm mất danh dự của Tiến sĩ Samuel Clarke, hay của bất cứ người lỗi lạc nào nhất trong trường phái những nhà bình luận thuần lý lạnh lùng, những người nổi lên trong thế hệ tiếp theo. Khuynh hướng vào thời ấy trong số bạn bè của Baxter, đối lập với thái cực khác thịnh hành trong giới giáo sĩ của Giáo hội Quốc lập, là coi thường hay khinh miệt các bằng chứng hợp lý hay bên ngoài cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, vốn phù hợp với lý trí đúng đắn để thuyết phục những người vô thần, và chỉ chú tâm vào những quan điểm thiêng liêng hơn về các hiệu quả của chính lẽ thật thiêng liêng liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh, nhờ đó các tín đồ được gây dựng trong đức tin chí thánh nhất của mình; và khuynh hướng này ngay cả Tiến sĩ Owen cũng đã biểu lộ đến một mức độ sai lầm trong tác phẩm Self-evidencing Power of the Bible của ông, và trong tác phẩm Reason of Faith của ông. Baxter, có thể tin rằng, đã không vô cảm trước những quan điểm thiêng liêng hơn về vấn đề này, đã không có khuynh hướng bỏ qua sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc tạo ra đức tin, hay đánh giá thấp lời chứng của Đức Thánh Linh; và ông đã dành sự nổi bật nhiều hơn nhiều trong các tác phẩm nói trên cho những chủ đề quan trọng này so với đa số các tác giả bàn về các bằng chứng; nhưng đồng thời ông đã bênh vực cách mạnh mẽ cho bằng chứng hợp lý hay bên ngoài vị trí thật của nó và thẩm quyền chính đáng của nó với
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
tham chiếu đến các đối tượng thích hợp của nó, và ông đã phản đối một số quan niệm đang thịnh hành vào thời ấy về lời chứng của Đức Thánh Linh. Điều này đã khiến ông phải chịu một số tiếng xấu, nhưng việc gây ra thành kiến chống lại ông như thể ông gán quá nhiều cho lý trí loài người thì dễ hơn là trả lời các lập luận mà nhờ đó ông bảo vệ quan điểm của mình. Trong phần kết luận của tác phẩm Reasons of the Christian Religion của ông, ông có đoạn lạ lùng sau đây tham chiếu đến chủ đề này: —
“Tôi biết có một loại thần học gia quá khôn ngoan và quá làm quá, những người sẽ nói riêng với những người theo họ, nơi không có ai phản bác họ, rằng phương pháp của luận văn này là sai trái, vì nó viện đến ánh sáng tự nhiên quá nhiều và đánh giá quá cao lý trí loài người, và rằng tôi đáng lẽ không nên làm gì hơn ngoài việc nói ngắn gọn với loài người rằng tất cả những gì Đức Chúa Trời phán trong lời của Ngài đều là thật, và rằng tự ánh sáng của chính nó đã hiển nhiên rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và rằng đối với tất cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh của Ngài để khiến họ nhận biết điều đó, và rằng chỉ riêng điều này đã tốt hơn tất cả những tranh luận và lý lẽ này; nhưng những người quá khôn ngoan này, những người tự mình không cần lý lẽ nào cho tôn giáo của mình, và xét đoán người khác theo đó, và nghĩ rằng những người không an nghỉ nơi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ nên an nghỉ nơi thẩm quyền của họ, nhiều người trong số họ quen biết tôi đủ rõ để không mong đợi tôi làm phiền họ theo cách của họ, hay lý luận chống lại những người nói chống lại lý trí, ngay cả trong những vấn đề lớn lao nhất mà lý trí của chúng ta được ban cho là vì đó. Dù tôi mê viết lách đến đâu, tôi cũng có thể lặng lẽ gạt bỏ loại người này, và yêu mến lòng sốt sắng của họ mà không cần lao nhọc vạch trần sự ngu dốt của họ.”^
Đối với hai tác phẩm của Tiến sĩ Owen nói trên, chúng ta có thể về sau có dịp đề cập đến. Hiện tại chỉ cần lưu ý rằng chúng không phải, nói cách chính xác, là những tác phẩm hướng đến mục tiêu thiết lập lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, mà là nguồn gốc thiêng liêng của các sách Kinh Thánh; và rằng dù chúng chứa đựng một số lời trình bày mà Baxter hẳn đã coi, và một cách chính đáng, là đánh giá quá thấp bằng chứng hợp lý hay bên ngoài cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, chúng vẫn không có sai lầm trọng yếu nào; và rằng sự không có sai lầm trọng yếu này phát sinh chủ yếu từ việc Owen nhìn chung, dù có lẽ không phải luôn luôn, đã giữ trong tầm nhìn hai sự phân biệt này, tầm quan trọng của chúng chúng tôi đã nhiều lần giải thích cho các bạn, nhưng đã bị các tác giả bàn về những chủ đề này bỏ qua rất nhiều, đó là — thứ nhất, sự phân biệt giữa bằng chứng mà nhờ đó những người không tin phải một cách hợp lý hay theo lý trí đúng đắn được thuyết phục về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và bằng chứng mà nhờ đó các tín đồ có thể được giữ gìn và củng cố trong đức tin của mình khi
^ Baxter’s Reasons of the Christian Religion, Tác phẩm, tập xxi, trang 415.
bị tấn công bởi những cám dỗ hướng về sự vô tín, hay mà họ có thể trình bày cách chính đáng nếu được kêu gọi đưa ra lý do về niềm hy vọng trong họ; và thứ hai, sự phân biệt giữa bằng chứng cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và bằng chứng cho thẩm quyền thiêng liêng của các sách Kinh Thánh. Tôi vui mừng khi có thể xác nhận lẽ thật và tính thích hợp cho một số mục đích của những sự phân biệt này bằng một thẩm quyền cao như của Tiến sĩ Owen: —
“Trên những giả định này, tôi không sợ khẳng định rằng trong mỗi cuốn sách riêng biệt của Kinh Thánh, đặc biệt những cuốn được nêu tên, có những đặc tính và tiêu chuẩn thiêng liêng đủ để phân biệt chúng với tất cả các tác phẩm khác, và để làm chứng về thẩm quyền thiêng liêng của chúng đối với tâm trí và lương tâm của các tín đồ. Tôi nói là của các tín đồ, vì chúng ta không tìm hiểu trên những nền tảng nào những người không tin, hay những người không tin, lại không tin lời của Đức Chúa Trời, cũng không trực tiếp tìm hiểu trên những động cơ bên ngoài nào những người như vậy có thể được dẫn dắt để làm như vậy. Nhưng cuộc tìm hiểu duy nhất của chúng ta hiện tại là, đức tin của những người tin được quy về điều gì.”^
“Chứng minh và tin rằng các giáo lý của Đấng Christ là thật và thiêng liêng là một việc, chứng minh và tin rằng Kinh Thánh được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, hay thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, vốn là điều duy nhất được đưa ra để xem xét, là một việc khác. Một giáo lý thật và thiêng liêng có thể được viết trong và được trình bày cho chúng ta bởi những tác phẩm không được thần cảm cách thiêng liêng và không thể sai lầm, và các giáo lý của Đấng Christ cũng có thể đã như vậy, nhưng không phải mà không gây thiệt hại không thể nói hết cho Hội Thánh. Và có nhiều lập luận chứng minh cách mạnh mẽ và hiệu quả rằng các giáo lý của Đấng Christ là thiêng liêng, mà lại không có hiệu quả gì trong việc chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh; dù, mặt khác, bất cứ điều gì chứng minh thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, cũng đồng thời chứng minh lẽ thật thiêng liêng của các giáo lý của Đấng Christ.”^
Trích dẫn cuối cùng này là chủ đề đầu tiên được trình bày để trả lời phản đối do Stillingfleet đưa ra, rằng việc loại bỏ hay gạt bỏ các nền tảng hợp lý mà trên đó chúng ta tin rằng các giáo lý của Cơ Đốc giáo là thật và thiêng liêng là có hại cho tôn giáo Cơ Đốc.”
Có một tác phẩm lớn khác bàn về các bằng chứng thuộc về thời kỳ này, của một nhà thần học thuộc Giáo hội Anh, nổi bật về tài năng và học thức, người đã tham gia một thời gian vào một cuộc tranh luận với Owen và Baxter về chủ đề tuân theo cơ chế Giám mục, và người đã viết có mục đích tốt về nhiều chủ đề quan trọng, nhưng những sự phục vụ lâu dài của ông cho chính nghĩa của lẽ thật Cơ Đốc có lẽ dựa chủ yếu
^ Owen’s Reason of Faith, Tác phẩm, tập iii, trang 353. ^ Cùng sách, trang 348.
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
yếu lên các tác phẩm vô giá của ông chống lại Giáo hội La Mã — tôi muốn nói đến Tiến sĩ Stillingfleet, giám mục xứ Worcester. Tác phẩm của Stillingfleet bàn về các bằng chứng có tựa là Origines Sacræ, và được xuất bản năm 1662, trong khoảng thời gian giữa việc xuất bản hai tác phẩm chính của Baxter bàn về chủ đề này. Nó thảo luận với nhiều tài năng và học thức các bằng chứng hợp lý hay bên ngoài cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, nhưng không chú tâm vào những quan điểm thiêng liêng hơn về chủ đề mà Tiến sĩ Owen đã dành nhiều sự nổi bật, và mà Baxter, mà không hạ thấp những bằng chứng khác, đã dành cho chúng vị trí đúng đắn của chúng. Đáng lưu ý rằng Stillingfleet trong tác phẩm này (sách ii, chương x) phê bình một số quan điểm của Owen chứa đựng trong tác phẩm Self-evidencing Power of the Bible của ông, xuất bản vài năm trước đó (năm 1658), dù không nhắc đến Owen hay tác phẩm của ông, và rằng rõ ràng chính để tránh sức mạnh của những lời phê bình của Stillingfleet mà Owen, trong tác phẩm Reason of Faith của ông, xuất bản lâu sau đó (năm 1672), dù cũng không có tham chiếu chính thức nào đến Stillingfleet, đã đưa ra những lời giải thích và giới hạn quan trọng về quan điểm của mình, mà chúng tôi đã trích dẫn ở trên từ ông.
Các tác phẩm của Baxter và Stillingfleet bàn về các bằng chứng, chúng tôi nghĩ, xứng đáng được chú ý nhiều hơn so với chúng thường nhận được trong thời hiện đại, và vẫn đáng được đọc qua bởi những người mong muốn được quen thuộc cách thấu đáo với chủ đề, không chỉ vì tài năng và học thức của chúng, mà vì chúng đánh dấu một kỷ nguyên quan trọng trong lịch sử văn học của chủ đề này, và chứa đựng những tài liệu mà nhiều người kế tục chúng đã mắc nợ rất nhiều.
BÀI GIẢNG XVIII.
PHÁC THẢO LỊCH SỬ VĂN HỌC TIẾP THEO — LESLIE, JENKINS — CUỘC TRANH LUẬN VỚI DEIST — LELAND, COLLINS, BUTLER, V.V.
Sự vô tín thực hành, và mọi điều xúc phạm và đáng xấu hổ, đã thịnh hành đến một mức độ đáng sợ tại Anh trong thời trị vì của hai vị vua cuối cùng thuộc nhà Stuart; nhưng lúc ấy không có nhiều thảo luận tranh biện về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Sau Cuộc Cách mạng năm 1688, dù biến cố ấy về nhiều phương diện là một phước lành quốc gia lớn, và không phải như những người thuộc phái Giáo hội Cao luôn coi, và vẫn coi nó, là một tội lỗi quốc gia lớn, đã không có sự phục hưng thật sự nào của tôn giáo chân thật trong Giáo hội Anh; và ngay cả những người Bất đồng, những người, từ thời Phục hưng đến thời Cách mạng, đã là, trong khi phải chịu những khó khăn và bách hại lớn, gần như là những người duy nhất gìn giữ và thúc đẩy lòng đạo đức và sự tin kính, cũng sớm rơi vào một mức độ đáng kể dưới ảnh hưởng của tinh thần tự do lỏng lẻo, nửa vô thần, vốn thịnh hành gần như khắp nơi trong Giáo hội Quốc lập. Sự vô tín vốn đã được tạo ra rộng rãi sau thời Phục hưng, dưới ảnh hưởng nuôi dưỡng của sự gian ác tràn lan, tiếp tục tồn tại, và vận hành sau Cuộc Cách mạng; nó mang vẻ táo bạo hơn, được một số người có học thức và tài năng đáng kể công khai bênh vực, và điều này đã làm nảy sinh rất nhiều thảo luận tranh biện. Cuộc tranh luận với Deist, như đôi khi người ta gọi, có thể nói là đã kéo dài tại Anh hơn nửa thế kỷ sau Cuộc Cách mạng. Trong cuộc tranh luận này, các lập luận cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo và các phản đối chống lại nó đã được thảo luận đầy đủ, và không ít tác phẩm, vốn có giá trị lâu dài và vĩnh cửu, đã được những người bảo vệ sự mặc khải tạo ra.
LỊCH SỬ VĂN HỌC,
Cuộc tranh luận về thuyết tự nhiên thần luận ở Anh trong gần nửa đầu thế kỷ trước càng quan trọng hơn trong lịch sử văn học thần học, vì những quan điểm vô thần lúc bấy giờ được phổ biến ở Anh đã đặt nền móng cho cả chủ nghĩa vô thần của Pháp lẫn của Đức. Các tác phẩm của những người tự nhiên thần luận Anh không chỉ có khuynh hướng tạo ra và khơi dậy chủ nghĩa vô thần vốn từ đó đã lan tràn rất rộng ở Pháp và Đức, mà còn cung cấp nội dung, hoặc ít nhất là mầm mống, của hầu hết những lập luận mà chủ nghĩa vô thần Pháp và Đức đã dùng để tự biện hộ. Voltaire, người đã góp phần lớn đưa triết học của Newton và Locke vào Pháp, ít nhất cũng thành công ngang bằng trong việc phổ biến chủ nghĩa vô thần của Collins và Woolston; và mặc dù chủ nghĩa tân thần học vô thần của Đức đã được biến đổi đáng kể về tính chất do sự pha trộn của thứ siêu hình học khó hiểu, và do sự phô bày một khối lượng học vấn ngữ văn và giáo hội lớn hơn rất nhiều so với bất cứ thứ gì mà những người vô thần Anh hay Pháp từng có, thế nhưng các nguyên tắc căn bản của nó vẫn được trình bày rất rõ ràng và đầy đủ, không chỉ trong các tác phẩm của Spinoza, mà còn trong các tác phẩm của những người vô thần Anh, đặc biệt là của Tindal và Morgan. Chủ nghĩa vô thần đã lan tràn rất rộng ở Anh trước khi nó trở thành đề tài tranh luận công khai, hay được những người có danh tiếng nào đó công khai bênh vực trên báo chí. Điều này rất đúng trong khoảng thời gian giữa cuộc Cách mạng và cuối thế kỷ. Chính trong khoảng thời gian này, Bài giảng Boyle đã được thành lập, một định chế đã làm nảy sinh nhiều tác phẩm quan trọng về các bằng chứng cho cả tôn giáo tự nhiên lẫn tôn giáo mặc khải, như trước đây chúng ta đã có dịp nhắc tới; tuy nhiên, những tác phẩm này, dù có giá trị về nhiều mặt, vẫn cần được đọc với một chút thận trọng, vì những lý do mà chúng ta đã giải thích cho các bạn. Một số tác phẩm có giá trị về các bằng chứng cũng đã được xuất bản trong thời kỳ này mà không liên quan đến chức giảng viên Boyle, và những tác phẩm ấy có giá trị chung và lâu dài, độc lập với các tranh luận nhất thời. Tác phẩm Short and Easy Method with the Deists của Leslie, một tác phẩm có tài năng hiếm có, và do cách thức đặc biệt mà nó xử lý đề tài nên chưa bao giờ bị bất kỳ tác phẩm nào khác thay thế, mà vẫn rất đáng đọc, đã được xuất bản năm 1697, sau khi được viết theo yêu cầu của một người bạn mà hoàn cảnh đã đưa anh ta vào giữa những người thường xuyên chế giễu Kinh Thánh và mọi tôn giáo mặc khải, và người ấy muốn được cung cấp một số lập
luận cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo mà có thể đơn giản, rõ ràng, và gọn nhẹ, hay rất thích hợp để dùng ngay trong việc củng cố đức tin của chính mình, và trong việc làm cho những kẻ chống đối phải im lặng; và tác phẩm của Leslie rất thích hợp một cách tuyệt vời để phục vụ mục đích này. Tác phẩm Short and Easy Method with the Jews của ông, xuất bản năm 1699, là một tác phẩm thể hiện tài năng lớn. Tất nhiên, nó đi vào đề tài lời tiên tri dài hơn tác phẩm trước, và phơi bày đầy đủ những sự giả vờ mà người Do Thái hiện đại dùng để tránh né việc áp dụng các lời tiên tri trong Cựu Ước cho Đấng Cứu Thế của chúng ta. Tác phẩm Truth of Christianity Demonstrated của ông là một phần bổ sung có giá trị cho cả hai cuốn sách trước của ông, và nhờ ba tác phẩm này, ông đã xứng đáng với một vị trí rất cao trong số những người bênh vực Cơ Đốc giáo. Cũng có một tác phẩm rất hữu ích và đáng kính về các bằng chứng, chứa đựng rất nhiều học vấn vững chắc và suy tư khôn ngoan — tác phẩm The Reasonableness and Certainty of the Christian Religion của Jenkins, gồm hai tập, được xuất bản cùng thời gian đó, năm 1698. Trong lời tựa, ông nói: “Sự suy đồi và khinh miệt chung đối với tôn giáo Cơ Đốc trong chúng ta đã khiến tôi nghĩ rằng tôi không thể dùng thời gian rảnh rỗi của mình tốt hơn là cố gắng hết sức để bày tỏ sự cao quý và tính chắc chắn của nó;” và một lần nữa, “Tôi tin rằng chưa bao giờ xuất hiện, trong số các Cơ Đốc nhân, một sự bất mãn chung như trong thời đại hiện nay đối với tôn giáo Cơ Đốc nơi những người ít nhất cũng tự xưng là có lý trí và học vấn, và tôn giáo tự nhiên cùng đức hạnh đạo đức.” Và mặc dù nhiều điều đã được viết để bênh vực Cơ Đốc giáo cũng như chống lại nó trong khoảng thời gian giữa lúc này và khi tác phẩm Analogy của Butler xuất bản năm 1736, thế nhưng không có sự cải thiện đáng kể nào diễn ra trong tâm tình công chúng, nếu chúng ta có thể xét đoán từ một lời trình bày mà ông đưa ra trong phần quảng cáo đặt ở đầu tác phẩm vĩ đại đó, có nội dung như sau: “Tôi không biết bằng cách nào mà nhiều người đã coi như đương nhiên rằng Cơ Đốc giáo không còn là một đề tài để tìm hiểu nữa, mà cuối cùng người ta đã phát hiện ra rằng nó là hư cấu, và do đó họ đối xử với nó như thể trong thời đại hiện nay đây là một điểm đã được mọi người có khả năng nhận định đồng ý, và không còn gì khác ngoài việc dựng nó lên làm đề tài chính cho sự chế giễu và nhạo báng, như thể để trả đũa việc nó đã quá lâu làm gián đoạn những thú vui của thế gian.” Và thế nhưng, không còn nghi ngờ gì nữa, những cuộc tấn công đã được thực hiện nhằm vào Cơ Đốc giáo
^ Ba tác phẩm này của Leslie đều được chứa trong Christian Literature, 1841, mặc dù tác phẩm cuối cùng bị đặt sai lên đầu.
LỊCH SỬ VĂN HỌC,
đều đã bị đẩy lui với học vấn và khả năng lớn lao. Tuy nhiên, đã không có sự phục hưng nào của tôn giáo thật và sự tin kính sống động ở Anh. Hội Thánh vẫn chìm đắm hoàn toàn trong tính thế tục và sự thờ ơ, hoàn toàn dửng dưng đối với mọi chức năng cao cả và thánh khiết của một hội thánh của Đấng Christ, vào giữa thế kỷ trước cũng như vào đầu thế kỷ, và do đó chủ nghĩa vô thần cũng như sự vô tôn giáo vẫn tiếp tục lan tràn. Thật là đúng khi mọi cuộc tấn công nhằm vào Cơ Đốc giáo mà có vẻ như dựa trên lý luận và học vấn đều phải được đáp lại, như chúng vẫn luôn được đáp lại, bằng lý luận tốt hơn và học vấn vượt trội hơn. Nhưng việc phơi bày những phản đối của người vô thần và việc thiết lập bằng lập luận không thể bác bỏ lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc vẫn chưa đủ để bảo đảm những mục tiêu lớn lao mà sự mặc khải đó đã được ban cho; và việc mức độ mà một sự tuyên xưng công khai chủ nghĩa vô thần đã lan tràn sau đó giảm đi, mặc dù phần nào có thể giải thích bằng những nguyên nhân nhất thời và ngẫu nhiên, cũng có thể được xem là chứng minh rằng không có điều gì góp phần nhiều vào việc làm nản lòng và ngăn cản một sự tuyên xưng công khai chung về chủ nghĩa vô thần bằng việc gia tăng số lượng những người đang sống dưới ảnh hưởng của tôn giáo cá nhân, và thực sự lấy lời của Đức Chúa Trời làm ánh sáng cho chân mình và đèn cho đường lối mình.
Tuy vậy, thời kỳ mà chúng ta đã nói tới là một thời kỳ có tầm quan trọng hàng đầu trong lịch sử văn học của đề tài này, và do đó các bạn cần phải có một số hiểu biết về nó. Đúng như đối với hầu hết các lĩnh vực tranh luận khác, để hiểu nó một cách đầy đủ, các bạn phải đọc những tác phẩm chính đã được viết về cả hai phía. Tuy nhiên, trong trường hợp này, có cơ hội để đạt được một mức độ hiểu biết khá tốt về nó bằng việc đọc một tác phẩm duy nhất — tôi muốn nói đến tác phẩm View of the Deistical Writers của Leland. Leland là một mục sư bất đồng chính kiến ở Ireland, và bản thân ông đã viết nhiều và có khả năng trong suốt cuộc tranh luận, đặc biệt là chống lại Tindal và Morgan. Tác phẩm View of the Deistical Writers của ông trình bày tất cả những tác phẩm chính được xuất bản ở Anh chống lại Cơ Đốc giáo, từ Herbert cho đến Hume, và tất cả những tác phẩm chính được viết để đáp lại chúng; nói tóm lại, là toàn bộ văn học của đề tài. Ông cũng đưa ra một bản tóm tắt về những lập luận và phản đối chính do các tác giả vô thần khác nhau đưa ra, và về những câu trả lời đã được đưa ra hoặc có thể được đưa ra cho chúng; và vì các lập trường của những người vô thần được trình bày một cách công bằng, và thường được trả lời
với sự phán đoán và khả năng, nên tác phẩm chứa đựng một cái nhìn khá đầy đủ, không chỉ về văn học, mà còn về nội dung và giá trị của cuộc tranh luận, đồng thời cung cấp nhiều thông tin để hướng dẫn các bạn trong việc tiếp tục nghiên cứu đề tài này, nếu các bạn có cơ hội hoặc khuynh hướng làm như vậy. Tôi không biết có cuốn sách nào chứa đựng nhiều thông tin hữu ích về đề tài tranh luận tự nhiên thần luận như vậy, hay cuốn sách nào trong cùng một dung lượng sẽ cho các bạn một cái nhìn đầy đủ như vậy về cách thức mà Cơ Đốc giáo trên thực tế đã bị tấn công và được bênh vực; và vì vậy, đây là một trong những cuốn sách mà tôi muốn hết sức khuyên các bạn nên đọc. Trước đây, tôi đã có một số nhận xét về cách thức mà những người vô thần thường tiến hành các cuộc tấn công của họ nhằm vào Cơ Đốc giáo, và việc đọc Leland, tôi nghĩ, sẽ làm các bạn thỏa mãn về tính đúng đắn của chúng. Không ai trong số họ cố gắng đưa ra một sự trình bày đầy đủ và liên kết về toàn bộ chuỗi lập luận mà nhờ đó Cơ Đốc giáo có thể bị tấn công, hay một sự bác bỏ đầy đủ và chính thức về toàn bộ các lập luận trong các lĩnh vực khác nhau của nó mà nhờ đó nó có thể đã và đang được thiết lập. Mỗi người thường chỉ lấy một đề tài đặc biệt nào đó, mà trên đó người ấy vận dụng sự khéo léo của mình, mà không cố gắng chỉ ra một cách chính thức rằng nó liên quan như thế nào đến câu hỏi chung, mặc dù một số khó khăn có vẻ hợp lý nhất liên quan đến những phần đặc biệt của Kinh Thánh thì hầu hết họ đều khéo léo đưa vào. Họ hiếm khi cố gắng đưa ra những câu trả lời chính thức hay có hệ thống cho các tác phẩm viết chống lại họ, mặc dù họ vẫn tiếp tục viết để ủng hộ những quan điểm trước đây của mình; hoặc, nếu họ cố gắng trả lời, họ thường chỉ dùng đến sự bắt bẻ vụn vặt và sự né tránh. Và thế nhưng, dưới hình thức này hay hình thức khác, hầu hết những lập luận mà nhờ đó Cơ Đốc giáo đã bị tấn công đều đã được đưa ra trong suốt cuộc tranh luận đó, và hầu hết chúng đều được nhắc tới trong Leland, ngoại trừ những lập luận dựa trên việc xem xét tỉ mỉ những phần đặc biệt của Kinh Thánh, mà không thể được khảo sát một cách phù hợp với mục tiêu và giới hạn của tác phẩm của ông.
Đã có nhiều cuộc thảo luận về nội dung hơn là về các bằng chứng của sự mặc khải, một loại đề tài mà trên đó những người vô thần dễ dàng phô bày một số sự khéo léo và sắc sảo; và, ngoại trừ Hume, người là người Scotland duy nhất trong số các tác giả tự nhiên thần luận mà Leland trình bày, không ai trong số họ thực hiện bất cứ nỗ lực có hệ thống nào để đương đầu với, hay để xử lý, bằng chứng lịch sử chính đáng cho các phép lạ mà
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã thiết lập các tuyên bố của mình. Thật vậy, nhiều gợi ý đã được đưa ra về sự không thể xảy ra của các phép lạ, về khó khăn hay sự không thể chứng minh chúng, và nhiều sự ám chỉ đã được đưa ra chống lại nhân cách và hạnh kiểm của các sứ đồ, và chống lại một số phần tách rời đặc biệt của các bằng chứng. Nhưng những đề tài chính được thảo luận đầy đủ và chính thức hơn là sự đầy đủ của ánh sáng tự nhiên để hướng dẫn con người tới sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và bổn phận, và tới việc đạt được hạnh phúc; quyền tối thượng của lý trí con người như là phép thử và tiêu chuẩn duy nhất thích hợp về điều gì cần được tin và thực hành; sự vô lý của mọi điều răn và định chế tích cực, như chúng được gọi, mà về bản chất có nghĩa là những điều răn và định chế mà lý trí con người không thể tự mình khám phá ra là có tính bắt buộc, hay tính hợp lý của chúng, xét theo bản chất riêng của chúng, và bất kể thẩm quyền mà chúng tự xưng là dựa vào, lý trí con người không thể dễ dàng nhận thức được; sự không nhất quán bị cáo buộc giữa các giáo lý hàng đầu của sự mặc khải với nhau, hay với những quan điểm đúng đắn về nhân cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là của nhiều nét trong nền kinh tế Do Thái; và những sai lầm, sự không nhất quán bị cáo buộc, cùng những phẩm chất đáng phản đối khác của nhiều lời trình bày đặc biệt trong Kinh Thánh; việc áp dụng sai các lời tiên tri trong Cựu Ước bởi các tác giả của Tân Ước, và nói chung là sự không thể hay sự khó khăn cực độ trong việc trình bày một cách thỏa đáng bất cứ điều gì giống như một sự ứng nghiệm rõ ràng của lời tiên tri, và khó khăn trong việc xác định và thiết lập quy điển của Cựu Ước và Tân Ước. Tất cả những đề tài này đều đã được thảo luận, và đôi khi với khả năng và học vấn đáng kể, mặc dù nói chung là với sự coi thường trắng trợn các quy tắc của lý luận công bằng và sự trung thực thông thường. Tất cả các tác phẩm vô thần được xuất bản về những đề tài này đều đã được trả lời, được trả lời đầy đủ và dứt khoát, và chính nghĩa của Cơ Đốc giáo đã giành được một chiến thắng hoàn toàn trong lập luận. Và đặc biệt về sự đầy đủ của ánh sáng tự nhiên, và quyền tối thượng của lý trí con người, tính hợp lý và thẩm quyền thiêng liêng của các định chế Môi-se, tính xác thực của lập luận từ lời tiên tri, và thẩm quyền của quy điển Kinh Thánh, các tác phẩm được xuất bản để bênh vực sự mặc khải trong suốt cuộc tranh luận đó chứa đựng rất nhiều điều hữu ích và có giá trị; và thật vậy, mọi điều cần thiết để bênh vực lẽ thật về những điểm này, và để minh oan cho nó khỏi mọi phản đối có vẻ hợp lý. Nhiều
tác phẩm được viết về cả hai phía nay đã rơi vào quên lãng. Tác phẩm Christianity as old as the Creation của Tindal, và tác phẩm Moral Philosopher của Morgan, vẫn còn là những tác phẩm thú vị, vì lý do này, trong số các lý do khác, là chúng trình bày toàn bộ nội dung của chủ nghĩa tân thần học vô thần của Đức, trong khi tác phẩm sau cũng chứa đựng có lẽ cuộc tấn công đầy đủ và công phu nhất từng được thực hiện nhằm vào nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của nền kinh tế Môi-se; hay, như đôi khi người ta diễn đạt, nhằm vào sự ủy nhiệm thiêng liêng của Môi-se.
Tác phẩm của Collins, có tựa đề The Grounds and Reasons of the Christian Religion, có lẽ đã tạo ra số lượng câu trả lời lớn nhất so với bất kỳ tác phẩm vô thần nào được xuất bản trong cuộc tranh luận này, và đã làm nảy sinh khối lượng thảo luận lớn nhất; và nó liên quan đến một đề tài vẫn còn thú vị và quan trọng, và không hoàn toàn không có khó khăn, thật vậy, không phải xét về ảnh hưởng của nó đối với bằng chứng cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, mà chỉ là xét về cách thức đúng đắn để giải thích một vài đoạn Kinh Thánh khó. Lập trường của Collins là như sau, rằng những căn cứ mà trên đó lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, như được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trình bày, không phải là các phép lạ mà Ngài đã làm để chứng minh sứ mệnh thiêng liêng của mình như một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến, mà chỉ là bằng chứng từ lời tiên tri rằng Ngài là Đấng Mê-si-a đã được tiên báo trong Cựu Ước, và rằng trừ khi điều này có thể được thiết lập, thì các tuyên bố của Ngài phải sụp đổ; rằng những lời trích dẫn mà các tác giả Tân Ước đưa ra từ các đoạn trong Cựu Ước như là những lời tiên tri được ứng nghiệm nơi Đấng Christ không được họ giải thích và áp dụng theo nghĩa đen mà chúng mang khi đứng trong Cựu Ước, mà theo một nghĩa thứ yếu, huyền bí, ngụ ngôn nào đó, vốn không cung cấp căn cứ hay nền tảng rõ ràng và thỏa đáng cho một lập luận hợp lý hay dứt khoát. Mục đích trực tiếp và tự xưng của ông chỉ là kết tội các tác giả Tân Ước về những sai lầm trong việc giải thích, và về lý luận không dứt khoát trong việc áp dụng mà họ đã thực hiện đối với các lời trình bày trong Cựu Ước; nhưng suốt thời gian đó, ông vẫn ám chỉ rằng không có loại lập luận tốt hơn nào có thể suy ra từ bất cứ điều gì chứa trong Cựu Ước; hay, nói cách khác, rằng không có lời tiên tri nào trong Cựu Ước mà, khi được hiểu theo nghĩa đen đúng đắn của chúng như chúng đứng trong bản gốc, đã được ứng nghiệm nơi nhân cách và lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Bây giờ, khi xem xét đề tài này, hai câu hỏi nảy sinh, vốn khác nhau rất nhiều cả về bản chất lẫn tầm quan trọng — thứ nhất, Có những lời tiên tri thật chứa trong Cựu Ước mà ý nghĩa thật và có ý định của chúng có thể được thiết lập một cách rõ ràng và chắc chắn, và mà, theo ý nghĩa thật và có ý định của chúng, có thể được chỉ ra là đã được ứng nghiệm nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta hay không; và thứ hai, Chúng ta có thể giải thích một cách thỏa đáng và minh oan đầy đủ cho mọi sự áp dụng mà các tác giả Tân Ước đã thực hiện đối với các lời tiên tri trong Cựu Ước hay không? Có thể có những khó khăn liên quan đến việc áp dụng mà các tác giả Tân Ước đã thực hiện đối với các lời tiên tri trong Cựu Ước, và những khó khăn ấy có thể ảnh hưởng, hoặc có thể không ảnh hưởng, tới sự thần cảm của họ; nhưng chúng vẫn có thể hoàn toàn không ảnh hưởng chút nào tới bằng chứng từ lời tiên tri về chức vụ Mê-si-a của Chúa Giê-xu, và do đó, toàn bộ đề tài về những lời trích dẫn từ Cựu Ước trong Tân Ước là một trong những đề tài quan trọng nhất, và không phải là ít khó khăn nhất, trong việc giải thích Kinh Thánh. Có thể có những khó khăn, và chắc chắn có những khác biệt về quan điểm trong số những người bênh vực sự mặc khải, về cách thức mà một số lời trích dẫn trong Tân Ước từ Cựu Ước cần được giải thích và minh oan, và về nhiều câu hỏi quan trọng liên quan đến việc giải thích và áp dụng lời tiên tri, đặc biệt là điều được gọi là ý nghĩa kép của lời tiên tri, hay quan điểm cho rằng có những lời tiên tri trong Cựu Ước mà, mặc dù theo nghĩa chính và nghĩa đen áp dụng cho những biến cố trước đó gần hơn với thời gian chúng được thốt ra, thế nhưng chúng cũng có một sự ứng nghiệm thật và có ý định nơi đời sống và lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta.
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
Nhưng những khó khăn này, và những cuộc thảo luận mà chúng đã làm nảy sinh, và việc áp dụng các nguyên tắc chung liên quan đến những cuộc thảo luận này vào việc giải thích những đoạn Kinh Thánh đặc biệt, ảnh hưởng rất xa, nếu có ảnh hưởng gì, tới giá trị thực chất của câu hỏi lớn là liệu trong Cựu Ước có hay không một loạt những lời tiên tri thật và không thể nghi ngờ, mà ý nghĩa của chúng có thể được xác định một cách chắc chắn, và đã có một sự ứng nghiệm đầy đủ, trọn vẹn, và rõ ràng có ý định nơi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét hay không. Tất cả những đề tài này, chính yếu và phụ thuộc, dù là xét về ảnh hưởng tới các tuyên bố của Chúa Giê-xu, hay tới sự thần cảm của các tác giả Kinh Thánh, hay chỉ tới việc giải thích đúng đắn một số lời trình bày của Kinh Thánh, đều đã được đưa vào cuộc thảo luận mà cuốn sách của Collins đã gây ra, và cuộc thảo luận ấy do đó đã bao quát một phạm vi rộng và ôm lấy nhiều điểm có giá trị lâu dài.
Nội dung của những gì đã được phần lớn
’ Xem lời chứng đáng chú ý của Michaelis về đề tài này được trích dẫn trong tác phẩm Evidences của Chalmers, tập ii, trang 20.
những người đã viết để bênh vực lẽ thật của Cơ Đốc giáo chống lại Collins duy trì là như sau — thứ nhất. Rằng lời tiên tri không phải là bằng chứng duy nhất cho sứ mệnh thiêng liêng của Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà Ngài đã làm các phép lạ, rằng Ngài đã viện đến các phép lạ để ủng hộ các tuyên bố của mình, và rằng những phép lạ này, khi đã được thiết lập đầy đủ bằng bằng chứng thỏa đáng, là hoàn toàn đủ để áp đặt lên chúng ta một bổn phận phải tin bất cứ điều gì Ngài có thể tuyên bố. Thứ hai. Rằng, độc lập với bất kỳ bằng chứng nào về các tuyên bố của Ngài từ các phép lạ, có thể chứng minh, từ việc xem xét chính Cựu Ước, rằng đã có nhiều lời tiên tri mà, theo nghĩa đen chính yếu đúng đắn của chúng, áp dụng cho Ngài, và đã được ứng nghiệm nơi Ngài. Thứ hai. Rằng không có điều gì vô lý hay phi lý trong ý tưởng cho rằng, như trong Cựu Ước có những hình bóng được ứng nghiệm nơi Đấng Christ, là thực thể đối ứng, thì cũng có thể có những lời tiên tri đã được ứng nghiệm nơi những biến cố trước đó, và cũng tìm thấy một sự ứng nghiệm thật và có ý định nơi các biến cố trong đời sống và lịch sử của Ngài. Thứ tư. Rằng những sự áp dụng các lời trình bày trong Cựu Ước cho Chúa Giê-xu bởi các tác giả Tân Ước có thể được giải thích và minh oan, bằng cách chỉ ra rằng trong một số trường hợp, chúng quả thật phù hợp với ý nghĩa chính yếu thật, thực, mặc dù có lẽ không phải là ý nghĩa hiển nhiên nhất, của các lời trình bày như chúng đứng trong Cựu Ước; trong những trường hợp khác, rằng trong chính các lời tiên tri, độc lập với việc Tân Ước áp dụng chúng, có những dấu hiệu rõ ràng về một ý nghĩa kép và sự tham chiếu kép; và trong một số trường hợp nữa, rằng chúng không được đưa ra trong Tân Ước như là những bằng chứng hay lời tiên tri, theo nghĩa chặt chẽ của từ, mà chỉ là những sự thích ứng các lời trình bày trong Cựu Ước cho những biến cố có tính chất tương tự. Thứ năm. Rằng ngay cả khi chúng không thể được giải thích hay minh oan hết bằng một hay một cách khác trong những cách này, thì điều này vẫn có thể chủ yếu là do sự thiếu hiểu biết của chúng ta, và rằng cần phải dành trọng lượng lớn trong việc giải thích ý nghĩa của một số đoạn tối nghĩa trong Cựu Ước cho những lời trình bày của những người đã đưa ra bằng chứng dồi dào rằng họ đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để mặc khải ý muốn của Ngài, và rằng mặc dù mọi khó khăn thuộc loại này không được giải thích đầy đủ, thì điều này cũng không phải là lý do đủ để nghi ngờ hay phủ nhận sự thần cảm của các tác giả Cựu Ước, và càng không phải là lý do để nghi ngờ hay phủ nhận sứ mệnh thiêng liêng của Đấng Christ, hay lẽ thật chung của Cơ Đốc giáo. Về tất cả những đề tài khác nhau này, nhiều thông tin thú vị và có giá trị có thể được tìm thấy trong một số tác phẩm phong phú đã được cuốn Grounds and Reasons of the Christian Religion của Collins, và tác phẩm bênh vực nó trong Scheme of Literal Prophecy của ông, khơi dậy.
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
Có một số suy tư được gợi ra bởi việc xem xét cuộc tranh luận tự nhiên thần luận ở Anh vào đầu thế kỷ trước mà tôi sẽ dành lại cho đến khi tôi hoàn thành phác thảo lịch sử này. Trong lúc này, tôi muốn nhận xét rằng sau đây là một số tác phẩm được xuất bản trong suốt cuộc tranh luận này, mà có thể được xem là có giá trị hơn là nhất thời, và vẫn còn đáng được chú ý đôi chút, vì những lập luận và thông tin mà chúng chứa đựng: — Richardson và Nye về The Canon, để đáp lại Toland; Conybeare, Leland, Foster, Law, và Waterland để đáp lại Tindal; Leland, Chapman, và Lowman về chính quyền dân sự của người Hê-bơ-rơ, để đáp lại Morgan; Benson và Doddridge để đáp lại Christianity not Founded in Argument; và Giám mục Chandler, Tiến sĩ Samuel Chandler (một mục sư bất đồng chính kiến), và Tiến sĩ Samuel Clarke, để đáp lại Collins. Các tựa đề của các tác phẩm và một số điều về tính chất chung và nội dung của chúng, các bạn sẽ tìm thấy trong Leland. Leland bao gồm trong tác phẩm View của ông một cuộc xem xét lập luận của Hume; nhưng tôi không nói gì thêm về đề tài này, vì trước đây tôi đã lưu ý tới các tác phẩm viết chống lại Hume, và đã giới thiệu, trong số những tác phẩm khác, hai bức thư về tác phẩm Essay on Miracles của Hume, chứa trong tác phẩm này của Leland. Trước khi rời khỏi đề tài này, tôi có thể nhắc tới rằng tác phẩm View of the Deistical Writers của Leland chứa đựng câu trả lời đầy đủ nhất mà chúng ta có cho những phản đối vô thần của Lãnh chúa Bolingbroke, mặc dù có những sự phơi bày rất tài giỏi về một số quan niệm vô thần của Bolingbroke được tìm thấy trong tác phẩm Divine Legation of Moses của Warburton.
Ngoài những tác phẩm này, vốn được viết một cách trực tiếp và chính thức hơn để trả lời các tác phẩm vô thần, còn có một số tác phẩm mà có thể nói cuộc tranh luận, như lúc bấy giờ được tiến hành, đã làm nảy sinh, mặc dù chúng không được viết chỉ như những câu trả lời cho bất kỳ tác giả đặc biệt nào, mà đã bao quát một phạm vi rộng hơn và chung hơn, và do đó, về một số mặt, có tính hữu dụng rộng rãi và lâu dài hơn. Hầu hết chúng, tôi nghĩ, tôi đã có dịp nhắc tới và giới thiệu. Những tác phẩm chính trong số đó là — Giám mục Sherlock về The Use and Intent of Prophecy, và tác phẩm Trial of the Witnesses of the Resurrection của ông, cùng với Sequel to the Trial; West về The Resurrection, Lyttleton về The Conversion of St Paul, Jones về The Canon, tác phẩm Credibility của Lardner, và Collection of Jewish and Heathen Testimonies, và tác phẩm Analogy của Giám mục Butler. Tác phẩm Trial và Sequel của Sherlock, West và Lyttleton, được chứa
trong Christian Literature, mà ngoài ba tác phẩm của Leslie đã được nhắc tới trước đây, còn chứa tác phẩm hai Apologies của Giám mục Watson, tác phẩm Evidences của Paley, và Horae Paulinae, tác phẩm Campbell on Miracles, tác phẩm Jenyns on the Internal Evidences, và tác phẩm Plain Reasons for being a Christian của Chandler. Tác phẩm về The Canon của Jones chứa đựng thông tin đầy đủ nhất có thể tìm thấy ở bất cứ nơi nào về những điều được gọi là các sách Ngụy thư của Tân Ước, hay những tác phẩm mà trong thời kỳ đầu đã bị gán sai cho Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, bao gồm cả những tác phẩm khác cũng được viết bởi các tác giả mà tên của họ được mang, mà một số tác giả đã tính là thuộc quy điển, nhưng vốn chưa được thừa nhận chung vào quy điển thánh. Jones đã bị cái chết ngăn cản không hoàn thành tác phẩm của mình bằng cách thiết lập, một cách chi tiết, thẩm quyền quy điển của những tác phẩm vốn thường được xem là tạo thành quy điển thật của Tân Ước, vì ông chỉ mới tiến xa trong phần này của tác phẩm tới sách Công vụ các Sứ đồ. Tuy nhiên, khiếm khuyết này đã được Lardner bổ sung một cách đầy đủ và thỏa đáng nhất, trong phần phụ lục cho phần thứ hai của tác phẩm Credibility của ông, hay, như đôi khi nó được gọi bằng một tựa đề riêng biệt, The History of the Apostles and Evangelists. Chúng ta đã nhắc tới tác phẩm Analogy của Butler trong số các tác phẩm có thể nói là đã được gây ra bởi cuộc tranh luận quan trọng và kéo dài mà chúng ta đã nói tới. Thoạt nhìn, tính đúng đắn của nhận xét này có thể không rõ ràng; và chắc chắn là Butler không trực tiếp nhắc tới các tác phẩm hay các lời trình bày của các tác giả vô thần đi trước ông; nhưng bất cứ ai có đủ hiểu biết về cách thức mà cuộc tấn công nhằm vào Cơ Đốc giáo trước đây đã được tiến hành, sẽ thấy rằng tác phẩm Analogy của Butler phần lớn chỉ là một sự tổng kết các lĩnh vực hàng đầu của cuộc tranh luận. Những người vô thần lúc bấy giờ, như thường vẫn xảy ra, đã giữ vị trí của những người phản đối; họ đưa ra những phản đối chống lại lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và một số người trong số họ thậm chí chống lại những phần được thường xem là căn bản của tôn giáo tự nhiên, những phản đối của họ, xét về tôn giáo tự nhiên, hoàn toàn hướng vào một số giáo lý của nó, và những phản đối của họ đối với Cơ Đốc giáo hướng vào các giáo lý của nó nhiều hơn là vào các bằng chứng của nó. Những sự kiện này, vốn nổi bật trên bề mặt của cuộc tranh luận như nó đã được tiến hành chung, đã rõ ràng quyết định tính chất, mục tiêu, và nội dung của tác phẩm vĩ đại của Butler. Mục đích tự xưng và chính yếu của nó
TÁC PHẨM ANALOGY CỦA BUTLER.
là gặp gỡ những người phản đối và xử lý những phản đối, để chỉ ra rằng những phản đối ấy không có sức mạnh và giá trị thật, và làm điều này chủ yếu bằng cách chỉ ra rằng những phản đối giống nhau hay tương tự cũng có thể được đưa ra một cách đúng đắn không kém chống lại các giáo lý được những người đưa ra phản đối thừa nhận hay các lẽ thật được họ thừa nhận.
Trong số những người vô thần của thời kỳ trước, một số người, trong khi phủ nhận thuyết vô thần, và tự xưng thừa nhận sự tồn tại của một Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thông minh, đã biểu lộ, như điều tự nhiên đối với những người có tính cách như họ, một sự không thích đáng kể đối với giáo lý về một chính quyền đạo đức — tức là một chính quyền được điều hành phần nào theo sự quan tâm tới nhân cách đạo đức của con người, và hướng tới việc thăng tiến và khích lệ đức hạnh, và đặc biệt đối với giáo lý cho rằng đời này là một trạng thái thử thách và chuẩn bị liên quan tới một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt; trong khi một số người trong số họ tán thành một thứ thuyết định mệnh, hay một sự phủ nhận quyền tự chủ đạo đức của con người. Các bạn sẽ tìm thấy trong Leland bằng chứng dồi dào rằng những phản đối có hiệu quả này đã được những người vô thần của thời đại đó đưa ra và nhấn mạnh. Bây giờ, chống lại những phản đối này, phần đầu tiên của tác phẩm Analogy của Butler được hướng tới, và mục tiêu của nó là chỉ ra, — bằng cách vạch ra sự tương tự giữa hiến pháp và tiến trình của tự nhiên, nói cách khác, các công trình sáng tạo và tình trạng cùng hoàn cảnh thực tế của con người trên thế gian, được thừa nhận là đến từ Đức Chúa Trời, một mặt, và tôn giáo tự nhiên mặt khác, được dùng ở đây đặc biệt để chỉ những giáo lý lớn về chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời và một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt — rằng cùng một loại phản đối, những phản đối bắt nguồn từ cùng một nguồn, dựa trên cùng những nguyên tắc, có tính chất tương tự, và có tính hợp lý ngang nhau, có thể được đưa ra chống lại cái trước cũng như chống lại cái sau, rằng do đó những phản đối này không có giá trị thật, và rằng những người đã đưa ra chúng được kêu gọi phải từ bỏ chúng, hoặc nếu họ cứ khăng khăng bám lấy chúng, thì họ buộc phải, vì tính nhất quán, tìm nơi ẩn náu trong thuyết vô thần, và phủ nhận ngang nhau sự tồn tại của một Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị thông minh của thế gian. Leland nói, khi nói về các tác giả vô thần mà ông sắp trình bày, “họ được một số tác giả của chính họ phân thành hai giáo phái — những người tự nhiên thần luận hữu tử và bất tử. Những người sau thừa nhận một trạng thái tương lai, những người trước phủ nhận nó, hoặc ít nhất trình bày nó như một điều rất không chắc chắn.”
Bây giờ, phần đầu tiên của Butler hướng vào những người tự nhiên thần luận hữu tử, và phần thứ hai của ông hướng vào những người tự nhiên thần luận bất tử. Những phản đối của những người này chủ yếu hướng vào những giáo lý của tôn giáo mặc khải mà con người không thể khám phá ra bằng việc vận dụng các năng lực tự nhiên của mình; và trong chừng mực họ phản đối lẽ thật hay tính xác suất của việc một sự mặc khải trên thực tế đã được thực hiện, hay, nói cách khác, xử lý các bằng chứng, theo nghĩa đúng của từ, họ thường tránh bất cứ điều gì có thể dẫn họ tới việc đối mặt một cách công bằng và thẳng thắn với bằng chứng lịch sử trực tiếp mà nhờ đó lẽ thật của Cơ Đốc giáo được thiết lập, và thay vào đó cố gắng một cách gián tiếp gạt bỏ hoàn toàn nó bằng những sự xem xét chung mơ hồ hay những giả định sơ bộ, như sự không có khả năng xảy ra trước của các phép lạ, và xác suất trước đó cho rằng nếu quả thật đó là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, thì nó đã được ban sớm hơn, được phổ biến rộng rãi hơn, được chứng minh một cách dứt khoát hơn, và được thoát khỏi các khó khăn, sự tối nghĩa, và các mầu nhiệm hơn. Bây giờ, Butler, trong phần thứ hai của mình, bằng cách vạch ra sự tương tự giữa hiến pháp và tiến trình của tự nhiên và tôn giáo tự nhiên một mặt, và tôn giáo mặc khải mặt khác, hay những nét của nó mà các phản đối hướng vào, chỉ ra rằng những phản đối giống nhau hay tương tự áp dụng cho cái trước cũng như cho cái sau; rằng tất nhiên những phản đối ấy không có trọng lượng hay giá trị thật, hoặc ít nhất những người phản đối, để giữ tính nhất quán trong việc bám lấy chúng, phải từ bỏ hay rời bỏ những giáo lý mà họ tự xưng là tin tưởng như đã được thiết lập trên bằng chứng tốt và thỏa đáng. Tất cả điều này được thực hiện trong tác phẩm Analogy của Butler, và được thực hiện với kỹ năng, sự sắc sảo, và sự thận trọng triết học kỳ diệu; và do đó, tác phẩm Analogy là một trong những cuốn sách mà các bạn không chỉ có bổn phận đọc qua, mà còn phải nghiên cứu, cả vì việc nghiên cứu nó là một bài tập trí tuệ tuyệt vời, rất thích hợp để cải thiện các năng lực và khả năng của các bạn, và vì nó thiết lập nhiều nguyên tắc quan trọng mà, khi được hiểu thấu đáo và tiêu hóa kỹ, sẽ đặt các bạn vượt xa tầm với của phần lớn những phản đối vô thần thông thường và có vẻ hợp lý nhất.
BÀI GIẢNG XIX.
CHỦ NGHĨA VÔ THẦN PHỔ BIẾN THƯỜNG DỰA TRÊN VIỆC XUYÊN TẠC NHỮNG LỜI TRÌNH BÀY ĐẶC BIỆT CỦA KINH THÁNH — CHỦ NGHĨA VÔ THẦN PHÁP — VOLTAIRE, FINDLAY, PAINE, PALEY — CHỦ NGHĨA VÔ THẦN ĐỨC VÀ CHỦ NGHĨA DUY LÝ.
Chúng ta đã có dịp nhắc tới rằng nhiều người tự nhiên thần luận Anh, ngay cả khi thảo luận những đề tài khác chung hơn và trừu tượng hơn, thường khéo léo đưa vào một số biến cố được ghi lại, hay những lời trình bày chứa trong Kinh Thánh, mà họ nghĩ là thích hợp để khơi dậy thành kiến chống lại tính đáng tin và thẩm quyền của nó. Tác phẩm Christianity as Old as the Creation của Tindal, chẳng hạn, là một tác phẩm tự xưng là thiết lập một số nguyên tắc trừu tượng quan trọng, và chủ yếu bàn về sự đầy đủ của ánh sáng tự nhiên, quyền tối thượng của lý trí con người, và sự vô lý, xét theo bản chất của sự việc, của một sự mặc khải tích cực và các định chế cùng điều răn tích cực; và thế nhưng, ông đã khéo léo đưa vào, trong suốt tác phẩm, một số sự tham chiếu tới gần như tất cả những đoạn này, đặc biệt trong Cựu Ước, mà trên đó những người vô thần đã quen dựa vào để đưa ra phản đối, và mà họ thường lấy làm đề tài cho sự chửi rủa hay chế giễu. Trong số các tác phẩm viết để đáp lại Tindal, có một tác phẩm của Tiến sĩ Waterland, một người có khả năng và học vấn lớn, và nổi tiếng trong văn học thần học vì lòng nhiệt thành và sự kiên trì mà ông đã dùng khả năng và học vấn của mình để bênh vực giáo lý về Ba Ngôi. Tác phẩm này, hoàn toàn bỏ qua phần trừu tượng và lập luận hơn trong cuốn sách của Tindal, chỉ giới hạn trong việc giải thích và bênh vực những đoạn trong Cựu Ước mà Tindal đã bóp méo và xuyên tạc, lấy chúng theo thứ tự mà chúng xuất hiện trong Kinh Thánh, từ Sáng Thế Ký cho tới Ma-la-chi; và
chúng ta có ít cuốn sách tốt hơn hay hữu ích hơn về đề tài này so với tác phẩm này của Waterland, có tựa đề Scripture Vindicated. Thật vậy, những người vô thần rất ý thức rằng phương tiện có vẻ hợp lý và hiệu quả nhất mà họ có thể dùng để khơi dậy những nghi ngờ và ngờ vực trong tâm trí con người là chọn lựa những phần đặc biệt của Kinh Thánh, hay những biến cố đặc biệt được ghi lại ở đó, bóp méo và xuyên tạc chúng, rồi sau đó dùng chúng nhằm tạo ra ấn tượng rằng Kinh Thánh đầy dẫy những điều mâu thuẫn và vô lý, xúc phạm và lố bịch. Câu hỏi về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh thật vậy khác với câu hỏi về lẽ thật và tính thực tế của sự mặc khải Môi-se và Cơ Đốc. Nhưng hầu hết những người đã giữ quan điểm này cũng đã duy trì quan điểm kia; và nếu những lời buộc tội thường được đưa ra chống lại Kinh Thánh là có cơ sở, thì chúng không chỉ lật đổ thẩm quyền thiêng liêng của chúng, mà còn chống lại một cách rất nghiêm trọng xác suất rằng chúng chứa đựng hay thể hiện một bản ghi chân thật và đáng tin về những sự mặc khải thiêng liêng. Có một số khó khăn thật liên quan đến việc giải thích một số đoạn Kinh Thánh, đặc biệt là Cựu Ước — những khó khăn có thể tự nhiên được mong đợi sẽ xảy ra trong việc giải thích những cuốn sách cổ xưa nhất còn tồn tại, được viết bằng một ngôn ngữ đã hơn hai ngàn năm không còn là một ngôn ngữ sống, ghi lại những biến cố đã xảy ra trong một tình trạng rất khác với bất cứ tình trạng nào đã đến trong kinh nghiệm của chúng ta, và trong nhiều trường hợp không đưa ra, và không tự xưng là đưa ra, những bản tường thuật tỉ mỉ và chi tiết về mọi đề tài mà chúng nhắc tới. Không cần nhiều sự khéo léo để biến những khó khăn này thành một cớ có vẻ hợp lý, và để làm tăng số lượng của chúng bằng cách bóp méo và xuyên tạc những đoạn mà không có khó khăn thật nào tồn tại. Những đầu mục chính mà dưới đó những phản đối vô thần thông thường bắt nguồn từ những đoạn Kinh Thánh đặc biệt, khác với nội dung của sự mặc khải, hay hệ thống giáo lý và bổn phận có thể nói là tạo thành nó, có thể được phân loại là — sự không nhất quán bị cáo buộc của một đoạn với một đoạn khác; sự không nhất quán bị cáo buộc của một số hành động được gán cho Đức Chúa Trời, hay được làm theo lệnh của Ngài, hay với sự chấp thuận của Ngài, với những quan điểm đúng đắn về tôn giáo và đạo đức; sự vô lý bị cáo buộc của một số quy định và sắp xếp của nền kinh tế Môi-se, và của một số phép lạ được ghi lại, v.v. Những phản đối từ nhiều nguồn khác nhau này, khi được trình bày với một chút kỹ năng và khéo léo, có lẽ với một chút dí dỏm và hài hước, có nhiều khả năng hơn
CHỦ NGHĨA VÔ THẦN PHỔ BIẾN,
tạo ấn tượng lên tâm trí con người so với lập luận trừu tượng; và ngay cả khi chúng không tạo ra chủ nghĩa vô thần hay một sự từ chối rõ ràng và công khai thẩm quyền của Kinh Thánh, thì chúng vẫn quá thích hợp để làm giảm và làm suy yếu sự tôn trọng và kính sợ sâu sắc mà lời của Đức Chúa Trời phải luôn được xem xét.
Chủ yếu bằng cách thúc đẩy những phản đối bắt nguồn từ những nguồn này mà chủ nghĩa vô thần đã từng đạt được nhiều tiến bộ; và nếu các bạn sẽ bao giờ được kêu gọi tiếp xúc với chủ nghĩa vô thần công khai trong quá trình lao động mục vụ của mình, các bạn có lẽ sẽ thấy rằng nó dựa trên, hoặc ít nhất nó tự bênh vực bằng những lập luận và sự xem xét thuộc loại này; và do đó, việc các bạn có phần quen thuộc với loại phản đối này, và với cách thức sẵn sàng nhất, rõ ràng nhất, và hiệu quả nhất để xử lý chúng, là thích hợp. Thật vậy, các bạn sẽ thấy rằng các bạn không thường thành công trong việc đưa những người đã tuyên xưng chủ nghĩa vô thần trở lại với sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo, chỉ bằng cách trả lời những lập luận của họ; hay, ngoại trừ khi Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời — tức là nội dung của chính sự mặc khải thiêng liêng, được các bạn giải thích và nhấn mạnh — được đưa về nhà cho sự hiểu biết và tấm lòng của họ bởi Đức Thánh Linh; và do đó, phương tiện này không nên bị bỏ qua ngay cả với những người lúc bấy giờ tự xưng là khinh miệt nó. Nhưng dù vậy, vì danh dự của lẽ thật và sự bảo vệ người khác, thật là thích hợp khi các bạn có thể và sẵn sàng trả lời một cách trực tiếp và rõ ràng hơn những căn cứ mà trên đó chủ nghĩa vô thần mà các bạn có thể gặp phải được bênh vực.
Loại phản đối vô thần này luôn được những người vô thần Pháp đặc biệt ưa chuộng, vì nó rất thích hợp với tính nhẹ dạ, phù phiếm, và nông cạn của dân tộc đó. Thật vậy, có thể nói rằng nó tạo thành đặc điểm phân biệt của chủ nghĩa vô thần Pháp; và có lẽ bậc thầy lớn nhất trong lĩnh vực này là Voltaire, mà những khả năng và thành tựu của ông đặc biệt phù hợp với nó, và người chắc chắn có những phẩm chất giúp ông trình bày nó một cách tốt nhất, và làm cho nó đặc biệt hiệu quả. Những phản đối mà Voltaire đã đưa ra chống lại những đoạn Kinh Thánh đặc biệt, và chống lại những biến cố đặc biệt được ghi lại ở đó, và mà ông thường trình bày với nhiều sự khéo léo và dí dỏm, rải rác khắp các tác phẩm của ông, nhưng đặc biệt được tìm thấy trong tác phẩm Philosophical Dictionary của ông, và trong tác phẩm Philosophy of History của ông. Các bạn sẽ thấy hầu hết chúng được thu thập và bác bỏ trong một cuốn sách rất hữu ích và có giá trị, có tựa đề A Vindication of the Sacred Books
and of Josephus, especially the former, from various misrepresentations and cavils of the celebrated M. de Voltaire, của Tiến sĩ Findlay, người là giáo sư thần học ở Glasgow. Tiến sĩ Findlay chắc chắn tương phản một cách bất lợi với Voltaire về phong cách và cách thức; nhưng ông vượt trội đối thủ của mình về tính chính trực, học vấn, và sự hiểu biết về đề tài một cách vô cùng lớn, ngang bằng với mức độ ông kém hơn về sự thanh lịch và dí dỏm. Không còn nghi ngờ gì nữa, ông đã kết tội Voltaire một cách dứt khoát về nhiều trường hợp thiếu hiểu biết và không trung thực, và đã soi sáng nhiều điều lên một số đoạn Kinh Thánh khó và tối nghĩa. Người ta cho rằng đó là một điều công bằng và đúng đắn, đối với các tác giả thế tục, và đặc biệt là các tác giả mà việc giải thích các tác phẩm của họ, do tính cổ xưa của chúng, gặp phải một số khó khăn, là tránh việc buộc tội họ về những mâu thuẫn và vô lý, nếu bằng việc xem xét và so sánh một cách kiên nhẫn và cẩn thận các lời trình bày của họ, và bằng việc áp dụng bất kỳ nguyên tắc giải thích công bằng nào, có thể tránh được sự cần thiết phải đưa ra những lời buộc tội như vậy. Nhưng những người vô thần luôn đối xử với Kinh Thánh thánh theo nguyên tắc ngược lại, là ghi xuống, mà không cần tìm hiểu hay so sánh, mọi điều như một mâu thuẫn hay vô lý mà thoạt nhìn, và khi xét riêng lẻ, có vẻ như là một điều gì đó thuộc loại này. Với quan điểm này, đôi khi họ đã hạ mình lợi dụng những sự mơ hồ và khiếm khuyết trong bản dịch đang được dùng chung, và những thay đổi trong ý nghĩa của các từ, kể từ khi bản dịch được thực hiện. Điều này đã khiến Giám mục Horne, trong tác phẩm Letters on Infidelity của ông, phàn nàn về nó như một sự khó khăn lớn rằng những người vô thần không chịu khó thu thập một chút kiến thức về tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ trước khi họ bắt đầu đưa ra phản đối đối với các lời trình bày của Kinh Thánh, và như vậy giúp các giáo sĩ khỏi phải vất vả phơi bày sự thiếu hiểu biết của họ. Chúng ta đã nói rằng những người vô thần Pháp đã xử lý nhiều trong cách thức tấn công Cơ Đốc giáo này, bằng cách bóp méo và trình bày sai những đoạn Kinh Thánh đặc biệt, để rút ra từ chúng những mâu thuẫn và vô lý; và thật vậy, đây là cách thức tấn công chủ yếu được dùng tới bất cứ khi nào người ta cố gắng truyền bá chủ nghĩa vô thần trong dân chúng nói chung.
Chủ yếu dưới hình thức này mà chủ nghĩa vô thần đã xuất hiện ở đất nước này vào thời đại Cách mạng Pháp; và bất kỳ nỗ lực nào sau đó đã được thực hiện để truyền bá nó trong chúng ta đều đã được tiến hành chủ yếu theo cùng một cách. Tác phẩm Age of Reason của Paine là
TÁC PHẨM AGE OF REASON CỦA PAINE.
tác phẩm nổi tiếng nhất và phổ biến nhất trong ngôn ngữ của chúng ta đã được dành cho mục tiêu kết tội Kinh Thánh về những điều vô lý và không nhất quán, hay trình bày nó, dùng ngôn ngữ táo bạo của chính tác giả, như “một cuốn sách dối trá, gian ác, và phạm thượng”; và mặc dù nhân cách tai tiếng của tác giả, và sự thô tục thô bỉ cùng sự phạm thượng táo bạo đến mức xúc phạm của cuốn sách đã phần nào chứng tỏ là một thuốc giải độc cho chất độc của nó, thế nhưng nó được viết bằng một phong cách rất rõ ràng và có vẻ hợp lý, thích hợp để phổ biến trong số những người không có nhiều sự tinh tế, và nó chắc chắn đã gây ra rất nhiều tai hại. Nó đã được hai người nổi tiếng trả lời. Giám mục Watson, và Scott, nhà chú giải — người trước trong tác phẩm Apology for the Bible của ông, và người sau trong tác phẩm Vindication of the Divine Inspiration of the Holy Scriptures của ông, một tác phẩm mà tác giả sau đó đã xuất bản một ấn bản rút gọn, trong đó nhiều điều đặc biệt liên quan tới cuốn sách của Paine đã bị lược bỏ. Cả hai đều là những tác phẩm có giá trị. Tác phẩm của Watson đã phổ biến hơn nhiều so với tác phẩm kia, chủ yếu vì phong cách của nó. Tác phẩm của Scott, trong ấn bản gốc, chứa đựng một lượng thông tin hữu ích lớn hơn, và sự thảo luận kiên nhẫn hơn về các lời trình bày trong Kinh Thánh, và dựa trên những nguyên tắc vững chắc hơn, vì nó duy trì sự thần cảm của Kinh Thánh, mà Watson thực tế đã từ bỏ. Vào khoảng thời gian mà loại chủ nghĩa vô thần này lan tràn tới một mức độ nào đó ở đất nước này, các tác phẩm lớn của Paley về đề tài này đã xuất hiện — đầu tiên là tác phẩm Horae Paulinae của ông, và sau đó là tác phẩm Evidences của ông. Trong khi những người vô thần đang đắc thắng về những sự không nhất quán bị cáo buộc của Kinh Thánh, như chứng minh rằng toàn bộ câu chuyện là hư cấu, Paley, với kỹ năng đáng ngưỡng mộ, đã đưa ra ánh sáng và triển khai một loạt những sự hòa hợp tiềm ẩn, những sự trùng hợp không cố ý, vốn đã thiết lập vượt mọi nghi ngờ hợp lý rằng bất luận khó khăn nào có thể gắn với việc giải thích một số đoạn đặc biệt, lịch sử Cựu Ước vẫn dựa trên một nền tảng vững chắc và thực chất của lẽ thật và tính thực tế; rằng những người được đưa ra trước chúng ta ở đó đã sống và hành động trong tình huống và hoàn cảnh, duy trì những quan hệ với nhau, và tham gia vào những nghề nghiệp, được mô tả ở đó. Dịch vụ quan trọng này Paley đã thực hiện trong tác phẩm Horae Paulinae của ông. Cũng vậy, khi cuộc thảo luận về lẽ thật của Cơ Đốc giáo đã thu hẹp rất nhiều thành một việc của các đồn tiền tiêu, một cuộc xem xét những văn bản tối nghĩa, một cuộc thảo luận đơn thuần về những khó khăn, Paley đã thấy tính thích hợp và tầm quan trọng của việc hướng sự chú ý của con người tới những nền tảng của
đề tài, tới thành trì chính của các bằng chứng Cơ Đốc, tới thân thể và khối lượng của bằng chứng lịch sử và phép lạ trực tiếp mà nhờ đó lẽ thật của Cơ Đốc giáo được thiết lập; và trong tác phẩm về các bằng chứng của ông, ông đã trình bày nội dung của bằng chứng này với sự rõ ràng và sức thuyết phục không thể sánh được. Chúng ta đã nhiều lần có dịp nhắc tới tác phẩm này của Paley, và chỉ ra những điểm xuất sắc của nó, cũng như nhắc tới một số khiếm khuyết của nó. Chúng ta nhắc tới nó bây giờ chủ yếu nhằm mục đích nhận xét rằng, tình trạng của cuộc tranh luận vào thời gian đó, như được trình bày trong phác thảo ngắn gọn đã được đặt trước các bạn, dường như đối với chúng ta làm tăng rất nhiều giá trị nội tại của tác phẩm, cho thấy, như nó cho thấy, rằng Paley đã có một nhận thức rõ ràng về điều mà dịp đó đòi hỏi, và đã hoàn toàn ý thức về tính đúng lúc của một tác phẩm như tác phẩm mà ông đã thực hiện với thành công hiếm có như vậy. Thật là đúng khi những tác phẩm như của Paine cần được trả lời, và những tác phẩm như của Watson và Scott cần được xuất bản; nhưng cũng cần thiết, và không kém cần thiết trong khi những cuộc thảo luận như thế này đang diễn ra, là con người cần được nhắc nhở rằng câu hỏi lớn, liệu Cơ Đốc giáo có quả thật là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời hay không, phải được quyết định trên những căn cứ rộng hơn và cao hơn; và rằng, ngay cả khi những khó khăn lớn hơn gắn với một số phần đặc biệt của Kinh Thánh so với bất kỳ khó khăn nào từng được chứng minh là tồn tại, chúng ta vẫn sẽ có bằng chứng dồi dào và dứt khoát — bằng chứng không thể bị lật đổ cũng không bị làm suy yếu — rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si-a đã được hứa cho các tổ phụ, và rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai vào thế gian để mặc khải cho chúng ta ý muốn thiêng liêng cho sự cứu rỗi của chúng ta.
Bây giờ chúng ta chỉ còn phải nhắc tới một cách ngắn gọn chủ nghĩa vô thần Đức, và dưới tiêu đề này, chúng ta bao gồm không chỉ chủ nghĩa vô thần công khai và công nhận, vốn tuyên bố rõ ràng rằng Cơ Đốc giáo là một sự lừa dối, và Đấng Christ cùng các sứ đồ của Ngài là những kẻ giả mạo, mà còn cả chủ nghĩa tân thần học hay chủ nghĩa duy lý, mặc dù được những người là mục sư và giáo sư thần học Cơ Đốc ủng hộ. Những người không chỉ, giống như những người Socin, từ chối tiếp nhận bất kỳ giáo lý nào của Cơ Đốc giáo ngoài những gì họ, theo sự khôn ngoan của mình, hài lòng xem là hợp lý, mà hơn nữa còn phủ nhận khả năng của các phép lạ và lời tiên tri, và của bất kỳ sự mặc khải trực tiếp hay siêu nhiên nào về ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người, và những người quy cách thức và phương cách đặc biệt mà những đề tài này thường được nói tới trong Tân Ước bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cho ảnh hưởng của những quan niệm ngu dốt và phi lý
CHỦ NGHĨA DUY LÝ ĐỨC,
vốn lúc bấy giờ thường lan tràn về những đề tài này (một số người trong số họ cho rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cùng chia sẻ sự ngu dốt và phi lý này; và những người khác, cho rằng họ chỉ thích ứng những lời trình bày của mình cho phù hợp với nó), chắc chắn là những người vô thần, và phải luôn được xem, được nói tới, và được đối xử như vậy. Chủ nghĩa vô thần của họ càng trầm trọng hơn bởi sự không trung thực và đạo đức giả trắng trợn nhất trong việc giả vờ là Cơ Đốc nhân và là những người tin vào sự mặc khải; và chắc chắn họ sẽ xứng đáng được tôn trọng hơn đôi chút nếu họ hoàn toàn vứt bỏ tấm mặt nạ. Những nền tảng của chủ nghĩa duy lý Đức, hay chủ nghĩa chống siêu nhiên như đôi khi nó được gọi, là sự phủ nhận việc Đức Chúa Trời bao giờ can thiệp, trực tiếp hay siêu nhiên, vào các công việc của thế gian này, hay thực hiện bất kỳ sự mặc khải trực tiếp hay siêu nhiên nào về ý muốn của Ngài cho con người; và một sự khẳng định về quyền tối thượng của lý trí con người, tức là lý trí của chính họ, như là phép thử hay tiêu chuẩn tối hậu duy nhất về điều mà con người cần tin và thực hành; và trong việc minh họa và bênh vực những quan điểm vô thần này, họ đã không thể, với mọi sự khéo léo và học vấn của mình, tạo ra bất cứ điều gì thỏa đáng và dứt khoát hơn những gì đã được Spinoza, Tindal, và Morgan thúc đẩy, và những gì từ lâu đã được những người bênh vực sự mặc khải trả lời. Vì một số người ở đất nước này dường như có một thứ quan niệm cho rằng có điều gì đó mới mẻ và đặc biệt đáng sợ trong chủ nghĩa duy lý Đức hiện đại này, nên có lẽ đáng để nhắc tới một số bằng chứng có thể được đưa ra rằng nó thực sự không là gì khác ngoài chủ nghĩa vô thần cũ, hầu như thậm chí không khoác lên một bộ áo mới. Tôi sẽ không đưa ra cho các bạn bất kỳ lời trích dẫn nào từ tác phẩm Tractatus Theologico-Politicus của Spinoza, mặc dù có nhiều đoạn được tìm thấy ở đó rất thích hợp; nhưng sẽ giới hạn mình trong một số lời trình bày của Tindal và Morgan, vốn có thể được đưa ra bằng tiếng Anh (tác phẩm View của Leland, các trang 75, 86, 87, 89, 94. Lời tựa cho tác phẩm Moral Philosopher của Morgan),
Leland, khi đưa ra một bản tóm tắt về các quan điểm của Tindal (trang 75), nói rằng: —
“Tác giả này đã cố gắng lật đổ chính những nền tảng của kế hoạch Cơ Đốc, bằng cách chỉ ra rằng không có và cũng không thể có bất kỳ sự mặc khải bên ngoài nào khác biệt với điều mà ông gọi là sự mặc khải nội tại của luật tự nhiên trong lòng mọi người; rằng một sự mặc khải bên ngoài như vậy là hoàn toàn không cần thiết và vô ích; rằng luật và tôn giáo nguyên thủy của tự nhiên hoàn hảo đến mức không có gì có thể được thêm vào nó bởi bất kỳ sự mặc khải bên ngoài tiếp theo nào. Và như ông do đó cố gắng gạt bỏ mọi sự mặc khải bên ngoài siêu nhiên như là không cần thiết và vô ích, và mọi sự giả vờ như là hão huyền và vô căn cứ, thì ông đặc biệt đặt mình vào việc phơi bày
sự mặc khải chứa trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Ông cố gắng làm mất hiệu lực những bằng chứng nguyên thủy mà trên đó thẩm quyền của sự mặc khải đó được thành lập, và đặc biệt là bằng chứng được rút ra từ các phép lạ đã chứng thực nó. Và ông cũng cố gắng chứng minh rằng chúng ta không thể nào có bất kỳ sự bảo đảm nào rằng sự mặc khải này được truyền lại cho chúng ta theo một cách thức có thể được tin cậy một cách an toàn. Ông xem xét chính sự mặc khải, và cố gắng chỉ ra rằng nó không chắc chắn và tối nghĩa; rằng các điều răn của nó được ban ra một cách lỏng lẻo, chung chung, không xác định, đến mức không thể đưa ra những hướng dẫn rõ ràng cho phần lớn nhân loại; rằng, thay vì có ích, như một quy tắc, để hướng dẫn con người trong đức tin và thực hành, Kinh Thánh chỉ thích hợp để làm cho họ bối rối và cung cấp thông tin sai lạc, và rằng chúng có khuynh hướng chỉ cho họ những quan niệm sai lầm và không xứng đáng về Đấng Thiêng Liêng, và về bổn phận mà họ nợ Ngài.”
Một lần nữa, khi đưa ra một bản tóm tắt về các quan điểm được ủng hộ trong tác phẩm Moral Philosopher của Morgan, Leland nói (các trang 86, 87): —
“Qua một số đoạn trong sách của ông, có thể thấy rằng theo sự hiểu biết của ông, mặc khải có nghĩa là bất cứ sự tỏ bày chân lý nào, dù con người đạt được bằng cách nào, cho dù là bằng sức mạnh và sự vượt trội của các năng lực tự nhiên của chính mình, đến nỗi tất cả những ai đã khám phá ra chân lý thuộc lý trí hay đạo đức bằng sự học hỏi và chuyên cần của chính mình trong việc sử dụng các năng lực tự nhiên, đều có thể được nói, theo cách hiểu này, là đã nhận được ánh sáng của mặc khải. Giả sử có những người được Đức Chúa Trời sai phái một cách đặc biệt để tỏ bày ý muốn của Ngài về chân lý hay bổn phận, thì bất kể họ đưa ra những bằng chứng nào để chứng minh sứ mạng thiêng liêng của mình, chúng ta cũng không được tiếp nhận bất cứ điều gì dựa trên thẩm quyền đó, cũng như thể họ không hề được Đức Chúa Trời sai phái một cách đặc biệt như vậy. Những giáo lý và luật lệ mà họ truyền đạt như thể từ Đức Chúa Trời, dù được chứng thực và xác nhận bằng cách nào đi nữa, thì thực chất và hoàn toàn vẫn ở cùng một vị thế với những ý kiến của các triết gia hay các nhà luân lý vốn không hề tự nhận là được Đức Chúa Trời sai phái một cách đặc biệt — nghĩa là, chúng ta phải tin những giáo lý họ dạy nếu sau khi xem xét, chúng ta thấy chúng là đúng dựa trên những lý lẽ rút ra từ bản chất của sự việc, và chúng ta phải vâng theo những giới răn và chỉ dẫn của họ nếu sau khi suy xét, chúng ta thỏa mãn rằng chúng hướng đến lợi ích và hạnh phúc của chính chúng ta, nhưng thẩm quyền của họ, tách riêng khỏi lý lẽ của sự việc, không được có trọng lượng nào để quyết định chúng ta.”
“Còn về các phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, tác giả này giả vờ rằng, trái ngược với những lời tuyên bố rõ ràng nhất của chính Đấng Christ, Ngài đã không viện dẫn chúng như những bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của Ngài” (tr. 94).
“Còn về Tân Ước, mặc dù ông thường tỏ vẻ nói với lòng tôn kính lớn lao về Chúa Giê-xu Christ, thế nhưng ông lại bóng gió đưa ra những nhận xét rất thấp hèn và không xứng đáng về nhân cách của Ngài; rằng Ngài đã giả vờ là Đấng Mê-si-a được các tiên tri báo trước, mặc dù Ngài biết rất rõ rằng các tiên tri ấy chỉ nói về một vị vua Do Thái thuộc thế gian, người sẽ dấy lên và trị vì tại xứ Giu-đê, và rằng do đó Ngài đã để mình bị đám đông đưa đi khắp nơi trong suốt một năm trời, và đã không từ bỏ danh xưng đó cho đến khi chết, lúc Ngài tuyệt đối phủ nhận mình là Đấng Mê-si-a được báo trước trong các sách tiên tri, và đã chết trong sự phủ nhận đó. Còn về các sứ đồ, những
CHỦ NGHĨA DUY LÝ ĐỨC.
thầy dạy và người rao truyền đầu tiên được ủy quyền của tôn giáo của Chúa Giê-xu, ông khẳng định rằng chính họ cũng chưa bao giờ tự nhận là ở dưới sự hướng dẫn không sai lầm và sự thần cảm của Đức Thánh Linh; rằng họ bất đồng với nhau về những phần quan trọng nhất của mặc khải, và đã rao giảng những Phúc Âm khác nhau và thậm chí trái ngược nhau; và rằng tất cả các sứ đồ, trừ Phao-lô, đều rao giảng điều mà ông gọi là Phúc Âm Do Thái, tức là sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ với tư cách là Đấng Mê-si-a Do Thái — nghĩa là vị vua và Đấng giải cứu dân tộc của người Do Thái. Điều này, mà ông luôn bác bỏ là sai lầm và phi lý, ông lại trình bày như là điều duy nhất thực sự thiết yếu của đức tin Cơ Đốc. Còn về những bằng chứng dành cho sứ mạng thiêng liêng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và cho những giáo lý do các sứ đồ dạy, bằng phép lạ, lời tiên tri, và những ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh, ông tuyệt đối phủ nhận chúng là bất cứ bằng chứng nào” (tr. 89).
Giờ đây, đây chính là, gần như nguyên văn, những nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa duy lý Đức như được tìm thấy, chẳng hạn, trong cuốn Institutiones Theologiae Christianae Dogmaticae của Wegscheider, thường được xem là sách giáo khoa của hệ thống vô tín đó, và tác giả của nó vẫn còn là giáo sư thần học Cơ Đốc tại Halle. Nhưng mặc dù chủ nghĩa duy lý Đức như vậy, về thực chất và về các nguyên tắc căn bản của nó, chỉ là chủ nghĩa vô tín cũ, nhưng có hai điều về nó là mới — thứ nhất, nó được đưa ra và bênh vực bởi những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, những người tuyên xưng tin theo một nghĩa nào đó nơi Đấng Christ và mặc khải, và những người giữ chức vụ mục sư và giáo sư thần học Cơ Đốc. Đúng là một số nhà duy thần luận Anh vào đầu thế kỷ trước đôi khi cũng bày tỏ một vài sự tôn trọng đối với Cơ Đốc giáo, và đưa ra một điều gì đó giống như lời tuyên xưng tin nó. Nhưng ngoài việc cách hành xử của họ trong vấn đề này không có sự trầm trọng thêm là họ giữ chức vụ mục sư và giáo sư thần học Cơ Đốc, thì kiểu tuyên xưng mà họ đưa ra về Cơ Đốc giáo khó có thể được xem là hành động bất lương hay giả hình, vì nó thường không được đưa ra theo cách cho thấy bất cứ mong muốn hay kỳ vọng nào rằng họ sẽ được tin; trong khi đó, các nhà duy lý Đức, với tất cả sự bình tĩnh và nghiêm trang, như thể họ không hề nghi ngờ gì về sự lương thiện của chính mình, và như thể họ mong đợi mọi người tin rằng họ thành thật, lại tuyên xưng đức tin của mình nơi nguồn gốc thiêng liêng của mặc khải Cơ Đốc, trong khi họ thực ra chẳng có ý gì hơn điều này, rằng Đấng Christ chỉ là một Socrates hay Khổng Tử vượt trội hơn, người sở hữu những tài năng cao hơn hầu hết mọi người, người đã nêu ra một số quan điểm tốt hơn về tôn giáo và đạo đức so với những quan điểm trước đó vốn được chấp nhận chung trong thế gian, và những lao động của Ngài đã được Đức Chúa Trời ban phước trong sự
quan phòng thông thường của Ngài để truyền bá những quan niệm được cải thiện về các vấn đề này một cách rộng rãi hơn trên thế gian.
Một điều khác phần lớn là mới trong chủ nghĩa vô tín Đức, mặc dù có thể tìm thấy một vài bước tiến tới nó nơi các nhà duy thần luận Anh, là chủ nghĩa vô tín của họ hoàn toàn dựa trên và bắt nguồn từ chính Kinh Thánh. Hầu như không có một lập trường vô tín nào của họ mà họ không viện dẫn thẩm quyền của Kinh Thánh; và những sự xuyên tạc thô bạo lời của Đức Chúa Trời để ủng hộ chủ nghĩa vô tín tạo thành một trong những sự trầm trọng lớn nhất của tội lỗi gắn liền với họ. Thật vậy, họ không bao giờ ngần ngại bóp méo và xuyên tạc ý nghĩa của Kinh Thánh để tìm thấy trong đó những mâu thuẫn và bất nhất; và họ không hề đếm xỉa gì đến thẩm quyền của nó khi nó cản trở bất cứ quan niệm nào của chính họ, nhưng bằng cùng một quá trình bóp méo và xuyên tạc mà nhờ đó họ đã tiếp tục rút ra từ nó biết bao mâu thuẫn, đôi khi họ cố gắng chứng tỏ rằng nó ủng hộ ngay cả những quan niệm vô tín của chính họ. Vì chúng ta đôi khi ở xứ này dễ có ý tưởng cao về kỹ năng giải kinh của những người này, và vì họ không nghi ngờ gì đã ở một vài phương diện phục vụ phần nào cho công việc giải thích Kinh Thánh, nên việc minh họa những nhận xét này bằng một hoặc hai mẫu có thể không hoàn toàn vô ích, những mẫu này không những sẽ xác nhận điều đã nói, mà còn cho thấy kỹ năng thuần túy về ngữ văn học là không đủ như thế nào để dẫn con người đến ý nghĩa lời của Đức Chúa Trời, và một phần thông thường của lương tri cũng đủ như thế nào, khi được sử dụng đúng đắn, để giữ con người khỏi bị lầm lạc ngay cả bởi những nhà phê bình uyên bác.
Wegscheider đưa ra lập trường (tr. 190), rằng chính Đấng Christ đã dứt khoát bác bỏ ý tưởng cho rằng bất cứ đức tin hay sự tin tưởng nào nơi những lời tuyên bố của Ngài lại được tạo ra bởi các phép lạ của Ngài, phủ nhận rằng Ngài đã viện dẫn chúng để ủng hộ nguồn gốc thiêng liêng của sứ mạng Ngài, và viện dẫn để ủng hộ lập trường này các đoạn văn sau đây: — Ma-thi-ơ 12:38-41, và các đoạn song song trong các sách Phúc Âm khác; Giăng 2:18-22, 4:48, 14:12, và hai hoặc ba trường hợp Ngài cấm những người Ngài đã chữa lành cách kỳ diệu không được nói điều đó với bất cứ ai. Đồng thời Wegscheider bóng gió rằng ông biết có những lời tuyên bố khác của Đấng Cứu Rỗi chúng ta mà không thể hòa hợp với quan niệm này; nhưng dù vậy ông vẫn đưa ra những đoạn này như đủ để chứng minh rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã khinh miệt ý tưởng cho rằng các phép lạ
CHỦ NGHĨA DUY LÝ ĐỨC.
hoặc thích hợp hoặc có ý định thiết lập lẽ thật của những lời tuyên bố của Ngài. Lại nữa, cùng tác giả ấy, sau khi đưa ra các lập trường rằng chưa bao giờ có bất cứ lời tiên báo thực sự nào về các biến cố tương lai, và rằng không hề có tài liệu nào trong những lời tiên tri bị cho là có, và trong sự ứng nghiệm bị cho là có của chúng, để chứng tỏ rằng Đấng Christ có một ủy nhiệm thiêng liêng theo nghĩa thường gắn với những từ này, đã đưa ra điều này, trong số các bằng chứng khác cho giáo lý của mình (tr. 198), rằng Đấng Christ có ý kiến thấp về các tiên tri Hê-bơ-rơ (parsim honorifice judicavit), và rằng các sứ đồ đã tuyên bố lời tiên tri là tối tăm và không hoàn hảo. Bằng chứng cho điểm thứ nhất là Ma-thi-ơ 11:11; và bằng chứng cho điểm thứ hai được tìm thấy trong các đoạn sau đây: — Công vụ 1:7; 1 Cô-rinh-tô 13:9; 2 Phi-e-rơ 1:19; Ma-thi-ơ 11:11; Lu-ca 7:28.
Chúng ta sẽ chỉ đưa ra thêm một trường hợp nữa. Đó là một ý tưởng được các nhà duy lý Đức ưa thích, và là một mẫu khác của chủ nghĩa vô tín của họ, rằng hệ thống giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh có khả năng được cải thiện dần dần và không giới hạn; rằng như nó đứng trong Kinh Thánh, nó bị pha trộn với nhiều quan niệm thô sơ và chưa được tiêu hóa kỹ, như có thể mong đợi xuất phát từ những người sống trong một thời đại tương đối thô lậu và chưa được trau dồi, nhưng rằng, cùng với bước tiến của trí tuệ và sự tiến bộ của văn học và khoa học, con người có thể được mong đợi sẽ có khả năng tốt hơn để tách trấu ra khỏi lúa mì, gạt bỏ những gì mang dấu ấn của một thời đại chưa được trau dồi, và chỉ có thể truy nguyên từ những ảnh hưởng địa phương hay tạm thời, và khai triển đầy đủ từ Kinh Thánh một hệ thống Cơ Đốc giáo thuần túy và hợp lý.
Wegscheider (tr. 99 và 109) sau khi đưa ra những giáo lý này, tiếp tục chứng minh chúng, và viện dẫn để chứng minh lẽ thật của chúng — trước hết, bản chất của tâm trí con người, vốn luôn phấn đấu để đạt được sự hiểu biết hoàn hảo hơn về sự việc; và rồi, thứ hai, lời tuyên bố rõ ràng (disserta effata) của chính Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài. Và những lời tuyên bố rõ ràng này trước hết là Ma-thi-ơ 9:16, 17; và rồi một số đoạn trong đó Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài khen ngợi, như ông nói, việc sử dụng lý trí, tức là: Các ngươi là muối của đất; Hãy coi chừng các ngươi nghe thể nào; Các ngươi cũng còn chưa hiểu sao? Sao các ngươi không tự mình xét điều gì là phải? Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu nổi; Khi điều trọn vẹn đã đến, thì điều từng phần sẽ bị bỏ đi; Thử nghiệm
điều gì đẹp lòng Chúa; Hãy thử nghiệm mọi sự, giữ lấy điều lành; Chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng.” Đây là những lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chứng minh, dường như vậy, rằng Cơ Đốc giáo sẽ được cải thiện rất nhiều nhờ bước tiến của trí tuệ, và rằng trong tiến trình trau dồi tinh thần, một hệ thống giáo lý tốt hơn và thuần túy hơn nhiều có thể được khai triển từ Kinh Thánh so với những gì các thời đại trước đã hưởng. Nếu không phải vì sự phô bày thê lương của sự đồi bại táo bạo mà những quan điểm như vậy và cách đối xử với Kinh Thánh như vậy trình bày, và vì sự tôn kính luôn phải có đối với chủ đề được xử lý như vậy, tức là lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời, thì chúng ta sẽ bị cám dỗ mạnh mẽ để cười nhạo sự phi lý lố bịch của những sự xuyên tạc thô bạo các lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh này, đặc biệt khi xét rằng chúng đến từ những người có những lời tuyên bố rất cao, cả về lý trí lẫn học vấn. Những sự xuyên tạc Kinh Thánh này được đưa ra bởi một trong những nhà duy lý còn sống nổi bật nhất, trong cuốn sách thường được xem là sách giáo khoa chuẩn của hệ thống; và chúng được đưa ra với sự bình tĩnh, nghiêm trang và nghiêm túc hoàn hảo, như thể chúng chứng minh một cách rõ ràng và dứt khoát những lập trường mà chúng được viện dẫn để ủng hộ. Chúng minh họa điều tôi đã nói về chủ nghĩa vô tín triệt để và táo bạo của các nhà duy lý Đức; và chúng cũng cho thấy thẩm quyền của những người như vậy trong việc giải thích Kinh Thánh đáng được coi trọng ít như thế nào, khi họ rõ ràng đã bị phó cho sự mê hoặc mạnh mẽ đến nỗi tin điều dối trá, và khi, với tất cả những lời tuyên bố của họ về việc sở hữu một lý trí hoàn toàn đủ để cải thiện hệ thống Cơ Đốc giáo như Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã để lại, và với sự sở hữu không nghi ngờ gì về học vấn ngữ văn học lớn lao, họ lại rõ ràng không có khả năng thực hành lương tri và sự thận trọng thông thường trong việc giải thích những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Có thể khẳng định một cách chắc chắn rằng những sự phô bày phi lý hơn và đáng khinh hơn một cách triệt để trong cách giải thích Kinh Thánh, và suy ra các giáo lý từ những lời tuyên bố của nó, so với những gì vừa được trích dẫn từ Wegscheider, thì không thể tìm thấy trong các tác phẩm của những kẻ vô tín Anh thấp kém và dốt nát nhất. Những người như vậy chắc chắn sẽ không trở thành những người cải thiện Cơ Đốc giáo; và, với tất cả học vấn của họ, họ không cần phải bị những người run sợ trước lời của Đức Chúa Trời, và những người dấn thân tra cứu ý nghĩa của nó với một sự xác tín triệt để
CHỦ NGHĨA DUY LÝ ĐỨC.
về nguồn gốc và thẩm quyền thiêng liêng của nó, và với một cảm thức sâu sắc về sự lệ thuộc của mình nơi Thần Lẽ Thật để hiểu ý nghĩa của nó và cảm nhận quyền năng của nó, phải sợ hãi nhiều.
Trước khi rời khỏi chủ đề này, cần phải nhắc rằng có một lĩnh vực mà chủ nghĩa vô tín Đức đã đặc biệt lao nhọc, và trong đó có lẽ nó đã gây hại thực sự nhiều hơn hầu hết bất cứ lĩnh vực nào khác, đó là việc phá hoại thẩm quyền của chính điển Kinh Thánh, và cố gắng, bằng đủ mọi loại lập luận, bên ngoài và bên trong, để lật đổ những lời tuyên bố của các sách riêng biệt trong Kinh Thánh, hoặc của những phần riêng biệt trong chúng, về một vị trí trong chính điển, hoặc về bất cứ sự tôn trọng và ảnh hưởng nào. Chủ đề này chúng ta sẽ có dịp xem xét đầy đủ hơn về sau. Hiện tại tôi chỉ muốn cảnh báo anh em về nó, và cảnh báo anh em, hơn nữa, rằng nhiều tác giả Đức không phải là nhà duy lý hay kẻ vô tín, thường bênh vực những quan điểm rất lỏng lẻo và nguy hiểm, dựa trên những căn cứ rất không thỏa đáng và bấp bênh, đối với các chủ đề khác nhau bao hàm trong chủ đề tổng quát vừa được nhắc tới.^
^ Tác phẩm của J. A. Fabricius, Delectus argumentorum et syllabus Scriptorum qui veritatem religionis Christianae asseruerunt. Cuốn Connection of Natural and Revealed Religion của Grinfield, đưa ra một khối rất đầy đủ các tài liệu tham khảo về tất cả các tác phẩm Anh hiện đại thuộc mọi lĩnh vực khác nhau của chủ đề. Cuốn La Religion Chrétienne prouvée par les faits của Houteville, có phần mở đầu là một bài luận lịch sử và phê bình về phương pháp của các tác giả chính đã viết ủng hộ và chống lại Cơ Đốc giáo từ lúc khởi đầu. Bài luận này đã được dịch sang tiếng Anh, và được xuất bản riêng; đó là tác phẩm duy nhất tôi biết đưa ra một phác thảo về lịch sử văn học của các bằng chứng theo một kế hoạch tương tự như kế hoạch tôi đã áp dụng. Nó chỉ đi đến cuối thế kỷ mười bảy.
BÀI GIẢNG XX.
NHỮNG NHẬN XÉT VÀ LỜI KHUYÊN TỔNG QUÁT VỀ CHỦ ĐỀ NGHIÊN CỨU CÁC BẰNG CHỨNG.
Tôi đã trình bày trước anh em, trong các bài giảng trước, một phác thảo về các chủ đề chính yếu bước vào việc trình bày toàn bộ bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, hay về những căn cứ của lời tuyên bố do Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đưa ra rằng Ngài phải được tiếp nhận như một thầy dạy được Đức Chúa Trời ủy nhiệm thiêng liêng, và như Đấng Mê-si-a được báo trước trong các lời tiên tri Cựu Ước, đặc biệt tìm cách chỉ ra sự liên hệ và quan hệ của chúng với nhau; và đồng thời một phác thảo về lịch sử văn học của chủ đề, bao gồm một thông báo về một số tác phẩm quan trọng nhất liên quan cả đến những cuộc tấn công của những kẻ vô tín vào Cơ Đốc giáo, lẫn sự bênh vực nó bởi bạn hữu của nó. Tất cả những chủ đề khác nhau đã được đưa ra trước sự chú ý của anh em như vậy, anh em có bổn phận phải tra cứu ít nhiều đầy đủ; và ít nhất một số tác phẩm quan trọng nhất đã được giới thiệu cho anh em, anh em có bổn phận, tùy theo thời gian và cơ hội, phải đọc. Có một số điều cần xem xét tổng quát liên quan đến việc nghiên cứu chủ đề này mà giờ đây tôi muốn mời anh em chú ý. Và trước hết, xin cho tôi nhấn mạnh với anh em điều cần xem xét này, rằng nhiều cuốn sách có giá trị đã được viết để bênh vực lẽ thật của Cơ Đốc giáo, nhưng lại tỏ ra rất ít hoặc không có gì về tinh thần của Cơ Đốc giáo chân chính. Không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng nhiều người đã viết một cách tài giỏi và dứt khoát để bênh vực nguồn gốc thiêng liêng của mặc khải Cơ Đốc, nhưng chưa bao giờ nghiên cứu chính mặc khải đó, hoặc chưa từng ở bất cứ mức độ nào chịu ảnh hưởng thực tế của nó. Khi Đức Chúa Trời mặc khải ý muốn của Ngài cho những con người sa ngã, Ngài đã làm như vậy với quan điểm này, rằng khi biết Ngài đầy đủ, họ có thể được dẫn dắt để thờ phượng và tôn vinh Ngài; rằng khi biết
NHỮNG LỜI CẢNH BÁO.
chương trình cứu rỗi mà Ngài đã hoạch định và thực hiện, họ có thể nắm lấy những lời đề nghị của nó và tuân theo những điều khoản của nó; rằng khi biết Ngài, Đấng là đường đi, lẽ thật, và sự sống, họ không những chỉ nương cậy một mình nơi Ngài để được cứu rỗi, mà còn có cùng một tâm trí như tâm trí cũng đã ở trong Ngài, và bước đi như chính Ngài đã bước đi. Một niềm tin hay sự xác tín rằng mặc khải Cơ Đốc đến từ Đức Chúa Trời chỉ có giá trị hay quan trọng trong chừng mực nó ràng buộc và thực sự dẫn dắt con người tra cứu chính mặc khải đó, hay hệ thống các giáo lý và giới răn được trình bày ở đó dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời; để đạt được sự hiểu biết thấu đáo về nội dung của nó, và để phó thác sự hiểu biết, tấm lòng, và đời sống cho ảnh hưởng thực tế của nó.
Trong chừng mực tất cả những điều này không được thực hiện trong bất cứ trường hợp nào, thì mặc khải của Đức Chúa Trời đã không tạo ra hiệu quả thích đáng của nó; và người mà lời tuyên bố này cuối cùng có thể áp dụng sẽ chắc chắn không đạt được bất cứ lợi ích thực sự bền lâu nào từ việc mặc khải đã được tỏ ra cho mình; không, sẽ còn mang thêm tội đã khước từ nó. Thế mà có rất nhiều người tuyên xưng tin vào lẽ thật của mặc khải Cơ Đốc; và không ít người đã lập luận một cách uyên bác và tài giỏi để ủng hộ nó, và đã bênh vực lẽ thật và nguồn gốc thiêng liêng của nó trước những kẻ thù nghịch, nhưng dường như chưa bao giờ cảm thấy mình có bất cứ bổn phận nào để xem xét, hiểu, và vâng phục nội dung hay thực chất của mặc khải; những người chắc chắn chưa bao giờ đạt được bất cứ quan điểm đúng đắn nào về ý nghĩa của nó, và những người không tỏ ra dấu hiệu nào là đang chịu ảnh hưởng trong tính cách và hạnh kiểm của mình bởi những quan điểm về giáo lý và bổn phận được mở ra ở đó. Nhiều người bênh vực Cơ Đốc giáo dường như chưa bao giờ xem xét một cách cẩn thận và chú ý điều mà chính họ đã chứng minh một cách dứt khoát, trước những kẻ thù nghịch, là đã đến từ Đức Chúa Trời; và nhiều người hơn nữa, dù có dành bất cứ mức độ chú ý nào cho việc nghiên cứu mặc khải, cũng đã hoàn toàn thất bại, tất nhiên là do một điều tội lỗi nào đó thuộc về phần họ, trong việc hiểu ý nghĩa và tầm quan trọng thực sự của nó, và trong việc chịu quyền năng thực tế của nó. Những trường hợp thuộc loại này không thể dễ dàng giải thích theo những nguyên tắc thông thường của lý trí; và chỉ có thể được giải thích bằng giáo lý của Kinh Thánh về sự thù nghịch của tâm trí xác thịt chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, tức là chống lại những quan điểm đúng đắn về tính cách, sự cai trị, và đường lối của Đức Chúa Trời. Việc
làm của những người đã lao nhọc trong việc thiết lập
nguồn gốc thiêng liêng của mặc khải Cơ Đốc, nhưng chưa bao giờ nghiêm túc và cẩn thận xem xét chính mặc khải đó, thật vậy có thể dễ dàng chứng tỏ là phi lý và mâu thuẫn, vì suy luận đầu tiên và hiển nhiên nhất từ lẽ thật về nguồn gốc thiêng liêng của mặc khải là, nó phải được xem xét cẩn thận, hiểu thấu đáo, và vâng phục một cách tuyệt đối. Việc làm của họ thật vậy phi lý đến nỗi khó có thể mô tả hay định tính nó — nghĩa là, có một vài khó khăn trong việc quyết định liệu con người có thể được nói một cách chính đáng là tin rằng mặc khải Cơ Đốc đến từ Đức Chúa Trời hay không, khi họ, dù có trong tay chính mặc khải đó, chưa bao giờ tra cứu cẩn thận ý nghĩa của nó, và vâng phục thực tế thẩm quyền của nó. Việc họ không tin chính mặc khải đó thì rất hiển nhiên; nhưng làm sao những người tỉnh táo có thể được nói là thực sự và lương thiện tin rằng mặc khải đó đến từ Đức Chúa Trời, khi họ đã không nỗ lực nghiêm túc nào để xác định và thấu hiểu ý nghĩa của nó, thì không dễ hiểu hay giải thích. Cách họ đối xử thực tế với mặc khải dường như cho thấy rằng, theo những nguyên tắc thông thường chi phối con người, họ thực ra không tin rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng dù các sự kiện có thể được trình bày hay giải thích bằng cách nào đi nữa, thì chắc chắn rằng nhiều người đã viết để bênh vực lẽ thật của Cơ Đốc giáo nhưng chưa bao giờ nghiêm túc xem xét ý nghĩa và tầm quan trọng của chính mặc khải đó, hoặc nếu họ đã dành một vài mức độ chú ý cho các bản ghi chép của mặc khải, thì đã hoàn toàn thất bại, qua tội lỗi của chính mình, trong việc hiểu ý nghĩa của nó, hoặc thấm nhuần tinh thần của nó. Và do đó, nhiều tác phẩm quan trọng và có giá trị đã được viết về các bằng chứng, mà vì khả năng chúng thảo luận những nhánh riêng biệt của lập luận, vì lượng thông tin chúng chứa đựng, hoặc vì ảnh hưởng chúng có thể đã tác động lên cách thức mà chủ đề các bằng chứng đã được trình bày chung kể từ đó, nên có thể cần thiết cho những ai muốn hiểu đầy đủ chủ đề phải đọc; nhưng những tác phẩm ấy, nói ít nhất, không chứa dấu hiệu nào cho thấy các tác giả của chúng đã bị ấn tượng đúng mức với trách nhiệm liên quan đến việc tiếp nhận hay khước từ chính mặc khải đó, hoặc đang sống dưới ảnh hưởng thực tế của những quan điểm mà nó tỏ bày. Tuy nhiên, những tác phẩm như vậy, dù có giá trị và hữu ích cho mục đích giúp đạt được sự hiểu biết thấu đáo về những lập luận và sự kiện mà nhờ đó
NHỮNG LỜI CẢNH BÁO.
lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể được thiết lập, thì tất nhiên không có khuynh hướng trực tiếp nào để thúc đẩy sự tiến bộ thuộc linh cá nhân của những người đọc chúng, để làm sâu sắc những ấn tượng của họ về những điều thiêng liêng, để khơi dậy và nuôi dưỡng những tình cảm thánh khiết và sùng kính, hoặc để khích lệ một đời sống và cách ăn ở thuộc thiên đàng và thuộc linh; mà ngược lại, có lẽ có một khuynh hướng phần nào ngược lại. Chúng ta đã nói rằng có một số sách thuộc loại này mà những ai muốn hiểu đầy đủ chủ đề các bằng chứng của Cơ Đốc giáo phải đọc; và, bất chấp những gì chúng ta vừa nói về sự thiếu sót của chúng, hay điều gì đó tệ hơn, chúng ta không có ý rút lại lời tuyên bố đó. Nhưng khi đọc những tác phẩm như vậy, anh em phải tỉnh thức trước sự thiếu sót về tinh thần tổng quát có thể gắn liền với chúng, và cẩn thận đề phòng bất cứ nguy hiểm nào mà anh em có thể gặp phải.
Thật vậy, chúng ta không nên mong đợi trong các sách về các bằng chứng bất cứ điều gì khác ngoài một sự thảo luận về các bằng chứng, không phải một sự tra cứu các giáo lý của Cơ Đốc giáo, hay những lời khuyên thực tế về bổn phận; tuy nhiên vẫn không thể không bị ấn tượng bởi tinh thần lạnh lùng, vô tôn giáo và thuần túy thuộc lý trí hay trí tuệ mà rất nhiều tác phẩm được xuất bản để bênh vực Cơ Đốc giáo được viết ra, và sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ điều gì giống như một cảm thức sâu sắc về những điều thiêng liêng, hay bất cứ sự lo lắng nào cho sự thịnh vượng thuộc linh của con người mà nhiều tác phẩm trong số đó được đặc trưng. Ở đâu những cảm xúc hay ấn tượng này tồn tại, người ta có thể mong đợi rằng chúng sẽ được biểu lộ ít nhiều đầy đủ ngay cả trong các tác phẩm về các bằng chứng; và sự vắng mặt của bất cứ dấu hiệu nào về những điều này trong rất nhiều tác phẩm về chủ đề đó đã cung cấp căn cứ quá tốt cho kết luận, dù chúng ta không biết gì thêm về các tác giả ngoài những gì có thể học được từ các tác phẩm của họ về các bằng chứng, rằng họ chưa bao giờ thâm nhập vượt quá những bằng chứng bên ngoài thuần túy của Cơ Đốc giáo, rằng họ không có cảm thức đầy đủ về giá trị của nó cho những mục đích thuộc linh, và rằng họ đã không uống cạn, nếu có uống chút nào, tinh thần thánh khiết và thuộc thiên đàng của nó. Tôi nghĩ cần phải hướng sự chú ý của anh em đến điểm này, và cảnh báo anh em đừng để bị lầm lạc bởi sự kiện vừa được nhắc tới. Anh em sẽ không, tôi tin cậy, rơi vào sai lầm cho rằng vì một người đã viết một cách tài giỏi và uyên bác về các bằng chứng, — có lẽ đã viết chính cuốn sách tốt nhất hiện có về một lĩnh vực riêng biệt nào đó của lập luận, — thì do đó người ấy phải được xem là mẫu mực của tinh thần mà một Cơ Đốc nhân
phải được thúc đẩy, hay của tiêu chuẩn mà hạnh kiểm của người ấy phải được điều chỉnh. Anh em sẽ không cho rằng vì người ấy có thể đã chứng minh một cách dứt khoát rằng Chúa Giê-xu là một thầy dạy được Đức Chúa Trời sai đến, thì chính người ấy đã ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, và đã học để có cùng một tâm trí như tâm trí cũng đã ở trong Ngài. Chúng ta không có nhiều tác phẩm về các bằng chứng chứa đựng bất cứ dấu hiệu rõ ràng nào cho thấy các tác giả của chúng đã uống sâu tinh thần thật của Cơ Đốc giáo; mặc dù có một số tác phẩm, độc lập với những điểm xuất sắc khác của chúng, có thể được giới thiệu một cách an toàn như được viết trong tinh thần tôn giáo, và thấm nhuần những biểu hiện của lòng tin kính chân thật theo Kinh Thánh — chẳng hạn, tác phẩm của Baxter về các Bằng Chứng, mà trước đây tôi đã có dịp khen ngợi; cuốn Bogue về Thẩm Quyền Thiêng Liêng của Tân Ước, cuốn Gospel its own Witness của Fuller, các Thư của Gregory, và tác phẩm rất có giá trị của ông Haldane về Bằng Chứng và Thẩm Quyền của Mặc Khải Thiêng Liêng, chứa đựng rất nhiều tài liệu hữu ích và quan trọng, được trình bày với nhiều sự rõ ràng và mạnh mẽ, và thấm nhuần một tình cảm Cơ Đốc và thuộc Phúc Âm chân thật. Tôi muốn nhận xét, thứ hai, rằng nhiều tác phẩm về các bằng chứng khẳng định hay bóng gió những quan điểm rất khiếm khuyết hay sai lầm về các giáo lý của Cơ Đốc giáo. Thật vậy, người ta đã thấy rằng, chúng ta có thể nói là phổ quát, những quan điểm lành mạnh và đúng đắn về các giáo lý hàng đầu của Cơ Đốc giáo và lòng tin kính cá nhân đã đi đôi với nhau; rằng ở bất cứ nơi nào con người đã đưa ra bằng chứng rõ ràng là đang thường xuyên chịu ảnh hưởng của nguyên tắc tôn giáo cá nhân, thì ở đó họ nói chung đã đồng ý với nhau, và, như chúng ta tin, với lời của Đức Chúa Trời, trong những quan điểm họ giữ về những nét lớn hàng đầu của các giáo lý hay nội dung của mặc khải. Nếu vậy, nhiều người đã viết để bênh vực lẽ thật của Cơ Đốc giáo nhưng dường như không chịu nhiều ảnh hưởng của những nguyên tắc tôn giáo cá nhân, thì không có gì đáng ngạc nhiên chút nào khi họ đã giữ những quan điểm sai lầm và khiếm khuyết về giáo lý Cơ Đốc, và rằng điều này đã lộ ra còn rõ ràng và hiển nhiên hơn điều trước trong các tác phẩm họ đã viết về các bằng chứng.
Trước đây chúng ta đã có dịp đề cập đến sự kiện rằng, giữa những tác giả bênh vực Cơ Đốc giáo, đặc biệt là những tác giả cổ xưa hơn, đã không có một đường ranh giới đủ rõ ràng và dứt khoát được giữ vững giữa việc tra cứu các bằng chứng của Cơ Đốc giáo và việc thảo luận các giáo lý của nó. Những kẻ vô tín thường
NHỮNG LỜI CẢNH BÁO.
mong muốn tiến hành việc thảo luận về lẽ thật của Cơ Đốc giáo thiên về lĩnh vực các giáo lý của nó hơn là lĩnh vực các bằng chứng trực tiếp và thích đáng của nó, vì họ nghĩ rằng họ có thể đưa ra một điều gì đó khéo léo và gây bối rối trong cách chứng minh rằng một số giáo lý của Cơ Đốc giáo là phi lý, vô lý, mâu thuẫn, và không nhất quán với những quan điểm đúng đắn về tính cách và sự cai trị thiêng liêng. Nhiều người bênh vực Cơ Đốc giáo đã quá sẵn lòng và quá dễ dàng đi theo những kẻ vô tín trên con đường mà họ háo hức muốn dẫn họ đi. Thật vậy, không phải là họ có thể hoàn toàn tránh gặp gỡ những kẻ thù nghịch của mình trên lĩnh vực này, hay lập tức gạt bỏ tất cả những sự phản đối như vậy là không liên quan. Khi bất cứ giáo lý không nghi ngờ nào của mặc khải bị phản đối là vô lý, mâu thuẫn, hay chống lại những quan điểm đúng đắn về Đức Chúa Trời, thì có vẻ hiển nhiên rằng sự phản đối đó phải được trả lời, ít nhất là để chứng tỏ rằng giáo lý đó, vì những căn cứ này, không phải là một giáo lý không thể được chứng minh, có thể là đúng, và có thể được đưa ra để chứng minh. Nhưng dù vậy, như đã được giải thích trước đây, những người bênh vực Cơ Đốc giáo đã sai lầm khi không giới hạn những suy đoán của chính mình, và không khăng khăng rằng những kẻ vô tín phải giới hạn những suy đoán của họ, trong những giới hạn mà quyền năng của con người và phương tiện tri thức chắc chắn của người ấy vươn tới, và khi không sử dụng đủ, trong việc đối phó với những sự phản đối như vậy, những điều cần xem xét bắt nguồn từ sự không hoàn hảo của các năng lực con người, sự không đầy đủ của tri thức con người, và sự tôn trọng phải có đối với thẩm quyền của một sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà lẽ thật của nó, như một vấn đề thực tế, đã được thiết lập thấu đáo bằng chính bằng chứng thích đáng của nó — bằng chứng mà, dựa trên chính giá trị của nó như vậy, không thể bị tấn công một cách thành công hay thậm chí một cách có vẻ hợp lý. Nhưng có lẽ hiệu quả tệ hại nhất của cách thảo luận chủ đề này là, vì các bằng chứng thường được những người chưa bao giờ xem xét cẩn thận các giáo lý của mặc khải, những người biết và quan tâm rất ít về chúng, đảm nhận, nên những người này đã bị cám dỗ, khi đối phó với những sự phản đối của những kẻ vô tín, để giải thích cho qua các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo, để hạ chúng xuống mức tiêu chuẩn của lý trí con người, để trình bày chúng dưới ánh sáng mà trong đó chúng có vẻ dễ chấp nhận nhất hay ít gây phản đối nhất đối với những kẻ vô tín tự phụ. Bằng cách này, và vì những lý do này, anh em sẽ tìm thấy trong nhiều sách về các bằng chứng những quan điểm rất sai lầm và khiếm khuyết về các giáo lý của Cơ Đốc giáo, hoặc được khẳng định và bênh vực một cách công khai, hoặc được bóng gió hay giả định một cách rõ ràng.
Trước đây chúng ta cũng đã có dịp chứng tỏ cho anh em thấy tình trạng tôn giáo thấp kém ở Anh, cả trong Hội Thánh đã được thiết lập lẫn giữa đa số những người Bất Đồng Giáo Phái, trong thời kỳ tranh luận duy thần luận thịnh hành. Tình trạng tôn giáo thấp kém này vừa nảy sinh từ, vừa tạo ra — vì có sự tác động và phản tác động lẫn nhau trong vấn đề này — những quan điểm rất khiếm khuyết và sai lầm về các giáo lý đặc thù của Cơ Đốc giáo. Giữa đông đảo những người, vào thời đại quan trọng đó trong lịch sử của chủ đề này, đã bênh vực lẽ thật của mặc khải Cơ Đốc, rất ít người, nếu có ai, hiểu hay đánh giá cao nội dung của chính mặc khải đó, hoặc đưa ra bất cứ dấu hiệu thỏa đáng nào về việc sống dưới ảnh hưởng của nó; trong khi không ít người trong số họ đã làm cho Cơ Đốc giáo trở nên rất hợp lý đến nỗi họ có thể đưa nó ra trước những kẻ vô tín như hầu như không có gì khác hơn là chỉ một sự công bố lại có thẩm quyền của luật tự nhiên. Trước đây chúng ta cũng đã có dịp chứng tỏ cho anh em thấy rằng những nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa duy lý vô tín Đức đã được vay mượn từ Spinoza, và từ một số nhà vô tín Anh hàng đầu vào đầu thế kỷ trước, đặc biệt là Tindal và Morgan. Nhưng có lý do chính đáng để tin rằng cách Cơ Đốc giáo được bênh vực chung vào thời đó, cũng như những nguyên tắc mà nó bị tấn công, đã đóng góp nhiều cho sự lan truyền của chủ nghĩa duy lý hay chủ nghĩa vô tín ở Đức. Chúng ta có một lời chứng nổi bật về điều này từ một tác giả Đức lỗi lạc, Staeudlin, giáo sư thần học tại Göttingen, trong cuốn History of Theological Knowledge and Literature của ông, một phần trong đó đã được dịch sang tiếng Anh, và được xuất bản ở xứ này, trong cuốn Clark’s Students’ Cabinet Library, tập ii, tr. 52.
“Hầu hết các nhà duy thần luận Anh chỉ tấn công nguồn gốc thiêng liêng, tính đáng tin, và tính xác thực của Kinh Thánh; nội dung của quyển sách thánh chỉ bị tấn công một phần, như các tường thuật về phép lạ và hệ thống thần học giáo hội; nhưng tính cách và các giáo lý của chính Chúa Giê-xu đã được tha. Những điều sau này họ thường trình bày như một hệ thống duy thần luận thuần túy và phổ thông, thích hợp với dân chúng thời đó. Hầu hết các nhà thần học đã chống lại những tác giả này, cố gắng cứu lấy những gì các nhà duy thần luận đã loại bỏ là không cần thiết và vô căn cứ, và duy trì mặc khải chứ không phải lý trí, như là tiêu chuẩn của tôn giáo. Thế mà nhiều nhà thần học đã sớm xuất hiện ở Anh, những người ở nhiều điểm gần như đồng ý với các nhà duy thần luận. Đúng là họ đã không từ bỏ thẩm quyền, tính chân thực, và tính đáng tin của quyển sách thánh, và những phần giới răn và lịch sử của Cơ Đốc giáo; nhưng họ đã thanh lọc hệ thống giáo hội khỏi mọi điều mà đối với họ dường như không nhất quán với lý trí, và đã tạo ra những hệ thống thần học Cơ Đốc
NHỮNG LỜI CẢNH BÁO.
vốn thấm nhuần tinh thần tự do này. Quyền lực và danh tiếng ngày càng tăng của dân tộc Anh trong thế kỷ mười tám đã lan truyền văn học của nó khắp châu Âu. Các tác phẩm của các nhà duy thần luận của nó và của các nhà thần học của nó, những người được gọi là những người theo chủ nghĩa tự do, đã được đọc, đặc biệt ở Đức, với lòng nhiệt thành và sự chú ý, và đã, cùng với những nguyên nhân khác, tạo ra cuộc cách mạng lớn lao đó trong thần học và quan điểm tôn giáo, cuộc cách mạng đã tỏ ra triệt để và phổ quát hơn ở xứ này, và đã tiến xa hơn so với ở chính nước Anh, và từ đó đã lan truyền ảnh hưởng của nó sang các xứ khác. Sự thay đổi lớn lao này lần đầu tiên xuất hiện trong các Hội Thánh Tin Lành Đức, từ đó nó được mở rộng sang các tín đồ Công Giáo Đức.”
Có một số nhà thần học theo chủ nghĩa tự do này đã thành công trọn vẹn theo sự thỏa mãn của chính họ trong việc làm cho Cơ Đốc giáo hoàn toàn hợp lý và hoàn toàn không gây phản đối trong hệ thống các giáo lý và giới răn của nó, và trong việc minh họa tính hữu ích và những lợi ích của nó trong việc thúc đẩy những quan điểm lành mạnh hơn trước đây về tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và về cách Ngài phải được thờ phượng và phục vụ, đến nỗi họ không những coi thường các giáo lý đặc thù của nó như một chương trình cứu chuộc, mà còn trở nên thờ ơ về bằng chứng bên ngoài trực tiếp thích đáng của nó như một sự mặc khải siêu nhiên, như thể họ tưởng tượng rằng tất cả, hay gần như tất cả, những gì có giá trị về nó sẽ đứng vững trên cơ sở tính hợp lý nội tại và tính hữu ích của chính nó. Và bằng cách này, đã xảy ra việc trong khi một số chủ đề thường được bao hàm dưới tiêu đề chung là các bằng chứng nội tại (nhưng đúng hơn nên được gọi là bằng chứng thực nghiệm) đã là những chủ đề tra cứu được ưa thích của hạng người bênh vực Cơ Đốc giáo tốt nhất và thánh khiết nhất, thì một số quan điểm khác được bao hàm dưới cùng một danh xưng chung đã được nhiều người trong số những người vô tôn giáo và không lành mạnh nhất trong những người đã đứng ra làm nhà vô địch của mặc khải nhấn mạnh nhiều. Do đó, các nhà duy lý Đức cũng vậy, khi loại bỏ mặc khải siêu nhiên và những bằng chứng siêu nhiên của nó, tuyên xưng tin theo một nghĩa nào đó vào mặc khải Cơ Đốc dựa trên cơ sở bằng chứng nội tại của nó, có ý nói bằng điều đó sự phù hợp của các giáo lý và giới răn của nó, như họ đã giải thích chúng, với những quan niệm của chính họ về điều gì là thích hợp và hợp lý và hữu ích, và đồng thời cẩn thận dựng những quan niệm của họ lên thành vị trí của tiêu chuẩn tối hậu mà theo đó mọi điều dường như chứa đựng trong các bản ghi chép của mặc khải phải được phán xét. Thật vậy, đó là một công việc cao quý, xứng đáng với những quyền năng cao nhất, và thích hợp để phục vụ rất quan trọng
cho chính nghĩa của lẽ thật, là mở ra sự xuất sắc và vẻ đẹp của hệ thống Cơ Đốc, sự hòa hợp hoàn toàn của nó với những quan niệm cao nhất và cao quý nhất mà con người từng hình thành, hay có thể hình thành, về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, về bổn phận và hạnh phúc, và sự thích ứng triệt để của nó với tính cách, nhu cầu, và tình trạng của nhân loại. Nhưng rồi trong mọi nỗ lực thuộc loại này, mọi điều thực sự có giá trị và quan trọng hoàn toàn tùy thuộc vào câu hỏi trước đó, liệu đó có thật là hệ thống Cơ Đốc giáo chân thật và thực sự như được chứa đựng trong Kinh Thánh, mà sự xuất sắc và thích hợp của nó con người lao nhọc khai triển; hay liệu đó có phải là một hệ thống nào đó của chính họ, trước đó đã bị cắt gọt xuống mức của lý trí con người, bị tước bỏ mọi điều đặc thù nhất trong mặc khải, và được điều chỉnh phần lớn theo những quan niệm và mong muốn của những kẻ thù tệ hại nhất của nó.
Nhiều người trong số những người, khi trả lời những sự phản đối của những kẻ vô tín, đã cố gắng bênh vực, dựa trên căn cứ lý trí, tính hợp lý của hệ thống Cơ Đốc, hay của các giáo lý của mặc khải, đã, do sự dốt nát và thiếu chú ý, và còn hơn nữa do những nguyên nhân gây ra sai lầm liên quan đến các giáo lý thần học, những nguyên nhân thường được tìm thấy gắn liền với sự thiếu vắng hay sự yếu đuối của nguyên tắc tôn giáo cá nhân, đưa ra những quan điểm về các chủ đề này hoặc là chủ nghĩa Socinus, hoặc là một điều gì đó rất giống nó. Chủ nghĩa Socinus là tôn giáo tự nhiên của những người chưa thực sự phó thác sự hiểu biết và tấm lòng của mình cho mặc khải thực tế chứa đựng trong Kinh Thánh, những người không sống dưới ảnh hưởng của nguyên tắc tôn giáo cá nhân, và những người có khuynh hướng dựng lý trí của chính mình lên làm quan tòa tối hậu của các giáo lý họ tuyên xưng tin, nhưng vì một lý do nào đó, chưa sẵn sàng vứt bỏ hoàn toàn lời tuyên xưng Cơ Đốc giáo. Ở bất cứ nơi nào lòng tin kính cá nhân và sự tin kính sống động chìm xuống mức thấp, những quan điểm về hệ thống Cơ Đốc vốn thường thắng thế luôn mang màu sắc Socinus hay Pelagius, hay điều thực chất cũng giống như vậy, mặc dù chưa được phát triển đầy đủ, màu sắc của chủ nghĩa tự do. Điều này đã đặc biệt đúng ở Anh trong thời kỳ tranh luận duy thần luận của thế kỷ trước; và do đó, trong các tác phẩm của những người bênh vực Cơ Đốc giáo trong thời kỳ đó, anh em tìm thấy nhiều quan điểm sai lầm và khiếm khuyết về các giáo lý của mặc khải, nhiều nỗ lực để chứng tỏ chúng hợp lý như thế nào khi được giải thích một cách thích đáng và hợp lý, tức là khi được giải thích cho qua; chúng dễ dàng được những kẻ vô tín chấp nhận như thế nào khi được giải thoát khỏi
NHỮNG LỜI CẢNH BÁO.
những sự bại hoại mà các tín điều và hệ thống đã đưa vào; hay nói cách khác — vì đây là ý nghĩa thực sự của hạng người này khi họ dùng ngôn ngữ như vậy — khi bị tước bỏ mọi điều huyền nhiệm, và bị hạ xuống mức của những gì hoàn toàn và về mọi phương diện có thể thấu hiểu được bởi lý trí con người. Chúng ta có thể minh họa điều này bằng một thí dụ. Giáo lý được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh về việc Đức Chúa Trời tiền định mọi điều xảy đến, và tuyển chọn theo ý tốt của chính Ngài một số người cho sự sống đời đời, là một giáo lý mà lý trí xác thịt của con người dễ nổi loạn chống lại, mặc dù chúng ta tin rằng những nguyên tắc căn bản mà nó dựa trên có thể được thiết lập đầy đủ từ lý trí tự nhiên, cũng như từ Kinh Thánh. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta hiểu rất rõ ràng rằng giáo lý của ông về chủ đề này đã bị những người không tin thời đó phản đối, những người đã đưa sự phản đối của họ ra dưới hình thức này — “Vậy thì sao Ngài còn trách? Vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Những kẻ vô tín hiện đại khi thấy giáo lý này được mặc khải rất rõ ràng trong Kinh Thánh, và khi thỏa mãn trong việc thực hành sự khôn ngoan vượt trội của mình rằng giáo lý đó là phi lý và vô lý, đã đưa nó ra như một sự phản đối chống lại lẽ thật của mặc khải chứa đựng nó. Đa số những người bênh vực Cơ Đốc giáo vào đầu thế kỷ trước đã không tin giáo lý này. Họ đã cùng với những kẻ vô tín tuyên bố tính phi lý của nó, và lao nhọc để chứng minh rằng nó không chứa đựng trong Kinh Thánh, và rằng tất nhiên mặc khải không chịu trách nhiệm về nó. Đoạn trích sau đây từ Leland về điểm này thật lạ lùng: —
“Có một số lời buộc tội ác ý do một tác giả đưa ra chống lại con người xuất sắc này (tức là do Lãnh chúa Bolingbroke chống lại sứ đồ Phao-lô). Ông ta vui lòng trình bày ông như một người hùng biện lỏng lẻo, như một kẻ khoe khoang hư vinh, như đã phạm tội giả hình và giả dối lớn lao trong cách cư xử của mình đối với các Cơ Đốc nhân Do Thái, như viết một cách tối tăm và khó hiểu, và rằng ở những chỗ ông dễ hiểu thì ông vô lý, phạm thượng, và tầm thường. Ông đặc biệt viện dẫn giáo lý của ông về sự tiền định, mặc dù ông thừa nhận rằng ‘giáo lý này đã được làm dịu đi rất nhiều, và những cách hành xử giả định của Đức Chúa Trời đối với con người đã được đưa gần như vào trong giới hạn của sự đáng tin nhờ sự giải thích của ông Locke về chương chín của Thư gửi người Rô-ma,’ mà ông gọi là một sự giải thích gượng ép, nhưng không đưa ra gì để chứng minh nó là như vậy, và thừa nhận rằng ý nghĩa này có thể được chấp nhận.”^
Giờ đây, hãy để ý điều được phô bày ở đây. Bolingbroke phản đối giáo lý của Phao-lô về sự tiền định là vô lý và phạm thượng, thế mà ông ta lại vui lòng cho phép rằng, như được Locke giải thích, giáo lý
1 View of Deistical Writers, thư 31, tr. 389.
đã được làm dịu đi rất nhiều, và được đưa gần như vào trong giới hạn của sự đáng tin. Locke giữ những quan điểm hoàn toàn không lành mạnh và sai lầm liên quan đến các giáo lý căn bản của Phúc Âm, và đã lao nhọc để chứng tỏ rằng Phao-lô đã không dạy bất cứ điều gì vô lý và phạm thượng như những gì thường được hiểu về giáo lý tiền định. Bolingbroke rất thỏa mãn với sự giải thích của Locke, và hầu hết những kẻ vô tín khác cũng sẽ như vậy, mặc dù ông ta có đủ sự sáng suốt để giữ lại một sự nghi ngờ tiềm ẩn, mà chắc chắn là có căn cứ, rằng sự giải thích đó là một sự xuyên tạc lời của Phao-lô; và rồi cuối cùng, Leland hoàn toàn thỏa mãn với sự giải thích của Locke; và vì Bolingbroke thừa nhận rằng sự giải thích này đã đưa giáo lý gần như vào trong giới hạn của sự đáng tin, nên ông nghĩ không cần trả lời thêm cho lời cáo buộc ban đầu của Bolingbroke rằng giáo lý về sự tiền định, như thường được hiểu, và như dường như được Phao-lô dạy, là vô lý và phạm thượng. Đây là một mẫu về cách các giáo lý của Phúc Âm được đối xử bởi nhiều người bênh vực lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Về nhiều mặt, sẽ tốt hơn nhiều nếu các tác giả viết về các bằng chứng ít can thiệp hơn vào nội dung của mặc khải; nhưng vì anh em sẽ thấy các giáo lý của Cơ Đốc giáo được nhắc tới, ít nhiều đầy đủ, và thường bị bóp méo và xuyên tạc một cách nghiêm trọng, trong những cuốn sách mà có thể thích hợp và thậm chí cần thiết cho anh em đọc, vì chúng là những tác phẩm có giá trị và quan trọng về các bằng chứng, nên tôi nghĩ cần phải cảnh báo anh em đừng quá coi trọng những gì anh em có thể tìm thấy ở đó về chủ đề các giáo lý của mặc khải, và nhắc lại với anh em rằng nhiều người đã viết một cách tài giỏi, uyên bác, và dứt khoát để ủng hộ bằng chứng bên ngoài cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, nhưng lại là những người hướng dẫn rất không an toàn trong việc giải thích Kinh Thánh, và đã giữ những quan điểm rất sai lầm liên quan đến thực chất của mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho về ý muốn của Ngài cho con người.
Tôi muốn nhận xét, ở vị trí thứ ba, rằng có một chủ đề quan trọng khác liên hệ mật thiết hơn với chủ đề các bằng chứng, mà đối với đó cần phải cảnh báo anh em, rằng những quan điểm rất khiếm khuyết và sai lầm thường được tìm thấy trong những sách bàn về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, tôi muốn nói đến sự thần cảm của Kinh Thánh. Đúng là, và tôi đã nhiều lần giải thích cho anh em, rằng có sự phân biệt giữa câu hỏi về lẽ thật của mặc khải Cơ Đốc và câu hỏi về thẩm quyền thiêng liêng và sự thần cảm
NHỮNG LỜI CẢNH BÁO.
của các sách Kinh Thánh, và rằng việc chú ý đến sự phân biệt này có khuynh hướng tạo điều kiện cho việc sắp xếp và phân loại đúng đắn các bằng chứng. Có thể là các sách Tân Ước đã là những tài liệu lịch sử chân thực và đáng tin, cung cấp nhiều tài liệu để thiết lập sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ, và thậm chí đã truyền đạt cho chúng ta nhiều thông tin quan trọng nhất liên quan đến bản chất của mặc khải mà Ngài đã ban cho con người, mặc dù không có tác động thiêng liêng siêu nhiên nào được sử dụng trong việc tạo ra chính các sách đó, tức là mặc dù chúng tự chúng đã không phải là lời của Đức Chúa Trời, được viết ra bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Những lập luận có thể đủ để thiết lập sứ mạng thiêng liêng của Chúa Giê-xu có thể không đầy đủ nếu không có một vài bước thêm trong lý luận để chứng minh sự thần cảm của Kinh Thánh; và những sự phản đối, khi được đưa ra chống lại sự thần cảm của Kinh Thánh, có thể cần phải được thảo luận và giải quyết, thế mà vẫn không có liên quan gì đến câu hỏi tổng quát về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Tất cả những điều này đều đúng, và dựa trên những căn cứ này, sẽ không có lý do gì để chê trách nếu con người chọn viết những sách chỉ thiết lập lẽ thật của Cơ Đốc giáo mà không tuyên xưng chứng minh sự thần cảm của Kinh Thánh, chỉ đưa ra những lập luận thiết lập điều thứ nhất, và bỏ qua những lập luận đặc biệt liên quan đến điều thứ hai; trả lời những sự phản đối được đưa ra chống lại tính thiêng liêng của sứ mạng Đấng Christ, nhưng gạt sang một bên như không liên quan những sự phản đối mà, dù có căn cứ vững chắc, cũng chỉ đụng chạm đến tính thiêng liêng của Kinh Thánh.
Tuy nhiên, nhiều tác giả viết về các bằng chứng đã không hài lòng với điều này, mà thực chất đã phủ nhận sự thần cảm của Kinh Thánh; không những đã hoãn lại hay gạt sang một bên việc xem xét những sự phản đối chống lại sự thần cảm với lý do chúng không ảnh hưởng đến lẽ thật tổng quát của Cơ Đốc giáo, chủ đề duy nhất mà họ tuyên xưng đang thảo luận, mà còn thực chất thừa nhận rằng, với tư cách là những sự phản đối chống lại sự thần cảm của Kinh Thánh, những sự phản đối này không thể được trả lời. Giám mục Watson, trong cuốn Apology for the Bible của ông, đã từ bỏ sự thần cảm của nó như là điều không thể giữ vững. Paley, khi thảo luận những sự phản đối dựa trên những ý kiến sai lầm bị gán cho các sứ đồ, đã đưa ra lập trường rằng, trong khi chúng ta bị ràng buộc phải tin rằng những kết luận của một sứ đồ là đúng, thì chúng ta không có bổn phận nào phải thừa nhận tính đúng đắn hay tính dứt khoát của những lập luận, như được ghi lại trong Kinh Thánh, mà nhờ đó ông có thể đã
thiết lập chúng. Nhiều trường hợp khác thuộc loại tương tự có thể được đưa ra. Sự thần cảm của Kinh Thánh, vốn là một giáo lý của Kinh Thánh, được mặc khải và dạy dỗ ở đó, nói chung đã bị các nhà thần học Socinus và theo chủ nghĩa tự do khước từ, hay bị giải thích cho qua rất nhiều. Họ có những ý tưởng rất cao về những quyền năng tự nhiên của con người, về những gì họ có thể làm mà không cần sự trợ giúp thiêng liêng đặc biệt, và do đó có khuynh hướng xem sự thần cảm của các tác giả viết các sách Kinh Thánh là không cần thiết. Họ không thích bị trói buộc vào sự vâng phục tuyệt đối và tuyệt đối đối với bất cứ điều gì họ tìm thấy được ghi lại trong các trang Kinh Thánh, mà thích có một vài lý do bào chữa cho việc thực hành sự phán đoán của chính mình và sử dụng lý trí của chính mình, không những trong việc giải thích Kinh Thánh, hay xác định ý nghĩa của những lời tuyên bố của nó, mà còn trong việc quyết định những lời tuyên bố của nó sẽ được tiếp nhận đến mức nào. Và do đó, họ thường bị dẫn dắt, ngay cả trong khi bênh vực lẽ thật tổng quát của Cơ Đốc giáo, để gạt bỏ hoàn toàn, hay phần lớn, thẩm quyền thiêng liêng của những Kinh Thánh vốn đều được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và vốn mang trên mình biết bao dấu vết rõ ràng về nguồn gốc thiêng liêng của chúng.
Xin cho những điều cần xem xét này được ghi nhớ, và chúng sẽ có khuynh hướng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, giữ gìn anh em khỏi nguy hiểm, và hướng dẫn anh em đúng đắn trong việc tra cứu các bằng chứng, và trong việc nghiên cứu những tác phẩm mà có thể cần thiết hay thích hợp cho anh em đọc về các chủ đề này.
BÀI GIẢNG XXI.
NGUỒN GỐC THIÊNG LIÊNG VÀ THẨM QUYỀN CỦA CÁC SÁCH KINH THÁNH — BẰNG CHỨNG BÊN NGOÀI.
Khi hướng sự chú ý của anh em đến các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, chúng ta thường nói về mệnh đề hàng đầu cần được thiết lập^ như thế này, rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài là những thầy dạy được Đức Chúa Trời ủy nhiệm thiêng liêng, được Đức Chúa Trời ủy quyền để tỏ bày ý muốn của Ngài cho con người. Và hiển nhiên rằng trên thực tế không có căn cứ nào để phân biệt giữa Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, trong chừng mực liên quan đến việc truyền đạt có thẩm quyền ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người, vì chúng ta có đúng cùng một bằng chứng rằng Đấng Christ đã ủy quyền cho các sứ đồ nói nhân danh Ngài, và yêu cầu chúng ta vâng phục họ trong việc truyền đạt sự dạy dỗ về những vấn đề tôn giáo, như chúng ta có bằng chứng rằng chính Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến và ủy nhiệm, và đã tuyên bố dựa trên căn cứ đó sự tôn kính và vâng phục của chúng ta. Việc chúng ta luôn ấp ủ một cảm thức sâu sắc về sự vượt trội bao la, không thể đo lường được của Chúa Giê-xu Christ trên mọi hữu thể, thuộc con người hay siêu nhiên, mà Đức Chúa Trời từng dùng để tỏ bày ý muốn của Ngài cho con người, trên các tiên tri và sứ đồ, trên Môi-se, và trên các thiên sứ, là đúng và cần thiết, vì Ngài đã được làm tốt hơn các thiên sứ biết bao, như Ngài đã bởi sự thừa kế mà nhận được một danh hiệu cao trọng hơn họ” — nghĩa là, Ngài vượt trội các thiên sứ về chức vụ chính thức cũng ngang bằng như Ngài vượt trội về phẩm giá nội tại của bản tính Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, và bằng quyền năng và vinh quang. Nhưng trong chừng mực liên quan đến lẽ thật và sự chắc chắn của một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời — và hiện tại chúng ta chỉ bàn đến điều này mà thôi — thì phẩm giá của sứ giả mà qua đó mặc khải được ban ra không có tầm quan trọng thực tế lớn lao gì; và nếu thật là đúng, như có thể dễ dàng chứng minh từ Kinh Thánh, rằng
Đấng Christ đã giới thiệu chúng ta đến với các sứ đồ của Ngài để được biết đầy đủ hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhờ đó, về phương diện này, Ngài đã thực sự đồng nhất chính Ngài với họ, thì chúng ta cũng rõ ràng và chắc chắn bị ràng buộc phải tiếp nhận những điều họ đã bày tỏ cho chúng ta như đến từ Đức Chúa Trời, và dĩ nhiên như đáng được chúng ta vâng phục tuyệt đối, giống như những điều chính Ngài đã công bố.
Một điểm chung khác cần được lưu ý là điều này: khi các sự kiện lớn, chủ yếu được ghi lại trong Tân Ước, nhờ đó lẽ thật về sứ mạng thần linh của Đấng Christ được xác lập một cách trực tiếp hơn, chẳng hạn như các phép lạ mà Đấng Christ đã làm, và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, được thừa nhận là đã được chứng minh bằng bằng chứng thỏa đáng, thì không có lý do nào để phủ nhận hay nghi ngờ bất cứ sự kiện nào khác được ghi lại trong Tân Ước, dù là phi thường và kỳ diệu nhất, vì tất cả đều liên kết rõ ràng với nhau như những phần của một câu chuyện hoàn chỉnh và nhất quán, và vì tất cả đều dựa trên về cơ bản cùng một bằng chứng. Khi đã tin chắc rằng Chúa Giê-xu là một thầy giáo được Đức Chúa Trời sai đến, chúng ta không thể nghi ngờ hay do dự gì về việc các sứ đồ cũng làm phép lạ, về việc Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ, về việc họ nói các thứ tiếng khác như Đức Thánh Linh ban cho họ nói, về sự hoán cải kỳ diệu của Phao-lô và sự kêu gọi ông làm sứ đồ, và về việc ông được Đức Chúa Trời ủy quyền và trang bị đầy đủ để bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời như những người đã từng gắn bó cá nhân với Chúa Giê-xu trong suốt đời Ngài trên đất.
Khi nghiên cứu các bằng chứng bên ngoài về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, chúng ta xem các sách Tân Ước chỉ như một tập hợp các tài liệu lịch sử, chứa đựng cùng lúc các lời tuyên bố của các bên liên quan và lời chứng của các nhân chứng nguyên thủy, để chúng ta có thể xét xem các sự kiện được ghi lại ở đó có thật hay không, và xem các sự kiện ấy có xác lập những tuyên bố mà họ đưa ra hay không. Khi chúng ta xét các bằng chứng bên trong, chúng ta xem các sách Tân Ước như chứa đựng một trình bày chính xác về hệ thống chung về giáo lý và bổn phận mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy, với mục đích xác định xem trong chính hệ thống giáo lý và bổn phận này, chúng ta có thể khám phá ra bất cứ dấu hiệu nào cho thấy nó không phải do con người nghĩ ra hay bịa đặt, mà là đến từ Đức Chúa Trời hay không. Để chứng tỏ rằng chúng ta có căn cứ để xem các sách Tân Ước như chứa đựng một tường thuật chính xác về hệ thống chung về giáo lý và bổn phận mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy,
NGUỒN GỐC THẦN LINH CỦA KINH THÁNH.
không cần gì hơn là chứng minh — thứ nhất, rằng chúng được các sứ đồ viết ra; và thứ hai, rằng chúng đã được truyền lại cho chúng ta mà không có bất cứ sự thay đổi nào làm ảnh hưởng đến tính toàn vẹn thực chất của chúng; và điều này được thực hiện bằng cùng bằng chứng mà chúng ta dùng để chứng minh tính chân thực của chúng, bằng các trích dẫn về chúng trong một loạt các tác giả tiếp theo, và bằng sự giống nhau về thực chất của tất cả các bản chép tay và các bản dịch cổ của những sách ấy.
Nhờ bằng chứng đã đưa ra về sứ mạng thần linh của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng ta bị ràng buộc phải tiếp nhận như tuyệt đối chân thật bất cứ điều gì họ đã công bố cho chúng ta như ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời; phải tin mọi giáo lý mà họ đã truyền lại cho chúng ta, và phải vâng phục tuyệt đối mọi điều răn mà họ đã truyền dạy. Những người đã nghe họ được kêu gọi, trên cơ sở bằng chứng đã đưa ra về sứ mạng thần linh của họ, phải tiếp nhận mọi lời dạy của họ như đến từ Đức Chúa Trời; và chúng ta, khi đã có bằng chứng thuyết phục về tính thần linh của sứ mạng họ, bị ràng buộc phải sẵn sàng dành cho các thông điệp của họ cùng một sự tiếp nhận như vậy, và tiến hành tìm hiểu xem chúng ta có những phương tiện nào để xác định Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta điều gì qua họ, và ý muốn của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho chúng ta như vậy là gì. Chúng ta có, trong các sách Tân Ước, một bản ghi chép về những lời dạy mà họ đã truyền lại, và mọi điều họ đã dạy về giáo lý hay bổn phận, chúng ta đều bị ràng buộc phải tiếp nhận như lời của Đức Chúa Trời, như có tính ràng buộc đối với chúng ta bởi thẩm quyền tối cao của Ngài. Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều đó cho họ; Ngài đã ban cho chúng ta bằng chứng dồi dào rằng Ngài đã làm như vậy; Ngài đã lo liệu để truyền lại cho chúng ta thông tin xác thực về những điều họ đã tuyên bố; và bổn phận của chúng ta bây giờ là tiếp nhận với sự vâng phục tuyệt đối bất cứ điều gì có thể chứng minh là đã xuất phát từ họ. Khi sự chú ý của chúng ta hướng đến cách thức và phương tiện mà qua đó sự bày tỏ này đã được truyền đạt cho chúng ta, nguồn gốc mà từ đó chúng ta có được sự hiểu biết về nó, một câu hỏi rất quan trọng nảy sinh, đó là: Chúng ta có nên xem và tiếp nhận nó như lời của Đức Chúa Trời, không chỉ phần thực chất của thông tin về giáo lý và bổn phận được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài truyền đạt, và được chuyển đến chúng ta trong các sách Tân Ước, mà còn toàn bộ các sách tự chúng tạo thành quyển sách ấy hay không. Việc các sách Cựu Ước và Tân Ước không chỉ chứa đựng và truyền đạt cho chúng ta một sự bày tỏ về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chính chúng là Lời của Đức Chúa Trời, được đóng dấu khắp nơi bằng thẩm quyền thần linh, vì được tạo ra qua tác động thần linh, đã
là ý kiến chung của hầu hết mọi người đã tin chắc về lẽ thật và nguồn gốc thần linh của sự bày tỏ của Cơ Đốc giáo; và giờ đây chúng ta được kêu gọi chú ý đến các căn cứ của niềm tin ấy, các lập luận nhờ đó nó có thể được xác lập đầy đủ. Câu hỏi này, như chúng ta đã nhiều lần có dịp giải thích, khác với câu hỏi chúng ta đã thảo luận trước đây, và để quyết định nó, cần đưa vào một số điểm bổ sung, hay đúng hơn là mở rộng và áp dụng thêm những điểm đã được chứng minh. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ ý muốn của Ngài cho loài người, thì quả thật rất có thể Ngài sẽ lo liệu để sự bày tỏ ấy được ghi chép thành văn, và được truyền lại cách toàn vẹn, chứ không để mặc cho những điều không chắc chắn và bất trắc của truyền khẩu; và nếu vậy, Ngài chắc chắn sẽ bảo đảm rằng nó được ghi chép cách chính xác để bảo tồn và truyền lại, cũng như được công bố cách chính xác lúc ban đầu bởi những người mà Ngài có thể dùng làm công cụ để công bố cho loài người; nhưng chúng ta không thể khẳng định với sự tin chắc hoàn toàn, và trên những căn cứ trừu tượng, tiên nghiệm, rằng các văn bản trong đó sự bày tỏ này có thể được bảo tồn, và nhờ đó nó có thể được truyền lại, sẽ không chứa gì khác ngoài sự bày tỏ về ý muốn của Đức Chúa Trời, và sẽ trong mọi phần đều có thể truy về tác động của Ngài; nói cách khác, để áp dụng nguyên tắc này vào vấn đề đang xét, sẽ không tự nhiên suy ra, như một điều hiển nhiên, rằng vì Tân Ước chứa đựng hay thể hiện sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người qua Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và cung cấp cho chúng ta đầy đủ tài liệu để xác định cách chính xác thực chất của sự bày tỏ ấy là gì, cho nên mọi sách tạo thành Tân Ước tự chúng đều được đóng dấu khắp nơi bằng thẩm quyền thần linh, như được tạo ra như chúng ta có chúng bởi tác động của Đức Chúa Trời. Và do đó câu hỏi vẫn còn đó. Có thể chứng minh được chăng rằng những sách này, như chúng đang đứng, chứ không chỉ phần thực chất của các giáo lý chúng chứa đựng, là lời của Đức Chúa Trời, được đóng dấu bằng thẩm quyền thần linh? Và nếu vậy, làm sao điều này có thể được xác lập?
Vì khi xét câu hỏi này, chúng ta phải bao gồm không chỉ các sách Tân Ước, mà cả toàn bộ Kinh Thánh, nên trước hết chúng ta phải chú ý một cách vắn tắt đến các căn cứ mà nhờ đó chúng ta tin vào nguồn gốc thần linh của nền kinh tế Môi-se, và sứ mạng thần linh của các tiên tri mà những lời tiên tri của họ tạo thành một phần rất lớn của
NGUỒN GỐC THẦN LINH CỦA KINH THÁNH.
Cựu Ước. Và câu hỏi đầu tiên ở đây, cũng như trong trường hợp lẽ thật của Cơ Đốc giáo, không phải là về thẩm quyền thần linh của các sách tạo thành Cựu Ước, mà là về lẽ thật của sứ mạng thần linh của Môi-se, và thực tại của sự thần cảm thần linh của chuỗi các tiên tri trong các thời kỳ tiếp theo của lịch sử Do Thái. Chúng ta không có ý thảo luận chủ đề này một cách dài dòng, mà chỉ chú ý đến bản chất chung và vị trí của nó liên quan đến các lĩnh vực khác của bằng chứng về lẽ thật của tôn giáo chúng ta.
Tính chân thực và tính xác thực chung của các sách Cựu Ước có thể được xác lập độc lập với lời chứng rõ ràng và thuyết phục mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã làm chứng về chúng, trên những căn cứ tương tự như những căn cứ mà chúng ta dùng để xác lập tính chân thực và tính xác thực chung của các sách Tân Ước. Và đối với lẽ thật và thực tại của những sự kiện kỳ diệu mà nhờ đó Môi-se tuyên bố xác lập sứ mạng thần linh của mình, chúng ta có sự chứng thực của dân Do Thái trong việc họ phục tùng thẩm quyền của ông, và tiếp nhận các luật pháp và thể chế của ông, trên cơ sở bằng chứng do các phép lạ này cung cấp rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời — một sự chứng thực có thể nói là đã được lặp lại bởi mọi thế hệ người Do Thái liên tiếp từ thời Môi-se cho đến ngày nay. Như vậy sứ mạng thần linh của Môi-se được xác lập; và việc trong dân Do Thái có một chuỗi các tiên tri đã nhận được những thông điệp trực tiếp từ Đức Chúa Trời được xác lập bởi những lời tiên tri mà có thể chứng minh là họ đã công bố, và đã được ứng nghiệm một cách đáng chú ý trong lịch sử của người Do Thái, và của các dân tộc khác mà họ có liên hệ ít nhiều gần gũi. Như vậy sứ mạng thần linh của Môi-se và các tiên tri có thể được xác lập ngay cả độc lập với sự chứng thực mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dành cho nó. Tuy nhiên, không cần phải viện đến một đường lối lập luận như vậy về chủ đề này; vì một khi đã xác lập sứ mạng thần linh của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và trên căn cứ này được bảo đảm và bị ràng buộc phải tin bất cứ điều gì họ đã tuyên bố, thì dĩ nhiên chúng ta có, trong những lời chứng thường xuyên và không mơ hồ của họ về sứ mạng thần linh của Môi-se và các tiên tri, lý do dồi dào để tin rằng Đức Chúa Trời trong nhiều lúc và nhiều cách khác nhau đã bày tỏ ý muốn của Ngài cho loài người qua phương tiện của họ. Sự chứng thực của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài về
sứ mạng thần linh của Môi-se và các tiên tri, chúng ta sẽ có dịp giải thích đầy đủ hơn sau này khi chúng ta xét đến sự thần cảm và tính chính điển của Kinh Thánh, vì nó chứng minh không chỉ rằng Đức Chúa Trời đã ủy nhiệm Môi-se và các tiên tri bày tỏ ý muốn của Ngài cho loài người, mà còn hơn nữa rằng các sách Cựu Ước đã được ban cho bởi sự thần cảm thần linh, và được sở hữu thẩm quyền thần linh. Hiện tại chỉ cần chú ý một cách chung đến cách thức mà nhờ đó có thể chứng minh rằng, như Đức Chúa Trời đã công bố ý muốn của Ngài cho loài người qua Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, Ngài cũng đã làm như vậy qua Môi-se và các tiên tri. Khi chuyển từ việc chứng minh lẽ thật chung của Cơ Đốc giáo, hay mệnh đề rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để bày tỏ ý muốn của Ngài cho loài người, sang việc xét nguồn gốc và tính chất của các sách trong đó sự bày tỏ này được truyền đạt cho chúng ta, chúng ta phải phân biệt giữa nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của những sách này, và sự thần cảm của chúng bởi Đức Thánh Linh. Quả thật sự thần cảm của các sách Kinh Thánh thường được dùng, có lẽ là nói chung, trong một nghĩa rộng đến mức bao hàm toàn bộ chủ đề về mối liên hệ của Đức Chúa Trời với việc biên soạn các sách, hay toàn bộ tác động của Ngài trong việc tạo ra chúng, khác với mối liên hệ của Ngài với phần thực chất của sự bày tỏ mà chúng chứa đựng; và chắc chắn không có gì không thích hợp trong cách dùng hay áp dụng từ ngữ như vậy. Nhưng chúng ta nghĩ rằng việc chú ý trước hết đến nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách Kinh Thánh nói chung, hay đến bằng chứng chúng ta có về mệnh đề chung rằng tác động và thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã can thiệp vào việc tạo ra chính các sách, chứ không chỉ trong việc truyền đạt phần thực chất của sự bày tỏ mà chúng chứa đựng; để các sách tự chúng như chúng đang đứng, chứ không chỉ hệ thống chung về giáo lý và bổn phận mà chúng triển khai, có thể được gọi một cách công bằng và chân thật là lời của Đức Chúa Trời; rồi sau khi đã xác lập điều này, tiến hành xét, dưới tiêu đề sự thần cảm, câu hỏi ít thiết yếu hơn dù vẫn quan trọng về cách thức mà tác động của Đức Chúa Trời đã can thiệp vào việc tạo ra những sách này, hay điều thường được thảo luận dưới tiêu đề bản chất và phạm vi của sự thần cảm; và điều này sẽ tự nhiên được tiếp nối bằng việc xét chủ đề về chính điển, hay việc điều tra các câu hỏi liên quan đến việc xác định
NGUỒN GỐC THẦN LINH CỦA KINH THÁNH.
những sách nào mà thẩm quyền thần linh và sự thần cảm này phải được gán cho. Những giải thích này, tôi tin tưởng, sẽ giúp các bạn hiểu rõ mối liên hệ và các điều kiện của lập luận, và thấy chúng ta đang ở đâu và chúng ta có ý gì khi chúng ta tiến hành chú ý đến cách thức chứng minh thẩm quyền thần linh của các sách tạo thành Tân Ước.
Thẩm quyền thần linh của các sách Tân Ước có thể được chứng minh, giống như nguồn gốc thần linh của Cơ Đốc giáo, bằng bằng chứng bên ngoài, bên trong, và bằng kinh nghiệm; và những phân loại bằng chứng này tương tự nhau về bản chất và tính chất chung trong cả hai trường hợp. Bằng chứng bên ngoài là bằng chứng rút ra từ những gì chúng ta biết về các tác giả, và các sự kiện liên quan đến việc biên soạn các sách; bằng chứng bên trong là từ tính chất và nội dung của chính các sách; và bằng chứng bằng kinh nghiệm là từ những hiệu quả mà các sách này đã tạo ra, và vẫn đang tạo ra.
Sự phân biệt đôi khi được đưa ra giữa bằng chứng rút ra từ những đoạn ở ngoài Kinh Thánh, và bằng chứng rút ra từ những đoạn ở trong Kinh Thánh (Chalmers, tập ii, trang 8) cũng vô ích ở đây như chúng ta đã chỉ cho các bạn thấy dưới tiêu đề trước, và chỉ gây ra sự lẫn lộn mà thôi. Có một sự phân biệt rõ ràng giữa bằng chứng rút ra từ những gì chúng ta có thể biết về những người mà nhờ đó, và những hoàn cảnh mà trong đó, các sách đã được biên soạn, và bằng chứng rút ra từ nội dung hay phần thực chất thực tế của chính các sách; nhưng dưới tiêu đề thứ nhất trong hai tiêu đề này, vốn cấu thành bằng chứng bên ngoài về thẩm quyền thần linh của các sách, chúng ta nhất thiết phải bao gồm tất cả những gì chúng ta biết chắc chắn về lịch sử của các tác giả và việc biên soạn các sách, dù rút ra từ chính các lời tuyên bố của các sách, hay từ bất cứ nguồn xác thực nào khác. Khi đã chứng minh sứ mạng thần linh của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, giờ đây chúng ta phải xem họ, không chỉ như những người trung thực và những người thuật lại lịch sử đáng tin, mà như những thẩm quyền không thể sai lầm trong mọi lời tuyên bố họ đưa ra về các chủ đề tôn giáo, và phải tin tuyệt đối bất cứ thông tin nào họ có thể truyền đạt cho chúng ta về các sách Kinh Thánh, hay bất cứ chủ đề nào khác mà về đó họ đưa ra tuyên bố đòi hỏi sự vâng phục của chúng ta.
Khi xét bằng chứng bên ngoài về thẩm quyền thần linh của các sách Tân Ước, một trong những điểm đầu tiên và rõ ràng nhất xuất hiện với chúng ta là, những sách ấy
chủ yếu được chính các sứ đồ biên soạn, bởi chính những người mà Đức Chúa Trời đã dùng để bày tỏ cho chúng ta hệ thống giáo lý và bổn phận được triển khai trong những sách này. Chúng không phải là những tường thuật về những gì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã nói và làm, được bảo tồn và truyền lại cho chúng ta bởi các bên khác. Chúng là những tường thuật về đời sống và các bài giảng của Đấng Christ, và về công lao và lời dạy của các sứ đồ, được chính các sứ đồ ghi chép và truyền lại cho chúng ta. Các tác giả của những sách này là những người duy nhất mà Đức Chúa Trời đã dùng để bày tỏ ý muốn của Ngài, và mà vì mục đích ấy Ngài đã ban cho dồi dào những thông điệp của Thánh Linh Ngài. Khi những người này giải thích hệ thống Cơ Đốc giáo cho những người mà họ trực tiếp nói chuyện, hay khi họ bênh vực chính nghĩa và nhân thân của mình trước các tòa án, chúng ta biết rằng họ đã hưởng sự hiện diện và trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời, sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Thánh Linh; và chúng ta không thể cho rằng họ đã bị bỏ mặc không có cùng sự hướng dẫn và chỉ đạo ấy khi họ ngồi xuống để ghi chép thành văn, cho sự dạy dỗ lâu dài của nhân loại, lịch sử về đời sống và các bài giảng của Thầy mình, hay khi họ gửi các thư khuyên bảo và hướng dẫn cho các Hội Thánh đã được thành lập nhờ sự thành công của những lời dạy trực tiếp của họ. Chính nhờ các sách Phúc Âm và các Thư tín mà họ đã viết, và chỉ nhờ chúng mà thôi, sự bày tỏ của Cơ Đốc giáo đã được truyền lại cho các thời đại tiếp theo; và nếu họ đã có sự hiện diện và hướng dẫn liên tục của Đức Thánh Linh trong chức vụ cá nhân của họ khi công bố lẽ thật, khi tự bênh vực trước các đối thủ, và khi thành lập và tổ chức các Hội Thánh, thì không có lý do gì để nghi ngờ, và có lý do mạnh mẽ nhất chỉ trên căn cứ này mà tin rằng, họ đã có cùng sự hướng dẫn và chỉ đạo ấy trong các văn bản của mình; và rằng như Đức Chúa Trời là tác giả của sự bày tỏ mà họ đã truyền đạt, thì Ngài cũng phải được xem là tác giả và nguồn gốc của những văn bản ấy, vốn không hướng đến mục đích nào khác ngoài việc triển khai sự bày tỏ ấy, và cung cấp những lời dạy về cách thức mà nhờ đó nó phải được áp dụng và đưa vào hoạt động để có thể tạo ra những hiệu quả đã định của nó. Điểm này có thể được minh họa dài dòng, nhưng không cần thiết. Lập luận thì rõ ràng và thỏa đáng. Những gì mà những người như các sứ đồ — những người được ban cho quyền năng làm phép lạ và tiên báo các sự kiện tương lai — những người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để công bố ý muốn của Ngài, và
NGUỒN GỐC THẦN LINH CỦA KINH THÁNH.
trong mọi công lao chính thức của mình đều ở dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo trực tiếp của Đức Thánh Linh — đã viết, và đã viết trong những hoàn cảnh như vậy và vì những mục đích như vậy, hẳn phải đã được viết dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Thánh Linh của Lẽ Thật, và do đó được đóng dấu khắp nơi bằng thẩm quyền thần linh; và theo đó, hầu hết mọi người đã tuyên xưng tin vào lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc đều đã thừa nhận thẩm quyền thần linh của các sách tạo thành Tân Ước, dù khác nhau trong một số câu hỏi về bản chất và phạm vi của sự thần cảm; ngoại trừ những người Socin và những người duy lý Đức, những người rõ ràng đã bị ảnh hưởng bởi mong muốn và quyết tâm duy trì quyền tối cao của lý trí riêng mình, giải thoát mình khỏi sự kiểm soát của Kinh Thánh, và giữ lại quyền tự do xét đoán theo ý riêng của mình về điều gì trong Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, và được định để có ích lợi và tính ràng buộc lâu dài, và điều gì, dù được tìm thấy trong Kinh Thánh, lại không có thẩm quyền ràng buộc như vậy. Đây là lập luận chính dưới tiêu đề bằng chứng bên ngoài cho thẩm quyền thần linh của các sách tạo thành Tân Ước; và nó tự nó đã đủ để xác lập điều đó.
Tuy nhiên, bằng chứng bên ngoài bao hàm mọi lập luận rút ra, không chỉ từ những gì chúng ta biết về các tác giả của những sách này, mà còn về các hoàn cảnh và mục đích của việc biên soạn chúng; và bất cứ thông tin nào chúng ta có thể sở hữu về những điểm này, dù rút ra từ chính các lời tuyên bố của các sách Tân Ước, cũng đúng đắn thuộc về tiêu đề bằng chứng bên ngoài, vì nó áp dụng cho vấn đề lịch sử thực tế, về nguồn gốc mà từ đó những sách này thực sự xuất phát, và không tạo thành một phần của những dấu hiệu về nguồn gốc thần linh mà chính các sách với tư cách là sách chứa đựng. Chúng ta không có nhiều thông tin trực tiếp và rõ ràng về những điểm này trong chính các sách Tân Ước; tuy nhiên vẫn có những lời tuyên bố mang lại những xác nhận quyết định về bằng chứng cho nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của nó. Chẳng hạn, lời tuyên bố mà Lu-ca bắt đầu sách Phúc Âm của mình, đó là: “Tôi cũng đã xét kỹ mọi việc từ đầu, nên tưởng nên viết một cách có thứ tự cho ông, hỡi Thê-ô-phi-lơ rất tôn kính, để ông biết những điều mình đã học là chắc chắn,” dường như khá hàm ý rằng bất cứ thẩm quyền nào gắn với bất cứ thông tin nào mà Lu-ca trong sách Phúc Âm của mình đã truyền đạt cho chúng ta.
cũng gắn liền với toàn bộ nội dung ấy, tức là với văn bản hay sách với tư cách là sách. Giăng cho chúng ta biết (Giăng 20:31) rằng sách Phúc Âm của ông đã được viết “để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống,” một lời tuyên bố hoàn toàn đồng nhất mục đích viết sách của ông, và dĩ nhiên của toàn bộ những gì chứa trong sách Phúc Âm của ông, với mục đích giảng dạy của ông; và do đó ít nhất cũng mang lại sự suy đoán mạnh mẽ nhất rằng khi viết sách Phúc Âm, ông đã có cùng sự hướng dẫn và chỉ đạo thần linh như khi thi hành sứ mạng sứ đồ của mình là công bố trực tiếp ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người. Chúng ta thấy các sứ đồ, trong các thư tín gửi cho các Hội Thánh, tuyên bố cho các văn bản của mình cùng nguồn gốc thần linh, cùng thẩm quyền siêu nhiên và không thể sai lầm, như họ đã tuyên bố cho những lời dạy trực tiếp của mình, dù điều này không được nhấn mạnh thường xuyên và chính thức, vì lẽ thật của nó thực sự quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh. Chỉ cần biết rằng những văn bản này đến từ các sứ đồ được thần cảm, những người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để công bố ý muốn của Ngài, và những người đã xác lập đầy đủ, bằng các phép lạ mà Phao-lô gọi là dấu hiệu của sứ đồ, sứ mạng thần linh của mình, là đủ. Phao-lô có thể được xem là tuyên bố khá rõ ràng cho các thư tín của mình một nguồn gốc thần linh và thẩm quyền không thể sai lầm, khi ông bắt đầu các thư tín ấy, như ông thường làm, bằng cách nhận danh hiệu sứ đồ, và nhắc đến giấy phép và thẩm quyền để nhận danh hiệu ấy, và thi hành các chức năng của chức vụ ấy: “Phao-lô, tôi tớ Đức Chúa Jêsus Christ, được gọi làm sứ đồ, để riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:1). Thẩm quyền sứ đồ của ông được trình bày như vậy ở phần mở đầu các thư tín của ông như căn cứ hay nền tảng của thẩm quyền thần linh của những gì ông sắp viết, chúng ta có cùng lý do để tiếp nhận như đến từ Đức Chúa Trời, và như được đóng dấu bằng thẩm quyền của Ngài, bất cứ điều gì chúng ta tìm thấy trong các thư tín này, như những người nghe ông đã có để tiếp nhận như được thần cảm thần linh, nhờ những lời hứa của Đấng Christ và những thông điệp của Thánh Linh, bất cứ điều gì ông truyền đạt cho họ trong những lời dạy trực tiếp của mình. Thẩm quyền và sứ mạng của ông được trình bày như vậy ở phần mở đầu các thư tín gửi cho các Hội Thánh như nền tảng cho nghĩa vụ của họ phải tiếp nhận chúng như đến từ Đức Chúa Trời, nên sau đó trong quá trình viết các thư tín không cần phải nhấn mạnh điều này, nói thêm điều gì về nguồn gốc thật mà từ đó chúng xuất phát, hay thẩm quyền mà chúng được khoác lên. Do đó những ám chỉ về vấn đề này chỉ là tình cờ, nhưng hoàn toàn đủ để mang lại những bằng chứng quyết định.
NGUỒN GỐC THẦN LINH CỦA KINH THÁNH.
về thẩm quyền thần linh của các văn bản sứ đồ. Chúng ta có thể nhắc đến một số trong đó: “Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay là được Đức Thánh Linh cảm động, thì người ấy phải biết rằng những điều tôi viết cho anh em đây là mạng lịnh của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 14:37-38); “Người như thế hãy nghĩ rằng chúng tôi khi vắng mặt, nói trong thư thế nào, thì khi có mặt cũng sẽ làm thế ấy” (2 Cô-rinh-tô 10:11), ở đó ông rõ ràng tuyên bố cho các thư tín của mình cùng thẩm quyền và sự tôn kính như cho những lời dạy trực tiếp của mình. Và lại nữa: “Ví bằng có ai không vâng theo lời chúng tôi nói trong thơ nầy, thì hãy ghi lấy người đó, chớ giao thông với họ” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14).
Chúng ta không có trong Tân Ước bất cứ lời tuyên bố trực tiếp và chính thức nào về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách Tân Ước với tư cách là một toàn thể; và điều này không phải là điều đáng mong đợi trong hoàn cảnh ấy, khi các sách khác nhau tạo thành Tân Ước chưa được tập hợp thành một quyển sách. Nhưng chúng ta có, cả từ Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, những lời chứng đầy đủ và rõ ràng nhất về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Cựu Ước như người Do Thái khi ấy và luôn luôn tiếp nhận. Chúng ta có lời chứng này thể hiện cả trong những lời tuyên bố chung và trong nhiều lời tuyên bố cụ thể, xác lập một cách thuyết phục, bằng bất cứ thẩm quyền nào gắn với bất cứ lời tuyên bố nào của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, không chỉ rằng Môi-se là một sứ giả thần linh được Đức Chúa Trời dùng để bày tỏ ý muốn của Ngài, và rằng các tiên tri đã nói như họ được Đức Thánh Linh cảm động, mà còn hơn nữa rằng các sách tạo thành Cựu Ước phải được truy về Đức Chúa Trời như tác giả của chúng, và được đóng dấu khắp nơi bằng thẩm quyền thần linh và không thể sai lầm của Ngài. Một số trong những lời chứng này mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dành cho Cựu Ước, chúng ta sẽ cần phải xem xét cẩn thận hơn; nhưng vì chúng ta tin chắc rằng chúng chứng minh, không chỉ sứ mạng thần linh của Môi-se và các tiên tri, không chỉ thẩm quyền thần linh của các sách Cựu Ước theo nghĩa chung, vốn là điểm chúng ta hiện đang xét, mà còn sự thần cảm đầy đủ và từng lời của chúng, nên chúng ta sẽ hoãn việc xét chúng cho đến khi chúng ta đến với việc điều tra câu hỏi ấy. Trước khi rời khỏi chủ đề về thông tin thu thập được từ Tân Ước về nguồn gốc thần linh của các sách tạo thành Tân Ước với tư cách là một vấn đề lịch sử thực tế, cần chú ý đến lời chứng mà Sứ đồ Phi-e-rơ đã dành cho nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các thư tín
của Phao-lô, và chúng ta đưa nó vào đây, sau chứ không phải trước lời nhắc đến lời chứng mà Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã dành cho nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Cựu Ước, vì một phần sức mạnh của lời chứng của Phi-e-rơ về thẩm quyền của các thư tín của Phao-lô nằm ở việc ông đặt chúng ngang hàng về thẩm quyền với các sách Kinh Thánh của Cựu Ước. Nó được tìm thấy trong 2 Phi-e-rơ 3:15-16: “Lại hãy coi sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là cơ hội cho sự cứu rỗi, cũng như Phao-lô, anh em yêu dấu của chúng ta, đã viết cho anh em theo sự khôn ngoan đã ban cho người; cũng như người đã viết trong mọi thơ của người, nói về những việc đó, trong đó có một vài điều khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và không bền lòng xuyên tạc, như họ cũng xuyên tạc các phần Kinh Thánh khác, để chuốc lấy sự hư mất cho mình.”
Chúng ta đã nói rằng bằng chứng bên ngoài cho thẩm quyền thần linh của các sách Tân Ước dựa trên thông tin chúng ta sở hữu về các tác giả của những sách này, và các hoàn cảnh liên quan đến nguồn gốc và việc biên soạn chúng được xét như những vấn đề lịch sử thực tế, dù rút ra từ chính các sách, hay từ bất cứ nguồn xác thực nào khác; và chúng ta có thông tin có tính xác thực từ các nguồn khác, giúp củng cố niềm tin của chúng ta về nguồn gốc và thẩm quyền của chúng.
Chúng ta có nhiều lời tuyên bố chứa trong các văn bản của các Giáo phụ, mà lẽ thật của chúng không có lý do gì để nghi ngờ, có thể được xem là đáng tin ngang với bất cứ lời chứng lịch sử nào khác về một vấn đề thực tế, và giúp chứng minh rằng các sứ đồ đã xem, và những người theo họ đã tiếp nhận các văn bản của họ như được khoác lên cùng thẩm quyền thần linh và không thể sai lầm như những lời dạy trực tiếp của họ. I-rê-nê (quyển iii, chương i) cho chúng ta biết rằng những gì các sứ đồ đã giảng trước hết, sau đó họ đã viết trong Kinh Thánh. Eusebius cho chúng ta biết (quyển iii, chương xxiv) rằng Ma-thi-ơ sau khi đã giảng cho người Hê-bơ-rơ, tức là người Do Thái, và sắp đi đến các dân tộc khác, đã viết sách Phúc Âm của mình, bù đắp bằng văn bản cho sự thiếu vắng sự hiện diện và những lời dạy trực tiếp của ông. Eusebius còn cho chúng ta biết rằng Sứ đồ Giăng đã xem xét và chấp thuận các sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, và đã viết sách Phúc Âm của riêng mình chủ yếu để cung cấp một số tài liệu bổ sung quan trọng mà họ chưa được dẫn dắt để ghi lại. Và quả thật chúng ta có lời chứng nhất trí của Hội Thánh nguyên thủy, từ các sứ đồ trở xuống, về nguồn gốc thần linh của các sách Tân Ước. Nếu các bạn đã xem xét một cách cẩn thận và chú ý, như các bạn nên làm, những lời chứng của các tác giả Cơ Đốc
NGUỒN GỐC THẦN LINH CỦA KINH THÁNH.
đầu tiên, nhờ đó chúng ta thường xác lập tính chân thực và tính xác thực của các sách Tân Ước, các bạn hẳn đã thấy rằng nhiều người trong số họ tuyên bố niềm tin của các tác giả ấy rằng những sách ấy đến từ Đức Chúa Trời, và đã được ban cho bởi sự thần cảm thần linh. Và điều này có thể được xem, không chỉ như lời tuyên bố về một ý kiến mà Hội Thánh nguyên thủy đã giữ trên những căn cứ mà tính hợp lệ của chúng bà đã hài lòng, mà như thực tế và về thực chất là một lời chứng về một vấn đề thực tế, cụ thể là điều này, rằng các sứ đồ là tác giả của những sách ấy, đã ban chúng cho các Hội Thánh và cho những người theo họ như đã được biên soạn trong việc thi hành sứ mạng sứ đồ của họ, dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Thánh Linh, và do đó được sở hữu thẩm quyền thần linh và không thể sai lầm. Và điểm này là đủ, dù không có điểm nào khác, để bảo đảm cho lời tuyên bố chứa trong chương đầu tiên của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, đó là: “Chúng ta có thể được thúc đẩy và dẫn dắt bởi lời chứng của Hội Thánh để có sự tôn kính cao cả và kính cẩn đối với Kinh Thánh,” vì bằng nhiều cách khác nhau, lời chứng của Hội Thánh, hay sự tiếp nhận mà những sách này đã gặp từ khi chúng lần đầu được công bố, có xu hướng rất lớn, trên những căn cứ hợp lý nhất, và mà không dành cho lời chứng của Hội Thánh nhiều trọng lượng hơn trọng lượng mà trên các nguyên tắc Kinh Thánh và Tin Lành nó hợp lý được hưởng, để củng cố niềm tin của chúng ta rằng những sách này đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi.
Tức là, “kính cẩn.” — Người biên tập.
BÀI GIẢNG XXII.
BẰNG CHỨNG BÊN TRONG, BÌNH LUẬN VỀ BẢN TUYÊN XƯNG, CHƯƠNG I, MỤC 5.
Chúng ta đã phác thảo một cách vắn tắt về bằng chứng bên ngoài cho nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách tạo thành Kinh Thánh, khác với, một mặt, nguồn gốc thần linh của phần thực chất và các đặc điểm chủ yếu của sự bày tỏ mà chúng chứa đựng và truyền đạt; và, mặt khác, câu hỏi về cách thức mà tác động thần linh đã được thi hành trong việc tạo ra chúng, hay bản chất và phạm vi của sự thần cảm. Chúng ta đã chỉ cho các bạn thấy rằng, từ những gì chúng ta biết như một vấn đề lịch sử không thể nghi ngờ về các tác giả của các sách Tân Ước, và về các hoàn cảnh mà trong đó, và các mục đích mà vì đó, chúng đã được biên soạn, kết luận là chắc chắn và không thể cưỡng lại được, rằng các sứ đồ, trong các văn bản của mình cũng như trong những lời dạy trực tiếp của mình, đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn và chỉ đạo, và do đó các văn bản của họ là lời của Đức Chúa Trời, được sở hữu thẩm quyền thần linh và không thể sai lầm; trong khi lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, khi xem họ như những sứ giả được Đức Chúa Trời chứng thực cách thần linh, xác lập ngoài mọi nghi ngờ nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách tạo thành Cựu Ước. Bằng chứng bên trong cho nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách Kinh Thánh là bằng chứng rút ra từ việc xem xét tính chất và nội dung của chính các sách; và khi giải thích một cách vắn tắt bản chất chung và ý nghĩa của các lập luận được xếp dưới tiêu đề này, và rút ra từ nguồn này, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là làm theo sự hướng dẫn của mục ấy trong chương đầu tiên của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, mà trong bài giảng trước chúng ta đã có dịp nhắc đến. Mục ấy viết như sau: —
LỜI CHỨNG CỦA HỘI THÁNH.
Chúng ta có thể được thúc đẩy và dẫn dắt bởi lời chứng của Hội Thánh để có sự tôn kính cao cả và kính cẩn đối với Kinh Thánh; và tính thiên thượng của nội dung, hiệu quả của giáo lý, sự uy nghi của văn phong, sự đồng thuận của mọi phần, phạm vi của toàn thể (là để dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời), sự bày tỏ đầy đủ mà nó đưa ra về con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi của loài người, nhiều sự xuất sắc vô song khác, và sự hoàn hảo trọn vẹn của nó, là những lập luận nhờ đó nó chứng minh một cách dồi dào chính nó là Lời của Đức Chúa Trời” (Mục 5).
Điều đầu tiên được nhắc đến ở đây, đó là, “lời chứng của Hội Thánh,” thuộc về tiêu đề bằng chứng bên ngoài, và với tư cách như vậy đã được nhắc đến trong bài giảng trước. Những điều còn lại chủ yếu thuộc về bằng chứng bên trong, dù một số trong chúng cũng có thể, với tính thích hợp ngang nhau, được xếp dưới tiêu đề bằng chứng bằng kinh nghiệm. Chúng ta sẽ giải thích một cách vắn tắt từng điều một, rồi sau đó chú ý đến kết luận chung rằng tất cả những điều này là những lập luận nhờ đó Kinh Thánh chứng minh một cách dồi dào chính nó là Lời của Đức Chúa Trời.”
Điều đầu tiên là, “tính thiên thượng của nội dung.” Nội dung của Kinh Thánh, hay các chủ đề khác nhau được xử lý ở đó, đều có liên hệ, trực tiếp ít nhiều, đến những điều thuộc về trời và thần linh. Chúng được liên kết khắp nơi với Đức Chúa Trời, thế giới vô hình, và các định mệnh đời đời của loài người. Dường như không có mục đích chỉ thuộc về con người hay thuộc về thời gian nào được nhắm đến hay chú ý đến. Mọi sự đều được liên kết, trực tiếp hay gián tiếp và rõ ràng ít nhiều, với Đấng mà ngai của Ngài ở trên các tầng trời; với nguồn gốc thiên thượng và phẩm giá của các tạo vật có trí khôn của Ngài; với các mối quan hệ của họ với thiên đàng; và với mục đích và phương tiện khôi phục về thiên đàng những người đã đánh mất quyền thừa kế của mình. Mọi sự liên quan đến thế gian này được trình bày dưới khía cạnh mà nó được nhìn từ thiên đàng, và dưới ánh sáng của một thế giới cao hơn. Không có gì thuộc về đất, mang tính đất. Mọi sự đều thở ra thiên đàng, và có xu hướng dẫn dắt tư tưởng và ước muốn đến những điều vô hình và đời đời. Tội lỗi và sự đồi bại của loài người quả thật được trình bày bằng những màu sắc sống động, và được trưng bày trong những mẫu đáng sợ về con người là gì và đã làm gì. Nhưng nó được trình bày như sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời của thiên đàng. Nó được trình bày dưới ánh sáng mà nó thường xuất hiện, không phải cho chính loài người cho bằng cho những cư dân thanh sạch hơn của một vùng cao hơn và thánh hơn; và nó được triển khai với mục đích chỉ cho loài người thấy họ đã mất gì, và những khó khăn nào cản trở việc khôi phục họ về thiên đàng và hạnh phúc, và để dẫn dắt họ hướng tư tưởng của mình đến trạng thái mà ở đó không còn tội lỗi và không còn
đau buồn nữa. Quả thật Kinh Thánh chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ ý muốn của Ngài, truyền đạt những quy định về những điều thuộc về thời gian và thuộc về đất, đặc biệt liên quan đến dân tộc đáng chú ý mà Ngài đã chọn để đặt danh Ngài trong họ. Và nhiều quy định trong số này, dù về một số phương diện được định để phục vụ những mục đích tạm thời, và hiện nay không còn thích hợp để đạt được mọi mục đích như chúng đã từng đạt được trong một thời gian, vẫn được ghi lại trong cùng Kinh Thánh, và tạo thành một phần của lời Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả những điều này cũng đều được viết để dạy dỗ chúng ta, những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến; chúng đều thích hợp và được định để có một số liên hệ đến Ca-na-an thiên thượng cũng như Ca-na-an thuộc về đất; và chúng vẫn được thấy, dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là mang lại sự dạy dỗ có ích để hướng dẫn và chỉ đạo loài người trong hành trình của họ đến Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Những sách như vậy, chứa đựng nội dung như vậy, và hoàn toàn không có mọi thứ chỉ ra một nguồn gốc thuộc về đất, hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời.
Điểm thứ hai là “hiệu quả của giáo lý.” Chủ đề này có thể được xem là thuộc một phần về tiêu đề bằng chứng bằng kinh nghiệm; vì hiệu quả của giáo lý thể hiện đầy đủ và rõ ràng nhất khi được trưng bày trong những hiệu quả thực tế của nó trên loài người một cách cá nhân và tập thể, trên sự hiểu biết, động cơ, tính cách, và hạnh kiểm của họ; và chỉ có thể được hiểu và đánh giá đầy đủ bởi những người đã trải nghiệm nó. Tuy nhiên, một phần nào đó về hiệu quả của các giáo lý mà Kinh Thánh thấm nhuần, hay về sự thích hợp của chúng để tác động và gây ấn tượng lên tâm trí và tính cách của loài người ở một mức độ vượt trội không thể đo lường so với bất cứ giáo lý hay lẽ thật nào khác từng được trình bày cho họ, có thể được nhận thấy ngay cả bởi những người chưa phục tùng lòng và đời sống của mình dưới ảnh hưởng của nó, để mang lại cho chính họ một căn cứ hợp lý nào đó cho niềm tin rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và rằng các sách mà nó thấm nhuần hẳn phải được truy về tác động của Ngài. Toàn bộ các giáo lý mà Kinh Thánh thấm nhuần về Đức Chúa Trời, tính cách, sự cai trị, và đường lối của Ngài; về loài người, tình trạng, nguy hiểm, khả năng, bổn phận, và triển vọng của họ; về con đường cứu rỗi qua Đấng Christ trong mọi nhánh và sự sắp xếp của nó; và về các định mệnh đời đời của nhân loại, rõ ràng thích hợp, theo bản chất riêng của nó, khi xét trong mối liên hệ với cấu tạo thực tế của loài người, để thi hành ảnh hưởng mạnh mẽ nhất
HIỆU QUẢ CỦA GIÁO LÝ.
trên tính cách và hạnh kiểm của loài người. Đến nỗi những người mà giáo lý ấy đã được công bố cho, nhưng tính cách của họ chưa được thay đổi bởi nó, và những người không ở dưới ảnh hưởng của nó mà ngày càng tăng trưởng trong sự công chính và thánh khiết, có thể được nói một cách công bằng là chưa từng tin nó. Quả thật chúng ta biết rằng loài người sẽ không bao giờ trải nghiệm hiệu quả của nó ngoại trừ qua sự vận hành của Đức Thánh Linh; nhưng điều này, như một vấn đề thực tế, chỉ có thể truy về sự vô đạo và đồi bại đã được gây ra trên bản chất con người bởi sự sa ngã, và sự kiện này không ảnh hưởng đến câu hỏi về sự thích hợp và xu hướng của chính các giáo lý theo bản chất riêng của chúng để tạo ra những hiệu quả mạnh mẽ nhất và có lợi nhất trên tâm trí và lòng người, để làm cho chúng trở thành những công cụ thích hợp của một tác động thần linh, và để mang lại những dấu hiệu rõ ràng rằng chúng đến từ Đấng biết lòng người, và xoay chuyển nó theo ý Ngài muốn; Đấng là tác giả và Đấng bảo vệ mọi sự thánh khiết khắp vũ trụ. Đây là ánh sáng mà hiệu quả của giáo lý có thể được trình bày cho những người chưa tự phục tùng mình dưới ảnh hưởng của nó; nhưng khi chúng ta còn chú ý đến tiếng nói của kinh nghiệm như được trưng bày trong trường hợp những người đã được tái sinh bởi lời này, và hiện đang lấy nó làm ánh sáng cho bước chân mình, chúng ta thấy rằng không chỉ họ, mà bất cứ ai mà kinh nghiệm và lịch sử thuộc linh của họ có thể được công bố cho, đều có căn cứ tốt để tin rằng hiệu quả của giáo lý thường được biểu lộ, không chỉ trong những lẽ thật chủ yếu tạo thành hệ thống Cơ Đốc như được xác định từ nhiều phần khác nhau của Kinh Thánh, mà còn trong những lời tuyên bố riêng lẻ cụ thể của Kinh Thánh được đưa về nhà với quyền năng cho sự hiểu biết và lòng người, và tạo ra những ấn tượng sâu sắc và nổi bật về những điều thần linh, kêu gọi sự tin chắc về tội lỗi, dẫn dắt loài người quay khỏi tội lỗi trở về với Đức Chúa Trời, đổ đầy họ bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, làm sống động họ bằng lòng sốt sắng và nhiệt thành, và đổ đầy họ bằng sự an ủi mạnh mẽ và hy vọng tốt lành qua ân điển; do đó chỉ rõ một cách rõ ràng, không chỉ các lẽ thật hay giáo lý chung được dạy trong Kinh Thánh, mà cả những lời tuyên bố chính xác và cụ thể của nó, như đã đến từ Đức Chúa Trời, và như vẫn đang được Ngài dùng để hoàn thành những mục đích đầy ân điển và cứu rỗi của Ngài.
Chúng ta không cần dừng lại lâu về điểm tiếp theo được nhắc đến như một lập luận cho thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, đó là, “sự uy nghi của văn phong,” vì nó chỉ có thể được minh họa bằng cách đưa ra
những ví dụ về sự cao cả, phẩm giá, vẻ đẹp, và thẩm quyền trong các trích đoạn từ Kinh Thánh, mà các bạn có thể dễ dàng tự tìm cho mình, và vì, khi những mẫu như vậy được đưa ra, lập luận dựa trên chúng chỉ gồm một lời kêu gọi đến những tình cảm và cảm xúc thông thường của nhân loại, và đến những ấn tượng mà họ nhận được. Tuy nhiên cần nhận xét rằng, có một số tính chất hay phẩm chất chung gắn liền ít nhiều với toàn bộ Kinh Thánh, có thể được bao hàm dưới tiêu đề chung về văn phong, hay các nguyên tắc đã điều chỉnh hay quyết định cách thức mà nhờ đó nó đã được biên soạn, mà có thể được xem một cách công bằng là mang lại bằng chứng không nhỏ rằng nó xuất phát từ một nguồn gốc, và rằng nguồn gốc này ít nhất là siêu nhân.
Lập luận tiếp theo là “sự đồng thuận của mọi phần,” và điều này, khi được đánh giá đúng đắn và triển khai đầy đủ, mang lại một bằng chứng rất mạnh về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh. Kinh Thánh, cần nhớ, gồm một số lượng lớn các sách riêng biệt, được tạo ra bởi rất nhiều tác giả khác nhau, sống trong các thời đại khác nhau, trải dài trong khoảng 1600 năm, tức là từ Môi-se đến Giăng, và được đặt trong rất nhiều hoàn cảnh bên ngoài khác nhau, nhưng tất cả đều xử lý ít nhiều những chủ đề về một số phương diện là giống nhau. Tuy nhiên trong tất cả các sách khác nhau này, và giữa tất cả các tác giả khác nhau này, chúng ta thấy sự hòa hợp hoàn hảo nhất trong mọi quan điểm họ giữ, trong mọi lẽ thật họ công bố, trong các động cơ thúc đẩy họ, trong các mục đích họ nhắm đến, và trong loại phương tiện họ dùng để đạt được các mục đích của mình. Và chúng ta thấy thấm nhuần toàn bộ những sách ấy, từ đầu đến cuối, không chỉ một sự hòa hợp hoàn hảo về giáo lý, tình cảm, và mục đích, mà chúng ta có thể lần theo rõ ràng một kế hoạch lớn, một nền kinh tế toàn diện vĩ đại, bắt nguồn từ một nguyên nhân, hướng đến một mục đích, được phát triển từng phần và dần dần, và cuối cùng được triển khai đầy đủ và hoàn thành. Các tác giả của các sách Kinh Thánh khác nhau tự nhiên và rõ ràng giữ vị trí và diện mạo của những người đã được dấy lên và hướng dẫn bởi một quyền năng cao hơn, được dùng làm công cụ của Ngài để thực hiện các mục đích của Ngài, hoàn thành trong thời gian chỉ mục đích mà Ngài đã có trong tầm nhìn, công lao cá nhân và các tác phẩm viết của họ được Ngài định để phục vụ những mục đích mà chính họ không hoàn toàn nhận thức được, nhưng mà giờ đây chúng ta thấy là đã được liên kết chặt chẽ và mật thiết với
SỰ ĐỒNG THUẬN CỦA MỌI PHẦN,
việc đạt được một mục đích lớn, với việc hoàn thành một kế hoạch lớn và vinh hiển. Sự đồng thuận này của mọi phần, sự hòa hợp kỳ diệu này thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh, có thể được xem một cách công bằng như một bằng chứng rằng một tác động đã liên quan đến việc tạo ra tất cả chúng, và rằng đó là tác động của Đấng thấy cuối cùng ngay từ ban đầu, Đấng mà một ngày như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày. Sự thống nhất, sự hòa hợp mà chúng ta thấy, như một vấn đề thực tế, thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh từ đầu đến cuối, không thể đã tồn tại — phải được xem là một điều không thể — nếu các sách tạo thành Kinh Thánh là sản phẩm của những người không được trợ giúp, nếu việc biên soạn chúng không được giám sát, hướng dẫn, và kiểm soát bởi một tâm trí toàn diện; nói ngắn gọn, nếu tác động của Đức Chúa Trời không can thiệp vào việc tạo ra và biên soạn chúng đến mức làm cho chúng thực sự là lời của Đức Chúa Trời.
Quả thật những mâu thuẫn và không nhất quán đã được cho là tồn tại trong Kinh Thánh, và những điều này thường được đưa ra và thúc ép, không chỉ bởi những người vô thần, mà ngay cả bởi những người, trong khi tuyên xưng tin vào lẽ thật của sự bày tỏ Cơ Đốc, đã từ chối thừa nhận nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách tạo thành Kinh Thánh. Hầu hết những mâu thuẫn và không nhất quán được cho là này bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết, cẩu thả, và thành kiến của những người đưa ra chúng, và thừa nhận là dễ dàng được giải thích hay hòa giải. Nếu có bất cứ điều nào không dễ dàng thừa nhận một giải pháp chính xác và cụ thể riêng lẻ, thì có những điểm chung, áp dụng ít nhiều cho mọi sách cổ, mang lại một câu trả lời đầy đủ cho bất cứ sự phản đối nào có thể dựa trên những hoàn cảnh thuộc loại này. Ngoài ra, những sự không nhất quán và mâu thuẫn được cho là, đặc biệt những điều mà về chúng có bất cứ khó khăn thực sự nào trong việc đưa ra một giải pháp cụ thể, chỉ liên quan đến những vấn đề rất không quan trọng, như tên và số, và do đó, ngay cả nếu chúng ảnh hưởng đến câu hỏi về sự thần cảm đầy đủ và từng lời của Kinh Thánh, một điểm sẽ được xét sau này, cũng không thể ảnh hưởng đến lẽ thật lớn mà sự đồng thuận của mọi phần, sự thống nhất và hòa hợp thấm nhuần mọi sách Kinh Thánh, bất chấp việc chúng đã được biên soạn bởi rất nhiều người khác nhau trong các thời đại và hoàn cảnh khác nhau, xác lập, đó là, chúng đều được biên soạn dưới sự giám sát và hướng dẫn của một tâm trí toàn diện; nói cách khác, tác động của Đức Chúa Trời
đã được thi hành trong việc tạo ra chúng, đến mức chúng đều là lời của Ngài, được sở hữu thẩm quyền thần linh.
Chủ đề tiếp theo là “phạm vi của toàn thể, là để dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” Lẽ thật lớn được dạy trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự vì vinh hiển của chính Ngài, vì sự biểu lộ các sự hoàn hảo của chính Ngài, có thể dễ dàng được chỉ ra là hoàn toàn phù hợp với những chỉ dẫn của lý trí đúng đắn; và quả thật khi loài người đã được dẫn dắt để hình thành bất cứ quan niệm đúng đắn nào về Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời, một Đấng vô cùng vinh hiển và xuất sắc, độc lập, tự hữu, tự túc, Đấng sáng tạo, chủ sở hữu, và Đấng cai trị mọi sự, họ tự nhiên và không thể cưỡng lại được dẫn đến kết luận rằng một Đấng như vậy không thể bị thúc đẩy hay dẫn dắt để hành động bởi sự quan tâm đến bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, hay bất kể chính Ngài. Trong mọi công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài có sự quan tâm tối cao đến vinh hiển của chính Ngài, sự biểu lộ các sự hoàn hảo của chính Ngài. Nếu Kinh Thánh là lời của Ngài, xuất phát từ Ngài, và được đóng dấu bằng thẩm quyền của Ngài, chúng ta có thể mong đợi nó sở hữu cùng tính chất, và được hướng đến cùng mục đích. Và quả thật là như vậy. “Phạm vi của toàn thể là để dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” Toàn bộ Kinh Thánh rõ ràng hướng đến mục đích làm cho Đức Chúa Trời được biết như Ngài là; triển khai tính cách, kế hoạch, và sự cai trị của Ngài; dẫn dắt loài người có những quan niệm cao cả nhất về các sự xuất sắc của Ngài, về sự thờ phượng và tôn kính phải dành cho Ngài, về sự lệ thuộc hoàn toàn của họ vào Ngài, về sự không xứng đáng của họ đối với mọi sự thương xót của Ngài, và về nghĩa vụ của họ phải bày tỏ sự ngợi khen Ngài.
Đây là những mục đích mà loài người, như họ thường thể hiện mình trong hành động và văn bản của mình, sẽ hoàn toàn không nhắm đến, hay nhắm đến ở bất cứ mức độ nổi bật nào, và mà ngay cả những người tốt nhất và thánh khiết nhất mà thế gian từng thấy, được làm nên như vậy bởi quyền năng và ân điển của chính Đức Chúa Trời, cũng sẽ không theo đuổi một cách đơn độc, tối cao, và không ngừng như chúng ta thấy được thực hiện bởi các tác giả của các sách Kinh Thánh, trừ khi chính Đức Chúa Trời đã làm sống động và hướng dẫn họ. Việc dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời sẽ không triệt để và độc quyền là phạm vi của Kinh Thánh như vậy trừ khi Kinh Thánh là công việc của chính Đức Chúa Trời, trừ khi các phần khác nhau của nó đã được tạo ra dưới sự giám sát và hướng dẫn trực tiếp của Đấng đã tạo ra mọi sự vì chính Ngài, và Đấng sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho một người khác.
SỰ BÀY TỎ VỀ CON ĐƯỜNG CỨU RỖI.
Luận cứ cuối cùng thuộc về đề mục này cho nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh là sự mặc khải đầy đủ mà Kinh Thánh đưa ra về con đường duy nhất cho sự cứu rỗi của con người. Thật đúng, không chỉ Kinh Thánh đưa ra sự mặc khải đầy đủ về con đường duy nhất cho sự cứu rỗi của con người, và không một cuốn sách nào khác, ngoại trừ những cuốn sách được công khai lấy từ Kinh Thánh, làm được hay thậm chí tự nhận là làm được điều đó, mà hơn nữa, đối tượng lớn của toàn bộ Kinh Thánh là trực tiếp hay gián tiếp mở ra và triển khai chương trình cứu rỗi, và mọi phần của Kinh Thánh đều ít nhiều liên quan đến đối tượng này, và đều thích hợp để góp phần vào mục đích ấy. Chương trình này không thể do con người nghĩ ra hay đặt ra được. Chúng ta có thể thấy trong đó những dấu vết rõ ràng của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, của sự thích ứng của nó với tình trạng, bản chất, nhu cầu và khát vọng của con người; và khi chúng ta thấy rằng Kinh Thánh được dành cho việc phát triển chương trình ấy, và toàn bộ Kinh Thánh đều ít nhiều trực tiếp liên quan đến đối tượng lớn là triển khai và áp dụng nó, là chỉ cho con người thấy rằng họ cần nó, và hướng dẫn họ về cách thức họ có thể nhận được ích lợi của nó, chúng ta có căn cứ vững chắc nhất để tin rằng chính cuốn sách ấy, hay đúng hơn là tập hợp các sách tạo thành Kinh Thánh, đến từ Đấng duy nhất có thể nghĩ ra, thực hiện và mặc khải một chương trình như vậy.
Bản Tín Điều còn thêm rằng, nhiều sự tuyệt hảo không gì sánh được khác, và sự trọn vẹn toàn vẹn của Kinh Thánh. Những điều này đã được nhiều tác giả minh họa, và sẽ được mọi người nhìn thấy và cảm nhận khi họ đặt mình vào việc nghiên cứu Kinh Thánh với một tâm trạng đúng đắn, và dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, được ban cho để đáp lại lời cầu nguyện. Và những sự tuyệt hảo của Kinh Thánh, những dấu hiệu về quyền năng tự chứng minh của nó, tất cả các bạn nên lấy làm ao ước và mục tiêu của mình, trong khi nghiên cứu Kinh Thánh, là nhận biết và trân trọng chúng.
Đây là những chủ đề chính có thể được xem là tạo thành bằng chứng nội tại cho nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, hay đưa ra một bằng chứng nào đó cho lập trường chung rằng tác động của Đức Chúa Trời đã được thực hiện, không chỉ trong việc truyền đạt nội dung của sự mặc khải, mà còn trong việc tạo ra các sách. Tất cả những xem xét khác nhau này đều liên quan đến việc chứng minh lẽ thật chung của sự mặc khải Môi-se và sự mặc khải Cơ Đốc. Một số trong đó có lẽ liên quan chính xác và trực tiếp hơn đến vấn đề ấy so với vấn đề nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của tất cả các sách tạo thành Kinh Thánh; và một số trong đó không thể được đưa ra
với tất cả sức mạnh của chúng để thuyết phục những kẻ vô tín và những kẻ chống đối, mà chỉ có thể được đánh giá và trân trọng đầy đủ bởi những người mà mắt đã được Thánh Linh mở ra để thấy những điều kỳ diệu chứa trong luật pháp của Đức Chúa Trời, những người đã nhận lấy lẽ thật trong tình yêu mến lẽ thật, và đã phó thác lòng mình cho ảnh hưởng của nó. Nhưng tất cả chúng đều bao hàm những xem xét ít nhiều rõ ràng và trực tiếp liên quan đến nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, phân biệt với nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của sự mặc khải Môi-se và sự mặc khải Cơ Đốc nói chung. Và tất cả chúng đều có thể được trình bày sao cho ít nhiều dễ hiểu ngay cả đối với những kẻ không tin, và có thể được trình bày dưới những khía cạnh mà theo lý trí đúng đắn, nên góp phần, trên những căn cứ hoàn toàn hợp lý, để tạo ra sự tin chắc và sự thừa nhận rằng các sách tạo thành Kinh Thánh không phải là công việc của những con người không được giúp đỡ, và rằng tác động của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong việc tạo ra chúng, đến nỗi Kinh Thánh có thể được gọi là lời của Đức Chúa Trời, và nên được tiếp nhận và vâng phục như được đóng ấn thẩm quyền của Ngài. Tất cả chúng đều được tìm thấy trong chính Kinh Thánh; chúng có thể được nhìn thấy và nhận biết ở đó bởi bất cứ ai chịu xem xét nó đúng cách, với lòng mong muốn thật sự biết liệu nó có thật là lời của Đức Chúa Trời hay không; và do đó lẽ thật và sự đúng đắn của lời tuyên bố trong Bản Tín Điều, rằng tất cả những điều này “là những luận cứ mà nhờ đó Kinh Thánh tự chứng minh dồi dào rằng nó là lời của Đức Chúa Trời,” những phẩm chất hay đặc tính được tìm thấy trong nó, khi xem xét kỹ lưỡng, đưa ra những căn cứ hợp lý và kết luận cho sự tin chắc rằng, dùng những lời nổi tiếng và thường được trích dẫn của Locke, nó có Đức Chúa Trời là tác giả của nó, và lẽ thật không pha trộn chút sai lầm nào là nội dung của nó, cũng như sự cứu rỗi là mục đích của nó. Phần còn lại của đoạn này trong Bản Tín Điều, — được viết bằng những lời này, và chứa đựng một lẽ thật lớn lao và quan trọng, tức là, tuy nhiên sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ của chúng ta về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh là từ công tác nội tại của Đức Thánh Linh, làm chứng bởi và cùng với lời trong lòng chúng ta, — sẽ được giải thích và minh họa sau này.
Không thể nói một cách đúng thật rằng mọi phần của Kinh Thánh đều chứa đựng những dấu hiệu nội tại rõ ràng và hiển nhiên như nhau về nguồn gốc thần thượng của nó. Không thể nghi ngờ rằng một số phần của Kinh Thánh chứa đựng những dấu vết rõ ràng hơn về sự hiện diện và tác động của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra chúng so với những phần khác, lời của Đức Chúa Trời tương tự về phương diện này với các công trình sáng tạo và quan phòng của Ngài.
BẰNG CHỨNG KINH NGHIỆM.
Chúng ta cũng không sẵn sàng nói về từng cuốn sách riêng lẻ trong Kinh Thánh, xét riêng rẽ từng cuốn, rằng nó chứa đựng những bằng chứng nội tại về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của nó, như có thể được đưa ra dưới bất cứ đề mục chung nào mà chúng ta vừa nhắc đến thuộc về lĩnh vực bằng chứng nội tại, và được trình bày rõ ràng và hiển nhiên để thuyết phục những kẻ chống đối. Chúng ta thiên về việc đồng ý với một lời tuyên bố của Richard Baxter, mà quan điểm của ông nói chung về chủ đề các bằng chứng chúng ta trước đây đã có dịp đặc biệt giới thiệu với các bạn, và lời tuyên bố ấy được Tiến sĩ Chalmers trích dẫn với sự tán thành trong một phần của sách giáo khoa của chúng ta, mà chúng ta sẽ có dịp xem xét sau này: —
“Về phần tôi, tôi thú nhận, tôi không bao giờ có thể khoe khoang về bất cứ lời chứng hay ánh sáng nào của Thánh Linh như vậy (hay của lý trí cũng vậy) mà nếu không có lời chứng của con người, đã khiến tôi tin rằng sách Nhã Ca là sách chính điển, và do Sa-lô-môn viết, còn sách Khôn Ngoan là sách ngoại điển, và do Phi-lô viết, v.v. Tôi cũng sẽ không biết tất cả, hay bất cứ sách lịch sử nào, như Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, Sa-mu-ên, Các Vua, Sử Ký, E-xơ-ra, Nê-hê-mi, v.v., là do sự thần cảm của Đức Chúa Trời mà viết ra, nếu không nhờ truyền thống,” v.v. (quyển ii, trang 405, 406).
Nhưng dù mức độ mà chỉ từ bằng chứng nội tại, chúng ta có thể thiết lập trước những kẻ chống đối nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của tất cả các sách hay các phần khác nhau của Kinh Thánh có thể là bao nhiêu đi nữa, điều chắc chắn là, từ kinh nghiệm của mọi người trong mọi thời đại, những người đã thử làm điều đó, càng nghiên cứu Kinh Thánh một cách siêng năng và khiêm nhường, và cầu nguyện xin phước lành và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, thì họ sẽ càng thấy rõ ràng hơn xuyên suốt Kinh Thánh những dấu vết về sự hiện diện và tác động của Đức Chúa Trời, càng cảm nghiệm đầy đủ hơn quyền năng tự chứng minh của nó, và càng được thuyết phục triệt để hơn bởi những gì họ thấy và cảm nhận, cũng như bởi sự vâng phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời khi Ngài mặc khải rõ ràng lẽ thật này qua sứ đồ của Ngài, rằng toàn bộ Kinh Thánh đều do Đức Chúa Trời thần cảm, và có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, và giáo dục trong sự công chính. Các tín hữu có thể bị tấn công bởi những cám dỗ phạm sai lầm cũng như phạm tội, và họ không phải lúc nào cũng được miễn khỏi những cám dỗ thỉnh thoảng ngay cả đối với sai lầm chết người là vô tín. Và họ thường được ban khả năng chống cự những cám dỗ này, và giữ vững lời tuyên xưng của mình, nhờ Thánh Linh, mở ra cho họ đầy đủ hơn, và khắc sâu vào họ sâu sắc hơn, những gì họ có thể đã thấy trước đây về quyền năng tự chứng minh của Kinh Thánh, và những gì
họ có thể trước đây đã nhận thấy về hiệu quả của các giáo lý và lời tuyên bố của nó trên chính họ, trong việc biến đổi bản chất của họ, soi sáng sự hiểu biết của họ, thánh hóa lòng họ, và điều chỉnh cách cư xử của họ. Nhờ đó họ được thuyết phục rằng Kinh Thánh không thể nào là một chuyện ngụ ngôn được khéo léo bịa đặt, rằng nó hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời, và rằng chỉ bằng cách bám chặt lấy nó như ngọn đèn cho chân họ, và ánh sáng cho đường lối họ, họ mới có thể được hướng dẫn trong đường đời đời.
Tuy nhiên, chúng ta phải nhắc các bạn rằng bằng chứng cho nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, giống như bằng chứng cho lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc nói chung, có tính chất tích lũy, bắt nguồn từ nhiều nguồn khác nhau mà tất cả đều nên được xem xét cẩn thận, gồm nhiều nhánh khác nhau mà tất cả đều nên được khảo sát, và rằng tất cả các bằng chứng khác nhau, bên ngoài và bên trong, đã được đưa ra về chủ đề này, và thực sự có trọng lượng luận cứ nào, đều nên được xem xét trong mối liên hệ với nhau, và trong ảnh hưởng hợp nhất của chúng đối với kết luận cần được thiết lập. Đáng chú ý là phần Kinh Thánh mà có lẽ có thể được xem là có ít quyền năng tự chứng minh hơn, ít bằng chứng nội tại hơn trong chính bản chất và nội dung của nó về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của nó, lại có lời chứng bên ngoài rõ ràng và minh bạch nhất. Có nhiều phần của Cựu Ước có bằng chứng nội tại rõ ràng về nguồn gốc thần thượng của chúng giống như các sách Tân Ước; nhưng điều này không thể nói về toàn bộ Cựu Ước, về tất cả các sách tạo thành nó. Nhưng chúng ta có lời chứng rõ ràng và minh bạch của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, dĩ nhiên giả định rằng họ đã được chứng minh là những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, được ủy quyền để mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Cựu Ước là lời của Đức Chúa Trời, và được đóng ấn thẩm quyền thần thượng xuyên suốt. Và lời chứng này rõ ràng và minh bạch đến nỗi, nó được đưa ra đầy đủ và không mập mờ, cả trong những lời tuyên bố chung và trong những lời tuyên bố cụ thể, hàm ý hay giả định nó, đến nỗi không có khả năng nào tránh né nó ngoại trừ bằng cách áp dụng nguyên tắc của những nhà duy lý vô tín người Đức, rằng trong dịp này, và trong nhiều dịp khác, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã tuyên bố hay thừa nhận, không phải những gì chính họ tin, hay muốn người khác tin, mà chỉ là những gì phù hợp với và thích ứng với những quan niệm mê tín và sai lầm lúc bấy giờ phổ biến trong dân Do Thái. Và những người theo
CÁC NHÀ TÂN THẦN HỌC.
lập trường này dĩ nhiên phải được xem và đối xử như những kẻ vô tín, mà khi chúng ta được kêu gọi thảo luận với họ, chúng ta phải trở lại với những nguyên tắc đầu tiên của toàn bộ chủ đề các bằng chứng, và trước hết chúng ta phải cố gắng thuyết phục họ bằng những luận cứ thích hợp rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là một người được Đức Chúa Trời chứng nhận, bằng những phép lạ, kỳ công và dấu lạ mà Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài; và rằng đối với các sứ đồ mà Ngài đã sai đi, Đức Chúa Trời đã làm chứng cùng với những dấu lạ và kỳ công, và nhiều phép lạ khác nhau, và các ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn riêng của Ngài (Công vụ 2:22; Hê-bơ-rơ 2:4).
BÀI GIẢNG XXIII.
CÁC GIÁO LÝ KHÁC NHAU VỀ NGUỒN GỐC THẦN THƯỢNG CỦA KINH THÁNH, HAY MỨC ĐỘ TÁC ĐỘNG THẦN THƯỢNG TRONG VIỆC TẠO RA KINH THÁNH — CÁC TÁC GIẢ CHÍNH.
Khi giới thiệu chủ đề nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng tôi đã giải thích với các bạn rằng bằng những lời này chúng tôi muốn mô tả nói chung lẽ thật rằng tác động của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong việc tạo ra các sách tạo thành Kinh Thánh, chứ không chỉ trong việc truyền đạt nội dung của các sự mặc khải chứa đựng trong đó; dành việc khảo sát chi tiết và chính xác hơn về vấn đề cách thức và phương cách mà tác động của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong việc tạo ra các sách này để tiến hành dưới đề mục bản chất và phạm vi của sự thần cảm. Phải thừa nhận rằng, như đã giải thích như vậy, giáo lý về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh có phần mơ hồ và không xác định trong ý nghĩa của nó. Một số lượng khá lớn các tác giả, những người khác nhau khá nhiều về quan điểm, đều phải được xem, theo nghĩa này, là giữ lấy nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh. Tuy nhiên, chúng tôi không thấy rõ làm sao sự mơ hồ và tính chung chung này có thể tránh được. Có một đường ranh giới rõ ràng giữa những người chỉ thừa nhận nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của sự mặc khải Môi-se và sự mặc khải Cơ Đốc, và những người, ngoài điều này, còn khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã can dự vào, và bằng cách nào đó đã hướng dẫn và giám sát, việc tạo ra các sách tạo thành Kinh Thánh. Và một lần nữa, có một đường ranh giới rõ ràng giữa những người hài lòng với giáo lý chung về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của các sách, mặc dù khác nhau đáng kể về bản chất và phạm vi tác động của Đức Chúa Trời trong
NGUỒN GỐC THẦN THƯỢNG CỦA KINH THÁNH.
vấn đề này, và về sự trọn vẹn của các tác phẩm phát sinh từ đó, và những người giữ lấy đầy đủ và chính xác lẽ thật lớn lao về sự thần cảm trọn vẹn và theo từng lời của toàn bộ Kinh Thánh. Đây là những đường ranh giới phân chia duy nhất rất rõ ràng và hiển nhiên về chủ đề này mà có thể được vạch ra và mô tả một cách rõ rệt. Nhưng vì tầng lớp trung gian, những người giữ lấy theo nghĩa chung nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, mà không thừa nhận sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của nó, gồm những người có quan điểm khác nhau đáng kể, nên có lẽ thích hợp, trước khi tiến xa hơn, nhắc qua phần nào đến những khác biệt này, và những căn cứ mà chúng dựa vào. Quan điểm thường được những người theo phái Socin giữ lấy về chủ đề này, và thật vậy bởi các nhà thần học theo chủ nghĩa tự do nói chung, bởi những người đã được mô tả bằng những quan điểm lỏng lẻo và sai lầm của họ về các giáo lý lớn của Phúc Âm, là như sau, rằng mặc dù Môi-se và Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để tỏ bày ý muốn của Ngài cho con người, và mặc dù chúng ta có trong Kinh Thánh, và Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta nên có, những tài liệu đầy đủ để xác định nội dung của thông tin mà Ngài đã truyền đạt cho con người qua trung gian của họ, thế nhưng chính các sách tạo thành Kinh Thánh là sản phẩm của những con người không hưởng sự giúp đỡ hay hướng dẫn đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, và mặc dù họ là những người thuật lại trung thực và trung thành, và đã cho chúng ta những tường thuật mà về đại thể có thể được tiếp nhận là đúng và chính xác, thế nhưng họ có thể sai lầm, và đã sai lầm, và do đó không nên được tuân theo một cách tuyệt đối. Đây là quan điểm chung của phái Socin hay phái Nhất Vị; và đây là ý nghĩa khi người ta nói, và nói đúng, rằng những người theo phái Socin hoàn toàn phủ nhận sự thần cảm của Kinh Thánh. Theo lý thuyết này, Kinh Thánh thực sự bị tước đi đặc tính thường được gán cho nó, không chỉ là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, mà thậm chí là hoàn toàn thích hợp để truyền đạt cho chúng ta một sự trình bày đích thực về các sự mặc khải mà Ngài đã ban cho con người. Chúng ta có những căn cứ vững chắc để tin rằng nếu Đức Chúa Trời vui lòng truyền đạt cho con người một sự mặc khải nhằm đem lại lợi ích lâu dài cho nhân loại, Ngài sẽ có sự chuẩn bị để bảo đảm rằng nó được thể hiện chính xác và truyền lại giữa con người; và thế nhưng, theo quan điểm này, phủ nhận theo bất cứ nghĩa nào sự thần cảm của Kinh Thánh, thì không có sự chuẩn bị hiệu quả nào được thực hiện để bảo đảm mục đích này. Tuy nhiên, điều này, thay vì là một khuyết điểm trong sự đánh giá của những người theo phái Socin, lại chính là điều
khiến quan điểm này được họ ưa thích và chấp nhận, vì nó để cho họ tự do thực hành lý trí của mình theo ý muốn đối với các lời tuyên bố của Kinh Thánh, và thực tế tin bao nhiêu hay bấy nhiêu tùy ý họ cho là thích hợp, một sự tự do mà họ luôn luôn cho thấy rằng họ rất sẵn sàng tận hưởng. Quan điểm này dĩ nhiên bị tất cả những ai giữ lấy theo bất cứ nghĩa nào nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh bác bỏ. Họ, trên những căn cứ mà một phác thảo đã được đưa ra trong hai bài giảng vừa qua, khẳng định rằng Đức Chúa Trời không chỉ truyền đạt ý muốn của Ngài cho con người, mà còn có sự chuẩn bị hiệu quả để bảo đảm rằng sự mặc khải của Ngài được thể hiện chính xác trong Kinh Thánh, và rằng Ngài đã hướng dẫn và giám sát việc tạo ra các sách Kinh Thánh đến nỗi chúng là lời của Ngài, được đóng ấn thẩm quyền của Ngài.
Tuy nhiên, dưới lập trường chung này, có, như chúng tôi đã nói, một số sự khác biệt về quan điểm ngay cả giữa những người dừng lại trước lẽ thật về sự thần cảm trọn vẹn và theo từng lời của toàn bộ Kinh Thánh. Một số người, trong khi không thể nói là phủ nhận hoàn toàn sự thần cảm, và trong khi thừa nhận rằng tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời đã can dự vào việc tạo ra các sách Kinh Thánh, dường như lo lắng muốn có càng ít sự thần cảm hay tác động thần thượng càng tốt trong vấn đề này, và có khuynh hướng khẳng định điều thực sự chẳng tốt hơn quan điểm của phái Socin là bao, tức là, sự thần cảm hay tác động thần thượng chỉ áp dụng cho những phần của Kinh Thánh trong đó có điều gì đó được truyền đạt mà nếu không có sự mặc khải trực tiếp, con người hoàn toàn không thể biết được, hay chứa đựng những lời tiên tri về các sự kiện tương lai; và rằng trong việc soạn thảo các phần khác của Kinh Thánh, các tác giả đã bị bỏ mặc cho việc thực hành các khả năng không được giúp đỡ của mình, và việc sử dụng và cải thiện các nguồn thông tin thông thường và tự nhiên của họ về các chủ đề mà họ viết. Một quan niệm thuộc loại này thịnh hành rộng rãi giữa những tác giả người Đức không phải là những nhà tân thần học triệt để, và chưa đi xa đến mức phủ nhận hoàn toàn một sự mặc khải siêu nhiên trực tiếp; và một quan niệm như vậy dường như đã được nhiều người trong số những người bênh vực sự mặc khải ở nước chúng ta ấp ủ, mà những quan điểm và nguyên tắc khiếm khuyết và không lành mạnh của họ trước đây tôi đã có dịp nhắc đến; trong khi một ấn tượng thuộc loại tương tự, mặc dù không được trình bày hay công khai rõ ràng như vậy, thịnh hành, chúng tôi e rằng, đến một mức độ nào đó giữa phần vô tôn giáo của xã hội tự xưng là Cơ Đốc. Nguyên tắc chung mà
CÁC MỨC ĐỘ THẦN CẢM.
những người bênh vực quan điểm này tiến hành là như sau, rằng chúng ta không được thừa nhận bất cứ tác động thần thượng nào, bất cứ sự can thiệp trực tiếp và siêu nhiên nào của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra hay sản sinh bất cứ điều gì mà có thể đã được tạo ra mà không cần đến nó, và rồi họ lặng lẽ đặt lý trí con người, tức là, chính họ, hay những quan niệm riêng của họ, làm quan tòa có thẩm quyền và đầy đủ để xét xem trong một trường hợp cụ thể, có cần sự can thiệp thần thượng trực tiếp nào hay không. Với những nguyên tắc này, họ đến xem xét Kinh Thánh, lấy từng sách tạo thành nó, và từng chủ đề mà nó bàn đến, và tự đặt mình vào việc xem xét về mỗi sách, và mỗi chủ đề, hay mỗi loại chủ đề, liệu những con người đơn thuần, không được bất cứ sự giúp đỡ đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, có thể nào đã cho chúng ta những thông tin như được trình bày ở đó hay không; và bất cứ khi nào có căn cứ hợp lý nào cho lời cáo buộc rằng con người có thể đã truyền đạt cho chúng ta thông tin được chuyển tải, họ liền kết luận rằng không có sự thần cảm thần thượng nào được ban cho, rằng không có tác động thần thượng đặc biệt nào được thực hiện trong việc hướng dẫn và chỉ đạo họ. Trên những căn cứ này, một số người bênh vực sự mặc khải đã phủ nhận bất cứ điều gì giống như sự thần cảm thần thượng và thẩm quyền đối với các sách lịch sử của Kinh Thánh, vì, như họ cáo buộc, thông tin chứa trong đó có thể đã được con người thu thập trong việc sử dụng thông thường các khả năng của mình, và trong việc cải thiện không được giúp đỡ các cơ hội họ hưởng, và có thể, mà không cần bất cứ sự giúp đỡ đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, đã được truyền lại cho chúng ta với mọi sự chính xác cần thiết. Trên cùng căn cứ đó, họ có khuynh hướng loại trừ khỏi bất cứ quyền yêu cầu hợp lệ nào về sự thần cảm, hay về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền, những phần của Kinh Thánh chứa đựng những giới răn rõ ràng về đạo đức, hay những châm ngôn cho việc điều chỉnh khôn ngoan và thận trọng cách cư xử — chẳng hạn như các sách Châm Ngôn và Truyền Đạo. Một số tác giả thuộc loại này thậm chí còn có khuynh hướng loại trừ cả những phần sùng kính của Kinh Thánh, vì theo sự đánh giá của họ, chúng không chứa đựng gì ngoài những điều mà những con người tin kính và thánh khiết có thể đã nói và viết dưới những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh, khi bày tỏ những cảm xúc và ao ước của mình, và mô tả kinh nghiệm thuộc linh của mình. Toàn bộ lối lý luận chung này là không lành mạnh, và việc áp dụng nó là không có căn cứ và kiêu ngạo. Chúng ta không được phép đặt ra lập trường rằng Đức Chúa Trời không bao giờ can thiệp một cách phi thường, không bao giờ đi chệch khỏi tiến trình thông thường của thiên nhiên, không bao giờ ban những sự truyền đạt đặc biệt và siêu nhiên, khi, theo như chúng ta có thể
thấy, đối tượng mà Ngài được cho là nhắm đến, có thể đã được thực hiện mà không cần bất cứ sự can thiệp nào như vậy. Chúng ta biết quá ít về những nguyên tắc chung mà cách cư xử của Đức Chúa Trời đang hay có thể được điều chỉnh để cho phép chúng ta đặt ra bất cứ lập trường nào như vậy. Chúng ta biết ít hay chẳng biết gì, ngoại trừ trong chừng mực Đức Chúa Trời vui lòng thông báo cho chúng ta, về toàn bộ đối tượng của Ngài trong bất cứ trường hợp cụ thể nào, và về những phương tiện nào cần thiết để thực hiện đối tượng ấy.
Những người mà chúng ta hiện đang tranh luận thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã định thể hiện bằng văn bản, và truyền đạt cho chúng ta qua phương tiện các sách Kinh Thánh, một sự mặc khải đích thực và được chứng thực tốt về ý muốn của Ngài; và chắc chắn rất rõ ràng rằng chúng ta không được phép khẳng định rằng Ngài hẳn đã hoàn thành đối tượng này, hay ít nhất Ngài hẳn đã hoàn thành nó một cách triệt để và thỏa đáng, như theo bất cứ điều gì chúng ta biết Ngài có thể đã mong muốn và định làm, bằng cách giám sát và hướng dẫn những người được dùng cho mục đích này trong một phần công việc của họ, và bỏ mặc họ cho các khả năng không được giúp đỡ của mình trong phần còn lại, hay bằng cách đặt vào tay chúng ta một cuốn sách, một phần trong đó chính Ngài đã giám sát hay đọc cho viết, và những phần khác trong đó con người bị bỏ mặc để soạn thảo mà không có bất cứ sự giúp đỡ thần thượng nào như vậy. Một cuốn sách một phần là công việc của Đức Chúa Trời và một phần là công việc của con người không được giúp đỡ ít nhất là một cuốn sách rất khác với một cuốn sách đã được chuẩn bị hoàn toàn dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Cuốn này, hiển nhiên, có thể thích hợp để phục vụ những mục đích và tạo ra những kết quả mà cuốn kia không đủ khả năng. Liệu mọi người nào lo lắng muốn biết đầy đủ và chắc chắn ý muốn của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho mình bằng văn bản, có tha thiết mong muốn có nó trong một cuốn sách thực sự và hoàn toàn là lời của Đức Chúa Trời, thay vì bị bỏ mặc trong sự không chắc chắn của việc nhặt ra từ khối nội dung của cuốn sách, mà không có bất cứ phép thử hay tiêu chuẩn chắc chắn nào để hướng dẫn mình, điều gì là của Đức Chúa Trời, và do đó phải được tiếp nhận một cách tuyệt đối, và điều gì là của con người, và do đó có thể bị bỏ qua hay phê bình hay không? Và nếu một trong hai điều này là một ơn phước lớn hơn nhiều so với điều kia, và hiển nhiên thích hợp hơn nhiều để phục vụ mục đích là một sự truyền đạt đích thực và thỏa đáng về một sự mặc khải thần thượng, thì chúng ta có thể có căn cứ chắc chắn nào một cách tiên nghiệm để khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã không ban nó cho chúng ta? Có nhiều điều mà, mặc dù không thuộc về những vấn đề mặc khải thuần túy — tức là những điều mà con người không thể biết gì về chúng trừ khi Đức Chúa Trời đã
CÁC MỨC ĐỘ THẦN CẢM.
mặc khải chúng một cách siêu nhiên, và những lời tiên tri về các sự kiện tương lai, mà chúng ta rất quan tâm phải biết, và biết chính xác, và từ đó, trên thực tế, khi tin rằng chúng được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, dân sự của Ngài rút ra những ích lợi thuộc linh quan trọng, và mà các tác giả của các sách Kinh Thánh không thể ghi chép và truyền lại cho chúng ta một cách chính xác trừ khi dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, chúng ta có thể đặt sự tin cậy nào vào một tường thuật về sự sáng tạo thế giới, và những giao dịch quan trọng liên quan đến nguồn gốc của nòi giống chúng ta, bởi một người đã sống 2500 năm sau khi chúng xảy ra, trừ khi Đức Chúa Trời đã hướng dẫn người ấy? Làm sao những con người không được giúp đỡ có thể tạo ra một lịch sử về những việc làm quyền năng của Đức Chúa Trời, và những công trình kỳ diệu của Ngài, trình bày Đức Chúa Trời như Ngài đáng được trình bày, và như Ngài có thể muốn tỏ mình ra cho chúng ta trong lịch sử quan phòng, và ngay cả về đời sống, hành động, và đặc biệt là các bài giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta? Làm sao ngay cả các sứ đồ của Ngài, những người đã thấy và nghe chúng, có thể đưa ra một tường thuật chính xác và đích thực về chúng mà chúng ta có thể tin cậy được, trừ khi họ có sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, theo lời hứa của Thầy mình, để nhắc lại mọi điều cho họ, và hướng dẫn họ vào mọi lẽ thật? Trên những căn cứ như thế này, có thể dễ dàng triển khai và minh họa, chúng ta chứng minh rằng lời cáo buộc về việc không cần thiết phải có sự hướng dẫn thần thượng như vậy xuyên suốt như đã tranh luận, và không có ích lợi thiết yếu nào, ngay cả khi chúng ta được phép lấy quan điểm riêng của mình về những điểm này làm căn cứ cho sự phán xét của mình, như chúng ta không được phép, là hoàn toàn không có căn cứ, và rằng chúng ta có thể nhận ra những dấu vết rõ ràng về sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc hướng dẫn và giám sát, ngay cả trong những vấn đề mà họ có thể đã biết phần nào mà không cần sự mặc khải và thần cảm, các tác giả của những sách mà từ đó con người trong mọi thời đại sau này phải rút ra sự hiểu biết về chính Ngài, và về con đường cứu rỗi. Nhưng chúng ta phải nhắc các bạn rằng những xem xét này chỉ đưa ra một câu trả lời cho một sự phản đối của những người chống đối dựa trên sự không cần thiết được cáo buộc của bất cứ sự can thiệp nào thêm nữa của tác động thần thượng trong việc tạo ra các sách Kinh Thánh ngoài những gì họ thừa nhận, và rằng bằng chứng trực tiếp đúng đắn về sự can thiệp của tác động thần thượng ở mức độ lớn hơn nhiều trong vấn đề này phải được tìm thấy trong những luận cứ mà trước đây chúng ta đã nhắc đến dưới các đề mục bằng chứng bên ngoài và bên trong về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh. Những luận cứ này, rút ra từ
những lời tuyên bố minh bạch của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài về Cựu Ước, từ sự ủy nhiệm và các ân tứ của các tác giả các sách Tân Ước, và những hoàn cảnh mà trong đó, và những đối tượng mà vì đó, chúng được viết ra, và, từ những bằng chứng về sự hiện diện và tác động của Đức Chúa Trời thấm nhuần chính Kinh Thánh, chứng minh, nếu chúng chứng minh được điều gì, rằng tác động của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong việc tạo ra Kinh Thánh, như một tổng thể, đến nỗi nó có thể được gọi một cách công bằng và đúng thật là lời của Ngài, như đến từ Ngài, và được đóng ấn thẩm quyền của Ngài xuyên suốt.
Một số người trong những người tự nhận giữ lấy nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh đi xa hơn những người chúng ta vừa mô tả, và nói rằng mọi điều trong Kinh Thánh liên quan đến các vấn đề tôn giáo và đạo đức phải được xem là đến từ Đức Chúa Trời, được viết dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Ngài, trong khi họ có khuynh hướng nghĩ rằng trong những vấn đề khác, không ảnh hưởng, như họ tưởng tượng, đến tôn giáo và đạo đức, các tác giả đã bị bỏ mặc cho việc thực hành các khả năng riêng của mình, mà không có bất cứ sự giúp đỡ đặc biệt hay siêu nhiên nào của Đức Chúa Trời. Cách trình bày giáo lý này có thể được giải thích sao cho thực tế lỏng lẻo và không thỏa đáng như cách trước, mặc dù phải thừa nhận rằng nhiều tác giả đã áp dụng cách trình bày chủ đề này, dường như đã định cho phép một mức độ tác động thần thượng lớn hơn trong việc tạo ra các sách Kinh Thánh so với những người được nhắc đến trước đây. Những xem xét tương tự về thực chất áp dụng cho quan điểm này về chủ đề cũng như cho quan điểm trước. Sự giới hạn tác động của Đức Chúa Trời này trong việc tạo ra các sách Kinh Thánh không có nền tảng vững chắc nào để dựa vào. Nó chỉ là một giả định không có căn cứ và tùy tiện, dựa chỉ trên những quan niệm không có căn cứ và kiêu ngạo về điều gì là cần thiết, để tạo ra một sự mặc khải đầy đủ và trọn vẹn về ý muốn của Đức Chúa Trời, về điều gì Đức Chúa Trời có thể được mong đợi là truyền đạt cho con người một cách siêu nhiên, và về điều gì con người có thể đã tạo ra mà không cần bất cứ sự giúp đỡ đặc biệt nào từ Ngài. Hơn nữa, nó giả định rằng có những điều trong Kinh Thánh mà khó có thể cho là đến từ Đức Chúa Trời, vì không xứng với Ngài và thấp hơn sự quan tâm của Ngài; và đặc biệt là không có liên hệ gì với tôn giáo và đạo đức, và không hề thích hợp để thúc đẩy hay gia tăng sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, về các chương trình và sự quan phòng của Ngài, về con đường cứu rỗi, về sự thờ phượng và tôn kính phải dâng lên Ngài, và về con đường bổn phận.
CÁC MỨC ĐỘ THẦN CẢM.
Nhiều người chủ trương giới hạn tác động của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra Kinh Thánh vào những gì họ gọi là các vấn đề tôn giáo và đạo đức, có lẽ sẽ ngần ngại đặt ra một cách rõ rệt những lập trường vừa được trình bày. Nhưng hoàn toàn rõ ràng rằng lý thuyết của họ hàm ý hay giả định chúng, và do đó họ nên bị buộc phải chịu trách nhiệm công khai khẳng định và bảo vệ chúng. Và khi thảo luận những lập trường này, chúng ta không cần phải sợ gặp chúng, vì chúng ta có thể dễ dàng chỉ ra, không chỉ rằng không có bằng chứng nào có thể được đưa ra để ủng hộ chúng, mặc dù chỉ điều đó đã đủ, mà còn rằng chúng có thể được chứng minh là không có căn cứ và không đúng, không phù hợp với những quan điểm đúng đắn về những gì chúng ta thực sự tìm thấy trong Kinh Thánh, và với những gì chúng ta học được từ chính Kinh Thánh về các sách cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Nếu chúng ta chiều theo bất cứ lối lý luận tiên nghiệm nào về một chủ đề như vậy, mặc dù đây là một căn cứ rất không an toàn và không chắc chắn để chiếm giữ, chúng ta sẽ có khuynh hướng nói rằng sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ dẫn Ngài đến việc chuẩn bị rằng cuốn sách, trong việc tạo ra nó Ngài đã trực tiếp và siêu nhiên can dự, và được Ngài định làm kênh lâu dài và duy nhất mà qua đó sự mặc khải của Ngài về chính Ngài phải được truyền đạt cho nhân loại, — và tất cả điều này đều được những người mà hiện chúng ta đang tranh luận thừa nhận, — nên được tạo ra hoàn toàn dưới sự giám sát trực tiếp của chính Ngài, rằng nó không nên chứa đựng điều gì không ít nhiều trực tiếp liên quan đến đối tượng lớn mà vì đó một sự mặc khải được ban cho, tức là, các vấn đề tôn giáo và đạo đức, và rằng con người sẽ không bị bỏ mặc để quyết định bằng lý trí yếu đuối của mình điều gì trong cuốn sách đến từ Đức Chúa Trời, và do đó phải được áp dụng để gia tăng sự hiểu biết của họ và hướng dẫn họ trong con đường bổn phận, và điều gì đến từ con người, và thích hợp để không phục vụ mục đích như vậy.
Vẫn còn một quan điểm thứ ba và cao hơn về chủ đề này, được một số người giữ lấy, những người khẳng định nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, nhưng không đi đến toàn bộ chiều dài của việc giữ lấy sự thần cảm trọn vẹn và theo từng lời của nó. Quan điểm của họ có thể được trình bày như sau, rằng Đức Chúa Trời đã giám sát và hướng dẫn bằng tác động đặc biệt và trực tiếp của Ngài toàn bộ những gì chúng ta thấy được ghi chép trong Kinh Thánh về mặt nội dung hay thực chất của nó, nhưng không phải về mặt những lời mà nó được trình bày. Thật vậy, họ thừa nhận rằng có một số phần của Kinh Thánh mà ở đó những lời cũng như nội dung hẳn đã được truyền đạt bởi sự thần cảm thần thượng. Tuy nhiên, họ nghĩ rằng
điều này không phải lúc nào cũng cần thiết, và không phải lúc nào cũng được ban cho; nhưng đối với nhiều điều chứa trong Kinh Thánh, các tác giả đã bị bỏ mặc để tự chọn lời trong việc thực hành các khả năng tự nhiên của mình. Theo đó, họ đã nghĩ ra nhiều cách thức hay mức độ thần cảm khác nhau, thường được gọi bằng những tên như sự thần cảm nâng cao, sự thần cảm giám sát hay hướng dẫn, và sự thần cảm gợi ý; hay bằng một số tên khác có ý nghĩa tương tự. Họ nghĩ rằng một loại hay mức độ thần cảm nào đó có thể cần thiết cho việc tạo ra một phần của Kinh Thánh, rằng một mức độ cao hơn có thể cần thiết để tạo ra một phần khác của nó, trong khi một mức độ thấp hơn có thể đủ cho phần thứ ba; và họ rất cẩn thận và lo lắng không thừa nhận mức độ hay loại thần cảm cao hơn nào trong bất cứ phần nào của Kinh Thánh hơn mức mà họ vui lòng theo sự khôn ngoan của mình cho là tuyệt đối cần thiết. Sự phân biệt giữa sự thần cảm của nội dung và sự thần cảm của lời nói không có nền tảng nào trong bất cứ lời tuyên bố nào của Kinh Thánh. Các loại và mức độ thần cảm khác nhau đã được đặt ra và mô tả chỉ là những phương tiện do sự khôn ngoan của con người nghĩ ra, mà Đức Chúa Trời đã không cho sự ủng hộ nào. Nền tảng mà chúng chủ yếu dựa vào cũng giống như nền tảng của những quan điểm khiếm khuyết và sai lầm khác về chủ đề này mà chúng ta đã nhắc đến, tức là, một quyết tâm tiên nghiệm không thừa nhận tác động thần thượng nào trong vấn đề này hơn mức tuyệt đối cần thiết, kết hợp với những quan niệm không có căn cứ về loại và mức độ tác động thần thượng hay thần cảm nào có thể cần thiết để tạo ra kết quả dự định; mặc dù đồng thời cũng chỉ công bằng khi nhắc rằng họ thường tự nhận và cố gắng chỉ ra rằng sự phân biệt giữa sự thần cảm của nội dung và của lời nói, và giả định về các loại và mức độ thần cảm khác nhau là, nếu không được các lời tuyên bố minh bạch của Kinh Thánh ủng hộ, thì vẫn được gợi ý và chuẩn nhận bởi những hiện tượng thực tế mà Kinh Thánh trình bày, và cung cấp tài liệu để giải quyết một số khó khăn liên quan đến chủ đề tác động của Đức Chúa Trời và tác động của con người trong việc tạo ra các sách Kinh Thánh, mà họ nghĩ rằng không thể dễ dàng giải quyết bằng cách khác. Chúng ta hiện đã đưa các bạn đến biên giới của điều mà chúng ta tin là lẽ thật về chủ đề này, giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn và theo từng lời của Kinh Thánh, và điều này, trên những căn cứ đã giải thích trước đây, chúng ta định sẽ bàn luận riêng biệt và
CÁC MỨC ĐỘ THẦN CẢM.
tách biệt dưới đề mục thần cảm, phân biệt với chủ đề chung hơn và không xác định hơn về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh,
Những nhận xét đã được đưa ra trong bài giảng này về những quan điểm khác nhau được những người tự nhận tin theo một nghĩa nào đó vào nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh ấp ủ đã được trình bày trước các bạn, không phải vì tầm quan trọng nội tại của chúng, và không với quan điểm thảo luận đầy đủ chúng, mà đúng hơn vì mục đích (mà tôi mong muốn thường xuyên nhắm đến) là giúp đỡ các bạn trong việc tự nghiên cứu chủ đề bằng cách đọc các tác phẩm mà trong đó những chủ đề này được bàn luận; và các bạn có lẽ sẽ thấy chúng hữu ích để giúp các bạn hiểu, đánh giá, và trân trọng các tác phẩm mà các bạn có dịp đọc về chủ đề này. Trước đây chúng ta đã có dịp cảnh báo các bạn chống lại những quan điểm lỏng lẻo và sai lầm về sự thần cảm của Kinh Thánh được tìm thấy trong nhiều tác phẩm có khả năng và tiêu chuẩn về các bằng chứng, và cùng lời cảnh báo ấy phải được mở rộng đến nhiều tác phẩm có giá trị về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, phân biệt với lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, và đến nhiều tác phẩm tự nhận thảo luận chủ đề thần cảm. Các bạn sẽ thấy rằng không ít tác phẩm tự nhận bàn về chủ đề thần cảm, và khẳng định nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, ủng hộ một hay một sửa đổi khác về quan điểm đã được giải thích trong phần trước của bài giảng này, rằng tương đối ít tác phẩm trong số đó khẳng định sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của Kinh Thánh, trong khi nhiều tác phẩm trong số đó tranh luận chống lại nó. Chúng có giá trị và hữu ích tại vị trí riêng của chúng, và cho đối tượng riêng của chúng, giống như những tác phẩm thiết lập bằng chứng lịch sử và phép lạ bên ngoài cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Nhưng nói chung chúng không phải là những thảo luận thỏa đáng về sự thần cảm của Kinh Thánh, mặc dù đôi khi chúng tự nhận thiết lập sự thần cảm của nó; và do đó các bạn nên được cảnh báo chống lại những khuyết điểm và sai lầm của chúng về chủ đề quan trọng này là đúng. Các bạn sẽ thấy trong nhiều tác phẩm trong số đó những tài liệu tốt và quan trọng để chứng minh nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, theo nghĩa, hay đúng hơn theo một hay một nghĩa khác, mà chúng ta vừa giải thích chủ đề này, và điều mà các bạn có thể sử dụng và cải thiện cho mục đích riêng của nó mà không bị dẫn lạc bởi những quan điểm khiếm khuyết và sai lầm của chúng về chủ đề thần cảm.
Với những nhận xét này, giờ đây tôi xin nhắc qua một cách ngắn gọn đến một số tác phẩm chính đã được viết về chủ đề nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, và thể hiện một số thảo luận về bản chất và phạm vi tác động của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra nó, phân biệt với lẽ thật chung của Cơ Đốc giáo. Vào năm 1690, một tác phẩm đã được xuất bản ở nước này, có tựa đề Five Letters concerning the Inspiration of the Holy Scriptures, được dịch từ tiếng Pháp. Những bức thư này được lấy từ hai tác phẩm được xuất bản ẩn danh, nhưng do Le Clerc nổi tiếng viết, và có tựa đề Sentiments of some Divines of Holland on Father Simon's Critical History of the Old Testament; và Defence of these Sentiments. Le Clerc là một người có những quan điểm tự do lỏng lẻo trên mọi chủ đề thần học, và bằng sự táo bạo và kiêu ngạo trong những suy đoán của mình đã góp phần, cùng với Spinoza và các nhà tự nhiên thần luận người Anh, đặt nền móng cho chủ nghĩa tân thần học Đức. Những bức thư này đã gây chú ý khá nhiều, và gây ra một số tranh luận. Những quan điểm mà chúng bênh vực về thực chất cũng chính là những quan điểm mà chúng ta đã mô tả trong phần đầu của bài giảng này, như khác rất ít với quan điểm của phái Socin phủ nhận hoàn toàn sự thần cảm. Những bức thư này được đặc trưng bởi sự khéo léo đáng kể; và, để tự bào chữa khỏi cáo buộc là kẻ vô tín, Le Clerc đã đưa vào điều phải thừa nhận là một trình bày tốt về nội dung của bằng chứng cho lẽ thật chung của sự mặc khải Cơ Đốc, phân biệt với sự thần cảm và thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh. Những tác giả chính mà Le Clerc trích dẫn để ủng hộ quan điểm của mình là Erasmus, Grotius, và Episcopius; và mặc dù không thể chứng minh rằng họ đã đi xa như ông, thế nhưng chắc chắn họ đã ủng hộ quá nhiều cho lý thuyết của ông. Một lời đáp lại Le Clerc đã được Lowth xuất bản, tác giả của một bản chú giải nổi tiếng và về nhiều phương diện có giá trị về các tiên tri, và là cha của Giám mục Lowth còn nổi tiếng hơn. Tác phẩm ấy có tựa đề A Vindication of the Divine Authority and Inspiration of the Writings of the Old and New Testament; và trong khi nó chứa đựng một số điều tốt và hữu ích để trả lời những quan điểm thấp kém của Le Clerc, nó bênh vực lý thuyết cho rằng sự thần cảm của các tác giả thánh được giới hạn trong các vấn đề tôn giáo và đạo đức, và rằng trong những vấn đề khác họ bị bỏ mặc cho chính mình, và đôi khi rơi vào sai lầm. Một lời đáp khác đã được Lamotte đưa ra cho Le Clerc,
LỊCH SỬ VĂN HỌC.
mà tôi chưa thấy, nhưng được nói là một cuốn sách tốt hơn và có khả năng hơn sách của Lowth. Một số tác phẩm khác đã được xuất bản ngay sau đó, mà mặc dù không chỉ nhằm trả lời Le Clerc, đã chống lại các nguyên tắc của ông, và bênh vực những quan điểm lành mạnh hơn nhiều mặc dù vẫn còn khiếm khuyết phần nào về sự thần cảm và thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh. Những tác phẩm chính trong số đó là các Bài giảng Boyle của Giám mục Williams, và hai tác phẩm về chủ đề thần cảm của các mục sư bất đồng chính kiến nổi tiếng, Tiến sĩ Edmund Calamy và ông Benjamin Bennet. Tất cả đều là những tác phẩm có giá trị, và chứa đựng nhiều tài liệu quan trọng. Các tác giả của chúng đưa quan điểm của mình về bản chất và phạm vi thần cảm xa hơn nhiều so với Lowth, và tiến gần hơn nhiều đến lẽ thật. Không ai trong số họ thảo luận một cách chính thức về vấn đề thần cảm theo từng lời của Kinh Thánh. Đúng hơn, họ bỏ qua nó, hay lướt qua nó, đồng thời gợi ý quan điểm của mình rằng không cần thiết phải giữ lấy lập trường ấy, trong khi họ đôi khi đưa ra những lời tuyên bố đầy đủ và lành mạnh đến nỗi tính nhất quán dường như đòi hỏi họ phải thừa nhận sự thần cảm theo từng lời của Kinh Thánh. Tác phẩm đầy đủ và tốt nhất trong số những tác phẩm này là của Calamy, có tựa đề The Inspiration of the Holy Writings of the Old and New Testament considered and improved, xuất bản năm 1716; và quan điểm của ông, xét tổng thể, lành mạnh đến nỗi có ít hay không có gì để phản đối, ngoại trừ việc ông đã không khẳng định và bênh vực sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời.
Hai tác phẩm quan trọng đáng kể tiếp theo bàn về chủ đề này được tìm thấy trong các bản chú giải nổi tiếng về Tân Ước, tức là, Lời Tựa chung của Whitby cho tác phẩm Paraphrase and Commentary upon the New Testament của ông, và Luận văn của Doddridge về Sự Thần Cảm của Tân Ước, được thêm vào các sách lịch sử, trong tác phẩm Family Expositor của ông. Cả hai tác phẩm đều chứa đựng những sự bênh vực có khả năng và thỏa đáng về thẩm quyền thần thượng, và, theo một nghĩa nào đó, sự thần cảm của Tân Ước; nhưng cả hai đều phủ nhận, và tranh luận chống lại, sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của nó, và cả hai đều bênh vực những loại và mức độ thần cảm khác nhau mà sự khôn ngoan của con người đã nghĩ ra và trình bày là đủ cho việc tạo ra một số phần của Kinh Thánh, và thay thế cho sự cần thiết phải quy tất cả cho Đức Chúa Trời và tác động của Thánh Linh Ngài.
Tác phẩm duy nhất khác mà hiện tôi nghĩ cần phải
nhắc đến là bài luận gần đây của Tiến sĩ Dick về The Inspiration of the Holy Scriptures. Đó là một tác phẩm rất đáng kính trọng, và chứa đựng nhiều tài liệu lành mạnh và khôn ngoan; nhưng các bạn chắc chắn sẽ thất vọng nếu mong đợi tìm thấy trong đó, điều mà tựa đề của nó dường như hứa hẹn, một thảo luận về chủ đề thần cảm. Về thực chất, nó là một cuốn sách về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, bao gồm theo nghĩa chung nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh, mà không có bất cứ cuộc khảo sát nào về những vấn đề cao hơn và cụ thể hơn thường được bao hàm dưới đề mục thần cảm. Những luận cứ cho lẽ thật chung của Cơ Đốc giáo và cho thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh bị trộn lẫn với nhau theo một cách có phần lộn xộn và khó hiểu; và về chủ đề thần cảm theo từng lời của Kinh Thánh, nó đưa ra một âm thanh có phần không chắc chắn, mặc dù tác giả dường như, xét tổng thể, khá không thuận với điều mà chúng ta tin là nguyên tắc đúng về điểm ấy.
Các tác phẩm đã được nhắc đến bàn luận nhiều hơn về nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh hơn là về sự thần cảm của nó theo nghĩa chặt chẽ và cao hơn. Những tác phẩm bàn luận đầy đủ và chính thức hơn về bản chất và phạm vi thần cảm sẽ được nhắc đến khi chúng ta bàn luận chủ đề ấy. Tuy nhiên, trước khi tiến hành bàn luận chủ đề thần cảm theo nghĩa cao hơn và hạn chế hơn của nó, chúng ta phải hoàn tất chủ đề các bằng chứng bằng một số cuộc khảo sát về chủ đề tác động và lời chứng của Thánh Linh trong việc thuyết phục con người rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, để minh họa giáo lý mà chúng ta đã trích dẫn trong bài giảng vừa qua từ đoạn thứ năm của chương thứ nhất của Bản Tín Điều, chống lại những người phủ nhận rằng bất cứ lời chứng thần thượng nào là cần thiết, và chống lại những người theo Giáo hội La Mã, những người thay thế lời chứng của Hội Thánh cho lời chứng của Đức Thánh Linh.
BÀI GIẢNG XXIV.
NHỮNG KHÓ KHĂN NÓI CHUNG — BẰNG CHỨNG HỢP LÝ VÀ THUỘC LINH — LỜI CHỨNG CỦA THÁNH LINH — SỰ HOÀI NGHI CỦA GIÁO HỘI LA MÃ.
Bằng chứng, bên ngoài và bên trong, mà nhờ đó chúng ta chứng minh lẽ thật của Cơ Đốc giáo và nguồn gốc thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, theo lý trí đúng đắn, hoàn toàn đủ để thiết lập chúng. Chúng có thể được chứng minh một cách kết luận trên những căn cứ và nguyên tắc không giả định điều gì mà con người trong việc thực hành lành mạnh các khả năng của mình có thể phủ nhận hay bác bỏ. Xét như một vấn đề thuần túy về luận cứ trên những nguyên tắc hợp lý, bằng chứng là đầy đủ; đến nỗi bất cứ nơi nào chúng ta gặp những người phủ nhận lẽ thật của Cơ Đốc giáo và nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh, bất kể tính cách của họ là gì, và bất kể họ theo căn cứ nào, chúng ta đều có thể thiết lập chúng một cách hợp lý trên bằng chứng mà họ không thể trả lời, và mà theo lý trí đúng đắn họ nên khuất phục. Thật vậy, những sự phản đối và khó khăn với nhiều mức độ mạnh mẽ hay hợp lý khác nhau đã được đưa ra chống lại mọi lĩnh vực khác nhau của bằng chứng Cơ Đốc, nhưng hầu hết những điều này đã được trả lời một cách trực tiếp và kết luận. Và nếu có bất cứ điều nào không thừa nhận việc được trả lời đầy đủ và trực tiếp, thì chúng là những điều liên quan không phải đến bằng chứng mà đến nội dung của sự mặc khải, và do đó những câu trả lời chung, rút ra từ tính không thể trả lời được của bằng chứng đúng đắn, từ tính cách cao cả của chủ đề, sự ngu dốt của con người, và sự yếu đuối của lý trí con người, đều, trên những nguyên tắc lành mạnh và được công nhận chung, đủ để giải quyết chúng. Chúng chỉ là những khó khăn, và không phải là những sự bác bỏ các bằng chứng tích cực, cũng không phải là những bằng chứng phủ định, về vấn đề chung lớn lao. Hoàn toàn không phù hợp với những nguyên tắc được công nhận và áp dụng đối với mọi
nhánh tri thức khác, rằng những khó khăn đơn thuần, ngay cả khi chúng nhiều hơn và đáng sợ hơn nhiều so với bất cứ khó khăn nào gắn liền với bằng chứng cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh, lại ngăn cản sự khuất phục của sự hiểu biết trước bằng chứng không thể bị lật đổ, ngay cả khi nó chỉ vượt trội hơn những gì có thể được đưa ra về phía bên kia. Những khó khăn gắn liền ít nhiều với mọi lẽ thật không được bao hàm trong giới hạn của các khoa học chính xác, và mà sự khéo léo có thể khoác cho một vẻ hợp lý nào đó, thực tế là những phép thử về tính cách của con người, tức là, về tình yêu chân thật của họ đối với lẽ thật, về việc họ sẵn sàng tìm kiếm lẽ thật và đi theo bằng chứng hợp lý bất cứ nơi nào nó dẫn đến, hơn là chiều theo bất cứ cảm giác ích kỷ nào, hay theo đuổi bất cứ đối tượng cá nhân nào của riêng họ. Nguyên tắc này áp dụng đầy đủ hơn cho việc khảo sát lẽ thật của Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh so với bất cứ chủ đề nào khác, chính vì việc thừa nhận hay phủ nhận nó liên quan trực tiếp và rộng rãi hơn nhiều đến tính cách và động cơ so với bất cứ chủ đề nào khác. Nhưng nguyên tắc này vẫn đúng ít nhiều trong việc khảo sát mọi vấn đề đạo đức. Những khó khăn và sự phản đối có thể được đưa ra, mặc dù không có trọng lượng thật sự hay hợp lý nào chống lại các bằng chứng về phía bên kia, lại cho con người một thứ cớ hợp lý để theo phe nào họ thích, và do đó góp phần làm cho quyết định của họ là kết quả, không phải của một cuộc khảo sát vô tư về bằng chứng, mà của một số động cơ hay đối tượng phụ nào khác có thể đã ảnh hưởng đến họ. Đây thực tế là nguyên tắc được bao hàm trong lời tuyên bố đáng chú ý của Đấng Cứu Thế chúng ta với Thô-ma, “Thô-ma, vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin. Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!” (Giăng 20:29). Trước đây Thô-ma đã có bằng chứng đầy đủ và kết luận rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, trong lời chứng của các sứ đồ đồng bạn bảo đảm với ông rằng họ đã thấy Chúa. Trên căn cứ này, ông nên tin điều đó; và đó không phải là một trạng thái tâm trí đức hạnh hay hợp lý đã dẫn ông đến việc tuyên bố rằng ông sẽ không tin trừ khi ông được phép đặt ngón tay vào dấu đinh, và thọc bàn tay vào sườn của Đấng Christ. Thầy của ông đã vui lòng ban cho ông bằng chứng mà ông đòi hỏi, mặc dù nó không cần thiết theo lý trí lành mạnh, và mặc dù ông không có quyền đòi hỏi nó. Nhưng đồng thời Ngài nhẹ nhàng quở trách Thô-ma vì cách cư xử không hợp lý của ông, và chỉ rõ ràng rằng việc tin vào thực tế sự sống lại của Ngài trên bằng chứng kém hơn bằng chứng mà ông vừa
NHỮNG KHÓ KHĂN VÀ SỰ PHẢN ĐỐI.
được hưởng, nhưng tự nó cũng đã hoàn toàn đủ, hẳn đã cho thấy ngay một cách sử dụng các năng lực lý trí hợp lý hơn, cùng một trạng thái tấm lòng lành mạnh và đáng khen hơn. Trong lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế chúng ta, không có điều gì khuyến khích hay đòi hỏi sự cả tin đối với những lời tuyên xưng của Ngài. Lời tuyên bố ấy thật ra giả định rằng Thô-ma đã có, và những người khác cũng sẽ có, bằng chứng đầy đủ về sự sống lại từ cõi chết của Ngài, mà không cần có bằng chứng của các giác quan để hỗ trợ; và nó hàm ý rằng những người tin trong những hoàn cảnh như vậy sẽ hành động một cách hợp lý và xứng đáng hơn người mà sự không muốn tin, dù bắt nguồn từ nguyên nhân chính xác nào đi nữa, chỉ bị khắc phục bởi bằng chứng mà không một sự không muốn tin nào, và không một sức mạnh nào của động cơ kéo người ta theo hướng ngược lại, có thể, theo những nguyên tắc thông thường của bản tính con người, giúp người ta kháng cự lại được. Đó là điều cốt yếu hàm chứa trong lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế chúng ta, và có thể chứng minh rằng nó hoàn toàn phù hợp với những chỉ dẫn của triết học lành mạnh, cùng tiếng nói của kinh nghiệm phổ quát.
Thật ra chúng ta không cần phải viện đến những xem xét chung chung như vậy khi thực sự đối diện với những người không tin. Công việc của chúng ta khi đối diện với họ là trình bày trước họ bằng chứng, bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng, vốn phải dẫn những người chưa từng thấy đến chỗ tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết, và trả lời những phản đối của họ chống lại tính đầy đủ và tính thuyết phục của bằng chứng ấy. Nhưng đối với chính chúng ta, thật thỏa lòng khi có thể giải thích, phù hợp với những nguyên tắc đã được công nhận của bản tính con người và kinh nghiệm thông thường của nhân loại, vì sao con người, dù không thể trả lời những lập luận của chúng ta, vẫn tiếp tục khước từ những kết luận của chúng ta. Grotius chắc chắn không có gì là cuồng tín; vậy mà ông đã nêu rõ nguyên tắc này về sức mạnh thực sự của bằng chứng cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, xét như một vấn đề thuần túy lập luận, và về tính hợp lý bề ngoài của một số khó khăn có thể nêu ra chống lại nó, khi chúng vận hành như một phép thử về phẩm chất; nghĩa là, như một phép thử xem con người có thật sự bị chi phối bởi lòng mong muốn chân thành muốn xác định và đi theo lẽ thật hay không. Ở phần kết luận của quyển thứ hai trong tác phẩm De Veritate, để trả lời cho lời cáo buộc rằng Cơ Đốc giáo, nếu là thật, lẽ ra phải được xác lập một cách thuyết phục hơn bằng bằng chứng, ông đã đưa ra lời tuyên bố sau đây về chủ đề này —
“Nhưng Đức Chúa Trời đã muốn điều mà Ngài muốn chúng ta tin, không được tỏ ra rõ ràng như
những điều được nhận biết bằng giác quan hay bằng sự chứng minh; mà chỉ rõ ràng đến mức đủ để tạo nên đức tin, và thuyết phục con người không cố chấp; để lời của Phúc Âm trở nên như đá thử vàng, nhờ đó những tâm trí có thể chữa lành được sẽ được thử nghiệm. Vì khi những lập luận mà chúng ta đã nói tới đã lôi kéo được rất nhiều người ngay thẳng, đồng thời cũng là những người khôn ngoan, đi đến sự đồng ý, thì chính bởi điều đó đã rõ ràng rằng, nơi những người còn lại, nguyên nhân của sự không tin không nằm ở sự thiếu bằng chứng, mà ở chỗ họ không muốn điều trái ngược với những tình cảm của mình được xem là thật.”
Vì chúng ta được kêu gọi phải luôn sẵn sàng đưa ra lý do về niềm hy vọng ở trong chúng ta, nên bổn phận của chúng ta là phải có thể đưa ra một lời giải thích nào đó về những nền tảng mà trên đó chúng ta tin vào lẽ thật của Cơ Đốc giáo và nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh. Và chúng ta có trách nhiệm phải có thể xác lập chúng, vừa để thuyết phục những kẻ chống đối, vừa để củng cố những tín hữu. Mọi lập luận đều phải được suy ra, theo một nghĩa nào đó, từ những điều đã được thừa nhận, từ những nguyên tắc được những người mà chúng ta tranh luận thừa nhận hay chấp nhận, dù đôi khi có thể cần phải quay lại rất xa mới tìm được chúng; và khi chúng ta tìm cách giải thích những nền tảng mà nhờ đó lẽ thật của Cơ Đốc giáo và nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh có thể được xác lập cho sự thỏa lòng của chính tâm trí chúng ta, cho sự củng cố đức tin của chính chúng ta, hay cho sự củng cố những tín hữu có thể đã bị tấn công bởi những cám dỗ dẫn đến sự không tin, thì có những xem xét có thể được đưa ra, và có thể có trọng lượng lập luận thật sự, nhưng lại không có sức mạnh gì đối với một người không tin, chỉ vì chúng không dựa trên những nguyên tắc mà người ấy thừa nhận, hay trong trường hợp đầu tiên, và nếu không có một số giai đoạn trung gian trong lập luận, cũng như trong ấn tượng của nó đối với tâm trí người ấy, mà theo logic chặt chẽ có thể bị đòi hỏi phải thừa nhận. Tuy nhiên, những nhánh lập luận này, nhờ đó chính chúng ta có thể thỏa lòng về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, nhưng lại không thể đưa ra để tác động lên những người không tin, sao cho theo logic chặt chẽ buộc họ phải đồng ý, chỉ bắt nguồn từ hai nguồn — thứ nhất, từ năng lực tự chứng minh của Kinh Thánh, hay những dấu vết và vết tích của nguồn gốc thần linh và thẩm quyền được in khắc trên chính Kinh Thánh, và được mở ra cho tâm trí trong quá trình nghiên cứu Kinh Thánh một cách thành kính và cầu nguyện; và thứ hai, từ những hiệu quả mà các giáo lý của Cơ Đốc giáo và những lời tuyên bố của Kinh Thánh đã tạo ra trên tâm trí và tấm lòng chúng ta, trên phẩm chất và hạnh kiểm chúng ta, trong việc biến đổi bản tính chúng ta, và dẫn chúng ta đến chỗ sống cho vinh quang và sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Giờ đây, những điều này chỉ áp dụng cho những người không chỉ đã được thuyết phục rằng Kinh Thánh là
BẰNG CHỨNG HỢP LÝ VÀ BẰNG CHỨNG THUỘC LINH.
lời của Đức Chúa Trời, mà còn đã tiếp xúc với chính sự mặc khải, và đã phục tùng sự hiểu biết cùng tấm lòng mình dưới ảnh hưởng của nó, những người đã được tái sinh bởi lời của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi lẽ thật. Và điều này chúng ta biết, trên thực tế, là không bao giờ xảy ra nếu không có sự vận hành và dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và do đó một số người đã phân biệt hai lĩnh vực bằng chứng này, tức là bằng chứng mà nhờ đó những người không tin có thể và nên được thuyết phục, và bằng chứng mà nhờ đó, dù nó không cho phép tác động trực tiếp như nhau lên những người không tin, nhưng có thể được áp dụng để củng cố đức tin của chính chúng ta, bằng những tên gọi là bằng chứng hợp lý và bằng chứng thuộc linh. Cách gọi tên này không hoàn toàn chính xác, và nó dễ gây ra những ấn tượng sai lầm, và điều này theo hai cách: — 1. Nó dường như hàm ý rằng bằng chứng thuộc linh là không hợp lý; trong khi đó, dù chỉ được thấy và cảm nhận bởi những người đã được đưa, bởi sự vận hành của Thánh Linh, vào dưới ảnh hưởng của sức mạnh tái sinh và nên thánh của lẽ thật, và do đó không cho phép được đưa ra để tác động đầy đủ lên những người chưa từng là đối tượng của sự vận hành này, thì đối với những người có nó, nó vẫn là một nền tảng hoàn toàn hợp lý cho đức tin, mà sự hiểu biết của họ có thể và nên hoàn toàn thỏa lòng với nó. Nó không phải là một ảo tưởng cuồng tín, một ấn tượng mơ hồ và huyền bí, mà là một lập luận có thể được biện minh đầy đủ phù hợp với những nguyên tắc của bản tính con người. Việc một số chất liệu mà nó dựa vào bắt nguồn từ ý thức cá nhân của chính chúng ta, và do đó không thể được xác lập đầy đủ cho sự thỏa lòng của những người khác, những người không bị buộc phải tin lời chứng của chúng ta về điểm này, không ảnh hưởng đến tính hợp lệ nội tại đúng đắn của nó đối với những người, nhờ ý thức của chính mình, đang sở hữu những chất liệu này. Nói rằng ý thức của con người về những gì họ đã được giúp cho nhận biết về mặt tinh thần và trải nghiệm có thể lừa dối họ là đúng, nhưng không đúng trọng tâm; vì điều này chẳng qua cũng chỉ là điều có thể nói về mọi năng lực và khả năng mà nhờ đó con người thu nhận tri thức và hình thành những phán đoán. Mọi năng lực của con người đôi khi đều có thể lừa dối họ; nhưng điều này không bao giờ được xem — ngoại trừ bởi những kẻ hoài nghi thuần túy, những người vượt ngoài tầm với của lập luận — là lý do để phủ nhận khả năng thu nhận tri thức chắc chắn, hay để kêu gọi con người không đặt sự tin cậy nào vào những vận hành thông thường của các năng lực của mình.
2. Sự phân biệt này giữa bằng chứng hợp lý và bằng chứng thuộc linh có thể dường như hàm ý một quan niệm mà về một số phương diện là
ngược lại với quan niệm mà chúng ta vừa mới vạch trần, nhưng cũng sai lầm không kém, tức là, Thánh Linh không sử dụng những gì được bao hàm dưới tiêu đề bằng chứng hợp lý để tạo ra đức tin nơi nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh. Bất cứ điều gì theo lý trí đúng đắn là một bằng chứng về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, bất cứ điều gì theo những nguyên tắc của logic lành mạnh có trọng lượng lập luận thật sự để xác lập kết luận, đều có thể được Thánh Linh sử dụng để tạo ra đức tin vốn là ân tứ của Ngài; nghĩa là, có thể được Thánh Linh sử dụng để làm sâu sắc và củng cố những xác tín mà theo bản tính của chính nó, và nhờ trọng lượng lập luận của nó, nó vốn thích hợp để tạo ra. Vì có thể nêu lên như một nguyên tắc chung rằng không có lẽ thật nào liên quan đến tôn giáo mà Đức Thánh Linh không thể, và không, tùy theo ý Ngài thấy là thích hợp, khắc sâu vào tâm trí con người; và không có lập luận vững chắc nào thật sự hướng đến việc xác lập hay củng cố lẽ thật, mà Ngài không thể sử dụng để tạo ra sự xác tín. Vậy thì điều đôi khi được gọi là bằng chứng thuộc linh cũng là hợp lý, dù nó có thể không trực tiếp dùng được để thuyết phục những người không tin; và điều được gọi là hợp lý cũng là thuộc linh, ít nhất theo nghĩa này, rằng nó có thể và đã được Thánh Linh sử dụng để tạo ra sự xác tín.
Những suy luận đúng đắn cần được lưu ý và giữ lại về chủ đề này là hai điều sau — Thứ nhất, rằng một lĩnh vực bằng chứng thì thích hợp để thuyết phục những người không tin, dựa trên những nguyên tắc mà họ không thể tranh cãi mà không lật đổ tính chắc chắn của mọi tri thức con người, và dẫn dắt, bằng một tiến trình lập luận mà họ không thể tại bất cứ điểm nào trả lời, hay lật đổ, hay lảng tránh, đến kết luận rằng Đấng Christ là một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến, và rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời; và lĩnh vực kia thì trực tiếp chỉ thích hợp để củng cố đức tin của những người mà mắt họ đã được mở ra để thấy những điều kỳ diệu chứa đựng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và những người đã được tái sinh bởi lời của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi lẽ thật. Sự phân biệt thứ hai là điều này, rằng bằng chứng thuộc loại thứ nhất có thể được hiểu và nhận biết, và kết luận mà nó dẫn đến có thể được chấp nhận, mà không cần con người đã hưởng sự dạy dỗ của Thánh Linh, hay đã trở thành đối tượng của những sự vận hành của Ngài; trong khi những chất liệu mà loại kia dựa vào, một phần thì không được thấy, và một phần thì không tồn tại, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời được sai đến trong tấm lòng con người, và đã tạo ra
MỌI BẰNG CHỨNG ĐỀU HỢP LÝ.
tại đó một số kết quả đặc biệt hàng đầu của Ngài. Dù có khó khăn nào trong việc giải thích, hay thậm chí mô tả, phẩm chất và hạnh kiểm của những người tự xưng là đã tin chắc về lẽ thật của Cơ Đốc giáo cùng nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, nhưng lại chưa từng xem xét sự mặc khải Cơ Đốc với sự chú ý và nghiêm túc, và rõ ràng không bị ảnh hưởng trong phẩm chất và hạnh kiểm bởi nội dung của sự mặc khải đó, chúng ta cũng không có quyền phủ nhận rằng những người như vậy, nếu họ đã xem xét các bằng chứng, nếu họ tự xưng là đã tin chắc về tính đầy đủ của các bằng chứng ấy, và có thể và sẵn lòng đưa ra một lời giải thích thỏa đáng về những nền tảng của các xác tín của mình, và bảo vệ chúng chống lại những phản đối của các đối thủ — thì theo một nghĩa nào đó họ thật sự tin chắc về lẽ thật của sự mặc khải, dù có thể thấy rõ ràng rằng hạnh kiểm của họ mang dấu ấn của sự không nhất quán lớn lao, và rằng họ chưa từng hưởng sự dạy dỗ của Thánh Linh. Họ đã xem xét vấn đề về lẽ thật của Cơ Đốc giáo giống như họ xem xét một vấn đề trong bất cứ lĩnh vực tri thức nào khác, và có lẽ một phần chính vì sự thờ ơ và lãnh đạm hoàn toàn của họ đối với nội dung của sự mặc khải, cùng sự thiếu hẳn cảm nhận về nghĩa vụ mà việc thừa nhận lẽ thật của nó áp đặt, mà họ đã đi đến kết luận rằng có nền tảng đầy đủ để tin vào nguồn gốc thần linh của nó. Có đủ bằng chứng để thuyết phục những người không tin về điều này như một vấn đề thuần túy lập luận; và hoàn toàn có thể xảy ra rằng con người, trong việc sử dụng các năng lực của mình một cách ngay thẳng, mà không cần bất cứ sự trợ giúp thần linh đặc biệt nào, và không cần bất cứ sự vận hành nào của Thánh Linh thần linh, có thể đi đến kết luận này, và khẳng định và duy trì nó. Họ có toàn bộ bằng chứng bên ngoài để xem xét. Nó hoàn toàn có thể hiểu được đối với họ. Nó có thể được họ hiểu trong mọi nhánh của nó; và sức mạnh cùng tính thuyết phục của nó, như một mảnh lập luận thuần túy, có thể được thấy và nắm bắt. Một phần của điều thường được bao hàm dưới tiêu đề bằng chứng bên trong cũng hoàn toàn thuộc về sự nhận biết của họ, và có thể được họ nắm bắt và đánh giá; chúng ta muốn nói đến mọi điều về phẩm chất chung và những nét đặc trưng riêng của sự mặc khải Cơ Đốc cùng Kinh Thánh thánh, vốn trực tiếp hướng đến việc xác lập mệnh đề này, rằng chúng không thể đã được con người bịa đặt và nghĩ ra, nhất là bởi những con người ở trong hoàn cảnh như những người mà từ họ sự mặc khải Cơ Đốc, cùng các sách chứa đựng nó,
đã xuất phát. Đây là một mệnh đề mà, xét theo chính bản tính của nó, thuộc về sự nhận biết của các năng lực và khả năng phán đoán thông thường của con người; và những chất liệu đầy đủ để xác lập nó có thể được chỉ ra trong sự mặc khải Cơ Đốc, và trong Tân Ước, mà việc nhận biết và đánh giá chúng không nhất thiết đòi hỏi hay hàm ý sự hiểu biết thấu đáo, mật thiết, hiệu quả về lẽ thật thần linh, vốn chỉ xuất phát từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta hiểu từ “kinh nghiệm” theo nghĩa rộng mà nó có thể mang một cách không phải là không chính đáng, và theo nghĩa mà trước đây chúng ta đã giải thích nó, như bao hàm mọi lập luận cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo bắt nguồn từ sự đón nhận mà nó đã gặp phải, và những hiệu quả mà nó đã tạo ra trên con người một cách tập thể và cá nhân, thì cũng có một điều gì đó thuộc về tiêu đề này, cũng như thuộc về tiêu đề bằng chứng bên trong, mà có thể được trình bày cho những người không tin, mà có thể được giới thiệu một cách hợp logic với sự hiểu biết của họ, và có thể và nên vận hành một cách hợp lý trong việc dẫn họ đến xác tín rằng Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, mà không cần bất cứ sự vận hành đặc biệt nào của Đức Thánh Linh, hay không đòi hỏi sự thừa nhận hay áp dụng bất cứ chất liệu nào trong những chất liệu mà chỉ riêng sự tác động của Ngài mới có thể cung cấp; nhất là những lập luận bắt nguồn từ sự truyền bá của Cơ Đốc giáo, và những hiệu quả chung mà Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh thật sự đã tạo ra trên tình trạng của thế giới ở bất cứ nơi nào chúng được biết đến và đón nhận. Như vậy, toàn bộ bằng chứng bên ngoài và một phần của bằng chứng bên trong và bằng chứng kinh nghiệm cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo và nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh có thể được trình bày cho những người không tin; có thể được xác lập cho sự thỏa lòng của họ như một vấn đề thuần túy lập luận; có thể, theo những nguyên tắc của lý luận lành mạnh và logic chặt chẽ, được giới thiệu với sự hiểu biết của họ, và có thể tạo ra trong tâm trí họ một xác tín như vậy mà, xét về tính nhất quán và lẽ thường, phải dẫn họ đến việc nghiên cứu Kinh Thánh một cách siêng năng, nghiêm túc và cầu nguyện. Và mọi loại lập luận này, đôi khi, như chúng ta đã nói, được gọi là bằng chứng hợp lý, có thể được các tín hữu sử dụng, và có thể được Thánh Linh sử dụng, để củng cố họ trong đức tin rất thánh của họ; trong khi họ cũng hưởng, để củng cố và khích lệ mình, và để giúp họ chống lại bất cứ cám dỗ nào dẫn đến sự không tin mà họ có thể bị tấn công, những lập luận khác thuộc về bằng chứng bên trong và bằng chứng kinh nghiệm, mà chất liệu của chúng tồn tại một phần trong chính sự mặc khải và các sách thánh chứa đựng
NĂNG LỰC TỰ CHỨNG MINH CỦA KINH THÁNH.
nó, và một phần trong chính tấm lòng họ, nhưng về cả sự tồn tại lẫn sự áp dụng và hiệu quả của chúng, họ hoàn toàn mang ơn, và phụ thuộc vào, sự tác động của Đức Thánh Linh.
Chúng ta nên hiểu và đánh giá đúng sự đầy đủ và tính thuyết phục trọn vẹn của bằng chứng mà nhờ đó, theo những nguyên tắc hợp lý, không đòi hỏi sự phân biệt thuộc linh nào, không cần sự mở mắt siêu nhiên nào, không cần sự thay đổi căn bản nào về những nguyên tắc đạo đức của con người, không cần sự tác động trực tiếp nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đưa đến cho những người không tin, như một vấn đề thuần túy lập luận, lẽ thật của mệnh đề rằng Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời; nhờ đó chúng ta có thể buộc họ một cách hợp logic phải thừa nhận điều này, hoặc phải đứng đó tự kết án mình bởi sự từ chối rõ ràng của họ trong việc dành cho những lập luận mà họ không thể trả lời trọng lượng hợp lý công bằng của chúng, và đi theo những nguyên tắc mà họ không thể phủ nhận mà không lật đổ tính chắc chắn của mọi tri thức con người, và mà, đối với những lĩnh vực tri thức khác, chính họ cũng được hướng dẫn bởi đó. Chính bằng cách này chúng ta bịt miệng những kẻ chống đối, và xác lập chống lại mọi đối thủ, và theo những nguyên tắc hợp lý, phẩm chất hoàn toàn hợp lý của đức tin của chúng ta nơi nguồn gốc thần linh của Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh, và có thể đưa đến cho mọi người mà chúng ta có thể tiếp xúc, bất cứ lập trường nào họ chọn đứng trong vấn đề này — trừ khi quả thật họ ẩn náu trong chủ nghĩa hoài nghi tuyệt đối, và phủ nhận rằng con người có thể biết bất cứ điều gì — một nghĩa vụ phải thừa nhận lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, và một nghĩa vụ hệ quả là phải tiếp nhận và phục tùng nó như đến từ Đức Chúa Trời.
Những lĩnh vực chứng minh khác, vốn không thể đưa ra để tác động trực tiếp lên những người không tin, vì không dựa trên những nguyên tắc mà, khi còn là những người không tin, và với tư cách là những người như vậy, họ có thể bị đòi hỏi một cách hợp logic phải thừa nhận, nhưng lại rất thích hợp để củng cố đức tin của những người đã phục tùng lẽ thật và đã được đưa vào dưới sự tác động của Thánh Linh, là năng lực tự chứng minh của Kinh Thánh, thuộc về bằng chứng bên trong, và những hiệu quả mà Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh đã tạo ra trên chính tấm lòng và phẩm chất của họ, thuộc về bằng chứng kinh nghiệm, và thật ra cấu thành điều thường được biết dưới tên gọi đó. Trước khi tiến hành nói rõ hơn về sự tác động của Thánh Linh trong vấn đề này, thật thích hợp để nhắc rằng, dù những lập luận thuộc loại này không có sức mạnh chứng minh đối với những người không tin vốn công khai phủ nhận nguồn gốc thần linh
của Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh, đến nỗi họ có thể bị buộc, như một vấn đề lập luận, phải thừa nhận tính vững chắc của chúng, và phục tùng sức mạnh của chúng, hay ít nhất phải im lặng, nhưng lại rất thường chính bởi những xem xét bắt nguồn từ những nguồn này mà những người không tin thật sự được hoán cải. Ít có người nào đã bị dẫn đến chỗ công khai phủ nhận lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và tranh cãi chống lại sức mạnh của những lập luận mà nhờ đó lẽ thật ấy thường được giới thiệu với sự hiểu biết của những người không tin, mà lại được thuyết phục về lẽ thật của Cơ Đốc giáo và nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh, bởi những lập luận mà nhờ đó, theo lý trí đúng đắn và logic lành mạnh, họ lẽ ra phải được thuyết phục về điều này. Khi những người như vậy đã được hoán cải, thì rất thường là qua việc rao giảng Phúc Âm, nghĩa là, việc trình bày bản chất và những nét chính của sự mặc khải Cơ Đốc, hay việc đọc Kinh Thánh, ngay cả khi trước đó họ không tin rằng Phúc Âm hay Kinh Thánh đã đến từ Đức Chúa Trời. Và dĩ nhiên sự hoán cải của họ hẳn đã được thực hiện bởi Thánh Linh giúp họ thấy được một phần năng lực tự chứng minh của Phúc Âm và Kinh Thánh, và làm cho họ thỏa lòng về nguồn gốc thần linh của chúng bởi những ấn tượng và thay đổi mà chính Ngài đã tạo ra nhờ phương tiện của chúng trên tấm lòng họ. Khi những kết quả như vậy xảy ra, thì con người sẽ sớm thấy rõ sự vô ích của những phản đối mà họ vẫn quen nêu ra chống lại những lập luận mà trước đây họ bị chất vấn, và tin chắc rằng những lập luận này, trên những nền tảng hợp lý, là thuyết phục và không thể trả lời được. Nhưng họ cũng sẽ sớm thấy rằng những xem xét mà có lúc họ cho là không đáng được xem xét nghiêm túc, và chỉ đáng bị chế giễu, lại có một trọng lượng và ảnh hưởng rất thích hợp để bảo đảm cho chúng cùng lúc sự tôn trọng và thành công. Suy luận thực tiễn cần rút ra từ sự kiện này — vì nó là một sự kiện, được xác lập bởi kinh nghiệm dồi dào — là, ngay cả khi đối diện với những người công khai phủ nhận lẽ thật của Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh, chúng ta cũng không nên bỏ qua, như những phương tiện có thể hữu ích, việc rao giảng Phúc Âm và việc đọc Kinh Thánh, nếu có thể thuyết phục họ lắng nghe.
Trong phần thuộc đoạn thứ năm của chương thứ nhất trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, mà trước đây tôi đã giải thích và minh họa, có một số xem xét mà tôi đã bình luận ngắn gọn (và chúng xếp một phần vào bằng chứng bên ngoài, nhưng chủ yếu vào bằng chứng bên trong
LỜI CHỨNG CỦA THÁNH LINH.
), được tuyên bố là “những lập luận mà nhờ đó Kinh Thánh thánh tự chứng minh một cách dồi dào rằng nó là lời của Đức Chúa Trời”, rồi sau đó Bản Tuyên Xưng tiếp tục nói rằng, “Tuy nhiên, sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ của chúng ta về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền thần linh của nó là từ công việc bên trong của Đức Thánh Linh, Đấng làm chứng bởi và cùng với lời trong tấm lòng chúng ta.” Những điểm cụ thể được nêu trong phần trước của đoạn, và được mô tả là “những lập luận mà nhờ đó Kinh Thánh thánh tự chứng minh một cách dồi dào rằng nó là lời của Đức Chúa Trời”, tất cả, như trước đây tôi đã giải thích cho các bạn, đều là những điều có thể được hiểu và nắm bắt ở một mức độ nào đó ngay cả bởi những người chưa được đưa vào dưới quyền năng của lẽ thật hay ảnh hưởng của Thánh Linh. Vậy thì, ngay cả đối với những người này, cũng có những xem xét có thể tìm thấy trong Kinh Thánh và bắt nguồn từ chính Kinh Thánh, mà nhờ đó nó có thể được chứng minh một cách dồi dào là lời của Đức Chúa Trời. Điều này hàm ý rằng có những chất liệu để đưa đến cho họ, ngay cả khi không có sự tác động của Thánh Linh, một xác tín mà họ nên thuận theo, và vốn nên tạo ra một số kết quả thực tiễn. Và bản chất của điều được trình bày trong mệnh đề mà chúng ta đang xem xét là điều này, rằng có một xác tín vững chắc hơn, một sự tin chắc thấu đáo hơn về lẽ thật và thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, hơn bất cứ điều gì mà những lập luận thuần túy với tư cách là lập luận có thể tạo ra; rằng điều này phải được quy cho sự tác động của Thánh Linh; và rằng Thánh Linh tạo ra nó trong tấm lòng con người qua phương tiện của chính lời. Đây là một giáo lý chỉ có thể học được từ Kinh Thánh, và chỉ có thể được chứng minh bằng những lập luận lấy từ nguồn đó. Lẽ thật của nó có thể được xác lập đầy đủ từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh. Nhưng hiện tại tôi nhắc đến nó chủ yếu nhằm mục đích đưa ra cho các bạn một lời trình bày ngắn gọn về một số cuộc thảo luận đã diễn ra liên quan đến sự làm chứng hay lời chứng của Thánh Linh trong việc xác lập thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, cùng những nền tảng của sự tin chắc hay xác tín vững vàng của chúng ta rằng chúng là lời của Đức Chúa Trời. Những cuộc thảo luận đã diễn ra về chủ đề này mang tính chất hơi phức tạp và tinh tế, và không phải lúc nào cũng được tiến hành với sự cẩn thận và rõ ràng đầy đủ, ngay cả bởi những người mà quan điểm của họ về đại thể là đúng. Chủ đề này đã chiếm phần lớn trong những cuộc thảo luận diễn ra giữa những người Tin Lành và Giáo hội La Mã vào thời kỳ
Cải Chánh; và về một số phương diện của nó, nó cũng đã được thảo luận giữa những người Tin Lành chính thống và truyền giảng Phúc Âm với một số người theo chủ nghĩa khoan dung, hay như họ thường tự gọi mình, những người bảo vệ Cơ Đốc giáo theo lý trí. Luôn luôn là một thủ đoạn hàng đầu của Giáo hội La Mã trong tranh luận, và là thủ đoạn mà nhờ đó bà ta đã thành công trong việc lừa dối và đánh lừa nhiều người, việc trình bày bất cứ hệ thống nào khác ngoài hệ thống của chính bà ta như đi kèm với những nghi ngờ và bất định lớn lao, như không mang lại nền tảng vững chắc và ổn định nào mà trên đó đức tin và hy vọng của con người có thể dựa vào; để nhờ đó bà ta có thể nhốt họ vào thẩm quyền của một Hội Thánh không thể sai lầm, vốn được cho là hưởng sự hiện diện chắc chắn và sự hướng dẫn không sai lầm của Đức Thánh Linh. Những câu hỏi hàng đầu mà bà ta đã nêu lên với quan điểm này, và mà bà ta đã cố gắng bao phủ trong càng nhiều bóng tối và mơ hồ càng tốt, là ba câu hỏi này — 1. Làm sao con người có thể biết chắc chắn rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? 2. Làm sao con người có thể biết chắc chắn ý nghĩa của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh là gì, hay được bảo đảm rằng ý nghĩa mà họ có thể gán cho chúng là đúng? 3. Làm sao con người có thể đạt được
bất cứ sự bảo đảm dễ chịu nào rằng cá nhân họ đang ở trong một trạng thái an toàn, và có thể trông đợi với lòng tin chắc về thiên đàng như nơi an nghỉ của mình?
Giáo hội La Mã đã cố gắng hết sức để chứng minh rằng không một câu hỏi nào trong những câu hỏi này có thể được trả lời một cách thỏa đáng; rằng không có gì giống như tính chắc chắn hay sự bảo đảm có thể đạt được đối với bất cứ chủ đề nào mà chúng nhắc đến, ngoại trừ bằng cách thừa nhận tính không thể sai lầm của Hội Thánh và phục tùng sự hướng dẫn của bà ta. Và khi thảo luận những điểm khác nhau này, và cố gắng xác lập một nền tảng chắc chắn đối với chúng, các nhà Cải Chánh, và quả thật những người Tin Lành truyền giảng Phúc Âm nói chung, đã nhấn mạnh nhiều đến sự làm chứng hay lời chứng của Đức Thánh Linh. Về câu hỏi cuối cùng trong những câu hỏi này, liên quan đến sự bảo đảm về sự cứu rỗi cá nhân, nó hoàn toàn không thuộc về loại chủ đề mà hiện tại phải chiếm sự chú ý của chúng ta. Chúng ta chỉ nhận xét thoáng qua, vì chúng ta đã bị dẫn đến việc nhắc đến nó, rằng chính do hậu quả
của những công sức của các tác giả La Mã nhằm chứng tỏ rằng không thể có
nền tảng chắc chắn nào cho sự bảo đảm cá nhân về sự cứu rỗi ngoại trừ trong thẩm quyền của Hội Thánh; mà đã được chèn vào trong tài liệu thường được gọi là “Giao Ước Quốc Gia của Scotland” một lời lên án đối với điều được mô tả là “đức tin chung chung và đầy nghi ngờ của
GIÁO HỘI LA MÃ HOÀI NGHI.
Giáo hội La Mã”; và rằng các tác giả của Bản Tuyên Xưng Westminster, sau khi khẳng định rằng các tín hữu có thể trong đời này được bảo đảm chắc chắn rằng họ đang ở trong trạng thái ân điển, đã thêm rằng, “Sự chắc chắn này không phải là một sự tin chắc thuần túy phỏng đoán và có thể xảy ra, dựa trên một hy vọng có thể sai lầm, mà là một sự bảo đảm không thể sai lầm của đức tin.” Chúng ta cũng có thể nhận xét rằng chính nỗi lo lắng của các nhà Cải Chánh trong việc xác lập một nền tảng vững chắc cho sự bảo đảm cá nhân, đối lập với những công sức của những người theo Giáo hoàng nhằm lật đổ mọi nền tảng khác ngoại trừ nền tảng khốn khổ mà họ đưa ra cho những tín đồ bị lừa dối của mình, và vốn đã dìm hàng triệu người xuống địa ngục với một lời dối trá trong tay phải của họ, đã dẫn một số người trong họ rơi vào sai lầm khi trình bày sự bảo đảm như thuộc về bản chất, và đưa nó vào trong định nghĩa chính thức của họ về đức tin cứu rỗi; một sai lầm đã được sửa chữa một cách cẩn thận trong Bản Tuyên Xưng Westminster.
Câu hỏi thứ hai trong những câu hỏi này, về những nền tảng của tính chắc chắn trong sự hiểu biết của chúng ta về ý nghĩa thật của Kinh Thánh, chúng ta sẽ có dịp nhắc đến trong một phần sau của khóa học, khi chúng ta phải giải thích những nguyên tắc chung liên quan đến việc xác định và xác lập ý nghĩa thật của lời Đức Chúa Trời. Hiện tại chúng ta chỉ có việc với câu hỏi thứ nhất trong những câu hỏi này mà thôi. Nhưng việc tiếp tục theo đuổi chủ đề này phải được hoãn lại cho đến bài giảng sau.
BÀI GIẢNG XXV.
LỜI CHỨNG CỦA THÁNH LINH, THEO BẢN TUYÊN XƯNG
ĐỨC TIN.
Chủ đề chung mà tôi đã đưa ra dưới sự chú ý của các bạn trong bài giảng trước, và có ý tiếp tục trong bài này, thường được các nhà thần học xưa thảo luận dưới tiêu đề thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, và có thể nói là bao hàm một cuộc thảo luận về những nguyên nhân, nền tảng và lý do của đức tin chúng ta, hay sự tin chắc vững vàng và vững chắc về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh. Thẩm quyền của Kinh Thánh là quyền ra lệnh của nó, quyền thực thi sự kiểm soát tối cao, được tiếp nhận và sử dụng như tiêu chuẩn tối cao và tối hậu cho các quan điểm và hành động của chúng ta. Nếu nó có bất cứ quyền hay thẩm quyền nào như vậy, thì điều này phải đến từ Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là Chúa của lương tâm; và do đó Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, trong đoạn thứ tư của chương thứ nhất, đoạn ngay trước đoạn mà tôi đã nhắc đến, và có ý sẽ nhắc lại đầy đủ hơn, “Thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, mà vì đó nó phải được tin và vâng theo, không phụ thuộc vào lời chứng của bất cứ người nào hay Hội Thánh nào, mà hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời (Đấng chính là lẽ thật), tác giả của nó, và vì vậy nó phải được tiếp nhận vì nó là lời của Đức Chúa Trời.” Điều này dường như là một nguyên tắc rất hiển nhiên, gần như tự hiển nhiên; vậy mà, giống như gần như mọi lời tuyên bố khác trong Bản Tuyên Xưng, nó là một lời tuyên bố về một điểm tranh cãi, một sự phủ nhận một sai lầm đã được nêu ra. Sai lầm bị phủ nhận ở đây là sai lầm đã được một số người theo Giáo hoàng táo bạo hơn và ít cẩn trọng hơn duy trì, những người, trong nỗi lo lắng muốn hạ thấp Kinh Thánh và đề cao Hội Thánh, đã khẳng định rằng thẩm quyền của Kinh Thánh phụ thuộc vào, hay bắt nguồn từ, lời chứng của Hội Thánh; hay, nói cách khác, rằng nền tảng chính thức hay lý do vì sao chúng ta bị buộc phải phục tùng
LỜI CHỨNG CỦA THÁNH LINH.
thẩm quyền của Kinh Thánh, không phải vì Đức Chúa Trời là tác giả của nó, và đã ban nó cho chúng ta, đòi hỏi chúng ta bằng chính thẩm quyền của Ngài phải tin và vâng theo nó, mà chỉ vì Hội Thánh đã trình bày nó cho chúng ta như có thẩm quyền. Chính chống lại sai lầm này mà lời tuyên bố vừa trích từ Bản Tuyên Xưng đã nhắm đến. Tuy nhiên, một số người theo Giáo hoàng tài giỏi và thận trọng hơn đã thấy rằng đây là một nguyên tắc quá gây khó chịu và quá rõ ràng là sai lầm để có thể duy trì một cách hợp lý hay thành công, và đã phát minh ra một sự phân biệt giữa thẩm quyền của Kinh Thánh, một cách tuyệt đối và một cách tương đối, thẩm quyền của nó tự nơi chính nó, và thẩm quyền của nó đối với chúng ta — in se và quoad nos — thừa nhận, phù hợp với nguyên tắc được nêu trong Bản Tuyên Xưng, rằng thẩm quyền của nó, một cách tuyệt đối và tự nơi chính nó, chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, tác giả của nó, tức là dựa trên việc nó là lời của Đức Chúa Trời, họ vẫn duy trì rằng thẩm quyền của nó đối với chúng ta phụ thuộc vào lời chứng của Hội Thánh công bố nó là lời của Đức Chúa Trời và có thẩm quyền. Bởi điều này, về bản chất họ muốn nói, không phải Kinh Thánh bắt nguồn thẩm quyền của nó hay quyền ràng buộc và bắt buộc của nó từ Hội Thánh, mà là lời chứng của Hội Thánh không chỉ là một phần của bằng chứng hay chứng cớ mà nhờ đó Kinh Thánh có thể được chứng tỏ là lời của Đức Chúa Trời, mà còn là nền tảng và cơ sở của toàn bộ bằng chứng, và nhờ đó mang lại những lập luận chắc chắn mà nhờ đó con người có thể được thuyết phục một cách thấu đáo rằng Kinh Thánh có nguồn gốc thần linh, và do đó có thẩm quyền không thể sai lầm. Đối lập với giáo lý này, Bản Tuyên Xưng nêu lên nguyên tắc mà tôi đã trích trong bài giảng trước, tức là, “tuy nhiên, sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ của chúng ta về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền thần linh của nó là từ công việc bên trong của Đức Thánh Linh, Đấng làm chứng bởi và cùng với lời trong tấm lòng chúng ta.” Một lời tuyên bố có thể được xem là bao hàm những mệnh đề này — thứ nhất, rằng con người, mà không cần tin vào tính không thể sai lầm của bất cứ người nào hay Hội Thánh nào, có thể đạt đến một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh thánh — nói cách khác, đến một đức tin hay xác tín vững vàng và vững chắc rằng nó là lời của Đức Chúa Trời; và thứ hai, rằng điều này phải được tạo ra bởi công việc bên trong của Đức Thánh Linh, Đấng làm chứng bởi và cùng với lời trong tấm lòng chúng ta. Khi những người theo Giáo hoàng đặt câu hỏi, như họ thường làm, “Làm sao các bạn biết chắc chắn rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời”, mục đích của họ, như tôi đã giải thích ở cuối bài giảng trước,
là bao phủ bằng chứng của lẽ thật này, mà họ tự xưng cũng giữ như chúng ta, trong càng nhiều nghi ngờ hay bất định càng tốt, để nhốt con người vào lời chứng của một Hội Thánh không thể sai lầm như bằng chứng chắc chắn và vững chắc duy nhất ủng hộ nó. Khi những người Tin Lành đã trả lời câu hỏi này bằng cách nhắc đến những nhánh bằng chứng khác nhau mà nhờ đó chúng ta có thể và thật sự chứng minh chống lại những người không tin, thứ nhất, lẽ thật chung của sự mặc khải Cơ Đốc; và rồi thứ hai, nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách Kinh Thánh, một số tác giả theo Giáo hoàng đã chộp lấy cơ hội nhờ đó được mang lại để đứng về phía những người không tin, và đã vận dụng sự khéo léo của mình trong việc cố gắng chứng tỏ rằng những bằng chứng này, ngay cả khi chống lại những người không tin, cũng đi kèm với những khó khăn lớn lao và gần như không thể gỡ rối, và rằng chúng không thể tạo thành nền tảng hay căn cứ cho bất cứ sự tin chắc vững vàng hay chắc chắn nào. Và quả thật rất rõ ràng rằng nhiều tác giả theo Giáo hoàng đã hoàn toàn sẵn lòng giúp biến con người thành những người không tin, nếu họ chỉ có thể lôi kéo họ ra khỏi hàng ngũ của chủ nghĩa Tin Lành. Họ đã đưa ra bằng chứng dồi dào rằng họ sẵn sàng góp phần lật đổ những nền tảng của mọi đức tin và mọi tôn giáo, với hy vọng bắt được một số người trong những người có thể nhờ đó bị ném ra ngoài; một sự kiện mà, cùng với những sự kiện khác cùng loại, có xu hướng chứng minh rằng Sa-tan, dù không còn nghi ngờ gì nữa biết rõ rằng chế độ Giáo hoàng là kiệt tác của hắn, bởi kỹ năng kỳ lạ mà nhờ đó nó thích hợp để bảo đảm và giữ vững một quyền thống trị mạnh mẽ trên tâm trí của vô số người, cũng không quan tâm nhiều đến việc con người trở thành người theo Giáo hoàng hay người không tin.
Tuy nhiên, những tác giả theo Giáo hoàng khác, có quan tâm hơn đến sự đứng đắn, và thừa nhận rằng cuộc tranh cãi giữa họ và những người Tin Lành về điểm này không xoay quanh câu hỏi liệu Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không, và liệu nó có thể được chứng minh một cách thỏa đáng chống lại những người phủ nhận nó hay không, — vì những tác giả theo Giáo hoàng đáng kính hơn, khi đối diện với những người không tin, xác lập nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, rất giống với cách mà những người Tin Lành làm, — mà xoay quanh câu hỏi này, liệu những người Tin Lành, khi phủ nhận tính không thể sai lầm của Hội Thánh, có thể có bất cứ nền tảng chắc chắn và vững chắc nào cho sự tin chắc mà họ giữ rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời hay không, đã đáp lại việc đưa ra những lập luận thông thường mà nhờ đó điều này được chứng minh chống lại những người không tin, bằng một lời tuyên bố có hiệu quả này, rằng những lập luận này, dù đủ để bịt miệng những kẻ chống đối, cũng không thể là nền tảng cho một sự tin chắc vững vàng và chắc chắn,
ĐỨC TIN THẦN LINH VÀ ĐỨC TIN CON NGƯỜI.
vì chúng chỉ dựa trên lời chứng của con người, và trên những lập luận hợp lý chung chung hay những động cơ đáng tin cậy mà có thể áp dụng cho những chủ đề khác của việc điều tra lịch sử, và không thể đặt nền tảng cho sự tin chắc vững vàng và không lay chuyển mà đức tin hàm ý, và vốn một mình có thể thỏa đáng như nền tảng cho hành động trong những vấn đề tôn giáo. Các nhà thần học kinh viện thường quen phân biệt giữa cái mà họ gọi là đức tin con người hay đức tin thu nhận được, dựa trên lời chứng của con người, và đức tin thần linh hay đức tin được truyền vào, dựa trên lời chứng thần linh. Những người theo Giáo hoàng đã áp dụng sự phân biệt này vào vấn đề đang bàn, và khẳng định rằng những lập luận hợp lý thông thường mà nhờ đó Kinh Thánh có thể được chứng minh chống lại những người không tin, cuối cùng quy về lời chứng của con người, và do đó không thể là nền tảng của một đức tin thần linh hay một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ; và rằng lời chứng thần linh, vốn một mình có thể là nền tảng của một đức tin thần linh, và do đó một mình có thể mang lại sự bảo đảm đầy đủ và một nền tảng thỏa đáng cho sự tin cậy trong xác tín rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, chỉ có thể tìm thấy trong lời chứng của Hội Thánh, vốn, vì được Đức Thánh Linh hướng dẫn một cách không thể sai lầm, nên nhờ đó mang một lời chứng thần linh đến để giải quyết một cách dứt khoát câu hỏi, và xác lập một cách thấu đáo những xác tín của con người. Giờ đây, khi đối diện với sự phản đối này của những người theo Giáo hoàng, các nhà Cải Chánh nói chung đã nhượng bộ với họ rằng một đức tin thần linh, phân biệt với một đức tin con người, là cần thiết, để sự mặc khải của Đức Chúa Trời có thể tạo ra mọi hiệu quả thích hợp đã định của nó, và để con người có thể nhận được từ nó mọi lợi ích mà nó định truyền đạt hay ban cho, và hơn nữa, rằng đức tin thần linh này phải dựa trên một lời chứng thần linh; nhưng họ tranh luận — thứ nhất, rằng lời chứng của Hội Thánh không phải là một lời chứng thần linh, vì lời tuyên xưng của nó về tính không thể sai lầm, hay về sự hướng dẫn liên tục của Đức Thánh Linh trong việc giữ nó khỏi mọi sai lầm, không những không thể được xác lập, mà còn có thể được chứng minh là hoàn toàn không có nền tảng; và thứ hai, rằng các tín hữu, dù phủ nhận tính không thể sai lầm của Hội Thánh, vẫn có một lời chứng thần linh về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, trong lời chứng hay sự làm chứng của Thánh Linh.
Về chủ đề thứ nhất trong những chủ đề này, tính không thể sai lầm được cho là của Hội Thánh, chúng ta sẽ có dịp nhắc đến nó khi chúng ta xét đến ảnh hưởng của nó đối với việc giải nghĩa Kinh Thánh, hay việc khám phá ý nghĩa thật và chắc chắn của nó. Chính
chủ đề thứ hai là điều hiện tại chúng ta phải bàn. Đức tin của chúng ta nơi chính sự mặc khải Cơ Đốc, hay nơi lẽ thật của nội dung Kinh Thánh, có thể nói theo một nghĩa là dựa trên một lời chứng thần linh, vì chúng ta tin và phục tùng nó chỉ vì chúng ta tin chắc rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi mà hiện tại chúng ta đang xem xét liên quan đến một điểm khác, tức là, liệu chúng ta có hay có thể có một lời chứng thần linh làm nền tảng cho một đức tin thần linh rằng nó đã đến từ Đức Chúa Trời, rằng nó là lời của Ngài, hay không, và nếu có thì bằng cách nào. Có một số khó khăn trong việc hình thành một quan niệm rõ ràng và xác định về một số quan điểm đã được đưa ra liên quan đến sự phân biệt giữa một đức tin thần linh và một đức tin con người, khi chúng lần lượt dựa trên một lời chứng thần linh và một lời chứng con người. Owen và Halyburton đều đã dày công phân biệt điều này trong những quyển sách của họ về lý do của đức tin, nhưng theo như tôi có thể thấy, họ không đưa ra bất cứ lời giải thích nào thật rõ ràng hay thỏa đáng về nó, dù những tác phẩm này chắc chắn chứa đựng rất nhiều chất liệu quý giá và xuất sắc. Điều thực tiễn cần thiết, mà không cần bước vào những suy đoán vô ích về chủ đề này, là con người có một xác tín như vậy về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh thánh, dựa trên những nền tảng mà tính hợp lệ của chúng họ thỏa lòng, đến nỗi giải thoát họ khỏi mọi nghi ngờ và lo lắng, đủ để giữ họ khỏi nguy cơ rơi vào sự không tin; và nhất là, và trên hết, dẫn họ đến việc nghiên cứu đúng đắn chính Kinh Thánh, lời của Đức Chúa Trời, và phục tùng một cách tuyệt đối sự hướng dẫn của nó. Rằng chưa từng có người nào có một đức tin hay xác tín như vậy về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh được tạo ra trong tâm trí mình bằng phương tiện của những điều đôi khi được gọi là những bằng chứng hợp lý, mà nhờ đó điều này có thể được xác lập chống lại những người không tin, đến nỗi trên thực tế dẫn người ấy đến một sự nghiên cứu lời như vậy mà nhờ đó người ấy được trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi, chúng ta không biết có nền tảng nào để khẳng định cả. Không có điều gì, hoặc trong bản tính của con người, hoặc trong bất cứ thông tin nào mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, về thủ tục thông thường của chính Ngài trong việc ban cho con người tri thức và sự cứu rỗi, ngăn cản khả năng của một kết quả như vậy. Đúng là khi một người như vậy đã được đưa vào dưới ảnh hưởng của
chính lẽ thật, người ấy sẽ, dưới sự hướng dẫn của cùng một Thánh Linh, Đấng đã mở mắt người ấy để thấy vinh quang của Đức Chúa Trời và thấy Đấng Christ, nhận biết cả trong năng lực tự chứng minh của Kinh Thánh, lẫn trong những hiệu quả mà những lời tuyên bố của nó đã tạo ra trên chính người ấy, những bằng chứng mới và mạnh mẽ hơn
BẰNG CHỨNG CÓ THỂ XẢY RA VÀ BẰNG CHỨNG CHỨNG MINH.
bao giờ hết về nguồn gốc thần linh của nó; và nếu trước đây người ấy nghĩ rằng trên nền tảng của những bằng chứng hợp lý, người ấy được bảo đảm chống lại nguy cơ rơi vào sự không tin, thì giờ đây người ấy sẽ cảm thấy rõ ràng và dứt khoát hơn rằng, theo một cách nào đó, không thể nào, sau những gì người ấy đã thấy và trải nghiệm, người ấy lại có thể phủ nhận hay thậm chí nghi ngờ rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này đều đúng; nó được thực hiện trong kinh nghiệm của các tín hữu, và trong những hoàn cảnh này, họ có hay có thể có một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ, đủ để làm cho họ đầy dẫy bình an và vui mừng, rằng khi bước đi theo Kinh Thánh, họ đang đi theo một người hướng dẫn an toàn và chắc chắn, đấng sẽ dẫn họ cuối cùng đến thiên đàng và hạnh phúc. Tuy nhiên, một sự tin chắc đầy đủ hơn, một sự bảo đảm cao hơn và hoàn hảo hơn về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, dường như không phải là điều được chủ định bởi sự phân biệt giữa một đức tin con người và một đức tin thần linh, bởi nhiều tác giả đã bàn về chủ đề này. Họ xem nó như một sự khác biệt về loại, chứ không phải về mức độ; dù cần lưu ý rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin không nêu rõ điều gì về bản tính của nó, xét một cách đúng đắn như vậy, phân biệt với nguyên nhân và nguồn gốc của nó, ngoại trừ rằng nó là một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ. Việc quy sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ này cho công việc bên trong của Đức Thánh Linh thật ra hàm ý rằng đức tin hay xác tín được tạo ra bởi ảnh hưởng thuần túy của những lập luận hợp lý, vốn có thể được chứng minh là đúng, theo những nguyên tắc thông thường của bản tính con người và những quy tắc thông thường của lý luận, chống lại những người không tin, không có sức mạnh và tính chắc chắn như vậy để được mô tả bằng những thuật ngữ này. Và điều này hoàn toàn phù hợp cùng lúc với triết học lành mạnh và kinh nghiệm thông thường. Các nhà triết học thường quen nói về bằng chứng có thể xảy ra, phân biệt với bằng chứng chứng minh, và quả thật chia mọi bằng chứng thành hai nhánh là có thể xảy ra và chứng minh, không có ý truyền đạt ý tưởng rằng bằng chứng có thể xảy ra không chứng minh đầy đủ một mệnh đề, và không áp đặt lên con người một nghĩa vụ hợp lệ phải tin và hành động theo nó, mà chỉ là, xét theo bản tính của những chủ đề mà nó liên quan, nó không tạo ra cùng một loại hay mức độ chắc chắn như điều được gọi là chứng minh. Bằng chứng chứng minh chỉ áp dụng cho lẽ thật tất yếu, như người ta gọi, cho những ý tưởng hay quan niệm trừu tượng; và chỉ về những chủ đề này mà sự chứng minh, xét một cách chặt chẽ như vậy, mới được khẳng định. Những lẽ thật ngẫu nhiên chỉ có thể
có điều được gọi là bằng chứng đạo đức hay có thể xảy ra, vốn quả thật có thể dẫn con người tin một cách vững vàng, và áp đặt lên họ một nghĩa vụ cấp thiết phải hành động, nhưng không mang theo cùng một tính chắc chắn rõ ràng và có tính ra lệnh như bằng chứng chứng minh.
Giờ đây, nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, xét như một chủ đề cần được con người điều tra trong việc sử dụng thông thường các năng lực của mình, là một lẽ thật ngẫu nhiên, chứ không phải một lẽ thật tất yếu. Cuối cùng nó quy về một câu hỏi về sự kiện — câu hỏi, tức là, liệu Đức Chúa Trời có thật sự hướng dẫn và chỉ đạo một cách siêu nhiên các tác giả của các sách Kinh Thánh trong việc soạn thảo chúng, đến nỗi chúng là lời của Ngài hay không. Sự kiện này được xác lập, không phải, như những lẽ thật của các khoa học chứng minh, bằng việc xem xét và so sánh thuần túy những ý tưởng trừu tượng, mà bằng việc vận dụng các năng lực thông thường của chúng ta trên nhiều loại chất liệu bắt nguồn từ mọi nguồn thông thường của tri thức con người, nhất là bằng chứng của giác quan và bằng chứng của lời chứng con người. Do đó, nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ được nói là dựa trên bằng chứng có thể xảy ra, không phải vì bằng chứng ấy không đủ để chứng minh nó, và áp đặt lên con người, mà không cần bất cứ sự can thiệp thần linh đặc biệt nào, một nghĩa vụ phải tiếp nhận và hành động theo nó như một lẽ thật hay thực tại, mà chỉ vì tự nó nó không thích hợp để tạo ra sự tin chắc đầy đủ và sự bảo đảm có tính ra lệnh đặc biệt ấy, vốn là kết quả của sự chứng minh. Và kinh nghiệm chỉ ra rất rõ ràng rằng khi con người chỉ có đức tin và xác tín về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, vốn chỉ là kết quả của việc vận dụng thông thường các năng lực của chúng ta trên những lập luận hợp lý mà nhờ đó, như một vấn đề thực tế, nó được xác lập, thì sự tin chắc của họ về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền thần linh của nó thường dường như không rất mạnh mẽ và hiệu quả, hay không tạo ra những kết quả thực tiễn mà, theo lý trí đúng đắn, có thể mong đợi từ nó. Giờ đây, Đức Thánh Linh có thể, và thật sự, đóng ấn bằng chứng này cùng lẽ thật mà nó xác lập lên sự hiểu biết và tấm lòng con người, để ban cho họ một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ hơn về lẽ thật, hơn những gì họ có thể sở hữu hay đạt đến; và khi làm như vậy, xét về bản tính của trường hợp, như trước đây chúng ta đã nhận xét, không có lý do nào vì sao Ngài không nên sử dụng, để tạo ra một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ, bất cứ xem xét nào vốn thật sự, tự nơi chính nó, và trên những nền tảng hợp lý, là một bằng chứng hay chứng cớ về lẽ thật mà Ngài sẵn sàng đóng ấn và khắc sâu. Điều này là đúng; và điều quan trọng là chúng ta phải luôn luôn
LỜI CHỨNG CỦA THÁNH LINH.
ghi nhớ rằng, dù có những khó khăn nào gắn liền với việc giải thích chính xác và tỉ mỉ hơn về chủ đề này, thì ít nhất điều này là đúng và chắc chắn, rằng sự vận hành của Đức Thánh Linh là cần thiết để tạo ra một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ về thẩm quyền không thể sai lầm và thần linh của Kinh Thánh, và rằng do đó, khi suy ngẫm về bằng chứng hay chứng cớ mà nhờ đó nó có thể được xác lập trong lập luận, hoặc để thuyết phục người khác hoặc để củng cố chính mình, chúng ta phải luôn nuôi dưỡng một cảm nhận sâu sắc về sự phụ thuộc của mình vào sự tác động của Ngài, và tha thiết tìm kiếm để hưởng sự hiện diện và phước hạnh của Ngài. Nhưng lẽ thật chung này không phải là toàn bộ điều mà các nhà Cải Chánh đã duy trì khi họ nhượng bộ sự cần thiết của một lời chứng thần linh cho nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, và khẳng định rằng các tín hữu có được điều này, dù họ phủ nhận tính không thể sai lầm của Hội Thánh; nó cũng không đạt đến đầy đủ ý nghĩa của điều được nêu trong lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng, mà chúng ta đã nhắc đến.
Bản Tuyên Xưng nói rằng sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ của chúng ta về lẽ thật không thể sai lầm và thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh thánh, cùng sự xác tín thấu đáo và hiệu quả của chúng ta rằng nó là lời của Đức Chúa Trời, là từ công việc bên trong của Đức Thánh Linh, Đấng làm chứng bởi và cùng với lời của Đức Chúa Trời trong tấm lòng chúng ta, điều này hàm ý, không những con người không có một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời cho đến khi họ trở thành đối tượng của công việc bên trong của Thánh Linh, mà còn hơn nữa, rằng họ không có sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ này cho đến khi, trong công việc bên trong này, Ngài làm chứng bởi và cùng với chính lời. Sự vận hành này của Thánh Linh ở đây được gọi là công việc bên trong của Ngài, để phân biệt nó với điều đã được gọi là công việc bên ngoài của Ngài, hay các ân tứ của Đức Thánh Linh, các phép lạ được các sứ đồ thực hiện dưới sự tác động của Ngài, vốn cũng mang lại một bằng chứng về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, dù cần một số tiến trình lập luận trung gian trước khi, từ công việc bên ngoài đó của Thánh Linh, kết luận được đạt đến. Nó là một công việc bên trong của Ngài trong tấm lòng chúng ta, và nó được mô tả là sự làm chứng của Ngài. Làm chứng trong Kinh Thánh không phải lúc nào cũng hay nhất thiết có nghĩa là tuyên bố trực tiếp, hay khẳng định bằng những lời rõ ràng, mà đôi khi được dùng theo một nghĩa rộng hơn và tổng quát hơn — theo nghĩa, tức là, tạo ra hay cung cấp những chất liệu hay bằng chứng mà từ đó, khi được sử dụng và áp dụng đúng đắn, kết luận sẽ theo sau, hay có thể được suy ra. “Nhưng ta có lời chứng lớn hơn
lời chứng của Giăng; vì những việc mà Cha đã giao cho ta làm trọn, chính những việc ta làm đó làm chứng về ta rằng Cha đã sai
ta” (Giăng 5:36). “Và Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng người, đã làm chứng
cho họ, ban Đức Thánh Linh cho họ,
cũng như Ngài đã làm cho chúng ta” (Công vụ 15:8). Đức Chúa Trời cũng làm chứng cho họ bằng dấu kỳ và phép lạ, cùng nhiều phép lạ khác nhau và các ân tứ của Đức Thánh Linh, tùy theo ý muốn Ngài” (Hê-bơ-rơ 2:4). Vậy thì tất cả những gì tất yếu hàm chứa trong quan điểm cho rằng Đức Thánh Linh làm chứng trong lòng chúng ta về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, đó là Ngài là tác giả hay nguyên nhân hữu hiệu của sự xác tín ấy, và Ngài tạo ra nó bằng cách cung cấp cho chúng ta những phương tiện hay tài liệu cần thiết để đạt được nó, và hướng dẫn chúng ta trong việc áp dụng chúng, để nhờ đó sự xác tín được thiết lập một cách vững chắc và triệt để. Đó là tất cả những gì từ ngữ ấy tất yếu hàm chứa, và hoàn toàn không có lý do nào để, trong những đoạn Kinh Thánh nói về Đức Thánh Linh làm chứng hay chứng thực, hay trong đoạn này của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chúng ta hiểu nó theo bất kỳ ý nghĩa nào khác; và đặc biệt không có lý do nào để chúng ta xem nó như hàm ý rằng, bằng một sự bày tỏ riêng biệt hay một lời khẳng định rõ ràng, Ngài trực tiếp hay tức thì nói hay bảo đảm với bất kỳ tín hữu nào rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, Bản Tuyên Xưng còn xác định cụ thể hơn những phương tiện hay tài liệu mà Đức Thánh Linh dùng để tạo ra sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ ấy — đó là “bởi và cùng với lời.” Không còn nghi ngờ gì rằng những cụm từ “bởi và cùng với lời” chỉ hai loại tài liệu hay bằng chứng khác nhau mà Đức Thánh Linh dùng trong công việc thuyết phục và bảo đảm cho con người về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh. Khi Ngài được nói là làm chứng bởi lời, thì lời được xem một cách khách quan, như một điều gì đó ở ngoài tín hữu và tách biệt khỏi họ, mà họ chiêm ngưỡng và xem xét, và trong đó, khi họ chiêm ngưỡng và xem xét, họ được Đức Thánh Linh giúp cho thấy những dấu hiệu hay bằng chứng rõ ràng rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và mang dấu ấn thẩm quyền của Ngài. Nói tóm lại, điều này nhằm chỉ ánh sáng nội tại của Kinh Thánh, bao gồm năng lực tự chứng minh của nó, tất cả những điều ở trong nó và về nó, mà khi mắt con người được Đức Thánh Linh mở ra để nhìn thấy, sẽ không thể cưỡng lại mà dẫn họ đến Đức Chúa Trời như tác giả của nó. Nó có thể bao gồm toàn bộ bằng chứng nội tại về nguồn gốc thần linh
CHỨNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
của Kinh Thánh, mọi điều trong chính Kinh Thánh mà, độc lập với bất cứ điều gì chúng ta biết về các tác giả là con người và về việc soạn thảo thực tế của nó, xét như một sự kiện, đã đưa ra bằng chứng rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và thậm chí cả những nhánh của các bằng chứng nội tại mà ở một mức độ nào đó con người chưa nhận lãnh Đức Thánh Linh vẫn có thể nắm bắt và nhận ra được. Vì, bởi mục đích chính của toàn bộ lời tuyên bố này chỉ là khẳng định rằng một sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ không đạt được cho đến khi con người trở thành đối tượng của một công việc nội tại của Đức Thánh Linh, nên không có gì trong cấu trúc của câu văn tất yếu hay thậm chí hợp lý hàm ý rằng những điều được nhắc đến trong phần trước của nó, và ở đó được tuyên bố là những luận cứ mà nhờ đó Kinh Thánh tự chứng minh một cách dồi dào rằng nó là lời của Đức Chúa Trời, tức là “tính thiên thượng của nội dung, hiệu năng của giáo lý, sự uy nghi của văn phong, sự hòa hợp của mọi phần, mục đích của toàn thể, là tôn vinh Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ đầy đủ mà nó đưa ra về con đường duy nhất cho sự cứu rỗi của con người,” dù ở một mức độ nào đó có thể được nắm bắt, như chúng ta đã chỉ cho các bạn, bởi những người tự nhiên chưa có Đức Thánh Linh, nhưng vì ở trong lời, thì nên bị loại khỏi những tài liệu mà Đức Thánh Linh dùng khi Ngài làm chứng bởi lời trong lòng con người, và nhờ đó tạo ra sự bảo đảm đầy đủ về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh. Tuy nhiên, có lẽ, dù những lời ấy không tất yếu hàm ý điều này, và do đó chúng ta không bị bó buộc phải hiểu theo nghĩa ấy, rằng công việc nội tại của Đức Thánh Linh, làm chứng bởi lời, chủ yếu nhằm chỉ những bằng chứng hay dấu hiệu về nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh vốn thật sự được tìm thấy trong chính nó, khi xem xét một cách khách quan, nhưng lại hoàn toàn không được thấy hay nhận ra cho đến khi con người có Đức Thánh Linh hành động trong họ và mở mắt họ. Và việc làm chứng cùng với lời trong lòng chúng ta này, khác với việc Ngài làm chứng bởi lời, nhằm chỉ những hiệu quả hay kết quả do Đức Thánh Linh tạo ra cùng với lời, tức là hành động kết hợp với lời trên lòng và tính cách của con người, thường được gộp chung dưới tiêu đề bằng chứng kinh nghiệm. Lời — tức là các giáo lý và lời tuyên bố của Kinh Thánh — tạo ra, theo một nghĩa nào đó, những thay đổi hay kết quả này; và Đức Thánh Linh tạo ra chúng, hành động cùng với lời, hay dùng nó làm công cụ của Ngài, chỉ một mình Ngài là nguyên nhân hữu hiệu của chúng; và bằng cách tạo ra những hiệu quả hay thay đổi này trên con người bởi
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI LĂM.
phương tiện của lời, và nhờ đó cung cấp bằng chứng hay tài liệu dồi dào cho kết luận rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, Ngài làm chứng cùng với lời trong lòng chúng ta về chân lý không thể sai lầm và thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, và tạo ra sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ về điều này. Để minh họa cho lời khẳng định về sự cần thiết của công việc nội tại này của Đức Thánh Linh, làm chứng bởi và cùng với lời trong lòng chúng ta, tôi xin giới thiệu với các bạn một đoạn trong tác phẩm Reason of Faith của Owen (quyển iii, trang 330–338). Thật vậy, tôi có thể nhận xét rằng hai tác phẩm của Owen về năng lực tự chứng minh của Kinh Thánh và về lý do của đức tin, trên thực tế, dù không nhằm mục đích ấy, là một bài chú giải rất đầy đủ về hai đoạn này của Bản Tuyên Xưng mà chúng ta đã xem xét — đoạn thứ tư và thứ năm của chương thứ nhất. Không còn nghi ngờ gì rằng những quan điểm mà ông đã triển khai ở đó, xét về toàn bộ phạm vi và thực chất, phần lớn giống với những quan điểm của các tác giả đáng kính của Bản Tuyên Xưng chúng ta về chủ đề này, dù trong việc giải thích chi tiết các quan điểm của mình, Owen đã rơi vào một số chỗ tối nghĩa, và có lẽ vào một số sai lầm và thái quá mà lời trình bày cẩn thận và cô đọng hơn về các nguyên tắc chung trong Bản Tuyên Xưng không hề ủng hộ. Đoạn trích dẫn khá dài, dài hơn nhiều so với bất kỳ đoạn nào mà trước đây tôi từng có dịp trình bày với các bạn; nhưng tự nó nó rất xuất sắc, và nó là một bài chú giải có giá trị và thẩm quyền hơn nhiều về lời tuyên bố quan trọng này của Bản Tuyên Xưng so với bất kỳ bài nào tôi có thể tìm ra hay tự soạn được.
BÀI GIẢNG XXVI.
CÁC NGUYÊN TẮC VÀ LUẬN CỨ CỦA CÁC NHÀ CẢI CHÁNH VỀ LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH — BAXTER VÀ HALYBURTON.
Trong bài giảng trước, chúng ta đã giải thích cho các bạn một số điều về cuộc tranh luận diễn ra giữa Hội Thánh Rô-ma và các Nhà Cải Chánh liên quan đến nền tảng và bằng chứng của thẩm quyền Kinh Thánh, và bằng chứng cho thấy chúng là lời của Đức Chúa Trời, và đã minh họa những quan điểm chính liên quan đến chủ đề này trong đoạn thứ tư và thứ năm của Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Thực chất của tất cả những gì được dạy hay hàm ý trong các lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng về chủ đề này có thể được tóm gọn trong các mệnh đề sau đây: — 1. Rằng nền tảng chính thức hay lý do khiến chúng ta thừa nhận và phục tùng thẩm quyền của Kinh Thánh, là vì nó là lời của Đức Chúa Trời. 2. Rằng có nhiều luận cứ khác nhau, bên ngoài và bên trong, nhờ đó nó được chứng minh một cách thỏa đáng là lời của Đức Chúa Trời, và những luận cứ ấy có tính chất đến nỗi, theo lý trí đúng đắn, chúng phải thuyết phục những người không tin về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của nó, và buộc họ phải xem xét và nghiên cứu nó như một sự mặc khải thần linh. 3. Rằng sự xác tín hay đức tin này về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, vốn có thể đạt được trong việc sử dụng thông thường các khả năng của con người dựa trên những nền tảng lý trí thông thường về bằng chứng áp dụng cho chủ đề này, không tạo ra hay hàm ý điều có thể gọi là sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ, và về phương diện này nó phù hợp với những gì được bày tỏ trong mọi lãnh vực khác của chân lý vốn có tính ngẫu nhiên chứ không tất yếu, và dựa trên điều mà các triết gia gọi là bằng chứng luân lý hay có tính xác suất, khác với bằng chứng chứng minh. 4. Rằng sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ về
nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh chỉ bắt nguồn từ công việc nội tại của Đức Thánh Linh, và dĩ nhiên chỉ những tín hữu mới hưởng được. 5. Rằng Đức Thánh Linh tạo ra sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ này bằng cách làm chứng bởi và cùng với lời trong lòng họ — tức là Ngài tạo ra và cung cấp những tài liệu nhờ đó chân lý lớn lao này được thiết lập, và giúp họ biết cách sử dụng và áp dụng những tài liệu ấy để đạt được và giữ vững sự bảo đảm rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; và những tài liệu hay nền tảng bằng chứng này thuộc hai loại, được chỉ ra trong Bản Tuyên Xưng bằng các cụm từ bởi và cùng với lời — cụm từ trước chỉ những bằng chứng hay dấu hiệu về Đức Chúa Trời và hành động của Ngài, được thấy trong chính lời khi mắt con người được Đức Thánh Linh mở ra để nhận ra chúng; và cụm từ sau chỉ những thay đổi được tạo ra trên lòng và tính cách của con người bởi Đức Thánh Linh kết hợp với lời, hay dùng lời, tức là các giáo lý hay lời tuyên bố của Kinh Thánh, làm công cụ của Ngài trong việc tạo ra chúng. Tất cả điều này đều được Kinh Thánh xác nhận rõ ràng, và được kinh nghiệm xác nhận đầy đủ. Và bằng cách này, trong khi trong bằng chứng hợp lý về chân lý của Cơ Đốc giáo và về nguồn gốc thần linh cùng thẩm quyền của Kinh Thánh, vốn có thể được duy trì theo những luật suy luận thông thường chống lại mọi kẻ chống đối, chúng ta có những nền tảng đầy đủ dồi dào để chứng minh cho bất kỳ người nào rằng theo lý trí đúng đắn, họ có bổn phận phải tiếp nhận và đối xử với Kinh Thánh như một sự mặc khải thần linh, và phải xem xét nó với sự nghiêm túc, siêng năng và cầu nguyện, để họ có thể biết được ý muốn của Đức Chúa Trời; thì chúng ta cũng thấy có sự cung ứng dồi dào để củng cố đức tin của những người đã tin nhờ ân điển, và giúp họ giữ vững lời tuyên xưng của mình không lay chuyển, và tiến từ một mức độ tri thức và ân điển này đến một mức độ khác cho đến khi họ ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, trọn vẹn trong Si-ôn.
Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa giải thích đầy đủ cho các bạn về cách thức các Nhà Cải Chánh đã cố gắng chứng tỏ rằng trong lời chứng này của Đức Thánh Linh, họ có một lời chứng thần linh cho sự xác tín của mình rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy đức tin của họ là đức tin thần linh khác với đức tin của con người. Nguyên tắc chung của họ là thế này, rằng Đức Thánh Linh đã làm chứng bởi và cùng với lời trong lòng các tín hữu, và rằng chính Đức Thánh Linh là Đấng bảo đảm cho các tín hữu rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ có một lời chứng hay sự bảo đảm thần linh, tức là lời chứng của Đức Thánh Linh, cho chân lý nền tảng này. Điều này, xét như một nguyên tắc chung
CHỨNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
được hiểu đúng, chắc chắn là đúng và quan trọng. Nhưng trong các cuộc thảo luận mà chủ đề này đã gây ra, nguyên tắc ấy đôi khi đã bị những người Tin Lành áp dụng sai và đẩy đi quá xa, đến nỗi tạo ra một số lợi thế cho những người theo Giáo Hoàng một mặt, và cho những người nhiệt cuồng mặt khác; rồi qua những sai lầm của những người nhiệt cuồng, lại tạo lợi thế cho những người theo chủ nghĩa duy lý vốn chống đối lời chứng hay sự làm chứng của Đức Thánh Linh dưới bất kỳ ý nghĩa nào. Một số người đã chống lại quan điểm của Giáo Hoàng và bênh vực quan điểm của Tin Lành về chủ đề này, đã đi xa hơn mức cần thiết hay chính đáng khi thừa nhận sự cần thiết tuyệt đối của điều được gọi là một lời chứng thần linh cho chân lý của giáo lý rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, như thể mọi người đều phải có điều này trước khi có thể an nghỉ trong bình an và tin cậy vào nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh, và phải có thể trình bày điều này như nền tảng cho sự bảo đảm của mình với người khác. Cả người Tin Lành lẫn người theo Giáo Hoàng, khi thảo luận chủ đề này, đều không luôn chú ý đầy đủ đến sự phân biệt giữa bằng chứng mà nhờ đó chúng ta có thể chứng minh chân lý này cho người khác, và bằng chứng mà nhờ đó chúng ta có thể được củng cố và thiết lập triệt để trong sự xác tín của chính mình về nó. Con người không cần phải quá bận tâm về tính chất chính xác, xét như một trạng thái tinh thần đơn thuần, của niềm tin của mình vào nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh, về cách thức chính xác mà niềm tin ấy đã được tạo ra, miễn là họ thật sự tin chắc về điều đó, và có thể đưa ra những lý do cho sự tin chắc của mình vốn thỏa mãn chính tâm trí họ, và theo lý trí lành mạnh phải thỏa mãn người khác; và miễn là sự tin chắc này có tính chất dẫn họ thật sự đối xử với Kinh Thánh như đến từ Đức Chúa Trời, mang dấu ấn thẩm quyền của Ngài, và chứa đựng một sự mặc khải xác thực về ý muốn Ngài. Họ không nên tưởng rằng mình được miễn khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào phải đối xử với Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời, chỉ vì họ có thể chưa đạt được sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ mà chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể tạo ra, và khi họ đang sử dụng Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời, tăng trưởng trong sự hiểu biết về các lời tuyên bố của nó dưới sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Thánh Linh, nhờ đó có thêm những khám phá về ý muốn của Đức Chúa Trời được mở ra cho họ, và được đưa sâu hơn dưới quyền năng thực tiễn của nó, họ sẽ có sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ rằng nó là lời của Đức Chúa Trời, mà có lẽ không cần phải xem xét trực tiếp nhiều về câu hỏi này, hay cảm thấy cần nhiều
phải đưa ra một lời trình bày cụ thể, ngay cả cho chính mình, về những nền tảng mà sự tin chắc đầy đủ này dựa vào.
Chắc chắn chỉ một mình Đức Thánh Linh mới có thể tạo ra sự tin chắc này, và Ngài không tạo ra nó cho đến khi Ngài làm chứng trong lòng họ, bởi và cùng với lời, bằng cách giúp họ thấy dấu vết bàn tay Đức Chúa Trời trong lời khi tạo ra nó, và hành động của Ngài trên chính họ trong việc tạo ra những thay đổi quan trọng nhờ phương tiện của lời, mà nhờ đó lời được chứng tỏ là đến từ chính Ngài. Nhưng khi họ đã một lần được đưa vào trạng thái tin chắc và bảo đảm đầy đủ này, và sau đó bị tấn công bởi những cám dỗ hướng về sự vô tín — và đây thật sự là trường hợp duy nhất mà câu hỏi này có thể trở nên có tầm quan trọng thực tiễn nào — chúng ta không thấy có lý do nào để nghi ngờ rằng chính họ có thể viện đến, và Đức Thánh Linh có thể dùng để giữ họ trong, hay khôi phục họ về, sự tin chắc đầy đủ, bất kỳ sự xem xét hay luận cứ nào thật sự chứng minh rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, ngay cả những luận cứ phần nào dựa trên lời chứng của con người. Như một số Nhà Cải Chánh, trong nỗi lo lắng muốn bảo đảm một nền tảng công bằng cho sự bảo đảm về sự cứu rỗi cá nhân, chống lại những nỗ lực của Hội Thánh Rô-ma muốn bao phủ toàn bộ vấn đề này trong sự nghi ngờ và không chắc chắn, để con người có thể được dẫn đến nương cậy vào thẩm quyền của hội thánh như bằng chứng duy nhất về nó, đã bị dẫn vào sai lầm là xem sự bảo đảm về sự cứu rỗi cá nhân như bản chất, và đưa nó vào định nghĩa của họ về đức tin cứu rỗi; thì một số người trong số họ cũng đã bị dẫn đến nói về sự cần thiết của một lời chứng thần linh làm nền tảng cho đức tin của chúng ta vào nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh theo một cách không dễ hiểu lắm, hay có phần dễ bị lạm dụng. Ý tưởng chung mà một số người trong số họ dường như đã có về điểm này là thế này, rằng để có một sự tin chắc đúng đắn về vấn đề này, dựa trên một nền tảng đúng đắn, mỗi người phải có thể nói rằng mình có lời chứng của Đức Thánh Linh làm chứng cho mình, mà không có sự can thiệp của bất kỳ lời chứng nào của con người, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Họ thật sự không tưởng tượng rằng Đức Thánh Linh sẽ nói hay tuyên bố điều này với họ trực tiếp bằng một ấn tượng tạo ra tức thì trên tâm trí họ. Đó là sự lạm dụng nguyên tắc của những kẻ cuồng tín và nhiệt cuồng. Các Nhà Cải Chánh nói chung cho rằng phải có bằng chứng hay chứng cớ về điều này mà Đức Thánh Linh giúp họ thấy và đánh giá, và nhờ đó Ngài tạo ra sự xác
CHỨNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
tín. Nhưng vì họ lo lắng muốn loại khỏi quá trình này mọi điều chỉ thuần túy thuộc về con người, chỉ phụ thuộc vào con người và lời chứng của con người, nên họ có khuynh hướng giới hạn hoạt động của Đức Thánh Linh trong việc tạo ra hay thực hiện sự tin chắc này, vào bằng chứng được tìm thấy trong chính Kinh Thánh, bất kể điều gì chúng ta biết về các tác giả là con người của nó, hay về việc soạn thảo nó, xét như một sự kiện lịch sử, để nhờ đó có thể không có gì trung gian giữa chính Kinh Thánh và bằng chứng chứa trong nó về nguồn gốc thần linh của nó, khi được Đức Thánh Linh mở ra và khắc sâu; và để nhờ đó có thể nói rằng sự tin chắc này dựa trên lời chứng của Đức Thánh Linh — tức là một lời chứng thần linh — mà không có sự can thiệp của bất cứ điều gì thuộc về con người. Một số người, khi cố gắng giải thích điều này, và bỏ qua sự phân biệt giữa bằng chứng mà nhờ đó chân lý có thể được thiết lập chống lại những người vô tín, và bằng chứng mà nhờ đó nó có thể được xác nhận một cách thỏa đáng cho các tín hữu, đã bị dẫn đến việc đánh giá thấp một cách không chính đáng các bằng chứng bên ngoài, ngay cả đối với mục đích thích hợp của chúng, dù luận cứ của họ hoàn toàn không đòi hỏi điều này, và đồng thời cũng nói đôi khi như thể Đức Thánh Linh không chỉ là nguyên nhân hữu hiệu của sự tin chắc này, mà còn như thể Ngài bằng cách nào đó đã ban cho họ bằng chứng hay chứng cớ về nó bằng hành động của Ngài tách biệt khỏi bằng chứng hay chứng cớ vốn tồn tại trong chính Kinh Thánh, và trong những gì chính họ đã kinh nghiệm, khi xem xét trong mối liên hệ với Kinh Thánh như nguyên nhân công cụ, và với Đức Thánh Linh như nguyên nhân hữu hiệu của nó. Những sự phân biệt khác nhau về chủ đề này được chỉ ra và tóm tắt trong một câu duy nhất của Richard Baxter, và một vài nhận xét về nó có thể giúp làm sáng tỏ chúng. Câu ấy trích từ phần thứ hai của tác phẩm Unreasonableness of Infidelity của ông.*
“Tôi sẽ không thêm vào đây lời chứng tức thì của Đức Thánh Linh trong chúng ta mà một số người khẳng định là chỉ một mình nó đã đủ, vốn không phải là một lời chứng khách quan từ bên ngoài, cũng không phải là một lời chứng khách quan bởi các công việc ân điển nói trên ở bên trong, cũng không phải là một lời chứng hữu hiệu bằng cách tạo ra niềm tin của chúng ta vào điều khách quan, tất cả những điều mà tôi đã khẳng định; mà hơn nữa, trước hết, hoặc là một lời chứng phi khách quan khác, như bằng một lời nói hay lời tuyên bố nội tại của một Đấng khác đến tâm trí chúng ta; thứ hai, hoặc là một lời chứng hữu hiệu bằng cách khiến chúng ta tin mà không có bằng chứng khách quan, hay chỉ dựa trên lời tuyên bố nội tại giả định này của chính Ngài. Đối với những sự nhiệt cuồng hay thần cảm này, cứ để những ai có chúng khoe khoang về chúng, nhưng đừng trách tôi nếu tôi chứng minh chúng không phổ biến hay không cần thiết cho mọi người; không, nếu tôi chứng minh rằng những điều trước đây mà không có chúng đã là lời chứng đầy đủ trong chúng ta về chân lý của giáo lý này.”
* Các Tác Phẩm do Orme biên tập, quyển xx, trang 136.
Giờ đây, không có điều gì được Baxter khẳng định rõ ràng ở đây mà đa số các Nhà Cải Chánh sẽ phản đối. Nhìn chung họ đã bác bỏ điều mà ông bác bỏ, dù ngôn ngữ của họ đôi khi không hoàn toàn thoát khỏi sự mơ hồ; và họ đã duy trì về thực chất điều mà ông duy trì, dù về một điểm họ có khuynh hướng muốn bổ sung vào đó, điều mà họ thường xem là có phần quan trọng. Điều mà Baxter ở đây bác bỏ như không nằm trong quan điểm Kinh Thánh về lời chứng của Đức Thánh Linh, là một lời chứng phi khách quan, như bằng một lời nói hay lời tuyên bố nội tại của một Đấng khác đến tâm trí chúng ta, và cũng là một lời chứng hữu hiệu bằng cách khiến chúng ta tin mà không có bằng chứng khách quan, hay chỉ dựa trên lời tuyên bố giả định này của chính Ngài; nói cách khác, ông cho rằng, và các Nhà Cải Chánh cùng những người Tin Lành nói chung đều đồng ý với ông, rằng lời chứng và sự làm chứng của Đức Thánh Linh không phải là một lời tuyên bố mà Đức Thánh Linh đưa ra cho chúng ta, một ấn tượng mà Ngài tạo ra trên chúng ta bất kể bất kỳ bằng chứng khách quan nào vốn tự nó là bằng chứng của chân lý, dù nó có thể đã không được thấy hay đánh giá nếu không có hành động của Ngài. Chỉ bằng phương tiện của một điều gì đó thật sự chứng minh rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, dù điều đó được tìm thấy trong chính chúng ta hay trong Kinh Thánh, hay được đưa ra từ những nguồn tri thức thông thường của con người, mà Đức Thánh Linh mới tạo ra trong các tín hữu sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của nó.
Và điều mà Baxter duy trì và bênh vực về chủ đề này là — 1. Một lời chứng khách quan của Đức Thánh Linh từ bên ngoài; và bằng điều này ông chủ yếu muốn nói, như rõ ràng từ phạm vi chung của luận cứ của ông, đến các phép lạ do các tác giả của các sách Tân Ước thực hiện, và được Kinh Thánh quy cho Đức Thánh Linh. 2. Một lời chứng khách quan bởi các công việc ân điển ở bên trong; và đây chính là bằng chứng kinh nghiệm theo nghĩa cao hơn và chặt chẽ hơn của nó, những thay đổi được tạo ra trên lòng và tính cách của con người, vốn không chỉ phù hợp với điều mà Kinh Thánh nói với chúng ta là sẽ được mong đợi từ ảnh hưởng của chân lý, mà tự chúng còn rõ ràng có thể truy nguyên về các giáo lý và lời tuyên bố của Kinh Thánh như nguyên nhân trực tiếp của chúng. Và 3. Một lời chứng hữu hiệu của Đức Thánh Linh tạo ra niềm tin của chúng ta vào điều khách quan, tức là không chỉ tạo ra những tài liệu làm bằng chứng hay chứng cớ về nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh, mà còn giúp chúng ta thấy và đánh giá chúng, và khắc sâu một cách mạnh mẽ và sâu sắc lên tâm trí chúng ta kết luận mà những tài liệu này phù hợp để
CHỨNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
tạo ra, và cũng giúp chúng ta giữ vững và áp dụng nó. Điều mà các Nhà Cải Chánh nói chung, và những người đã bênh vực các nguyên tắc của họ, sẽ phản đối trong các lời trình bày của Baxter, là việc ông bỏ qua lời chứng khách quan nội tại, và đặc biệt là nhánh của nó thường được gọi là năng lực tự chứng minh của Kinh Thánh. Ông nhắc đến bằng chứng bên ngoài, đặc biệt là các phép lạ của các tác giả của các sách Tân Ước, và bằng chứng kinh nghiệm, trong những thay đổi được tạo ra trên con người, vì những điều này không còn nghi ngờ gì đều có thể được gọi là lời chứng của Đức Thánh Linh, bởi Ngài tạo ra những tài liệu và giúp chúng ta áp dụng chúng; nhưng ông không nói gì về những bằng chứng nội tại về nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh được tìm thấy trong chính Kinh Thánh, khi xem xét một cách khách quan và tách biệt khỏi những thay đổi mà nó là công cụ trong tay Đức Thánh Linh để tạo ra trên các tín hữu. Một số Nhà Cải Chánh có thể đã phản đối việc ông xếp bằng chứng bên ngoài vào dưới tiêu đề lời chứng của Đức Thánh Linh; nhưng về vấn đề này, dường như khá rõ ràng rằng theo nghĩa, và trong mức độ đã được giải thích trước đây, Baxter đã đúng còn họ đã sai. Chúng ta cho rằng cũng rõ ràng như vậy rằng, khi bỏ qua bằng chứng nội tại về nguồn gốc thần linh được tìm thấy trong chính Kinh Thánh, và mà Đức Thánh Linh giúp các tín hữu nhìn thấy, Baxter đã không trình bày đầy đủ chân lý cần thiết để giải thích và triển khai lời chứng hay sự làm chứng của Đức Thánh Linh. Ông đã giải thích đầy đủ điều được bao hàm trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin dưới cụm từ Đức Thánh Linh làm chứng cùng với lời, nhưng ông đã bỏ qua điều, như chúng ta đã giải thích trước đây với các bạn, dường như đã được nhắm đến bởi cụm từ Ngài làm chứng bởi lời. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng Baxter chưa từng phủ nhận năng lực tự chứng minh của Kinh Thánh, hay tranh luận chống lại nó, dù dường như ông cảm thấy rằng nó không cho phép được giải thích một cách rất rõ ràng và rành mạch cho những người chưa được Đức Thánh Linh giúp cho thấy và cảm nhận nó, và do đó việc nhấn mạnh vào nó ít có tầm quan trọng thực tiễn hơn. Và tôi không nghi ngờ gì, như tôi đã gợi ý trước đây, rằng chính sự dè dặt này của Baxter là điều mà Owen đã ám chỉ trong lời tuyên bố chứa trong đoạn mà tôi đã dẫn từ tác phẩm Reason of Faith của ông, khi ông nói — “Một số người, tôi thú nhận, nói một cách đáng ngờ về điều này, nhưng cho đến khi họ trực tiếp phủ nhận nó, tôi sẽ không cần phải xác nhận nó thêm nữa.” Cũng đáng chú ý rằng Baxter, ngay sau
đoạn trích dẫn trên đây từ ông, đã dẫn chiếu, để giải thích đầy đủ hơn các quan điểm của mình, đến một tác phẩm của Barmens chống lại Spalatensis, và đến Amyraldus trong tác phẩm Theses Salmurienses, và rằng Amyraldus (vì Barmens thì tôi chưa đọc) rất đầy đủ và rõ ràng, khi bàn về thẩm quyền của Kinh Thánh và lời chứng của Đức Thánh Linh, trong việc duy trì tính hợp lệ và đầy đủ của các bằng chứng nội tại được tìm thấy trong chính Kinh Thánh về nguồn gốc thần linh của nó. Thật vậy, ông đưa ra hai mệnh đề nền tảng của mình về chủ đề ấy — “Non aliunde certe et indubitate sciri posse scripturam esse divinam, quam ex ipsa scriptura” và thứ hai, “Ex scriptura ipsa certissime sciri posse eam esse divinitus traditam hominibus.”
Những điều này, và đặc biệt là điều thứ hai, tức là nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh có thể được thiết lập đầy đủ từ chính Kinh Thánh, từ những gì thật sự chứa đựng và tìm thấy ở đó, dù con người có thể chưa nhận ra đầy đủ cho đến khi Đức Thánh Linh mở mắt họ, là những chân lý lớn lao về chủ đề này mà các Nhà Cải Chánh rất lo lắng muốn thiết lập, và mà họ cho là có tầm quan trọng lớn trong cuộc tranh luận của họ với những người theo Giáo Hoàng. Họ nghĩ rằng bằng cách thiết lập mệnh đề cho rằng Kinh Thánh tự chứng minh mình là lời của Đức Chúa Trời, họ bảo đảm được hai mục đích quan trọng — thứ nhất, nhờ đó họ có thể chứng tỏ đức tin của con người vào nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh hoàn toàn dựa trên một lời chứng thần linh khác với lời chứng của con người, vì Đức Thánh Linh nhờ đó tạo ra sự tin chắc này trong tâm trí họ, chỉ dùng làm phương tiện hay công cụ trong việc tạo ra nó điều vốn là công việc của chính Ngài, tức là chính Kinh Thánh, và nhờ đó không có gì phụ thuộc vào lời chứng đơn thuần của con người xen vào làm hạ thấp tính chất của đức tin họ như là thần linh và siêu nhiên; và thứ hai, điều có lẽ là vấn đề có tầm quan trọng thực tế lớn hơn, rằng nhờ đó họ có thể giải thích đầy đủ điều được gọi là sự giải quyết của đức tin, hay việc điều tra câu hỏi này. Nền tảng hay cơ sở tối hậu, hay nguyên tắc đầu tiên, mà đức tin của con người vào nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh quy về, là gì?
Đây là một câu hỏi được thảo luận nhiều giữa Hội Thánh Rô-ma và các Nhà Cải Chánh, và vẫn thường được đưa ra như một điểm quan trọng trong cuộc tranh luận với Giáo Hoàng. Dù những người theo Giáo Hoàng khoe khoang nhiều về sự chắc chắn và an toàn của cách giải quyết đức tin của họ, nhưng thật ra họ để đức tin của con người không có nền tảng hay nguyên tắc đầu tiên vững chắc và chắc chắn nào để nương cậy. Khi bạn hỏi
SỰ GIẢI QUYẾT CỦA ĐỨC TIN.
một người theo Giáo Hoàng rằng, Tại sao bạn tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? câu trả lời của ông ta là, vì hội thánh, vốn không thể sai lầm, bảo đảm với tôi rằng đúng như vậy; và nếu bạn hỏi, Tại sao bạn tin rằng hội thánh là không thể sai lầm? họ thường trả lời, vì Kinh Thánh tuyên bố như vậy; và như thế họ chứng minh Kinh Thánh bằng hội thánh, và hội thánh bằng Kinh Thánh, và cứ thế đi vòng quanh trong một vòng luẩn quẩn, như các nhà luận lý học gọi, mà không bao giờ tiến bộ gì trong luận cứ, chỉ vì họ không có một điểm riêng biệt và độc lập nào để bắt đầu, không có nguyên tắc cố định nào để đặt chân lên. Họ đã có những nỗ lực rất khéo léo để thoát khỏi lời cáo buộc lập luận vòng tròn này về sự giải quyết của đức tin, nhưng không thành công; vì vậy, ngay cả khi chúng ta nhượng bộ họ rằng Kinh Thánh đã thiết lập, thay vì lật đổ, tính không thể sai lầm của hội thánh, như chắc chắn Kinh Thánh làm theo nghĩa của họ về các từ ngữ ấy, chúng ta vẫn có thể chứng minh rằng, khi giải thích đức tin của họ vào thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh quy về đâu, họ không có nền tảng rõ ràng, độc lập và được thiết lập vững chắc nào để đứng vững. Chính việc thảo luận về chủ đề giải quyết đức tin này đã dẫn các Nhà Cải Chánh gắn tầm quan trọng lớn như vậy cho việc thiết lập quan điểm cho rằng Kinh Thánh tự chứng minh chính mình; rằng nó là tự chứng minh; rằng nó có thể được chứng minh là đến từ Đức Chúa Trời từ những gì chứa đựng trong chính nó, mà không nhất thiết cần sự hỗ trợ luận cứ từ bất kỳ nguồn nào khác; và rằng nhờ đó nó là một nguyên tắc đầu tiên, vốn khi đã được thiết lập đầy đủ bằng bằng chứng riêng và độc lập của chính nó, sẽ trở thành nền tảng chính đáng cho mọi cuộc thảo luận tiếp theo. Khi những người theo Giáo Hoàng, khi xử lý lời giải thích này về sự giải quyết của đức tin, cáo buộc rằng họ không thể thấy bất kỳ năng lực tự chứng minh nào như vậy nơi Kinh Thánh, và rằng họ không bị buộc phải thừa nhận nó, các Nhà Cải Chánh đã tranh luận rằng nó vốn ở đó một cách khách quan, dù nó không thể được thấy đầy đủ và đánh giá, ngoại trừ nhờ sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh; và vì câu hỏi đang được thảo luận không phải là cách thức thiết lập nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh chống lại những người công khai phủ nhận nó, mà là làm thế nào các tín hữu có thể thỏa lòng và được bảo đảm trong chính tâm trí mình, — dù, như tôi đã nói, sự phân biệt này không phải lúc nào cũng được chú ý cẩn thận trong quá trình tranh luận cả hai phía, — nên câu trả lời đã đầy đủ và thỏa đáng, miễn là trong việc giải thích vấn đề, người ta cẩn thận phân biệt giữa hành động của Đức Thánh Linh trong việc giúp con người thấy
bằng chứng, và trong việc tạo ra, nhờ phương tiện của bằng chứng trong chính Kinh Thánh, sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ trong tâm trí họ, một mặt, và mặt khác, bất kỳ hành động giả định nào như vậy hàm ý rằng Ngài, tách biệt khỏi chính lời và bằng chứng tồn tại trong nó, đã tạo ra hay cung cấp những lý do hay sự xem xét mà vì đó họ tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.
Một số người bênh vực Cải Chánh đã không luôn ghi nhớ sự phân biệt này giữa điều mà Baxter gọi là lời chứng hữu hiệu và lời chứng khách quan của Đức Thánh Linh, và nhờ đó đã tạo ra một số căn cứ có vẻ hợp lý cho những người theo Giáo Hoàng để đáp trả lại lời cáo buộc lập luận vòng tròn, bằng cách này; bằng cách cáo buộc rằng những người Tin Lành chứng minh thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh bằng lời chứng của Đức Thánh Linh, rồi lại chứng minh rằng thật sự chính Đức Thánh Linh là Đấng mà họ có lời chứng, bằng những phương tiện mà Kinh Thánh cung cấp để xác định đâu là lời chứng của Đức Thánh Linh. Sẽ có một số căn cứ cho lời cáo buộc này nếu những người Tin Lành đưa lời chứng của Đức Thánh Linh vào chiếm cùng vị trí mà những người theo Giáo Hoàng gán cho lời chứng của hội thánh, tức là như lý do hay động cơ mà vì đó họ tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng khi họ giữ vững nguyên tắc lớn rằng những lý do hay động cơ mà vì đó họ tin vốn tồn tại, và phải được tìm thấy trong chính Kinh Thánh, và chỉ duy trì rằng Đức Thánh Linh là nguyên nhân hữu hiệu mà qua hành động của Ngài họ được giúp cho nhận ra bằng chứng này, và đạt được sự tin chắc đầy đủ về tính hợp lệ của nó, thì vòng luẩn quẩn hoàn toàn được tránh khỏi; một nguyên tắc đầu tiên vững chắc và rõ ràng được xác lập trong tính tự chứng minh của chính Kinh Thánh, trong khi đồng thời cũng có sự cung ứng cho việc tạo ra và giải thích sự tin chắc và bảo đảm đầy đủ về chân lý không thể sai lầm và thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, mà theo ngôn ngữ của Bản Tuyên Xưng chúng ta, xuất phát từ công việc nội tại của Đức Thánh Linh làm chứng bởi và cùng với lời trong lòng chúng ta. Đây là một chủ đề có phần phức tạp, và có lẽ, để làm sáng tỏ hoàn toàn, sẽ cần một cuộc thảo luận đầy đủ hơn những giới hạn của chúng ta cho phép chúng ta dành cho nó. Tôi đã đề cập đến nó chủ yếu vì nó vốn được gợi ra một cách tự nhiên từ việc giải thích ý nghĩa và sự liên hệ của những lời tuyên bố quan trọng về chủ đề này chứa trong Bản Tuyên Xưng, và vì những lời giải thích đã được đưa ra, dù ngắn gọn và chưa hoàn hảo, có lẽ có thể giúp các bạn phần nào trong việc hiểu những sự dẫn chiếu
TÀI LIỆU VỀ CHỦ ĐỀ NÀY.
đến nó mà các bạn có thể gặp trong quá trình học tập của mình. Nếu các bạn muốn xem xét chủ đề này đầy đủ hơn, các bạn sẽ tìm thấy tài liệu dồi dào trong tác phẩm đã được trích dẫn trước đây, như được Baxter dẫn chiếu, Syntagma Thesium Theologicarum in academia Salmuriensi disputatarum, thường được biết đến với tên Theses Salmurienses, dưới tiêu đề De Authoritate Sacrae Scripturae. Đó là một tác phẩm có giá trị, chứa đựng một bộ sưu tập các luận văn về rất nhiều chủ đề, của ba giáo sư thuộc Đại học Tin Lành Saumur — Capellus, Amyraldus và Placaeus. Tuy nhiên, tôi phải cảnh báo các bạn, về thực chất nó trình bày hệ thống thần học mà chính Baxter đã bênh vực, và đôi khi được biết đến ở nước này với tên Baxterianism, vốn là một nỗ lực vụng về nhằm tìm một chỗ đứng vững chắc ở đâu đó giữa Calvinism và Arminianism, và bắt đầu thường bằng một quan niệm mơ hồ nào đó về sự chuộc tội chung, vốn thật ra không phải là sự chuộc tội, về sự cứu chuộc phổ quát, vốn thật ra không phải là sự cứu chuộc, đã quá thường dẫn con người cuối cùng đến chỗ công khai phủ nhận quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của tội nhân, và khẳng định năng lực tự nhiên của con người để ăn năn, tin và đến với Christ.
Một cuộc thảo luận còn hay hơn về chủ đề này so với cuộc thảo luận mà Amyraldus đã đưa ra trong Theses Salmurienses, các bạn sẽ tìm thấy trong Turretine, trong quyển thứ hai của Hệ Thống của ông, dưới tiêu đề De Scripturae Sacrae auctoritate; trong hai luận văn riêng biệt về cùng chủ đề ấy trong quyển thứ năm của các tác phẩm của ông; và trong một luận thuyết, De Circulo Pontificio, trong quyển thứ tư của ông. Trong hai luận văn riêng biệt, ông thảo luận đầy đủ các lãnh vực và chức năng tương ứng của hội thánh, chính Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh, trong việc chứng minh và thiết lập nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh; và trong luận thuyết kia, De Circulo Pontificio, ông thiết lập đầy đủ chống lại cách giải quyết đức tin của Giáo Hoàng lời cáo buộc về sự luẩn quẩn tai hại của luận cứ, và bênh vực giáo lý Tin Lành chống lại nỗ lực của Giáo Hoàng nhằm đáp trả lại lời cáo buộc này; tuy nhiên, ông thừa nhận rằng một số tác giả Tin Lành đã nói một cách thiếu thận trọng về điểm ấy, đến nỗi tạo ra một số căn cứ có vẻ hợp lý cho lời cáo buộc, chỉ bằng cách thay thế lời chứng của Đức Thánh Linh cho lời chứng của hội thánh, như thể chúng là những nguyên nhân cùng loại, và cả hai đều được những người ủng hộ tương ứng cáo buộc như nhau là lý do, sự xem xét, hay động cơ mà vì đó thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh được tin.
Các tác giả chính của đất nước chúng ta về chủ đề này, ngoại trừ trong chừng mực nó gắn liền với cuộc tranh luận với Giáo Hoàng, là những người đã được nhắc đến rất thường xuyên, và những ưu điểm và khuyết điểm của họ tôi đã có dịp chỉ ra phần nào — Baxter, Owen và Halyburton. Owen và Halyburton hướng đến không nhiều về Hội Thánh Rô-ma, dù chúng chứa đựng những tài liệu cũng có thể hữu ích trong cuộc tranh luận với Giáo Hoàng, mà hướng đến những người theo chủ nghĩa duy lý, như Halyburton gọi họ, là những người phủ nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng trong chính nó bằng chứng hay chứng cớ về nguồn gốc thần linh của nó, và rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết để tạo ra sự tin chắc triệt để và hữu hiệu rằng nó là lời của Đức Chúa Trời. Sách của Halyburton chứa đựng nhiều tài liệu rất có giá trị, nhưng ông đã không thành công hoàn toàn trong việc trình bày một cách rất rõ ràng sai lầm và điều xấu thực sự của những quan điểm chứa trong các chương ấy trong Essay của Locke, mà ông chủ yếu phê bình, và ông chắc chắn đã đưa ra một số lời tuyên bố đi đến thái cực ngược lại, và cần được điều chỉnh bởi những nguyên tắc quan trọng mà Tiến sĩ Chalmers đã minh họa về việc các bằng chứng thuộc linh không hề thay thế hay làm suy yếu các bằng chứng hợp lý, và về tính đầy đủ của các bằng chứng hợp lý, đối với mục đích và đối tượng thích hợp của chúng, và đặc biệt để áp đặt lên con người những nghĩa vụ mà, nếu được cảm nhận và thực hiện đúng đắn, chắc chắn sẽ dẫn đến những thành tựu cao hơn nhiều về sức mạnh và hiệu năng của đức tin họ, cũng như về phạm vi tri thức và sự cao quý của động cơ họ.
BÀI GIẢNG XXVII.
SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN BẰNG LỜI: BẢN CHẤT CHUNG,
Ý NGHĨA VÀ CÁC NỀN TẢNG CỦA NÓ.
TRƯỚC ĐÂY, chúng ta đã xem xét chủ đề về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách Kinh Thánh; và các bằng chứng, bên ngoài và bên trong, nhờ đó nó có thể được thiết lập. Khi làm như vậy, chúng ta đã giả định rằng đã được chứng minh rằng Chúa Giê-xu là một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến, và các sứ đồ mà Ngài sai đi đã được ủy nhiệm và đủ khả năng để mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người; và cũng rằng các tác phẩm của các sứ đồ này đã truyền đến chúng ta trong tính toàn vẹn thực chất, để truyền đạt cho chúng ta một tường thuật chính xác về những gì họ đã công bố cho con người như ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải cho họ. Dựa trên nền tảng những chân lý đã được chứng minh này, dĩ nhiên chúng ta bị buộc phải tin bất cứ điều gì họ đã tuyên bố với chúng ta là đến từ Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì họ đã cho chúng ta biết về sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho họ, về sự ủy nhiệm họ đã nhận, và về cách thức họ đã thực hiện nó. Với những tài liệu này, không có khó khăn gì trong việc chứng minh rằng các tác phẩm của các sứ đồ, cũng như những lời dạy công khai của họ, đã được soạn thảo dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Thánh Linh, để một nguồn gốc thần linh và thẩm quyền thần linh có thể được quy cho chúng một cách chính đáng; và rồi dựa trên nền tảng lời chứng của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, dù không có bằng chứng nào khác, nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Cựu Ước cũng sẽ được thiết lập đầy đủ. Chúng ta đã chỉ cho các bạn rằng dưới tiêu đề chung về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của các sách Kinh Thánh, có bao hàm một sự đa dạng khá lớn về quan điểm đối với bản chất và phạm vi hành động của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra chúng, và tính chất hệ quả của sản phẩm tạo thành. Một số người tuyên bố giữ nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, chỉ thừa nhận hành động siêu nhiên của
Đức Chúa Trời một phần ngay cả đối với nội dung của Kinh Thánh, giới hạn nó vào những gì họ nghĩ là phù hợp để truyền đạt sự dạy dỗ về các chủ đề tôn giáo và đạo đức; và những người khác mở rộng nó ra toàn bộ nội dung chứa trong Kinh Thánh, nhưng chỉ thừa nhận nó một phần liên quan đến ngôn ngữ. Chúng ta đã giải thích cho các bạn phần nào về những nền tảng chung mà những quan điểm từng phần và thiếu sót này về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh dựa vào, và nhờ đó chúng thường được bênh vực, và đã chỉ ra tính vô lý và ngạo mạn của quá trình lập luận mà nhờ đó những kết luận như vậy thường đã đạt được, tức là, bằng cách đặt ra nguyên tắc rằng không được thừa nhận hành động thần linh nào trong việc tạo ra Kinh Thánh nhiều hơn mức tuyệt đối cần thiết, rồi với nguyên tắc này đi khắp Kinh Thánh và đánh dấu những phần nào của nó, hay những loại chủ đề nào được bàn đến, đòi hỏi hành động thần linh siêu nhiên, và cũng phân biệt, theo quan điểm của chính họ về sự cần thiết của trường hợp, hành động thần linh thuộc loại và mức độ nào là cần thiết để tạo ra những phần khác nhau của Kinh Thánh. Chúng ta cũng đã chỉ cho các bạn rằng những luận cứ mà nhờ đó nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh như một chân lý chung có thể được thiết lập, nếu chúng chứng minh được điều gì, thì đã chứng minh một lượng hành động thần linh lớn hơn đã được thực hiện trong việc tạo ra chúng so với lượng mà hầu hết các lý thuyết này thừa nhận; và chúng ta đã lưu ý đến sự xem xét quan trọng rằng chúng ta không có dấu hiệu nào, trong bất kỳ lời tuyên bố nào của chính Kinh Thánh, về việc đã có những loại hay mức độ thần cảm khác nhau được dùng trong việc tạo ra nó. Chúng ta đã bày tỏ quan điểm của mình rằng giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn hay bằng lời của toàn bộ Kinh Thánh là đúng, và có thể được bênh vực thành công; và phân biệt giữa chủ đề này với chủ đề rộng lớn và chung hơn về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta đã đề nghị xem xét chủ đề này dưới tiêu đề thần cảm, vì đó là điều duy nhất dường như hoàn toàn xứng đáng với tên gọi ấy. Vì vậy, trên thực tế, câu hỏi hiện đang đặt ra trước chúng ta để xem xét, về thực chất, là thế này: giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn bằng lời của Kinh Thánh, hay quan điểm về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của Kinh Thánh gần nhất với nó, đứng ngay sau nó về loại và mức độ hành động thần linh được thực hiện trong việc tạo ra các sách Kinh Thánh, có phải là quan điểm đúng hay không. Nhiều người trong số những người chống đối sự thần cảm bằng lời của
SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN BẰNG LỜI.
toàn bộ Kinh Thánh, đã tuyên bố duy trì điều mà họ gọi là sự thần cảm hoàn toàn và trọn vẹn của nó. Chúng ta nghĩ rằng, xét về sự công bằng, từ trọn vẹn nên được dành riêng cho quan điểm khẳng định sự thần cảm hoàn toàn bằng lời; nhưng chắc chắn như một sự kiện, một số người đã bác bỏ sự thần cảm bằng lời mà vẫn tuyên bố duy trì sự thần cảm trọn vẹn, trong khi những người khác trong số họ, với sự chính xác và thẳng thắn hơn, chỉ nhận công duy trì sự thần cảm hoàn toàn. Những người tuyên bố duy trì sự thần cảm trọn vẹn hay hoàn toàn, trong khi phủ nhận sự thần cảm hoàn toàn bằng lời, có những quan điểm về chủ đề này thuộc loại sau. Họ nghĩ rằng các tác giả của các sách Kinh Thánh khác nhau đã nhận được nhiều sự hướng dẫn và trợ giúp thần linh như sự cần thiết của trường hợp đòi hỏi; rằng cùng một mức độ hành động thần linh không phải lúc nào cũng cần thiết, và do đó đã không được ban cho; rằng đã có những loại hay mức độ thần cảm khác nhau được dùng trong việc tạo ra những phần khác nhau của Kinh Thánh, và đặc biệt là hai loại, tức là — thứ nhất, điều họ gọi là sự thần cảm giám sát, khi Đức Thánh Linh, nhìn chung để các tác giả tự vận dụng các khả năng của mình, và sử dụng và áp dụng tri thức của chính mình cho những lời họ nên dùng, chỉ canh giữ họ để bảo vệ khỏi sai lầm; và thứ hai, sự thần cảm gợi ý, khi Đức Thánh Linh không chỉ mặc khải cho họ nội dung hay tư tưởng, mà còn gợi ý hay đọc cho họ những lời mà nhờ đó nội dung ấy sẽ được truyền đạt. Khi con người như vậy thừa nhận rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được Đức Thánh Linh giám sát, để được giữ khỏi mọi sai lầm, trong khi một phần của nó đã được gợi ý hay đọc cho bởi Ngài, họ không phải là không tự nhiên khi cáo buộc và cố gắng chứng tỏ rằng đó là tất cả những gì cần thiết để dẫn chúng ta xem nó như lời của Đức Chúa Trời, và phục tùng một cách tuyệt đối thẩm quyền của các lời tuyên bố của nó, như một quy tắc hay tiêu chuẩn không thể sai lầm, và rằng nhờ đó không có sự khác biệt thực tiễn quan trọng nào giữa quan điểm của họ và quan điểm về sự thần cảm hoàn toàn bằng lời của Kinh Thánh, trong khi lý thuyết của họ, họ cáo buộc, tránh được một số khó khăn mà giáo lý về sự thần cảm bằng lời phải đối mặt. Thật đúng rằng có một sự khác biệt cốt yếu giữa một giáo lý thuộc loại này với giáo lý phủ nhận sự thần cảm bằng lời gắn với bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, và chỉ thừa nhận sự thần cảm theo bất kỳ nghĩa nào, hay sự trợ giúp thần linh siêu nhiên, chỉ liên quan đến các phần của Kinh Thánh, chứ không phải toàn bộ, chỉ liên quan đến một số loại chủ đề mà Kinh Thánh bàn đến, chứ không phải tất
cả. Và cũng đúng rằng một số người trong số những người, trong khi bênh vực những quan điểm này, đã phủ nhận sự thần cảm bằng lời của Kinh Thánh, đã nói về sự hoàn toàn thoát khỏi mọi sai lầm hay lầm lỗi của Kinh Thánh, và về tính chính xác và đúng đắn mà hành động của Đức Thánh Linh đã bảo đảm bằng cách nào đó cho mọi lời tuyên bố của nó, đến nỗi giáo lý của họ về sự hoàn hảo và thẩm quyền của Kinh Thánh, và về sự tôn trọng và kính sợ phải có đối với mọi điều chứa đựng trong nó, về thực chất và thực tiễn là giống hệt, nếu được tuân theo và áp dụng một cách công bằng, với giáo lý khẳng định sự thần cảm bằng lời của chúng. Câu hỏi giữa hai giáo lý này thật sự không thể nói là một câu hỏi có tầm quan trọng sống còn hay cốt yếu. Và tuy nhiên, ngay cả độc lập với quyết định của câu hỏi vốn phải giải quyết vấn đề, tức là, giáo lý nào trong hai giáo lý này là đúng, giáo lý nào được bằng chứng tốt nhất ủng hộ, kinh nghiệm dường như chỉ ra rằng có điều gì đó gây hại hay nguy hiểm trong bất kỳ quan điểm nào không duy trì sự thần cảm bằng lời của Kinh Thánh. Vì nhiều người trong số những người đã chống đối giáo lý này đã không tuân theo đầy đủ ngay cả nguyên tắc của chính mình, và đã tỏ ra có khuynh hướng can thiệp vào sự kính sợ phải có đối với điều vốn là lời của Đức Chúa Trời. Và thật vậy, rõ ràng là phải có một số khó khăn trong việc giữ gìn một tâm trạng thấm nhuần sự kính sợ chân thành đối với Kinh Thánh, trừ khi nó dựa trên sự xác tín rằng tất cả đều có thể truy nguyên về hành động của Đức Thánh Linh, và ấn tượng rằng tất cả đều có thể truy nguyên về hành động của Đức Thánh Linh, và rằng nó thật sự là lời của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ là lời của con người, phải mơ hồ, yếu ớt và không hiệu quả, trừ khi nó dựa trên sự xác tín rõ ràng rằng Đức Thánh Linh không chỉ giám sát các tác giả để giữ họ khỏi sai lầm, mà còn gợi ý cho họ những lời mà nhờ đó nội dung Ngài truyền đạt cho họ sẽ được chuyển tải. Tuy nhiên, tôi không muốn các bạn nuôi dưỡng một cảm nhận phóng đại về tầm quan trọng của điểm đặc biệt về sự thần cảm trọn vẹn bằng lời của toàn bộ Kinh Thánh. Trong một số cuộc thảo luận diễn ra ở nước này vài năm trước về chủ đề thần cảm này, trong khi những người chống đối sự thần cảm bằng lời nói chung đã biểu lộ sự không lành mạnh lớn về nguyên tắc và sự lỏng lẻo lớn về quan điểm, thì những người bênh vực, và đặc biệt là ông B. Haldane và ông Carson, trong khi giành được một chiến thắng rất rõ ràng và quyết định trong tranh luận, có lẽ đã đánh giá quá cao tầm quan trọng của điểm chính xác đang tranh cãi. Quan niệm về điều thường được gọi là sự thần cảm từng phần, vốn quy cho
SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN BẰNG LỜI
Việc chỉ thừa nhận sự thần cảm cho một phần nào đó của Kinh Thánh mà thôi, chứ không phải cho toàn bộ, hoặc chỉ cho những gì con người, theo sự khôn ngoan của mình, cho là truyền đạt sự dạy dỗ về các vấn đề tôn giáo và đạo đức, là điều hết sức có hại và nguy hiểm, vì thực chất nó tước đi của Kinh Thánh mọi thẩm quyền thật sự như một quy tắc hay tiêu chuẩn của đức tin, và để mặc con người tự do vận dụng sự phán đoán của riêng mình một cách tùy ý đối với mọi lời tuyên bố trong đó; và vì quan niệm này rất có thể đã được chấp nhận chính là nhằm bảo đảm sự tự do ấy, nên đặc quyền ấy hầu như chắc chắn sẽ bị lạm dụng. Nhưng khi người ta quả quyết với chúng ta rằng họ tin rằng toàn bộ Kinh Thánh đều có thể truy nguyên, trực tiếp hay gián tiếp ít nhiều, từ sự tác động của Đức Thánh Linh, rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được soạn thảo dưới sự kiểm soát của Ngài đến nỗi hoàn toàn không có sai lầm hay nhầm lẫn nào, và do đó là một quy tắc hay tiêu chuẩn không thể sai lầm, mà ý nghĩa của nó phải được tìm hiểu một cách khiêm nhường, siêng năng và cầu nguyện, rồi sau đó phải được tiếp nhận và vâng theo một cách tuyệt đối, và khi họ đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng họ đang trung thực và trung thành thực hành niềm xác tín ấy, thì chúng ta không có quyền xếp họ vào cùng một hạng với những người, theo nghĩa đã mô tả ở trên, chỉ thừa nhận một sự thần cảm từng phần, hay trình bày quan điểm của họ như mang cùng khuynh hướng có hại, chỉ vì họ thấy có một số khó khăn trong việc khẳng định sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của Kinh Thánh. Khi cuộc tranh luận được thu hẹp lại đến điểm này, những lý do mang tính tổng quát có liên quan đến việc giải quyết nó không còn nhiều hay nặng ký như khi, trong cuộc tranh luận với những người theo phái Socinus, vấn đề là giữa sự thần cảm và không có sự thần cảm, hay như khi tranh luận với những người mà quan điểm của họ không sai lầm như của những người theo phái Socinus, vấn đề là giữa sự thần cảm từng phần và sự thần cảm trọn vẹn.
Tuy vậy, vẫn không thiếu những lý do tổng quát mang lại phần nào sự suy đoán có lợi cho giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời. Sự thần cảm theo từng lời chính là điều chúng ta mong muốn và ao ước có được trong bất cứ văn bản nào sẽ làm quy tắc và tiêu chuẩn cho đức tin của chúng ta, và ý nghĩa chính xác của nó, khi được xác định qua việc xem xét cẩn thận những từ ngữ cấu thành nó, lại liên quan đến những hậu quả quan trọng vô hạn như thế. Tất cả chúng ta đều cảm thấy rằng điều này sẽ tạo ra trong tâm trí chúng ta sự tôn kính lớn hơn nhiều khi nghiên cứu văn bản ấy, và sẽ có khuynh hướng khoác lên các lời tuyên bố của nó một thẩm quyền cao hơn và có tính mệnh lệnh hơn. Chúng ta không có quyền tuyên bố
một cách độc đoán trước rằng nó có hay không cần thiết để đạt được những mục đích mà Kinh Thánh được định để phục vụ. Nhưng chúng ta có thể thấy, và chúng ta có quyền khẳng định, rằng một số mục đích thực tiễn quan trọng sẽ được thực hiện nếu Đức Thánh Linh đã gợi ý cả lời lẽ lẫn nội dung của toàn bộ Kinh Thánh, và cho chúng ta biết rằng việc ấy đã được thực hiện. Và lý do này mang lại ít nhất một sự suy đoán mạnh mẽ ủng hộ giáo lý về sự thần cảm theo từng lời, ngang bằng với sự suy đoán mà tính chất bị cho là không cần thiết của nó mang lại để chống lại nó. Và ngay cả khi chúng ta thừa nhận nguyên tắc này, rằng chúng ta chỉ được thừa nhận trong việc tạo ra Kinh Thánh một lượng tác động siêu nhiên thiêng liêng nhỏ nhất cần thiết để làm cho nó không có sai lầm và hoàn toàn chính xác, thì cũng hoàn toàn không rõ ràng hay chắc chắn rằng việc áp dụng tiêu chuẩn này sẽ loại trừ giáo lý về sự thần cảm theo từng lời. Theo giả thuyết về sự thần cảm theo từng lời trong suốt toàn bộ Kinh Thánh, Đức Thánh Linh được xem như chiếm lấy, có thể nói như vậy, con người trong một thời gian, thấm nhuần mọi năng lực và khả năng của người ấy, và sử dụng người ấy với mọi năng lực và khả năng đang hoạt động, mà không ngăn cản hay thay thế sự vận hành thông thường và quen thuộc của chúng trong việc tạo ra một phần của những gì sẽ được tiếp nhận và lưu truyền như lời của Đức Chúa Trời, được chuẩn bị và định ý để khiến con người khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Trong khi đó, theo lý thuyết phủ nhận sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời đối với bất cứ phần nào của Kinh Thánh, tình hình hẳn phải là thế này, rằng trong khi đối với một số phần của Kinh Thánh, nơi sự thần cảm theo từng lời là cần thiết, Đức Thánh Linh hẳn đã hành động như đã mô tả ở trên; thì đối với nhiều phần khác, một số phần trong đó, có lẽ những người này sẽ nói, được tìm thấy ít nhiều trong mọi sách của Kinh Thánh, Ngài chỉ đứng bên cạnh, theo dõi tiến trình của tác giả mà Ngài đang giám sát, sẵn sàng can thiệp bất cứ lúc nào khi tác giả sắp rơi vào sai lầm nào đó, hoặc trong tư tưởng hoặc trong lời lẽ, và thực sự can thiệp để ngăn chặn bất cứ điều gì như thế ngay vào lúc nó sắp xảy ra, nếu không có sự can thiệp siêu nhiên của Ngài. Đây là một sự trình bày hoàn toàn công bằng về vị trí được gán cho Đức Thánh Linh trong việc tạo ra Kinh Thánh, theo lý thuyết phủ nhận sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời, và quy việc soạn thảo Kinh Thánh một phần cho sự thần cảm bằng gợi ý, và một phần cho sự thần cảm bằng giám sát. Thật dễ thấy giáo lý nào có khuynh hướng thúc đẩy hơn
SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN THEO TỪNG LỜI
những quan niệm xứng đáng và cao cả về sự tác động của Đức Thánh Linh trong vấn đề này; thật không dễ nói giáo lý nào hàm ý một lượng tác động siêu nhiên thiêng liêng lớn hơn trong việc tạo ra các sách của Kinh Thánh, trong khi dường như khá rõ ràng rằng sự thần cảm bằng gợi ý, hay sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời, thực sự hàm ý ít sự can thiệp và xen ngang siêu nhiên vào sự vận dụng thông thường của mọi năng lực và khả năng của con người hơn là sự thần cảm bằng giám sát, nhằm mục đích ngăn ngừa bất cứ sai lầm nào. Nhưng, xét cho cùng, vấn đề đang được xem xét là một vấn đề thuộc về sự kiện, và phải được quyết định bằng bằng chứng thích hợp áp dụng cho nó như một sự kiện; và những nguồn duy nhất mà từ đó chúng ta có thể nhận được bất cứ thông tin xác thực nào về điểm này là, hoặc các lời tuyên bố của Kinh Thánh, nếu có những lời tuyên bố như thế, liên quan trực tiếp đến chủ đề này, hoặc Kinh Thánh được xem xét như một tổng thể, và qua tính cách và diện mạo tổng quát của nó, cũng như qua những đặc điểm cụ thể của nó, cho thấy điều gì đó liên quan đến nguồn gốc và sự cấu thành của nó. Nguồn thứ nhất trong hai nguồn này thỏa đáng và có thẩm quyền hơn nhiều, bởi vì, như sự ủy nhiệm thiêng liêng của các tác giả của các sách Kinh Thánh, và thậm chí sự chân thật và chính xác của mọi lời tuyên bố trong đó, đều được những người mà hiện tại chúng ta đang tranh luận thừa nhận, nên thẩm quyền của nó hẳn phải có tính quyết định đối với vấn đề này, nếu quả thật nó đã cung cấp bất cứ tài liệu nào để quyết định nó; trong khi những suy luận thuần túy từ các đặc điểm tổng quát của Kinh Thánh hẳn phải chịu nhiều sự không chắc chắn.
Tuy nhiên, trước khi tiến hành xem xét có những tài liệu nào trong Kinh Thánh để quyết định vấn đề này, chúng ta phải giải thích đầy đủ hơn một chút về điều chúng ta muốn nói khi nói đến sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của Kinh Thánh, và về điều mà chúng ta thực sự muốn duy trì và bênh vực. Sự thần cảm theo từng lời của Kinh Thánh hàm ý nói chung rằng những lời lẽ của Kinh Thánh đã được Đức Thánh Linh gợi ý hay đọc cho chép, cũng như nội dung hay vấn đề, và điều này không chỉ trong một số phần của Kinh Thánh, mà xuyên suốt toàn bộ; không chỉ khi nó truyền đạt cho chúng ta thông tin về những vấn đề mà các tác giả là con người của các sách không thể nào biết được nếu không có một sự mặc khải siêu nhiên thiêng liêng, mà còn khi nó kể cho chúng ta về những vấn đề mà họ có thể đã thu thập được một số hiểu biết, trong việc vận dụng các khả năng tự nhiên của mình, và trong việc tận dụng các cơ hội thông thường của mình; không chỉ trong những phần có vẻ trực tiếp và chính thức bàn về các chủ đề tôn giáo và đạo đức hơn, mà trong
BÀI GIẢNG THỨ HAI MƯƠI BẢY.
tất cả, ngay cả những tường thuật lịch sử. Tuy nhiên, chúng ta có hai hay ba nhận xét cần đưa ra để minh họa ý nghĩa và nội hàm của lập trường này, trước khi chúng ta tiến hành đề cập đến bằng chứng kinh thánh mà nó dựa vào.
1. Giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời hoàn toàn không hàm ý rằng mọi điều được trình bày trong Kinh Thánh đều xuất phát từ sự tác động siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Có một số điều được ghi lại trong Kinh Thánh, đặc biệt là các bài phát biểu và thư từ, vốn tự chúng không phải là kết quả của bất cứ tác động siêu nhiên nào. Giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời hàm ý rằng tác giả của sách Kinh Thánh, nơi chúng được ghi lại, đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn để ghi lại chúng, và dưới sự hướng dẫn thiêng liêng này, ông đã ghi lại chúng một cách chính xác. Việc những lời nói hay bài phát biểu và thư từ được ghi lại trong Kinh Thánh tự chúng có được thần cảm hay không, phải được quyết định bằng bằng chứng rút ra từ một nguồn nào khác ngoài sự kiện đơn thuần rằng chúng được ghi lại ở đó, ngay cả khi người ta tin rằng việc ghi lại chúng phải được quy cho sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Chúng ta có những lời nói của người xấu cũng như của người tốt được ghi lại trong Kinh Thánh; và ngay cả đối với những lời nói của người tốt được ghi lại ở đó, chúng ta hoàn toàn không bị bắt buộc phải kết luận rằng vì Đức Thánh Linh đã ghi lại chúng, nên do đó Ngài đã nguyên thủy thần cảm chúng. Sự thật là, đối với những lời nói của người tốt được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng ta phải xét đoán chúng theo cùng những nguyên tắc mà chúng ta xét đoán các hành động của họ, cố gắng xác định, từ các nguyên tắc tổng quát được trình bày trong Kinh Thánh, và từ hoàn cảnh cụ thể của trường hợp, xem chúng có phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời hay không, và có được nói ra hay thực hiện dưới sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh hay không. Chắc chắn, chẳng hạn, rằng một số lời tuyên bố của Gióp và của các bạn ông trong cuộc đối thoại với ông là sai lầm, và cho thấy một trạng thái tâm trí và cảm xúc sai trật. Chúng ta biết điều này từ lời tuyên bố rõ ràng của chính Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta không thể quy tất cả chúng cho sự thần cảm của Đức Thánh Linh, mặc dù vẫn có thể đúng rằng Ngài đã ghi lại chúng một cách chính xác, và đã làm như thế để dạy dỗ chúng ta, và để chúng ta có thể rút ra từ chúng một số ích lợi. Nếu Phao-lô đã được hướng dẫn để ghi lại điều mà Phi-e-rơ có lẽ đã nói với ông để biện hộ hay bào chữa cho hành vi của mình, khi Phao-lô đã đối mặt chống lại ông vì ông đáng bị quở trách, thì điều này
NHỮNG LỜI GIẢI THÍCH.
sẽ không có quyền hơn được xem là được thần cảm, và cũng không nên được truy nguyên từ sự tác động của Đức Thánh Linh hơn là chính hành vi ấy, mà chúng ta biết là sai trái. Có thể có một số trường hợp mà việc xác định một cách chắc chắn xem những lời nói và bài phát biểu được ghi lại trong Kinh Thánh có hoàn toàn không có sai lầm về sự kiện hay về tư tưởng hay không là điều không dễ dàng. Nhưng điều này cũng không hơn gì những gì được thấy đối với một số hành động của người tốt được ghi lại ở đó. Chẳng hạn, một số người đã có khuynh hướng bênh vực hành vi của Áp-ra-ham khi nói rằng Sa-ra là em gái mình là không đáng chê trách, vì theo một cách nói lúc bấy giờ thịnh hành, điều ấy có một nghĩa là đúng; trong khi hầu hết các nhà chú giải đã lên án nó như có ý lừa dối, và do đó không phù hợp với những quy tắc rõ ràng về bổn phận mà lời của Đức Chúa Trời chứa đựng. Đã có sự khác biệt ý kiến giữa các nhà chú giải về tính chính đáng và sự vô tội của hành vi của Phao-lô được ghi lại trong Công vụ 23:6, 7, một số người cho rằng nó nằm trong giới hạn của sự thận trọng và khéo léo chính đáng, và những người khác cho rằng nó không nằm trong giới hạn ấy, mà phần nào mang tính chất của một mưu mẹo nước đôi. Sự thần cảm của Kinh Thánh không bị ảnh hưởng bởi những nghi ngờ hay khó khăn này về một số hành động của người tốt được ghi lại ở đó, và nó cũng không bị ảnh hưởng bởi những nghi ngờ hay khó khăn tương tự đối với một số lời nói hay bài phát biểu của họ, vốn cũng được ghi lại mà không có bất cứ dấu hiệu nào thật chắc chắn được đưa ra cho chúng ta trong mọi trường hợp về việc những lời nói và bài phát biểu ấy tự chúng có được Đức Thánh Linh gợi ý hay không, và có hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không. Một trong những trường hợp quan trọng nhất mà khó khăn này đã được áp dụng là trường hợp bài phát biểu của Ê-tiên, được ghi lại trong chương bảy của sách Công vụ. Một số lời tuyên bố xuất hiện trong bài phát biểu này, vốn khác với tường thuật đầy đủ hơn về cùng những sự kiện được chứa trong các sách của Môi-se, đã khiến một số nhà chú giải gợi ý, như cách tốt nhất để vượt qua khó khăn, rằng chúng ta không bị bắt buộc phải thừa nhận rằng bài phát biểu này, mặc dù được Đức Thánh Linh ghi lại để dạy dỗ chúng ta, nguyên thủy đã được Ngài đọc cho chép hay thần cảm, và rằng do đó Ê-tiên có thể đã rơi vào một số sai lầm lịch sử. Nhưng từ toàn bộ tường thuật, dường như rất rõ ràng rằng bài phát biểu ấy đã được thần cảm, và rằng do đó phải dùng một số phương tiện khác để hòa giải những điểm khác biệt, mà quả thật có thể được giải thích mà không gặp khó khăn lớn nào. Một số người phản đối sự thần cảm trọn vẹn
đã trình bày nó như hàm ý sự đúng đắn của mệnh đề này, và quả thật có thể quy về mệnh đề ấy, rằng “bất cứ điều gì chứa trong Kinh Thánh đều là tôn giáo, và đã được Đức Chúa Trời mặc khải;” và một số sự lưu hành đã được dành cho sự trình bày sai lệch này trong thời gian gần đây giữa một nhóm người nào đó, do hậu quả của việc nó đã được Coleridge đưa ra và thúc ép trong tác phẩm Confessions của ông. Tuy nhiên, đó là một sự trình bày sai lệch rất thô thiển và rõ ràng. Không một người bênh vực nào của sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời từng duy trì rằng bất cứ điều gì chứa trong Kinh Thánh đều là tôn giáo, và đã được Đức Chúa Trời mặc khải. Không ai có thể chứng minh rằng giáo lý về sự thần cảm theo từng lời đòi hỏi họ, vì sự nhất quán, phải duy trì điều này hay bất cứ điều gì tương tự như thế; và quả thật, sự phân biệt đã được giải thích ở trên về điểm này rõ ràng đến nỗi, ngay khi chỉ được trình bày ra, nó liền tự thuyết phục mọi sự hiểu biết của con người.
2. Chúng ta nhận xét, ở vị trí thứ hai, rằng khi chúng ta duy trì rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được đọc cho chép xuyên suốt bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, thì điều này không hàm ý, và không được hiểu là hàm ý, rằng nó không đồng thời là lời của con người. Mỗi một sách cấu thành Kinh Thánh đều có một tác giả là con người, người đã soạn thảo nó, và người trong khi soạn thảo đã vận dụng các năng lực và khả năng tự nhiên thông thường của mình. Chúng ta biết điều này như một sự kiện lịch sử, được chứng minh bằng bằng chứng thông thường thích hợp, và chúng ta biết điều ấy từ những gì xuất hiện rõ ràng và hiển nhiên ngay trên bề mặt của chính Kinh Thánh. Chưa bao giờ có ai phủ nhận rằng những văn bản cấu thành Kinh Thánh được đặc trưng bởi những nét đặc thù cá nhân rõ ràng của các tác giả về phong cách, cách diễn đạt và cách thức. Có một sự đa dạng rõ ràng về phong cách trong các sách khác nhau cấu thành Kinh Thánh, cũng giống như có trong các tác phẩm của những tác giả khác không có sự trợ giúp thiêng liêng, không có sự thần cảm siêu nhiên; và những khác biệt này, cũng giống như trong trường hợp các tác giả thông thường, có thể phần nào được truy nguyên và giải thích bằng những gì chúng ta biết về tính cách tổng quát của tác giả, và thậm chí về hoàn cảnh bên ngoài của ông, những cơ hội ông được hưởng, và những ảnh hưởng mà nhờ đó tính cách tự nhiên của ông có thể đã được hình thành. Tất cả những điều này đều đúng như một sự kiện, và không thể bị phủ nhận một cách hợp lý. Không còn nghi ngờ gì nữa, nó cung cấp cơ sở dồi dào cho suy luận rằng các sách của Kinh Thánh là, và có thể được gọi là, những tác phẩm hay sản phẩm của các tác giả là con người mà tên của họ gắn với các sách ấy, vì nó cho thấy rằng trong việc soạn thảo những sách này
TÁC GIẢ LÀ CON NGƯỜI.
các năng lực và khả năng thông thường của họ đã không bị đình chỉ, đã không bị thay thế hay loại trừ, mà đã được vận dụng. Sự kiện này đã được viện dẫn mạnh mẽ như một luận cứ chống lại sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của Kinh Thánh; và nếu sự kiện ấy bác bỏ nó, thì vấn đề đã kết thúc, vì sự kiện ấy không thể bị nghi ngờ một cách hợp lý. Như một sự phản đối đối với sự thần cảm theo từng lời, nó sẽ được đề cập đến sau này. Hiện tại chúng ta chỉ đề cập đến nó nhằm mục đích nhấn mạnh với các bạn điều cần suy xét rằng trong khi duy trì rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, vì đã được gợi ý hay đọc cho chép toàn bộ bởi Đức Thánh Linh, chúng ta không có ý phủ nhận rằng nó đồng thời cũng là lời của con người, được soạn thảo bởi họ trong việc vận dụng, chứ không phải trong việc đình chỉ, các năng lực tự nhiên thông thường của họ. Những người bênh vực sự thần cảm theo từng lời duy trì rằng, theo một nghĩa hay một phương diện, Kinh Thánh hoàn toàn là lời của Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa hay phương diện khác, mặc dù cũng thật và cũng thực như vậy, nó hoàn toàn là lời của con người; trong khi tất cả những người phủ nhận sự thần cảm theo từng lời, vì sự nhất quán, đều bị bắt buộc phải đưa ra những lời tuyên bố rõ ràng hàm ý về thực chất rằng Kinh Thánh một phần là công việc của Đức Chúa Trời và một phần là công việc của con người, nhưng không hoàn toàn là công việc của Đấng nào cả. Đây là một điều cần suy xét quan trọng vì nó ảnh hưởng đến ý nghĩa thật sự của cuộc thảo luận, và đến cách trình bày đúng đắn của vấn đề, và nó không nên bị lãng quên.
BÀI GIẢNG XXVIII.
BẢN CHẤT CỦA SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN — KHẢO SÁT 2 TI-MÔ-THÊ 3:16.
2 TI-MÔ-THÊ 3:16.
3. Chúng ta nhận xét, ở vị trí thứ ba, rằng khi khẳng định sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của Kinh Thánh, chúng ta không đưa ra điều gì, và chúng ta không đưa ra khẳng định tích cực nào, về cách thức và phương pháp mà Đức Thánh Linh đã tác động lên tâm trí của các tác giả trong việc tạo ra những tác phẩm này, mà có thể nói là vừa của Ngài vừa của họ. Chúng ta không có điều gì được mặc khải rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh về điểm này, và chúng ta không có phương tiện chắc chắn nào khác để biết nó. Theo chúng ta, Kinh Thánh cho chúng ta một số thông tin về sự thần cảm của các văn bản, nhưng không cho biết về loại hay mức độ của sự thần cảm của các tác giả. Như Tiến sĩ Chalmers nói, chính về tính cách của sản phẩm, chứ không phải về phương thức sản xuất, mà Kinh Thánh cho chúng ta thông tin; và chỉ điều này mới là điều chúng ta quan tâm cần biết. Những người phản đối sự thần cảm theo từng lời luôn chạy sang bàn luận về sự thần cảm của các tác giả, hay về cách thức và phương pháp mà Đức Thánh Linh đã tác động lên tâm trí của họ trong việc tạo ra các sách. Nguyên tắc lớn của họ là việc phát minh hay bịa đặt những loại hay mức độ khác nhau của sự thần cảm; nói cách khác, là những cách thức hay phương pháp khác nhau mà Ngài đã bí mật tác động lên tâm trí của họ, và việc áp dụng những phát minh này cho những phần khác nhau của Kinh Thánh mà họ cho là phù hợp. Họ bàn luận những chủ đề này như thể họ quen thuộc với chúng, mặc dù cả Đức Thánh Linh lẫn các tác giả mà sự tác động của Ngài đã tác động lên đều không cho chúng ta bất cứ thông tin nào về vấn đề này. Một số người dường như nghĩ (và Tiến sĩ Chalmers dường như đã có ấn tượng nào đó thuộc loại này) rằng giáo lý về sự thần cảm theo từng lời hàm ý một lý thuyết về các phương thức của
SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN
Đức Thánh Linh tác động lên tâm trí của các tác giả của Kinh Thánh, và vì chính đáng e ngại bất cứ việc lý thuyết hóa nào về vấn đề này, dường như họ ngần ngại khẳng định một cách rõ ràng sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời, như thể điều này nữa, cũng như giáo lý kia, là việc khẳng định một lý thuyết cụ thể về phương thức tác động của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, đây là một sự hiểu lầm. Không những những người bênh vực sự thần cảm theo từng lời bác bỏ những loại và mức độ khác nhau của sự thần cảm vốn đã được phát minh mà không có sự bảo chứng từ Kinh Thánh hay từ sự cần thiết của trường hợp, mà đúng ra họ cũng không giữ điều gì, hay đưa ra khẳng định nào về phương thức tác động của Đức Thánh Linh. Lập trường căn bản của họ, và quả thật là lập trường duy nhất của họ về vấn đề này, là Kinh Thánh, các văn bản thánh, xét về lời lẽ cũng như về nội dung, đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Về cách thức và phương pháp mà Đức Thánh Linh đã tác động lên tâm trí của các tác giả, chúng ta không nói gì, vì chúng ta không biết gì, ngoài điều này, rằng những người thánh đã viết ra như họ được Đức Thánh Linh thúc đẩy. Quả thật, trong số những loại hay mức độ khác nhau của sự thần cảm vốn đã được những người phản đối sự thần cảm theo từng lời phát minh ra, có một loại được gọi là sự thần cảm bằng gợi ý; và những người này cho rằng loại này đã được đưa vào hoạt động khi Đức Thánh Linh có ý định đọc cho chép cả lời lẽ lẫn nội dung; và vì chúng ta cho rằng điều này áp dụng cho toàn bộ Kinh Thánh, nên thoạt nhìn có vẻ như chúng ta chấp nhận một trong những lý thuyết của họ về phương thức tác động của Đức Thánh Linh lên các tác giả. Nhưng đây là một sự hiểu lầm. Tình hình thật sự là thế này — Chúng ta duy trì rằng mọi Kinh Thánh, toàn bộ văn bản, đều được thần cảm xét về lời lẽ cũng như về nội dung. Đây là lập trường của chúng ta, mà chúng ta cam kết thiết lập từ Kinh Thánh. Chúng ta duy trì điều này, và chúng ta không duy trì điều gì khác. Ôi! nhưng, những người khác với chúng ta nói, đó chính là sự thần cảm bằng gợi ý; chúng ta cũng giữ điều ấy, đối với một số phần của Kinh Thánh; nhưng chúng ta nghĩ rằng phương thức tác động này của Đức Thánh Linh không áp dụng cho toàn bộ, và rằng một phần trong đó đã được soạn thảo dưới một phương thức tác động khác, và bởi Đức Thánh Linh tác động với một mức độ ảnh hưởng thấp hơn lên tâm trí của các tác giả, mà chúng ta đã gọi bằng tên sự thần cảm bằng giám sát. Đối với điều này, chúng ta đáp lại, chúng ta không biết gì về những loại hay mức độ khác nhau của sự thần cảm; chúng ta không được cho biết gì về phương thức tác động của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, và chúng ta không thấy dấu vết rõ ràng nào về sự đa dạng của các phương thức tác động trên bề mặt của
Kinh Thánh. Các bạn có thể phát minh ra những loại và mức độ khác nhau của sự thần cảm nếu các bạn muốn, và gọi chúng bằng bất cứ tên nào các bạn thích; nhưng chúng ta bám chặt vào lập trường của riêng mình, vốn chủ yếu và trước hết không liên quan đến các tác giả, mà liên quan đến các sách. Chúng ta duy trì rằng các văn bản đã được Đức Chúa Trời thần cảm một cách trọn vẹn và theo từng lời; và chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể thiết lập điều này từ các lời tuyên bố của chính Kinh Thánh; và nếu như vậy, điều này sẽ lật đổ mọi lý thuyết của các bạn về phương thức tác động của Đức Thánh Linh. Sự thật là, những người bênh vực sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời không tự mình bận tâm với những lý thuyết này về phương thức tác động của Đức Thánh Linh, và chỉ đề cập đến chúng khi cuộc thảo luận bị các đối thủ của họ ép buộc. Giáo lý về sự thần cảm theo từng lời không đòi hỏi, và quả thật không chấp nhận, những lý thuyết này; và điều đặc biệt quan trọng cần lưu ý là, giáo lý phủ nhận sự thần cảm theo từng lời không thể làm gì nếu không có chúng. Vì điều gì nhất thiết liên quan đến việc phủ nhận sự thần cảm theo từng lời đối với toàn bộ Kinh Thánh? Rõ ràng là điều này, rằng một phương thức tác động nào đó về phía Đức Thánh Linh khác với phương thức mà nhờ đó người ta thừa nhận rằng những phần của Kinh Thánh vốn được thần cảm về lời lẽ đã được tạo ra, hẳn phải được giả định là đã được thể hiện trong việc tạo ra những phần của Kinh Thánh mà sự thần cảm theo từng lời không áp dụng. Dù con người có chán ghét việc khảo sát những lý thuyết khác nhau này về phương thức tác động của Đức Thánh Linh đến đâu, dù họ có khó chịu với toàn bộ vấn đề đến đâu, thì rõ ràng, khi xem xét cẩn thận, rằng thực sự không có cách nào để chúng ta hoàn toàn thoát khỏi chúng, ngoại trừ bằng cách khẳng định một cách không mập mờ giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của các sách. Những người bênh vực sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời, và chỉ riêng họ, luôn đánh giá đúng và duy trì nguyên tắc lớn về sự phân biệt giữa sự thần cảm của các sách và sự thần cảm của các tác giả; và, mặt khác, sự phân biệt này, khi được nhìn thấy rõ ràng và được thực hiện đầy đủ, tự nhiên và hiển nhiên dẫn con người đến việc khẳng định sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của Kinh Thánh, ngoại trừ, có lẽ, khi một mảnh nào đó của quan niệm về những loại hay mức độ khác nhau của sự thần cảm, như được tác động lên các tác giả, vẫn còn tiếp tục, có thể là một cách vô thức, bám lấy họ.
Ba nhận xét này không những giúp giải thích ý nghĩa thật sự và nội hàm của giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời này, bản chất thật sự của lập trường mà chúng ta chiếm giữ trong việc duy
2 TI-MÔ-THÊ 3:16.
trì nó, mà còn giúp trả lời một số phản đối mà giáo lý này đã bị tấn công, như các bạn sẽ thấy rõ ràng khi đọc những gì đã được viết ở phía bên kia. Giờ đây chúng ta tiến hành đề cập đến bằng chứng trực tiếp từ Kinh Thánh để ủng hộ nó. Và ở đây, ngay lập tức sẽ xuất hiện trong tâm trí các bạn rằng bằng chứng hàng đầu vĩ đại, locus classicus, như các nhà phê bình thường nói, về vấn đề này, là lời tuyên bố của sứ đồ trong 2 Ti-mô-thê 3:16: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ,” v.v. Tiếng Hy Lạp là pasa graphe theopneustos kai ophelimos pros didaskalian. Khi xem xét một cách phê bình ý nghĩa của bất cứ phần nào trong lời của Đức Chúa Trời, điều đầu tiên cần làm là xác định càng chính xác càng tốt đâu là văn bản hay cách đọc đúng thật, đâu là những lời thực sự đã xuất phát từ tác giả nguyên thủy, tức là, nếu có những cách đọc khác nhau rút ra từ những nguồn hợp pháp được công nhận của các cách đọc khác nhau, chứ không phải từ sự phỏng đoán thuần túy, chúng ta cố gắng xác định đâu là cách đọc đúng. Trong đoạn này có một cách đọc khác nhau vốn không phải là không quan trọng về ảnh hưởng của nó đối với ý nghĩa. Có một bản thảo đã bỏ chữ kai giữa theopneustos và ophelimos, và có hai hay ba bản dịch cổ dường như đã được dịch từ một văn bản mà trong đó chữ kai bị thiếu. Tuy nhiên, tất cả các bản thảo đã biết, ngoại trừ một bản, đều có chữ kai; và điều này, theo những nguyên tắc được thừa nhận phổ quát áp dụng cho việc giải quyết những vấn đề này, là một bằng chứng đầy đủ và có tính quyết định rằng nó phải được giữ như một phần của văn bản, và được tiếp nhận như một phần của lời tuyên bố của sứ đồ. Những chữ pasa graphe theo nghĩa đen có nghĩa là mọi văn bản, nhưng người ta biết rõ rằng graphe và graphai thường được dùng trong Tân Ước theo một nghĩa đặc biệt hay nghĩa được dành riêng để mô tả các văn bản thánh; và từ văn cảnh ngay trước đó, nơi Phao-lô đang nói về hiera grammata, hay các văn bản thánh, mà Ti-mô-thê đã biết từ thuở thơ ấu, có mọi lý do để tin rằng graphe được dùng ở đây theo nghĩa đặc biệt hay nghĩa được dành riêng này, và rằng sứ đồ, sau khi trong câu trước đã nói về những văn bản thánh này như có thể khiến con người khôn ngoan cho sự cứu rỗi, tiếp tục trong câu đang xét để đưa ra một số thông tin thêm về nguồn gốc, tính cách và mục đích của chúng. Quả thật người ta đã viện dẫn rằng vì ở đây thiếu mạo từ, vì đây là pasa graphe, chứ không phải pasa he graphe, nên nó phải được hiểu theo nghĩa tổng quát hay nghĩa không được dành
riêng, và chỉ có nghĩa là bất cứ văn bản nào. Đúng là trong hầu hết
các trường hợp mà từ này, hoặc ở số ít hoặc ở số nhiều, được áp dụng trong Tân Ước theo nghĩa được dành riêng của nó cho các văn bản thánh, nó có mạo từ gắn kèm. Nhưng cách dùng này không phải là phổ quát. Có một số trường hợp, ít nhất bốn trường hợp ngoài trường hợp này, mà trong đó nó được dùng theo nghĩa được dành riêng của nó, mà không có mạo từ; và bằng chứng trong trường hợp này, cả từ văn cảnh trước và sau, ủng hộ nghĩa được dành riêng, mạnh mẽ đến nỗi chúng ta hẳn đã bị bắt buộc phải thừa nhận nó ở đây, ngay cả khi một cách dùng khác về mạo từ đã đồng nhất hơn so với thực tế. Điểm tiếp theo cần xác định, và là điểm khó khăn duy nhất trong đoạn này, xét về cấu trúc ngữ pháp khi phân biệt với ý nghĩa của các từ riêng lẻ, là điều này, xem theopneustos là một vị ngữ hay là một phần của chủ ngữ của câu, khi đó ophelimos được để lại như vị ngữ duy nhất, tức là, xem sứ đồ ở đây tuyên bố rằng mọi Kinh Thánh đều là theopneustos và ophelimos, như được dịch trong bản dịch của chúng ta, hay chỉ tuyên bố rằng mọi Kinh Thánh được thần cảm đều hữu ích. Tất cả những người phản đối sự thần cảm, và một số bạn bè của nó, chấp nhận cấu trúc sau, làm cho chủ ngữ của mệnh đề là pasa graphe theopneustos, và vị ngữ chính thức duy nhất là sự khẳng định về tính hữu ích của nó cho mục đích đã nêu. Cấu trúc này gượng ép và vụng về, gặp phải những khó khăn đáng kể, và không được đòi hỏi bởi bất cứ quy tắc đã thiết lập nào của cú pháp tiếng Hy Lạp nói chung, hay của Tân Ước nói riêng. Nếu chữ kai có thể được loại bỏ, thì đây quả thật rõ ràng sẽ là cấu trúc đúng, và một số người theo phái Socinus đã ra sức thực hiện điều này; nhưng theo mọi nguyên tắc phê bình được thừa nhận, nó phải được giữ như một phần của văn bản, và khi được giữ ở đó, công dụng tự nhiên và hiển nhiên của nó là nối theopneustos và ophelimos lại với nhau như hai vị ngữ khác nhau của cùng một chủ ngữ,
Cấu trúc này cũng đòi hỏi rằng graphe phải được hiểu theo nghĩa tổng quát hay nghĩa không được dành riêng của nó như chỉ có nghĩa là một văn bản, cũng như chữ kai phải được lướt qua như có nghĩa là “thậm chí” hay “cũng,” do đó rõ ràng làm cho câu văn nặng nề hay cồng kềnh. Theo cấu trúc này, bản dịch của lời tuyên bố sẽ là thế này, “mọi văn bản được Đức Chúa Trời thần cảm, hay mọi văn bản được Đức Chúa Trời thần cảm, cũng hữu ích cho sự dạy dỗ,” một lời tuyên bố truyền đạt rất ít thông tin, và quả thật chẳng hơn gì một sự thật hiển nhiên tầm thường, và hoàn toàn không phù hợp với mục đích hiển nhiên của sứ đồ, như được chỉ ra bởi văn cảnh trước đó và sự liên kết của lời tuyên bố.
2 TI-MÔ-THÊ 3:16.
Những nhà phê bình ủng hộ giáo lý về sự thần cảm, và xem đoạn này là một bằng chứng cho nó, nhưng vẫn xem graphe như được dùng ở đây theo nghĩa không được dành riêng của nó, và như không phải là một vị ngữ, mà
chỉ là một phần của sự mô tả về chủ ngữ graphe, đưa ra một chứng cớ cho sự thần cảm của Kinh Thánh theo cách này. Họ thực chất từ bỏ quan niệm mà trước đây họ đã khẳng định về việc graphe được dùng ở đây cho văn bản nói chung, và thừa nhận rằng nó bằng cách nào đó được dành riêng bởi sự liên kết cho các văn bản thánh. Tiến sĩ Pye Smith, người đã chấp nhận cấu trúc này, giải thích điểm này theo cách này
“Rõ ràng là sứ đồ trong câu 16 tiếp tục một cách phân phối những gì trước đó ông đã đưa ra một cách tập thể, đến nỗi mọi văn bản được Đức Chúa Trời thần cảm (vì đó là điều ông cho là bản dịch đúng) là một sự mô tả mà nhờ đó sứ đồ chỉ định từng văn bản một trong số các văn bản được bao gồm dưới danh hiệu tập thể đã được hiểu rõ là ta hiera grammata, các văn
bản thánh được nhắc đến trong câu trước.”
Một lời tuyên bố dường như về thực chất, xét đến mức độ có thể hiểu được của nó, chỉ là một sự thừa nhận rằng theo văn cảnh trước đó, graphe bị ràng buộc, bất chấp thẩm quyền mà ông gán cho quy tắc bị cho là về sự vắng mặt của mạo từ, vào ý nghĩa được dành riêng của nó là các văn bản thánh, do đó thừa nhận rằng từ này được dùng
ở đây theo ý nghĩa được dành riêng của nó, nhưng vẫn có khuynh hướng xem theopneustos như một phần hay thuộc tính của chủ ngữ, chứ không phải như một vị ngữ, ông sẽ dịch nó theo cách này, “mọi Kinh Thánh, vì được Đức Chúa Trời thần cảm, cũng hữu ích,” v.v., trong đó sự thần cảm của toàn bộ Kinh Thánh được giả định, nếu không được khẳng định một cách rõ ràng. Và đối với bản dịch này, không có sự phản đối nào thật quan trọng, mặc dù theo chúng ta, rất rõ ràng rằng nó không phải là cấu trúc tự nhiên và hiển nhiên nhất; rằng chữ kai được dịch là “cũng” không những vô dụng mà còn vụng về; trong khi có một khó khăn trong sự cần thiết phải cung cấp hai phần bổ sung khác nhau, một phần cho theopneustos và một phần khác cho ophelimos, thay vì chỉ cung cấp động từ nối với theopneustos, như một vị ngữ được nối bằng kai với vị ngữ kia là ophelimos. Xét toàn thể, chúng ta không thấy căn cứ nào để nghi ngờ, và chúng ta tin chắc rằng bản dịch thông thường của chúng ta là đúng, và rằng sự khẳng định của sứ đồ là, mọi Kinh Thánh, hiểu theo đó ít nhất là toàn bộ Cựu Ước (chúng ta nói ít nhất, vì một số người đã cho rằng, dựa trên những căn cứ không thiếu
CHỨNG CỚ KINH THÁNH, QUYỂN 1, TRANG 33, ẤN BẢN THỨ BA; ẤN BẢN THỨ TƯ, TRANG 23.
tính thuyết phục, rằng nó cũng có thể bao gồm cả Tân Ước), là theopneustos và hữu ích cho sự dạy dỗ. Thật tốt khi Tiến sĩ Pye Smith thừa nhận (trang 34) rằng “đoạn này, mặc dù chúng ta chấp nhận cấu trúc của theopneustos mà những người theo phái Socinus thường tán thành, vẫn cung cấp chứng cớ mạnh mẽ nhất cho sự thần cảm của mọi sách được Phao-lô công nhận là các văn bản thánh;” nhưng chúng ta vui mừng nghĩ rằng chân lý vĩ đại này, như được dạy ở đây, dựa trên một nền tảng rõ ràng và an toàn hơn nền tảng mà cấu trúc của ông về theopneustos
dường như có thể cung cấp. Một số tâm trí dễ bị cám dỗ và bị dẫn lạc bởi vẻ bề ngoài vừa khéo léo vừa thẳng thắn trong việc nhượng bộ một điểm cho đối thủ, rồi sau đó cho thấy làm thế nào, bất chấp sự nhượng bộ ấy, chân lý vẫn có thể được duy trì. Điều này đôi khi có thể hữu ích và thích hợp trong cuộc tranh luận thông thường; nhưng trong một trường hợp thuộc loại này, câu hỏi duy nhất thích hợp là: Cấu trúc đúng của các từ là gì? Ý nghĩa và nội hàm thật sự của lời tuyên bố là gì? Và chúng ta không nghi ngờ rằng ở đây, khi xem xét một cách công bằng đoạn văn, và theo những nguyên tắc đúng đắn nhất của cấu trúc ngữ pháp, có căn cứ dồi dào và thỏa đáng cho kết luận rằng cấu trúc được thể hiện trong bản dịch của chúng ta là đúng, và rằng sứ đồ ở đây khẳng định một cách rõ ràng rằng mọi Kinh Thánh đều là theopneustos. Nhưng câu hỏi quan trọng nhất vẫn còn lại, đó là, ý nghĩa của sự khẳng định này là gì, điều gì được khẳng định ở đây về mọi Kinh Thánh? Tất nhiên, điều này dẫn đến việc xem xét ý nghĩa của từ theopneustos. Từ này không xuất hiện ở bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước, và do đó ý nghĩa của nó không thể được xác định bằng việc xem xét các đoạn song song, vốn thường là cách tốt nhất và chắc chắn nhất để xác định ý nghĩa của các từ. Tuy nhiên, ý nghĩa từ nguyên của nó rất rõ ràng, và hoàn toàn đủ để làm nổi bật và thiết lập ý tưởng tổng quát gắn với nó. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là được Đức Chúa Trời hà hơi, hay được Đức Chúa Trời thở ra. Quả thật người ta đã gợi ý rằng từ này có thể được hiểu theo nghĩa chủ động cũng như theo nghĩa bị động, và có thể có nghĩa là hà hơi Đức Chúa Trời, tức là đầy dẫy Đức Chúa Trời, và bày tỏ Ngài xuyên suốt. Điều này đúng về Kinh Thánh, nhưng đó không phải là chân lý được dạy ở đây, vì đã được chứng minh đầy đủ rằng cả phép loại suy thông thường của những từ ghép như thế, và sự liên kết cùng mục đích của lời tuyên bố, đều đòi hỏi nó phải được dịch ở đây là được Đức Chúa Trời hà hơi, được Đức Chúa Trời thở ra, hay như trong bản dịch của chúng ta, “được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời.” Giờ đây, tất nhiên điều này có nghĩa nói chung rằng
SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN THEO TỪNG LỜI.
Kinh Thánh phải được truy nguyên từ sự tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng chúng nợ sự hiện hữu của mình cho sự vận hành của Ngài. Điều này được thừa nhận là hàm ý trong lời tuyên bố bởi tất cả những ai thừa nhận rằng theopneustos ở đây được khẳng định trực tiếp hay gián tiếp về Kinh Thánh. Và nhiều người muốn chúng ta dừng lại ở lời khẳng định tổng quát này, như thể không có gì hơn liên quan đến nó, và không có gì hơn có thể được suy ra một cách công bằng từ nó. Tuy nhiên, điều này dường như là việc từ chối sử dụng đúng đắn và đầy đủ những gì sứ đồ đã nói với chúng ta. Chúng ta không thể dừng lại ở lời tuyên bố quan trọng này, hay tìm cách hình thành một quan niệm rõ ràng và xác định về ý nghĩa thật sự của nó và về điều nó có ý dạy, mà không thấy rằng nó hàm ý hay bao hàm, không phải quả thật nhiều hơn những gì đã được trình bày ở trên, mà là nó hàm ý hay bao hàm lập trường ấy dưới một hình thức rõ ràng và xác định hơn. Hãy lưu ý rằng, phù hợp với nguyên tắc quan trọng đã được giải thích, chính các sách của Kinh Thánh mới được nói đến ở đây, chứ không phải các tác giả của các sách Kinh Thánh, rằng nó không nói gì cho chúng ta về loại hay phương thức tác động của Đức Thánh Linh lên tâm trí của họ, nhờ đó những sách này đã được tạo ra, mà nói về nguồn gốc và tính cách của chính các sách. Và nó nói gì với chúng ta về các sách? Rằng chúng đã được Đức Chúa Trời hà hơi hay thần cảm, tức là, chúng đã được tạo ra bởi sự tác động của Đức Thánh Linh, giống như lời nói của con người được tạo ra bởi người ấy, qua hơi thở của người ấy, và trong việc vận dụng các cơ quan phát âm thông thường của người ấy. Kinh Thánh được nói đến ở đây, và được quy cho sự thần cảm của Đức Chúa Trời như nguyên nhân của nó, hoàn toàn gồm có những từ ngữ. Những từ ngữ hoàn toàn tạo nên hay cấu thành nó. Kinh Thánh theo một nghĩa nào đó là những từ ngữ, và không gì khác ngoài những từ ngữ, và do đó mọi điều được khẳng định về Kinh Thánh một cách tự nhiên và hiển nhiên phải được giữ là áp dụng cho những từ ngữ cấu thành nó. Đây là ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của mọi sự khẳng định như thế; và nếu bất cứ ý nghĩa hay sự liên hệ nào khác được gắn cho nó, thì phải đưa ra những lý do tốt và đầy đủ giải thích tại sao ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên này phải bị rời bỏ, và một ý nghĩa và sự liên hệ khác của lời tuyên bố phải được đưa ra và thiết lập bằng bằng chứng thỏa đáng. Chính Kinh Thánh, chứ không phải nội dung hay thực chất của nó, không phải những chân lý hay tư tưởng được nó truyền đạt, hay những sự kiện được tường thuật, mới được thần cảm một cách thiêng liêng; và chúng ta có thể gắn ý nghĩa rõ ràng nào cho lời tuyên bố này, nếu chúng ta không thừa nhận rằng Kinh Thánh như nó đang hiện hữu, được cấu thành hoàn toàn bằng những từ ngữ, những từ ngữ tạo nên nó, phải
được truy nguyên từ sự tác động hay vận hành của Đức Thánh Linh. Nếu lời tuyên bố của sứ đồ là những người đã soạn thảo Kinh Thánh, trong khi soạn thảo nó, đã được Đức Chúa Trời thần cảm, hay là đối tượng của một sự hà hơi hay truyền vào thiêng liêng, và chúng ta không có thêm thông tin nào về vấn đề này, thì điều này hẳn đã để vấn đề ở một hình thức khá mơ hồ và không xác định, và hẳn đã không bắt buộc chúng ta phải chấp nhận bất cứ kết luận cụ thể nào về bản chất tác động của Ngài hay về tính cách hậu quả của sản phẩm thu được. Nếu đây là lập trường đã được khẳng định, thì có thể đã có chỗ, xét về lời tuyên bố này, cho những giả thuyết hay lý thuyết về mức độ tác động của Ngài, và về mức độ mà cuốn sách thu được phải được quy cho sự vận hành của Ngài. Nhưng khi chính cuốn sách được nói một cách rõ ràng là đã được Ngài thần cảm, thì trong mọi sự công bằng, điều này phải được giữ là hàm ý rằng những từ ngữ cấu thành cuốn sách, mà quả thật chính là cuốn sách, đã đến từ Ngài, đã được Ngài truyền đạt, và phải được xem là hoa trái hay kết quả của sự vận hành của Ngài trong việc đưa cuốn sách vào hiện hữu. Sự thần cảm, khi được khẳng định về một cuốn sách, một cách tự nhiên và thích hợp có nghĩa là điều này, và nếu không gượng ép thì không thể có nghĩa là bất cứ điều gì khác.
Ý nghĩa tự nhiên, hiển nhiên và không gượng ép của lời khẳng định của sứ đồ khi đó là, Kinh Thánh, như đã được ban cho con người, được cấu thành hoàn toàn bằng những từ ngữ, đã được Đức Chúa Trời truyền đạt, và phải được truy nguyên từ Ngài như tác giả của nó; và vì nó đã được truyền đạt cho chúng ta qua trung gian của một số người đã cam kết nó vào văn bản, nên suy luận dường như, và trừ khi có thể đưa ra một số luận cứ tích cực mạnh mẽ về phía đối lập, là không thể cưỡng lại được, rằng Ngài đã hướng dẫn họ trong việc soạn thảo nó, và là nguyên nhân và tác giả thật sự của những gì họ đã viết, và của những gì đã được truyền lại cho chúng ta dưới tên của họ. Đây không phải là một suy luận từ lập trường này, mà chính là lập trường ấy được diễn đạt bằng những từ khác và dưới một hình thức khác, rằng những từ ngữ cấu thành hay tạo nên Kinh Thánh, mọi Kinh Thánh, ít nhất là toàn bộ Cựu Ước, đã được Đức Thánh Linh đọc cho chép, cho những người mà Ngài đã dùng làm công cụ của Ngài trong việc cam kết chúng vào văn bản, và truyền lại chúng cho chúng ta. Vì đây là ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của một sự khẳng định về sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời áp dụng cho một văn bản chứ không phải cho tác giả, nên nếu bất cứ ai phủ nhận rằng đây là ý nghĩa thực tế và có ý định của nó, người ấy phải tự mình gánh lấy gánh nặng chứng minh, và đưa ra bằng chứng về sự đúng đắn của lời khẳng định của mình.
2 TI-MÔ-THÊ 3:16.
Trước hết, người ấy phải thiết lập sự cần thiết phải đi chệch khỏi ý nghĩa theo nghĩa đen đúng đắn của các từ như chúng đang hiện hữu ở đây, và sau đó người ấy phải giải thích làm thế nào, phù hợp với cách dùng thông thường của ngôn ngữ, chúng thừa nhận một ý nghĩa khác. Những nỗ lực thuộc loại này đã được thực hiện, mặc dù chúng ta chưa gặp bất cứ nỗ lực nào mà chúng ta xem là thành công. Khi một cách giải thích được đề xuất cho bất cứ lời tuyên bố kinh thánh nào mà liên quan đến một sự đi chệch rõ ràng khỏi ý nghĩa tự nhiên, hiển nhiên theo nghĩa đen của các từ, thì sự cần thiết và tính thích hợp của sự đi chệch thường được thiết lập hoặc bằng những luận cứ rút ra từ văn cảnh hay từ một số đoạn khác của Kinh Thánh, vốn bị cho là bắt buộc sự đi chệch, và đòi hỏi cách giải thích được đề xuất. Không có điều gì thuộc loại này có thể được đưa ra ở đây như bảo chứng hay đòi hỏi một sự đi chệch khỏi ý nghĩa tự nhiên hiển nhiên của lời tuyên bố của sứ đồ. Không có gì trong văn cảnh chỉ về bất cứ ý nghĩa nào khác. Không có đoạn nào được đưa ra từ bất cứ phần nào khác của Kinh Thánh mà thậm chí dường như mâu thuẫn với điều này, hay đòi hỏi bất cứ sự giới hạn nào đối với ý nghĩa tự nhiên và theo nghĩa đen của nó. Quả thật một số người viện dẫn rằng giáo lý về sự thần cảm theo từng lời của Kinh Thánh là không đúng, và rằng do đó đoạn này phải được giải thích sao cho không khẳng định nó. Nhưng khi đó họ không tự nhận là đưa ra bất cứ lời tuyên bố nào của Kinh Thánh, vốn trực tiếp hay gián tiếp phủ nhận sự thần cảm theo từng lời; và những luận cứ duy nhất của họ gồm có một số suy luận hay suy diễn của riêng họ, dựa một phần vào một số đặc điểm hay tính cách tổng quát gắn với Kinh Thánh, và một phần vào một số quan niệm mà họ đã nghĩ ra về điều gì là cần thiết, phù hợp và có lợi. Những điều này sẽ được đề cập sau này dưới tiêu đề các phản đối, nhưng hiện tại chúng ta chỉ nhận xét rằng chúng không đứng trên cùng một nền tảng như những đoạn Kinh Thánh dường như dạy giáo lý khác và đối lập, và do đó đòi hỏi một sự sửa đổi đối với đoạn này; rằng chúng chỉ thuộc về tiêu đề các khó khăn, và rằng chúng hoàn toàn không nghiêm trọng hay đáng sợ đến mức bảo chứng, càng không đòi hỏi, chúng ta phải đặt một cách giải thích gượng ép và căng thẳng lên đoạn này, và đi chệch khỏi ý nghĩa tự nhiên, thông thường, theo nghĩa đen của các từ. Một số người đã cho rằng, và đặc biệt là ông Carson, người đã phục vụ một cách đáng khâm phục cho chính nghĩa của chân lý trong vấn đề này, bằng việc phá tan một cách hiệu quả và kết luận nhất những suy luận của những người phản đối sự thần cảm theo từng lời, rằng “mọi Kinh Thánh”
ở đây bao gồm cả các văn bản của Tân Ước cũng như của Cựu Ước, không chỉ tất cả những văn bản đã hiện hữu khi thư này được viết, mà còn tất cả những văn bản có thể sau này được thêm vào Kinh điển. Tôi không hài lòng rằng ông đã thành công trong việc thiết lập điểm này, mặc dù luận cứ của ông không thiếu tính thuyết phục. Nó chủ yếu dựa trên một hoàn cảnh đã được đề cập trước đây, đó là, việc bỏ mạo từ, việc dùng pasa graphe thay vì pasa he graphe. Căn cứ của ông dường như khá hẹp và mơ hồ để làm cơ sở cho một suy luận quan trọng như thế; và mặc dù một số quy tắc về việc dùng mạo từ đã được thiết lập một cách đầy đủ (đặc biệt bởi Middleton trong tác phẩm của ông về mạo từ tiếng Hy Lạp, mà ông nhắc đến) để làm cơ sở cho những luận cứ có giá trị cho những kết luận giáo lý quan trọng, thế nhưng quy tắc chính xác mà luận cứ của ông Carson dựa vào khó có thể được xem là đã được thiết lập. Nguyên tắc hay quy tắc được trích dẫn từ Middleton, nếu được thiết lập, quả thật sẽ bảo chứng kết luận rằng nếu mạo từ đã được chèn vào đoạn này trước graphe thì đây hẳn sẽ là một bằng chứng cho thấy sứ đồ chỉ nói
về Kinh Thánh đã hiện hữu; nhưng đó là một điểm khác, và đòi hỏi bằng chứng bổ sung và độc lập, rằng việc bỏ mạo từ chứng minh, như ông Carson viện dẫn, rằng sự liên hệ này không bị giới hạn trong Kinh Thánh hiện hữu, và mở rộng đến mọi điều có thể về sau được bao hàm một cách hợp pháp dưới danh hiệu ấy.
BÀI GIẢNG XXIX.
SỰ THẦN CẢM THEO TỪNG LỜI CỦA TÂN ƯỚC — CÁCH TRÍCH DẪN CỰU ƯỚC — NHỮNG PHẢN ĐỐI.
Nhưng mặc dù giáo lý của văn bản không thể được chứng minh một cách chắc chắn chỉ từ những từ ngữ mà thôi là mở rộng trực tiếp vượt quá các Kinh Thánh thuộc Kinh điển
của Cựu Ước, thế nhưng nó cung cấp những căn cứ hiển nhiên và kết luận cho một luận cứ a fortiori ủng hộ sự thần cảm trọn vẹn theo từng lời của Tân Ước. Điều này quá hiển nhiên nên không cần phải dừng lại lâu. Nếu toàn bộ Cựu Ước đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nghi ngờ rằng toàn bộ Tân Ước cũng hưởng cùng đặc quyền ấy, phải được truy nguyên từ cùng một nguồn, và được quy cho cùng một nguyên nhân hay tác động. Dù chúng ta nhìn vào những ân tứ và năng lực của những người đã soạn thảo nó, những chủ đề mà nó bàn đến, những dấu hiệu nội tại của nó về một nguồn gốc thiêng liêng, những mục đích mà nó được định để phục vụ, và những hiệu quả mà nó đã đóng vai trò công cụ trong việc tạo ra, chúng ta không thể nghi ngờ rằng nguồn gốc của nó cao cả như thế, và thẩm quyền của nó cao quý như thế, như của Cựu Ước. Khi Đức Chúa Trời, trong nhiều thời kỳ và bằng nhiều cách khác nhau, đã phán với các tổ phụ qua các đấng tiên tri, và đã ban Đức Thánh Linh của Ngài để tạo ra bản ghi chép về những sự mặc khải của họ, chúng ta không thể nghi ngờ rằng cùng một tác động thiêng liêng ấy đã được vận dụng trong việc tạo ra bản ghi chép về những gì trong những ngày sau rốt này Ngài đã vui lòng truyền đạt cho chúng ta qua Con Ngài. Giăng Báp-tít vĩ đại hơn bất cứ đấng tiên tri nào, thế mà người nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng còn vĩ đại hơn ông. Đấng Christ chắc chắn đã hứa cho các sứ đồ của Ngài sự thần cảm theo từng lời khi họ bị đưa ra trước các vua và các quan cai trị (Ma-thi-ơ 10:19, 20; Mác 13:11; Lu-ca 21:14). Và Ngài sẽ không từ chối ban nó cho họ, khi dưới sự hướng dẫn của Ngài, họ được dẫn dắt để chuẩn bị những văn bản cho sự dạy dỗ lâu dài của Hội Thánh.
366
Phao-lô đã minh nhiên nhận quyền tác động của Đức Thánh Linh là nguyên nhân hay nguồn gốc của những lời ông đã thốt ra, khi ông nói: “Những sự ấy chúng ta cũng nói, chẳng phải bằng lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy đâu, nhưng bằng lời mà Đức Thánh Linh dạy, dùng tiếng thiêng liêng để giãi bày sự thiêng liêng” (1 Cô-rinh-tô 2:13). Và chúng ta không thể cho rằng ông sẽ hưởng ít hơn sự tác động ấy khi ông tiếp tục viết dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Và đáng chú ý là trong văn cảnh của đoạn văn chúng ta đang xét, Phao-lô đã đồng nhất một cách rõ ràng những lời chỉ dẫn mà ông đã ban cho, và lúc bấy giờ đang ban cho Ti-mô-thê, về phương diện thẩm quyền thiêng liêng, với chính những Kinh Thánh mà ông đã quả quyết với chúng ta là đã được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời (câu 14). Đoạn văn như sau: “Nhưng về phần con, hãy đứng vững trong những sự con đã học và đã tin chắc, vì biết con đã học những điều đó với ai, và từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh (ta hagia grammata), là Kinh Thánh có thể khiến con khôn ngoan để được cứu rỗi, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, và có ích cho sự dạy dỗ,” v.v. Ở đây có hai căn cứ mà Phao-lô đòi hỏi Ti-mô-thê phải bám chặt với lòng tin không lay chuyển vào các giáo lý mà ông đã được dạy — căn cứ thứ nhất là ông đã được chính Phao-lô dạy dỗ, biết con đã học những điều đó với ai, và căn cứ thứ hai là tất cả các giáo lý ấy đều dựa trên và được xác nhận bởi Kinh Thánh của Cựu Ước, vốn tất cả đều đã được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Và dĩ nhiên, căn cứ duy nhất mà ông có thể được biện minh khi đặt thẩm quyền của những lời chỉ dẫn của chính mình ngang hàng với thẩm quyền của Cựu Ước, là vì những bài giảng của ông phải được truy nguyên về cùng một tác động thần cảm như Cựu Ước, tức là cả về lời lẽ lẫn ý tưởng, chúng đều phát xuất từ Đức Thánh Linh, là nguồn gốc và tác giả của chúng. Thật vậy, hai điều được đưa ra và dựa vào ở đây minh họa và xác nhận lẫn nhau một cách nổi bật. Một mặt, Phao-lô khẳng định rằng toàn bộ Cựu Ước đều được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; và khi nhận cho những lời chỉ dẫn của mình thẩm quyền ngang bằng, ông nhận cho chúng cùng một sự thần cảm. Và mặt khác, chúng ta biết từ một lời tuyên bố khác của Phao-lô đã trích dẫn ở trên, rằng những lời chỉ dẫn này đã được truyền đạt, chẳng phải bằng lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy đâu, nhưng bằng lời mà Đức Thánh Linh dạy, thế mà ở đây ông lại đặt các trước tác của Cựu Ước ngang hàng với chúng, từ đó suy ra
SỰ THẦN CẢM CỦA TÂN ƯỚC.
367
rõ ràng rằng chúng cũng được soạn thành bằng những lời chẳng phải do sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng do Đức Thánh Linh dạy; và mối quan hệ này tồn tại một cách tổng quát giữa Cựu Ước và Tân Ước, cũng như các luận cứ hay chứng cớ mà nhờ đó nguồn gốc và thẩm quyền của chúng có thể được thiết lập tương ứng. Vì sự việc là như thế này: — Chúng ta biết một cách trực tiếp và chắc chắn rằng các sứ đồ đã được hướng dẫn và điều khiển trong những lời chỉ dẫn bằng miệng của họ đến nỗi những lời ấy phải được quy về tác động của Đức Thánh Linh, cả lời lẽ lẫn ý tưởng; và độc lập với luận cứ có thể suy ra một cách chính đáng từ sự kiện này để bênh vực cho sự thần cảm từng lời của các trước tác của họ, và từ những chứng cớ đã nhắc đến trước đây, trong đó họ đặt các trước tác của mình ngang hàng về thẩm quyền với những lời chỉ dẫn bằng miệng của họ, chúng ta còn có thêm điều xem xét này nữa, rằng họ đặt những lời chỉ dẫn và các trước tác của mình ngang hàng về thẩm quyền với các trước tác của Cựu Ước, và tuyên bố những trước tác này đã được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; hay đảo ngược luận cứ lại, vì nó có giá trị theo cả hai chiều, họ tuyên bố các trước tác của Cựu Ước là được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, một lời tuyên bố mà khi áp dụng cho các trước tác, một cách tự nhiên và hiển nhiên hàm ý rằng những lời cấu thành các trước tác ấy phải được quy về tác động của Ngài, rồi họ đặt những lời chỉ dẫn và các trước tác của chính mình ngang hàng với chúng, và như thế quy chúng về cùng một nguồn gốc, và nâng chúng lên cùng một thẩm quyền.
Lời tuyên bố của sứ đồ rằng cả Kinh Thánh đều được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, cung cấp một bằng chứng thỏa đáng cho toàn bộ Cựu Ước, và theo hệ quả hiển nhiên cho toàn bộ Tân Ước, một bằng chứng rõ ràng và trực tiếp đến nỗi không gì có thể lật đổ được, trừ một bằng chứng cũng rõ ràng và trực tiếp từ Kinh Thánh rằng giáo lý về sự thần cảm từng lời của Kinh Thánh là sai. Nếu lập trường này có thể được thiết lập bằng bất cứ chứng cớ thỏa đáng nào, thì chúng ta có thể bị đặt dưới sự cần thiết phải tìm cách giải thích sao cho khỏi ý nghĩa tự nhiên của lời tuyên bố của sứ đồ, và vận dụng sự khéo léo của mình để tìm ra một tiến trình tư tưởng nào đó hay một cách thức nào đó để quan niệm và trình bày vấn đề này, nhờ đó chúng ta có thể hiểu, nếu có thể, làm sao các trước tác có thể được nói một cách chân thật là được thần cảm bởi Đức Chúa Trời, trong khi những lời cấu thành chúng phần lớn chỉ được truy nguyên về hoạt động của các khả năng riêng của con người như là nguồn gốc hay nguyên nhân. Công việc ấy sẽ là một công việc khó khăn; nhưng một khi bằng chứng kết luận đã được đưa ra từ
Kinh Thánh rằng giáo lý về sự thần cảm từng lời đầy đủ của Kinh Thánh là sai, chúng ta phải đảm nhận công việc ấy, và làm hết sức mình, mặc dù không gì kém hơn một bằng chứng rõ ràng về điều này nên dẫn chúng ta đến việc thực hiện một nỗ lực như thế, hay khiến chúng ta nghi ngờ về tính đầy đủ của bằng chứng bênh vực cho sự thần cảm từng lời đầy đủ của Kinh Thánh, suy ra từ ý nghĩa tự nhiên, hiển nhiên, theo nghĩa đen của lời tuyên bố của sứ đồ.
Trước khi tiến tới trả lời những phản đối đã được đưa ra chống lại sự thần cảm từng lời đầy đủ của Kinh Thánh, hay bằng chứng đã được đưa ra rằng giáo lý về sự thần cảm từng lời là sai, và rằng do đó phải tìm ra một cách giải thích gượng ép và xa vời cho lời tuyên bố của sứ đồ rằng cả Kinh Thánh đều được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời — vì điều này, như đã chứng minh, là lập trường hợp lý đúng đắn mà luận cứ của các đối thủ chúng ta về vấn đề này phải đảm nhận — chúng ta phải lưu ý một chút đến một sự xác nhận rất thú vị và quan trọng cho giáo lý của sứ đồ, dựa trên cách sử dụng mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thực sự đã làm đối với các Kinh Thánh Cựu Ước, cách họ đã dùng, đối xử và xử lý các lời tuyên bố của Cựu Ước. Chúng ta đã nhiều lần có dịp nhắc đến chứng cớ mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã làm chứng về nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của Cựu Ước, nhưng chúng ta đã không đi vào chi tiết về chủ đề này, vì tin chắc rằng cách họ đối xử với Cựu Ước và các lời tuyên bố riêng của nó không những chứng minh nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của nó theo một nghĩa tổng quát và thấp hơn nào đó, mà hơn nữa còn thiết lập sự thần cảm từng lời đầy đủ của nó, nên chúng ta đã dành việc lưu ý đặc biệt hơn về chủ đề này cho đến giai đoạn mà chúng ta hiện đã đạt tới. Tuy nhiên, chúng ta không có ý định bàn lâu về nó, vì chủ đề này, mặc dù rất thú vị và quan trọng, nhưng không gặp nhiều khó khăn về mặt suy đoán, và vì quý vị có thể dễ dàng tự mình theo đuổi việc nghiên cứu nó. Thật vậy, chủ đề tổng quát về việc áp dụng các lời tuyên bố của Cựu Ước bởi các tác giả của Tân Ước là một chủ đề có tầm quan trọng lớn, và kèm theo nhiều khó khăn đáng kể, nhưng hiện tại chúng ta không được kêu gọi để xét đến điều đó. Có nhiều điều phải học từ một cuộc khảo sát tổng quát về những chỗ tham chiếu và trích dẫn Cựu Ước bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, liên quan đến đặc tính tổng quát của các sách Cựu Ước như một tập hợp các trước tác nổi bật khỏi tất cả
CHỨNG CỚ CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ CÁC SỨ ĐỒ CỦA NGÀI.
các trước tác khác, và mà một nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền thiêng liêng hiển nhiên được quy cho. Nhưng hiện tại chúng ta chỉ xét đến những cách áp dụng Cựu Ước bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, mà những cách ấy cho thấy họ xem Cựu Ước là được thần cảm từng lời. Không bàn đến những lời tuyên bố tổng quát của chính Đấng Christ về Cựu Ước, mà theo cách hiểu công bằng của chúng, hàm ý một sự khẳng định về sự thần cảm từng lời của Cựu Ước rõ ràng và minh nhiên gần như lời tuyên bố của sứ đồ mà chúng ta đã minh họa, chẳng hạn như “một chấm một nét trong luật pháp cũng không hề qua đi cho đến khi mọi sự được trọn,” “Kinh Thánh không thể bỏ được,” v.v., chúng tôi đặc biệt muốn hướng sự chú ý của quý vị đến hai loại đoạn văn có liên quan đến chủ đề thần cảm từng lời — Thứ nhất, những đoạn văn trong đó Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hiển nhiên dựa một luận cứ trên những lời lẽ chính xác được dùng trong các trích dẫn mà họ đưa ra từ Cựu Ước. Chúng ta thấy họ đã làm điều này trong nhiều trường hợp, và điều này cung cấp một bằng chứng rằng họ xem Cựu Ước là được thần cảm từng lời. Chúng ta không cần chiếm thời gian của quý vị bằng cách trích dẫn các ví dụ; quý vị sẽ thấy chủ đề này được minh họa đầy đủ, và các ví dụ được đưa ra, trong các tác phẩm của Haldane và Gaussen về sự thần cảm, và quý vị nên lưu ý điều này và truy vết nó khi xem xét các trích dẫn từ Cựu Ước trong Tân Ước.
Loại đoạn văn thứ hai mà chúng tôi đã nhắc đến là loại đoạn văn bày tỏ những cách khác nhau mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài giới thiệu các tác giả của những lời tuyên bố mà họ trích dẫn từ Cựu Ước. Thực chất của thói quen của họ về điểm này là như sau — đôi khi họ quy những lời tuyên bố mà họ trích dẫn từ Cựu Ước trực tiếp cho một mình Đức Chúa Trời là tác giả; và đôi khi, không nhắc đến Đức Chúa Trời chút nào, họ quy những lời tuyên bố ấy cho Môi-se, Đa-vít, Ê-sai, v.v. Đôi khi họ quy những lời tuyên bố mà họ trích dẫn cho Đức Chúa Trời phán qua đấng tiên tri, hay qua một đấng tiên tri đặc biệt mà họ nêu tên, và đôi khi họ quy chúng cho tác giả mà họ nêu tên đang phán bởi Đức Thánh Linh hay trong Đức Thánh Linh. Chúng ta có tất cả những cách khác nhau này để tham chiếu đến các tác giả của những lời tuyên bố trong Cựu Ước được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài dùng, và dùng dường như không phân biệt. Và những suy luận nào về đặc tính thật, nguyên nhân, nguồn gốc, cội nguồn của các sách Cựu Ước, mà thói quen đáng chú ý này dường như rõ ràng dẫn đến?
2 A
Hiển nhiên là những điều này, rằng các sách này là lời của Đức Chúa Trời, và chúng cũng là lời của con người; rằng theo một nghĩa và một phương diện, chúng hoàn toàn là lời của Đức Chúa Trời, và theo một phương diện khác, hoàn toàn là lời của con người; rằng Đức Chúa Trời đã có quá nhiều liên quan đến tất cả chúng đến nỗi chúng thuộc về Ngài, và rằng các tác giả là con người của chúng đã có quá nhiều liên quan đến tất cả chúng đến nỗi chúng thuộc về họ. Giờ đây, nếu điều này là đúng, thì chúng ta bị buộc phải đi đến kết luận rằng Kinh Thánh đã được thần cảm từng lời. Vì trước đây chúng tôi đã chỉ cho quý vị — và điều xem xét này là một điều quan trọng — rằng giáo lý về sự thần cảm từng lời, kết hợp với sự kiện không thể chối cãi về việc sử dụng phương tiện con người trong việc sản xuất các sách Kinh Thánh, tìm được sự diễn đạt hiển nhiên và thích hợp của nó trong lập trường rằng Kinh Thánh theo một nghĩa hoàn toàn là lời của Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa khác hoàn toàn là lời của con người; trong khi bất cứ giáo lý nào kém hơn giáo lý về sự thần cảm từng lời đều không tương thích với lập trường này, và tất yếu hàm ý rằng Kinh Thánh một phần là lời của Đức Chúa Trời và một phần là lời của con người, nhưng theo nghĩa nào cũng không hoàn toàn là lời của Đấng nào cả. Bất cứ người nào phủ nhận sự thần cảm từng lời đều có thể dễ dàng bị dồn vào lập trường này.
Giờ đây chúng ta tiến tới lưu ý đến những phản đối đã được đưa ra chống lại giáo lý này về sự thần cảm từng lời đầy đủ, hay đúng hơn chúng ta nên nói là những bằng chứng đã được đưa ra để thiết lập rằng giáo lý này là sai. Những phản đối thường được đưa ra nhất chống lại sự thần cảm của Kinh Thánh, hiểu từ này theo nghĩa rộng nhất của nó, và bao gồm toàn bộ chủ đề về nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của chúng mà không tham chiếu đặc biệt đến chủ đề thần cảm từng lời, được lấy từ những sai lầm bị cáo buộc của chúng cả trong các vấn đề lý luận lẫn sự kiện, những mâu thuẫn và không nhất quán được cho là tìm thấy trong chúng, và sự tầm thường bị cho là của nhiều chủ đề mà chúng bàn đến. Trước đây chúng ta đã có dịp lưu ý đến những chủ đề này, được xem như những phản đối chống lại sự thần cảm nói chung, hay sự can thiệp của bất cứ tác động thiêng liêng nào trong việc sản xuất các sách, và chỉ ra một cách tổng quát cách thức mà chúng phải được đối phó và xử lý. Giờ đây chúng ta giả định, như đã được chứng minh ở một giai đoạn trước của luận cứ, rằng không có gì trong các lời tuyên bố riêng của Kinh Thánh, hay trong bất cứ đặc điểm hay phẩm chất tổng quát nào gắn liền với nó, mà bác bỏ nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của nó theo nghĩa tổng quát mà những người phủ nhận sự thần cảm từng lời đầy đủ của nó vẫn giữ; và đối tượng của cuộc tra xét hiện tại của chúng ta
PHẢN ĐỐI.
là, liệu có điều gì đã được đưa ra mà nên ngăn cản chúng ta chấp nhận giáo lý về sự thần cảm từng lời đầy đủ hay không — một giáo lý mà, như chúng ta đã thấy, dường như được các lời tuyên bố của Kinh Thánh chuẩn nhận một cách rõ ràng.
Giờ đây, quý vị sẽ nhớ lại rằng những người mà hiện tại chúng ta đang tranh luận, và những phản đối của họ mà giờ đây chúng ta sắp lưu ý đến, thừa nhận rằng một số phần của Kinh Thánh được thần cảm từng lời, mặc dù họ phủ nhận rằng toàn bộ Kinh Thánh theo nghĩa này phải được quy về tác động của Đức Thánh Linh. Vì họ phủ nhận rằng những đoạn văn mà chúng ta xem là khẳng định hay hàm ý sự thần cảm từng lời của toàn bộ Kinh Thánh — và những đoạn văn ấy, dù chúng có ý nghĩa gì, hiển nhiên áp dụng cho toàn bộ Kinh Thánh — chuẩn nhận sự thần cảm từng lời chút nào, nên họ dựa sự thừa nhận của họ về sự thần cảm từng lời của một số phần Kinh Thánh chủ yếu trên sự cần thiết của trường hợp, tức là họ thấy và thừa nhận rằng khi Đức Chúa Trời dùng con người để truyền đạt cho người khác, và để ghi chép lại những vấn đề thuộc về sự mặc khải thuần túy, mà họ không thể có bất cứ kiến thức trước nào từ việc vận dụng các khả năng của chính mình, hay để tiên báo các sự kiện tương lai, đặc biệt vì chúng ta thấy rằng con người đôi khi không hiểu đầy đủ ý nghĩa của chính những lời tiên báo của mình, thì cả lời lẽ lẫn ý tưởng hẳn phải đã được Đức Thánh Linh truyền đạt cho họ. Điều này chắc chắn chứng minh rằng một số phần của Kinh Thánh hẳn đã được thần cảm từng lời, mặc dù nó không phải là căn cứ thỏa đáng nhất để đặt một chân lý quan trọng như thế lên trên. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần nhắc quý vị rằng họ thừa nhận sự thần cảm từng lời của một số phần Kinh Thánh, bất luận họ dựa nó trên những căn cứ nào, và rằng do đó, vì đây là kết quả thực tiễn mà chúng ta muốn hướng sự chú ý của quý vị đến, họ không có quyền thúc ép chống lại chúng ta bất cứ luận cứ hay điều xem xét nào mà hoặc trực tiếp hoặc hàm ý dẫn đến kết luận rằng không một phần nào của Kinh Thánh được thần cảm từng lời. Bất cứ điều gì họ có thể đưa ra mà trong cách áp dụng công bằng của nó đi xa đến mức này thì chứng minh quá nhiều, và do đó phải bị gạt sang một bên như là không chứng minh được gì cả. Nếu quý vị xem xét cẩn thận các luận cứ của những người phủ nhận sự thần cảm từng lời đầy đủ, quý vị sẽ thấy rằng chúng bày tỏ khá nhiều sự lẫn lộn và không nhất quán về điểm này, và rằng một số luận cứ trong đó, nếu chúng chứng minh được điều gì, thì chứng minh rằng không một phần nào của Kinh Thánh được thần cảm từng lời — một giáo lý mà chính họ tuyên bố chống lại. Và quý vị sẽ tìm thấy nhiều sự trợ giúp quý báu trong việc truy vết sự lẫn lộn và không nhất quán này trong sự vạch trần rất sắc bén và tài giỏi của ông Carson về
các lý thuyết của Mục sư Daniel Wilson (nay là Giám mục Calcutta), và của Tiến sĩ Pye Smith về sự thần cảm. Sự thật là nhiều người trong số những người đã viết chống lại sự thần cảm từng lời đầy đủ dường như bị chi phối bởi một thành kiến mạnh mẽ và không được xác định rõ ràng lắm chống lại nó, thường bị cám dỗ rút lại ngay cả những nhượng bộ mà họ bị buộc phải đưa ra về sự thần cảm từng lời của một số phần Kinh Thánh, và luôn biểu lộ, có lẽ một cách vô thức, một thứ khát vọng muốn thoát khỏi nó hoàn toàn. Nguồn gốc hay nền tảng của cảm giác này dường như là một ấn tượng mơ hồ rằng, trong khi việc Đức Chúa Trời mặc khải cho con người những chân lý lớn lao mà họ không thể học được trong việc sử dụng thông thường các khả năng của mình, và những chân lý liên quan đến mối quan hệ của họ với Ngài và phúc lợi đời đời của họ, là điều hoàn toàn xứng đáng với Đức Chúa Trời, thì việc Ngài liên hệ mật thiết đến thế với nhiều vấn đề tương đối không quan trọng được bàn đến trong Kinh Thánh lại không xứng đáng với Ngài, và rằng nếu Kinh Thánh thật sự là lời của Đức Chúa Trời theo bất cứ nghĩa nào như sự thần cảm từng lời đầy đủ hàm ý, thì nó hẳn đã có một đặc tính rất khác với đặc tính mà nó có; rằng nó hẳn đã xuyên suốt hùng vĩ hơn, trang nghiêm hơn, cao siêu hơn nhiều; tóm lại, giống Đức Chúa Trời hơn, và xứng đáng với Ngài hơn là nó đang có. Tính vô lý của bất cứ quan niệm nào như thế, dù được ấp ủ một cách bí mật và vô thức, hay được bày tỏ và công khai thừa nhận, được chứng minh bằng sự tương tự hiển nhiên với các công việc sáng tạo và quan phòng của Đức Chúa Trời. Đúng là không những mọi vật trong sự sáng tạo, dù nhỏ bé và tầm thường đến đâu — thậm chí đáng ghê tởm, và về một số phương diện có hại — đều đã được tạo nên, và vẫn đang được bảo tồn bởi lời quyền năng của Ngài; và mọi sự kiện xảy ra, nhỏ nhất cũng như lớn nhất, đều được bao gồm trong kế hoạch lớn của chính phủ đạo đức của Ngài, được hướng dẫn và kiểm soát bởi tác động trực tiếp của Ngài; mà hơn nữa, tất cả các công việc sáng tạo và quan phòng này, các vật thể và sự kiện, đã và đang được Ngài định ý để tỏ chính Ngài ra, để cung cấp phương tiện và tài liệu bày tỏ vinh quang của Ngài và dẫn dắt các tạo vật có lý trí của Ngài tôn vinh Ngài, và tất cả chúng đều thích hợp để thúc đẩy mục đích lớn lao này. Lời của Ngài cũng vậy, mà Ngài đã tôn cao trên mọi công việc của Ngài, đã được sắp đặt và định ý để phục vụ cùng một mục đích, vì không có mục đích tối hậu nào cao hơn đang hoặc có thể được chính Đức Chúa Trời nhắm đến. Do đó, không thể là một căn cứ tốt cho niềm tin rằng Ngài đã không liên hệ mật thiết và thân thiết nhất với việc sản xuất mọi phần của Kinh Thánh, việc Kinh Thánh bày tỏ một sự tương tự mật thiết
PHẢN ĐỐI.
với các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài, cả về đặc tính của các tài liệu cấu thành nó, lẫn cách thức mà các tài liệu này được đưa ra và sắp xếp. Kinh Thánh được định ý cho con người sử dụng, cho sự dạy dỗ và hướng dẫn của con người, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sản xuất nó đã được bày tỏ trong việc thích ứng nó với khả năng của con người, trong việc hạ nó xuống, có thể nói như vậy, ngang tầm con người; trong việc làm cho nó tương tự với các phương tiện khác mà con người có để thu thập kiến thức, hơn là làm cho nó hoàn toàn và về mọi phương diện đặc biệt và phi thường. Kinh Thánh, mặc dù đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, hay đúng hơn chính vì đến từ Đức Chúa Trời và mang dấu ấn khôn ngoan của Ngài, được thích ứng với năng lực và khả năng của con người, tự hướng đến những cảm xúc và sự nhạy cảm thông thường của con người, và như thế, khi đã được biết và nhận là đến từ Đức Chúa Trời, được thích ứng một cách tuyệt vời để tạo ra trên con người mọi hiệu quả đã định của nó. Điều này có thể được, như thật vậy thường đã được, minh họa đầy đủ. Hiện tại chỉ cần gợi ý nó mà thôi.
Không những lời của Đức Chúa Trời được định ý cho con người, và do đó phù hợp với bản tính của họ và thích ứng với khả năng của họ, mà Đức Chúa Trời còn vui lòng truyền đạt nó qua con người, và sử dụng phương tiện của họ trong việc sản xuất nó. Nếu Đức Chúa Trời muốn phán với con người, sao cho họ có thể hiểu các lời tuyên bố của Ngài và thu lợi từ chúng, thì Ngài cần phải tôn trọng các khả năng thông thường của con người, và các nguyên tắc và luật lệ thông thường của ngôn ngữ loài người. Điều này đòi hỏi rằng Kinh Thánh, mặc dù phát xuất trực tiếp từ Đức Chúa Trời, phải giống các sách khác về nhiều phương diện quan trọng. Nhưng ngay cả với sự cần thiết phải quan tâm đến khả năng của con người và các nguyên tắc của tư tưởng và ngôn ngữ loài người, Đức Chúa Trời vẫn có thể đã truyền đạt cho con người một sự mặc khải thành văn về chính Ngài — một cuốn sách phải tỏ cho con người biết con đường cứu rỗi và lối đi của bổn phận — mà không dùng phương tiện của con người trong việc sản xuất hay soạn thảo nó. Ngài có thể đã ban toàn bộ lời của Ngài cho con người, mọi điều Ngài định ý để cấu thành — toàn bộ sự mặc khải thành văn của Ngài — theo một cách nào đó như Ngài đã ban cho Môi-se mười điều răn được viết bằng chính ngón tay của Ngài trên hai bảng đá. Nhưng Ngài đã không làm như vậy. Ngài đã cho là phải khi dùng phương tiện của con người trong việc sản xuất và soạn thảo lời của Ngài, và dùng họ như con người — thứ nhất, như những hữu thể có lý trí và thông minh
; thứ hai, dùng làm công cụ của Ngài những con người giống như chúng ta, với mọi năng lực, sự nhạy cảm và thành tựu của họ. Như thế, mọi phần của lời Đức Chúa Trời cũng theo một nghĩa nào đó là lời của con người, vì tất cả đều đã đi qua tâm trí của một con người nào đó, và đã được đưa theo một cách nào đó vào tiếp xúc với các khả năng của người ấy, và với các khả năng của người ấy đang hoạt động.
Những điều xem xét tổng quát này (đặc biệt là hai lập trường rằng Kinh Thánh mặc dù là lời của Đức Chúa Trời nhưng đã được sản xuất cho con người và bởi con người, tức là, để dạy dỗ con người, và qua phương tiện của con người, mà hai lập trường này có thể dễ dàng được triển khai và minh họa dài dòng) dường như giải thích tại sao Kinh Thánh, mặc dù là lời của Đức Chúa Trời, lại không về mọi phương diện, xét về diện mạo tổng quát, cấu trúc và ngôn ngữ của nó, đặc biệt và phi thường như một số người có thể, dù vô lý đến đâu, đã mong đợi lời của Đức Chúa Trời phải là, và tại sao có quá nhiều điều về nó mang tính con người, quá nhiều điều tương tự với những gì chúng ta tìm thấy trong các sách khác, quá nhiều điều cho thấy sự hiện diện của con người, và theo một nghĩa nào đó là tác động của con người. Nhưng chính dựa trên những dấu hiệu về sự hiện diện của con người, và theo một nghĩa nào đó là tác động của con người, được tìm thấy trong Kinh Thánh, mà nhiều người đã đặt một trong những phản đối hàng đầu chống lại giáo lý về sự thần cảm từng lời đầy đủ của nó. Không còn nghi ngờ gì rằng các tác giả là con người của các sách khác nhau trong Kinh Thánh đã vận dụng năng lực và khả năng của chính mình trong việc sản xuất và soạn thảo chúng. Các sách chứa đựng những dấu vết rõ ràng về những đặc điểm cá nhân riêng biệt của các tác giả của chúng; chúng bày tỏ những sự đa dạng thông thường về văn phong và cách thức mà chúng ta có thể khám phá và mô tả trong các tác phẩm của các tác giả thông thường, những người không có sự trợ giúp thiêng liêng, không có sự hướng dẫn siêu nhiên. Chúng ta không những thấy những đặc điểm cá nhân riêng biệt này, những sự đa dạng về văn phong và cách thức tương tự với những gì chúng ta tìm thấy nơi các tác giả thông thường; mà cũng giống như trong trường hợp các tác giả thông thường, đôi khi chúng ta có thể đưa ra một lời giải thích tự nhiên nào đó, tôi muốn nói là đối lập với siêu nhiên, về chúng, truy vết chúng một cách ít nhiều rõ ràng và trực tiếp về cấu tạo tinh thần của họ, về khí chất tự nhiên của họ, hay về kiến thức và thói quen đã thu thập của họ. Tất cả điều này đều đúng, xét như một sự kiện. Nó là một đặc điểm thật của Kinh Thánh thực sự gắn liền với nó, và không nghi ngờ gì là được định ý để truyền đạt cho chúng ta một số thông tin, và là một căn cứ hợp pháp cho một số kết luận nhất định. Người ta đã khẳng định một cách rất tự tin rằng một trong những kết luận hợp pháp ấy là giáo lý về sự thần cảm từng lời đầy đủ của Kinh Thánh là
PHẢN ĐỐI.
sai. Vậy sự kiện ấy có bảo đảm cho kết luận này không? Có một số điều xem xét hiển nhiên tạo thành những suy đoán mạnh mẽ chống lại tính hợp lệ của nó. Sự đa dạng về văn phong và cách thức này, sự bày tỏ những đặc điểm cá nhân riêng biệt này, lan tỏa khắp toàn bộ Kinh Thánh; và do đó, nếu nó cung cấp bất cứ căn cứ tốt nào để loại trừ sự thần cảm từng lời, thì dường như nó đủ để loại trừ sự thần cảm từng lời khỏi toàn bộ Kinh Thánh; trong khi những người mà chúng ta đang tranh luận lại thừa nhận rằng phần lớn Kinh Thánh đã được thần cảm ngay cả về lời lẽ. Hơn nữa, sự bày tỏ những đặc điểm cá nhân riêng biệt của các tác giả không chỉ giới hạn trong văn phong và ngôn ngữ, mà còn có thể được truy vết trong thói quen tư tưởng của họ, cách họ quan niệm và nhìn nhận các chủ đề mà họ bàn đến. Nội dung hay tư tưởng hay thực chất được thừa nhận là tất cả đều đã được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; và nếu trong điều đã được thần cảm này chúng ta có thể truy vết rõ ràng những đặc điểm cá nhân riêng biệt của các tác giả, thì dường như những khác biệt tương tự hay tương đương về văn phong và ngôn ngữ không thể cung cấp bất cứ bằng chứng thỏa đáng nào cho thấy những lời lẽ ấy cũng không được Đức Thánh Linh đọc cho. Vậy thì dường như khá rõ ràng rằng hẳn phải có một ngụy biện nào đó trong phản đối này, ngay cả khi chúng ta không thể chỉ ra nó một cách rất rõ ràng. Nhưng thật sự không có khó khăn lớn trong việc phát hiện nó. Phản đối này rút ra bất cứ tính hợp lý nào mà nó có từ một sự giả định tiềm ẩn về lập trường này, rằng Đức Thánh Linh không thể dùng hay sử dụng một cách có công cụ những đặc điểm cá nhân của các khả năng, thói quen và thành tựu của con người để hoàn thành các mục đích của chính Ngài và đạt được các mục đích của chính Ngài. Trừ phi điều này được khẳng định, và không những được khẳng định mà còn được chứng minh, phản đối này hiển nhiên không có nền tảng nào để dựa vào; thế mà chắc chắn đây là một sự khẳng định mà không ai có quyền đưa ra, và không ai có thể thiết lập được. Chúng ta không được kêu gọi giải thích Đức Thánh Linh đã thích ứng chính Ngài với năng lực, khả năng, sự nhạy cảm và thành tựu của từng con người trong việc sản xuất Kinh Thánh như thế nào, để sử dụng phương tiện của họ. Chỉ cần biết rằng không có sự bất khả nào hay bất cứ sự không chắc chắn lớn nào gắn liền với ý tưởng rằng Ngài có thể đã thấm nhuần và hướng dẫn một con người trong việc soạn thảo một tác phẩm đến nỗi, trong khi các năng lực và khả năng thông thường của người ấy không bị thay thế hay hoàn toàn bị đình chỉ, nhưng được để hoạt động để bày tỏ những dấu vết rõ ràng về sự hiện diện và ảnh hưởng của chúng trên chính tác phẩm, thì tác phẩm ấy vẫn phải được truy nguyên
cả về nội dung lẫn cách thức, cả về thực chất lẫn ngôn ngữ, về tác động của Đức Thánh Linh. Tính bất khả của điều này chắc chắn không hề tự hiển nhiên; chúng ta không biết phương tiện chứng minh nào mà nhờ đó tính bất khả của nó có thể được thiết lập, không có mâu thuẫn hay phi lý nào gắn liền với nó. Không có gì về giả thuyết này không nhất quán với bất cứ điều gì chúng ta biết, hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về con người. Thật vậy, không thể chứng minh được rằng bất cứ mức độ không chắc chắn lớn nào gắn liền với nó. Vì nó thật sự rất giống với điều mà chúng ta có thể đã mong đợi sẽ xảy ra, nếu Đức Chúa Trời đã quyết định ban một sự mặc khải chính xác và hoàn hảo về ý muốn của Ngài, và đồng thời sử dụng phương tiện của những con người có lý trí trong việc vận dụng và sở hữu các khả năng của họ để truyền đạt nó cho chúng ta; và việc nói rằng khi chúng ta xem xét Kinh Thánh, và nhận thấy những đặc điểm về tính cá nhân và sự đa dạng mà chúng trình bày, chúng ta một cách tự nhiên, và như một lẽ đương nhiên, suy ra việc vận dụng và ảnh hưởng của các năng lực thông thường của con người trong việc sản xuất các sách, là điều vô ích. Suy luận này là đúng đắn, và chúng ta hoàn toàn thừa nhận nó.
Tuy nhiên, một suy luận nữa phải được rút ra để đảm bảo một nền tảng cho phản đối, đó là: vì các năng lực tự nhiên của con người đang hoạt động, đến nỗi đã ảnh hưởng ở một mức độ nào đó đến đặc tính của sản phẩm, và để lại những dấu vết về ảnh hưởng của chúng trên nó, do đó Đức Thánh Linh không thể nào đã sử dụng các năng lực và khả năng này, đến mức đã điều chỉnh và quyết định những lời lẽ mà họ dùng. Suy luận này không thể được thiết lập, và do đó phản đối sụp đổ; vì quý vị phải nhớ rằng hiện tại chúng ta không ở trong vị thế chỉ mới mở Kinh Thánh ra với mục đích chỉ xác định từ việc xem xét các đặc điểm tổng quát của nó, và không có bất cứ kiến thức nào khác hay trước đó về chủ đề, bản chất và mức độ của tác động của Đức Chúa Trời và con người tương ứng trong việc sản xuất nó; mà ở trong vị thế rất khác này, rằng chúng ta đã tìm thấy trong Kinh Thánh những lời tuyên bố mà, khi hiểu theo ý nghĩa tự nhiên, hiển nhiên và theo nghĩa đen của chúng, dẫn đến kết luận rằng Đức Thánh Linh, qua phương tiện của các tác giả, đã sản xuất cả lời lẽ lẫn nội dung của Kinh Thánh; rằng những người chống lại kết luận này bị buộc phải đưa ra, hoặc từ những lời tuyên bố cụ thể của Kinh Thánh, hoặc từ những đặc điểm tổng quát gắn liền với nó, bằng chứng tích cực rõ ràng rằng giáo lý về sự thần cảm từng lời này là sai, và rằng tất cả những gì chúng ta bị buộc phải làm khi đối phó với các luận cứ hay phản đối của họ, là chỉ ra
PHẢN ĐỐI.
rằng chúng không đủ để thiết lập lập trường này. Tôi không thể đi vào việc xem xét tất cả những phản đối đã được đưa ra chống lại giáo lý về sự thần cảm từng lời đầy đủ. Một số phản đối trong đó bị cắt đứt ngay lập tức, và được chứng minh là hoàn toàn không liên quan, bởi những nhận xét đã đưa ra trong bài giảng đầu tiên về chủ đề này khi giải thích trạng thái thật của vấn đề, và ý nghĩa và nội hàm thật của giáo lý, và những gì nó hàm ý. Một số, như thường lệ trong các cuộc tranh luận, dựa trên những hiểu lầm về quan điểm và luận cứ được phía bên kia giữ và sử dụng, và dễ gợi lên trong tâm trí của một đối thủ ý tưởng về sự không công bằng, hay sự vô ý không thể bào chữa được. Có thể đáng để đưa ra một hay hai mẫu của loại phản đối này, vì việc xem xét chúng rất thích hợp để phòng ngừa sai lầm. Và chúng sẽ được lấy từ các tác giả mà đặc tính tổng quát của họ rất đáng kính trọng, mặc dù cách hành xử của họ trong trường hợp này khó có thể được xem là công bằng và thẳng thắn. Đoạn văn sau đây xuất hiện trong Luận văn của Doddridge về Sự thần cảm, được phụ thêm vào Bình luận của ông về sách Công vụ trong tác phẩm Giải nghĩa Tân Ước của ông, và mà trước đây tôi đã có dịp mô tả đặc tính khi bàn về nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của Kinh Thánh nói chung. Nó thường được các đối thủ của sự thần cảm từng lời toàn vẹn trích dẫn, và dường như được họ xem là chứa đựng một đòn đánh rất khéo léo về chủ đề này: —
“Còn có những phản đối khác (chống lại nguồn gốc thiêng liêng của các sách Kinh Thánh) thuộc một loại hoàn toàn khác, mà tôi không quan tâm, vì chúng chỉ ảnh hưởng đến một mức độ thần cảm mà tôi nghĩ là không khôn ngoan, và tôi chắc chắn là không cần thiết, phải khẳng định. Do đó tôi để chúng cho những người, nếu có ai như thế, trả lời, những người tưởng tượng rằng Phao-lô sẽ cần một sự mặc khải trực tiếp từ thiên đàng, và một sự đọc cho kỳ diệu của Đức Thánh Linh, để nhắc Ti-mô-thê về chiếc áo choàng và các sách vở mà ông đã để lại tại Trô-ách, hay để khuyên ông pha một ít rượu với nước của mình.”
Đoạn văn tương tự sau đây xuất hiện trong quan điểm của Tiến sĩ John Pye Smith về sự thần cảm, trong cuốn sách đầu tiên của tác phẩm lớn của ông, có tựa đề Chứng cớ của Kinh Thánh về Đấng Mê-si-a: —
“Những người có thiện ý mà nghĩ rằng họ đã chứng minh được sự thần cảm của một câu đặc biệt, chẳng hạn như 1 Ti-mô-thê 5:23, hay 2 Ti-mô-thê 4:13, (đây chính là những đoạn văn được Doddridge nhắc đến một cách hài hước) vì sự phong phú đạo đức của họ đã có thể đưa ra một số lượng lớn những suy ngẫm tôn giáo quan trọng từ lời khuyên, lời yêu cầu, các động cơ, hay các hoàn cảnh hàm ý của trường hợp, đang phạm một ngụy biện trầm trọng, ngụy biện non causa
pro causa. Hãy để họ dốc cùng những nỗ lực ấy trên hàng trăm câu trong Ngụy Kinh, hay ngay cả trong các thi sĩ Hy Lạp và La Mã, và họ sẽ sản sinh ra những tập sách chứa đầy những quan sát đạo đức và thuộc linh tuyệt vời.”
Giờ đây, cả hai đoạn văn này đều chứa đựng những sự trình bày sai lệch rất đáng hổ thẹn về các luận cứ của những người bênh vực sự thần cảm từng lời đầy đủ. Chúng ta không đặt ra lập trường, như Doddridge ám chỉ, rằng sự thần cảm của Đức Thánh Linh là cần thiết để dẫn Phao-lô gửi đến Ti-mô-thê lời yêu cầu và lời khuyên mà ông nhắc đến. Lập trường của chúng ta là các thư tín chứa đựng những đoạn văn này tất cả đều đã được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và chúng ta chứng minh điều này bằng những luận cứ có thể áp dụng cho toàn bộ các thư tín như chúng đang có. Chính các đối thủ của chúng ta, và chỉ họ mà thôi, đưa vào ý tưởng về sự cần thiết hay không cần thiết của sự thần cảm đối với việc sản xuất các đoạn văn riêng biệt, và họ áp dụng những quan niệm của chính họ về chủ đề này như là tiêu chuẩn để xem các đoạn văn riêng biệt có được thần cảm hay không. Họ đưa ra những đoạn văn ấy, và khẳng định rằng không cần sự thần cảm nào cho việc sản xuất chúng, và rằng do đó chúng đã không được thần cảm. Đây là luận cứ của họ, chúng ta không có việc gì với nó ngoài việc trả lời nó; và chúng ta trả lời nó, không phải như Doddridge trình bày vấn đề, bằng cách khẳng định, đối lập với cáo buộc của họ, rằng sự thần cảm là cần thiết cho việc sản xuất những đoạn văn này, mà bằng cách chỉ ra rằng cáo buộc của họ về sự không cần thiết là hoàn toàn không liên quan, và hoàn toàn không chạm đến các luận cứ mà nhờ đó, không bắt chước sự tự phụ không thể biện minh của họ khi áp dụng tiêu chuẩn về sự cần thiết hay không cần thiết, chúng ta thiết lập sự thần cảm từng lời đầy đủ của toàn bộ Thư tín của Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê. Cũng vậy, Tiến sĩ Pye Smith nói với chúng ta rằng có một số người có thiện ý nghĩ rằng họ đã chứng minh được sự thần cảm của những đoạn văn này vì họ có thể rút ra từ chúng những suy ngẫm tôn giáo quan trọng, và ông cảnh báo họ rằng khi dùng luận cứ này họ đang phạm một ngụy biện trầm trọng, ngụy biện non causa pro causa. Giờ đây, điều này có vẻ rất uyên bác và rất hợp lý, và chắc chắn phải đánh bại những người có thiện ý ấy, những người dĩ nhiên thường rất yếu kém! Nhưng sự thật là Tiến sĩ Smith ở đây phải chịu trách nhiệm về một sự trình bày sai lệch rất không thể biện minh được về luận cứ của họ, và tôi dám nói rằng ông không thể đưa ra bằng chứng nào cho thấy ngay cả người yếu kém nhất trong số những người có thiện ý ấy từng dùng luận cứ mà ông đã tự cho là đặt vào miệng họ, tức là từng đưa ra luận cứ ấy
PHẢN ĐỐI.
như một bằng chứng về sự thần cảm của những đoạn văn này, rằng những suy ngẫm tôn giáo quan trọng có thể được rút ra từ chúng. Đúng là trong mối liên hệ với việc thảo luận chủ đề này, họ đã chỉ ra rằng những suy ngẫm tôn giáo quan trọng có thể được rút ra từ chúng; nhưng họ đã không đưa ra điều này, như Tiến sĩ Smith cáo buộc, như một bằng chứng rằng chúng được thần cảm. Trạng thái thật của luận cứ là như sau — Chúng ta chứng minh sự thần cảm của những đoạn văn này từ những điều xem xét tổng quát áp dụng một cách bình đẳng và giống nhau cho toàn bộ các thư tín chứa đựng chúng. Để trả lời những điều xem xét tổng quát này, Tiến sĩ Smith và các bạn của ông chộp lấy những đoạn văn riêng biệt này, và cáo buộc rằng chúng không thể được thần cảm vì chúng không chứa đựng điều gì quý báu hay quan trọng, không có gì thích hợp để truyền đạt sự dạy dỗ đạo đức và tôn giáo. Một câu trả lời thích hợp và chính thức cho phản đối này của họ là, nó để cho bằng chứng trực tiếp mà chúng ta đã đưa ra về sự thần cảm của toàn bộ các thư tín chứa đựng những đoạn văn này không bị chạm đến và không bị suy giảm. Và rồi, sau khi đã trả lời phản đối như thế, chúng ta thường thêm vào ex abundanti, không phải như một phần của luận cứ đúng đắn, hay như điều không thể thiếu đối với nó, mà để vạch trần sự mù lòa và tự phụ của các đối thủ của chúng ta, và để bênh vực danh dự của lời Đức Chúa Trời, rằng những đoạn văn này không vô dụng như Tiến sĩ Smith và các bạn của ông cáo buộc. Và chúng ta chứng minh điều này dĩ nhiên bằng cách chỉ ra rằng chúng thích hợp để gợi lên một số suy ngẫm quan trọng, để truyền đạt một số sự dạy dỗ hữu ích. Tôi nghĩ hẳn phải hiển nhiên từ lời trình bày này về tiến trình và mối liên hệ của luận cứ, rằng Tiến sĩ Smith ở đây đã trình bày sai lệch những người bênh vực sự thần cảm từng lời, và rằng bất chấp sự phô trương logic của ông, “ông phạm ngụy biện trầm trọng,” dùng chính ngôn ngữ của ông, khi lẫn lộn một bằng chứng trực tiếp ủng hộ lập trường của chúng ta với câu trả lời chúng ta đưa ra cho phản đối mà ông đưa ra chống lại nó.
Tuy nhiên, có những phản đối có vẻ hợp lý hơn chống lại sự thần cảm từng lời toàn vẹn của Kinh Thánh, mà việc đối xử với chúng gặp khó khăn lớn hơn, và giờ đây chúng ta phải tiến tới lưu ý đến chúng.
BÀI GIẢNG XXX.
PHẢN ĐỐI CHÍNH TỪ NHỮNG KHÁC BIỆT VỀ LỜI VĂN TRONG CÁC BẢN TƯỜNG THUẬT VỀ
CÁC BÀI GIẢNG — CARSON.
Cho đến nay, phản đối có vẻ hợp lý nhất chống lại sự thần cảm từng lời đầy đủ của Kinh Thánh là phản đối suy ra từ những khác biệt về lời văn trong các bản tường thuật của Kinh Thánh về cùng một sự kiện, và đặc biệt từ những khác biệt xảy ra trong các bản ghi chép khác nhau về những điều được tường thuật là đã được phán trong cùng một dịp bởi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và trong những dấu hiệu được một số tác giả của các sách đưa ra về những sự yếu đuối của con người gắn liền với họ trong khi viết — tức là, về một mức độ nào đó của sự thiếu hiểu biết và không chắc chắn như đang tồn tại trong tâm trí của họ về một số điều mà họ được thần cảm để viết. Để minh họa cho phần sau của phản đối này, Tiến sĩ Hill đã nói, trong các Bài giảng của ông, phần ii, chương i, khi tranh luận, như ông đã làm, chống lại sự thần cảm từng lời, rằng: “Đôi khi Phao-lô tỏ ra nghi ngờ và thay đổi mục đích về thời gian của các chuyến đi của mình, và những sự việc nhỏ nhặt khác, mà mức độ thần cảm cao nhất lẽ ra đã ngăn ngừa được.” Và về phần đầu của phản đối, người ta thường tham chiếu để ủng hộ nó đến các bản tường thuật do các tác giả Phúc Âm khác nhau đưa ra về các bài giảng của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong đó, trong khi có một sự hài hòa về thực chất, hay đúng hơn là sự đồng nhất, đôi khi có một sự khác biệt rõ ràng và không thể chối cãi về lời văn. Phản đối được Tiến sĩ Pye Smith trình bày như sau: “Giáo lý về sự thần cảm từng lời gặp phải những khó khăn cực độ. Ví dụ, trong hai hay ba tác giả Phúc Âm, chúng ta thường thấy cùng một bài giảng hay câu nói của Chúa chúng ta được mỗi người diễn đạt bằng những lời khác nhau, mặc dù với cùng một ý nghĩa cuối cùng. Nếu vậy chúng ta đòi hỏi một sự thần cảm từng lời để ban ra những lời chính xác và thứ tự các lời mà Chúa Giê-xu đã phán, trong bất cứ trường hợp nào trong những trường hợp này chúng ta phá hủy
PHẢN ĐỐI.
khả năng đối với đoạn văn tương ứng.” Giờ đây, không thể tranh cãi rằng ở đây có một khó khăn thật sự, mà chắc chắn không dễ giải thích, mà có lẽ không thể giải thích đầy đủ và chi tiết; và vấn đề đúng đắn cần được trả lời khi đối phó với nó là, liệu nó chỉ là một khó khăn gắn liền với một chủ đề huyền bí, mà phần lớn nằm ngoài phạm vi kiến thức chắc chắn của chúng ta, nhưng giống như nhiều khó khăn tương tự khác gắn liền với các chủ đề khác, không cung cấp căn cứ đầy đủ để chúng ta bác bỏ chứng cớ mà giáo lý, mà phản đối dường như chống lại, được đặt trên; hay liệu nó là một phản đối thuộc loại mà tự nó, và dựa trên sức nặng nội tại của chính nó, bác bỏ hay thiết lập sự sai lầm của giáo lý mà nó đã được đưa ra chống lại. Chúng ta có thể nhận xét rằng phần thứ hai của phản đối, được nhắc đến trong đoạn trích dẫn từ Tiến sĩ Hill, dựa trên việc sứ đồ nói với chúng ta về sự thiếu hiểu biết hay nghi ngờ của ông về một số vấn đề sự kiện, quá khứ hay tương lai, có ít sức nặng, mặc dù nó là luận cứ chính được Whitby dựa vào, trong lời tựa chung của ông cho Bình luận của ông về Tân Ước, chống lại sự thần cảm từng lời. Dĩ nhiên sứ đồ đã thiếu hiểu biết hay không chắc chắn về những điểm này vào thời điểm ông viết; Đức Thánh Linh lúc bấy giờ đã không mặc khải chúng cho ông, để loại bỏ mọi sự thiếu hiểu biết hay không chắc chắn về chúng; và Phao-lô chỉ mô tả một cách chân thật trạng thái kiến thức hay ấn tượng, hồi tưởng, hay kỳ vọng thực sự đang tồn tại của ông. Việc Đức Thánh Linh không thể đã để ông trong sự thiếu hiểu biết và không chắc chắn về các điểm được nhắc đến, và không thể đã hướng dẫn và kiểm soát ông trong việc mô tả trạng thái tâm trí thực sự của ông lúc bấy giờ — và phản đối dựa trên một giả định về điều này — là một lập trường chắc chắn không tự hiển nhiên, và không thể được thiết lập. Nếu sự thiếu hiểu biết hay không chắc chắn về một số vấn đề sự kiện này không mâu thuẫn với việc ông hưởng, trong khi sự thiếu hiểu biết và không chắc chắn ấy còn kéo dài, sự thần cảm của Đức Thánh Linh, thì nó cũng không mâu thuẫn với việc ông được Đức Thánh Linh hướng dẫn và điều khiển trong việc nói với các Hội Thánh và nói với chúng ta trạng thái thực sự của trường hợp. Cùng một nhận xét tổng quát ấy áp dụng cho những đoạn văn trong đó sứ đồ, sau khi bị buộc bởi những lời vu khống và mưu mô của kẻ thù mình phải trình bày những tuyên bố của chính mình, về chức vụ và cá nhân, về sự tôn trọng và tin cậy của người Cô-rinh-tô, đồng thời bày tỏ
những cảm xúc xấu hổ chân thật, và một thứ gì đó giống như cảm giác bị hạ thấp, mà sự tự khen ngợi, dù được hoàn cảnh khiến cho cần thiết, không thể không gợi lên trong tâm trí của một người chắc chắn được thúc đẩy, như Phao-lô không nghi ngờ gì là vậy, bởi những cảm xúc cao thượng và cao quý nhất. Ông cảm thấy như thể mình đã trở nên dại dột khi khoe khoang hay tự khen, và điều này gợi lên một thứ gì đó giống như cảm giác bị hạ thấp. Đây là cảm xúc thật của ông lúc bấy giờ; nó không hề làm ô danh ông, và không có lý do nào khiến Đức Thánh Linh không nên dẫn ông bày tỏ nó, và hướng dẫn ông trong việc bày tỏ nó. Các sứ đồ đứng trước con người trong các trước tác của họ, cũng như trong những lời chỉ dẫn bằng miệng của họ, trong tất cả tính cá nhân của họ, như những con người sở hữu những đặc điểm cá nhân về tính cách và khuynh hướng; và vì nhiều lý do, việc này là đúng và thích hợp. Nhưng điều này không cung cấp bằng chứng nào cho thấy họ đã không ở dưới sự hướng dẫn thấu đáo của Đức Thánh Linh. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng các sứ đồ, trong những bài phát biểu của họ trước các vua và các nhà cai trị, đã chỉ ra và bày tỏ những cảm xúc mà họ có với tư cách con người về hành vi và vị thế của chính mình; thế mà chúng ta biết rằng Thầy của họ đã hứa với họ, và Đức Thánh Linh đã ban cho họ trong những hoàn cảnh này, sự thần cảm từng lời.
Tuy nhiên, khó khăn thật sự nằm ở phần kia của phản đối, những khác biệt về lời văn xảy ra giữa sự hài hòa về thực chất trong các bản tường thuật khác nhau mà chúng ta có trong các tác giả Phúc Âm về những điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta được tuyên bố là đã phán trong những dịp đặc biệt. Liệu những bản tường thuật khác nhau này có thể tất cả đều đã được viết dưới sự hướng dẫn, ngay cả về lời lẽ, của Đức Thánh Linh hay không? Giờ đây, khi xét đến điều này, có thể nhận xét, trước hết, rằng chúng ta không có việc gì với các lý thuyết đã được phát minh, được tuyên bố là nhằm giải thích cùng lúc những điểm tương đồng và những điểm khác biệt tìm thấy trong các Phúc Âm, bằng cách giả định rằng các tác giả Phúc Âm khác nhau đã sao chép ít nhiều đầy đủ từ nhau, hay họ đã sao chép ít nhiều đầy đủ và chính xác từ một tài liệu gốc nào đó hay các tài liệu gốc nay đã mất, nhưng mà họ đã có thể tiếp cận. Các lý thuyết khác nhau đã được phát minh về chủ đề này, và trên đó khá nhiều sự khéo léo đã bị lãng phí, đặc biệt ở Đức, dựa trên sự phủ nhận sự thần cảm của các Phúc Âm; và hầu hết những người đã đắm mình trong những suy đoán như thế phủ nhận không những sự thần cảm từng lời của các Phúc Âm, mà còn phủ nhận sự thần cảm của chúng
PHẢN ĐỐI.
theo bất cứ nghĩa nào hay đến bất cứ mức độ nào. Tuy nhiên, không phải vì hoàn cảnh bất cứ tác giả nào của Kinh Thánh đã sao chép từ một tài liệu có trước do con người làm ra, nếu có thể chứng minh được rằng trong bất cứ trường hợp nào họ đã làm điều này, sẽ bác bỏ ngay cả sự thần cảm từng lời của tác phẩm của họ. Hoàn toàn có thể là đối với một số chủ đề lịch sử, có thể có những tài liệu đang tồn tại mà không có gì không thích hợp khi tạo thành một phần của một lịch sử được thần cảm, và Đức Thánh Linh có thể hướng dẫn các tác giả sao chép và chèn chúng vào tác phẩm của họ, nhận chúng làm của chính mình. Không có gì trong điều này mâu thuẫn ngay cả với sự thần cảm từng lời; nhưng rõ ràng là mâu thuẫn với sự thần cảm theo bất cứ nghĩa nào khi giả định, như những người phát minh ra các lý thuyết này thường làm, rằng các tác giả của các Phúc Âm đã hoàn toàn bị bỏ mặc cho việc vận dụng sự phán đoán và quyết định của chính mình trong việc sử dụng mà họ đã làm đối với các tài liệu đã tồn tại trước đó, dù đó là các Phúc Âm đã được xuất bản trước đó hay các trước tác khác mà các tác giả của mọi Phúc Âm đã có thể tiếp cận. Khó khăn mà các lý thuyết này, thuần túy là phỏng đoán, và không dựa trên bằng chứng lịch sử nào, đã được phát minh để giải thích, là sự tương đồng tồn tại giữa các Phúc Âm khác nhau, trong khi giáo lý về sự thần cảm bị loại trừ; trong khi khó khăn mà hiện tại chúng ta phải đương đầu là giải thích nếu có thể sự khác biệt mà chúng ta tìm thấy giữa chúng, trong khi giáo lý về sự thần cảm từng lời của chúng được giả định; hay, nếu chúng ta không thể giải thích đầy đủ nó, đưa ra những lời giải thích về nó để chỉ ra rằng nó không đủ để chứng minh rằng giáo lý về sự thần cảm từng lời là sai. Giờ đây, căn cứ chính mà những người bênh vực sự thần cảm từng lời đưa ra để trả lời trực tiếp phản đối này, và căn cứ duy nhất, theo như tôi có thể thấy, mà họ có thể đưa ra, là như sau, rằng vì mọi người đều thừa nhận rằng việc các bản tường thuật của các nhân chứng hay người tường thuật, trong khi đồng ý về thực chất, lại khác nhau đôi chút về các chi tiết nhỏ nhặt, và về những lời lẽ chính xác mà chúng được trình bày, không phải là luận cứ chống lại sự chân thật hay tính xác thực của họ, nên bất cứ điều gì tương thích với sự chân thật và tính xác thực nơi con người, khi được để cho việc vận dụng không được trợ giúp các khả năng của họ, thì cũng tương thích với tác động và hoạt động của Đức Thánh Linh; rằng vì Đức Thánh Linh đã quyết định dùng tác động của con người, và của con người trong việc vận dụng các năng lực và khả năng tự nhiên của họ, và dĩ nhiên phải được giả định là đã ở một mức độ nào đó hay theo một nghĩa nào đó thích ứng hay điều chỉnh chính Ngài và hoạt động của Ngài cho phù hợp với những năng lực hay khả năng của họ, chúng ta không có quyền nói rằng sự
thích ứng hay điều chỉnh này có thể đã không đi xa đến mức, mà không ảnh hưởng đến tính thực sự của tác động thấu đáo và lan tỏa của Ngài, đến nỗi đã để lại chỗ cho bất cứ sự đa dạng nào trong các bản tường thuật của họ mà tương thích với tính xác thực và chính xác của họ, như được ước lượng bởi các nguyên tắc mà nhờ đó những điều này thường được phán xét giữa con người. Nguyên tắc này được ông Carson thiết lập trong một tác phẩm đã nhắc đến trước đây, đó là Theories of Inspiration Reviewed, v.v., các trang 112-117, và 90, 91.
Tôi rất không có ý định trong dịp này nói với cùng một sự tự tin như ông ấy, và tôi không thể không lên án giọng điệu giáo điều và kiêu ngạo mà ông ấy đã đối xử với một chủ đề chắc chắn là rất khó khăn; nhưng tôi nghĩ nguyên tắc quan trọng mà ông ấy đã triển khai, và theo như tôi nhớ, chưa được bất cứ tác giả nào khác đưa ra và giải thích đầy đủ đến thế, là một nguyên tắc đúng đắn, và rằng nếu nó đúng đắn, nó cung cấp một câu trả lời thỏa đáng cho phản đối.
Rõ ràng, như chúng ta đã có dịp nhận xét trước đây, đó là một phần trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, đã được hoạch định và thực hiện trong sự khôn ngoan của Ngài, để truyền đạt cho loài người một sự mặc khải về ý muốn của Ngài qua trung gian của con người, rằng những người mà Ngài dùng cho mục đích này phải nổi bật trước mặt những người mà các sứ điệp của họ sẽ được gửi đến, như những người sở hữu các năng lực thông thường, và vận dụng các khả năng thông thường, của con người, đưa ra những bằng chứng về sứ mạng thiêng liêng của mình, tự đặt mình và các sứ điệp của mình dưới sự tra xét của trí hiểu con người, trình bày và viện dẫn mọi loại bằng chứng thông thường vốn tự nhiên thích hợp để gây ấn tượng nơi trí hiểu của con người nhằm ủng hộ những tuyên bố của họ. Rõ ràng đó là ý định đã được hoạch định, rằng những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm phải là những người có thể tự mình làm chứng về sự thật của những sự kiện chính yếu mà trên đó sự mặc khải của Phúc Âm được xây dựng, và điều này chắc chắn đã góp phần dẫn dắt con người đến chỗ tin chắc về sự thật của những tuyên bố mà họ đưa ra. Rõ ràng đó là ý định, rằng những người này, trong toàn bộ tính cách và cách cư xử của họ, trong cấu trúc và sắc thái chung cả của những lời dạy bằng miệng lẫn của các tác phẩm của họ, phải thể hiện mọi dấu hiệu của sự trung thực và chân thật, mọi điều thích hợp để gây ấn tượng nơi tâm trí của những người nghe họ nói, hoặc những người có thể đọc các tác phẩm của họ, với niềm tin rằng họ là những người chân thật, những người đã trung thực và trung thành thuật lại những gì họ đã thấy và nghe, và những gì
NHỮNG PHẢN ĐỐI.
họ đã được dạy bảo để truyền đạt. Giờ đây, những mục đích quan trọng này mà những lời dạy bằng miệng và các tác phẩm của các sứ đồ vốn thích hợp để phục vụ, và mà các tác phẩm của họ vẫn tiếp tục phục vụ cho đến ngày nay, đã không thể thực hiện được trừ phi trong việc thi hành sứ mạng của họ, dù bằng miệng hay bằng văn bản, họ đã được để tự do vận dụng các năng lực và khả năng của chính mình, và thể hiện các khuynh hướng và thói quen của chính mình, cùng những đặc điểm cá nhân riêng biệt khác. Họ đã không thể thể hiện một cách đầy đủ như vậy tất cả những dấu hiệu của sự chính trực và chân thật mà mọi thời đại về sau đều vui mừng nhận ra trong các tác phẩm của họ, trừ phi trong những tác phẩm đó họ đã để lại dấu vết của sự hoạt động của tâm trí mình, và của tính cách cá nhân riêng của mình; trừ phi những tác phẩm đó đã là của họ ở mức độ và theo nghĩa như vậy, để cho phép áp dụng một cách đầy đủ và triệt để cho chúng những nguyên tắc thông thường mà nhờ đó, trên cơ sở bản tính con người và kinh nghiệm, chúng ta xét đoán về sự chính trực của con người và sự thật của những lời tuyên bố của họ. Những lời dạy của các sứ đồ ban đầu được gửi đến những người chưa tin vào sự thật của những tuyên bố của họ, và những người ấy dĩ nhiên cần phải có một số bằng chứng về tính thiêng liêng của sứ mạng của họ được đặt trước mặt họ. Những lời dạy của họ chắc chắn đã được Đức Thánh Linh điều khiển, ở một mức độ nào đó với mục đích gây ấn tượng nơi tâm trí của những người nghe họ với niềm tin về sự chính trực của họ, trên những cơ sở tương tự như những cơ sở mà sự chính trực của con người thường được đánh giá. Điều tương tự cũng đúng với các tác phẩm của họ. Các tác phẩm ấy thường đến tay con người trước khi họ tin vào sự thật và thẩm quyền của chúng, hoặc ít nhất là trước khi họ đã tra xét đầy đủ những tuyên bố của chúng; hoặc, dù sao đi nữa, con người có quyền tra xét chúng và điều tra những tuyên bố của chúng trước khi họ phục tùng thẩm quyền của chúng. Và khi theo đuổi những sự điều tra này một cách chính xác và có hệ thống, họ tự nhiên trước hết tra xét về sự chân thật của các tác giả, và về sự thật và tính đáng tin cậy chung của những lời tuyên bố của họ, theo những nguyên tắc thông thường rút ra từ việc khảo sát bản tính con người và kết quả của kinh nghiệm, vốn có thể áp dụng cho một câu hỏi như vậy. Và trong quá trình điều tra, những người tìm kiếm thông minh và vô tư sẽ tìm thấy nhiều bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên về sự chính trực và chân thật trong các tác phẩm của Tân Ước, những bằng chứng mà các tác phẩm ấy đã không thể có được, nếu các khả năng thông thường và những đặc điểm cá nhân khác của con người đã không được thể hiện trong các tác phẩm của họ.
2 B
Khi xét đoán các sách Phúc Âm theo những nguyên tắc thông thường có thể áp dụng cho các tác phẩm của con người, người ta sẽ không ngần ngại nói rằng những sự khác biệt không quan trọng được tìm thấy trong các bản tường thuật khác nhau, kết hợp với sự hòa hợp thực chất và xuyên suốt như chúng vốn có, không những không đưa ra bằng chứng nào chống lại sự chính trực của các tác giả và sự thật của những lời tuyên bố của họ, mà còn có khuynh hướng xác nhận và củng cố chúng. Giờ đây, sự phản đối mà chúng ta đang xem xét tiến hành trên giả định rằng những lợi ích này, mà mọi người đều thừa nhận, và mà mọi người đều sẵn sàng trình bày và minh họa, loại trừ giả thuyết, nếu không phải là mọi sự thần cảm, như những người theo phái Socinus khẳng định, thì ít nhất là bất kỳ sự thần cảm nào như vậy mà hàm ý rằng Đức Thánh Linh đã hướng dẫn họ hoặc đã đọc cho họ từng lời họ dùng. Những người bênh vực sự thần cảm từng lời không khẳng định rằng từ việc tra xét các đặc điểm và tính chất chung của Kinh Thánh, chúng ta đã có thể thu thập được bằng chứng trực tiếp về sự thần cảm từng lời. Bằng chứng về điều này chủ yếu dựa trên thông tin được ban cho chúng ta trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh, những lời tuyên bố trực tiếp và rõ ràng bàn về điểm này, và khi được hiểu theo nghĩa tự nhiên hiển nhiên của chúng, dường như rất rõ ràng cho chúng ta biết rằng các tác phẩm thánh đã được thần cảm cả về lời lẽ cũng như về nội dung. Chính trong tình trạng này mà những người phản đối chen vào, và trình bày rằng, ngay cả khi thừa nhận rằng Đức Thánh Linh có thể, vì những mục đích quan trọng đã nói ở trên, và để bảo đảm những lợi ích đã được chỉ rõ ở trên, đã tự thích ứng với những người mà Ngài dùng làm công cụ đến mức đã để họ tự vận dụng các năng lực và khả năng thông thường của mình như vậy mà tạo ra sự đa dạng về văn phong và cách thức mà chúng ta thấy trong các sách khác nhau của Kinh Thánh; thế nhưng nếu Ngài thực sự đã tác động trên họ đến mức quyết định những lời họ dùng, thì Ngài hẳn luôn luôn phải truyền đạt cho họ cùng những lời chính xác ấy, khi họ tự xưng là đang thuật lại những lời đã được dùng trong một dịp cụ thể nào đó. Rằng Đức Thánh Linh nhất thiết phải làm điều này — nhất thiết phải tác động theo cách này, rằng Ngài không thể nào vừa kiểm soát và hướng dẫn họ trong việc chọn lựa lời lẽ, mà đồng thời vừa bảo đảm những lợi ích mà, như chúng ta đã thấy, phát sinh từ sự đa dạng từng phần, kết hợp với sự hòa hợp thực chất, là một khẳng định rõ ràng mang mùi vị của sự tự phụ, và chỉ có thể được bảo đảm bằng một sự hiểu biết thấu đáo hơn về công việc của Đức Thánh Linh, về những cách thức có thể có mà Ngài tác động trên tâm trí
NHỮNG PHẢN ĐỐI.
của con người, và của những nguyên tắc mà nhờ đó, khi tác động như vậy, Ngài phải được hướng dẫn, hơn bất kỳ phương tiện chắc chắn nào mà chúng ta có để đạt được. Chẳng phải ít nhất cũng có thể, rằng nguyên tắc do ông Carson đặt ra có thể là đúng sao? Chẳng phải nó sở hữu một mức độ hợp lý đáng kể sao? Nếu trung gian con người sẽ được dùng trong vấn đề này, và nếu các khả năng thông thường của con người và tính cách cá nhân của họ sẽ được phép hoạt động, thì chẳng phải có một phần xác suất nào đó rằng họ có thể được để tự thể hiện những dấu hiệu thông thường của sự hoạt động của tâm trí những người ngay thẳng trong những hoàn cảnh tương tự sao? Chúng ta có hoàn toàn chắc chắn rằng Đức Thánh Linh đã không thể tạo ra một kết quả như vậy mà không từ bỏ sự điều khiển toàn diện về những lời họ dùng, điều mà người ta biết và thừa nhận rằng Ngài đã thực hiện đối với nhiều phần của Kinh Thánh sao? Có hoàn toàn chắc chắn rằng một sự đa dạng trong những lời được dùng, vốn đã không đưa ra ngay cả một sự suy đoán chống lại sự chính trực và trung thực của các tác giả, khi chỉ xét họ như những con người vận dụng các khả năng thông thường của mình, đã không thể được tạo ra bởi Đức Thánh Linh, Đấng đã quyết định dùng trung gian của các khả năng con người trong vấn đề này, và dùng chúng theo cách như vậy để làm cho các tác phẩm được tạo ra chứa đựng những bằng chứng nội tại rõ ràng về sự chính trực và chân thật của chúng với tư cách là con người sao? Chúng ta nghĩ rằng điều này không chắc chắn và không thể chứng minh được, và rằng giả thuyết ngược lại, tức là, sự nhất quán của sự thần cảm từng lời của các tác giả Phúc Âm khác nhau, với một sự đa dạng như vậy trong ngôn ngữ của họ mà đã không gây ra nghi ngờ nào về sự chính trực và chính xác của họ nếu họ đã không được thần cảm, không những có thể xảy ra, mà còn có một mức độ xác suất nào đó gắn liền với nó. Nhưng nếu nó được thừa nhận là có thể, hay đúng hơn nếu nó không thể chứng minh là không thể, thì điều này đủ để làm cho nó hoàn toàn có ích trong việc trả lời sự phản đối; vì sự phản đối thực chất quy về điều này: Không thể dung hòa ý tưởng về sự thần cảm từng lời của các tác giả Phúc Âm khác nhau với những sự khác biệt về lời lẽ trong những bản tường thuật của họ về cùng những bài giảng, mặc dù những sự khác biệt này đã hoàn toàn có thể dung hòa được với sự chính trực và chính xác của họ với tư cách là con người, nếu một tuyên bố về sự thần cảm từng lời đã không được đưa ra thay cho những bản tường thuật của họ. Và chỉ cần bác bỏ sự phản đối nếu chúng ta được phép nói rằng, theo những gì chúng ta biết, có thể hai điều này đã cùng tồn tại, và ngay cả rằng sự không thể xảy ra bị cáo buộc này không thể chứng minh được.
Nguyên tắc này mà ông Carson đã dựa vào để trả lời
sự phản đối — nguyên tắc, tức là, bất cứ điều gì nhất quán với sự thật và sự chính trực nơi các tác giả, khi chỉ xét họ như những con người, vận dụng các năng lực thông thường của mình, thì cũng có thể nhất quán với việc họ đã ở dưới sự hướng dẫn triệt để của Đức Thánh Linh, ngay cả trong việc quyết định những lời họ dùng — khó có thể nói là đã được đưa ra thử thách mà việc tra xét một chủ đề bởi nhiều tâm trí khác nhau thường mang lại; nhưng những gì đã xảy ra trong lịch sử liên quan đến nó có thể được xem là đưa ra một vài suy đoán ủng hộ tính đúng đắn của nó. Từ khi sách của ông Carson xuất hiện, một tác phẩm quan trọng và công phu về chủ đề thần cảm đã được xuất bản bởi Tiến sĩ Henderson, thuộc trường Highbury College, chứa đựng nhiều điều có giá trị, nhưng quyết liệt phản đối học thuyết về sự thần cảm từng lời. Mặc dù ông thỉnh thoảng viện dẫn tác phẩm của ông Carson với mục đích trả lời nó, thế nhưng, về chủ đề mà chúng ta đang xem xét, Tiến sĩ Henderson chỉ lặp lại sự phản đối của Tiến sĩ Pye Smith, mà không dám xem xét câu trả lời của ông Carson và nguyên tắc mà nó dựa vào; mặc dù rõ ràng là nếu nguyên tắc ấy là đúng đắn, thì nó là một câu trả lời đầy đủ cho sự phản đối. Tác phẩm này của Tiến sĩ Henderson đã gợi ra một bài “Bác Bỏ” từ ông Carson, mà tôi rất tiếc phải nói là mang cùng vẻ độc đoán và kiêu ngạo như tác phẩm trước của ông, nhưng cũng mang cùng sự sắc bén trong lý luận và cùng khả năng bậc thầy trong việc vạch trần và phá tan sự ngụy biện. Vì có một đặc điểm đặc biệt trong sự phản đối mà Tiến sĩ Henderson đã nhấn mạnh rất nhiều, và đã thúc ép với nhiều vẻ hợp lý, vì ông Carson đã không trả lời nó một cách đầy đủ lắm trong tác phẩm trước của mình, và vì nó rất có khuynh hướng minh họa toàn bộ nguyên tắc mà nhờ đó ông đáp lại khó khăn này, nên chúng ta cảm thấy muốn giới thiệu với quý vị một đoạn khác chứa trong tác phẩm cuối cùng của ông về chủ đề này (tr. 122).
Tôi đã đặc biệt giới thiệu ông Carson về chủ đề này, bởi vì thật sự lập luận này là của ông, và, theo những gì tôi biết hoặc nhớ, không được bàn luận trong bất kỳ tác phẩm nào khác mà người ta có thể tiếp cận được; bởi vì tôi không có điều gì quan trọng để thêm vào những gì ông đã nói về nó, và bởi vì lập luận ấy không thể được trình bày rõ ràng hơn hay hiệu quả hơn bằng những lời mà chính ông đã dùng.
BÀI GIẢNG XXXI.
NHỮNG PHẢN ĐỐI CHỐNG LẠI SỰ THẦN CẢM TỪNG LỜI ĐẦY ĐỦ TỪ
1 CÔ-RINH-TÔ VII. — CỦA TIẾN SĨ HILL.
Trước đây chúng ta đã có dịp gợi ý về một sự phân biệt quan trọng trong loại lập luận mà nhờ đó người ta có thể cố gắng chứng minh rằng điều dường như là ý nghĩa tự nhiên, hiển nhiên của lời chứng của Kinh Thánh ủng hộ sự thần cảm từng lời của toàn bộ Kinh Thánh, có thể bị lật đổ hoặc né tránh, và rằng một cách giải thích không tán thành sự thần cảm từng lời phải hoặc có thể được đặt lên nó. Những lập luận có hiệu lực này có thể được rút ra từ những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, nếu có những lời tuyên bố như vậy, dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng sự thần cảm từng lời đầy đủ không phải là một phẩm chất của Kinh Thánh; hoặc chúng có thể chỉ dựa trên những suy luận rút ra từ một số đặc điểm chung của Kinh Thánh, những đặc điểm được cáo buộc là cung cấp tài liệu để giúp chúng ta đạt tới, bằng một quá trình suy luận, kết luận rằng toàn bộ Kinh Thánh đã không được thần cảm từng lời. Những lập luận thuộc loại thứ nhất sẽ trực tiếp và thỏa đáng hơn nhiều nếu chúng tồn tại, bởi vì không cần gì hơn ngoài việc xác định ý nghĩa chính xác của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh; trong khi đó, đối với những lập luận thuộc loại thứ hai, có thể có sự không chắc chắn rất lớn về tính hợp lệ của những suy luận, và không có tiêu chuẩn rõ ràng hay xác định nào để có thể viện dẫn nhằm xác định điều này. Những phản đối chống lại sự thần cảm từng lời đầy đủ của Kinh Thánh mà cho đến nay đã được xem xét, hoàn toàn thuộc về loại thứ hai này; và ngay cả trong sự lưu ý ngắn gọn và vội vàng mà chúng ta đã dành cho chúng, quý vị hẳn đã bị ấn tượng bởi tính lỏng lẻo và không chắc chắn của những suy luận từ một số đặc điểm hay tính chất chung của Kinh Thánh mà chúng dựa vào, quý vị hẳn đã bị ấn tượng với niềm tin rằng
những sự xem xét có kết cấu vững chắc hơn là cần thiết để đòi hỏi, hoặc ngay cả để cho phép, một sự lệch khỏi ý nghĩa theo nghĩa đen, hiển nhiên của một lời tuyên bố trong Kinh Thánh. Nếu bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào có thể được đưa ra mà khi ý nghĩa của nó được xác định, được thấy là truyền đạt trực tiếp, hoặc bởi hệ quả tất yếu, cho chúng ta thông tin rằng toàn bộ Kinh Thánh đã không được thần cảm từng lời, hoặc rằng trong một số phần của nó các tác giả đã được để tự vận dụng các khả năng của chính mình đối với những lời, ít nhất, mà họ dùng, thì điều này có thể đòi hỏi chúng ta sửa đổi cách giải thích của chúng ta về những đoạn dường như khẳng định sự thần cảm từng lời, trên cơ sở của nguyên tắc hiển nhiên và hợp lý có thể áp dụng cho Kinh Thánh cũng như cho mọi tác phẩm khác — tức là, chúng phải, nếu có thể, được giải thích sao cho tự nhất quán với nhau. Đây là một tiến trình hợp pháp khi có tài liệu trong Kinh Thánh để thực hiện nó đối với bất kỳ chủ đề cụ thể nào, và là một tiến trình mà người ta có thể hợp lý đặt nhiều sự tin cậy hơn vào đó so với những suy luận chung chung từ một số đặc điểm hay phẩm chất của Kinh Thánh, khác với những lời tuyên bố cụ thể vốn hẳn đã được dự định để ban cho chúng ta, khi ý nghĩa của chúng được xác định đúng đắn, thông tin đúng đắn về chủ đề mà chúng bàn đến. Những người phản đối sự thần cảm từng lời đầy đủ, trong khi bàn luận rất nhiều về những suy luận do lý trí con người rút ra bằng lập luận từ một số đặc điểm chung của Kinh Thánh, lại không khẳng định rằng có bất kỳ lời tuyên bố thực tế nào của Kinh Thánh cho chúng ta biết, như một vấn đề thực tế, trực tiếp hay bởi hàm ý, rằng toàn bộ Kinh Thánh đã không được thần cảm từng lời. Nhưng một số người trong số họ đã khẳng định rằng chúng ta có trong Kinh Thánh một sự bảo đảm rõ ràng để tin vào điều mà về thực chất tương đương với cùng một điều; rằng một số lời tuyên bố chứa trong Kinh Thánh đã không được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; và như một ví dụ về điều này, họ viện dẫn một số lời tuyên bố của sứ đồ Phao-lô trong chương bảy của Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, trong đó họ nói ông cho chúng ta biết rằng một số lời tuyên bố tạo thành một phần của chương đó, đã không xuất phát từ sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà chỉ từ chính ông. Lập luận này không được Tiến sĩ Pye Smith hay Tiến sĩ Henderson đưa ra, nhưng nó được Tiến sĩ Hill đưa ra trong các Bài Giảng của ông như một lập luận chống lại sự thần cảm từng lời. Ông trình bày nó theo cách này: —
“Phao-lô, trong một số trường hợp, phân biệt giữa những lời khuyên mà ông đưa ra trong những vấn đề không quan trọng theo sự xét đoán riêng của mình, và những điều răn mà ông truyền đạt với thẩm quyền của một sứ đồ. ‘Tôi nói
1 CÔ-RINH-TÔ VII.
điều đó như là lời khuyên, chớ không phải lời truyền.’ ‘Điều răn này, chẳng phải tôi, bèn là Chúa,’ một sự phân biệt, ông nói thêm, mà sẽ không có chỗ tồn tại nếu mọi lời đều đã được đọc cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời” (quyển ii, chương i, tr. 369).
Giờ đây, trong câu này có cả sự lẫn lộn trong tư tưởng, lẫn sự hiểu lầm về ý nghĩa và nội dung của những lời tuyên bố của sứ đồ. Nếu Phao-lô quả thật đã không nhận được sự truyền đạt nào từ Đức Thánh Linh về cách thức mà một câu hỏi đã được đặt ra cho ông nên được trả lời, thì ông có thể đã trình bày điều này như một vấn đề thực tế, và ông có thể đã được hướng dẫn ngay cả về lời lẽ bởi Đức Thánh Linh trong việc trình bày nó. Không có gì trong điều này là không nhất quán với sự thần cảm từng lời. Trước đây chúng ta đã có dịp nhắc đến một số trường hợp trong đó Phao-lô trong các thư tín của mình tự xưng rằng lúc bấy giờ ông đang ở trong tình trạng không biết hoặc nghi ngờ về một số vấn đề thực tế mà ông được kêu gọi nhắc đến, và chúng ta đã chỉ cho quý vị thấy rằng vì đây là tình trạng thực tế trong tâm trí ông về những điểm này, nên không có lý do gì khiến ông không nên mô tả nó đúng như nó vốn có, và không có lý do gì khiến Đức Thánh Linh không nên hướng dẫn ông trong việc mô tả nó. Vì vậy, ở đây trong trường hợp trước mắt chúng ta, nếu sứ đồ quả thật đã không nhận được sự truyền đạt thiêng liêng nào về một điểm cụ thể được trình bày cho ông để quyết định hoặc khuyên bảo, thì ông có thể nói với các Hội Thánh điều này, và Đức Thánh Linh, theo bất cứ điều gì chúng ta biết từ Kinh Thánh hoặc từ bản chất của trường hợp, có thể hướng dẫn và dẫn dắt ông ngay cả về những lời sẽ được dùng trong việc nói điều ấy. Tuy nhiên, sứ đồ có thể phải nói với họ, không chỉ rằng ông đã không nhận được sự truyền đạt thiêng liêng nào để trình bày cho họ về điểm đang bàn, mà hơn nữa, rằng đó là một điểm mà về đó không có quyết định thiêng liêng có thẩm quyền nào đã được ban ra hoặc sẽ được ban ra, mà về đó Đức Chúa Trời không áp đặt lên họ bất kỳ nghĩa vụ hay điều răn tích cực nào, nhưng Ngài để nó như một vấn đề sẽ được chính họ quyết định trong việc vận dụng sự xét đoán riêng của mình tùy theo hoàn cảnh. Điều này nữa ông có thể trình bày theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và ông có thể được thần cảm đầy đủ trong việc trình bày nó, hoặc được Đức Thánh Linh hướng dẫn và dẫn dắt ngay cả về những lời được dùng trong việc trình bày nó. Rõ ràng từ những lời mà Tiến sĩ Hill dùng khi trình bày sự phản đối này, cũng như từ một sự phản đối khác mà ông đưa ra chống lại sự thần cảm từng lời, và mà chúng ta đã xem xét trước đây, rằng ông coi bất kỳ lời tuyên bố nào của sứ đồ ám chỉ rằng lúc bấy giờ ông đang ở trong bất kỳ mức độ nào không biết hoặc
không chắc chắn về bất cứ điều gì mà ông viết, như tự nó đưa ra một bằng chứng rằng ông đã không được Đức Thánh Linh hướng dẫn trong những gì ông đã viết về điều ấy; một quan niệm rõ ràng xuất phát từ sự lẫn lộn trong tư tưởng về chủ đề này, và nếu nó quả thật vững chắc và có cơ sở, sẽ làm được điều gì đó hơn là bác bỏ sự thần cảm từng lời — mục đích duy nhất mà Tiến sĩ Hill đưa ra nó — sẽ chứng minh rằng trong những đoạn này ông đã không ở dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh về tư tưởng hay tình cảm nhiều hơn là về lời lẽ.
Tuy nhiên, hoàn toàn có thể rằng sứ đồ, sau khi trình bày rằng ông đã không nhận được sự truyền đạt thiêng liêng nào quyết định điểm mà ông đã được tham vấn, và sau khi trình bày hơn nữa rằng điểm ấy là điểm mà Đức Chúa Trời không ban ra điều răn hay sự phán đoán có thẩm quyền nào, mà được để ngỏ như một vấn đề mà họ được tự do tự mình quyết định, có thể tiếp tục đưa ra ý kiến riêng của mình về chủ đề ấy đơn thuần với tư cách là một Cơ Đốc nhân và một mục sư, chứ không phải với tư cách là một sứ đồ được thần cảm, chỉ vận dụng quyền tự do xét đoán mà Đức Chúa Trời đã cho phép họ, và mà, từ nền tảng mà Đức Chúa Trời đã để vấn đề ấy, họ vẫn có thể thực hiện một cách hợp pháp, ngay cả sau khi sứ đồ đã đưa ra ý kiến của mình về nó với tư cách là một Cơ Đốc nhân và một mục sư. Điều này hoàn toàn có thể xảy ra, và nếu ông đã làm như vậy, và nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng ông đang làm như vậy, thì tại sao lại có cơ sở tốt cho suy luận rằng những lời mà ý kiến được đưa ra trong những hoàn cảnh như vậy được diễn đạt đã không được quy cho Đức Thánh Linh. Tiến sĩ Hill rõ ràng cho rằng đây là tình trạng thực tế của trường hợp đối với một số lời tuyên bố chứa trong chương này. Giờ đây, chúng ta hãy giả sử, vì mục đích lập luận, rằng đây là tình trạng thực tế của trường hợp, và chúng ta hãy xem xét những kết luận nào phát sinh từ nó. Một kết luận dường như là, những lời tuyên bố được nhắc đến, chỉ chứa ý kiến riêng của sứ đồ, đã không được Đức Thánh Linh thần cảm về tình cảm nhiều hơn là về lời lẽ. Không thể có cơ sở nào cho việc loại trừ tác động thần cảm của Đức Thánh Linh đối với điều này mà lại không áp dụng cho điều kia; và do đó thật vô lý khi đưa ra điều này như một bằng chứng, như Tiến sĩ Hill làm, chống lại ý tưởng “rằng mọi lời đều đã được đọc cho bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Nó có thể là một lập luận tốt, trong chừng mực nó áp dụng, trong tay những người theo phái Socinus, những người phủ nhận hoàn toàn sự thần cảm, nhưng những người, giống như Tiến sĩ Hill, thừa nhận sự thần cảm thiêng liêng của nội dung hay tình cảm của
1 CÔ-RINH-TÔ VII.
Kinh Thánh, và chỉ tự xưng là phản đối sự thần cảm từng lời đầy đủ, thì trong lý luận đúng đắn không thể rút ra từ nó bất kỳ lợi thế nào, hoặc làm cho nó chút nào có ích cho mục đích của họ. Dường như cũng là một suy luận hợp lý rằng nếu, trên cơ sở đã giả sử, chúng ta phải loại trừ sự thần cảm trong những đoạn mà sứ đồ đã nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng ông đã không nói dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, thì chúng ta nên thừa nhận và công nhận sự thần cảm của ông ở mọi nơi khác, khi ông đã không đưa ra sự ám chỉ nào như vậy. Một số người quả thật đã khẳng định rằng chúng ta chỉ nên thừa nhận sự thần cảm khi và ở nơi mà các tác giả thánh đã tuyên bố rõ ràng điều ấy. Nhưng quan niệm này, chưa kể đến những cơ sở khác mà nhờ đó nó có thể bị bác bỏ, rõ ràng tiến hành trên giả định rằng chúng ta không có bằng chứng trực tiếp và tích cực về sự thần cảm như có thể áp dụng cho Kinh Thánh nói chung, và rằng câu hỏi, trong chừng mực bất kỳ bằng chứng nào thuộc loại ấy có liên quan, hoàn toàn để ngỏ; trong khi đó chúng ta đã chỉ cho quý vị thấy rằng chúng ta có bằng chứng tích cực về sự thần cảm đầy đủ của toàn bộ Kinh Thánh, bằng chứng sẽ đòi hỏi bằng chứng rất mạnh mẽ và kết luận để làm mất hiệu lực của nó. Quan niệm này mà chúng ta đang xem xét chỉ xuất hiện dưới hình thức một sự phản đối đối với bằng chứng này, và học thuyết dựa trên nó, và do đó chúng ta có quyền nói rằng, ngay cả nếu sự kiện, được thừa nhận như một sự kiện vì mục đích lập luận, chứng minh rằng những đoạn cụ thể này đã không được thần cảm, thì nó vẫn để nguyên vẹn bằng chứng trực tiếp và tích cực về sự thần cảm như có thể áp dụng cho tất cả phần còn lại của Kinh Thánh; đến nỗi, ngay cả nếu chúng ta thừa nhận quan điểm của Tiến sĩ Hill về ý nghĩa và nội dung của một số lời tuyên bố ở đây do sứ đồ đưa ra là đúng đắn, thì nó cũng không đưa ra cơ sở nào cho bất kỳ kết luận nào liên quan đến sự phân biệt giữa sự thần cảm của tư tưởng và của lời lẽ, mục đích duy nhất mà Tiến sĩ Hill áp dụng nó; và ngay cả trong tay những người bác bỏ sự phân biệt này và phủ nhận hoàn toàn sự thần cảm, nó cũng không đưa ra cơ sở nào cho việc phủ nhận hay nghi ngờ sự thần cảm của bất kỳ phần nào của Kinh Thánh ngoại trừ những đoạn cụ thể đã được chỉ rõ.
Nhưng câu hỏi quan trọng nhất là điều này, sứ đồ ở đây, như Tiến sĩ Hill khẳng định, có phân biệt giữa những lời khuyên mà ông đưa ra trong những vấn đề không quan trọng theo sự xét đoán riêng của mình, và những điều răn mà ông truyền đạt với thẩm quyền của một sứ đồ hay không? — nói cách khác, có bất kỳ lời tuyên bố nào chứa trong chương này được sứ đồ tuyên bố chỉ là sự diễn đạt
ý kiến riêng của ông, và không được thốt ra trong việc vận dụng thẩm quyền sứ đồ của ông, và dưới sự hướng dẫn và chỉ dẫn của Đức Thánh Linh hay không? Tiến sĩ Hill dường như giả định điều này như một lập trường rõ ràng và không thể chối cãi, một lập trường không đòi hỏi bằng chứng; thế nhưng nó đã bị tranh luận và bác bỏ ngay cả bởi những người phản đối sự thần cảm từng lời hoàn toàn. Chẳng hạn, Whitby, trong lời tựa chung của ông đã được nhắc đến trước đây, lý luận một cách tài giỏi và kết luận chống lại nó, thấy rõ ràng, điều mà Tiến sĩ Hill đã không thấy, mặc dù nó hết sức hiển nhiên, tức là, nếu nó chứng minh bất cứ điều gì liên quan đến câu hỏi về sự thần cảm này, thì nó chứng minh rằng những tư tưởng trong những đoạn này đã không được thần cảm hơn là những lời lẽ. Đoạn đầu tiên được Tiến sĩ Hill trích dẫn, và là đoạn đầu tiên xuất hiện trong chương liên quan đến chủ đề này, là câu thứ sáu, “Nhưng tôi nói điều đó như là lời khuyên, chớ không phải lời truyền.” Tiến sĩ Hill rõ ràng hiểu điều này có nghĩa là lời tuyên bố được nhắc đến ở đây, sứ đồ đã được Đức Thánh Linh cho phép, nhưng không được truyền lệnh phải đưa ra, và ông suy luận từ điều này rằng lời tuyên bố ấy hoàn toàn là của riêng Phao-lô, và đã không được quy cho tác động của Đức Thánh Linh. Giờ đây, không nhắc lại tính không hợp lệ của suy luận này, chúng ta hãy xem liệu đây có thật sự là ý nghĩa của lời tuyên bố hay không. Những lời ấy không được dịch một cách rất tốt đẹp trong bản dịch của chúng ta. Từ được dịch là “theo” trước “sự cho phép” trong nguyên văn cũng chính là từ được dịch là “theo” trước “điều răn;” trong cả hai trường hợp nó là giới từ kata, và dường như khá rõ ràng rằng việc dùng từ “theo” trong bản dịch của chúng ta đã có khuynh hướng nuôi dưỡng ý tưởng rằng sứ đồ ở đây tuyên bố rằng ông đã được phép, mặc dù không được truyền lệnh, phải đưa ra lời tuyên bố này, trong khi ý nghĩa thật sự của ông là, trong lời tuyên bố mà ông đã đưa ra, ông đang ban ra một sự cho phép chứ không phải áp đặt một điều răn. Những từ sunggnōmē và epitagē được dịch khá tốt là sự cho phép và mệnh
lệnh, mặc dù cần phải nhận xét rằng ý nghĩa chính xác của sunggnōmē sẽ được diễn đạt đúng đắn hơn một chút bằng từ tiếng Anh là sự nhượng bộ. Từ này không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước, nhưng sự nhượng bộ hay sự khoan dung là ý nghĩa thông thường thông dụng của nó trong tiếng Hy Lạp, và không có lý do nào khiến nó không nên được hiểu theo nghĩa này ở đây. Vậy bản dịch theo nghĩa đen của những lời ấy là, “Tôi nói điều này theo sự nhượng bộ, chứ không phải theo điều răn,” và văn cảnh cùng phạm vi của đoạn văn xác định một cách rõ ràng và không thể nhầm lẫn rằng điều này có nghĩa không phải là, tôi nói điều này vì tôi được phép mặc dù không được
1 CÔ-RINH-TÔ VII.
truyền phải nói điều ấy, mà là tôi nói điều này theo cách nhượng bộ chứ không phải theo cách truyền lệnh, tức là khi nói điều này tôi đang tuyên bố hay ám chỉ một sự cho phép hay nhượng bộ được để lại hoặc ban cho quý vị, chứ không phải áp đặt một điều răn mà quý vị bị buộc phải vâng theo.
Chúng ta đã nói rằng văn cảnh và phạm vi của đoạn văn quyết định ủng hộ ý nghĩa này; nhưng trước hết chúng ta nên quan sát rằng ngay cả chính những lời ấy, độc lập với văn cảnh, cũng khá thuận lợi hơn cho ý nghĩa này so với ý nghĩa kia; sunggnōmē
đúng hơn có nghĩa là sự nhượng bộ hay sự khoan dung hơn là sự cho phép, và hoàn cảnh này ủng hộ ý nghĩa mà chúng ta đã gán cho chúng, và mặc dù kata epitagēn có thể có nghĩa, và quả thật có nghĩa trong một số đoạn của Tân Ước, là phù hợp với một điều răn đã nhận được từ Đức Chúa Trời, thế nhưng chúng ta có trong Thư Thứ Hai của Phao-lô gửi tín hữu Cô-rinh-tô một đoạn rõ ràng song song với đoạn này, nơi chúng ta không những có những từ kata epitagēn, mà còn có toàn bộ cụm từ mà sứ đồ dùng ở đây, ou kat’ epitagēn legō, và rồi thì nó chắc chắn có nghĩa là: “Tôi không nói theo cách áp đặt một điều răn,” chứ không phải là, tôi không nói phù hợp với một điều răn đã được ban cho tôi. Đoạn văn ấy là — “Tôi nói điều đó chẳng phải truyền dạy các anh em đâu; nhưng tôi mượn cớ lòng sốt sắng của kẻ khác để thử sự thành thật của lòng yêu thương anh em” (2 Cô-rinh-tô 8:8). Ở đây không thể có nghi ngờ rằng sứ đồ có ý nói với họ rằng trong những gì ông đã nói trước đây khi thúc giục họ về lòng rộng rãi, và đặc biệt khi thúc giục họ hoàn tất việc quyên góp mà họ đã bắt đầu cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem, ông đã không áp đặt lên họ một bổn phận rõ ràng do Đức Chúa Trời truyền lệnh, mà chỉ khích lệ họ làm điều sẽ rất làm tăng thêm danh tiếng của họ giữa các Hội Thánh, và là một bằng chứng đáng mừng cho ông và cho chính họ về sự gắn bó thật sự của họ với Đấng Christ và với dân sự của Ngài. Vì đây là trường hợp duy nhất khác mà toàn bộ cụm từ ou kat’ epitagēn legō xuất hiện trong Tân Ước, nên nó đưa ra một suy đoán rất mạnh mẽ rằng ý nghĩa của nó trong đoạn trước mắt chúng ta cũng giống như vậy, và có, như tôi đã nói, khá đủ trong văn cảnh để xác lập tất cả điều này. Thực chất của những gì sứ đồ đặt ra về một trong những điểm mà ông đã được tham vấn là điều này, rằng ông không có sự hướng dẫn nào để áp đặt lên họ bất kỳ lệnh cấm hay nghĩa vụ rõ ràng nào về điểm ấy; rằng Đức Chúa Trời để họ tự do kết hôn hay không tùy theo họ thấy có lý do, hoặc tùy theo họ nghĩ là thuận lợi nhất cho việc thúc đẩy phúc lợi thuộc linh của họ. Đây là quyết định của Đức Chúa Trời về câu hỏi ấy, để áp đặt lên họ
không một điều răn nào, mà là nhượng cho họ quyền tự do làm trong vấn đề ấy những gì họ nghĩ là tốt nhất.
Sứ đồ đã đặt ra một số điều về hôn nhân như những bổn phận, những vấn đề thuộc nghĩa vụ, và áp đặt chúng bằng thẩm quyền sứ đồ của mình; nhưng về câu hỏi họ có nên kết hôn hay không, ông không có điều răn nào để ban cho họ, mà được hướng dẫn để ám chỉ rằng về điểm này họ được phép hay được nhượng quyền tự mình quyết định. Đây là ý nghĩa mà phạm vi chung của đoạn văn tự nhiên dẫn tới, và không có điều gì được nói trong phần này của chương đưa ra bất kỳ cơ sở nào để nghi ngờ rằng ông đã được hướng dẫn và truyền lệnh đầy đủ bởi Đức Chúa Trời để ám chỉ rằng điểm này cuối cùng và một cách có thẩm quyền đã được giải quyết theo cách ban ra một sự cho phép hay nhượng bộ cho con người kết hôn hay không, cũng như để đặt ra những điều mà ông áp đặt như những bổn phận tích cực, đã được truyền lệnh. Vì vậy, không có gì ở đây theo hướng phân biệt giữa một lời khuyên và một điều răn, không có gì hàm ý rằng những gì sứ đồ nói về điểm này chỉ xuất phát từ chính ông, rằng nó chỉ được Đức Thánh Linh cho phép, nhưng không được Ngài truyền lệnh. Đoạn tiếp theo được Tiến sĩ Hill trích dẫn là câu thứ mười, “Còn về kẻ đã cưới gả rồi, thì tôi, chẳng phải tôi, bèn là Chúa, truyền rằng vợ không nên lìa chồng;” và điều này nên được xem xét cùng với câu thứ mười hai, “Còn về các người khác, thì tôi nói, chẳng phải Chúa nói rằng: Nếu người anh em nào có vợ chẳng tin, mà vợ bằng lòng ở với mình, thì không nên để bỏ.” Câu hỏi ở đây là, bản chất thật sự của sự phân biệt được chỉ ra như vậy về nguồn gốc hay thẩm quyền của hai điều răn hay lệnh cấm này là gì? Tiến sĩ Hill rõ ràng cho rằng điều răn nào đến không phải từ Phao-lô, mà từ Chúa, thì dựa trên thẩm quyền thiêng liêng, và đã được truyền đạt cho Phao-lô bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh; trong khi điều răn kia, đến từ Phao-lô chứ không phải từ Chúa, thì không có thẩm quyền thiêng liêng nào để dựa vào, mà chỉ là sự xét đoán hay ý kiến riêng của Phao-lô với tư cách là một Cơ Đốc nhân hay một mục sư. Rằng quan niệm sau này này là đúng đắn là ở mức độ cao nhất
O O
không thể xảy ra. Điểm được quyết định trong câu thứ mười hai, khi Phao-lô nói, “Tôi nói, chẳng phải Chúa,” là một điểm có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao, rõ ràng là một câu hỏi về nguyên tắc, tức là, một người đã được cải đạo sang đức tin của Phúc Âm sau khi kết hôn, có nên bỏ vợ mình, người vẫn còn là một người ngoại giáo hay không. Rõ ràng là điều thiết yếu là câu hỏi này phải
1 CÔ-RINH-TÔ VII.
được giải quyết, và được giải quyết một cách có thẩm quyền và dứt khoát; và do đó sứ đồ quyết định nó, và sau khi quyết định nó, chỉ ra trong câu thứ mười bốn rằng những nguyên tắc tôn giáo quan trọng đã được liên kết với nó. Trong một phần trước của thư tín này (ii. 16) Phao-lô đã tuyên bố một cách tuyệt đối, và không giới hạn, “Chúng ta có tâm trí của Đấng Christ,” và trong một phần sau của nó (xiv. 37) “Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hay là người có Đức Thánh Linh, thì hãy nhận biết rằng những điều tôi viết cho anh em là những điều răn của Chúa.” Chắc chắn sẽ cần những lời tuyên bố không thể giải thích một cách công bằng theo bất kỳ nghĩa nào khác để cho phép chúng ta phủ nhận rằng bất cứ điều gì trong thư tín này chứa những lời tuyên bố như thế này, đã không được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và đã không dựa trên thẩm quyền thiêng liêng. Nhưng người ta nói, có thể gán ý nghĩa nào khác cho những lời tuyên bố này? Chẳng phải trong trường hợp này người ta đã nói, “Tôi truyền, chẳng phải tôi, bèn là Chúa,” và trong trường hợp kia, “Tôi nói, chẳng phải Chúa” sao? Nhưng có một cách rất hiển nhiên và thỏa đáng để giải thích sự phân biệt ấy hoàn toàn phù hợp với việc duy trì thẩm quyền thiêng liêng và sự thần cảm của lời tuyên bố trong câu thứ mười hai, được giới thiệu bằng hình thức diễn đạt thứ hai trong những hình thức này, và nó hiển nhiên và thỏa đáng đến mức, khi được xem xét cùng với những cơ sở mà chúng ta đã đưa ra để ủng hộ sự cần thiết phải giữ cả lời tuyên bố thứ hai cũng như lời tuyên bố thứ nhất, câu thứ mười hai cũng như câu thứ mười, là dựa trên thẩm quyền thiêng liêng, đưa ra bằng chứng đầy đủ rằng đó là cách giải thích đúng đắn về sự phân biệt. Khi sứ đồ trong câu thứ mười nói, “Tôi truyền, chẳng phải tôi, bèn là Chúa,” ông nhắc đến sự kiện rằng Đấng Christ là Chúa đã tự mình giải quyết điểm này một cách rõ ràng và dứt khoát bằng cách đặt ra nguyên tắc rằng một người đàn ông bỏ vợ mình là không hợp pháp ngoại trừ vì tội ngoại tình, lời tuyên bố của Ngài về điểm này được ghi lại trong các sách Phúc Âm, cả trong Bài Giảng Trên Núi của Ngài, lẫn trong bản tường thuật về câu trả lời của Ngài cho câu hỏi của những người Pha-ri-si, “Người ta có phép bỏ vợ mình vì cớ gì chăng?” Trong khi đó, về những điểm khác được giới thiệu trong câu thứ mười hai, Chúa đã không ban ra lời tuyên bố nào trong khi Ngài cư ngụ trên đất. Do đó, Phao-lô không thể viện dẫn thẩm quyền của Ngài trong trường hợp này như trong trường hợp trước, nhưng giờ đây chính ông quyết định nó trong việc vận dụng thẩm quyền sứ đồ của mình, và dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh. Cách giải thích này giải thích đầy đủ và làm rõ sự phân biệt mà sứ đồ đã tạo ra giữa Chúa và
chính ông, mà không cần giả sử rằng trong câu thứ mười hai ông chỉ đưa ra ý kiến riêng của mình mà không có sự thần cảm của Đức Thánh Linh; không có gì trong lời lẽ hay trong phạm vi của đoạn văn làm cho điều ấy chút nào không thể xảy ra, và do đó, trên những cơ sở đã được đưa ra, vì làm cho một cách giải thích nào đó về sự phân biệt trở nên tuyệt đối cần thiết, nếu những lời ấy có thể thừa nhận nó, thì đây phải được xem là ý nghĩa thật sự của đoạn văn. Vậy chúng ta vẫn chưa tìm thấy bất kỳ sự phủ nhận nào về sự thần cảm của sứ đồ, bất kỳ cơ sở nào để tin rằng ông ở đây chỉ diễn đạt ý kiến riêng của mình, kết quả của những suy nghĩ riêng của mình, mà không hưởng sự hướng dẫn trực tiếp và siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Tiến sĩ Hill không trích dẫn gì thêm, và dĩ nhiên đã không đưa ra bằng chứng nào ủng hộ sự phản đối mà ông ở đây đưa ra chống lại sự thần cảm từng lời đầy đủ.
Tuy nhiên, có một đoạn tiếp theo trong chương này đưa ra một cơ sở hợp lý cho sự phản đối ngang bằng với những đoạn mà ông đã trích dẫn. Trong câu thứ hai mươi lăm, sứ đồ trở lại chủ đề kết hôn hay không kết hôn, và đưa ra lời tuyên bố sau đây về nó: — “Về những kẻ đồng trinh, tôi không có mạng lịnh của Chúa; song tôi cho ý kiến tôi, như một người đã nhờ ơn thương xót của Chúa mà được trung thành.” Điều này có vẻ hàm ý rằng ông ở đây chỉ đưa ra ý kiến của mình như một người bình thường không được thần cảm. Nhưng những lời ấy không nhất thiết hàm ý điều này, và phạm vi chung của đoạn văn chống lại nó. Sứ đồ lại nói với họ, như ông đã làm trong phần đầu của chương, rằng về câu hỏi kết hôn hay không kết hôn, ông không có điều răn nào từ Đức Chúa Trời để áp đặt lên họ, rằng trong vấn đề này họ được phép hay được nhượng quyền hành động theo sự xét đoán riêng của mình. Chủ đề ấy là chủ đề không thừa nhận điều răn, và về đó không có lệnh cấm tích cực nào ràng buộc các cá nhân đã hoặc có thể được ban ra. Tuy nhiên, sứ đồ đã đưa ra cho họ sự xét đoán của ông về chủ đề ấy với hiệu lực này, rằng mặc dù bất kỳ ai trong số họ kết hôn nếu muốn đều hoàn toàn hợp pháp, thế nhưng trong hoàn cảnh mà Hội Thánh lúc bấy giờ đang ở, họ nên nghiêng về phía không kết hôn hơn. Giờ đây, câu hỏi là, sự xét đoán mà ông đưa ra với hiệu lực này là kết quả chỉ của những suy nghĩ không được giúp đỡ của riêng ông, hay ông đã được hướng dẫn trong việc hình thành và diễn đạt nó bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh? Từ bản chất của trường hợp, nó không thể là gì khác ngoài một sự xét đoán hay
1 CÔ-RINH-TÔ VII.
lời khuyên, dù nó đến từ Phao-lô một mình hay từ Đức Thánh Linh, đến nỗi việc nó là một sự xét đoán, khác với một điều răn, không chỉ ra bất cứ điều gì về nguồn gốc hay thẩm quyền của nó. Ông đã đưa ra nó như sự xét đoán của một người “đã nhờ ơn thương xót của Chúa mà được trung thành.” Điều này nói lên khá rõ ràng rằng ông đã đưa ra sự xét đoán này như một sứ đồ trong việc thi hành trung thành sứ mạng sứ đồ của mình, và dĩ nhiên dưới sự hướng dẫn và chỉ dẫn của Đức Thánh Linh mà Đấng Christ đã hứa cho các sứ đồ của Ngài. Ông đã đưa ra nó như một người đã được thương xót để trung thành, tức là người đã được Đức Chúa Trời ban ân điển khiến ông trung thành với sự ủy thác đã giao cho ông như một người dạy dỗ được thần cảm. Chúng ta thấy Phao-lô thường xuyên nói về lòng thương xót hay ân điển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ đối với ông trong việc đặt ông vào chức vụ sứ đồ, và giúp ông thi hành các bổn phận của nó. Ông nói với chúng ta rằng Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh đã được giao phó cho sự tin cậy của ông, và Chúa đã kể ông là trung thành. Khi ông ở đây nói về sự xét đoán của mình như sự xét đoán của một người đã được giúp đỡ để trung thành, thì điều này tự nhiên gợi ý ý tưởng rằng ông đã trình bày nó như một quản gia của những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, như một người đã hưởng trong vấn đề này những sự truyền đạt siêu nhiên của ân điển thiêng liêng, và đã hành động dưới ảnh hưởng của chúng; và không có gì trong lời lẽ hay trong văn cảnh đưa ra bất kỳ lập luận nào chống lại cách giải thích này. Trong câu thứ bốn mươi, sứ đồ tóm tắt toàn bộ vấn đề bằng những lời này: “Nhưng theo ý tôi, nếu cứ ở vậy thì có phước hơn. Tôi tưởng tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Điều này có hàm ý rằng sứ đồ không chắc chắn và không thể quyết định liệu sự xét đoán này có được đưa ra dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay không? Đây là một quan niệm ở mức độ cao nhất không thể xảy ra, và là quan niệm mà nếu đúng sẽ đi kèm với những hậu quả nghiêm trọng và đáng báo động. Nếu các sứ đồ tự mình không chắc chắn liệu họ có đang trong bất kỳ dịp nào hành động dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh hay không, thì chúng ta bị tước mất bất kỳ cơ sở chắc chắn nào cho đức tin của mình. Nhưng có thể dễ dàng chứng minh rằng theo cách dùng ngôn ngữ, từ được dùng ở đây không nhất thiết hàm ý bất cứ điều gì về sự nghi ngờ hay không chắc chắn, mà thường xuyên được dùng, khi một lời khẳng định rõ ràng hay một sự tin chắc vững vàng được dự định diễn đạt. Điều này được chứng minh đầy đủ trong ghi chú của Whitby về đoạn văn, ông cũng gợi ý, và ý tưởng này rất có thể xảy ra, và quả thật trước đây đã nhận được sự tán thành của Calvin, rằng sứ đồ đã dùng cách diễn đạt này dokō kai egō
thay vì legō egō, bởi vì một số người Cô-rinh-tô nghi ngờ thẩm quyền sứ đồ của ông, như thể ông đã nói, “Đây là sự xét đoán của tôi, và bất cứ điều gì một số người trong quý vị có thể nghĩ, hay kẻ thù của tôi có thể cáo buộc, tôi khá tin chắc rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hướng dẫn tôi trong việc hình thành và diễn đạt nó.” Quả thật, Calvin nói rằng dường như có điều gì đó mỉa mai trong việc ông dùng cách diễn đạt này. — Non tamen videtur ironia carere quod dicit Existimo, nam quum pseudo-apostoli, Spiritum Dei inflatis buccis identidem jactarent, ad auctoritatem sibi arrogandam, et interea Paulo detrahere studerent, dicit se quoque sibi videri compotem Spiritus non minus quam ipsos.
Vậy sứ đồ phải được xem là kết thúc vấn đề này bằng cách bảo đảm với tín hữu Cô-rinh-tô rằng sự xét đoán mà ông đưa ra về câu hỏi này, với hiệu lực là khá không khuyến khích hôn nhân trong hoàn cảnh lúc bấy giờ của Hội Thánh, mặc dù từ bản chất của trường hợp nó không thể mang hình thức của một điều răn hay lệnh cấm, và để bất kỳ ai trong số họ tự do kết hôn hay không tùy theo họ nghĩ là tốt nhất, đã không chỉ là ý kiến riêng tư của ông, mà là ý kiến được hình thành trong việc vận dụng thẩm quyền sứ đồ của ông, và dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đến nỗi xét toàn bộ chúng ta có quyền khẳng định rằng sứ đồ không đưa ra bất kỳ sự phân biệt nào như vậy giữa ý kiến riêng của mình và những điều răn của Đức Chúa Trời đến mức gây ra bất kỳ khó khăn thật sự nào trong việc chúng ta tin rằng tất cả những gì chứa trong chương này có thể được quy, cả về lời lẽ lẫn về tư tưởng, cho sự thần cảm của Đức Thánh Linh.
BÀI GIẢNG XXXII.
SỰ THẦN CẢM (KẾT LUẬN).
Giờ đây chúng ta đã trình bày trước quý vị một phác thảo ngắn gọn về những cơ sở mà trên đó không những nguồn gốc và thẩm quyền thiêng liêng theo nghĩa chung, mà sự thần cảm từng lời đầy đủ của các sách Kinh Thánh, dựa vào, và có thể được xác lập đầy đủ. Nguồn gốc và thẩm quyền thiêng liêng của các sách Kinh Thánh không thể được chứng minh bằng bằng chứng bên ngoài, mà chỉ như bằng chứng, sẽ có bất kỳ hiệu lực nào đối với tâm trí của những người chưa tin vào sự thật của nó, cho đến khi sứ mạng thiêng liêng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trước hết đã được xác lập. Nhưng khi điều này được chứng minh, và khi nhờ đó sự thật của những gì họ đã tuyên bố cho con người nhân danh Đức Chúa Trời được xác lập, thì không có khó khăn gì trong việc đưa ra bằng chứng đầy đủ và dồi dào về nguồn gốc và thẩm quyền thiêng liêng của các sách Kinh Thánh, ngay cả chống lại những người không tin, và không cần bằng chứng nội tại phát sinh từ những khám phá mà con người thực hiện khi nghiên cứu lời Chúa dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và từ những hiệu quả mà lời Chúa trong tay Đức Thánh Linh tạo ra nơi tâm trí và tấm lòng của họ. Chủ đề về nguồn gốc và thẩm quyền thiêng liêng của các sách Kinh Thánh chúng ta đã xem là bao gồm việc bàn luận về lập trường chung này, rằng tác động trực tiếp và siêu nhiên của Đức Chúa Trời đã được xen vào, không chỉ trong việc truyền đạt thực chất của sự mặc khải, mà còn trong việc tạo ra các sách chứa đựng nó, đến nỗi chúng đều là lời của Ngài, được đóng dấu khắp nơi bằng thẩm quyền của Ngài; trong khi dưới đề mục thần cảm chúng ta đã xem xét một cách đặc biệt hơn về cách thức mà tác động của Đức Chúa Trời đã được xen vào trong việc tạo ra các sách Kinh Thánh, và về tính chất hệ quả của sản phẩm thu được, với sự tham chiếu đặc biệt hơn đến câu hỏi liệu tác động siêu nhiên của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra
2 c
các sách có mở rộng khắp đến lời lẽ cũng như đến tư tưởng hay không. Chúng ta không thể biết gì về cách thức chính xác mà tác động của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong vấn đề này ngoại trừ từ chính Ngài, hoặc từ những người mà Ngài dùng làm tác nhân hay công cụ của Ngài, tức là, từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh. Và khi hướng sự chú ý của chúng ta đến những lời tuyên bố của Kinh Thánh, chúng ta thấy nói chung rằng chúng không đưa ra thông tin xác định nào về phương thức tác động của Đức Thánh Linh, trong việc tạo ra các sách Kinh Thánh, trên tâm trí của những người là tác giả của chúng; nhưng rằng thông tin được truyền đạt gần như hoàn toàn liên quan đến chính các sách — tính chất của sản phẩm khác với phương thức tạo ra. Trên cơ sở này, cùng với sự thiếu hoàn toàn bất kỳ bằng chứng nào trong Kinh Thánh, chúng ta đã thấy lý do để loại bỏ hoàn toàn các loại hay mức độ thần cảm khác nhau đã được sáng chế và trình bày bởi nhiều tác giả, như mô tả về những phương thức khác nhau mà Đức Thánh Linh được cho là đã vận hành trên tâm trí của các tiên tri và sứ đồ trong việc tạo ra những phần khác nhau của Kinh Thánh, và để tự hài lòng với việc tránh mọi cố gắng giải thích phương thức vận hành của Đức Thánh Linh trong vấn đề này, xa hơn việc nói rằng các tác giả đã viết cũng như đã nói như họ được Đức Thánh Linh cảm thúc, và rằng tác động của Đức Thánh Linh mở rộng đến việc gợi ý những lời lẽ cũng như những tư tưởng. Quan điểm này về nguồn gốc và tính chất của các sách Kinh Thánh, thường được gọi là học thuyết về sự thần cảm từng lời đầy đủ của chúng, như chúng ta đã thấy, được Kinh Thánh tự nó ủng hộ một cách rõ ràng, khi Kinh Thánh nói với chúng ta rằng chính các sách đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, khi Kinh Thánh đặt trước chúng ta cách thức mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã đối xử với những lời tuyên bố mà họ trích dẫn từ Cựu Ước, cũng như bởi những chủ đề bằng chứng phụ và ít trực tiếp khác. Sau khi giải thích bằng chứng trực tiếp mà học thuyết về sự thần cảm từng lời đầy đủ của Kinh Thánh dựa vào, chúng ta đã tra xét một số sự phản đối chính yếu đã được đưa ra chống lại nó, đặc biệt những sự phản đối thường được đưa ra bởi những người mà quan điểm của họ về sự thần cảm của Kinh Thánh tiến gần nhất về mặt đúng đắn đến điều mà chúng ta cho là sự thật về điểm này — những người như Tiến sĩ Pye Smith và Tiến sĩ Hill, những người cho rằng một số phần của Kinh Thánh đã được thần cảm từng lời, và rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được biên soạn dưới sự hướng dẫn hay giám sát của
SỰ THẦN CẢM
Đức Thánh Linh, để giữ các tác giả khỏi mọi sai lầm trong những lời tuyên bố của họ. Và chúng ta đã thấy lý do để tin rằng những sự phản đối, khi đến từ những người giữ những quan điểm này, chứng minh quá nhiều, và do đó không chứng minh gì cả; rằng chúng dựa trên không có nền tảng vững chắc nào, và rằng tốt nhất, ngay cả nếu chúng không thể được trả lời trực tiếp như chúng có thể được trả lời, chúng cũng chỉ đứng như những khó khăn gắn liền với một chủ đề huyền nhiệm, và phần lớn chưa được biết, mà không đưa ra bất kỳ cơ sở đầy đủ nào cho việc từ chối đầu phục trước sức mạnh của bằng chứng thích đáng, không bị công kích trực tiếp, mà học thuyết về sự thần cảm từng lời đầy đủ dựa vào.
Các sách Kinh Thánh không nghi ngờ gì đều theo một nghĩa nào đó là lời của con người, là kết quả theo một nghĩa nào đó của hoạt động của các năng lực con người, và biểu lộ rõ ràng, hiển nhiên những dấu vết của cá tính riêng của các tác giả. Chúng cũng theo một nghĩa nào đó, như mọi người nắm giữ giáo lý về sự thần cảm dưới bất kỳ hình thức nào cũng thừa nhận, là lời của Đức Chúa Trời, và phải được quy cho hoạt động của Thánh Linh Ngài. Và như thế, khó khăn gắn liền với chủ đề sự thần cảm có thể nói là quy về khó khăn lớn duy nhất mà mọi khó khăn liên quan đến các suy đoán thần học cuối cùng đều kết thúc ở đó, tức là khó khăn trong việc giải thích làm sao Đức Chúa Trời và con người lại được kết hợp hay hợp nhất, như theo một nghĩa nào đó chắc chắn là như vậy, trong việc tạo ra các hành động của con người. Bất kỳ giáo lý nào về nguồn gốc và tính chất của các sách Kinh Thánh mà không đạt tới giáo lý duy trì sự thần cảm trọn vẹn từng lời thì tất yếu hàm ý rằng Kinh Thánh một phần là công việc của Đức Chúa Trời, và một phần là công việc của con người, nhưng theo bất kỳ nghĩa nào cũng không hoàn toàn là công việc của bên nào; trong khi giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn từng lời, và chỉ riêng giáo lý đó, hàm ý rằng theo một nghĩa chúng hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa khác hoàn toàn là công việc của con người; và những khó khăn được cho là gắn liền cách riêng với giáo lý về sự thần cảm từng lời phát sinh hoàn toàn từ khó khăn trong việc hòa giải hai lập trường này khi áp dụng vào vấn đề này, từ một giả định rằng hoạt động của con người trong việc tạo ra các sách Kinh Thánh, như thực tế được biểu lộ trên bề mặt của chính các sách ấy, tất yếu phải loại trừ một hoạt động như thế về phía Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong vấn đề này như giáo lý về sự thần cảm từng lời hàm ý. Cách lập luận như thế rõ ràng mang tính chất vừa là sự tự phụ vừa là sự không chắc chắn, vì nó thực chất tương đương với việc khẳng định tính không thể xảy ra của một số điều
xảy ra trong quá trình hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tâm linh con người, trong khi giáo lý quy Kinh Thánh hoàn toàn theo một nghĩa cho Đức Chúa Trời, và hoàn toàn theo một nghĩa khác cho con người, lại phù hợp hơn nhiều, cả với những phát biểu riêng của Kinh Thánh, lẫn với các hiện tượng mà nó trình bày, trong khi thực ra nó không gặp phải những khó khăn nghiêm trọng và đáng sợ hơn giáo lý kia. Đây là một điều cần lưu ý không nên bỏ qua khi thảo luận chủ đề này, rằng việc thừa nhận sự thần cảm từng lời áp dụng cho một số phần của Kinh Thánh đã loại trừ nhiều sự phản đối từng được nêu ra chống lại giáo lý mà chúng ta bênh vực. Nó ngay lập tức cắt đứt mọi sự phản đối tiên nghiệm, và mọi sự phản đối có tính tổng quát, dựa trên bất cứ điều gì áp dụng cho Kinh Thánh như một toàn thể, mặc dù, như chúng ta đã thấy, một số người đã lập luận chống lại sự thần cảm trọn vẹn từng lời lại đưa ra chống lại nó những sự phản đối mà, nếu thực sự có trọng lượng nào, thì sẽ chứng minh, trái với điều chính họ thừa nhận, rằng không một phần nào của Kinh Thánh được thần cảm từng lời; mọi sự phản đối xuất phát từ cấu tạo của con người, và từ các quy luật điều khiển hoạt động trí tuệ của con người. Một số người đã bênh vực giáo lý về sự thần cảm từng lời đã thừa nhận rằng một số khó khăn gắn liền với nó không dễ dàng được trả lời hay giải thích, và trên cơ sở rằng những khó khăn này không những có phần đáng sợ mà còn rất hiển nhiên, nằm ngay trên bề mặt, và dễ dàng đập vào mắt những người chú ý đến vấn đề, họ đã bị thúc đẩy rời khỏi trình tự thường được tuân theo trong việc thảo luận các vấn đề quan trọng, bằng cách bắt đầu với việc trả lời các sự phản đối và dẹp bỏ các khó khăn, trước khi tiến tới đưa ra các bằng chứng trực tiếp và tích cực ủng hộ giáo lý mà họ bênh vực. Đây là cách làm được tuân theo trong hai cuốn sách rất hay mà chúng ta có về chủ đề này, của Tiến sĩ Leonard Woods, thuộc Andover, trong các Bài giảng về sự thần cảm của Kinh Thánh, và của Gaussen, trong cuốn Theopneustia, hay Sự thần cảm trọn vẹn, mà tôi đã có dịp giới thiệu với các bạn. Những lý do để áp dụng cách sắp xếp như thế được Tiến sĩ Woods trình bày trong một đoạn văn chứa đựng một bản tóm tắt toàn diện về các sự phản đối đối với giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn, vốn được thảo luận và trả lời trong sách của ông, và được thảo luận cách thận trọng và tài giỏi.
^ Bài giảng iii, trang 59, 60.
PHƯƠNG PHÁP TRÌNH BÀY.
Tôi hoàn toàn không hài lòng rằng trình tự hay cách sắp xếp mà Tiến sĩ Woods và ông Gaussen tuân theo trong việc thảo luận chủ đề quan trọng và có phần khó khăn này là tốt nhất và có lợi nhất. Không những chúng ta dễ cảm thấy khi đọc các tác phẩm này, xuất sắc như chúng vốn là, rằng ngay từ đầu chúng ta bị giữ quá lâu trong vòng các sự phản đối và khó khăn, một cảm giác dễ tạo ra ấn tượng bất lợi về quan điểm của chúng ta đối với vấn đề; mà ngoài ra, sự kiện rằng một số sự phản đối nghiêm trọng nhất chống lại sự thần cảm trọn vẹn từng lời rốt cuộc chỉ quy về những khó khăn không thể được giải thích đầy đủ lắm khi xem xét riêng rẽ và tự chúng, mà phải được vô hiệu hóa bằng cách đặt chúng, có thể nói như thế, đối chiếu với bằng chứng trực tiếp của giáo lý, và bằng cách cho thấy chúng hoàn toàn không đủ để cân lại nó, dường như khiến cho việc tuân theo trình tự thảo luận thông thường hơn trong trường hợp này là đặc biệt quan trọng, để tạo ra ấn tượng đúng đắn về toàn bộ chủ đề, tức là, trước hết đưa ra bằng chứng trực tiếp và tích cực mà tính chân thực của giáo lý dựa vào, rồi sau đó xem xét các sự phản đối đã được nêu ra chống lại nó. Tôi nghĩ có một số lợi ích, về mặt ấn tượng, từ trình tự mà chúng ta đã tuân theo khi thảo luận chủ đề này, và có một số ích lợi đã đạt được trong việc xử lý các sự phản đối, từ việc chúng ta có thể cho thấy rằng, vì chúng không ảnh hưởng đến bằng chứng trực tiếp đã được đưa ra ủng hộ chính giáo lý, nên chúng phải được xem, tốt nhất cũng chỉ là những khó khăn, mà lời giải đáp có thể ít nhiều cụ thể, ít nhiều trực tiếp, và ít nhiều thỏa đáng, nhưng dù sao cũng không cung cấp căn cứ đủ, theo lý trí đúng đắn, để bác bỏ một giáo lý vốn không chứa đựng điều gì phi lý, mâu thuẫn, hay không nhất quán với các nguyên tắc đầu tiên — một giáo lý mà bằng chứng chứng minh nó là trực tiếp và thỏa đáng, và chưa từng bị tấn công trên cơ sở thích hợp của chính nó. Đúng là một số sự phản đối đối với sự thần cảm trọn vẹn từng lời vừa hiển nhiên vừa có vẻ hợp lý; nhưng sự kiện này chỉ càng là lý do mạnh mẽ hơn khiến con người phải làm quen với các bằng chứng trực tiếp hàng đầu mà giáo lý chủ yếu dựa vào; xem xét cẩn thận bản chất và căn cứ của chúng, và nếu hài lòng về tính xác thực của chúng, thì luôn sẵn sàng trình bày chúng để đối lại bất kỳ khó khăn đơn thuần nào mà giáo lý, khác với bằng chứng làm nền tảng cho nó, có thể bị tấn công. Và giáo lý này là một giáo lý có tầm quan trọng thực tiễn đáng kể, và ảnh hưởng phần nào một cách quan trọng đến quan điểm và ấn tượng chung của chúng ta về tính thiêng liêng và thẩm quyền của Kinh Thánh. Rõ ràng là những quan điểm khác nhau mà con người nắm giữ về chủ đề sự thần cảm phải ảnh hưởng quan trọng đến lòng tôn kính của họ đối với các phát biểu của Kinh Thánh, và đến sự đầy đủ và chân thành của việc họ thực tiễn phục tùng thẩm quyền của nó. Điều này rất hiển nhiên đối với các quan điểm thấp kém và lỏng lẻo hơn từng được nắm giữ về nguồn gốc thần thánh và thẩm quyền của Kinh Thánh. Những người theo chủ nghĩa duy lý Đức, phủ nhận mọi sự mặc khải siêu nhiên trực tiếp, trong khi vẫn tuyên bố xem Kinh Thánh, theo một nghĩa mơ hồ và tổng quát nào đó, là đến từ Đức Chúa Trời, lại đối xử với chúng bằng sự khinh miệt công khai, và đưa mọi quan niệm riêng của họ vào trong Kinh Thánh, thay vì điều chỉnh quan điểm của họ theo các phát biểu của nó.
Những người theo phái Socinus, thừa nhận một sự mặc khải siêu nhiên trực tiếp của Đức Chúa Trời cho con người, nhưng bác bỏ mọi sự thần cảm đúng nghĩa trong bất kỳ phần nào của quá trình truyền đạt cho chúng ta sự hiểu biết về sự mặc khải này, xem các tiên tri và sứ đồ chỉ đơn thuần là những người tường thuật trung thực, dù có thể sai lầm, về những điều họ đã được dạy, mà không hưởng bất kỳ sự hướng dẫn thần thánh đặc biệt nào trong việc tường thuật, vẫn còn đầy đủ phạm vi để thực thi sự phán đoán và quyết định riêng của họ đối với các phát biểu của Kinh Thánh, và không ngần ngại quy cho các sứ đồ những sai lầm, những lầm lẫn, và những sai sót trong lập luận; và bằng cách này xoay xở, trong khi giả vờ theo một nghĩa nào đó thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, để tự thuyết phục mình về tính sai lầm của những chân lý lớn hàng đầu mà Kinh Thánh, nếu nó đến từ Đức Chúa Trời, rõ ràng đã được định để bày tỏ cho chúng ta như ý muốn của Ngài. Cùng một hiệu quả ấy cũng có thể quan sát thấy, theo tỷ lệ tương ứng, nơi những người, tuy thừa nhận sự thần cảm theo một nghĩa nào đó, và đối với một số phần của Kinh Thánh, nhưng chỉ nắm giữ nó trong những nghĩa thấp hơn mà trước đây chúng ta đã mô tả cho các bạn. Tất cả họ đều biểu lộ, ít nhiều, sự thiếu lòng tôn kính triệt để đối với lời của Đức Chúa Trời, và sự thiếu phục tùng tuyệt đối đối với thẩm quyền của nó. Nói chung họ đã cho thấy, và đúng theo tỷ lệ với mức độ thấp kém và thiếu sót của quan điểm của họ về chủ đề sự thần cảm, một khuynh hướng thực thi lý trí riêng của họ, không chỉ trong việc tra cứu và xác định ý nghĩa thật của các phát biểu trong Kinh Thánh — vì điều này là đúng và chính đáng — mà còn trong việc sửa đổi và giải thích cho qua đi những điều Kinh Thánh dạy cách khá rõ ràng, và bằng cách này họ thường đã bị dẫn đến việc nắm giữ những quan điểm khiếm khuyết và sai lầm về chân lý thần thánh. Vì đó là một nhận xét
TÌNH TRẠNG CỦA VẤN ĐỀ.
đáng chú ý trong lịch sử của Hội Thánh, và là một điều thích hợp để gợi lên những lời cảnh báo và chỉ dẫn quan trọng, rằng những người đã nắm giữ những quan điểm thấp kém và khiếm khuyết về chủ đề sự thần cảm, rất thường đã bị bỏ mặc để hình thành những quan điểm khiếm khuyết và sai lầm về các giáo lý đặc thù hàng đầu của Cơ Đốc giáo, như thể một khuynh hướng nuông chiều những suy đoán riêng của họ về các chủ đề thần học, mà không có sự tôn trọng đúng mức đối với thẩm quyền của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đã dẫn họ đến việc ấp ủ những quan niệm về sự thần cảm của Kinh Thánh, vốn chừa lại một khoảng trống cho những suy đoán như thế mà họ có khuynh hướng nuông chiều; và rồi những quan điểm khiếm khuyết về sự thần cảm này, khi được áp dụng và thực hành, đã củng cố họ trong những quan điểm sai lầm của họ về giáo lý Cơ Đốc, và góp phần dẫn họ đi xa hơn nữa vào lầm lạc.
Trước đây chúng ta đã có dịp nhắc đến việc khi Le Clerc đưa ra cuộc tấn công nổi tiếng của ông vào sự thần cảm của Kinh Thánh, vốn là khởi nguồn của một cuộc tranh luận quan trọng về chủ đề này, những tên tuổi có ảnh hưởng duy nhất mà ông có thể trích dẫn như phần nào ủng hộ quan điểm của ông là những tên tuổi của Erasmus, Grotius, và Episcopius — tất cả đều là những người, giống như chính Le Clerc, nắm giữ những quan điểm hết sức không lành mạnh về các giáo lý lớn của hệ thống Phúc Âm; và cùng một mối liên hệ ấy đã được biểu lộ ít nhiều đầy đủ kể từ đó trong lịch sử của chủ đề này. Nói chung đã có, mặc dù dĩ nhiên không phải không có những ngoại lệ thỉnh thoảng, một sự song song hay tương tự đáng chú ý giữa tính lành mạnh của quan điểm của con người về chủ đề sự thần cảm và tính chính thống chung của họ, hay tính đúng đắn của quan điểm của họ về các nguyên tắc lớn hàng đầu của chân lý thần thánh — một sự song song hiển nhiên đủ xuyên qua mọi cấp độ của sai lầm, từ chủ nghĩa duy lý Đức, vốn là sự vô tín, đi lên qua phái Socinus, phái Pelagius, phái Arminius, cho đến chân lý, như được bày tỏ trong chủ nghĩa Calvin của lời Đức Chúa Trời. Quả thật có một sự khác biệt căn bản giữa mọi quan điểm thấp hơn về sự thần cảm và quan điểm mà, trong khi chỉ thừa nhận một phần của Kinh Thánh, chứ không phải toàn bộ, là được thần cảm từng lời, nhưng vẫn khẳng định rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được biên soạn dưới sự giám sát như thế của Thánh Linh Đức Chúa Trời đến nỗi các tác giả được bảo toàn hoàn toàn khỏi mọi sai lầm trong các phát biểu của họ; và không thể nghi ngờ rằng nhiều người đã duy trì quan điểm này, vốn nắm giữ những nguyên tắc Kinh Thánh thật về các giáo lý hàng đầu của Phúc Âm. Giáo lý này có thể được thừa nhận là bảo đảm mọi điều thiết yếu, vì
điều thiết yếu là con người có những quan điểm như thế về hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời như được thực thi trong việc tạo ra Kinh Thánh, và về thẩm quyền thần thánh của chính Kinh Thánh như đến từ Đức Chúa Trời, và thực sự là lời của Ngài, đến nỗi khiến họ phục tùng một cách tuyệt đối trí hiểu và tấm lòng của họ trước các phát biểu của nó, mà không cố gắng bóp méo chúng khỏi ý nghĩa công bằng của chúng, hay biểu lộ bất kỳ sự do dự nào về việc phục tùng thẩm quyền của chúng khi ý nghĩa của chúng đã được xác định cách đúng đắn. Nhưng dù vậy nó vẫn không thích hợp bằng
O 4/
để tạo ra và bảo toàn một ấn tượng sâu sắc về tính thiêng liêng của chúng, và một sự phục tùng thường xuyên và không dè dặt đối với các mệnh lệnh của chúng, như quan điểm mà chúng ta tin là được chính Kinh Thánh chỉ ra. Những quan điểm thấp hơn về sự thần cảm thường đã được tiếp nhận và ủng hộ bởi con người vì mong muốn thoát khỏi thẩm quyền ràng buộc tối cao của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và để có một khoảng trống cho việc thực thi sự phán đoán và quyết định riêng của họ trong việc hình thành quan điểm của họ về các chủ đề thần học. Mong muốn và khuynh hướng này rất đặc trưng cho con người, và bất cứ điều gì chừa lại khoảng trống cho sự thỏa mãn nó đều có phần nguy hiểm bị lạm dụng. Nếu con người hành động cách trung thực và nhất quán theo niềm tin rằng Kinh Thánh đã được biên soạn hoàn toàn dưới sự hướng dẫn và giám sát như thế của Đức Thánh Linh đến nỗi hoàn toàn không có sai lầm, để bổn phận của con người chỉ là xác định ý nghĩa của các phát biểu của nó, rồi ngay lập tức phục tùng chúng cách tuyệt đối và hoàn toàn, thì tác hại thực tiễn của sự thiếu sót hay sai lầm trong quan điểm của họ khi phủ nhận sự thần cảm trọn vẹn từng lời có thể không lớn lắm; nhưng từ khuynh hướng trong bản tính con người mà chúng ta đã đề cập, có lý do để lo sợ rằng việc loại trừ hoạt động của Thánh Linh khỏi việc gợi ý các từ ngữ của một số phần Kinh Thánh, dù những người ủng hộ quan điểm này có thể thừa nhận rằng họ không biết phần nào được thần cảm từng lời và phần nào không, và có thể tuyên bố và thành thật có ý định đối xử với toàn bộ Kinh Thánh như thể nó được Thánh Linh đọc cho chép, vẫn có thể vô tình dẫn họ đến việc thực tiễn ít tôn kính hơn đối với các phát biểu của nó, và ít tôn trọng hơn đối với thẩm quyền của nó, có thể khiến họ sẵn sàng hơn trong việc nuông chiều một số phương pháp thoát khỏi ấn tượng đầy đủ của ý nghĩa công bằng của các phát biểu của nó vốn đã được thực hành rộng rãi trong mọi thời đại. Vì vậy, trong khi chúng ta không nên đánh giá quá cao tầm quan trọng thực tiễn của sự khác biệt giữa giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn từng lời và giáo lý quy sự thần cảm từng lời chỉ
TÀI LIỆU VỀ CHỦ ĐỀ.
cho một số phần của Kinh Thánh, nhưng vẫn duy trì rằng nó đã được biên soạn hoàn toàn dưới sự giám sát thần thánh đến nỗi hoàn toàn không có sai lầm, chúng ta cũng không nên xem nhẹ vấn đề chúng ta nắm giữ quan điểm nào về chủ đề này; và chúng ta nên cẩn thận tra cứu nó cách thấu đáo, và quyết định dứt khoát về nó. Điều đặc biệt quan trọng cần nhớ là câu hỏi thích đáng cần được xác định không phải là chúng ta có thể quan niệm mức độ thần cảm nào là cần thiết hay đủ hay đáng mong muốn, mà là sự thật thực tế về điểm này là gì như được thiết lập bởi chính lời của Đức Chúa Trời, như được xác định từ các phát biểu của nó, và từ các sự kiện và hiện tượng mà nó trình bày.
Nếu Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta những căn cứ đủ để tin, như chúng ta tin chắc là như vậy, rằng toàn bộ Kinh Thánh đã được biên soạn, ngay cả về các từ ngữ tạo nên nó, qua hoạt động trực tiếp của Đức Thánh Linh, thì đó là bổn phận bắt buộc của chúng ta phải nhận lấy giáo lý này như một phần của chân lý được Đức Chúa Trời mặc khải, và phải không ngừng tìm cách áp dụng nó để xác định cảm xúc của chúng ta và điều chỉnh hành vi của chúng ta đối với Kinh Thánh thiêng liêng; và rồi chúng ta có thể chắc chắn về điều này, rằng cả từ khuynh hướng tự nhiên của chính giáo lý này, lẫn từ ảnh hưởng mà nó thích hợp để thực hiện trong việc giữ gìn chúng ta khỏi một số nguồn sai lầm thông thường trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, và cũng từ phước lành của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể mong đợi sẽ đi kèm với việc duy trì những quan điểm đúng đắn về lời mà Ngài đã tôn cao trên mọi công việc của Ngài, chúng ta sẽ được hướng dẫn cách đầy đủ nhất và chắc chắn nhất vào mọi chân lý, và được dẫn vào sự hiểu biết đúng đắn về ý muốn đã được mặc khải của Ngài, và rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã đọc cho chép Kinh Thánh, và Đấng mà chúng ta tôn vinh khi nhận biết Ngài là tác giả của nó, sẽ tuôn đổ trên chúng ta cách dồi dào nhất những ảnh hưởng soi sáng của Ngài.
Bây giờ chúng ta chỉ còn phải đề cập đến tài liệu về chủ đề này. Chúng ta đã cho các bạn một số ghi chú về các tác phẩm chính bàn về nguồn gốc thần thánh và thẩm quyền của Kinh Thánh, khác với sự thần cảm từng lời của chúng; về các tác phẩm chính trong đó thẩm quyền thần thánh của các sách Kinh Thánh, khác với chân lý chung của Cơ Đốc giáo, được duy trì và thiết lập, trong khi sự thần cảm từng lời của chúng hoặc bị bỏ qua hoặc bị phủ nhận, nhưng không được thảo luận cách đầy đủ hay chính thức lắm. Bây giờ chúng ta chỉ giới hạn mình trong chủ đề sự thần cảm từng lời, và trong những gì đã được viết cách chính thức ủng hộ và chống lại nó. Các bạn hẳn đã
nhận thấy rằng trong việc thảo luận chủ đề này, các tác giả mà chúng ta chủ yếu nhắc đến, và những tác phẩm của họ mà chúng ta đã trích dẫn, đều rất hiện đại, và một số người trong số họ vẫn còn sống; và quả thật đúng là giáo lý về sự thần cảm từng lời đã được minh họa đầy đủ hơn về một số mặt, và được bênh vực thành công hơn trong thời gian gần đây so với trước kia. Chắc chắn rằng đại đa số các Giáo phụ tin vào giáo lý về sự thần cảm từng lời, nhưng họ không được kêu gọi tranh đấu để bênh vực nó. Đại đa số các nhà thần học Tin Lành trước giữa thế kỷ trước, cả phái Luther lẫn phái Calvin, đều nắm giữ cùng một quan điểm; nhưng vẫn chưa có sự kiện nào xảy ra dẫn đến nhiều cuộc thảo luận về nó. Cuộc tranh luận gây ra ở nước này bởi việc công bố các quan điểm của Le Clerc đã không dẫn đến nhiều cuộc thảo luận về chính vấn đề này, vì hầu hết các tác phẩm được viết để trả lời ông đã không đứng trên lập trường bênh vực sự thần cảm từng lời. Điều này cũng đúng đối với các cuộc tranh luận đã diễn ra về chủ đề này ở Đức. Sự chống đối ở đó đối với những người phủ nhận hoàn toàn sự thần cảm thường đã được tiến hành trên những nguyên tắc không dẫn đến nhiều cuộc thảo luận về sự thần cảm từng lời; vì rất ít, nếu có, những người đã nhiệt thành nhất trong việc chống lại chủ nghĩa duy lý lại quay về với những quan điểm lành mạnh hơn về điểm này vốn đã được đại đa số các nhà thần học Luther duy trì cách mạnh mẽ trong gần hai trăm năm trước giữa thế kỷ trước. Điều tương tự cũng đúng ở một mức độ nào đó đối với những câu trả lời dành cho các cuộc tấn công vào sự thần cảm bởi những người theo phái Socinus ở nước này vào cuối thế kỷ trước. Một trong những cuốn sách hay nhất được viết chống lại họ, và là cuốn sách được Tiến sĩ Pye Smith ca ngợi là cuốn sách hay nhất về chủ đề này, cũng được Horne trích dẫn với sự tán thưởng cao và chấp nhận trong cuốn Introduction của ông (tập i, phụ lục ii), tức là cuốn Enquiry into the Nature and Extent of Inspiration của Parry, đã quyết liệt chống đối giáo lý cho rằng sự thần cảm mở rộng đến các từ ngữ cũng như các ý tưởng. Chính Tiến sĩ Pye Smith, trong hai ghi chú dài cho cuốn sách đầu tiên của tác phẩm Scripture Testimony to the Messiah của ông, trong khi bênh vực sự thần cảm chống lại những người theo phái Socinus, đã đưa ra một bản tóm tắt về các luận cứ mà theo ông giáo lý về sự thần cảm từng lời có thể bị bác bỏ. Sự chống đối này đối với sự thần cảm từng lời từ phía những người tuyên bố bênh vực giáo lý về sự thần cảm chống lại những người theo phái Socinus, cùng với một số hoàn cảnh khác đã thu hút khá nhiều sự chú ý ở nước này khoảng
TÀI LIỆU VỀ CHỦ ĐỀ.
hai mươi năm trước, đã dẫn đến một cuộc thảo luận đầy đủ hơn về chủ đề này, và đã tạo ra, có lẽ, những sự bênh vực tốt hơn và đầy đủ hơn cho giáo lý về sự thần cảm từng lời so với bất kỳ sự bênh vực nào trước đó từng tồn tại trong ngôn ngữ của chúng ta.
1 Haldane, Carson, và Gaussen; Haldane về Tính xác thực và sự thần cảm của Kinh Thánh; cuốn Theories of Inspiration của Carson về Mục sư D. Wilson (nay là Giám mục Calcutta), Tiến sĩ Pye Smith và Tiến sĩ Dick được chứng minh là sai lầm, và cuốn Refutation của ông về giáo lý của Tiến sĩ Henderson trong tác phẩm gần đây của ông về sự thần cảm của Đức Chúa Trời. [Mô tả Tiến sĩ Henderson và Woods, và hết lòng giới thiệu cuốn sách mới nhất và hay nhất của Gaussen về chủ đề này. Giáo lý trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta chỉ trích dẫn các phát biểu trong Kinh Thánh.]
BÀI GIẢNG XXXIII.
CHÍNH ĐIỂN — NGỤY THƯ (THỨ TỰ LIÊN QUAN ĐẾN
SỰ THẦN CẢM).
Tôi khó mà nghĩ đến việc quay lại chủ đề chính điển, nếu không phải vì trong sách giáo khoa hầu như không nói gì về chính điển của Tân Ước, và vì có một số điểm đặc biệt không phải là không quan trọng mà trong đó việc tra cứu chính điển của Tân Ước khác với việc tra cứu chính điển của Cựu Ước. Câu hỏi cần được tra cứu dưới tiêu đề chính điển là: Những sách đặc biệt nào có quyền được xếp vào bộ sưu tập các sách thánh, vốn đã đến từ Đức Chúa Trời, được đóng dấu thẩm quyền của Ngài, và được Ngài định để truyền đạt ý muốn của Ngài? hay, điều thực chất cũng tương tự, và thực sự là hình thức mà câu hỏi trình bày cách thực tiễn cho chúng ta để quyết định: Danh mục các sách thường được các Hội Thánh Tin Lành xem là được thần cảm có phải là danh mục đúng đắn không? Nó có chứa sách nào không có quyền mang tính chất này không? và nó có chứa mọi sách có quyền hợp lệ để được nhận vào không? Câu hỏi này rõ ràng là một câu hỏi có tầm quan trọng thực tiễn lớn, vì nó ảnh hưởng đến quy tắc hay tiêu chuẩn mà nhờ đó chúng ta xác định và xét đoán ý muốn của Đức Chúa Trời đã được mặc khải cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và theo đó, hầu hết các Hội Thánh đã đưa vào các sách biểu tượng của họ một danh sách các sách mà họ xem là thuộc chính điển, như tạo thành hay cấu thành lời của Đức Chúa Trời, và như được sở hữu thẩm quyền tối cao. Trong chương đầu tiên của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chúng ta có một danh sách các sách Cựu Ước và Tân Ước, vốn được chứa đựng dưới tên Kinh Thánh, hay lời của Đức Chúa Trời được viết ra, và về mọi sách chứa đựng trong danh sách hay danh mục hay chính điển này, người ta khẳng định rằng chúng “được ban cho
CHÍNH ĐIỂN.
bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, để làm quy tắc của đức tin và đời sống.” Dĩ nhiên bổn phận của các bạn là tra cứu tính chân thực của phát biểu này, và nếu hài lòng về tính chân thực của nó, thì có thể trình bày một số lý do về các căn cứ mà niềm tin của các bạn dựa vào. Người ta còn nói thêm, trong phần tiếp theo của cùng chương ấy, rằng “các sách thường được gọi là Ngụy thư, vì không phải bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, nên không phải là một phần của chính điển Kinh Thánh, và do đó không có thẩm quyền gì đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng không được chấp thuận hay sử dụng cách nào khác hơn các sách khác của con người.” Lời tuyên bố này về Ngụy thư được đưa ra để chống lại giáo lý của Hội Thánh La Mã, như được thiết lập bởi một sắc lệnh của Công đồng Trent, vốn bao gồm hầu hết, dù không phải tất cả, các sách thường được biết đến với tên Ngụy thư, vào trong chính điển của Cựu Ước, và trong một thời đại khi mọi điều liên quan đến cuộc tranh luận với Giáo hội La Mã đang mang thêm tầm quan trọng, và khi nhiều người chưa gia nhập Hội Thánh La Mã đang nhiệt thành lao động để làm hư hỏng quy tắc đức tin, và đang cố gắng đưa tất cả chúng ta vào ách nô lệ cho thẩm quyền của Hội Thánh thế kỷ thứ tư và thứ năm — một thời kỳ mà trong đó một công đồng họp tại Carthage, và có sự hiện diện và sự chuẩn thuận của Augustine, đã tuyên bố hầu hết các sách ngụy thư theo một nghĩa nào đó là thuộc chính điển — thì thật là đúng đắn khi các bạn được biết về các căn cứ mà nhờ đó một vị trí trong chính điển bị từ chối đối với chúng. Về các căn cứ chung mà chính điển của Cựu Ước dựa vào, có ít khó khăn, và không có sự đa dạng lớn về quan điểm. Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã xác nhận cách đầy đủ và rõ ràng bằng thẩm quyền của họ chính điển thông thường của người Do Thái trong thời kỳ mà họ sống, tức là họ đã đưa ra lời chứng đầy đủ và rõ ràng rằng các sách khi ấy thường được người Do Thái nhận là thuộc chính điển, đã được thần cảm, rằng người Do Thái, khi đã được giao phó các lời tiên tri của Đức Chúa Trời, đã thi hành cách trung tín sự ủy thác này, và trong việc hình thành chính điển của họ đã không sai lầm, hoặc do thiếu sót hoặc do dư thừa. Điều này rất hiển nhiên, nên câu hỏi duy nhất đối với mọi người thừa nhận thẩm quyền của họ phải là: Những sách nào đã tạo thành một phần cấu thành của chính điển Do Thái được nhận vào thời của Đấng Cứu Thế của chúng ta? Việc giải quyết câu hỏi này không nghi ngờ gì chủ yếu phụ thuộc vào bằng chứng lịch sử. Nhưng bằng chứng lịch sử thì đầy đủ và thuyết phục; và sự kiện một khi đã được thiết lập, thì kết luận rằng các sách này được thần cảm liền theo sau ngay lập tức dựa trên thẩm quyền của Chúa chúng ta và các
sứ đồ của Ngài. Chúng ta không có cách trực tiếp và ngắn gọn như thế để thiết lập thẩm quyền chính điển của các sách Tân Ước. Chúng ta không thể đưa ra bất kỳ lời chứng có thẩm quyền chung nào như thế về nguồn gốc và tính chất của các sách này xét chung, và như được kết hợp lại thành một quyển, đến nỗi chỉ cần xác định rằng một sách đặc biệt nào đó vào một thời điểm nhất định đã tạo thành một phần của bộ sưu tập, rồi ngay lập tức, không cần thêm bất kỳ lập luận nào, hay bất kỳ phương tiện chứng minh nào khác, thẩm quyền chính điển của nó liền theo sau như một lẽ đương nhiên. Do đó, một việc xem xét kỹ lưỡng hơn về bằng chứng lịch sử, với tham chiếu đến từng sách riêng biệt, là cần thiết trong việc tra cứu và thiết lập chính điển của Tân Ước.
Có một điều cần lưu ý được gợi ra bởi quá trình mà nhờ đó chính điển của Cựu Ước được thiết lập, vốn có tầm quan trọng nào đó trong việc tra cứu chính điển của Tân Ước, tức là, để thiết lập thẩm quyền chính điển của một sách đặc biệt, thì không nhất thiết chúng ta phải biết chắc chắn tác giả của nó là ai. Có một số sách thuộc chính điển của Cựu Ước mà tác giả của chúng không được biết chắc chắn, trong khi chúng ta vẫn có lời chứng của Đấng Christ rằng chúng được thần cảm và thuộc chính điển. Điều này tự nó cho thấy rằng việc chứng minh một sách không có quyền được nhận là thuộc chính điển chỉ vì tác giả của nó không được biết chắc chắn là chưa đủ, đến nỗi ít nhất hoàn toàn có thể chúng ta có bằng chứng thỏa đáng rằng một sách đặc biệt được thần cảm và thuộc chính điển, dù chúng ta không có tài liệu để thiết lập cách chắc chắn tác giả của nó là ai. Câu hỏi về chính điển của Cựu Ước, theo các nguyên tắc có thể suy ra rõ ràng từ các phát biểu của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, bị giới hạn trong điều này: những sách nào đã tạo thành chính điển Do Thái được nhận vào thời ấy? thì không có khó khăn đáng kể nào trong việc xác định điểm đó. Chúng ta có đủ tài liệu để xác định những sách nào khi ấy được người Do Thái nói chung nhận là thuộc chính điển. Chúng ta có những tài liệu này ở mức độ lớn trong chính Tân Ước, trong lời chứng của các tác giả Do Thái đương thời, Josephus và Philo; trong niềm tin phổ quát và không lay chuyển của người Do Thái từ thời kỳ đó cho đến ngày nay; và trong các lời chứng của một số Giáo phụ thời đầu, đặc biệt là lời chứng của Melito (được Eusebius bảo tồn), người sống vào thế kỷ thứ hai, và là người đã lấy việc tra cứu chính điển của Cựu Ước làm đối tượng được chú ý đặc biệt và tra cứu siêng năng.
CHÍNH ĐIỂN.
Chỉ những sách tạo thành chính điển Tin Lành của Cựu Ước mới được người Do Thái thời Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận là có thẩm quyền thần thánh, và do đó chỉ những sách ấy mới nhận được sự chuẩn thuận của Ngài. Không có căn cứ lịch sử nào có vẻ hợp lý để nghi ngờ về bất kỳ sách nào trong số chúng, ngay cả những sách mà nguồn gốc thần thánh của chúng một số người đã không có căn cứ mà có khuynh hướng chất vấn dựa trên các căn cứ nội tại, rằng nó khi ấy đã tạo thành một phần của chính điển Do Thái được nhận; và không có sách nào khác mà nhân danh nó một yêu sách dù chỉ có vẻ hợp lý cũng có thể được đưa ra để xin một vị trí trong chính điển Do Thái khi ấy.
Các sách thường được gọi là Ngụy thư, vốn đã được Công đồng Trent tuyên bố là thuộc chính điển, và do đó Hội Thánh La Mã và mọi linh mục La Mã đều cam kết với nguồn gốc thần thánh và thẩm quyền của chúng, không tồn tại, giống như mọi sách khác của Cựu Ước, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, mà chỉ bằng tiếng Hy Lạp. Chúng được biên soạn trong khoảng thời gian giữa tiên tri Ma-la-chi và sự đến của Đấng Cứu Thế của chúng ta, một thời kỳ mà trong đó có căn cứ tốt để tin rằng ân tứ tiên tri thần cảm đã bị rút khỏi Hội Thánh Do Thái, dù người ta đã suy đoán từ bằng chứng nội tại rằng một số sách trong chúng không được viết cho đến thời các sứ đồ. Theo dòng thời gian và trong tiến trình của sai lầm và hư hỏng, chúng đã được phụ thêm vào hay xen lẫn với các bản dịch Hy Lạp và La-tinh của các sách thuộc chính điển của Cựu Ước, và trong hầu hết các ấn bản của các bản dịch này chúng đã khéo léo giữ được vị trí của chúng cho đến ngày nay. Hầu hết các sách thường được biết đến với tên Ngụy thư, và thường được tìm thấy trong các bản dịch Hy Lạp và La-tinh của Cựu Ước, đã được Công đồng Trent tuyên bố là thuộc chính điển, và được sở hữu cùng sự thần cảm và thẩm quyền thần thánh như những sách tồn tại bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và được người Do Thái nói chung nhận. Sắc lệnh này được thông qua tại phiên họp thứ tư của công đồng, khi chỉ có khoảng năm mươi giám mục hiện diện, hầu hết chỉ là những giám mục danh nghĩa người Ý, là những tạo vật và người hưởng lương của Giáo hoàng, và trong số họ rất ít người xứng đáng với danh hiệu các nhà thần học có học thức. Thẩm quyền chính điển của các sách ngụy thư chưa bao giờ được Hội Thánh công khai chuẩn thuận, và đã bị nhiều người có học thức nhất trong cộng đồng La Mã trong mọi thời đại công khai phủ nhận, cho đến thời kỳ mà Công đồng Trent nhóm họp. Sắc lệnh này của công đồng, thiết lập thẩm quyền chính điển của
hầu hết các sách ngụy thư, hoàn toàn không có nền tảng vững chắc nào, đến nỗi một số nhà văn La Mã có học thức nhất đã đưa ra những dấu hiệu đủ rõ ràng rằng họ xấu hổ về nó, và rằng họ đã vui mừng nếu được cứu khỏi sự nhục nhã phải bênh vực nó. Nhưng, như Tiến sĩ Doyle đã từng nói về một vấn đề khác, Hội Thánh đã phán tại Trent, causa finita est! Vì vậy, năm mươi giám mục này, hầu hết là những người dốt nát và vô nguyên tắc, sau khi đã ban hành sắc lệnh, và lại còn dưới một lời nguyền rủa, về thẩm quyền chính điển của các sách ngụy thư, dù, như chúng ta học được từ Cha Paul, đã có sự khác biệt đáng kể về quan điểm trong công đồng về chủ đề này, các linh mục La Mã buộc phải làm những gì họ có thể để dựng lên một số cớ có vẻ hợp lý ủng hộ yêu sách của chúng về sự phân biệt này. Chúng ta có thể lướt qua một số cớ chính trong số đó. Một số nhà văn La Mã đã cáo buộc rằng các sách này đã được nhận vào chính điển tại hai hội nghị hay công đồng được cho là đã họp tại Giê-ru-sa-lem khoảng một trăm năm trước khi Đấng Christ giáng sinh. Nhưng đây chỉ là một sự bịa đặt, vốn không có một chút bằng chứng lịch sử nào để dựa vào, và nó đã bị các nhà văn La Mã đáng kính hơn, những người đã thảo luận chủ đề này, bác bỏ. Việc bịa ra một câu chuyện như thế — và những sự bịa đặt tương tự rất thường thấy nơi các nhà văn La Mã — chỉ tương đương với một lời thú nhận thẳng thắn rằng thẩm quyền chính điển của các sách này không thể được thiết lập, trừ khi chứng minh được rằng chúng đã nằm trong chính điển Do Thái được nhận trước thời Đấng Cứu Thế của chúng ta. Những người khác đã cố gắng chứng minh rằng có sự khác biệt giữa chính điển của người Do Thái tại Pa-lét-tin và chính điển của người Do Thái tại Alexandria, nơi bản dịch LXX., mà vào đó cuối cùng các sách ngụy thư này đã tìm được đường vào, chủ yếu được thực hiện, và rằng dù các sách này có thể không nằm trong chính điển của Pa-lét-tin, chúng vẫn nằm trong chính điển của Alexandria.
Nhưng người ta đã chứng minh rằng cáo buộc này cũng không có bằng chứng lịch sử nào, trong khi, ngay cả nếu nó là thật, nó vẫn không đủ để mang lại cho các sách này lợi ích của lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta và các sứ đồ của Ngài, vốn dĩ nhiên có tham chiếu đến chính điển được nhận cách chung tại Pa-lét-tin. Người ta cũng cáo buộc rằng một số sách ngụy thư này được trích dẫn trong Tân Ước, và họ đưa ra hai hay ba trường hợp trong đó có sự tương tự đáng kể giữa một phát biểu xuất hiện trong Tân Ước và một phát biểu có thể tìm thấy trong Ngụy thư. Nhưng không có
NGỤY THƯ.
trường hợp nào trích dẫn rõ ràng và chắc chắn, và không có trường hợp nào trích dẫn được đưa vào bằng các công thức thường được dùng khi trích dẫn từ Cựu Ước, và rõ ràng công nhận thẩm quyền thần thánh của nó. Nhưng căn cứ chính mà các nhà văn La Mã đã cố gắng bênh vực sắc lệnh là điều này, rằng một số sách trong các sách này đã được đọc trong các Hội Thánh thời đầu, và được một số Giáo phụ tin là thuộc chính điển, từ đó họ suy ra rằng thẩm quyền chính điển của các sách này hẳn đã là một truyền thống được truyền lại từ các sứ đồ, mà họ thường thêm vào, để giúp cho vụ việc, rằng Hội Thánh có thẩm quyền, nếu không phải để làm cho các sách trở nên thuộc chính điển vốn trước kia không phải như thế — dù một số người trong họ đã đi xa đến mức ấy — thì ít nhất để tuyên bố cách có thẩm quyền điều gì là Kinh Thánh thuộc chính điển, và điều gì là các truyền thống sứ đồ về bất kỳ chủ đề nào. Về thẩm quyền hay lời chứng của Hội Thánh thời đầu, các nhà văn Tin Lành đã chứng minh cách thuyết phục rằng các sách ngụy thư nhận được rất ít sự ủng hộ từ nguồn đó, và rằng việc áp dụng quy tắc nổi tiếng của Vincentius Lirinensis về chủ đề truyền thống, mà những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian thường khoe khoang, và thường được diễn đạt hay chỉ ra bằng các từ “quod semper, quod ubique, quod ab omnibus,” không mang lại cho họ chút sự ủng hộ nào. Quả thật, ngoại trừ có lẽ nguyên tắc lớn duy nhất về quyền và bổn phận của Cơ Đốc nhân nói chung trong việc đọc Kinh Thánh, mà Hội Thánh trong năm thế kỷ đầu tiên hoàn toàn nhất trí, thì có lẽ không có điểm nào trong cuộc tranh luận giữa những người Tin Lành và Hội Thánh La Mã mà giáo lý của những người theo Giáo hoàng có ít vẻ được truyền thống ủng hộ, hay lời chứng của Hội Thánh thời đầu, hơn điểm này về thẩm quyền chính điển của Ngụy thư; trong khi cũng chắc chắn rằng sự thần cảm của nó đã bị những người có học thức nhất của chính Hội Thánh La Mã phủ nhận, cho đến thời kỳ Cải Chánh. Tôi không thể chiếm dụng thời gian của các bạn bằng việc đưa ra bằng chứng về điều này, nhưng các bạn sẽ thấy nó được thiết lập ngoài mọi nghi vấn trong các tác phẩm sau đây: — Field về Hội Thánh, phụ lục cho cuốn sách thứ ba, chương i.; cuốn Scholastical History of the Canon của Giám mục Cosin; và một tác phẩm chưa hoàn thành nhưng rất có giá trị của Giám mục Stillingfleet, có tựa là The Council of Trent examined and disproved (bài giảng ii.). Tác phẩm của Giám mục Cosin là đầy đủ và hoàn chỉnh nhất trong các tác phẩm này, và
2 D
bằng chứng được đưa ra trong đó thuyết phục đến nỗi không một người theo Giáo hoàng nào từng cố gắng trả lời nó. Bằng chứng mà những người theo Giáo hoàng có thể tìm thấy trong truyền thống hay trong Hội Thánh thời đầu để ủng hộ thẩm quyền chính điển của Ngụy thư thuộc loại này. Trong ba thế kỷ đầu tiên, yêu sách của các sách này về thẩm quyền chính điển đã bị bác bỏ cách quyết liệt và nhất trí. Dường như một số sách trong chúng đã được đọc công khai trong các Hội Thánh sớm nhất là, dù không sớm hơn, vào giữa thế kỷ thứ tư. Nhưng chúng ta biết điều này chủ yếu từ một sắc lệnh của Công đồng Laodicea năm 363, cấm bất kỳ sách nào ngoài các sách thuộc chính điển được đọc trong các Hội Thánh, rồi đưa ra một danh sách hay danh mục các sách thuộc chính điển, trong đó không tìm thấy sách ngụy thư nào. Dường như một số sách ấy vẫn tiếp tục, bất chấp sắc lệnh, được đọc trong các Hội Thánh, dù chúng thường được phân biệt với các sách thuộc chính điển, và được mô tả bằng tên riêng là “thuộc về Hội Thánh.” Cuối cùng, vào đầu thế kỷ thứ năm, một công đồng địa phương tại Carthage, mà Augustine có mặt, khi đưa ra một danh sách các sách thuộc chính điển, tuy nhiên chỉ có ý — như có lý do tốt để tin, dù điểm này còn vướng một số điều không rõ ràng — những sách đã và có thể được đọc công khai trong các Hội Thánh, đã bao gồm dưới tiêu đề này hầu hết các sách ngụy thư. Từ thời gian này các sách ngụy thư nói chung đã được đóng chung với các sách Kinh Thánh thuộc chính điển, và đã được đọc trong các Hội Thánh, mặc dù các bậc cao minh và có học thức nhất vẫn tiếp tục, như họ đã làm từ thời các sứ đồ trở đi, phủ nhận yêu sách của chúng về sự thần cảm, hay về sự bình đẳng thẩm quyền với các sách Kinh Thánh thuộc chính điển. Đây là những căn cứ mà Hội Thánh La Mã duy trì rằng một truyền thống sứ đồ ủng hộ thẩm quyền chính điển của các sách này tồn tại, và đã được truyền lại cách đúng đắn và xác thực. Không có gì lạ khi một số nhà văn La Mã khi thảo luận chủ đề này đã có khuynh hướng chủ yếu dựa vào quyền được cho là của Hội Thánh trong việc tuyên bố cách có thẩm quyền điều gì là Kinh Thánh thuộc chính điển và điều gì là các truyền thống sứ đồ, mà không bị buộc phải trình bày các căn cứ cho các quyết định của Hội Thánh. Họ chắc chắn sẽ không bao giờ có thể chứng minh thẩm quyền chính điển của các sách ngụy thư cho đến khi họ trước hết đã chứng minh tính không thể sai lầm của Công đồng Trent. Nếu họ có thể thiết lập điều đó, thì, như Tiến sĩ Doyle nói, causa finita est, nhưng không có phương tiện chứng minh nào khác mà nhờ đó họ có khả năng thuyết phục bất kỳ
NGỤY THƯ.
người nào rằng Ngụy thư là một phần của lời Đức Chúa Trời. Một số nhà văn La Mã có học thức và thẳng thắn hơn, khi ý thức về sự thiếu sót của bằng chứng cho thẩm quyền chính điển của Ngụy thư, đã sẵn lòng thừa nhận, ngay cả sau Công đồng Trent, rằng chúng không đứng trên cùng một mức độ thẩm quyền với các sách tạo thành chính điển Tin Lành, và đã bịa ra một sự phân biệt để diễn đạt sự khác biệt này, gọi một loại là tiền-chính điển và loại kia là hậu-chính điển. Có phần tương tự với sự phân biệt đã tồn tại trong thời đầu giữa thuộc chính điển và thuộc về Hội Thánh.
Bây giờ, thứ nhất, sự phân biệt này mâu thuẫn trực tiếp với sắc lệnh của công đồng không thể sai lầm, vốn không công nhận sự phân biệt nào như thế, và tuyên án tuyệt thông mọi người không nhận tất cả chúng như được sở hữu thẩm quyền ngang nhau; và thứ hai, rõ ràng đó thực chất là một sự thừa nhận rằng những sách mà họ gọi là hậu-chính điển hoàn toàn không thuộc chính điển. Các sách này hoặc là lời của Đức Chúa Trời, được tạo ra bởi hoạt động của Ngài và được đóng dấu thẩm quyền của Ngài, hoặc chúng không có quyền được tôn trọng hay ảnh hưởng nào hơn bất kỳ tác phẩm nào khác không được thần cảm. Có một sự phân biệt khác đã được đưa vào vấn đề này mà cần phải đề cập. Đó là một sự phân biệt vay mượn từ một số nguyên tắc thường được thừa nhận và áp dụng trong việc tra cứu chính điển của Tân Ước. Mọi sách tạo thành chính điển của Tân Ước đều được Hội Thánh thời đầu xem cách phổ quát và nhất trí là thuộc chính điển và được thần cảm, ngoại trừ Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, Thư của Gia-cơ, Thư thứ hai của Phi-e-rơ, Thư thứ hai và thứ ba của Giăng, Thư của Giu-đe, và sách Khải Huyền. Một số người, dù không nhiều, đã nghi ngờ một thời gian về thẩm quyền chính điển của các sách này, dù những nghi ngờ ấy dần dần tan biến; và vào đầu thế kỷ thứ tư chúng đã được xem cách phổ quát với cùng sự tôn kính như các sách khác. Tuy nhiên, phần này trong lịch sử chính điển của Tân Ước thường được chỉ ra bằng việc một loại được gọi là homologoumena, và loại kia là antilegomena. Bây giờ, Hồng y Bellarmine, nhà vô địch vĩ đại của Giáo hoàng, khi buộc phải thừa nhận một số sự phân biệt giữa các sách thuộc chính điển và các sách ngụy thư của Cựu Ước, đã cố gắng trình bày sự phân biệt này như đồng nhất với sự phân biệt được thừa nhận như một sự kiện lịch sử về hai loại sách này trong
^ Basnage, Histoire de l’Eglise, tập i, trang 442.
Tân Ước, và ông làm điều đó rất khéo léo theo cách này: Ông đề nghị xem xét các sách thánh dưới ba loại, loại thứ nhất gồm những sách mà thẩm quyền của chúng chưa bao giờ có tranh luận nào trong Hội Thánh, và dưới tiêu đề này ông xếp mọi sách Cựu Ước mà những người Tin Lành tính là thuộc chính điển, và không xếp sách nào khác, cùng với các sách homologoumena của Tân Ước. Loại thứ hai gồm những sách mà thẩm quyền của chúng, dù chúng thực sự là tiên tri và sứ đồ, đã không được thiết lập cách thấu đáo, hay được thừa nhận cách nhất trí; và dưới tiêu đề này ông xếp những sách mà chúng ta tính là các sách ngụy thư của Cựu Ước và các sách antilegomena của Tân Ước. Loại thứ ba gồm những sách mà, dù chúng đã được một số bậc cao minh và có học thức xem là thuộc chính điển, như ông cáo buộc, nhưng chưa bao giờ được sự phán đoán công khai của toàn thể Hội Thánh chấp thuận. Loại cuối cùng này ông gọi là ngụy thư, và bao hàm dưới nó những sách ngụy thư của Cựu Ước mà ngay cả Công đồng Trent cũng không nhận vào chính điển, tức là, lời cầu nguyện của Ma-na-se, các sách thứ ba và thứ tư của Esdras, các sách thứ ba và thứ tư của Ma-ca-bê, và Thi Thiên 151. Đó là một mưu mẹo rất khéo léo của nhà tranh luận vĩ đại này khi xếp các sách ngụy thư của Cựu Ước dưới cùng một tiêu đề với các sách antilegomena của Tân Ước, mà những người Tin Lành thừa nhận là thuộc chính điển. Nhưng có một sự khác biệt căn bản giữa hai trường hợp; vì, độc lập với sự phản đối tổng quát mang tính thuyết phục chống lại các sách ngụy thư, tức là, chúng chưa bao giờ tạo thành một phần của chính điển Do Thái như được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chuẩn thuận, và độc lập với bằng chứng thuyết phục chống lại thẩm quyền chính điển của chúng dựa trên các căn cứ nội tại, còn có những sự khác biệt hết sức quan trọng giữa chúng về bằng chứng lịch sử đặc biệt, hay truyền thống Hội Thánh, liên quan đến chúng. Về các sách antilegomena của Tân Ước, mọi điều có thể thiết lập được là một số ít người đã có nghi ngờ trong một thời gian, về việc chúng có phải do các sứ đồ viết hay không. Mọi điều còn thiếu chỉ là bằng chứng rằng chúng do các sứ đồ viết, và khi bằng chứng về điều này được phổ biến khắp Hội Thánh, mọi nghi ngờ đã được dẹp bỏ, và vào thế kỷ thứ tư chúng đã được nhận cách phổ quát là thuộc chính điển. Trong khi đó, về các sách ngụy thư của Cựu Ước, không có bằng chứng nào cho thấy trong ba thế kỷ rưỡi đầu tiên bất kỳ Hội Thánh nào, dựa trên bất kỳ dữ liệu nào, tin chúng là thuộc chính điển, trong khi có bằng chứng thuyết phục
^ De Verbo Dei, quyển i, chương iv, trang 4.
NGỤY THƯ.
rằng trong thời kỳ đó chúng nói chung đã bị xem và công khai tuyên bố là không có thẩm quyền thần thánh nào. Chắc chắn không có điều gì từ đó đã xảy ra hay được khám phá để dẹp bỏ các sự phản đối đối với thẩm quyền chính điển của chúng vốn đã được xem là thuyết phục trong ba thế kỷ đầu tiên, hay để xác nhận bằng chứng về sự thần cảm của chúng. Và mặc dù, từ thế kỷ thứ năm trở đi, một số người xem chúng là thuộc chính điển, chúng chưa bao giờ được sự phán đoán công khai, hay thậm chí sự đồng thuận chung của Hội Thánh, chấp thuận, cho đến Công đồng Trent.
Bằng chứng nội tại chống lại thẩm quyền chính điển của các sách ngụy thư là rõ ràng và thuyết phục. Nó gồm những câu chuyện hoang đường và mâu thuẫn nhau, những phát biểu cả về giáo lý lẫn sự kiện trái ngược với những điều tìm thấy trong các sách Kinh Thánh được mọi người thừa nhận là thuộc chính điển, và sự ủng hộ dành cho một số thực hành mà lời của Đức Chúa Trời lên án. Các bạn sẽ tìm thấy một bản tóm tắt rất hay về bằng chứng này trong phụ lục của tập thứ nhất của cuốn Introduction của Horne, và một phát biểu đầy đủ hơn về nó trong tác phẩm của ông Haldane về Tính xác thực và sự thần cảm của Kinh Thánh. Lý do chính đã thúc đẩy Công đồng Trent nâng Ngụy thư lên ngang hàng với lời của Đức Chúa Trời là, nó chứa một lời chứng ủng hộ việc cầu nguyện cho người chết, mà họ cố gắng dùng — dù nó hoàn toàn không đủ cho mục đích ấy, ngay cả nếu nó được thừa nhận là được thần cảm — như một bằng chứng về luyện ngục; và rằng nó chứa một số lời chứng ủng hộ sự hư hỏng lớn lao của họ đối với Phúc Âm, sự xưng công chính bởi các việc làm của tình yêu thương, và hiệu quả có công đức của việc cầu nguyện, kiêng ăn, và bố thí trong việc đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi. Như trong các cuộc tranh luận của họ với các nhà Cải Chánh trước khi Công đồng Trent nhóm họp, họ khó mà không thấy rằng có sự thiếu hụt đáng thương về bằng chứng Kinh Thánh để ủng hộ các giáo lý của họ, họ đã khôn ngoan kết luận rằng không nên bỏ lỡ cơ hội, khi một Công đồng không thể sai lầm vốn có thẩm quyền tuyên bố Kinh Thánh thuộc chính điển và các truyền thống sứ đồ đã họp, để thiết lập một trợ thủ hữu ích như thế. Tuy nhiên, họ đã không, bằng sắc lệnh này, gây ra bất kỳ thiệt hại thực sự nào cho Tin Lành và giáo lý lành mạnh, mà chỉ làm hại chính họ. Quả thật họ đã buộc một cối đá quanh cổ tính không thể sai lầm của Hội Thánh La Mã, bằng cách khẳng định một lập trường và đòi hỏi sự đồng ý với nó dưới một lời nguyền rủa, vốn là điều sai lầm cách rõ ràng và không thể nghi ngờ, và là điều mà những người thẳng thắn và có học thức hơn trong
chính họ, dù buộc phải tuyên bố, vẫn rụt rè không dám bênh vực. Dù các nhà Cải Chánh nhất trí bác bỏ yêu sách của các sách ngụy thư Cựu Ước về một vị trí trong chính điển, trong việc phủ nhận sự thần cảm và thẩm quyền thần thánh của chúng, họ nói chung vẫn cho phép chúng giữ vị trí của chúng trong Kinh Thánh, và dịch chúng sang các ngôn ngữ thông dụng. Và trong một số ấn bản Kinh Thánh được lưu hành trên Lục địa, các sách ngụy thư không chỉ được thu thập lại và phụ thêm vào Cựu Ước — hình thức và vị trí mà chúng thường xuất hiện trong các Kinh Thánh in tại Anh — mà chúng thậm chí còn được xen lẫn với Kinh Thánh thánh, xuất hiện mà không có dấu hiệu phân biệt rõ ràng và hiển nhiên nào tại những chỗ mà chúng được đưa vào trong Bản Bảy Mươi, nguồn mà từ đó các sách ngụy thư ấy và các phần của các sách ấy bắt nguồn. Đây là một thực hành hết sức sai lầm và nguy hiểm, ngay cả trong hình thức ít gây khó chịu hơn mà nó mang trong các Kinh Thánh in tại Anh, trong đó Ngụy thư được phụ thêm chứ không xen lẫn, vì nó có khuynh hướng phá vỡ trong tâm trí con người ý thức đúng đắn về sự phân biệt vốn phải luôn được duy trì cách đầy đủ và không suy giảm giữa lời của Đức Chúa Trời và lời của con người, giữa các sách đến từ Đức Chúa Trời, và do đó được sở hữu thẩm quyền tối cao và không thể sai lầm, và các sách ngoài việc không có thẩm quyền nào, còn có một số sách phải chịu sự phản đối nghiêm trọng hơn nữa là đưa ra một yêu sách giả dối về nguồn gốc thần thánh.
Có một chủ đề khác liên quan đến chính điển của Cựu Ước, vốn gần đây đã thu hút một số chú ý, và xứng đáng nhận được một phần sự chú ý của các bạn, và đây là cuộc tấn công đã được thực hiện nhằm vào tính xác thực và tính chính điển của nhiều sách, và vào những phần lớn của các sách Cựu Ước, bởi một loạt các nhà văn Đức, một số người trong số họ đã mang đến công việc này một lượng lớn học thức, kèm theo nói chung là sự thiếu hụt đáng thương về lẽ thường và luận lý lành mạnh. Những nguyên tắc mà họ thường tiến hành trong vấn đề này là: Lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài về thẩm quyền thần thánh của Cựu Ước, và về tính toàn vẹn của chính điển Do Thái, không có trọng lượng nào, vì họ hoặc đã chia sẻ sự dốt nát và sai lầm vốn thường thắng thế nơi đồng bào của họ về nguồn gốc và tính chất của các sách thánh của họ, hoặc, dù họ có sự phân biệt và sáng suốt để nhận ra tính phi lý của
PHÊ BÌNH CAO CẤP!
theo những quan niệm thịnh hành của người Do Thái về các chủ đề này, họ, để tránh gây xúc phạm, đã tuyên bố đồng tình với chúng, và thường nói như thể họ tin vào tính chân thật và đúng đắn của chúng. Phép lạ và lời tiên tri là những điều không thể xảy ra, và mọi lời tiên tri có vẻ như thực sự đã được ứng nghiệm thì hẳn phải được viết ra sau các sự kiện mà chúng dường như đã được ứng nghiệm. Sau khi đã giải quyết toàn bộ vấn đề một cách tổng quát bằng những suy xét tiên nghiệm chung chung như vậy, họ tiến hành áp dụng các nguyên tắc phê bình một cách cụ thể và chi tiết hơn vào từng sách và từng phần của các sách Cựu Ước, nhằm chứng tỏ rằng chúng không phải là chính gốc cũng không đáng tin cậy. Phê bình này có hai loại, loại thấp và loại cao. Phê bình thấp gồm việc khảo sát ngôn ngữ và nội dung của các sách, đặc biệt là các sự kiện được ghi lại, và những ám chỉ đến phong tục tập quán, với mục đích xác định niên đại và độ tin cậy của từng sách cụ thể. Quá trình này xét về bản chất chung là hoàn toàn hợp pháp, và nó thường đã được áp dụng thành công để chứng minh rằng một số sách cụ thể là đồ giả mạo của thời đại sau. Mọi nỗ lực như vậy đều cần được điều tra và trả lời, nếu có thể trả lời được, một cách chi tiết, và các bạn cần biết đôi điều về những căn cứ thuộc loại này mà tính chính gốc của các sách Cựu Ước đã bị công kích và được bênh vực. Phê bình cao bao hàm việc áp dụng những nguyên tắc có tính chất mơ hồ và khó nắm bắt hơn nhiều, và về thực chất chỉ là một sự viện dẫn đến thị hiếu và cảm xúc của con người, một tiêu chuẩn hoàn toàn không chắc chắn và sai lầm để phán xét những vấn đề chỉ có thể được quyết định một cách thỏa đáng bằng bằng chứng lịch sử thích hợp. Tuy nhiên, các sách Cựu Ước đã đứng vững không hề hấn gì trước cuộc tấn công ghê gớm nhất từng được thực hiện nhằm chống lại chúng. Trong lĩnh vực hợp pháp của phê bình thấp, bằng chứng được đưa ra để bác bỏ tính chính gốc của từng sách Cựu Ước cụ thể đã bị điều tra kỹ lưỡng, và đã được chứng minh là hoàn toàn không đủ để phục vụ cho mục đích mà nó được đưa ra; và trong lĩnh vực phê bình cao, sự dại dột, thất thường, và liều lĩnh của những người áp dụng tiêu chuẩn này đã bị phơi bày đầy đủ đến nỗi ngay cả tại Đức, ngày nay nó cũng đã bị bỏ mặc cho sự khinh miệt chung.
^ Tác phẩm Christology và Tính Chính Gốc của Ngũ Kinh và Đa-ni-ên của Hengstenberg; Alexander về Chính Điển Cựu Ước; Alexander về Ê-sai,
BÀI GIẢNG XXXIV.
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
Chúng ta đã có dịp nhắc đến với các bạn một điểm khác biệt quan trọng giữa những tài liệu chúng ta có để xác định chính điển Cựu Ước và những tài liệu để xác định chính điển Tân Ước. Về Cựu Ước, chúng ta có lời chứng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta và các sứ đồ của Ngài về tính đúng đắn của chính điển như nó được người Do Thái thời bấy giờ thường tiếp nhận; vì vậy câu hỏi còn lại duy nhất là, những sách nào vào thời đó đã cấu thành một phần của chính điển của người Do Thái? Trong khi đó, về Tân Ước, chúng ta không có cách trực tiếp, ngắn gọn và có thẩm quyền như vậy để xác định nó, mà phải đi sâu hơn vào chi tiết để khảo sát lịch sử và các căn cứ của từng sách riêng biệt. Chúng ta không thể đi vào những chi tiết này tại đây. Các bạn sẽ tìm thấy mọi điều liên quan đến việc thiết lập thẩm quyền chính điển của từng sách riêng biệt trong Tân Ước được giải thích và minh họa đầy đủ trong nhiều tác phẩm mà các bạn hoàn toàn có thể tiếp cận được. Một số tác phẩm này tôi đã có dịp khen ngợi, và tôi sẽ lại nhắc đến tài liệu về chủ đề này trước khi rời khỏi nó. Nhưng xin hãy để tôi khắc sâu vào các bạn rằng chính điển Tân Ước, tức là căn cứ cho các yêu sách của từng sách riêng biệt trong Tân Ước về một vị trí trong chính điển của sự thần cảm, và cho yêu sách của toàn bộ tuyển tập về việc loại trừ mọi sách khác, cùng với những phản đối đã được đưa ra chống lại yêu sách của từng sách, và những luận cứ cùng sự kiện mà nhờ đó những phản đối này có thể được trả lời, tạo thành một chủ đề điều tra quan trọng, mà các bạn có bổn phận phải tự làm quen với nó. Tôi chỉ định đưa ra một vài nhận xét về bản chất chung và tầm ảnh hưởng của những điểm cần được chú ý trong cuộc điều tra này, mà không tự nhận là sẽ thảo luận
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
chúng. Chưa từng có sự khác biệt quan trọng nào về ý kiến giữa các Hội Thánh Cơ Đốc về chính điển Tân Ước. Từ thời kỳ sớm nhất mà bất kỳ Hội Thánh Cơ Đốc nào cũng có thể nói là đã đưa ra một tuyên bố về chủ đề này cho đến ngày nay, đã có một sự đồng thuận gần như phổ quát giữa các Hội Thánh về những sách nào cần được nhận vào chính điển Tân Ước. Những kẻ vô tín đã cố gắng nêu lên một số khó khăn về chủ đề này, cả về chính điển nói chung lẫn về thẩm quyền chính điển của từng sách riêng biệt. Những người nổi tiếng trong các nhánh khác nhau của Hội Thánh thỉnh thoảng đã phủ nhận tính chính điển của một hoặc nhiều sách đã được tiếp nhận trong Tân Ước, và đôi khi, dù ít thường xuyên hơn nhiều, đã tranh luận cho việc nhận vào một hoặc hai sách cổ xưa vốn thường không được phép có một vị trí trong chính điển; và những người Công giáo La Mã, mặc dù họ giữ cùng một chính điển như người Tin Lành xét về Tân Ước, đã, theo tinh thần thường lệ của họ, và phù hợp với kế hoạch thông thường của họ là lao nhọc để lật đổ mọi nền tảng vững chắc cho chân lý và tôn giáo, ngõ hầu thiết lập thẩm quyền của Hội Thánh như nền tảng duy nhất của tri thức chắc chắn, luôn sẵn sàng ủng hộ những khó khăn và phản đối của những kẻ vô tín. Vậy thì đây là những điểm cần được chú ý trong việc điều tra chính điển Tân Ước; và các bạn càng cần phải thông thạo vấn đề này hơn, vì không có chủ đề nào mà sự học thức và tài khéo léo của các tác giả Lục địa, kể từ khi chủ nghĩa duy lý nổi lên, đã được hướng đến một cách chuyên cần hơn, và có lẽ không có chủ đề nào mà họ đã lao nhọc với một mức độ thành công lớn hơn, bằng việc công kích thẩm quyền chính điển của từng sách riêng biệt trong Tân Ước. Nhiều người trong số họ đã nỗ lực với lòng nhiệt thành và sự siêng năng không mệt mỏi để thu thập và trình bày mọi thứ luận cứ hay xác suất, bên trong và bên ngoài, liên quan đến kết quả này; và có lẽ không có nhánh nghiên cứu thần học nào mà, xét tổng thể, họ đã thành công hơn trong việc gây hại, ít nhất là đến mức khơi dậy những nghi ngờ và ngờ vực trong tâm trí con người.
Bằng chứng mà nhờ đó thẩm quyền chính điển của các sách Tân Ước được chứng minh, cũng cùng một loại với bằng chứng mà nhờ đó chúng ta thiết lập tính chính gốc của chúng. Các sách được chứng minh là chính gốc khi người ta chứng tỏ rằng chúng là sản phẩm của
những người mà tên của họ được mang trên các sách ấy; và sau khi đã thiết lập được rằng những người này, các sứ đồ của Chúa chúng ta, là những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm một cách thiêng liêng, và được Đức Thánh Linh thần cảm, thì thẩm quyền chính điển của các sách mà họ đã viết theo đó mà có, như một hệ quả tất nhiên. Điểm khác biệt chính giữa hai vấn đề này, vấn đề tính chính gốc của các sách Tân Ước và thẩm quyền chính điển của chúng — tôi muốn nói về bằng chứng liên quan đến chúng — là điều này, rằng khi thiết lập tính chính gốc của các sách Tân Ước như một nhánh cần thiết của luận cứ tổng quát cho chân lý của sự mặc khải Cơ Đốc, chúng ta không cần phải đi vào việc xem xét mọi sách tạo thành Tân Ước, vì ở giai đoạn đó của luận cứ chúng ta chỉ cần chứng tỏ rằng chúng ta có những tường thuật về các sự kiện chính yếu mà chân lý của Cơ Đốc giáo dựa trên đó, do những người là nhân chứng nguyên thủy, và có cơ hội tốt nhất để biết chúng, cung cấp; trong khi đó, khi điều tra chính điển, chúng ta phải khảo sát mọi sách tự xưng là đến từ những người này, những người đã được chứng minh là được thần cảm một cách thiêng liêng, được ủy nhiệm để mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời, ngõ hầu chúng ta có thể biết chính xác những nguồn nào là nguồn mà từ đó chúng ta phải học biết ý muốn của Đức Chúa Trời như Ngài đã truyền đạt qua trung gian của họ. Tuy nhiên, về chủ đề này cũng như về chủ đề kia, vấn đề phần lớn quy về một vấn đề tác giả. Phải chăng các tác giả của các sách Tân Ước thực sự là những người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và thần cảm một cách thiêng liêng mà các sách ấy thường được gán cho? Và phải chăng họ, hoặc bất kỳ người nào khác cũng được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và thần cảm một cách thiêng liêng, đã sản sinh ra bất kỳ sách nào khác hiện còn tồn tại mà từ đó, cũng như từ những sách Tân Ước, chúng ta phải học biết ý muốn của Đức Chúa Trời? Từ lời giải thích tổng quát này về bản chất của vấn đề, về điều cần phải xác minh và thiết lập, các bạn thấy ngay những khó khăn chính yếu mà những kẻ vô tín vẫn quen nêu lên về chính điển Tân Ước nói chung là không thích hợp và vô lý như thế nào. Họ vẫn quen hỏi — chính điển Tân Ước đã được xác lập hay thiết lập khi nào? bởi ai? trên thẩm quyền nào? và đôi khi họ đã trả lời những câu hỏi này bằng cách nói rằng chính điển Tân Ước đã không được thiết lập cho đến sau giữa thế kỷ thứ tư, khi nó được thực hiện bởi Công đồng Laodicea, là công đồng đầu tiên đã công bố bằng thẩm quyền giáo hội một danh sách các sách được cho là chính điển. Giờ đây, thực sự chưa từng có
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
điều gì như điều dường như được hình dung dưới danh xưng thiết lập hay xác định chính điển Tân Ước. Thẩm quyền chính điển của các sách, quyền của chúng được coi là một sự truyền đạt có thẩm quyền về ý muốn của Đức Chúa Trời, hoàn toàn tùy thuộc vào sự kiện thực tế là chúng đã được soạn thảo bởi các tác giả được thần cảm một cách thiêng liêng; và việc xác định chính điển một cách đúng đắn không có nghĩa gì khác ngoài việc thiết lập điều này như một sự kiện thực tế bằng bằng chứng thích hợp đối với những sách mà một yêu sách về thẩm quyền chính điển đã được đưa ra thay cho chúng. Thẩm quyền chính điển của chúng, quyền của chúng đối với một vị trí trong tuyển tập các tác phẩm thánh mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã định làm cho ý muốn của Ngài được biết đến, đã không tùy thuộc vào, và không thể bị ảnh hưởng một cách đúng đắn bởi, bất cứ điều gì khác ngoài chính sự kiện chúng là sản phẩm của những người như vậy. Khi một người được thần cảm một cách thiêng liêng viết một tác phẩm dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, thẩm quyền chính điển của nó, quyền của nó được coi là truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời, đã hoàn toàn trọn vẹn trong chính nó ngay khi nó được viết ra, và quyền của nó được mọi người hay mọi Hội Thánh tiếp nhận và vâng phục đã được xác lập hay thiết lập ngay khi bằng chứng thỏa đáng được đưa ra rằng nó là sản phẩm của một tác giả được thần cảm. Đó là tình trạng của vấn đề ngay trong chính thời đại các sứ đồ. Phao-lô, khi kết thúc Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, đã nói: “Lời chào thăm của Phao-lô bởi chính tay tôi” (16:21); và khi kết thúc Thư thứ hai gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, ông đã nói: “Lời chào thăm của Phao-lô bởi chính tay tôi, ấy là dấu hiệu trong mỗi thư tín” (3:17); và thói quen này của ông rõ ràng hàm ý rằng chính sứ đồ và các Hội Thánh thời đó nghĩ rằng mọi điều cần thiết để thiết lập yêu sách của các tác phẩm của ông về thẩm quyền thiêng liêng chỉ là chứng minh rằng chúng đã được ông viết ra hay đọc cho chép. Tình trạng của vấn đề tất nhiên vẫn giữ nguyên như vậy sau khi sứ đồ đã rời khỏi thế gian này. Thẩm quyền chính điển của sách hoàn toàn tùy thuộc vào việc nó đã được ông viết ra, và việc thiết lập thẩm quyền chính điển của nó hoàn toàn dựa trên bằng chứng về điều này như một sự kiện thực tế. Trong việc điều tra chính điển Tân Ước, không cần gì hơn cho một kết quả thỏa đáng ngoài việc đưa ra bằng chứng đầy đủ về mọi sách mà chúng ta yêu sách một vị trí trong đó, rằng chúng là sản phẩm của những người được thần cảm một cách thiêng liêng, những người đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và trao quyền để mặc khải ý muốn của Ngài. Không cần gì hơn thế, và không có gì ít hơn thế sẽ đủ. Chúng ta không tự nhận là
có thể thiết lập ngay chính điển Tân Ước như một tổng thể bằng bất kỳ luận cứ có tính kết luận và thẩm quyền nào, luận cứ tự nó chứng minh rằng toàn bộ các sách tạo thành nó đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, như chúng ta thiết lập ngay chính điển Cựu Ước, bằng lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Chúng ta thừa nhận rằng chúng ta có bổn phận phải đưa ra bằng chứng đầy đủ rằng bất kỳ sách nào mà chúng ta yêu sách thẩm quyền chính điển đã được viết bởi một người được hưởng sự thần cảm thiêng liêng. Chúng ta sẵn lòng đảm nhận gánh nặng chứng minh này; và khi chúng ta đảm nhận trách nhiệm này, chúng ta hoàn toàn có quyền gạt sang một bên như không thích hợp mọi lời bắt bẻ về thời gian và hoàn cảnh của việc thiết lập chính điển Tân Ước, một điểm mà chúng ta không khẳng định điều gì, và không cần phải khẳng định điều gì; và khi chúng ta đã hoàn tất bằng chứng của mình về từng sách riêng biệt mà chúng ta gán cho một vị trí trong chính điển Tân Ước, chúng ta bấy giờ có quyền nói rằng vụ việc đã xong, rằng chúng ta đã thiết lập lập trường của mình; rằng việc nêu lên những khó khăn, như những kẻ vô tín và người Công giáo La Mã thường làm, về thời gian và cách thức bị cáo buộc của điều được gọi là xác định chính điển như một tổng thể chỉ đơn thuần là bắt bẻ và né tránh luận cứ, và rằng cách duy nhất mà chúng ta có thể được đối đáp một cách công bằng và trung thực là công kích bằng chứng đã được đưa ra để ủng hộ yêu sách của từng sách riêng biệt về một vị trí trong chính điển, với tư cách là sản phẩm của một người đã được thần cảm một cách thiêng liêng, hoặc đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng có những sách khác mà trên cùng những căn cứ ấy cũng có quyền được tiếp nhận như Kinh Thánh chính điển một cách ngang nhau. Câu hỏi về việc khi nào các sách tạo thành chính điển Tân Ước lần đầu tiên được tập hợp thành một quyển chỉ là một vấn đề tò mò về lịch sử, và thực sự không liên quan gì đến việc xác định thẩm quyền chính điển của chúng, mặc dù hai câu hỏi này thường đã bị những người đã lao nhọc để bao phủ toàn bộ vấn đề này trong sự tối tăm và không chắc chắn lẫn lộn với nhau. Thẩm quyền chính điển của chúng tùy thuộc vào tác giả của chúng, và chúng ta đánh giá các lời chứng, dù của cá nhân hay Hội Thánh hay công đồng, toàn bộ khối lượng các trích dẫn, tham chiếu, và tài liệu khác rút ra từ các tác phẩm của các tác giả cổ xưa, theo những nguyên tắc thông thường đã được công nhận, có thể áp dụng cho bằng chứng lịch sử về một sự kiện thực tế.
Lời chứng của Công đồng Laodicea, như chỉ ra tâm trí chung của Hội Thánh trong thế kỷ thứ tư, chỉ là một hạng mục trong bằng chứng, hạng mục này hòa hợp với và xác nhận một khối lượng lớn
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
bằng chứng lịch sử, sớm hơn và trực tiếp hơn, và tạo thành, xét tổng thể, một khối bằng chứng thỏa đáng và kết luận cho hai lập trường này như những sự kiện thực tế — thứ nhất, rằng mọi sách thường được bao gồm trong chính điển Tân Ước đều là sản phẩm của những người đã được thần cảm một cách thiêng liêng; và thứ hai, rằng không có sản phẩm nào khác bị cáo buộc là của thời đại các sứ đồ có một yêu sách hợp lệ về cùng một nguồn gốc và thẩm quyền. Những suy xét này sẽ chỉ ra cho các bạn rằng các bạn có thể dễ dàng xử lý bất kỳ khó khăn nào có thể được đưa ra về điều được gọi là thời gian và cách thức xác định chính điển Tân Ước như một tổng thể; đồng thời chúng cũng sẽ thuyết phục các bạn về sự cần thiết và tầm quan trọng của việc các bạn quen thuộc với những căn cứ mà trên đó yêu sách của từng sách riêng biệt về một vị trí trong chính điển có thể được thiết lập. Chúng ta đã chỉ ra hai câu hỏi chính yếu cần được thảo luận khi điều tra chủ đề chính điển — thứ nhất, liệu mọi sách thường được bao gồm trong chính điển Tân Ước có quyền có một vị trí trong đó, với tư cách là sản phẩm của những người được thần cảm hay không; và thứ hai, liệu có bất kỳ sách nào khác có quyền có một vị trí trong chính điển với tư cách là cũng đã được soạn thảo bởi những người được thần cảm của thời đại các sứ đồ hay không. Và trước hết chúng ta sẽ vắn tắt lưu ý đến câu hỏi thứ hai trong hai câu hỏi này, câu hỏi kém quan trọng hơn. Có một khối lượng đáng kể các tác phẩm đôi khi được bao gồm dưới danh xưng chung là các sách ngụy thư của Tân Ước — những tác phẩm thuộc nhiều loại và tính chất rất khác nhau. Hầu như không thể nói rằng bất kỳ nỗ lực quyết liệt hay có ảnh hưởng nào từng được thực hiện để thiết lập yêu sách của chúng về thẩm quyền chính điển. Dưới danh xưng chung này đôi khi đã bao gồm các tác phẩm của các Giáo phụ thời sứ đồ, cả những tác phẩm mà tính chính gốc của chúng đã được thừa nhận chung, lẫn những tác phẩm mà tính chính gốc của chúng đã bị tranh cãi, mặc dù thuật ngữ này có thể được áp dụng một cách thích hợp hơn cho những tác phẩm tự xưng là do các sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm viết, nhưng đã được coi chung là đồ giả mạo. Một số người đã quá say mê các tác phẩm của các Giáo phụ thời sứ đồ, đến nỗi yêu sách cho chúng một vị trí trong chính điển. Một số tác giả Công giáo La Mã đã coi Các Giáo luật Tông đồ và Các Hiến chế Tông đồ là những tác phẩm chính gốc của Clement thành Rô-ma, và như thể, dù không phải là chính điển xét như một tổng thể, nhưng vẫn chứa đựng nhiều truyền thống tông đồ chính gốc, rút ra trực tiếp từ miệng các sứ đồ.
Whiston, một người kỳ dị một cách lạ thường, và đáng chú ý về sự trung thực và học thức của ông hơn là về sự phán đoán của ông, đã nhiệt thành tranh luận rằng những tác phẩm này, và mọi tác phẩm khác được gán cho Clement thành Rô-ma, đều là chính điển; nhưng chưa từng có ai nghiêm túc tranh luận rằng các sách Phúc Âm và thư tín, vốn cấu thành phần còn lại của những gì được gọi là các Sách Ngụy Thư của Tân Ước, có quyền có một vị trí trong chính điển. Chúng nói chung là những đồ giả mạo vô nghĩa và đáng khinh. Dường như rất nhiều tác phẩm đã bị làm giả trong các thời đại đầu tiên, và được gán cho các sứ đồ được thần cảm. Một tỷ lệ lớn những tác phẩm này đã bị hư mất, chính vì chúng đã được coi chung là quá vô giá trị để bảo tồn. Nhưng một vài tác phẩm trong số chúng đã được truyền lại cho chúng ta, và mặc dù chưa từng có ai nghiêm túc tranh luận rằng chúng có quyền có một vị trí trong chính điển, chúng đôi khi đã được những kẻ vô tín phô trương, như thể nhằm mục đích bao phủ toàn bộ chủ đề điều tra chính điển trong sự nghi ngờ và không chắc chắn. Bằng cách xếp các tác phẩm chính gốc và được thừa nhận của các Giáo phụ thời sứ đồ vào cùng một loại với các sách Phúc Âm, thư tín, và phụng vụ giả mạo được gán cho các sứ đồ, vốn là những sách ngụy thư đúng nghĩa của Tân Ước, họ có được một thứ cớ để đưa ra một số khẳng định, vốn chỉ đúng về một vài tác phẩm trong số chúng, nhưng lại được họ áp dụng cho tất cả. Bằng cách này, và trên căn cứ này, họ khẳng định rằng chúng đã được đọc trong các Hội Thánh thời xưa, và rằng chúng thường được các Giáo phụ trích dẫn và nhắc đến với sự tôn trọng và kính cẩn, những khẳng định đúng về một hoặc hai Giáo phụ thời sứ đồ, nhưng không đúng về bất kỳ tác phẩm nào còn lại. Một nỗ lực thuộc loại này đã được Toland, kẻ vô tín nổi tiếng, thực hiện vào cuối thế kỷ thứ mười bảy, và một nỗ lực khác thuộc loại tương tự đã được thực hiện trong thời đại của chúng ta bằng việc xuất bản cái được gọi là “Tân Ước Ngụy Thư”. Tác phẩm chính yếu của Toland về chủ đề này được gọi là Amyntor, và được xuất bản năm 1698. Nó hướng đến mục đích xem xét chính điển Tân Ước, và đặc biệt hơn là mục đích đưa ra mọi đoạn ngụy thư, và ám chỉ rằng có khó khăn lớn trong việc phân biệt chúng với các sách Tân Ước, đặc biệt vì, như ông ta cáo buộc, dù không có bằng chứng, chúng đã được trích dẫn một cách lẫn lộn, và được nhắc đến như có thẩm quyền bởi các tác giả Cơ Đốc thời xưa. ►Một số tác phẩm có giá trị đã được xuất bản để trả lời Toland
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
Amyntor, đặc biệt là của các Tiến sĩ Clark, Nye, và Richardson, nhưng tất cả chúng đều đã bị lu mờ bởi tác phẩm vĩ đại của Jones về Chính Điển, tác phẩm này, dù không chính thức là một lời đáp cho Toland, nhưng rõ ràng đã được gợi ra bởi nó, và chắc chắn chứa đựng đầy đủ tài liệu để trả lời nó. Tác phẩm của Jones được viết với sự học thức, phán đoán, và thẳng thắn lớn lao, và là một kho tàng hoàn hảo về tài liệu liên quan đến hầu hết mọi điều gắn với các sách ngụy thư của Tân Ước. Quyển thứ nhất của ông chứa đựng một sự trình bày về chủ đề chính điển Tân Ước nói chung, và về những nguyên tắc mà mọi câu hỏi liên quan đến nó cần phải được xác định. Quyển thứ hai của ông chứa đựng mọi ghi chú tìm thấy được trong các tác giả cổ xưa liên quan đến bất kỳ sách ngụy thư nào đã bị hư mất, và bất kỳ đoạn rời nào còn lại của chúng, và chứng tỏ, bằng một cuộc điều tra về mọi dấu vết chúng ta có về chúng, rằng chúng chưa bao giờ được bất kỳ ai, hay vào bất kỳ thời gian nào, coi là chính điển hay được thần cảm. Quyển thứ ba của ông chứa đựng đầy đủ nguyên văn tiếng Hy Lạp hay La-tinh, kèm theo một bản dịch tiếng Anh, của mọi sách ngụy thư hiện còn tồn tại, cùng với một cuộc điều tra tương tự về mọi tham chiếu đến chúng trong các tác giả cổ xưa, và một bằng chứng tương tự rằng chúng chưa bao giờ được coi là có quyền có một vị trí trong chính điển. Quyển thứ tư của ông hướng đến mục đích thiết lập thẩm quyền chính điển của từng sách riêng biệt trong Tân Ước. Tuy nhiên, cái chết của ông đã ngăn cản việc hoàn thành tác phẩm này. Ông chỉ hoàn thành các sách lịch sử; nhưng như trước đây tôi đã có lý do để nhắc đến, sự thiếu sót này được Lardner bổ sung trong phần phụ lục cho phần thứ hai của tác phẩm Credibility của ông, cũng có tựa là Lịch Sử Các Sứ Đồ và Các Nhà Truyền Phúc Âm. Tác phẩm này đã được tái bản đầy đủ trong các Luận Văn Thần Học của Giám mục Watson. Không có cuộc thảo luận nào thêm diễn ra tại đất nước này về những sách ngụy thư này trong gần một thế kỷ. Năm 1820, Hone, kẻ vô tín và kẻ phạm thượng nổi tiếng, đã xuất bản một tác phẩm với tựa đề như sau: Tân Ước Ngụy Thư: gồm mọi Sách Phúc Âm, Thư Tín, và các đoạn khác hiện còn tồn tại, được gán trong bốn thế kỷ đầu tiên cho Chúa Giê-xu Christ, các sứ đồ của Ngài và những người đồng hành với họ, và không được bao gồm trong Tân Ước, bởi những người biên soạn nó, được dịch từ các ngôn ngữ gốc, và nay lần đầu tiên được tập hợp thành một quyển. Tác phẩm này rõ ràng hướng đến cùng một mục đích như tác phẩm của Toland; và ông ta sử dụng một số tài liệu của Jones, bằng cách sao chép bản dịch của ông về một số đoạn ngụy thư mà không ghi nhận nguồn.
Nó chứa đựng một bản dịch không chỉ của hầu hết các đoạn ngụy thư, mà còn của các tác phẩm của những gì chúng ta gọi là các Giáo phụ thời sứ đồ. Điểm mới lạ chính yếu về nó là, nó được in theo nhiều phương diện bắt chước Kinh Thánh, và xuyên suốt được chia thành các chương và câu, việc chia thành câu là sáng kiến của người biên tập, và rõ ràng nhằm tạo ra ấn tượng tương tự với các Kinh Thánh chính điển. Tác phẩm không chứa đựng cuộc thảo luận trực tiếp nào về chủ đề chính điển, và không có cuộc tấn công chính thức nào vào những quan điểm thường được giữ về nó; nhưng chứa đựng nhiều khẳng định và ám chỉ rõ ràng phù hợp và nhằm làm suy yếu thẩm quyền của nó. Khẳng định trong trang tựa về những người biên soạn Tân Ước rõ ràng nhằm ám chỉ, phù hợp với một sai lầm vốn đã bị phơi bày, rằng vào một thời kỳ đặc biệt nào đó, không được xác định rõ lắm, chính điển Tân Ước đã được xác định; nói cách khác, rằng một sự lựa chọn đã được thực hiện từ khối lượng các tác phẩm vốn đã được gán một cách không phân biệt cho Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, một quan niệm không chỉ hoàn toàn không được bất kỳ sự kiện lịch sử nào ủng hộ, mà còn hoàn toàn không phù hợp với toàn bộ các nguyên tắc mà Hội Thánh thời xưa đã hành động theo trong vấn đề này, trong việc chỉ tìm kiếm, về từng sách riêng biệt, bằng chứng thỏa đáng rằng nó là sản phẩm của một tác giả được thần cảm một cách thiêng liêng. Quan niệm này được trình bày đầy đủ hơn trong lời tựa, lời tựa này đề xuất trả lời câu hỏi này: “Sau khi các tác phẩm chứa trong Tân Ước đã được lựa chọn từ vô số sách Phúc Âm và thư tín khi đó đang tồn tại, những sách bị những người biên soạn loại bỏ đã ra sao?” Người biên tập có khuynh hướng gán sự lựa chọn này cho Công đồng Nice. Không có một chút bằng chứng lịch sử nào cho thấy Công đồng Nice đã làm bất cứ điều gì dù chỉ hơi giống với điều này; nhưng dường như ông ta đã chọn Công đồng Nice, chỉ vì ông ta đã thu thập được hai hoặc ba đoạn mà ông ta trích dẫn từ các tác giả khác nhau, những người đã nói một cách không thuận lợi về công đồng đó, và ông ta có khá nhiều khẳng định đều hướng đến mục đích ám chỉ rằng vào một thời kỳ nào đó, một sự lựa chọn như vậy đã được thực hiện, và được thực hiện trên những căn cứ hoàn toàn mơ hồ và tùy tiện. Ông ta cũng đưa ra những khẳng định lặp đi lặp lại về tần suất mà một số đoạn ngụy thư này đã được các Giáo phụ trích dẫn, và về sự tôn trọng mà chúng được nói đến, như thể trong nhiều thế kỷ chúng đã được coi chung là đứng rất giống với vị thế của những sách nay tạo thành
TÂN ƯỚC NGỤY THƯ.
chính điển Tân Ước, và như thể do đó, khi một sự lựa chọn được thực hiện, nó đã không dựa trên bất kỳ căn cứ chắc chắn và xác định nào.
Điều này hoàn toàn không phù hợp với các sự kiện đã biết của vụ việc, như đã được thiết lập đầy đủ trong tác phẩm uyên bác của Jones, tác phẩm mà từ đó ông ta đã lấy nhiều bản dịch của mình. Phải thừa nhận rằng có một vài đoạn trong các tác phẩm của một số Giáo phụ về một số sách ngụy thư của Tân Ước, vốn tạo ra một thứ cớ có vẻ hợp lý cho người Công giáo La Mã trong trường hợp này, và cho những kẻ vô tín trong trường hợp kia, cho cáo buộc rằng họ đã coi những sách này là chính điển hay được thần cảm. Nhưng đã được chứng minh một cách kết luận rằng việc đặt một cách giải thích như vậy lên một vài khẳng định này là bóp méo chúng khỏi ý nghĩa đúng đắn của chúng; và rằng mặc dù một số người trong số họ thỉnh thoảng đã dùng ngôn ngữ lỏng lẻo và không chính xác về điều này, như họ đã làm về hầu hết các chủ đề khác, nhưng vẫn có một phán đoán rõ ràng và quyết đoán của toàn bộ dòng các tác giả cổ xưa phân biệt giữa những sách tạo thành chính điển của các Hội Thánh Tin Lành, và mọi sách khác từng bị cáo buộc là chính điển và được Đức Chúa Trời thần cảm. Những tác phẩm ngụy thư này thuộc hai loại rất khác nhau, mặc dù trong Tân Ước Ngụy Thư của Hone chúng đều được xếp dưới một đầu mục chung. Một loại gồm các sách Phúc Âm và thư tín, vốn được gán cho một số sứ đồ mà từ họ chúng ta có các sách Phúc Âm hay thư tín trong Tân Ước của chúng ta; và những sách ấy trong mọi trường hợp đều là những đồ giả mạo rõ ràng và hiển nhiên, vốn, dù đôi khi được một số Giáo phụ nhắc đến và trích dẫn, nhưng chưa bao giờ được bất kỳ ai cho là có quyền có một vị trí trong chính điển. Loại còn lại, đáng kính trọng hơn, trong các tác phẩm được bao gồm trong Tân Ước Ngụy Thư, và đôi khi được bao gồm trong danh xưng chung là các sách ngụy thư, là các tác phẩm của những người được gọi là các Giáo phụ thời sứ đồ — Ba-na-ba, Clement, Pô-li-cáp, I-nhã, và Người Chăn Chiên của Hermas. Nếu thư tín thường được gán cho Ba-na-ba, thực sự là sản phẩm của Ba-na-ba ấy, người đã lâu làm bạn đồng hành của Phao-lô, thì điều này có thể được coi là một suy đoán mạnh mẽ rằng nó đã được thần cảm và là chính điển; nhưng chúng ta có lý do để biết ơn rằng không có bằng chứng lịch sử đầy đủ nào cho thấy nó là sản phẩm của Ba-na-ba ấy, hay nó đã được Hội Thánh thời xưa coi là chính điển; và bằng chứng mà Jones đã đưa ra trong chương cuối cùng của
phần thứ ba của ông cho thấy nó không phải là chính gốc, mà là giả mạo, theo chúng tôi nghĩ, là hoàn toàn kết luận. Thư tín của Clement thành Rô-ma đôi khi đã được đọc trong các Hội Thánh thời xưa; nhưng ai cũng biết rằng điều này không phải là bằng chứng cho thấy nó khi đó đã được coi là chính điển, và cũng không thể đưa ra bất kỳ bằng chứng đầy đủ nào khác cho thấy nó từng được coi là được thần cảm. Nó không chứa đựng bằng chứng nội tại nào để bác bỏ tính chính gốc của nó, và ít hơn nhiều so với thư của Ba-na-ba điều làm cho nó chìm xuống rõ rệt dưới các sách chính điển; nhưng điều quyết định về điểm này là chính Clement trong thư tín đã từ chối sự thần cảm và thẩm quyền tông đồ. Điều tương tự cũng đúng về thư tín của Pô-li-cáp, và các thư tín của I-nhã, chưa nói đến những nghi ngờ nghiêm trọng gắn với tính chính gốc, hay ít nhất là tính toàn vẹn, của các thư tín sau. Tác phẩm còn lại duy nhất thuộc loại này là Người Chăn Chiên của Hermas, tác phẩm mà một số Giáo phụ, rất ít làm vinh dự cho thị hiếu và phán đoán của họ, đã nói đến bằng những lời khen ngợi cao độ, nhưng về tác phẩm này chưa có ai đưa ra bất kỳ khẳng định nào dù chỉ có vẻ hàm ý rằng chính ông ta hay Hội Thánh thời của ông đã coi nó là chính điển, ngoại trừ Origen, người trong một dịp đã nói về nó như một sách “rất hữu ích, và, theo ông ta nghĩ, được thần cảm một cách thiêng liêng.” Nhưng đã được chứng minh từ chính các tác phẩm của Origen — thứ nhất, rằng Hội Thánh nói chung thời kỳ đó đã không đồng tình với sự đánh giá cao mà ông ta đã hình thành về tác phẩm này; và thứ hai, rằng ngay cả chính Origen, dù trong một dịp ông ta đã gọi nó là được thần cảm một cách thiêng liêng, để bày tỏ cảm nhận cao độ của ông ta về giá trị và sự xuất sắc của nó, nhưng thực sự đã không coi nó là chính điển, hay là một phần của những tác phẩm thánh mà từ đó chúng ta phải học biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì không có gì phải sợ hãi từ bất kỳ tác phẩm nào trong số này đã được bao gồm dưới danh xưng Tân Ước Ngụy Thư. Bằng chứng, dù nội tại hay bên ngoài, mà nhờ đó một yêu sách thay cho chúng về một vị trí trong chính điển có thể được khẳng định hay ám chỉ, được đánh dấu bằng một đường ranh giới rõ ràng và rộng lớn tách khỏi bằng chứng mà nhờ đó chúng ta có thể thiết lập nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của mọi sách mà chúng ta tiếp nhận là chính điển. Tân Ước Ngụy Thư này, mà về nó và nội dung của nó các bạn sẽ tìm thấy một sự phơi bày rất tốt trong phần phụ lục của quyển thứ nhất của Lời Giới Thiệu của Horne, đã gây ra việc xuất bản một tác phẩm nhỏ có khả năng và giá trị, có tựa là Bằng Chứng về Sự Thần Cảm; hay, Các Căn Cứ Phân Biệt giữa Tân Ước và Quyển Ngụy Thư, của Mục sư Thomas Rennel. Ông ta tự nhận là bênh vực sự thần cảm trọn vẹn đối lập với
TÂN ƯỚC NGỤY THƯ.
sự thần cảm từng phần; nhưng bởi điều này ông ta không có ý nói đến sự thần cảm bằng lời, hay như ông ta gọi nó, sự thần cảm hữu cơ, điều mà ông ta chống đối, dù không đưa ra bất cứ điều gì rất đáng sợ chống lại nó. Nhưng về chủ đề chính điển nói chung, và đặc biệt về chủ đề này là các sách ngụy thư, đó là một tác phẩm xuất sắc, và có thể được đọc với nhiều lợi ích. Có một số sản phẩm có thể được bao gồm dưới danh xưng các sách ngụy thư của Tân Ước, mà không được chứa đựng hay thảo luận trong bất kỳ tác phẩm nào chúng ta đã nhắc đến. Đó là Các Giáo luật Tông đồ và Hiến chế, vốn tự xưng là đã được Clement thành Rô-ma biên soạn, và chứa đựng nhiều điều mà các sứ đồ đã quy định để điều chỉnh việc cai quản Hội Thánh. Tác phẩm kinh điển chống lại tính chính gốc và thẩm quyền của chúng là một sách của Daille hay Dallæus, tác giả của luận văn nổi tiếng, De usu Patrum, có tựa là De Pseudo-Epigraphis Apostolicis. Trong Jones cũng như trong Tân Ước Ngụy Thư, chúng ta không có bất kỳ mẫu nào của các Phụng vụ tự xưng là đã được các sứ đồ soạn thảo, nhưng vẫn có không ít hơn năm phụng vụ đã truyền lại cho chúng ta, tự xưng là từ thời các sứ đồ, của Ma-thi-ơ, Mác, Giăng, Phi-e-rơ, và Gia-cơ. Chúng là những đồ giả mạo rõ ràng và hiển nhiên chẳng kém gì các sách Phúc Âm và thư tín giả mạo. Chúng được xuất bản trong phần thứ ba của một tác phẩm rất có giá trị và quan trọng về chủ đề này — Fabricius, Codex Apocryphus Novi Testamenti,
BÀI GIẢNG XXXV.
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
Sau khi đã lưu ý đến những căn cứ mà trên đó chúng ta đặt bằng chứng rằng không có sách nào không thường được bao gồm trong chính điển Tân Ước có bất kỳ quyền nào đối với một vị trí trong đó, giờ đây chúng ta phải vắn tắt lưu ý đến cách thức mà yêu sách của các sách thường được tiếp nhận về một vị trí trong chính điển Tân Ước được thiết lập. Chúng ta đã giải thích cho các bạn rằng điều này hầu như quy về vấn đề tác giả, tức là vấn đề các sách Tân Ước có thực sự là sản phẩm của những người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và thần cảm một cách thiêng liêng mà tên của họ được mang trên các sách ấy hay không; mặc dù cũng cần nhớ rằng sự chứng thực mà Đấng Christ đã ban cho chính điển Cựu Ước, vốn chứa đựng một số sách mà tác giả của chúng không được biết đến, cho phép chúng ta duy trì lập trường tổng quát này, rằng chúng ta có thể có bằng chứng đầy đủ về thẩm quyền chính điển của một sách, mà về tác giả của nó chúng ta không có thông tin chắc chắn nào. Vì không có bằng chứng kết luận chung nào liên quan đến thẩm quyền chính điển của toàn bộ các sách Tân Ước, tương tự như bằng chứng được cung cấp bởi lời chứng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài về toàn bộ Cựu Ước, chúng ta có bổn phận phải điều tra và thiết lập yêu sách của từng sách riêng biệt về một vị trí trong chính điển. Tuy nhiên, điều này không phải là một bằng chứng vất vả như vậy, và cũng không đòi hỏi một cuộc điều tra dài dòng như thoạt nhìn có vẻ. Về phần lớn hơn nhiều các sách tạo thành Tân Ước, hai mươi trong số hai mươi bảy sách, chúng ta có lời chứng nhất trí của mọi thời cổ đại, được thiết lập bởi một loạt các trích dẫn và tham chiếu cùng các tuyên bố và hàm ý, kéo dài ngược về thời đại các sứ đồ, cho thấy rằng chúng là sản phẩm của những người mà tên của họ được mang trên chúng, và những người mà chúng thường được gán cho, và rằng chúng đã được tiếp nhận
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
và thừa nhận là được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Khẳng định này áp dụng cho các sách lịch sử, tức là bốn sách Phúc Âm, Công vụ các Sứ đồ, mười ba thư tín của Phao-lô (không bao gồm Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ), và các Thư thứ nhất của Phi-e-rơ và Giăng. Những sách này thường được gọi, phù hợp với một số khẳng định của Eusebius về chủ đề này, là homologoumena, vì chưa từng có sự chống đối nào đối với tính chính gốc và thẩm quyền chính điển của chúng, và chưa từng có nghi ngờ nào về điều đó. Các bạn sẽ tìm thấy điều này được thiết lập một cách kết luận trong các sách thông thường về chủ đề này. Giờ đây, đây là bằng chứng đúng đắn để thiết lập điểm đang được xem xét, và nó liên quan đến điểm ấy một cách đầy đủ, liên tục, không bị chạm đến. Không có bằng chứng thuộc loại bên ngoài nào được đưa ra về phía bên kia, và không có điều gì rút ra từ bất kỳ nguồn nội tại nào, từ việc khảo sát nội dung chứa trong chính các sách, điều mà, ít nhất, tạo ra bất kỳ lý do nào để nghi ngờ kết luận mà nó dẫn đến. Vậy thì chúng ta biết và tin, trên những căn cứ này, rằng mọi sách tạo thành phần lớn hơn nhiều của Tân Ước, đều là sản phẩm của những người mà chúng thường được gán cho, và từ thời gian khi chúng lần đầu tiên được công bố đã được tiếp nhận một cách phổ quát là chính điển và được thần cảm. Và chúng ta biết rằng những người đã viết chúng, các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, đã ở dưới sự hướng dẫn trực tiếp và không thể sai lầm của Đức Thánh Linh, trong việc viết lách của họ cũng như trong việc giảng dạy bằng lời nói của họ. Điều này dường như hoàn toàn thỏa đáng và kết luận. Tuy nhiên, có một khó khăn đã được nêu lên về tính đầy đủ của bằng chứng, dựa trên sự kiện rằng ba trong số những sách được tiếp nhận một cách phổ quát ấy, tức là các sách Phúc Âm của Mác và Lu-ca, và Công vụ các Sứ đồ, đã được viết bởi những người không phải là sứ đồ, và về sự thần cảm của họ, người ta có thể và đã cáo buộc rằng chúng ta không có bằng chứng thỏa đáng. Giờ đây, xin hãy lưu ý rằng khó khăn này không đúng nghĩa áp dụng cho chủ đề chính điển như vậy, và bằng chứng liên quan đến việc xác định nó, mà đúng hơn áp dụng cho chủ đề tổng quát về sự thần cảm. Bằng chứng lịch sử về quyền của những sách này đối với một vị trí trong chính điển chính xác giống như đối với những sách không bị tranh cãi ấy, các homologoumena, vốn đã được viết bởi Ma-thi-ơ, Giăng, Phi-e-rơ, và Phao-lô, tức là chúng ta có cùng một bằng chứng rằng những sách này thực sự đã được Mác và Lu-ca viết ra; và hơn nữa rằng chúng đã được Hội Thánh nguyên thủy tiếp nhận và coi một cách phổ quát là
được thần cảm và chính điển, như bắt nguồn từ cùng một nguồn, sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và sở hữu cùng một thẩm quyền không thể sai lầm như những sách được viết bởi các sứ đồ. Vậy thì, xét về mức độ mà lời chứng nhất trí của Hội Thánh nguyên thủy, được bày tỏ trong việc tiếp nhận các sách và trong thẩm quyền được gán cho chúng, có thể thiết lập hoặc tính chính điển hoặc sự thần cảm, thì nó không nói lên điều gì ủng hộ các sứ đồ hơn là ủng hộ các bạn đồng hành và cộng sự của họ, Mác và Lu-ca. Nhưng bấy giờ dường như điểm chính yếu cần được thiết lập bằng cách viện dẫn đến lời chứng hay sự đồng thuận của Hội Thánh thời xưa là, các sách Tân Ước đã được viết bởi những người mà chúng thường được gán cho, và rồi sự kiện rằng những người ấy đã được thần cảm một cách thiêng liêng vốn đã được chứng minh trước đó, thì thẩm quyền chính điển của các sách theo đó mà có như một hệ quả tất nhiên. Nếu đây là một cách trình bày đúng đắn về tiến trình và sự liên kết của luận cứ, thì dường như để thiết lập yêu sách của các tác phẩm của Mác và Lu-ca về một vị trí trong chính điển, tức là yêu sách của chúng được tiếp nhận như một phần của những tác phẩm mà trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được truyền đạt một cách có thẩm quyền và không thể sai lầm cho chúng ta, chúng ta phải có một bằng chứng riêng biệt nào khác về việc những người này đã được thần cảm, ngoài điều chỉ được hàm ý trong việc Hội Thánh thời xưa tiếp nhận các tác phẩm của họ là chính điển.
Giờ đây, các bạn sẽ nhớ lại rằng, khi xem xét sự thần cảm của các sách Tân Ước, chúng ta đã chứng tỏ cho các bạn rằng bằng chứng tùy thuộc rất nhiều vào sự ủy nhiệm và lời hứa của Đấng Cứu Chuộc chúng ta ban cho các sứ đồ của Ngài, và vào bằng chứng chúng ta sở hữu trong bản chất của vụ việc, và trong chính những khẳng định của họ, để mở rộng các kết quả và lợi ích của sự ủy nhiệm và lời hứa này, hay, nói một lời, sự hướng dẫn không thể sai lầm của Đức Thánh Linh, cho các tác phẩm của họ cũng như cho những lời dạy dỗ bằng miệng của họ. Và khi chủ đề đang được xem xét là bản chất chung của sự thần cảm mà họ được hưởng, và tính chất chung mà nó truyền đạt cho các sản phẩm phát sinh, thì việc áp dụng luận cứ cho các tác phẩm của các sứ đồ vốn tạo thành một phần lớn của Tân Ước, mà không đặc biệt lưu ý đến những phần của nó vốn không được các sứ đồ viết ra, đã là đủ.
Phao-lô đứng trên một nền tảng có phần khác biệt so với các sứ đồ khác, những người mà lời hứa về sự tác động trực tiếp và siêu nhiên của Đức Thánh Linh ban đầu đã được ban cho một cách trực tiếp. Nhưng không có khó khăn nào về trường hợp của ông, vì lý do này, rằng chúng ta có căn cứ
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
thỏa đáng và rõ ràng không kém để tin rằng ông đã được kêu gọi vào chức vụ sứ đồ, và đã được hướng dẫn một cách siêu nhiên và không thể sai lầm, như rằng Ma-thi-ơ và Phi-e-rơ và Giăng đã như vậy. Vì vậy câu hỏi còn lại là, chúng ta có bất kỳ bằng chứng riêng biệt và rõ ràng nào cho thấy Mác và Lu-ca là những người được thần cảm, những người đã hưởng sự hướng dẫn đặc biệt và trực tiếp của Đức Thánh Linh hay không? hay chúng ta phải hoàn toàn dựa vào lời chứng của Hội Thánh thời xưa về sự thần cảm của các tác phẩm của họ? và nếu vậy, điều đó có đủ hay không? Giờ đây, cách đúng đắn để thảo luận điểm này trước hết là điều tra những gì chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh về Mác và Lu-ca, với mục đích xác minh xem có hay không có tài liệu nào để coi họ là được thần cảm. Và ở đây, nói chung, rõ ràng là các ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh đã không bị giới hạn cho các sứ đồ, rằng có nhiều người khác ngoài họ đã có ân tứ nói tiếng lạ và ân tứ nói tiên tri, tức là những người đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn một cách siêu nhiên trong việc trình bày chân lý thiêng liêng, ngay cả về những lời mà họ dùng để truyền đạt nó. Tất nhiên, đây là mọi điều cần thiết để giúp họ soạn thảo một lịch sử không thể sai lầm về Đấng Christ, hay về Hội Thánh của Ngài; và nếu có những người khác ngoài các sứ đồ đã có những ân tứ như vậy, thì không có gì là không thể xảy ra trong ý tưởng rằng những ân tứ ấy có thể được Đức Thánh Linh, Đấng đã ban chúng, dùng trong việc sản sinh ra một số phần của những tác phẩm vốn được định làm quy tắc cho đức tin và thực hành của Hội Thánh, cũng như những ân tứ tương tự đã được ban cho các sứ đồ. Và rồi từ mối quan hệ mà cả Mác và Lu-ca đều đứng trong đó đối với các sứ đồ, như nó được chỉ ra trong Kinh Thánh, thì rất có thể ở mức độ cao nhất họ đã chia sẻ những ân tứ này của Đức Thánh Linh. Mối quan hệ này thực sự tương tự với mối quan hệ mà Ti-mô-thê, Tít, Clement, và những người khác đã giữ. Nếu bất kỳ tác phẩm chính gốc nào của Ti-mô-thê và Tít đã được truyền lại cho chúng ta, thì đã có xác suất rất mạnh ủng hộ việc chúng được thần cảm và là chính điển. Mặc dù không có bằng chứng nào cho thấy Clement đã gắn bó chặt chẽ với các sứ đồ như Mác và Lu-ca đã gắn bó, nhưng đã có một xác suất mạnh ủng hộ sự thần cảm của các tác phẩm chính gốc của ông, đặc biệt nếu chúng đã được Hội Thánh nguyên thủy tiếp nhận chung là được thần cảm, và nếu chính ông đã không từ chối sự thần cảm và tính không thể sai lầm, như ông thực sự đã làm. Trên những căn cứ này, có một xác suất rất mạnh rằng Mác và Lu-ca là những người được thần cảm, và các tác phẩm của họ đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời; và lời chứng của
Hội Thánh nguyên thủy về sự thần cảm của các tác phẩm của họ là đủ để hoàn tất bằng chứng, vì nó không chỉ đơn thuần là một lời chứng về ý kiến cho rằng các tác phẩm của Mác và Lu-ca đã được thần cảm, và có quyền có một vị trí trong chính điển; mà nó còn bao hàm một số sự kiện quan trọng, những sự kiện này, nếu đúng, và không có lý do gì để nghi ngờ chúng, sẽ trực tiếp và độc lập với mọi ý kiến và suy đoán thuần túy mà thiết lập sự thần cảm và thẩm quyền chính điển của các tác phẩm này. Việc Hội Thánh nguyên thủy tiếp nhận một cách nhất trí các tác phẩm của Mác và Lu-ca là chính điển và được thần cảm, một sự tiếp nhận dường như ngay từ đầu đã được mở rộng cho chúng một cách không do dự và chân thành chẳng kém gì đối với các tác phẩm của các sứ đồ, có thể được coi một cách công bằng là hàm ý và chứng minh rằng Mác và Lu-ca đã trao các tác phẩm của họ cho Hội Thánh như được thần cảm, hay đã yêu sách sự thần cảm cho chúng. Chúng ta biết rằng thời xưa có nhiều tác phẩm khác tự xưng là tường thuật về cùng những điều ấy, hầu hết trong số chúng đã bị hư mất, chính vì Hội Thánh đã không gắn giá trị nào cho chúng; và trong những hoàn cảnh này, lời giải thích thỏa đáng duy nhất cho sự kiện rằng ngay từ đầu các tác phẩm của Mác và Lu-ca đã được tiếp nhận như ngang hàng về giá trị và thẩm quyền với các tác phẩm của các sứ đồ, là chính họ đã đưa ra yêu sách về sự hướng dẫn đặc biệt và không thể sai lầm của Đức Thánh Linh, và yêu sách này đã được đưa ra trong những hoàn cảnh như vậy và dựa trên những căn cứ như vậy mà ngay lập tức bảo đảm sự tiếp nhận của nó. Nếu họ trong các tác phẩm của họ đã đưa ra yêu sách về sự thần cảm thiêng liêng thì yêu sách ấy hẳn đã ngay lập tức được chấp nhận, và một phản đối thường gặp chống lại sự thần cảm của họ là họ đã không chính thức yêu sách điều đó. Họ đã không làm như vậy; nhưng Ma-thi-ơ cũng đã không đưa ra yêu sách về điều đó hơn họ. Họ đã không nói điều gì tạo ra bất kỳ căn cứ nào để nghi ngờ sự thần cảm của họ, vì đã được chứng tỏ rằng lời giới thiệu cho sách Phúc Âm của Lu-ca không cho phép bất kỳ suy luận nào thuộc loại này. Những người giữ một vị trí như họ đã giữ không thể nào đã trình bày những tác phẩm như vậy trước Hội Thánh mà không bằng cách này hay cách khác chỉ ra những tác phẩm này phải được gán cho nguồn nào, và chúng yêu sách thẩm quyền nào, và nguồn gốc cùng thẩm quyền thực sự được gán cho chúng bởi sự đồng thuận chung của Hội Thánh ngay từ đầu và không hề do dự, trong mọi sự công bằng phải được coi là tương ứng với điều mà bằng cách này hay cách khác họ đã được biết là đã yêu sách cho chính mình. Có một số sự kiện cụ thể hơn liên quan đến chủ đề này, mà về chúng, trong những gì có thể được
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC
bao hàm dưới đầu mục lời chứng của Hội Thánh, chúng ta có bằng chứng đầy đủ, tức là, sứ đồ Giăng đã ban sự chuẩn nhận và tán thành của ông cho các sách Phúc Âm của Mác và Lu-ca cũng như cho sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và đã viết sách Phúc Âm của chính ông với mục đích hoàn tất lịch sử về Đấng Christ bằng cách đưa vào một số điều không chứa trong các sách của họ; rằng Mác đã viết sách Phúc Âm của ông dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo trực tiếp của Sứ đồ Phi-e-rơ, người vào cuối thư thứ nhất của ông đã mô tả ông là Mác, con trai của ông, và ám chỉ rằng ông khi đó đang ở với ông tại Ba-by-lôn; và rằng Lu-ca đã viết sách Phúc Âm của ông và Công vụ dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo trực tiếp của Phao-lô, người mà ông đã đồng hành trong chuyến đi biển đến Rô-ma, và với người mà ông đã ở lại một thời gian tại thành phố ấy.^ Trên mọi căn cứ này, chúng ta nghĩ rõ ràng rằng không có lý do nào để nghi ngờ, và có căn cứ đầy đủ để tin, rằng Mác và Lu-ca đã viết dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Thánh Linh, và rằng các sách mà họ đã viết và trao cho Hội Thánh trong những hoàn cảnh như vậy hẳn đã có quyền được tiếp nhận mà chắc chắn chúng đã gặp, là được đặt ngay lập tức, không hề do dự, trên cùng một mức độ với các sách của các sứ đồ, và được coi là chính điển và được thần cảm.
Michaelis trong Lời Giới Thiệu về Tân Ước của ông — một sách có giá trị lớn, và chứa đựng nhiều điều quan trọng và hữu ích, nhưng cần được đọc với sự thận trọng — đã lao nhọc để lật đổ thẩm quyền chính điển của các sách Phúc Âm của Mác và Lu-ca, cũng như thẩm quyền chính điển của sách Khải Huyền. Những luận cứ của ông đã được xem xét đầy đủ và được trả lời một cách vượt trội trong tác phẩm của Alexander về Chính Điển, và nội dung chính của câu trả lời của ông được trình bày trong quyển thứ tư của Lời Giới Thiệu của Horne, dưới đầu mục sách Phúc Âm của Lu-ca.
Giờ đây chúng ta sẽ vắn tắt lưu ý đến các antilegomena, hay những sách của Tân Ước vốn không phải lúc nào cũng được Hội Thánh thời xưa tiếp nhận một cách phổ quát là chính điển. Đó là Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, Thư của Gia-cơ, Thư thứ hai của Phi-e-rơ, Thư thứ hai và thứ ba của Giăng, Thư của Giu-đe, và sách Khải Huyền. Về một số sách trong số này, và đặc biệt là Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ và sách Khải Huyền, có những đặc điểm riêng biệt liên quan đến lịch sử và sự tiếp nhận của chúng mà các bạn cần phải tự làm quen, nhưng chúng ta không thể đi vào những điều ấy tại đây
* Về những xác suất nội tại mạnh mẽ về sự liên hệ của Phi-e-rơ và Phao-lô với hai sách Phúc Âm ấy, xem Bằng Chứng về Sự Thần Cảm của Rennell, tr. 53-56.
vào. Nhưng điều đúng với tất cả các sách ấy là chúng đã không được Hội Thánh đầu tiên tiếp nhận một cách phổ quát như là chính điển, và mãi đến thế kỷ thứ tư thì những nghi ngờ từng tồn tại về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của chúng mới biến mất. Tuy nhiên, cũng đúng là có một số nhận xét chung, áp dụng được cho tất cả hoặc hầu hết các sách ấy, giúp chúng ta giải thích được sự nghi ngờ hay do dự đó, và có thể đủ để thuyết phục chúng ta rằng hiện nay không còn căn cứ hợp lý nào để nghi ngờ hay phủ nhận thẩm quyền chính điển của chúng. Sự kiện hàng đầu liên quan đến tất cả các sách là, trong ba thế kỷ rưỡi đầu tiên, chúng đã không được toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc tiếp nhận như là chính điển, như các sách còn lại của Tân Ước đã được tiếp nhận; rằng trong khi nhiều người vẫn giữ vững lập trường cho rằng chúng xứng đáng được xếp ngang hàng với các sách khác như là chính điển và được thần cảm, thì một số người phủ nhận điều đó và những người khác còn nghi ngờ. Nhưng không khó để giải thích sự kiện này. Điểm mà những nghi ngờ từng tồn tại bám vào chỉ là điểm này, và chỉ điểm này mà thôi, đó là liệu những sách ấy có thực sự do những người mang tên trên sách viết ra hay không, và những người mà chúng thường được gán cho hay không. Giờ đây, xét đến tình trạng của thế giới và tình hình của các Hội Thánh, các phương tiện giao tiếp, v.v., thì hoàn toàn không có gì khó hiểu khi hình dung rằng những tác phẩm được xuất bản ở một vùng của thế giới có thể phải mất lâu mới được biết đến ở một vùng khác, và rằng ngay cả sau khi chúng đã được biết đến ở một mức độ nào đó, thì trong một thời gian có thể vẫn không dễ dàng xác định chính xác lịch sử của chúng, và thu thập bằng chứng thỏa đáng về những vấn đề thực tế được nêu lên liên quan đến chúng. Sự tồn tại của những nghi ngờ và khó khăn này đối với một số sách của Tân Ước cho thấy các Hội Thánh đầu tiên đã rất cẩn thận và tỉ mỉ trong việc tiếp nhận bất kỳ sách nào làm chính điển và được thần cảm, nếu không có bằng chứng đầy đủ và thuyết phục về quyền của chúng. Đã có nhiều sách ngụy thư lưu hành, giả mạo là do các sứ đồ viết, và các Hội Thánh đã đề phòng để không bị lừa dối bởi bất kỳ lời tuyên bố giả dối nào về vấn đề này. Phao-lô đã khuyến khích các Hội Thánh cảnh giác về điểm này, bằng cách thực tế nói với họ, trong những đoạn mà trước đây chúng ta đã có dịp nhắc đến, rằng họ không được nhận bất kỳ thư nào của ông là thật trừ khi lời chào được viết bằng chính tay ông. Và sự thận trọng và cảnh giác lành mạnh này dường như họ đã trung thành thực hành — một sự kiện vừa giải thích cho những nghi ngờ từng tồn tại trong một thời gian ở một số nơi trong Hội Thánh, về một số sách liên quan đến
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC
những sách mà đối với chúng, họ chưa có được bằng chứng thỏa đáng rằng chúng là tác phẩm của các sứ đồ hay những người được thần cảm, và vừa làm tăng thêm sức nặng rất lớn cho lời chứng của họ bênh vực cho những sách mà đối với chúng chưa bao giờ có sự nghi ngờ nào, và cũng cho lời chứng cuối cùng của Hội Thánh nói chung bênh vực cho các sách còn lại cũng vậy, sau khi những nghi ngờ từng gắn với chúng đã được dẹp bỏ, tức là sau khi bằng chứng thỏa đáng và thuyết phục đã được phổ biến khắp toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc rằng chúng là tác phẩm của những người mang tên trên sách, và những người mà chúng thường được gán cho. Những nhận xét này, khi được xem xét đúng như cần phải xem xét, cùng với bằng chứng thực tế mà chúng ta có (mà tuy nhiên chúng ta không thể đi sâu vào) về thẩm quyền chính điển của từng sách trong số các sách gọi là được bàn cãi này, xét riêng từng sách một, và cùng với sự tiếp nhận phổ quát cuối cùng của Hội Thánh vào thế kỷ thứ tư, khi mà, nhờ sự ưu đãi của chính quyền dân sự, sự giao tiếp và liên lạc giữa các Hội Thánh trở nên dễ dàng, thường xuyên và phổ biến hơn nhiều, đã cung cấp bằng chứng đầy đủ rằng những sách này, cũng như các sách khác cấu thành Tân Ước, rất xứng đáng được xem là chính điển, là một phần của những văn bản thánh đã được những người được thần cảm viết ra dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và đã được Đức Chúa Trời định dùng làm phương tiện truyền đạt ý muốn của Ngài cho chúng ta để chúng ta được cứu rỗi.
Một số người đã có khuynh hướng nể trọng đến mức những nghi ngờ từng tồn tại trong một thời gian ở một số nơi trong Hội Thánh đầu tiên về thẩm quyền chính điển của những sách đặc biệt này, và sự kém hơn về mặt bằng chứng lịch sử ủng hộ quyền của chúng được xếp vào chính điển, đến nỗi đặt ra làm quy tắc là không được đưa ra bằng chứng về các giáo lý từ những sách ấy, hoặc không được nhận bất kỳ giáo lý nào là đã được thiết lập một cách thấu đáo trừ khi giáo lý ấy có thể được chứng minh từ những sách khác của Tân Ước. Nhưng đây là một sự tỉ mỉ không cần thiết và không hợp lý. Vì câu hỏi công bằng duy nhất là — bằng chứng lịch sử ủng hộ thẩm quyền chính điển của chúng có đầy đủ và thỏa đáng hay không? Nếu có, thì bằng chứng ấy phải được chấp nhận và hành động theo. Giờ đây, bằng chứng lịch sử ủng hộ thẩm quyền chính điển của từng sách trong số những sách này, như các bạn sẽ thấy khi xem xét nó, mặc dù dĩ nhiên không hoàn toàn ngang bằng với bằng chứng mà những sách có quyền được xếp vào chính điển chưa bao giờ bị nghi ngờ hay chất vấn được hưởng, nhưng cũng hoàn toàn đủ để thuyết phục tâm trí, và dĩ nhiên cũng áp đặt một nghĩa vụ tương ứng lên chúng ta về
cách chúng ta đối xử và sử dụng chúng. Có lẽ một số người có khuynh hướng nói rằng nếu đây là cách mà vấn đề chính điển phải được giải quyết, và đây là bằng chứng mà thẩm quyền chính điển của các sách Tân Ước phải được thiết lập, thì đức tin của chúng ta chỉ dựa trên lời chứng thuần túy của con người, trên những căn cứ không cao hơn những căn cứ áp dụng cho bất kỳ vấn đề lịch sử thông thường nào. Giờ đây, về sự phản đối này, chúng ta có thể nhận xét rằng bằng chứng về chính điển, tức là bằng chứng về thẩm quyền chính điển của những sách Kinh Thánh đặc biệt, tương tự như bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Cả hai, theo một nghĩa nào đó, đều là vấn đề thực tế, và trước tiên phải được điều tra và quyết định theo những nguyên tắc và căn cứ thông thường áp dụng cho các vấn đề thực tế. Khi được kêu gọi thảo luận trong tranh luận về lẽ thật của Cơ Đốc giáo với những người công khai phủ nhận nó, chúng ta phải thiết lập lẽ thật của nó theo những nguyên tắc thông thường về bằng chứng được mọi người cùng thừa nhận, và chúng ta phải có thể làm điều này để làm cho những kẻ chống đối phải im lặng, và đưa đến cho họ, nếu họ có chút trung thực và vô tư nào, một nghĩa vụ phải đối xử với Cơ Đốc giáo theo một cách mà chúng ta chắc chắn sẽ sớm mở ra cho họ những bằng chứng mạnh mẽ và ấn tượng hơn nhiều về lẽ thật của nó so với những gì mà cái gọi là bằng chứng lý trí, như thường được thảo luận với những người không tin, có thể cung cấp. Cũng vậy, về chính điển, trước tiên chúng ta phải có thể thiết lập nó trước bất kỳ ai có thể phủ nhận nó, bằng bằng chứng thích hợp của nó như một vấn đề thực tế; bằng bằng chứng lịch sử liên quan đến nó, và cho thấy rằng bằng chứng này là đủ theo lý trí đúng đắn để buộc con người phải coi vấn đề là đã được giải quyết một cách thỏa đáng trong tranh luận; trong khi ở đây nữa, chúng ta dựa vào việc họ sẽ khám phá ra, qua sự vận hành của Đức Thánh Linh trong tiến trình họ sử dụng và nghiên cứu đúng đắn các sách chính điển, và phù hợp với một quá trình đã được triển khai một cách tuyệt vời trong chương áp chót mà chúng ta đã xem xét trong sách giáo khoa, chương áp chót của Quyển IV, những bằng chứng khác ấn tượng hơn rằng những sách này quả thật là lời của Đức Chúa Trời, được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và được truyền đạt cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời để mặc khải ý muốn của Ngài. Nói tóm lại, chúng ta phải áp dụng ở đây sự phân biệt mà chúng ta đã nhiều lần có dịp giải thích, giữa bằng chứng bên ngoài, nhờ đó chúng ta có thể bảo vệ chính nghĩa của mình trong tranh luận chống lại những kẻ chống đối, và bằng chứng bên trong, nhờ đó chúng ta có thể đạt đến một sự thuyết phục thấu đáo nhất trong tâm trí mình, một sự thuyết phục nữa, đang dựa. Chú thích: Haldane, Về Tính Xác Thực và Sự Thần Cảm của Kinh Thánh, tr. 107.
CHÍNH ĐIỂN TÂN ƯỚC.
trên những căn cứ hợp lý, mặc dù chúng ta có thể không triển khai chúng đầy đủ để thuyết phục và gây ấn tượng cho người khác. Và bằng chứng lịch sử càng quan trọng hơn trong vấn đề chính điển này, bởi vì nhiều người đã nghiên cứu vấn đề với sự cẩn thận lớn nhất, và đồng thời đã siêng năng nghiên cứu Kinh Thánh dưới sự hướng dẫn, mà có lý do tốt nhất để tin rằng, của Đức Thánh Linh, đã không thỏa mãn rằng con người chỉ bằng bằng chứng bên trong, tách khỏi bằng chứng bên ngoài hay lịch sử, có thể được thuyết phục một cách chắc chắn về thẩm quyền chính điển của từng sách riêng biệt trong Kinh Thánh. Chúng ta đã thấy quan điểm của Baxter về vấn đề này, và chúng được Tiến sĩ Chalmers trích dẫn và tán thành, và tôi sẽ đọc cho các bạn những trích đoạn có cùng ý nghĩa từ hai tác giả còn sống, những người mà tôi không nghi ngờ gì, hoàn toàn đáp ứng với mô tả đã nêu trên.
Ông Haldane, trong tác phẩm quý giá của ông về Tính Xác Thực và Sự Thần Cảm của Kinh Thánh (tr. 98), phản đối rất mạnh mẽ quan điểm cho rằng “vấn đề chính điển là vấn đề học thuật, chứ không phải vấn đề mặc khải của Đức Chúa Trời”, tuy nhiên chắc chắn có một nghĩa mà quan điểm này là đúng. Không thể nói rằng chúng ta có thẩm quyền của bất kỳ lời tuyên bố nào dựa trên sự mặc khải bảo đảm cho chúng ta biết những sách đặc biệt nào cấu thành chính điển. Ngay cả về Cựu Ước, mà thẩm quyền chính điển của nó với tư cách là một tổng thể đã được chính Cứu Chúa của chúng ta chứng thực, chúng ta vẫn cần phải học từ một nguồn nào khác những sách đặc biệt nào đã cấu thành chính điển mà Ngài đã chứng thực. Và về Tân Ước, rõ ràng là trước tiên chúng ta không có phương tiện chắc chắn nào để xác định hay thiết lập những sách đặc biệt nào có quyền được xếp vào đó, ngoại trừ bằng một sự điều tra nào đó về bằng chứng lịch sử liên quan đến vấn đề thực tế thực sự về nguồn gốc và tác giả của chúng. Vấn đề thần cảm là vấn đề mặc khải, tức là Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết trong chính Lời Ngài bản chất, nguồn gốc và thẩm quyền thật của Lời ấy như là sản phẩm của Đức Thánh Linh Ngài qua trung gian những người đã viết như họ được Đức Thánh Linh cảm thúc. Nhưng Ngài đã không ban cho chúng ta trong chính Lời này, như Ngài có thể đã làm nếu Ngài muốn, bất kỳ thông tin rõ ràng nào về những tác phẩm đặc biệt nào mà từ đó toàn bộ ý muốn đã được mặc khải của Ngài phải được học biết. Ngài đã ban những phương tiện đầy đủ để xác định điều này;
Chú thích: Xem Alexander, Về Chính Điển, tr. 125-128, và Gaussen, tr. 319, 320.
mặc dù phần nào là qua sự giúp đỡ của học thuật, tức là qua việc nghiên cứu bằng chứng lịch sử, trong khi đối với những người nghiên cứu đúng đắn chính Lời Ngài, mặc dù họ có thể không có học thuật, Ngài mở ra bởi Đức Thánh Linh của Ngài những sự bày tỏ dồi dào và thuyết phục về sự hiện diện và quyền năng của Ngài, và làm cho họ thỏa mãn rằng Ngài quả thật ở trong đó.
Sự phản đối của những người theo Giáo hội La Mã, rằng việc thiết lập chính điển theo cách này là đặt sự tin cậy của chúng ta vào thẩm quyền của Hội Thánh, và do đó nhượng bộ nguyên tắc lớn của họ, đã được xem xét và trả lời trước đây bằng cách cho thấy rằng chúng ta không nhượng bộ thẩm quyền nào, theo nghĩa đúng của từ ấy, cho Hội Thánh trong vấn đề này, mà chỉ sử dụng những tài liệu do các tác phẩm của các tác giả Cơ Đốc đầu tiên cung cấp, theo những nguyên tắc thông thường đã được thừa nhận về bằng chứng, để thiết lập một số vấn đề thực tế lịch sử, từ đó một số kết luận quan trọng được suy ra một cách hợp lý.
Chúng ta đã có dịp nhắc đến và mô tả những tác phẩm chính trong đó vấn đề chính điển nói chung được thảo luận, và trong đó những căn cứ được trình bày để bác bỏ quyền của các sách ngụy thư, cả của Cựu Ước lẫn Tân Ước, được xếp vào chính điển. Những chi tiết của bằng chứng lịch sử mà nhờ đó quyền của từng sách chính điển được xếp vào vị trí nó đang chiếm giữ được thiết lập, có thể tìm thấy một cách dễ dàng nhất, cùng với những tài liệu hữu ích khác, trong loại tác phẩm quan trọng và quý giá thường được biết đến với tên gọi Các Sách Dẫn Nhập hay Chìa Khóa Kinh Thánh: — Carpzovius, Pritius; Gray và Percy; Lời Tựa của Mill; Basnage, Lịch Sử Hội Thánh, bài giảng viii; Storr và Flatt; Các Bài Giảng của Knapp; Michaelis và Hug; Horne, tập 4.
Chú thích: Sự phản đối này cũng được những người theo chủ nghĩa Tractarian tiếp nhận về thực chất, họ nói rằng chúng ta lệ thuộc vào các truyền thống đã được tiếp nhận cả về chính điển lẫn tín điều của mình.
BÀI GIẢNG XXXVI.
QUY TẮC ĐỨC TIN — CÁC NGUYÊN TẮC CHUNG — GIÁO HỘI LA MÃ VÀ
CHỦ NGHĨA TRACTARIAN.
Một số chủ đề mà gần đây chúng ta đã xem xét có liên hệ mật thiết với vấn đề quan trọng về quy tắc đức tin, hay tiêu chuẩn mà nhờ đó chúng ta biết và xác định ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn có thể nói là tạo thành một phần của nó. Khi thiết lập nguồn gốc thần linh, thẩm quyền và sự thần cảm của Kinh Thánh, chúng ta loại trừ hay bác bỏ thẩm quyền của lý trí con người như là quy tắc hay tiêu chuẩn về điều chúng ta phải tin, theo nghĩa mà quyền tối cao của nó thường được tranh luận. Nếu toàn bộ Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, phát xuất từ Ngài, và được những người viết ra như họ được Đức Thánh Linh Ngài cảm thúc và hướng dẫn, thì dĩ nhiên Kinh Thánh sở hữu thẩm quyền tối cao và không thể sai lầm; không thể có sự kháng cáo hợp lệ nào từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh lên những suy luận hay kết luận của lý trí con người, lý trí của con người chỉ được thực thi trong việc xác định ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và mọi điều mà Kinh Thánh được nhận thấy tuyên bố đều phải được tiếp nhận và phục tùng như là chắc chắn đúng, bởi vì đó là lời tuyên bố của Đấng không thể sai lầm và không thể nói dối. Những người theo chủ nghĩa Socinus phủ nhận sự thần cảm của Kinh Thánh, và họ thực tế duy trì rằng lý trí con người là tiêu chuẩn của lẽ thật, là quy tắc đức tin, có quyền phán xét, ít nhất ở một mức độ nào đó, về việc ngay cả những giáo lý đã được thừa nhận của Kinh Thánh sẽ được tiếp nhận đến đâu; và có một mối liên hệ mật thiết giữa sự phủ nhận của họ về điều này và sự duy trì của họ về điều kia. Họ phủ nhận sự thần cảm của Kinh Thánh để họ có chỗ cho quyền tối cao của lý trí, không chỉ trong việc xác định điều gì được dạy trong Kinh Thánh, mà còn trong việc quyết định về lẽ thật hay sai lầm của nó. Giáo lý về sự thần cảm của Kinh Thánh lập tức loại trừ mọi
quan điểm của họ về phạm vi và chức năng của lý trí con người trong việc điều tra lẽ thật tôn giáo, thực tế giới hạn lý trí chỉ vào việc xác định ý nghĩa thật của những lời tuyên bố của Kinh Thánh, và áp đặt một nghĩa vụ tuyệt đối và bắt buộc phải tiếp nhận như là không thể sai lầm và đúng mọi điều mà Kinh Thánh thực sự tuyên bố.
Một bước quan trọng khác được tiến tới để giải quyết vấn đề quy tắc đức tin, khi chúng ta đã xác định được những sách nào, loại trừ mọi sách khác, đã được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và đã được Ngài ban cho Hội Thánh làm Lời Ngài; khi chúng ta đã cho thấy rằng những sách thường được người Tin Lành tiếp nhận là chính điển, và chỉ những sách ấy thôi, loại trừ các sách ngụy thư đã được Công đồng Trent thêm vào chính điển, và được Giáo hội La Mã tiếp nhận, cấu thành những văn bản thánh mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thần cảm. Chúng ta đã thấy rằng những sách này không chỉ chứa đựng một sự mặc khải thần linh, mà chính chúng là lời của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh Ngài đọc cho chép, hay ít nhất là có nguồn gốc từ sự tác động của Ngài theo một nghĩa và đến một mức độ như là không có sai lầm nào, và do đó phải được phục tùng một cách tuyệt đối mỗi khi ý nghĩa của chúng được xác định; và chúng ta đã giải quyết xong những sách này là những sách nào. Dường như bây giờ câu hỏi duy nhất còn lại phải được thảo luận, nếu quả thật còn có nhiều chỗ để thảo luận về nó, là, làm thế nào ý nghĩa của những sách được thần cảm này có thể được xác định một cách dễ dàng nhất và chắc chắn nhất? Nhưng trước khi chúng ta tiến tới việc xem xét vấn đề này, chúng ta vẫn còn một số vấn đề quan trọng phải chú ý, liên quan đến câu hỏi điều gì tạo thành quy tắc đức tin. Vẫn còn một số sai lầm về vấn đề này phải được xem xét và dẹp bỏ. Giáo hội La Mã bội đạo, là kẻ thù lớn của Đấng Christ và của Cơ Đốc giáo thật, đã làm hư hỏng quy tắc đức tin, không chỉ bằng cách thêm các sách ngụy thư vào lời của Đức Chúa Trời, mà còn bằng cách đưa vào, thêm vào cả chính điển Kinh Thánh đã được mở rộng của họ, một nguồn hay phương tiện khác để biết ý muốn thần linh, tức là truyền thống, hay điều mà các tác giả nổi bật nhất của họ gọi là lời không được viết ra, phân biệt với lời được viết ra của Đức Chúa Trời. Và vấn đề này càng quan trọng hơn trong thời nay, bởi vì những quan điểm của Giáo hội La Mã, trong gần như toàn bộ phạm vi và sự thô thiển của chúng, đã được một nhóm đông đảo và có ảnh hưởng trong chính đất nước chúng ta tiếp nhận và công khai bênh vực, những người đã thấm nhuần mọi nguyên tắc căn bản của
CHỦ NGHĨA TRACTARIAN
Giáo hội La Mã, trong khi nhiều người trong số họ vẫn tiếp tục làm mục sư của một Hội Thánh mà, mặc dù chắc chắn là Hội Thánh được cải cách một cách không hoàn hảo nhất trong tất cả các Hội Thánh đã được cải cách, nhưng không thể nghi ngờ là đã bày tỏ trong các sách biểu tượng của mình một sự phản đối quyết liệt chống lại Giáo hội La Mã, và đã có một số đóng góp quan trọng cho chính nghĩa của lẽ thật Tin Lành qua những tác phẩm bậc thầy và vô giá chống lại Giáo hội La Mã mà nhiều mục sư của Hội Thánh ấy đã viết ra. Những người theo chủ nghĩa Tractarian quả thật, như họ thường được gọi, giả vờ chỉ ra một số sự khác biệt giữa quan điểm của họ và quan điểm của Giáo hội La Mã về quy tắc đức tin, cũng như về hầu hết các điểm khác. Nhưng những sự khác biệt ấy nói chung là nhỏ nhặt và không đáng kể, và khi được kêu gọi tự bào chữa chống lại lời cáo buộc theo Giáo hội La Mã, họ đã không ngần ngại dùng đến những sự trình bày sai lệch không công bằng nếu không nói là không trung thực về chính ý kiến của mình, và thậm chí trong một số trường hợp về ý kiến của những người theo Giáo hội La Mã — một cách hành xử đã trở nên cần thiết bởi quyết tâm mà nhiều người trong số họ vẫn tiếp tục hành động theo, là gắn bó với sự thông công của Giáo hội Anh. Họ đã phủ nhận một cách rõ ràng không kém gì những người theo Giáo hội La Mã từng làm về sự hoàn hảo hay đầy đủ và rõ ràng của Kinh Thánh, và họ đã cố gắng thiết lập sự không thích hợp của Kinh Thánh, vì sự không hoàn hảo và tối nghĩa của nó, để trở thành quy tắc đức tin duy nhất, hay thậm chí đúng nghĩa là một quy tắc đức tin nào cả khi đứng một mình, và không có truyền thống, và họ đã làm điều này bằng chính những lập luận đã được các nhà bênh vực Giáo hội La Mã sử dụng. Họ đã nhiều lần khẳng định bằng những lời rõ ràng nhất rằng Kinh Thánh và truyền thống cùng nhau hay chung nhau là quy tắc đức tin, và họ đã đưa ra nhiều lời tuyên bố hiển nhiên hàm ý rằng họ thực sự gắn nhiều sức nặng và tầm quan trọng cho truyền thống hơn là cho Kinh Thánh trong việc giúp con người biết ý muốn của Đức Chúa Trời — những lời tuyên bố mà tất cả có thể được xem là bao hàm trong hay suy ra từ một trong những châm ngôn ưa thích của họ, tức là, truyền thống dạy và Kinh Thánh chứng minh. Bằng châm ngôn này, họ muốn truyền đạt ý tưởng này, rằng chủ yếu từ truyền thống mà con người thực sự học biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, và rằng sau khi họ đã học biết điều ấy từ truyền thống, họ có thể sau đó, ở một mức độ đáng kể, chứng minh hay xác nhận điều ấy từ Kinh Thánh.
Có hai điểm mà những người theo chủ nghĩa Tractarian đã cố gắng cho thấy rằng quan điểm của họ khác với quan điểm của Giáo hội La Mã về quy tắc đức tin. Thứ nhất, họ nói rằng Giáo hội
2 F
La Mã cho rằng truyền thống ngang hàng với Kinh Thánh, trong khi họ xem truyền thống là thấp hơn Kinh Thánh. Chắc chắn đúng là Giáo hội La Mã cho rằng truyền thống ngang hàng với Kinh Thánh; và quả thật, thực chất của lời cáo buộc đưa ra chống lại Giáo hội La Mã về điểm này là, theo ngôn ngữ của sắc lệnh của Công đồng Trent, kỳ họp 4, Giáo hội ấy tiếp nhận và tôn kính Kinh Thánh và truyền thống “với cùng một lòng mộ đạo và sự tôn kính”. Nhưng không đúng là những người theo chủ nghĩa Tractarian xem truyền thống là thấp hơn Kinh Thánh; và lời khẳng định về điều này, do Tiến sĩ Pusey đưa ra trong thư của ông gửi Giám mục Oxford để trả lời lời cáo buộc theo Giáo hội La Mã, là một sự trình bày sai lệch rất đáng hổ thẹn, nếu không phải là tích cực không trung thực. Họ công khai duy trì rằng truyền thống, hay sự đồng thuận Công giáo, như đôi khi họ gọi nó, là một người thông báo thần linh không thể sai lầm, tức là truyền đạt cho con người từ Đức Chúa Trời những lẽ thật mà con người cần phải biết, và những lẽ thật ấy, vì được truyền đạt bởi truyền thống, mặc dù không chứa trong Kinh Thánh, vẫn ràng buộc lương tâm con người, đến nỗi từ chối chúng là phạm tội. Họ tuyên bố rõ ràng rằng Kinh Thánh và truyền thống cùng nhau và chung nhau tạo thành quy tắc đức tin; và không cần nói đến những lời tuyên bố mà trong đó họ thực tế và thực hành đặt truyền thống lên trên Kinh Thánh, thì rõ ràng từ những lập trường căn bản mà họ công khai và rõ ràng duy trì, rằng họ đầu tư cho truyền thống một thẩm quyền ngang hàng với thẩm quyền của lời đã được viết ra, như một phương thức truyền đạt lẽ thật từ Đức Chúa Trời cũng xác thực không kém, mà vì lẽ thật ấy đến từ Ngài, nên con người cũng bị ràng buộc phải tiếp nhận và phục tùng như nhau. Việc những truyền thống trái với Kinh Thánh thì không được tiếp nhận, là một lập trường cũng được những người theo Giáo hội La Mã thừa nhận trong lý thuyết một cách sẵn sàng như những người theo chủ nghĩa Tractarian, và lập trường ấy chỉ bị họ coi thường trong thực hành một cách trắng trợn hơn một chút mà thôi. Điểm thứ hai mà những người theo chủ nghĩa Tractarian đã cố gắng cho thấy có sự khác biệt giữa quan điểm của họ về vấn đề quy tắc đức tin và quan điểm của Giáo hội La Mã là, họ thừa nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng, ít nhiều rõ ràng, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người để biết và tin, trong khi Giáo hội La Mã, họ cáo buộc, phủ nhận điều này. Nhưng không đúng là Giáo hội La Mã phủ nhận điều này. Sự phủ nhận ấy không nhất thiết liên quan đến bất kỳ giáo lý nào mà Giáo hội La Mã đã cam kết, và nó đã được nhiều tác giả hàng đầu của Giáo hội ấy thừa nhận một cách rõ ràng. Giáo lý của Giáo hội La Mã nhất thiết hàm ý rằng có
CHỦ NGHĨA TRACTARIAN.
những lẽ thật không chứa trong Kinh Thánh mà được truyền đạt cho chúng ta bởi truyền thống, và rằng những lẽ thật này cũng ràng buộc lương tâm của những người mà chúng được trình bày, như những lẽ thật chứa trong Kinh Thánh, và tất cả điều này được những người theo chủ nghĩa Tractarian khẳng định một cách rõ ràng; nhưng giáo lý của Giáo hội La Mã không nhất thiết hàm ý nhiều hơn điều này, và đó là một sự kiện hiển nhiên đối với những người quen thuộc với các nhà tranh luận theo Giáo hội La Mã, và khó có thể không được những người theo chủ nghĩa Tractarian biết khi họ đưa ra lời biện hộ này, rằng Hồng y Bellarmine và nhiều nhà bênh vực Giáo hội La Mã khác đã thừa nhận một cách rõ ràng rằng lời đã được viết ra chứa đựng mọi điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của con người để biết và tin. Sự nhượng bộ này không nghi ngờ gì đã bị thực tế phủ nhận bởi giọng điệu chung của sự giảng dạy thường được bày tỏ trong các tác giả theo Giáo hội La Mã; nhưng điều này cũng đúng không kém đối với những người theo chủ nghĩa Tractarian. Họ đã cho cơ sở tốt để nghi ngờ rằng họ đã đưa ra sự nhượng bộ này chỉ vì nó được Điều 6 của Giáo hội Anh yêu cầu, và đó là một sự trùng hợp khá kỳ lạ và đầy tính giáo huấn, rằng dịp mà Bellarmine đưa ra sự nhượng bộ này một cách đầy đủ nhất không phải là khi ông trình bày vấn đề chung hay thảo luận nó một cách trừu tượng, mà là khi ông được kêu gọi xem xét và trả lời những lời chứng rõ ràng do các tác giả Tin Lành đưa ra từ các Giáo phụ để ủng hộ sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh. Chính những lời chứng này đã tạo ra sự nhượng bộ này, mà có lẽ ông đã giữ lại nếu ông có thể đưa ra bất kỳ sự bóp méo nào có vẻ hợp lý đối với khối lượng lớn các lời chứng của các Giáo phụ, cũng giống như Điều 6 của Giáo hội Anh đã ép buộc sự nhượng bộ tương tự này từ những người theo chủ nghĩa Tractarian. Có lý do tốt để nghi ngờ rằng họ đã giữ lại nó nếu họ có thể; và dù sao đi nữa, rõ ràng là họ không thể một cách chân thật và trung thực đưa nó ra như một điểm mà họ khác với Giáo hội La Mã. Giáo hội La Mã không bị ràng buộc vào bất kỳ giáo lý nào bắt buộc Giáo hội ấy theo lẽ tất yếu phải phủ nhận rằng lời đã được viết ra chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người để biết và tin. Cả những người theo Giáo hội La Mã lẫn những người theo chủ nghĩa Tractarian đều nhượng bộ điều này trong lý thuyết, và cả hai đều cho thấy khá rõ ràng rằng họ đã giữ lại sự nhượng bộ, trừ khi những đòi hỏi cấp bách của hoàn cảnh của họ đã bắt buộc họ phải đưa ra nó.
Điểm duy nhất liên quan đến cách thức và phương cách đạt được một sự hiểu biết chắc chắn về ý muốn thần linh mà những người theo chủ nghĩa Tractarian và những người theo Giáo hội La Mã thực sự khác nhau là một điểm mà, mặc dù
liên hệ mật thiết với vấn đề quy tắc đức tin, nhưng không thực sự và đúng nghĩa tạo thành một phần của nó, tức là, sự không thể sai lầm của Hội Thánh.
Những người theo chủ nghĩa Tractarian quả thật gần như chống đối quyền phán xét cá nhân không kém gì những người theo Giáo hội La Mã, và họ thường nói về thẩm quyền của Hội Thánh, và sự tôn trọng phải dành cho thẩm quyền ấy, theo một phong cách rất giống Giáo hội La Mã; nhưng họ vẫn chưa dám công khai và rõ ràng tuyên bố sự không thể sai lầm như một thuộc tính thường hằng của Hội Thánh. Họ đã bị kiềm chế không làm điều này chủ yếu, dường như, bởi vì không có Hội Thánh nào mà họ có thể một cách đàng hoàng hay nhất quán gán cho thuộc tính hay đặc quyền quan trọng này của sự không thể sai lầm — không có Hội Thánh nào mà họ có thể xem sự không thể sai lầm là gắn liền với Hội Thánh ấy. Việc nhượng bộ sự không thể sai lầm cho Giáo hội La Mã dĩ nhiên sẽ hàm ý rằng họ phải lập tức gia nhập sự thông công của Giáo hội ấy, điều mà nhiều người trong số họ vẫn chưa hoàn toàn chuẩn bị, mặc dù một số người có khả năng, có học thức và trung thực nhất trong số họ đã thực hiện bước này. Việc gán sự không thể sai lầm cho Giáo hội Anh, như họ thích gọi nó, sẽ hơi quá lố bịch; và ngoài ra, ai cũng biết rằng họ không hoàn toàn hài lòng với vị trí và hiến pháp của chính Giáo hội Anh này. Họ không hoàn toàn chắc chắn, nhưng kể từ thời Cải Cách, Giáo hội ấy đã ở trong tình trạng ly giáo, và họ khá tin chắc rằng vào thời đại đáng nhớ ấy, Giáo hội ấy đã bị cám dỗ, qua ảnh hưởng của các nhà Cải Cách lục địa, để gạt sang một bên một số nguyên tắc Công giáo quan trọng. Do hậu quả của khó khăn thực tế lớn này, tức là việc thiếu một chủ thể mà thuộc tính không thể sai lầm có thể được gán cho một cách an toàn và đàng hoàng, nên trong thời gian này họ buộc phải, mặc dù dường như rất trái với ý muốn của họ, kiêng không khẳng định sự không thể sai lầm như một thuộc tính thường hằng của Hội Thánh. Trong mọi điểm thiết yếu liên quan đến quy tắc đức tin, những người theo chủ nghĩa Tractarian đồng ý với những người theo Giáo hội La Mã, và hoàn toàn không thể đưa ra bất kỳ sự khác biệt thật hay cụ thể nào. Họ đồng ý với họ trong việc phủ nhận sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh hay lời đã được viết ra như là quy tắc đức tin duy nhất, và sự rõ ràng của Kinh Thánh trong việc dạy một số giáo lý quan trọng, mà người ta thừa nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng một số gợi ý hay ghi chú về chúng; và họ đồng ý với họ trong việc duy trì sự cần thiết và tầm quan trọng của truyền thống như là phương tiện truyền đạt cho chúng ta một số lẽ thật quan trọng không được dạy trong Kinh Thánh, nhưng những lẽ thật ấy, vì đến từ Đức Chúa Trời qua kênh truyền thống, vẫn ràng buộc lương tâm con người như một phần của quy tắc thần linh về
GIÁO HỘI LA MÃ VÀ CHỦ NGHĨA TRACTARIAN,
đức tin và thực hành. Vậy chúng tôi muốn các bạn hiểu một cách rõ ràng rằng bất kỳ sai lầm nào mà chúng ta có dịp vạch trần khi bàn về quy tắc đức tin, đều là những sai lầm hiện nay được duy trì như nhau tại Oxford và tại Rô-ma, như nhau bởi những người Anh-Công giáo, như những người theo chủ nghĩa Tractarian thường tự gọi mình, và bởi những người theo Giáo hội La Mã thông thường, những người công khai thừa nhận kẻ chống Đấng Christ làm chủ của mình. Vì tôi đã được dẫn đến việc nhắc đến vấn đề này, tôi có thể nhân cơ hội này nhắc rằng những người theo chủ nghĩa Tractarian đã theo sát những người theo Giáo hội La Mã trong việc cố gắng phá hoại và lật đổ mọi căn cứ lý trí thông thường của sự hiểu biết hay chắc chắn về lẽ thật tôn giáo, và đã ủng hộ rất nhiều, cũng giống như những người theo Giáo hội La Mã đã làm, cho những sự phản đối thông thường của kẻ vô thần hay người theo chủ nghĩa Socinus về việc chứng minh trước những kẻ chống đối thẩm quyền thần linh và sự thần cảm của Kinh Thánh, và việc thiết lập thẩm quyền chính điển của các sách cấu thành Kinh Thánh, và đã phóng đại những khó khăn trong việc khám phá một cách chắc chắn ý nghĩa thật của Kinh Thánh. Họ cũng không ngần ngại trong việc hạ bệ những căn cứ lý trí thông thường của sự hiểu biết của chúng ta về những vấn đề quan trọng này, để họ có thể thiết lập thẩm quyền của truyền thống hay sự đồng thuận Công giáo, tức là, như họ giải thích, thẩm quyền của Hội Thánh trong thế kỷ thứ tư và thứ năm, như những người theo Giáo hội La Mã không ngần ngại trong việc cố gắng đạt cùng một mục đích để họ có thể thiết lập thẩm quyền của Giáo hội La Mã.
Những người theo chủ nghĩa Tractarian luôn luôn hùng hổ lên án điều mà họ gọi là chủ nghĩa duy lý; họ một cách không trung thực bao hàm dưới danh hiệu này cùng một lúc chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Socinus, các nguyên tắc Tin Lành và các nguyên tắc vô thần, mọi điều từ chối tiếp nhận như là đã được truyền lại từ các sứ đồ, mọi sự lảm nhảm trẻ con và mê tín dị đoan, mọi tà thuyết và sự hư hỏng của thế kỷ thứ năm, trong khi suốt thời gian ấy chính họ đang phản bội chính nghĩa của tôn giáo thực sự hợp lý và theo Kinh Thánh, theo khả năng của họ, vào tay những kẻ vô thần và hoài nghi. Đó là một trong những đặc điểm đáng chú ý nhất của Giáo hội La Mã rằng cả trực tiếp lẫn gián tiếp, Giáo hội ấy có xu hướng thúc đẩy chính nghĩa của sự vô tín rất nhiều, và rằng nhiều nhà bênh vực của Giáo hội ấy rất sẵn sàng và sẵn lòng tiếp nhận và thúc đẩy những sự phản đối vô thần chống lại nền tảng của đức tin chúng ta, và những sự phản đối của chủ nghĩa Socinus chống lại các giáo lý lớn của Kinh Thánh; và có một sự thỏa mãn nào đó, mặc dù đó là một sự thỏa mãn đau đớn, khi nhận thấy rằng chủ nghĩa Tractarian có dấu ấn rộng lớn này của Sa-tan, dấu hiệu rõ ràng và không thể nhầm lẫn này của con thú đóng lên nó, và rằng do đó nó cung cấp bằng chứng thuyết phục nhất
rằng bất kể vẻ bề ngoài đạo đức mà một số người thúc đẩy hàng đầu của nó có thể bày tỏ, thì chính hệ thống ấy, giống như Giáo hội La Mã, phải được quy cho sự tác động của cha của sự dối trá; rằng nó mắc nợ hắn về sự thành công phi thường của nó, và đang được hắn sử dụng để hoàn thành các mục đích của hắn. Lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng Sa-tan có thể biến mình thành thiên sứ sáng láng, và lịch sử của Hội Thánh cho chúng ta biết rằng hắn thường sử dụng, để làm hư hỏng lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, và để gây ra những kết quả gây hại nhất cho sự thịnh vượng của tôn giáo thật, những người có nhiều vẻ bề ngoài đạo đức và sốt sắng.
Các bạn sẽ tìm thấy bằng chứng dồi dào về lẽ thật của sự trình bày vừa được đưa ra về quan điểm và nguyên tắc của những người theo chủ nghĩa Tractarian, một sự vạch trần thấu đáo về sự đối xử không công bằng của họ trong việc trình bày sai lệch quan điểm của các Giáo phụ và của các nhà thần học của Giáo hội Anh, và một lượng lớn sự thảo luận quan trọng và thông tin quý giá về toàn bộ vấn đề quy tắc đức tin này trong khía cạnh Tractarian hiện đại của nó, trong một tác phẩm tuyệt vời được xuất bản cách đây vài năm, gồm hai tập, của Mục sư William Goode, một mục sư của Giáo hội Anh tại Luân Đôn, có tựa đề Quy Tắc Đức Tin và Thực Hành Theo Thần Linh; và các bạn sẽ tìm thấy một sự trình bày và vạch trần rất tài giỏi về các nguyên tắc của những người này, về vấn đề này và các vấn đề khác, trong một tác phẩm nhỏ về Các Luận Văn Cho Thời Đại, của người bạn rất được kính trọng của tôi là Tiến sĩ James Buchanan của thành phố này.
Giáo lý của Hội Thánh chúng ta về vấn đề này, phù hợp với giáo lý của hầu hết các Hội Thánh Tin Lành khác, được trình bày như sau trong mục thứ sáu của chương thứ nhất của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta: Toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, sự cứu rỗi của con người, đức tin và đời sống, hoặc được ghi rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc có thể được suy ra từ Kinh Thánh bằng hệ quả tốt và cần thiết, mà không bao giờ được thêm vào bất cứ điều gì, dù bởi những sự mặc khải mới của Đức Thánh Linh hay bởi những truyền thống của loài người, và giáo lý của những người theo Giáo hội La Mã và những người theo chủ nghĩa Tractarian, như được trình bày bởi sắc lệnh của kỳ họp thứ tư của Công đồng Trent, là như sau: “Lẽ thật mà Đấng Christ lúc đầu đã công bố bằng chính miệng Ngài, và sau đó đã truyền phải được rao giảng bởi các sứ đồ của Ngài cho mọi loài thọ tạo, được chứa trong các sách đã được viết ra và trong các truyền thống không được viết ra; những truyền thống ấy, được các sứ đồ tiếp nhận từ chính miệng Đấng Christ, hay được chính các sứ đồ truyền lại dưới sự thần cảm của
GIÁO HỘI LA MÃ VÀ CHỦ NGHĨA TRACTARIAN
Đức Thánh Linh, đã đến với chúng ta, và vì vậy các sách Cựu Ước và Tân Ước, và những truyền thống này, vì đã phát xuất từ miệng Đấng Christ, hay đã được Đức Thánh Linh đọc cho chép, và được bảo tồn trong sự kế tiếp không gián đoạn trong Hội Thánh Công giáo, phải được tiếp nhận và tôn kính với cùng một cảm giác mộ đạo và tôn kính.” Lời tuyên bố về lẽ thật về điểm này được trích từ Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta không chính thức nhắc đến sự phân biệt quan trọng mà chúng ta đã được dẫn đến việc nhắc đến, giữa những điều cần thiết cho sự cứu rỗi và những điều không cần thiết; và tuy nhiên lời tuyên bố ấy dạy một cách rõ ràng không chỉ rằng những điều cần thiết cho sự cứu rỗi được chứa trong Kinh Thánh, hay có thể được suy ra từ Kinh Thánh, mà còn rằng mọi điều mà con người có nghĩa vụ phải tin và thực hành đều phải được tìm thấy ở đó. Chủ đề của mệnh đề là “toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, sự cứu rỗi của con người, đức tin và đời sống.” Dĩ nhiên, mọi người đều thừa nhận rằng mọi điều mà Đức Chúa Trời đã mặc khải hay truyền lệnh, thì theo một nghĩa nào đó, con người cần phải tin và làm; nói cách khác, ít nhất họ có nghĩa vụ bắt buộc phải tin hay làm điều ấy. Nhưng không có nghĩa là con người cần phải tin hay làm mọi điều mà Đức Chúa Trời có thể đã mặc khải hay truyền lệnh để được cứu rỗi; nói cách khác, không phải mọi mức độ thiếu hiểu biết hay sai lầm về điều mà Đức Chúa Trời có thể đã mặc khải hay truyền lệnh đều ngăn cản sự cứu rỗi của con người. Có thể có những điều mà, theo lời của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, “cần thiết cho đức tin và đời sống,” tức là những điều mà con người có nghĩa vụ phải tin và làm, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng, và do đó chúng phải tạo thành một phần trong niềm tin và thực hành của họ, nhưng những điều ấy vẫn có thể không cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, tức là sự thiếu hiểu biết hay sai lầm về chúng có thể không loại trừ họ khỏi vương quốc thiên đàng. Và do đó, khi Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói về toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi điều cần thiết cho vinh quang của chính Ngài, sự cứu rỗi của con người, đức tin và đời sống, thì nó bao hàm dưới mô tả này mọi điều mà Đức Chúa Trời đã mặc khải hay truyền lệnh, mọi điều mà con người, vì tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, có nghĩa vụ phải tin hay làm, dù điều ấy, theo nghĩa đã giải thích ở trên, có cần thiết cho sự cứu rỗi của họ hay không; và về tất cả những điều ấy, nó khẳng định rằng chúng được chứa trong Kinh Thánh hoặc một cách rõ ràng, hoặc bằng hệ quả tốt và cần thiết.
Mặc dù Bellarmine và những người theo Giáo hội La Mã khác đã bị ép buộc bởi
sức mạnh của những lời chứng rõ ràng của các Giáo phụ phải nhượng bộ, theo những lời lẽ chung, rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người đều được chứa đựng ít nhiều rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi không có điều gì mà sự thiếu hiểu biết hay không tin về điều ấy sẽ loại trừ con người khỏi sự cứu rỗi mà lại không có một số thông tin nào trong Kinh Thánh, nhưng việc những người theo Giáo hội La Mã thường làm là nêu ra nhiều khó khăn về những điều cần thiết hay căn bản, những khó khăn về việc những lẽ thật nào là cần thiết hay căn bản, và về việc chúng phải được biết hay phân biệt với những lẽ thật khác như thế nào. Vấn đề này có một số khó khăn, nhưng việc thảo luận về nó liên hệ mật thiết hơn với đề mục về sự rõ ràng hay minh bạch của Kinh Thánh trong mọi điểm cần thiết hay căn bản, như đã được khẳng định trong mục tiếp theo của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, hơn là với đề mục mà hiện nay chúng ta phải xem xét, tức là sự hoàn hảo hay đầy đủ của Kinh Thánh. Tuy nhiên, tôi có thể chỉ nhắc qua rằng một sự phân biệt quan trọng đã được một số tác giả nêu ra về vấn đề này, sự phân biệt ấy, mặc dù không dẹp bỏ những khó khăn của vấn đề bằng cách giúp chúng ta phân biệt với bất kỳ độ chính xác nào giữa các điều căn bản và các điều không căn bản, giữa những lẽ thật cần phải được biết và tin cho sự cứu rỗi của con người và những lẽ thật mà theo nghĩa đã giải thích ở trên là không cần thiết, nhưng lại cho một quan niệm rõ ràng và ấn tượng về bản chất và đặc tính chung của sự phân biệt. Những lẽ thật căn bản, người ta đã nói, là những lẽ thật đã được Đức Chúa Trời mặc khải, bởi vì con người cần phải biết và tin chúng để được cứu rỗi; và những điều không căn bản là những điều mà con người cần phải, hay đúng hơn là có bổn phận, biết và tin, chỉ vì chúng đã được mặc khải. Nhưng giáo lý mà hiện nay chúng ta phải bàn là như sau, rằng cả hai loại lẽ thật này, mọi lẽ thật mà con người có bất kỳ nghĩa vụ nào phải biết, tin và thực hành, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng, và không chỉ những lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi theo nghĩa này — rằng sự thiếu hiểu biết và không tin về chúng loại trừ khỏi vương quốc thiên đàng — đều được Đức Chúa Trời mặc khải trong Kinh Thánh như vậy, được chứa trong lời đã được viết ra, và không được tìm kiếm và tìm thấy ở nơi nào khác. Những người theo Giáo hội La Mã và những người theo chủ nghĩa Tractarian đồng ý với chúng ta trong việc cho rằng không có điều gì mà con người bị ràng buộc trong lương tâm phải tin và làm, ngoại trừ điều mà Đức Chúa Trời đã mặc khải và truyền lệnh, và về mọi điều mà họ kêu gọi con người phải tin và làm, ngay cả họ cũng tuyên bố
TRUYỀN THỐNG.
đưa ra một số bằng chứng rằng điều ấy đến từ Đức Chúa Trời; và do đó những người theo Giáo hội La Mã thường gọi những truyền thống mà họ yêu cầu con người phải tiếp nhận và tôn kính là lời không được viết ra của Đức Chúa Trời, phân biệt với lời đã được viết ra, tức là Kinh Thánh. Vậy vấn đề thực sự liên quan đến kênh hay các kênh mà qua đó ý muốn của Đức Chúa Trời về đức tin và thực hành được truyền đạt. Những người theo Giáo hội La Mã không yêu cầu con người đồng ý với bất kỳ lẽ thật nào mà không tuyên bố đưa ra một số bằng chứng rằng những lẽ thật ấy đến từ Đức Chúa Trời, và dựa trên thẩm quyền của Ngài; và những người Tin Lành, mặt khác, tuyên bố mình luôn sẵn sàng và sẵn lòng tiếp nhận với sự phục tùng tuyệt đối mọi lẽ thật có thể được chứng minh bằng bất kỳ bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng nào là đã đến từ nguồn ấy và dựa trên thẩm quyền thần linh. Tuy nhiên, những người Tin Lành tranh luận rằng trên thực tế, hiện nay chúng ta không có bất kỳ phương tiện xác thực và thỏa đáng nào khác để xác định điều gì đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài mặc khải và truyền lệnh, ngoại trừ Kinh Thánh. Những người theo Giáo hội La Mã và những người theo chủ nghĩa Tractarian duy trì rằng có những giáo lý và mệnh lệnh do Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài ban cho con người mà đã được truyền đạt cho chúng ta bởi một kênh khác với Kinh Thánh, nhưng cũng xác thực và thỏa đáng không kém, tức là truyền thống; và rằng vì vậy, chúng ta cũng có bổn phận phải tiếp nhận và vâng lời chúng như nhau. Nói tóm lại, những người Tin Lành cho rằng lời đã được viết ra là quy tắc đức tin và thực hành duy nhất và độc nhất; những người theo Giáo hội La Mã và những người theo chủ nghĩa Tractarian thừa nhận nó là một quy tắc, nhưng không phải là quy tắc duy nhất, hay đúng hơn họ thừa nhận nó là một phần của quy tắc, nhưng không phải là toàn bộ quy tắc.
Theo sự thừa nhận chung, có một phương tiện hay kênh xác thực để truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta — bằng lời đã được viết ra. Còn có phương tiện nào khác không? Những người Tin Lành nói là không có. Những người theo Giáo hội La Mã và những người theo chủ nghĩa Tractarian nói là có — bằng truyền thống. Giáo lý của chúng ta là, mọi điều mà Đức Chúa Trời đã mặc khải và truyền lệnh, mọi điều mà Ngài đã đặt chúng ta dưới nghĩa vụ phải tin hay làm, hoặc được ghi rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc có thể được suy ra từ Kinh Thánh bằng hệ quả tốt và cần thiết.” Điều khoản sau này, khẳng định tính chính đáng và nghĩa vụ của các hệ quả Kinh Thánh, như đôi khi chúng được gọi, được thêm vào một phần để đề phòng một số sự bắt bẻ và phản đối của những người theo Giáo hội La Mã, và một phần vì nó tuyên bố một lẽ thật quan trọng liên quan đến việc sử dụng và giải thích Kinh Thánh một cách đúng đắn. Những người theo Giáo hội La Mã có thể nói với chúng ta với một vẻ hợp lý nào đó, các bạn tuyên bố chỉ tin điều gì chứa trong Kinh Thánh,
vậy mà các bạn lại giữ nhiều giáo lý mà các bạn không thể chỉ ra cho chúng tôi như là đã được khẳng định một cách rõ ràng trong các trang của lời Đức Chúa Trời. Giờ đây, chúng ta phải thừa nhận điều này; nhưng chúng ta vẫn tranh luận rằng mặc dù không được ghi rõ ràng trong Kinh Thánh, các giáo lý ấy có thể được suy ra từ Kinh Thánh, bằng hệ quả tốt và cần thiết; nói cách khác, Kinh Thánh, khi được xem xét một cách cẩn thận, khi được sử dụng đúng đắn và áp dụng một cách công bằng, chứa đựng đủ tài liệu để cho thấy rằng những giáo lý chúng ta giữ thực sự được dạy ở đó, và rằng Kinh Thánh đã được định dùng để dạy chúng; và điều này hoàn toàn đủ để trả lời sự phản đối. Chỉ cần chúng ta có thể chứng minh về bất kỳ giáo lý nào chúng ta giữ, rằng Kinh Thánh được hiểu đúng đắn và áp dụng một cách công bằng cung cấp đủ tài liệu để tin giáo lý ấy, và do đó đặt lên chúng ta một nghĩa vụ theo lý trí đúng đắn phải thừa nhận nó, là đủ. Chúng ta có gương của chính Cứu Chúa của chúng ta trong việc giải thích Kinh Thánh để ủng hộ giáo lý về các hệ quả Kinh Thánh, để bảo đảm, thậm chí để yêu cầu chúng ta tin nhiều điều không được ghi rõ ràng, nhưng có thể được suy ra bằng hệ quả tốt và cần thiết. Đáng chú ý là trong hầu hết những lần giải thích Kinh Thánh của Ngài như được ghi lại trong các lịch sử được thần cảm về cuộc đời Ngài, Ngài đã đặt các lập luận của Ngài trên một hệ quả, trên điều không được ghi rõ ràng trong những lời được trích dẫn, nhưng có thể được suy ra một cách công bằng từ chúng. Và chúng ta không nghi ngờ gì rằng cách hành xử của Cứu Chúa chúng ta trong vấn đề này đã được định dùng để khắc sâu lên chúng ta bài học chung quan trọng nhất này, tức là, bằng một sự nghiên cứu cẩn thận và một sự xem xét kỹ lưỡng Kinh Thánh, chúng ta có thể học từ Kinh Thánh nhiều hơn rất nhiều so với điều xuất hiện lúc đầu và trên bề mặt, và nhờ đó có thể sử dụng Kinh Thánh một cách thường xuyên hơn rất nhiều so với thông thường, như là ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta, và tìm thấy trong Kinh Thánh một sự hướng dẫn hoàn chỉnh hơn rất nhiều so với điều chúng ta thường mong đợi hay khám phá để điều chỉnh các ý kiến và cách hành xử của chúng ta.
[Hai mục đích khác mà một sự phản đối đối với hệ quả Kinh Thánh đã được áp dụng — thứ nhất, những người theo Giáo hội La Mã dùng cách đòi hỏi một lời tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh chống lại các sai lầm của họ; và thứ hai, những người theo chủ nghĩa Latitudinarian và những người bất đồng chính kiến người Anh dùng cách phản đối các tín điều, v.v., trừ khi bằng những lời của Kinh Thánh.]
BÀI GIẢNG XXXVII.
SỰ HOÀN HẢO VÀ ĐẦY ĐỦ CỦA KINH THÁNH: BẰNG CHỨNG KINH THÁNH CHO ĐIỀU ẤY, CÁC LẬP LUẬN CỦA GIÁO HỘI LA MÃ CHỐNG LẠI ĐIỀU ẤY.
Vậy đây là giáo lý mà những người Tin Lành duy trì về vấn đề này; và giờ đây chúng ta phải nhắc đến bằng chứng mà giáo lý ấy dựa vào, thường được các nhà thần học thảo luận dưới đề mục về sự hoàn hảo hay đầy đủ của Kinh Thánh, như một nhánh của vấn đề chung về quy tắc đức tin. Và ở đây, trước hết cần phải xem xét liệu chính Kinh Thánh có cho chúng ta bất kỳ thông tin nào về vấn đề này hay không, tức là liệu Kinh Thánh có nói với chúng ta bất cứ điều gì về nguồn hay các nguồn mà từ đó ý muốn của Đức Chúa Trời phải được học biết, bất cứ điều gì về sự hoàn chỉnh và đầy đủ của chính Kinh Thánh đối với mục đích mà Kinh Thánh được định dùng để phục vụ, và sự thích hợp thực tế của Kinh Thánh để hoàn thành mục đích ấy hay không. Một số tác giả theo Giáo hội La Mã phản đối việc chúng ta tìm kiếm bằng chứng về điểm này trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh, với lý do rằng, vì chính đặc tính của Kinh Thánh là điểm đang được bàn cãi, nên Kinh Thánh không nên được nghe, hay ít nhất quyết định của Kinh Thánh không nên được coi là có tính quyết định, trong chính vụ việc của Kinh Thánh. Đây sẽ là một sự phản đối khá công bằng trong miệng của một kẻ vô thần, về bất kỳ vấn đề nào mà chúng ta đang thảo luận với hắn như một kẻ vô thần; nhưng không ai tuyên bố tin rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và đã phát xuất từ sự thần cảm của Đức Thánh Linh, lại có thể đưa ra một sự phản đối như vậy, trừ khi hắn là người theo Giáo hội La Mã hay người theo chủ nghĩa Tractarian. Những người theo Giáo hội La Mã và những người Tin Lành đồng ý trong việc cho rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, rằng mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh đều đến từ Ngài, và theo ý nghĩa đúng của chúng đều không thể sai lầm. Do đó, Kinh Thánh tạo thành một thứ nền tảng chung mà trên đó họ có thể gặp nhau và thảo luận những sự khác biệt của họ. Đó là một tiêu chuẩn mà thẩm quyền của nó cả hai bên đều
thừa nhận; và do đó, không chỉ cả hai bên đều bị ràng buộc phải thừa nhận là đúng bất cứ điều gì Kinh Thánh được nhận thấy tuyên bố, về chính Kinh Thánh hay về bất cứ điều gì, mà hơn nữa những người Tin Lành có quyền yêu cầu, trên căn cứ sự thừa nhận của những người theo Giáo hội La Mã rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và cho đến nay là một quy tắc đức tin — mặc dù, như những người theo Giáo hội La Mã nghĩ, không phải là quy tắc duy nhất — rằng những người theo Giáo hội La Mã phải đưa ra từ Kinh Thánh sự bảo đảm đầy đủ cho nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của bất cứ điều gì khác mà họ có thể xem là một phần của quy tắc đức tin. Chúng ta đã cho các bạn thấy làm thế nào, ngay cả ở một giai đoạn sớm hơn trong lập luận chung, chúng ta có quyền viện dẫn những lời tuyên bố của chính Kinh Thánh về sự thần cảm của nó, và bị ràng buộc phải đồng ý với giáo lý mà chúng ta đã cho các bạn thấy Kinh Thánh dạy, tức là, sự thần cảm này là trọn vẹn, chứ không phải từng phần, và nó mở rộng đến cả lời văn cũng như ý tưởng. Càng rõ ràng hơn nữa là chúng ta có quyền viện dẫn, và bị ràng buộc phải được hướng dẫn bởi, những lời tuyên bố của Kinh Thánh, nếu có bất kỳ lời tuyên bố nào, về sự hoàn hảo và đầy đủ của chính Kinh Thánh, như là sự mặc khải toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, khi quan điểm của chúng ta về vấn đề này bị những người tranh luận, những người đồng ý với chúng ta trong việc tin rằng Kinh Thánh đều được ban bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và rằng mọi điều Kinh Thánh khẳng định đều đúng. Giờ đây, có thể thừa nhận rằng chúng ta không có những lời tuyên bố rõ ràng và trực tiếp trong Kinh Thánh để chứng minh sự hoàn hảo, trọn vẹn hay đầy đủ của chính Kinh Thánh, như là quy tắc đức tin duy nhất, như chúng ta có về sự thần cảm trọn vẹn của nó; nhưng chúng ta có đủ những điều đã được trình bày ở đó mà từ đó, hoặc một cách rõ ràng hoặc bằng hệ quả tốt và cần thiết, có thể đạt đến kết luận rằng Kinh Thánh chứa đựng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Đoạn văn trong Thư Thứ Hai của Phao-lô gửi Ti-mô-thê, mà như trước đây chúng ta đã cho các bạn thấy, chứa đựng một lời chứng rõ ràng và minh bạch ủng hộ sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, cũng chứa đựng những lời tuyên bố thiết lập, mặc dù không hoàn toàn trực tiếp như vậy, sự hoàn hảo và đầy đủ này (3:15-17). Ở đây, người ta khẳng định một cách rõ ràng rằng Kinh Thánh Cựu Ước có thể làm cho con người khôn ngoan để được cứu rỗi. Dĩ nhiên, lời tuyên bố ấy phải áp dụng với lý lẽ càng mạnh hơn cho toàn bộ Kinh Thánh. Giờ đây, có một nghĩa, như trước đây chúng ta đã giải thích cho các bạn, mà những người theo Giáo hội La Mã và những người theo chủ nghĩa Tractarian thừa nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người để tin và làm, và do đó có vẻ như đoạn văn ấy không chứa đựng lập luận vững chắc nào chống lại quan điểm của họ. Nhưng nghĩa mà họ thừa nhận điều này dựa trên một sự phân biệt đã nảy sinh từ những suy đoán hiện đại
SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA KINH THÁNH.
và những cuộc tranh luận, và điều ấy rõ ràng đã không hiện diện trong tâm trí của sứ đồ khi ông viết lời tuyên bố này, và cũng không thể đã đến với Ti-mô-thê khi ông đọc nó. Rõ ràng sứ đồ ở đây hoàn toàn không có ý nói đến sự phân biệt giữa những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người theo nghĩa này, rằng sự không biết chúng hoặc sai lầm về chúng sẽ loại trừ họ khỏi sự cứu rỗi, và những điều tuy không cần thiết cho sự cứu rỗi của con người theo nghĩa ấy, nhưng con người vẫn bị Đức Chúa Trời buộc phải tin và phải làm. Từ bản chất của vấn đề, và từ đặc tính chung cùng phạm vi của lời tuyên bố, rất hiển nhiên rằng khi sứ đồ khẳng định rằng Kinh Thánh có thể khiến con người trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi, ông muốn, không tham chiếu đến bất kỳ sự phân biệt nào như thế, truyền đạt ý tưởng này, rằng Kinh Thánh hoàn toàn đầy đủ để phục vụ mọi mục đích mà Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài cho con người, với mục đích cứu rỗi họ, và rằng không còn điều gì khác mà một người mong muốn và tìm kiếm sự cứu rỗi của mình cần phải quan tâm đến như một nguồn tri thức và hướng dẫn. Cùng một kết luận cũng có thể suy ra một cách chính đáng từ câu 16 và câu 17, nơi Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thần cảm không chỉ được tuyên bố là có ích cho một số mục đích nhất định, bao gồm mọi điều mà một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời đã được ban cho con người, mà nơi đó chúng ta còn được cho biết thêm rằng Kinh Thánh được định để thực hiện, và dĩ nhiên là hoàn toàn đầy đủ để thực hiện, việc khiến người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn, được sắm sẵn cho mọi việc lành. Nếu Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời định để thực hiện mục tiêu này, và do đó đã được Ngài trang bị thích hợp cho việc hoàn thành mục tiêu ấy, thì con người không cần phải nghi ngờ hay do dự gì khi đi đến kết luận rằng trong Kinh Thánh họ có toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời được mặc khải cho sự cứu rỗi của họ, và rằng trong khi họ có bổn phận phải tin và phải làm mọi điều được tuyên bố và truyền dạy ở đó, thì Đức Chúa Trời đã không đặt họ dưới bất kỳ nghĩa vụ nào phải tin hay phải làm bất cứ điều gì vì sự cứu rỗi của mình mà không được tìm thấy ở đó, được mặc khải và áp đặt.
Còn có những đoạn Kinh Thánh khác rõ ràng nhằm truyền đạt cùng một ý tưởng chung, rằng lời được viết ra chứa đựng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, được định để trở thành một quy tắc đầy đủ và trọn vẹn về đức tin và thực hành, và hoàn toàn thích hợp để hoàn thành mọi mục tiêu mà một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời được định để phục vụ, chẳng hạn như Phục Truyền 4:1, 2; Ê-sai 8:20; Giăng 20:30, 31; Công Vụ 17:11, v.v.
Người theo chủ nghĩa Giáo hoàng đã cố gắng tránh né sức mạnh của những câu Kinh Thánh này bằng cách giải thích chúng đi, và tìm cách đặt ra những khó khăn trên con đường chúng thiết lập những kết luận mà chúng hiển nhiên gợi ra. Nhưng các tác giả Tin Lành đã chứng minh đầy đủ rằng họ đã không thể đưa ra bất kỳ lời đáp nào vững chắc hay thỏa đáng. Người theo chủ nghĩa Giáo hoàng không giả vờ tìm thấy trong Kinh Thánh bất kỳ lời tuyên bố nào trực tiếp hay gián tiếp phủ nhận sự trọn vẹn và đầy đủ của Kinh Thánh, như là chứa đựng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nhưng họ đã đưa ra một số lý lẽ có tính chất chung, mà họ cho rằng chống lại việc Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin. Bellarmine viện dẫn tính chất tùy dịp của nhiều sách tạo thành Tân Ước, như một sự phản đối đối với giáo lý Tin Lành về chủ đề này, tức là sự kiện rằng một số thư tín đã được viết như thể là “pro re nata”, để phục vụ một mục đích tạm thời hay địa phương nào đó. Điều này, theo một nghĩa nào đó, là đúng xét về mặt sự kiện, và người theo chủ nghĩa Giáo hoàng suy ra từ đó rằng những tác phẩm, theo một nghĩa nào đó, được gợi ý bởi, và chủ yếu được định để thực hiện một mục tiêu địa phương hay tạm thời nào đó, thì không thể đã được Đức Chúa Trời định để trở thành một quy tắc vĩnh cửu hoàn chỉnh cho Hội Thánh. Ở đây, như ở mọi nơi khác liên quan đến quy tắc đức tin, có một sự hài hòa hoàn hảo giữa quan điểm của người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và quan điểm của phái Tractarian. Giờ đây, đáng chú ý là, sự kiện mà người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian dựa vào ở đây là, như bạn có thể đoán, một điều mà các nhà thần học theo chủ nghĩa khoan dung và bán vô thần sử dụng rất nhiều, và là điều đặc biệt được các nhà duy lý Đức ưa chuộng. Những người này dùng nó với mục đích chứng minh rằng một phần đáng kể của Tân Ước mang tính địa phương và tạm thời trong ý định hay mục tiêu của nó đến mức nó ít có ích hoặc không có ích gì cho chúng ta, chứa đựng ít điều mà chúng ta có quan tâm đến, và rằng nó có thể được giải thích, hay giải thích đi, bằng cách tham chiếu đến những đặc thù địa phương hay tạm thời mà dường như nó đã bắt nguồn từ đó. Quan niệm này đã được áp dụng rất rộng rãi và rất tai hại bởi các tác giả lục địa vào việc giải thích Tân Ước, dưới tên gọi mà nhiều người trong số họ gọi là ý nghĩa lịch sử của... Nhưng chúng ta phải xử lý nó ở hiện tại chỉ trong chừng mực nó được dùng làm cơ sở cho suy luận của người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian liên quan đến sự trọn vẹn và đầy đủ của Kinh Thánh nói chung. Và liên quan đến điểm này, rất hiển nhiên rằng sự kiện một số thư tín đã theo một nghĩa nào đó được gợi ý bởi
SỰ ĐẦY ĐỦ CỦA KINH THÁNH.
những hoàn cảnh địa phương hay tạm thời không hề, xét rằng chúng được thừa nhận là đã được viết dưới sự thần cảm của Đức Thánh Linh, cung cấp bất kỳ cơ sở nào cho kết luận rằng chúng không cung cấp bất kỳ tài liệu nào thích hợp để hướng dẫn và chỉ dẫn chúng ta — một kết luận mà nếu đúng thì chỉ có xu hướng chứng minh rằng chúng hoàn toàn không nên tạo thành một phần của chính điển — và càng không thể, nếu có thể, cung cấp cơ sở cho kết luận rằng chúng, cùng với các sách khác của Kinh Thánh, vốn không được viết tùy dịp, hay pro re nata, không chứa đựng toàn bộ sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã định để cung cấp cho sự điều chỉnh vĩnh cửu của Hội Thánh, và để hướng dẫn con người đến sự hiểu biết và hưởng thụ chính Ngài. Điều này đủ để chứng minh rằng suy luận của người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian từ đó là vô căn cứ; nhưng trước khi rời khỏi chủ đề này, cần phải quan sát rằng chúng ta có một trường hợp nổi bật về lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng và cai quản những hoàn cảnh tạm thời và địa phương mà theo một nghĩa nào đó một số thư tín này đã bắt nguồn từ đó, để tạo ra những tác phẩm thích hợp để dạy dỗ và gây dựng Hội Thánh của Đấng Christ một cách vĩnh cửu; và rằng trong việc nghiên cứu khiêm nhường và cầu nguyện các thư tín của các sứ đồ, chúng ta có thể thấy chúng được trang bị một cách tuyệt vời như thế nào để phục vụ cùng một lúc một mục tiêu tạm thời và một mục tiêu vĩnh cửu, một mục tiêu địa phương và một mục tiêu phổ quát. Nếu chúng được định để có một vị trí trong chính điển — và điều này dĩ nhiên người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian thừa nhận — thì chúng hẳn đã được Đức Chúa Trời định, và do đó thích hợp, để phục vụ những mục đích vĩnh cửu và phổ quát, cũng như những mục đích tạm thời và địa phương. Chúng ta có thể thấy rằng điều này thực sự đúng khi chúng ta cẩn thận xem xét chúng, và nếu chúng thích hợp và được định để phục vụ một cách vĩnh cửu như một phần của lời Đức Chúa Trời, và do đó như một phần của quy tắc đức tin và thực hành, thì không thể có bất kỳ cơ sở nào trong hoàn cảnh chúng đã bắt nguồn theo một nghĩa nào đó từ một nguyên nhân địa phương và tạm thời, để phủ nhận hay thậm chí nghi ngờ rằng chúng cùng với các sách khác của Kinh Thánh có thể chứa đựng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, toàn bộ sự mặc khải mà Ngài đã định để hướng dẫn con người đến sự hiểu biết, thờ phượng, và hưởng thụ chính Ngài.
Bellarmine có một luận cứ chung khác để chứng minh rằng các sách của Tân Ước không được định để truyền đạt toàn bộ thông tin mà Đức Chúa Trời đã định để thông truyền cho Hội Thánh liên quan đến hệ thống Cơ Đốc. Đó là điều này, rằng nếu các sứ đồ đã định truyền đạt cho chúng ta bằng văn bản toàn bộ những gì cần thiết và có ích, thì họ hẳn đã viết một sách giáo lý vấn đáp hay một bản tóm tắt nào đó tương tự về tôn giáo Cơ Đốc, và hẳn tất cả đều đã hợp nhất với nhau trong việc chuẩn bị một tác phẩm chung nào đó, cũng như chắc chắn, ông nói, rằng tất cả họ đều đã hợp nhất với nhau trong việc soạn ra bản tín điều, mà tuy nhiên họ đã không viết ra, nhưng đã truyền miệng (lib. iv. chap. 4). Tôi không nhớ rằng phái Tractarian đã chính thức và trực tiếp viện dẫn điều này như một luận cứ ủng hộ sự không trọn vẹn và không đầy đủ mà họ gán cho Lời được viết ra; nhưng họ đã cho thấy sự đồng cảm đầy đủ của mình với tinh thần chung và phạm vi của sự phản đối ấy bằng tầm quan trọng mà họ gán cho bản tín điều, bằng cách gán nó, bất chấp bằng chứng lịch sử không thể chối cãi, cho các sứ đồ, và bằng cách tuyên bố một cách rõ ràng rằng nó là một phần của quy tắc thần thánh của đức tin. Bạn sẽ tìm thấy một sự vạch trần rất kỳ lạ và đầy tính giáo huấn về cách hành xử của họ trong vấn đề này trong chương bốn của tác phẩm Divine Rule of Faith and Practice của Goode, và bạn sẽ thấy rằng nó không hề kém xứng với những tu sĩ Dòng Tên thành thạo. Bản thân luận cứ chỉ là một mảnh của sự ngu dại và kiêu ngạo. Nó hoàn toàn là sự xin xỏ toàn bộ vấn đề, vì nó rõ ràng giả định rằng Kinh Thánh không thích hợp để trở thành một quy tắc đầy đủ hay hoàn chỉnh của đức tin, bởi vì chúng không chứa đựng tín điều, giáo lý vấn đáp, hay bản tóm tắt chung chính thức nào; và từ sự không đầy đủ hay không trọn vẹn được giả định này của Kinh Thánh, nó rút ra suy luận rằng chúng thực sự không được định để phục vụ mục đích ấy. Và trong khi nó như vậy rõ ràng giả định điểm đang tranh cãi, nó lại cả gan ra lệnh cho Đức Chúa Trời rằng Kinh Thánh hẳn đã phải được soạn như thế nào, và hẳn đã phải chứa đựng những gì, để khiến chúng thích hợp phục vụ mục đích mà chính chúng cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã định chúng phục vụ.
Trong khi người theo chủ nghĩa Giáo hoàng không cáo buộc rằng Kinh Thánh chứa đựng bất kỳ lời tuyên bố nào phủ nhận sự trọn vẹn và đầy đủ của chính chúng, hay khẳng định sự không trọn vẹn và không đầy đủ của chính chúng, họ lại cho rằng Kinh Thánh cung cấp tài liệu cho kết luận rằng chính chúng là không trọn vẹn và không đầy đủ, bằng cách gửi chúng ta đến những nguồn khác để có thông tin xác thực và không thể sai lầm về ý muốn thần thánh, tức là, đến truyền thống và đến Hội Thánh. Nếu vị trí này được thiết lập, nó sẽ cung cấp cho họ một số cơ sở cho giáo lý của họ, rằng lời được viết ra không phải là quy tắc duy nhất của đức tin, là nguồn duy nhất mà từ đó ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải cho sự cứu rỗi của con người có thể chắc chắn
được học biết, là nguồn duy nhất mà từ đó một nghĩa vụ có thể được suy ra về những gì chúng ta phải tin và phải làm. Đây là một quan niệm được các tác giả theo chủ nghĩa Giáo hoàng ưa chuộng, một số người trong số họ, sau khi bị buộc phải thừa nhận rằng theo một nghĩa nào đó Kinh Thánh có thể được nói là chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thực tế rút lại hay giải thích đi sự thừa nhận ấy, bằng cách nói rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết, hoặc trong chính những lời tuyên bố của chúng, hoặc bằng cách gửi chúng ta đến truyền thống và Hội Thánh để lấy bất cứ điều gì thêm có thể cần thiết để tạo thành một quy tắc đầy đủ của đức tin và thực hành. Hiện tại chúng ta chỉ phải xử lý truyền thống, Hội Thánh sẽ được xem xét sau.
^ Tiêu đề của chương, “Rằng không có tác phẩm nào còn tồn tại xứng đáng với tên gọi truyền thống của các sứ đồ ngoài Kinh Thánh chính điển.”
TRUYỀN THỐNG.
465
được học biết, nguồn duy nhất mà từ đó một nghĩa vụ có thể được suy ra về những gì chúng ta phải tin và phải làm. Đây là một quan niệm được các tác giả theo chủ nghĩa Giáo hoàng ưa chuộng, một số người trong số họ, sau khi bị buộc phải thừa nhận rằng theo một nghĩa nào đó Kinh Thánh có thể được nói là chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thực tế rút lại hay giải thích đi sự thừa nhận ấy, bằng cách nói rằng Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết, hoặc trong chính những lời tuyên bố của chúng, hoặc bằng cách gửi chúng ta đến truyền thống và Hội Thánh để lấy bất cứ điều gì thêm có thể cần thiết để tạo thành một quy tắc đầy đủ của đức tin và thực hành. Hiện tại chúng ta chỉ phải xử lý truyền thống, Hội Thánh sẽ được xem xét sau.
Bằng chứng chính mà họ thường viện dẫn rằng Kinh Thánh cho phép những truyền thống không được viết ra, và gửi chúng ta đến chúng để có thông tin xác thực về ý muốn của Đức Chúa Trời, là: “Hỡi anh em, hãy đứng vững, giữ lấy những sự dạy dỗ mà chúng tôi đã truyền cho anh em, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ từ của chúng tôi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15). Giờ đây, điều này chứng minh rằng người Tê-sa-lô-ni-ca, và dĩ nhiên các Hội Thánh khác, bị ràng buộc phải vâng phục và gắn bó với những chỉ dẫn bằng miệng của các sứ đồ cũng nhiều như với những chỉ dẫn bằng văn bản của họ. Nó chứng minh điều này, nhưng nó không chứng minh gì hơn nữa. Không có gì hơn nữa có thể được suy ra từ nó bằng hệ quả tốt và cần thiết. Giờ đây, đây là một vị trí mà không một người Tin Lành nào tranh cãi, và là vị trí không hề giúp ích gì cho chính nghĩa của chủ nghĩa Giáo hoàng. Ở đây không có gì cung cấp cơ sở nhỏ nhất nào để tin rằng những chỉ dẫn bằng miệng do các sứ đồ ban ra đã được định để được bảo tồn và truyền lại cho sự hướng dẫn tương lai của Hội Thánh. Việc chúng có tính ràng buộc đối với tất cả những người mà chúng được gửi đến là điều không thể nghi ngờ, nhưng điều này không chứng minh gì về việc sử dụng và mục đích vĩnh cửu tương lai đã định của chúng. Chúng ta vẫn hoàn toàn sẵn lòng tiếp nhận và vâng phục mọi điều, mà về điều đó chúng ta có bằng chứng hợp lý được trình bày trước chúng ta rằng các sứ đồ đã ban ra nó như là vấn đề chỉ dẫn công khai cho các Hội Thánh. Người Tê-sa-lô-ni-ca biết những truyền thống nào mà các sứ đồ đã truyền đạt bằng miệng cho họ. Họ có bằng chứng kết luận rằng chúng đến từ ông, và điều này đã đủ. Họ bị ràng buộc phải giữ chúng cho chắc. Hãy để người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, hay phái Tractarian, hay bất kỳ giáo phái nào, đưa ra bất kỳ truyền thống nào, và đồng thời đưa ra bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng rằng những truyền thống này đã được các sứ đồ ban ra như là vấn đề chỉ dẫn công khai cho các Hội Thánh, và chúng ta sẽ lập tức vâng phục chúng, và tiếp nhận chúng như một phần của quy tắc đức tin của chúng ta.
Nhưng vì Kinh Thánh dẫn chúng ta đến chỗ mong đợi tìm thấy ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời được viết ra, vì chúng không gợi ý gì rằng chúng ta phải tìm thấy nó ở bất cứ nơi nào khác, và đặc biệt không bao giờ gợi ý rằng nó phải được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác bằng truyền thống miệng, chúng ta không cảm thấy mình được kêu gọi phải tốn nhiều công sức trong việc tìm kiếm bất kỳ truyền thống miệng nào về những gì đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài dạy dỗ; và chúng ta cảm thấy mình bị ràng buộc phải khăng khăng rằng bất cứ điều gì được thúc ép lên chúng ta, như một truyền thống được truyền lại từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, thì trong từng trường hợp cụ thể phải đi kèm với bằng chứng thỏa đáng rằng nó thực sự đã xuất phát từ họ. Chúng ta yêu cầu điều này, chúng ta không yêu cầu gì hơn nữa; và từ sự quan tâm đến tư cách của chính chúng ta như những hữu thể có lý trí, cũng như sự tôn trọng đối với thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta không thể hài lòng với bất cứ điều gì ít hơn. Còn có hai hay ba đoạn khác có ý nghĩa tương tự trong các thư tín của các sứ đồ, mà người theo chủ nghĩa Giáo hoàng cũng thường trích dẫn để ủng hộ truyền thống, nhưng chúng không hàm ý gì hơn điều này, rằng các Hội Thánh bị ràng buộc phải tiếp nhận và gắn bó với mọi truyền thống miệng mà các sứ đồ đã ban ra cho họ. Điều duy nhất khác mà người theo chủ nghĩa Giáo hoàng phải viện dẫn để ủng hộ cáo buộc của họ rằng Kinh Thánh gửi chúng ta đến truyền thống để có thông tin xác thực về ý muốn của Đức Chúa Trời, là sự kiện được Kinh Thánh chỉ ra rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã nói rất nhiều theo cách chỉ dẫn công khai mà không được chứa đựng trong lời được viết ra. Điều này hoàn toàn đúng, nhưng không liên quan gì đến mục đích. Chúng ta nói lại. Hãy để họ đưa ra bất kỳ điều nào trong những điều này, và chứng minh rằng chúng đã xuất phát từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và chúng ta sẽ lập tức vâng phục chúng. Câu hỏi, liệu có bất kỳ truyền thống nào như thế đã thực sự được bảo tồn hay không, và có thể hiện nay được đưa ra và được thiết lập một cách thỏa đáng là đã đến từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hay không, sẽ được nhắc đến sau; nhưng hiện tại đã đủ, và liên quan đến luận cứ hiện tại, để quan sát rằng Kinh Thánh, trong khi nó cung cấp cơ sở để tin rằng nhiều sự chỉ dẫn đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài ban ra mà không được ghi lại trong Kinh Thánh, lại không cho chúng ta gợi ý nào rằng nó phải được bảo tồn và truyền lại bằng truyền thống, mà ngược lại còn cho chúng ta lý do tốt để tin chắc rằng lời được viết ra không chỉ chứa đựng mọi điều cần thiết để hướng dẫn con người một cách cá nhân đến sự cứu rỗi, mà còn chứa đựng mọi điều mà Đức Chúa Trời đã định để cung cấp cho sự chỉ dẫn và gây dựng vĩnh cửu trong tương lai của Hội Thánh Ngài, và đã nghĩ là cần thiết cho việc đạt được mục đích ấy. Người theo chủ nghĩa Giáo hoàng cáo buộc rằng Kinh Thánh tự chúng
TRUYỀN THỐNG.
gửi chúng ta đến truyền thống, và gửi chúng ta đến Hội Thánh, để có thông tin xác thực về ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng đặc tính chung của những bằng chứng mà họ viện dẫn để ủng hộ một phần của cáo buộc này khác biệt một cách đáng kể so với đặc tính của những bằng chứng được đưa ra để ủng hộ phần còn lại. Liên quan đến Hội Thánh, họ có thể chứng minh rằng sự chú ý của chúng ta được hướng đến nó trong Kinh Thánh như một điều vĩnh cửu, rằng những lời tuyên bố được đưa ra ở đó liên quan đến bổn phận và chức năng của nó về lẽ thật, rằng một sự tôn trọng nào đó phải được dành cho thẩm quyền của nó, và rằng những lời hứa được đưa ra về sự hiện diện của Đấng Christ với nó, và về sự vĩnh cửu và đầy đủ do đó của nó cho việc hoàn thành một số mục tiêu quan trọng nhất định. Nếu cách giải thích theo chủ nghĩa Giáo hoàng về những lời tuyên bố và lời hứa của Kinh Thánh liên quan đến Hội Thánh là đúng, thì chúng thiết lập sự không thể sai lầm của Hội Thánh trong việc tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, và dĩ nhiên sẽ áp đặt lên chúng ta một nghĩa vụ hợp lệ để tiếp nhận các quyết định của nó, nếu chúng ta biết chúng là gì, và chúng phải được tìm thấy ở đâu, như là chắc chắn tuyên bố tâm trí của Đức Chúa Trời. Nhưng những bằng chứng này cho thấy Kinh Thánh gửi chúng ta đến truyền thống để học biết ý muốn thần thánh từ nó như một phần của quy tắc đức tin, thậm chí không có vẻ gì là thiết lập điểm mà chúng được viện dẫn để chứng minh. Chúng chỉ chứng minh rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã ban ra những chỉ dẫn không được ghi lại trong Kinh Thánh, và rằng những người và các Hội Thánh mà những chỉ dẫn miệng này được gửi đến — và chúng ta thừa nhận rằng điều đó kéo theo bằng hệ quả tốt và cần thiết, tất cả những người mà chúng bất cứ lúc nào được đề xuất, kèm theo bằng chứng thỏa đáng rằng chúng đến từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — đều bị ràng buộc phải tiếp nhận chúng. Giờ đây, tất cả điều này có thể được thừa nhận một cách an toàn, và không giúp người theo chủ nghĩa Giáo hoàng tiến thêm một bước nào về phía chứng minh rằng lời được viết ra hiện nay không chứa đựng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, hay rằng vẫn còn bất kỳ lẽ thật nào khác dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà không được chứa đựng trong các tác phẩm thánh, nhưng đã được truyền đạt một cách xác thực cho chúng ta bằng một cách nào khác.
Còn có một lý lẽ khác, được người theo chủ nghĩa Giáo hoàng khăng khăng nhấn mạnh rất nhiều, để chứng minh rằng lời được viết ra không phải là quy tắc duy nhất của đức tin, mặc dù thực sự nó hầu như không đáng được chú ý. Đó là điều này, rằng đã không có sự mặc khải bằng văn bản trong hơn 2000 năm sau khi thế giới được tạo dựng, cho đến thời Môi-se, và rằng trong thời đại các sứ đồ, quy tắc đức tin không được viết ra, mà là bằng miệng; và họ ra sức xây dựng trên những sự kiện này một sự suy đoán chống lại sự trọn vẹn
và đầy đủ của lời được viết ra, và ủng hộ sự đầy đủ của truyền thống miệng. Nhưng những sự kiện này thực sự không liên quan gì đến mục đích, và không cung cấp cơ sở nào cho bất kỳ suy luận nào như thế. Câu hỏi không phải là Đức Chúa Trời có thể đã vui lòng ban cho các thời đại khác những phương tiện nào để biết ý muốn của Ngài, mà là Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta những phương tiện nào. Tốc độ mà sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, khi bị phó mặc cho truyền thống miệng, đã biến mất khỏi thế gian, và mức độ mà, ngay cả trong một thời đại rất sớm, sự thờ hình tượng đã lan tràn trong loài người, bất chấp tuổi thọ rất cao mà các tổ phụ đã đạt tới, và do đó số bàn tay ít ỏi mà qua đó sự hiểu biết theo truyền thống về Đức Chúa Trời và về tôn giáo chân thật đã truyền qua, chắc chắn không cung cấp bất kỳ bằng chứng thỏa đáng nào về giá trị hay sự đầy đủ của truyền thống miệng trong việc truyền tải từ thế hệ này sang thế hệ khác sự hiểu biết ngay cả về những lẽ thật đơn giản và sơ đẳng nhất, ngay cả về những lẽ thật lớn lao ấy, mà bằng chứng của chúng có một nền tảng rõ ràng trong bản tính của con người và trong vũ trụ bên ngoài. Đó là một đặc ân lớn mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân xưa của Ngài khi Ngài ban cho họ một sự mặc khải bằng văn bản về ý muốn của Ngài; và chúng ta chắc chắn không có lý do gì để nghĩ rằng họ đã hành động theo một cách được Ngài chấp nhận hay có lợi cho chính họ, khi họ thêm vào lời được viết ra ấy những truyền thống miệng. Đức Chúa Trời có thể bảo tồn một số sự hiểu biết về chính Ngài trong loài người mà không cần một sự mặc khải bằng văn bản; nhưng điều đó hoàn toàn phù hợp với kinh nghiệm phổ quát của con người, rằng sự chỉ dẫn xác thực về những gì con người nên nghĩ và nên làm sẽ được bảo tồn một cách chính xác hơn và chắc chắn hơn khi được giao phó cho văn bản, hơn là khi chỉ được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác bằng truyền thống miệng. Và hành động của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta một sự mặc khải bằng văn bản xác nhận một cách dồi dào vị trí này. Thật vậy, đã là một thời gian sau khi hệ thống Cơ Đốc được thiết lập, tức là sau khi Đấng Christ thăng thiên và Đức Thánh Linh được đổ xuống, trước khi các sách tạo thành Tân Ước được viết ra. Nhưng ngay cả trong khoảng thời gian này, như chúng ta học được từ đoạn văn mà chúng ta đã nhắc đến trong Thư thứ hai của Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê, các tác phẩm thánh của Cựu Ước đã có thể khiến con người trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ. Và không có thời gian nào bị lãng phí trong việc chuẩn bị để chuẩn bị một sự mặc khải bằng văn bản xác thực, và trước khi thế hệ đầu tiên qua đi, đặt lẽ thật của Đức Chúa Trời liên quan đến sự quản trị quan trọng nhất trong mọi sự quản trị của Ngài đối với con người vượt khỏi tầm với
TRUYỀN THỐNG.
của những rủi ro và nguy hiểm mà việc nó bị phó mặc cho truyền thống sẽ khiến nó phải chịu. Chúng ta biết, cả từ những lời tuyên bố chứa đựng trong chính Tân Ước, và từ lịch sử Hội Thánh xác thực, rằng các sứ đồ đã được dẫn dắt, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, để chuẩn bị cho sự chỉ dẫn và gây dựng tương lai của Hội Thánh sau khi họ bị cất đi, mà cam kết lịch sử về đời sống và những bài giảng của Thầy mình, và nội dung của những chỉ dẫn miệng của chính họ, vào những bản ghi bằng văn bản. Tất cả những gì họ đã viết với quan điểm này, dưới sự hướng dẫn của Thần của Đức Chúa Trời, đã, trong sự quan phòng tốt lành của Ngài, được bảo tồn — mặc dù điều này bị mọi người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, và một số người khác, phủ nhận — và được truyền lại cho chúng ta. Dường như theo mọi cách, nó hoàn toàn đầy đủ để cho chúng ta thông tin đầy đủ về toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và hiện nay chúng ta không sở hữu bất kỳ phương tiện nào khác để biết, với bất kỳ sự chính xác hay xác thực nào giống như thế, những gì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã tỏ ra cho con người hay đã truyền dạy cho họ. (Khải Huyền 22:18.)
BÀI GIẢNG XXXVIII.
TRUYỀN THỐNG: SỰ CẦN THIẾT ĐƯỢC CHO LÀ CỦA NÓ ĐƯỢC CHỨNG MINH BẰNG
CÁC TRƯỜNG HỢP CỤ THỂ.
Những lý lẽ mà cho đến nay đã được viện dẫn về chủ đề này chủ yếu liên quan đến câu hỏi về sự trọn vẹn và đầy đủ của Kinh Thánh như là quy tắc duy nhất của đức tin, và không trực tiếp liên quan đến câu hỏi về sự cần thiết và giá trị của truyền thống, đối thủ lớn mà người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian dựng lên chống lại thẩm quyền độc quyền của lời được viết ra. Còn có một luận cứ khác mà cả hai phe này đều sử dụng rộng rãi và hào phóng, có lẽ là luận cứ quan trọng nhất và có vẻ thuyết phục nhất mà họ có, và nếu có giá trị thì sẽ có xu hướng cùng một lúc, bằng một và cùng một quá trình, vừa bác bỏ sự đầy đủ và trọn vẹn của lời được viết ra, vừa thiết lập sự cần thiết và thẩm quyền của truyền thống không được viết ra. Về thực chất, nó là điều này, rằng có những giáo lý không được dạy trong Kinh Thánh, nhưng lại là đúng, nhiều giáo lý trong số đó thậm chí được những người phản đối truyền thống thừa nhận, và được tiếp nhận là đúng, và là đến từ Đức Chúa Trời, chỉ vì truyền thống đã dạy chúng. Nếu vị trí chung này có thể được thiết lập, nó sẽ đi xa trong việc thực hiện mục tiêu lớn mà người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian nhắm tới. Dĩ nhiên tính hợp lệ của nó hoàn toàn phụ thuộc vào việc đưa ra và thiết lập những trường hợp cụ thể của các giáo lý mà nó được cho là áp dụng; và do đó điều quan trọng là phải xem xét cẩn thận những gì phải được chứng minh liên quan đến những trường hợp cụ thể của các giáo lý mà vị trí chung này được cho là được thiết lập bởi chúng. Liên quan đến tất cả những trường hợp giáo lý được viện dẫn cho mục đích này, phải được chứng minh — thứ nhất, rằng giáo lý cụ thể ấy thuộc về lớp lẽ thật mà người Tin Lành cáo buộc rằng
TRUYỀN THỐNG.
lời được viết ra là tiêu chuẩn và kho tàng độc quyền, tức là, ý chỉ của Đức Chúa Trời được mặc khải cho sự cứu rỗi của con người; thứ hai, rằng giáo lý ấy là đúng, và là giáo lý mà con người có nghĩa vụ phải tin; và thứ ba, rằng nó không được tỏ ra bởi Kinh Thánh, mà chỉ được học biết từ truyền thống. Tất cả những điều này phải được chứng minh về bất kỳ giáo lý cụ thể nào được đưa ra như một mẫu mực hay trường hợp để chứng minh vị trí chung đã nêu ở trên, vốn tạo thành luận cứ mà chúng ta hiện đang xem xét chống lại sự trọn vẹn của lời được viết ra, và ủng hộ sự cần thiết và thẩm quyền của truyền thống miệng. Một trường hợp tốt và không thể nghi ngờ đáp ứng những điều kiện này sẽ đủ để thiết lập nguyên tắc chung, nhưng không một trường hợp nào sẽ có ích gì trong việc thiết lập nó trừ khi mọi điều kiện này có thể được chứng minh một cách rõ ràng là gắn liền với nó. Giờ đây, liên quan đến tất cả những trường hợp giáo lý thường được người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian viện dẫn để ủng hộ vị trí chung này, chúng ta khẳng định, và cam kết chứng minh, rằng chúng không đáp ứng được một hay nhiều điều kiện hiển nhiên hợp lý và không thể thiếu này; nói cách khác, chứng minh liên quan đến từng trường hợp trong số chúng rằng nó không thuộc về lớp lẽ thật mà chúng ta cho rằng Kinh Thánh là tiêu chuẩn và kho tàng độc quyền của chúng; hoặc, rằng nó không đúng, và chúng ta không có nghĩa vụ nào phải tin nó; hoặc, rằng nó được chứa đựng trong Kinh Thánh, và có thể được suy ra một cách chính đáng từ việc xem xét cẩn thận những lời tuyên bố của nó mà không cần phải kêu gọi truyền thống. Bằng việc chứng minh bất kỳ vị trí nào trong số này liên quan đến bất kỳ trường hợp nào được cáo buộc, nó rõ ràng bị tước đi mọi sức mạnh hay giá trị cho mục đích mà nó được viện dẫn, mọi sự thích hợp để thiết lập nguyên tắc chung mà nhờ đó sự đầy đủ và trọn vẹn của Kinh Thánh bị công kích.
Những trường hợp thường được người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian viện dẫn để ủng hộ vị trí chung này thuộc hai lớp — thứ nhất, lớp chứa đựng những giáo lý mà người ta cáo buộc rằng không có thông tin nào được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về chúng; và thứ hai, lớp chứa đựng những giáo lý — và những giáo lý này thường liên quan đến những vấn đề có tầm quan trọng nội tại lớn hơn — mà, mặc dù có thể có những gợi ý hay thông báo về chúng trong Kinh Thánh, người ta nói rằng, chúng không thể được hiểu đầy đủ như được Hội Thánh chính thống tiếp nhận và nắm giữ, và không thể được thiết lập một cách rõ ràng và kết luận chỉ bằng Kinh Thánh, mà không có sự giúp đỡ của truyền thống. Lớp sau thuộc một phần về những gì thường được thảo luận dưới tiêu đề của chủ đề hiện tại của chúng ta, tức là, sự trọn vẹn
của Kinh Thánh, và một phần về sự rõ ràng hay sáng tỏ của Kinh Thánh, mà chúng ta sẽ xem xét sau; nhưng hầu hết các tác giả đã thảo luận chúng cùng nhau ở giai đoạn này của luận cứ mà chúng ta hiện đã đạt tới. Những trường hợp được viện dẫn để ủng hộ vị trí chung này của phái Tractarian chính là những trường hợp thường được những người bênh vực chủ nghĩa Giáo hoàng đưa ra; và thực sự chính luận cứ ấy, cũng như những bằng chứng của nó, rõ ràng được vay mượn từ họ. Phái Tractarian đã
ra sức làm việc về điểm này rất nhiều. Ông Goode đã thực hiện một sự sưu tập rất đầy đủ về những giáo lý mà họ đã đưa ra với mục đích lật đổ sự trọn vẹn của Kinh Thánh, và thiết lập thẩm quyền của truyền thống hay sự đồng thuận công giáo trên nguyên tắc của luận cứ vừa được giải thích, và tôi sẽ trình bày trước bạn danh sách của ông về chúng. Những lẽ thật quan trọng và nền tảng hơn mà về chúng người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian cáo buộc rằng, mặc dù có thể có một gợi ý hay thông báo mơ hồ nào đó về chúng trong Kinh Thánh, nhưng chúng không thể được hiểu đầy đủ và thiết lập một cách kết luận chỉ bằng Kinh Thánh mà không có sự giúp đỡ của truyền thống, là sự tiền hữu và sự nhập thể của Đấng Christ, sự đồng bản thể của Con với Cha, và thần tính cùng sự xuất phát của Đức Thánh Linh.
Giờ đây, liên quan đến tất cả những giáo lý này, chúng ta khẳng định và cam kết chứng minh — thứ nhất, như một luận cứ ad homines, rằng các Giáo phụ mà những lời tuyên bố của họ tạo thành truyền thống hay sự đồng thuận công giáo mà họ kêu gọi để hỗ trợ những thiếu sót của Kinh Thánh về những điểm này, đã duy trì rằng những giáo lý này đã được mặc khải đầy đủ trong Kinh Thánh và có thể được thiết lập đầy đủ từ Kinh Thánh; và thứ hai, rằng chúng ta có thể đưa ra từ lời được viết ra bằng chứng đầy đủ cho mọi điều chúng ta tin và coi là ràng buộc liên quan đến những chủ đề ấy, và rằng liên quan đến bất kỳ sự giải thích nào về những điểm huyền nhiệm ấy mà có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của các Giáo phụ chính thống, chúng ta tiếp nhận chúng hay quan tâm đến chúng không xa hơn mức chúng có thể được chứng minh là được những lời tuyên bố của Kinh Thánh chuẩn y. Trong việc cáo buộc, và nỗ lực thiết lập tính chất không thỏa đáng của thông tin và bằng chứng theo Kinh Thánh liên quan đến những giáo lý quan trọng này, người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian biểu lộ, một cách rất nổi bật và đáng buồn, tinh thần mà họ được thúc đẩy, và khuynh hướng của những giáo lý mà họ dạy. Và thực sự một số người trong số họ khi thảo luận chủ đề này đã không
TRUYỀN THỐNG.
ngần ngại đưa ra và thúc ép mọi sự phản đối thông thường của phái Socinus chống lại những giáo lý lớn lao này, và sau đó họ tiếp tục ám chỉ rằng rất khó, nếu không muốn nói là không thể, trả lời những sự phản đối của phái Socinus này trên cơ sở Kinh Thánh, và mà không kêu gọi đến sự giúp đỡ của thẩm quyền truyền thống. Cha Simon, như người ta thường gọi ông, một tác giả theo chủ nghĩa Giáo hoàng rất uyên bác và khéo léo, mà tuy nhiên, cần phải nhắc đến, đã ra sức một cách công khai và lo lắng như vậy để lật đổ thẩm quyền của Kinh Thánh, bề ngoài là để ông có thể thiết lập trên đống đổ nát của nó thẩm quyền của truyền thống và Hội Thánh, đến nỗi ông đã được nhiều người coi là một kẻ vô thần trong lòng, mặc dù ông đã sống và chết như một linh mục theo chủ nghĩa Giáo hoàng, nói rõ ràng trong lời tựa của ấn bản thứ hai của tác phẩm Critical History of the Old Testament của ông, rằng “không có truyền thống, chúng ta không thể trả lời phái Socinus;” và Tiến sĩ Hook, vị quản nhiệm hiện tại của Leeds, mặc dù thường không được coi là theo chủ nghĩa Giáo hoàng hoàn toàn như một số người Tractarian, đã cho là thích hợp để bước theo dấu chân của lớp người theo chủ nghĩa Giáo hoàng vô nguyên tắc và vô giá trị nhất, và khẳng định về những người từ chối thừa nhận thẩm quyền của truyền thống, tức là về đại đa số người Tin Lành, rằng chỉ vì họ là những nhà logic tồi mà họ không phải là người theo phái Socinus — một lời tuyên bố mà, như đến từ một người theo thuyết Ba Ngôi xưng nhận, cần phải được coi với sự bác bỏ quyết liệt nhất, như một hành động phản bội vô nguyên tắc đối với điều mà ông xưng nhận là tin là một lẽ thật quan trọng, vì nó chỉ đơn giản tương đương, nói thẳng ra, với một sự khẳng định rằng trong một luận cứ logic chính xác dựa trên những lời tuyên bố theo Kinh Thánh, người theo phái Socinus có quyền được chiến thắng.
Lớp giáo lý khác được người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian viện dẫn để ủng hộ luận cứ này, tức là những giáo lý mà người ta nói rằng Kinh Thánh không cho chúng ta thông tin và bằng chứng nào, và chỉ được biết và thiết lập bởi truyền thống, là một lớp khá lớn, và liên quan đến một số điểm được bao gồm trong nó, cần phải nhận xét, về cả người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian, rằng mặc dù, khi họ đang ra sức thiết lập bằng phương tiện này sự không trọn vẹn và không đầy đủ của Kinh Thánh, và sự cần thiết và thẩm quyền của truyền thống, họ trình bày chúng như là không được mặc khải trong Kinh Thánh, nhưng khi mục tiêu này không nằm trong tầm nhìn của họ, và khi họ đang thảo luận những giáo lý này một cách riêng rẽ, họ thừa nhận rằng có những luận cứ có thể được tìm thấy để ủng hộ chúng trong lời được viết ra. Chẳng hạn, Bellarmine, khi bàn về De Verbo Dei, và nỗ lực chứng minh ’ Le Clerc, Sentimens 27. * Goode, vol. i. p. 65.
sự cần thiết của truyền thống, viện dẫn giáo lý về lễ báp-têm cho trẻ em như một giáo lý không được dạy trong Kinh Thánh, và chỉ dựa vào truyền thống (tom. i. p. 70), trong khi khi thảo luận chính chủ đề về lễ báp-têm, và bàn về De Baptismo Infantum contra Anabaptistas (tom. iii. p. 109), ông viện dẫn bằng chứng theo Kinh Thánh hoàn toàn đầy đủ để thiết lập nó. Những trường hợp thường được đưa ra dưới tiêu đề này liên quan cả đến vấn đề đức tin lẫn vấn đề thực hành — vấn đề thực hành chủ yếu liên quan đến các nghi lễ và lễ nghi bên ngoài. Sau đây là danh sách của ông Goode về những trường hợp được phái Tractarian viện dẫn về những điểm đức tin và thực hành không được mặc khải và chứng minh bởi Kinh Thánh, nhưng được thiết lập và trở nên bắt buộc bởi thẩm quyền của truyền thống mà thôi, và tất cả những điểm này đều được ông Goode thảo luận một cách tỉ mỉ và đầy đủ, và được chứng minh là không thể áp dụng cho mục đích mà người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian viện dẫn chúng: —
“Sự đồng bản thể của Con với Cha, sự tiền hữu của Đấng Christ, rằng Cha là Đấng không được sinh ra, thần tính của Đức Thánh Linh, sự xuất phát của Đức Thánh Linh, sự nhập thể của Con, sự không chấp nhận theo nghĩa đen những lời của Chúa liên quan đến việc rửa chân cho nhau, sự không tuân giữ ngày thứ bảy như một ngày nghỉ ngơi tôn giáo, lễ báp-têm cho trẻ em, sự thánh hóa ngày đầu tiên trong tuần, nghĩa vụ vĩnh cửu của Lễ Tiệc Thánh, tính đồng nhất của cách thức truyền phép của chúng ta trong Lễ Tiệc Thánh với cách thức của các sứ đồ, rằng sự truyền phép bởi thẩm quyền của các sứ đồ là thiết yếu cho việc tham dự Lễ Tiệc Thánh, sự tách biệt của hàng giáo phẩm khỏi dân chúng như một tầng lớp riêng biệt, trật tự ba bậc của chức tư tế, sự cai quản Hội Thánh bởi các giám mục, sự kế vị của các sứ đồ, sự tái sinh qua lễ báp-têm, đức hạnh của Lễ Tiệc Thánh như một của lễ tưởng niệm, một trạng thái trung gian, sự xuống địa ngục của Đấng Christ, tính hợp lệ của lễ báp-têm của những người dị giáo, chính điển của Kinh Thánh, rằng bữa tiệc của Mên-chi-xê-đéc là một hình bóng của Lễ Tiệc Thánh, rằng sách Nhã Ca trình bày sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, rằng Sự Khôn Ngoan trong sách Châm Ngôn chỉ về ngôi thứ hai của Ba Ngôi, và sự đồng trinh vĩnh cửu được cho là của mẹ của Chúa chúng ta.”
Đây là nội dung của tám chương trong tác phẩm Divine Rule of Faith and Practice, vol. ii của Goode. Sẽ là lãng phí thời gian và không đúng chỗ nếu thảo luận chúng ở đây. Chúng ta có thể nhắc đến một hay hai trường hợp chính trong số chúng, chỉ như những mẫu mực về cách thức, hay đúng hơn là về những cách thức khác nhau, mà nhờ đó có thể chứng minh rằng tất cả chúng đều không đáp ứng được một hay nhiều điều kiện đã được đặt ra trước đây như là không thể thiếu cho tính hợp lệ của chúng, như những trường hợp ủng hộ vị trí chung mà vì việc thiết lập vị trí ấy chúng được viện dẫn. Quan trọng nhất trong tất cả chúng, về một số phương diện, là chính điển của Kinh Thánh, và họ thường cũng bao gồm, dưới tiêu đề này
TRUYỀN THỐNG.
chủ đề về sự thần cảm. Cách thức mà sự phản đối về điểm này được người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian đưa ra là điều này: Họ nói với chúng ta, bạn xưng nhận tin là đúng những giáo lý rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và rằng một số sách cụ thể nào đó tạo thành nó, nhưng bạn không tìm thấy những giáo lý này trong chính Kinh Thánh, chúng không được dạy hay mặc khải ở đó. Bạn học chúng từ truyền thống, và tin chúng dựa trên thẩm quyền của nó, và do đó ở đây là một trường hợp của một lẽ thật quan trọng không được học từ Kinh Thánh, mà từ truyền thống, và do đó là một bằng chứng về sự không trọn vẹn và không đầy đủ của Kinh Thánh, và về sự cần thiết và thẩm quyền của truyền thống. Giờ đây, câu trả lời của chúng ta cho sự phản đối này là điều này: 1. Chúng ta có thể chứng minh lẽ thật của những giáo lý này về nguồn gốc thần thánh và thẩm quyền chính điển của Kinh Thánh bằng bằng chứng thỏa đáng và kết luận, và có thể thiết lập chúng chống lại mọi kẻ chống đối, dù là những kẻ vô thần công khai phủ nhận chúng, hay người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian mà, mà không công khai phủ nhận chúng, lại ra sức làm suy yếu sức mạnh của nhiều luận cứ mà nhờ đó chúng có thể và nên được thiết lập. Lẽ thật của vị trí này chúng ta đã từng có dịp minh họa đầy đủ. 2. Những giáo lý này về sự thần cảm và thẩm quyền chính điển của các sách Kinh Thánh không thuộc về lớp lẽ thật mà người Tin Lành cho rằng Kinh Thánh là tiêu chuẩn và kho tàng độc quyền, mà xét về bản chất của chúng là những điều tiên quyết hay đi trước. Trạng thái đúng đắn của câu hỏi giữa người Tin Lành và người theo chủ nghĩa Giáo hoàng về chủ đề này về sự đầy đủ và trọn vẹn của Kinh Thánh là điều này: Khi cả hai bên đều thừa nhận rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và gồm có một số sách nhất định (vì về chính điển của Tân Ước bao gồm mọi chủ đề mà trên đó những truyền thống, được cho là đã được truyền lại từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, được đưa ra để tác động, người Tin Lành và người theo chủ nghĩa Giáo hoàng có cùng một ý kiến), câu hỏi là, chúng ta có bất kỳ nguồn nào khác mà từ đó chúng ta có thể chắc chắn học biết những gì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy, để thông tin về điểm này, xuất phát từ nguồn ấy, sẽ ràng buộc chúng ta như thông tin xuất phát từ Kinh Thánh hay không? Và khi người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian, thay vì thảo luận một cách công bằng và thẳng thắn câu hỏi này, lại quay lại và nêu lên những khó khăn về một điểm tiên quyết, mà ở giai đoạn này của luận cứ cần phải được tiếp nhận và nắm giữ như đã được giải quyết, họ đưa ra lý do tốt để nghi ngờ rằng họ quan tâm đến chiến thắng hơn là lẽ thật, lo lắng làm rối trí hơn là thuyết phục, và sẵn sàng làm suy yếu bất kỳ lẽ thật nào, dù quan trọng đến đâu, nếu họ
nghĩ rằng nhờ đó họ có thể khiến một đối thủ gặp khó khăn, hay thúc đẩy bất kỳ mục tiêu nào trong số những mục tiêu này. Tuy nhiên, thực sự không có khó khăn nào trong vấn đề này. Chúng ta hoàn toàn sẵn sàng thảo luận với người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian bất kỳ câu hỏi nào; nhưng chúng ta muốn mỗi câu hỏi được giữ đúng vị trí của nó, và được thảo luận trên cơ sở đúng đắn của chính nó. Chúng ta hoàn toàn sẵn lòng thảo luận với họ chủ đề về nguồn gốc thần thánh và thẩm quyền chính điển của các sách Kinh Thánh, và không chỉ chứng minh những giáo lý mà chúng ta nắm giữ về những chủ đề ấy, mà còn chứng minh thêm rằng, trong quá trình thiết lập chúng bằng bằng chứng thỏa đáng, chúng ta đã không cam kết mình với bất kỳ nguyên tắc nào của chủ nghĩa Giáo hoàng hay phái Tractarian về truyền thống hay thẩm quyền của Hội Thánh, và rằng chúng ta đã không ngăn cản chính mình, trong thực tế hay thậm chí trong vẻ bề ngoài, bởi bất kỳ vị trí nào chúng ta đã đặt ra khi thảo luận chủ đề này, khỏi việc duy trì rằng những sách này, trước đây đã được chứng minh là lời của Đức Chúa Trời, và được cả hai bên thừa nhận là sở hữu đặc tính này, là quy tắc duy nhất của đức tin, và là nguồn duy nhất mà từ đó chúng ta hiện nay có thể rút ra thông tin xác thực và không thể sai lầm về ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải cho sự cứu rỗi của chúng ta.
Thật vậy, câu hỏi về sự đầy đủ và trọn vẹn của Kinh Thánh, và thẩm quyền độc quyền của nó như là quy tắc đức tin, không thể được trình bày một cách công bằng và dễ hiểu mà không làm cho hiển nhiên rằng câu hỏi về nguồn gốc thần thánh và thẩm quyền chính điển của các sách Kinh Thánh là một điểm tiên quyết, mà ở giai đoạn này của luận cứ phải được nắm giữ như đã được thiết lập hay thừa nhận, và rằng việc cố gắng quay lại nó ở đây là vi phạm cùng một lúc các quy tắc của logic và của sự công bằng. Chúng ta không cho rằng mọi mệnh đề chúng ta nắm giữ liên quan đến các chủ đề tôn giáo đều thực sự được khẳng định hay tuyên bố trong Kinh Thánh; điều chúng ta cho rằng là điều này, rằng một khi đã xác định và chứng minh rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, chúng ta bị ràng buộc phải tin dựa trên thẩm quyền của nó, và như một trong những giáo lý được dạy trong nó, cũng như dựa trên những cơ sở xuất phát từ những lý lẽ khác, rằng nó chứa đựng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải cho sự cứu rỗi của chúng ta, và rằng chúng ta không được tìm kiếm ở bất cứ nơi nào khác bất kỳ thông tin xác thực nào về những gì Ngài yêu cầu chúng ta tin và làm. Để đáp lại điều này, người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian thực tế nói với chúng ta. Chúng ta thừa nhận rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và rằng mọi lời tuyên bố của nó đều đến từ Ngài; nhưng chúng ta cho rằng có một nguồn khác, tức là, truyền thống, mà từ đó thông tin cũng xác thực về các vấn đề đức tin và thực hành có thể được rút ra;
TRUYỀN THỐNG.
và nếu họ chịu đi theo một cách trung thực điều này, trạng thái đúng đắn của câu hỏi, họ sẽ thấy rằng việc quay lại bây giờ trên điểm tiên quyết về thẩm quyền chính điển của Kinh Thánh là không thích hợp và không công bằng, và rằng nếu họ cam kết đưa ra, để bác bỏ vị trí của chúng ta về sự trọn vẹn và đầy đủ của
lời được viết ra, và để ủng hộ vị trí của chính họ, những trường hợp giáo lý
không được dạy trong Kinh Thánh mà được học từ truyền thống, thì họ phải trong sự công bằng giới hạn mình trong những trường hợp tương tự về bản chất và đặc tính chung với những trường hợp mà chúng ta khẳng định Kinh Thánh là quy tắc duy nhất, tiêu chuẩn và kho tàng độc quyền; tức là, những điểm cụ thể về đức tin và thực hành. Trường hợp này, về nguồn gốc thần thánh và thẩm quyền chính điển của Kinh Thánh, do đó không đáp ứng điều kiện đầu tiên trong những điều kiện mà chúng ta đã đặt ra như là không thể thiếu. Nó không thuộc về lớp lẽ thật mà chúng ta khẳng định Kinh Thánh là quy tắc và tiêu chuẩn duy nhất, mà xét về bản chất của nó là tiên quyết hay đi trước.
Còn có một lớp khác trong những trường hợp được cho là về đức tin và thực hành do người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian đưa ra để chứng minh sự không trọn vẹn và không đầy đủ của Kinh Thánh và sự cần thiết và thẩm quyền của truyền thống, mà liên quan đến đó cơ sở chúng ta đứng là điều này: Chúng không đáp ứng điều kiện thứ hai mà chúng ta đã đặt ra, tức là chúng ta khẳng định rằng chúng không đúng, hay điều hoàn toàn đầy đủ cho mục đích của luận cứ, rằng chúng chưa bao giờ được chứng minh là đúng bởi bất kỳ bằng chứng có thẩm quyền nào thuộc bất kỳ loại nào hay từ bất kỳ nguồn nào, và rằng do đó chúng ta không có nghĩa vụ nào phải thừa nhận hay tiếp nhận chúng. Liên quan đến một số trường hợp trong số chúng, chúng ta khẳng định và cam kết chứng minh từ Kinh Thánh rằng chúng là sai, rằng chúng trái ngược với lời của Đức Chúa Trời, và rằng không một truyền thống nào dù đáng kính đến đâu, không một sự đồng thuận công giáo nào dù chung đến đâu, là đủ để thiết lập chúng, hay áp đặt lên chúng ta một nghĩa vụ phải tin chúng; trong khi liên quan đến một hay hai điểm có thể thuộc về tiêu đề này, chúng ta nói rằng chúng ta không có tài liệu đầy đủ để quyết định một cách chắc chắn chúng là đúng hay sai, và rằng việc chúng là đúng hay không là vấn đề hoàn toàn không quan trọng. Sự tái sinh qua lễ báp-têm, một của lễ tưởng niệm trong Lễ Tiệc Thánh, theo nghĩa mà phái Tractarian nắm giữ, một trạng thái trung gian, và những lời cầu nguyện cho người chết, trật tự ba bậc của chức tư tế, và sự cai quản của Hội Thánh bởi các giám mục hay đúng hơn là các giám mục trưởng — những giáo lý này chúng ta sẵn lòng thừa nhận là không được dạy trong Kinh Thánh. Chúng
ta thừa nhận tất cả điều này đối với phái Tractarian; nhưng chúng ta còn cho rằng thêm, và ở đây chúng ta khác với họ, rằng không chỉ chúng không được dạy trong Kinh Thánh, mà Kinh Thánh còn cung cấp tài liệu đầy đủ để bác bỏ chúng, và do đó áp đặt lên chúng ta một nghĩa vụ phải loại bỏ chúng. Dĩ nhiên người Tin Lành, những người đồng ý nắm giữ, chống lại người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian, sự trọn vẹn của lời được viết ra và thẩm quyền độc quyền của nó như là quy tắc đức tin, khác nhau giữa họ về việc một số trường hợp được viện dẫn nên được xếp vào lớp này hay vào một lớp khác, tức là, lớp mà về đó người ta khẳng định rằng chúng được dạy trong Kinh Thánh, và rằng chúng ta không phụ thuộc vào truyền thống cho sự hiểu biết hay bằng chứng về chúng. Ông Goode, như một người Anh giáo trung thực, cho rằng trật tự ba bậc trong chức vụ, hay như người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian gọi nó, chức tư tế, và sự cai quản của Hội Thánh bởi các giám mục trưởng, được Kinh Thánh chuẩn y, và được thiết lập đầy đủ bởi những lời tuyên bố của nó. Người Trưởng Lão có thể một cách chính đáng tận dụng một số lợi thế từ sự thừa nhận của phái Tractarian, rằng những điểm này không được thiết lập bởi thẩm quyền theo Kinh Thánh, và họ không có khả năng bị ấn tượng nhiều bởi nỗ lực mà ông Goode buộc phải thực hiện để chứng minh rằng chúng đúng. Thật là một cảnh tượng khá kỳ lạ khi thấy ông Goode, người ấp ủ những tình cảm tử tế và Cơ Đốc nhất đối với các Hội Thánh không theo giám mục trưởng, và là người bác bỏ ý tưởng từ chối danh hiệu mục sư của Đấng Christ đối với các mục sư của họ, lại tham gia vào việc thiết lập chống lại phái Tractarian thẩm quyền theo Kinh Thánh của chế độ giám mục trưởng, và đồng thời thấy phái Tractarian từ chối thừa nhận là mục sư của Đấng Christ những người đã được tấn phong, như Ti-mô-thê đã từng, bởi việc đặt tay của Trưởng Lão Đoàn, trong khi chính họ thừa nhận rằng chế độ giám mục trưởng không thể được thiết lập từ Kinh Thánh, và phụ thuộc vào truyền thống để có thẩm quyền. Không có gì hoàn toàn nhất quán ngoài lẽ thật, lẽ thật đầy đủ và tuyệt đối, và lẽ thật về chủ đề cai quản Hội Thánh là chủ nghĩa Trưởng Lão.
Tuy nhiên, chắc chắn rằng một số đáng kể trong những trường hợp này có thể được xử lý một cách kết luận bằng cách khẳng định và chứng minh rằng chúng không đúng và không bắt buộc; rằng bất cứ sự ủng hộ nào chúng có thể có từ truyền thống — và liên quan đến một số trường hợp trong số chúng, một cuộc tranh luận có thể được nêu lên ngay cả về điểm này — chúng bị lời được viết ra không tán thành và chống đối, và do đó không đáp ứng mọi điều kiện cần thiết để mang lại cho chúng tính hợp lệ như những bằng chứng của vị trí chung mà để ủng hộ vị trí ấy chúng được
TRUYỀN THỐNG.
viện dẫn. Liên quan đến những trường hợp khác, cơ sở chúng ta đứng là điều này, rằng chúng ta không có phương tiện chắc chắn lắm để quyết định chúng là đúng hay sai, và rằng việc con người có thể có ý kiến gì về chúng là điều ít quan trọng hay không quan trọng gì. Sự đồng trinh vĩnh cửu của mẹ của Chúa chúng ta, vốn là một trong những trường hợp được người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian viện dẫn, và là điều mà họ tranh đấu như thể nó là một tín điều quan trọng của đức tin, là một mẫu mực của lớp này. Kinh Thánh dường như chỉ ra rằng sau khi Chúa chúng ta sinh ra, bà đã sống với Giô-sép như vợ của ông; nhưng vì những người được nói đến trong Kinh Thánh như là anh em của Chúa chúng ta có thể là họ hàng hay anh em họ của Ngài, có lẽ không có sự bác bỏ kết luận nào về quan điểm của người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian về điểm này, và ngoại trừ trong chừng mực có thể có tài liệu trong Kinh Thánh để quyết định nó, không một người nào có lý trí tốt và tình cảm đúng đắn lại từng nghĩ đến việc nhắc đến nó; và đó là một sự phô bày đáng thương về đặc tính chung của tôn giáo hiện đang rất thịnh hành, rằng phái Tractarian đã vay mượn chủ đề này từ người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, và làm theo gương của họ trong việc không chỉ khẳng định một ý kiến tích cực về nó như một tín điều quan trọng của đức tin, mà còn trong việc sử dụng nó, như Bellarmine và những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng khác làm, như một luận cứ chống lại sự đầy đủ và trọn vẹn của lời được viết ra, và ủng hộ sự cần thiết phải thúc ép lên sự chú ý và chấp nhận của con người mọi sự ngu dại và phi lý của thế kỷ thứ năm. Còn có, như đã được nhắc đến, một lớp khác trong những trường hợp này được người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian viện dẫn mà chúng ta đã chứng minh là không đủ để thiết lập vị trí chung và phục vụ mục đích của họ, bằng cách không đáp ứng điều kiện thứ ba trong những điều kiện được đặt ra như là không thể thiếu. Liên quan đến lớp thứ ba này, chúng ta khẳng định và cam kết chứng minh rằng chúng được dạy trong Kinh Thánh với sự rõ ràng và minh bạch đầy đủ, và rằng chúng ta không phụ thuộc vào truyền thống cho sự hiểu biết và bằng chứng về chúng. Điều này áp dụng cho những điểm như sự không tuân giữ ngày thứ bảy, và sự thánh hóa ngày đầu tiên trong tuần, lễ báp-têm cho trẻ em, nghĩa vụ vĩnh cửu của Lễ Tiệc Thánh, cũng như những giáo lý thường được tiếp nhận liên quan đến Ba Ngôi và thân vị của Đấng Christ. Liên quan đến tất cả những điểm này, người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và phái Tractarian khẳng định rằng chúng không thể được học biết và chứng minh từ Kinh Thánh, hay ít nhất là không đầy đủ và chắc chắn, mà chỉ từ truyền thống. Chúng ta tin những điểm này cũng như họ; nhưng chúng ta khác với họ ở điều này, rằng chúng ta
nghĩ rằng chúng có thể được chứng minh từ Kinh Thánh, mà không cần sự trợ giúp của truyền thống, trong khi chúng ta cũng có thể chứng minh rằng, liên quan đến một số điểm trong số chúng, chính những người mà truyền thống của họ mà đối thủ của chúng ta xưng nhận là tiếp nhận chúng, đã nghĩ rằng chúng có thể được chứng minh từ Kinh Thánh, và đã chứng minh chúng theo đó như chúng ta làm; và liên quan đến những điểm khác trong số chúng, rằng lời chứng của truyền thống ủng hộ chúng ít nhất cũng mơ hồ như lời chứng của Kinh Thánh.
Bằng nhiều cách khác nhau như thế, mọi trường hợp được viện dẫn thường xuyên bởi những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian về những điểm được cho là thuộc đức tin và thực hành, nhằm chứng minh sự thiếu sót và không đầy đủ của lời được viết ra, và nhằm thiết lập tính cần thiết và thẩm quyền của truyền thống không thành văn, đều có thể được giải quyết một cách thỏa đáng. Không một trường hợp nào trong số đó có thể thực sự có ích trong việc ủng hộ quan điểm của họ, hay trong việc bác bỏ quan điểm của chúng ta, trừ khi mọi luận điểm sau đây đều có thể được thiết lập về trường hợp đó — thứ nhất, nó thuộc về loại chân lý được xét đến một cách chính đáng trong trạng thái đúng đắn của vấn đề đang tranh luận; thứ hai, nó tự nó là đúng, và chúng ta bằng cách nào đó có bổn phận phải tin nó; và thứ ba, nó không được dạy trong Kinh Thánh và không thể được chứng minh từ Kinh Thánh nếu không có sự giúp đỡ của truyền thống; và không có một trường hợp nào trong số đó mà cả ba luận điểm này đều có thể được thiết lập. Về nguồn gốc thần linh và thẩm quyền chính điển của các sách Kinh Thánh, người ta thừa nhận rằng đây là một chân lý lớn lao và căn bản, và cũng thừa nhận rằng nó không thể được thiết lập chỉ từ bất cứ lời tuyên bố cụ thể nào thực sự chứa trong Kinh Thánh, nhưng nó lại không thuộc về loại chân lý được xét đến một cách chính đáng trong cách trình bày đúng đắn về vấn đề đang tranh cãi; và tất cả những điều còn lại đều có thể được xếp vào một trong hai loại — hoặc chúng không đúng, hay điều tương đương, xét về mặt lập luận, là chúng ta không có bổn phận phải thừa nhận và tiếp nhận chúng, hoặc chúng được chứa trong Kinh Thánh, và có thể được xác định và thiết lập từ việc xem xét các lời tuyên bố của Kinh Thánh.
Chủ đề này có lẽ đưa ra lập luận có vẻ hợp lý nhất mà từ trước đến nay những kẻ ghét lời của Đức Chúa Trời đã nghĩ ra để chống lại tính đầy đủ và hoàn hảo của lời ấy như là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, và để ủng hộ tính cần thiết và thẩm quyền của truyền thống không thành văn; và thế mà các bạn thấy nó được trả lời dễ dàng ra sao, và nó hoàn toàn thiếu hẳn mọi sức mạnh và sự vững chắc thực sự như thế nào.
BÀI GIẢNG XXXIX.
TRUYỀN THỐNG: BẰNG CHỨNG TÍCH CỰC CHỐNG LẠI NÓ.
Chúng ta đã chỉ cho các bạn thấy rằng Kinh Thánh một cách khá rõ ràng bảo đảm với chúng ta về tính đầy đủ và hoàn hảo của chính nó, tức là, nó bảo đảm với chúng ta rằng nó chứa đựng mọi điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải tin và phải làm để được cứu rỗi; và rằng dĩ nhiên chúng ta không cần phải tìm kiếm ở bất cứ nơi nào khác ý muốn đã được mặc khải của Ngài, và chúng ta không có bổn phận phải tiếp nhận như đến từ Ngài, và ràng buộc lương tâm chúng ta bởi thẩm quyền của Ngài, bất cứ điều gì không được suy ra từ và không được lời viết ra của Ngài chuẩn nhận. Chúng ta cũng đã chỉ cho các bạn thấy rằng không có bất cứ điều gì trong Kinh Thánh có khuynh hướng gieo chút nghi ngờ nào về tính chân thật của giáo lý này, hay đòi hỏi bất cứ sự sửa đổi nào đối với nó, và đặc biệt là không có điều gì ủng hộ ý tưởng cho rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải được học biết từ những truyền thống về những điều đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài dạy bằng miệng. Chúng ta cũng đã chứng minh sự vô ích hoàn toàn của nỗ lực do những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian thực hiện nhằm bác bỏ tính đầy đủ và hoàn hảo của lời được viết ra bằng cách viện đến các sự kiện, tức là bằng cách đưa ra những trường hợp về các giáo lý được tiếp nhận chung như đến từ Đức Chúa Trời, nhưng được cho là được học biết và chứng minh không phải từ Kinh Thánh mà từ truyền thống, bằng cách chỉ cho các bạn thấy rằng các giáo lý được đưa ra làm ví dụ hoặc là không đúng và không có tính bắt buộc, hoặc là được chứa trong và được Kinh Thánh chuẩn nhận. Điều này hoàn toàn đủ để thiết lập giáo lý lớn của Tin Lành trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, và chúng ta đã giải thích nó để chống lại những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian, đó là, “toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời về vinh quang của chính Ngài, sự cứu rỗi của con người, đức tin và đời sống, hoặc được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh, hoặc bởi hệ quả tốt lành và cần thiết có thể được suy ra từ Kinh Thánh.” Bản Tuyên Xưng còn thêm, “Vào đó không được thêm bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào,
dù bởi những sự mặc khải mới của Đức Thánh Linh hay bởi những truyền thống của loài người.” Chúng ta có những lời cảnh báo được ban cho trong Kinh Thánh chống lại những sự mặc khải mới đến từ bất cứ ai khác ngoài các sứ đồ và những người cộng tác với họ, ngay cả khi chúng dường như được ủng hộ một cách rất hợp lý. Chúng ta có những lời gợi ý rõ ràng rằng không còn sự mặc khải công khai tổng quát nào nữa về ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được ban cho Hội Thánh trong thời kỳ mà phần của chúng ta đã rơi vào. Không cần phải dừng lại lâu về bằng chứng của điều này. Chúng ta chỉ xin nhận xét rằng Hội Thánh đã thường xuyên bị quấy rối bởi những sự giả vờ về những sự mặc khải mới của Đức Thánh Linh, từ chủ nghĩa Montanus vào thế kỷ thứ hai cho đến những lời tuyên bố về các ân tứ phép lạ đã được đưa ra trong thời đại và xứ sở của chính chúng ta, và rằng những sự giả vờ này, sau khi lừa dối một vài người đáng kính có cấu tạo và khí chất tinh thần đặc biệt, cùng với một số đông những người khác không có gì đáng kính, đã tàn lụi và bị lãng quên, trong khi lời của Chúa còn lại đời đời. Tuy nhiên, những truyền thống của loài người đã chứng tỏ là một đối thủ đáng gờm và bền vững hơn nhiều đối với lời được viết ra so với những sự mặc khải mới giả vờ của Đức Thánh Linh. Chúng đã bắt đầu từ rất sớm gây ảnh hưởng tai hại lên Hội Thánh. Chúng đã được Giáo hội La Mã chấp nhận, là giáo hội đã cam kết bởi sắc lệnh của Công đồng Trent rằng sẽ tiếp nhận và tôn kính chúng với lòng sùng kính và tôn trọng ngang bằng như Kinh Thánh, và đã dùng chúng làm một trong những phương tiện chính để truyền bá các giáo lý của mình và hoàn thành các mục đích của mình; và chúng được đặt làm nền tảng duy nhất mà hệ thống Tractarian dựa vào.
Những truyền thống mà Giáo hội La Mã tiếp nhận và tôn kính với lòng sùng kính và tôn trọng ngang bằng như Kinh Thánh, được mô tả trong sắc lệnh của Công đồng Trent là những điểm thuộc cả đức tin lẫn thực hành, đã được Đấng Christ truyền miệng cho các sứ đồ, hoặc đã được các sứ đồ truyền miệng dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và tuy không được ghi lại trong Kinh Thánh, nhưng đã được bảo tồn bởi sự kế tiếp liên tục trong Hội Thánh Công giáo, hay như thường được diễn đạt, đã được truyền lại bằng truyền thống miệng. Giờ đây, giáo lý này hàm ý rằng chỉ những điểm nào thực sự đã được Đấng Christ nói ra, hoặc đã được các sứ đồ truyền lại, như là vấn đề dạy dỗ công khai cho các Hội Thánh, và bằng cách nào đó có đủ năng lực được chứng minh là có đặc tính này, là có nguồn gốc từ nguồn này, thì chúng ta mới có bổn phận phải tiếp nhận như những truyền thống thần linh và thuộc về sứ đồ. Bằng chứng thường được đưa ra về
TRUYỀN THỐNG,
việc tuyên bố một giáo lý cụ thể, hoặc về vấn đề tin tưởng hay thực hành, là phải được tiếp nhận như truyền thống thần linh và thuộc về sứ đồ, là việc tuy không được ghi lại trong Kinh Thánh, nhưng chúng đã được Hội Thánh đầu tiên tin tưởng chung và được chứa trong các tác phẩm của các Giáo phụ; và những người bênh vực ôn hòa hơn cho Giáo hoàng đã thừa nhận rằng chỉ khi lời cáo buộc về sự tiếp nhận chung bởi Hội Thánh đầu tiên này có thể được chứng minh bằng các tác phẩm của các Giáo phụ thì những truyền thống cụ thể mới có tính bắt buộc. Tuy nhiên, một số người theo Giáo hoàng, cảm thấy khó khăn trong việc bênh vực nhiều giáo lý truyền thống bị cáo buộc của mình bằng cách viện đến Hội Thánh đầu tiên và sự đồng thuận của các Giáo phụ, đã đòi hỏi một phạm vi rộng lớn hơn cho thẩm quyền của Hội Thánh trong vấn đề này, và đã đi đến mức gần như công khai đòi hỏi cho Hội Thánh, tức là Hội Thánh hiện tại hay đang tồn tại, một quyền tuyệt đối để tuyên bố một cách có thẩm quyền vào bất cứ lúc nào đâu là những truyền thống miệng đã truyền xuống từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, mà không cần phải chứng minh chuỗi liên kết bằng cách chứng minh sự tiếp nhận chung của chúng trong Hội Thánh từ những thời kỳ đầu; và chắc chắn chính trong việc thực thi thẩm quyền tùy tiện và không giới hạn như thế mà tiêu chuẩn thực tế của đức tin và thực hành theo Giáo hoàng đã được hình thành, vì nó chứa nhiều điều mà có thể chứng minh không những không có bằng chứng nào cho thấy chúng đã được Hội Thánh đầu tiên tiếp nhận chung, mà còn cho thấy chúng trái ngược với những quan điểm thịnh hành chung lúc bấy giờ.
Quả thật, Giáo hội La Mã đã không ràng buộc mình một cách rõ ràng, trong việc tuyên bố và áp đặt các truyền thống thuộc về sứ đồ, vào sự đồng thuận của các Giáo phụ, như bà đã làm đối với việc giải thích Kinh Thánh. Nhưng dù vậy, hầu hết những người bênh vực bà, khi thảo luận các nguyên tắc của chủ đề này, đã thừa nhận rằng, khi đề xuất và áp đặt bất cứ điều gì như một truyền thống thuộc về sứ đồ, bà được yêu cầu phải đưa ra một số bằng chứng cho thấy nó đã được tiếp nhận chung trong Hội Thánh đầu tiên, và do đó, như họ đồng ý, phải được coi là đã xuất phát từ các sứ đồ. Như vậy, theo quan điểm này, các truyền thống không thành văn, tuy không được ghi lại trong Kinh Thánh, được cho là tìm thấy trong các tác phẩm của các Giáo phụ, và nhờ đó được chứng minh là đã truyền xuống từ thời các sứ đồ. Bellarmine đã công khai thừa nhận điều này. Ông nói: “Vocatur autem doctrina non scripta, non ea quae nusquam scripta est, sed quae non est scripta a primo auctore, exemplo est baptismus parvulorum. Parvulos baptizandos esse vocatur traditio apostolica non scripta, quia non invenitur hoc
^84
scriptum in ullo apostolico libro, tametsi scriptum est in libris fere omnium veterum Patrum.”
Giáo lý của phái Tractarian về chủ đề truyền thống chính xác là giáo lý của những người theo Giáo hoàng — tức là, họ đồng ý với họ trong mọi nguyên tắc chung về bản chất, thẩm quyền và giá trị của truyền thống như một nguồn thông tin thần linh, dùng một cụm từ ưa thích của phái Tractarian, hay như một phương tiện hay kênh đã được ủy quyền và chắc chắn để truyền đạt cho chúng ta ý muốn thần linh; và họ chỉ khác với họ về vấn đề sự kiện, tức là, liệu mọi truyền thống được Giáo hội La Mã nắm giữ và áp đặt có đi kèm với bằng chứng đầy đủ cho thấy chúng thực sự đến từ các sứ đồ, và do đó phải được tiếp nhận như một phần của quy tắc thần linh của đức tin hay không. Điều này được thừa nhận một cách rõ ràng trong các Tracts for the Times, trong một bài viết của Tiến sĩ Pusey, trong một đoạn văn có lẽ đáng được trích dẫn, vì sự táo bạo và thẳng thắn của nó. Ông nói: Cuộc tranh luận với La Mã không phải là về một vấn đề tiên nghiệm về giá trị của truyền thống tự nó, hay vào thời kỳ đầu của Hội Thánh, hay về những truyền thống như tuy không chứa trong Kinh Thánh, nhưng là nguyên thủy, phổ quát và thuộc về sứ đồ, mà nó hoàn toàn là một vấn đề lịch sử; rằng các truyền thống của La Mã vì không phải như thế, mà trái lại nghịch với Kinh Thánh, nên không được tiếp nhận.” Tức là, họ hoàn toàn đồng ý với những người theo Giáo hoàng trong toàn bộ giáo lý chung của họ về chủ đề này, và chỉ khác nhau trong một số chi tiết về việc áp dụng nó. Chúng ta đã thấy rằng họ tiếp nhận nhiều điều không chứa trong Kinh Thánh như có tính ràng buộc bởi thẩm quyền thần linh trên cơ sở bị cáo buộc là truyền thống, và tất cả những điều này đều là những điểm được Giáo hội La Mã nắm giữ, và bị hầu hết mọi người Tin Lành chối bỏ. Nhưng họ nghĩ rằng, xét về mặt lịch sử, có một số truyền thống theo Giáo hoàng đã không được chứng minh đầy đủ là đã xuất phát từ các sứ đồ, và một số đã trái ngược với Kinh Thánh, và do đó phải bị loại bỏ. Giáo lý của lời Đức Chúa Trời và của Bản Tuyên Xưng của chúng ta là, không có bất cứ điều gì vào bất cứ lúc nào được thêm vào lời được viết ra bởi các truyền thống, mà Bản Tuyên Xưng gọi là “những truyền thống của loài người,” vì không có truyền thống nào có thể được chứng tỏ là có nguồn gốc cao hơn nguồn gốc loài người. Giáo lý của Giáo hội La Mã và phái Tractarian về chủ đề này thì hoàn toàn ngược lại, đó là, có những sự bổ sung hoàn toàn đúng và bắt buộc tuyệt đối được thêm vào lời được viết ra bởi truyền thống không thành văn.
^ De Verbo Dei, lib. iv. chap. ii. p. 66.
“ Goode, vol. i. p. 38.
TRUYỀN THỐNG.
Giáo lý của những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian về chủ đề này có thể được coi là bao hàm ba luận điểm sau — thứ nhất, truyền thống là một kênh hay sự cung ứng đã được Đức Chúa Trời ủy quyền để truyền đạt cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như lời được viết ra; thứ hai, truyền thống thích hợp để truyền đạt cho chúng ta sự dạy dỗ bằng miệng của các sứ đồ một cách thuần khiết và chắc chắn, thuần khiết và chắc chắn như thể chính họ đã thể hiện nó trong một bản ghi chép bằng văn bản; và thứ ba, trên thực tế, chúng ta có những truyền thống về các vấn đề đức tin và thực hành không được ghi lại trong Kinh Thánh, nhưng vẫn có thể truy vết, bằng bằng chứng thỏa đáng, đến sự dạy dỗ bằng miệng của các sứ đồ. Luận điểm thứ nhất và thứ ba trong số này đã bị bác bỏ khi chúng ta đang thiết lập trực tiếp tính đầy đủ và hoàn hảo của lời được viết ra, và trả lời những sự phản đối đã được đưa ra chống lại nó; và luận điểm thứ hai, về sự thích hợp của truyền thống để truyền đạt một cách thuần khiết và chắc chắn sự dạy dỗ bằng miệng của các sứ đồ, thì trái ngược một cách trắng trợn với lẽ thường, với kinh nghiệm phổ quát, và với toàn bộ lịch sử của thế giới và Hội Thánh, đến nỗi nó hầu như không đáng được trả lời. Do đó, chúng ta sẽ không cố gắng thảo luận một cách có hệ thống về chủ đề này bây giờ, mà chỉ đưa ra một vài nhận xét linh tinh thêm về nó. Người ta đã cố gắng chứng tỏ rằng Kinh Thánh cho phép truyền thống, và thực tế giới thiệu chúng ta đến nguồn đó như một phương tiện để biết chắc chắn ý muốn thần linh, một nỗ lực dựa trên những đoạn văn trong đó sứ đồ Phao-lô yêu cầu các Hội Thánh phải giữ vững các truyền thống mà họ đã nhận được từ ông. Tính không liên quan của những đoạn văn này đối với mục đích mà chúng được viện dẫn, và tính vô ích của lập luận dựa trên chúng, đã được phơi bày đầy đủ rồi. Nhưng Kinh Thánh không những không cho truyền thống bất cứ sự ủng hộ hay thẩm quyền nào như một phương tiện được công nhận để truyền đạt cho chúng ta ý muốn thần linh, và không những nó thực tế loại trừ truyền thống như một nguồn thông tin thần linh bằng cách khẳng định một cách khá rõ ràng tính đầy đủ và hoàn hảo của chính nó, mà nó còn chứa nhiều điều đi trực tiếp đến việc bác bỏ thẩm quyền và giá trị của truyền thống. Giáo lý truyền thống của người Pha-ri-si cũng giống như giáo lý của những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian, và việc sử dụng nó bởi người Pha-ri-si hoàn toàn tương tự như việc sử dụng nó bởi những người kế tục họ trong công việc làm hư hỏng tôn giáo thật, đến nỗi truyền thống là một mưu chước cũ của Sa-tan; khi được thể hiện trong trường hợp của người Pha-ri-si, nó đã gặp sự lên án quyết liệt và nhấn mạnh nhất từ
Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng không những tự mình đã từ chối dành sự quan tâm hay tôn trọng nhỏ nhất nào cho các truyền thống của họ; trong điều này cũng như trong mọi điều khác, Ngài để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài, mà còn tuyên bố rằng họ đã làm cho lời của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi các truyền thống của họ — một lời tuyên bố cũng áp dụng đúng cho cách hành xử của những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian như đối với những người mà ban đầu nó hướng đến. Khi Chúa của chúng ta đã lên án một cách nhấn mạnh như thế nguyên tắc này, và việc sử dụng nó, người ta có thể đã mong đợi rằng Sa-tan hầu như sẽ không dám lại dùng cùng một mưu chước để làm cho lời của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu giữa những người xưng là tôn kính Đấng Christ, và phục tùng thẩm quyền của Ngài. Nhưng sự việc đã biện minh cho sự khôn ngoan của hắn và sự hiểu biết của hắn về bản tính con người. Hắn đã lại thành công, bất chấp những lời cảnh báo và lên án của Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong việc làm cho lời của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống, trong việc làm hư hỏng một cách nghiêm trọng tôn giáo thật bằng các mưu chước và sáng chế của loài người. Chúng ta không thể công nhận truyền thống như một phương pháp đã được ủy quyền để truyền đạt cho chúng ta ý muốn thần linh, trừ khi chúng ta có chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời để coi và tin cậy nó như thế. Nhưng Đức Chúa Trời trong lời của Ngài không những đã không ban cho nó thẩm quyền như thế, mà còn, cả bằng các nguyên tắc chung lẫn bằng những lời tuyên bố cụ thể, đã cấm chúng ta lấy nó làm quy tắc hay kim chỉ nam của mình.
Tính thích hợp bị cáo buộc của truyền thống để truyền đạt cho chúng ta một cách thuần khiết và chắc chắn sự dạy dỗ bằng miệng của các sứ đồ, dựa trên những luận điểm như sau — thứ nhất, Hội Thánh thời các sứ đồ sẽ truyền đạt một cách thuần khiết và chính xác cho Hội Thánh của thế hệ kế tiếp nhiều điều mà các sứ đồ đã dạy bằng miệng, và thế hệ đó cho thế hệ kế tiếp, và cứ thế tiếp tục; thứ hai, chúng ta có những bản ghi chép và bằng chứng như thế về những điều đã được Hội Thánh nắm giữ và tiếp nhận chung trong mỗi thế hệ kế tiếp, để được cung cấp những tài liệu đầy đủ cho việc xác định theo cách này những điều đã được truyền xuống từ các sứ đồ; thứ ba, không có sự thay đổi nào về giáo lý hay thực hành có thể đã được đưa vào Hội Thánh trong bất cứ thời đại nào sau thời các sứ đồ mà lại không thu hút sự chú ý, gây ra thảo luận, và nhờ đó trở nên được biết đến trong lịch sử đối với chúng ta như những sự thay đổi hay những điều mới lạ. Những quan niệm như thế rõ ràng là không phù hợp với kinh nghiệm phổ quát, với lịch sử của quan điểm ở hầu hết mọi quốc gia, và về mọi chủ đề, và bị những sự kiện rõ ràng và ai cũng biết trong lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc bác bỏ thẳng thừng. Và thế mà một số người bênh vực táo bạo hơn cho Giáo hoàng
TRUYỀN THỐNG.
vẫn không ngần ngại duy trì, và đa số những người theo Giáo hoàng tin rằng, mọi giáo lý hiện nay của Giáo hội La Mã về các vấn đề đức tin và thực hành đều đã được truyền xuống trong sự kế tiếp không gián đoạn từ sự dạy dỗ bằng miệng của các sứ đồ; và họ thường khăng khăng rằng, mỗi khi chúng ta cáo buộc rằng bất cứ giáo lý và thực hành nào của Giáo hội La Mã là không thể biện minh và không có tính bắt buộc, chúng ta phải đưa ra bằng chứng lịch sử tích cực về việc khi nào và ở đâu và bằng cách nào chúng bắt nguồn. Chúng ta phủ nhận bổn phận phải gánh vác bất cứ gánh nặng chứng minh nào như thế. Chúng ta được cảnh báo trong Kinh Thánh không những rằng các tà giáo sẽ nảy sinh trong Hội Thánh, mà còn rằng chúng sẽ được đưa vào một cách lén lút. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã công nhận đó là một lập luận hợp lệ, rằng “từ ban đầu vốn không phải như vậy.” Sứ đồ Phao-lô đôi khi dựa lập luận của mình, như, ví dụ, trong hơn một trường hợp ở chương thứ nhất của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, chỉ trên sự im lặng của Kinh Thánh; và do đó chúng ta coi việc chỉ ra rằng chúng không được lời viết ra chuẩn nhận hay ủy quyền là căn cứ hoàn toàn đủ để loại bỏ bất cứ giáo lý hay thực hành nào của Giáo hoàng. Nhưng các tác giả Tin Lành trong nhiều trường hợp đã đưa ra một lịch sử xác thực về sự nổi lên, tăng trưởng và tiến triển của những sai lầm và sự hư hỏng theo Giáo hoàng, và trong một số trường hợp còn nhiều hơn nữa đã đưa ra bằng chứng kết luận từ các tác phẩm của các Giáo phụ, rằng vào một thời đại nhất định trong lịch sử Hội Thánh, những giáo lý đó đã không được nắm giữ và tiếp nhận chung, và nhờ đó đã hoàn toàn cắt đứt mọi liên hệ giữa chúng và sự dạy dỗ bằng miệng của các sứ đồ. Lịch sử Hội Thánh chứng minh một cách dồi dào rằng, ngay sau thời các sứ đồ, nhiều giáo lý và thực hành mới đã nảy sinh ở những phần khác nhau của Hội Thánh; rằng những sai lầm và sự hư hỏng này đã tăng lên và lan rộng cả về số lượng lẫn mức độ, cho đến khi vào đầu thế kỷ thứ năm chúng đạt đến hình thức và diện mạo mà ngày nay chúng được phái Tractarian thúc ép chúng ta xem như mô hình đầy đủ và chân chính của Hội Thánh thuộc về sứ đồ, và trong một hoặc hai thế kỷ nữa trở thành chủ nghĩa Giáo hoàng trưởng thành và nở rộ hoàn toàn. Chúng ta có ít bản ghi chép bằng văn bản để có thể biết với bất cứ sự đầy đủ và chắc chắn nào về những quan điểm và thực hành thịnh hành trong Hội Thánh nói chung trong thời đại ngay sau thời các sứ đồ; nhưng chúng ta có đủ để cung cấp tài liệu cho việc chứng minh rằng nhiều điều được các Giáo phụ thế kỷ thứ năm nắm giữ lúc bấy giờ đã không được biết đến và tin tưởng, và có nhiều điều được thể hiện
trong lịch sử của thời kỳ trước đó chứng minh sự dại dột của việc coi việc duy trì chung một quan niệm, hay việc áp dụng chung một thực hành, trong thế kỷ thứ ba hay thứ tư, tự nó là bằng chứng cho thấy nó xuất phát từ các sứ đồ, và đã được truyền xuống một cách thuần khiết và chính xác từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Có một trường hợp về điều này dường như đã được sắp đặt bởi sự quan phòng, và được Đức Chúa Trời định ý cho mục đích rõ ràng là đưa ra cho mọi thế hệ kế tiếp một bằng chứng rõ ràng và kết luận về sự dại dột của việc đặt bất cứ sự tin cậy nào vào truyền thống bị cáo buộc, như một phương thức chắc chắn và xác thực để truyền đạt tâm trí và sự dạy dỗ của các sứ đồ; và mặc dù nó rất nổi tiếng, nhưng có lẽ việc nhắc đến nó cũng không phải là không thích hợp. Tôi muốn nói đến cuộc tranh luận gay gắt đã nảy sinh gần cuối thế kỷ thứ hai giữa các Hội Thánh Đông phương và Tây phương về ngày mà Lễ Phục Sinh phải được giữ, cả hai bên đều đòi hỏi cho các thực hành trái ngược nhau của mình thẩm quyền và gương mẫu của các sứ đồ. Vấn đề là, Lễ Phục Sinh, tức là việc kỷ niệm hằng năm ngày Chúa của chúng ta sống lại, nên được giữ vào cùng ngày trong tháng hay vào cùng ngày trong tuần mà sự kiện ấy thực sự xảy ra; nói cách khác, nó nên được giữ vào ngày thứ mười bốn của tháng, bất kể ngày đó trong tuần là ngày nào, hay vào ngày thứ nhất trong tuần, bất kể ngày đó trong tháng là ngày nào. Các Hội Thánh Đông phương giữ lễ vào ngày thứ mười bốn của tháng, và viện dẫn cho thực hành này thẩm quyền và gương mẫu của sứ đồ Giăng. Giáo hội La Mã và các Hội Thánh Tây phương giữ lễ vào ngày thứ nhất trong tuần, và viện dẫn cho điều này thẩm quyền và thực hành của các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô, những tên tuổi mà các Giáo hoàng đã rất thường xuyên trong các sắc lệnh của mình lạm dụng, và vẫn tiếp tục lạm dụng cho đến ngày nay, cho những mục đích xấu xa nhất. Cả hai bên đều giữ vững các thực hành tương ứng của mình dựa trên thẩm quyền đáng kính như thế, và vấn đề tạm thời kết thúc khi Giám mục La Mã rút phép thông công tất cả các Hội Thánh Đông phương vì có tội, bất chấp thẩm quyền của sứ đồ Giăng, giữ điều được gọi là tà giáo Quartodeciman, hay tà giáo giữ Lễ Phục Sinh vào ngày thứ mười bốn của tháng, trong khi sự thật luôn là, như chúng ta tin chắc, Giăng và Phi-e-rơ và Phao-lô đã không giữ Lễ Phục Sinh vào bất cứ ngày nào, cũng như chúng ta không giữ. Trong Công vụ 12:4, Lễ Phục Sinh có nghĩa là Lễ Vượt Qua của người Do Thái. Tất cả những điều này
TRUYỀN THỐNG.
đã xảy ra trước cuối thế kỷ thứ hai, và sự kiện quan trọng này vẫn còn là một kỷ niệm trường tồn, và một lời cảnh báo ấn tượng cho Hội Thánh, là đừng đặt sự tin cậy mù quáng nào vào bất cứ truyền thống thuộc về sứ đồ bị cáo buộc nào, ngoại trừ những truyền thống mà chính các sứ đồ đã giao phó cho bản ghi chép bằng văn bản. Phái Tractarian đã chọn phần sau của thế kỷ thứ tư và phần đầu của thế kỷ thứ năm, một thời kỳ khoảng một trăm năm sau Công đồng Nice, làm thời kỳ mà Hội Thánh đã thể hiện đầy đủ nhất trong giáo lý và thực hành toàn bộ những điều đã truyền xuống bằng truyền thống từ các sứ đồ. Hội Thánh của thời kỳ đó, họ cho rằng Hội Thánh của mọi thời đại kế tiếp đều bị ràng buộc phải sao chép. Hội Thánh của thời kỳ đó trên thực tế cách xa việc đáng được noi theo đến mức nào, nếu Kinh Thánh quả thật là lời của Đức Chúa Trời, đã được chứng tỏ một cách kết luận và ấn tượng nhất trong tác phẩm rất quý giá của ông Taylor, có tựa đề Ancient Christianity. Nhưng hiện nay chúng ta chỉ phải làm việc với những nguyên tắc chung mà trên đó bổn phận bị cáo buộc của chúng ta phải lấy nó làm mẫu mực trong mọi sự được đặt nền tảng. Họ duy trì rằng các giáo lý được nắm giữ chung, và các thực hành được áp dụng chung, bởi Hội Thánh của thời kỳ đó, đã truyền xuống từ các sứ đồ, và bắt nguồn từ sự dạy dỗ bằng miệng của họ; rằng chúng đã tồn tại trong Hội Thánh trong suốt thời kỳ xen giữa, nhưng rằng, do số lượng các tác giả của các thời kỳ trước tương đối ít, và do tính chất và mục đích đặc biệt của những tác phẩm của họ đã truyền đến chúng ta, nên cho đến khi chúng ta đi xuống đầu thế kỷ thứ năm, chúng ta mới có đủ tài liệu để xác định đầy đủ những điều các sứ đồ đã dạy các Hội Thánh, và những điều đã được truyền xuống từ họ trong Hội Thánh bằng truyền thống miệng.
Nguyên tắc chung lớn lao này có âm thanh hợp lý. Nó thường được đưa ra dưới một hình thức như thế này, rằng điều gì luôn được toàn thể Hội Thánh nắm giữ, từ thời các sứ đồ trở xuống, hẳn phải đến từ chính các sứ đồ; hay điều thường được biểu thị bằng những lời nổi tiếng, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus.” Giờ đây, bất chấp những sự phản đối có thể được thúc ép một cách kết luận chống lại nó như một luận điểm chung từ lịch sử thực tế của Hội Thánh, khi nó được viện dẫn làm nền tảng cho bất cứ điều gì hơn là một xác suất, người ta đã cáo buộc và chứng minh rằng không có một vấn đề đức tin hay thực hành nào không được Kinh Thánh chuẩn nhận mà quy tắc chung, ngay cả sau khi đã khấu trừ đáng kể khỏi tính phổ quát của nó, trên thực tế áp dụng cho. Và do đó chúng ta thấy rằng cả những người theo Giáo hoàng lẫn phái Tractarian, trong khi họ nói nhiều về truyền thống đồng thuận của các Giáo phụ và sự đồng thuận Công giáo, và đức tin của Hội Thánh phổ quát, thường cố gắng đánh lừa chúng ta bằng một lượng bằng chứng rất ít ỏi và thưa thớt, ngay cả từ các Giáo phụ, cho những truyền thống mà họ yêu cầu chúng ta phải tiếp nhận như thuộc về sứ đồ, khi các Giáo phụ thường tự mâu thuẫn với chính mình và khác nhau với nhau, và đưa ra những gợi ý rất không đầy đủ và không thỏa đáng về những điều đã được tin tưởng và thực hành trong Hội Thánh nói chung. Quả thật, hầu như truyền thống duy nhất mà quy tắc “quod semper, quod ubique, quod ab omnibus” thực sự áp dụng cho, điểm duy nhất liên quan đến hay hàm chứa trong những tranh luận này mà các Giáo phụ đã đồng lòng, hay gần như đồng lòng, chính là tính đầy đủ và hoàn hảo của lời được viết ra như là quy tắc thần linh duy nhất của đức tin, và quyền và bổn phận của mọi người phải đọc và nghiên cứu nó để tự mình được hướng dẫn. Các Giáo phụ quả thật đôi khi nhắc đến các truyền thống miệng cho một số mục đích, nhưng không bao giờ loại trừ hay hạ thấp lời được viết ra. Và người ta đã chứng minh một cách kết luận rằng hầu hết những đoạn văn trong đó các Giáo phụ nói về truyền thống, truyền thống Phúc Âm như họ thường gọi nó, và thường được những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian viện dẫn làm chứng cứ ủng hộ truyền thống không thành văn, thực sự theo ý định của các Giáo phụ áp dụng cho lời được viết ra. Tất cả những điều này đã thường được thiết lập bởi các tác giả hàng đầu chống lại Giáo hội La Mã, và đã được ông Goode thiết lập đầy đủ để chống lại phái Tractarian.^ Khi những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian bị đối đầu như thế trên chính mảnh đất của họ và bị đánh bại bởi một lời viện dẫn đến các Giáo phụ, họ thường tìm nơi nương náu và biện hộ trong lúc cùng cực vào điều được gọi là disciplina arcani, hay một thực hành bị cáo buộc của các Giáo phụ nhằm che giấu quan điểm thật của họ. Nếu thực hành này thực sự thịnh hành chung giữa họ, nó chắc chắn sẽ ảnh hưởng rất đáng kể đến tính khả thi của việc xác định từ họ những điều đã được truyền xuống từ thời các sứ đồ về những điểm đức tin và thực hành cụ thể; và hơn nữa, nó chắc chắn sẽ không giải thích được những lời tuyên bố rõ ràng mà nhiều người trong số họ đã đưa ra chống lại các quan điểm theo Giáo hoàng và Tractarian về chủ đề quy tắc của đức tin.
Câu trả lời chính mà phái Tractarian đã đưa ra cho ông
Goode
Goode, vol. i. p. 23.
DISCIPLINA ARC ANI
Bằng chứng kết luận của Goode cho thấy các Giáo phụ nói chung đã không nắm giữ quan điểm của họ về quy tắc của đức tin, mà đã khẳng định tính đầy đủ và hoàn hảo của lời được viết ra để chống lại truyền thống không thành văn, chính là điều này, rằng ông đã không tính đến disciplina arcani, hay thực hành che giấu ý kiến thật của họ. Việc sử dụng disciplina arcani bởi phái Tractarian khi thảo luận các chứng cứ của các Giáo phụ chính xác giống như việc sử dụng nó bởi những người theo Giáo hoàng, và quả thật rõ ràng là mượn từ họ. Nó bị chế giễu như sau bởi một tác giả Anh xưa^: —
Nếu bạn hỏi tại sao chúng ta không đọc thấy gì về sự biến đổi bản thể trong các tác giả cổ xưa, câu trả lời rất dễ dàng và sẵn sàng. Disciplina arcani. Tại sao các Giáo phụ đã không khẳng định việc thờ lạy hình tượng. Disciplina arcani. Tại sao giáo lý về Ba Ngôi đã không được dạy một cách rõ ràng trước Công đồng Nice. Disciplina arcani. Tại sao chúng ta không có tài liệu nào về bảy nghi thức thánh trước thế kỷ thứ bảy. Disciplina arcani. Tại sao các tác phẩm của Thánh Denys (Dionysius, người Areopagus) đã nằm ẩn giấu lâu như thế. Disciplina arcani. Và cứ thế đối với mọi điều mới lạ khác, disciplina arcani vẫn quay lại với bạn; và nó là một bùa chú lớn đến nỗi một số người gần như sẽ sợ nó, vì nó có một khả năng lạ lùng là làm cho bất cứ điều gì nó có thể đến gần trông có vẻ cổ xưa. Disciplina arcani này là một phẩm chất huyền bí để giải quyết mọi khó khăn; và dù bạn nói gì đi nữa, hai từ đầy nhấn mạnh đó sẽ đánh bại mọi thứ trước mặt chúng.”
Không có bất cứ điểm đức tin hay thực hành nào không được Kinh Thánh chuẩn nhận và ủy quyền mà về đó những người theo Giáo hoàng hay phái Tractarian đã từng có thể đưa ra bất cứ điều gì giống như bằng chứng đầy đủ hay thỏa đáng cho thấy nó thực sự xuất phát từ các sứ đồ, và đã được truyền xuống một cách chính xác bằng truyền thống miệng, và riêng sự xem xét này, dù không có điều gì khác, cũng hoàn toàn đủ để chứng minh giáo lý của Bản Tuyên Xưng, rằng không có bất cứ điều gì được thêm vào lời được viết ra bởi những truyền thống của loài người, rằng không có nguồn nào khác mà từ đó chúng ta có thể chắc chắn học biết bất cứ điều gì đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài truyền lại như vấn đề dạy dỗ công khai cho các Hội Thánh, và mà do đó chúng ta có bổn phận phải tin và thực hành. [Dallaeus, De usu Patrum.^]
^ Peek’s Rule of Faith, pp. 232, 233, trích dẫn từ Comber’s Roman Forgeries in Councils.
Tác phẩm Newman on Development đã được xuất bản kể từ khi điều này được viết ra.
BÀI GIẢNG XL.
NHỮNG GIỚI HẠN CỦA TÍNH ĐẦY ĐỦ CỦA KINH THÁNH ĐƯỢC TRÌNH BÀY TRONG BẢN TUYÊN XƯNG — TÍNH RÕ RÀNG CỦA KINH THÁNH.
Có hai điều bổ sung được đưa ra trong phần thứ sáu của chương thứ nhất của Bản Tuyên Xưng đối với sự khẳng định về tính đầy đủ và hoàn hảo của lời được viết ra như là quy tắc duy nhất của đức tin, mà việc nhắc đến một cách ngắn gọn là thích hợp. Chúng được diễn đạt như sau: “Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự hiểu biết mang tính cứu rỗi về những điều được mặc khải trong lời, và rằng có một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc cai quản Hội Thánh, chung cho các hành động và xã hội của con người, cần được sắp xếp bởi ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc, theo các quy tắc chung của lời, là những quy tắc luôn phải được tuân giữ.” Hai phần này rõ ràng hiện nay được đưa vào theo một cách hàm ý rằng chúng có một tầm quan trọng nào đó trong việc bảo vệ chống lại sự hiểu sai, và chỉ ra theo nghĩa nào chân lý lớn lao về sự hoàn hảo của lời được viết ra cần được hiểu. Thứ nhất, sự khẳng định về sự hoàn hảo của lời được viết ra không được hiểu là hàm ý bất cứ sự nghi ngờ hay phủ nhận nào về tính cần thiết của sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh để hiểu một cách cứu rỗi những điều được mặc khải trong lời. Tính cần thiết của sự soi sáng của Đức Thánh Linh để hiểu lời là một chân lý Kinh Thánh lớn lao có tầm quan trọng sống còn và căn bản, và không bao giờ được quên hay bỏ qua trong bất cứ sự tìm hiểu nào về cách chúng ta phải biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ có dịp xem xét nó đầy đủ hơn dưới đề mục giải thích Kinh Thánh, và trong lúc này sẽ đưa ra một hoặc hai nhận xét về điểm thứ hai được đưa ra ở đây, mặc dù nó có tầm quan trọng thấp hơn rất nhiều, vì chúng ta sẽ không có dịp nào khác để
ÁNH SÁNG CỦA TỰ NHIÊN VÀ SỰ KHÔN NGOAN CƠ ĐỐC.
nhắc đến nó. Mặc dù Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin, nhưng cũng đúng như Bản Tuyên Xưng nói, rằng “có một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc cai quản Hội Thánh, chung cho các hành động và xã hội của con người, cần được sắp xếp bởi ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc, theo các quy tắc chung của lời, là những quy tắc luôn phải được tuân giữ.” Những người Trưởng Lão luôn nắm giữ rằng trong nguyên tắc cho rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin, có hàm chứa luận điểm này, rằng không có điều gì nên được đưa vào sự thờ phượng và việc cai quản của Hội Thánh Cơ Đốc, ngoại trừ điều được lời của Đức Chúa Trời chuẩn nhận. Những người theo Giáo hoàng và những người theo chủ trương Giám mục, và hầu hết những người Luther, đã tranh luận rằng Hội Thánh có thẩm quyền để ban hành các nghi lễ và nghi thức, một nguyên tắc mà những người Trưởng Lão luôn quyết liệt loại bỏ. Khi thiết lập nguyên tắc này, những người ủng hộ nó đã sử dụng rất nhiều lời răn của sứ đồ, “Hãy làm mọi sự cách đứng đắn, và theo thứ tự.” Họ đã biến nó thành một căn cứ, mặc dù là một căn cứ rất không đầy đủ, để đưa nhiều sáng chế của loài người vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc cai quản Hội Thánh, như thể cần thiết để hoàn thành những mục tiêu này. Những người Trưởng Lão coi nó như bảo đảm cho nguyên tắc vừa được trích dẫn từ Bản Tuyên Xưng, nhưng không hơn thế, tức là, một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng và việc cai quản của Hội Thánh, thuộc loại chung cho các hành động và xã hội của con người, và cần phải được điều chỉnh để thúc đẩy sự đứng đắn, trật tự tốt, và sự thoải mái và tiện lợi chung, có thể được điều chỉnh và sắp xếp bởi Hội Thánh theo ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc. Điều này rõ ràng là cần thiết và hợp lý, và được chính lời của Đức Chúa Trời chuẩn nhận.
Nhưng có một sự khác biệt căn bản giữa nguyên tắc hợp lý và cần thiết này về việc điều chỉnh, trong chừng mực cần thiết để bảo đảm sự đứng đắn và trật tự, một số hoàn cảnh trong cách thức làm những điều mà Đức Chúa Trời đã ủy quyền và đòi hỏi phải làm, và việc đưa vào một cách tùy tiện trong sự thờ phượng và việc cai quản của Hội Thánh những điều mới mẻ và riêng biệt không được Kinh Thánh chuẩn nhận, vì loài người trong sự khôn ngoan của mình tưởng tượng, hay xưng là tưởng tượng, rằng chúng thích hợp để thúc đẩy sự đứng đắn và trật tự tốt. Những hoàn cảnh được nhắc đến trong Bản Tuyên Xưng, xét theo các nguyên tắc mà những người Trưởng Lão thường nắm giữ về chủ đề này, là những hoàn cảnh như các sự cung ứng và sắp xếp liên quan đến
những tiện nghi bên ngoài cho và những sự kèm theo cần thiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc cai quản Hội Thánh; thời gian, địa điểm và cách thức nhóm họp để thực hiện sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời; cách thức thuận tiện nhất để thực hiện các nghi lễ công khai sao cho thúc đẩy sự thoải mái và đứng đắn chung, mà không giả vờ đưa vào những điều mới mẻ xưng là nhằm mục đích làm cho chúng trở nên trang nghiêm và ấn tượng hơn, hay tự cho phép bỏ qua bất cứ điều gì mà lời của Đức Chúa Trời chuẩn nhận hay truyền lệnh. Ví dụ, lời của Đức Chúa Trời ban sự chuẩn nhận rõ ràng cho việc chúng ta cầu nguyện thường xuyên, cả trong tư thế quỳ gối lẫn tư thế đứng. Vì cả hai tư thế này đều được Kinh Thánh chuẩn nhận, và vì điều đáng mong muốn là nên có sự đồng nhất trong vấn đề này, nên Hội Thánh được phép quyết định xem, xét về tổng thể, việc các hội chúng nên cầu nguyện đứng hay quỳ là tốt hơn. Nhưng vì gương mẫu của Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ rõ một cách hiển nhiên rằng Tiệc Thánh của Chúa nên được nhận trong tư thế thông thường vẫn dùng tại các bữa ăn, nên Hội Thánh không có quyền yêu cầu rằng nó phải được nhận trong tư thế quỳ gối, với lý do qua đó bày tỏ sự tôn kính lớn hơn. Việc hát thánh thi được Kinh Thánh cho phép như một phần của sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời, và do đó một số hoàn cảnh liên quan đến việc hát thánh thi mà có thể cần thiết, vì quan tâm đến sự đứng đắn và trật tự, phải được điều chỉnh, thì có thể được Hội Thánh điều chỉnh; nhưng điều này không cho phép đưa vào một điều hoàn toàn riêng biệt hay khác biệt, để, người ta nói, làm tăng thêm lòng sùng kính bằng âm nhạc cụ. Quả thật, có thể tranh luận rằng việc đưa âm nhạc cụ vào chỉ là một sự điều chỉnh về cách thức thực hiện bổn phận không thể nghi ngờ là hát thánh thi. Điều này dường như là một cách dùng từ khá lỏng lẻo; và ngoài ra, kinh nghiệm dường như cho thấy rằng việc đưa sáng chế này của loài người vào, thay vì giúp đỡ hay hỗ trợ, lại có khuynh hướng mạnh mẽ loại trừ hay chấm dứt thực hành hát thánh thi bởi hội chúng, là điều Đức Chúa Trời đã chuẩn nhận và đòi hỏi một cách không thể nghi ngờ. Những điều này được nhắc đến chỉ như những minh họa tự nhiên và hiển nhiên cho phần đó của Bản Tuyên Xưng đã được chúng ta lưu ý, và trong khi chúng có khuynh hướng giải thích nguyên tắc chung được đặt ra ở đó, chúng cũng cho thấy rằng những người Trưởng Lão, trong khi loại bỏ nguyên tắc đã bị những người theo Giáo hoàng, và thậm chí bởi những người theo chủ trương Giám mục, lạm dụng quá nhiều, về thẩm quyền của Hội Thánh để ban hành các nghi lễ và nghi thức, thì không chạy sang thái cực đối lập, như một số
TRUNG ĐẠO VÀNG.
người đã làm, là gạt bỏ mọi sự quan tâm đến ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc trong việc điều chỉnh một số hoàn cảnh liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc cai quản Hội Thánh, vốn chung cho các hành động và xã hội của con người, và mà sự quan tâm đến sự đứng đắn và trật tự, đến sự thoải mái và tiện lợi chung, có thể đòi hỏi phải được điều chỉnh. Các nguyên tắc của những người Trưởng Lão về chủ đề này đã bị hiểu sai và trình bày sai rất nhiều, và đã bị tấn công từ hai phía đối lập. Những người bênh vực các nghi lễ và nghi thức, và thẩm quyền của Hội Thánh để ban hành chúng, đã cố gắng đổ sự khinh miệt lên các nguyên tắc của những người Trưởng Lão trong vấn đề này, bằng cách trình bày họ như đang tìm kiếm một căn cứ rõ ràng trong lời cho mọi hoàn cảnh liên quan theo bất cứ cách nào đến việc cai quản và thờ phượng của Hội Thánh, và không cho phép bất cứ điều gì được điều chỉnh bởi ánh sáng của tự nhiên và sự khôn ngoan Cơ Đốc. Quyển thứ hai trong tác phẩm Ecclesiastical Polity của Hooker hoàn toàn hướng vào chống lại quan điểm sai lầm và phóng đại này về nguyên tắc Trưởng Lão; và mặc dù Thomas Cartwright, người mà tác phẩm Ecclesiastical Polity chủ yếu viết chống lại, và người thường được gọi ở đó là “T. C.,” có thể đã tự đặt mình vào tầm tấn công của Hooker bởi một số lời tuyên bố hấp tấp và không đủ điều kiện về điểm này, nhưng tôi tin chắc rằng, xét về tổng thể, Hooker đã không trình bày với sự công bằng hoàn hảo những tình cảm của các đối thủ của ông về chủ đề này; và dù sao đi nữa, rõ ràng là nguyên tắc chung lớn lao, với sự giới hạn và sửa đổi chứa trong điều khoản của Bản Tuyên Xưng mà hiện nay chúng ta đang xem xét, và chắc chắn được đưa vào chính vì mục đích này, hoàn toàn thoát khỏi phạm vi lập luận của Hooker.
Mặt khác, một số người theo chủ trương Hội Thánh độc lập nghiêm khắc hơn trong thời xưa, xưng là giữ thuần khiết và nghiêm ngặt hơn nhiều theo tiêu chuẩn của lời so với bất cứ đảng phái nào khác, đã cáo buộc rằng những người Trưởng Lão, bởi sự giới hạn hay sửa đổi này của nguyên tắc chung, đã nhượng bộ mọi điều mà những người sáng chế và bênh vực các nghi lễ và nghi thức đòi hỏi, và rằng họ nắm giữ những quan điểm không lành mạnh và nguy hiểm về chủ đề này như những người theo chủ trương Giám mục. Đây không phải là dịp để bước vào bất cứ điều gì giống như một cuộc thảo luận về điểm này. Nhưng ngay cả vài gợi ý đã được đưa ra cũng có thể có khuynh hướng phần nào thuyết phục các bạn về điều mà tôi tin chắc là có thể được thiết lập đầy đủ, rằng những người Trưởng Lão chiếm giữ về chủ đề này con đường trung đạo vàng theo Kinh Thánh giữa hai thái cực không có căn cứ và không thể biện hộ được.
Phần tiếp theo trong chương thứ nhất này của Bản Tuyên Xưng giới thiệu một chủ đề khác cũng tạo thành một phần của chủ đề chung lớn lao về quy tắc của đức tin, và thường được các nhà thần học thảo luận dưới đề mục tính rõ ràng của Kinh Thánh. Nó được diễn đạt như sau: —
“Mọi điều trong Kinh Thánh không phải đều rõ ràng như nhau tự nó, cũng không rõ ràng như nhau đối với mọi người; tuy nhiên những điều cần phải được biết, được tin, và được tuân giữ để được cứu rỗi thì được trình bày và mở ra một cách rõ ràng đến nỗi, ở một chỗ nào đó trong Kinh Thánh, không những người có học mà cả người không có học, khi sử dụng đúng đắn các phương tiện thông thường, cũng có thể đạt đến sự hiểu biết đầy đủ về chúng.”
Đây là một nguyên tắc có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao, nhưng nó sẽ không chiếm của chúng ta nhiều thời gian, vì, đặc biệt sau những điều đã được trình bày trước các bạn, hiện nay ít điều cần phải nói hoặc để chứng minh hoặc để minh họa cho nó. Những người Tin Lành duy trì giáo lý về tính rõ ràng, những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian duy trì giáo lý về tính tối nghĩa của Kinh Thánh. Mục đích của những người theo Giáo hoàng khi phủ nhận tính rõ ràng của Kinh Thánh, ngay cả trong những điều cần thiết, và khi khẳng định tính tối nghĩa của chúng, là đưa ra lý do để giữ chúng khỏi tay loài người, và để thiết lập tính cần thiết của truyền thống và của một người giải thích sống động không thể sai lầm để giải thích ý nghĩa của chúng một cách có thẩm quyền. Mục đích của phái Tractarian cũng giống như thế, mặc dù không được thú nhận rõ ràng đến thế hay được phát biểu mạnh mẽ đến thế. Cả hai đều đưa truyền thống ra như thích hợp không những để bổ sung những thiếu sót của Kinh Thánh trong việc không cho chúng ta biết nhiều điều mà chúng ta có bổn phận phải tin và phải làm, mà còn như cần thiết để giúp chúng ta hiểu nhiều điều được nói trong Kinh Thánh, nhưng chỉ được nói một cách tối nghĩa. Và mặc dù phái Tractarian chưa khẳng định tính không thể sai lầm của Hội Thánh, họ đã nói nhiều điều thích hợp và có ý định gợi ý về sự khó khăn, nếu không phải là sự không thể, của việc loài người tự mình hiểu Kinh Thánh, và về tính thích hợp của việc họ hoàn toàn phục tùng sự hướng dẫn của các bề trên giáo hội của mình trong vấn đề này, trong khi họ đã tuyên bố Hội Thánh không những là nhân chứng và người giữ gìn, mà còn là người giải thích Kinh Thánh. Đó là một châm ngôn ưa thích của họ rằng truyền thống dạy dỗ và Kinh Thánh chứng minh,” mà nhờ đó họ muốn truyền đạt ý tưởng rằng ngay cả những giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo cũng được dạy một cách tối nghĩa trong Kinh Thánh đến nỗi nó không thích hợp để dạy dỗ loài người trong sự hiểu biết về chúng, mặc dù sau khi chúng đã được cho biết bởi ánh sáng rõ ràng hơn và thuần khiết hơn của truyền thống, thì nhiều điều có thể được rút ra từ Kinh Thánh có khuynh hướng thiết lập và xác nhận chân lý của chúng. Những điều mà những người Tin Lành nắm giữ để chống lại
TÍNH RÕ RÀNG CỦA KINH THÁNH.
những quan điểm này của những người theo Giáo hoàng và phái Tractarian được trình bày rất rõ ràng, cẩn thận và chính xác trong phần được trích dẫn từ Bản Tuyên Xưng của chúng ta, và nó trình bày đúng những điều chúng ta không nắm giữ, rồi những điều chúng ta nắm giữ. Chúng ta không nắm giữ rằng “Mọi điều trong Kinh Thánh đều rõ ràng như nhau tự nó, hay rõ ràng như nhau đối với mọi người,” tức là chúng ta không phủ nhận rằng có một số sự tối nghĩa trong Kinh Thánh, và chúng ta không phủ nhận rằng một số người có thể thấy rất nhiều sự tối nghĩa ở đó; và lời giải thích này là cần thiết, vì những người theo Giáo hoàng thường trình bày sai các nguyên tắc của chúng ta về chủ đề này, và nói như thể chúng ta phủ nhận rằng có bất cứ điều gì tối nghĩa trong Kinh Thánh đối với bất cứ ai. Bellarmine đưa ra trạng thái của vấn đề như sau, “Sintne Scripturae sacrae per se facillimae atque apertissimae an vero interpretatione indigeant” (tr. 52). Điều này quá mơ hồ và không xác định. Chúng ta thừa nhận rằng có sự tối nghĩa trong Kinh Thánh, và rằng có nhiều người mà đối với họ nó rất tối nghĩa. Có nhiều chủ đề được đưa ra trước chúng ta trong Kinh Thánh mà từ chính bản chất của chúng, nhiều sự tối nghĩa gắn liền với chúng, tức là những chủ đề mà chúng ta không thể hiểu đầy đủ. Nhưng chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa sự tối nghĩa vốn có trong chính chủ đề được mặc khải, và sự tối nghĩa gắn liền với sự mặc khải về nó. Sự tối nghĩa gắn liền với những chủ đề như sự sa ngã của nhân loại, và quyền tể trị của Đức Chúa Trời liên quan đến trách nhiệm của con người, Ba Ngôi, sự chuộc tội, v.v. — một sự tối nghĩa sẽ không bao giờ được làm sáng tỏ hoàn toàn, ít nhất là chừng nào chúng ta còn ở trong trạng thái hay chết này, và chỉ sở hữu những khả năng hiện tại của mình.
Nhưng vẫn rất có thể, và quả thật thực tế là như thế, và có thể được chứng minh là như thế, rằng những giáo lý này được trình bày hay tuyên bố trong Kinh Thánh, một cách rõ ràng và không tối nghĩa, đến nỗi từ Kinh Thánh chúng ta có thể xác định một cách rõ ràng và chắc chắn những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải tin về chúng, những giáo lý hay luận điểm nào, vì đã được mặc khải cho chúng ta, chúng ta bị ràng buộc phải tiếp nhận về những vấn đề này. Đây là một sự phân biệt lành mạnh và hợp lý tự nó, và được Kinh Thánh chuẩn nhận. Một bằng chứng chính về tính tối nghĩa của Kinh Thánh thường được những người theo Giáo hoàng viện dẫn là lời tuyên bố của sứ đồ Phi-e-rơ về các Thư của Phao-lô (2 Phi-e-rơ 3:16). “Như trong mọi thư của ông, khi nói về những điều này, trong đó có một số điều khó hiểu.” Đại từ quan hệ “điều” ở đây, ở giống trung tính chứ không phải giống cái, hẳn phải chỉ về những điều mà Phao-lô
2 I
nói đến trong các thư ấy. Vậy thì chính trong những điều hay chủ đề này, Phi-e-rơ nói rằng có một số điều khó hiểu, không nghi ngờ gì như chúng được trình bày trong các thư của Phao-lô. Nhưng dù vậy, vì sự khó hiểu được khẳng định trực tiếp và ngay lập tức về các điều chứ không phải về các thư, nên ở đây có sự công nhận về sự phân biệt mà chúng ta đã nhắc đến. Có một số điều được đưa ra trước chúng ta trong Kinh Thánh mà không được mở ra một cách rất rõ ràng hay đầy đủ, nói cách khác, những điều mà nhiều sự tối nghĩa gắn liền đến nỗi những sự khác biệt về quan điểm có thể được mong đợi một cách không vô lý về chúng, và rằng loài người, trong khi xét về tổng thể tin chắc rằng họ đã đạt đến ý nghĩa thật của Kinh Thánh về chúng, có thể không luôn nắm giữ niềm tin này với nhiều sự tự tin, và có thể sẵn lòng thừa nhận rằng có tài liệu cho những lập luận có vẻ hợp lý về phía đối lập. Có những đoạn Kinh Thánh tối nghĩa đến nỗi loài người sau khi xem xét chúng một cách cẩn thận vẫn có thể rất nghi ngờ về ý nghĩa của chúng là gì, và có thể tiếp tục không chắc chắn về việc trong số nhiều cách giải thích khác nhau đã được gợi ý, cách nào là cách đúng. Tất cả những điều này đều đúng, và không nên bị bỏ qua hay lãng quên, vì rõ ràng nó thích hợp để khắc sâu vào chúng ta niềm tin rằng Đức Chúa Trời có ý định chúng ta phải liên tục và kiên trì nghiên cứu lời của Ngài, và có thể hợp lý mong đợi rằng khi sử dụng các phương tiện đúng đắn, chúng ta sẽ luôn tăng trưởng trong sự hiểu biết về lời ấy. Nhưng chúng ta tranh luận rằng những phần Kinh Thánh này, theo nghĩa vừa được giải thích là tối nghĩa, không liên quan đến những vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi, những điểm thuộc đức tin hay thực hành, mà sự thiếu hiểu biết hay sai lầm về chúng chắc chắn sẽ loại trừ loài người khỏi vương quốc thiên đàng. Trong khi chúng ta thừa nhận như thế rằng “mọi điều trong Kinh Thánh không phải đều rõ ràng như nhau tự nó,” chúng ta còn thừa nhận thêm, như Bản Tuyên Xưng nói, rằng chúng không rõ ràng như nhau đối với mọi người, và rằng ngay cả khi không xét đến sự phân biệt căn bản lớn lao dựa trên việc sở hữu hay thiếu vắng “sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh,” vẫn có những sự khác biệt trong khả năng tự nhiên và khả năng đã đạt được của loài người, trong sự chú ý họ dành cho việc nghiên cứu Kinh Thánh, và trong trạng thái tâm trí và cảm xúc mà họ tiến hành việc nghiên cứu ấy, ảnh hưởng rất đáng kể đến kiến thức thực tế mà họ đạt được về ý nghĩa của Kinh Thánh, hay điều thực tế cũng giống như thế, tính rõ ràng hay tối nghĩa của Kinh Thánh đối với họ, và lợi ích họ nhận được từ Kinh Thánh. Những người không có học, hay đúng hơn là những người khó dạy và không vững vàng, như sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết, đã xuyên tạc một số điều trong
TÍNH RÕ RÀNG CỦA KINH THÁNH.
các thư của Phao-lô, cũng như trong các Kinh Thánh khác, để tự chuốc lấy sự hư mất cho mình, và những người thuộc loại này dĩ nhiên có thể xuyên tạc hay bóp méo bất cứ điều gì dù nó thực sự không có sự tối nghĩa nào về nó.
Tất cả những điều này chúng ta thừa nhận khi giải thích lập trường mà chúng ta giữ về sự rõ ràng hay sự dễ hiểu. Chúng ta không phủ nhận rằng, theo những nghĩa và những phương diện ấy, có một phần tối nghĩa gắn liền với Kinh Thánh. Nhưng chúng ta khẳng định rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được trình bày rõ ràng và mở ra ở một chỗ nào đó trong Kinh Thánh. Bạn sẽ nhận thấy rằng điều được mô tả ở đây là “mọi điều cần thiết phải biết, phải tin, và phải tuân giữ để được cứu rỗi,” không giống với điều đã được mô tả trong phần trước, là mọi điều cần thiết cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho sự cứu rỗi, đức tin, và đời sống của con người. Lời tuyên bố sau cùng từ phần trước bao gồm, như chúng ta đã từng chỉ cho bạn trước đây, mọi điều mà con người có bổn phận phải tin và phải làm trên cơ sở Đức Chúa Trời đã mặc khải điều đó, dù điều đó không cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, theo nghĩa là sự không biết về điều đó hay sai lầm về điều đó sẽ loại họ khỏi thiên đàng. Mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải, và bằng cách mặc khải, đã đặt con người dưới bổn phận phải tin và phải làm, đều được chứa đựng trong Kinh Thánh, như chúng ta đã chỉ cho bạn; và rõ ràng có một nghĩa mà theo đó con người cần phải tin mọi điều được tuyên bố, và làm mọi điều được đòi hỏi trong Kinh Thánh, vì sự không biết đáng trách hay sự bỏ bê cố ý đối với điều đó là tội lỗi.
Mọi điều chứa đựng trong Kinh Thánh đều có một ý nghĩa, và đều nhằm truyền đạt cho chúng ta một thông tin hay một sự dạy dỗ nào đó. Bổn phận bắt buộc của chúng ta là, trong khả năng có thể, xác định ý nghĩa của toàn bộ lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, và áp dụng nó để hình thành quan điểm của chúng ta và điều chỉnh cách cư xử của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không khẳng định rằng mọi điều chứa đựng như thế trong Kinh Thánh, và chúng ta có bổn phận, trong khả năng xác định được ý nghĩa của nó, phải nhận lấy và áp dụng, đều được mặc khải rõ ràng hay thoát khỏi mọi sự tối nghĩa đáng kể. Chúng ta chỉ khẳng định điều này về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, với ý rằng đó là những điều mà sự không biết hay sai lầm về chúng chắc chắn loại con người khỏi vương quốc thiên đàng. Việc có những điều chứa đựng trong Kinh Thánh mà con người cần phải biết, tin, và thực hành để được cứu rỗi, và việc có những điều trong Kinh Thánh mà sự không biết hay sai lầm về chúng trên thực tế không loại con người khỏi thiên đàng, là những giáo lý mà xét như những mệnh đề chung thì hầu như không một người nào
tự xưng tin vào nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh lại tranh cãi. Nói cách khác, đó chỉ là việc khẳng định rằng có một số điều có tầm quan trọng hàng đầu chứa đựng trong Kinh Thánh, về những điều ấy mọi người được nhận vào thiên đàng đều cùng một tâm trí, và đã theo cùng một đường lối, và rằng có những điểm khác kém quan trọng hơn được đưa ra trước chúng ta trong Kinh Thánh, về những điểm ấy những người cuối cùng được nhận vào thiên đàng khi còn ở trần gian đã có những quan điểm khác nhau, và về những điểm ấy họ đã theo những cách thực hành khác nhau. Nhưng dù những mệnh đề chung này được Bản Tín Điều rõ ràng chuẩn nhận, và hầu như nên được mọi người thừa nhận, chủ đề này vẫn gặp một số khó khăn đáng kể, nhất là khi có bất kỳ cố gắng nào nhằm chỉ ra ranh giới phân biệt giữa hai loại chủ đề này, thường được biết dưới tên các điểm căn bản và các điểm không căn bản; và những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng đã cố công khai thác khó khăn ấy đến mức tối đa nhằm gieo nghi ngờ hay không chắc chắn vào giáo lý lớn của Tin Lành về sự dễ hiểu của Kinh Thánh trong những điều căn bản hay cần thiết. Họ thường nói như thể họ muốn phủ nhận và lật đổ hoàn toàn sự phân biệt giữa các điểm căn bản và các điểm không căn bản, bằng cách thúc ép lập trường mơ hồ hay đa nghĩa rằng con người cần phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã mặc khải. Những nghĩa khác nhau mà lập trường này có thể mang đã được giải thích rồi; và sự khác biệt đang bàn thực sự tồn tại và được thể hiện có thể được xác lập đầy đủ, không chỉ từ kinh nghiệm được xem xét trong mối liên hệ với Kinh Thánh, vốn dạy rõ ràng rằng nhiều người đã khác nhau về quan điểm của họ đối với một số điểm của đức tin và thực hành theo Kinh Thánh, nhưng vẫn không thể nghi ngờ đã bày tỏ trong tính cách và cách cư xử của họ những điều mà chúng ta biết là đi kèm với sự cứu rỗi, và do đó chúng ta không thể nghi ngờ rằng họ đã được nhận vào thiên đàng; mà còn từ những đoạn Kinh Thánh này, vốn hàm ý rằng con người có thể khác nhau về một số điểm của niềm tin và thực hành, nhưng vẫn có thể và nên nuôi dưỡng sự khoan dung lẫn nhau, và yêu thương nhau như anh em. Nhưng dù thừa nhận điều này, vì những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng không thể theo đuổi đầy đủ sự phủ nhận của họ về sự phân biệt ấy, những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng vẫn viện dẫn với một vẻ hợp lý nào đó rằng vì chúng ta đặt ra lập trường rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, trước hết chúng ta phải đưa ra một danh sách những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, nếu không chúng ta đang tranh luận trong bóng tối, và thậm chí
CÁC ĐIỂM CĂN BẢN VÀ KHÔNG CĂN BẢN.
không biết ý nghĩa của chủ đề của mệnh đề đang được thảo luận là gì. Giờ đây, khi nhượng bộ yêu cầu của những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, những người Tin Lành thừa nhận rằng họ không thể đưa ra một danh sách chính xác và có thẩm quyền về những điều cần thiết phải biết, phải tin, và phải tuân giữ để được cứu rỗi, dù họ nghĩ rằng vì mọi mục đích thực tiễn cần thiết, một sự hiểu biết về những điểm căn bản là gì vẫn có thể đạt được. Chính Kinh Thánh cho chúng ta những lời tuyên bố hoặc khẳng định rõ ràng hoặc hàm ý rõ ràng rằng một số điểm đặc biệt được nêu ra là căn bản, và rằng sự không biết hay không tin vào chúng sẽ loại người ta khỏi vương quốc thiên đàng. Hơn nữa, chúng ta có thể nhận ra một sự đồng nhất khá đầy đủ trong cả niềm tin lẫn thực hành giữa đại thể những người trong mọi thời đại và xứ sở đã đưa ra những dấu hiệu rõ ràng nhất và không thể nhầm lẫn theo Kinh Thánh về việc hưởng ơn Đức Chúa Trời, về việc là đối tượng của những ảnh hưởng soi sáng và làm nên thánh của Đức Thánh Linh, và về việc bước đi trên con đường dẫn đến sự sống. Và ngoài tất cả những điều này, chúng ta có thể hình thành một sự ước lượng khá chính xác về việc một số giáo lý có phải là căn bản hay không, từ việc xem xét bản chất và khuynh hướng của chúng, mối quan hệ của chúng với những mục đích lớn mà toàn bộ sự mặc khải rõ ràng hướng tới, và với những nguyên tắc chủ đạo mà nó rõ ràng dựa trên. Ý tưởng chung này đã được thể hiện trong một sự phân biệt mà trước đây tôi đã nhắc tới, và đó là một sự phân biệt rất thú vị và đẹp đẽ. Các điểm căn bản, người ta đã nói, là những điểm đã được mặc khải cho chúng ta vì chúng cần phải được biết và được tin. Các điểm không căn bản là những điểm mà chúng ta cần phải tin chỉ vì chúng đã được mặc khải cho chúng ta. Từ những nguyên tắc chủ đạo mà chương trình cứu chuộc dựa trên, và những đối tượng chính mà sự mặc khải Cơ Đốc hướng tới, rõ ràng là có một số chân lý mà sự không biết hay không tin vào chúng sẽ hàm ý một sự chối bỏ những nguyên tắc này và một sự làm thất bại những đối tượng này, và rằng do đó, nếu không có sự hiểu biết và niềm tin vào những chân lý ấy, con người không thể được xem là đang đến
o o o
trong phạm vi của chương trình ấy, hay là phù hợp với, hoặc đồng tình với, đối tượng mà nó được định để hoàn thành. Những điều này đã được mặc khải cho chúng ta vì, xét theo bản chất của trường hợp và tính cách của những đối tượng được nhắm tới, chúng cần thiết, có một sự cần thiết có trước và nội tại, phải được biết và được tin.
Lịch sử của Milner.
Nhưng có nhiều điều trong Kinh Thánh mà lời tuyên bố này không áp dụng được. Chúng ta không nhận thấy một sự cần thiết có trước và nội tại như thế, một sự phù hợp nội tại như thế, về chúng. Theo những gì chúng ta có thể thấy, chúng có thể đã bị bỏ qua, mà những đối tượng chủ đạo
o ...
của sự mặc khải không vì thế mà bị thất bại hay suy giảm. Chúng ta nhận thấy tính hữu ích của chúng, nhưng không nhận thấy tính cần thiết của chúng. Chúng ta bị buộc phải tin chúng không phải vì bất kỳ tầm quan trọng nội tại nào gắn liền với chúng, mà chỉ vì Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải chúng. Những quan điểm này giúp chúng ta hình thành một quan niệm khá rõ ràng nói chung về sự phân biệt giữa những điều căn bản và không căn bản, và quan niệm ấy có thể đầy đủ và chính xác đủ cho những mục đích thực tiễn thông thường. Và chúng ta khẳng định rằng không có điều gì cụ thể hơn, trong việc quyết định những điểm nào là căn bản và những điểm nào không phải, được đòi hỏi để chúng ta xác định tính đúng hay sai của giáo lý rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh. Khó khăn của những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, khi được đưa ra chống lại giáo lý về sự dễ hiểu của Kinh Thánh trong những điều cần thiết, sẽ là một khó khăn đáng gờm nếu chúng ta không có phương tiện nào khác để xác định tính đúng hay sai của giáo lý ấy, ngoài việc trước hết tìm ra chính xác những điều nào cần thiết cho sự cứu rỗi, rồi sau đó xác định xem từng điều trong số ấy có được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh hay không. Nhưng ít nhất có thể là chúng ta có bằng chứng về tính đúng của giáo lý này mà không cần phải nhờ đến một tiến trình dài dòng và tẻ nhạt như thế. Giả sử giáo lý này đã được khẳng định rõ ràng và đúng từng chữ trong Kinh Thánh, thì dĩ nhiên nó sẽ được mọi người tin vào thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh tiếp nhận, dù họ không biết chính xác, và không có phương tiện chắc chắn nào để biết, tất cả những điểm đặc biệt nào là cần thiết cho sự cứu rỗi, và mệnh đề chung ấy áp dụng cho những điểm nào. Giờ đây, về thực chất đây là cách chúng ta xác lập giáo lý ấy, vì dù nó không được khẳng định trong Kinh Thánh một cách rõ ràng và đúng từng chữ, chúng ta vẫn có đủ tài liệu, trong những suy xét do Kinh Thánh gợi ra, và trong những lời tuyên bố chứa đựng trong đó, để chấp nhận kết luận này. Chúng ta biết rằng mục đích lớn mà một sự mặc khải được ban cho là để con người được trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Chúng ta biết — vì điều đó đã được chứng minh dưới tiêu đề trước — rằng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời được chứa đựng trong lời đã được viết ra; và nếu Kinh Thánh đã được trang bị và định để làm cho con người khôn ngoan
CÁC ĐIỂM CĂN BẢN VÀ KHÔNG CĂN BẢN. 503
cho sự cứu rỗi, thì suy luận chắc chắn và trực tiếp là nó phải chứa đựng một cách rõ ràng mọi điều cần thiết để đạt được đối tượng ấy. Giáo lý này được hàm ý khá rõ ràng trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh về việc lời là đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta, lời Chúa vào lòng ban ánh sáng, ban sự hiểu biết cho người đơn sơ, và nhiều lời tuyên bố khác có ý nghĩa tương tự. Những lời tuyên bố này dường như rõ ràng được trang bị và định để dạy chúng ta rằng lời của Đức Chúa Trời đã được soạn thảo sao cho nó mở ra một cách rõ ràng mọi điều cần thiết cho tất cả những ai có thể tiếp cận nó, và những ai sử dụng nó đúng cách. Sự học thức không cần thiết để đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi này. Những người không có học thức cũng có thể đạt được điều đó nếu họ có thể tiếp cận điều thực sự là lời của Đức Chúa Trời bằng một ngôn ngữ mà họ hiểu.
BÀI GIẢNG XLI.
SỰ TỐI NGHĨA BỊ CHO LÀ CỦA KINH THÁNH — SỰ CẦN THIẾT CỦA MỘT NGƯỜI GIẢI THÍCH CÒN SỐNG — SỰ PHÙ HỢP CỦA KINH THÁNH ĐỂ LÀM QUY TẮC ĐỨC TIN.
Chân lý lớn này về sự rõ ràng hay sự dễ hiểu của Kinh Thánh trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi cũng có thể được xác nhận bằng việc xem xét chính Kinh Thánh, cách thức và phương pháp mà tài liệu của chúng được sắp xếp và bố trí, và phong cách cùng ngôn ngữ mà chúng được viết ra, cũng như từ việc suy xét những hiệu quả mà tự chúng Kinh Thánh thường đã tạo ra nơi những người không có lợi thế tự nhiên đặc biệt nào để hiểu chúng. Những luận cứ cho sự dễ hiểu của Kinh Thánh trong những điều cần thiết, rút ra từ những nguồn khác nhau này, đều mạnh mẽ và thuyết phục, và có thể dễ dàng được minh họa dài dòng. Nhưng điều này là không cần thiết. Bạn sẽ thấy rằng hầu hết chúng, nhất là những luận cứ rút ra từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh, và những luận cứ suy ra từ mục đích hay ý định của Đức Chúa Trời khi ban cho chúng ta Kinh Thánh và đặt chúng vào tay con người, đều trực tiếp và ngay lập tức xác lập giáo lý chung rằng Kinh Thánh rõ ràng trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không áp đặt lên chúng ta bất kỳ sự cần thiết nào phải ổn định hay xác định chính xác trước những điều cần thiết này là gì. Nguyên tắc lớn về sự dễ hiểu của Kinh Thánh trong mọi điều cần thiết không chỉ được khẳng định nói chung trong Bản Tín Điều, mà còn được giải thích thêm theo cách này, rằng những điều cần thiết này “được trình bày và mở ra rõ ràng đến nỗi, ở một chỗ nào đó trong Kinh Thánh, không chỉ người có học thức, mà người không có học thức, khi sử dụng đúng cách những phương tiện thông thường, cũng có thể đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về chúng.” Bạn sẽ nhận thấy điều này được phát biểu rất thận trọng và chừng mực, và chắc chắn không đưa ra bất kỳ đòi hỏi vô lý nào
SỰ TỐI NGHĨA BỊ CHO LÀ CỦA KINH THÁNH,
đối với đức tin của chúng ta về sự phù hợp của lời Đức Chúa Trời để hoàn thành đối tượng mà chúng ta biết Ngài đã định nó làm công cụ để thực hiện. Suy luận chắc chắn rất rõ ràng và chắc chắn, rằng nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con người một sự mặc khải đã được viết ra về ý muốn của Ngài, thì ít nhất điều này phải đúng về nó. Những lời, “ở một chỗ nào đó trong Kinh Thánh,” đã được chèn vào để đề phòng một sự phản đối đôi khi được những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng đưa ra. Đôi khi họ đã giả vờ hiểu những người Tin Lành, khi khẳng định sự dễ hiểu của Kinh Thánh trong những điều cần thiết, là hàm ý duy trì lập trường này, rằng tất cả những phần của Kinh Thánh bàn về hoặc liên quan đến những điểm cần thiết hay căn bản đều rõ ràng hay thoát khỏi sự tối nghĩa, và trên cơ sở này họ đã tưởng rằng họ bác bỏ giáo lý chung của chúng ta khi họ chỉ ra một đoạn Kinh Thánh rõ ràng có liên hệ với một điểm được thừa nhận là căn bản, nhưng đoạn ấy vẫn không hề thoát khỏi sự tối nghĩa. Chúng ta đáp rằng lời khẳng định này dựa trên một quan niệm sai lầm về điều thực sự hàm chứa trong nguyên tắc của chúng ta, và về điều thực sự mà chúng ta duy trì. Chúng ta không duy trì rằng mọi đoạn Kinh Thánh liên quan đến một điểm căn bản hay cần thiết đều rõ ràng, mà chỉ duy trì rằng mọi điểm cần thiết hay căn bản đều được trình bày rõ ràng ở một chỗ nào đó trong Kinh Thánh, mà không phủ nhận rằng có thể có những chỗ trong Kinh Thánh mà cùng một điểm căn bản ấy được trình bày kém rõ ràng hơn hay tối nghĩa hơn. Nếu những người đối nghịch với chúng ta đưa ra bất kỳ điểm nào của đức tin hay thực hành mà họ có thể chứng minh, và chúng ta thừa nhận, là căn bản, thì chúng ta bị buộc phải đưa ra một chỗ nào đó trong Kinh Thánh mà điểm ấy được trình bày và mở ra rõ ràng. Nhưng chúng ta chưa bao giờ đảm nhận, và chúng ta không bị buộc, xét về tính nhất quán hay bất kỳ sự cần thiết hợp lý nào, phải chứng minh rằng tất cả những đoạn Kinh Thánh liên quan đến điểm ấy đều rõ ràng hay dễ hiểu. Mức độ hay mức độ rõ ràng được khẳng định ở đây về Kinh Thánh đối với những điểm căn bản là thế này, rằng con người không có học thức, khi sử dụng đúng cách những phương tiện thông thường, có thể đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về chúng, tức là có thể đạt được sự cứu rỗi, có thể có được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, tức là sự sống đời đời, có thể thực hiện và bày tỏ sự thánh khiết mà không có nó thì không ai sẽ thấy Chúa. Vì mục đích này, sự học thức không phải là điều không thể thiếu, nhưng việc sử dụng đúng cách những phương tiện thông thường thì có. Một người không thể được nói một cách thích đáng là có thể tiếp cận Kinh Thánh, để ở trong điều kiện kiểm tra
hay cung cấp phương tiện kiểm tra sự rõ ràng hay sự dễ hiểu của chúng, trừ khi người ấy có thể đọc chúng hoặc bằng nguyên ngữ hoặc bằng một ngôn ngữ mà người ấy quen thuộc, và Kinh Thánh đã được dịch sang ngôn ngữ ấy với sự trung thực và chính xác đáng kể. Một người không có học thức có thể được xem là người không có thể tiếp cận Kinh Thánh bằng các nguyên ngữ, mà chỉ bằng một bản dịch, là người không biết ngôn ngữ nào ngoài ngôn ngữ của mình, và là người mà tâm trí chưa được trau dồi nhiều bằng việc đọc và học tập. Ngay cả một người như thế, như kinh nghiệm chứng minh dồi dào, cũng có thể đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về Kinh Thánh — tức là, có thể tìm thấy trong đó mọi sự hiểu biết cần thiết để dẫn người ấy đến Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và dẫn người ấy đến thiên đàng, nếu người ấy sử dụng đúng cách những phương tiện thông thường, tức là nếu người ấy học Kinh Thánh với sự siêng năng và bền bỉ, khiêm nhường và cầu nguyện.
Chính trên sự hoàn hảo hay đầy đủ của Kinh Thánh, và sự dễ hiểu hay rõ ràng của chúng trong mọi điều cần thiết, mà những người Tin Lành đặt cơ sở cho yêu sách của họ rằng Kinh Thánh được nhận lấy và sử dụng làm quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành; và chính trên sự phủ nhận sự hoàn hảo và dễ hiểu của chúng mà những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và những người theo phái Tractarian duy trì rằng Kinh Thánh không có quyền chiếm một vị trí như thế hay sở hữu một thẩm quyền như thế. Nếu chúng chứa đựng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và nếu chúng rõ ràng trong mọi điểm cần thiết hay căn bản đến nỗi con người có thể đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về chúng, thì con người không chỉ không bị buộc, mà họ còn không được tự do, lấy bất kỳ quy tắc hay tiêu chuẩn nào khác khi tìm cách xác định tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ phải tập trung sự chú ý của mình vào lời đã được viết ra, và làm cho việc xác định ý nghĩa của nó thành đối tượng lớn của mình; họ có thể được khích lệ trong việc thi hành bổn phận này, bởi sự bảo đảm rằng lời ấy có thể làm cho họ khôn ngoan cho sự cứu rỗi, và rằng với lời của Đức Chúa Trời trong tay, và với những cơ hội đọc và học nó bằng một ngôn ngữ mà họ hiểu, thì chỉ qua tội lỗi hay thiếu sót của chính họ họ mới thất bại trong việc đạt tới tầm vóc của những người trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu. Những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và những người theo phái Tractarian phủ nhận sự hoàn hảo và đầy đủ của Kinh Thánh, và duy trì rằng có những chân lý mà Đức Chúa Trời mong đợi và đòi hỏi con người phải tin, dù chúng không chứa đựng trong Kinh Thánh, mà được truyền lại bằng truyền khẩu từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Họ phủ nhận sự rõ ràng của Kinh Thánh ngay cả trong những điều căn bản, để họ có thêm một cơ sở khẳng định sự cần thiết và thẩm quyền của truyền thống để
NHỮNG NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA GIÁO HOÀNG VÀ NHỮNG NGƯỜI THEO PHÁI TRACTARIAN.
giúp giải thích Kinh Thánh, và để tôn cao thẩm quyền của Hội Thánh, tức là của các nhà cầm quyền trong Hội Thánh. Cho đến nay, các nguyên tắc và đối tượng của những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và những người theo phái Tractarian trong việc hạ thấp lời của Đức Chúa Trời là một và giống nhau. Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng đi xa hơn những người theo phái Tractarian đôi chút, trong việc suy ra đầy đủ và chính thức hơn từ sự tối nghĩa bị cho là của Kinh Thánh sự cần thiết của một người giải thích còn sống và thường trực, và chủ yếu chính điều này họ cố công xác lập khi họ thúc ép sự tối nghĩa của Kinh Thánh. Tuy nhiên, quan điểm của họ về chủ đề này trên thực tế đi đến cùng một điểm; vì trong khi những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng duy trì rằng việc giải thích Kinh Thánh thuộc về Hội Thánh, và Hội Thánh giải thích Kinh Thánh một cách không sai lầm, họ thừa nhận rằng Hội Thánh phải được hướng dẫn trong việc giải thích Kinh Thánh bằng sự quan tâm đến sự đồng thuận của các Giáo phụ, mà đó chính là tiêu chuẩn do những người theo phái Tractarian đặt ra; dù không có điều gì chắc chắn hơn việc tiêu chuẩn này không hề tồn tại. Những quan điểm này về sự cần thiết và thẩm quyền của truyền thống, về quyền của nó được nhận lấy và được xem trọng ngang bằng với lời đã được viết ra, và về sự tối nghĩa của Kinh Thánh, khiến cho việc Kinh Thánh cần phải được giữ khỏi tay dân chúng, và chỉ được Hội Thánh giải thích như một người giải thích còn sống và thường trực, chưa bao giờ được Hội Thánh Rô-ma công khai đầy đủ hay chính thức, hoặc ít nhất chưa được áp đặt lên mọi thần dân của Hội Thánh ấy như điều cần thiết phải tin, cho đến thời Công đồng Trent, dù Hội Thánh ấy từ lâu đã hành động theo chúng trong thực tế; và những lý do khiến Hội Thánh ấy khi đó tuyên bố chúng chính thức hơn, và đòi hỏi mọi người phải đồng ý, là rất rõ ràng. Cuộc Cải Chánh đã mở rộng lời của Đức Chúa Trời cho dân chúng, và đối với Hội Thánh Rô-ma, vốn yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của Hội Thánh ấy là xấu xa, việc nghĩ ra một phương tiện hay cớ nào đó để giữ lời ấy khỏi tay dân chúng là điều quan trọng. Nếu con người nhìn vào Kinh Thánh chút nào, rồi sau đó nghĩ về Hội Thánh Rô-ma, thì điều đầu tiên nhất thiết phải gây ấn tượng với họ sẽ là điều này, rằng có nhiều giáo lý và thực hành của Hội Thánh Rô-ma mà không một dấu vết hay tàn tích nào được tìm thấy trong Kinh Thánh. Truyền thống đã cung cấp cho họ một câu trả lời sẵn có và tiện lợi. Những điều này thật vậy có thể không được tìm thấy hết trong Kinh Thánh, nhưng chúng đã được truyền lại từ miệng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài qua sự kế tiếp không gián đoạn trong Hội Thánh Công giáo, và do đó phải được nhận lấy với lòng sùng kính và tôn trọng ngang bằng với lời đã được viết
ra. Điều này có thể làm thỏa mãn một số người trong một thời gian; nhưng nếu họ tiếp tục học lời đã được viết ra kỹ lưỡng và cẩn thận hơn một chút, họ khó mà không trở nên ít nhiều thấm nhuần sâu sắc niềm tin không chỉ rằng có nhiều giáo lý và thực hành của Hội Thánh Rô-ma không có sự chuẩn nhận trong Kinh Thánh, mà còn rằng có nhiều giáo lý và thực hành trong số ấy mà Kinh Thánh quyết liệt chống đối. Quan niệm này phải được đối phó như thế nào? Những cuộc thảo luận về ý nghĩa của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh mà những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng thấy có khả năng gây rắc rối và bất tiện, với một hệ thống giáo lý và thực hành như hệ thống mà họ phải bảo vệ, và do đó người ta cho rằng tốt hơn nên nghĩ ra một kế hoạch chung để né tránh hoàn toàn hay một phần phương thức chiến đấu này; và theo đó họ đã đứng trên lập trường này. Họ nói Kinh Thánh là một quyển sách rất tối nghĩa; rất khó hiểu nó ngay cả về những điểm quan trọng; rất nguy hiểm cho giáo dân có một quyển sách như thế trong tay, vì nhiều người trong số họ chắc chắn sẽ hiểu sai ý nghĩa của nó và liều lĩnh đánh mất sự cứu rỗi của mình. Thật là vô lý khi các cá nhân tư nhân lại tự tin chút nào về việc hiểu ý nghĩa của một quyển sách tối nghĩa như thế; và để sử dụng nó một cách an toàn hay chắc chắn nào, nó cần một người giải thích còn sống và thường trực, người có nhiệm vụ giải thích nó. Trên những cơ sở như thế, rõ ràng được chấp nhận vì những lý do vừa được giải thích, các nhà tranh luận theo chủ nghĩa Giáo hoàng nghĩ mình có quyền giải quyết rất gọn bất kỳ tranh luận nào có thể nảy sinh về ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh bằng cách viện dẫn sự giải thích không sai lầm của Hội Thánh. Thật vậy, họ không thường dám đứng trên lập trường cao như thế ở các xứ Tin Lành, và dựa vào điều này như câu trả lời duy nhất cho những luận cứ theo Kinh Thánh của chúng ta, và họ thường hạ mình cố gắng ngăn chặn những vũ khí chúng ta hướng vào họ từ kho vũ khí của lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ thường cẩn thận cho chúng ta biết rằng khi họ hạ mình thảo luận với chúng ta ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh, họ làm điều đó một cách tự nguyện hay dư thừa. Giám mục Milner, nhà vô địch lớn của chủ nghĩa Giáo hoàng ở Anh trong thế hệ vừa qua, tuyên bố rằng khi một đoạn Kinh Thánh được đưa ra chống lại bất kỳ giáo lý hay thực hành nào của Hội Thánh Rô-ma, những người bênh vực Hội Thánh ấy có quyền, nếu họ chọn, giải quyết nó theo cách này: “Hội Thánh hiểu đoạn ấy khác với bạn, và do đó bạn hiểu sai ý nghĩa của nó.”
Những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, ngoài việc cố công xác lập sự không hoàn hảo và
NHỮNG NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA GIÁO HOÀNG VÀ NHỮNG NGƯỜI THEO PHÁI TRACTARIAN.
sự tối nghĩa của Kinh Thánh, còn đưa ra một số suy xét có tính chất chung chống lại giáo lý lớn của Tin Lành rằng lời đã được viết ra là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, và ủng hộ sự cần thiết của một người giải thích còn sống và thường trực, không sai lầm; và một hoặc hai suy xét chính trong số ấy có thể thích hợp để nhắc tới ngắn gọn. Họ có thói quen đưa ra sự kiện rằng, trong nhiều thời đại và xứ sở mà Cơ Đốc giáo đã được biết đến và xưng nhận, con người nói chung đã không có thể tiếp cận Kinh Thánh, và rằng ngay cả hiện nay ở một số xứ xưng nhận là Cơ Đốc giáo vẫn có vô số người không biết đọc, như một bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã không định Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin. Nhưng không một sự kiện nào thuộc loại này có thể chống lại lời chứng của chính Đức Chúa Trời về những ý định và mục đích của Ngài trong vấn đề này. Sự kiện được nhắc tới chỉ liên quan đến quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho con người bất kỳ số lượng hay mức độ đặc ân nào Ngài chọn, bất kỳ phương tiện nào để biết ý muốn của Ngài mà Ngài cho là thích hợp. Ngài có thể đã cho là thích hợp, trong quyền tối thượng của Ngài, không ban cho nhiều người khả năng tiếp cận lời đã được viết ra của Ngài. Ngài có quyền đòi hỏi, và quả thật đòi hỏi, mọi người phải cải thiện đến mức tối đa bất kỳ cơ hội nào để biết ý muốn của Ngài mà Ngài đã vui lòng ban cho; nhưng Ngài đã không áp đặt lên con người bất kỳ bổn phận nào phải nhận lấy như đến từ Ngài bất cứ điều gì ngoài điều phù hợp với lời đã được viết ra của Ngài, và Ngài đòi hỏi mọi người mà trong sự quan phòng của Ngài Ngài đã ban cho khả năng tiếp cận lời của Ngài, rằng họ phải lấy lời ấy làm tiêu chuẩn duy nhất của đức tin và thực hành của mình; rằng họ phải lấy lời ấy, và chỉ lời ấy, làm đèn cho chân họ, và ánh sáng cho đường lối họ. Những suy xét này hoàn toàn đủ để trả lời sự phản đối đã được nêu ra, và để cho thấy sự hoàn toàn không liên quan của nó. Chúng ta phải tôn thờ quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp số phận của con người, và trong việc ban cho họ những phương tiện mà họ sở hữu, dù lớn hay nhỏ, để biết Ngài và con đường cứu rỗi; và chúng ta phải nuôi dưỡng lòng thương xót sâu sắc nhất đối với những người, dù sống trong các xứ xưng nhận là Cơ Đốc giáo, nhưng bị ngăn cách khỏi lời của Ngài và bị bỏ lại dưới sự hướng dẫn của các linh mục theo chủ nghĩa Giáo hoàng, những người lãnh đạo mù dẫn dắt kẻ mù. Nhưng vì trong quyền tối thượng của Đức Chúa Trời họ bị bỏ lại trong tình trạng khốn khổ này, chúng ta không có quyền suy ra rằng lời của Đức Chúa Trời đã không được trang bị và định để làm quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, rằng họ không có quyền được tiếp cận đầy đủ với lời ấy, rằng họ sẽ không bị buộc, nếu họ có thể tiếp cận lời ấy, phải lấy lời ấy làm tiêu chuẩn của mình, và có thể không, khi sử dụng đúng cách những phương tiện thông thường,
đạt được từ lời ấy, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, một sự hiểu biết đầy đủ về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng cố công không mệt mỏi bằng mọi cách, bằng đủ loại suy xét, để cho thấy Kinh Thánh không phù hợp để làm quy tắc duy nhất của đức tin, và thường đã nói về lời đã được viết ra với sự khinh miệt lớn. Và quả thật, khi thảo luận về chủ đề này, họ thường nói không chỉ như thể họ không xem lời ấy là quy tắc duy nhất của đức tin, mà như thể họ không xem lời ấy là quy tắc đức tin chút nào, như thể lời ấy không có sự phù hợp hay thích ứng nào để làm cho con người biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ thường nói như thể họ tin rằng lời của Đức Chúa Trời đã gây nhiều tai hại trên thế gian, rằng Hội Thánh và thế gian sẽ ở trong tình trạng tốt hơn nhiều nếu lời ấy chưa bao giờ được lưu hành rộng rãi, và nay sẽ được cải thiện rất nhiều nếu lời ấy bị rút lại hoàn toàn. Tôi không có ý nói, dĩ nhiên, rằng họ nói tất cả những điều này một cách rõ ràng và bằng bấy nhiêu lời; nhưng tôi không ngần ngại nói rằng nhiều người trong số họ đã thảo luận về chủ đề này, và đã cố công chứng minh sự không phù hợp của lời đã được viết ra để hướng dẫn con người đến sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, với một giọng điệu và tinh thần cho thấy rõ ràng rằng tất cả những điều này đều ở trong lòng họ, và rằng họ sẽ khẳng định công khai điều đó nếu họ nghĩ điều đó là an toàn hay thích hợp. Những người theo phái Tractarian thực hành một chút lễ độ và chừng mực hơn khi nói về Kinh Thánh; nhưng thực chất của điều những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng khẳng định về sự không phù hợp của Kinh Thánh để làm cho chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời được hàm ý rõ ràng trong châm ngôn ưa thích của họ rằng “Truyền thống dạy dỗ. Kinh Thánh chứng minh.” Nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, thì nó đã được định để dạy dỗ; và nếu nó không phù hợp để dạy dỗ, thì nó khó có thể được xem là lời của Đức Chúa Trời. Quả thật, giọng điệu chung của những lời tuyên bố của những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng về chủ đề này khó mà phù hợp với một niềm tin chân thật rằng Kinh Thánh đến từ Ngài, và đã được định theo bất kỳ cách nào hay đến bất kỳ mức độ nào để truyền đạt cho chúng ta ý muốn của Ngài. Trong chủ đề này cũng như trong nhiều chủ đề khác, họ dường như không ngần ngại cố công lật đổ những nền tảng của tôn giáo và của chân lý, nếu nhờ đó họ chỉ có thể đạt được một lợi thế bề ngoài nào đó trước những người Tin Lành, hay một cớ hợp lý nào đó để bênh vực sự phục tùng thẩm quyền của Hội Thánh. Tổng Giám mục Tillotson đã mô tả một cách nổi bật cách cư xử của họ về phương diện này bằng một sự ám chỉ hay về điều thường được gọi là Sự Phán Xét của Sa-lô-môn.
“Những sự phản đối này, nếu chúng là đúng, sẽ không đánh vào chủ nghĩa Tin Lành, mà đánh vào tôn giáo Cơ Đốc, mà đó là sự bất hạnh chung của hầu hết những
Quy tắc đức tin, tr. 70.
NHỮNG NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA GIÁO HOÀNG VÀ NHỮNG NGƯỜI THEO PHÁI TRACTARIAN.
luận cứ của những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng, mà không có bằng chứng nào lớn hơn cho thấy Hội Thánh Rô-ma không phải là người mẹ thật, vì Hội Thánh ấy thà để Cơ Đốc giáo bị hủy diệt còn hơn để có vẻ như bất kỳ Hội Thánh nào khác có quyền đòi hỏi thuộc về Hội Thánh ấy.”
Về sự phù hợp chung của lời đã được viết ra để dạy con người ý muốn của Đức Chúa Trời, và để phục vụ như một quy tắc hay tiêu chuẩn của đức tin và thực hành, chỉ cần nói rằng Đức Chúa Trời đã định nó phục vụ mục đích này, và dĩ nhiên đã trang bị nó để thực hiện mục đích ấy, rằng bất kỳ khuyết điểm nào có thể gắn liền, hay bị cho là gắn liền, với Kinh Thánh như một kênh truyền đạt cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không có phương tiện chắc chắn nào khác để biết Đức Chúa Trời muốn chúng ta tin và làm điều gì. Ngài đã đặt Kinh Thánh vào tay chúng ta; Ngài đã truyền cho chúng ta phải tra cứu Kinh Thánh; Ngài đã trang bị Kinh Thánh để làm cho chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi; và Ngài đã cho chúng ta cơ sở tốt để tin rằng tất cả những ai sử dụng đúng cách đặc ân có Kinh Thánh, khi sử dụng đúng cách những phương tiện thông thường, không chỉ có thể, mà chắc chắn sẽ, đạt được mục đích lớn mà sự mặc khải này được ban cho họ, là sự cứu rỗi của linh hồn họ. Chắc chắn Đấng Christ đã nghĩ lời đã được viết ra của Cựu Ước phù hợp để dạy dỗ con người và để làm quy tắc đức tin, khi Ngài truyền cho người Do Thái nói chung phải tra cứu Kinh Thánh, để họ có thể tìm thấy Ngài và sự sống đời đời trong đó, trong khi Ngài nghiêm khắc cảnh báo họ chống lại những truyền thống của con người, và không hướng họ đến bất kỳ nguồn nào khác mà từ đó họ có thể học biết ý muốn của Đức Chúa Trời, hay nguồn nào mà họ có thể dùng làm tiêu chuẩn đức tin hay thực hành. Chính những bài giảng của Ngài hẳn Ngài cũng đã xem là phù hợp để dạy con người sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì nhiều bài giảng trong số ấy đã được nói công khai trước đám đông. Và chắc chắn không có lý do tốt nào để những bài giảng này của Đấng Christ, vốn đã được nói công khai và không phân biệt cho đám đông, khi được ghi lại như chúng có trong lời đã được viết ra, lại bị giữ khỏi tay con người, hay bị xem là không phù hợp để dạy dỗ và gây dựng mọi người, dù họ là ai, trong tầm tay mà những bài giảng ấy có thể được đưa tới. Các thư tín của các sứ đồ, nay tạo thành một phần lớn và quan trọng của Tân Ước, đã được gửi công khai và không phân biệt cho các Hội Thánh, và đã được đọc trong các buổi nhóm công cộng; một bằng chứng rõ ràng rằng chúng đã được trang bị và định để truyền đạt sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời cho mọi người có thể đọc hay nghe chúng, và những người có thể sử dụng chúng đúng cách. Luận cứ chủ đạo lớn chống lại sự phù hợp của lời đã được viết ra để dạy con người ý muốn của Đức Chúa Trời, và luận cứ có lẽ chủ yếu được
những người theo phái Tractarian dùng để ép buộc sự phục tùng trong việc giải thích Kinh Thánh đối với điều họ gọi là sự đồng thuận Công giáo, và bởi những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng để xác lập sự cần thiết của một người giải thích còn sống, thường trực, không sai lầm, là sự kiện rằng những cách giải thích khác nhau đã được đặt lên nhiều phần của Kinh Thánh, và lời cáo buộc rằng Kinh Thánh không thể tự ổn định ý nghĩa của chính mình và xác định ý nghĩa của chính mình. Việc những cách giải thích khác nhau đã được và vẫn đang được đặt lên nhiều phần của Kinh Thánh là đúng; nhưng điều này không hề suy ra rằng Kinh Thánh không phù hợp để làm quy tắc hay tiêu chuẩn của đức tin và thực hành, hay rằng cần có một người giải thích còn sống, không sai lầm, để giải thích Kinh Thánh. Những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng thường cáo buộc rằng cần thiết, để một quy tắc hay tiêu chuẩn phù hợp với đối tượng dự định của nó, rằng nó trên thực tế phải chấm dứt mọi tranh luận hay tranh cãi về những vấn đề mà nó được định để làm cho người ta biết và để điều chỉnh. Tuy nhiên, đây là một đòi hỏi vô lý. Tất cả những gì cần thiết nơi một quy tắc hay tiêu chuẩn của đức tin và thực hành là, nó thực sự chứa đựng mọi chân lý hay thông tin cần thiết, và chân lý hay thông tin này được trình bày và bày tỏ sao cho con người có thể tiếp cận nó, khi sử dụng đúng cách những phương tiện thông thường, đạt được một sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn về mọi điều cần thiết cho việc hoàn thành những mục đích mà quy tắc ấy được ban cho. Nếu điều này có thể được khẳng định và chứng minh về Kinh Thánh, thì tính đầy đủ và phù hợp của Kinh Thánh như một quy tắc được xác lập đầy đủ, và bất cứ điều gì dường như cho thấy một sự thiếu hụt so với điều mà một số người có thể đã mong đợi từ việc sử dụng quy tắc ấy, phải được xem là một bằng chứng hoặc rằng điều được mong muốn ấy đã không được định để thực hiện bởi quy tắc này, hoặc rằng điều ấy đã không đạt được, không phải qua bất kỳ sự thiếu hụt hay không đầy đủ nào trong quy tắc, mà qua lỗi của những người đã sử dụng nó, nhưng đã không sử dụng nó đúng cách. Chúng ta không có quyền nói rằng Đức Chúa Trời đã định và trang bị lời của Ngài để hướng dẫn con người đến sự nhất trí hoàn hảo về quan điểm đối với mọi chủ đề được nhắc tới ít nhiều đầy đủ trong Kinh Thánh. Có những mức độ dễ hiểu khác nhau gắn liền với những phần khác nhau của Kinh Thánh, và với một số chủ đề được đưa ra dưới sự chú ý của chúng ta trong đó, về những chủ đề ấy các Hội Thánh và cá nhân đã có sự đa dạng về quan điểm; và chúng ta có thể nói, mà không có bất kỳ sự bất kính hay tự phụ nào, rằng có những chủ đề được nhắc tới trong Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng, có thể đã ổn định hay xác định rõ ràng và dứt khoát hơn là Ngài đã làm. Mục đích chính lớn
SỰ ĐA DẠNG CỦA CÁC CÁCH GIẢI THÍCH.
của lời đã được viết ra, đối tượng mà nó đặc biệt được trang bị và định cho, là làm cho con người khôn ngoan cho sự cứu rỗi; hướng dẫn họ đến sự hiểu biết về mọi chân lý cần thiết, theo chính sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, phải được biết, được tin, và được thực hành cho phúc lợi đời đời của họ; và nó hoàn toàn đầy đủ cho đối tượng này, nếu nó là như thế mà con người không có học thức, khi sử dụng đúng cách những phương tiện thông thường, có thể đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về mọi điều cần thiết. Những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng phải chứng minh rằng Kinh Thánh không mặc khải mọi điểm căn bản và cần thiết rõ ràng đến nỗi con người, trừ khi qua lỗi của chính mình, có thể đạt được sự hiểu biết về chúng, trước khi họ có thể đặt nền tảng cho bất kỳ luận cứ nào về sự không phù hợp hay không đầy đủ của Kinh Thánh như một quy tắc đức tin dựa trên sự đa dạng của các cách giải thích đã được đặt lên những lời tuyên bố của Kinh Thánh về một số điểm kém quan trọng; nếu không họ phải bị xem là cáo buộc Đức Chúa Trời một cách dại dột. Khi thảo luận về chủ đề này, họ thường liệt kê tất cả các giáo phái được tìm thấy giữa những người Tin Lành, và vẽ một bức tranh về những khác biệt quan điểm tồn tại trên nhiều điểm giữa họ. Họ thường phóng đại rất nhiều số lượng và mức độ của những khác biệt này; vì thật ra không có sự khác biệt lớn giữa các Hội Thánh Tin Lành về những điểm căn bản. Họ đồng ý ở mức độ lớn về mọi điều cần thiết; về những điều mà sự hiểu biết và niềm tin vào chúng là cần thiết cho sự cứu rỗi. Chính để minh họa chân lý quan trọng và đáng hài lòng này mà vào khoảng cuối thế kỷ mười sáu, một tác phẩm đã được chuẩn bị, gọi là Sự Hòa Hợp của các Bản Tín Điều Tin Lành, trong đó tất cả các Bản Tín Điều của các Hội Thánh Tin Lành đều được đưa vào; những phần của mỗi Bản Tín Điều liên quan đến những vấn đề quan trọng của đức tin và thực hành thường được trình bày trong các sách biểu tượng được đặt cùng nhau liên tiếp ngay nhau, để sự hòa hợp thực chất của tất cả chúng có thể được đưa ra một cách rõ ràng và hiển nhiên. Tác phẩm này gần đây đã được tái xuất bản ở xứ này, và phù hợp để gây ảnh hưởng lành mạnh vào thời điểm mà việc các Hội Thánh Tin Lành đoàn kết chặt chẽ và chân thành trong việc chống lại ảnh hưởng ngày càng tăng của kẻ chống Đấng Christ là rất quan trọng, dù dưới hình thức chủ nghĩa Giáo hoàng công khai hay chủ nghĩa Tractarian. Đức Chúa Trời không chỉ đã soạn thảo lời của Ngài sao cho phù hợp để hướng dẫn mọi người sử dụng nó đúng cách vào sự hiểu biết về mọi chân lý cần thiết, mà Ngài còn cam kết rằng mọi người làm như thế sẽ đạt được sự hiểu biết
2 K
về mọi chân lý cần thiết, và về sự cứu rỗi liên hệ với nó. Và điều này chắc chắn là đủ. Không ai mà Kinh Thánh đã được bày tỏ cho sẽ thất bại trong việc học mọi điều cần thiết phải tin và thực hành, trừ khi qua lỗi của chính mình.
Quả thật có một chân lý và một sai lầm đối với mọi chủ đề được đưa ra trước chúng ta trong Kinh Thánh, và con người bị buộc phải siêng năng và bền bỉ sử dụng mọi phương tiện trong khả năng của mình để đạt được một sự hiểu biết đầy đủ và chính xác về mọi điều lời của Đức Chúa Trời chứa đựng; nhưng những quan điểm chính xác về mọi điểm chứa đựng trong Kinh Thánh không phải là cần thiết cho sự cứu rỗi của con người. Vì không cần thiết cho mục đích lớn mà Kinh Thánh được ban cho, rằng mọi người học Kinh Thánh đều phải giải thích mọi phần của Kinh Thánh theo cùng một cách, hay có cùng quan điểm về mọi chủ đề mà Kinh Thánh bao hàm, nên vì cùng lý do và trên cùng cơ sở, cũng không cần thiết phải có một người giải thích còn sống, thường trực, không sai lầm, của Kinh Thánh. Kinh Thánh được trang bị một cách thần linh cho mọi mục đích mà Đức Chúa Trời đã định nó phục vụ, nhưng việc chấm dứt trên thực tế mọi sự đa dạng về quan điểm giữa con người về mọi chủ đề tôn giáo không phải là một trong những mục đích này. Đúng là mọi sai lầm trong việc giải thích Kinh Thánh đều có thể truy nguyên từ một điều gì đó khiếm khuyết hay không thích hợp trong cách con người sử dụng lời của Đức Chúa Trời; và cũng đúng là con người không chỉ bị buộc phải tự mình sử dụng mọi phương tiện để đạt được một sự hiểu biết thấu đáo về mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải, mà còn phải giúp đỡ đồng loại của mình đạt được những quan điểm hoàn toàn chính xác về toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không đòi hỏi sự thoát khỏi mọi sai lầm, và sự hoàn toàn đồng ý về quan điểm giữa dân Ngài, như điều không thể thiếu cho sự cứu rỗi của họ. Và nếu Ngài đã định đòi hỏi điều này, Ngài hẳn đã làm cho toàn bộ Kinh Thánh rõ ràng và sáng tỏ về mọi điểm như Kinh Thánh rõ ràng về mọi chủ đề cần thiết và căn bản. Và nếu việc tranh luận chút nào về điều Đức Chúa Trời hẳn đã làm hay nên làm là hợp pháp, chúng ta có thể được phép nói rằng, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời, vì những lý do và đối tượng thường được những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng viện dẫn, là đã bổ nhiệm một người giải thích không sai lầm của lời Ngài, người có quyền tuyên bố ý nghĩa của lời ấy, và mọi người bị buộc phải phục tùng quyết định của người ấy, thì Ngài hẳn đã thông báo rõ ràng và minh bạch cho chúng ta điều này trong lời của Ngài, và ban cho chúng ta những hướng dẫn mà không ai có thể hiểu sai, nếu không có sự bất cẩn và ngoan cố tột cùng, để xác định người giải thích không sai lầm này
NGƯỜI GIẢI THÍCH KHÔNG SAI LẦM.
là ai, và các quyết định của người ấy được tìm thấy ở đâu. Nhưng như điều này rõ ràng không phải là trường hợp, như không có dấu hiệu rõ ràng nào trong Kinh Thánh về việc bổ nhiệm một người giải thích không sai lầm, và nhất là không có việc trao cho Hội Thánh Rô-ma bất kỳ chức năng nào như thế, người giải thích không sai lầm giả vờ ấy trên thực tế đã hoàn toàn thất bại trong việc bảo đảm sự nhất trí trong việc giải thích Kinh Thánh giữa những người đều xưng nhận nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng chắc chắn, những người nghĩ rằng một người giải thích không sai lầm đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm và ủy quyền, và luôn thi hành chức năng của mình trong Hội Thánh, nên bị buộc phải thừa nhận rằng một sự cung cấp có thể được làm để thực hiện một kết quả như thế, nhưng vẫn có thể bị lạm dụng, và có thể không đạt được đối tượng của nó qua tội lỗi và sự ngoan cố của con người. Kinh Thánh thực sự là công cụ thực hiện đối tượng chủ đạo lớn mà tác giả của nó đã định nó thực hiện, là sự cứu rỗi của mọi người sử dụng đúng cách và cải thiện Kinh Thánh; và Kinh Thánh không đạt được một số đối tượng phụ khác, dù về một số phương diện là đáng mong muốn, không phải qua bất kỳ sự thiếu hụt hay không phù hợp tích cực nào của chính nó, mà qua sự cẩu thả hay ngoan cố của những người không sử dụng và cải thiện nó đúng cách.
BÀI GIẢNG XLII.
SỰ KHÔNG SAI LẦM CỦA HỘI THÁNH — LỜI CHỨNG CỦA
CÁC GIÁO PHỤ.
Chủ đề về quy tắc đức tin, xét theo nghĩa chặt chẽ và giới hạn hơn của nó, chỉ bao gồm việc khảo sát câu hỏi này: Ý muốn được mặc khải một cách siêu nhiên của Đức Chúa Trời được tìm thấy ở đâu? Câu trả lời của Tin Lành cho câu hỏi vô cùng quan trọng này là, ý muốn ấy được tìm thấy trong Kinh Thánh chính điển, loại trừ các sách Ngụy thư, và không ở nơi nào khác. Câu trả lời của chủ nghĩa Giáo hoàng là, ý muốn ấy được tìm thấy một phần trong lời đã được viết ra, bao gồm các sách Ngụy thư, và một phần trong những truyền thống không được viết ra, tức là những giáo lý và giới luật bị cho là đã được truyền đạt bằng lời nói bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và đã được truyền lại trong sự kế tiếp không gián đoạn trong Hội Thánh. Những người Tin Lành thừa nhận rằng họ bị buộc phải nhận lấy, như một phần của quy tắc đức tin, bất cứ điều gì có thể được chứng minh là Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài đã truyền đạt như vấn đề dạy dỗ công khai cho Hội Thánh; nhưng họ khẳng định — thứ nhất, chúng ta không có cơ sở nào dù nhỏ nhất để tin rằng Đức Chúa Trời đã từng định rằng bất kỳ phần nào của sự mặc khải được ban cho con người qua Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài sẽ được truyền lại bằng truyền thống; và thứ hai, không hề tồn tại bất kỳ giáo lý hay giới luật nào, không chứa đựng trong hay không suy ra được từ lời đã được viết ra, mà có thể được chứng minh là đã được Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài truyền đạt. Như thế chúng ta xác lập điều mà các nhà thần học thường gọi là sự hoàn hảo của Kinh Thánh thánh, như bản ghi duy nhất hay kho lưu trữ ý muốn của Đức Chúa Trời, loại trừ mọi truyền thống bằng lời nói. Và một khi đã chứng minh được rằng ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời được chứa đựng trong một số sách nào đó và không ở nơi nào khác, rằng các sách chính điển của Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không có phương tiện chắc chắn nào khác để biết ý muốn được mặc khải của Ngài ngoài
SỰ KHÔNG SAI LẦM CỦA HỘI THÁNH
việc xác định ý nghĩa của những lời tuyên bố của chúng, thì chủ đề về quy tắc đức tin theo nghĩa chặt chẽ và giới hạn hơn của những lời ấy có thể được nói là đã được xét xong. Tuy nhiên, truyền thống, vốn được những người theo chủ nghĩa Giáo hoàng và những người theo phái Tractarian đưa vào để chống lại sự hoàn hảo của Kinh Thánh, cũng được cùng những bên ấy đưa ra để tác động đến việc giải thích Kinh Thánh, đến câu hỏi không chỉ về việc ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong những bản ghi nào, mà còn về việc ý nghĩa của những bản ghi này phải được xác định như thế nào. Họ phủ nhận và cố công bác bỏ sự hoàn hảo của Kinh Thánh, để họ có thể xác lập sự cần thiết và giá trị của truyền thống như một nguồn thông tin thần linh; và họ phủ nhận và cố công bác bỏ sự dễ hiểu hay rõ ràng của Kinh Thánh, ngay cả trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, để họ có thể xác lập sự cần thiết phải nhờ đến sự trợ giúp của truyền thống trong việc giải thích Kinh Thánh. Truyền thống do đó được đưa vào câu hỏi, như một chủ đề riêng biệt và độc lập, đã thường được các nhà thần học thảo luận chi tiết tại chỗ này và trong mối liên hệ này, như được đưa ra để chống lại, cả sự hoàn hảo lẫn sự dễ hiểu của Kinh Thánh, dù chỉ trong mối quan hệ của nó với điều trước trong hai điều này nó mới thực sự liên quan đến câu hỏi quy tắc hay tiêu chuẩn đức tin là gì; trong khi trong mối quan hệ của nó với điều sau, nó thuộc về cuộc khảo sát tiếp theo về việc quy tắc hay tiêu chuẩn đức tin này phải được giải thích và áp dụng như thế nào, để ý nghĩa của nó có thể được xác định. Và phù hợp với sự sắp xếp thường được chấp nhận, vì những lý do vừa nêu, chúng ta đã nhắc tới, trong mức độ dường như cần thiết, toàn bộ chủ đề truyền thống, trong mối quan hệ của nó với sự dễ hiểu cũng như sự hoàn hảo của Kinh Thánh, dưới tiêu đề chung về quy tắc đức tin. Sự hoàn hảo của Kinh Thánh là một chủ đề khảo sát quan trọng hơn và xác định hơn ngay lập tức so với sự dễ hiểu của nó. Câu hỏi quan trọng nhất và căn bản nhất trong mọi câu hỏi là: Chúng ta có ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải ở đâu? Chúng ta có thể chứng minh rằng ý muốn ấy đều ở đây, để việc tìm kiếm nó ở bất kỳ nơi nào khác là không cần thiết, và chúng ta không có bổn phận phải tìm kiếm nó ở nơi nào khác, và chỉ còn phải xác định ý nghĩa của bản ghi hay không? Và chúng ta có nhiều lý do để biết ơn về bằng chứng dồi dào mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta rằng ý muốn ấy đều chứa đựng trong các sách Kinh Thánh chính điển, rằng ý muốn ấy đều nằm trước chúng ta, được trình bày với sự chính xác không sai lầm, trong Kinh Thánh. Kết luận này, trong khi để chúng ta hoàn toàn tự do sử dụng bất kỳ sự trợ giúp nào có thể suy ra một cách hợp lý từ truyền thống, hay từ bất kỳ nguồn nào khác, trong
việc xác định ý nghĩa của lời đã được viết ra, không chỉ miễn cho chúng ta khỏi mọi bổn phận phải nhận lấy như dựa trên thẩm quyền thần linh bất cứ điều gì không thể được chứng minh là được Kinh Thánh chuẩn nhận, mà còn khiến việc từ chối nhận lấy bất cứ điều gì được thúc ép lên chúng ta như một vấn đề của đức tin hay thực hành, nhưng không được lời đã được viết ra chuẩn nhận, trở thành bổn phận của chúng ta, từ sự quan tâm đồng thời đến danh dự của Đức Chúa Trời và phúc lợi của chính chúng ta, một đường lối không chỉ được chỉ ra mà còn được áp đặt như vấn đề bổn phận bởi cách cư xử của Đấng Cứu Thế của chúng ta đối với những truyền thống của người Pha-ri-si, như được bày tỏ đặc biệt trong sự từ chối dứt khoát của Ngài tuân theo truyền thống về việc rửa tay.
Câu hỏi về sự dễ hiểu của Kinh Thánh ở một mức độ nào đó là một câu hỏi về mức độ. Chúng ta thừa nhận rằng có sự tối nghĩa trong Kinh Thánh, và chỉ khẳng định rằng Kinh Thánh rõ ràng trong mọi điều cần thiết phải biết, phải tin, và phải thực hành để được cứu rỗi; trong khi mức độ của sự dễ hiểu được khẳng định về Kinh Thánh ngay cả trong những điều này, xét theo bản chất của trường hợp, không cho phép được xác định hay mô tả rất chính xác. Nhưng điều này ít có tầm quan trọng thực tiễn hơn, vì ngay cả khi Kinh Thánh kém rõ ràng hơn hiện nay, nó vẫn có thể đúng — phải, chúng ta vẫn có thể chứng minh được rằng nó đúng — rằng chúng ta không có cách chắc chắn nào khác để biết ý muốn của Đức Chúa Trời ngoài việc xác định ý nghĩa của Kinh Thánh, và rằng Ngài đã không bổ nhiệm bất kỳ người giải thích có thẩm quyền hay không sai lầm nào mà chúng ta được kêu gọi phải nhận lấy các quyết định của người ấy về ý nghĩa của lời đã được viết ra. Có một chủ đề khác mà người ta đã nhiều lần nhắc tới, và chủ đề ấy cũng như truyền thống chiếm một vị trí trung gian nào đó giữa chủ đề về quy tắc đức tin và chủ đề về việc giải thích Kinh Thánh, đó là điều thường được gọi là thẩm quyền hay sự không sai lầm của Hội Thánh. Việc thảo luận đầy đủ về chủ đề này sẽ đòi hỏi một cuộc khảo sát toàn bộ chủ đề về hiến pháp, chức năng, và chính quyền của Hội Thánh của Đấng Christ như một xã hội hữu hình, như điều này được mở ra trong Kinh Thánh, và do đó thuộc về việc được xem xét vào một thời kỳ muộn hơn nhiều trong việc học của bạn, khi theo sự sắp xếp thường được các nhà thần học hệ thống chấp nhận, sự chú ý của bạn được hướng tới tiêu đề mà họ gọi là Về Hội Thánh. Trên cơ sở này, hiện nay tôi không có ý định cố gắng bất cứ điều gì giống như một cuộc thảo luận về chủ đề quan trọng này, mà chỉ đưa ra một vài nhận xét linh tinh về một khía cạnh của nó, đó là mối quan hệ mà nó đứng trong đó với chủ đề về quy tắc đức tin và việc giải thích Kinh
SỰ KHÔNG SAI LẦM.
ture. Những người theo Giáo hoàng nhìn chung vẫn giữ giáo lý về sự không thể sai lầm của Hội Thánh, và họ tự nhận là có thể chứng minh giáo lý quan trọng này từ Kinh Thánh. Dĩ nhiên giáo lý ấy không thể được tiếp nhận dựa trên bất cứ thẩm quyền nào khác ngoài chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì nếu giáo lý ấy là đúng, thì trên thực tế nó đặt Hội Thánh, bất kể từ ấy có nghĩa là gì, hay sự không thể sai lầm được gán cho Hội Thánh ấy cư ngụ ở đâu, vào vị trí và địa vị của chính Đức Chúa Trời, ít nhất là trong vấn đề mặc khải chân lý có tính ràng buộc lương tâm con người. Tuy nhiên, điều khá đáng chú ý là Giáo hội Rô-ma đã không thấy tiện lợi khi đưa ra bất cứ tuyên bố chính thức hay có tính cách quan phương nào về bản chất và ý nghĩa chính xác của giáo lý này, hay về phía nào là phía sở hữu sự không thể sai lầm được cho là có ấy. Có vẻ rất có thể là nếu thẩm quyền như thế đã được Đức Chúa Trời chỉ định trao cho Hội Thánh, thì điều ấy hẳn đã được khẳng định rất rõ ràng và minh bạch trong Kinh Thánh, và hẳn đã có đầy đủ tài liệu ở đó để giúp người ta biết sự không thể sai lầm ấy được trao cho ai, và Hội Thánh nào tự nhận có nó hẳn đã xác định đầy đủ và công khai tuyên bố nguồn gốc chính xác mà từ đó người ta phải xin và trông đợi những quyết định không thể sai lầm. Và chỉ riêng điều này cũng đủ để lật đổ toàn bộ luận điểm như Giáo hội Rô-ma đưa ra, đó là bà ta chưa bao giờ quyết định, và không dám cố gắng quyết định, những tranh luận đang tồn tại ngay trong nội bộ bà ta về việc phía nào là phía sở hữu thuộc tính quan trọng là sự không thể sai lầm này, cho dù, như một số người chủ trương, là Giáo hoàng, hay như những người khác cho rằng, là một công đồng chung, hay như một phe thứ ba vẫn giữ, rõ ràng chỉ nhằm che đậy khó khăn, là Giáo hoàng và một công đồng chung hợp lại. Bất chấp khó khăn nghiêm trọng này, vốn đủ để cho phép chúng ta gạt bỏ toàn bộ vấn đề mà không cần xem xét, nhiều tác giả theo Giáo hoàng đã lợi dụng rất nhiều luận điểm về sự không thể sai lầm này, đưa nó vào mọi dịp để dẹp bỏ mọi sự phản đối và giải quyết mọi khó khăn, như thể một quyết định về bất cứ vấn đề thần học, giáo hội hay tôn giáo nào của các thẩm quyền hiện hữu của Hội Thánh đều đủ để giải quyết vấn đề ấy một cách thỏa đáng và dứt khoát vào bất cứ lúc nào. Tuy nhiên, một số người theo Giáo hoàng thận trọng và ôn hòa hơn đã xác định chính xác hơn các chức năng của thẩm quyền không thể sai lầm này, các chủ đề mà nó áp dụng, và phạm vi mà trong đó nó vận hành. Và xét về chủ đề hiện tại của chúng ta, tức là, cách thức
' Điều này nay Hội Thánh ấy đã làm. — Người biên tập.
xác định chắc chắn ý muốn thiêng liêng đã được mặc khải, họ cho rằng thẩm quyền ấy chủ yếu được bày tỏ và thực thi — thứ nhất, trong việc xác định một cách có thẩm quyền những giáo lý và giới răn không được viết ra mà các sứ đồ đã truyền lại và đã được lưu truyền qua truyền thống; và thứ hai, trong việc quyết định ý nghĩa thật sự của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh. Sự khác biệt thực tiễn giữa những người theo Giáo hoàng liều lĩnh hơn và những người thận trọng hơn về việc thực thi sự không thể sai lầm trong hai lĩnh vực này chủ yếu nằm ở chỗ, phe trước muốn người ta coi lời tuyên bố của Hội Thánh là thẩm quyền đầy đủ cho bất cứ khẳng định nào bà ta đưa ra về tính cách sứ đồ của các truyền thống và về ý nghĩa của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, trong khi phe sau thừa nhận rằng bà ta được đòi hỏi phải đưa ra một bằng chứng khả thi hay có vẻ hợp lý nào đó rằng truyền thống cụ thể ấy đã được tiếp nhận trong Hội Thánh nguyên thủy, và do đó có thể được xem là đã đến từ các sứ đồ, và rằng cách giải thích được đề xuất cho một lời tuyên bố trong Kinh Thánh có một nền tảng nào đó trong chính những lời mà lời tuyên bố ấy được diễn đạt. Phe trước là quan điểm mà trên thực tế phần lớn hàng giáo phẩm theo Giáo hoàng rao giảng, và phần lớn dân chúng của họ tiếp nhận và hành động theo; còn phe sau dĩ nhiên là quan điểm thường được những người bênh vực Giáo hoàng đưa ra khi họ được kêu gọi tranh luận với những người Tin Lành.
Về chủ đề thứ nhất trong các chủ đề này, tức là, các truyền thống. Những người theo Giáo hoàng thừa nhận rằng phải đưa ra một bằng chứng nào đó cho thấy các truyền thống ấy đã được giữ và tiếp nhận một cách chung trong Hội Thánh thời đầu. Bằng chứng hợp lý duy nhất cho điều này phải được tìm thấy trong các tác phẩm đã được lưu truyền đến chúng ta từ thời kỳ ấy, và Giáo hội Rô-ma chắc chắn không có bất cứ lợi thế đặc biệt hay riêng biệt nào để xác định ý nghĩa của các tác phẩm cổ xưa này, và suy ra từ chúng những giáo lý và thực hành nào đã thịnh hành chung trong Hội Thánh, từ thời các sứ đồ, vượt quá những gì người Tin Lành được hưởng. Giáo hội Rô-ma, ý thức rằng có nhiều truyền thống của mình mà bà ta không thể chứng minh là đã được tiếp nhận chung trong Hội Thánh thời đầu bằng bất cứ tài liệu xác thực và chân chính nào, đã làm giả nhiều tác phẩm, và gán chúng cho những người đã sống trong thời đầu. Nhiều tác phẩm giả mạo này đã bị người Tin Lành phát hiện, và trong không ít trường hợp, sự gian lận đã bị phơi bày một cách thuyết phục đến nỗi những người theo Giáo hoàng đã bị buộc phải thừa nhận. Thật vậy, một trong những điểm đầu tiên đòi hỏi phải
SỰ KHÔNG THỂ SAI LẦM VÀ TRUYỀN THỐNG.
được lưu ý và giải quyết khi thảo luận về chủ đề này, là xác định đâu là các tác phẩm chân chính của các Giáo phụ, và không chỉ là các tác phẩm chân chính của họ là gì, mà còn là liệu những đoạn văn cụ thể, nay được tìm thấy trong các tác phẩm được thừa nhận là về đại thể chân chính, có nguyên thủy là một phần của chúng hay không; vì những người theo Giáo hoàng không chỉ làm giả nhiều tác phẩm, gán cho các Giáo phụ thời đầu những tác phẩm mà họ chưa bao giờ viết, mà họ còn làm hư hỏng và chèn thêm vào các tác phẩm ấy ở mức độ lớn, bằng cách chèn vào những đoạn văn ủng hộ các sáng chế hiện đại của chính họ. Những sự kiện này — và các tác giả Tin Lành đã xác lập chúng bằng bằng chứng không thể nghi ngờ — không thích hợp để tạo ra bất cứ thiên kiến thuận lợi nào cho luận điểm của Giáo hội Rô-ma về sự không thể sai lầm hay thẩm quyền trong việc tuyên bố và áp đặt các truyền thống sứ đồ. Vấn đề về tính chân chính và tính toàn vẹn của các tác phẩm được gán cho các Giáo phụ dĩ nhiên phải được quyết định theo các nguyên tắc thông thường của bằng chứng lịch sử áp dụng cho những vấn đề như thế. Giáo hội Rô-ma không chỉ không có bất cứ luận điểm riêng biệt nào để quyết định những vấn đề như thế, và không có bất cứ phương tiện riêng biệt nào để làm như vậy, mà bà ta còn bị kết tội một cách thuyết phục không chỉ về sai lầm mà còn về gian lận đối với nhiều điểm quan trọng nhất liên quan đến chủ đề này. Bất chấp những nỗ lực nhiệt thành của Giáo hội Rô-ma nhằm làm cho các tác phẩm của các Giáo phụ trở nên nhiều hơn bằng sự giả mạo, và lời chứng của chúng trở nên minh bạch hơn bằng sự cắt xén và giải thích, các tài liệu, ngoài Kinh Thánh, để xác định những giáo lý và thực hành nào đã thịnh hành về nhiều chủ đề trong Hội Thánh nguyên thủy, một bước thiết yếu mà người ta thừa nhận để chứng minh bất cứ điểm nào là một truyền thống sứ đồ, vẫn không đầy đủ hay thỏa đáng lắm. Và dù chúng là gì đi nữa, chúng cũng dễ tiếp cận đối với người Tin Lành y như đối với người theo Giáo hoàng; và người Tin Lành cũng có quyền và cũng đủ tư cách để sử dụng và áp dụng chúng nhằm xác định liệu chúng có đưa ra bất cứ bằng chứng nào về các truyền thống sứ đồ hay không, y như người theo Giáo hoàng. Nếu Giáo hội Rô-ma có thể chứng minh rằng bà ta có lời hứa về sự hướng dẫn không thể sai lầm của Đức Thánh Linh trong việc tuyên bố đâu là các truyền thống sứ đồ, hay rằng bà ta đã được Đức Chúa Trời trao thẩm quyền để tuyên bố bất cứ điều gì bà ta muốn là một truyền thống sứ đồ, thì dĩ nhiên cuộc tranh luận sẽ được giải quyết. Nhưng nếu bằng chứng lịch sử thông thường có thể được chấp nhận chút nào trong việc quyết định những vấn đề như thế, thì chúng phải được quyết định xuyên suốt bằng một sự áp dụng công bằng và không chùn bước các nguyên tắc của bằng chứng. Sự phù hợp của bất cứ người nào hay tập thể nào để quyết định chúng phải
được xác định duy nhất bởi sự tiếp cận của họ với các tài liệu bằng chứng, và khả năng của họ trong việc sử dụng và áp dụng chúng một cách đúng đắn. Người Tin Lành đã không tránh né việc đối đầu với người theo Giáo hoàng trên lĩnh vực bằng chứng tồn tại trong các tác phẩm của các Giáo phụ, về những quan điểm đã thịnh hành chung trong Hội Thánh nguyên thủy đối với các điểm khác nhau đang tranh luận giữa họ, và đã giành được một chiến thắng quyết định. Ngay cả những người theo phong trào Tractarian cũng thừa nhận, như chúng ta đã thấy, rằng Giáo hội Rô-ma trong một số trường hợp đã sai lầm về mặt lịch sử khi trình bày như là các truyền thống sứ đồ những điểm không thể chứng minh là đã được giữ chung trong Hội Thánh nguyên thủy; thậm chí, những điểm mà người ta có thể chứng minh là khi ấy đã không được tiếp nhận chung. Hầu như không có một khía cạnh chung hàng đầu nào của cuộc tranh luận với Giáo hoàng mà trong đó lập luận của người Tin Lành lại thắng thế hơn là trong việc chứng minh rằng Giáo hội Rô-ma đã đòi hỏi người ta phải tiếp nhận như là các truyền thống sứ đồ những điểm đã không được Hội Thánh giữ chung trong những thế kỷ đầu tiên, và do đó không thể chứng minh là đã đến từ các sứ đồ. Bằng chứng thuyết phục nhất cho thấy một Hội Thánh không phải là không thể sai lầm chính là bằng chứng cho thấy bà ta đã sai lầm; và trong khi chúng ta có thể chứng minh rằng Giáo hội Rô-ma không phải là không thể sai lầm bằng cách chỉ ra rằng nhiều giáo lý của bà ta trái với Kinh Thánh, chúng ta cũng có thể xác lập cùng một lập trường chung ấy bằng cách chứng minh rằng nhiều truyền thống sứ đồ mà bà ta giả vờ có đã hoàn toàn không được biết đến trong Hội Thánh vào thời nguyên thủy, và do đó đã không được các sứ đồ truyền lại cho các Hội Thánh. Thật vậy, cuộc tranh luận này, xét về chi tiết, không phải là một cuộc tranh luận rất quan trọng hay rất thú vị. Có ít điều gì mệt mỏi hơn là đi theo dấu vết của một số cuộc tranh luận xưa giữa người Tin Lành và người theo Giáo hoàng về quan điểm của các Giáo phụ, và của Hội Thánh nguyên thủy về các điểm khác nhau đang tranh cãi, vì thường có rất nhiều sự mơ hồ và rối rắm trong các trích đoạn được cả hai bên đưa ra, và nhiều sự điều tra tẻ nhạt và rắc rối về văn cảnh và về những lời tuyên bố của tác giả ở những chỗ khác để làm rõ ý nghĩa thật sự của ông. Giữa sự rối rắm và mơ hồ mà các tác phẩm của nhiều Giáo phụ đầy dẫy, những người theo Giáo hoàng đã có thể đưa ra một số đoạn văn dường như ủng hộ một số giáo lý và thực hành của họ, và những mầm mống hay yếu tố căn bản của một số sự hư hỏng của Giáo hoàng đã bắt đầu xuất hiện trong Hội Thánh vào thời kỳ sớm hơn có lẽ so với điều thường được cho là vậy; nhưng vấn đề đúng đắn trong
SỰ ĐỒNG THUẬN CỦA CÁC GIÁO PHỤ,
xét về bất cứ điểm nào đang tranh luận không phải là liệu một hay hai Giáo phụ có đưa ra một sự ủng hộ nào đó cho sai lầm của Giáo hoàng hay cho một điều gì giống như thế hay không, mà là liệu các tác phẩm của các Giáo phụ có chứa đựng tài liệu đầy đủ để chứng minh rằng điểm đang được xem xét đã được các sứ đồ truyền lại cho các Hội Thánh, và tiếp tục từ thời sứ đồ được tiếp nhận chung dựa trên thẩm quyền của họ hay không.
Bằng chứng về những sai lầm mà Giáo hội Rô-ma đã phạm phải về nguồn gốc sứ đồ và thẩm quyền của các truyền thống cụ thể, và dĩ nhiên bằng chứng này không chỉ bác bỏ thẩm quyền của các truyền thống cụ thể ấy, mà còn bác bỏ luận điểm chung của Hội Thánh về sự không thể sai lầm, thì hầu như không đáng để các bạn bỏ công điều tra; nhưng các bạn nên biết đôi điều về các nguyên tắc chung và các điều cần xem xét áp dụng cho việc sử dụng đã được, hay nên được, thực hiện đối với các tác phẩm của các Giáo phụ trong việc xác lập các truyền thống sứ đồ, và về bằng chứng mà diện mạo chung của vụ việc đưa ra chống lại luận điểm của Giáo hội Rô-ma về bất cứ điều gì giống như sự không thể sai lầm, hay thậm chí là sự thực sự không sai lầm trong việc tuyên bố những gì các sứ đồ đã truyền miệng. Tác phẩm chuẩn về vấn đề chung này là cuốn De usu Patrum của Daille hay Dallæus, mà Warburton đã nói rằng nó đã đưa các Giáo phụ từ ghế thẩm phán xuống ghế bị cáo. Nó được xuất bản nguyên thủy cả bằng tiếng Pháp và tiếng La-tinh, và một bản dịch tiếng Anh cũ của nó gần đây đã được tái bản tại nước này, vì được xem là đặc biệt thích hợp với thời hiện tại do sự thịnh hành của chủ nghĩa Tractarian. Đó là một cuốn sách có khả năng quyết đoán và học vấn lớn, và rất đáng được đọc qua. Tuy nhiên, điều quan trọng hơn là lưu ý đến thẩm quyền hay sự không thể sai lầm được cho là có của Hội Thánh trong việc giải thích Kinh Thánh, vì Kinh Thánh hiện hữu và là lời của Đức Chúa Trời, trong khi không có truyền thống sứ đồ xác thực nào về các vấn đề đức tin và thực hành được tìm thấy trong các tác phẩm của các Giáo phụ, hay ở bất cứ nơi nào khác. Giáo hội Rô-ma đã tuyên bố một cách rõ ràng rằng việc phán xét về ý nghĩa thật sự và cách giải thích Kinh Thánh thuộc về bà ta. Nhưng bà ta chưa bao giờ có thể đưa ra từ Kinh Thánh bất cứ sự ủy nhiệm nào cho mục đích này, và do đó chúng ta không có bổn phận phải thừa nhận luận điểm của bà ta. Về nhiều phương diện, đây là phần quan trọng nhất trong luận điểm chung của bà ta về sự không thể sai lầm. Chính trên cơ sở của quyền này mà bà ta đòi hỏi sự phục tùng của sự hiểu biết và lương tâm con người đối với mọi quyết định của bà ta; và mọi điều cần xem xét mà bà ta nghĩ là có xu hướng
chứng minh sự cần thiết của một người giải thích sống động, thường trực và không thể sai lầm, bất cứ điều gì có thể rút ra từ các lời hứa dành cho Hội Thánh, và từ các lời tuyên bố trong Kinh Thánh về việc thực thi thông thường thẩm quyền giáo hội bởi các chức vụ thuộc linh, bà ta đã đem ra để ủng hộ nó. Luận điểm này xét theo bản chất của nó là một luận điểm phi lý, và không thể nào tự giới thiệu mình với sự hiểu biết của những người có lý trí. Đấng Christ có thể đã hứa sẽ hướng dẫn Hội Thánh của Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài vào mọi lẽ thật, và đã chỉ ra nguồn gốc mà từ đó các quyết định của Hội Thánh phải được học biết, bằng cách hướng chúng ta đến Giáo hoàng, hay đến một công đồng chung, đến nỗi chúng ta hẳn đã bị ràng buộc phải tiếp nhận bất cứ điều gì họ có thể tuyên bố; nhưng trừ khi Kinh Thánh đã mơ hồ xuyên suốt đến nỗi không thể hiểu được, thì một sự dự liệu hay sắp xếp như thế hẳn đã trên thực tế bãi bỏ thẩm quyền của lời đã được viết ra. Vì nếu Kinh Thánh có thể hiểu được chút nào, thì người ta không thể tin rằng đó là cách giải thích đúng đắn của bất cứ lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh mà có thể chứng minh là không phù hợp với ý nghĩa của chính các từ ấy khi được xác định theo cách hợp lý thông thường. Nhưng chúng ta hãy ngắn gọn lưu ý đến các căn cứ mà luận điểm này dựa vào, và đến cách thức mà quyền được đòi hỏi ấy đã được thực thi.
[Ghi chú về Stillingfleet, tr. 155, 156, 157, và 135, 136, 137, 138; ấn bản thứ 2, tr. 208 đến 212 và tr. 186 đến 189; giới thiệu các sách như trong Ghi chú về Stillingfleet, tr. 198, và ấn bản thứ 2, tr. 214, với phần bổ sung là Theses Salmurienses và Theses Sedanenses, là những tác phẩm được đặc biệt giới thiệu.]
BÀI GIẢNG XLIII.
TÍNH TOÀN VẸN CHUNG CỦA BẢN VĂN GỐC CỦA KINH THÁNH
— BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN, CHƯƠNG I, ĐIỀU 8.
Sau khi đã chỉ ra rằng lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, như được chứa đựng trong các Kinh Thánh chính điển, là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, giờ đây chúng ta được kêu gọi xem xét nó nên được sử dụng và áp dụng như thế nào để nó có thể tạo ra những hiệu quả dự định của nó trên Hội Thánh và thế giới, trên các cá nhân và các cộng đồng. Và ở đây trước hết chúng ta phải lưu ý đến việc sử dụng công khai hay chung của toàn bộ Kinh Thánh, và sau đó là việc giải thích nó, hay việc điều tra chính xác các giáo lý và giới răn của nó, và ý nghĩa của các lời tuyên bố cụ thể của nó. Điều thứ tám của chương thứ nhất liên quan đến chủ đề thứ nhất trong các chủ đề này, và điều thứ chín liên quan đến chủ đề thứ hai. Điều thứ tám là như sau: “Cựu Ước bằng tiếng Hê-bơ-rơ (vốn là ngôn ngữ bản xứ của dân sự Đức Chúa Trời ngày xưa) và Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp (vốn vào thời điểm nó được viết ra được các dân tộc biết đến rộng rãi nhất) vì đã được Đức Chúa Trời trực tiếp thần cảm, và bởi sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Ngài đã được giữ gìn tinh sạch trong mọi thời đại, nên do đó là xác thực, đến nỗi trong mọi tranh luận về tôn giáo, Hội Thánh cuối cùng phải viện đến chúng. Nhưng vì các ngôn ngữ gốc này không được mọi dân sự của Đức Chúa Trời biết đến, là những người có quyền và có lợi ích đối với Kinh Thánh, và được truyền dạy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời phải đọc và tra cứu chúng, nên do đó chúng phải được dịch ra ngôn ngữ thông dụng của mọi dân tộc mà chúng đến với họ, để lời của Đức Chúa Trời ở dồi dào trong mọi người, họ có thể thờ phượng Ngài một cách đẹp lòng, và nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà có sự trông cậy.” Chúng ta không có ý đi vào bất cứ sự giải thích tỉ mỉ nào về các lời tuyên bố này, mặc dù
có một số chân lý quan trọng trong Kinh Thánh được trình bày ở đây. Giáo lý đầu tiên được tuyên bố ở đây mà cần phải lưu ý là Kinh Thánh bằng các ngôn ngữ gốc đã được Đức Chúa Trời, bởi sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Ngài, giữ gìn tinh sạch trong mọi thời đại. Và ở đây trước hết chúng ta phải lưu ý đến nguyên nhân được cho là đã vận hành, và sau đó là kết quả được gán cho nó. Nguyên nhân là sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và kết quả là sự tinh sạch của Kinh Thánh bằng các ngôn ngữ gốc. Việc Đức Chúa Trời hẳn đã trông nom lời của Ngài với sự chăm sóc, để gìn giữ nó khỏi sự hủy diệt và hư hỏng, tức là để ngăn chặn sự thất bại của các mục đích lớn lao mà vì đó nó đã được ban cho, là điều có thể đã được hợp lý trông đợi trước, và đã được kinh nghiệm xác nhận đầy đủ. Luôn luôn có sự nghi ngờ và không chắc chắn đáng kể gắn liền với những suy đoán tiên nghiệm về cách hành động của Đức Chúa Trời, và một số suy đoán không có căn cứ như thế đã được buông thả đối với chủ đề này. Một số người phản đối sự thần cảm từng lời của Kinh Thánh đã lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời đã thần cảm các lời thì Ngài cũng hẳn đã thực thi một sự giám sát tỉ mỉ đối với việc sao chép mọi bản sao, để gìn giữ một cách chính xác và chắc chắn chính những lời đã được dùng nguyên thủy. Chúng ta thừa nhận rằng không có sự giám sát như thế đã được thực thi đối với việc sao chép các bản sao của Kinh Thánh. Thật vậy, điều này hẳn đã liên quan đến một phép lạ liên tục, và nó bị kinh nghiệm thực tế bác bỏ; nhưng chúng ta cho rằng việc lập luận ngược lại từ điều này chống lại sự thần cảm của các lời là một việc táo bạo và ngụy biện. Lập luận ấy trên thực tế tiến hành dựa trên giả định này, rằng bất cứ lý do nào có thể đã khiến Đức Chúa Trời gợi ý hay đọc cho viết các lời của Kinh Thánh, thì cũng hẳn đã bắt buộc Ngài phải gìn giữ mọi lời giống hệt như đã được đọc cho viết nguyên thủy, bất kể điều này có thể đòi hỏi bao nhiêu sự can thiệp kỳ diệu. Và độc lập với sự táo bạo không có căn cứ của một lập trường như thế, vốn hoàn toàn đủ để cho phép chúng ta gạt nó sang một bên, chúng ta có thể chỉ ra một cách tích cực rằng những kết quả quan trọng nhất có thể đã và đã được tạo ra bởi sự thần cảm nguyên thủy của các lời, mà không đòi hỏi một sự giám sát kỳ diệu liên tục đủ để gìn giữ từng lời một trong số chúng, và mà đã không bị thất bại bởi sự thiếu vắng được thừa nhận của điều này. Sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc trông nom lời của Ngài để gìn giữ nó khỏi sự hư hỏng do đó không phải được xem là kỳ diệu, mà là được thực thi trong tiến trình thông thường của sự quan
BẢN VĂN KINH THÁNH.
527-
phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và thế giới. Chúng ta không thể đặt tay lên bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời từng làm để gìn giữ lời của Ngài và bảo đảm tính toàn vẹn và tinh sạch của nó mà có thể được gọi một cách đúng đắn là kỳ diệu theo ý nghĩa thông thường của từ ấy. Nhưng khi chúng ta khảo sát lịch sử của Kinh Thánh, những nguy hiểm hủy diệt hay hư hỏng mà nó đã phải đối mặt, trước hết từ Rô-ma ngoại giáo rồi sau đó từ Rô-ma theo Giáo hoàng, xác suất lớn rằng, xét theo loài người, và theo tiến trình thông thường của các sự kiện, hai kẻ thù lớn này của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài có thể đã hủy diệt hay làm hư hỏng nó, chúng ta hoàn toàn có căn cứ để quy điều ấy cho sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt, dù không kỳ diệu, của Đức Chúa Trời, rằng lời của Ngài không chỉ đã được gìn giữ, mà còn được gìn giữ trong sự tinh sạch và toàn vẹn. Đức Chúa Trời đã đặc biệt trông nom nó, và kết quả là nó luôn luôn hiện hữu và vẫn hiện hữu bằng các ngôn ngữ gốc trong trạng thái tinh sạch. Khi chúng ta nói rằng lời của Đức Chúa Trời bằng các ngôn ngữ gốc đã được giữ gìn tinh sạch trong mọi thời đại, điều ấy không có nghĩa là mọi lời chứa đựng trong Kinh Thánh như chúng ta có nó đều có thể được chứng minh là, hay chính là, những lời đã phát xuất từ các tác giả được thần cảm.
Có một số phần nhỏ của Kinh Thánh mà về chúng còn đáng ngờ, và sự nghi ngờ không thể hoàn toàn dẹp bỏ được, liệu chúng có nên đứng như một phần của bản văn thánh hay không; và có những đoạn văn mà về chúng còn đáng ngờ, và sự nghi ngờ không thể được giải quyết một cách đầy đủ và chắc chắn, liệu một từ hay cụm từ này hay một từ hay cụm từ khác đã phát xuất từ các tác giả gốc. Điều này là chắc chắn, và xét về Tân Ước Hy Lạp thì luôn luôn đã được biết và thừa nhận. Trong một thời gian dài, nhiều người đã phủ nhận rằng có bất cứ sự không chắc chắn nào về bất cứ phần nào của bản văn Hê-bơ-rơ của Cựu Ước, hay thậm chí có bất cứ cách đọc khác nhau nào về bất cứ đoạn văn nào nó chứa đựng. Điều này thường được gọi là giáo lý về tính chân thực của tiếng Hê-bơ-rơ, và đã được hầu hết các tác giả Tin Lành kiên quyết duy trì cho đến sau thời kỳ Bản Tuyên Xưng Westminster được soạn thảo. Chúng ta không nghi ngờ rằng các thành viên của Hội Đồng Westminster đã giữ giáo lý về tính chân thực của tiếng Hê-bơ-rơ, và hẳn đã gán, nếu họ được kêu gọi bày tỏ ý kiến về chủ đề này, một mức độ tinh sạch lớn hơn cho tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước so với tiếng Hy Lạp của Tân Ước. Nhưng vì lời tuyên bố trước mắt chúng ta liên quan đồng đều đến bản văn Hy Lạp, trong đó họ hẳn đã thừa nhận các cách đọc khác nhau, và tiếng Hê-bơ-rơ, trong đó họ
có lẽ đã phủ nhận sự hiện hữu của chúng, nên rõ ràng là sự khẳng định về tính tinh sạch của chúng này không có ý liên quan đến bất cứ hoàn cảnh nào tương đối không đáng kể như hoàn cảnh mà trong đó họ có lẽ cho rằng bản văn Hy Lạp và Hê-bơ-rơ đã khác nhau, mà nói chung là liên quan đến sự tự do của chúng khỏi bất cứ sai lầm trọng yếu hay thực chất nào. Lý do tại sao sự phân biệt này khi ấy thường được tạo ra giữa bản văn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp là vì khi ấy chưa từng có bất cứ sự kiểm tra nào về các bản thảo Hê-bơ-rơ như đã xác lập trên thực tế sự hiện hữu của các cách đọc khác nhau. Nó không dựa trên bất cứ điều cần xem xét nào có tính cách chung hay tiên nghiệm. Theo đó, vấn đề được Tiến sĩ Owen trình bày như sau. Để trả lời cho lời cáo buộc rằng thật là lố bịch khi thừa nhận các cách đọc khác nhau trong tiếng Hy Lạp mà phủ nhận chúng trong tiếng Hê-bơ-rơ, ông nói: —
Tại sao điều này lại lố bịch đến thế? Nó dựa trên một nền tảng vững chắc không kém gì kinh nghiệm này, rằng trong khi chúng ta rõ ràng tìm thấy các cách đọc khác nhau trong các bản sao tiếng Hy Lạp mà chúng ta có, và do đó thừa nhận điều mà sự kiểm tra bằng mắt chứng minh là đúng; thế nhưng mặc dù người ta khám phá ra những tinh thần cay đắng và độc địa như thế chống lại bản văn Hê-bơ-rơ, vẫn không có ai trong số họ có thể chỉ ra từ bất cứ bản sao nào còn tồn tại trên thế giới, hay mà họ có thể làm cho thấy là đã từng tồn tại, rằng đã từng có bất cứ cách đọc khác nhau nào như thế trong các bản gốc của Cựu Ước.”
Mãi đến thế kỷ trước mới có bất cứ sự kiểm tra và sưu tập đầy đủ nào về các bản thảo Hê-bơ-rơ xác lập rằng có các cách đọc khác nhau trong các bản gốc của Cựu Ước cũng như của Tân Ước, mặc dù phải thừa nhận rằng giáo lý về tính chân thực của tiếng Hê-bơ-rơ mà Tiến sĩ Owen đã kiên quyết tranh luận như thế đã bị bỏ rơi một cách chung trước thời gian ấy. Không có điều gì được khẳng định trong Bản Tuyên Xưng liên quan đến bản văn Hê-bơ-rơ mà lại không được áp dụng đồng đều cho tiếng Hy Lạp, và vì các cách đọc khác nhau khi ấy đã được biết và thừa nhận là hiện hữu trong bản văn Hy Lạp, nên tính tinh sạch được gán cho cả hai ở đây không thể có ý là một tính tinh sạch loại trừ các cách đọc khác nhau, mà chỉ là một tính tinh sạch loại trừ bất cứ sự hư hỏng trọng yếu hay quan trọng nào. Và việc chúng ta có bản văn của các bản gốc của Cựu Ước và Tân Ước trong trạng thái mà có thể được gọi một cách chính đáng nhất là tinh sạch và toàn vẹn thì không thể bị nghi ngờ một cách hợp lý, thậm chí, có thể được xác lập đầy đủ, bằng bằng chứng thích hợp áp dụng cho chủ đề này, bằng chứng của các bản thảo, các bản dịch cổ xưa, và các lời tuyên bố và trích dẫn
* Thư đề tặng cho Divine Origin, tập iv, tr. 383.
SỰ TINH SẠCH CỦA CÁC BẢN VĂN GỐC.
trong các tác giả cổ xưa. Không có bằng chứng nào ở phía đối lập đáng được xem xét. Những lời cáo buộc mơ hồ thỉnh thoảng đã được đưa ra rằng các bản văn gốc của Cựu Ước và Tân Ước đã bị làm hư hỏng hay bại hoại ở một mức độ nào đó. Những lời cáo buộc này đã được đưa ra chủ yếu bởi những người theo Giáo hoàng và những người vô thần; bởi những người theo Giáo hoàng nhằm mục đích làm giảm thẩm quyền của lời đã được viết ra, xác lập thẩm quyền của Hội Thánh, và làm tăng uy tín của bản Vulgate La-tinh, mà Công Đồng Trent đã sắc lệnh rằng không vì bất cứ lý do hay cớ nào mà được bác bỏ; và bởi những người vô thần nhằm mục đích phá hoại thẩm quyền của Cơ Đốc giáo hoàn toàn. Do đó, chủ đề về tính tinh sạch và toàn vẹn của bản văn gốc này đã được đưa vào như một trong các chủ đề thảo luận trong các tranh luận giữa người Tin Lành và người theo Giáo hoàng, và các bạn sẽ thấy nó được thảo luận trong một số hệ thống xưa — chẳng hạn như Turretine — dưới tiêu đề De Puritate Fontium. Và Owen, trong tác phẩm mà chúng ta vừa trích dẫn về tính toàn vẹn và tinh sạch của bản văn Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, làm cho thấy rất rõ ràng rằng điều cần xem xét đã khiến ông ghen tị với các cách đọc khác nhau như thế là chúng đã bị các tác giả theo Giáo hoàng háo hức nắm lấy, và được dùng làm cớ để phá hoại thẩm quyền của các bản gốc. Nhưng cả người theo Giáo hoàng lẫn người vô thần đều chưa bao giờ có thể đưa ra bất cứ điều gì có vẻ hợp lý để ủng hộ việc họ phủ nhận tính toàn vẹn và tinh sạch của các bản văn gốc. Một số Giáo phụ quả thật đã cáo buộc người Do Thái đã cố ý làm hư hỏng bản văn Cựu Ước, để tránh né sức mạnh của bằng chứng trong Kinh Thánh về tư cách Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu. Lời cáo buộc này dường như đã bắt nguồn từ các sự kiện rằng các Giáo phụ nói chung rất dốt tiếng Hê-bơ-rơ, và đôi khi thấy tiện lợi khi áp dụng cách trả lời gọn gàng này đối với các sự phản đối của người Do Thái, và rằng nhiều người trong số họ tin vào chuyện hoang đường đã lâu được giữ trong Hội Thánh về nguồn gốc thiêng liêng và sự thần cảm của bản dịch Hy Lạp Septuagint của Cựu Ước. Chưa bao giờ có bằng chứng nào về lời cáo buộc này chống lại người Do Thái được đưa ra, và nó chưa bao giờ nhận được nhiều tín nhiệm, mà ngược lại, có thể nói là đã bị mọi thẩm phán có thẩm quyền bác bỏ một cách chung. Nó chỉ được một số Giáo phụ giữ, trong khi những người khác phủ nhận nó. Thật vậy, nó đã được tiếp nhận, cùng với các điều phi lý khác, vào đầu thế kỷ trước, bởi Whiston, một người có học vấn nhưng lập dị, là người do đó đã tạo cơ hội cho những người vô thần, mà Collins đã không bỏ lỡ việc
lợi dụng. Các lập luận của Whiston ủng hộ sự hư hỏng của Cựu Ước bởi người Do Thái vào thế kỷ thứ hai đã được trả lời đầy đủ trong phần thứ ba của cuốn Critica Sacra của Carpsovius. Thật vậy, không có điều gì đã được hay có thể được xác lập chống lại tính toàn vẹn và tinh sạch của bản văn gốc mà lại đưa ra bất cứ cơ hội hợp lý nào, hoặc cho những người vô thần hay người theo Giáo hoàng, hoặc có ảnh hưởng chút nào đến lẽ thật hay sự chắc chắn của bất cứ giáo lý hay giới răn nào của Cơ Đốc giáo, hoặc đến tính tinh sạch vượt trội rất nhiều của các bản gốc so với bất cứ bản dịch hiện hữu nào.
Chúng ta đã nói rằng có một vài đoạn văn mà về chúng còn đáng ngờ liệu chúng có nên đứng như một phần của bản văn thánh hay không, và rằng có các cách đọc khác nhau, tức là các đoạn văn mà ở đó không chắc chắn lắm cách đọc nào trong hai hay nhiều cách đọc nên được xem là chân chính. Chủ đề về cách đọc khác nhau chúng ta sẽ dành lại cho một bài giảng sau, và hiện tại sẽ ngắn gọn lưu ý đến chủ đề chung về các đoạn văn trong Tân Ước, mà quyền được đứng trong bản văn thánh của chúng đã có một số nghi ngờ gắn liền. Các nguồn mà từ đó chúng ta biết được đâu là bản văn thật và tinh sạch của Kinh Thánh, như nó đã đến từ các tác giả, là các bản thảo đã được lưu truyền đến chúng ta, các bản dịch cổ xưa của Kinh Thánh, được biết hay được cho là đã được thực hiện từ các bản thảo khi ấy hiện hữu, và các trích dẫn từ Kinh Thánh trong các tác phẩm của các tác giả cổ xưa, cũng được cho là đã được lấy từ các bản thảo mà họ đã dùng, hay các lời tuyên bố của họ về những gì các bản thảo này chứa đựng. Các bản thảo là nguồn trực tiếp và chính yếu cho sự hiểu biết của chúng ta về bản văn thánh, bằng chứng thích hợp liên quan đến việc giải quyết chủ đề này; các bản dịch cổ xưa và các trích dẫn trong các tác giả cổ xưa chỉ có liên quan và quan trọng trong chừng mực chúng đưa ra bằng chứng hay sự suy đoán về những gì đã được tìm thấy trong các bản thảo vào thời điểm chúng được thực hiện. Nhưng các nguồn thông tin thứ yếu này lại càng quan trọng hơn trong việc xác lập bản văn của Tân Ước, và chúng ta có ý giới hạn vài nhận xét của mình vào Tân Ước, vì chúng ta còn có ít nhất những phần còn lại của các bản dịch của nó, và chúng ta có các trích dẫn từ nó, được thực hiện vào thời kỳ sớm hơn bất cứ bản thảo nào nay được biết là hiện hữu. Giờ đây, khi chúng ta nói rằng có những đoạn văn được tìm thấy nói chung trong Tân Ước Hy Lạp của chúng ta, mà quyền được đứng ở đó của chúng gắn liền với một số nghi ngờ, chúng ta muốn nói rằng có những đoạn văn mà về chúng có một số tài liệu rút ra từ các nguồn hợp pháp này mà, nếu xét riêng, sẽ chỉ ra rằng chúng
CÁC ĐOẠN ĐÁNG NGỜ.
là chân chính, và những tài liệu khác mà, nếu xét riêng, dường như cho thấy rằng chúng không phải vậy, và rằng do đó chúng ta buộc phải ước lượng xem phía nào có số lượng bằng chứng lớn nhất. Không có đoạn văn nào không được chứa đựng trong các ấn bản thông thường của chúng ta về Tân Ước Hy Lạp mà lại có bất cứ luận điểm hợp lý nào để đứng trong bản văn thánh, không có cớ nào để cáo buộc rằng bất cứ phần nào của các sách chính điển đã bị mất đi; nhưng có một số đoạn văn được tìm thấy trong hầu hết các ấn bản của Tân Ước Hy Lạp mà quyền được đứng ở đó của chúng đã bị tranh cãi, và dựa trên những căn cứ mà, trong một vài trường hợp, đủ để khiến luận điểm của chúng ít nhất là rất đáng ngờ. Chúng ta có thể nhắc đến một số đoạn văn này, không phải nhằm mục đích thảo luận bằng chứng liên quan đến tính chân chính của chúng, mà chỉ nhằm chỉ ra cho các bạn một cách rõ ràng hơn một loại chủ đề mà việc nghiên cứu chúng xứng đáng nhận được một phần sự chú ý của các bạn. Tính chân chính của hai chương đầu tiên của các sách Phúc Âm cả Ma-thi-ơ lẫn Lu-ca, đã bị đặt vấn đề, chủ yếu bởi những người theo phái Socinus, vì không thể tránh né bằng chứng mà chúng đưa ra, nếu là chân chính, về sự thụ thai kỳ diệu của Đấng Cứu Thế của chúng ta; trong khi một số người, không phải là những người theo thuyết Đơn nhất, đã bị cám dỗ đưa ra một sự ủng hộ nào đó cho việc bỏ đi hai chương đầu tiên của Ma-thi-ơ, vì khó khăn được cho là có trong việc giải thích và bênh vực một số ứng dụng được thực hiện ở đó về một số lời tuyên bố trong Cựu Ước và việc hòa giải hai bảng gia phả. Tuy nhiên, không có căn cứ phê bình hợp lý nào để phủ nhận hay nghi ngờ tính chân chính của bốn chương này, vì chúng được tìm thấy trong mọi bản thảo và bản dịch cổ xưa, và không có lý do nào để bỏ chúng đi hơn là để bỏ đi bất cứ phần nào khác của Tân Ước, mà một số người có thể không thích hay không muốn tiếp nhận. Các đoạn văn trong Tân Ước mà tính chân chính của chúng đã bị tranh cãi, và đứng kế tiếp các đoạn văn này về độ dài, là mười một câu cuối cùng của sách Phúc Âm theo Mác, và mười một câu đầu tiên của chương thứ tám của sách Phúc Âm theo Giăng, chứa đựng câu chuyện về người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình. Về cả hai đoạn văn này, điều đúng là một số bản thảo và một số bản dịch cổ xưa có chúng, và một số bỏ chúng đi, và do đó vì điều này không thể bị tranh cãi như một sự kiện, chúng ta phải cân nhắc bằng chứng ở cả hai phía, và cố gắng xác định xem phía nào chiếm ưu thế. Những ý kiến khác nhau đã được giữ về tính chân chính của hai đoạn văn này bởi các thẩm phán có thẩm quyền, mặc dù, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, khi các bạn có một
cơ hội để xem xét vấn đề, các bạn có lẽ sẽ không gặp khó khăn lớn trong việc đi đến kết luận rằng có sự chiếm ưu thế cả về thẩm quyền lẫn về lời chứng phê bình ủng hộ luận điểm của chúng về quyền được đứng trong bản văn thánh, tuy nhiên sự chiếm ưu thế ấy rõ ràng và mạnh mẽ hơn trong trường hợp đoạn văn của Mác so với đoạn văn của Giăng. Có ba đoạn văn ngắn hơn mà tính chân chính của chúng đã bị tranh cãi, và luận điểm của chúng về quyền được đứng trong bản văn thánh, ít nhất là trong trường hợp hai đoạn văn trong số chúng, phải được thừa nhận là bị bao quanh bởi sự nghi ngờ lớn hơn so với các đoạn văn dài hơn đã được nhắc đến. Đó là Lu-ca 22:43, 44 — “Có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, mà thêm sức cho Ngài. Ngài đương trong cơn rất đau thương, cầu nguyện càng thiết, mồ hôi Ngài trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất;” Ma-thi-ơ 6:13, mệnh đề cuối, tức là điều thường được gọi là lời chúc tụng kết thúc của Bài Cầu Nguyện của Chúa, và điều này không được tìm thấy trong Bài Cầu Nguyện của Chúa như được trình bày trong sách Phúc Âm theo Lu-ca; và Giăng 5, mệnh đề cuối của câu 3 và câu 4, các lời “chờ đợi khi nước động. Vì một thiên sứ thỉnh thoảng giáng xuống trong ao, làm cho nước động; ai xuống trước hết, sau khi nước đã động, thì được lành, bất kỳ bị bịnh gì.” Giờ đây, về tất cả các đoạn văn này, điều đúng, như một sự kiện, là có các bản thảo, các bản dịch cổ xưa, và các lời tuyên bố và trích dẫn của các Giáo phụ, cả ủng hộ lẫn chống lại tính chân chính của chúng, và rằng không thể xác lập với bất cứ sự chắc chắn nào rất lớn liệu chúng có nên đứng như một phần của bản văn thánh hay không. Có một sự chiếm ưu thế đáng kể của bằng chứng phê bình ủng hộ đoạn văn trong Lu-ca về sự thống khổ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và một thiên sứ thêm sức cho Ngài, và nó nói chung đã được xem là chân chính. Nhưng xét về hai đoạn văn còn lại, lời chúc tụng kết thúc của Bài Cầu Nguyện của Chúa, và thiên sứ làm cho nước động, những người có thẩm quyền ngang nhau để phán xét và ước lượng bằng chứng phê bình, và có khuynh hướng ngang nhau để tôn kính lời của Đức Chúa Trời, và để duy trì tính toàn vẹn và tinh sạch của bản văn thánh, đã giữ những phía đối lập nhau về vấn đề tính chân chính của chúng. Còn có một đoạn văn khác được tìm thấy trong các ấn bản thông thường của Tân Ước, mà tính chân chính của nó đã bị tranh cãi, và nó đứng trong hoàn cảnh đặc biệt này, rằng tính chân chính của nó đã bị phần lớn những người đã xem xét chủ đề này một cách cẩn thận từ bỏ, mặc dù họ tin vào lẽ thật và thẩm quyền thiêng liêng của giáo lý
TIÊU CHUẨN CHUNG THẨM.
mà nó dạy. Đó là điều thường được gọi là “các nhân chứng trên trời” được nói đến trong 1 Giăng 5:7 — Vì có ba làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng nầy hiệp làm một.” Không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào rằng có một sự chiếm ưu thế quyết định của bằng chứng phê bình từ các bản thảo, các bản dịch cổ xưa, và các lời chứng của các Giáo phụ, chống lại tính chân chính của câu này, và rằng do đó rất có thể là nó đã không tạo thành một phần của bản văn thánh, như nó đã phát xuất từ tay của sứ đồ được thần cảm.
Không có đoạn văn nào không được chứa đựng trong các ấn bản thông thường của chúng ta về Tân Ước Hy Lạp mà thay mặt chúng có thể đưa ra hay có thể đưa ra bất cứ luận điểm hợp lý nào để tạo thành một phần của bản văn thánh, và những đoạn văn mà chúng ta đã nhắc đến là những đoạn văn chính mà tính chân chính của chúng đã bị tranh cãi một cách hợp lý. Xét về hầu hết tất cả chúng, có sự chiếm ưu thế của bằng chứng ủng hộ chúng, và không có căn cứ đầy đủ để phủ nhận rằng chúng đã đến từ Đức Chúa Trời, và đã được Đức Thánh Linh đọc cho viết. Ngay cả khi chúng nhiều hơn hiện nay, và nếu tính chân chính của chúng đáng ngờ hơn hiện nay, chúng cũng không thể đưa ra căn cứ đầy đủ để nghi ngờ hay phủ nhận tính tinh sạch hay toàn vẹn thực chất của bản văn thánh, sự đầy đủ hoàn hảo của nó cho mọi mục đích mà nó được dự định phục vụ như một sự mặc khải được thần cảm về ý muốn của Đức Chúa Trời. Và cần lưu ý rằng lập trường cho rằng lời của Đức Chúa Trời đã được giữ gìn tinh sạch trong mọi thời đại không nhất thiết hàm ý rằng nó đã hiện hữu trong sự tinh sạch trong bất cứ bản thảo cụ thể nào, hay rằng nó nay hiện hữu trong sự tinh sạch trong bất cứ ấn bản in cụ thể nào, mà chỉ là Đức Chúa Trời đã gìn giữ nó trong sự tinh sạch trong Hội Thánh của Ngài, và đã ban cho loài người tài liệu đầy đủ, trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện thông thường, để đạt được một bản ghi chép chính xác một cách thực chất về những gì Ngài đã mặc khải. Trong đoạn văn của Bản Tuyên Xưng mà chúng ta đang xem xét có hai lời tuyên bố được đưa ra liên quan đến bản văn thánh bằng các ngôn ngữ gốc, và từ hai lời tuyên bố này một lời tuyên bố thứ ba được suy ra. Hai lập trường sơ bộ là, nó đã được Đức Chúa Trời trực tiếp thần cảm, và nó đã bởi Ngài được giữ gìn tinh sạch trong mọi thời đại; và kết luận thực tiễn được suy ra từ các lập trường này là trong mọi tranh luận về tôn giáo, Hội Thánh cuối cùng phải viện đến nó — tức là, đến bản văn thánh bằng các ngôn ngữ gốc là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Nếu các sách này nguyên thủy đã được Đức Thánh Linh đọc cho viết, và nếu chúng đã được giữ gìn tinh sạch, thì kết luận không thể tránh khỏi là chúng phải tạo thành
tiêu chuẩn chung thẩm tối hậu bất cứ khi nào một vấn đề nảy sinh về ý muốn của Đức Chúa Trời đã được mặc khải cho sự cứu rỗi của loài người là gì, cho việc xác định các ý kiến của loài người và việc điều chỉnh hành vi của họ. Có thể người ta đã cho rằng không có nhu cầu lớn lao nào để khẳng định một cách chính thức một mệnh đề như thế này; nhưng xét về hầu hết mọi phần của chân lý tôn giáo, Hội Thánh của Đấng Christ được kêu gọi chống lại và tranh đấu với sự mầu nhiệm của gian ác. Những người theo Giáo hội Rô-ma đã lao nhọc để phá hoại thẩm quyền của các Kinh Thánh thánh bằng các ngôn ngữ gốc như là tiêu chuẩn chung thẩm tối hậu, và do đó Hội Thánh thật của Đấng Christ có bổn phận phải khẳng định và duy trì quyền tối cao của chúng. Giáo hội Rô-ma đã không chính thức phủ nhận thẩm quyền và quyền tối cao của các bản gốc tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, nhưng bà ta đã trên thực tế thay thế bản Vulgate La-tinh vào vị trí của chúng. Sắc lệnh của Công Đồng Trent về chủ đề này là như sau: Rằng bản Vulgate La-tinh phải được xem là xác thực trong mọi sự đọc công khai, tranh luận, giảng dạy, và giải thích, và rằng không ai, với bất cứ cớ nào, dám hay tự cho phép bác bỏ nó.” Giờ đây, sắc lệnh này, theo ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của các lời, khiến bản Vulgate La-tinh trở thành tiêu chuẩn chung thẩm tối hậu trong mọi tranh luận về tôn giáo. Nhưng hầu hết những người theo Giáo hoàng thực sự có học vấn đã hoàn toàn xấu hổ về sắc lệnh này, cũng như về sắc lệnh khác, được thông qua tại cùng một kỳ họp bởi không hơn năm mươi giám mục, phong thánh cho các sách Ngụy thư; và vì họ đã sử dụng rất nhiều sự phân biệt giữa các sách nguyên chính điển và thứ chính điển để dường như thoát khỏi sự hạ thấp của việc giữ giáo lý của Công Đồng Trent, mà tất cả họ đều cam kết, và điều này không nghi ngờ gì đặt các sách Ngụy thư ngang hàng với các Kinh Thánh chính điển, nên họ đã sáng chế ra một cớ để giải thích đi ý nghĩa tự nhiên và đúng đắn của sắc lệnh về bản Vulgate La-tinh. Họ cáo buộc rằng sắc lệnh ấy không có ý đưa bản Vulgate La-tinh lên như là tiêu chuẩn có thẩm quyền tối hậu của lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời, mà chỉ như là vượt trội và đáng ưa hơn mọi bản dịch khác. Và đúng là sắc lệnh được mở đầu với một sự nhắc đến nào đó về các bản dịch La-tinh khác, và sự cần thiết phải thực hiện một sự lựa chọn nào đó trong số chúng; nhưng trong phần chính của sắc lệnh, các lời là tuyệt đối và không giới hạn, và cấm việc bác bỏ nó với bất cứ cớ nào. Và ngoài ra, trong sắc lệnh ngay trước đó liên quan đến các Kinh Thánh chính điển, sau một sự liệt kê chính thức mọi sách của Kinh Thánh, bao gồm
BẢN VULGATE.
các sách Ngụy thư, một lời nguyền rủa được tuyên bố chống lại bất cứ ai “không tiếp nhận như là thánh và chính điển toàn bộ các sách này, với mọi phần của chúng, theo như chúng đã thường được đọc trong Giáo Hội Công Giáo, và được chứa đựng trong ấn bản Vulgate La-tinh.” Một số người theo Giáo hoàng đã bênh vực nguyên tắc, mà công đồng dường như dạy một cách hiển nhiên nhất, và đã công khai duy trì rằng bản văn gốc không phải là tiêu chuẩn chung thẩm tối hậu, mà là bản Vulgate La-tinh. Các bạn có lẽ đã nghe về nhận xét phạm thượng của Hồng Y Ximenes, người mà chúng ta mang ơn về bộ Polyglot Complutensian, so sánh bản Vulgate La-tinh được đặt thành cột giữa các bản gốc tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp với Đấng Cứu Thế của chúng ta trên thập tự giá giữa hai tên trộm; và thậm chí vào thời kỳ sau đó, khi những cuộc điều tra phê bình như thế đã được chú ý nhiều hơn và được hiểu rõ hơn, người biên tập bộ Polyglot Paris, trong lời tựa của tác phẩm ấy, đã không ngần ngại đưa ra tuyên bố này: “Pro certo et indubitato apud nos esse debet vulgatam editionem quae communi catholicae ecclesiae lingua circumfertur verum esse ac genuinum scripturae fontem.” Những người theo Giáo hoàng bênh vực những quan niệm như thế thường dựa chúng trên sự phủ nhận tính tinh sạch của bản văn thánh bằng các bản gốc, và lao nhọc để chứng minh rằng chúng đã bị hư hỏng, trong khi họ cho rằng bản Vulgate La-tinh đã được dịch từ các bản gốc trước khi những sự hư hỏng này được đưa vào, và đã được gìn giữ trong sự tinh sạch từ thời sứ đồ cho đến ngày nay. Và thậm chí một số tác giả theo Giáo hoàng đã không dám chính thức khẳng định rằng bản Vulgate La-tinh nên thay thế các bản gốc như là tiêu chuẩn chung thẩm tối hậu, chẳng hạn như Bellarmine, đã cho thấy rằng họ rất sẵn lòng giúp đỡ trong việc bác bỏ tính tinh sạch và toàn vẹn của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp. Để trả lời những lời cáo buộc và cố gắng như thế, các tác giả Tin Lành không chỉ đã bênh vực tính tinh sạch của bản văn thánh bằng các bản gốc, mà hơn nữa còn tấn công bản Vulgate La-tinh, và đã chứng minh rằng nó không có bất cứ luận điểm có căn cứ vững chắc nào hoặc về tính tinh sạch hay tính chính xác, và rằng xét về Cựu Ước một cách đặc biệt hơn, nó chỉ là một bản dịch tầm thường của một bản dịch, tức là, bản dịch Hy Lạp Septuagint.
Có một số hoàn cảnh khiến những luận điểm quá đáng được Giáo hội Rô-ma đưa ra thay mặt cho bản La-tinh
Vulgate đặc biệt lố bịch. Vào thời điểm khi Công Đồng
' Simon's Histoire Critique du Vieux Testament, tr. 302.
Trent tuyên bố bản Vulgate La-tinh là xác thực, và cấm bất cứ ai bác bỏ nó với bất cứ cớ nào, bản văn của bản dịch ấy nổi tiếng là đang trong trạng thái rất hư hỏng và rối rắm, và công đồng đã đưa ra chỉ thị để chuẩn bị một ấn bản chính xác và xác thực của nó. Tuy nhiên, không có gì được thực hiện với quan điểm này cho đến gần ba mươi năm sau khi công đồng giải tán, khi vấn đề được Giáo hoàng Sixtus V tiếp nhận một cách nghiêm túc. Ông đã hết sức cố gắng để chuẩn bị một bản văn đúng đắn của bản Vulgate La-tinh, tự mình duyệt lại từng tờ, và xuất bản nó vào năm 1598, với một sắc lệnh của giáo hoàng đặt trước nó, trong đó ông sắc lệnh rằng “đây phải được giữ như là ấn bản xác thực duy nhất của bản Vulgate;” rằng nó “phải được tiếp nhận như là thật, hợp pháp xác thực, và không còn nghi ngờ” và rằng không ai được bao giờ về sau xuất bản bất cứ ấn bản nào khác biệt về bất cứ phương diện nào với ấn bản này, dưới hình phạt phải chịu “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng và của các sứ đồ được phước của Ngài là Phi-e-rơ và Phao-lô.” Thế nhưng, bất chấp sự cấm đoán này, Giáo hoàng Clement VIII, hai năm sau đó, đã xuất bản một ấn bản khác, trên thực tế thay thế ấn bản của Sixtus, và khác với nó ở không ít hơn hai ngàn đoạn văn. Một bản tường thuật đầy đủ về toàn bộ vấn đề này, và một bảng liệt kê mọi sự khác biệt, đã được đưa ra trong một tác phẩm kỳ lạ xuất bản năm 1600, có tựa đề Bellum Papale, của James, người giữ Thư Viện Bodleian tại Oxford, và được tái bản cách đây vài năm. Các sự kiện và tài liệu hàng đầu liên quan đến vấn đề này cũng được đưa ra trong một tác phẩm có học vấn khổng lồ của Tiến sĩ Hodge, có tựa đề De Bibliorum textibus originalibus, versionibus Graecis, et Latina vulgata. Tác phẩm của Hodge cũng chứa đựng, đặc biệt trong Quyển III, thông tin đầy đủ nhất về mọi vấn đề chung liên quan đến bản văn thánh bằng bản gốc, và trong các bản dịch Hy Lạp và La-tinh, và một sự bênh vực hết sức tỉ mỉ về lập trường mà chúng ta đã xem xét, tức là, bản văn gốc bằng tiếng Hê-bơ-rơ và Hy Lạp là tiêu chuẩn chung thẩm tối hậu trong mọi tranh luận về tôn giáo.
Nếu chính bản văn thánh bằng các ngôn ngữ gốc là nơi mà sự chung thẩm tối hậu nằm trong mọi thảo luận có thể nảy sinh, về ý muốn của Đức Chúa Trời đã được mặc khải cho sự hướng dẫn và cứu rỗi của chúng ta thực sự là gì, thì rõ ràng bổn phận của mọi người khao khát trở thành những người hướng dẫn và dạy dỗ tôn giáo cho người khác là phải có khả năng thực hiện sự chung thẩm này, hay đi theo bất cứ ai có thể thách thức họ đến tòa án ấy. “Dân sự của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi có quyền và có lợi ích đối với Kinh Thánh, và được truyền dạy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời để
VIỆC HỌC KINH THÁNH BẰNG CÁC NGÔN NGỮ GỐC.
tra cứu chúng, và do đó chúng phải được dịch ra ngôn ngữ thông dụng của mọi dân tộc mà chúng đến với họ và các bản dịch này, nếu về đại thể được thực hiện một cách trung thực và đúng đắn, sẽ là, như chúng thường đã là, được Đức Chúa Trời ban phước để dẫn dắt những người không biết ngôn ngữ nào ngoài ngôn ngữ của chính họ, đến sự hiểu biết và tin vào lẽ thật, và dẫn dắt họ trong sự an toàn đến sự hiện diện của chính Ngài. Nhiều người chỉ có các bản dịch của Kinh Thánh, nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, đã đạt được sự trông cậy — một sự trông cậy chưa bao giờ khiến họ hổ thẹn. Nhưng điều này không đưa ra lý do nào tại sao mọi người, khi họ có cơ hội, và đặc biệt mọi người đã dâng đời mình cho việc dạy dỗ người khác và duy trì lẽ thật và công việc của Đấng Christ, lại không nên đạt được một sự hiểu biết về bản gốc như để giúp họ đọc và hiểu nó, và phán xét những cố gắng của người khác để giải thích và minh họa nó. Tôi đã, vào thời kỳ sớm hơn của khóa học này, nhấn mạnh với các bạn bổn phận phải đạt được một sự quen thuộc với các ngôn ngữ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp như có thể giúp các bạn đọc Kinh Thánh bằng bản gốc một cách dễ dàng và vui thích. Tôi tin tưởng rằng giữa những lao nhọc khác của các bạn trong vài tháng qua, các bạn đã làm điều gì đó để đạt được mục tiêu quan trọng này, và đã có thể làm chứng đôi điều về lợi ích và sự vui thích đi kèm với nó. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng nền tảng đúng đắn mà vấn đề này nên được đặt ra và nhấn mạnh, không phải là việc quen thuộc với lời của Đức Chúa Trời bằng các ngôn ngữ gốc vừa có ích vừa vui thích, mặc dù điều ấy chắc chắn là đúng, mà đúng hơn là việc mọi người có bổn phận cấp bách phải đạt được một sự hiểu biết về lời đã được viết ra một cách triệt để nhất như hoàn cảnh của họ cho phép một cách hợp lý; rằng bổn phận này đặc biệt ràng buộc những người khao khát trở thành những người dạy dỗ người khác và những người bênh vực lẽ thật; rằng tất cả các bạn đều có cơ hội để có thể đọc Kinh Thánh bằng bản gốc, một phương tiện quan trọng để biết chúng một cách triệt để hơn so với điều có thể thực hiện được bằng cách khác, và rằng việc bỏ qua những cơ hội này, và do đó thất bại trong việc đạt được mục tiêu, cho thấy một trạng thái tâm trí không thích hợp và tội lỗi, và liên quan đến một sự bỏ bê rõ ràng một bổn phận cấp bách.
BÀI GIẢNG XLIV.
CÁC CÁCH ĐỌC KHÁC NHAU.
Khi thảo luận về chủ đề tính toàn vẹn và tính thuần khiết của bản văn thánh trong các ngôn ngữ gốc, chúng tôi đã giải thích cho các bạn ý nghĩa mà tính thuần khiết được khẳng định ấy cần được hiểu theo, và những giới hạn mà nó cần được tiếp nhận kèm theo; và chúng tôi đã chỉ ra cho các bạn những nguồn mà từ đó kiến thức của chúng ta về bản văn chính xác của lời Đức Chúa Trời cần được rút ra. Mặc dù, như Bản Tuyên Xưng nói, chính nhờ sự chăm sóc và quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời mà Hội Thánh luôn luôn có, và chúng ta vẫn còn có, lời Ngài trong các ngôn ngữ gốc trong sự thuần khiết và toàn vẹn, nhưng sự chăm sóc ấy đã không được thực hiện một cách kỳ diệu theo cách bảo đảm tính chính xác chặt chẽ và cứng nhắc của các bản sao được chép lại từ các bản gốc của các tác giả được thần cảm, và nhờ đó các sách của Kinh Thánh đã được truyền lại cho chúng ta. Việc sao chép và lưu hành các bản sao của Kinh Thánh trong thời kỳ đầu đã được phó thác cho sự vận hành của các phương tiện và ảnh hưởng thông thường; và hậu quả là, mặc dù chúng ta có bản văn thánh trong các ngôn ngữ gốc ở trong một trạng thái mà hoàn toàn có thể gọi một cách chính đáng là thuần khiết và toàn vẹn, chúng ta không phải luôn luôn và trong mọi trường hợp đều có thể chắc chắn rằng chúng ta có đúng những lời của các tác giả. Không có căn cứ nào để nghi ngờ rằng có bất kỳ đoạn nào từng tạo thành một phần của các sách cấu thành Tân Ước đã bị mất đi, và hiện nay không còn tìm thấy nữa. Nhưng, như chúng tôi đã chỉ cho các bạn trong bài giảng trước, có một vài đoạn thường thấy trong các
ấn bản của Tân Ước Hy Lạp, và được đưa vào hầu hết các
bản dịch của nó sang các ngôn ngữ hiện đại, mà quyền được đứng trong bản văn thánh của chúng còn kèm theo một mức độ nghi ngờ nào đó; nói cách khác, về chúng có một số tài liệu rút ra từ các nguồn thông thường và hợp pháp có thể áp dụng cho vấn đề, mà
CÁC CÁCH ĐỌC KHÁC NHAU.
nếu xét riêng chúng, dường như cho thấy rằng các đoạn được nói tới không nên đứng trong bản văn thánh, mặc dù trong nhiều trường hợp chúng được cân bằng lại bởi phần lớn hơn các tài liệu cũng thỏa đáng không kém rút ra từ cùng các nguồn ấy để ủng hộ quyền của chúng. Đối với hầu hết các đoạn này (tất cả chúng quả thật đều dài bằng một câu), chúng tôi đã nhắc sơ qua trong bài giảng trước, và đã chỉ cho các bạn rằng các sự kiện liên quan tới chúng không hàm ý điều gì mâu thuẫn với tính thuần khiết và toàn vẹn thực chất của bản văn thánh. Tuy nhiên, còn có một chủ đề khác liên quan tới vấn đề này mà cần phải nhắc tới, đó là chủ đề về các cách đọc khác nhau. Có một số lượng đáng kể các đoạn trong Tân Ước, vì chúng tôi muốn giới hạn các nhận xét của mình vào đó, mà về chúng chúng ta có một hoặc nhiều hình thức khác nhau do các bản viết tay, các bản dịch cổ, và các lời trình bày của các tác giả thời đầu gợi ý về việc bản văn nên đứng như thế nào, và tất nhiên chúng ta phải quyết định bằng cách so sánh bằng chứng cho mỗi cách đọc xem cách đọc nào có khả năng nhất là cách đọc đã xuất phát từ tác giả. Nhiều người đã lao động với lòng nhiệt thành và cần mẫn tột bậc để thu thập từ mọi nguồn các cách đọc khác nhau của Tân Ước, và chúng hiện nay đã tăng lên, tôi tin là, tới con số khoảng 150.000. Điều này có vẻ khá đáng sợ và đáng báo động khi được trình bày chung chung như vậy, nhưng khi các bạn tiến lại gần và xem xét tình trạng thực sự của vấn đề, nó liền mất đi tầm quan trọng của nó. Các bản viết tay của Tân Ước nhiều hơn rất nhiều so với các bản viết tay của bất kỳ tác giả cổ đại nào khác, và mỗi dấu chấm dấu phết, thậm chí tới một chữ cái duy nhất, mà bất kỳ bản nào trong số chúng khác với các bản còn lại, đều đã được ghi chép cẩn thận và liệt kê như là một cách đọc khác nhau. Tất nhiên, một tỷ lệ rất lớn những gì được gọi là các cách đọc khác nhau chỉ là những lỗi in sai, những sơ suất trong việc sao chép, mà ngay khi đọc tới, mọi người đều nhận ra đúng bản chất thật của chúng, và ngay lập tức và không chút do dự truy nguyên chúng về nguồn gốc thật của chúng trong những sơ suất tự nhiên và thông thường gắn liền với việc sao chép, mà không cho rằng chúng đưa ra một chút bằng chứng hay thậm chí một sự suy đoán nào rằng chúng đã tồn tại trong bản viết tay mà bản đang xét có thể đã được sao chép từ đó, chưa nói tới bản gốc hay bản chính. Sự xem xét này ngay lập tức loại bỏ một tỷ lệ rất lớn các biến thể trong các bản viết tay của Tân Ước, vốn đã được liệt kê như là các cách đọc khác nhau. Không có gì nên được xem là, theo đúng nghĩa, một cách đọc khác nhau,
mà chỉ là một lỗi sai hay sơ suất trong việc sao chép, không có gì ngoài những gì có tính chất và hoàn cảnh như thế mà nó có thể hoặc có khả năng đã tạo thành một phần của bản viết tay của tác giả, hoặc về nó chúng ta không có quyền khẳng định một cách chắc chắn rằng nó chỉ là một sơ suất trong việc sao chép. Mỗi bản viết tay thêm vào được phát hiện và đối chiếu tất nhiên đã làm tăng rất nhiều số lượng các cách đọc khác nhau, chỉ vì tất cả các lỗi sai mà bản viết tay cụ thể ấy tình cờ chứa đựng đều ngay lập tức được thêm vào danh sách đã tồn tại.
Khi Mill xuất bản ấn bản Tân Ước Hy Lạp của ông vào đầu thế kỷ trước, số lượng các cách đọc khác nhau được tính là khoảng 30.000. Nhờ việc phát hiện và đối chiếu thêm các bản viết tay, chúng đã tăng lên gấp hơn năm lần; nhưng chúng ta hầu như không có thêm cách đọc khác nhau nào, theo đúng nghĩa, so với lúc đó, và tính chính xác cùng tính chắc chắn của bản văn đã tăng lên thay vì giảm đi. Khi ấn bản Tân Ước Hy Lạp của Mill lần đầu được xuất bản, với vô số các cách đọc khác nhau của nó, một số bạn hữu của tôn giáo đã báo động trước sự không chắc chắn mà sự kiện này dường như gắn với tính thuần khiết và toàn vẹn của bản văn thánh, và những kẻ vô thần có ý muốn đắc thắng, như thể nó đưa ra một luận cứ ủng hộ cho phe của họ. Tuy nhiên, điều đó đã được chỉ ra, đặc biệt bởi Bentley, trong tác phẩm nổi tiếng của ông Remarks on Collins's Discourse on Freethinking — thứ nhất, rằng khi những biến thể như những biến thể chiếm phần lớn trong những gì được trình bày ở Mill được tính là các cách đọc khác nhau, thì số lượng ấy nhất định phải tăng lên rất nhiều theo mỗi lần tăng thêm số lượng các bản viết tay được phát hiện và đối chiếu; thứ hai, rằng tính chính xác mà chúng ta có thể trình bày bản văn của bất kỳ tác giả cổ đại nào, và tính chắc chắn rằng chúng ta có được về đại thể những gì ông thực sự đã viết, thường tỷ lệ thuận với số lượng các bản viết tay về tác phẩm của ông đã được truyền lại cho chúng ta, và do đó, theo mệnh đề trước, tỷ lệ thuận với số lượng các cách đọc khác nhau; và thứ ba, rằng do số lượng lớn các bản viết tay đã được truyền lại cho chúng ta, chúng ta có một bản văn của Tân Ước chính xác hơn nhiều và được xác lập thấu đáo hơn nhiều so với bản văn mà chúng ta có về bất kỳ tác phẩm kinh điển Hy Lạp hay La Mã nào. Những sự xem xét này hoàn toàn đủ để chứng minh rằng số lượng những gì được gọi là các cách đọc khác nhau không đưa ra căn cứ nào cho một sự đắc thắng của kẻ vô thần, và để trấn an nỗi báo động của các bạn hữu của sự mặc khải. Tuy vậy, vẫn còn có
CÁC CÁCH ĐỌC KHÁC NHAU.
một số lượng đáng kể những gì có thể được gọi một cách chính đáng là các cách đọc khác nhau, tức là những biến thể không thể ngay lập tức bị gạt sang một bên vì rõ ràng chỉ là những lỗi sai hay sai sót trong việc sao chép, và về chúng có một số bằng chứng, dù nhẹ nhàng đến đâu, có khuynh hướng cho thấy, nếu không bị cân bằng hay mâu thuẫn lại, rằng chúng đã tạo thành một phần của bản văn gốc. Nhưng ngay cả những biến thể này, khi được xem xét, cũng được thấy là hầu như không có tầm quan trọng nào ảnh hưởng tới tính thuần khiết và toàn vẹn của Kinh Thánh. Có hai điều phải kết hợp lại để làm cho một cách đọc khác nhau trở nên quan trọng chút nào — thứ nhất, nó phải là như thế mà ý nghĩa hay nghĩa của đoạn văn bị ảnh hưởng một cách thực chất, tùy theo các bạn chấp nhận cách đọc này hay cách đọc kia; và thứ hai, bằng chứng phê bình liên quan tới điểm ấy phải là như thế mà thực sự có căn cứ cho sự nghi ngờ nghiêm túc và chân thành về việc cách đọc nào trong hai cách đọc nên đứng như một phần của bản văn. Nếu ý nghĩa không bị ảnh hưởng một cách thực chất bởi việc chấp nhận một cách đọc này thay vì cách đọc kia, hoặc nếu bằng chứng ủng hộ một trong các cách đọc chiếm ưu thế một cách rõ ràng và quyết định đến nỗi còn lại rất ít chỗ cho sự nghi ngờ hợp lý về việc cách đọc nào nên được ưu tiên, thì trường hợp ấy có thể được gạt sang một bên như là một trường hợp không có tầm quan trọng thực tiễn nào cả. Một số lượng lớn các cách đọc khác nhau có thể ngay lập tức bị gạt sang một bên như là hoàn toàn không đáng kể, trên căn cứ là chúng thiếu một trong hai điều kiện cần thiết này hay điều kiện kia. Hoặc ý nghĩa của đoạn văn không thực sự hay rõ rệt bị thay đổi khi thay thế cách đọc này bằng cách đọc kia, hoặc cách đọc này có sự chiếm ưu thế rõ ràng và quyết định của bằng chứng ủng hộ nó. Những cách đọc khác nhau như vậy không cần làm cho chúng ta lo lắng hay bận tâm chút nào. Chúng không ảnh hưởng chút nào tới tiêu chuẩn của đức tin và thực hành của chúng ta. Chúng không làm suy giảm tính thuần khiết hay toàn vẹn của bản văn thánh. Bằng hai quá trình ấy — thứ nhất, phân biệt giữa các cách đọc khác nhau theo đúng nghĩa, và những lỗi sai thuần túy; và thứ hai, gạt sang một bên tất cả những cách đọc khác nhau nào không ảnh hưởng một cách rõ rệt tới ý nghĩa, hoặc không dựa trên bằng chứng phê bình đủ để gây ra bất kỳ sự nghi ngờ nghiêm túc nào về quyền của chúng được đứng trong bản văn; số lượng các cách đọc khác nhau được rút xuống còn rất ít quả thật. Và về số ít còn lại, vì chúng chỉ là số ít, chúng ta có nhiều căn cứ để duy trì mệnh đề này, rằng dù cách đọc nào được chấp nhận, cũng không có một điểm nào của đức tin hay thực hành, không có một giáo lý hay giới răn nào của Kinh Thánh, mà lại bị ảnh hưởng một cách thực chất. Không có cách đọc khác nhau nào dựa trên bất kỳ điều gì giống như
BÀI GIẢNG THỨ BỐN MƯƠI TƯ.
bằng chứng có vẻ hợp lý, mà việc chấp nhận nó sẽ đặt lên con người một nghĩa vụ phải tin hay làm bất cứ điều gì mà, nếu nó không được chấp nhận, thì sẽ không bắt buộc; và không có giáo lý hay giới răn nào dường như được dạy trong Kinh Thánh, mà khỏi nghĩa vụ của nó bất kỳ cách đọc khác nhau nào có bằng chứng phê bình đáng kính để ủng hộ nó sẽ miễn trừ cho chúng ta. Một số cách đọc khác nhau chính yếu ảnh hưởng tới ý nghĩa, và về chúng có một căn cứ công bằng nào đó để nghi ngờ cách đọc nào nên được nhận vào bản văn, có liên quan tới giáo lý về Ba Ngôi. Và chúng ta có thể nhắc sơ qua tới chúng như là không những không mâu thuẫn, mà còn quyết định xác nhận vị trí thực tiễn quan trọng vừa được trình bày. Khi nhắc tới 1 Giăng 5:7 trong bài giảng trước, hay điều thường được gọi là ba nhân chứng trên trời, chúng tôi đã nói rằng có sự chiếm ưu thế quyết định của bằng chứng phê bình chống lại tính chân thực của câu ấy, và rằng do đó cần phải cho rằng nó vốn không tạo thành một phần của bản văn thánh. Có hai đoạn văn liên quan tới chủ đề này, ít nhất là liên quan tới thần tính của Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà trong đó những người theo phái Socinus đã lao động để chứng minh rằng một cách đọc khác với cách đọc thấy trong các ấn bản thông thường của Tân Ước Hy Lạp nên được chấp nhận. Đó là Công vụ 20:28, và 1 Ti-mô-thê 3:16. Về đoạn thứ nhất, câu hỏi là, liệu bản văn nên đọc như trong bản dịch của chúng ta, và trong các ấn bản thông thường của Tân Ước Hy Lạp, “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài,” hay là hãy chăn Hội Thánh của Chúa, tức là liệu chữ theou hay kuriou nên đứng trong bản văn gốc. Có những biến thể nhỏ khác trong cách đọc do một số bản viết tay gợi ý, nhưng chúng không được nhiều bằng chứng ủng hộ, và mục đích hiện tại của tôi không đòi hỏi tôi phải nhắc tới chúng. Không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào rằng có căn cứ công bằng cho một sự khác biệt ý kiến chân thành về việc theou hay kuriou nên đứng ở đây như một phần của bản văn gốc, và rằng không một người nào, dù ý kiến của người ấy có thể hình thành về phía mà bằng chứng chiếm ưu thế như thế nào, cũng có quyền nói một cách rất độc đoán về vấn đề này. Tất cả những kẻ thù của thần tính của Đấng Christ đều cho rằng cách đọc chân thực là kuriou, chứ không phải theou; và một số bạn hữu của giáo lý ấy đã nghĩ rằng phần lớn bằng chứng phê bình nghiêng về cách đọc ấy.
Nhưng điểm duy nhất mà hiện tại chúng tôi muốn hướng sự chú ý của các bạn tới là, ngay cả nếu kuriou được thừa nhận là cách đọc chân thực
CÁC CÁCH ĐỌC KHÁC NHAU.
thì toàn bộ kết quả thực tiễn sẽ là một trong những đoạn văn mà chữ theos được áp dụng cho Đấng Christ sẽ bị rút khỏi các bằng chứng Kinh Thánh về thần tính của Ngài, trong khi vẫn còn lại nhiều bằng chứng trong nhiều đoạn văn khác rằng Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời. Cũng vậy, về đoạn văn trong chương thứ ba của Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, có ba cách đọc khác nhau được đề xuất, tất cả đều có một số thẩm quyền phê bình để ủng hộ chúng. Nó đứng trong cái thường được gọi là textus receptus là theos ephanerōthē, và trong bản dịch của chúng ta là, Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong
xác thịt. Có một số thẩm quyền phê bình cho việc đọc thay cho theos đại từ giống đực hos, và cũng có một số cho việc đọc ho ở giống trung. Những người theo phái Socinus tất nhiên đều bác bỏ theos, và đọc hos hay ho. Chúng tôi nghĩ có sự chiếm ưu thế quyết định hơn của bằng chứng phê bình ủng hộ theos trong đoạn văn này so với bằng chứng có thể viện dẫn ủng hộ theou trong chương 20 của sách Công vụ, và người ta cũng đã lập luận một cách có vẻ hợp lý rằng ngay cả với các cách đọc khác hos hay ho, một lời chứng cũng có thể được rút ra từ đoạn văn này ủng hộ thần tính của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nhưng điều mà hiện tại chúng tôi kêu gọi các bạn lưu ý là điều này, rằng ngay cả nếu cách đọc theos bị bác bỏ, và nếu còn được thừa nhận thêm rằng việc bác bỏ theos tước khỏi đoạn văn này mọi sức mạnh như một bằng chứng về thần tính của Chúa chúng ta, thì giáo lý vĩ đại ấy vẫn sẽ đứng nguyên vẹn không suy suyển, được xác lập đầy đủ bởi nhiều đoạn văn của Kinh Thánh mà ở đó không có cách đọc khác nhau nào có bất kỳ bằng chứng có vẻ hợp lý nào để ủng hộ nó, và mà ở đó chỉ có một cách giải thích có thể được đặt lên các lời ấy một cách công bằng. Do những căn cứ mạnh mẽ mà họ có thể viện dẫn ủng hộ tính giả mạo của các nhân chứng trên trời, và những căn cứ có vẻ hợp lý nhưng không đầy đủ mà họ có thể đưa ra để loại trừ theos khỏi hai đoạn văn này, những người theo phái Socinus nhìn chung rất hay sa đà vào các cách đọc khác nhau, và khoe khoang về lợi thế mà phe của họ đạt được từ việc chấp nhận một bản văn thuần khiết hơn textus receptus. Nhưng dù chúng ta có nhượng bộ cho họ tất cả những gì họ đòi hỏi trong vấn đề này — hay đúng hơn, dù chúng ta có chấp nhận tất cả những thay đổi mà họ đề xuất, vốn có bằng chứng có vẻ hợp lý nhưng không đầy đủ ủng hộ chúng, vì họ đã đề xuất các cách đọc khác nhau trong một số đoạn văn chứng minh thần tính của Đấng Christ mà thậm chí không có bằng chứng phê bình có vẻ hợp lý nào để ủng hộ chúng — thì cũng không có điều gì được thực hiện theo hướng bác bỏ giáo lý về Ba Ngôi; và dù một hay hai đoạn văn chứng minh có thể bị lấy đi,
BÀI GIẢNG THỨ BỐN MƯƠI TƯ.
vẫn còn lại nhiều bằng chứng Kinh Thánh rằng sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta là Đấng dự phần vào bản tính thần linh, và bình đẳng với Cha trong quyền năng và vinh quang. Những người theo phái Socinus khoe khoang nhiều về sự đồng tình của Griesbach, không chỉ trong việc lược bỏ ba nhân chứng trên trời, mà còn trong việc thay thế kurios và hos cho theos trong hai đoạn văn mà chúng ta vừa nhắc tới; và có thể là thích hợp khi nhân tiện nhắc tới điểm này — thứ nhất, rằng Scholz, vị biên tập mới nhất của một ấn bản phê bình Tân Ước, người đã thu thập một lượng đáng kể tài liệu phê bình vượt ngoài những gì Griesbach sở hữu, đã giữ lại trong cả hai đoạn văn này như là được bằng chứng phê bình ủng hộ tốt nhất; thứ hai, rằng Tiến sĩ Lawrence, cố Tổng Giám mục Cashel, đã chứng minh, trong tác phẩm Remarks on Griesbach's Systematical Classification of MSS. của ông, rằng khi bác bỏ theos trong 1 Ti-mô-thê 3:16, Griesbach đã không tuân theo và áp dụng một cách chính xác ngay cả các nguyên tắc và quy tắc phê bình của chính ông; và thứ ba, điều đưa chúng ta trở lại điểm mà từ đó chúng ta đã nhắc tới chủ đề này, rằng Griesbach đã long trọng tuyên bố rằng mặc dù ông chấp nhận cái có thể gọi là cách đọc theo phái Socinus của các đoạn văn này, ông vẫn tin vững chắc vào giáo lý về thần tính của Đấng Christ, như được xác lập bởi lời chứng Kinh Thánh có tính kết luận.
Chúng tôi đã nhắc tới vấn đề này đơn giản như một minh họa cho vị trí chung rằng không có cách đọc khác nhau nào dựa trên bất kỳ điều gì giống như bằng chứng công bằng hay có vẻ hợp lý, mà dù quyết định nào được chấp nhận về chúng, cũng sẽ thay đổi bất kỳ giáo lý hay giới răn nào của Kinh Thánh. Giáo lý về Ba Ngôi đã được cho là liên quan tới câu hỏi về các cách đọc khác nhau này hơn bất kỳ giáo lý nào khác, vậy mà các bạn thấy rằng việc chấp nhận tất cả các cách đọc theo phái Socinus, như chúng có thể được gọi, vốn có bất kỳ bằng chứng có vẻ hợp lý nào để dựa vào, sẽ để lại những nền tảng chính của giáo lý vĩ đại ấy không hề suy suyển,
Nếu những nhận xét chung này về câu hỏi các cách đọc khác nhau là có căn cứ, chúng chứng minh rằng toàn bộ chủ đề này, xét về mặt
“Quare ut iniquas suspiciones omnes, quantum in me est, amoliar, et hominibus malevolis calumniandi ansam praeripiam, primum publice profiteor atque Deum tester neutiquam me de veritate istius dogmatis dubitare. Atque sunt profecto tam multa et lucida argumenta et Scripturae loca quibus vera Deitas Christi vindicatur, ut ego quidem intelligere vix possim quomodo, concessa Scripturae sacrae Divina auctoritate, et admissis justis interpretandi regulis, dogma hoc in dubium a quopiam vocari possit” (Lawrence's Remarks, tr. 384).
PHÊ BÌNH KINH THÁNH.
nó ảnh hưởng, hay được cho là ảnh hưởng, tới tính thuần khiết hay toàn vẹn chung của bản văn thánh, tới tính thích hợp của Kinh Thánh như đã được truyền lại cho chúng ta để truyền đạt cho chúng ta một cách chính xác và chắc chắn toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, là không có tầm quan trọng thực tiễn thật sự nào.
Đồng thời cũng nên lưu ý rằng việc khảo sát bản văn thật và đúng của Kinh Thánh là một ngành nghiên cứu thần học không nên bị bỏ qua hoàn toàn. Việc tất cả các mục sư đều biết điều gì đó về các căn cứ mà tính chính xác của bản văn Kinh Thánh được tiếp nhận dựa vào, về bằng chứng liên quan tới việc xác lập cách đọc thật trong một số đoạn văn quan trọng nhất mà ở đó nó đã là một chủ đề tranh luận, và nói chung về các nguyên tắc và quy tắc có thể áp dụng cho vấn đề này, là điều đúng đắn. Chủ đề này đã được trau dồi rất đầy đủ trong bảy mươi hay tám mươi năm qua, đặc biệt ở Đức, và đã được trình bày rất nhiều dưới khía cạnh của một khoa học độc lập và quan trọng, dưới tên gọi phê bình Kinh Thánh. Vì phê bình, theo cách dùng hiện đại bị giới hạn của từ này, không bao gồm việc giải thích Kinh Thánh, hay việc khảo sát ý nghĩa và nghĩa của các lời trình bày của nó; (điều đó được gọi là chú giải học hay giải kinh), mà chỉ là việc xác lập bản văn, việc quyết định mọi câu hỏi về cách đọc nhằm mục đích trình bày bản văn thánh càng gần càng tốt với hình thức như nó đã đến từ tay các tác giả gốc của nó. Tầm quan trọng thực tiễn của phê bình Kinh Thánh theo nghĩa bị giới hạn này đã bị đánh giá quá cao rất nhiều. Tuy vậy, chắc chắn đó là bổn phận của mỗi người khao khát trở thành người dạy dỗ người khác phải đạt tới càng nhiều kiến thức và tính chắc chắn càng tốt, trong mức hoàn cảnh của mình cho phép một cách công bằng, về việc điều gì thực sự là lời của Đức Chúa Trời, như nó đã đến từ tay các tác giả được thần cảm của nó, và có thể đưa ra một số giải trình, khi được yêu cầu, về các căn cứ mà niềm tin và thực hành của mình về phương diện này dựa vào. Kiến thức chung về các tài liệu bằng chứng, về những cách đúng đắn để sử dụng và áp dụng chúng, và về các kết quả mà chúng dẫn tới, mà có thể cần thiết để bảo đảm những mục đích này, chắc chắn là điều các bạn có bổn phận phải sở hữu. Các tài liệu để quyết định điều gì là bản văn thật và thực của Kinh Thánh là, như chúng tôi đã giải thích trước đây, các bản viết tay, các bản dịch cổ, và các trích dẫn từ Kinh Thánh trong các tác giả cổ đại, cùng các lời tuyên bố hay chỉ dẫn của họ về những gì đã tồn tại. Xem Marsh’s Lectures, phần ii, bài i, tr. 264, 265.
trong các bản viết tay lúc bấy giờ đang được sử dụng. Các bản viết tay đã được truyền lại cho chúng ta là nguồn bằng chứng trực tiếp và quan trọng nhất. Và các nguồn khác có giá trị, chủ yếu, nếu không phải duy nhất, trong chừng mực chúng đưa ra các bằng chứng hay suy đoán về những gì đã được tìm thấy trong một số bản viết tay vào thời điểm chúng được tạo ra. Giờ đây, nếu điều này là như vậy, các bạn cần phải thu thập một số kiến thức về các bản viết tay và các bản dịch cổ, và việc thu thập một số kiến thức về các bản dịch cổ lại càng quan trọng hơn vì chúng trợ giúp, không chỉ trong phê bình hay việc xác lập bản văn, mà còn trong công việc quan trọng hơn nhiều là giải thích, hay khảo sát ý nghĩa của nó. Tất cả các bản viết tay đã được phát hiện đều đã được xem xét cẩn thận, và nhiều cuộc khảo sát uyên bác đã được hướng tới mục đích xác định niên đại của chúng, và các hoàn cảnh khác có thể ảnh hưởng tới giá trị của chúng như những nhân chứng. Các bạn nên có một số hiểu biết về các kết quả chính của những cuộc khảo sát này. Các bạn sẽ sớm nhận ra rằng không phải chỉ niên đại của một bản viết tay mới được xem là ảnh hưởng tới câu hỏi liệu nó có chứa đựng về đại thể một bản văn đúng đắn hay không, hay có được xem là có nhiều trọng lượng trong việc quyết định thẩm quyền của các cách đọc khác nhau hay không, mà còn có những tiêu chuẩn khác đã được áp dụng để xét đoán thẩm quyền và giá trị của các bản viết tay khác nhau. Những nỗ lực công phu và khéo léo đã được thực hiện để phân loại các bản viết tay hiện có, tức là truy nguyên chúng về một số nguồn gốc chung, và xếp tất cả chúng dưới một vài đầu mục. Những lớp bản viết tay khác nhau này thường được gọi là các recension, một từ tương ứng gần với từ ấn bản của chúng ta, hay đúng hơn là dòng họ. Griesbach là người đầu tiên đề xuất một sự phân loại chính thức các bản viết tay hiện có. Khi có một cái nhìn bao quát toàn bộ tài liệu liên quan tới việc xác lập bản văn Tân Ước, ông nghĩ rằng mình đã phát hiện ra dấu vết của sự tồn tại trong thời kỳ đầu của ba recension hay ấn bản, tất nhiên đồng ý về thực chất trong bản văn mà chúng trình bày, nhưng khác nhau đôi chút về các cách đọc cụ thể mà chúng đưa ra. Ông đặt tên cho chúng là recension Alexandria, recension Phương Tây, và recension Constantinopolis, và ông xếp hạng chúng về điểm chính xác theo thứ tự mà chúng vừa được nhắc tới. Sau đó ông lao động để rút gọn tất cả các bản viết tay và bản dịch cổ khác nhau về một trong ba recension hay dòng họ này hay recension khác, và rồi đề xuất áp dụng chúng theo cách xác lập bản văn Tân Ước, và quyết định về các cách đọc khác nhau, không phải riêng lẻ, mà tập thể, tức là, chẳng hạn,
PHÂN LOẠI CÁC BẢN VIẾT TAY.
để ưu tiên một cách đọc có sự ủng hộ của hai trong các recension này hơn một cách đọc chỉ được ủng hộ bởi một trong số chúng, bất kể số lượng các bản viết tay riêng lẻ mà các cách đọc khác nhau có thể tương ứng được ủng hộ là bao nhiêu. Chính trên nguyên tắc này mà ông đã chuẩn bị ấn bản Tân Ước Hy Lạp của mình, mà việc xuất bản nó tạo thành một thời đại quan trọng trong lịch sử phê bình Kinh Thánh, và ấn bản ấy nên được sở hữu và xem xét bởi tất cả những ai muốn khảo sát thấu đáo bản văn Tân Ước. Các tác giả sau này nhìn chung đã chấp nhận ý tưởng chủ đạo của Griesbach về việc phân loại các bản viết tay dưới các recension hay dòng họ khác nhau, nhưng đã khác biệt đáng kể với ông và với nhau về việc những recension hay dòng họ nào đã tồn tại, và vẫn còn có thể truy nguyên được, và về giá trị nên gắn với lời chứng của chúng. Chủ đề này rõ ràng là một chủ đề có tính chất rất phức tạp, và các tài liệu để xác lập bất kỳ điều gì liên quan tới nó đều rất mơ hồ và không chắc chắn. Ấn tượng chung trong giới các thẩm phán có thẩm quyền là, chưa có điều gì rất chắc chắn hay xác định đạt được về vấn đề này. Giáo sư Moses Stuart, trong các ghi chú của ông cho bản dịch Mỹ của tác phẩm Introduction của Hug, nói rằng: “Về chủ đề này (việc phân loại các bản viết tay) độc giả nên được báo trước rằng cuộc thảo luận vẫn chưa kết thúc chút nào, và rằng sau tất cả sự khéo léo, lao động, và học vấn đã được thể hiện, chưa có mảnh đất vững chắc thực sự nào mà chúng ta có thể đặt chân lên đã được chiếm giữ, hay thậm chí được phát hiện đầy đủ.”
Chúng ta vẫn phải, trong lúc này, tiếp tục trong việc khảo sát chủ đề này để hình thành ước lượng tốt nhất có thể về giá trị hay thẩm quyền của các bản viết tay và bản dịch khác nhau riêng lẻ, và về ảnh hưởng mà chúng nên có trong việc quyết định tình trạng thật của bản văn, và trong việc quyết định về các cách đọc khác nhau; và nhiều quy tắc khác nhau đã được các tác giả khác nhau đặt ra để điều chỉnh thủ tục của chúng ta trong vấn đề này mà không quan tâm gì tới một nỗ lực phân loại. Từ khối lượng lao động và học vấn khổng lồ đã được đem ra để nghiên cứu lịch sử các bản viết tay riêng lẻ, và việc phân loại chúng một cách tập thể, được tuyên bố là nhằm mục đích thu thập các tài liệu xác thực cho việc hình thành một bản văn thuần khiết và đúng đắn, các bạn có thể bị dẫn tới chỗ cho rằng những kết quả rất quan trọng phụ thuộc vào quyết định của những câu hỏi này. Tuy nhiên, đây là một sai lầm. Mặc dù tất cả lao động đã được bỏ ra trong việc thu thập và đối chiếu các bản viết tay, trong việc phân loại
chúng và ước lượng giá trị của chúng, và trong việc đặt ra các quy tắc để điều chỉnh việc áp dụng chúng, sự thật không thể nghi ngờ là, tất cả các bản viết tay đã được truyền lại cho chúng ta đều trình bày một bản văn mà tính thuần khiết và toàn vẹn có thể được khẳng định một cách công bằng, và đặt trước chúng ta một cách rõ ràng và không mơ hồ tất cả các giáo lý và bổn phận mà từ bất kỳ nguồn nào, hay trên bất kỳ căn cứ nào, chúng ta có lý do để tin rằng Đức Chúa Trời đã thể hiện trong lời Ngài. Không một mục sư nào nên ngu dốt tới mức hoàn toàn phó mặc cho người khác về bất kỳ điều gì dù chỉ liên quan xa xôi và một phần tới mục đích lớn là biết và xác định chính xác những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải, và do đó mỗi mục sư nên biết điều gì đó về các tài liệu để xác lập bản văn và quyết định về các cách đọc khác nhau, và về cách thức mà chúng đã và nên được áp dụng. Có một lĩnh vực của chủ đề này thường được thảo luận dưới tiêu đề lịch sử của bản văn, và các bạn nên có một số hiểu biết về nó. Có thể nói rằng thực tiễn nó bị chiếm giữ bởi việc khảo sát các câu hỏi này: nguồn gốc là gì và giá trị là gì của bản văn Tân Ước Hy Lạp ấy, vốn đã được sử dụng chung nhất kể từ khi phát minh ra thuật in, và từ đó hầu hết các bản dịch Tân Ước sang các ngôn ngữ hiện đại đã được thực hiện, và liệu có bản văn nào khác mà về đại thể tốt hơn nó hay không. Việc khảo sát chủ đề này đã tạo ra nhiều thông tin thú vị về các nguồn mà từ đó các ấn bản in đầu tiên của Tân Ước Hy Lạp đã được rút ra, số lượng và giá trị của các bản viết tay, trong chừng mực có thể xác định được, vốn đã được các biên tập viên gốc sử dụng, các ấn bản khác nhau tuyên bố dựa trên các nền tảng phê bình, vốn đã được xuất bản kể từ đó, ánh sáng thêm vào đã được chiếu lên tình trạng của bản văn, và quyết định về các câu hỏi tranh chấp về các cách đọc khác nhau cụ thể được áp dụng, với mục đích xác lập như kết quả thực tiễn của tất cả, điều gì là về đại thể bản văn tốt nhất và thuần khiết nhất của Tân Ước Hy Lạp hiện nay có thể tiếp cận được. Bản văn đã thịnh hành lâu dài ở châu Âu, và từ đó hầu hết các bản dịch hiện có đã được thực hiện, thường được biết tới là textus receptus, chủ yếu dựa trên các ấn bản do Stephens và Beza xuất bản từ các bản viết tay, và rất giống nhau. Bản văn này tiếp tục được sử dụng chung, mặc dù tính đúng đắn của một số cách đọc của nó đã bị nghi ngờ và chất vấn, cho tới khi Tân Ước của Griesbach được xuất bản, mà trong ấn bản thứ hai hay đầy đủ
TEXTUS RECEPTUS.
của nó, tập thứ nhất được xuất bản năm 1796 và tập thứ hai năm 1806. Griesbach đã lao động để chứng minh rằng textus receptus đã được rút ra từ một số lượng rất nhỏ các bản viết tay, và những bản viết tay này không có niên đại hay giá trị lớn lao gì, và rằng hiện nay đã có tài liệu để tạo ra một bản văn thuần khiết hơn và đúng đắn hơn một cách quyết định. Hầu hết các ấn bản Tân Ước Hy Lạp đã được xuất bản kể từ đó ở nước này hay trên Lục địa đều chủ yếu dựa trên bản văn của Griesbach, hoặc ít nhất đã dưới hình thức này hay hình thức khác trình bày các cách đọc khác nhau chính yếu của ông. Hầu hết những người đã xem xét chủ đề này với sự chú ý đều có ý kiến rằng, về đại thể, bản văn của Griesbach thuần khiết và đúng đắn hơn, tiến gần hơn tới bản văn gốc của các tác giả được thần cảm so với textus receptus, và tôi có khuynh hướng nghĩ rằng ý kiến này là đúng. Đồng thời tôi không biết điều gì thích hợp hơn để đưa ra một ấn tượng rõ ràng và sinh động về tính đồng nhất thực chất của tất cả các bản viết tay Tân Ước, về phạm vi cực kỳ hẹp mà trong đó việc khảo sát các cách đọc khác nhau từ việc áp dụng mọi tài liệu hiện có nằm trong đó, và về tính không đáng kể của các kết quả đã được rút ra từ các nghiên cứu của các nhà phê bình, phân biệt với các nhà giải kinh, hơn là chỉ lướt mắt qua lề trong của Tân Ước của Griesbach. Ở đó các bạn có ngay trong một cái nhìn tất cả các từ và cụm từ mà ông đã loại bỏ khỏi textus receptus để nhường chỗ cho những sửa đổi của chính ông, và các bạn không thể không bị ấn tượng bởi tính hoàn toàn không đáng kể của chúng, cả về số lượng lẫn tầm quan trọng. Và như vậy các bạn sẽ được củng cố một cách rất quyết định trong niềm xác tín của mình về tính thuần khiết và toàn vẹn của bản văn Tân Ước. Và mặc dù có thể thừa nhận rằng về đại thể và nói chung bản văn của Griesbach tốt hơn textus receptus, điều này không đúng trong trường hợp của mỗi cách đọc cụ thể mà về chúng chúng khác nhau. Có nhiều trường hợp, và những trường hợp này có tầm quan trọng tương đối đáng kể, như ví dụ, hai đoạn văn mà chúng tôi đã nhắc tới trong phần trước của bài giảng này, mà trong đó Scholz, tác giả của ấn bản phê bình mới nhất của Tân Ước, ưa thích, và dường như trên những căn cứ thỏa đáng, cách đọc của textus receptus, và của bản dịch thông thường của chúng ta, hơn cách đọc mà Griesbach đã thay thế vào. Cũng nên lưu ý rằng ý kiến về tính ưu việt của bản văn của Griesbach so với textus receptus đã không được chấp nhận một cách phổ quát, và rằng một sự bênh vực khéo léo và uyên bác cho bản văn được tiếp nhận, bao gồm cả một sự biện minh cho
tính chân thực của ba nhân chứng trên trời, có thể được tìm thấy trong tác phẩm Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate của Nolan; Prolegomena to Critical Editions — Mill, Wetstein, Griesbach, Scholz; Introductions, đặc biệt là Michaelis, và tập 2 của Horne, Franck, và Davidson.
Tôi không nghĩ cần phải lưu lại lâu hơn nữa về chủ đề bản văn gốc và các cách đọc khác nhau này, hay điều hiện nay thường được bao hàm dưới tên gọi phê bình Kinh Thánh, theo nghĩa bị giới hạn hơn của nó, phân biệt với việc giải thích. Chúng tôi đã giải thích ngắn gọn cho các bạn bản chất chung của chủ đề, các điểm cần chú ý khi nghiên cứu nó, và các tài liệu cần được sử dụng trong việc khảo sát. Chúng tôi đã chỉ cho các bạn rằng chủ đề này không phải là một chủ đề có tầm quan trọng thực tiễn rất lớn, xét về việc thực sự khám phá tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời từ lời Ngài, trong khi chúng tôi cũng đã nhắc tới các lý do khiến cho việc các mục sư thu thập một số kiến thức về các điểm chính yếu liên quan tới nó là cần thiết và bắt buộc. Tất cả kiến thức cần thiết về chủ đề này đều có thể thu thập dễ dàng. Nó được tìm thấy sẵn nhất trong các Prolegomena của các ấn bản phê bình chính yếu của Tân Ước Hy Lạp, đặc biệt là của Mill, Wetstein, Griesbach, Scholz, Lachmann, và Tischendorff, và trong các tác phẩm thường được gọi là Introductions, đặc biệt là của Michaelis, Hug, và tập thứ hai của Horne. Tác phẩm Institutes of Biblical Criticism của Gerard là một cuốn sách hữu ích, nhưng ông dùng từ “phê bình” theo một nghĩa rộng hơn nghĩa mà hiện nay nó thường được sử dụng, vì bao hàm cả việc khảo sát về các cách đọc lẫn ý nghĩa. Nhưng mặc dù cuốn sách bao hàm cả hai, chúng được xử lý riêng biệt, vì ông cẩn thận phân biệt giữa cái mà ông gọi (tr. 237) là phê bình sửa chữa hay cải chính, vốn được sử dụng trong việc xác định cách đọc chân thực, và phê bình giải thích hay diễn giải, được sử dụng trong việc khám phá ý nghĩa thật. Có một cái nhìn rất tài giỏi và thú vị về lịch sử và văn học của chủ đề này trong phần đầu của tác phẩm Lectures upon the Criticism and Interpretation of the Scriptures của Giám mục Marsh. Và có lẽ một lượng thông tin hữu ích về toàn bộ chủ đề này lớn hơn lượng có thể tìm thấy trong bất kỳ cuốn sách đơn lẻ nào, bao gồm cả các ghi chú về các cuộc thảo luận gần đây nhất về các chủ đề này trên Lục địa, và về tất cả các tác phẩm chính yếu cần thiết cho việc khảo sát chúng, được chứa đựng trong tác phẩm Lectures on Biblical Criticism của Tiến sĩ Davidson?
‘Edinburgh: Clark. 1839.
BÀI GIẢNG XLV.
BẢN CHẤT, NHỮNG KHÓ KHĂN, VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA VIỆC TRA CỨU
KINH THÁNH.
Sau khi đã xác định rằng lời được viết chứa đựng trong các Kinh Thánh chính điển của Cựu Ước và Tân Ước đều được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, và rằng quy tắc này được tìm thấy trong sự thuần khiết và toàn vẹn trong các sách của Kinh Thánh như chúng ta có chúng trong các ngôn ngữ gốc, giờ đây chúng ta tiến tới xem xét cách thức và phương pháp mà nhờ đó ý nghĩa của các sách này, vốn là sự mặc khải duy nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người, có thể được biết và xác lập. Điều này tạo thành chủ đề của cái thường được gọi là thần học giải kinh hay chú giải học, và đó là một lĩnh vực có tầm quan trọng căn bản, vì việc giải thích đúng đắn Kinh Thánh là nền tảng của mọi kiến thức thần học lành mạnh. Tôi chỉ có thể đưa ra cho các bạn một thông báo ngắn gọn về các sự xem xét chung chính yếu cần được ghi nhớ trong việc nghiên cứu phê bình Kinh Thánh, để các bạn có thể được giữ khỏi sai lầm, và được dẫn vào kiến thức đúng đắn về ý nghĩa của chúng. Và trước hết, sẽ là thích hợp khi chú ý tới bản chất và đặc tính thật của đối tượng cần nhắm tới. Đối tượng chung được nhắm tới chỉ là xác định và làm nổi bật ý nghĩa thật và đúng đắn của mỗi lời trình bày chứa đựng trong Kinh Thánh; nói cách khác, sử dụng chúng sao cho chúng thực sự phục vụ cho chúng ta mục đích mà chúng được định để hoàn thành, bằng cách truyền đạt cho chúng ta một cách đầy đủ và chính xác, vì chúng ta giải thích chúng đúng đắn, tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời về mọi điều mà chúng ta phải tin và phải làm. Tầm quan trọng của đối tượng này là hiển nhiên, và sự đa dạng lớn lao của các cách giải thích được đặt lên các lời trình bày của Kinh Thánh, ngay cả trong các vấn đề quan trọng, dường như cho thấy rằng trong một ý nghĩa nào đó và về một số phương diện nó
không hoàn toàn thoát khỏi khó khăn. Việc duy trì, đối lập với những người Công giáo La Mã, là một nguyên tắc lớn của đạo Tin Lành. Chúng ta đã có dịp trình bày trước các bạn bằng chứng về tính rõ ràng của Kinh Thánh trong mọi điều cần thiết. Nhưng ngay cả trong những điều cần thiết, tất cả những ai tuyên xưng tiếp nhận Kinh Thánh như một sự mặc khải thần linh vẫn còn xa mới đồng lòng với nhau; nói cách khác, họ đặt những cách giải thích khác nhau lên các lời trình bày của Kinh Thánh. Những người theo phái Socinus, ví dụ, không thể tìm thấy trong Kinh Thánh bất kỳ lời trình bày nào tuyên bố hay hàm ý giáo lý về thần tính hay sự chuộc tội của Đấng Christ, và giải thích khác đi, hay gán một ý nghĩa khác cho những đoạn văn mà các Hội Thánh chính thống của Đấng Christ xem là dạy một cách rõ ràng những chân lý căn bản này. Chúng tôi không xem điều này như đưa ra bất kỳ bằng chứng nào về tính tối nghĩa của Kinh Thánh trong những vấn đề này, vì chúng tôi không thể không tin rằng, bất chấp sự phủ nhận của phái Socinus về chúng, chúng được mặc khải một cách rõ ràng; và chúng tôi nghĩ những người theo phái Socinus đưa ra những dấu hiệu rất rõ ràng về một sự ác cảm quyết định đối với những chân lý này — về một quyết tâm trên thực tế xét đoán chúng theo một tiêu chuẩn khác, và từ chối tiếp nhận chúng, dù chúng có thể được trình bày rõ ràng đến đâu. Tuy nhiên, chắc chắn đúng là tính tối nghĩa gắn liền với Kinh Thánh, và rằng trong khi chúng rõ ràng trong mọi điểm cần thiết hay căn bản, cả về giáo lý lẫn bổn phận, có nhiều đoạn văn trong chúng mà ý nghĩa chính xác của chúng không dễ khám phá, và một số mà ý nghĩa thật của chúng, sau mọi cuộc khảo sát của chúng ta, có thể vẫn chưa được xác lập một cách thấu đáo lắm, đến nỗi chúng ta có thể rất tin chắc rằng mình đã đạt tới nó. Tất cả điều này chắc chắn là đúng, và nó nên được nhìn thấy rõ ràng và thừa nhận một cách rõ ràng. Nó minh họa cùng một lúc tầm quan trọng và khó khăn của chủ đề này. Đối tượng chung của chú giải học là chỉ ra các cách thức và phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể đạt tới kiến thức chính xác nhất, rộng rãi nhất, và chắc chắn nhất về toàn bộ các lời trình bày chứa đựng trong Kinh Thánh. Việc mỗi người mà Đức Chúa Trời đã truyền đạt cho một sự mặc khải bằng văn bản về ý muốn Ngài phải thu thập kiến thức đầy đủ và chính xác nhất có thể về ý nghĩa của mọi lời trình bày của nó, trong mức phương tiện và cơ hội của mình cho phép, là bổn phận bắt buộc. Và bổn phận này tất nhiên đặc biệt bắt buộc đối với tất cả những ai khao khát trở thành những người hướng dẫn tôn giáo cho người khác. Chừng nào còn có những lời trình bày trong lời của Đức Chúa Trời mà ý nghĩa của chúng chúng ta chưa hiểu đầy đủ, thì việc tiếp tục khảo sát nó là bổn phận của chúng ta; và ngay cả sau khi chúng ta có thể nghĩ rằng mình đã nắm bắt đúng đắn ý nghĩa của nó
SỰ NGU DỐT VỀ KINH THÁNH.
các lời trình bày của nó, chúng ta vẫn sẽ tìm thấy nhiều cơ hội để truy nguyên các sự hài hòa của chúng và triển khai đầy đủ ý nghĩa và các ứng dụng của chúng. Chúng tôi e rằng một sự ngu dốt về ý nghĩa thật của các lời trình bày của Kinh Thánh lớn hơn nhiều so với thường được cho là đang thịnh hành, và chúng tôi tin chắc rằng việc đạt tới kiến thức đúng đắn về ý nghĩa chính xác của lời Đức Chúa Trời là khó khăn hơn, và đòi hỏi một lượng học tập và lao động lớn hơn so với thường được tưởng tượng. Tất nhiên chúng tôi không nhắc tới những phần của Kinh Thánh trực tiếp và tức thì trình bày các giáo lý và bổn phận căn bản mà việc dạy dỗ chúng là mục đích lớn lao chính yếu của lời Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi, và do đó chắc chắn được mọi người biết, dù khiêm tốn và thiếu thốn đến đâu về các mặt khác trong thành tựu của họ, những người hưởng ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh, và đã được Ngài dẫn vào con đường sự sống. Nhưng ngoài những điều này trong Kinh Thánh, vốn được mặc khải rõ ràng vì cần thiết cho sự cứu rỗi, và nhiều vấn đề khác có tính chất lịch sử và tiểu sử, vốn khá rõ ràng, dù kiến thức về chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi, còn có nhiều lời trình bày trong Kinh Thánh không rõ ràng như những lời trình bày chứa đựng trong hai loại đoạn văn này, mà về ý nghĩa thật của chúng con người ngu dốt hơn nhiều so với chính họ tưởng.
Chúng ta thường thu thập được một sự quen thuộc đáng kể với các lời của Kinh Thánh, và điều này quá thường phục vụ như một vật thay thế cho kiến thức về ý nghĩa của chúng. Chúng ta nghĩ rằng mình biết ý nghĩa của một đoạn văn vì chúng ta đã thu thập được một sự quen thuộc cố hữu với các lời mà nó được diễn đạt, trong khi chúng ta chưa bao giờ dành cho nó mức độ chú ý và xem xét, suy ngẫm hay trầm tư ấy, vốn cần thiết để giúp chúng ta hình thành một quan niệm rõ rệt về ý nghĩa của nó. Chúng tôi e rằng việc con người đọc Kinh Thánh mà không chịu khó hiểu chúng là điều không phải hiếm, khi hài lòng với những quan niệm rất tối nghĩa và mơ hồ về ý nghĩa của các lời trình bày của chúng; sự thiếu hụt các quan điểm rõ ràng và xác định về ý nghĩa của chúng này bị che giấu ngay cả khỏi chính họ bởi sự quen thuộc của họ với âm thanh của chúng. Cách duy nhất mà nhờ đó sự ngu dốt của con người về ý nghĩa thật của nhiều lời trình bày của Kinh Thánh, sự thiếu hụt các quan niệm rõ ràng và xác định về ý nghĩa của chúng, có khả năng được thử nghiệm và khám phá, là bằng cách họ cố gắng thể hiện bằng lời của chính mình các quan điểm mà họ có thể có về các đoạn văn cụ thể. Quá trình này, được theo đuổi một cách kiên định và trung tín, chúng tôi tin là, sẽ mở ra cho con người một lượng ngu dốt thật sự về
ý nghĩa của các lời trình bày của Kinh Thánh, hay một sự thiếu hụt các ý tưởng rõ ràng và xác định về ý nghĩa của chúng, mà trước đây họ ít nhận biết. Việc ngay cả các mục sư, khi được kêu gọi trong việc thi hành các bổn phận công khai của mình, mở ra ý nghĩa của các lời trình bày của Kinh Thánh, và bắt đầu thể hiện các quan điểm của mình bằng lời nói, lại thấy rằng mình không có kiến thức về ý nghĩa của đoạn văn cụ thể mà sự chú ý của mình có thể đã được hướng tới như kiến thức mà từ sự quen thuộc với các lời mà nó được diễn đạt, mình đã bị dẫn tới chỗ cho rằng mình có; và khám phá rằng một số nghiên cứu và suy ngẫm là cần thiết trước khi mình có được một ý tưởng rõ ràng và xác định về ý nghĩa của nó, và có thể làm nổi bật ý nghĩa của nó một cách rõ ràng và chính xác cho sự dạy dỗ và gây dựng người khác, là điều rất thường xảy ra. Một sự việc minh họa cho điều này đã từng xảy ra với tôi, mà tôi có thể nhắc tới, vì tôi nghĩ nó thích hợp để trở nên hữu ích, mặc dù chắc chắn nó không đưa ra tài liệu nào cho sự tự mãn. Khi được kêu gọi giảng một bài giảng cho một dịp đặc biệt, tôi đã chọn một câu gốc mà, xét theo âm thanh của nó, dường như thích hợp. Sau đó tôi tiến hành khảo sát cẩn thận hơn ý nghĩa chính xác của câu gốc, và trở nên tin chắc rằng ý nghĩa của nó không phải là điều tôi đã cho rằng nó là; rằng trong ý nghĩa thật và đúng đắn của nó như nó đứng trong Kinh Thánh, nó không thích hợp cho dịp ấy, và không thể được áp dụng cho dịp ấy mà không gượng ép hay xuyên tạc, và do đó tôi đã gạt nó sang một bên và chọn một câu khác. Nhưng điều làm cho trường hợp này có phần đáng chú ý hơn là, nhiều năm sau đó, vào một dịp tương tự, tôi lại nghĩ tới cùng câu gốc này. Tôi đã hoàn toàn quên mất cuộc khảo sát trước đây của mình về ý nghĩa của nó, và kết quả của nó. Tôi bắt đầu cuộc khảo sát lại từ đầu, và rất nhanh chóng đi tới cùng một kết luận như trước, và lại gạt nó sang một bên. Tôi không nghi ngờ gì rằng những sự việc tương tự đã xảy ra trong kinh nghiệm của nhiều mục sư, và chúng rất thích hợp để minh họa cho vị trí mà tôi lo lắng muốn nhấn mạnh lên các bạn, rằng có rất nhiều sự ngu dốt đáng hổ thẹn về ý nghĩa chính xác của các lời trình bày của lời Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng lớn muốn hài lòng với những khái niệm rất tối nghĩa và khiếm khuyết về ý nghĩa thật của chúng. Nếu tôi đã có thể dành nhiều thời gian như tôi đã có lúc mong đợi cho chủ đề giải thích Kinh Thánh, tôi đã đặt mục đích là thuyết phục các bạn bằng thí nghiệm thực tế rằng có nhiều đoạn văn trong Tân Ước mà các bạn tưởng rằng mình hiểu, vì các bạn quen thuộc với các lời mà chúng được diễn đạt, nhưng các bạn vẫn chưa gắn cho chúng ý nghĩa rất rõ rệt và
CÁC QUAN NIỆM KHÔNG XÁC ĐỊNH.
xác định nào, và ý nghĩa của chúng các bạn không thể giải thích tốt lắm nếu được kêu gọi làm như vậy, mà không dành một thời gian để khảo sát và suy ngẫm. Nhưng chính các bạn có thể tự làm thí nghiệm này, và tôi mạnh mẽ thúc giục các bạn làm như vậy, tức là chọn một số đoạn văn của Tân Ước, và rồi trình bày bằng lời nói với chính mình, hay với nhau, ý nghĩa mà các bạn gắn cho chúng, và giải thích rõ ràng cách thức mà chúng liên hệ với ngữ cảnh trước và sau chúng. Bằng quá trình này, trước hết các bạn sẽ bị thuyết phục rằng các bạn hiểu ít hơn về ý nghĩa của Kinh Thánh so với các bạn đã cho rằng mình hiểu; và rồi thứ hai, các bạn sẽ đạt được nhiều kiến thức mà trước đây các bạn còn thiếu; các bạn vừa bị thuyết phục về sự ngu dốt của mình, và các bạn cũng sẽ ở một mức độ lớn được loại bỏ sự ngu dốt này. Nếu có quá nhiều sự ngu dốt về ý nghĩa thật và chính xác của Kinh Thánh thịnh hành như vậy, nếu những quan niệm mơ hồ và không xác định như vậy thường chiếm ưu thế về ý nghĩa và ý nghĩa của chúng, thì điều đó phải là hoặc vì có quá ít sự chú ý được dành cho việc nghiên cứu Kinh Thánh một cách cẩn thận và chính xác, hoặc vì có những khó khăn lớn lao trên con đường đạt tới các quan niệm rõ ràng và chính xác về ý nghĩa của nhiều lời trình bày của chúng, hoặc vì cả hai lời trình bày này đều đúng. Việc có quá ít sự chú ý được dành cho việc nghiên cứu Kinh Thánh một cách cẩn thận và chính xác là rất hiển nhiên, và cũng đúng, trong một ý nghĩa nào đó, và với một số giới hạn, rằng có những khó khăn đáng kể cần vượt qua trong việc đạt tới các quan niệm xác định và chính xác về ý nghĩa của nhiều lời trình bày của chúng. Chỉ cần suy ngẫm về những gì được hàm ý một cách công bằng trong việc tra cứu Kinh Thánh — một bổn phận được Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền dạy một cách rõ ràng, và do đó bắt buộc một cách cấp thiết đối với tất cả những ai có lời của Đức Chúa Trời trong tay mình — và xem xét nó ngay cả khi tách khỏi bất kỳ khó khăn nào liên quan tới các ngôn ngữ mà chúng được viết. Bổn phận tra cứu Kinh Thánh này bao hàm điều gì, ngay cả đối với những người chỉ có thể đọc chúng trong một bản dịch? Tất cả việc học tập và chú ý này đều cần thiết ngay cả để hiểu một bản dịch Kinh Thánh bằng ngôn ngữ của chính chúng ta. Và mặc dù việc đọc và nghiên cứu Kinh Thánh trong ngôn ngữ gốc đem lại một số phương tiện quan trọng để hiểu chúng, mà không bản dịch nào có thể cung cấp đầy đủ cho những người hoàn toàn có khả năng sử dụng ngôn ngữ gốc một cách đúng đắn, nhưng lợi thế này chỉ có thể đạt được bằng nhiều lao động và nỗ lực trước đó. Có những khó khăn liên quan tới việc giải thích mọi sách cổ được viết bằng các ngôn ngữ hiện nay không còn được sử dụng chung nữa, và có liên quan tới các chủ đề mà về một số trong đó chúng ta chỉ quen thuộc một cách không hoàn hảo;
và những khó khăn này gắn liền với việc nghiên cứu Kinh Thánh, cũng như với các sách khác tương tự về những phương diện này. Phần lớn đúng là Kinh Thánh phải được nghiên cứu, và ý nghĩa của nó phải được xác định, về thực chất theo cùng cách thức như các sách khác.
Thật vậy, có những đặc điểm hết sức quan trọng gắn liền với Kinh Thánh, những đặc điểm này không chỉ ảnh hưởng đến tâm linh mà chúng ta nghiên cứu Kinh Thánh, và sự áp dụng mà chúng ta thực hiện về ý nghĩa của nó khi đã xác định được, mà thậm chí còn ảnh hưởng, ở một số phương diện, đến cách thức giải thích và trình bày nó, nhất là, dĩ nhiên, sự cần thiết của ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, để giúp chúng ta hiểu nó cho đúng, và sự hoàn toàn không có sai lầm của nó, vì tất cả đều được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không làm thay đổi về căn bản quan điểm cho rằng ý nghĩa của nó phải được xác định về cơ bản theo cùng một cách như ý nghĩa của các sách khác. Đức Thánh Linh không bày tỏ cho chúng ta điều gì khác ngoài điều thực sự chứa đựng trong và suy ra một cách chính đáng từ những lời của Kinh Thánh khi được hiểu một cách đúng đắn và có phê bình. Và sự thần cảm của Kinh Thánh, sự chắc chắn mà giáo lý này đem lại rằng mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh đều đến từ Đức Chúa Trời, phải khiến người ta hoàn toàn không bận tâm đến điều gì khác ngoài việc xác định ý nghĩa chân thật và thực sự của chúng, và khiến họ luôn sẵn sàng theo đuổi việc tra xét nghiêm ngặt nhất về ý nghĩa chính xác của chúng. Và như vậy chúng ta lại quay về với, và hoàn toàn không thể tránh khỏi, những khó khăn gắn liền với việc giải thích một loạt các tác phẩm mà về ngôn ngữ và đặc tính chung là những tác phẩm hợp thành Kinh Thánh. Việc các bạn nhận biết sự thiếu hiểu biết của chính mình về ý nghĩa chính xác của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, về sự thiếu những quan niệm rõ ràng và xác định đối với ý nghĩa của chúng, là điều đúng đắn; và việc các bạn thấm nhuần ý thức về tầm quan trọng, và ở một số phương diện về sự khó khăn, của việc hiểu đầy đủ và chính xác ý nghĩa của chúng, cũng là điều đúng đắn. Nhưng đồng thời các bạn không được quên giáo lý lớn về sự rõ ràng của Kinh Thánh trong mọi điều cần thiết, như các Hội Thánh Tin Lành vẫn giữ, đối lập với người Công giáo La Mã. Sự thật là, khi chúng ta xét đến việc giải thích có phê bình Kinh Thánh như một chủ đề tra xét quan trọng và khó khăn, chúng ta thực sự gạt sang một bên những chân lý căn bản lớn lao được bày tỏ hết sức rõ ràng trong Kinh Thánh, mà sự hiểu biết và tin tưởng vào chúng là điều mà sự cứu rỗi của con người tùy thuộc vào. Chúng được dạy dỗ rõ ràng đến nỗi người đang chạy cũng có thể đọc được. Và thế mà, dù rõ ràng như vậy, chúng không bao giờ thực sự được hiểu, ngoại trừ bởi ảnh hưởng soi sáng của
VIỆC NGHIÊN CỨU CÓ PHÊ BÌNH KINH THÁNH.
[NEEDS REVIEW: OCR garbage, unreadable]
[NEEDS REVIEW: OCR garbage, unreadable]
Đức Thánh Linh; trong khi cũng đúng rằng tất cả những ai chịu ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài đều được dẫn dắt để hiểu rõ ràng và tin chắc những chân lý ấy. Việc sử dụng và áp dụng một sự hiểu biết chính xác và một sự nghiên cứu có phê bình Kinh Thánh, xét về những chân lý lớn lao này, không phải là để khám phá hay tìm ra chúng, mà đúng hơn là để xác định một cách chính xác những đoạn Kinh Thánh nào thiết lập chúng một cách chắc chắn và thuyết phục nhất, và để bênh vực ý nghĩa chân thật của những đoạn ấy chống lại những cách giải thích sai lầm của các đối thủ. Đối với những mục đích này, sự hiểu biết về các nguyên tắc giải thích có phê bình Kinh Thánh là cần thiết, mặc dù chính những chân lý ấy được nhiều người thấy rõ ràng, là những người không hề biết gì về các nguyên tắc của khoa chú giải, và hoàn toàn không thể sử dụng các tài nguyên của nó. Nhưng hoàn toàn độc lập với điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người, và với cách thức mà sự hiểu biết cứu rỗi về những điều cần thiết này đạt được, con người có bổn phận phải đạt được sự hiểu biết càng chính xác và rộng rãi càng tốt về mọi điều chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời, phải tự mình nghiên cứu, và xác định, càng rõ ràng và chắc chắn càng tốt, ý nghĩa chân thật của nhiều đoạn, về ý nghĩa và phạm vi của chúng mà có những khác biệt về quan điểm giữa những người không chỉ sở hữu mọi khả năng tự nhiên và tập luyện thông thường để hiểu ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh, mà còn đã được Đức Thánh Linh dẫn dắt vào mọi chân lý cần thiết và căn bản. Không ai nên giảng giải bất kỳ phần nào của lời Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy đã cẩn thận tra xét ý nghĩa của nó, và tự mình thỏa mãn về ý nghĩa của nó; và dù người ấy có thể hiểu đầy đủ đến đâu, và cảm nhận và nhận thức sâu sắc đến đâu các giáo lý căn bản lớn lao của Phúc Âm, và dù người ấy có thể đem ra từ Kinh Thánh nhiều điều hữu ích và gây dựng, rất thích hợp cho việc dạy dỗ thực tiễn đến đâu, thì ý kiến của người ấy chắc chắn sẽ không có nhiều trọng lượng, và người ấy sẽ rất dễ rơi vào sai lầm về ý nghĩa chính xác của nhiều lời tuyên bố trong Kinh Thánh, trừ khi người ấy đã dành sự chú ý đáng kể cho việc nghiên cứu có phê bình Kinh Thánh, trừ khi người ấy am hiểu các nguyên tắc và tài liệu của khoa chú giải, và đã đạt được một số kỹ năng và kinh nghiệm trong việc áp dụng chúng.
1 Ernesti về “Sự khó khăn của việc giải thích Tân Ước” trong tác phẩm Opuscula Philologica Critica của ông.
BÀI GIẢNG XLVI.
SỰ TÁC ĐỘNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH — SỰ CẦU NGUYỆN.
Chúng ta đã giải thích cho các bạn bản chất chung của khoa chú giải như một ngành của thần học, và các đối tượng mà nó hướng tới. Chúng ta cũng đã minh họa sự cần thiết và tầm quan trọng của nó, dựa trên không chỉ đặc tính của các đối tượng nhắm tới, mà còn trên sự thiếu hiểu biết phổ biến chung về ý nghĩa chính xác và đúng đắn của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh. Chúng ta đã hướng sự chú ý của các bạn đến điều có thể, theo một nghĩa nào đó, được gọi là vị trí đặc biệt về phương diện này của những điều trong Kinh Thánh cần phải được biết, được tin, và được thực hành để được cứu rỗi, vì chúng được bày tỏ rõ ràng đến nỗi hầu như không cần tra xét gì để xác định ý nghĩa của chúng, và vì chúng chắc chắn được Đức Thánh Linh dạy dỗ cho mọi người hưởng sự hướng dẫn của Ngài; trong khi thế mà, dù được bày tỏ rõ ràng như vậy, chúng không bao giờ được hiểu đầy đủ hay được thấy trong ánh sáng chân thật của chúng cho đến khi Đức Thánh Linh mở mắt con người và chiếu sáng vào lòng họ. Khi giải thích các nguyên tắc chung của khoa chú giải, hay của việc giải thích Kinh Thánh, người ta thường chỉ giới hạn sự chú ý của mình vào đối tượng là xác định và giải thích ý nghĩa của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, hay hiểu chúng để có thể trình bày ý nghĩa của chúng một cách đúng đắn trong các mệnh đề, mà không tính đến sự khác biệt giữa một sự nhận thức thuần túy về mặt trí tuệ về ý nghĩa của chúng và cái nhìn hay cảm nhận về chúng mà duy nhất xứng đáng với tên gọi là sự hiểu biết, là điều thực sự tạo ra trên lòng và tính cách của con người những hiệu quả thực tiễn mà lời Kinh Thánh vốn được định ý tạo ra, và việc tạo ra những hiệu quả ấy là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi của họ. Sự hiểu biết về Kinh Thánh này, là điều tạo ra những thay đổi thực tiễn quan trọng trên tính cách và đời sống của con người, chỉ được tạo ra bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh là Thần chân lý. Và chỉ khi ảnh hưởng toàn năng của Ngài được thi thố thì con người mới được giúp để thấy và nhận thức những đối tượng lớn lao mà lời
SỰ TÁC ĐỘNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
của Đức Chúa Trời đã được định ý bày tỏ. Xét về phương diện sự hiểu biết về ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời, hay sự nhận thức về chân lý thiêng liêng, được tạo ra bởi Đức Thánh Linh, thì kết quả ấy không chịu sự chi phối của các luật lệ hay quy tắc của con người, và trên cơ sở này chủ đề ấy thường không được bàn luận trong các sách về khoa giải thích, là khoa hướng tới đối tượng là trình bày các nguyên tắc và quy tắc mà nhờ việc tuân giữ và thực hành chúng, con người có thể đạt tới sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của Kinh Thánh. Nhưng khi câu hỏi được đặt trên nền tảng đúng đắn của nó, khi nó được trình bày như nó phải được trình bày: Làm thế nào chúng ta biết một cách chắc chắn và đúng đắn tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong lời Ngài? thì rõ ràng là mọi yếu tố thực sự liên quan đến một câu trả lời đầy đủ và toàn diện cho câu hỏi ấy đều phải được tính đến, và phải được dành cho vị trí và ảnh hưởng xứng đáng của nó; và chắc chắn đó là một giáo lý được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, rằng để con người đạt được sự hiểu biết thật về ý muốn của Đức Chúa Trời từ lời Ngài, thì ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là cần thiết. Không chỉ đúng rằng không ai được chuyển từ tối tăm sang sáng láng ngoại trừ bởi sự tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh, rằng không ai nếu không có sự tác động này từng được dẫn dắt để biết đến bất kỳ kết quả thực tiễn hay cứu rỗi nào ngay cả những chân lý rõ ràng và căn bản nhất của Kinh Thánh, và rằng mọi sự hiểu biết thật và hiệu quả về bất kỳ phần nào của lời Đức Chúa Trời đều phải được quy cho sự tác động của Ngài; — mặc dù điều này hoàn toàn đủ để thiết lập sự cần thiết không thể thiếu và tầm quan trọng tối cao của việc hiểu và nhận biết ảnh hưởng của Ngài — mà hơn nữa, sự hiểu biết thật và chắc chắn của chúng ta về bất kỳ phần nào của lời Đức Chúa Trời còn tùy thuộc vào những ảnh hưởng soi sáng của Ngài. Đối tượng của khoa chú giải là chỉ ra bằng cách nào và bằng phương tiện nào chúng ta có thể chắc chắn nhất đạt tới sự hiểu biết đúng đắn về mọi điều mà lời của Đức Chúa Trời chứa đựng. Và trên cơ sở những lời tuyên bố rõ ràng của chính Kinh Thánh, chúng ta bị buộc phải xem sự tác động của Đức Thánh Linh như một yếu tố thiết yếu trong vấn đề này. Sự tác động của Đức Thánh Linh hoàn toàn là vấn đề của sự mặc khải. Chúng ta không thể học biết điều gì về nó ngoại trừ từ lời của Đức Chúa Trời, và những ý niệm mà chúng ta có và dựa vào đó mà hành động liên quan đến nó phải hoàn toàn bắt nguồn từ nguồn ấy. Đây không phải là lúc để bước vào việc trình bày đầy đủ về công việc của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí và hướng dẫn đến sự hiểu biết về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Việc trình bày về công việc của Đức Thánh Linh trong việc hướng dẫn đến sự hiểu biết về chân lý tạo thành một chủ đề quan trọng
trong thần học Cơ Đốc, trong hệ thống giáo lý Kinh Thánh, và cần phải được thảo luận đầy đủ ở vị trí thích hợp của nó. Và ngoài ra, nó không thể được mở ra đầy đủ ngoại trừ trong mối liên hệ với việc trình bày các giáo lý Kinh Thánh về sự bại hoại bẩm sinh và nguyên thủy của con người, và nhất là sự tối tăm của sự hiểu biết cần phải được dẹp bỏ trước khi bất kỳ sự hiểu biết thật và hiệu quả nào về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời đạt được. Hiện nay chúng ta quan tâm đến nó chủ yếu như nền tảng của một số suy xét thực tiễn nhất định cần phải luôn ghi nhớ và thực hành trong việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời. Một bài học chung lớn lao khác cần được khắc sâu nơi các bạn là, các bạn không thể đạt được sự hiểu biết thật và có giá trị nào về lời của Đức Chúa Trời trừ khi sự tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh đi kèm với việc nghiên cứu của các bạn về lời ấy, rằng chân lý này cần phải được nhận biết và thực hành, rằng nó phải dẫn các bạn nuôi dưỡng một khung tâm trí tương ứng, tức là một khung tâm trí như là kết quả hợp lý và thích hợp của niềm tin chắc chắn vào chân lý ấy; và biến nó thành đối tượng hàng đầu của các bạn trong mọi điều liên quan đến việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, để hành động theo cách và áp dụng những biện pháp có khuynh hướng, phù hợp với điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về nguyên tắc hành động thông thường của Ngài, bảo đảm cho các bạn một cách đầy đủ và thường xuyên nhất sự hiện diện và vận hành của Đức Thánh Linh Ngài để hướng dẫn các bạn vào mọi chân lý. Thật vậy, người ta có thể cho rằng vì đã thừa nhận rằng toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời thực sự chứa đựng trong những lời và lời tuyên bố của Kinh Thánh, và vì cũng đã thừa nhận rằng ý nghĩa của những lời trong Kinh Thánh phải được tra xét và xác định về cơ bản theo cùng một cách, và bằng việc sử dụng cùng những phương tiện như các lời tuyên bố của các sách khác, nên không cần điều gì hơn để hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh ngoài việc hiểu bất kỳ tác phẩm cổ tương tự nào khác, và bất kỳ sự tác động đặc biệt nào của Đức Thánh Linh cũng là thừa thãi. Có một nghĩa mà trong đó có một phần sự thật trong lời cáo buộc này, tức là có một nghĩa mà trong đó một mức độ đáng kể về sự quen thuộc với ý nghĩa của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh có thể đạt được bởi những người không hưởng sự hướng dẫn và dạy dỗ đặc biệt của Đức Thánh Linh. Đúng là thông thường nhất, những người qua các quan điểm, tính cách, hay hạnh kiểm của họ, cho thấy bằng chứng rằng họ không có sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đều thất bại trong việc hiểu đúng ngay cả những giáo lý căn bản được bày tỏ rõ ràng nhất. Nhưng điều này không phải luôn luôn như vậy.
SỰ TÁC ĐỘNG SOI SÁNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH. 561
Đã có những người dường như, theo một nghĩa nào đó, thật lòng tin chắc rằng các nguyên tắc hàng đầu của giáo lý Phúc Âm được dạy dỗ trong Kinh Thánh, và là những người, bằng việc sử dụng các tài nguyên thông thường của học vấn và phê bình, đã bênh vực các nguyên tắc này chống lại những cuộc tấn công của các đối thủ, trong khi thế mà có lý do để lo sợ rằng họ không hưởng sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Thánh Linh, không hề được những chân lý mà họ dường như tin tưởng, và mà họ có thể đã bênh vực thành công, gây ấn tượng một cách thực tiễn, và không bao giờ được dẫn dắt đến bất kỳ sự hiểu biết hay nhận thức thật nào về các đối tượng mà những chân lý này bày tỏ. Không thể phủ nhận rằng ngay cả những người không tin vào nguồn gốc thiêng liêng và thẩm quyền của Kinh Thánh cũng có thể, bằng việc sử dụng các phương tiện thông thường thích hợp, đạt tới một mức độ đáng kể về sự quen thuộc đúng đắn với các lời tuyên bố của nó. Một số trường hợp nổi bật về điều này, cũng như một số lời chứng về thẩm quyền Kinh Thánh của các giáo lý chính thống, có thể tìm thấy trong các tác phẩm của một số nhà duy lý người Đức. Những người này thường dành rất nhiều sự chú ý cho việc nghiên cứu có phê bình Kinh Thánh, như một cuốn sách thuần túy của con người, bằng các phương tiện thông thường của con người; và một số người trong số họ, là những người nổi bật nhất về học vấn và sự sắc bén phê bình, đã cho thấy, trong việc giải thích những phần cụ thể của Kinh Thánh, trên những cơ sở thuần túy phê bình, rằng các lời tuyên bố của Phao-lô, chẳng hạn, chứa đựng những khẳng định rõ ràng về giáo lý chính thống hay Calvin thông thường, rằng cách giải thích theo Calvin rõ ràng là cách mà, theo các quy tắc nghiêm ngặt của phép chú giải, phải được áp dụng cho những lời của sứ đồ; trong khi đồng thời, họ đã cho chúng ta hiểu rõ ràng rằng họ không thể tin bất kỳ điều gì phi lý hay vô lý đến thế dựa trên thẩm quyền của ông. Cũng chắc chắn một cách chung rằng nhiều người, mà có lý do tốt nhất để tin rằng họ không hưởng sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đã làm sáng tỏ nhiều điều về nhiều đoạn Kinh Thánh khó hiểu hơn, và đã thực sự xác định hay quyết định cách giải thích mà từ đó về sau vẫn được áp dụng một cách chung cho những đoạn ấy, ngay cả bởi những người hưởng sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh là Thần chân lý. Tất cả điều này phải được thừa nhận là đúng, và không giáo lý nào không phù hợp với nó có thể được chấp nhận. Nhưng trong tất cả điều này không có gì không phù hợp với điều chúng ta đã nói về sự tác động soi sáng của Đức Thánh Linh. Nội dung của điều chúng ta chủ trương
về điểm này có thể được tóm tắt trong hai luận điểm này — thứ nhất, ảnh hưởng soi sáng đặc biệt của Đức Thánh Linh là không thể thiếu cho việc đạt được bất kỳ sự hiểu biết thật, thực tiễn, hiệu quả nào về lời của Đức Chúa Trời — bất kỳ sự hiểu biết nào về Kinh Thánh thực sự xứng đáng với tên gọi ấy, hay có bất kỳ giá trị và tầm quan trọng nào, xét về những lợi ích cao nhất của con người, là những lợi ích đời đời của họ; và thứ hai, sự trợ giúp và hướng dẫn của Đức Thánh Linh phải được tìm kiếm và trông đợi trong việc tra xét ý nghĩa của mọi phần Kinh Thánh, và việc thực sự hưởng sự hướng dẫn và trợ giúp này, mặc dù không phải là không thể thiếu cho việc chúng ta đạt được một quan niệm trí tuệ đúng đắn về ý nghĩa của bất kỳ lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh, nhưng là sự bảo đảm tốt nhất và duy nhất có hiệu quả cho việc chúng ta đạt được sự quen thuộc chính xác và rộng rãi với lời của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa sự hiểu biết mà những người không có Đức Thánh Linh có thể đạt được về các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, và sự hiểu biết mà duy nhất có giá trị và cứu rỗi, và mà chúng ta phải hoàn toàn nhờ vào sự tác động của Ngài, có lẽ, xét theo bản chất của vấn đề, không thể được định nghĩa hay mô tả một cách hết sức chính xác, ngoại trừ qua các hiệu quả của nó.
Các lời tuyên bố của Kinh Thánh về sự tác động soi sáng của Đức Thánh Linh, chắc chắn chủ yếu liên quan đến việc truyền đạt cho con người sự hiểu biết về những điều căn bản và cần thiết, là điều khiến họ khôn ngoan để được cứu rỗi. Nhưng vì toàn bộ lời của Đức Chúa Trời đã được Đức Thánh Linh thần cảm, và vì tất cả đều thích hợp để tác động trực tiếp hay gián tiếp đến đối tượng lớn lao là thúc đẩy sự tăng trưởng của con người trong sự hiểu biết và trong sự nên thánh, vì nó đạt được bất kỳ phần nào trong những đối tượng này chỉ khi nó được sử dụng như một công cụ trong tay Ngài, và chỉ có thể có hiệu quả như một công cụ khi nó được hiểu đúng đắn, nên chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài luôn sẵn sàng giúp đỡ chúng ta trong mọi nỗ lực khiêm nhường và chân thành của chúng ta để hiểu ý nghĩa của các lời tuyên bố trong lời Ngài; rằng sự giúp đỡ của Ngài phải có tầm quan trọng tối cao, và thật vậy đem lại sự bảo đảm duy nhất rằng chúng ta đã nắm bắt đúng đắn ý nghĩa của các chân lý mà Ngài đã thần cảm. Kinh Thánh rõ ràng bảo đảm cho những luận điểm này; và mặc dù nó không cho bất kỳ thông tin rõ ràng nào về các phương thức vận hành của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí và hướng dẫn đến sự hiểu biết về ý nghĩa của
1 Tôi đã lược bỏ một đoạn trích ở đây, và một đoạn khác vài trang sau nữa, từ tác phẩm ΠΝΕΥΜΑΤΟΛΟΓΙΑ của Owen. Các đoạn ấy sẽ tìm thấy trong ấn bản của Tiến sĩ Goold, quyển iv, các trang 156 và 204. — Người biên tập.
CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH MANG TÍNH CHỦ QUAN.
Kinh Thánh, thế mà nó cho chúng ta biết đủ để làm nền tảng cho những kết luận thực tiễn quan trọng về một số phương tiện nhất định phải được sử dụng trong việc tiến hành nghiên cứu Kinh Thánh của chúng ta. Chúng ta đã trình bày các lý do vì sao hiện nay chúng ta không có ý định đưa ra bất kỳ sự trình bày chi tiết nào về giáo lý Kinh Thánh lớn lao liên quan đến sự tác động soi sáng của Đức Thánh Linh, vì đối tượng của chúng ta chỉ đơn giản là chỉ ra những bài học thực tiễn phải suy ra từ nó, về cách thức mà Kinh Thánh cần phải được nghiên cứu. Nhưng có một hay hai nhận xét giải thích mà có thể hữu ích để trình bày trước các bạn. Trước hết, ảnh hưởng soi sáng này của Đức Thánh Linh trong việc hướng dẫn đến sự hiểu biết về ý nghĩa của Kinh Thánh, là điều khác biệt một cách đặc thù so với điều có thể được gọi là phước lành thông thường của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện tự nhiên thông thường. Mọi người thừa nhận sự hiện hữu và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời đều thừa nhận, theo một nghĩa mơ hồ và không xác định nào đó, sự cần thiết của phước lành thiêng liêng để việc thực hành thành công các năng lực của họ, và việc cải thiện đúng đắn các phương tiện thông thường nhằm đạt được bất kỳ mục đích nào. Những người theo phái Socinus, và những người khác phủ nhận sự hiện hữu của Đức Thánh Linh như một ngôi vị riêng biệt, sẽ không ngần ngại tuyên bố sự cần thiết của phước lành thiêng liêng, và bày tỏ sự lệ thuộc của họ vào phước lành ấy để đạt tới sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của Kinh Thánh. Nhưng ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh như điều khác biệt với điều này, và hoàn toàn đặc biệt và riêng biệt về nguồn gốc và đặc tính của nó. Thật vậy, chúng ta không có tài liệu để giải thích một cách hết sức chính xác tính đặc thù hay tính riêng biệt này, vì nó được mô tả trong Kinh Thánh chủ yếu qua các kết quả của nó, trong sự hiểu biết thực tiễn và trong các ích lợi cứu rỗi — những kết quả mà, chúng ta được bảo đảm, không bao giờ xuất phát từ bất kỳ nguồn nào khác. Nhưng nó được phân biệt với phước lành thông thường của Đức Chúa Trời trên việc thực hành các năng lực của chúng ta, trên việc sử dụng các phương tiện, ở những phương diện này, ngoài điều chúng ta biết về sự khác biệt trọng đại của các kết quả, rằng nó được quy một cách riêng biệt cho ngôi thứ ba của Đức Chúa Trời, rằng nó được trình bày như hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ, như được Ngài sắm sẵn, và được Ngài ban cho, và rằng nó có liên hệ đặc biệt đến sự vô đạo tự nhiên của lòng con người, và sự tối tăm tự nhiên của sự hiểu biết của họ.
Một chân lý quan trọng khác được dạy dỗ rõ ràng cho chúng ta trong Kinh Thánh liên quan đến sự tác động soi sáng của Đức Thánh Linh là, nó không chỉ gồm sự trình bày khách quan về chân lý, mà còn và chủ yếu gồm một công việc chủ quan trên bản tính trí tuệ và
bản tính đạo đức của chúng ta. Thật vậy, Đức Thánh Linh trình bày chân lý một cách khách quan cho tâm trí chúng ta. Toàn bộ lời của Đức Chúa Trời phải được truy nguyên từ sự tác động trực tiếp hơn của Ngài, và Ngài theo một nghĩa nào đó sử dụng chân lý đã được bày tỏ như công cụ của Ngài trong mọi công việc soi sáng và cứu rỗi của Ngài. Nhưng nguyên nhân của sự khác biệt thiết yếu giữa sự trình bày chân lý ấy mà nhờ đó tâm trí con người đã thực sự được soi sáng và lòng họ được gây ấn tượng một cách cứu rỗi, và mọi sự trình bày trước đó về chân lý ấy khi không có những kết quả như vậy được biểu lộ, thì phải, vì chính chân lý ấy là như nhau, và sự khác biệt của kết quả được quy trong Kinh Thánh hoàn toàn cho sự tác động của Đức Thánh Linh, được tìm kiếm trong một hiệu quả nào đó do Ngài tạo ra trên chủ thể hay người tiếp nhận, do hiệu quả ấy mà người ấy xử lý chân lý và bị chân lý tác động khác hẳn so với những gì người ấy từng làm hay từng trải qua trước đây. Ý niệm chung này, rằng ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh không chỉ là sự trình bày khách quan về chân lý, mà còn bao hàm một công việc chủ quan trong sự hiểu biết và lòng của chúng ta, rõ ràng được ngôn ngữ của Kinh Thánh mô tả nó ủng hộ, khi Kinh Thánh nói về việc mở mắt chúng ta, chiếu sáng vào lòng chúng ta, ban cho chúng ta ánh sáng, vân vân. Và đặc tính của công việc Ngài, chúng ta không thể nghi ngờ, về cơ bản là như nhau trong toàn bộ quá trình tương lai là hướng dẫn chúng ta vào mọi chân lý, và mở ra cho chúng ta một cách đầy đủ hơn và chi tiết hơn ý nghĩa của lời đã được thần cảm, bằng cách giải cứu chúng ta khỏi các nguyên nhân gây sai lầm, hướng dẫn và kiểm soát chúng ta trong việc thực hành các năng lực của chúng ta, và dẫn dắt chúng ta đến những kết luận đúng đắn. Nhưng điều chúng ta chủ yếu phải quan tâm hiện nay là việc xem xét những kết luận thực tiễn mà giáo lý Kinh Thánh lớn lao này về sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc hướng dẫn chúng ta đến ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời gợi ý và khắc sâu, hay những quy tắc thực tiễn mà nó đòi hỏi chúng ta phải tuân giữ trong việc nghiên cứu Kinh Thánh, để chúng ta có thể đạt tới sự hiểu biết đầy đủ và đúng đắn nhất về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Và điều này có thể nói chung là gồm việc thừa nhận và tôn trọng sự tác động của Đức Thánh Linh trong vấn đề này, như nó được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh, và sử dụng những phương tiện mà chúng ta có lý do từ Kinh Thánh để tin rằng chúng liên quan trực tiếp hơn đến đối tượng là đưa sự tác động của Ngài vào vận hành. Chúng ta phải thừa nhận sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc thần cảm Kinh Thánh, và trong việc mở ra ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh; chúng ta phải tin chân lý về những điểm này, và phải được gây ấn tượng hay tác động một cách thích hợp bởi chân lý ấy. Khi nghiên cứu Kinh Thánh và tra xét ý nghĩa của các lời tuyên bố của nó, chúng ta phải
VIỆC NGHIÊN CỨU CÓ PHÊ BÌNH.
luôn luôn thấm nhuần sâu sắc niềm xác tín rằng chính những lời của Đức Thánh Linh mà chúng ta đang xử lý, và rằng chỉ bởi sự tác động đặc biệt của Ngài chúng ta mới có thể hiểu chúng một cách đầy đủ. Đây là những đặc điểm lớn lao mà Kinh Thánh khác biệt với mọi sách khác — thứ nhất, nó đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh; và thứ hai, Ngài không chỉ tạo ra nó, mà còn soi sáng chúng ta trong sự hiểu biết về ý nghĩa của nó. Và những chân lý này phải luôn hiện diện trong tư tưởng của chúng ta, và phải đang thi thố ảnh hưởng thích hợp của chúng khi chúng ta tham gia vào việc nghiên cứu Kinh Thánh. Nguyên tắc cho rằng Kinh Thánh phải được giải thích và trình bày theo cùng một cách như bất kỳ sách nào khác, có lẽ đã được khẳng định một cách rộng rãi nhất và nhấn mạnh một cách kiên quyết nhất bởi những người đã phủ nhận sự thần cảm của nó; nhưng không có mối liên hệ cần thiết nào giữa chúng. Nguyên tắc cho rằng Kinh Thánh phải được giải thích và trình bày theo cùng một cách như bất kỳ sách nào khác, mặc dù đã bị lạm dụng nhiều, về cơ bản là một nguyên tắc đúng đắn, và không nhất thiết hoặc bắt nguồn từ hoặc dẫn đến sự phủ nhận sự thần cảm trọn vẹn của nó. Ý nghĩa của các từ, các mệnh đề, và các câu trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ và Hy Lạp phải được xác định bằng việc sử dụng cùng những tài liệu, bằng việc áp dụng cùng những quy tắc, và việc theo đuổi cùng những tiến trình, mà nhờ đó chúng ta xác định ý nghĩa của bất kỳ sách nào khác bằng các ngôn ngữ đã chết. Không có cách nào khác mà nhờ đó chúng ta có thể đạt tới sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa chính xác của các lời tuyên bố mà Đức Thánh Linh đã ra lệnh và ghi lại. Và, ngoại trừ bằng việc đạt được sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của điều thực sự được nói trong Kinh Thánh, chúng ta không có phương tiện chắc chắn nào để biết ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Niềm tin vào sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, thay vì dẫn chúng ta đến việc bác bỏ hay gạt sang một bên nguyên tắc này, chỉ nên dẫn chúng ta áp dụng nó một cách trung tín hơn và không sợ hãi hơn. Chúng ta tin rằng mọi Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta không cần sợ rằng bất kỳ điều gì thực sự chứa đựng trong Kinh Thánh, khi được hiểu một cách đúng đắn và có phê bình, sẽ làm mất danh dự Đức Chúa Trời, hay gây hại cho chúng ta, hay không phù hợp với bất kỳ phần nào khác của bản ghi chép thánh; và vì lý do này, niềm tin của chúng ta vào sự thần cảm của nó chỉ nên dẫn chúng ta áp dụng việc tra xét nghiêm ngặt và chặt chẽ hơn cho việc khám phá ý nghĩa thực sự thực tế của mọi lời tuyên bố mà nó chứa đựng. Nhưng trong khi niềm tin vào sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh không nên ngăn cản, mà ngược lại khuyến khích, việc áp dụng đầy đủ nhất các quy tắc thông thường cho việc tra xét
ý nghĩa của các lời tuyên bố, nó phải buộc chúng ta tiến hành việc tra xét này luôn luôn dưới cảm giác trang nghiêm sâu sắc, với một ước muốn duy nhất là biết ý nghĩa chân thật và thực sự của điều mà Đức Thánh Linh đã ra lệnh, và với một quyết tâm, và một sự sẵn lòng chân thành, để phục tùng sự hiểu biết, lòng, và đời sống của chúng ta cho bất cứ điều gì mà dường như Ngài đã thực sự tuyên bố hay đòi hỏi. Và nếu chúng ta lệ thuộc ở bất kỳ mức độ hay phạm vi nào vào một sự tác động bổ sung và đặc biệt của Đức Thánh Linh để hiểu đúng điều mà Ngài đã thần cảm, thì điều không thể thiếu và bắt buộc đối với chúng ta là chúng ta nhận biết điều này, chúng ta cảm nhận và bày tỏ sự lệ thuộc này. Đây là một trạng thái tâm trí rõ ràng được đòi hỏi; sự vắng mặt hay thiếu sót của nó có khuynh hướng rõ ràng, theo các nguyên tắc thông thường của cách hành động thiêng liêng, ngăn cản chúng ta nhận được sự hướng dẫn và trợ giúp mà chúng ta đang cần, và sự hiện diện và đầy đủ của nó có khuynh hướng hoàn toàn ngược lại. Trên cơ sở của chân lý này, chúng ta được kêu gọi một cách trực tiếp hơn để tra hỏi xem có điều gì cụ thể hơn được đòi hỏi nơi chúng ta và thuộc khả năng của chúng ta hay không, mà khuynh hướng của nó theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời là, và kết quả của nó do đó có thể được trông đợi là, sự hướng dẫn và trợ giúp này sẽ được ban cho chúng ta. Và ở đây sự chú ý của chúng ta ngay lập tức bị thu hút và cố định bởi giáo lý Kinh Thánh lớn lao rằng Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài cho những ai cầu xin Ngài. Điều này ngay lập tức mở ra cho chúng ta một đặc ân lớn lao, và áp đặt lên chúng ta một bổn phận quan trọng — đặc ân và bổn phận của sự cầu nguyện. Nếu sự hiểu biết của chúng ta về ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời lệ thuộc vào sự tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh, và nếu Đức Thánh Linh được hứa cho những ai cầu xin Ngài, thì bổn phận của mọi người mong muốn biết một cách đầy đủ và đúng đắn ý nghĩa của Kinh Thánh là phải cầu nguyện không ngừng. Chính sự cầu nguyện như một bổn phận hơn là như một đặc ân mà chúng ta phải quan tâm ở đây, vì nó đến trước chúng ta dưới hình thức này, rằng một quy tắc hàng đầu và căn bản để hướng dẫn chúng ta trong việc tìm kiếm đạt tới sự hiểu biết về lời của Đức Chúa Trời là, chúng ta phải dồi dào trong sự cầu nguyện và nài xin cho sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh là Thần chân lý. Điều này hầu như không cần giải thích gì. Vấn đề lớn lao là, nghĩa vụ của bổn phận này phải được khắc sâu nơi sự hiểu biết và lòng chúng ta, và chính bổn phận ấy phải được chu toàn một cách trung tín và bền bỉ. Nhưng chưa đủ rằng chúng ta biến nó thành một phần trong những lời nài xin thông thường của chúng ta rằng Đức Thánh Linh sẽ hướng dẫn chúng ta vào mọi chân lý, và dẫn dắt chúng ta đến sự hiểu biết đúng đắn về lời
SỰ CẦU NGUYỆN CHO SỰ SOI SÁNG THUỘC LINH.
đã được thần cảm của Ngài; chúng ta nên cầu nguyện cho sự hiện diện và phước lành đặc biệt của Ngài trên mọi nỗ lực mà chúng ta thực hiện để xác định ý nghĩa của Kinh Thánh trong bất kỳ phần nào của lời Ngài mà sự chú ý của chúng ta có thể vào bất kỳ lúc nào được hướng tới. Xin cho tôi chỉ khắc sâu nơi các bạn và khẩn thiết nài xin các bạn nhớ và áp dụng những suy xét rõ ràng này, rằng những người, dù thừa nhận những chân lý lớn lao mà tôi đã đề cập một cách vắn tắt đến, mà lại không đi kèm mọi nỗ lực của họ nhằm tra xét ý nghĩa của bất kỳ phần nào của lời Đức Chúa Trời với lời cầu nguyện sốt sắng cho sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng chứng tỏ rằng họ không có ước muốn thật để biết điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho con người trong Kinh Thánh, và do đó không cần ngạc nhiên, và không có quyền phàn nàn rằng họ tiếp tục trong sự thiếu hiểu biết, hay rằng họ rơi vào sai lầm; và rằng, ngược lại, những người mà những lời cầu nguyện sốt sắng cho ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh đi trước và theo sau mọi nỗ lực của họ, trong việc sử dụng các phương tiện thích hợp, để xác định ý nghĩa của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, sẽ không chỉ được giữ khỏi mọi sai lầm nguy hiểm, mà còn sẽ đạt tới sự hiểu biết về Kinh Thánh đúng đắn và đầy đủ hơn nhiều so với điều họ có thể dễ dàng dự đoán, hay so với điều họ có thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác, rằng họ sẽ không chỉ tăng trưởng rất nhiều trong sự hiểu biết, mà còn sẽ trở nên hoàn toàn có khả năng dạy dỗ những người khác nữa.
Việc giáo lý lớn lao này về sự tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh trong việc hướng dẫn đến sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh được hiểu, xét về phương diện nó được bày tỏ, được tin tưởng, được ghi nhớ, và được áp dụng bởi tất cả các bạn, là điều quan trọng bậc nhất, và đó là lời cầu nguyện tha thiết của tôi rằng chính Ngài sẽ khắc sâu nó một cách mạnh mẽ nơi sự hiểu biết và lòng các bạn, và giúp các bạn luôn hành động dưới ảnh hưởng của nó. Nhưng hiện nay tôi không thể dừng lại lâu hơn về nó, và phải kết thúc bằng việc chỉ ra hai cách mà giáo lý này đã bị và có thể bị lạm dụng. Đôi khi đã xảy ra những trường hợp mà, khi có sự khác biệt về quan điểm nảy sinh về ý nghĩa của một phần Kinh Thánh, một trong các bên đã cố gắng giải quyết tranh chấp theo cách tóm tắt này, bằng cách khẳng định rằng mình có sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Thánh Linh, và đối thủ của mình thì không. Lời khẳng định này tự nó có thể là đúng, và người đưa ra nó có thể có cơ sở tốt để tin nó; nhưng một lời khẳng định như vậy không thể tạo ra ấn tượng lành mạnh hay có ích nào nơi bên kia. Hơn nữa, thật vậy, đó không phải là một cách hợp pháp để giải quyết tranh chấp. Câu hỏi vẫn còn — Ý nghĩa
chân thật của phần Kinh Thánh này là gì? Điều này phải được tra xét và xác định trong việc sử dụng thông thường các phương tiện thích hợp, và bằng việc áp dụng các phép thử hợp pháp thông thường, việc xem xét ý nghĩa của các từ một cách riêng lẻ và trong mối liên hệ của chúng, và về cấu trúc và mối liên hệ tương đối của các mệnh đề khác nhau. Mọi người đưa ra một cách giải thích về bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, và thúc giục người khác chấp nhận nó, đều bị buộc, nếu bị chất vấn, phải thiết lập tính đúng đắn của nó, bằng việc xem xét các từ như chúng đang đứng, và bằng việc áp dụng một cách công bằng cho chúng các nguyên tắc phê bình đã được công nhận và hợp pháp. Không có tiêu chuẩn nào khác ngoài luật pháp và lời chứng, và dù con người có thể tin chắc đến đâu rằng họ có sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Thánh Linh trong vấn đề này, họ không chỉ nên nhớ rằng sự suy xét này không có trọng lượng gì trong việc thuyết phục người khác, mà để tự giữ mình khỏi sai lầm và lừa dối, để thúc đẩy lợi ích của chân lý, để tôn cao danh dự của lời Kinh Thánh, và để bảo đảm những đối tượng lớn lao mà vì đó lời Kinh Thánh đã được thần cảm, mọi người đều có bổn phận — thứ nhất, rút ra mọi quan điểm của mình từ việc nghiên cứu cẩn thận và sự giải thích đúng đắn về những lời thực tế của Kinh Thánh; và thứ hai, luôn sẵn sàng trình bày các cơ sở mà trên đó họ đã áp dụng cách giải thích này cho chúng, và chỉ cho những người khác biệt với họ thấy rằng quan điểm đối lập không thực sự được sự giải thích đúng đắn về những lời mà Đức Thánh Linh đã thực sự sử dụng ủng hộ. Đôi khi người ta đã tưởng tượng, hay ít nhất con người đã hành động như thể họ tưởng tượng, rằng sự tác động của Đức Thánh Linh thay thế việc sử dụng hay áp dụng các phương tiện thông thường và thích hợp để xác định ý nghĩa chân thật và đúng đắn của các lời tuyên bố thực tế trong Kinh Thánh. Đây là một quan niệm hoàn toàn không có nền tảng, và đầy nguy hiểm. Khuynh hướng của nó là tạo ra sự lười biếng và cuồng tín, và lôi kéo con người vào sai lầm nguy hiểm. Người ta thường nói, và nói một cách đúng đắn, về công việc nên thánh, rằng con người phải lao động như thể họ có thể làm mọi sự, và cầu nguyện như thể họ không thể làm gì. Cũng vậy ở đây; con người phải sử dụng các phương tiện thông thường thích hợp để đạt được sự hiểu biết phê bình chính xác về ý nghĩa và phạm vi của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, như thể điều này hoàn toàn đủ để biết đầy đủ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời; và họ phải tìm kiếm sự dạy dỗ và hướng dẫn của Đức Thánh Linh, như thể không điều gì khác có ích lợi hay lợi thế gì. Những phương tiện thông thường và thích hợp là gì thì chúng ta phải tiến hành giải thích một cách vắn tắt ngay bây giờ.
BÀI GIẢNG XLVII.
QUYỀN PHÁN ĐOÁN RIÊNG TƯ, VÀ SỰ CẦN THIẾT CỦA VIỆC NGHIÊN CỨU KINH THÁNH CÁ NHÂN.
Chúng ta đã xem xét sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc hướng dẫn đến ý nghĩa chân thật và sự hiểu biết đúng đắn về lời của Đức Chúa Trời, không tuyên bố hiện nay sẽ đưa ra bất kỳ điều gì giống như một sự trình bày đầy đủ về sự tác động soi sáng của Đức Thánh Linh trong việc dẫn dắt vào mọi chân lý, như một giáo lý Kinh Thánh lớn lao, mà chỉ là một lời trình bày vắn tắt về bản chất chung của nó, và về sự cần thiết và tầm quan trọng của nó, như có thể minh họa nghĩa vụ của quy tắc thực tiễn lớn lao mà giáo lý ấy gợi ý là không thể thiếu trong việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, tức là, sự cầu nguyện sốt sắng và thường xuyên cho sự trợ giúp và hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Chúng ta đã hướng sự chú ý của các bạn đến hai điểm lớn lao mà trong đó Kinh Thánh được phân biệt với mọi sách khác, tức là — thứ nhất, nó đã được Đức Thánh Linh thần cảm hoàn toàn; và thứ hai, nó chỉ có thể được hiểu đúng đắn qua sự tác động đặc biệt của Ngài; và chúng ta đã cố gắng chỉ cho các bạn thấy những đặc điểm quan trọng này ảnh hưởng đến đâu và ở những phương diện nào cả tâm linh lẫn cách thức mà Kinh Thánh cần phải được nghiên cứu, và ý nghĩa của nó cần phải được tra xét. Xin cho tôi một lần nữa khắc sâu nơi các bạn tầm quan trọng tối cao của việc quan tâm trong mọi việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời của các bạn đến những chân lý lớn lao về chủ đề này đã được đặt trước các bạn, và đến những quy tắc thực tiễn mà chúng rõ ràng gợi ý, vì việc áp dụng và tuân giữ chúng là thiết yếu cho việc các bạn đạt được bất kỳ sự hiểu biết thật hay có giá trị nào về sự mặc khải của Đức Chúa Trời — bất kỳ sự hiểu biết nào như vậy về nó sẽ thực sự có ích cho các bạn hoặc với tư cách là những người có linh hồn cần được cứu, hoặc với tư cách là những người hầu việc Phúc Âm được kêu gọi lao động và canh giữ cho sự cứu rỗi của linh hồn những người khác. Mọi người tin vào
sự hiện hữu của Đức Thánh Linh như một ngôi vị riêng biệt, đều thừa nhận theo một nghĩa nào đó sự cần thiết của sự tác động của Ngài để hiểu đúng chân lý thiêng liêng và giải thích đúng các lời tuyên bố trong Kinh Thánh, mặc dù nhiều người đã giữ những quan niệm rất thiếu sót và sai lầm về chủ đề này. Ngay cả những người Công giáo La Mã cũng thừa nhận rằng chúng ta được hướng dẫn chắc chắn đến ý nghĩa đúng đắn của lời Đức Chúa Trời chỉ bởi sự tác động của Đức Thánh Linh; nhưng họ phủ nhận rằng Đức Thánh Linh được hứa cho con người nói chung và từng cá nhân, hay rằng họ có quyền tự mình giải thích Kinh Thánh. Họ cho rằng lời hứa chỉ được ban cho Hội Thánh, tức là cho các chức viên và đại diện, rằng do đó thuộc về Hội Thánh việc giải thích, và rằng các cá nhân riêng tư phải lấy quan điểm của mình về ý nghĩa của Kinh Thánh từ các quyết định của Hội Thánh. Để thiết lập những quan điểm này, những người Công giáo La Mã bị buộc phải chứng minh — thứ nhất, các cá nhân riêng tư bị cấm giải thích Kinh Thánh cho chính mình, hay ít nhất họ không có quyền trông đợi sự hướng dẫn và trợ giúp của Đức Thánh Linh trong việc tìm kiếm xác định ý nghĩa của Kinh Thánh; và thứ hai, Đức Chúa Trời đã ủy quyền và thiết lập một người giải thích Kinh Thánh sống động, không thể sai lầm và thường trực trong Hội Thánh. Về luận điểm thứ hai trong những luận điểm này, trước đây chúng ta đã có dịp đưa ra một số nhận xét nhằm mục đích chỉ cho các bạn thấy — thứ nhất, Đức Chúa Trời đã không bổ nhiệm bất kỳ người giải thích sống động không thể sai lầm nào trong Hội Thánh; thứ hai, sự đồng thuận của các Giáo phụ, mà theo họ Hội Thánh cần phải được hướng dẫn trong việc giải thích Kinh Thánh, không phải là một tiêu chuẩn được ủy quyền hay an toàn hay khả thi để tuân theo trong vấn đề này; và thứ ba, Hội Thánh La Mã không có tư cách gì để nhận vai trò này, vì Hội Thánh ấy chưa bao giờ đưa ra một cách giải thích được ủy quyền về bất kỳ chương nào của Kinh Thánh, và vì có thể chứng minh một cách thuyết phục rằng Hội Thánh ấy đã dạy nhiều giáo lý được tuyên bố là dựa trên lời của Đức Chúa Trời, mà thế mà rõ ràng không phù hợp với ý nghĩa chân thật của các lời tuyên bố của nó. Vì đối tượng chính của chúng ta trong bài giảng này là minh họa quyền và bổn phận của con người trong việc tự mình giải thích Kinh Thánh, trong việc thực hành các năng lực của chính mình, và trên trách nhiệm của chính mình, để nhấn mạnh nơi các bạn như quy tắc thực tiễn lớn lao đầu tiên để hướng dẫn các bạn đến sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh rằng mỗi người trong các bạn, vì chính mình, phải đem các quyền năng và năng lực của chính mình áp dụng một cách chặt chẽ và kiên định vào việc tra xét ý nghĩa của nó, nên chúng ta có thể lưu ý một chút ngay bây giờ đến luận điểm đầu tiên trong những luận điểm Công giáo La Mã này. Lập trường mà
PHÁN ĐOÁN RIÊNG TƯ.
người Công giáo La Mã giữ về chủ đề này có thể được tóm tắt trong ba lời khẳng định này — thứ nhất, các cá nhân riêng tư bị chính Kinh Thánh cấm giải thích Kinh Thánh; thứ hai, sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh được hứa không phải cho các cá nhân mà cho Hội Thánh hay các chức viên của Hội Thánh; và thứ ba, việc ban cho mỗi người quyền tự mình giải thích Kinh Thánh trên trách nhiệm của chính mình, chính là biến những quan niệm và tưởng tượng của mỗi người thành quy tắc đức tin của mình.
Về điểm đầu tiên trong những điểm này, bằng chứng mà họ thường đưa ra, và bằng chứng duy nhất mà họ phải viện dẫn, là 2 Phi-e-rơ 1:20 — “Trước hết phải biết rằng không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng mà giải nghĩa được, vì lời tiên tri xưa chẳng hề bởi ý người mà ra, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra, được Đức Thánh Linh cảm thúc.” Giờ đây, lời tuyên bố này, rằng không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng mà giải nghĩa được, là một lời mà ý nghĩa chính xác của nó không dễ xác định hay quyết định. Nhiều cách giải thích khác nhau về nó đã được đề xuất, và khó có thể nói rằng có bất kỳ cách nào trong số đó mà đa số các thẩm phán có thẩm quyền đều đồng ý về tính đúng đắn của nó. Tuy nhiên, không có khó khăn gì trong việc chứng minh rằng, bất kể ý nghĩa chính xác của nó có thể là gì, nó không hề ủng hộ chút nào quan niệm của người Công giáo La Mã rằng nó cấm hay ngăn cản các cá nhân riêng tư tự mình giải thích Kinh Thánh cho chính họ; vì thứ nhất, xét một cách nghiêm ngặt, nó chỉ áp dụng cho các phần tiên tri của Kinh Thánh, chứ không áp dụng cho Kinh Thánh nói chung; và thứ hai, nó được suy ra ngay lập tức như một hệ luận từ chân lý lớn lao rằng lời tiên tri đã được ban cho bởi sự thần cảm của Đức Thánh Linh, và do đó nó phải liên quan đến mọi người một cách bình đẳng, dù tập thể hay cá nhân, dù trong khả năng công khai hay riêng tư của họ. Thật vậy, trong tất cả các cách giải thích đã được đề xuất về đoạn này, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng cách được ủng hộ tốt nhất trên toàn thể là cách gán cho nó ý nghĩa này — rằng các lời tiên tri trong Kinh Thánh không phải do sự mặc khải riêng của chúng, tức là, không chỉ xuất phát từ các tác giả đã truyền đạt chúng, và lý do là vì khi ấy con người đã không nói theo ý riêng của mình, nhưng như được Đức Thánh Linh cảm thúc. Nhưng trong khi quan niệm Công giáo La Mã về tính bất hợp pháp của việc các cá nhân riêng tư tự mình giải thích Kinh Thánh như vậy không nhận được sự ủng hộ nào từ đoạn này, nó bị mâu thuẫn bởi mọi điều chúng ta biết liên quan đến ý định lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc thần cảm Kinh Thánh, trong việc đưa chúng vào tay loài
1 Xem Storr và Flatt, trang 69.
người, và đòi hỏi họ phải tra cứu và nghiên cứu chúng. Nếu con người phải đọc và tra cứu Kinh Thánh, thì ít nhất sự suy đoán là, và trừ khi có thể đưa ra một bằng chứng rõ ràng và tích cực nào đó về phía đối lập thì sự chắc chắn là, họ không chỉ được quyền mà còn bị buộc phải tra xét ý nghĩa của Kinh Thánh và tự mình xác định nó trong việc thực hành các năng lực của chính mình. Cùng một ý niệm chung này cũng có thể được áp dụng trong việc bác bỏ lời khẳng định của người Công giáo La Mã về lời hứa của Đức Thánh Linh. Nếu Đức Chúa Trời đã biến lời Ngài thành tài sản công cộng và đặt nó vào tay con người để họ có thể tra cứu nó và biết ý muốn của Ngài, và nếu sự tác động của Đức Thánh Linh là cần thiết để giúp con người sử dụng nó một cách đúng đắn, thì sự suy đoán, và trừ khi có thể đưa ra bằng chứng tích cực về phía ngược lại thì sự chắc chắn, là những người có lời đã được viết ra hoàn toàn được bảo đảm để cầu xin và trông đợi sự hướng dẫn và dạy dỗ của Đức Thánh Linh; và mặc dù có một số lời hứa về Đức Thánh Linh mà có thể một cách hợp lý cho rằng đã được phán đặc biệt cho các sứ đồ, và giờ đây chỉ có thể được những người kế vị của họ với tư cách là chức viên trong Hội Thánh viện dẫn, thế mà không ai giả vờ rằng có bất kỳ thẩm quyền Kinh Thánh nào để giới hạn sự tác động soi sáng của Đức Thánh Linh cho họ, hay để cho rằng bất kỳ ai có lời của Đức Chúa Trời, và mong muốn hiểu và áp dụng nó, đều không được bảo đảm để cầu xin và trông đợi điều này. Không thể phủ nhận rằng có nhiều đoạn trong Tân Ước rõ ràng khẳng định hay ngụ ý rằng những người chưa được cải đạo được Đức Thánh Linh hướng dẫn đến sự hiểu biết cứu rỗi về chân lý như trong Chúa Giê-xu, và rằng sau đó họ được Ngài hướng dẫn vào mọi chân lý cần thiết; và vì hiện nay chúng ta không có phương tiện chắc chắn nào để biết ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho sự cứu rỗi của chúng ta ngoại trừ qua lời đã được viết ra, nên sự tác động soi sáng của Ngài phải được thi thố trong việc hướng dẫn họ đến sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của Kinh Thánh. Và nếu họ hưởng sự hướng dẫn của Ngài trong việc dẫn dắt họ đến sự hiểu biết về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, họ được bảo đảm để cầu xin và trông đợi sự trợ giúp của Ngài trong mọi nỗ lực tiếp theo của họ để xác định, nhận thức, và áp dụng ý nghĩa của mọi phần Kinh Thánh.
Nhưng suy xét có vẻ hợp lý nhất mà những người Công giáo La Mã đưa ra về chủ đề này là điều này, rằng nếu mọi người đều được quyền tự mình giải thích Kinh Thánh, thì điều này thực sự chỉ là biến những quan niệm hay tưởng tượng của mỗi người về ý nghĩa của Kinh Thánh thành quy tắc đức tin của mình. Nhưng tính hợp lý bề ngoài này biến mất khi chúng ta chỉ chú ý đến
PHÁN ĐOÁN RIÊNG TƯ.
tình trạng chân thật của vấn đề. Không người Tin Lành nào chủ trương hay thừa nhận rằng quy tắc đức tin, tiêu chuẩn mà theo đó các quan điểm và hạnh kiểm của con người cần phải được điều chỉnh, là bất kỳ điều gì khác ngoài lời của Đức Chúa Trời như Ngài đã ban cho chúng ta, hay rằng con người được bảo đảm để áp dụng bất kỳ cách giải thích nào cho bất kỳ phần nào của lời Đức Chúa Trời mà có thể phù hợp với tưởng tượng hay khuynh hướng riêng của họ, lợi ích hay tiện lợi của họ; và không thể chứng minh rằng những quan niệm này hay bất kỳ điều gì giống chúng đều bao hàm trong, hay suy ra từ, bất kỳ nguyên tắc nào họ giữ. Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời hoàn toàn chứa đựng trong các lời tuyên bố thực tế của lời đã được viết ra của Ngài như nó đang đứng. Tất cả đều ở đó, và không ở nơi nào khác; chính lời ấy, và duy nhất lời ấy, là tiêu chuẩn. Nhưng ai sẽ tìm ra ý nghĩa của nó? và điều này sẽ được xác định như thế nào? Những người mà Đức Chúa Trời đã ban lời ấy cho thì bị buộc phải sử dụng nó tốt nhất theo khả năng của mình cho mục đích mà vì đó nó đã được ban cho họ. Nếu Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm một người giải thích sống động không thể sai lầm để công bố ý nghĩa của nó, họ dĩ nhiên phải phục tùng một cách tuyệt đối quyết định của người ấy; và nếu không, họ phải tự mình tìm ra nó, trong việc sử dụng đúng đắn những phương tiện và sự trợ giúp mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, hay đặt trong tầm tay của họ. Không có con đường trung gian nào giữa hai điều này, hoặc con người phải nhận ý nghĩa của các lời tuyên bố trong Kinh Thánh dựa trên thẩm quyền của người khác, hoặc họ phải tự mình xác định và hoàn toàn tin chắc trong tâm trí của chính mình. Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi — thật vậy, Ngài đã cấm rõ ràng — chúng ta nhận ý nghĩa của lời Ngài dựa trên thẩm quyền thuần túy của bất kỳ người hay nhóm người nào; và do đó kết luận không thể tránh khỏi là, chúng ta phải tự mình tra xét nó, và nhận các giáo lý và giới răn cuối cùng dựa trên sự xác tín của sự hiểu biết của chính mình rằng chúng phù hợp với điều mà lời của Đức Chúa Trời thực sự dạy dỗ.
Việc chúng ta không có một người giải thích Kinh Thánh sống động mà trên các quyết định của người ấy chúng ta có thể an toàn nương cậy, trong các sắc lệnh của người ấy về điều thực sự là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời mà chúng ta được bảo đảm và bị buộc phải tán thành, có thể là một điều bất hạnh. Nhưng Đức Chúa Trời đã không cung cấp và đã không chỉ cho chúng ta bất kỳ người giải thích nào như vậy, và do đó chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng sự thiếu vắng nó, tìm cách xác định bổn phận của chính chúng ta trong vấn đề này trong những hoàn cảnh thực tế mà chúng ta đang ở, và chu toàn nó tốt nhất theo khả năng của mình. Nhiều người có thể được đặt trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào những hoàn cảnh mà trong đó họ có những phương tiện rất ít ỏi và không đầy đủ để đạt được sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn về ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời, và trong đó họ
đều phụ thuộc ở một mức độ đáng kể vào người khác trong việc sử dụng và phát huy những phương tiện ấy. Những cơ hội mà con người được hưởng để đạt tới một sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn về ý nghĩa của Kinh Thánh thay đổi vô hạn tùy theo hoàn cảnh của họ, từ trường hợp của những người chưa từng được dạy đọc chút nào, và hoàn toàn phụ thuộc vào sự dạy dỗ bằng miệng, cho đến những người có thể tự mình đọc Kinh Thánh bằng các ngôn ngữ gốc, với mọi giai đoạn trung gian đều kèm theo những sự khác biệt lớn về các lợi thế hay phương tiện phụ trợ để đạt tới một sự hiểu biết đúng đắn và toàn diện về Kinh Thánh. Nhưng những sự khác biệt này chỉ liên quan đến quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong việc ban cho con người những đặc ân và cơ hội theo ý muốn riêng của Ngài, và như điều có vẻ tốt lành trước mắt Ngài. Chúng không hề ảnh hưởng, dù trong lập luận hay trong thực tế, đến tính chất của lời đã được viết ra, đến những mục đích mà lời ấy được định để phục vụ, và sự thích hợp của lời ấy để hoàn thành những mục đích đó, hay — điều liên quan trực tiếp hơn đến chủ đề hiện tại của chúng ta — đến bổn phận của con người đối với lời ấy, những nghĩa vụ mà họ phải gánh chịu để sử dụng và phát huy nó cho những đối tượng đã định của nó đến mức tối đa khả năng của họ, và trên trách nhiệm của chính họ. Không một sự xem xét nào trong số này, cũng không bất kỳ sự xem xét nào khác, hề ảnh hưởng đến lập trường rằng Kinh Thánh là tiêu chuẩn duy nhất của đức tin và thực hành, hay rằng con người phải sử dụng và phát huy đến mức tối đa mọi phương tiện họ có để xác định ý nghĩa thật sự của mọi lời tuyên bố trong đó. Con người không có quyền đem bất kỳ quan niệm hay tưởng tượng nào của riêng mình vào Kinh Thánh, cố gắng tìm được một sự ủng hộ nào đó cho chúng từ Kinh Thánh, rồi sau đó nêu chúng lên, và thúc ép chúng lên người khác như là ý của Đức Chúa Trời. Bổn phận duy nhất của họ trong vấn đề này chỉ là xác định điều Đức Chúa Trời đã thật sự mặc khải, tức là sử dụng với sự siêng năng, trung tín và kiên trì tối đa mọi phương tiện trong khả năng của họ mà qua đó kết quả này có thể đạt được. Những quan niệm hay tưởng tượng thuần túy của riêng một người về ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là, và không nên là, quy tắc cho chính người ấy hay cho người khác. Lời kêu gọi vẫn luôn luôn là, trong mọi lúc và mọi hoàn cảnh, và đối lập với thẩm quyền của mọi người, đến lời tuyên bố của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài, đến những lời tuyên bố thật sự của Đức Thánh Linh được hiểu đúng và áp dụng đúng. Đúng là chúng ta không có một vị thẩm phán không thể sai lầm nào để quyết định một cách có thẩm quyền và dứt khoát về những cách giải thích xung đột có thể được đưa ra cho những lời tuyên bố trong Kinh Thánh. Nhưng điều này chúng ta không thể tránh được, và nó không hề ảnh hưởng đến bổn phận của chúng ta hay đến
HỌC TẬP CÁ NHÂN.
trách nhiệm của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta một người giải thích không thể sai lầm về lời của Ngài, thì Ngài cũng không yêu cầu chúng ta phải phục tùng sự hiểu biết và lương tâm của mình dưới thẩm quyền của bất kỳ người nào hay tập thể người nào trong việc hình thành những quan niệm của chúng ta về ý nghĩa của bất kỳ lời tuyên bố nào trong lời của Ngài. Ngài đã đặt lời của Ngài vào tay chúng ta, Ngài không chỉ ban cho chúng ta một quyền, mà còn đặt lên chúng ta một nghĩa vụ phải xem xét và giải thích lời ấy; Ngài đã đặt lên chúng ta một trách nhiệm nghiêm trọng, và chính Ngài sẽ gọi chúng ta đến để khai trình về việc sử dụng mà chúng ta đã làm đối với những cơ hội Ngài đã ban cho chúng ta để biết ý muốn của Ngài. Ý muốn của Ngài được bày tỏ đầy đủ trong lời của Ngài, dù con người có hiểu và giải thích đúng lời ấy hay không; và bởi lời ấy cuối cùng tất cả chúng ta đều phải bị xét đoán. Con người không thể trốn tránh trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã đặt lên họ. Mỗi người phải mang gánh nặng của chính mình. Thật vậy, các linh mục theo Giáo Hoàng một cách nhất quán đã nhận lo liệu cho sự cứu rỗi của những người phục tùng sự kiểm soát của họ. Thật vậy, toàn bộ hệ thống của Giáo Hoàng có thể nói là thực chất được tóm gọn trong nguyên tắc bao quát này, rằng các linh mục nhận lo liệu cho sự cứu rỗi của dân chúng với điều kiện là họ phó thác chính mình cả hồn lẫn xác, cả sự hiểu biết lẫn lương tâm, cả con người lẫn tiền bạc, cho sự định đoạt của các linh mục ấy. Nhưng họ không thể đưa ra bảo đảm nào cho việc thực hiện phần của họ trong giao ước, và họ phải được xem là thực sự những tác nhân của Sa-tan, là những kẻ giao nộp nạn nhân của mình hoàn toàn vào tay hắn. Họ là những kẻ mù dẫn những kẻ mù, và cả hai đều rơi xuống hố. Tất cả những ai được Đức Chúa Trời ban cho lời của Ngài đều bị buộc phải tra cứu và học hỏi lời ấy. Họ có thể chắc chắn rằng trong việc sử dụng đúng đắn các phương tiện chính đáng, họ sẽ thu được từ lời ấy một sự hiểu biết về ý muốn của Ngài đủ để khiến họ khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Chắc chắn rằng không một ai có quyền tiếp cận lời của Đức Chúa Trời, và có khả năng đọc lời ấy, lại không đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, tức là sự sống đời đời, trừ khi do lỗi của chính mình. Nhưng mọi người có quyền tiếp cận lời của
Đức Chúa Trời đều bị buộc phải đạt được một sự hiểu biết đúng đắn và đầy đủ nhất có thể về ý nghĩa của mọi lời tuyên bố trong đó; và nghĩa vụ này đặc biệt đè nặng lên những người khao khát trở thành những người dạy dỗ tôn giáo cho người khác. Và điều mà tôi chủ yếu mong muốn khắc sâu vào lòng các bạn là, sự hiểu biết này trong toàn bộ phạm vi của nó phải là kết quả của việc học tập Kinh Thánh một cách cá nhân của chính các bạn. Tác động của Đức Thánh Linh không thay thế việc sử dụng mọi phương tiện tự nhiên, thông thường và thích hợp để đạt được một sự hiểu biết đúng đắn và chính xác
về ý nghĩa của những lời tuyên bố trong đó; và phương tiện dẫn đầu không thể thiếu để đạt được điều này là việc học tập Kinh Thánh một cách cẩn thận và chính xác của chính cá nhân. Không chỉ đúng rằng chúng ta không được nhận lấy ý nghĩa của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh một cách tin cậy từ bất kỳ người nào hay tập thể người nào, mà chúng ta còn phải tích cực tự mình khám phá ra nó bằng sự điều tra cá nhân của chính mình. Không một người nào sẽ có được một sự nhận thức rõ ràng và rành mạch về ý nghĩa của bất kỳ phần nào trong Kinh Thánh trừ khi người ấy đã thật sự đem các năng lực và khả năng của tâm trí mình tác động lên phần ấy.
Thật vậy, có nhiều lời tuyên bố trong Kinh Thánh rõ ràng và đơn giản đến nỗi hầu như không cần bất kỳ sự điều tra nào để xác định ý nghĩa của chúng. Nhưng cũng có nhiều lời tuyên bố khác có tính chất khác hẳn, mà ý nghĩa của chúng chỉ có thể xác định được bằng nhiều công sức và học tập, và vì thế chúng ta có bổn phận cấp bách phải sử dụng những điều đó. Bài học thực tiễn quan trọng nhất có thể được nhấn mạnh với các bạn, kế tiếp bài học về việc tìm kiếm và nương cậy vào tác động soi sáng của Đức Thánh Linh, là bài học về nghĩa vụ cấp bách và sự cần thiết không thể thiếu của việc học tập một cách sát sao, cẩn thận và kiên trì những lời tuyên bố thật sự trong lời của Đức Chúa Trời, và về việc tận tâm dốc hết mọi năng lực của tâm trí các bạn, và mọi nguồn lực của sự hiểu biết của các bạn, vào mục tiêu xác định ý nghĩa và nội dung chính xác của mọi điều chứa đựng trong đó. Không có sự hiểu biết thật sự nào về lời của Đức Chúa Trời có thể đạt được, không có ý niệm rõ ràng và xác định nào về ý nghĩa của những lời tuyên bố trong đó, không có gì giống như một sự bảo đảm có căn cứ vững chắc rằng các bạn đã xác định được ý của Đức Chúa Trời trong bất kỳ phần nào của lời đã được viết ra của Ngài, trừ khi chính các bạn đã học tập lời ấy một cách sát sao và cẩn thận, trừ khi các bạn đã đặt những từ ngữ và mệnh đề của nó dưới một sự xem xét chính xác và nghiêm ngặt. Không gì có thể bù đắp cho sự thiếu sót này. Các bạn phải tự mình học tập lời của Đức Chúa Trời; không ai có thể học thay cho các bạn. Lời ấy cần và hoàn toàn xứng đáng với sự áp dụng mãnh liệt mọi năng lực và khả năng của các bạn. Thật vậy, đã có nhiều điều được viết ra để giải thích và làm sáng tỏ lời của Đức Chúa Trời, và nhiều sự trợ giúp có thể thu được từ công lao của những người đã dành nhiều sự chú ý cho việc giải thích Kinh Thánh. Nhưng không việc đọc các tác phẩm của những người minh họa Kinh Thánh hay những nhà chú giải Kinh Thánh thánh nào sẽ có ích nhiều trong việc đem lại cho các bạn một sự hiểu biết thật sự về lời ấy, trừ khi các năng lực của chính tâm trí các bạn được đem ra tác động lên việc điều tra lời ấy. Điều này đúng một cách phổ quát đối với mọi ngành
HỌC TẬP PHÊ BÌNH,
277
học tập, rằng nhiều sự trợ giúp có thể thu được từ công lao của những người đã đi trên cùng một con đường trước chúng ta. Nhưng nó cũng đúng một cách phổ quát rằng việc chỉ đọc những gì người khác đã viết, mà không có sự vận dụng đầy đủ và sát sao các khả năng của chính chúng ta, sẽ không bao giờ dẫn chúng ta đến việc sở hữu bất kỳ sự hiểu biết rõ ràng, được tiêu hóa kỹ lưỡng và có hiệu quả nào về bất kỳ chủ đề nào. Điều này đặc biệt đúng đối với việc học tập Kinh Thánh. Không việc học tập các nhà chú giải nào sẽ dẫn các bạn đến một sự hiểu biết về lời của Đức Chúa Trời xứng đáng với tên gọi ấy, trừ khi các bạn nghiên cứu cẩn thận chính lời ấy. Vì các bạn phải tự mình gánh chịu trách nhiệm về mọi ý kiến mà các bạn hình thành về ý nghĩa của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, nên các bạn cũng nên thấy rằng mình thật sự hình thành chúng, và biết được căn cứ mà chúng dựa vào. Trong khi có rất nhiều sự thiếu hiểu biết về ý nghĩa thật sự của Kinh Thánh, một sự thiếu hụt lớn về những quan niệm rõ ràng và xác định về nội dung của những lời tuyên bố trong đó, thì cũng có rất nhiều điều thật sự khác rất ít về bản chất so với điều này, đó là việc nhận lấy những quan niệm của chúng ta, dù chúng là gì, về ý nghĩa của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh một cách tin cậy từ người khác. Việc chúng ta biết một điều gì đó về công lao của người khác trong việc giải thích Kinh Thánh là đúng, và khi được sử dụng đúng cách, chúng có thể mang lại cho chúng ta những lợi ích quan trọng; nhưng trừ khi chúng ta thật sự đem các năng lực và khả năng của mình tác động lên việc điều tra ý nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta sẽ thậm chí không thể sử dụng đúng đắn và có lợi công lao của người khác. Chúng ta sẽ chỉ bị bối rối và lúng túng bởi những gì mình đọc, và sẽ không thu được sự hiểu biết rõ ràng và lành mạnh nào về Kinh Thánh. Vậy hãy để điều này trở thành một quy tắc cố định và căn bản với các bạn là đem mọi năng lực và khả năng của mình tác động lên việc điều tra chính xác và phê bình về ý nghĩa của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh. Đừng tiếc công sức nào. Hãy dành mọi sự chú ý thích đáng, và hãy để sự chú ý này tiếp tục cho đến khi các bạn không chỉ hình thành được một quan niệm rành mạch về ý nghĩa của bất kỳ phần nào trong Kinh Thánh mà sự chú ý của các bạn có thể hướng tới, mà còn cho đến khi các bạn làm chủ được những căn cứ mà ý nghĩa thật sự của nó có thể được xác lập và bênh vực. Thật vậy, không cần thiết, và cũng không đúng, rằng sự chú ý chính xác và cẩn thận đến ý nghĩa chính xác của từng từ ngữ và mệnh đề mà trước đây, khi minh họa sự khó khăn của việc giải thích Kinh Thánh, chúng tôi đã chỉ cho các bạn là hàm ý trong bổn phận tra cứu Kinh Thánh, phải được thực hành trong mọi dịp.
20
575
Khi các bạn đọc lời của Đức Chúa Trời, các bạn thường nên đọc nó với mục đích cải thiện bản thân mình, trau dồi những cảm xúc sùng kính và những tình cảm thánh khiết, mà không dừng lại để xem xét tỉ mỉ ý nghĩa của từng từ ngữ và nội dung cùng sự liên kết của các mệnh đề. Và ngay cả với mục đích đơn thuần là hiểu ý nghĩa của nó, các bạn cũng cần đôi khi đọc qua những phần khá lớn của nó cùng một lúc, để theo dõi phạm vi và sự liên kết chung, và mối quan hệ của các phần với nhau, mà không chú ý nhiều trong lúc ấy đến ý nghĩa và sự liên hệ chính xác của những lời tuyên bố đặc biệt. Tuy nhiên, không được quên rằng một sự hiểu biết thật sự về lời của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào một sự hiểu biết chính xác về ý nghĩa của những lời tuyên bố đặc biệt, và rằng điều này chỉ có thể đạt được bằng một cuộc điều tra phê bình tỉ mỉ và chi tiết về nội dung của chúng. Và trong khi mọi năng lực và khả năng của các bạn cần được đem ra tác động lên việc học tập chính xác và cẩn thận những lời tuyên bố thật sự trong Kinh Thánh, trong khi điều này phải được thực hiện, và thực hiện với sự áp dụng siêng năng và kiên trì, thì nó phải được thực hiện dưới một cảm giác sâu sắc về trách nhiệm. Việc xác định và đưa ra ý và ý muốn của Đức Chúa Trời từ lời của Ngài là công việc quan trọng nhất mà con người có thể tham gia. Sai lầm hay nhầm lẫn ở đây nguy hiểm và tai hại hơn bất cứ nơi nào khác. Nếu chúng ta không nắm bắt đúng ý nghĩa của bất kỳ phần nào trong Kinh Thánh do sự bất cẩn hay cẩu thả, do thiếu sự học tập hay chú ý thích đáng, hay do nuông chiều bất kỳ định kiến hay thành kiến nào của riêng mình, do đem bất kỳ quan niệm định trước nào đến với lời ấy, hay do bất kỳ ước muốn nào muốn làm cho lời ấy phục vụ cho bất kỳ mục đích cá nhân hay đảng phái nào; nói tóm lại, vì chúng ta không thành thật và tối cao mong muốn biết ý và ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, hay không sử dụng đúng đắn những phương tiện thích hợp để xác định điều này, thì chúng ta phạm tội, chúng ta phạm tội chống lại linh hồn của chính mình, và chúng ta trở nên công cụ gây hại cho linh hồn của người khác. Các mục sư của Phúc Âm, là những người được kêu gọi để giải thích lời của Đức Chúa Trời cho sự dạy dỗ của đồng loại mình, chịu những nghĩa vụ đặc biệt phải xem xét kỹ lưỡng và xác định đầy đủ ý nghĩa của bất kỳ phần nào trong Kinh Thánh trước khi họ dám giải thích nó cho người khác hay áp đặt nó lên người khác. Việc đưa ra nhiều quan sát và lời khuyên tốt đẹp và hữu ích khi bình luận về bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào là chưa đủ, nếu các bạn không đưa ra ý nghĩa thật sự của đoạn ấy, và suy ra những quan sát và lời khuyên của mình từ một cách giải thích đúng
HỌC TẬP PHÊ BÌNH.
đắn về đoạn ấy. Điều này các bạn phải làm nếu các bạn muốn thi hành đúng bổn phận của mình với tư cách là những người dạy dỗ tôn giáo cho người khác, với tư cách là những mục sư có khả năng và trung tín của Giao Ước Mới. Bất cứ điều gì cần thiết để trang bị và chuẩn bị cho các bạn làm điều này đều phải được thu thập và bảo đảm; và một khi đã thu thập và bảo đảm được, thì phải được sử dụng một cách siêng năng, có lương tâm và kiên trì dưới một ý thức sâu sắc về trách nhiệm của mình, với một ước muốn thành thật và tối cao để đạt được mục tiêu này, và với lời cầu nguyện sốt sắng xin Đức Thánh Linh hướng dẫn và dạy dỗ.
BÀI GIẢNG XLVIII.
BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN, CHƯƠNG I, MỤC 9 — KINH THÁNH TỰ GIẢI THÍCH CHÍNH MÌNH — Ý NGHĨA KÉP — CÁC HÌNH BÓNG — Ý NGHĨA NGỮ PHÁP HAY LỊCH SỬ.
Điều được nói trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin về chủ đề giải thích Kinh Thánh được chứa trong mục thứ chín của chương thứ nhất, và được diễn đạt bằng những lời này — “Quy tắc không thể sai lầm để giải thích Kinh Thánh là chính Kinh Thánh, và vì thế, ở đâu có câu hỏi về ý nghĩa thật sự và đầy đủ của bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào (ý nghĩa ấy không phải là nhiều mà là một), thì ý nghĩa ấy phải được tìm kiếm và biết đến qua những chỗ khác nói rõ ràng hơn.” Những lập trường chính được dạy ở đây là những điều sau — thứ nhất, Kinh Thánh tự giải thích chính mình; thứ hai, ý nghĩa của nó không phải là nhiều mà là một; và thứ ba, sự hiểu biết về ý nghĩa của những đoạn tối nghĩa chủ yếu đạt được bằng cách so sánh chúng với những đoạn song song, đặc biệt với những đoạn ít tối nghĩa hơn. Và việc xem xét ngắn gọn những lập trường này có thể gợi ra một số quan sát thực tiễn hữu ích liên quan đến việc giải thích Kinh Thánh. Trước hết, Kinh Thánh tự giải thích chính mình, hay quy tắc không thể sai lầm để giải thích Kinh Thánh là chính Kinh Thánh. Giờ đây, điều này không có nghĩa là không một cuốn sách nào khác ngoài Kinh Thánh cần được biết đến và học tập bởi những người mong muốn biết đúng ý nghĩa của Kinh Thánh. Lời tuyên bố này hoàn toàn không nhằm đề cập đến câu hỏi, vốn đôi khi đã được tranh luận, về sự cần thiết và lợi ích của việc học tập đối với việc giải thích Kinh Thánh. Hoàn toàn đúng rằng con người, chỉ bằng cách nghiên cứu cẩn thận Kinh Thánh bằng tiếng Anh, mà không đọc những cuốn sách khác, có thể đạt được một mức độ lớn sự quen thuộc với chân lý thiêng liêng, đến nỗi không chỉ tự mình trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi, mà còn đóng góp nhiều cho phúc lợi thuộc linh của người khác. Nhưng
KINH THÁNH TỰ GIẢI THÍCH CHÍNH MÌNH.
điều này không liên quan gì đến câu hỏi về sự hiểu biết về lời của Đức Chúa Trời mà những người có quyền tiếp cận lời ấy bằng các ngôn ngữ gốc phải sở hữu, và về những phương tiện mà nhờ đó sự hiểu biết này có thể được làm cho rộng rãi, chính xác và đầy đủ nhất có thể. Và một sự hiểu biết thấu đáo và chính xác về Kinh Thánh bằng ngôn ngữ gốc không thể đạt được nếu không đọc qua và nghiên cứu cẩn thận nhiều cuốn sách khác ngoài chính Kinh Thánh. Vậy nguyên tắc cho rằng Kinh Thánh tự giải thích chính mình không hàm ý rằng không có cuốn sách nào khác được đọc và học tập để thu được một sự hiểu biết thấu đáo về ý nghĩa của nó. Nó không loại trừ việc sử dụng hay áp dụng bất kỳ tài liệu nào, thuộc bất kỳ loại nào, hay bắt nguồn từ bất kỳ nguồn nào, mà tự nó thích hợp, theo những nguyên tắc thông thường của cấu tạo con người, hay những quy luật thông thường của triết học và phê bình, để mang lại bất kỳ sự giúp đỡ hay hỗ trợ nào, trực tiếp hay gián tiếp, cho việc đạt tới một sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của nó. Trái lại, tất cả những điều này, con người có bổn phận, khi họ có phương tiện và cơ hội, phải sử dụng và áp dụng. Lời tuyên bố như được trình bày trong Bản Tuyên Xưng chủ yếu và trước hết được nhằm loại trừ việc áp dụng truyền thống và sự đồng thuận của các Giáo Phụ, và của mọi thứ ngoài chính Kinh Thánh, như những quy tắc hay tiêu chuẩn có thẩm quyền để xét đoán một cách tối hậu và dứt khoát về ý nghĩa của những lời tuyên bố trong đó. Truyền thống và sự đồng thuận của các Giáo Phụ không phải là, như Hội Thánh Rô-ma duy trì, những quy tắc giải thích không thể sai lầm, vì — thứ nhất, trên thực tế, chúng không cung cấp những tài liệu có thể được đem ra tác động lên việc giải thích nhiều đoạn Kinh Thánh, bởi vì có ít đoạn văn, nếu có, mà ý nghĩa của chúng hiện nay là chủ đề tranh luận, mà về chúng có thể chứng minh rằng một quan điểm đặc biệt nào đó về ý nghĩa của chúng đã phổ biến rộng rãi trong Hội Thánh sơ khai, và thường được các Giáo Phụ chấp nhận; và vì, thứ hai, ngay cả khi điều này có thể được xác lập đối với bất kỳ đoạn đặc biệt nào, cũng không có căn cứ nào để duy trì rằng điều này phải lập tức, và tự nó, được nhận làm một lý do có thẩm quyền đầy đủ để chấp nhận quan điểm đó về nội dung của nó. Các tác phẩm của các Giáo Phụ và lịch sử của Hội Thánh nguyên thủy chứa những tài liệu có ném một chút ánh sáng lên ý nghĩa của một số từ ngữ, cụm từ và lời tuyên bố trong Kinh Thánh; nhưng những tài liệu này, giống như bất kỳ tài liệu nào khác bắt nguồn từ bất kỳ nguồn nào khác, chỉ được xét đoán và áp dụng theo những nguyên tắc thông thường của phê bình và giải thích, và tự chúng không có bất kỳ trọng lượng có thẩm quyền hay quyết định nào.
Nhưng trong khi lời tuyên bố trong Bản Tuyên Xưng mà chúng ta đang xem xét chủ yếu và trước hết được nhằm loại trừ truyền thống và sự đồng thuận của các Giáo Phụ khỏi vị trí của một quy tắc hay tiêu chuẩn có thẩm quyền quyết định trong việc giải thích Kinh Thánh, thì đồng thời nó cũng thể hiện, như chúng ta đã gợi ý, một nguyên tắc lớn, loại trừ không chỉ những điều này, mà còn, hơn nữa, mọi thứ ngoài chính Kinh Thánh, khỏi bất kỳ vị trí thẩm quyền nào như vậy. “Quy tắc không thể sai lầm để giải thích Kinh Thánh, là chính Kinh Thánh.” Ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời được chứa đựng ở đó, và không tìm thấy ở nơi nào khác. Đức Chúa Trời đã đặt nó vào tay chúng ta, và yêu cầu chúng ta tra cứu nó. Chúng ta phải xác định ý nghĩa của những lời tuyên bố trong đó, của những từ ngữ thật sự như chúng đứng đó, mà Đức Thánh Linh đã soi dẫn. Khi chúng ta đã xác định được điều này, chúng ta đã tìm thấy ý muốn của Đức Chúa Trời về điểm đó. Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta phương tiện chắc chắn nào để biết ý muốn của Ngài ngoài lời của Ngài, và không có phương tiện chắc chắn nào để biết ý nghĩa của lời Ngài, ngoài việc điều tra những lời tuyên bố thật sự mà lời ấy chứa đựng. Ngài đã cung cấp cho chúng ta nhiều sự giúp đỡ và phương tiện để đạt tới sự hiểu biết về ý nghĩa của lời Ngài; Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta sử dụng và phát huy tất cả những điều này với sự siêng năng và kiên trì tối đa, trong việc sử dụng lý trí của chúng ta, và trong việc vận dụng đầy đủ mọi khả năng của chúng ta, và Ngài đã hứa ban những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh để đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta. Trong việc sử dụng khiêm nhường và siêng năng những phương tiện này, Ngài yêu cầu chúng ta học tập lời của Ngài, và tìm ra ý nghĩa thật sự của nó. Ngài truyền lệnh cho chúng ta tập trung sự chú ý vào những từ ngữ và lời tuyên bố thật sự của nó, và nhận lấy như đến từ Ngài thông tin mà những từ ngữ và lời tuyên bố này thật sự truyền đạt.
Dù phạm vi học tập chúng ta có thể thực hiện trong việc chuẩn bị cho công việc giải thích và trình bày Kinh Thánh nói chung có rộng đến đâu, dù chúng ta có nhờ cậy đến bất kỳ nguồn nào trong việc điều tra ý nghĩa thật sự của bất kỳ đoạn đặc biệt nào, chúng ta vẫn phải luôn trở lại với những từ ngữ thật sự của Kinh Thánh, tìm cách xác định ý nghĩa thật sự và chính xác của chúng, và ở đó chúng ta phải dừng lại. Không có gì cao hơn hay vượt ngoài chúng, không có gì bên cạnh hay tách biệt khỏi chúng, mà truyền đạt cho chúng ta một cách xác thực hay có thẩm quyền ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta. Lời đã được viết ra phải đồng thời là điểm xuất phát và mục tiêu của chúng ta; và bất kỳ sự tin chắc hay bảo đảm vững chắc nào mà chúng ta có thể đạt tới, rằng chúng ta đã thật sự tìm ra ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, đều phải dựa đồng thời vào tác động của Đức Thánh Linh trên sự hiểu biết và tấm lòng của chúng ta, và vào nhận thức rõ ràng của chính tâm trí chúng ta rằng đây quả thật là ý nghĩa thật sự, là ý nghĩa thật sự của những từ ngữ mà Đức Thánh Linh đã soi dẫn.
SỰ THỐNG NHẤT CỦA Ý NGHĨA.
Thật vậy, không thể hiểu được làm sao, phù hợp với tính chất của con người như một hữu thể có lý trí, và với việc thực hành lý trí thật sự của người ấy trong việc tiếp nhận chân lý, người ấy có thể được thuyết phục một cách thông minh rằng một ý nghĩa đặc biệt nào đó là ý nghĩa thật sự của những từ ngữ nào đó, trừ khi chính người ấy đã xem xét những từ ngữ ấy, áp dụng cho chúng trong việc vận dụng các khả năng của mình những nguyên tắc và quy tắc hợp lý thông thường mà nhờ đó ý nghĩa của từ ngữ phải được điều tra và xác định, và đi đến một kết luận rõ ràng về chủ đề ấy. Nhưng nguyên tắc cho rằng Kinh Thánh tự giải thích chính mình hàm ý không chỉ một cách tiêu cực rằng không có gì ngoài Kinh Thánh, không phải truyền thống cũng không phải sự đồng thuận của các Giáo Phụ, cũng không phải bất cứ điều gì khác, được phép gây một ảnh hưởng có thẩm quyền trong việc quyết định những kết luận của chúng ta về ý nghĩa của nó là gì; mà còn, hơn nữa, một cách tích cực, rằng chính Kinh Thánh chứa đựng những tài liệu dồi dào để giúp đỡ và hỗ trợ chúng ta trong việc giải thích những đoạn tối nghĩa hơn của nó, và rằng đối với những tài liệu do chính Kinh Thánh cung cấp này, lời kêu gọi cuối cùng phải được đưa ra trong mọi câu hỏi có thể nảy sinh về ý nghĩa của những lời tuyên bố đặc biệt. Việc minh họa chủ đề này một cách tự nhiên thuộc về lập trường thứ ba mà chúng ta đã nhắc đến như được gợi ra bởi giáo lý của Bản Tuyên Xưng; và trong lúc này, chúng ta tiến tới đề cập đến lập trường đứng thứ hai theo thứ tự, và được đưa vào trong ngoặc đơn, đó là, ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là nhiều mà là một. Lập trường này cũng vậy, giống như lập trường trước, chủ yếu và trước hết được nhằm phủ nhận một giáo lý phổ biến của Giáo Hoàng; mặc dù, giống như nó, nó cũng chứa đựng một nguyên tắc tổng quát quan trọng có ứng dụng thực tiễn rộng rãi. Những người theo Giáo Hoàng thường đã cho rằng ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là một, mà là nhiều, hay ít nhất là bốn lớp. Quan điểm của họ về điểm này được giải thích như sau bởi nhà vô địch lớn của họ, Hồng Y Bellarmine. Ông nói rằng đó là một đặc tính riêng của Kinh Thánh thánh, vì là lời của Đức Chúa Trời, có hai ý nghĩa, ý nghĩa theo chữ hay lịch sử, và ý nghĩa thuộc linh hay huyền bí; và về ý nghĩa thuộc linh, khác với ý nghĩa theo chữ, ông chia thành ba phần, đó là, ý nghĩa ngụ ý, khi những lời của Kinh Thánh, đặc biệt trong Cựu Ước, biểu thị, ngoài ý nghĩa theo chữ của chúng, một điều gì đó liên quan đến Đấng Christ
De Verbo Dei, lib. viii, chap. iii, tr. 511.
và Hội Thánh của Ngài; ý nghĩa luân lý, khi những từ ngữ và hành động được áp dụng không theo nghĩa đen để biểu thị một điều gì đó liên quan đến hạnh kiểm đạo đức; và ý nghĩa cánh chung, khi chúng được áp dụng để biểu thị một điều gì đó liên quan đến sự sống đời đời. Những sự phân biệt được định nghĩa mơ hồ và không có căn cứ này chủ yếu được những người Rô-ma áp dụng nhằm mục đích cố gắng làm cho Kinh Thánh trở nên tối nghĩa và không chắc chắn. Không cần phải đi vào bất kỳ sự giải thích và vạch trần chính thức nào về chúng. Không còn nghi ngờ gì rằng lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng, đó là, ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là nhiều, mà là một, chỉ được nhằm phủ nhận những quan niệm của Giáo Hoàng này về chủ đề này, và phủ nhận không điều gì khác. Không có lý do gì khiến bất kỳ ai phải ngần ngại ký tên đồng ý với lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng, mặc dù người ấy có thể giữ điều thường được gọi là ý nghĩa kép của lời tiên tri — thứ nhất, vì về mặt lịch sử và như một sự kiện, lời tuyên bố ấy không được nhằm phủ nhận giáo lý đó, mà chỉ phủ nhận nguyên tắc của Giáo Hoàng mà chúng ta đã
nhắc đến: và thứ hai, vì giáo lý về ý nghĩa kép của lời tiên tri thật sự không mâu thuẫn với những từ ngữ mà lời tuyên bố của Bản Tuyên Xưng được diễn đạt. Điều thường được gọi là ý nghĩa kép trong lời tiên tri không đúng nghĩa là một ý nghĩa kép của một lời tuyên bố, mà là một sự tham chiếu hay áp dụng kép của một lời tuyên bố vốn chỉ có một ý nghĩa.
Những người bênh vực điều được gọi là ý nghĩa kép cho rằng có những lời tiên tri trong Cựu Ước đã có sự ứng nghiệm nơi một người hay một biến cố nào đó trong lịch sử Do Thái ngay sau khi chúng được thốt ra lần đầu, và cũng đã có sự ứng nghiệm nơi con người và lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nhưng họ không cho rằng những từ ngữ mà các lời tiên tri được diễn đạt có hai ý nghĩa hay nội dung khác nhau, hay rằng trong việc giải thích và xác định ý nghĩa của chúng, cần phải làm điều gì khác ngoài việc xác định ý nghĩa theo chữ của chúng, hay rằng cần phải sử dụng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài những quy tắc ngữ pháp và phê bình thông thường của việc điều tra. Ý nghĩa của những từ ngữ là một, mặc dù sự tham chiếu hay áp dụng có thể là hai lớp. Khó có thể phủ nhận rằng Đức Thánh Linh có thể soi dẫn những từ ngữ nào đó mà, khi được giải thích theo nghĩa đen và ngữ pháp — tức là mặc dù chỉ có một ý nghĩa hay nội dung, và đó là ý nghĩa theo chữ hay ngữ pháp — có thể áp dụng một cách bình đẳng cho, và được ứng nghiệm trong, hai biến cố khác nhau. Đây là điều được cho là đã xảy ra trong một số trường hợp bởi những người bênh vực điều được gọi là
Ý NGHĨA KÉP CỦA LỜI TIÊN TRI.
ý nghĩa kép, là những người tuy nhiên chỉ gắn một ý nghĩa duy nhất cho những từ ngữ thật sự mà lời tiên tri được diễn đạt. Họ chấp nhận giáo lý về ý nghĩa kép trên căn cứ chung này, rằng họ thấy một số lời tiên tri trong Cựu Ước mà về chúng họ bị thuyết phục, không phải từ việc điều tra ý nghĩa của những từ ngữ thật sự của lời tiên tri, mà từ bối cảnh mô tả những hoàn cảnh mà trong đó, và mục đích mà vì đó nó được ban ra, rằng nó được nhằm áp dụng cho, và được ứng nghiệm trong, một biến cố sắp xảy ra trong lịch sử Do Thái; trong khi họ cũng thấy trong Tân Ước thẩm quyền để tin rằng cùng lời tiên tri này được nhằm áp dụng cho, và được ứng nghiệm trong Đấng Christ, một ý nghĩa duy nhất của những từ ngữ thật sự của lời tiên tri, khi được giải thích một cách phê bình và đúng đắn, như họ nghĩ, đều áp dụng bình đẳng cho cả hai. Ở đây, các bạn thấy đó, không có việc gán một ý nghĩa kép cho những từ ngữ của lời tiên tri, mặc dù giáo lý ấy thường được gọi bằng tên đó, mà chỉ là một niềm tin, trên những căn cứ độc lập và bên ngoài, rằng một ý nghĩa duy nhất của những từ ngữ thừa nhận và được nhằm
có một sự tham chiếu hay áp dụng hai lớp. Vậy các bạn không cần phải ngần ngại khi chấp nhận giáo lý của Bản Tuyên Xưng rằng ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là nhiều mà là một, mặc dù khi xem xét câu hỏi này, các bạn có thể đi đến quan điểm về điều thường được gọi là ý nghĩa kép của lời tiên tri. Về tính thật sự của điều được hiểu là ý nghĩa kép của lời tiên tri, tôi có thể nói rằng chủ đề này đi kèm với khó khăn rất đáng kể, nhưng nhìn chung tôi nghiêng về việc chấp nhận nó, tức là tôi nghĩ có một số lời tiên tri trong Cựu Ước được chứng minh bởi bối cảnh là tham chiếu đến những biến cố đã xảy ra ngay sau khi chúng được thốt ra, và cũng được chứng minh bởi lời chứng của những tác giả được soi dẫn của Tân Ước là tham chiếu đến Đấng Christ, trong khi một ý nghĩa duy nhất của chính những từ ngữ của các lời tiên tri ấy áp dụng bình đẳng cho cả hai. Chúng ta đã trình bày lập trường này, rằng ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là nhiều mà là một, được nhằm phủ nhận điều gì, và chúng ta đã chỉ cho các bạn trong một trường hợp quan trọng rằng nó không được nhằm phủ nhận điều gì; nhưng nó cũng có thể được xem một cách hợp lý là dạy một số chân lý thực tiễn quan trọng. Ý nghĩa của Kinh Thánh là một. Ý nghĩa duy nhất này của Kinh Thánh dĩ nhiên là ý nghĩa theo chữ hay ngữ pháp, hay ý nghĩa được đưa ra bởi việc áp dụng cẩn thận và siêng năng những nguyên tắc và quy tắc thông thường của ngữ văn, ngữ pháp và phê bình vào việc điều tra ý nghĩa của nó. Điều này
nguyên tắc, rằng ý nghĩa duy nhất của Kinh Thánh là ý nghĩa theo chữ hay ngữ pháp, không mâu thuẫn với việc chú ý đến sự phân biệt giữa việc sử dụng hay ý nghĩa đúng nghĩa và việc sử dụng hay ý nghĩa bóng của từ ngữ, mặc dù ý nghĩa đúng nghĩa khác với ý nghĩa bóng đôi khi được gọi là ý nghĩa theo chữ. Trong Kinh Thánh, cũng như trong mọi cuốn sách khác, từ ngữ đôi khi được dùng theo nghĩa đúng và đôi khi theo nghĩa bóng hay ẩn dụ. Câu hỏi liệu trong một trường hợp đặc biệt, một từ ngữ được dùng theo nghĩa đúng hay nghĩa bóng luôn luôn là một chủ đề thích hợp cho việc điều tra, và việc điều tra trong một số trường hợp đi kèm với khó khăn đáng kể, và do đó những nguyên tắc và quy tắc được áp dụng trong việc xác định và giải thích những hình bóng hay ẩn dụ trong Kinh Thánh dưới những tiêu đề khác nhau như ẩn dụ, dụ ngôn, ngụ ngôn, v.v., chiếm một vị trí quan trọng và nổi bật trong các luận văn về phép giải kinh tổng quát. Tuy nhiên, đây là một chủ đề thuộc về phạm vi của ngữ văn và phê bình một cách hợp lý và đầy đủ, được điều chỉnh bởi những nguyên tắc chung cho ngôn ngữ, mặc dù được sửa đổi bởi những hoàn cảnh đặc biệt của các ngôn ngữ trong Kinh Thánh. Và mọi điều liên quan đến quyết định của câu hỏi, liệu một từ ngữ trong một đoạn đặc biệt có được giải thích theo nghĩa đúng hay nghĩa bóng hay không, và nếu theo nghĩa bóng, thì nó thật sự có nghĩa gì, do đó đều được bao gồm một cách hợp lý trong việc điều tra ý nghĩa theo chữ hay ngữ pháp, phù hợp với những nguyên tắc và quy luật thông thường của ngôn ngữ và phê bình. Nguyên tắc cho rằng ý nghĩa duy nhất của Kinh Thánh là ý nghĩa theo chữ hay ngữ pháp cũng hoàn toàn không mâu thuẫn với việc có nhiều điều được mô tả hay nói đến trong Kinh Thánh mà là, và được nhằm là, những hình bóng, biểu tượng hay dấu hiệu của những điều khác.
Các hình bóng hay biểu tượng không phải là những lời tuyên bố cần được giải thích, mà là những con người hay sự kiện hay nghi lễ giống với những con người, sự kiện hay nghi lễ khác, và được nhằm đưa những điều khác này đến trước tâm trí chúng ta, và giúp chúng ta hiểu và nhận thức chúng; và đối với chúng, cũng như đối với mọi phần khác của Kinh Thánh, bổn phận của chúng ta là, và mục tiêu của chúng ta nên là, chỉ tìm ra ý nghĩa ngữ pháp theo chữ của những từ ngữ mô tả hay tham chiếu đến chúng. Về tính chất hình bóng hay biểu tượng của chúng và sự áp dụng của chúng, điều này chỉ có thể được biết một cách chắc chắn từ những lời tuyên bố của chính Kinh Thánh, được hiểu theo ý nghĩa ngữ pháp theo chữ của chúng. Việc chúng ta có thể truy ra một sự giống nhau nào đó giữa một điều
CÁC HÌNH BÓNG.
và điều mà chúng ta xem là hình bóng đối ứng của nó là chưa đủ để bảo đảm cho chúng ta xem bất kỳ điều gì như một hình bóng của một điều khác. Chúng ta phải có một bằng chứng nào đó từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã định cho điều này là một hình bóng của điều kia, và qua đó đã ủy quyền cho chúng ta sử dụng và vận dụng những gì được nói trong Kinh Thánh về điều này, để giúp chúng ta hình thành những quan niệm rõ ràng và ấn tượng về điều kia; và trừ khi quy tắc này được tuân thủ cẩn thận, con người rất dễ có nguy cơ nuông chiều trí tưởng tượng của mình trong việc truy ra những sự giống nhau do chính mình bịa đặt, hay điều thường được gọi là thuộc linh hóa hay ngụ ngôn hóa Kinh Thánh, một thực hành thường đi kèm với nhiều tổn hại hơn là lợi ích cho cả sự hiểu biết lành mạnh lẫn lòng đạo đức. Khi con người đặt mình vào việc tìm ra những sự giống nhau giữa một người hay sự kiện được mô tả trong Kinh Thánh, và một người hay sự kiện khác cũng được mô tả ở đó, họ rất dễ bỏ qua hay coi thường những quy tắc mà việc điều tra ý nghĩa ngữ pháp theo chữ của những lời tuyên bố liên quan đến chúng phải được điều chỉnh, và bị dẫn đến đối xử với Kinh Thánh như thể nó không có ý nghĩa xác định chắc chắn nào, và hành động như thể con người được tự do xoay chuyển và bóp méo Kinh Thánh tùy ý. Trong Kinh Thánh, khi được hiểu theo nghĩa đen và ngữ pháp, đã có đủ để dạy dỗ và gây dựng, mà không cần con người vận dụng trí tưởng tượng của mình để đặt lên nó những cách hiểu và tạo ra từ nó những sự áp dụng mà một cách giải thích đúng đắn về chính những từ ngữ ấy không gợi ra, và không có lý do nào để tin rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn nó, đã từng có ý định. Điều vô cùng quan trọng là các bạn phải được khắc sâu niềm tin rằng ý nghĩa của Kinh Thánh chỉ là một, và rằng ý nghĩa duy nhất này chỉ được khám phá và xác định bằng một cuộc điều tra cẩn thận và chính xác về ý nghĩa ngữ pháp theo chữ của những từ ngữ như chúng đứng đó. Chúng ở đó; chúng là những lời của Đức Chúa Trời. Ngài đã ban chúng cho các bạn, để bằng cách xác định ý nghĩa của chúng, các bạn có thể biết ý muốn của Ngài; và vì thế mọi năng lực của tâm trí các bạn, vận dụng và áp dụng mọi tài liệu thích hợp để đóng góp vào việc đạt được mục tiêu này, đều nên được đem ra tác động lên chúng. Một số người, dưới chiêu bài tôn cao danh dự và phẩm giá của Kinh Thánh như lời của Đức Chúa Trời, đã đặt ra nguyên tắc rằng Kinh Thánh có mọi ý nghĩa mà những từ ngữ của nó có khả năng mang; và rồi khi theo đuổi nguyên tắc này, họ đã vận dụng sự khéo léo của mình trong việc bóp méo và tra tấn mọi đoạn văn nhằm mục đích đưa ra từ nó nhiều ý nghĩa khác nhau. Điều này chắc chắn không làm vinh dự thật sự nào cho Kinh Thánh, vì nó chỉ là
trình bày Kinh Thánh như hoàn toàn không thích hợp cho mục đích mà chúng ta biết nó được nhằm phục vụ, đó là, truyền đạt cho chúng ta một cách rành mạch, xác thực và không thể sai lầm ý muốn của Đức Chúa Trời.
Ý nghĩa theo chữ của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, vốn là ý nghĩa duy nhất và thật sự, ngày nay rất thường được biết đến với tên gọi ý nghĩa ngữ pháp-lịch sử. Từ ghép này nhằm truyền đạt những ý tưởng sau: rằng những lời tuyên bố trong Kinh Thánh phải được giải thích bằng một cuộc điều tra chính xác về ý nghĩa của những từ ngữ, theo những quy tắc thông thường của ngữ văn và ngữ pháp; và rằng ý nghĩa thật sự của những từ ngữ, và nội dung thật sự của những cụm từ và cấu trúc xuất hiện trong các sách của Kinh Thánh, phải được xác định bằng chứng cứ như những vấn đề thuộc sự kiện lịch sử. Đây chắc chắn là một nguyên tắc đúng đắn. Không có cách chắc chắn nào để biết nội dung của những lời tuyên bố bằng một ngôn ngữ đã chết, ngoài việc xác định như một vấn đề thuộc sự kiện lịch sử ý nghĩa nào đã thật sự được gắn với những từ ngữ, cụm từ và sự kết hợp từ ngữ; và điều này chỉ ra con đường mà mọi người muốn tự mình điều tra thấu đáo ý nghĩa của những tác phẩm được viết bằng một ngôn ngữ đã chết phải theo đuổi, đồng thời minh họa cho sự khó khăn của công việc, và sự chính xác mà kết quả của nó phải được sàng lọc và áp dụng.
Tuy nhiên, đúng là phải cảnh báo các bạn về một ý nghĩa mà cụm từ, ý nghĩa lịch sử hay cách giải thích lịch sử, thường được các tác giả người Đức sử dụng, trong đó nguyên tắc mà nó chỉ ra là sai lầm và nguy hiểm, và trong đó nó được họ áp dụng, như nó chắc chắn thích hợp để phá hoại thẩm quyền của Kinh Thánh, và tước đi của nó mọi sự thích hợp hay khả năng phục vụ hiện nay như một quy tắc của đức tin và thực hành. Về bản chất, đó là điều này, rằng chúng ta không được tìm kiếm trực tiếp và trước hết trong việc điều tra, chẳng hạn, ý nghĩa của những bài giảng của Đấng Christ và những thư tín của các sứ đồ, những ý tưởng mà họ thật sự có ý truyền đạt, và mà những từ ngữ của họ khi được giải thích đúng đắn diễn đạt, mà chỉ tìm những quan niệm mà những người nghe họ, với mọi sự thiếu hiểu biết và thành kiến của họ, có khả năng gắn với những lời tuyên bố của họ, giả định rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không biết gì hơn những người mà họ nói chuyện, không thể vượt lên trên những quan niệm thường phổ biến xung quanh họ, và không thể có ý soi sáng tâm trí của họ và sửa chữa những sai lầm của họ. Sau đó họ cố gắng tìm ra về mặt lịch sử.
Ý NGHĨA KHÔNG TÙY TIỆN.
mặc dù họ thường hài lòng với bằng chứng rất ít ỏi, vì không ai cả tin hơn những kẻ vô tín, những quan niệm thịnh hành lúc bấy giờ về nhiều chủ đề được nói đến là gì, và lấy những quan niệm này, hay những ấn tượng của chính họ về chúng, chứ không phải ý nghĩa ngữ pháp của những từ ngữ, làm tiêu chuẩn giải thích. Điều này được trình bày và vạch trần một cách ngắn gọn nhưng thuyết phục trong cuốn Sacred Hermeneutics của Davidson, tr. 226, 227. Nó cũng được vạch trần một cách tuyệt vời bởi Titmann trong lời tựa cho cuốn Bình Giải về Giăng của ông mới được dịch trong tập 44 của Biblical Cabinet, và bởi Storr trong bài Dissertatio de Sensu Historico trong tập 1 của Opuscula Academica của ông, nơi bản chất thật sự và những nền tảng của cách giải thích ngữ pháp hay ngữ pháp-lịch sử của Kinh Thánh cũng được trình bày và xác lập. Các bạn nên luôn nhớ rằng mỗi từ ngữ, mỗi cụm từ, mỗi mệnh đề, và mỗi câu trong Kinh Thánh đều có một ý nghĩa; rằng ý nghĩa này là một; rằng Đức Chúa Trời đã ban cho nó ý nghĩa này; và rằng đó là ý nghĩa ngữ pháp theo chữ của những từ ngữ; và rằng bổn phận của chúng ta là xác định nó càng chính xác và chắc chắn càng tốt. Ý nghĩa không hề không xác định hay tùy tiện trong chính nó trong bất kỳ trường hợp nào. Có thể có những đoạn văn mà ý nghĩa của chúng, sau mọi cuộc điều tra của chúng ta, chúng ta có thể không chắc lắm rằng mình đã xác định được; nhưng chúng ta không vì lý do đó mà nghi ngờ rằng chúng có, và được nhằm có, một ý nghĩa, và truyền đạt cho những ai có thể xác định được nó một thông tin xác định nào đó. Ý nghĩa của không đoạn Kinh Thánh nào là tùy tiện. Chúng ta không có quyền đặt lên bất kỳ lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh bất kỳ ý nghĩa nào chúng ta chọn, bất kỳ ý nghĩa nào có thể phù hợp hay thiên vị những khuynh hướng, tưởng tượng hay định kiến của chính chúng ta. Chúng ta không được đem những quan niệm và ước muốn của mình đến với Kinh Thánh, để tìm sự ủng hộ cho chúng, hay để sử dụng chúng như tiêu chuẩn mà nhờ đó chúng ta xét đoán nội dung của những lời tuyên bố trong đó. Chúng ta phải đến với Kinh Thánh để điều tra cẩn thận, bằng việc sử dụng những phương tiện thích hợp, ý nghĩa thật sự của những lời tuyên bố của nó; và chúng ta không nên quên rằng ý nghĩa của mỗi từ ngữ, cụm từ, mệnh đề và câu trong Kinh Thánh thật sự là một vấn đề thuộc sự kiện lịch sử, phải được giải quyết bằng một cuộc điều tra vô tư, và nếu cần, bằng một cuộc điều tra thận trọng và kiên trì về bằng chứng thích hợp theo những quy tắc rành mạch và đã được xác lập vững chắc. Nếu chân lý này được nhận thức và ghi nhớ, nó sẽ khắc sâu vào chúng ta một ý thức sâu sắc hơn thường được nuôi dưỡng về tầm quan trọng và khó khăn của việc học tập phê bình Kinh Thánh;
nó sẽ đặt chúng ta lên con đường đúng đắn để điều tra và xác định nội dung thật sự của nó. Nó sẽ có khuynh hướng giữ gìn chúng ta trong việc học tập Kinh Thánh khỏi sự bất cẩn, lười biếng và sai lầm, trói buộc chúng ta, có thể nói như vậy, vào một phương thức hoạt động đòi hỏi ở chúng ta sự thận trọng, cẩn thận, lao động kiên trì, sự canh chừng liên tục đối với những khuynh hướng và định kiến của chính mình, việc áp dụng siêng năng mọi năng lực và khả năng của chúng ta, và việc sử dụng có lương tâm mọi nguồn lực của chúng ta. Và chúng ta có thể chắc chắn về điều này, rằng nếu đồng thời chúng ta ý thức đúng đắn về sự lệ thuộc của mình vào tác động soi sáng của Đức Thánh Linh để hiểu đúng lời của Ngài, và dồi dào trong lời cầu nguyện xin Ngài hướng dẫn, thì chúng ta sẽ không vì thế mà nhận được ít hơn phước lành đã hứa từ Đức Chúa Trời, chỉ vì chúng ta đang khiêm nhường, siêng năng và kiên trì tham gia vào việc sử dụng những phương tiện mà tự bản chất chúng, với tư cách là phương tiện, thích hợp để tạo ra kết quả mong muốn.
BÀI GIẢNG XLIX.
BỐI CẢNH — NHỮNG ĐOẠN SONG SONG — SỰ TƯƠNG TỰ CỦA ĐỨC TIN.
Giáo lý được dạy trong mục thứ chín của chương thứ nhất của Bản Tuyên Xưng Đức Tin về chủ đề giải thích Kinh Thánh có thể được tóm gọn trong ba mệnh đề — thứ nhất, Kinh Thánh tự giải thích chính mình, hay quy tắc không thể sai lầm để giải thích Kinh Thánh là chính Kinh Thánh; thứ hai, ý nghĩa của Kinh Thánh không phải là nhiều, mà là một; và thứ ba, những khó khăn có thể nảy sinh về ý nghĩa của những đoạn đặc biệt chủ yếu được loại bỏ bằng việc xem xét và so sánh những đoạn khác trong Kinh Thánh, nơi những từ ngữ, cụm từ hay cấu trúc giống nhau hay tương tự xuất hiện, và nơi những chủ đề giống nhau hay tương tự được bàn đến, và có lẽ được diễn đạt rõ ràng hơn. Trong bài giảng trước, chúng ta đã giải thích và minh họa hai lập trường đầu tiên trong số này, chỉ cho các bạn thấy những sai lầm mà chúng được nhằm chống lại là gì, những nguyên tắc lớn của chân lý tích cực mà chúng khẳng định hay hàm chứa là gì, và những bài học thực tiễn nào mà chúng gợi ra để hướng dẫn chúng ta trong việc học tập cẩn thận và giải thích đúng đắn lời của Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta phải đề cập đến lập trường thứ ba. Giờ đây, lập trường này rõ ràng hướng sự chú ý của chúng ta đến hai chủ đề quan trọng, thường được bàn luận trong các tác phẩm về phép giải kinh dưới các tiêu đề những đoạn song song và sự tương tự của đức tin. Những chủ đề chúng ta đã xem xét cho đến nay chủ yếu liên quan đến cách thức và phương pháp mà ý nghĩa của những từ ngữ, cụm từ và cấu trúc, khi được xem xét tự chúng, phải được điều tra và xác định, nhờ sự giúp đỡ của thông tin thường bắt nguồn, trước tiên, từ các sách ngữ pháp và từ điển, nhưng như chúng ta đã chỉ cho các bạn, thông tin ấy không được nhận một cách hoàn toàn tin cậy dựa trên thẩm quyền của các nhà ngữ pháp và từ điển, vì có một tiêu chuẩn cao hơn mà lời kêu gọi tối hậu
phải được đưa ra, thậm chí là cách sử dụng thật sự của chính ngôn ngữ như được thể hiện trong các tác phẩm của những người đã hiểu và sử dụng nó. Thật vậy, thẩm quyền cao nhất để giải quyết ý nghĩa của bất kỳ từ ngữ, cụm từ hay cấu trúc nào xuất hiện trong một tác phẩm bằng một ngôn ngữ đã chết là thẩm quyền của chính tác phẩm ấy, hay của tác giả của nó. Và ngay cả khi chính tác phẩm ấy không đưa ra cho chúng ta bất kỳ lời tuyên bố chính thức nào về ý nghĩa mà những từ ngữ, cụm từ và cấu trúc được sử dụng trong nó, thì thường có nhiều thông tin thuộc loại khá chắc chắn và thỏa đáng có thể thu thập một cách gián tiếp từ bối cảnh, từ những gì đi trước và đi sau. Và việc xem xét cẩn thận và chính xác bối cảnh và phạm vi của đoạn văn không bao giờ được bỏ qua trong việc điều tra ý nghĩa của bất kỳ đoạn nào mà nội dung của nó là chủ đề của khó khăn và tranh luận. Các sách về phép giải kinh thường đưa ra một số quy tắc hay hướng dẫn để giúp sinh viên Kinh Thánh điều tra bối cảnh và phạm vi của đoạn văn; nhưng xét theo bản chất của trường hợp, chúng có phần mơ hồ và không xác định, và không có ích lợi thực tiễn lớn lắm. Tầm quan trọng và sự cần thiết của quá trình này, và cách thức tiến hành nó sao cho những lợi ích của nó được nhận thức đầy đủ, được minh họa tốt nhất bằng những ví dụ, và những ví dụ này thời gian của chúng ta không cho phép chúng ta đưa ra. Những quy tắc đơn thuần ở đây không có lợi ích thực tiễn lớn nào. Một sự hiểu biết về những nguyên tắc của điều đôi khi được gọi là ngữ pháp tổng quát hay phổ quát, thu được bằng việc học tập cẩn thận nhiều ngôn ngữ, kết hợp với sự sáng suốt và khả năng phân biệt, cùng với sự khéo léo và kỹ năng thu được nhờ kinh nghiệm, một mình sẽ giúp các bạn tiến hành quá trình này một cách đúng đắn, và thu được từ nó những lợi ích quan trọng mà nó thích hợp để ban tặng. Tuy nhiên, chính việc so sánh những đoạn song song, như thường được gọi, và sự tương tự của đức tin, là những điều mà lập trường chúng ta hiện đang xem xét hướng sự chú ý của chúng ta đến một cách trực tiếp hơn. Những chủ đề này cũng thường được bàn luận trong các tác phẩm về phép giải kinh, mặc dù bởi một lớp lớn các tác giả, chủ đề sau, tức là điều thường được gọi là sự tương tự của đức tin, hoặc hoàn toàn bị bỏ qua, hoặc được xem xét rất hời hợt. Tầm quan trọng của việc so sánh những đoạn song song dựa trên những sự xem xét tổng quát sau — thứ nhất, thẩm quyền cao nhất trong việc xác định ý nghĩa của bất kỳ lời tuyên bố nào là thẩm quyền của chính tác giả, hay của tác phẩm mà trong đó nó xuất hiện; và thứ hai, càng có nhiều trường hợp tác giả sử dụng cùng những từ ngữ, cụm từ hay cấu trúc, hay diễn đạt
NHỮNG ĐOẠN SONG SONG.
những tình cảm giống nhau hay tương tự trong những liên kết hơi khác nhau, và với những sự đi kèm hơi khác nhau — thì chúng ta càng có phương tiện tốt hơn để xác định ý nghĩa và nội dung thật sự của chúng, tức là ý nghĩa mà tác giả thật sự dùng chúng. Và trong khi những phần khác của cùng một tác phẩm nơi lời tuyên bố xuất hiện, mà ý nghĩa của nó chúng ta mong muốn xác định, và tiếp theo, bất kỳ tác phẩm nào khác của cùng một tác giả, có quyền được chú ý cao nhất, thì những tác phẩm tương tự khác và cùng thời kỳ, được soạn thảo bởi những người đặt trong những hoàn cảnh tương tự, và hướng đến những mục tiêu tương tự, cũng thích hợp để mang lại cho chúng ta sự trợ giúp quan trọng trong việc giải thích. Chủ đề so sánh những đoạn song song cho phép có phần nhiều phạm vi hơn cho những quy tắc và hướng dẫn có thể có ích trong việc hỗ trợ sinh viên Kinh Thánh so với chủ đề bối cảnh và phạm vi của đoạn văn, mặc dù ở đây cũng như trong trường hợp trước, chủ đề có thể được minh họa tốt nhất bằng những ví dụ; và điều này đúng ở một mức độ lớn rằng không những quy tắc hay hướng dẫn đơn thuần nào, nếu không có những năng khiếu tinh thần nhất định, tự nhiên và thu được, sẽ có ích nhiều trong việc áp dụng đúng đắn nguồn hiểu biết quan trọng này để xác định ý nghĩa thật sự của Kinh Thánh.
Tính song song của các đoạn văn đã được chia thành hai nhánh, song song về từ ngữ và song song về sự vật, hay tính song song của từ ngữ và của sự vật. Về từ ngữ, bất kỳ đoạn nào cũng có thể được nói là một đoạn song song khi cùng một từ ngữ hay cụm từ xuất hiện, và về bất kỳ từ ngữ quan trọng nào có nội dung đáng ngờ, cách duy nhất để đạt tới một sự hiểu biết đầy đủ và một sự chắc chắn thấu đáo về ý nghĩa hay những ý nghĩa của nó là xem xét và so sánh mọi đoạn trong Kinh Thánh mà trong đó từ ngữ ấy hay bất kỳ thành phần hay từ phái sinh nào của nó xuất hiện, và xác định và đánh giá ánh sáng mà những sự đi kèm hay phụ thuộc của từ ngữ hay cụm từ trong mỗi trường hợp xuất hiện của nó có thể ném lên ý nghĩa và sự áp dụng của nó. Dụng cụ thực tiễn lớn trong bộ phận công việc này dĩ nhiên là một cuốn sách tra cứu từ ngữ theo vần cho các ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh, mặc dù, như tôi đã nhắc với các bạn trước đây, một số từ điển về Tân Ước Hy Lạp được cấu tạo sao cho thực chất phục vụ mục đích của một cuốn sách tra cứu từ ngữ, với lợi ích phụ thêm là lời bình luận của nhà biên soạn từ điển, và bất kỳ thông tin hay thẩm quyền bổ sung nào mà ông có thể đã thu thập từ những nguồn khác, để giúp xác lập ý nghĩa của từ ngữ hay cụm từ. Những cuốn sách tra cứu từ ngữ về tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước thì khan hiếm và đắt đỏ;
2 p
nhưng một bảng tra cứu từ ngữ theo tiếng Hy Lạp của Tân Ước; được xuất bản tại nước này bởi Bagster, người đã có công rất lớn trong việc xuất bản Kinh Thánh bằng nhiều ngôn ngữ, có giá rẻ và dễ tìm, và chắc chắn mọi người tìm kiếm sự thông thạo thấu đáo ngôn ngữ của Tân Ước đều nên mua và sử dụng. Cái gọi là sự song song thực sự, hay sự song song về sự vật hoặc ý tưởng, thì khó khăn hơn, vì ở đây chúng ta không có sự đồng nhất hiển nhiên của từ ngữ hay cụm từ để hướng dẫn mình. Có những đoạn văn mà cùng một từ ngữ hay cụm từ xuất hiện như trong đoạn đang xét, nhưng lại không có sự đồng nhất hay tương tự nào về chủ đề được bàn đến, hay về tư tưởng hoặc tình cảm được bày tỏ, và dĩ nhiên thông tin có thể rút ra từ sự so sánh chỉ có thể liên quan đến ý nghĩa của từ ngữ hay cụm từ cụ thể đó. Và có những đoạn văn mà, dù cùng một từ ngữ hay cụm từ có thể không xuất hiện, cùng một chủ đề có thể được bàn đến, và một tư tưởng hay tình cảm hiển nhiên tương tự về một số phương diện có thể được bày tỏ. Và do đó, đối với loại sau này, việc cố gắng xác định hay quyết định xem đoạn văn đó có song song hay không, hay đúng hơn là xác định những đoạn văn nào thực sự song song với đoạn mà chúng ta đang tìm hiểu ý nghĩa, trở thành một việc quan trọng. Và một số sách về phép giải kinh tự nhận đưa ra các quy tắc và hướng dẫn để giúp chúng ta quyết định những đoạn văn thuộc loại nào mới thực sự được coi là song song, và nên được xem xét và so sánh với mục đích làm sáng tỏ đoạn mà chúng ta đang chú ý đến. Những quy tắc này không có ích lợi thực tiễn gì lớn lắm, vì trong toàn bộ quá trình chọn lựa và so sánh các đoạn song song này, cuối cùng vẫn phải dựa vào sự chỉ dẫn của lý trí lành mạnh và lẽ thường, và con người phải được hướng dẫn bởi sự sắc sảo, sự phân biệt và kỹ năng của chính mình, dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không thể nào đánh giá quá cao tầm quan trọng và lợi ích của việc xem xét và so sánh một cách cẩn thận, kiên nhẫn và bền bỉ các đoạn song song để có được kiến thức đúng đắn và thấu đáo về ý nghĩa của Kinh Thánh. Thật vậy, chúng ta có thể nói rằng nếu không nhờ việc theo đuổi quá trình này một cách siêng năng, không mệt mỏi và thường xuyên, thì không thể có được kiến thức thật sự chắc chắn và có căn cứ vững chắc về lời của Đức Chúa Trời. Từ toàn bộ cấu trúc của lời Đức Chúa Trời, rõ ràng là tác giả của nó
¹ Concordance của Schmidt.
CÁC ĐOẠN SONG SONG.
đã có ý định rằng nó phải được nghiên cứu theo cách này, và rằng Ngài đã thực sự khiến cho kiến thức về nó phụ thuộc vào việc mỗi người tự mình chấp nhận và thực hiện phương thức nghiên cứu này. Nó không chứa đựng bất cứ điều gì giống như một sự phân loại hay sắp xếp có hệ thống các thông tin về bất kỳ chủ đề nào mà nó đưa ra trước mắt chúng ta.
Những chủ đề chính mà lời của Đức Chúa Trời có ý định cho chúng ta biết đều rải rác khắp các trang của nó và được trình bày cho chúng ta dưới những khía cạnh khác nhau, rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, trực tiếp và chính thức hơn, hoặc ngược lại, và trong những liên hệ khác nhau cùng với những điều kèm theo khác nhau, trong các đoạn văn khác nhau nơi chúng xuất hiện. Và điều này dĩ nhiên đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và thực hiện trong sự vận dụng sự khôn ngoan đa dạng của Ngài để phục vụ những mục đích quan trọng và hữu ích liên quan đến mục đích lớn lao mà lời của Ngài đã được ban cho. Điều này rõ ràng đòi hỏi nơi chúng ta, nếu chúng ta muốn biết đầy đủ và chắc chắn ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta tìm cách thu thập lại với nhau và so sánh với nhau những đoạn văn khác nhau trong đó cùng một chủ đề được nhắc đến, và trong đó cùng một tư tưởng hay tình cảm hoặc tương tự được bày tỏ; từ đó chúng ta suy ra rằng đó là mục đích của Đức Chúa Trời để chúng ta làm việc này; và từ đó nữa chúng ta suy ra rằng khi thực hiện quá trình này, và theo đuổi nó trong một tinh thần đúng đắn, chúng ta có lý do đặc biệt để trông đợi sự trợ giúp của Đấng đã ban ra và định hình lời đã được viết ra. Chúng ta biết đầy đủ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời về bất kỳ đề tài cụ thể nào, dù là giáo lý hay bổn phận, chỉ khi chúng ta đã xem xét và nghiên cứu ý nghĩa của tất cả những phần khác nhau trong lời của Ngài có liên quan đến nó, và có thể trình bày kết quả chung hay kết hợp của tất cả chúng. Đây là một điều quan trọng không bao giờ nên bị bỏ qua, đặc biệt vì lịch sử của Hội Thánh cho thấy một cách đầy đủ và ấn tượng rằng nhiều sai lầm và tà giáo đã phát sinh từ những quan điểm phiến diện về chân lý thiêng liêng, từ việc chú ý không cân xứng đến một số lời tuyên bố của lời Đức Chúa Trời, mà không nghiên cứu và so sánh những lời tuyên bố khác cũng có liên quan đến việc làm sáng tỏ cùng một đề tài. Tuy nhiên, chủ đề so sánh các đoạn song song, như một phương tiện giải kinh, tức là như một đối tượng nghiên cứu trong thần học giải kinh phân biệt với thần học hệ thống, liên quan nhiều hơn đến mục tiêu hạn chế hơn này, đó là, việc xem xét các đoạn song song giúp xác định ý nghĩa đầy đủ và chính xác của một đoạn văn cụ thể nào đó, mà ý nghĩa của nó
chúng ta muốn xác định. Và về điểm này, có thể khẳng định một cách tự tin, dựa trên bản chất của vấn đề và tiếng nói của kinh nghiệm, rằng quá trình này là bắt buộc một cách tuyệt đối không thể thiếu, và những lợi ích của nó lớn đến nỗi không thể phóng đại, và chỉ những ai đã thử qua mới có thể đánh giá đầy đủ. Sự trợ giúp mà các bạn sẽ tự nhiên tìm đến trước tiên khi thực hiện công việc này là một cuốn Kinh Thánh có kèm theo một bộ sưu tập các tham chiếu bên lề đến các đoạn song song. Nhưng các bạn phải nhớ rằng các bạn vẫn phải vận dụng sự phán đoán của chính mình về tính song song của các đoạn văn được chỉ ra như vậy, về mối liên hệ của chúng với đoạn văn đang được xem xét trực tiếp hơn, và về cách thức mà chúng nên được áp dụng để làm sáng tỏ ý nghĩa của nó và đưa ra ý nghĩa thực sự của nó; vì các bạn sẽ sớm nhận thấy, nếu các bạn dùng bất kỳ bộ sưu tập tham chiếu đến các đoạn song song nào đầy đủ hơn, rằng nhiều tham chiếu trong đó được chọn lựa kém và gượng ép, và có tác dụng làm các bạn bối rối hơn là làm sáng tỏ điểm mà các bạn đang nghiên cứu; trong khi đồng thời cũng không nên quên rằng chỉ bằng cách chọn lựa khéo léo các tham chiếu đến những đoạn văn được cho là song song, người ta có thể ngấm ngầm đưa vào những cách giải thích và quan điểm về chân lý thiêng liêng mà không nên được tiếp nhận nếu không có sự nghiên cứu cẩn thận.¹
Giờ đây chúng ta chỉ còn phải nhắc đến cái thường được gọi là sự tương tự của đức tin, xét về mặt nó liên quan đến việc giải thích Kinh Thánh. Cụm từ này lấy từ Rô-ma 12:6 — “Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta; ai được ơn nói tiên tri, hãy nói theo tỉ lệ của đức tin — κατὰ ἀναλογίαν τῆς πίστεως.” Tuy nhiên, dường như sứ đồ không dùng nó ở đây theo cùng ý nghĩa mà nó thường được dùng trong phép giải kinh. Sứ đồ dường như muốn nói đến mức độ hay số lượng đức tin mà bất kỳ người nào được ban cho ân tứ nói tiên tri sở hữu, tức là mức độ hiểu biết về những điều thiêng liêng đã được truyền đạt cho người ấy một cách siêu nhiên, và người ấy đã nắm bắt bằng đức tin. Trong số các tác giả viết về phép giải kinh, nó thường được dùng để chỉ định sơ đồ hay hệ thống chung của chân lý thiêng liêng, trong những nguyên tắc lớn của nó; và khi nó được đưa ra như một nguyên tắc hay quy tắc nên hướng dẫn chúng ta trong việc giải thích Kinh Thánh, điều được hiểu là, việc giải thích những đoạn văn cụ thể nên phù hợp
SỰ TƯƠNG TỰ CỦA ĐỨC TIN.
với sơ đồ chung của chân lý được dạy trong Kinh Thánh, hoặc ít nhất không nên mâu thuẫn với nó. Đây, như một quy tắc chung, là một nguyên tắc hiển nhiên của lẽ thường và sự công bằng. Nó thường được các nhà giải kinh áp dụng ngay cả đối với những tác phẩm thông thường của con người — tức là, nếu gặp một đoạn văn tối nghĩa trong bất kỳ tác giả nào, mà ý nghĩa chính xác của nó không dễ khám phá, thì việc ưu tiên một trong những cách giải thích có thể hay có khả năng khác nhau mà phù hợp nhất với những quan điểm và tình cảm đã biết của tác giả được coi là công bằng và hợp lý; hoặc ít nhất, nếu có thể, một cách giải thích sẽ không mâu thuẫn hay đối nghịch với chúng. Điều được coi là đúng đắn và hợp lý trong việc giải thích những tác phẩm thông thường của con người thì cũng hợp lý và bắt buộc như vậy trong việc giải thích Kinh Thánh; và thật vậy, càng hơn thế nữa vì sự thần cảm của chúng. Khi Kinh Thánh đã một lần được chứng minh là đã được ban cho bởi sự thần cảm thiêng liêng, chân lý lớn lao này nên luôn được ghi nhớ và áp dụng khi đặt ra những nguyên tắc mà việc giải thích chúng nên được điều chỉnh theo, và khi thực sự giải thích chúng, cũng như khi áp dụng những quan điểm mà một cách giải thích đúng đắn về chúng đưa ra. Chúng ta được kêu gọi phải lưu ý đến sự tương tự của đức tin khi giải thích Kinh Thánh, không chỉ dựa trên những nguyên tắc chung được coi là công bằng và hợp lý đối với những tác phẩm thông thường của con người, và không chỉ dựa trên căn cứ rằng tất cả đều được thần cảm, và do đó tất cả phải nhất quán với chính nó, mà còn dựa trên căn cứ đặc biệt và thêm vào này, rằng trong khi việc mỗi người mà Đức Chúa Trời đã ban cho lời của Ngài phải đạt được kiến thức đúng đắn và rộng rãi nhất có thể về ý nghĩa của mọi lời tuyên bố của nó là bổn phận không thể chối cãi; thế nhưng một trong những ý định lớn lao hàng đầu của Đức Chúa Trời, khi thần cảm và truyền đạt lời của Ngài, là làm cho con người biết một số quan điểm nền tảng lớn lao về giáo lý và bổn phận, vốn được mặc khải rõ ràng nhất trong đó, và mà Đức Thánh Linh chắc chắn dạy cho tất cả những ai mà Ngài truyền đạt cho họ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ vốn là sự sống đời đời. Cho đến khi con người được đưa đến chỗ biết và hiểu đúng những nguyên tắc đầu tiên này của các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, họ không có kiến thức thật sự nào về Kinh Thánh, và mọi công sức và nỗ lực của họ trong việc giải thích chúng sẽ chỉ là mò mẫm trong bóng tối. Và, mặt khác, khi mắt họ đã một lần được Thánh Linh mở ra để nhận biết những nguyên tắc nền tảng này trong Kinh Thánh, họ sẽ cảm thấy không chỉ được phép, mà còn bị bắt buộc phải
ghi nhớ chúng luôn luôn, và trung thành áp dụng chúng trong việc nghiên cứu ý nghĩa của những đoạn Kinh Thánh cụ thể mà ý nghĩa của chúng có thể còn vướng vào một số nghi ngờ hay tối nghĩa. Chúng tôi tin rằng chính chủ yếu vì sự vững vàng và kiên định mà nhiều người, vốn không có kiến thức phê bình gì lớn về Kinh Thánh, đã giữ lấy những nguyên tắc nền tảng lớn lao mà họ đã được Thánh Linh dạy dỗ, và vì sự chống cự mà nhờ đó họ đã được dẫn dắt và ban năng lực để chống lại mọi mưu toan lôi kéo họ vào sai lầm, mà nhiều người vốn tự hào về kiến thức phê bình của mình về Kinh Thánh, nhưng có lý do để e sợ rằng họ chưa được Đức Chúa Trời dạy dỗ, đã tự đặt mình chống lại sự tương tự của đức tin như một nguyên tắc hay quy tắc giải thích, và dưới vỏ bọc tuân thủ một cách cứng nhắc quy tắc chỉ nghiên cứu chính xác ý nghĩa của từng đoạn văn một cách riêng biệt, và như vậy rút ra quan điểm của mình, như họ khẳng định, trực tiếp từ nguồn suối tinh khiết của lời Chúa, không bị ô nhiễm bởi những truyền thống của con người và những hệ thống của con người, và không bị ảnh hưởng bởi thẩm quyền của con người, trên thực tế đã phá hoại, trong phạm vi ảnh hưởng của họ, những nguyên tắc nền tảng của chân lý thiêng liêng, những nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đã mặc khải rõ ràng nhất, những giáo lý được tin chắc nhất trong số tất cả những ai đã hưởng được ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh. Những người đã chống đối và chế giễu sự tương tự của đức tin như một nguyên tắc giải thích trong việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, thường là những người giữ những quan điểm không lành mạnh về những giáo lý lớn lao của Phúc Âm, những người rất ghét thần học hệ thống, những người tự nhận là coi thường và khinh miệt mọi nỗ lực phân loại và hệ thống hóa những thông tin mà Đức Chúa Trời đã truyền đạt trong lời của Ngài, và chỉ quan tâm đến việc tìm ra ý nghĩa thật của từng đoạn văn khi nó đến trước mắt họ để nghiên cứu, mà không quan tâm đến tính nhất quán của nó với những đoạn văn khác, hay với bất kỳ hệ thống giáo lý chung nào; trong khi, trong hầu hết các trường hợp, chính họ cũng có một hệ thống của riêng mình, dù hoàn cảnh có thể ngăn cản họ đưa nó ra nổi bật nhiều.
Hầu hết những nhận xét này đều áp dụng ở một mức độ nào đó cho Tiến sĩ Campbell, thuộc Aberdeen, người đã thảo luận chủ đề này trong Luận văn Dự bị thứ tư của ông kèm theo bản dịch các sách Phúc Âm của ông. Các Luận văn Dự bị của ông tạo thành một tác phẩm rất có giá trị, và rất đáng được đọc qua, nhưng chúng được đặc trưng bởi khá nhiều
SỰ TƯƠNG TỰ CỦA ĐỨC TIN.
tinh thần và khuynh hướng vừa được mô tả, và mà tôi nghĩ mình có quyền cảnh báo các bạn. Luận văn thứ tư của ông có tựa đề, “Những nhận xét về phương pháp đúng đắn để tiến hành việc xem xét phê bình các sách của Tân Ước,” và nó chứa đựng nhiều chỉ dẫn hữu ích để hướng dẫn và trợ giúp những ai muốn biết một cách phê bình và chính xác những bản ghi chép được thần cảm về Cơ Đốc giáo, cùng với một số điều về chủ đề sự tương tự của đức tin vốn không lành mạnh và có hại. Sau khi đưa ra nhiều quy tắc thật sự đúng đắn và khôn ngoan để điều chỉnh việc nghiên cứu phê bình Tân Ước, ông đề xuất trình bày những lý do vì sao ông hoàn toàn loại bỏ sự tương tự của đức tin, và từ nguyên học của các từ ngữ. Những nhận xét của ông về tính hữu ích của từ nguyên học như một phương tiện giải thích về cơ bản là đúng, dù có lẽ đã đi quá xa, vì có những trường hợp mà chúng ta có rất ít thứ khác ngoài từ nguyên học để hướng dẫn mình trong việc xác định ý nghĩa của các từ ngữ. Và ngay cả về sự tương tự của đức tin, ông cũng có một số nhận xét hữu ích nên được lưu ý, như để phòng ngừa việc lạm dụng hay mở rộng không đúng đắn sự quan tâm đến tiêu chuẩn này như một quy tắc giải thích. Nhưng quan điểm của ông thực sự đi đến chỗ loại trừ hoàn toàn sự vận hành của nguyên tắc này, và ông dựa chúng trên những lập luận và cân nhắc vốn không có trọng lượng thực sự nào. Ý tưởng chính của ông là, sự tương tự của đức tin, nếu có liên quan và áp dụng được chút nào, thì chỉ nên bao gồm những chân lý Kinh Thánh được mọi người thừa nhận là không thể tranh cãi. Về những điều này, ông thừa nhận rằng không ai nên giải thích bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào còn nghi ngờ hay tối nghĩa sao cho mâu thuẫn với chúng. Nhưng giới hạn này dựa trên một thứ giả định ngầm rằng không có sự chắc chắn nào tồn tại hay có thể đạt được về bất kỳ giáo lý nào của Kinh Thánh đã từng bị tranh cãi; rằng, nói tóm lại, không có phương tiện rõ ràng và chắc chắn nào, ngoài việc giải thích những đoạn văn tối nghĩa và đáng nghi, để quyết định giữa những hệ thống giáo lý khác nhau, vốn đã được các nhóm khác nhau trong số những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân đề ra; và chính ở đây phần lớn sự tai hại và nguy hiểm nằm ở đó. Hoàn toàn đúng là các giáo lý phải được thiết lập một cách rõ ràng và chắc chắn trên căn cứ Kinh Thánh, trước khi chúng có thể được áp dụng ở bất kỳ mức độ nào, hay đến bất kỳ phạm vi nào, như những phép thử hay tiêu chuẩn về điều gì là, hay không là, ý nghĩa của những đoạn văn cụ thể. Nhưng chắc chắn con người có thể đạt được một sự chắc chắn đáng kể nào đó theo một cách hợp lý, và dựa trên những nguyên tắc phê bình nghiêm ngặt nhất, về tính chân thật của một số
giáo lý mà nhiều người xưng nhận là Cơ Đốc nhân đã phủ nhận, và do đó có thể một cách chính đáng và hợp lý sử dụng chúng ở một mức độ nào đó như những phép thử về ý nghĩa của những đoạn văn cụ thể, mà ý nghĩa của chúng còn đáng nghi hay tối nghĩa.¹ Nhưng trong khi nguyên tắc tương tự của đức tin có thể được sử dụng một cách chính đáng trong việc giải thích Kinh Thánh vượt ra ngoài những giới hạn mà Tiến sĩ Campbell muốn ấn định cho nó, thì các bạn nên hiểu rõ ràng rằng chức năng hay ảnh hưởng của nó xét cho cùng vẫn rất hạn chế, vì nhiều sự lạm dụng có thể phát sinh từ việc đi đến thái cực đối nghịch. Vẫn đúng là phương tiện trực tiếp, thích đáng và chính yếu lớn lao để xác định ý nghĩa của một lời tuyên bố trong Kinh Thánh là nghiên cứu ý nghĩa chính xác và mối liên hệ chính xác của những từ ngữ tạo thành nó, xem xét chúng trong mối liên hệ với ngữ cảnh trước và sau, và so sánh nó với những đoạn văn khác song song với nó, hoặc về từ ngữ hoặc về tư tưởng. Đây là cách thức chính yếu thích đáng để nghiên cứu ý nghĩa của bất kỳ lời tuyên bố nào trong Kinh Thánh, và không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, nên bị bỏ qua hay thực hiện một cách cẩu thả. Nó nên được ưu tiên hơn mọi cách thức khác để xác định ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh; và khi nó đưa ra một kết quả rõ ràng và không thể hiểu hai nghĩa, nó thực sự thay thế việc áp dụng bất kỳ phép thử hay tiêu chuẩn nào khác. Ý nghĩa của đoạn văn đã được xác định theo cách thức thông thường có thẩm quyền, và giáo lý được dạy trong đó nên được tiếp nhận như đến từ Đức Chúa Trời, và như là chân thật không thể sai lầm.
Chỉ khi nào, sau khi đã dùng mọi sự đau đớn và siêng năng thích đáng để xác định ý nghĩa của đoạn văn bằng một cuộc nghiên cứu phê bình về các từ ngữ, ý nghĩa của nó vẫn còn vướng vào sự tối nghĩa, hoặc khi có nhiều ý nghĩa mà, theo như chúng ta có thể thấy, các từ ngữ có thể mang với xác suất gần như bằng nhau, thì chúng ta mới nên tìm đến sự tương tự của đức tin, hay đến những chân lý Kinh Thánh đã được thiết lập đầy đủ bằng việc áp dụng siêng năng các tài liệu và quá trình phê bình; và ngay cả khi đó chức năng hay nhiệm vụ của nó không phải là trực tiếp và tích cực cho bằng gián tiếp và tiêu cực — không phải là để quyết định xem một trong những ý nghĩa mà các từ ngữ có thể mang là ý nghĩa nên được gán cho chúng, mà là để chỉ ra ý nghĩa hay những ý nghĩa nào, vì không nhất quán với một chân lý Kinh Thánh đã được thiết lập vững chắc nào đó, nên không được gán cho chúng. Con người rất dễ, vì không biết những nguyên tắc thật sự
¹ Carson, Examination of the Principles of Biblical Interpretation của Ernesti, Ammon, Stuart, và các nhà ngữ văn học khác (1836), trang 106, 107.
SỰ CẨN THẬN VÀ VÔ TƯ.
của việc giải thích phê bình và thiếu kiến thức phê bình và tài liệu cần thiết, hoặc vì lười biếng và cẩu thả, và thiếu bất kỳ ý thức đầy đủ nào về trách nhiệm liên quan đến việc nghiên cứu và xác định ý nghĩa thật và chính xác của từng phần trong lời của Đức Chúa Trời, mà vội vàng nhận lấy làm ý nghĩa của bất kỳ đoạn văn nào mà sự chú ý của họ hướng đến điều gì có thể đã chợt đến với họ khi xem xét nó một cách rất hời hợt; và họ có thể hoàn toàn hài lòng với nó, chỉ vì nó phù hợp với những đoạn văn khác, và với những chân lý quan trọng mà lời của Đức Chúa Trời công nhận. Ý nghĩa được gán cho đoạn văn có thể đưa ra điều thật sự là một chân lý Kinh Thánh, nhưng nó có thể không phải là chân lý được dạy trong đoạn văn đó; và như vậy con người, ngay cả khi không dạy điều gì tự nó sai lầm một cách tích cực, cũng có thể, qua sự lười biếng và cẩu thả, thật sự đang xuyên tạc lời của Đức Chúa Trời, và đang tiến gần đến, nếu không phải là thực sự phạm, tội xử lý nó một cách gian dối. Việc con người có những quan điểm đúng đắn về những nguyên tắc hàng đầu trong các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, về những giáo lý nền tảng tạo thành bản chất của hệ thống Cơ Đốc, và sự tin tưởng và áp dụng chúng là điều mà sự cứu rỗi cá nhân của họ tùy thuộc vào, là điều quan trọng không thể tả được; và việc họ áp dụng những giáo lý nền tảng này theo cách loại trừ hay gạt bỏ bất kỳ cách giải thích nào được đề xuất về một đoạn văn tối nghĩa hay đáng nghi mà có thể không nhất quán với chúng là điều đúng đắn. Nhưng đồng thời chúng ta không bao giờ nên quên rằng chúng ta bị ràng buộc bởi những nghĩa vụ trang nghiêm nhất để xác định càng xa càng tốt ý nghĩa chính xác và đúng đắn của mọi phần trong lời của Đức Chúa Trời, rằng phương tiện trực tiếp và thích đáng để thực hiện việc này là một cuộc nghiên cứu cẩn thận và vô tư về các từ ngữ như chúng đang có, theo những luật lệ và quy tắc của phép phê bình, kèm theo lời cầu nguyện sốt sắng xin sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh; rằng không sự thiếu kiên nhẫn nào, không sự lười biếng nào, không thành kiến hay định kiến nào nên cản trở việc sử dụng một cách trung thành và bền bỉ những phương tiện này. Và các bạn có thể yên tâm rằng chừng nào các bạn còn ở trên đất này, các bạn vẫn sẽ còn có phạm vi dồi dào trong việc nghiên cứu cẩn thận lời của Đức Chúa Trời cho mọi tài năng và học thức của mình, cho mọi kinh nghiệm và hoạt động của mình, cho mọi ân tứ, tự nhiên và thuộc linh; và rằng khi các bạn dồi dào và bền bỉ trong những việc rèn luyện này, các bạn hoàn toàn có cơ sở để nuôi dưỡng sự trông đợi rằng các bạn sẽ tăng trưởng trong sự hiểu biết cũng như trong sự thánh khiết, cho đến khi các bạn bước vào trạng thái mà các bạn sẽ không còn thấy qua gương một cách mờ tối nữa, mà là mặt đối mặt, và nơi các bạn sẽ biết như mình đã được biết.
BÀI GIẢNG L.
BẢN TUYÊN XƯNG ĐỨC TIN, CHƯƠNG I, MỤC 10 — THẨM PHÁN CỦA CÁC CUỘC TRANH LUẬN.
Mục thứ mười và cũng là mục cuối cùng của chương thứ nhất trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin được diễn đạt bằng những lời sau đây: — “Thẩm phán tối cao, mà nhờ đó mọi tranh luận về tôn giáo đều phải được quyết định, và mọi sắc lệnh của các công đồng, ý kiến của các tác giả cổ xưa, giáo lý của loài người, và các thần linh riêng tư, đều phải được xem xét, và trong phán quyết của Đấng ấy chúng ta phải yên nghỉ, không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh.” Chân lý lớn lao này có thể được coi là vừa là bản tóm tắt toàn diện vừa là kết quả thực tiễn của tất cả những gì đã được xem xét và thiết lập liên quan đến nguồn gốc, mục đích và thẩm quyền của quyển sách được thần cảm. Và trong khi ngôn ngữ diễn đạt nó mang một sự liên hệ hiển nhiên đến một số tranh luận đã từng được khuấy động liên quan đến điểm này, và không thể được hiểu đầy đủ nếu không có một số hiểu biết về những tranh luận này, trong khi mệnh đề này là và đã có ý định là một sự phủ nhận thực sự đối với một số sai lầm, thì nó vẫn chứa đựng một chân lý thực tiễn tích cực và quan trọng nên được khắc sâu vào trí hiểu và tấm lòng của chúng ta, và nên luôn điều chỉnh hành vi của chúng ta. Chúng ta đã thấy rằng Kinh Thánh là quy tắc hay tiêu chuẩn duy nhất của đức tin, loại trừ Ngụy Kinh và truyền thống không thành văn, để toàn bộ ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời mà chúng ta bị ràng buộc phải hiểu, tiếp nhận và vâng phục, thực sự được chứa đựng trong những lời của Kinh Thánh, và không thể tìm thấy ở nơi nào khác. Hội Thánh La Mã không chỉ thêm Ngụy Kinh và truyền thống không thành văn vào lời đã được viết ra như một phần của tiêu chuẩn chân lý hay luật thiêng liêng, mà còn khẳng định rằng trong Hội Thánh có một nhà giải thích sống động, thường trực, không thể sai lầm về lời của Đức Chúa Trời, dù chính Hội Thánh chưa quyết định, và các tín đồ của Hội Thánh cũng không đồng ý, về việc quyền năng giải thích không thể sai lầm này
THẨM PHÁN CỦA CÁC CUỘC TRANH LUẬN.
được đặt ở đâu trong Kinh Thánh. Họ còn cho rằng nhà giải thích không thể sai lầm này về lời của Đức Chúa Trời là thẩm phán tối cao mà nhờ đó mọi tranh cãi về các chủ đề tôn giáo phải được quyết định, mà mọi sự kháng cáo cuối cùng trong những vấn đề như vậy phải được đưa đến, và những quyết định của Đấng ấy con người bị ràng buộc phải vâng phục, tiếp nhận chúng như đến từ Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên rõ ràng là nếu có bất kỳ người nào hay nhóm người nào đã được ban cho đặc quyền giải thích không thể sai lầm lời của Đức Chúa Trời, thì người ấy hay nhóm ấy phải là thẩm phán tối cao của mọi tranh cãi có thể phát sinh về các vấn đề tôn giáo, và con người phải tiếp nhận những quyết định của họ như những lời sấm truyền thiêng liêng. Tuy nhiên, những người Tin Lành duy trì và chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã không chỉ định nhà giải thích không thể sai lầm nào mà con người bị ràng buộc phải vâng phục những quyết định của người ấy, khi tuyên bố ý nghĩa của Kinh Thánh về bất kỳ sự khác biệt ý kiến nào có thể phát sinh; rằng lý luận của những người theo La Mã về sự cần thiết của một nhà giải thích không thể sai lầm và một thẩm phán tối cao sống động không hề sai lầm là không có căn cứ và kiêu ngạo, và rằng ngay cả khi chúng có trọng lượng hay vẻ hợp lý hơn chúng đang có, thì điều này cũng sẽ không ảnh hưởng đến tính hợp lệ của bằng chứng đã được đưa ra rằng trên thực tế không có nhà giải thích hay thẩm phán như vậy đã được chỉ định hay tồn tại, hay của bằng chứng còn mạnh mẽ hơn và thật sự hoàn toàn áp đảo đã được đưa ra rằng không có đặc quyền giải thích không thể sai lầm hay phán xét không hề sai lầm nào đã được trao cho Hội Thánh La Mã. Những người theo La Mã đòi cho Hội Thánh đặc quyền giải thích Kinh Thánh một cách không thể sai lầm dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, để trên cơ sở duy nhất đầy đủ này họ có thể thiết lập quyền của Hội Thánh đối với chức vụ thẩm phán tối cao của các cuộc tranh luận, mà khỏi những quyết định của chức vụ ấy không có sự kháng cáo nào; và những người Tin Lành, bằng cách thiết lập dựa trên những căn cứ đã được nhắc đến trong các bài giảng trước rằng Đức Chúa Trời đã không chỉ định, và trên thực tế trên đất này không tồn tại, một nhà giải thích Kinh Thánh sống động không thể sai lầm, cũng đồng thời chứng minh một cách thực chất rằng không có thẩm phán tối cao nào trên đất mà con người bị ràng buộc phải điều chỉnh ý kiến và hành vi của mình trong các vấn đề tôn giáo theo những quyết định của thẩm phán ấy. Giáo lý được đưa ra trước mắt chúng ta trong mục này của Bản Tuyên Xưng do đó không khác biệt về bản chất một cách đáng kể so với những gì đã được giải thích và chứng minh dưới tiêu đề quy tắc đức tin, dù nó trình bày cùng một nguyên tắc dưới một khía cạnh hơi khác. Vì một đòi hỏi đã được đưa ra thay mặt cho Giáo Hoàng hay một công đồng chung
để trở thành thẩm phán tối cao trong mọi sự khác biệt hay tranh cãi về các vấn đề tôn giáo, những người Tin Lành khi chống lại đòi hỏi này đã ở một mức độ nào đó thích ứng với cách dùng từ ngữ của các đối thủ của mình; và trong khi phủ nhận rằng có bất kỳ thẩm phán tối cao nào trên đất được quyền quyết định mọi tranh luận về tôn giáo, và những quyết định của thẩm phán ấy con người bị ràng buộc phải vâng theo, họ lại đòi đặc quyền này cho Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh.
Những người theo La Mã thừa nhận rằng Đức Thánh Linh là thẩm phán tối cao duy nhất; nhưng họ cho rằng không chỉ Ngài phán dạy qua truyền thống không thành văn cũng như qua lời đã được viết ra, mà còn Ngài phán dạy qua các giáo hoàng và các công đồng chung khi quyết định về bất kỳ sự khác biệt hay tranh cãi nào đã phát sinh về các vấn đề tôn giáo. Những người Tin Lành cho rằng không chỉ lời đã được viết ra do sự thần cảm của Đức Thánh Linh chứa đựng toàn bộ ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, để chúng ta không cần đi đến nơi nào khác để tìm nó, mà còn Đấng mà cả hai bên đều thừa nhận là thẩm phán tối cao duy nhất chỉ đưa ra những quyết định của Ngài trong một tòa án nào khác và qua một kênh nào khác ngoài lời đã được viết ra mà Ngài đã thần cảm. Khi câu hỏi được đặt ra, Quy tắc đức tin là gì? thì đó là nhằm giải quyết điểm thực tiễn này, con người nên đi đến đâu, nên áp dụng nguồn nào, khi họ muốn biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời là gì; và, khi câu hỏi được đặt ra, Ai là thẩm phán tối cao của các tranh luận về tôn giáo? thì đó là nhằm giải quyết điểm thực tiễn này, nên kháng cáo đến ai, và con người nên được hướng dẫn bởi những quyết định của ai khi một sự khác biệt phát sinh về việc giải thích Kinh Thánh, hay về bất kỳ điểm nào của đức tin hay thực hành. Những người Tin Lành trả lời câu hỏi trước bằng cách giới thiệu con người đến lời đã được viết ra như chứa đựng toàn bộ ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, những người theo La Mã bằng cách giới thiệu họ đến lời không thành văn cũng như lời đã được viết ra. Những người Tin Lành trả lời câu hỏi thứ hai theo cùng cách như câu hỏi thứ nhất, hay, chỉ thích ứng cách diễn đạt câu trả lời của mình với cách diễn đạt được dùng trong câu hỏi, họ nói rằng thẩm phán tối cao duy nhất là Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh; trong khi những người theo Giáo Hoàng nói để trả lời câu hỏi thứ hai rằng trên đất có một thẩm phán tối cao sống động được tìm thấy ở đâu đó trong phạm vi của Hội Thánh La Mã, dù họ hầu như không dám chắc lắm về việc thẩm phán ấy là ai hay là gì, hay có thể nói cho chúng ta biết những quyết định của thẩm phán ấy phải được thu thập hay xác định như thế nào. Bản chất của chân lý
QUYỀN HẠN CỦA CON NGƯỜI.
về điểm này là, nếu con người trong việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời gặp phải những lời tuyên bố mà họ thấy khó hiểu ý nghĩa, hay từ đó sau khi nghiên cứu siêng năng và cầu nguyện nhất họ rút ra một ý nghĩa khiến họ xung đột với người khác, hay lôi kéo họ vào những cuộc thảo luận tranh cãi, thì không có nguồn nào của con người mà họ có thể nhờ đến để có được một sự giải quyết có thẩm quyền và chắc chắn cho những nghi ngờ và khó khăn này, hay cho một quyết định mà họ bị ràng buộc phải vâng phục, về những khác biệt của họ với người khác, rằng họ phải bám chặt với sự vững vàng không lay chuyển vào thẩm quyền tối cao của lời đã được viết ra, làm cho việc xác định ý nghĩa thật và thực sự của những gì Đức Thánh Linh đã viết ra vẫn là mục tiêu lớn lao duy nhất của mình, và không tiếp nhận điều gì như một quyết định có thẩm quyền của vấn đề — một quyết định mà họ bị ràng buộc phải vâng phục cho đến khi họ hài lòng rằng họ đã nhận được quyết định của Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh. Có thể có nhiều nguồn mà con người có thể áp dụng để trợ giúp họ xác định ý nghĩa của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh, quyết định tâm trí của mình về điều gì là sự phán dạy của Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh về bất kỳ điểm tranh cãi nào mà họ có thể được kêu gọi xem xét. Và có thể có những người hay nhóm người mà ý kiến hay phán xét của họ về một câu hỏi tối nghĩa hay khó khăn nào đó xứng đáng được coi trọng hay kính nể phần nào; nhưng chính lời của Đức Chúa Trời mới có thẩm quyền duy nhất, quyết định của Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh mới duy nhất tự nó xứng đáng với sự vâng phục tuyệt đối của trí hiểu và lương tâm chúng ta. Một thẩm phán là người được ủy quyền và có quyền quyết định những câu hỏi đang tranh chấp, và những quyết định của người ấy, vì người ấy sở hữu thẩm quyền hợp pháp, ràng buộc người khác và xứng đáng với sự vâng phục và tuân theo của họ. Và vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm, nên chỉ một mình những quyết định của Ngài mới xứng đáng được tiếp nhận như có thẩm quyền trong bất kỳ vấn đề nào về ý kiến hay thực hành tôn giáo. Ngài đã bày tỏ luật pháp của Ngài cho chúng ta chỉ trong lời của Ngài. Ngài đã không ban cho chúng ta phương tiện chắc chắn nào để biết tâm trí và ý muốn của Ngài là gì ngoại trừ bằng cách xác định ý nghĩa của những lời tuyên bố của nó. Ngài đã không cho chúng ta biết phương tiện chắc chắn nào để xác định ý nghĩa của những lời tuyên bố trong lời của Ngài ngoại trừ bằng cách nghiên cứu nó một cách cẩn thận trong việc sử dụng những phương tiện thông thường và thích hợp, trong khi Ngài đã hứa với những ai cầu xin Ngài rằng Đức Thánh Linh, Đấng đã ban ra Kinh Thánh, sẽ được ban ra để hướng dẫn họ vào mọi chân lý cần thiết.
Những người theo Giáo Hoàng, khi bênh vực cho những đòi hỏi về một thẩm phán tối cao sống động sở hữu thẩm quyền hợp pháp trong các vấn đề tôn giáo, và những quyết định của thẩm phán ấy con người bị ràng buộc phải vâng theo, thường viện đến những đoạn Kinh Thánh thiết lập sự phân biệt giữa những người cai trị hay chức viên và các thành viên thường trong Hội Thánh Cơ Đốc, và trao cho nhóm trước một loại hay mức độ thẩm quyền nào đó, và áp đặt lên nhóm sau một nghĩa vụ vâng phục nào đó. Hoàn toàn đúng là Tân Ước bảo đảm đầy đủ sự phân biệt giữa chức viên và thành viên thường của Hội Thánh, rằng nó lập các chức viên theo một nghĩa nào đó làm thẩm phán để quyết định các tranh luận về tôn giáo, và trao cho họ một mức độ thẩm quyền hay quyền tài phán hợp pháp nào đó, và áp đặt lên các thành viên thường một nghĩa vụ vâng phục hay tuân theo nào đó; nhưng không có gì trong lời tuyên bố chung này nhất thiết hàm ý rằng những quyết định của các chức viên Hội Thánh tự chúng, và bất kể sự phù hợp của chúng với lời đã được viết ra, có bất kỳ quyền năng nào để ràng buộc lương tâm con người, và việc gán bất kỳ quyền năng nào như vậy cho họ là mâu thuẫn rõ ràng với những nguyên tắc nền tảng được dạy dỗ một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Đây không phải là dịp để bước vào bất cứ điều gì giống như một sự trình bày về thẩm quyền thuần túy mang tính thừa tác mà Đấng Christ đã trao cho các chức viên của Hội Thánh Ngài. Tất cả những gì cần thiết hay khả thi hiện nay chỉ là hướng sự chú ý của các bạn đến hai chân lý quan trọng đủ để vạch ra theo nghĩa nào họ là thẩm phán, và thẩm quyền nào có thể được gán cho họ một cách chính đáng khác biệt hoàn toàn về loại như thế nào so với thẩm quyền của Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh — thứ nhất, mọi người, dù tập thể hay cá nhân, dù là chức viên hay thành viên thường của Hội Thánh, những người có thể được kêu gọi đưa ra một ý kiến hay tuyên bố một phán xét về bất kỳ điểm nào của đức tin hay thực hành, đều bị ràng buộc khi hình thành ý kiến của mình, hay khi tuyên bố phán xét của mình, phải được hướng dẫn duy nhất bởi lời đã được viết ra, phải lấy việc xác định Thánh Linh đã quyết định vấn đề trong Kinh Thánh như thế nào làm mục tiêu duy nhất của mình, phải tiếp tục sử dụng mọi phương tiện thích hợp cho đến khi họ đã xác định điều này theo sự hài lòng của mình, và sau đó lấy phán xét do Thánh Linh tuyên bố trong lời đã được viết ra làm quy tắc hay tiêu chuẩn tuyệt đối và duy nhất cho ý kiến hay phán xét của mình. Dù thẩm quyền hay quyền tài phán nào mà bất kỳ người nào hay nhóm người nào có thể sở hữu trong việc quyết định các câu hỏi tôn giáo, hay trong việc quản trị công việc của
TRÁCH NHIỆM CÁ NHÂN.
[NEEDS REVIEW: đầu trang bị lỗi OCR, chỉ đọc được mảnh chữ "GOT", dường như là mảnh tiêu đề chạy trang, không có nội dung câu]
Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, nó hoàn toàn và tuyệt đối phụ thuộc vào thẩm quyền của Thánh Linh phán dạy trong lời; thứ hai, không quyết định hay phán xét nào của bất kỳ người nào hay nhóm người nào, dù có phải là chức viên hay không, và dù họ có nổi bật đến đâu về tài năng và học thức, tự nó xứng đáng ràng buộc lương tâm con người, hay nên thực thi bất kỳ thẩm quyền nào lên ý kiến hay hành động của con người, trừ khi và ngoại trừ trong chừng mực nó phù hợp với phán xét của Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh; và về sự phù hợp này, mỗi người phải tự phán xét cho chính mình trong việc vận dụng các năng lực của mình, và dựa trên trách nhiệm của chính mình. Hiện nay tôi không được kêu gọi phải cố gắng giải thích thẩm quyền hợp pháp nào vẫn còn lại cho các tòa án Hội Thánh và các chức viên Hội Thánh. Nhưng nếu những mệnh đề này là đúng, như chắc chắn chúng là đúng, thì chúng hoàn toàn đủ để cho thấy rằng thẩm quyền hay quyền tài phán hay quyền phán xét mà các chức viên Hội Thánh sở hữu không hề không nhất quán chút nào với chân lý lớn lao rằng thẩm phán tối cao, thẩm phán duy nhất sở hữu quyền thật sự để ràng buộc lương tâm con người, và quyết định một cách có thẩm quyền ý kiến và hành vi của họ trong các vấn đề tôn giáo, không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh. Trong khi các chức viên Hội Thánh hay các tòa án Hội Thánh theo một nghĩa nào đó, và với sự quan tâm thích đáng đến giới hạn đã nêu trên, là thẩm phán về ý nghĩa của Kinh Thánh và về các tranh luận tôn giáo, thì mỗi người cũng theo một nghĩa nào đó là thẩm phán, và điều này cũng hoàn toàn phù hợp với việc Đức Thánh Linh là thẩm phán tối cao; thật vậy, chính vì Đức Thánh Linh là thẩm phán tối cao duy nhất mà mỗi người cuối cùng và chung cuộc là thẩm phán theo một nghĩa nào đó cho chính mình.
Vì không có tiêu chuẩn không thể sai lầm nào ngoài lời Chúa, vì không có thẩm phán không thể sai lầm nào ngoài Đức Thánh Linh phán dạy trong lời Chúa, nên suy ra rằng nếu con người có thể tiếp cận lời Chúa, và hoàn toàn có khả năng hiểu ý nghĩa của nó, nếu họ sở hữu tự do lương tâm và trách nhiệm cá nhân, thì họ không chỉ được quyền mà còn bị ràng buộc phải tự mình phán xét cuối cùng ý nghĩa của Kinh Thánh và phán xét của Đức Thánh Linh là gì, và không chỉ không bị đòi hỏi, mà còn không được phép tiếp nhận như có thẩm quyền quyết định của bất kỳ người nào hay nhóm người nào mà không hài lòng, như kết quả của việc nghiên cứu cá nhân của chính mình, rằng những quyết định này phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời được mặc khải trong lời của Ngài. Đúng là không một người nào một cách cá nhân
có được ngay cả thẩm quyền hay quyền tài phán mang tính thừa tác mà các tòa án Hội Thánh sở hữu, rằng người ấy chỉ có thể phán xét cho chính mình, chứ không phải như được quyền thực thi quyền tài phán theo bất kỳ nghĩa nào đối với người khác. Không người nào có quyền hay tư cách nào để đòi hỏi bất kỳ người nào khác phải tiếp nhận một cách tuyệt đối cách giải thích của mình về ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời, hay phải vâng phục phán xét hay quyết định của mình trong bất kỳ vấn đề nào liên quan đến đức tin hay thực hành. Một số người có thể đem lại sự trợ giúp quan trọng cho người khác trong việc xác định ý nghĩa của Kinh Thánh là gì, và trong việc chấp nhận một cách suy nghĩ và hành động đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và tôn giáo, nhưng bất cứ điều gì giống như thẩm quyền theo nghĩa thật sự của từ này đều bị loại trừ. Bất kỳ người nào cũng được quyền phán xét cho chính mình về điều Đức Chúa Trời muốn mình tin và làm ngang bằng với bất kỳ người nào khác. Mỗi người đều được quyền tự mình quyết định điều gì là quyết định do Thánh Linh ban ra trong lời; thật vậy, người ấy bị ràng buộc phải làm việc này như thẩm phán của chính hành động của mình, và để điều chỉnh hành vi của chính mình, và việc vận dụng ảnh hưởng hợp pháp của mình, dù nó có thể là gì. Tuy nhiên, vì không một người nào được đầu tư bất kỳ thẩm quyền hay quyền tài phán nào đối với bất kỳ người nào khác trong các vấn đề tôn giáo, mà chỉ được quyền quyết định cho chính mình với mục đích điều chỉnh hành vi của chính mình, nên nhiều tác giả khi bàn luận về chủ đề này đã nghĩ là thích hợp để đưa ra một số giải thích và phân biệt trong khi khẳng định quyền của mỗi người được phán xét. Một thẩm phán theo nghĩa chặt chẽ và thích đáng là người được quyền quyết định không chỉ cho chính mình mà còn cho người khác, như người có một quyền tài phán hợp pháp nào đó đối với họ, và được bảo đảm trông đợi một loại hay mức độ vâng phục hay tuân theo nào đó từ phía họ. Theo nghĩa này, Đức Thánh Linh phán dạy trong lời là thẩm phán tối cao, vì chỉ một mình Ngài được quyền một cách có thẩm quyền và chung cuộc quyết định và phán xử mọi tranh luận về tôn giáo. Theo nghĩa này nữa, các chức viên Hội Thánh hay các tòa án Hội Thánh là thẩm phán, vì được đầu tư một thẩm quyền mang tính thừa tác hay phụ thuộc nào đó trong việc quyết định, không chỉ cho chính mình mà còn cho người khác, mọi câu hỏi cần phải được quyết định với mục đích thực thi chức năng đã được giao phó cho họ, đó là, việc quản trị, theo tiêu chuẩn của lời Chúa và phán xét của Thánh Linh, công việc thường nhật cần thiết của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Nhưng theo nghĩa thích đáng này của từ ngữ, không một người nào là thẩm phán trong bất kỳ vấn đề nào liên quan đến tôn giáo, vì người ấy chỉ quyết định cho chính mình như thẩm phán của chính hành động của mình, và với mục đích điều chỉnh hành vi của chính mình, và không theo nghĩa nào sở hữu quyền tài phán hay thẩm quyền đối với người khác. Về
QUAN TOÀ DÂN SỰ.
[NEEDS REVIEW: đầu trang bị lỗi OCR, chỉ đọc được mảnh chữ "GOO", dường như là mảnh tiêu đề chạy trang, không có nội dung câu]
điều này, một số tác giả bàn về chủ đề này đã gợi ý sự thích hợp của việc cho rằng trong khi mỗi người, được xem một cách đơn lẻ và cá nhân, có thể được nói là trong các vấn đề tôn giáo judicare, thì người ấy không thể được nói là judicem agere, người ấy có thể được nói là phán xét thật vậy hay quyết định cho chính mình, nhưng không phải là đóng vai trò của một thẩm phán như thể người ấy có bất kỳ quyền tài phán hay thẩm quyền nào đối với người khác; và sự phân biệt này, dù nó có thể được diễn đạt bằng cách nào, là điều nên được hiểu và ghi nhớ vì nó thích hợp để làm sáng tỏ chủ đề này.
Tôi có thể nhận xét thêm rằng có một nhóm khác ngoài các chức viên Hội Thánh, mà thay mặt cho họ một đòi hỏi về quyền phán xét, thực thi thẩm quyền hay quyền tài phán trong các vấn đề tôn giáo, đã thường được đưa ra, và đòi hỏi của nhóm ấy dựa trên một nền tảng tệ hơn nếu có thể so với đòi hỏi của Giám Mục La Mã — tôi muốn nói dĩ nhiên là quan tòa dân sự, hay thẩm quyền dân sự tối cao của một quốc gia, dù nó được trao cho bất kỳ ai. Quan tòa dân sự có chính xác cùng một quyền phán xét, cùng một quyền tài phán hay thẩm quyền trong các vấn đề tôn giáo như bất kỳ cá nhân tư nhân nào có, tức là người ấy được quyền quyết định về các câu hỏi tôn giáo cho chính mình như thẩm phán của chính hành động của mình, và với mục đích điều chỉnh hành vi của chính mình và việc vận dụng ảnh hưởng hợp pháp của chính mình; và khi quyết định theo nghĩa này, và đến mức độ này, về các vấn đề tôn giáo, quan tòa dân sự bị ràng buộc giống như bất kỳ cá nhân tư nhân nào phải được hướng dẫn duy nhất bởi tiêu chuẩn của lời đã được viết ra, và chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về quyết định mà người ấy có thể đi đến. Nhưng người ấy không có thẩm quyền nào trong vấn đề này, thậm chí không có thẩm quyền mang tính thừa tác hay phụ thuộc mà các tòa án Hội Thánh sở hữu, và không một con người nào được kêu gọi hay thậm chí được phép phải vâng phục hay tuân theo bất kỳ quyết định nào mà người ấy có thể tuyên bố về bất cứ điều gì liên quan đến tôn giáo hay Hội Thánh của Đấng Christ. Bất kỳ người tư nhân nào thật vậy mà có thể tự nhận là mở ra cho chúng ta ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và chỉ ra cho chúng ta đường lối mà lời của Đức Chúa Trời công nhận hay đòi hỏi, đều xứng đáng được lắng nghe, trong khi chúng ta giữ lại quyền tuyệt đối và không thể chuyển nhượng của chính mình để phán xét tính chân thật của cách giải thích Kinh Thánh của người ấy. Quan tòa dân sự không xứng đáng nhận được gì hơn một sự lắng nghe; và nếu người ấy không đến với lời của Đức Chúa Trời trong tay, và ít nhất tự nhận là mở ra cho chúng ta ý nghĩa và nội dung của nó, thì người ấy thậm chí không xứng đáng nhận được điều đó. Đòi hỏi thay mặt cho quan tòa dân sự về một
quyền phán xét hay quyết định cho người khác trong các vấn đề tôn giáo hay thuộc Hội Thánh, với một nghĩa vụ tương ứng về phía họ phải vâng lời, là vô lý hơn cả đòi hỏi của Giám Mục La Mã, vì ít nhất vị này tự nhận là một chức viên Hội Thánh, nhận thẩm quyền của mình từ Đấng Christ, và được Thánh Linh của Ngài hướng dẫn; và do đó, trong khi nhiều Hội Thánh đã hèn hạ khuất phục trước thẩm quyền bị chiếm đoạt và bất hợp pháp này của Xê-sa, thì hầu như không có Hội Thánh nào từng có đủ táo bạo để công khai và rõ ràng bênh vực nó. Bất cứ khi nào con người được kêu gọi tham gia bất kỳ phần nào, tập thể hay cá nhân, công khai hay riêng tư, vào bất kỳ tranh luận nào về tôn giáo, họ phải được hướng dẫn bởi tiêu chuẩn của lời Chúa; họ phải được quyết định bởi phán xét của Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh. Những tiêu chuẩn khác đôi khi đã được dựng lên như xứng đáng điều chỉnh ý kiến và hành vi của con người về các vấn đề tôn giáo; và dù một số tiêu chuẩn trong đó có thể xứng đáng được tôn trọng ở một mức độ nào đó, và khi được giữ trong vị trí thích hợp của chúng và được áp dụng một cách đúng đắn, có thể đem lại cho chúng ta một số trợ giúp trong việc xác định và hiểu thấu đáo tâm trí của Thánh Linh trong lời, thì không tiêu chuẩn nào trong đó sở hữu bất kỳ thẩm quyền nào; không tiêu chuẩn nào trong đó có khả năng ràng buộc lương tâm của chúng ta, hay tự nó nên điều chỉnh hay quyết định phán xét hay thực hành của chúng ta. Một số tiêu chuẩn chính trong đó được nhắc đến trong mục này của Bản Tuyên Xưng, đó là, các sắc lệnh của các công đồng, ý kiến của các tác giả cổ xưa, giáo lý của loài người, và các thần linh riêng tư. Các sắc lệnh của các công đồng về bản chất chỉ là ý kiến của các tác giả cổ xưa và giáo lý của loài người, dù được đưa ra theo một cách thức trang trọng và long trọng hơn đôi chút. Do đó chúng không sở hữu thẩm quyền thích đáng nào, và tất cả đều phải được xem xét bằng lời đã được viết ra, và phán xét của Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh. Nếu chúng phù hợp với tiêu chuẩn này — và về điểm này con người phải tự phán xét cho chính mình dựa trên trách nhiệm của chính mình — chúng nên được tiếp nhận; và nếu không, chúng ta không chỉ được quyền, mà còn bị ràng buộc phải loại bỏ chúng. Đã được chứng minh rằng có những công đồng chống lại công đồng, cũng như có những giáo hoàng chống lại giáo hoàng, để không một người có lý trí nào có thể tiếp nhận tất cả các sắc lệnh của chúng. Những người Tin Lành nhìn chung đã đồng ý tiếp nhận các sắc lệnh của bốn công đồng chung đầu tiên, được tổ chức vào thế kỷ thứ tư và thứ năm, trong các vấn đề giáo lý, dù không phải trong các vấn đề thờ phượng và kỷ luật. Nhưng sau đó họ đã tiếp nhận chúng, không phải vì họ gán bất kỳ thẩm quyền nào cho các sắc lệnh của các công đồng như thế, hay của
CÁC THẦN LINH RIÊNG TƯ.
những công đồng này nói riêng, mà vì bằng việc xem xét lời của Đức Chúa Trời họ đã tin chắc rằng các sắc lệnh giáo lý của những công đồng này, vốn chủ yếu liên quan đến Ba Ngôi và thân vị của Đấng Christ, trên thực tế phù hợp với phán xét của Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh. Không có công đồng nào kể từ thời đại của các sứ đồ, mà các sắc lệnh của nó xứng đáng được tiếp nhận như chân thật và ràng buộc, mà không được xem xét bằng tiêu chuẩn của Kinh Thánh, hay dựa trên bất kỳ căn cứ nào khác ngoài sự phù hợp đã được xác định của chúng với tiêu chuẩn đó.
Chính Hội Đồng Westminster, dù xứng đáng được tôn trọng nhiều như có thể được dành một cách hợp pháp cho bất kỳ nhóm người không được thần cảm nào từng họp lại, cũng không có thẩm quyền nào đối với lương tâm con người. Con người được quyền và bị ràng buộc phải đem tất cả các sắc lệnh của nó, kể cả Bản Tuyên Xưng Đức Tin mà chúng ta đang bình luận, ra xem xét bằng tiêu chuẩn của lời Đức Chúa Trời, và bằng phán xét của Đức Thánh Linh phán dạy trong Kinh Thánh. Dĩ nhiên các bạn không thể một cách hợp pháp hay trung thực tiếp nhận nó như bản tuyên xưng đức tin của mình, trừ khi và cho đến khi các bạn hài lòng về sự phù hợp hoàn toàn của những lời tuyên bố của nó với lời của Đức Chúa Trời; và điều này các bạn được kêu gọi phải tự mình nghiên cứu, mỗi người dựa trên trách nhiệm của chính mình. Trong khi Hội Thánh không tiếp nhận ai vào chức vụ mục sư trừ khi người ấy tuyên bố sự tán thành của mình đối với Bản Tuyên Xưng Westminster, thì dĩ nhiên Hội Thánh mong muốn không ai xin được nhận vào chức vụ mục sư trong phạm vi của Hội Thánh trừ khi người ấy có thể đưa ra lời tuyên bố như vậy một cách vừa thông minh vừa trung thực; và điều này không ai có thể làm được trừ khi người ấy đã một cách công bằng và vô tư đem tất cả những lời tuyên bố của nó ra xem xét bằng tiêu chuẩn của lời đã được viết ra, và thật sự bị thuyết phục, như kết quả của việc nghiên cứu cá nhân của chính mình, rằng các giáo lý của nó phù hợp với những quyết định của Thẩm Phán Tối Cao duy nhất. Các thần linh riêng tư được nói đến ở đây là những ấn tượng mà những người nhiệt tâm và cuồng tín đôi khi đã có về những quan điểm giáo lý và bổn phận mà họ tưởng tượng hay tự nhận là đã được truyền đạt cho họ bởi Thánh Linh, ngoài những lời tuyên bố của lời đã được viết ra, bởi Thánh Linh phán dạy với họ một cách cá nhân qua một kênh nào khác ngoài Kinh Thánh. Mọi điều thuộc loại này cũng phải được xem xét bằng lời Chúa; và, nếu không được lời Chúa công nhận, thì phải bị loại bỏ. Chúng ta có căn cứ tốt trong Kinh Thánh để tin rằng sự tác động đặc biệt của Thánh Linh là cần thiết để hướng dẫn con người đến ý nghĩa thật của Kinh Thánh, đến bất kỳ kiến thức thật sự có hiệu quả và hữu ích nào về những
lời tuyên bố của nó; nhưng chúng ta không có căn cứ nào để tin rằng Thánh Linh truyền đạt cho con người bất kỳ quan điểm nào về giáo lý hay bổn phận, ngoài những gì được chứa đựng trong hay có thể được suy ra từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh được hiểu một cách phê bình. Con người được kêu gọi phải hình thành toàn bộ ý kiến của mình, và điều chỉnh toàn bộ hành vi của mình đối với các vấn đề tôn giáo, từ những gì thực sự được tìm thấy trong Kinh Thánh; và khi họ tự nhận bất kỳ giáo lý nào như đã được Thánh Linh dạy dỗ cho họ, và truyền dạy chúng cho người khác, họ bị ràng buộc phải thiết lập chúng bằng một cuộc xem xét công bằng về nội dung thật của những lời tuyên bố trong Kinh Thánh. Đây là tiêu chuẩn duy nhất; nó sống và còn lại đời đời. Thánh Linh phán dạy qua nó là thẩm phán tối cao duy nhất; và khi chúng ta thật sự mong muốn lời của Đức Chúa Trời được làm thành ánh sáng cho chân chúng ta và đèn cho đường lối chúng ta, chúng ta nên thấm nhuần sâu sắc xác tín rằng chính Thánh Linh đang phán dạy với chúng ta ở đó, rằng chính với Ngài chúng ta phải đối diện, để trong khi chúng ta siêng năng và trung thành sử dụng mọi phương tiện tự nhiên và thích hợp để đạt được kiến thức đúng đắn về ý nghĩa của nó, chúng ta có thể nuôi dưỡng ý thức về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào sự tác động đặc biệt của Ngài, lấy việc đạt được phán xét của Ngài về mọi điểm có thể chiếm sự chú ý của chúng ta làm mục tiêu lớn lao duy nhất của mình, và sau đó dâng lên nó sự vâng phục tuyệt đối và phổ quát của trí hiểu, tấm lòng và đời sống chúng ta.
BÀI GIẢNG LI.
KẾT LUẬN.
Khi tôi bắt đầu công việc của mình tại nơi này, tôi chỉ hướng lời mình đến riêng các sinh viên năm thứ nhất, những người mới bắt đầu các nghiên cứu thần học của mình, và những người sẽ được đặt dưới sự giám sát trực tiếp của chính tôi; và nay, khi kết thúc công việc của niên học, tôi cũng có ý định đi theo cùng một đường lối đó. Trong khi nhắc lại cho các bạn những gì chúng ta đã làm trong niên học này, điều tôi chủ yếu thiết tha là khắc sâu vào các bạn xác tín rằng các bạn mới chỉ tiến được rất ít trong các nghiên cứu thần học của mình, và rằng một cánh đồng nghiên cứu rất rộng vẫn còn trải ra trước mắt các bạn, và gợi ý một số hướng đi thích hợp với trình độ hiện tại của các bạn, có thể góp phần giúp đỡ các bạn trong bước tiến của mình. Chúng ta đã đề ra, như là mục tiêu chung cần chiếm lấy sự chú ý của các bạn trong niên học này, việc hình thành những quan điểm như vậy, cùng với sự hiểu biết về các căn cứ mà chúng dựa vào, về nguồn gốc, mục đích, và thẩm quyền của Kinh Thánh, và về cách thức mà chúng cần được giải thích và áp dụng, sao cho có thể khắc sâu vào các bạn sự cần thiết và tầm quan trọng của việc lấy làm mục tiêu lớn của mình trong suốt phần đời còn lại, là hiểu biết đầy đủ và chính xác ý nghĩa và nội dung của chúng, và có thể đặt các bạn vào đúng con đường để đạt được mục tiêu ấy. Thiết kế chủ đạo này đã được theo đuổi trong toàn bộ công việc của niên học, mặc dù tôi ý thức rằng còn rất chưa hoàn hảo. Chủ đề chung được đề ra để xem xét như vậy, tuy bề ngoài có vẻ đơn giản, lại bao gồm một số khá lớn những đề tài thảo luận quan trọng, và hầu hết trong số đó sự chú ý của các bạn đã được hướng đến ít nhiều đầy đủ. Thần học Cơ Đốc dựa trên chân lý lớn lao rằng Đức Chúa Trời đã siêu nhiên mặc khải ý muốn của Ngài cho con người, để dẫn dắt họ đến sự hiểu biết về chính Ngài, và đến sự hưởng thụ đời đời sự hiện diện của Ngài. Khi được hiểu theo nghĩa hẹp hơn, có thể nói thần học giả định điều này là đúng, và tự nó, khi được xem như một khoa học, hướng đến mục tiêu khai mở những thông tin mà Đức Chúa Trời, trong sự mặc khải siêu nhiên về ý muốn của Ngài, đã truyền đạt cho chúng ta. Tuy vậy, những câu hỏi như, liệu Đức Chúa Trời có ban cho con người một sự mặc khải siêu nhiên về ý muốn của Ngài hay không, và nếu có, thì phải tìm nó ở đâu, và làm thế nào ý nghĩa và nội dung của nó có thể được xác định, đều có tầm quan trọng căn bản, và mặc dù chỉ là những vấn đề mở đầu hay giới thiệu cho việc nghiên cứu thần học Cơ Đốc theo đúng nghĩa hẹp của nó, vẫn cần phải được nghiên cứu và khảo sát cẩn thận, để tâm trí các bạn được hoàn toàn xác quyết về chúng, và để các bạn có thể tự mình hiểu rõ, và có thể giải thích rành mạch cho người khác, những căn cứ mà các xác tín của các bạn về các điểm này dựa vào.
Chính với những đề tài mở đầu hay giới thiệu này, được một số tác giả gọi là prolegomena hay proecognoscenda của thần học Cơ Đốc, mà các bạn đã chủ yếu bận tâm trong niên học này. Những bằng chứng cho lẽ thật của sự mặc khải Cơ Đốc, cho nguồn gốc thần linh và thẩm quyền của toàn bộ Kinh Thánh, cho sự thần cảm trọn vẹn của nó, cho tính chính xác của chính điển Tin Lành được thừa nhận, và cho sự trong sạch và toàn vẹn của bản văn thánh, cho thẩm quyền độc nhất của Kinh Thánh với tư cách là tiêu chuẩn duy nhất của đức tin và thực hành, cho quyền tối cao không chia sẻ của nó với tư cách là trọng tài duy nhất của các quan điểm và cách ăn ở, tất cả đều đã ít nhiều đầy đủ được đưa ra trước sự xem xét của các bạn. Chính việc xác lập lẽ thật về những điểm này đem đến cho trí hiểu và lương tâm của con người bổn phận phải nghiên cứu Kinh Thánh, phải dùng hết lòng nhiệt thành và siêng năng mọi phương tiện nhờ đó họ có thể đạt đến sự hiểu biết chính xác về ý nghĩa của chúng, và phải hoàn toàn vâng phục sự dạy dỗ của chúng mỗi khi nội dung của chúng được xác định. Theo đó, chúng ta đã cố gắng không chỉ nhấn mạnh bổn phận này lên các bạn, mà còn chỉ ra cho các bạn điều gì là cần thiết để có được sự hiểu biết chính xác và đúng đắn về ý nghĩa của Kinh Thánh, và đã giải thích những nguyên tắc và quy tắc chủ đạo mà các bạn cần được hướng dẫn theo đó trong việc tiến hành nghiên cứu chúng.
Tôi lấy làm tiếc rằng còn quá ít thời gian để hướng sự chú ý của các bạn, với bất kỳ độ dài đáng kể nào, hoặc đến lý thuyết hoặc đến thực hành của việc giải thích Kinh Thánh — tức là hoặc đến môn giải thích học (hermeneutics) hoặc đến môn chú giải (exegesis). Tuy vậy, tôi vẫn mong mỏi hy vọng rằng đã có đủ điều được trình bày trước các bạn về bản chất thật và các mục tiêu của việc giải thích Kinh Thánh một cách chính xác, và về những nguyên tắc chủ đạo, như được gợi ý cả bởi
ÔN LẠI KHÓA HỌC.
chính Kinh Thánh và bản chất của vấn đề, theo đó việc nghiên cứu Kinh Thánh cần được điều chỉnh, sao cho có thể góp phần, nhờ phước lành thần linh, đặt các bạn vào đúng đường lối trong việc theo đuổi mục tiêu tối quan trọng này, hoặc ít nhất bảo vệ các bạn khỏi những sai lầm mà các bạn có thể dễ sa vào, và khích lệ các bạn theo đuổi mục tiêu ấy với lòng nhiệt thành và siêng năng tương xứng phần nào với tầm quan trọng của nó. Nhưng mặc dù tất cả những chủ đề này đã được trình bày trước các bạn, tôi phải cảnh báo các bạn chớ tưởng tượng rằng chúng đã được giải thích hay thảo luận đầy đủ trong các buổi học của lớp. Dù các bạn đã thành công, như các bạn đáng lẽ phải làm, nhờ suy ngẫm và phản tư, trong việc khắc ghi vào tâm trí mình, và biến đổi, có thể nói, thành một phần trong vốn tri thức của chính mình, tất cả những gì đã được trình bày trước các bạn trong lớp, các bạn vẫn sẽ còn hiểu biết rất chưa đầy đủ về những chủ đề này, trừ phi các bạn đã đọc và tiêu hóa nhiều hơn rất nhiều so với những gì đã được trình bày ở đây. Tôi đã luôn hành động theo nguyên tắc tránh trình bày trước các bạn bất cứ điều gì giống như một cuộc thảo luận đầy đủ về các chủ đề khác nhau đã chiếm lấy sự chú ý của chúng ta, vì tin rằng sẽ là phí thời gian của các bạn, và thật ra cũng của chính tôi, nếu chuẩn bị và trình bày cho các bạn bằng những lời khác điều mà các bạn có thể dễ dàng tìm thấy được thảo luận tốt như nó có thể được thảo luận trong những tác phẩm hoàn toàn trong tầm tay các bạn. Vì vậy, tôi đã lấy làm mục tiêu chính của mình nói chung, mặc dù về một hai điểm tôi đã bị dẫn đến mở rộng, và làm cho các bài giảng có phần giống như một cuộc thảo luận về chủ đề, là chỉ trình bày trước các bạn một phác thảo hay dàn ý sơ lược về đề tài cụ thể đang xét; giải thích vắn tắt bản chất chung của nó và mối quan hệ của nó với các đề tài khác; minh họa tầm quan trọng của nó; chỉ ra những khó khăn của nó, và những điều chủ yếu cần được lưu ý trong việc nghiên cứu nó; và hướng các bạn đến những tác phẩm nơi có thể đạt được những quan điểm rõ ràng và lành mạnh nhất cùng những thông tin đầy đủ nhất về nó. Do việc áp dụng kế hoạch này, các bài giảng đã chủ yếu bị chiếm bởi việc trình bày những bộ xương khô của các chủ đề khác nhau, và tôi đã trông cậy rất nhiều vào chính các bạn để khoác lên chúng thịt và máu bằng sự nghiên cứu và suy ngẫm của riêng mình.
Tôi nhắc đến kế hoạch đã được áp dụng chung trong niên học này vào dịp này, chỉ vì lý do này, là để tôi có thể khắc sâu vào các bạn bài học rằng, trừ phi các bạn đã đọc, và đọc với sự phán đoán và phản tư, một số sách
đã được giới thiệu cho các bạn, thì các bạn vẫn còn có một sự hiểu biết rất chưa đầy đủ về những chủ đề mà sự chú ý của các bạn đã được hướng đến; và khi đưa ra nhận xét này, tôi muốn các bạn hiểu rằng trừ phi các bạn đã đọc và nghiên cứu những tác phẩm về các chủ đề khác nhau, thì các bạn không những không có được sự hiểu biết mở rộng về chúng mà người ta có thể trông đợi nơi những người mong muốn xuất sắc trong tri thức chuyên môn, mà thậm chí cũng không có được mức độ hiểu biết đáng trọng và đáng tin cậy mà người ta có thể trông đợi, và thật ra cần phải đòi hỏi, nơi tất cả những người được nhận vào chức vụ thánh. Các kế hoạch và bài tập thông thường của một chủng viện thần học như chủng viện này, tất yếu phải chủ yếu hướng đến mục tiêu bảo đảm, càng xa càng tốt, rằng tất cả những ai theo học tại đây sẽ đạt được một sự hiểu biết đáng tin cậy như vậy về các chủ đề được giảng dạy, sao cho có thể giúp họ, khi kết hợp với lòng tin kính cá nhân và sự tận hiến cho công việc của Đức Chúa Trời, chu toàn một cách đáng trọng các chức năng của chức vụ Cơ Đốc. Mức độ tri thức này là bổn phận bắt buộc mà mỗi người trong các bạn phải đạt được trong thời gian theo học tại nơi này; và bổn phận chính của các giảng viên của các bạn là xem xét để các bạn đạt được nó, và giúp đỡ các bạn trong việc đạt được nó. Thật vậy, đó là một lợi ích phụ quan trọng khi một tình yêu đối với việc nghiên cứu chuyên môn được khơi dậy, sao cho có thể dẫn dắt những người trong các bạn có thể có những khả năng cần thiết, và hưởng được những phương tiện và cơ hội cần thiết, vươn lên đến sự hữu dụng và danh tiếng nổi bật trong học vấn thần học. Nhưng đây không phải là một mục tiêu mà việc đạt được nó có thể nói là bắt buộc đối với các bạn với tư cách là một tập thể, hay là một mục tiêu cần ảnh hưởng đáng kể đến các kế hoạch và sắp xếp chung theo đó việc giáo dục thần học của các bạn cần được tiến hành.
Bổn phận bắt buộc đối với mỗi người trong các bạn, vì không thể nói nó tùy thuộc vào việc sở hữu bất kỳ năng lực tự nhiên vượt trội nào, hay việc hưởng bất kỳ cơ hội đặc biệt thuận lợi nào, mục tiêu mà các giảng viên của các bạn chịu trách nhiệm phần nào, vì nó có thể được thực hiện hay bảo đảm, là, các bạn tất cả đều đạt được một sự hiểu biết đáng tin cậy về các lĩnh vực khác nhau của văn học thần học. Và chắc chắn các bạn vẫn chưa đạt được ngay cả mức độ hiểu biết chỉ đáng tin cậy và không thể thiếu này về các chủ đề của khóa học năm nay, trừ phi ngoài tất cả những gì các bạn có thể đã nghe ở đây, các bạn đã đọc về các chủ đề khác nhau đã được
NHỮNG NGHIÊN CỨU TRONG TƯƠNG LAI.
đưa ra trước sự chú ý của các bạn, và đi kèm việc đọc của mình với sự suy ngẫm và phản tư cẩn thận; thật vậy, tôi nghĩ có thể khẳng định một cách chắc chắn rằng trừ phi các bạn đã được dẫn dắt để dành khá nhiều sự chú ý cho những chủ đề này trước khi các nghiên cứu công khai của các bạn tại nơi này bắt đầu, thì các bạn vẫn còn, ngay cả khi các bạn có thể đã đọc và nghiên cứu siêng năng trong niên học, chỉ hiểu biết chưa đầy đủ về chúng, và được kêu gọi tiếp tục một thời gian nữa việc theo đuổi nghiên cứu chúng. Đôi khi các bạn có thể, khi kết thúc một niên học tại trường, trong quá trình các nghiên cứu trước đây của mình, đã lúng túng không biết quyết định liệu sẽ có lợi và thích hợp hơn cho các bạn khi dành sự chú ý chính của mình trong mùa hè và mùa thu để hoàn thành việc khảo sát các chủ đề nghiên cứu của mình trong niên học trước, hay để chuẩn bị cho các công việc của niên học tiếp theo. Tôi nghĩ khó có thể nghi ngờ rằng đối với hầu hết, nếu không phải tất cả các bạn, sẽ là thích hợp khi thời gian của các bạn trong mùa hè này được dành chủ yếu cho những đề tài đã chiếm lấy sự chú ý của các bạn trong niên học vừa qua, hơn là cho những đề tài mà, nếu được giữ gìn, các bạn sẽ tham gia vào trong niên học tới. Trong niên học tới, các bạn sẽ bắt đầu việc nghiên cứu có hệ thống về thần học Cơ Đốc, và sẽ chẳng có lợi ích đáng kể nào cho các bạn nếu trong khoảng thời gian giữa hai niên học, các bạn đã bắt đầu một cuộc khảo sát về một hay hai giáo lý chủ đạo của Kinh Thánh, chẳng hạn như những giáo lý về Đức Chúa Trời, hay về tội lỗi nguyên thủy, thay vì khảo sát chúng đầy đủ và cẩn thận theo thứ tự của chúng, dưới sự giám sát của các giảng viên của mình. Và ngoài việc các chủ đề mở đầu hay giới thiệu vốn đã chủ yếu chiếm lấy các bạn trong niên học này đòi hỏi nhiều nghiên cứu và chú ý hơn có lẽ các bạn vẫn chưa có thể dành cho chúng, trong khi các bạn không thể dễ dàng thực hiện bất kỳ sự chuẩn bị trực tiếp nào cho các công việc của niên học tới mà lại có lợi ích đáng kể nào cho các bạn, còn có thêm lý do ủng hộ đường lối tôi đã gợi ý này, đó là, những đề tài này sẽ không tự nhiên trở lại trên đường đi của các bạn với tư cách là những chủ đề nghiên cứu, chúng không tạo thành phần nào trong những gì có thể được trông đợi sẽ chiếm bất kỳ phần đáng kể nào trong sự chú ý của các bạn trong các nghiên cứu tương lai của mình, ý tôi là trong suốt các đời sống tương lai của các bạn, vì các nghiên cứu của các bạn cần phải kéo dài lâu như thế. Trên cơ sở này, thật là đáng mong muốn các bạn nên hoàn thành một cách phê phán việc khảo sát các chủ đề này ngay lập tức, bằng cách hình thành những quan niệm rõ ràng và xác định về các đề tài khác nhau mà chúng bao gồm, cùng với những căn cứ chủ đạo mà
các xác tín của các bạn dựa vào, và cất giữ chúng trong tâm trí mình như những nguyên tắc cố định và đã được xác lập, mà các bạn không những nắm giữ vững chắc, mà còn có thể, nếu được yêu cầu, giải thích và bênh vực. Tất nhiên tôi không có ý nói rằng sau mùa hè các bạn sẽ không đọc và suy ngẫm thêm nữa về những chủ đề này, vì không có lĩnh vực nào của văn học thần học mà một mục sư thông minh và tài giỏi của Phúc Âm nên hoàn toàn bỏ ra khỏi tầm nhìn. Không có đề tài nào được bao gồm trong phạm vi rộng lớn của việc nghiên cứu thần học mà các mục sư lại không thể bị hoàn cảnh và tình trạng của Hội Thánh đòi hỏi phải làm thành một chủ đề được chú ý đặc biệt và nổi bật. Tuy vậy, vẫn đúng rằng khi các bạn đã một lần khảo sát cẩn thận lẽ thật của Cơ Đốc giáo, thẩm quyền thần linh và sự thần cảm của Kinh Thánh, và quyền tối cao độc nhất của chúng với tư cách là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, và đã làm cho mình quen thuộc với những căn cứ mà các xác tín của các bạn về những điểm này dựa vào và có thể được biện minh, thì sẽ không còn cần thiết như vậy nữa, trừ phi những hoàn cảnh đặc biệt trong tình trạng của Hội Thánh hay cộng đồng đòi hỏi, rằng các bạn nên tiếp tục thường xuyên dành bất kỳ phần đáng kể nào về thời gian hay sự chú ý cho việc nghiên cứu những đề tài này.
Cũng theo cách ấy, khi các bạn đã trở nên quen thuộc với những nguyên tắc và quy tắc chủ đạo của môn giải thích học, và đã đạt được một mức độ tri thức cần thiết mà có thể được xem là gần như không thể thiếu trước khi các bạn có thể bắt đầu điều có thể gọi một cách đúng đắn là việc nghiên cứu phê phán Kinh Thánh, các bạn sẽ không cần phải quay trở lại việc nghiên cứu những vấn đề sơ đẳng này nữa, mà thay vào đó, phù hợp với những nguyên tắc và quy tắc này, và trong việc áp dụng tri thức này, sẽ theo đuổi công việc thực tế của việc chú giải. Mặt khác, việc giải thích Kinh Thánh một cách chính xác, và việc đưa ra từ một việc nghiên cứu Kinh Thánh cẩn thận những quan điểm chính xác về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến tất cả các chủ đề khác nhau mà những lời tuyên bố của Kinh Thánh đưa ra trước chúng ta, và áp dụng chúng cho sự dạy dỗ và gây dựng đồng loại của các bạn, cùng việc duy trì và mở rộng lẽ thật của Đức Chúa Trời, sẽ tạo thành công việc lớn lao của đời sống các bạn. Với những mục tiêu này, các bạn cần phải thường xuyên và tối cao bận tâm, và mọi nghiên cứu của các bạn cần phải được làm cho ít nhiều trực tiếp phục vụ cho việc thúc đẩy chúng. Nhưng chính vì lý do này mà lại càng cần thiết hơn nữa rằng những prolegomena hay proecognoscenda này nên nay và ngay lập tức được nắm vững khá đầy đủ.
NHỮNG NGHIÊN CỨU TRONG TƯƠNG LAI.
để các bạn có thể dâng mình chủ yếu cho điều cần phải là mục tiêu chính của sự chú ý của các bạn, không những trong các nghiên cứu chuẩn bị cho chức vụ, mà còn trong suốt phần đời còn lại của các bạn, nếu các bạn được giữ gìn để tham gia vào các công việc của chức vụ. Trên những cơ sở này, tôi xin hết lòng khuyên các bạn dành thời gian của mình trong kỳ nghỉ để ôn lại các nghiên cứu của niên học vừa qua, và hoàn thành sự hiểu biết của mình về các chủ đề đã được đưa ra trước sự chú ý của các bạn, bằng sự phản tư cẩn thận về một số câu hỏi quan trọng và khó khăn hơn, và bằng việc đọc kỹ một số tác phẩm chính đã được giới thiệu cho các bạn, hay những tác phẩm khác về cùng các chủ đề mà các bạn có thể tiếp cận được. Cũng sẽ rất có lợi nếu các bạn đọc với sự cẩn thận và chú ý những phần mở đầu của một số tác phẩm hệ thống hay nhất về thần học, bao gồm việc thảo luận về các chủ đề của các nghiên cứu của các bạn trong niên học vừa qua, chẳng hạn như Turretine, Pictet, hay Maastricht, hay một số hệ thống nhỏ hơn nếu các bạn không tiếp cận được những tác phẩm này, chẳng hạn như Medulla hay Compendium của Marckius, hay Synopsis Purioris Theologiae của các giáo sư tại Leyden. Những tác phẩm này và những tác phẩm khác cùng loại thảo luận trong các chương mở đầu của chúng, dưới các tiêu đề “De Theologia,” “De Revelatione,” “De Sacra Scriptura,” hầu hết các đề tài mà sự chú ý của các bạn đã được hướng đến. Các bạn sẽ thấy chúng nói chung chỉ là, về thực chất, một sự mở rộng và trình bày của chương đầu tiên của Bản Tín Điều, chương mà tôi đã bình luận. Các bạn phải đọc khá nhiều thần học bằng tiếng La-tinh trước khi các bạn có thể có bất kỳ tư cách nào để mang danh hiệu những nhà thần học tài giỏi. Đã đến lúc các bạn bắt đầu bài tập này, và đây là một lý do phụ mạnh mẽ khiến tôi hết lòng giới thiệu các bạn đọc với sự chú ý trong mùa hè này những sách hay chương mở đầu của một hay nhiều tác phẩm hệ thống đã được nhắc đến. Tôi cũng rất có ý định giới thiệu cho các bạn, như một bài tập hữu ích, rất phù hợp với tình trạng hiện tại của các nghiên cứu của các bạn, việc đọc suốt bốn tập của cuốn Introduction của Horne.
Tôi đã nhiều lần có dịp nhắc đến tác phẩm này, và bày tỏ ý kiến của mình về nó. Tôi nghĩ tác phẩm này đã có phần được đánh giá quá cao, và tôi không có đánh giá quá cao về khả năng mà nó đã được thực hiện; nhưng chắc chắn nó là một cuốn sách có sự nghiên cứu sâu rộng, và thích hợp để rất hữu ích cho đa số sinh viên thần học. Nó chứa đựng rất nhiều thông tin hữu ích và quý giá,
và nó chỉ ra đầy đủ những nguồn nơi có thể tìm thấy thêm tài liệu liên quan đến bất kỳ chủ đề nào mà các bạn có thể muốn khảo sát kỹ hơn. Nó thường được dùng như một sách tra cứu, mà người ta thỉnh thoảng tham khảo khi muốn có thông tin về một đề tài cụ thể nào đó, hơn là như một cuốn sách để đọc một mạch từ đầu đến cuối. Và với tư cách là một sách tra cứu, chắc chắn nó rất hữu ích và tiện lợi. Tuy vậy, tôi vẫn giới thiệu cho các bạn, ngay cả với cái giá là một số nỗ lực và mệt mỏi, việc đọc suốt nó. Và lý do chính thúc đẩy tôi đưa ra lời giới thiệu này là điều này, rằng bằng quá trình này, rất nhiều đề tài sẽ được đưa ra trước sự chú ý của các bạn, và các bạn sẽ đạt được một số hiểu biết về chúng, những đề tài mà có thể nếu không thì sẽ không dễ dàng đến trên đường đi của các bạn, và về chúng do đó các bạn có thể tiếp tục không biết gì.
Có rất nhiều điểm liên quan đến Kinh Thánh, và việc giải thích và chú giải chúng, vốn tự chúng không có tầm quan trọng quá lớn, nhưng việc một mục sư của Phúc Âm không biết gì về chúng vừa gây hại vừa đáng xấu hổ, và vì vậy việc làm cho mình quen thuộc với chúng là bổn phận của người ấy. Tôi chủ yếu nhắc đến những chủ đề được bao gồm dưới các tiêu đề lịch sử Kinh Thánh, cổ vật, địa lý, niên đại, v.v.; những đặc tính chung và lịch sử của các ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh và các phương ngữ liên hệ, các bản thảo chính và các bản dịch cổ, và một khối lượng đề tài đôi khi được bao gồm dưới tên chung là thư mục học, bao gồm đặc biệt lịch sử của các sách khác nhau của Kinh Thánh và của các tác giả của chúng, thời gian và hoàn cảnh mà chúng được soạn ra, v.v., v.v. Tất cả đều là những đề tài mà các bạn cần phải có một số hiểu biết. Tôi nghĩ đây là thời kỳ thích hợp trong các nghiên cứu của các bạn để đạt được tri thức cần thiết về những chủ đề này và những chủ đề tương tự. Tôi đã không cho là cần thiết phải chiếm thời gian của các bạn bằng cách đưa chúng ra trước các bạn, vì không có khó khăn suy lý nào liên quan đến việc nghiên cứu chúng, và vì mọi thông tin cần thiết đều có thể dễ dàng đạt được trong nhiều tác phẩm hoàn toàn trong tầm tay. Tuy nhiên, tôi không biết có quá trình nào nhờ đó các bạn sẽ chắc chắn hơn về việc có tất cả những đề tài khác nhau này, mà các bạn cần phải biết điều gì đó về chúng, được đưa ra trước sự chú ý của mình một cách dễ dàng hơn, hay với ít công sức hơn, hơn là việc các bạn quyết tâm đọc suốt cuốn Introduction của Horne, và thực hiện quyết tâm này
VIỆC NGHIÊN CỨU CÓ PHƯƠNG PHÁP.
thành hiện thực. Hầu như không cần nhắc nhở các bạn rằng các bạn không được tiếp nhận với lòng tin mù quáng hoặc các sự kiện hoặc các quan điểm của bất kỳ tác phẩm nào có thể được giới thiệu cho việc đọc và nghiên cứu của các bạn. Hầu như không có tác phẩm nào trong những tác phẩm đã được giới thiệu cho các bạn mà, nếu được tuân theo một cách mù quáng, lại không dẫn các bạn lạc lối về một số phương diện. Tôi đã chỉ ra khá dài, trong phần đầu của khóa học, mối nguy hiểm mà các bạn cần phải đề phòng trong việc nghiên cứu một số tác phẩm và loại tác phẩm, mà tuy vậy tôi vẫn giới thiệu các bạn đọc, liên quan đến các bằng chứng của Cơ Đốc giáo và nguồn gốc thần linh cùng thẩm quyền của Kinh Thánh. Nhưng cùng nguyên tắc ấy cũng áp dụng cho hầu hết mọi tác phẩm, rằng chúng cần được đọc với sự phân biệt cẩn thận. Việc vận dụng sự phán đoán độc lập của chính các bạn về mọi điều các bạn đọc là cần thiết để giúp các bạn phân biệt lẽ thật với sự giả dối, và lợi dụng lẽ thật một cách đúng đắn, cũng như thoát khỏi ảnh hưởng tai hại của sai lầm mà chúng chứa đựng. Các bạn đừng gọi ai là thầy mình. Về mọi vấn đề sự kiện, các bạn phải cân nhắc bằng chứng có thể được đưa ra; và về mọi vấn đề quan điểm, các bạn phải sàng lọc những lập luận có thể được trình bày cho các bạn; và về mọi điều có thể áp dụng được, dù là vấn đề sự kiện hay vấn đề quan điểm, các bạn phải đem nó đến thử nghiệm bằng tiêu chuẩn duy nhất không sai lầm — lời của Đức Chúa Trời. Xin cho tôi hướng sự chú ý của các bạn đến một đề tài mà tôi nghĩ tôi đã nhấn mạnh trước các bạn trước đây, đó là, sự cần thiết phải theo đuổi các nghiên cứu của mình một cách có hệ thống, theo một kế hoạch xác định, thay vì buông mình vào việc đọc bừa bãi hay rời rạc. Phạm vi của văn học thần học quá rộng lớn, nó bao gồm quá nhiều nhánh khác nhau, tất cả đều có những nguồn hứng thú và hấp dẫn riêng của chúng, đến nỗi những người trẻ tuổi ham thích nghiên cứu có phần gặp nguy hiểm khi mới bước vào cánh đồng này, hoặc một mặt, chọn một lĩnh vực cụ thể nào đó mà họ dành gần như toàn bộ sự chú ý cho nó, hoặc mặt khác, đọc tiếp mà không có kế hoạch hay sự chọn lựa. Việc đọc rời rạc mà không có kế hoạch hay sự chọn lựa, trong bất kỳ nhánh khoa học hay văn học nào, đều bất lợi cùng một lúc cho việc trau dồi và cải thiện các năng lực tinh thần và việc đạt được tri thức vững chắc và hữu ích. Và việc dành sự chú ý độc nhất, hay bất cứ điều gì gần như thế, cho bất kỳ một lĩnh vực nào của việc nghiên cứu thần học, là không phù hợp với mục tiêu lớn lao mà các nghiên cứu của các bạn tại nơi này cần được hướng đến trong việc chuẩn bị cho chức vụ. Mục tiêu này hàm ý rằng các bạn đạt được và
sở hữu một mức độ hiểu biết đáng trọng về mọi lĩnh vực chủ đạo của việc nghiên cứu thần học; rằng các bạn biết điều gì đó về mọi điều mà việc các bạn không biết gì về nó có thể gây hại cho sự hữu dụng và đáng trọng của các bạn với tư cách là những mục sư của Phúc Âm; và điều này chỉ có thể được bảo đảm bằng việc các bạn đạt được, trong thời gian ngắn ngủi thường được dành cho việc nghiên cứu chuẩn bị, một số tri thức chung về những chủ đề chính mà khoa học thần học bao gồm là gì, rồi sau đó tìm cách dành cho mỗi chủ đề trong số đó một cách có hệ thống một mức độ thời gian và sự chú ý tương xứng với tầm quan trọng và giá trị nội tại của chúng. Có thể về sau các bạn sẽ được đặt trong những hoàn cảnh mà trong đó sẽ không có sự sao lãng bổn phận, không có điều gì tội lỗi hay gây hại, trong việc các bạn chọn một lĩnh vực nào đó của văn học thần học, và trau dồi nó với sự chăm sóc và siêng năng đặc biệt, tức là với điều kiện các bạn dành cho việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời quyền tối cao thích đáng và không thể tước đoạt của nó; nhưng hiện nay, bổn phận của các bạn là tuân theo một kế hoạch, và một kế hoạch trong trường hợp của tất cả các bạn về cơ bản là giống nhau — một kế hoạch được lập ra với sự tham chiếu đến một mục tiêu duy nhất là bảo đảm rằng, càng xa càng tốt, các bạn sẽ tất cả đạt được trong quá trình các nghiên cứu của mình mức độ hiểu biết về khoa học thần học trong mọi lĩnh vực chủ đạo của nó, mà sự thiếu hụt mức độ đó sẽ gây hại cho sự hữu dụng và đáng trọng của các bạn với tư cách là những mục sư của Phúc Âm. Các bạn còn rất nhiều điều phải học. Không có lý do và không có cớ nào cho sự lười biếng; và trong khi có một lời kêu gọi lớn trong hoàn cảnh hiện tại của các bạn cho nhiều việc đọc, nghiên cứu, và suy ngẫm, các bạn sẽ bảo đảm tốt nhất mục tiêu mà các bạn có bổn phận phải nhắm đến bằng cách áp dụng một kế hoạch đều đặn trong việc theo đuổi các nghiên cứu của mình, và theo đuổi nó với sự kiên quyết và bền bỉ. Tôi mong mỏi hy vọng rằng nhờ chú ý đến những sự xem xét và hướng dẫn này, kèm theo lời cầu nguyện sốt sắng và thường xuyên xin sự dạy dỗ và hướng dẫn của Đức Thánh Linh, các bạn sẽ được giúp đỡ để tiến bộ nhiều trong các nghiên cứu của mình, và sẽ trở lại, nếu Đức Chúa Trời vui lòng giữ gìn các bạn, khi bắt đầu một niên học khác, với các chủ đề đã thu hút sự chú ý của các bạn trong niên học này được tiêu hóa kỹ và nắm vững đầy đủ, đã có một số thực hành và kinh nghiệm trong việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời một cách cẩn thận và phê phán, và sẵn sàng bước vào với lòng nhiệt thành và háo hức việc nghiên cứu đúng đắn về thần học hệ thống.
Tôi không thể kết thúc mà không cố gắng một lần nữa khắc sâu vào các bạn hai sự xem xét thực tiễn — thứ nhất, rằng các bạn còn có những vấn đề khác phải lưu tâm ngoài việc theo đuổi các nghiên cứu của mình, và những vấn đề này cũng
TỰ XÉT MÌNH
còn quan trọng hơn việc mở rộng tri thức thần học của các bạn, mặc dù đồng thời với nó và phụ trợ cho nó; và thứ hai, rằng để đạt được những mục tiêu này, cũng như để theo đuổi thành công các nghiên cứu của mình, các bạn hoàn toàn lệ thuộc vào sự tác động của Đức Thánh Linh. Những vấn đề quan trọng hơn mà tôi nhắc đến là việc tra xét và thử nghiệm đường lối của mình để xác định tính cách và động cơ thật của mình, và việc lớn lên trong ân điển. Các bạn cần phải biết những động cơ thực sự thúc đẩy các bạn trong việc khao khát chức vụ, và trong việc theo đuổi các nghiên cứu thần học của mình với quan điểm ấy; và đặc biệt các bạn cần phải biết liệu các bạn có bị ảnh hưởng bởi một ước muốn thật sự muốn thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, danh dự của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của đồng loại mình hay không. Tội lỗi rất lừa dối, lòng người dối trá hơn mọi vật. Do đó, có nguy cơ đáng kể rằng các bạn có thể bị lầm lẫn về những động cơ thực sự thúc đẩy mình. Có lẽ các bạn đã không dành nhiều thời gian cho việc suy ngẫm và tự xét mình trong suốt công việc và sự bận rộn của niên học, và tuy vậy niên học có lẽ đã cung cấp những tài liệu cho những bài tập này mà vẫn còn có thể được dùng cho điều tốt. Các bạn đã được đặt trong những hoàn cảnh có phần mới mẻ, và đã tham gia vào những công việc có phần mới mẻ, và tinh thần do đó có thể đã được bày tỏ, những cảm xúc do đó có thể đã được khơi dậy, khi được đưa vào một quá trình xét lại bằng phản tư, có thể góp phần làm sáng tỏ tính cách và động cơ thực tế của các bạn. Các bạn nên xem xét liệu mình có đang dành cho các nghiên cứu của mình sự quan tâm sâu sắc mà lẽ ra có thể được trông đợi hay không, liệu mình có đang tiến hành chúng trong sự kính sợ Chúa, là khởi đầu của sự khôn ngoan, và dưới một ý thức sâu sắc về trách nhiệm của mình đối với Ngài hay không; liệu mình có đang nuôi dưỡng một ý thức đúng đắn về sự lệ thuộc của mình vào sự tác động của Đức Thánh Linh, và có đang thường xuyên và tha thiết tìm kiếm sự hướng dẫn và chỉ đạo của Ngài hay không. Những câu hỏi này và những câu hỏi tương tự cung cấp những đề tài thích hợp cho việc tự xét mình mà nay có thể được theo đuổi với lợi ích, và việc theo đuổi chúng có thể cho các bạn một số hiểu biết sâu sắc về tình trạng thật của lòng mình. Và mặc dù không bị thuyết phục rằng tình trạng tâm trí và cảm xúc này, mà nghề nghiệp, công việc, và mục tiêu của các bạn rõ ràng đòi hỏi, đã hoàn toàn thiếu vắng, các bạn khó có thể không thấy từ một cuộc khảo sát như vậy, rằng nó vẫn còn chỉ được phát triển rất chưa đầy đủ, và rằng các bạn vẫn còn rất cần được lớn lên trong ân điển. Các bạn cần phải cảm thấy rằng mình vẫn còn cần
BÀI GIẢNG THỨ NĂM MƯƠI MỐT.
được khắc sâu một ý thức sâu sắc hơn nhiều về những bổn phận của mình đối với Đấng đã chết vì các bạn, và đã sống lại, và sống đầy đủ hơn nhiều không phải cho chính mình mà cho Ngài. Các bạn nên ý thức rằng mình được kêu gọi bước đi nhiều hơn bởi đức tin và ít hơn bởi mắt thấy, sống nhiều hơn dưới quyền năng của thế giới sẽ đến; và rằng các bạn có bổn phận lao nhọc nhiều hơn mình đã làm cho đến nay để đạt được những kết quả này, và đặc biệt cẩn thận để mắt mình được đơn thuần, hầu cho toàn thân mình được đầy dẫy ánh sáng. Và cuối cùng, đừng bao giờ quên rằng, để đạt được mọi mục tiêu thuộc linh, mọi mục tiêu liên quan đến việc thúc đẩy công việc của Đấng Christ và phúc lợi đời đời của chính mình, các bạn hoàn toàn lệ thuộc vào sự tác động của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời ban cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn. Chính Ngài là Đấng duy nhất có thể mở ra đầy đủ cho các bạn tình trạng của lòng và động cơ của chính mình, Đấng có thể tiếp tục công việc mà Ngài có thể đã bắt đầu trong các bạn, và giúp các bạn tiến bộ thật sự trong sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời qua lời Ngài. Những nguyên nhân của sự vô tri và vô đạo còn lại của các bạn, của sự chưa hoàn hảo trong những thành tựu của các bạn về tri thức và sự thánh khiết, có thể trong một khía cạnh tối quan trọng nhất của chúng được tóm lại trong điều này, rằng các bạn đang dập tắt hay làm buồn Đức Thánh Linh, rằng các bạn đang hành động theo cách thích hợp để khiến Ngài rời khỏi các bạn, rút lại những ảnh hưởng soi sáng và làm nên thánh của Ngài, và bỏ mặc các bạn cho chính mình. Và mặt khác, quy tắc bao quát lớn lao duy nhất mà nhờ việc tuân giữ nó các bạn cần tìm cách thúc đẩy sự lớn lên của mình trong tri thức và trong ân điển là, các bạn nuôi dưỡng một tình trạng tâm trí như vậy, và theo đuổi một đường lối cư xử như vậy, như lời của Đức Chúa Trời, khi bày tỏ những nguyên tắc điều chỉnh việc ban truyền Đức Thánh Linh, cho thấy là thích hợp nhất để góp phần giúp các bạn hưởng một cách dồi dào và ngày càng tăng sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, và những tác động soi sáng và làm nên thánh của Ngài. Vậy, hãy để những chân lý lớn lao này trở nên khắc sâu vào tâm trí các bạn, và hãy để chúng tác động một cách thường xuyên và tối cao lên lòng và cách ăn ở của các bạn. Và hãy nhớ rằng Đức Thánh Linh có thể bị dập tắt và làm buồn, bị khiến phải rút lại những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài khỏi các bạn, không những bởi những gì các bạn có thể xem là những tội lỗi ghê gớm hơn trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, mà còn bởi những thiếu sót mà các bạn có thể có khuynh hướng xem là dễ tha thứ hơn và ít nguy hiểm hơn, bởi sự nuông chiều việc tìm kiếm lợi ích cho chính mình và sự hư vinh, sự lười biếng và cẩu thả.
KẾT LUẬN.
bởi sự thiếu một ý thức đúng đắn về trách nhiệm của mình đối với việc cải thiện mọi đặc ân và cơ hội của mình, hay về sự siêng năng và tự chối bỏ đúng đắn trong việc thực sự cải thiện chúng. Và các bạn sẽ không quên rằng chúng ta có bằng chứng rõ ràng nhất trong Kinh Thánh rằng Ngài bị làm buồn bởi việc chúng ta giữ lại khỏi Ngài sự tôn vinh xứng đáng thuộc về Ngài, bởi bất kỳ sự thất bại nào trong việc nhận thức sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào Ngài và sự cần thiết tuyệt đối của sự tác động của Ngài, và đặc biệt hơn bởi việc chúng ta bỏ bê hay thực hiện sai trái bổn phận lớn lao ấy, mà việc thi hành nó được trình bày trong Kinh Thánh là liên quan một cách trực tiếp và ngay lập tức hơn bất cứ điều gì khác đến việc hưởng sự hiện diện của Ngài và sự tác động cứu rỗi của Ngài, đó là cầu xin để chúng ta có thể nhận được, tìm kiếm để chúng ta có thể tìm thấy, gõ cửa để cửa có thể được mở ra cho chúng ta.
Xin cho tôi kết thúc bằng việc nhận lấy và nhấn mạnh lên các bạn những lời mà vị sứ đồ vĩ đại — người, sau Đấng vừa là Thầy của người vừa là Thầy của các bạn, là mẫu mực vĩ đại của một mục sư Cơ Đốc — đã dùng để kết thúc thư thứ nhất của người gửi cho Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca: “Hãy vui mừng mãi mãi, cầu nguyện không thôi, phàm việc gì cũng phải tạ ơn Chúa; vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ đối với anh em là như vậy. Chớ dập tắt Thánh Linh; chớ khinh dể các lời tiên tri; hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy. Bất cứ việc gì tựa như điều ác thì phải tránh đi. Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hoá anh em một cách trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta đến! Đấng đã gọi anh em là thành tín, chính Ngài sẽ làm việc đó. Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi. Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta ở cùng anh em. A-men.”