Nhận Xét Về Một Số Điểm Quan Trọng Trong Thần Học
Richard Baxter · Observations on some important points in divinity
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Nhận Xét Về Một Số Điểm Quan Trọng Trong Thần Học
NHẬN XÉT VỀ MỘT SỐ ĐIỂM QUAN TRỌNG TRONG THẦN HỌC
Richard Baxter
LỜI TỰA
Người ta ghi lại một câu nói của An-phong-xô, vua xứ A-ra-gông, biệt danh là nhà hiền triết, rằng: trong vô số điều ở đời do dục vọng và sự theo đuổi của con người tạo ra, tất cả đều là đồ chơi trẻ con, trừ củi khô để đốt, rượu cũ để uống, bạn cũ để chuyện trò, và sách cũ để đọc. Riêng về điều cuối cùng này, vì đã sớm tán thành quan điểm của vị vua hiền triết ấy, nên thói quen của tôi là lục lọi các tiệm sách cũ, nơi tôi thường khám phá ra cả một kho báu trí tuệ nằm trong một góc khuất tối tăm giữa bụi bặm và mạng nhện. Trong hoàn cảnh như thế, tác phẩm mà bản trích này được rút ra đã đến tay tôi; tác giả của nó tôi vốn không xa lạ; và vì đã có sẵn một ấn tượng tốt về ông nên tôi đọc thử, và tôi đã tìm thấy một bằng chứng mới mẻ và nổi bật về lòng đạo đức và sự khôn ngoan của ông, về kiến thức thần học sâu rộng, sự nhận định sắc bén, cùng tính ngay thẳng và lòng bác ái của ông.
Và khi suy nghĩ rằng tác phẩm xuất sắc này, trong hình thức lúc bấy giờ, khó có thể đem lại lợi ích chung rộng rãi — vì nó vừa hiếm vừa cồng kềnh, bố cục rất thiếu mạch lạc, và đầy dẫy những kiến thức trường phái học viện — tôi nghĩ rằng xuất bản một bản trích, gồm những phần cốt yếu nhất của nó, được gỡ rối hết sức có thể khỏi các thuật ngữ và sự tỉ mỉ của phái kinh viện, có lẽ sẽ là một việc ích lợi cho đời.
Dù bản mẫu sau đây có thể thành công hơn tác phẩm gốc, tôi cũng không có lý do gì để mong độc giả của nó sẽ đông đảo. Thần học không phải là môn học được ưa chuộng trong thời đại này. Trong số những nhà văn nổi tiếng nhất của nó, một số bỏ qua nó một cách thờ ơ, như thể con người chỉ liên hệ với con người; một số khác dừng lại ở tôn giáo của tự nhiên; trong khi một hạng thứ ba tiến đến những giáo lý mà chúng ta chỉ nhờ mặc khải mà biết, với một ý đồ chẳng tốt đẹp gì hơn, có thể nói, là nhân bản hóa và hạ thấp chúng: xuyên tạc chúng và giải thích cho chúng biến mất. Vì thế cũng chẳng có gì lạ khi tôn giáo thánh của chúng ta chẳng được quần chúng nói chung quan tâm hay hiểu biết bao nhiêu, vì họ được dạy dỗ quá kém; họ được dạy coi những điều căn bản nhất của đức tin chúng ta như những suy đoán trừu tượng chẳng mấy liên quan đến bổn phận hay hạnh phúc của nhân loại.
Nhưng như [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cần được dành cho các sứ đồ hiện đại của chúng ta, thì cũng vậy với những người được họ dạy dỗ. Những kẻ quyết tâm chiều theo dục vọng của mình, và phản nghịch chống lại ánh sáng lên án họ, thì phải để mặc họ gánh chịu hậu quả của sự dại dột của mình; còn những người vốn yếu đuối hơn là gian ác [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và sẵn lòng thoát khỏi những cạm bẫy của vô tín, thì cần được kiên nhẫn khoan dung; và mọi phương cách nên được dùng đến để giúp họ thoát ra, và thực sự chinh phục họ về với Cơ Đốc giáo.
Cũng có những người khác mang trong mình một sự tự phụ về sự đầy đủ về đạo đức và trí tuệ của bản thân. Với hạng người này, tôi không biết có thể nói gì: cả những nhận xét sau đây lẫn bất cứ điều gì khác mà tôi có thể nghĩ ra, dường như đều không thể tác động đến họ, cho đến khi họ được đưa về một nhận thức đúng đắn hơn về chính mình. Và tôi chỉ có thể than tiếc cho tình cảnh nguy hiểm của họ — những người, trong hành trình đi qua một thế giới đầy dẫy vô minh và khổ đau như chính họ phải thừa nhận, lại cả gan phó thác mình cho sự dẫn dắt của chính mình, và tin cậy vào nguồn lực của chính mình.
Và trong hạng người này, tôi e rằng phải kể đến nhiều người trong thời hiện tại, những người dù xưng mình tôn trọng Kinh Thánh, lại tranh cãi về một số giáo lý căn bản của nó: giống như những kẻ gây chiến với vua của mình trong khi giả vờ nhân danh và uy quyền của vua. Kinh Thánh là tiêu chuẩn bề ngoài, nhưng lý trí — lý trí bất khả sai của chính họ — mới là tiêu chuẩn thực sự họ tiến hành theo, và Kinh Thánh bị thu hẹp lại theo lý trí ấy mỗi khi hai bên dường như mâu thuẫn: điều này hẳn thường xuyên xảy ra giữa sự khôn ngoan của con người và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
Đây cũng là một thời đại của thị hiếu cũng như của lý trí; và cách diễn đạt của Kinh Thánh, vốn tràn đầy trong các tác giả tin kính của thế kỷ trước, đang có nguy cơ bị coi là thô kệch, và gây khó chịu cho những người hiện đại thanh lịch. Với những người như vậy, chúng ta có thể nhận xét rằng mọi nghệ thuật và khoa học đều phải được phép có ngôn ngữ riêng của mình; và rằng khi có những khám phá mới, có thể cần đến những từ mới, hoặc những cách kết hợp từ mới, để diễn đạt chúng. Chính Cicero khi đem học thuật Hy Lạp vào giữa đồng bào mình, cũng đã phải vay mượn từ tiếng Hy Lạp; và một tác giả hiện đại vĩ đại khi thiết lập các nguyên tắc của triết học chân chính, đã phải sáng tạo ra tên gọi cũng như sự vật. Vậy thì hãy cho phép, khi truyền đạt triết học của thiên đàng, dùng những thuật ngữ thích hợp nhất để chuyển tải các giáo lý của nó; và đừng để ai tự xưng là Cơ Đốc nhân, dù lịch thiệp hay cổ điển đến đâu, nghĩ rằng cuộc trò chuyện hay trang viết của mình bị làm nhục, và càng đừng để mình bị xúc phạm, bởi một ngôn ngữ mà người ấy đáng lẽ phải tự hào, như là ngôn ngữ đã được [NEEDS REVIEW: source ambiguity] tiếp nhận.
Tôi thừa nhận, quả thật, rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] phong cách văn chương của ông; từ ngữ ông thường chọn không khéo, câu văn không nhịp nhàng, thậm chí không phải lúc nào ông cũng đúng ngữ pháp hoàn toàn: nếu những khiếm khuyết này cần được bào chữa, thì lời bào chữa có thể tìm thấy trong thời đại ông sống, khi người ta dường như lo lắng về cách suy nghĩ hơn là cách diễn đạt, lo đào chân lý ra khỏi mỏ hơn là sau đó rèn nó thành hình và mài giũa cho thanh lịch. Tất cả những gì tôi đòi hỏi cho ông là sự chân thật và tầm quan trọng của nội dung ông, mà tôi hy vọng sẽ không thiếu những độc giả dành cho nó sự chú ý xứng đáng!
Dù cho [NEEDS REVIEW: source ambiguity] sở thích phù phiếm, và thói quen hời hợt đánh giá sự vật qua vẻ bề ngoài, thì trong chúng ta vẫn còn những người có tính cách vững vàng hơn — những người tỉnh táo và có lý trí lành mạnh, không có ý định loại bỏ chân lý chỉ vì nó tình cờ không hợp với các quan điểm thịnh hành, hoặc vì nó không được giới thiệu bằng tài hùng biện hay khéo léo của những người bênh vực nó; và những người, bên cạnh sự công bằng và chính trực trong tâm trí ấy, còn thêm vào lòng tôn kính đối với Cơ Đốc giáo. Và trong số này, chắc chắn có một số người đang nghiêm túc lo ngại rằng những gì Kinh Thánh nói về ân điển, đức tin, sự ăn năn, cùng những điểm khác có tính chất tương tự, có ý nghĩa sâu xa hơn những gì thường được hiểu; rằng Phúc Âm là điều gì đó hơn cả đạo đức; đồng thời họ rất chắc chắn — như mọi người tỉnh táo đều phải chắc chắn — rằng bất cứ điều gì nhân danh Phúc Âm mà thay thế hoặc nới lỏng các nghĩa vụ đạo đức của chúng ta, đều là sự bịa đặt. Với những người như vậy, tôi cho rằng những trang sau đây có thể đặc biệt hữu ích, bằng cách xác nhận những nhận thức trước đây của chính họ, và ban cho họ thêm ánh sáng để tiến tới nhận biết và đón nhận Phúc Âm đem lại sự cứu rỗi.
Và nếu quyển sách này rơi vào tay những ai đang dao động giữa hai hệ thống đối lập, chủ nghĩa Arminian và chủ nghĩa Calvin, nó có thể hướng họ đến điểm giữa nơi mọi điều tốt đẹp trong cả hai dường như gặp nhau, và mọi điều đáng chê trách đều bị loại trừ: ân điển của Đức Chúa Trời được biện hộ ở đây mà không lật đổ chính quyền đạo đức của Ngài; và tự do của con người được khẳng định mà không xâm phạm ân điển của Đức Chúa Trời. Hoặc dù khó khăn vẫn còn, và một số khó khăn hẳn sẽ luôn còn trong những chủ đề như vậy, thì ít nhất cũng đã đưa ra chừng này, [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Hãy coi chừng nguy hiểm của các thái cực: và thái cực càng đặc biệt phải khiến họ thận trọng, là thái cực mà theo sắc thái của thời đại đã trở nên nguy hiểm nhất; [dù là] bằng cách tôn con người lên thành một tiểu thần, hay hạ con người xuống thành một cỗ máy — những kẻ, để khiến con người có trách nhiệm, lại nâng con người lên thành độc lập, hoặc để bảo đảm sự lệ thuộc của con người, lại tước đi [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của con người.
Dù trước đây thế nào, chắc chắn hiện nay có nhu cầu đặc biệt phải bảo vệ giáo lý về tự do và trách nhiệm của con người, mà mục tiêu lớn của sự vô tín hiện đại là lật đổ. Cứ cho rằng trong một số thời kỳ trước, Cơ Đốc giáo đã bị đe dọa nhiều hơn từ phía đối lập: chúng ta có quên rằng kẻ thù biết cách chuyển đổi mặt trận; thay đổi toàn bộ trật tự của cuộc chiến; và thay vì giao tranh trên đồng bằng trống trải của tự do, lại rút về thành trì kiên cố của thuyết tất định, nơi hắn thấy thuận tiện hơn cho cả tấn công lẫn phòng thủ chăng? Chẳng phải nhà vô địch vĩ đại của sự vô đạo trong thời đại này, người vừa nhận được những vinh dự gần như thờ ngẫu tượng từ một quốc gia láng giềng, là một người theo thuyết tất định sao? Chẳng phải vị thần sấm giả mạo của thời đại trước cũng là người theo thuyết tất định sao? Người nổi tiếng nhất trong số các nhà cải cách hiện nay của chúng ta, ông ta chẳng phải là người theo thuyết tất định sao? Vậy thì mỗi người bạn của Cơ Đốc giáo há chẳng phải ghen tuông với một giáo lý có những kẻ bênh vực như thế sao; và họ há chẳng phải đau buồn khi thấy một người có tính cách rất khác, được thách thức như một trong những người bênh vực giỏi nhất của nó sao! Tôi muốn nói đến ông Edwards đáng kính, người mà luận thuyết về ý chí tự do — trong đó ông bất hạnh nỗ lực thiết lập giáo lý này — được Tiến sĩ Priestley giới thiệu là không thể bác bỏ.*
*"Xem tr. 16 lời tựa cuốn Examination of Reid, v.v."
"Những người Calvin nhiệt thành — ông nói — những kẻ ghét bỏ các tác phẩm của tôi, sẽ phải ngạc nhiên [NEEDS REVIEW: source ambiguity] trước lời khen ngợi của tôi."
Và ngay trước đó ông nhận xét rằng, nếu nhà văn tài ba này sống lâu hơn một chút, và suy ngẫm về mối liên hệ tự nhiên và khuynh hướng của các quan điểm của mình, thì ông không thể không nhìn chúng dưới một ánh sáng rất khác.
Có vẻ như [NEEDS REVIEW: source ambiguity] quá trình lan rộng của lầm lạc đôi khi bị chặn lại bởi sự đau khổ — khi lầm lạc không còn tôn trọng những gợi ý mạnh mẽ của bản tính và kinh nghiệm nữa, nó làm bạo ngược lương tri và cảm xúc chung của nhân loại: và theo cách đó, có lẽ các triết gia theo thuyết tất định đã vô tình phục vụ cho chính nghĩa của chân lý.
Ông [Gray?] [NEEDS REVIEW] dường như sai lầm khi đồng nhất những hành động tuân theo mệnh lệnh của linh hồn với sự yêu thích của nó. Ở tr. 2 của luận thuyết, ông nói: "Dù chúng ta gọi hành động của ý chí bằng tên nào — chọn lựa, từ chối, tán thành, không tán thành, thích, không thích, ôm lấy, loại bỏ, quyết định, hướng dẫn, ra lệnh, cấm đoán, nghiêng về, hay ghét bỏ, vui lòng, hay không vui lòng — tất cả đều có thể rút gọn về hành động chọn lựa này." Và ở tr. 4, ông cho rằng việc một người chọn lựa, thích nhất, hay hài lòng nhất với một điều gì đó cũng chính là hành động chọn lựa của người ấy.
Rằng một người nghiện rượu uống những chén rượu của mình (đó là một trong các ví dụ của ông ở tr. 10) làm điều khiến ông ta hài lòng nhất lúc ấy, thì dễ dàng được thừa nhận; nhưng rằng ông ta không bao giờ có thể kiêng được vì nghĩ đến bổn phận, hay vì những suy xét khác, dù sự kiêng khem ít khiến ông ta hài lòng hơn, thì chắc chắn không đúng. Ông nói ở tr. 11: "Nếu ông ta kiêng, thì sự kiêng khem là đối tượng trực tiếp của ý chí ông ta, và là điều khiến ông ta hài lòng nhất." Nếu ông ta kiêng, chắc chắn ông ta muốn hay quyết định làm như vậy; nhưng không vì thế mà suy ra rằng sự kiêng khem khiến ông ta hài lòng hơn việc nốc cạn chén rượu: trái lại, điều đó có thể khiến ông ta phải gắng sức đau đớn của ý chí chống lại khoái lạc của mình. Thật xa vời với sự thật khi cho rằng muốn hay quyết định một điều, và hài lòng nhất với điều đó, luôn luôn là một. Sự lẫn lộn giữa những ý niệm rất khác biệt này chạy xuyên suốt cuốn sách của ông, [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
...nền tảng của một cuốn sách mà chính họ khoe khoang là thành lũy vững chắc nhất của đức tin u ám của mình. Và họ cứ phải tiếp tục ngạc nhiên, vì tôi có giải thích cho họ tại sao họ không nên ngạc nhiên về vấn đề này cũng vô ích. Những gì tôi muốn nói về chủ đề ấy họ sẽ không thể hiểu được.
Nếu chúng ta cho phép một tác giả dùng các từ "muốn", "chọn", "quyết định", "ra lệnh" đồng nghĩa với "tán thành", "nghiêng về"... "thích nhất"...; thì chúng ta phải chiều theo bất cứ điều gì ông ta muốn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] — về cơ bản cũng giống với quan điểm của tác giả chúng ta.
Tôi biết có những người tốt, vốn quen với [NEEDS REVIEW: source ambiguity], sẽ vội vàng lên án những nhận xét sau đây trong một số điểm có hậu quả lớn. Nếu họ chưa hoàn toàn quyết định, tôi xin họ bình tĩnh hoãn lại cho đến sau lần đọc thứ hai hoặc thứ ba, và rồi có lẽ họ sẽ thấy lý do để bớt nghiêm khắc, và chấp nhận hệ thống ôn hòa hơn ấy — hệ thống trình bày Phúc Âm như mang một vẻ nhân từ đối với toàn thể nhân loại, không loại trừ ai khỏi các ích lợi của nó, trừ những ai tự loại trừ chính mình trước.
Chúng ta sống trong một thời đại tự hào về sự rộng lượng của mình; mọi ranh giới hẹp hòi đều bị phá bỏ; và những lợi ích chung của tự nhiên và xã hội đều được mở cho mọi người. Đã là tinh thần chung như vậy, thì đừng để ơn phước lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho thế giới bị trói buộc và cản trở bởi những giới hạn và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của con người.
Trước khi kết thúc lời tựa này, tôi muốn thêm vài lời với sự liên hệ trực tiếp hơn đến các mục sư. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nhưng họ có thể khám phá ra những quan điểm thật của mình về các giáo lý đang bàn, vừa được phản chiếu rõ ràng, vừa được xác nhận đầy đủ hơn.
Có những người khác mà sự phán đoán không hẳn bị lẫn lộn cho bằng chưa ổn định. Trong một số khoảnh khắc thuận lợi, họ thoáng thấy chân lý làm xáo trộn hệ thống hiện tại của mình; nhưng vì không được ủng hộ, hoặc bị chống đối, hoặc bị ảnh hưởng khác đi bởi những người xung quanh, họ vẫn bị giữ lại trong các quan điểm cũ. Không ai dường như dễ rơi vào sự bất tiện này hơn một nhà giảng đạo nổi tiếng, điều này không chỉ cản trở ông theo đuổi chân lý, mà còn — nghiêm trọng hơn — có thể cám dỗ ông làm ngơ trước những sai lầm quá khứ của mình, những sai lầm mà các tín đồ của ông có lẽ đã được dạy coi là tiêu chuẩn của chính thống. Vì vậy trong hoàn cảnh như thế, ông rất cần gạt bỏ mọi sự thiên vị, và siêng năng theo đuổi các quan điểm của mình đến một kết luận mà ông có thể tự biện hộ cho chính mình: và những gì được đưa ra ở đây có lẽ sẽ giúp ích cho ông.
Sửa chữa những quan điểm sai lầm đã được tiếp nhận và duy trì đến cuối đời là điều khó khăn, và đôi khi thậm chí nguy hiểm; điều này sẽ có vẻ lạ cho đến khi chúng ta xét rằng, chân lý và sai lầm, giống như lúa mì và cỏ lùng được ví trong Phúc Âm, có thể đan xen và quyện vào nhau đến mức chúng phải cùng đứng hoặc cùng ngã.
Vì vậy chính các nhà giảng đạo trẻ, và những người được định cho cùng chức vụ thánh, là đối tượng mà tác phẩm này đặc biệt hướng đến. Đây là lúc họ nên thử nghiệm mọi sự, để sau này giữ vững điều lành. Đây là lúc họ nên thiết lập những nguyên tắc ấy, bằng một sự tra xét tự do và nghiêm túc, những nguyên tắc mà họ có thể yên tâm nương tựa, khi mà do sức lực suy giảm, bệnh tật tuổi già ngày càng tăng, và thời gian ngắn ngủi, thì đã quá muộn để đặt nền móng. Quả thật có lý do chính đáng để thận trọng, kẻo dưới danh nghĩa tranh luận tự do, tâm trí vượt khỏi những ràng buộc cần thiết của khiêm tốn và thận trọng; kẻo theo gương một số nhà tra xét tự do, chúng ta khinh thường mọi bài học của sự khôn ngoan truyền thống, và ra đi như những nhà thám hiểm mới, đi tìm chân lý và tôn giáo. Mặt khác, nỗi lo sợ những thái quá như vậy không nên ngăn cản bất cứ ai, nhất là người được kêu gọi làm thầy dạy, nhìn xa (ít nhất một lần trong đời) vượt khỏi các hội thánh và giáo phái riêng, đến những hội thánh ở các quốc gia và thời đại khác, so sánh chúng với nhau, và so sánh cả hai với các luật của tự nhiên và mặc khải. Hoặc nếu điều này là quá nhiều, thì ít nhất hãy tham khảo những tác giả đã dùng phương pháp này thay cho mình, và tận dụng ánh sáng và sự hướng dẫn của họ. Thiếu những sự giúp đỡ như vậy, một nhà giảng đạo — trừ phi là người có thiên tài hay sự soi sáng phi thường — thay vì đủ tư cách sửa chữa, chính mình sẽ bị vướng vào những sai lầm và thành kiến của phe phái mà mình tình cờ tham gia.
Nếu có người tốt nào, vì nhiệt tâm với điều mình tin là chân lý, ban cho tác phẩm này những lời phê bình của mình, người ấy khó lòng gặp phải sự chống đối nào từ phía người biên tập; người mà sức khỏe cũng như tính tình — dù khả năng có đủ đi nữa — cũng khó cho phép ông bước vào tranh luận: và người coi đó là vinh dự đủ lớn khi được giới thiệu với công chúng một tác giả đã [NEEDS REVIEW: source ambiguity] tự biện hộ cho mình quá tốt.
ELY BATES.
"Vì tôi giữ giả thuyết này, rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi, cũng không muốn tội lỗi: sau đó tôi thừa nhận tính ngẫu nhiên trong sự yếu đuối này của sự phán đoán chúng ta, để những kẻ dốt nát biết rằng Đa-vít đã tự lao mình xuống bởi ý chí của chính mình; và tôi cũng xét như vậy, rằng khi ông có Đức Thánh Linh, ông đã có thể giữ Ngài lại, và rằng trong cuộc vật lộn ấy có một hành động nào đó của ý chí. Khi chúng ta sa ngã, chính chúng ta hãy buộc tội ý chí của mình; đừng tìm nguyên nhân trong ý chỉ của Đức Chúa Trời để nổi lên chống lại Ngài; hãy biết rằng Đức Chúa Trời vừa muốn giúp đỡ, vừa hiện diện với những ai vật lộn: [NEEDS REVIEW: source ambiguity], như Basilius đã nói. Và quả thật tôi biết những điều này phù hợp với quan điểm của ông, nhưng chúng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và thích hợp cho thực hành. Melanchthon gửi Calvin."
"Có những người, khi gây tranh cãi với chúng tôi về sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời, và về sự nô lệ khốn khổ của ý chí tự do con người, đã không có điều gì có vẻ hợp lý hơn để làm khó chúng tôi bằng cái cớ mang danh ông. Vì vậy chúng tôi đã tuyên xưng — tôi và tất cả các đồng nghiệp của tôi — rằng chúng tôi có cùng quan điểm trong giáo lý với điều ông đang hướng tới [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Calvin gửi Melanchthon."
NHẬN XÉT, v.v.
Vì Đấng Sáng tạo tự do, là Chúa và Ân nhân của thế giới, đã vui lòng dựng nên các loài thọ tạo với nhiều cấp bậc khác nhau; trong số các loài có lý trí, Ngài đã dựng nên con người là một tác nhân tự do tự quyết, không bị tất định trói buộc trong yêu thương và vâng phục, mà được để lại với quyền năng yêu thương và vâng phục — quyền năng mà con người có thể dùng hoặc không; để nhờ đó con người có thể là đối tượng thích hợp của chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời trong đời này, nhằm chuẩn bị cho một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc vững chắc hơn trong đời sau. Không phải là sự xác nhận vững chắc như các thiên thần đã không tốt hơn cho chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời đã không vui lòng tạo nên vũ trụ chỉ toàn những loài thọ tạo thuộc cấp bậc cao quý nhất.
Dù Đức Chúa Trời chỉ thực hiện một sự vận hành đạo đức trên thế giới các tác nhân tự do này, điều đó không hề làm nhục ý chí hay quyền năng của Ngài, như thể Ngài không thể làm gì hơn; nhưng chính đó là niềm vui của Ngài khi cai trị loài thọ tạo theo đúng bản tính và cấp bậc mà Ngài đã đặt nó vào; và những điều Ngài không muốn và những sự vận hành cao hơn mà Ngài không thực hiện, đều phù hợp với sự hoàn hảo, khôn ngoan và tự do của Ngài; các hành động của Ngài đều phù hợp với các loài thọ tạo.
Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt và giữ các tác nhân tự do này, không chỉ dưới chính quyền đạo đức của Ngài, mà còn dưới quyền thống trị và sự định đoạt của Ngài; để Ngài sẽ làm với họ như của riêng Ngài, điều gì Ngài muốn, và không ai có thể làm thất bại sự định đoạt của Ngài.
Ban đầu Ngài đã vui lòng dựng nên con người hoàn hảo dưới một luật hoàn hảo, lấy sự vô tội, hay sự hoàn hảo, làm điều kiện duy nhất của sự sống, và điều ngược lại làm điều kiện của sự chết.
Khi con người đã có ân điển đầy đủ để giữ luật này — không phải đầy đủ để bảo đảm kết quả, nhưng có quyền năng đầy đủ để đứng vững — con người đã phá vỡ nó, và phạm tội chống lại ân điển đầy đủ ấy, trước khi Đức Chúa Trời từ chối hay rút khỏi con người bất cứ sự trợ giúp hay nâng đỡ cần thiết nào.
Từ đó rõ ràng bản tính của ý chí con người là như thế này: nó được dựng nên để dùng một quyền năng không tất định, và nói rằng ý chí có thể tự hành động hay tự quyết định, mà không cần sự thúc đẩy tiền định của Đức Chúa Trời; hoặc bằng cùng một mức độ giúp đỡ mà vào lúc khác không quyết định nó — thì không phải là thần thánh hóa ý chí, cũng không phải tôn ý chí lên quá bản tính của nó. Dù bản tính của nó, và hành động của nó như vậy, đều bởi Đức Chúa Trời, thì tự do của nó cũng vậy; và vì thế, bởi quyền năng và tự do Đức Chúa Trời ban cho, ý chí có thể hành động hay không hành động, tự hướng mình về đối tượng này hay đối tượng kia, mà không cần thêm sự giúp đỡ nào ngoài sự nâng đỡ và đồng hành tự nhiên đã nói: chính quyền năng và tự do này là bản tính của nó, và là hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Từ đó cũng hiển nhiên rằng có một điều gọi là ân điển cần thiết được gọi là đầy đủ, mà không phải là hiệu quả. Vì Đức Chúa Trời đã không lấy đi ân điển nào khỏi A-đam trước khi ông phạm tội, cũng không thả ra trên ông bất cứ sự cám dỗ nào mà ông không thể chống cự; ông cũng không phạm tội vì thiếu ân điển cần thiết; nhưng bằng cùng một mức độ giúp đỡ ấy ông đã có thể chiến thắng.
Ít ai dám nói rằng Đức Chúa Trời không thể dựng nên một tác nhân tự do có quyền năng chọn hay từ chối mà không cần sự thúc đẩy tiền định thêm nữa của Đức Chúa Trời. Và nếu Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, chúng ta không có lý do gì để hạ thấp công việc của Ngài mà nghĩ rằng Ngài đã không làm.
Vì Đức Chúa Trời dựng nên một tác nhân tự quyết sẽ hành động mà không có sự tiền định của Ngài, chẳng qua là Ngài đưa ra quyền năng hành động của chính Ngài với sự giới hạn hay đình chỉ, tức là, muốn và hành động, hay vận hành, đến mức đó và không xa hơn.
Và sự giới hạn sự vận hành của Đức Chúa Trời này không phải vì Ngài thiếu [NEEDS REVIEW: source ambiguity] quyền năng, như thể Ngài không thể làm gì hơn, nhưng vì sự tự do của ý chí Ngài, và sự dẫn dắt của sự khôn ngoan Ngài, Đấng thấy làm như vậy là tốt.
Và mọi nhà thần học đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời không hành động đến mức tận cùng quyền năng của Ngài như các tác nhân tự nhiên làm; chẳng hạn, Đức Chúa Trời không dựng nên nhiều người hay nhiều loài thọ tạo khác như Ngài có thể; Ngài cũng không khiến mọi người khôn ngoan hay hạnh phúc như Ngài có thể: nay mọi điều chưa được làm mà Đức Chúa Trời có thể làm, mọi khả thể không hiện hữu hay không sẽ hiện hữu, đều nói cho chúng ta biết rõ ràng rằng Đức Chúa Trời tự do đình chỉ hành động hay sự vận hành của quyền năng Ngài, hoàn toàn đối với chúng: điều này còn lớn hơn nhiều so với việc chỉ đình chỉ một phần đối với các tác nhân tự do, và ban cho họ một quyền năng tự quyết tự nhiên, mà không có sự tiền định thêm nữa về họ. Nếu mọi sự sáng tạo và quan phòng đều nói cho chúng ta biết rằng Ngài có sự đình chỉ lớn hơn nhiều như thế, thì tại sao chúng ta lại cho rằng sự đình chỉ ít hơn là phi lý.
Và lý trí nói cho chúng ta biết rằng, như vẻ đẹp của một [thể toàn vẹn?] một phần nằm ở sự đa dạng của nó, thì Đức Chúa Trời cũng đã trang điểm vũ trụ cách thích hợp bằng một cấp bậc trung gian của các loài thọ tạo, đứng giữa các thiên thần đã được xác nhận vững chắc và loài thú, tức là các tác nhân tự do có trí tuệ, được để lại với quyền năng tự nhiên của sự chọn lựa và từ chối tự do mà không bị tất định, ở giữa đủ loại [NEEDS REVIEW: source ambiguity] để qua thử thách chuẩn bị cho một trạng thái vững chắc.
Đức Chúa Trời khi tuyên án cho con người sa ngã vì tội lỗi, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đã không giáng án chết về thân thể lên con người, cũng không miễn cho con người những tai ương chung của đời này, mà rủa sả các loài thọ tạo mà con người phải dùng đến, như một phần của hình phạt: nhưng điều ác lớn mà tội lỗi đem đến cho con người là sự mất đi sự chấp thuận và hài lòng của Đức Chúa Trời, sự thông công và giúp đỡ cứu rỗi của Đức Thánh Linh Ngài, hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, và cả quyền được sự sống đời đời: tất cả những điều này chính tội lỗi của con người đã quăng bỏ, và con người vừa là kẻ phạm tội vừa là đao phủ, mà không có bất cứ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời.
Con người đã quăng bỏ sự vô tội của mình như vậy, thì không thể sinh ra một đứa con nào thánh khiết hơn hay tốt hơn chính mình, vì con người không thể truyền lại điều mình đã mất, đến nỗi bản tính chúng ta bị hư hỏng bởi tội lỗi nguyên tổ, và đắm chìm trong những hậu quả khốn khổ.
Khi Đức Chúa Trời phán xét con người vì tội lỗi, đồng thời Ngài hứa cho con người một Đấng Cứu Rỗi, và qua Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity] đã lập một luật ân điển mới với con người.
Luật này ban sự tha thứ khỏi hình phạt thuộc linh và đời đời, và khỏi mọi hình phạt trừ những điều đã được loại trừ trong bản án tuyên ra ở Sáng thế ký 3: nhưng sự tha thứ, không phải được nhận một cách tuyệt đối và tức thì, mà từng bước và theo những điều kiện nhất định; và cùng với sự tha thứ là một món quà nhưng không của [NEEDS REVIEW: source ambiguity] thuộc linh và đời đời, theo các điều kiện đã nói.
Lời hứa ở Sáng thế ký 3:15, thì rõ ràng về sự thương xót, nhưng mờ hơn về dòng dõi được hứa và sự trung gian của Ngài; và còn mờ về điều kiện thuộc về phía con người: nhưng có lẽ A-đam đã được giải thích rõ hơn cho ông, hơn những lời ngắn ngủi ấy khiến chúng ta hiểu: nhưng điều này thì rõ ràng, rằng bởi giao ước mới này Đức Chúa Trời trở thành Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót và Đấng Tha Thứ của con người, và là Đấng Cai Trị theo các điều khoản ân điển nhằm phục hồi và cứu rỗi; và rằng con người phải tin Đức Chúa Trời như vậy, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity] phó thác mình cho Ngài trong giao ước.
Luật hay giao ước này đã được lập với toàn thể nhân loại trong A-đam; vì mọi người đều ở trong lòng ông; và Đức Chúa Trời đã không cho chúng ta bằng chứng nào nhiều hơn rằng giao ước đầu tiên đã được lập với A-đam như cha của nhân loại, hơn là [giao ước thứ hai?] cũng đã được lập như vậy [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Cách Đức Chúa Trời đối xử với [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "ldd", nguồn không đọc rõ] là một sự xác nhận chắc chắn cho chân lý này, và là một sự giải thích và công bố luật và giao ước ân điển này như được mở rộng cho toàn thể nhân loại. Vì Đức Chúa Trời không đối xử với họ theo sự nghiêm khắc của luật vô tội đã bị vi phạm, mà ban cho họ những sự thương xót và phương tiện dồi dào hướng đến sự ăn năn và phục hồi của họ, và buộc mọi người phải tin rằng Ngài là Đấng thương xót và hoàn cảnh của họ không phải là tuyệt vọng, và phải ăn năn và dùng những phương tiện và sự thương xót ấy để trở về với Ngài.
Không có dân tộc nào trên thế giới, ngay đến ngày nay, mà không ở dưới những sự thương xót, phương tiện và nghĩa vụ như vậy; và vì thế không ai bị bỏ lại như các ma quỷ trong tuyệt vọng, chỉ dưới giao ước vô tội không được cứu chữa mà thôi.
Nhưng dù luật ân điển được lập cho A-đam là luật mà thế giới lúc bấy giờ được đặt dưới và phải vâng theo, và nội dung của nó được mở rộng cho toàn thể nhân loại, thì những ai muốn dự phần các phước hạnh của nó, phải đồng ý với nó như những người lập giao ước với Đức Chúa Trời, và tin cậy và vâng phục Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, Đấng Tha Thứ, và Đấng Phục Hồi của mình, trong ý thức biết ơn về mọi sự thương xót này; mà vì những kẻ vô đạo đã không làm như vậy, họ và dòng dõi họ đã rơi dưới tội lỗi và sự rủa sả gấp đôi, vừa là kẻ vi phạm luật vô tội vừa là kẻ vi phạm luật ân điển, và vì thế đã chịu một hình phạt đặc biệt: Ca-in và dòng dõi ông trước hết bị tách khỏi dân của Đức Chúa Trời, và cuối cùng cả thế giới, trừ tám người, đã bị diệt vong trong trận lụt.
Nô-ê cùng nhà ông được cứu để làm gốc rễ cho toàn thể nhân loại sẽ tiếp nối ông, Đức Chúa Trời đã lập lại với ông và với nhân loại trong ông, cùng một luật hay giao ước ân điển mà Ngài đã lập với chúng ta trong A-đam, với một số bổ sung; để cho chúng ta thấy rằng dù những kẻ ác và dòng dõi họ đã đánh mất các ích lợi của nó, giao ước ấy vẫn không bị thay đổi, mà vẫn đứng vững trong ý nghĩa ban đầu có hiệu lực cho mọi người, và sẽ tha thứ và cứu mọi người thật sự đồng ý.
Ham vì sự vi phạm của mình đã đem một sự rủa sả mới trên chính mình và dòng dõi mình, ngoài hậu quả thuần túy của tội A-đam [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Đến nỗi dù Đức Chúa Trời không thay đổi luật [ân điển?] của Ngài, họ vẫn trở thành một dòng dõi bị rủa sả [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Bởi những sự vi phạm ngày càng nhiều, con cái loài người càng sa sút và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, cho đến khi Nim-rốt và những kẻ khác bởi sự gian ác của mình đã kéo xuống hình phạt mới và nặng nề là sự lộn xộn về ngôn ngữ, sự cản trở lớn cho sự truyền bá chân lý cho đến ngày nay; và cuối cùng phần lớn đã sa vào thờ thần tượng, không biết Đức Chúa Trời chân thật, và bị phó cho [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Áp-ra-ham trung tín, và thoát khỏi sự thờ thần tượng và gian ác của thế giới, đã được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái và yêu thương, và vì tin cậy Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài và trong sự thử thách lớn về con trai mình, ông được tôn vinh với danh hiệu cha của những người có đức tin; và Đức Chúa Trời đã lập lại với ông giao ước ân điển mà Ngài đã lập cho mọi người trong A-đam và Nô-ê, với sự áp dụng đặc biệt cho sự yên ủi ông; và thêm một lời hứa đặc biệt cho ông, rằng dòng dõi ông sẽ là một dân thánh được chọn ra khỏi cả thế giới cho Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến từ dòng dõi ông; về cả hai lời hứa này, lời hứa chung và lời hứa đặc biệt, phép cắt bì là một ấn chứng.
Tuy nhiên điều này không phải là hủy bỏ luật ân điển đã được lập cho cả thế giới, cũng không phải là tuyệt thông hay loại bỏ mọi người khác, hay giam hãm ân điển và Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ cho ông và dòng dõi ông mà thôi; mà chỉ là tôn họ lên trên mọi người khác trong những phẩm giá và đặc ân đặc biệt này. Vì lúc bấy giờ Sem thánh khiết vẫn còn sống, và còn sống lâu sau đó, người mà rất có thể là một vị vua; và có lẽ dòng dõi của ông và của Gia-phết đã không phải tất cả đều lìa bỏ Đức Chúa Trời: và Mên-chi-xê-đéc là một vương công công chính, và là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao, là một hình bóng lớn về chức tế lễ thiên thượng của Đấng Christ, và vì thế có lẽ đã có một số thần dân kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh cho chúng ta lịch sử của dân Do Thái và các việc của họ, như là chính yếu, và ít để ý đến phần còn lại của thế giới, chúng ta không thể biết qua đó tình trạng chính xác của mọi dân tộc khác, cũng không biết có những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật nào trong số họ. Nhưng lịch sử của Gióp và các bạn ông; khả năng rằng mọi con cái của Ích-ma-ên, của Kê-tu-ra, của Ê-sau, đã không lìa bỏ Đức Chúa Trời (vì họ đã chịu cắt bì và vì thế là những người lập giao ước) cùng với trường hợp của Ni-ni-ve sau này; và suy nghĩ của Áp-ra-ham rằng ngay cả Sô-đôm cũng có ít nhất năm mươi người công chính trong đó, v.v. bảo đảm với chúng ta rằng người Do Thái không phải là Hội Thánh duy nhất của Đức Chúa Trời, mà là một dân đặc biệt, và một nước thánh khiết trên mọi dân khác. Và như giao ước ân điển vẫn là luật cai trị cho phần còn lại của thế giới, dù hầu hết đã từ chối nó bằng sự phản nghịch, thì cũng không thể cho rằng chẳng có ai đồng ý với nó và trung tín [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Lời hứa đặc biệt cho Áp-ra-ham về Đấng Mê-si-a sẽ là dòng dõi ông, vì không thuộc về nhân loại nói chung, nên đã không được công bố hay loan báo cho họ, mà chỉ cho người Do Thái, và số ít người giao tiếp với họ. Vì vậy phần còn lại của thế giới không bị buộc phải biết và tin điều đó.
Những điều kiện nào của sự sống [đời đời?] lúc bấy giờ là cần thiết cho toàn thể nhân loại nói chung, có lẽ được rút ra từ các phân đoạn Kinh Thánh này, Xuất Ê-díp-tô ký 34:6, 7: "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, xá điều gian ác, tội trọng, và tội lỗi; nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội, và nhân tội tổ phụ phạt đến con cháu trải ba bốn đời." Đây là sự mô tả về Đức Chúa Trời do chính miệng Ngài phán ra, như Ngài phải được tin cậy, và như họ phải vâng phục và tận hiến cho Ngài. Và Hê-bơ-rơ 11:6: "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Công vụ 10:34, 35: "Quả thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai, nhưng trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa."
Niềm tin vào sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời đối với kẻ ăn năn, và tình trạng có thể phục hồi của các linh hồn, và rằng con người phải ăn năn và tìm kiếm sự tha thứ và thương xót của Đức Chúa Trời, để được cứu rỗi, trái với sự tuyệt vọng và sự bỏ bê mọi nỗ lực phục hồi, là điều quá phổ biến trong toàn thể nhân loại, đến nỗi dù lòng tự ái có thể khiến họ hy vọng quá mức về điều họ muốn là sự thật, thì rõ ràng nhất là nó xuất phát từ một khái niệm tự nhiên nào đó về Đức Chúa Trời, và phải được kể vào số các notitiae communes; những điều [NEEDS REVIEW: source ambiguity] là chung với toàn thể nhân loại.
Vì vậy dù luật vô tội là luật của tự nhiên theo nghĩa đầu tiên và nổi bật, thì sự nhận biết chung này về sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, và bổn phận của con người phải ăn năn, hy vọng và tìm kiếm sự cứu rỗi, rất có thể được gọi là luật của bản tính sa ngã, như luật kia là luật của bản tính vô tội; và đường lối của sự quan phòng tự nhiên chạy nhiều trong con đường của sự thương xót phục hồi, chứng thực cho nhân loại về những hy vọng và bổn phận đã nói trên.
Điều được gọi là giao ước của tự nhiên hay của vô tội, về căn bản chính là luật của bản tính vô tội trong mọi phần của nó. Bản tính hoàn hảo, đã bày tỏ bổn phận của con người phải vâng phục hoàn toàn. Bản tính tuyên bố hình phạt là đáng cho tội lỗi; phải, cho mọi tội lỗi: và hình phạt này phải xứng với bản tính của kẻ phạm tội, so với Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và sự tổn thương đã gây ra. Bản tính nói với con người rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên linh hồn con người là một thần trí đơn thuần có trí tuệ, đã không định hủy diệt nó; và rằng các năng lực cao quý của nó, được tạo để biết Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, và sống cho Ngài một cách hoàn hảo trong sự bất diệt, đã được dựng nên cho điều này, chứ không phải vô ích. Đến nỗi giao ước này không chỉ lệ thuộc vào mặc khải siêu nhiên.
Nhưng điều mà bản tính dạy về hình phạt, không phải là Đức Chúa Trời vì tất yếu phải trừng phạt sự mất đi vô tội nặng như Ngài có thể làm: nhưng là Ngài có thể công chính trừng phạt kẻ có tội cách nghiêm khắc, bằng những khốn khổ thuộc thể, thuộc linh và đời đời. Và rằng các mục đích của sự cai trị đòi hỏi rằng tội lỗi không thoát khỏi tự do, nhưng một hình phạt làm gương phải là sự minh oan cho Đức Chúa Trời, và là lời cảnh báo cho con người: mà sự chết, những hoạn nạn, và những đau khổ thuộc linh của chúng ta bày tỏ [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Trong kỳ hạn trọn vẹn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, Rô-ma 4:4. Nhưng không phải chỉ họ mà thôi: vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Giăng 3:16. Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa, 1 Giăng 2:2. Ngài đã nếm sự chết vì mọi người, Hê-bơ-rơ 2:9. Ngài là Cứu Chúa của mọi người, mà nhất là của tín đồ, 1 Ti-mô-thê 4:10.
Như Ngôi Lời đời đời và sự khôn ngoan của Cha chỉ trong bản tính thần thánh của Ngài, đã là Đấng Cứu Chuộc can thiệp bởi sự cam kết, trước khi nhập thể, và đã cai trị thế giới sa ngã bởi luật ân điển đã mô tả trước; thì khi nhập thể, lúc ban đầu, và khi hoàn thành, một cách trọn vẹn, mọi sự đã được giao vào tay Ngài. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài, Ma-thi-ơ 26:19. Giăng 13:1, 3, và 17:2, 3. Mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài; Giăng 5:22, 23, 24, 25. Ngài đã lập Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 1:22, 23. Và vì mục đích này Ngài đã chết, đã sống lại và đã hồi sinh, để Ngài làm Chúa của kẻ chết và người sống, Rô-ma 14:9, 10. Vì Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh, [hầu] trong danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống, Phi-líp 2:7, 8.
Đấng Christ khi nhập thể đã chỉ làm trọn điều Đức Chúa Trời đã định, trước khi sáng thế, và đã hứa cách mờ mịt và chung chung sau khi sa ngã, lúc lập giao ước ân điển lần đầu. Sắc chỉ này của Đức Chúa Trời, theo cách nói của con người, được một số người gọi là giao ước giữa Cha và Con; nhất là vì các đấng tiên tri đôi khi, như (Ê-sai liii.) đã mô tả nó, như một giao ước giữa Cha và Đấng Christ nhập thể. Nếu chúng ta hiểu nó đúng đắn dưới khái niệm một sắc chỉ và sau đó là một lời hứa, thì ý chí và sự thương xót của Đức Chúa Cha và Con, cùng với Đức Thánh Linh, phải được coi là nguyên nhân của sự cứu chuộc, sự tha thứ và sự cứu rỗi của con người, tức là nguyên nhân căn bản chủ yếu: và lời hứa là sự bảo đảm của con người; và Đấng Christ như đã được hứa là phương tiện vĩ đại đầu tiên — để sắm sẵn cho chúng ta mọi điều còn lại, bằng việc làm trọn điều mà, dựa trên sự thấy trước và tiền định ấy, Đức Chúa Trời đã tha thứ và cứu các tội nhân từ trước. Nhưng nếu bạn thích nói về nó dưới hình thức một giao ước, mà trước khi Đấng Christ đến, phải được hiểu một cách không chặt chẽ, vì chỉ là của Đức Chúa Trời với chính Ngài, hay một lời hứa về và cho Đấng Christ trong viễn cảnh Ngài nhập thể, thì sự cam kết của Cha, và của Con trong đó phải được phân biệt và mô tả cẩn thận. Cha giao cho Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc cả thế giới sa ngã, và hứa sẽ chấp nhận của lễ và sự hoàn thành của Ngài, và lập Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh Ngài, và qua Ngài thiết lập luật ân điển, trong ấn bản hoàn hảo của nó, và ban cho Ngài sự cai trị tương ứng của Hội Thánh và thế giới, và tôn vinh Ngài vì công việc này với chính Ngài đời đời. Và Ngôi Hai cam kết mặc lấy bản tính con người, làm và chịu mọi điều Ngài đã làm, trong sự vâng phục hoàn toàn ý muốn của Cha Ngài, và luật cứu chuộc.
Đấng Christ đã không mang lấy một cách chặt chẽ và đúng nghĩa thân phận tự nhiên hay dân sự của bất cứ tội nhân nào, huống chi là của mọi người được chọn, hay mọi tội nhân: nhưng là thân phận của một Đấng Trung gian giữa Đức Chúa Trời và các tội nhân.
Đấng Christ không phải là đại diện, người thay thế, đầy tớ hay công cụ của chúng ta để làm điều Ngài đã làm nhân danh chúng ta, bằng cách đại diện cho thân phận chúng ta; như đầy tớ của một người trả nợ cho chủ mình theo lệnh chủ, hay làm một công việc mà người ấy phải tự làm hay nhờ người khác làm.
Tuy nhiên Ngài đã, trong thân phận của một người bảo lãnh, tự nguyện như một phần của công việc trung gian của mình, chịu hình phạt thay cho chúng ta: không phải bằng sự đại diện đầy đủ cho thân phận chúng ta; cũng không phải như thể chúng ta có thể nhờ đó mà nói thật rằng, chúng ta đã, theo nghĩa pháp lý, chịu khổ trong Đấng Christ, hay tự mình làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ; cũng không phải Đức Chúa Trời, hay Đấng Cứu Chuộc, kể cho chúng ta, hay sẽ kể, đó là điều chúng ta đã làm trong thân phận dân sự của chính mình, dù bởi thân phận tự nhiên của Đấng Christ; cũng sẽ không bao giờ ban cho chúng ta mọi bông trái của nó, vì lý do và trên cơ sở ấy, như thể cho rằng chúng ta đã bởi Đấng Christ mà làm thỏa mãn cho, hay cứu chuộc, chính mình. Nhưng Ngài đã chịu khổ thay thế và ở địa vị của các tội nhân, để làm thỏa mãn sự khôn ngoan, chân thật, và công chính của Đức Chúa Trời, và để sắm sẵn sự tha thứ và sự sống cho các tội nhân, được chính Ngài ban ra, theo các điều khoản của Ngài và theo cách của Ngài. Huống chi Đấng Christ trong thân phận chúng ta, và chúng ta trong Ngài và bởi Ngài, theo nghĩa dân sự, đã trở nên thánh khiết theo thói quen, và làm trọn hoàn toàn mọi sự công chính; Đức Chúa Trời cũng không bao giờ kể chúng ta đã tự mình, trong thân phận dân sự của mình, làm trọn luật như vậy, và đã thánh khiết trong và bởi Đấng Christ, hay sẽ xưng chúng ta công chính trên giả thuyết ấy.
Đấng Christ được nói là đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, vì Ngài đã trở nên của lễ vì tội lỗi; nhưng Ngài không bao giờ thật sự là tội nhân, hay trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không phán xét sai lầm: Ngài cũng không bao giờ mang lấy cho mình tội của hành động, hay lỗi lầm tự thân, nhưng là hình phạt; và tội lỗi chỉ trong mối liên hệ với hình phạt; reatum poenae, non culpae qua talis (tội đáng hình phạt, chứ không phải tội đáng trách tự thân). Đấng Christ không bao giờ cam kết để được Đức Chúa Trời kể là người thật sự và chính thức gian ác hay là tội nhân; nhưng chỉ là người bảo lãnh, đã đồng ý chịu khổ vì các tội nhân, để họ được giải thoát. Và những lời của kẻ nói rằng, Đấng Christ bởi sự kể cho đã là tội nhân lớn nhất trên thế giới, là những lời không hay; dù những người như vậy có ý tốt, tốt hơn nên nói theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, và đừng đi quá xa nó.
Nếu Đức Chúa Trời đã kể tội lỗi chúng ta cho Ngài đến nỗi coi Ngài đúng nghĩa là tội nhân, thì Đức Chúa Trời, bởi sự hoàn hảo của bản tính Ngài, hẳn phải ghét Ngài như một kẻ thù gian ác; phải, còn hơn Ngài ghét bất cứ người nào khác, vì Ngài có tội về cả một thế giới gian ác; trong khi Đức Chúa Trời vẫn hài lòng về Ngài, và không bao giờ ghét Ngài.
Sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời là đầy đủ và hoàn hảo; và công đức của Ngài bởi sự công chính hoàn hảo của Ngài cũng vậy.
Sự hoàn hảo của sự chuộc tội của Đấng Christ không nằm ở chỗ nó thay thế cho mọi sự đau khổ đáng cho mọi người mà Ngài đã chết thay, đến nỗi không còn sự đau khổ nào đáng cho chính những người ấy nữa. Vì sự chết, những hoạn nạn, sự thiếu ân điển, và sự giữ lại sự giúp đỡ thêm của Đức Thánh Linh, v.v. vẫn phải chịu ngay cả bởi những người được chọn; nhưng nó nằm ở sự đầy đủ trọn vẹn của nó cho những mục đích mà Cha và Con đã định cho nó.
Chính bản tính và lý do của tính chuộc tội trong những đau khổ của Đấng Christ, không phải là chúng giống hệt, về loại hay về mức độ, với những điều đáng cho mọi người mà Ngài đã chịu thay; vì chúng không phải như vậy.
Chúng không thể giống hệt những điều đáng theo luật: thứ nhất, vì những điều này đáng cho chính tội nhân, và sự chịu khổ của người khác thay cho người ấy, không làm trọn luật — luật chưa bao giờ nói "hoặc ngươi hoặc người khác thay cho ngươi sẽ chết," mà chỉ làm thỏa mãn Đấng ban luật vì Ngài ở trên luật của chính Ngài, và có thể miễn trừ nó, khi sự công chính của Ngài được thỏa mãn và bảo toàn. Thứ hai, chính tội lỗi, dù không phải như tội lỗi, là phần lớn nhất của hình phạt của tội nhân. Thứ ba, những hậu quả trực tiếp không thể tránh khỏi phát sinh từ chính tội lỗi, là những hình phạt mà Đấng Christ không bao giờ trải qua; như việc bị ghét, hay không đẹp lòng Đức Chúa Trời, bị kể như tội phạm, mất mọi quyền đối với ân huệ và vương quốc của Đức Chúa Trời, v.v. Thứ tư, không có hình phạt nào thêm nữa giả định sự có tội thật sự có thể thấy nơi Đấng Christ; như sự hành hạ của lương tâm cáo trách vì đã từ chối và xúc phạm Đức Chúa Trời, hay cảm giác về sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, v.v. Thứ năm, huống chi sự lìa bỏ của Thánh Linh thánh khiết, bị bỏ lại trong tình trạng tội lỗi, và ghét Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết và công chính của Ngài, điều sẽ là trường hợp của những kẻ bị đoán phạt. Sự nhiệt tâm mù quáng của những kẻ nghĩ rằng họ làm nhục những đau khổ của Đấng Christ, nếu họ không khiến chúng giống hệt về loại với mọi điều đã đáng chịu, dẫn họ đến sự phạm thượng không thể chịu nổi đối với Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà nếu hiểu ra, chính họ sẽ ghê tởm.
Tuy nhiên Đấng Christ đã chịu khổ trong linh hồn hơn trong thân thể, vì trong một thời gian Ngài bị tước đi loại cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời và niềm vui trong đó, điều không phải là một phần của sự thánh khiết hay hoàn hảo của Ngài; và trong linh hồn Ngài có cảm giác sâu sắc về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với các tội nhân và về sự ghét tội lỗi của Ngài, dù không có cảm giác nào về sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài. Vì có thể hiểu được rằng Đấng Christ, là người bảo lãnh cho các tội nhân, và cam kết chịu khổ như một của lễ vì tội lỗi của họ, và thay cho họ, có thể trong linh hồn mình có cảm giác về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ chống lại các tội nhân, dù không đúng nghĩa hướng về chính Ngài; và như vậy Ngài đã mang nỗi buồn của những sự vi phạm chúng ta, và đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ đến mức ấy trong thời gian ấy, chứ không xa hơn.
Lý do thật sự của tính chuộc tội trong những đau khổ của Đấng Christ là, chúng là phương tiện rất thích hợp để bày tỏ sự công chính cai trị, sự thánh khiết, khôn ngoan và thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể đạt được các mục đích của luật và sự cai trị của Ngài, tốt hơn là thi hành luật trên thế giới trong sự hủy diệt của nó.
Mức độ của sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm là, nó là một sự chữa lành đầy đủ cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và là sự bày tỏ nó; để Ngài có thể ban sự tha thứ và sự sống cho các tội nhân, theo các điều khoản mới của giao ước ân điển.
Chất liệu của sự công chính đáng công đức của Đấng Christ, là sự làm trọn hoàn hảo luật đã ban cho Ngài như Đấng Trung gian, hay sự thực hiện các điều kiện của giao ước trung gian của Ngài: từ đó phát sinh công đức và tính đáng có của mọi ích lợi mà Đức Chúa Trời đã hứa trong giao ước ấy cho Đấng Christ, dù phần lớn là cho con người. Đây là sự công chính của Đấng Christ vì con người, và từ đó phát sinh công đức của Ngài cho chúng ta. Điều luật cứu chuộc đòi hỏi nơi Ngài là, 1. Ngài phải bởi sự thánh khiết hoàn hảo làm trọn luật đầu tiên của tự nhiên hay vô tội mà A-đam đã phá vỡ: không chính xác như nó buộc A-đam, trong mọi điểm, nhưng như nó là chung cho con người, và thuộc về Đấng Christ như con người. 2. Ngài phải làm trọn mọi luật Môi-se chỉ ban cho người Do Thái. 3. Ngài phải thực hiện những việc lớn đã định cho chính Ngài như Đấng Trung gian.
Việc Đấng Christ đã không làm trọn mọi luật trong thân phận chúng ta càng hiển nhiên hơn, vì Ngài đã không làm mọi bổn phận mà luật buộc chúng ta phải làm, và vì không làm mà chúng ta thật sự là tội nhân. Ngài đã không làm bất cứ chức vụ riêng nào của người cha đối với con cái; của đầy tớ đối với chủ; của quan tòa, v.v. Ngoài ra còn các luật cá nhân ban cho A-đam trong vườn Ê-đen, cho Áp-ra-ham, cho Đa-vít, cho Sa-lô-môn, cho các đấng tiên tri, và những người khác. Đấng Christ đã không làm những điều này thay cho họ, họ cũng không làm trọn những luật riêng này trong Ngài.
Những tranh luận về việc sự công chính nào của Đấng Christ — sự công chính thần thánh của Ngài, sự công chính theo thói quen của Ngài, sự công chính chủ động của Ngài, hay sự công chính thụ động của Ngài — được kể cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính, dường như chỉ là hậu quả của quan niệm sai lầm rằng Đấng Christ đóng vai hay đại diện cho chúng ta trong sự công chính của Ngài: và việc chia nhỏ các công dụng và hiệu quả, tức là một loại được kể cho chúng ta thay cho sự công chính theo thói quen, một loại khác thay cho sự công chính thực tế, và loại thứ ba tha thứ tội lỗi chúng ta, v.v. Thật may là họ không cho rằng sự công chính thần thánh của Ngài được kể cho sự thần thánh hóa của chúng ta. Nhưng sự việc thì rõ ràng, rằng toàn bộ sự công chính nhân tính của Đấng Christ, theo thói quen, chủ động và thụ động, đều đáng công đức cho chúng ta, vì là những phần của một sự công chính duy nhất của Đấng Christ như Đấng Trung gian, gồm trong sự thực hiện đầy đủ luật cứu chuộc, hay giao ước của chính Ngài với Cha Ngài, đã cam kết vì chúng ta. Đã từng là, đã làm, và đã chịu điều Ngài đã hứa, Ngài là công chính; và sự công chính thần thánh của Ngài, nhờ sự hiệp nhất ngôi vị, tôn cao công việc của Ngài lên giá trị đáng công đức của nó.
Có ba loại sự vận hành của Đức Thánh Linh, một loại chung và hai loại riêng, đối với [NEEDS REVIEW: source ambiguity] những ai sẽ có, hay đang có, sự xưng công chính.
Loại thứ nhất là những ân điển chung chuẩn bị khiến con người thích hợp hơn cho ân điển đặc biệt, mà họ vẫn có thể [cưỡng lại?] [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Loại thứ hai là ân điển ấy của Đức Thánh Linh mà nhờ đó chúng ta thực hiện hành động đầu tiên của đức tin đặc biệt và sự ăn năn, hành động đi trước bất cứ thói quen đặc biệt nào, nhưng không đi trước bất cứ hạt giống thánh nào; vì chính sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên linh hồn như một hạt giống kích thích hành động đầu tiên trước khi có thói quen, dù thường không phải trước một số sự chuẩn bị. Đức tin này trước hết là bởi bổn phận của chúng ta, và, khi đã trở thành của chúng ta, là cần thiết cho chúng ta, như điều kiện của giao ước [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; và khi chúng ta biết nó được đòi hỏi nơi chúng ta như vậy, và nghe trong Phúc Âm những lý do phải thuyết phục chúng ta, thì Đức Thánh Linh lay động chúng ta bởi sự tuôn đổ của Ngài để tin và đồng ý, nơi Đức Chúa Trời và con người kết hợp [NEEDS REVIEW] nhưng con người phụ thuộc Đức Chúa Trời.
Loại thứ ba là sự vận hành của Đức Thánh Linh về thói quen của tình yêu thiêng liêng, và mọi ân điển khác trong linh hồn, được gọi là sự ngự trong và sự nên thánh của Ngài; đây là món quà của Đức Thánh Linh được hứa cho những người tin; đối với điều này, [đức tin?] là điều kiện [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Nhưng dù một mức độ nào đó của Đức Thánh Linh hiện được ban cho mọi tín đồ, thường lúc đầu chỉ là một tia lửa; và có những phương tiện và điều kiện thêm nữa đã định cho chúng ta để tăng trưởng, và những sự giúp đỡ thực tế ngày qua ngày; và ai không chờ đợi Đức Thánh Linh trong việc dùng những phương tiện ấy, thì đánh mất sự giúp đỡ của Ngài theo mức độ sao lãng của mình.
Vì thế, hầu hết, nếu không nói là mọi Cơ Đốc nhân, đều có mức độ Đức Thánh Linh thấp hơn mức họ có thể có, và điều đó là theo phán xét như một hình phạt vì [tội lỗi?]; tuy nhiên Đức Chúa Trời tự do trong điều này, và nếu [Ngài vui lòng?] Ngài vẫn ban nhiều hơn ngay cả cho những kẻ đã đánh mất nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Giao ước ân điển này, là một sự tha thứ có điều kiện cho cả thế giới, là phổ quát trong nội dung hay ý nghĩa của nó; chính về toàn thể nhân loại không trừ ai mà Đấng Christ phán: "Nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu ra trước mặt thiên hạ, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu": không một ai trên [thế giới?] bị loại trừ [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Và về sự công bố nó, Đấng Christ đã ủy thác cho các đầy tớ Ngài giảng Phúc Âm này cho cả thế giới, và cho mọi loài thọ tạo; để đến mức tối đa khả năng của họ, họ phải dâng và rao truyền nó cho cả thế giới; và các vua chúa và dân chúng đều bị buộc trong địa phận của mình phải giúp đỡ họ, và giúp truyền bá Phúc Âm khắp cả đất.
Những dân tộc khinh thường Phúc Âm thì bị tước khỏi nó một cách công chính, như một hình phạt [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Như Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã thăm phạt tội của cha trên con, như các trường hợp Ca-in, Ham, Nim-rốt, và những người khác cho thấy rõ; thì Ngài cũng có thể công chính đối xử với dòng dõi của những kẻ khinh thường Phúc Âm, bằng cách từ chối ban nó cho họ; dù Ngài có thể tự do ban nó cho kẻ không xứng đáng khi Ngài vui lòng.
Tất cả phần còn lại của thế giới không có Phúc Âm và giao ước ân điển trong ấn bản cuối cùng, đều được Đấng Christ để lại trong một tình trạng ít nhất cũng tốt như, nếu không nói là tốt hơn, tình trạng Ngài đã thấy họ lúc nhập thể. Ngài đã không lấy đi khỏi họ sự thương xót nào mà họ đã có.
Vì vậy không ai hiện nay bị đoán phạt chỉ vì tội lỗi nguyên tổ; dù nó không được tha cho ai, cho đến khi người ấy thực hiện điều kiện của giao ước tha thứ. Vì Đức Chúa Trời đã đặt mọi người dưới các điều khoản thương xót hướng đến sự phục hồi, họ sẽ bị phán xét theo cách họ dùng sự thương xót phục hồi ấy, theo luật ân điển mà họ đang ở dưới, dù là ấn bản đầu tiên hay cuối cùng.
Tôi vốn trong sự ngu dốt của mình thường phản đối nội dung phổ quát của giao ước mới, rằng Đức Chúa Trời đã loại trừ một số người ngay từ lúc lập nó, dưới danh hiệu dòng dõi của con rắn: nhưng không có phân đoạn Kinh Thánh nào cho chúng ta chút cơ sở nào để nghĩ rằng những con người đều có tội như nhau, lại có người được phân biệt là dòng dõi của con rắn, và người khác là dòng dõi của người nữ, chỉ bởi ý muốn hay sắc chỉ riêng của Đức Chúa Trời, mà không có sự khác biệt thật sự nào nơi những người ấy. Vì nếu hình ảnh của Sa-tan trong tội lỗi nguyên tổ là điều khiến người ta được gọi là dòng dõi của con rắn, thì cả thế giới phải bị loại trừ, vì mọi người đều mang hình ảnh ấy trước khi được tái sinh; vì vậy rõ ràng, không phải chỉ tội lỗi nguyên tổ khiến ai đó được gọi là dòng dõi của con rắn, theo ý nghĩa của phân đoạn ấy, nhưng là sự từ chối và chống đối Đấng Trung gian sau đó, hay ân điển của giao ước mới.
Từ những điều đã nói, rõ ràng Đấng Christ có thể được nói là đã chết thay cho mọi người đến mức nào. Chắc chắn mọi điều Đấng Christ ban cho mọi người, Ngài đã sắm sẵn cho mọi người bởi sự chết của Ngài: dù chúng ta nói gì về những ý định có điều kiện, Ngài chắc chắn đã định ban mọi điều Ngài ban. Nhưng tất cả những điều riêng sau đây đều do Đấng Christ ban, hoặc cho mọi người, hoặc cho nhiều hơn những người được chọn.
Bản tính con người, chung cho mọi người, được nâng cao và đưa đến gần Đức Chúa Trời, trong sự nhập thể của Đấng Christ. Của lễ của Đấng Christ vì tội lỗi, là chuộc tội và đáng công đức cho mọi người đến mức chúng khiến Đấng Christ trở thành đối tượng xứng đáng cho đức tin nơi Ngài như đã được truyền, và không ai sẽ bị đoán phạt vì thiếu tính chuộc tội trong của lễ của Đấng Christ, hay vì thiếu một Đấng Cứu Rỗi chịu chết thay cho mình, và làm trọn mọi sự công chính, mà chỉ vì lạm dụng hay từ chối sự thương xót của Ngài.
Mọi người đều là thần dân của Ngài bởi nghĩa vụ, vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc, và như vậy đều ở dưới chính quyền chữa lành của Ngài.
Một sự bày tỏ rõ ràng hơn về sự sống và sự bất diệt được Ngài thực hiện, ngay cả cho những kẻ bị hư mất; và họ có những sự giúp đỡ lớn hơn nhiều so với những gì họ có thể có, để đặt lòng mình vào một thế giới tốt hơn. Đặc biệt một luật ân điển được Đấng Christ lập cho cả thế giới; trong ấn bản cuối cùng, cho mọi người nghe Phúc Âm, và trong ấn bản đầu tiên, cho mọi người còn lại, mà bởi lời hứa của nó, như bởi một đạo luật xóa tội, hay một văn kiện ban tặng, Đức Chúa Trời đã ban hành và ban cho toàn thể nhân loại một sự tha thứ đầy đủ về tội lỗi, cùng sự hòa thuận, sự làm con nuôi, và quyền đối với Đấng Christ và Thiên đàng, với điều kiện họ chấp nhận nó, như nó được dâng cho họ. Đến nỗi con người được tha thứ và xưng công chính nếu họ chịu tin, và không vô ơn từ chối các sự thương xót của mình. Các sứ đồ, và các mục sư thường, đã được bổ nhiệm để giảng Phúc Âm này cho cả thế giới, và dâng Đấng Christ và sự sống cho mọi người không trừ ai. Sự thi hành luật vô tội đã bị vi phạm được hoãn lại cho mọi người, phần lớn; [NEEDS REVIEW: source ambiguity] và họ được giữ khỏi địa ngục, trong khi họ có thời gian và phương tiện để lo liệu sự cứu rỗi mình. Nhiều sự thương xót lớn lao bày tỏ lòng tốt của Đức Chúa Trời, và dẫn đến sự ăn năn, được ban cho cả thế giới, ngay cả những sự thương xót đã bị đánh mất bởi các tội chống lại luật vô tội, được ban bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, v.v.
Mọi người đều có bổn phận tin sự bày tỏ đã ban cho họ, ăn năn, chấp nhận thêm sự thương xót, và tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình; và bổn phận như vậy không phải là một sự thương xót nhỏ; Ngài đã ghi lại lời Ngài và ân điển Ngài trong Kinh Thánh, mà mọi người đều được phép dùng cho ích lợi mình. Ngài đã để lại cho thế giới gương mẫu tuyệt vời của Ngài, điều rất có xu hướng khiến con người bị cáo trách và được cứu rỗi.
Tội lỗi có nọc độc đối với chính xác thịt, và trở thành sự khốn khổ cho các tội nhân, ngay trong đời này, đến nỗi rất có thể khiến họ xa lánh và sợ hãi nó. Và thế giới nói chung trở thành sự hư không rõ rệt, và sự phiền muộn cay đắng, có xu hướng thúc đẩy con người tìm kiếm một thế giới tốt hơn, và không yêu nó hơn Đức Chúa Trời.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Cuối cùng, có những sự lay động và vật lộn trong tâm trí của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, mà Ngài thường ban cho con người ở một mức độ nào đó, và chúng kích thích lương tâm làm chức năng của nó; và nếu con người chịu nhường theo chúng đến mức họ có thể, chúng có xu hướng phục hồi họ. Tất cả những điều này và nhiều phương tiện và sự thương xót khác, Đấng Christ ban cho mọi người, hay cho nhiều hơn những người được chọn.
Vì chắc chắn Đấng Christ đã chết thay cho mọi người đến mức sắm sẵn cho họ mọi ích lợi mà Ngài ban cho họ, câu hỏi còn lại là, liệu nói rằng Đấng Christ đã chết thay cho mọi người có phải là một cách nói thích hợp không? và điều này được Kinh Thánh đặt ra khỏi mọi nghi vấn, vì Kinh Thánh thường dùng nó. Chúng ta rất nên nói như Đức Chúa Trời thường nói ở đó.
Tiểu từ "thay cho", khi chúng ta hỏi liệu Đấng Christ có chết thay cho mọi người không, là mơ hồ: 1. Nó có thể nghĩa là sự đại diện chặt chẽ cho thân phận của mọi người, đến nỗi có thể nói họ đã chết hay đã chuộc tội trong và bởi Ngài, theo pháp lý trong thân phận của chính họ, dù không phải theo tự nhiên. Và như vậy Đấng Christ đã không chết thay cho mọi người hay cho bất cứ ai: điều này vẫn ở trong quan niệm của một số người, những người từ đó nói rằng Đấng Christ đã không chết thay cho mọi người, vì Ngài đã không đóng vai mọi người như vậy. 2. Nó có thể nghĩa là, chết bởi sự gây ra của tội lỗi mọi người, như nguyên nhân đáng công đức đã được nhận lấy. Và như vậy chính Paraeus, trong cuốn Irenicon của ông, nói, "rằng tội lỗi của mọi người đã đặt trên [Ngài như] nguyên nhân của sự chết Ngài." Và bạn có thể nói với bất cứ kẻ ác nào, tội lỗi ngươi đã gây ra sự chết của Đấng Christ, bất chấp những kẻ chối bỏ nói gì để bào chữa cho chúng. 3. Hoặc nó nghĩa là, Đấng Christ đã chết vì ích lợi của mọi người; và điều đó là đúng, như đã giải thích trước.
Nhưng giao ước mới có điều kiện, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] trong nội dung của nó, đều ban Đấng Christ, sự tha thứ và sự sống cho toàn thể nhân loại, trước khi con người từ chối lời mời, với điều kiện họ chấp nhận. Và Đấng Christ cũng đã làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời cho cả dòng dõi sa ngã của A-đam, đến mức sắm sẵn cho họ món quà hay giao ước này, và các sự thương xót chung khác đã nói trên.
Thật là một điều trái ngược với bản tính của Cơ Đốc giáo, và với Thánh Linh của Đấng Christ trong các thánh đồ Ngài, khi hạ thấp công đức, sự mua chuộc, quyền lợi hay vinh dự của Đấng Christ, hay cướp của Ngài điều đáng thuộc về Ngài, đến nỗi chắc chắn bao nhiêu Cơ Đốc nhân chân thành đã không bao giờ phạm tội hạ thấp gây tổn thương như vậy, và thu hẹp sự cứu chuộc và ân điển của Đấng Christ, nếu không phải vì họ không thể hòa giải ân điển đặc biệt với ân điển phổ quát, và lầm tưởng chúng mâu thuẫn nhau: họ cũng không dám sỉ nhục ân điển phổ quát của Ngài, bằng cách gọi nó là vô ích, què quặt, không hoàn hảo, là trò nhạo báng, v.v. nếu quan niệm bênh vực một chân lý nào đó bằng nó đã không làm yên và lừa dối lương tâm họ. Trong khi thật ra ân điển phổ quát và ân điển đặc biệt, hòa hợp hoàn hảo và hài hòa với nhau như tự nhiên và ân điển vậy, và như nền móng và [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính nhìn nhận Đức Chúa Trời là đối tượng của nó, cách thiết yếu như Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi; như giao ước báp-têm cho thấy; và điều đó không chỉ thứ yếu vì Đấng Christ là Đấng Trung gian và là đường đến với Cha, nhưng cũng trực tiếp và chủ yếu vì Cha là Đấng đầu tiên trong Ba Ngôi, và vì là Đấng Sáng tạo đầu tiên liên hệ với chúng ta, và vì là mục đích đầu tiên trong ý định chúng ta.
Và cũng thiết yếu cho đức tin này là tin Đấng Christ là [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của sự thánh khiết, như tin Ngài là Đấng mua sự tha thứ; và tin Ngài là thầy dạy và Đấng cai trị Hội Thánh, như tin Ngài là Đấng Xưng Công Chính cho những người tin: và điều này thường được công nhận.
Quả thật thiết yếu cho đức tin này là, nó phải là hành động của ba năng lực chính của linh hồn con người, sức sống, trí tuệ và ý chí; và phải lấy Đức Chúa Cha, Con và Đức Thánh Linh làm đối tượng; và rằng trong Đấng Christ, mọi điều thiết yếu cho Ngài như Đấng Cứu Rỗi đều là đối tượng của nó: và vì thế, nó phải là sự tán thành, đồng ý và tin cậy thực tiễn, nơi Đấng Christ là Đức Chúa Trời và con người, là thầy dạy, thầy tế lễ và vua của Hội Thánh, bày tỏ Phúc Âm, hòa giải [chúng ta?] với Đức Chúa Trời và cai trị chúng ta để được cứu rỗi [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Nói rằng chỉ một phần nào đó trong các chức vụ của Ngài là đối tượng duy nhất của đức tin xưng công chính, và nói rằng, đức tin xưng công chính chỉ là một hành động của linh hồn, hay nhiều hành động của một năng lực đơn lẻ, và rằng mong được xưng công chính bởi sự tán thành, đồng ý và tin cậy, hay bởi tin Đấng Christ là thầy dạy và Đấng cai trị chúng ta cũng như là thầy tế lễ, và là quan án xưng công chính, cũng như là của lễ xưng công chính, là mong được xưng công chính bởi việc làm theo nghĩa Phao-lô chối bỏ; điều này là một sự phân biệt hư không, một sự làm sai lạc giáo lý về đức tin và sự xưng công chính, một sự lìa bỏ sự đơn giản của Kinh Thánh, và là một trong những phát minh của con người đã làm hại Hội Thánh.
Điều này sẽ rõ ràng hơn bằng vài ví dụ. Mối quan hệ của đầy tớ được thành lập trên sự đồng ý làm đầy tớ; mối quan hệ của người vợ được thành lập trên sự đồng ý hôn nhân làm vợ, và lấy người đàn ông ấy làm chồng. Nay nếu chủ của đầy tớ ấy, hay chồng của người vợ ấy, là một quý tộc, một người giàu, một người khôn ngoan, một người tốt, và họ biết tất cả điều này, và vì biết mà được thúc đẩy đồng ý, và sẽ được hưởng những ích lợi tương xứng bởi sự cao quý, giàu có, khôn ngoan, tốt lành của ông, thì quyền của họ đối với những ích lợi này không phát sinh từ hành động đồng ý của họ, vì nó hướng đến những ích lợi này cách riêng biệt và rõ ràng, mà chỉ bởi sự đồng ý với mối quan hệ, vì đó là điều kiện của sự ban cho. Người vợ được làm cao quý bởi hôn nhân của mình, được làm giàu bởi sự giàu có của ông, được dạy dỗ bởi sự khôn ngoan của ông, v.v. Nhưng nàng không có quyền đối với sự giàu có của ông hơn vì đã lấy ông trong ý niệm về sự giàu có, hơn là vì đã lấy ông trong ý niệm hay suy nghĩ về sự khôn ngoan hay tốt lành của ông. Về phía nàng, không phải sự đồng ý được giàu bởi ông đã cho nàng quyền đối với sự giàu có của ông, và sự đồng ý được cao quý bởi ông đã cho nàng quyền đối với sự cao quý; mà là sự đồng ý đơn giản làm vợ ông đã cho nàng quyền đối với mọi sự.
Điều này càng hiển nhiên hơn qua việc những gì con người đặt sự đồng ý với một điều, làm điều kiện cho việc nhận hay quyền đối với một điều khác. Và thường điều mà người ta ngần ngại nhất, được đặt làm điều kiện cho quyền của họ đối với điều mà họ hăng hái hay sẵn lòng có nhất. Người chủ không nói, nếu ngươi muốn có tiền công, ngươi sẽ có quyền đối với nó: nhưng nếu ngươi muốn làm công việc của ta, ngươi sẽ được tiền công. Điều kiện của hôn nhân là tình yêu và sự chung thủy vợ chồng: tức là, ta sẽ làm chồng nàng, và cho nàng quyền đối với mọi sự ta có, nếu nàng muốn là và làm điều thiết yếu của người vợ, chứ không phải nếu nàng muốn có sự giàu có của ta, v.v. Nếu một người cha cho con mình một món quà nhưng không với một điều kiện nào, có lẽ sẽ là, nếu con muốn làm một đứa con biết ơn và vâng lời, chứ không phải nếu con muốn có nó. Hoặc nếu chỉ sự đồng ý muốn có nó được đặt ra, thường là khi đó là một món quà mà người ta cho rằng người ấy không mấy sẵn lòng muốn có: như nếu một người bệnh muốn có thuốc, nếu một kẻ vô đạo muốn có sự dạy dỗ, sách vở hay chính sự tin kính. Nhưng với điều này thường họ được thúc đẩy bởi lời hứa về một điều khác mà họ sẵn lòng: như với người bệnh, nếu ngươi muốn uống thuốc này, ngươi sẽ được khỏe mạnh; với kẻ vô đạo, nếu ngươi muốn có Đấng Christ và sự thánh khiết, ngươi sẽ được sự thương xót và hạnh phúc.
Sự công chính của Đấng Christ không được ban cho chúng ta hay trở thành của chúng ta, thật sự và đúng nghĩa trong chính sự vật, mà [NEEDS REVIEW: source ambiguity] như đã nói trước. Nếu nói rằng, giao ước ân điển chắc chắn tha thứ hay xưng chúng ta công chính theo cách và mức độ nó đã hứa, vì công đức của sự công chính Đấng Christ, như công đức của chính chúng ta, nếu có thể, đã làm, hay như sự vô tội của chúng ta đã xưng chúng ta công chính bởi giao ước vô tội, thì điều này là đúng.
Nhưng nếu ý nghĩa là, công đức và sự chuộc tội của Đấng Christ, bởi sự thánh khiết hoàn hảo, và sự vâng phục, và sự chịu khổ, được Đức Chúa Trời cho là hay kể là đã ở trong chúng ta, hay đã được chúng ta làm trong thân phận dân sự của mình trong Đấng Christ; hay rằng theo nghĩa pháp lý chính chúng ta đã làm mọi điều ấy, hay rằng Đức Chúa Trời phán xét chúng ta đã làm như vậy, bằng cách phán xét Đấng Christ và chúng ta là cùng một thân phận dân sự; hay rằng mọi ích lợi của sự công chính Đấng Christ, sẽ trọn vẹn và tức thì thuộc về chúng ta, như thể chúng ta đã đáng công đức và đã chuộc tội trong và bởi Đấng Christ; tất cả điều này là sai.
Vì nếu như vậy, chúng ta đã không cần sự tha thứ; vì người được kể là vô tội, bởi đã làm trọn mọi luật, được kể là chưa bao giờ phạm tội, bởi thiếu sót hay hành động: và người không có tội để được tha thứ, không thể có sự tha thứ tội lỗi: sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta như vậy, sẽ khiến sự chuộc tội của Ngài thành vô hiệu hay hư không: chắc chắn vừa không thể kể cho chúng ta, vừa không ích lợi cho chúng ta.
Một số người để tránh điều này, chia thời gian đời chúng ta ra, và cho rằng những đau khổ của Đấng Christ đã chuộc tội và mua sự tha thứ cho tội lỗi chúng ta, cho mọi thời gian trước khi chúng ta tin, và sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta cho thời gian từ khi chúng ta tin: nhưng đây là sự bịa đặt của con người; những tội lỗi [sau khi tin?] của chúng ta cũng phải được tha thứ, bởi sự chuộc tội của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Một số người chỉ phân biệt về hành động, chứ không về thời gian, và [nói?] của lễ của Đấng Christ đã chuộc tội cho mọi tội lỗi chúng ta, để chúng được tha thứ, và sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, để chúng ta cũng được kể là công chính; nhưng đây hoặc là sự mơ hồ, hoặc là sự mâu thuẫn thô thiển đã bị phát hiện trước. Vì nếu bởi sự công chính họ muốn nói sự vô tội được kể cho, thì hai điều này không thể đứng chung với nhau: vì người được cho là tội nhân, thì được cho là không vô tội; và người được cho là [công chính?] không thể được cho là [cần?] sự tha thứ [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Nguyên nhân thật sự của sai lầm của họ dường như là điều này, rằng họ nghĩ chúng ta phải được xưng công chính trong Đấng Christ bởi luật vô tội, luật đã xưng Đấng Christ công chính; và rằng chúng ta được giải khỏi mọi tội của lỗi lầm, cũng như nghĩa vụ chịu hình phạt — điều này là một sự không thật lớn, trái với mọi ý hướng của Phúc Âm, Phúc Âm bảo đảm với chúng ta rằng, chúng ta được xưng công chính bởi luật ân điển hay đức tin, chứ không bởi luật việc làm: rằng Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả và hình phạt của luật: điều Ngài không thể làm, nếu chúng ta được kể là chưa bao giờ đáng chịu nó, vì chưa bao giờ là tội nhân. Nếu chúng ta được kể là những người đã làm trọn luật vô tội, bởi một người khác trong thân phận dân sự của chúng ta, hay như đại diện đầy đủ cho chúng ta, thì cả Phúc Âm bị lật đổ: không còn chỗ cho sự ăn năn, không cho sự chuộc tội của Đâng Christ, không cho đức tin nơi huyết Ngài, cũng không cho sự tha thứ, hay cầu nguyện xin tha thứ, cho bất cứ ân điển, hành động, bổn phận hay nghi lễ nào, thánh lễ, sự xưng tội, hay bất cứ điều gì giả định tội lỗi.
Nói rằng luật của A-đam có nghĩa là, "hãy làm điều này, bởi chính ngươi hay bởi Đấng Christ, thì ngươi sẽ sống," là sự bịa đặt của con người, không thấy trong Kinh Thánh, lẫn lộn luật vô tội với Phúc Âm: và nói rằng giao ước mới khiến chúng ta thành một thân phận với Đấng Christ, và rồi luật của A-đam xưng chúng ta công chính, là một sai lầm kép. Chúng ta không được kể là một thân phận với Đấng Christ; giao ước đầu tiên cũng không xưng công chính ai ngoài người thực hiện nó. Nhưng chúng ta vẫn giữ, cũng như họ, rằng cùng một sự công chính của Đức Chúa Trời, cùng một tình yêu thánh khiết của sự vâng phục hoàn hảo, được bày tỏ trong cả hai giao ước; và các mục đích của giao ước đầu tiên được bảo đảm bởi giao ước thứ hai; nhưng nội dung và điều khoản thì không giống nhau, cũng không phải sự công chính của đối tượng được gọi theo các điều khoản ấy. Không phải cùng một luật lên án chúng ta và xưng chúng ta công chính, hay xưng Đấng Christ và chúng ta công chính; cũng không phải cùng những thói quen, hay hành động, là nền tảng trực tiếp của mối quan hệ công chính trong Đấng Christ và trong chúng ta, dù sự công chính của Ngài là nguyên nhân đáng công đức của sự công chính chúng ta, và vì thế không giống với [điều?] được sắm bởi công đức [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Nếu có, như quả thật có, bất cứ điều gì được ban cho chúng ta qua Đấng Christ, hơn những gì sự vô tội hay sự vâng phục hoàn hảo của chính chúng ta đã đáng được, thì món quà ấy hơn cả sự tha tội; và phải được quy cho sự mua chuộc của công đức Đấng Christ tương ứng. Món quà thêm vào này, dù là gì, dường như trong Kinh Thánh được gồm trong sự làm con nuôi, chứ không trong sự xưng công chính: nhưng nó vẫn có thể theo nghĩa này được gọi là sự xưng công chính, vì khi quyền của chúng ta đối với món quà ấy bị chất vấn, quyền ấy phải được minh oan bởi sự ban tặng của giao ước, và bởi sự mua chuộc đáng công đức của Đấng Christ về nó.
Rất đáng ghi nhận rằng, như một phần thưởng theo khái niệm chính thức hơn là không trừng phạt, thì Đấng Christ hoàn toàn đã không đáng được rằng sự sống đời đời thuộc về chúng ta, theo cách ban thưởng vì chúng ta đã làm trọn luật trong Ngài, nhưng rằng nó thuộc về chúng ta bởi món quà nhưng không của Ngài, như một phần thưởng cho Ngài vì công đức của chính Ngài. Đến nỗi mối quan hệ của một phần thưởng cho sự hoàn hảo, chỉ chính thức thuộc về Đấng Christ, Đấng bởi tình yêu Ngài đối với các tội nhân coi sự cứu rỗi của họ như một ích lợi cho chính Ngài.
Tuy nhiên nó vẫn là một phần thưởng cho chúng ta, để được vinh hiển; nhưng không phải vì chúng ta đã làm trọn luật vô tội bởi Đấng Christ, mà vì chúng ta tin Đấng Christ, và thực hiện các điều kiện của giao ước ân điển: giao ước ban cho chúng ta sự sống như một món quà nhưng không; nhưng trong thứ tự ban cho nó có mối quan hệ, và tên gọi của một phần thưởng cho chúng ta, trong Kinh Thánh.
Đến nỗi ở đây có ba giao ước ban thưởng trước mắt chúng ta: 1. Giao ước hay luật vô tội ban thưởng con người vì sự hoàn hảo đến cuối cùng; và giao ước này đã không ban thưởng ai ngoài Đấng Christ: và thật sai khi nói chúng ta được ban thưởng bởi giao ước ấy, hay được xưng công chính bởi nó, vì Đấng Christ đã làm trọn nó: nhưng nó đã xưng Đấng Christ công chính. 2. Luật hay giao ước chỉ lập với Đấng Christ là Đấng Trung gian: và giao ước này còn ban thưởng Đấng Christ như Đấng Trung gian, ban cho Ngài mọi điều nó đã hứa cho chính Ngài và cho chúng ta, vì Ngài đã thực hiện các điều kiện trung gian. Và như vậy sự sống chúng ta là phần thưởng của Đấng Christ. 3. Giao ước hay luật ân điển, vì trong mọi phương diện mà nó được gọi là luật và giao ước [NEEDS REVIEW: source ambiguity], ban sự sống với điều kiện đức tin, xưng công chính và ban thưởng cho những người tin; và chúng ta không được xưng công chính và ban thưởng bởi bất cứ luật nào khác.
Những kẻ khẳng định nghĩa cứng nhắc của sự kể cho,
...bị buộc phải nói ra điều giả định rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời về vấn đề này là sai lầm; nghĩa là, Ngài kể chúng ta đã làm trong và bởi Đấng Christ điều mà chúng ta chưa hề làm qua Ngài: nhưng Đức Chúa Trời không phán xét điều gì khác với sự thật của nó; và việc Ngài phán xét Đấng Christ đã là Đấng bảo lãnh và Đấng trung gian, và trong cương vị đó đã làm và đã chịu khổ như Ngài đã làm, là vì điều đó là thật: nhưng Ngài không phán xét Ngài là ngôi vị pháp lý của kẻ có tội; và việc kể Ngài là bấy nhiêu ngôi vị như số kẻ có tội được cứu chuộc trên thế gian — điều đó không đúng.
Họ nói rằng những gì người bảo lãnh làm, thì kẻ mắc nợ làm theo nghĩa pháp lý, và phán xét như vậy thì không sai. Nhưng có nhiều loại người bảo lãnh khác nhau: chẳng hạn, có người bảo lãnh, với sự đồng ý của chủ nợ, trả món nợ bằng chính danh nghĩa của mình, thỏa thuận rằng kẻ mắc nợ sẽ không được hưởng lợi gì từ đó trừ phi từ chính ông ta, khi ông ta ban cho, theo những điều kiện nhất định: và Đấng Christ là một Đấng bảo lãnh như vậy. Có người bảo lãnh trả đúng món nợ mà người chính phải trả: và có người bảo lãnh hay người bạn chỉ cam kết làm cho chủ nợ được thỏa mãn, vì kẻ mắc nợ không thể trả: và đây chính là trường hợp của chúng ta. Có người trả nợ chỉ là công cụ của kẻ mắc nợ, dù là đầy tớ, người được ủy thác, hay bất cứ ai theo lệnh hay yêu cầu của kẻ ấy mà trả nợ bằng danh nghĩa và ngôi vị của kẻ ấy: và đây không phải là trường hợp của chúng ta. Và có người bảo lãnh đúng nghĩa, trả nợ bằng chính danh nghĩa của mình, dù là cho người khác: đây, như tôi đã nói, mới là trường hợp của chúng ta; và vì thế, không phải chúng ta đã trả món nợ ấy: vì vậy, đối với sự phản bác này, tôi nói rằng việc kể Đấng Christ là công cụ hay người được ủy thác của chúng ta, hay là người bảo lãnh đã làm mọi sự trong ngôi vị pháp lý của chúng ta, là phán xét sai lầm, điều mà Đức Chúa Trời không thể làm.
Đấng Christ đã vâng lời và chịu khổ trong bản tính chung của loài người; bản tính của chúng ta đã được Ngài cứu chuộc đến mức này: chỉ vì tội nguyên tổ mà thôi, thì không ai phải hư mất, trừ khi người ấy thêm vào đó sự khước từ ân điển.
Điều này càng cho thấy rõ, chúng ta không thể được kể là đích thân làm trọn mọi sự công chính trong Đấng Christ: vì suốt cả đời mình, chúng ta vẫn ở dưới những bổn phận lớn lao của luật pháp ân điển, là những điều mà Đấng Christ đã không làm, cũng không thể làm thay cho chúng ta. Chúng ta bị ràng buộc suốt mọi ngày đời mình phải tiếp nhận một Đấng Cứu Thế, tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi và ân điển làm cho nên thánh; phải siêng năng dùng mọi phương tiện và nghi thức; phải làm mọi bổn phận của mình như những kẻ có tội, theo cách mà những người đang ở trong tay thầy thuốc để được chữa lành phải làm. Và nếu tất cả những điều này đã không được làm cho đến khi chúng ta được cải đạo, và phần lớn cũng không được làm sau khi chúng ta được cải đạo, mà Đấng Christ cũng chưa hề làm thay chúng ta, chúng ta cũng chưa hề làm trong Ngài, thì làm sao có thể nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm trọn mọi luật pháp trong và bởi Đấng Christ? Thật vậy, luật pháp của thiên nhiên vẫn truyền cho chúng ta phải vâng giữ luật pháp của ân điển, hiểu rằng luật pháp ấy đã được lập ra và ban cho chúng ta biết.
§ 8.
Đây là điều thông thường với một số tác giả và người giảng: bảo người ta rằng không một phần nào của sự công chính của họ ở trong chính họ; và với những người khác, thì ít nhất không có phần nào mà nhờ đó họ được xưng công chính ở trong họ dù chỉ một phần; và rằng mọi sự chỉ ở trong Đấng Christ: và rằng bản tính con người không muốn chịu phục điều này, mà cho rằng có được một phần nhỏ danh dự cho riêng mình là điều tốt đẹp. Nếu được giải thích cho đúng, điều này có thể trở nên lành mạnh: nhưng khi được rao giảng một cách thô thiển như vậy, nó chỉ là một trò lừa dối quần chúng dưới cái cớ hấp dẫn của sự tự hạ mình và việc dâng mọi sự cho Đấng Christ. Ma quỷ cũng sẵn lòng như bất cứ ai, để bạn chẳng có điều gì đáng tôn trọng hay đáng khen trong mình, và trở nên đê hèn hết mức nó có thể làm cho bạn. Chính Đức Chúa Trời tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài, và khen ngợi các thánh đồ của Ngài là những người tốt lành trên đất, được trang sức bằng chính hình ảnh đáng yêu của Ngài, và được dự phần vào bản tính thiên thượng: còn ma quỷ và những kẻ gian ác mới làm nhục và hạ thấp họ. Và tôi đã nhiều lần than tiếc rằng chính những người chủ trương thứ giáo lý tự hạ mình này, tự thuyết phục mình rằng họ chẳng có phần nào trong bất cứ việc lành nào, lại thường quá kiêu ngạo tự phụ về sự tốt lành của chính mình (ngay cả khi chủ trương rằng họ chẳng có điều gì đáng được khen ngợi) đến nỗi sự kiêu ngạo của họ là một sự phiền toái không nhỏ cho các Hội Thánh và mọi người xung quanh.
Bất cứ điều gì bởi Đức Chúa Trời đều là tốt lành; bất cứ điều gì tốt lành đều đáng được ca ngợi và tôn vinh, và xứng đáng được đánh giá đúng như nó là.
Không có sự công chính nào mà không xưng công chính cho người có nó, trong chừng mực ấy, trong mức độ người ấy công chính, vì điều ngược lại là một mâu thuẫn. Vì công chính tức là có thể được xưng công chính: kẻ chỉ bố thí cho người nghèo có sáu xu cũng có thể được xưng công chính trước lời cáo buộc rằng mình đã không bố thí.
Kẻ chẳng phải là nguyên nhân của bất cứ việc lành nào thì không phải là Cơ Đốc nhân, và còn tệ hơn bất cứ kẻ gian ác nào mà tôi biết trên đời; và kẻ là nguyên nhân phần nào của việc lành thì không được chối bỏ một cách sai trái rằng mình là như vậy: cũng không được chối rằng một vị thánh là thánh — đó là một thứ tự hạ mình giả dối.
Như Đức Chúa Trời được thấy trong tấm gương của các công việc Ngài, thì Ngài cũng phải được yêu mến và ca ngợi như được tỏ ra như vậy: vì thế, kẻ làm nhục công việc của Ngài là làm nhục Đức Chúa Trời, và cản trở tình yêu và sự ca ngợi đáng dành cho Ngài; và công việc đáng yêu và đáng tôn trọng nhất của Ngài trên đất, là hình ảnh thánh khiết của Ngài trong các thánh đồ của Ngài: và như Đấng Christ sẽ đến để được ngưỡng mộ và tôn vinh trong họ sau cùng, thì Đức Chúa Trời cũng phải được thấy và được tôn vinh trong họ ở đời này, ở một mức độ nào đó. Và việc chối bỏ sự vinh hiển của hình ảnh Ngài là xúc phạm đến Ngài, và đó là việc mà những kẻ tệ hại nhất sẽ hùa theo bạn mà làm [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Kẻ muốn ca ngợi Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo và Đấng Cứu Chuộc thì phải ca ngợi các công việc sáng tạo và cứu chuộc của Ngài: và chẳng lẽ đó là cách ca ngợi Ngài như Đấng làm cho chúng ta nên thánh, khi phủ nhận công việc nên thánh sao?
Những kẻ có tội đáng thương mà tôi quen biết, những người đã sống trong những tội lỗi gớm ghiếc nhất chống lại lương tâm, đã vui mừng đón nhận thứ giáo lý như vậy, và hăng hái tin rằng trong con người chẳng có điều gì có thể xưng công chính cho họ dù chỉ một phần, hay là một phần của sự công chính của họ; nhưng mọi sự đều ở ngoài chúng ta, trong Đấng Christ: nhưng lương tâm của họ sẽ không để họ tin điều đó như họ mong muốn [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Ấy thế mà một phần danh dự vẫn thuộc về con người: vì con người giữ danh dự của mình chỉ trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, chứ không phải chia đều trong sự ngang hàng; và vì vậy mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời: vì điều gì thuộc về con người thì cũng thuộc về Đức Chúa Trời, bởi chúng ta chẳng có gì ngoài những gì mình đã nhận lãnh.
Nếu mọi điều đã bị lấy đi khỏi danh dự của Đức Chúa Trời mà được ban cho loài thọ tạo, thì Đức Chúa Trời hẳn đã không dựng nên điều gì, hoặc không dựng nên điều gì tốt lành; nhưng Ngài đã dựng nên mọi sự đều tốt lành, và Ngài được vinh hiển trong sự vinh hiển, được tôn trọng trong sự tôn trọng của mọi sự: và việc chối bỏ sự thánh khiết của các tôi tớ Ngài là xúc phạm đến Ngài. Trời đất và cả thế gian đều nên được ca ngợi vì chúng tốt lành: và người nào càng tốt, thì càng nên được ca ngợi [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Nếu những người thầy này muốn nói rằng không một người nào có quyền năng để tự mình định rõ các hành vi của ý chí mình, bằng bất cứ sự giúp đỡ nào khác của Đức Chúa Trời, ngoài sự thúc đẩy tất định, và rằng vì thế mỗi người làm mọi điều mình có thể làm, và không ai có thể làm hơn những gì mình làm, thì họ làm nhục Đức Chúa Trời bằng cách chối bỏ Ngài là Đấng Sáng Tạo của quyền năng tự do vốn là thiết yếu của con người, và là điều mà chính Đức Chúa Trời kể đó là danh dự của Ngài khi dựng nên; và họ dựng nên một Đức Chúa Trời định tội và phạt con người vì những điều bất khả thi lớn lao, như vì đã không dựng nên một thế giới [NEEDS REVIEW: source ambiguity]; nhưng họ nên nói cho đúng hơn mới phải.
Cũng vậy, những người như thế mong muốn Đấng Christ lột khỏi một Cơ Đốc nhân hai điều: tội lỗi của người ấy và sự công chính của người ấy: hay cho rằng hai điều phải bị vứt bỏ vì Đấng Christ, là tội lỗi và sự công chính: nhưng chẳng có điều gì phải bị vứt bỏ như điều ác, ngoài tội lỗi. Sự công chính, thật sự là công chính, là điều tốt lành, và không bao giờ được vứt bỏ. Nếu nó không phải là sự công chính, thì sao họ lại nói sai rằng chúng ta phải vứt bỏ sự công chính của mình? Vứt bỏ một quan niệm sai lầm về sự công chính, không phải là vứt bỏ sự công chính, mà chỉ là vứt bỏ tội lỗi. Không có điều gì tốt lành đến nỗi không thể bị làm thành đối tượng của tội lỗi, ngay cả Đấng Christ hay sự công chính của Ngài, hay chính Đức Chúa Trời cũng không ngoại lệ; nhưng chúng ta không vì thế mà nói rằng phải vứt bỏ chúng, vì chúng ta không được lạm dụng chúng một cách có tội như vậy: cũng vậy, sự thánh khiết và sự công chính thật (dù là công chính nội tại hay công chính được kể vào) có thể là đối tượng của sự kiêu ngạo và khoe khoang đầy tội lỗi; nhưng vì thế mà nói rằng chúng ta phải vứt bỏ sự công chính nội tại và sự công chính được kể vào, thì đó không phải là giáo lý gây dựng: tuy nhiên, sự tự chối bỏ thật đòi hỏi chúng ta phải chối bỏ rằng sự công chính của mình là điều mà thật ra nó không phải. Và cũng vậy, khi người ta kể các sự giữ lễ của người Do Thái là một sự công chính để xưng công chính, trong sự cạnh tranh với, và chống đối Đấng Christ, thì Phao-lô kể chúng là sự lỗ, là rơm rác, và là hư không trong khía cạnh ấy; trong khi ở chỗ khác ông lại nói: "Ta đã ăn ở trước mặt Đức Chúa Trời cách trọn lương tâm tốt cho đến ngày nay." Cũng vậy, nếu một người cứ khăng khăng cho rằng ân điển thông thường của mình sẽ xưng công chính cho mình mà không cần sự thánh khiết, hay sự thánh khiết của mình mà không cần công trạng của Đấng Christ, thì người ấy phải chối bỏ sự công chính này; nghĩa là, chối bỏ nó là điều mà nó không phải, và vứt bỏ (không phải nó, mà là) quan niệm sai lầm về nó: và cũng vậy, nếu có kẻ phóng đãng nào nói rằng sự công chính của Đấng Christ được kể vào cho mình, sẽ xưng công chính cho mình mà không cần đức tin, hay sẽ thay thế cho sự thánh khiết đối với mình, thì người ấy phải chối bỏ sự công chính được kể vào như vậy là điều mà thật ra nó không phải.
Khi chúng ta bảo họ rằng, nếu chúng ta đã làm trọn mọi luật pháp một cách kể là, bởi Đấng Christ như ngôi vị pháp lý của chúng ta, thì chúng ta không thể bị ràng buộc phải vâng lời luật pháp ấy nữa, họ đáp rằng chúng ta không bị ràng buộc phải vâng lời vì những mục đích như Đấng Christ, tức là vì sự công chính, hay sự xưng công chính, hay công trạng, mà chỉ vì lòng biết ơn. Nhưng điều này là trao cho chúng ta thắng lợi, và trong sự thiếu hiểu biết mà phá hủy chính lập trường của họ. Vì điều này là nói rằng, khi một người được kể là đã làm trọn mọi luật pháp, thì luật pháp ấy vẫn phải được kể là chưa được làm trọn đối với một số mục đích nào đó; như thể kẻ làm trọn mọi luật pháp lại không làm trọn nó đối với mọi mục đích: hay như thể luật pháp bắt một người phải làm trọn nó hai lần, một lần cách đơn giản và trong mọi bổn phận của nó, và một lần nữa vì những mục đích khác; hay như thể luật pháp đòi hỏi điều gì hơn sự trọn vẹn tuyệt đối; hay rằng sự trọn vẹn tuyệt đối đã không có trong sự vâng lời thánh khiết của Đấng Christ; hay như thể có một sự vâng lời nào mà mục đích của nó không phải là sự công chính và sự xưng công chính, chống lại lời cáo buộc về sự bất tuân ngược lại. Chẳng phải những người ấy vâng lời để mình được công chính đến mức ấy sao? hay chẳng phải mỗi người đều công chính đến mức mình làm điều công chính sao? Chẳng phải mỗi người yêu mến Đức Chúa Trời đều có thể được xưng công chính như vậy, trong mức độ mình yêu mến Ngài sao? và lòng biết ơn chẳng phải là một mục đích, và là điều luật pháp truyền bảo sao? Nếu chúng ta đã vâng lời trọn vẹn trong Đấng Christ, thì chúng ta đã biết ơn trọn vẹn trong Đấng Christ.
Họ không thấy rằng chính câu trả lời của họ hàm ý sự thật của điều chúng ta khẳng định, và cũng chính là điều chúng ta đưa ra, là điều mà lập trường của họ không thể dung chứa, tức là, chúng ta nói: "Đấng Christ thật đã vâng giữ luật pháp của sự vô tội một cách trọn vẹn nhất, đủ để vì chúng ta và thay cho chúng ta, (dù không phải trong chính ngôi vị của chúng ta) đến nỗi Ngài đã minh oan cho lẽ thật và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cùng luật pháp của Ngài, bằng cách làm điều mà chúng ta phải làm, mà đã không làm: và đã lập công để cho chúng ta một giao ước tốt hơn, là giao ước không bắt chúng ta phải vâng lời vì những mục đích của giao ước thứ nhất, tức là để sự trọn vẹn của chúng ta là sự công chính của chúng ta, hay là điều kiện của sự sống; mà chỉ vâng lời vì những mục đích của giao ước mới, để đạt được và tăng trưởng trong ân điển phục hồi, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ ban cho chúng ta cách nhưng không: là những điều chính chúng ta phải làm, bằng không sẽ hư mất."
Và khi họ bảo chúng ta rằng, chúng ta cũng có thể nói rằng con người không phải chết vì Đấng Christ đã chết thay chúng ta, như nói rằng không phải vâng lời vì Đấng Christ đã vâng lời thay chúng ta, thì họ lạ lùng thay lại dùng chính lý lẽ của chúng ta để chống lại mình mà không hay biết. Vì chúng ta nói rằng chúng ta phải chết vì chúng ta đã không trọn vẹn vâng giữ luật pháp, cũng không chịu mọi hình phạt của nó bởi Đấng Christ như ngôi vị pháp lý của chúng ta: nhưng Ngài chỉ chịu khổ để thỏa mãn đức công chính đến mức ấy, vì mục đích này là: chính con người chịu sự chết và những hoạn nạn tạm thời, và vâng giữ luật pháp của ân điển, thì có thể được cứu khỏi mọi hình phạt còn lại. Nhưng nếu chúng ta đã làm trọn luật pháp như đã nói ở trên, bằng cách làm hay bằng cách chịu, thì chúng ta đã không thể chết, cũng không thể chịu một hoạn nạn nhỏ nhất nào như một hình phạt: vì mọi hình phạt, trong bản chất của mối quan hệ ấy, đều là vì tội lỗi.
§ 9.
Cuộc tranh cãi lớn về công trạng của con người, đã gây ồn ào trong thế gian, lại có một lời giải dễ dàng đến nỗi tôi khó mà nghĩ rằng hầu hết các Cơ Đốc nhân tỉnh táo lại không đồng ý với nhau về ý nghĩa, bất chấp những khác biệt bề ngoài của họ. Chỉ cần phân biệt, 1. giữa sự công bình theo nghĩa trao đổi và sự công bình cai trị theo nghĩa phân phối; 2. giữa sự công bình cai trị, theo các luật pháp khác nhau của Đức Chúa Trời về sự vô tội, về các việc làm theo luật Môi-se, và về ân điển; 3. và giữa sự xưng công chính và việc lập công một cách đơn thuần, thì mọi sự đều trở nên rất rõ ràng và dễ hiểu.
1. Đối với bất cứ loài thọ tạo nào, người hay thiên sứ, mà mơ tưởng lập công trước Đức Chúa Trời, theo nghĩa công bình trao đổi, là phạm thượng và điên rồ; nghĩa là, cho rằng chúng ta có thể dâng cho Ngài điều gì có ích cho Ngài, hay điều gì không tuyệt đối thuộc về Ngài, như một sự đền bù cho những gì Ngài ban cho chúng ta. Kẻ khẳng định điều này về chính mình là tự biến mình thành Đức Chúa Trời. 2. Nói rằng bất cứ ai từ A-đam trở đi, ngoại trừ Đấng Christ, lập công trước Đức Chúa Trời theo nghĩa công bình cai trị, chiếu theo luật pháp của sự vô tội, là một sự dối trá; vì kẻ nói rằng mình không có tội là tự dối mình. 3. Hay nói rằng chúng ta có thể lập công để được tha thứ hay được xưng công chính, chỉ bằng cách giữ luật pháp Môi-se, là sai lầm tai hại của người Do Thái. Nhưng chối bỏ công trạng tương đối ở cấp dưới, tức là tính đáng được thưởng, bởi sự công bình cai trị, phân phối, và từ phụ của Đức Chúa Trời, chiếu theo giao ước ân điển, gồm trong việc thực hiện các điều kiện trong giao ước ấy, và lấy công trạng của Đấng Christ làm tiền đề, là lật đổ mọi tôn giáo và đạo đức chân chính, và chối bỏ chủ đích của toàn bộ Kinh Thánh, cùng lời khẳng định rõ ràng về một sự xứng đáng theo Phúc Âm, là tất cả những gì mà công trạng này có nghĩa: chưa kể đến việc mâu thuẫn với sự đồng thuận của Hội Thánh từ thời xưa, và làm cho những người theo giáo hoàng cứng lòng chống lại lẽ thật.
Công trạng tương đối này chẳng qua cũng như của một đứa con biết ơn đối với cha mình, người ban cho nó một túi vàng với điều kiện nó phải ngả mũ và nói lời cảm ơn; nó đáng được nhận trong sự so sánh với người anh em của nó, kẻ khinh khỉnh hay thờ ơ từ chối. Người sau được nói một cách tuyệt đối là đáng phải không có gì, còn người trước chỉ được nói một cách tương đối là đáng được nhận như một món quà nhưng không.
Và những kẻ bác bỏ lời nói của một số người theo giáo hoàng, những người theo nghĩa này nói rằng Đấng Christ đã lập công để chúng ta có thể lập công, đặt công trạng theo Phúc Âm của chúng ta trong sự phụ thuộc hoàn toàn vào công trạng của Đấng Christ, thì chỉ cho thấy thành kiến và thiên vị có thể làm được gì, và làm cứng lòng những người nhận ra sai lầm của họ.
Có người tưởng rằng những điều cao cả đòi hỏi trong Phúc Âm, như sự tự chối bỏ, từ bỏ mọi sự, v.v., là nhiều hơn việc chỉ tiếp nhận một món quà nhưng không. Nhưng khi suy xét, sẽ thấy thật ra cũng không hơn gì; vì khi chúng ta nói đó là việc tiếp nhận một món quà nhưng không, chúng ta phải hiểu theo bản tính và theo cách dùng của món quà. Như khi bạn được yêu cầu nhận thức ăn, ý nghĩa là phải ăn nó, chứ không phải vứt nó đi. Nếu bạn được yêu cầu nhận một người kia làm vua, làm chủ, làm thầy dạy, làm thầy thuốc của mình, v.v., thì ý nghĩa là, với tư cách như vậy, để dùng vào chức vụ riêng của người ấy. Và tiếp nhận Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, tức là Chủ sở hữu tuyệt đối, Đấng Cai Trị, và Mục Đích của chúng ta, và Đấng Christ như Đấng Cứu Thế, Đấng Tiên Tri, Đấng Thầy Tế Lễ, và Vua của chúng ta; và Đức Thánh Linh như Đấng làm cho chúng ta nên thánh để soi sáng, làm cho sống lại và đổi mới chúng ta, là tóm tắt của Phúc Âm.
Sự tự chối bỏ, và việc chống cự những điều ngược lại, tức là chống cự những trở ngại, nhất thiết hàm ý trong sự tiếp nhận này: kẻ từ chối bước ra khỏi ngục tù và xiềng xích của mình là từ chối sự tự do của mình; và kẻ không chịu vứt bỏ nắm bụi đất trong tay để lấy vàng là từ chối vàng. Vì vậy, thật ra mọi sự chẳng qua là một sự tiếp nhận biết ơn đối với lòng thương xót của giao ước mới, theo đúng bản tính và cách dùng của nó như được ban cho.
§ 10.
Sự xưng công chính đầu tiên mang tính cấu thành của chúng ta, xét về bản tính là một quyền được miễn hình phạt, và được sống hay được vinh hiển, là một mối quan hệ phải được tiếp tục cho đến cuối cùng, và vì thế phải có những nguyên nhân và điều kiện chân thật; và sẽ chấm dứt nếu bất cứ nguyên nhân hay điều kiện nào trong đó chấm dứt.
Dù mọi tội lỗi quá khứ của chúng ta đều được tha thứ khi chúng ta mới tin hay mới được cải đạo, nhưng chắc chắn nhất rằng sự tha thứ hay sự xưng công chính không trọn vẹn ngay từ đầu, cũng không trọn vẹn ở bên này sự chết: và lời nói của nhiều người rằng sự xưng công chính trọn vẹn ngay từ đầu, còn sự nên thánh chỉ dần dần, là một sai lầm hiển nhiên; vì điều không được tiếp tục và đưa đến cùng đích của nó, mà chỉ trên những điều kiện được tiếp tục, và sự siêng năng dùng các phương tiện cho đến cuối cùng, và còn để lại biết bao hình phạt chưa được cất đi, đòi hỏi phải dùng thêm các phương tiện để cất chúng đi, thì không phải là trọn vẹn. Mỗi ngày chúng ta đều có những tội lỗi mới cần được tha thứ. Sự hư hoại còn sót lại của chúng ta cần một sự tha thứ liên tục, cho đến khi nó hoàn toàn bị cất đi. Và ngày phán xét chưa đến, là ngày dành cho sự xưng công chính trọn vẹn nhất. Bấy giờ mọi người sẽ bị xét đoán theo các việc làm hay hành vi đã làm trong thân thể, dù thiện hay ác.
Được xưng công chính bấy giờ sẽ là được tuyên bố là những người có những nguyên nhân và điều kiện chân thật của quyền được miễn hình phạt và sự sống đời đời.
Điều lớn lao sẽ được tôn vinh trong sự phán xét, là tình yêu, sự khôn ngoan, đức công bình và lẽ thật của Đức Chúa Trời, cùng công trạng lớn lao và công việc của Đấng Christ trong sự cứu chuộc chúng ta. Nhưng điều lớn lao sẽ bị chất vấn, bị cáo buộc, bị tra xét và bị xét đoán, sẽ là sự thực hiện các điều kiện của giao ước ân điển của chúng ta. Ngày ấy không phải để thử Đức Chúa Trời xem Ngài có công bình không, hay Đấng Christ, xem công trạng và sự đền tội của Ngài có đủ không, và xem Ngài đã làm phần của Ngài chưa; mà để thử con người, xem người ấy có thật sự có quyền được miễn hình phạt và được vinh hiển nhờ đã thực hiện điều kiện mà giao ước ban cho quyền ấy, và thật sự là người tiếp nhận chân chính của nó hay không.
Vì vậy, thật dễ dàng, ở nơi nào thành kiến không làm mù mắt người ta, để thấy sự hòa hợp giữa lời của Đấng Christ rằng chúng ta được xưng công chính bởi lời nói của mình, với lời của Phao-lô rằng bởi đức tin, chứ không bởi việc làm, và lời của Gia-cơ rằng bởi việc làm, chứ không bởi đức tin mà thôi. Đấng Christ phán về một sự tuyên bố vô tội, khỏi một tội lỗi chung lớn,
và lời hứa sự sống đã có trước luật pháp, và đã xưng công chính cho Áp-ra-ham và những người khác mà không cần luật pháp: vì một cái lưỡi gian ác là dấu hiệu hay sản phẩm của một tấm lòng gian ác; và điều này phải là một phần của sự công chính cá nhân, nhờ đó chúng ta có thể được xưng công chính như những Cơ Đốc nhân chân chính, chứ không phải bằng cách giữ luật pháp Môi-se, hay làm bất cứ việc nào sẽ thay thế Đấng Christ hay sự tha thứ nhưng không và sự công chính bởi Ngài cho chúng ta. Và Gia-cơ nói về điều kiện đầy đủ của sự xưng công chính, như là cuối cùng và trọn vẹn.
Chìa khóa để hiểu các luận thuyết của Phao-lô về sự xưng công chính là biết rằng câu hỏi lớn mà trước hết ông xử lý là: dân ngoại có thể được cứu mà không cần giữ luật pháp của người Do Thái không, cũng như người Do Thái được cứu với luật pháp ấy? Để chứng minh điều khẳng định, ông cho thấy rằng chính người Do Thái cũng không thể được xưng công chính bởi luật pháp, bất chấp tính thiên thượng và sự cao trọng lớn lao của nó; nhưng phải được xưng công chính bởi một Đấng Cứu Thế, mà việc giữ luật pháp Môi-se một cách thành thật vốn được định để phục vụ cho mục đích ấy. Người Do Thái đã ngưỡng mộ luật pháp và những đặc ân quốc gia dưới luật pháp ấy một cách say mê, đến nỗi họ tưởng rằng việc giữ luật pháp cách chính xác là cần thiết và đủ cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi; rằng Đấng Mê-si không phải là sự công chính của họ, như một của lễ vì tội lỗi, và là Đấng lập công cho sự tha thứ nhưng không, cùng sự ban cho sự sống, mà chỉ là một vị vua vĩ đại và Đấng giải cứu, để cứu chuộc họ bằng quyền năng khỏi mọi kẻ thù. Rằng như Đức Chúa Trời đã làm cho luật pháp của họ đủ cho các mục đích chính trị, và cho các phần thưởng và hình phạt tạm thời, thì nó cũng đủ cho các phần thưởng và hình phạt đời đời; và điều này là tự nó, chứ không phải chỉ trong sự phụ thuộc vào Đấng Mê-si được hình bóng hóa. Vì vậy họ tưởng rằng kẻ nào giữ luật pháp đến mức không phạm tội nào mà luật pháp phạt bằng sự chết hay sự khai trừ, và đối với mọi tội lỗi khác có thể tha được, đã thực hiện các việc đền tội và của lễ theo yêu cầu, thì nhờ điều này, gọi là các việc làm của luật pháp, là một người công chính, có thể được xưng công chính. Vì vậy điều mà Phao-lô chứng minh là, 1. Luật pháp chưa bao giờ được lập ra vì mục đích như vậy. 2. Nó đứng trong sự phụ thuộc vào sự cứu chuộc và sự sống ban cho nhưng không. 3. Món quà nhưng không hay giao ước ân điển chứa đựng lời hứa về Đấng Mê-si, cùng sự tha thứ và sự sống, đã có trước luật pháp và đã xưng công chính cho Áp-ra-ham và những người khác mà không cần luật pháp. 4. Luật pháp của họ nghiêm khắc đến nỗi không ai có thể giữ trọn vẹn. 5. Mọi tội lỗi đều đáng chết, dù luật pháp của họ không phạt mọi tội lỗi bằng sự chết bởi quan án. 6. Luật pháp của họ chưa bao giờ có tính bắt buộc đối với thế giới dân ngoại. 7. Nó chỉ bày tỏ tội lỗi, mà không ban linh của ân điển để thắng hơn tội lỗi. 8. Chưa từng có ai lên thiên đàng bằng con đường lập công mà họ mơ tưởng, nhưng mọi người đều bởi con đường cứu chuộc, ân điển, món quà nhưng không và lòng thương xót tha thứ.
Đức tin xưng công chính và cứu rỗi chúng ta, theo nghĩa rõ ràng của Phao-lô, cũng chính là Cơ Đốc giáo của chúng ta, hay việc trở nên Cơ Đốc nhân: và cũng chính là đức tin và sự ưng thuận khi chịu báp-têm của chúng ta. Tin Đấng Christ như là Đấng Christ, trong Kinh Thánh là đức tin xưng công chính; nhưng chỉ tiếp nhận sự công chính của Ngài mà không tin Ngài như Chúa của chúng ta, như Thầy dạy của chúng ta, v.v., thì không phải là tin Ngài như Đấng Christ.
Vì vậy, Gia-cơ, khi phải đối diện với những kẻ tưởng rằng chỉ xưng mình là Cơ Đốc nhân bề ngoài là Cơ Đốc giáo, và rằng đức tin chỉ là sự đồng ý với lẽ thật, và rằng tin Phúc Âm là thật, và trông cậy được xưng công chính bởi Đấng Christ là đủ cho sự xưng công chính, đã thuyết phục họ rằng họ đã lầm, và rằng khi Đức Chúa Trời phán về sự xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp, Ngài chưa hề có ý nói một đức tin không chứa đựng sự quyết tâm vâng lời Đấng mà chúng ta tin, hay bị tách rời khỏi sự vâng lời thực tế; nhưng rằng như chúng ta phải được xưng công chính bởi đức tin của mình trước lời cáo buộc mình là kẻ vô tín, thì chúng ta cũng phải được xưng công chính bởi sự thánh khiết cá nhân và sự vâng lời thành thật của mình trước lời cáo buộc rằng chúng ta là kẻ không thánh khiết và gian ác, hay không ăn năn, hay giả hình, bằng không chúng ta sẽ không bao giờ được tuyên bố để được cứu rỗi, tức là được Đức Chúa Trời xưng công chính. Sự trọn vẹn của sự xưng công chính sẽ bởi hành động thi hành cuối cùng, là việc đưa người được xưng công chính vào vinh hiển.
§ 11.
Đức Chúa Trời rất xứng đáng được gọi là nguyên nhân đầu tiên trọn vẹn của các hành động con người, ở chỗ Ngài ban cho con người mọi năng lực tự nhiên, và quyền năng để hành động hay không hành động, để chọn điều này hay điều kia: và như nguồn của thiên nhiên, sự sống và sự chuyển động, Ngài ban cho dòng chảy cần thiết cho quyền tự quyết tự do này. Vì vậy, khi bất cứ hành động nào được thực hiện, xét như một hành động nói chung, Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của nó: vì nó được thực hiện bởi quyền năng mà Ngài ban cho và duy trì, và không có quyền năng nào để tạo ra nó mà không phải bởi Đức Chúa Trời ban cho.
Một hành động xét như hành động, tự nó không có tính đạo đức, và bởi Đức Chúa Trời như Đấng Tác Giả của thiên nhiên. Nhưng tính đạo đức của một hành động, xét về hình thức, là sự ngay thẳng hay lệch lạc tương đối của nó, quy chiếu về ý chí cai trị hay luật pháp của Đức Chúa Trời, và về sự tốt lành hay ý chí của Ngài như là mục đích của con người. Và xét về chất liệu, nó là (không phải hành động xét như hành động, mà là) hành động được thực hiện trên một đối tượng không xứng hợp thay vì một đối tượng xứng hợp, hay vì một mục đích không chính đáng thay vì một mục đích chính đáng; hoặc là sự bỏ sót hành động đối với mục đích và đối tượng chính đáng, là nền tảng của tính tội lỗi, và ngược lại cũng vậy.
Cách thức thực hiện mang tính tương đối này không thêm một thực thể vật lý riêng nào vào bản tính chung của hành động xét như hành động. Trong những sự bỏ sót thì không có hành động tự nhiên nào, mà chỉ là sự thiếu vắng nó. Trong những tội lỗi thực tế, yêu đối tượng này thay vì đối tượng kia không có nhiều thực thể tự nhiên hơn là yêu đối tượng kia thay vì đối tượng này; vì vậy, trong bản tính đơn thuần của tình yêu xét như tình yêu, cũng không có nhiều điều ác hơn.
Vì vậy, lập luận cho rằng con người hẳn phải là nguyên nhân đầu tiên, và như vậy là Đức Chúa Trời, nếu người ấy có thể tự định ý chí mình mà không cần sự thúc đẩy tất định của Đức Chúa Trời; và như vậy hẳn phải có một hữu thể nào đó trong thế gian mà Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của nó, là một lập luận vô giá trị: vì cách thức này không phải là một hữu thể riêng nào vượt trên hành động xét như hành động.
Nếu ai muốn tranh cãi về tên gọi, cứ gọi nó là hữu thể hay không phải hữu thể tùy ý họ; nhưng nó là điều mà Đức Chúa Trời có thể làm cho một loài thọ tạo có khả năng thực hiện. Và kẻ nào dám nói rằng Đấng Toàn Năng không thể dựng nên một loài thọ tạo có thể tự định ý chí mình về đối tượng này thay vì đối tượng kia, dưới dòng chảy của Ngài, mà không cần sự thúc đẩy tất định, với cớ rằng lý trí của mình thấy có mâu thuẫn trong đó, thì kẻ ấy còn táo bạo chống lại Đức Chúa Trời hơn tôi nhiều. Và nếu Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng điều đó đã được thực hiện.
Những người chối bỏ điều này dường như không xét đến ý nghĩa của chữ quyền năng, khi họ xưng nhận rằng Đức Chúa Trời ban cho con người quyền năng để chọn hay từ chối, mà lại nói rằng người ấy không thể hành động bởi quyền năng ấy, nếu không có sự thúc đẩy đã nói. Nếu vậy, đó chỉ là quyền năng để chọn khi đã được tiền định để chọn. Kẻ nào có quyền năng đúng nghĩa để chọn, thì có thể chọn bởi quyền năng ấy.
Vì vậy, Đức Chúa Trời thật là nguyên nhân đầu tiên của hành động bằng cách ban quyền năng này, và làm mọi điều thuộc về Đấng Tác Giả của thiên nhiên để quyền năng ấy được thực thi. Và Ngài là nguyên nhân đầu tiên của sự tự do của chúng ta trong việc dựng nên chúng ta là những tác nhân tự do; và Ngài là nguyên nhân đầu tiên của sự tốt lành đạo đức trong các hành động của chúng ta, bởi mọi điều Ngài làm qua luật pháp, sự quan phòng và ân điển của Ngài để làm cho chúng tốt lành: nhưng Ngài không phải là nguyên nhân đầu tiên của chúng xét như điều ác, theo bất cứ cách nào.
Điều chỉ là quyền năng một cách giả định, với điều kiện là một điều không ở trong quyền năng của tôi, thì không phải là quyền năng đúng nghĩa. Như nói, tôi có thể nhảy lên trời nếu Đức Chúa Trời khiến điều đó xảy ra; tôi có thể nhấc một nghìn cân với sự giúp đỡ đầy đủ mà tôi không có; tôi có thể thấy nếu tôi có ánh sáng: không phải là sở hữu một quyền năng thật cho việc ấy. Nhưng để cấu thành một quyền năng theo hình thức, cần thiết là tôi có mọi điều, mà thiếu chúng thì tôi không thể, và có chúng thì tôi có thể, thực hiện hành động.
Quyền năng của sự hiểu biết và ý chí, mỗi người đều có với tư cách là con người: và khi Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, được đưa đến với chúng ta cùng mọi điều kiện cần thiết cho các đối tượng của trí tuệ và ý chí, thì chúng ta có quyền năng theo hình thức để hiểu biết và muốn chúng, theo nghĩa tự nhiên này.
Nhưng linh hồn có một sự bất hảo đầy tội lỗi đối với việc thực thi thuộc linh các năng lực hay quyền năng này: và điều này thường được gọi là sự bất lực về đạo đức.
Khi sự bất hảo này lớn đến nỗi không một người nào trong tình trạng ấy thực hiện hành động, chúng ta nói người ấy bất lực về mặt đạo đức: và khi nó không lớn đến thế, mà dưới sự bất hảo ấy một số người vẫn thực hiện hành động, thì trong tình trạng được giúp đỡ ấy chúng ta nói người như vậy có khả năng về mặt đạo đức. Vì vậy, kẻ nào càng được khuynh hướng tốt hơn, thì càng có khả năng hơn; vì có nhiều mức độ khác nhau.
Nhưng nếu một người có khuynh hướng tốt lớn đến nỗi sẵn sàng thực hiện hành động một cách dễ dàng và thường xuyên, thì sự mau mắn ấy được gọi là thói quen, và là hơn cả một quyền năng đạo đức đơn thuần.
Chắc chắn rằng con người có thể làm nhiều hơn những gì họ làm: không chỉ là họ có thể làm nhiều hơn nếu Đức Chúa Trời tiền định họ, hay ban cho họ thêm ân điển; mà là họ thật sự có thể. Kẻ tệ nhất cũng có quyền năng để làm nhiều điều lành hơn, và kiêng nhiều điều ác hơn những gì mình làm; và người tốt nhất cũng vậy.
A-đam đã có quyền năng đúng nghĩa, cả tự nhiên lẫn đạo đức, để đứng vững khi ông sa ngã: ông phạm tội không phải vì thiếu quyền năng để kiêng điều ấy.
Những kẻ chối bỏ điều này, và quy mọi tội lỗi vào sự vận hành tất định không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời, hay vào việc Ngài từ chối ban quyền năng vốn tuyệt đối và cần thiết trước, tôi cho rằng đang dọn đường cho thần học của Hốp-bơ, hay sự lật đổ mọi tôn giáo.
Con người có quyền năng, thậm chí về mặt đạo đức, để dùng nhiều phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho việc sinh ra đức tin, trước khi họ có quyền năng đạo đức để tin.
Đức Chúa Trời đã định hay đã truyền cho mọi người phải dùng những bổn phận và phương tiện nhất định cho sự phục hồi của mình: và không một người nào không bị buộc phải dùng các phương tiện ấy; cũng không một người nào được dùng chúng trong sự tuyệt vọng về kết quả: chính mệnh lệnh đã là một dấu chỉ nào đó về ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng sự vâng lời sẽ không luống công. Còn tên gọi "lời hứa ngầm" có thích hợp cho mệnh lệnh ấy không, tôi để cho những ai muốn tranh cãi về tên gọi.
Bởi tất cả những điều này, rõ ràng là quyền năng tự nhiên của chúng ta bị bất hảo, đối với mọi nhân đức hay điều thiện đạo đức nào hướng đến sự cứu rỗi: rằng nó không bị bất hảo ngang nhau đối với mọi điều thiện như vậy: rằng sự bất hảo của nó đối với một số phương tiện phục hồi, không lớn hơn mức có thể bị thắng hơn bởi loại ân điển thông thường hơn của Đức Chúa Trời: rằng ân điển thông thường hơn này không hiệu nghiệm đến nỗi mọi kẻ nhận nó đều làm mọi điều lành mà họ có thể làm bởi nó, ngay cả theo nghĩa đạo đức; cũng không làm mọi điều mà một số người khác làm dù không có nhiều sự giúp đỡ hơn: nhưng sự lơ là hay chống cự cố ý của kẻ nhận, thường làm cho nó ra vô hiệu, dù không phải luôn luôn; rằng việc dùng đúng ân điển thông thường hơn này, là một con đường do chính Đức Chúa Trời định, và không phải luống công, mà trong đó con người có thể được làm cho xứng hợp để nhận ân điển đặc biệt sẽ kêu gọi họ một cách cứu rỗi để tin: rằng không một người nào bị từ chối ân điển đặc biệt mà người ấy không đáng bị từ chối vì đã lạm dụng ân điển thông thường; và vì vậy không một người nào bị định tội vì thiếu quyền năng tự nhiên xét như quyền năng tự nhiên, mà chỉ vì đã không khơi dậy quyền năng tự nhiên của mình bằng những sự giúp đỡ của ân điển mà nhờ đó người ấy đã có thể làm được, và vì đã thiếu điều thiện cao hơn mà nhờ những sự giúp đỡ bị khước từ, người ấy đã có thể được đưa lên tới, nếu đã không cố ý lơ là quyền năng và những sự giúp đỡ mà mình có. Thật vậy, thường thì Đức Chúa Trời lâu dài kiên nhẫn chờ đợi kẻ có tội với những lời mời thương xót, trong khi họ khước từ, trước khi Ngài lìa bỏ họ.
Những kẻ chối bỏ quyền năng tự nhiên của chúng ta, mà cho rằng ý chí và ý chí tự do có cùng một nghĩa, dường như đùa cợt hơn là tranh luận nghiêm túc: nếu hai điều ấy là một, sao chúng ta lại làm mù mắt thế gian bằng lời lẽ, mà không đặt thẳng vấn đề là con người có ý chí hay không, chứ không phải ý chí của người ấy có tự do hay không? Quan điểm về sự tự do này không để lại sự khác biệt nào giữa ý chí thú tính và ý chí tự do, ngoài việc ý chí này đi theo lý trí; mà thật ra đó là sự khác biệt về người dẫn đường chứ không phải về sự tự do.
Và, theo quan điểm này, nếu Đức Chúa Trời ban cho Sa-tan quyền năng để lay động ý chí của một người nào đó phạm tội bằng một sự chuyển động vật lý thật như sự chuyển động mà tôi dùng để lay cây bút của mình, thì đó cũng không phải là sự ép buộc, cũng không phải là sự mất tự do tự nhiên, vì nó được lay động để muốn.
Và nếu họ đặt mọi sự trên sự phù hợp của hành động với một thói quen hay khuynh hướng, thì nếu Sa-tan có thể rót vào ý chí, một cách không thể cưỡng lại, một khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời hay ghét bất cứ tội lỗi nào, rồi định nó một cách vật lý theo khuynh hướng ấy, thì đó cũng không phải là sự ép buộc, hay sự mất tự do tự nhiên.
Nhưng tôi cho rằng kẻ nào bằng hiệu năng không thể cưỡng lại mà làm cho ý chí của một người trở nên gian ác cả trong khuynh hướng lẫn hành động, thì làm điều chống lại người ấy và sự tự do của người ấy lớn hơn vô cùng, so với kẻ chỉ có thể ép lưỡi hay ép tay người ấy chống lại ý muốn của người ấy, hay kẻ chỉ cám dỗ và thuyết phục người ấy.
Ba lý do lớn khiến chúng ta không thể tiếp nhận giáo lý của phái Đa-minh về sự thúc đẩy tất định là: 1. Vì, bất chấp mọi lời lẽ hão huyền dùng để làm mù mắt người ta, nó làm cho Đức Chúa Trời thành nguyên nhân tất định duy nhất và toàn bộ của mọi tội lỗi phạm ra trong thế gian, hay có thể phạm ra. 2. Nó không thể tránh khỏi mà hủy hoại đức tin Cơ Đốc: vì nếu Đức Chúa Trời thật là nguyên nhân tất định của mọi lời dối trá và các tội lỗi khác trong thế gian, thì sự chân thật của Ngài, là đối tượng theo hình thức của đức tin, đã không còn. 3. Vì nó dựng nên một Đức Chúa Trời đày đọa phần lớn thế gian vì đã không thắng hơn Đức Chúa Trời, Đấng đã tiền định họ một cách không thể vượt qua vào hành động bị cấm; nghĩa là, vì đã không phải là các Đức Chúa Trời, hay lớn hơn Đức Chúa Trời: và rằng Ngài đã sai Đấng Christ đến để chết chỉ vì những tội lỗi mà chính Ngài đã thúc đẩy chúng ta phạm một cách không thể cưỡng lại như vậy.
Những lý do ấy cũng đúng đối với điều người khác nói về sự tiền định bởi một chuỗi các nguyên nhân tất định, tức là, Đức Chúa Trời bởi đối tượng làm cho hành động của trí tuệ thành tất định; và trí tuệ làm cho ý chí thành tất định: vì cũng qui về một điều nếu mọi sự muốn đầy tội lỗi đều bị tất định. Cũng sẽ không làm thỏa mãn ai khi được bảo rằng tội lỗi của loài người phải được qui vào sự cám dỗ của ma quỷ như một nguyên nhân tất định, cho đến khi người ấy biết phải qui tội lỗi của ma quỷ vào đâu. Và kẻ nào có thể tin rằng Đức Chúa Trời ban cho ma quỷ quyền năng để bắt con người vô tội phạm tội một cách tất định, và đem mọi tội lỗi cùng khốn khổ đến trên thế gian, thì về lâu về dài có thể trở thành người theo phái Ma-ni; huống chi là kẻ nói rằng chính Đức Chúa Trời đã làm tất cả những điều này.
Như có sự tự do của ý chí và sự tự do của con người, thì cũng có sự ép buộc hay cưỡng bức của ý chí và của con người. Tôi sẽ kể ý chí mình bị ép buộc, nếu bởi một quyền năng không thể cưỡng lại, nó bỗng nhiên trở nên bất kính trong hành động và thói quen, hay trong một trong hai. Nhưng không nói con người bị ép buộc, bao lâu người ấy còn có ý chí của mình.
Sự tự do của ý chí không ở trong một sự vô tư đến nỗi để nó ở thế cân bằng, nghiêng đều về bên này hay bên kia; vì nếu vậy mọi thói quen hay khuynh hướng đều sẽ hủy hoại sự tự do: nhưng ở trong một sự không bị định trước, cùng với quyền năng tự định: quyền năng này được gọi là vô tư, vì nó là quyền năng cho điều này hay điều kia, chứ không phải vì nó nghiêng đều, cũng không phải vì nó là quyền năng đều nhau cho cả hai: vì có thể có sự không đều.
Đối với câu hỏi, tại sao một người hôm nay kiêng một tội mà hôm qua mình đã phạm; hay, tại sao trong hai người có cùng một mức ân điển giúp đỡ, người này phạm một tội mà người kia kiêng; thì trả lời như vầy là đủ: vì người này, vào lúc này, đã dùng quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, để khơi dậy ý chí mình mà hiệp với ân điển; còn người kia, hay chính người này vào lúc khác, đã không gắng sức như vậy. Vì vậy, nói rằng ý chí của một tác nhân tự do có lý trí, về bản chất là một năng lực tự định, được Đức Chúa Trời dựng nên theo hình ảnh sự tự do của Ngài, và lệ thuộc vào Ngài, và không thể hành động mà không có Ngài như nguyên nhân đầu tiên; nhưng, với giả định là sự bảo tồn tự nhiên và sự đồng hành phổ quát của Ngài, cùng những sự chỉ dẫn và luật pháp của Ngài, thì có thể lựa chọn, muốn hay không muốn, muốn điều này thay vì điều kia, mà không cần sự tiền định tất định của thiên thượng, và không cần thêm ân điển hay sự giúp đỡ nào hơn những gì đôi khi nó có khi nó làm điều ngược lại: thì không phải là thần thánh hóa ý chí.
Điều này, cho thấy quyền năng tự nhiên của ý chí con người, cùng sự tự do của nó, phải được mọi phe sẵn lòng thừa nhận, những ai không muốn nói rằng tội đầu tiên của A-đam, và mọi tội khác từ đó đến nay, đều có thể qui vào sự gây ra của Đức Chúa Trời trong trường hợp các tội phạm, và sự không gây ra của Đức Chúa Trời trong trường hợp các tội bỏ sót; và rằng con người không thể làm điều gì khác ngoài những gì mình làm, cũng như không thể là Đức Chúa Trời, hay thắng hơn Đức Chúa Trời, hay sống và hành động mà không có Đức Chúa Trời.
Và như chúng ta phải đồng ý như vậy, rằng sự tự do tự nhiên ở trong một quyền năng tự định vốn riêng của các tác nhân tự do có lý trí; thì chúng ta cũng đều đồng ý, ngoại trừ những người theo phái Pê-la-gi, rằng bản tính con người đã bị hư hoại bởi tội nguyên tổ, và vì vậy ý chí vốn tự nhiên tự do khỏi sự ép buộc và tất định (ngoại trừ từ Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ bắt nó thành tất định để làm điều ác) thì vẫn ở trong sự nô lệ cho dục vọng, và không tự do khỏi những sự quyến rũ của giác quan, hay sự dẫn dắt sai lầm của một tâm trí mù lòa, hay khỏi những thói quen xấu xa của chính nó; và vì vậy sự tự do thánh khiết, hay đạo đức, của ý chí, chỉ có thể được phục hồi bởi ân điển chữa lành của Đấng Christ.
§ 12.
Cách thức Đức Chúa Trời vận hành trên linh hồn thật không thể dò thấu, đến nỗi tôi thà giữ im lặng, hơn là giả vờ quyết định nhiều cuộc tranh cãi đã bị khuấy động từ lâu về điều đó: và nếu những quyết định táo bạo và những tranh cãi dữ dội của loài người không khiến cho việc dẹp tan sự kiêu ngạo và sai lầm của họ trở nên cần thiết một cách tình cờ, thì tôi đã kính cẩn bỏ qua nhiều điều mà nay tôi phải động đến. Nhưng thuốc chữa phải hợp với bệnh.
Điều gì có thể hiểu được trong đó, thì đáng yêu và vinh hiển; và viễn cảnh sự quan phòng của Đức Chúa Trời thật vui thích cho người khôn ngoan: vì các công việc của Ngài thật lớn lao và tốt đẹp, được tra xét bởi những kẻ ưa thích chúng.
Bản tính và thứ tự của chúng không thể được biết bởi sự xét riêng từng hiệu quả đặc biệt; mà bằng cách bắt đầu từ nguồn gốc, và tiến hành có thứ tự từ các nguyên nhân cao hơn đến các nguyên nhân thấp hơn, và thấy mọi sự vận hành trong khả năng và vị trí riêng của mình: là điều mà con người chỉ có thể làm một cách rất không trọn vẹn; và vì thế chỉ biết rất ít, hay chỉ biết từng phần [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Đức Chúa Trời là một linh vô hạn, trong ba đức tính hay nguyên lý thiết yếu, là sự sống, (hay quyền năng tác động,) sự hiểu biết và ý chí. Không phải sự sống, trí tuệ và ý chí, xét theo hình thức là giống nhau trong Đức Chúa Trời như trong loài thọ tạo, hay có thể được chúng ta quan niệm theo hình thức: nhưng trong khi chúng ta phải biết Đức Chúa Trời trong một tấm gương, thì linh hồn con người phải là tấm gương ấy; và chúng ta phải dùng những khái niệm và tên gọi như vậy về Đức Chúa Trời, hoặc không có gì cả.
Những nguyên lý này, xét như siêu việt, được chúng ta gọi là sự vĩ đại, (hay sự toàn năng,) sự khôn ngoan và sự tốt lành, (hay tình yêu thương,) bằng những tên gọi mượn từ các hiệu quả của chúng trên các loài thọ tạo.
Đức Chúa Trời duy nhất này được bày tỏ cho chúng ta trong ba ngôi vị, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; một trong bản thể: ba một cách không thể hiểu được theo nội tại, nhưng ba một cách có thể nhận biết được trong các sự vận hành ra bên ngoài, và các mối quan hệ với đó.
Ba ngôi vị thiên thượng luôn luôn cùng hợp tác không thể tách rời; nhưng đến nỗi cũng có một ba ngôi trong các ấn tượng hay dấu vết của các Ngài, tương ứng phải có sự quy về ba mặt, mỗi nguyên lý nổi bật rõ ràng trong các ấn tượng riêng của mình, dù trong sự hiệp nhất với các nguyên lý còn lại.
Các công việc của Đức Chúa Trời là sáng tạo, cai trị và làm cho trọn vẹn; và vì vậy Ngài là, 1. Nguyên nhân hữu hiệu đầu tiên của mọi hữu thể, bởi sự sáng tạo và sự duy trì, là hai mà như một; 2. Đấng cai trị hay nguyên nhân cai trị; 3. Mục đích cuối cùng.
Đức Chúa Trời tác động đến nỗi hoàn toàn không bị động: mọi loài thọ tạo có tác động thì trước hết bị động, khi nhận dòng chảy của nguyên nhân đầu tiên; nhưng chúng tự nhiên tác động trong sự lệ thuộc ấy, và với giả định là có dòng chảy ấy.
Là nguyên nhân đầu tiên vĩ đại, Đức Chúa Trời đã lập một dòng các nguyên nhân thứ hai, để một vật có thể tác động trên và lay động vật khác; và dù Ngài tác động trên nguyên nhân cao nhất trong các nguyên nhân ấy một cách trực tiếp, không qua nguyên nhân trung gian nào, thì trên mọi nguyên nhân còn lại Ngài thường tác động bởi các nguyên nhân thọ tạo cao hơn; trong đó có những nguyên nhân tất định, vận hành theo một đường lối không đổi, và có những nguyên nhân có ý chí và tự do, vận hành một cách thay đổi và bất định hơn.
Dòng các nguyên nhân tất định thường được gọi là Thiên nhiên, và sự ảnh hưởng của các thiên sứ, cùng các nguyên nhân có ý chí khác, được phân biệt với các nguyên nhân tự nhiên; nhưng tất cả đều vận hành như các nguyên nhân thứ hai dưới dòng chảy và sự cai trị của Đức Chúa Trời.
Mặt trời là công cụ mạnh mẽ nhất trong thiên nhiên hữu hình; và Đức Chúa Trời vận hành trên mọi vật hiện hữu ở dưới này bởi đức tính và dòng chảy của nó.
Đức tính của mặt trời tự nó là phổ quát và đồng đều, nhưng tạo ra sự đa dạng kỳ diệu của các hiệu quả: cùng một dòng chảy gây ra mùi hôi của đống phân và hương thơm của hoa; khiến vật này sống, vật kia chết; vật này mềm, vật kia cứng, v.v. Nói tóm lại, ít có sự biến đổi hay hành động khác nhau nào trong các vật thể mà mặt trời không phải là nguyên nhân; nhưng không phải là nguyên nhân định rõ.
Lý do một dòng chảy đồng đều tạo ra nhiều chuyển động đa dạng như vậy, là sự đa dạng của các khuynh hướng tiếp nhận và các bản tính. Người ta nhận lãnh theo cách của kẻ nhận lãnh. Cũng như một [bánh xe chính] làm ra nhiều chuyển động khác nhau trong một chiếc đồng hồ, v.v. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Đức Chúa Trời tác động trên các nguyên nhân thứ hai không phải [một cách tùy hứng], nhưng tự do theo ý Ngài muốn [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Đức Chúa Trời làm việc bởi các nguyên nhân thứ hai tùy theo tính thích hợp của các nguyên nhân ấy; đến nỗi sự vận hành của quyền năng vô hạn bị giới hạn tùy theo nguyên nhân thứ hai mà Đức Chúa Trời dùng.
Có sự cao thấp trong các linh cũng như trong các vật thể; và việc Đức Chúa Trời có tác động trên mọi linh hồn chúng ta bởi các linh cao hơn như các nguyên nhân thứ hai hay không, chúng ta không biết: điều ấy không phải là không có lý, theo thứ tự sự quan phòng của Ngài trong những việc khác: nhưng chúng ta biết chắc rất ít về điều đó.
Nhưng điều chúng ta biết chắc là các tác nhân có ý chí ở bậc cao hơn, là các thiên sứ và ma quỷ, có rất nhiều việc với linh hồn chúng ta, và tác động nhiều trên chúng. Đó là một quyền năng kỳ lạ mà những người quan sát khôn ngoan nhận thấy Sa-tan có trên trí tưởng tượng, hay năng lực tư tưởng, mà tôi có thể đưa ra một số trường hợp, đủ để thuyết phục một người theo phái Sa-đu-sê duy lý; và các thiên sứ lành không có lý nào lại có ít quyền năng hay ít ý muốn hơn.
Chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã định một nguyên nhân thứ hai phổ quát vĩ đại để truyền Thánh Linh và ân điển của Ngài qua, đó là Chúa Giê-xu Christ. Như mặt trời là nguyên nhân phổ quát của sự chuyển động, ánh sáng và hơi nóng cho các loài thọ tạo thấp hơn, và Đức Chúa Trời vận hành bởi mặt trời; thì Đấng Christ cũng được định để làm mặt trời của sự công chính, mà qua Ngài Đức Chúa Trời sẽ truyền dòng chảy thuộc linh của Ngài đến linh hồn loài người; và nay không còn trông đợi một sự truyền nào khác.
Bản tính loài người của Đấng Christ hiệp một cách cá nhân với bản tính thiên thượng, và được tôn vinh, bởi chức vụ trung gian được ủy quyền, và bởi sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, được ban năng lực và được trang bị cho sự truyền dòng chảy thuộc linh của Đức Chúa Trời này đến nhân loại.
Dòng chảy này trên linh hồn không phải là đơn nhất, mà luôn luôn ba mặt, tạo ra sự sống, ánh sáng và tình yêu thương; tùy theo tính tiếp nhận ba mặt của linh hồn.
Chắc chắn rằng Đấng Christ không chỉ vận hành bởi Thánh Linh trên những kẻ tin: vì Ngài kéo con người đến để tin, và nhiều kẻ gian ác có những ân tứ thông thường của Thánh Linh, mà tất cả đều được truyền bởi Đấng Christ.
Như chính thiên nhiên ở trong quyền năng của Ngài, và đã được giao cho Ngài, thì mọi ân tứ và sự vận hành, là những sự thương xót trái với công trạng, đều bởi Đấng Christ mà đến: cũng như mặt trời chiếu sáng ban đêm bởi mặt trăng, và lúc rạng đông bởi chính nó mà không thấy, rồi sau bởi chính nó hiện ra: thì Đấng Christ cũng chiếu sáng trên thế gian ngoại giáo trong sự dồi dào của các sự thương xót tự nhiên và quan phòng, và trên một số người bởi những sự đến gần hơn; cũng như trên Hội Thánh bởi sự tỏ mình ra. Tất cả những điều này đều hiển nhiên, 1. Vì cả thế gian sa ngã trong A-đam và Nô-ê đều đã được đặt dưới giao ước ân điển của chính Ngài, mà theo đó Ngài vận hành. 2. Vì bấy nhiêu lòng thương xót sau tội lỗi, sẽ không đứng vững với việc Đức Chúa Trời cai trị bởi luật pháp của sự vô tội đã bị vi phạm. 3. Vì Đấng Christ được gọi rõ ràng là Đấng Cứu Thế của thế gian; và là Đấng Cứu Chúa của mọi người, mà nhất là của kẻ tin; và được nói là đã chết vì mọi người, bởi vì mọi người đều chết; và đã nếm sự chết vì mọi người, v.v., và là sự sáng thật soi sáng mọi người đến thế gian. Và chúng ta được bảo rằng, trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người; và sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng, v.v.
Dòng chảy ba mặt này của Thánh Linh Đấng Christ, cho sự sống, ánh sáng và tình yêu thương, không hiệu nghiệm ngang nhau trên mọi người, cũng không hiệu nghiệm ngang nhau trên cùng một người vào những lúc khác nhau, và mỗi phần của dòng chảy cũng không hiệu nghiệm ngang nhau trên cùng một người trong cùng một lúc.
§ 14.
Dù quyền năng, sự khôn ngoan và tình yêu thương của thiên thượng tác động hiệp một, nhưng trong công việc phục hồi con người, các ấn tượng của chúng không ngang nhau; nhưng như quyền năng, cùng với sự khôn ngoan và tình yêu thương, đã tỏ ra nhiều hơn trong sự sáng tạo, thì sự khôn ngoan cùng với quyền năng, truyền đạt tình yêu thương, tỏ ra nhiều hơn trong sự cứu chuộc chúng ta; và tình yêu thương cùng với quyền năng và sự khôn ngoan là nổi bật và cao trọng nhất trong tình trạng được đổi mới của chúng ta, thật đã bắt đầu bởi sự nên thánh, nhưng được làm cho trọn vẹn trong sự tôn vinh chúng ta.
Các ấn tượng của mọi đức tính thiên thượng đều tốt đẹp trong từng loại của chúng: và chúng ta khó mà nói rằng điều này xét đơn thuần tốt đẹp hơn điều kia: nhưng chúng ta có thể nói, điều nào trong chúng phù hợp hơn với bản tính con người, và vì lý do này mà được người ấy đánh giá cao và yêu mến. Và vì vậy chúng ta đánh giá các ấn tượng của sự khôn ngoan và tình yêu thương là phù hợp nhất với chúng ta.
Nhiều loài vật trội hơn con người về sức mạnh và sự lanh lẹ, mà chúng ta vẫn kể sự khôn ngoan và sự tốt lành đạo đức của con người là một sự cao trọng lớn hơn, và làm cho người ấy thành loài thọ tạo cao trọng hơn.
Và Đức Chúa Trời dường như bảo chúng ta điều ấy, bằng cách gọi những điều này là hình ảnh của Ngài; và bằng cách lập con người làm chúa của các loài thọ tạo khác.
Trong loài người, chúng ta không kể người mạnh nhất là cao trọng nhất, mà là người khôn ngoan và tốt nhất. Và vì vậy những người khôn ngoan và tốt nhất được A-ri-stốt nói là được thiên nhiên tạo ra để cai trị những người còn lại: và được mọi người khác nghĩ là xứng hợp nhất để dẫn dắt và cai trị người khác; dù điều ấy hiếm khi xảy ra: trong khi hạng người khỏe mạnh hơn thì hợp với việc làm thợ và làm nghề hơn.
Vì vậy, chính sự vinh hiển của công việc cai trị đầy khôn ngoan của Đức Chúa Trời nổi bật rực rỡ trong vương quốc của Đấng Christ trên đất.
Vương quốc này là tình trạng quan hệ với Đức Chúa Trời như đầu hay Đấng cai trị, và con người như thần dân, khi người ấy được ân điển dẫn dắt đến vinh hiển: và Đấng Christ phải được xem là đầu chính thức tối cao, hay tổng quản trị: Đấng có dưới mình một dòng các phương tiện để hoàn thành công việc của Ngài.
Ngài đã lập các chức vụ thông thường làm những sĩ quan thường trực của Ngài qua mọi thế hệ để giảng lời Ngài; và Ngài ban cho họ những ân tứ đặc biệt cho việc ấy; và truyền cho họ phải giảng lúc thuận tiện hay không thuận tiện, cách khẩn thiết và nài nỉ, cho cả nhân loại, bất kể phải trả giá nào, và bất kể phải chịu đựng điều gì.
Ngài cũng đã lập sự cầu nguyện làm phương tiện của Ngài để đạt được ân điển bằng cách chuẩn bị tấm lòng cho một sự tiếp nhận xứng hợp; và sự ngợi khen cùng tạ ơn để làm cho ân điển thêm ngọt ngào cho chúng ta khi nhìn lại sau khi đã nhận lãnh.
Ngài đã lập sự nhóm họp công cộng của các tôi tớ Ngài, để sự đông đảo có thể làm tăng thêm ngọn lửa thánh, trong việc thực hiện công việc thánh này.
Ngài đã truyền cho mỗi người riêng phải làm người giúp đỡ kẻ khác, bởi sự trò chuyện, sự khuyên bảo và gương tốt.
Ngài đã lập các ngày Sa-bát làm một nghi thức lớn để thúc đẩy việc thực hiện xứng hợp mọi điều còn lại.
Ngài đã làm cho cha mẹ có bổn phận dạy dỗ con cái mình lời Ngài cách ân cần, lúc nằm, lúc đứng dậy, ở nhà hay ngoài đường, Phục truyền luật lệ ký 6 và 9, và nuôi chúng trong sự sửa trị và khuyên bảo của Chúa, sau khi đã ràng buộc chúng trước hết trong giao ước với Đức Chúa Trời và Đấng Trung Gian.
Ngài làm cho cả thế gian quanh chúng ta thành cuốn sách hay tấm gương mà trong đó chúng ta có thể thấy Đấng Sáng Tạo của mình cùng ý muốn của Ngài; thật vậy, ngay cả bản tính của chính chúng ta; và mọi sự phải được biệt riêng ra thánh và dùng cho mục đích thánh này.
Ngài đặt sự chết liên tục trước mắt chúng ta, bảo đảm cho chúng ta về sự ngắn ngủi của đời mình, và cho chúng ta thấy chúng ta phải lìa bỏ thế gian này mau chóng thế nào, để chúng ta có thể đọc thấy sự hư không trên mọi sự, và không bị nó lừa dối.
Bởi tất cả những điều này, chúng ta thấy rằng vương quốc của Đấng Christ này, là một cơ cấu khôn ngoan của các nguyên nhân đạo đức, được thiết kế cho sự cai trị con người, và tôn vinh một cách nổi bật sự khôn ngoan của Đấng cai trị chúng ta.
Và kẻ nào muốn nghĩ đúng về cơ cấu tuyệt vời này phải đặc biệt chú ý đến những điều sau, tức là: Đấng Christ là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, và quyền cai trị đặt trên vai Ngài, Ê-sai 9:6:
Rằng chúng ta không chỉ là những bệnh nhân và những kẻ có tội được tha thứ, mà còn là thần dân, và là những người đã cam kết trong giao ước.
Rằng Hội Thánh của Đấng Christ không như một xưởng tượng, mà là một vương quốc và một trường học, nơi mọi người phải học và vâng lời.
Rằng Đấng Christ không chỉ có quyền năng thúc đẩy, mà còn có luật pháp, lời hứa, lời đe dọa, v.v., mà bởi đó Ngài làm việc.
Rằng Ngài có một ngày, trong đó như Đấng cai trị, Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự công bình, theo những gì chúng ta đã làm trong thân thể.
Rằng hạnh phúc của những kẻ được cứu chuộc trong một thân thể được tôn vinh với Đấng Christ, là mục đích cuối cùng của mọi sự, nơi đức công bình ban thưởng của Đức Chúa Trời, cùng sự khôn ngoan cai trị và tình yêu thương của Ngài, sẽ được tôn vinh đời đời.
Từ tất cả những điều này, tôi kết luận rằng những kẻ coi thường mọi công việc này của Đức Chúa Trời, bằng cái tên khinh miệt là ân điển đạo đức, và cho rằng gọi nó là đạo đức là một từ làm nhỏ đi danh dự của nó, và nói về công việc ân điển của Đức Chúa Trời trên linh hồn, như thể trong đó chẳng có gì hơn một sự chuyển động vật lý, và Đức Chúa Trời cải đạo các linh hồn, chẳng khác nào trẻ con quất con quay, hay đàn bà quay bánh xe, hay lò xo lay chiếc đồng hồ, là những nhà thần học mù quáng theo phái Đề-các, và bỏ qua chính bản tính của thần học mà họ xưng mình theo, là giáo lý về sự cai trị của Đức Chúa Trời trên con người; và trong khi họ thấy chẳng có gì ngoài vật chất và sự chuyển động, thì họ hợp với việc bàn luận hay xử lý đá, hay gạch, hay gỗ một cách máy móc, hơn là con người; vì không xứng hợp để bàn về sự cai trị của loài người, huống chi là sự cai trị của thiên thượng.
§ 15.
Chống cự ân điển có nghĩa là, 1. Hoặc không tiếp nhận nó một cách bị động; như hòn đá không nhận mưa vào trong; hay như dầu chống cự nước; hay vật cứng không nhận ấn tượng như vật mềm. 2. Hoặc không tiếp nhận một cách thực tế, là sự tiếp nhận về mặt đạo đức; như một người không nhận quà là người không ưng thuận; hay như kẻ chống cự ánh sáng là kẻ không chịu mở mắt: chỉ không ưng thuận bằng ý chí, hay không dùng các giác quan hay cơ quan, không mở bàn tay: v.v., là một sự chống cự như vậy. 3. Hoặc một sự chống đối tích cực, là hơn nữa; như một người chống cự kẻ thù, hay chống cự kẻ cầu hôn [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Tấm lòng tội lỗi của con người chống cự các sự vận hành đầy ân điển của Đức Chúa Trời theo mọi cách này. 1. Nó đã trở nên bất hảo một cách bị động đối với sự tiếp nhận: và như vậy người ta nói rằng kẻ ấy có tấm lòng cứng cỏi, và lương tâm chai lì, và đã chết và mất hết cảm giác, Ê-phê-sô 4:18, 19, và 4:1, 2. 2. Nó không làm điều mà về mặt đạo đức nó có thể làm để tiếp nhận ân điển; nghĩa là, nó không tự khơi dậy mình để muốn ân điển. 3. Nó tích cực chống cự bằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity] các sự vận hành đầy ân điển của Đức Chúa Trời.
Kẻ nào không ăn năn về việc mình chống cự Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, thì không hiểu và không xét đoán đúng tội lỗi của mình.
Mọi sự chống cự không phải là thắng hơn: mọi người đều chống cự ân điển, nhưng không phải mọi người đều thắng hơn nó, nghĩa là, không làm cho nó ra vô hiệu đối với hiệu quả cuối cùng.
[Vì ân điển của Đức Chúa Trời lay động chúng ta đến nhiều hơn những gì chúng ta thường thuận theo, nên chúng ta thường làm giảm hiệu quả của nó, ngay cả khi chúng ta may mắn bị nó thắng hơn.] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Có nhiều mức độ thuận theo các sự lay động của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời không làm việc giống nhau mọi lúc: đôi khi như trên Phao-lô, Ngài thay đổi tâm trí và ý chí một cách đột ngột, đến nỗi Ngài vừa tạo ra hành động ưng thuận của con người, vừa cất đi ngay cả quyền năng đạo đức để làm điều ngược lại trong hành động đi trước [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
[khoảnh khắc tiền đề]. Đến nỗi không một ai đã được vận hành mà lại khước từ sự ưng thuận. Và đôi khi Ngài khiến cho sự ưng thuận thật sự xảy ra bằng một sự vận hành như thế — mà trong khoảnh khắc tiền đề đã có thể bị kháng cự và thắng hơn, vì có một năng lực đạo đức ngược lại. Đến nỗi thật sự có ân điển hoán cải [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một từ trong bản OCR bị mất; có lẽ là "resistible" (có thể kháng cự)] trong khoảnh khắc tiền đề, xét về năng lực đạo đức; và cũng có ân điển hoán cải như thế mà không một ai thắng hơn bao giờ.
Ân điển của Đức Chúa Trời đến từ ý muốn tuyệt đối hay sắc lệnh về sự kiện của Ngài thì không bao giờ bị thắng hơn, vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời không bao giờ bị thất bại.
Các sự vận hành đầy ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ bị thắng hơn bởi bất kỳ hành động ngược lại nào, ngoại trừ chính hành động mà Ngài là nguyên nhân của nó xét như một hành động; vì trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu. Thế nhưng con người là nguyên nhân duy nhất của sự rối loạn trong hành động ấy, bởi đó nó được đặt vào thế đối lập với hành động khác của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời không chống lại chính mình Ngài.
Vấn đề là như thế này: [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu OCR hỏng: "God a to his 1 framed nature"] Đức Chúa Trời đã dựng nên bản tính, tức là sự hiện hữu và trật tự tự nhiên của cả thế gian; và vì thế Ngài là đầu hay cội rễ của bản tính; và với tư cách là Đấng bảo tồn bản tính, Ngài cứ tiếp tục ban cho mọi vật các năng lực và khả năng thích hợp của chúng. Và con người là một trong những tạo vật của Ngài, có một bản tính riêng, mà Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của bản tính đã đồng hành từ trước. Nhờ sự đồng hành tự nhiên này của Đức Chúa Trời, kẻ giết người, kẻ trộm, v.v. mới có khả năng tự nhiên để làm những hành động ấy: nhưng vì là những tác nhân tự do có thể làm khác đi, Đức Chúa Trời ban cho họ luật pháp để kìm giữ và điều chỉnh họ. Và khi họ phá luật này, họ kháng cự sự đồng hành đầy ân điển của Ngài; và họ làm điều này bằng năng lực và sự hoạt động tự nhiên của mình — không được dùng như Đức Chúa Trời đòi hỏi, mà bị xoay lại chống nghịch luật của chính Ngài. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời rút lại sự nâng đỡ của Ngài và hủy diệt bản tính con người, họ đã không thể kháng cự ân điển của Ngài. Nhưng Ngài sẽ không làm điều đó, vì đó là công việc tiền đề của Ngài: và vì thế Đức Chúa Trời bị kháng cự bởi chính năng lực mà Ngài ban cho, khi nó bị lạm dụng để chống nghịch ân điển Ngài.
Ý muốn của Đức Chúa Trời bị kháng cự như vậy, chỉ là, 1. Ý muốn tiếp nhận hay pháp lý của Ngài, de debito. 2. Ý muốn theo mục đích của Ngài, ban cho con người bấy nhiêu sự giúp đỡ — không hơn không kém — nhờ đó họ có thể và phải tin và ăn năn, điều được nói là bị kháng cự hay bị làm cho thất bại, khi bởi lỗi của con người mà nó không làm cho họ điều ích lợi mà nó đã có thể làm.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — "God's JOE and RUDE" bị OCR hỏng; có thể là "law and grace" hoặc "love and grace"] của Đức Chúa Trời được nói là bị kháng cự khi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — hai dòng OCR không đọc được] Lời và các phương tiện khác kêu gọi con người đến bổn phận mình bị kháng cự: vì đây là những ân tứ và hành động của ân điển.
Nhưng không phải chỉ Lời hay các phương tiện đơn thuần bị kháng cự như vậy, mà là Đức Thánh Linh đang hành động trong và qua các phương tiện ấy bị kháng cự; vì dù không một người phàm nào có thể biết rõ Đức Thánh Linh đồng hành và vận hành qua Lời và các phương tiện thể nào; thế nhưng chúng ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời giới hạn sự vận hành của chính Ngài theo sự thích hợp của các phương tiện, theo lẽ thường; và Ngài hành động cùng và qua chúng, không phải theo sự toàn năng của Ngài xét tự thân, mà theo các phương tiện hay cơ quan ấy. Và như trong bản tính Ngài chỉ vận hành đến mức phù hợp với trật tự và sự thích hợp của các nguyên nhân tự nhiên; thì trong ân điển Ngài cũng chỉ vận hành theo sự thích hợp và trật tự của khung phương tiện khôn ngoan mà Ngài đã lập nên.
Khi sự rao giảng Lời, sự giáo dục, các mối liên hệ và các phương tiện hữu hình khác dường như ngang nhau, Đức Chúa Trời có vô số phương tiện — thuộc trời, thuộc trong, thuộc ngoài, vô hình và không ai biết đến — nhờ đó Ngài có thể tạo nên mọi sự khác biệt mà Ngài tạo ra nơi con người: đến nỗi chúng ta không thể chứng minh rằng Ngài từng hành động trên các linh hồn mà hoàn toàn không có nguyên nhân thứ hai hay phương tiện nào: dù chúng ta cũng không thể chứng minh điều ngược lại: và kẻ nào kháng cự mọi phương tiện, thì theo như chúng ta biết, trong khi làm vậy cũng kháng cự mọi sự vận hành đầy ân điển của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình.
Vì vậy, việc Đức Chúa Trời thi hành các sự vận hành đầy ân điển của Ngài đôi khi ở một mức độ có thể kháng cự và bị giới hạn, được chứng minh rõ ràng: thứ nhất, như mọi nhà thần học đều thú nhận, trong việc dựng nên thế gian, Ngài đã không làm quantum potest, mà là quantum voluit. Thứ hai, có vô số possibilia quæ non sunt aut existentia aut futura. Đức Chúa Trời đã có thể dựng nên thế gian sớm hơn, hoặc dựng nên nhiều hơn hay ít hơn các tạo vật thuộc mọi loài so với điều Ngài đã làm.
Chắc chắn có một ảnh hưởng thiêng liêng nào đó qua các phương tiện đã lập của Ngài, bị giới hạn theo sự thích hợp của chúng.
Và việc hành động một cách bị giới hạn và có thể kháng cự như vậy không phải là điều làm ô danh Đức Chúa Trời: vì nếu không, Ngài sẽ là tác giả của chính sự ô danh của mình — Đấng tự do làm cho các công cụ, các sự tiếp nhận và các hiệu quả nên đa dạng khắp các công trình của Ngài trong sự phong phú kỳ diệu.
Nếu việc hoàn toàn không muốn, không hành động, hay kiềm chế không làm điều Ngài có thể làm — như trong vô số những điều có thể kể trên — không phải là điều làm ô danh Ngài; thì việc chỉ muốn in tantum, và vận hành hoc & hactenus, một cách bị giới hạn và có thể kháng cự, cũng không phải là điều làm ô danh: vì đó còn hơn là hoàn toàn không muốn và không hành động.
Trước đây chúng ta đã cho thấy rằng đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính không phải là tin rằng chúng ta đã được xưng công chính, mà là tin rằng chúng ta có thể được xưng công chính: không phải tin rằng Đấng Christ thuộc về chúng ta hơn người khác, hay rằng chúng ta sẽ được cứu; mà là tin vào Đấng Christ để Ngài có thể thuộc về chúng ta, và chúng ta có thể được cứu bởi Ngài.
Trong đức tin này có sự chắc chắn; không phải sự chắc chắn rằng chúng ta chân thành, hay sẽ được cứu: mà là sự chắc chắn rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời và mọi lời Ngài đều chân thật, và Ngài sẽ thực hiện chúng; và rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, và tình yêu của Đức Chúa Trời là mục đích và hạnh phúc của chúng ta, và tất cả điều này được ban cho chúng ta trong Đấng Christ — cả sự tha thứ lẫn sự sống — cũng như cho người khác; lời đề nghị này đức tin tiếp nhận; nhưng tín hữu thường không chắc về sự chân thành của chính niềm tin mình, và do đó về sự cứu rỗi của mình.
Về sự chắc chắn mà các Cơ Đốc nhân có về sự mặc khải thiêng liêng và tính chân thật của Kinh Thánh, nó thường không hoàn toàn trọn vẹn, cũng không dao động và vô hiệu, mà là sự chắc chắn đủ để đưa họ, trong sự tin cậy lời Đức Chúa Trời, đến một đời sống thánh khiết, và đến việc từ bỏ mọi hy vọng khác — ngay cả mạng sống — vì những hy vọng được ban bởi Đấng Christ: nhưng sự chắc chắn khách quan, tức bằng chứng của chân lý, thì đầy đủ hơn sự chắc chắn chủ quan của chúng ta, vì chúng ta thiếu sự tiếp nhận xứng đáng, và nó vẫn y nguyên tự thân, dù không được đem đến hay bày tỏ cho mọi người như nhau.
Ngay cả sự nghi ngờ về tính chân thật của Kinh Thánh và Cơ Đốc giáo cũng có thể đứng chung với đức tin cứu rỗi và sự cứu rỗi, khi nó không chiếm ưu thế, cũng không lớn đến mức ngăn chúng ta từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ và thiên đàng.
Không một ai, theo lẽ thường, có thể chắc chắn về sự cứu rỗi hay sự xưng công chính của mình, nếu không có sự mặc khải đặc biệt, ngoại trừ bằng cách trước hết chắc chắn về tính chân thật của lời hứa Đức Chúa Trời, và về sự chân thành của chính mình trong việc tin lời ấy: vì sự chắc chắn của người ấy là kết quả của lập luận này: Ai chân thành tin và ăn năn thì được xưng công chính; nhưng tôi chân thành tin và ăn năn; vậy tôi được xưng công chính. Và sự yếu kém trong việc nắm bắt một trong hai tiền đề luôn hiện diện trong kết luận, vì kết luận luôn theo phần yếu hơn.
Phản biện. Một người không thể tin mà lại không biết rằng mình tin. Đáp. Nhưng một người có thể chân thành tin, mà vẫn — vì không hiểu Kinh Thánh hay không hiểu chính mình — không chắc rằng đức tin mình thật sự chân thành, và là đức tin chung của những người được xưng công chính.
Một số người Tin Lành đã lầm lẫn ở điểm này, khi dạy rằng phải có một sự tin quyết chắc chắn rằng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — mấy dòng văn bản OCR bị hỏng nặng; nội dung có thể khôi phục được: rằng chúng ta đã được xưng công chính; rằng chính lời Đức Chúa Trời phán rằng tôi hay chúng ta là những tín hữu chân thành; và rằng ý nghĩa của câu "Tôi tin sự tha tội" là "Tôi tin rằng tội lỗi của tôi đã thật sự được tha," và tất cả mọi người đều phải tin như vậy] — và rằng điều này mới đúng là fides divina [đức tin thiêng liêng]; họ đã gây vấp phạm lớn và làm cho những người theo giáo hoàng thêm cứng lòng, gây ô danh cho chúng ta. Cũng vậy, những người nói rằng trong bản tín điều, ý nghĩa của câu "Tôi tin sự tha tội" là "Tôi tin rằng tội lỗi của tôi đã thật sự được tha," và rằng mọi người đều phải tin như vậy.
Một số người giữ quan điểm rằng Đức Thánh Linh trong lòng họ phán rằng họ là những tín hữu chân thành, và rằng lời của Đức Thánh Linh là lời của Đức Chúa Trời, và tin lời ấy tức là tin Đức Chúa Trời. Nhưng đây là sự tự phụ của những kẻ cuồng tín — nếu đúng như vậy, tất cả những người như thế đều có sự cảm thúc tiên tri: vì việc Đức Thánh Linh đem một lời mới từ Đức Chúa Trời đến là một việc, còn việc ban cho chúng ta sự hiểu biết, tình yêu và sự vâng phục đối với điều đã được mặc khải lại là việc khác. Quả thật Đức Thánh Linh bảo đảm cho chúng ta về sự chân thành của mình, nhưng không phải bằng một lời mới từ Đức Chúa Trời để nói với chúng ta như vậy; mà bằng cách ban cho chúng ta chính đức tin chân thành ấy, bằng cách thêm lên và gia tăng nó, bằng cách ban cho chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời cùng các ân tứ khác, và sự an ủi của tất cả. Nhưng sự nhận thức về những sự vận hành bên trong này không được gọi một cách đúng đắn là sự tin vào lời Đức Chúa Trời; bằng không, khi chúng ta lấy lời Đức Chúa Trời làm đối tượng xứng đáng của đức tin, chúng ta sẽ mãi không chắc lời ấy là lời nào.
Phản biện. Kẻ bị bỏ hay ma quỷ cũng có thể tin mọi điều khoản của đức tin mà không áp dụng: nhưng đức tin xưng công chính thì áp dụng Đấng Christ và các ích lợi của Ngài cho chính mình. Đáp. Đúng vậy: nhưng sự áp dụng này không phải là một sự chắc chắn, cũng không phải một sự tin quyết, cũng không phải là tin rằng tôi đã được xưng công chính — cũng như tin rằng tôi đã được vinh hiển, hay tin rằng tôi sẽ được như vậy: mà là sự tiếp nhận Đấng Christ được ban cho để tôi có thể được xưng công chính và được cứu. Đến nỗi trong đó có tất cả những hành động áp dụng này. 1. Tôi tin rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Thế của thế gian, là Đấng Cứu Thế của tôi như Ngài là của mọi người khác, chứ không phải của ma quỷ; tức là Ngài đã làm cho tôi điều Ngài đã làm cho cả nhân loại. 2. Tôi tin rằng Ngài được ban cho tôi cách cá nhân trong lời hứa hay giao ước ân điển, với điều kiện là sự tiếp nhận bằng đức tin: và cùng với mọi ích lợi Ngài đã mua chuộc, và như vậy là cho sự xưng công chính của tôi. 3. Tôi tin rằng nếu tôi tiếp nhận Ngài như vậy, tôi sẽ được xưng công chính. 4. Bằng sự ưng thuận chân thật, tôi tiếp nhận Ngài theo đó để xưng công chính, thánh hóa và cứu tôi. Nhưng khi tất cả điều này đã xong, tôi không tin rằng Đức Chúa Trời đã phán trong lời Ngài rằng tôi đã được xưng công chính, cũng không tin rằng đức tin tôi chân thành; và đức tin tôi có thể yếu đến nỗi tôi còn lâu mới hết nghi ngờ về sự chân thành mà mình có, và do đó về sự xưng công chính của mình. Và khi tôi chắc chắn về đức tin mình, điều đó không phải bằng cách tin Đức Chúa Trời như thể Ngài phán rằng tôi chắc chắn tin; mà bằng kinh nghiệm về hiệu quả của nó qua sự thử nghiệm công chính, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh.
Những người lầm lẫn ở một cực đoan, khi nói rằng mọi người đều được truyền phải tin rằng mình đã được xưng công chính; hay bất kỳ ai cũng phải tin như thể đó là lời Đức Chúa Trời: và những người lầm lẫn ở cực đoan bên kia, khi truyền dạy sự nghi ngờ hay khen ngợi nó, như thể đó là một bổn phận hay một điều ích; sự thật là, sự nghi ngờ về sự chân thành và sự xưng công chính của chính chúng ta, nếu chúng ta chân thành, là một tội của sự yếu đuối, và là một tai họa, phát xuất từ việc thiếu sự hiểu biết xứng đáng về chính mình — điều mà chúng ta phải dùng mọi sự siêng năng có thể để đạt được. Nhưng những kẻ không chân thành thì bị buộc phải biết điều đó; và trước hết phải tìm kiếm và đạt được sự chân thành, rồi sau đó mới nhận biết nó.
Chính bởi Đức Thánh Linh mà mọi Cơ Đốc nhân phải đạt đến sự chắc chắn của mình: nhưng không phải bằng cách Ngài phán trong chúng ta như một lời từ Đức Chúa Trời rằng: ngươi đã được xưng công chính, hay sẽ được cứu, hay ngươi chân thành. Đức Thánh Linh trước hết là đại diện của Đấng Christ, và là chứng nhân để bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian: và tiếp theo Ngài là chứng nhân để bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta là con nuôi của Đức Chúa Trời; điều này Ngài làm bằng cách ở trong chúng ta như dấu ấn của Đức Chúa Trời, và là của cầm, trái đầu mùa, và của tin của cơ nghiệp trên trời của chúng ta, bằng cách tập cho linh hồn chúng ta một cách hiệu quả quen với tình yêu trội hơn dành cho Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết cùng thiên đàng. Nơi nào có sự nên thánh này, nơi đó có bằng chứng và chứng cớ của sự làm con nuôi của chúng ta. Kẻ nào nhận thấy qua các bông trái rằng mình có Đức Thánh Linh, thì nhận thấy bằng chứng chắc chắn của sự xưng công chính mình, là của tin của vinh quang.
Tình yêu trội hơn dành cho Đức Chúa Trời và sự thánh khiết là một bông trái của Đức Thánh Linh đúng nghĩa đến nỗi nó là chính tấm lòng của tạo vật mới, là tổng cương của sự nên thánh, như tình yêu là tổng cương của luật pháp. Đến nỗi việc ban cho tâm linh của sự làm con nuôi, để kêu lên A-ba, Cha ơi, việc thánh hóa, và việc làm nên trong chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, là ba cách diễn đạt về cùng một ý niệm trong lời Đức Chúa Trời.
Vì tình yêu là ân điển cuối cùng, còn đức tin nơi Đấng Christ chỉ là phương tiện dẫn đến nó, nên mục đích hẳn phải cao trọng hơn phương tiện xét như phương tiện. Và như vậy Phao-lô dành sự ưu tiên cho tình yêu.
Con người có được một mức độ hưởng thụ, hay đạt đến mục đích tối hậu của mình trong đời này, tùy theo mức độ người ấy có một tình yêu vui thỏa dành cho Đức Chúa Trời: dù đây chỉ là sự nếm trước và trái đầu mùa.
Vì vậy, chúng ta không chỉ bởi đức tin mà biết thiên đàng là gì, và được lôi kéo để tìm kiếm và hy vọng về nó: mà còn bởi của tin và sự nếm trước này của tình yêu; điều này hành động bằng một sự nếm thiêng liêng và kinh nghiệm ngọt ngào bên trong. Trí tuệ trước hết có đức tin, và ý chí có tình yêu: và một lời hứa kèm của tin thì hơn một lời hứa đơn độc.
Dù cách diễn đạt của những nhà kinh viện rằng tình yêu là hình thức của mọi ân điển là một cách nói kém, điều mà tôi cho là ý họ muốn nói thì đúng: rằng vì tình yêu là ân điển cuối cùng, các ân điển còn lại — xét như là phương tiện dẫn đến nó, hay là các hiệu quả và sự bày tỏ của nó — là điều chúng là, một phần trong mối liên hệ ấy: phương tiện chỉ là phương tiện nhờ sự thích hợp của nó với mục đích: và không bao giờ được yêu xét như phương tiện vì chính nó, mà vì mục đích. Và điều này đúng, rằng không đức tin, không sự kính sợ, không sự vâng phục, không sự chịu khổ nào được Đức Chúa Trời chấp nhận thêm, và là một phần của sự thánh khiết thật, cũng sẽ không chứng minh sự cứu rỗi của chúng ta, vượt quá mức độ nó là bông trái của tình yêu chân thành dành cho Đức Chúa Trời.
Không một ai có thể chắc chắn về sự cứu rỗi cuối cùng của mình hơn mức người ấy chắc chắn về sự bền đỗ của mình trong đức tin và tình yêu.
Vì vậy, số Cơ Đốc nhân từng hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi của mình là tương đối ít. Vì 1. Không ai không chắc về sự chân thành của mình mà lại chắc về sự cứu rỗi của mình. 2. Không ai giữ giáo lý rằng các thánh đồ đã được xưng công chính có thể sa ngã, và rằng chúng ta không thể chắc về sự bền đỗ, mà lại có thể chắc về sự cứu rỗi của chính mình. Thật khó hình dung làm sao người giữ quan điểm rằng không ai có thể chắc chắn lại có thể chắc chắn: mà những người giữ giáo lý này là hầu hết những người theo giáo hoàng, những người Arminian, những người Lutheran, và theo như tôi biết qua các tác phẩm của họ, tất cả các tác giả cổ xưa trong một ngàn năm sau Đấng Christ.
Au-gút-tin, Prosper và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — tên thứ ba bị OCR hỏng] cho rằng tất cả những người được chọn đều bền đỗ xét như người được chọn, vì đã được chọn cho sự bền đỗ; nhưng có nhiều người thật sự được thánh hóa, được xưng công chính, và ở trong tình trạng cứu rỗi nếu họ chết như vậy, hơn số người được chọn: rằng tất cả những người này đều sa ngã và hư mất. Rằng không một ai có thể chắc chắn mình có phải là người được chọn hay không, và có sẽ bền đỗ hay không.
Đến nỗi họ phủ nhận mọi sự chắc chắn về sự cứu rỗi bằng các phương tiện thông thường. Và rằng không một giáo phụ Hy Lạp hay La-tinh nào, thời ấy hay lâu sau đó, đi xa khỏi những người Pelagian hơn Au-gút-tin đã đi, tôi nghĩ mình không cần phải nói với bất kỳ ai đã đọc họ.
Sự thật lịch sử này rất ích lợi khi được biết đến. Từ đó tôi suy ra rằng các Cơ Đốc nhân có thể sống trong sự bình an và an ủi vững chắc, xét về hạnh phúc trên trời của mình, mà không cần sự chắc chắn về sự bền đỗ và sự cứu rỗi. Vì nghĩ rằng không một người theo giáo hoàng, không một người Hy Lạp, không một người Arminian, không một người Lutheran nào, cũng không một vị tiến sĩ thánh thiện cổ xưa nào, hay bất kỳ vị tử đạo hay Cơ Đốc nhân nào trong số những người giữ sự không chắc chắn này, đã đạt đến sự bình an và an ủi thánh như vậy, là điều vô lý, và trái với mọi lịch sử chắc chắn, và trái với kinh nghiệm.
Và dù có được sự chắc chắn tuyệt đối là một tình trạng vui mừng hơn nhiều, lý trí và kinh nghiệm trong các trường hợp khác cho chúng ta biết rằng, không có sự chắc chắn ấy, một người vẫn có thể sống một đời vui vẻ và bình an, nơi mà tính có thể xảy ra đủ mạnh để cất đi mọi nguyên nhân hợp lý của sự sợ hãi, dù vẫn có khả năng xảy ra điều tệ nhất. Như chúng ta thấy, người ta trong tuổi trẻ và sức khỏe, dù có thể chết, hay rơi vào sự hành hạ ngay giờ tới, nhưng không vì thế mà vứt bỏ sự an ủi, và sống trong sự phiền muộn như họ sẽ làm nếu có nguyên nhân có thể xảy ra để mong đợi điều đó. Không một ai chắc rằng mình sẽ không bị hành quyết giữa những kẻ ác: thế nhưng chừng nào còn không có lý do để mong đợi điều đó, một người vẫn có thể sống một đời thoải mái. Vì tình cảm của con người đi theo nguyên nhân mạnh nhất.
Đó là sự tự lừa dối đáng hổ thẹn của một số người tranh luận, khi nghĩ rằng một khi đã tin rằng sự chắc chắn về sự cứu rỗi có thể đạt được, thì họ đã chắc chắn, hay gần như chắc chắn về sự cứu rỗi của chính mình. Nhưng kẻ nào không có sự chắc chắn nào để trở nên giàu có hay khỏe mạnh, ngoài việc tin rằng sức khỏe và sự giàu có có thể đạt được, thì còn xa mới có được chúng.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu mở đầu bị OCR hỏng] Luther — người vốn hay nghi ngờ về sự tha tội? Thế nhưng ông, cùng với Mê-lan-chthon và tất cả những người Tin Lành đầu tiên trong Bản Tuyên Xưng Augsburg, Điều 11, nói rằng: Họ lên án những người Anabaptist, là những kẻ phủ nhận rằng những người đã một lần được xưng công chính có thể mất Đức Thánh Linh.
Nếu A-đam trong sự vô tội đã không có sự an ủi vững chắc, hay nguyên nhân của sự an ủi ấy, thì tình trạng mà chúng ta đã sa ngã khỏi đã không tốt như chúng ta thường tin. Nhưng A-đam đã không có sự bảo đảm nào về sự bền đỗ của mình trong tình trạng ấy, vì ông đã sa ngã khỏi nó.
Điều này quá chắc chắn, bởi kinh nghiệm đau buồn, rằng một tín hữu thật có thể mất đi nhiều ân điển mà người ấy từng có, và có thể chết trong một tình trạng tệ hơn và yếu hơn.
Điều này chắc chắn bởi lời Đức Chúa Trời, rằng những người được xưng công chính cần những lời cảnh cáo để họ không sa ngã, và những lời đe dọa nếu họ sa ngã: và rằng họ bị buộc phải sợ điều đó, bằng một sự sợ hãi thận trọng ngăn ngừa, để họ có thể thoát khỏi nó.
Vì vậy điều này chắc chắn, rằng nếu sự việc được gọi là có thể xảy ra xét theo năng lực của chính chúng ta, thì không những chúng ta có thể sa ngã, mà quá chắc chắn rằng chúng ta sẽ sa ngã.
Nhiều người quen biết của tôi đã đi xa đến thế trong một đời sống khắc kỷ, và chịu khổ như những Cơ Đốc nhân thuộc hạng cao nhất, mà vẫn sa ngã đến mức phủ nhận những điều cốt yếu của đức tin Cơ Đốc, đến nỗi chính từ giáo lý về sự bền đỗ chắc chắn, họ đã trở nên nguyên nhân gây nghi ngờ và phiền muộn cho một số người: những người ấy đã nói: Nếu một người có thể sa ngã khỏi ân điển thật, tôi đã không nghi ngờ rằng những người này người kia đã sa ngã như vậy, và tôi đã có thể hy vọng rằng lòng tôi hiện nay có thể chân thành; nhưng vì không một ai từng có ân điển thật mà lại bội đạo, nên những người này đã không có ân điển — những người mà theo mọi phán đoán có thể xảy ra của lý trí, đã từng tốt hơn tôi bây giờ rất nhiều: và tôi không bao giờ có thể chắc rằng mình có ân điển thật, cho đến khi tôi đi xa hơn những gì họ từng đi, điều mà tôi gần như tuyệt vọng không bao giờ làm được; như vậy cả hai phía của giáo lý đang tranh cãi này đều có những khó khăn gây phiền muộn của mình.
Nếu không ai lên án những kẻ phủ nhận sự chắc chắn ở điểm này, mà chỉ có những người đã tự mình đạt được nó, thì họ cũng không đủ đông để gây ra sự chia rẽ hay rạn nứt lớn nào về nó. Và giá như chúng ta có thể vô tư, và chịu đựng sự bất đồng của anh em mình ở điểm này, cũng như chúng ta chịu đựng các tiến sĩ và Hội Thánh cổ xưa, thì sự bình an và hòa thuận của chúng ta đã ít bị xáo trộn bởi cuộc tranh cãi này hơn hiện nay.
Về tất cả những điều này, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "en che Wen" OCR hỏng] nói chung đều đồng ý, tức là: Rằng A-đam đã sa ngã khỏi sự công chính và thánh khiết thật, và đã mất Đức Thánh Linh. Rằng vì vậy chúng ta không thể lập luận từ bản tính của sự thánh khiết đơn thuần để chứng minh rằng nó không thể mất. Ngoại trừ trường hợp Giê-rô-mi cáo buộc Giô-vi-ni-an một cách đúng đắn về điều này, theo như tôi biết, không một giáo phụ, Cơ Đốc nhân, hay kẻ dị giáo nào trong hơn một ngàn năm sau Đấng Christ đã giữ quan điểm rằng không một người thật sự được xưng công chính nào cuối cùng sa ngã khỏi ân điển và hư mất — ngay cả Prosper và Ful-ghen-ti-út cũng không ngoại lệ.
Người ta thừa nhận rằng đó là một trở ngại đáng buồn cho phía ngược lại [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "sad dog" có lẽ là "sad clog"]; [bất lợi] nằm ở chỗ nó được giữ trái với sự phán đoán của Hội Thánh phổ thông trong hơn một ngàn năm, và vì thế dường như mang tiếng là mới mẻ — dù điều đó không phải là một sự bác bỏ đầy đủ đối với nó.
Người ta thừa nhận rằng Hội Thánh Hy Lạp và La-mã, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "the Fan" OCR hỏng] và những người Arminian, chống lại giáo lý này.
Người ta thừa nhận rằng tất cả các giáo phụ và Hội Thánh cổ xưa ấy, và tất cả các Hội Thánh và Cơ Đốc nhân [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "of ied" OCR hỏng; có lẽ là "ngày nay"] ấy, đều không thiếu những sự an ủi của Phúc Âm.
Người ta thừa nhận rằng Kinh Thánh có nhiều đoạn dường như rất ủng hộ cả hai quan điểm, đến nỗi đã làm cho cuộc tranh cãi trở nên khó khăn như vậy đối với bao nhiêu người tin kính có học thức: và điều gì Kinh Thánh phán thì sẽ là như vậy, cho đến cuối cùng.
Người ta thừa nhận rằng không ai có thể chắc về sự cứu rỗi hay sự bền đỗ, nếu trước hết không chắc về sự chân thành và sự xưng công chính của mình.
Và việc không chắc mình có phải là tín hữu thật, đã được xưng công chính hay không, thì khó chịu hơn là chắc về điều đó mà không chắc về sự bền đỗ của mình.
Phải thừa nhận rằng giáo lý cho rằng không ai sa ngã khỏi sự xưng công chính, cũng có [NEEDS REVIEW: source ambiguity — một từ bị OCR làm mất] gây bối rối của nó, như đã nhận xét trước đây.
Và cũng vậy, rằng nếu Đức Chúa Trời định tội những người mà trước đây Ngài đã xưng công chính, điều đó sẽ không chứng tỏ có sự thay đổi nào nơi Ngài hay lời Ngài; mà chỉ nơi họ mà thôi.
Cuối cùng, rằng một số người được xưng công chính, là những người đang sống trong tội lỗi nhiều đến mức còn có thể đứng chung với sự chân thành, thì hiện tại không thích hợp cho sự chắc chắn về sự bền đỗ và sự cứu rỗi: vì điều đó sẽ không phù hợp với sự sửa phạt làm hạ mình mà lúc ấy họ cần nhất.
Về tất cả điều này, những người ôn hòa thường đồng ý. Về phía bên kia, người ta thường thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không bỏ ai cho đến khi họ bỏ Ngài.
Và rằng lòng nhân từ của Ngài lớn đến nỗi không một ai hiểu được nền tảng của đức tin và hy vọng Cơ Đốc, và có tình yêu trội hơn dành cho Đức Chúa Trời, và sẵn lòng dùng các phương tiện và tránh các cám dỗ, lại có lý do nào để tự làm khổ mình bằng những nỗi sợ như thế — những nỗi sợ không tương hợp với một đời sống bình an và an ủi.
Và nơi nào đức tin đã nhóm lên một tình yêu như thế dành cho Đức Chúa Trời, thiên đàng và sự thánh khiết, đến nỗi nó đã trở nên một bản tính thiêng liêng trong linh hồn, và tự nhiên như tình yêu của con cái dành cho cha mẹ, vượt trên lý trí đơn thuần, như một thói quen cố định, giống như bản tính, thì ân điển dường như đối với một số người đã được xác nhận và không thể mất.
Tất cả những sự nhượng bộ này đặt cạnh nhau cho thấy rằng, dù ở đây sự khác biệt là thật, nó nằm ở một điểm và một mức độ, nơi mà sự yếu đuối của con người, và sự khó khăn, cùng sự không cần thiết của việc hiểu đầy đủ hơn về nó, chứng minh đầy đủ cho mọi Cơ Đốc nhân tỉnh táo rằng đó là bổn phận của họ phải chịu đựng lẫn nhau, không dập tắt tình yêu huynh đệ hay từ chối sự thông công Cơ Đốc với nhau: nhưng kẻ ác sẽ làm điều ác, và không một kẻ ác nào sẽ hiểu: nhưng người khôn ngoan sẽ hiểu, Đa-ni-ên 12:10.
§ 18.
Về câu hỏi: tội lỗi phải lớn đến mức nào thì mới không tương hợp với tình yêu thật dành cho Đức Chúa Trời, hay sự thánh khiết? điều đó thuộc về cuộc tranh cãi về tội trọng và tội nhẹ: nơi mà sự khó khăn ở phía này cũng lớn như phía kia: lớn đến nỗi không chỉ Ghe-xon tin kính, mà nhiều người khác đã thú nhận rằng nó quá khó để họ giải quyết cho tốt.
Nói chung, điều này chắc chắn rằng mọi tội lỗi đều là tội trọng đến mức đáng chết theo luật của bản tính và sự vô tội, và đến mức khiến chúng ta cần sự tha thứ: dù không đến mức không tương hợp với sự sống thuộc linh và sự xưng công chính, và quyền hưởng vinh quang, và khiến sự đoán phạt trở nên đáng cho chúng ta theo luật ân điển. Và những người Tin Lành thú nhận sự phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ, dưới tên gọi là sự gian ác, hay tội cai trị, và tội của sự yếu đuối, theo nghĩa này: tội trọng là tội không tương hợp với đức tin thật, sự ăn năn, tình yêu, sự xưng công chính và quyền hưởng sự sống, và không bao giờ được tha cho đến khi con người được biến đổi bởi sự hoán cải thật: còn tội nhẹ hay tội của sự yếu đuối là tội có thể đứng chung với tất cả những điều kể trên, và được tha bởi giao ước ân điển, khi tội nhân có sự ăn năn hay ghét tội ấy cách thực tế hay theo thói quen.
Sự gián đoạn của hành động yêu mến Đức Chúa Trời theo thiêng liêng sẽ không chứng minh một tội là tội trọng. Vì dù tôi ghê tởm những kết luận như điều mà người Jansenist rút ra từ luân lý của các tu sĩ Dòng Tên — rằng yêu mến Đức Chúa Trời một hai lần trong đời người, hay một lần mỗi tháng, có thể cứu người ấy — thế nhưng điều này chắc chắn rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng đang được thực hành nơi bất kỳ ai: nó bị gián đoạn trong giấc ngủ của chúng ta, và trong những việc học hành và công việc thường ngày chiếm hết con người chúng ta; và vì vậy, dù một tội nào đó có làm gián đoạn nó, điều đó cũng sẽ không chứng minh nó là tội trọng.
Và điều này chắc chắn rằng một tội không phải vì thế mà là tội trọng, chỉ vì nó làm suy giảm thói quen yêu thương. Vì điều đó có thể xảy ra nơi những người vẫn là con cái được xưng công chính của Đức Chúa Trời.
Có hai mức độ của tội trọng, như các nhà thần học của chúng ta tại Dort đã hơn cả ám chỉ: một là, khi tội lỗi đặt một người vào cùng tình trạng, xét về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà người ấy hay bất kỳ ai khác đã ở, ở mức độ ngay trước sự xưng công chính, hay sự nên thánh, hay sự hoán cải thật: tức là khi thói quen yêu mến thiêng liêng, và mọi ân điển cứu rỗi khác bị mất đến mức theo thói quen, tạo vật được yêu hơn Đấng Tạo Hóa: Nếu ai sa ngã đến mức ấy (đó chính là điều đang tranh cãi) thì được thừa nhận rằng sự xưng công chính, sự làm con nuôi và quyền hưởng thiên đàng của họ đã mất. Nhưng chừng nào Đức Chúa Trời còn theo thói quen là quý nhất đối với linh hồn, và tội lỗi còn theo thói quen bị ghét hơn là được yêu, thì nơi đó tội lỗi được ăn năn theo thói quen; và về phần tôi, tôi không nghĩ người ấy là chưa được xưng công chính, hay đáng bị đoán phạt nếu người ấy chết như vậy.
Mức độ kia, các nhà thần học ấy cho là một hành động hay tội lỗi ghê gớm nào đó như của Đa-vít hay Phi-e-rơ, không hủy diệt thói quen, nhưng lớn đến nỗi con người, dù không mất quyền căn bản của mình, vẫn bị đặt vào tình trạng không thích hợp và không có khả năng hưởng thiên đàng ngay lập tức, và quyền của người ấy bị đình chỉ đến nỗi người ấy không thể nhận được sự sở hữu cho đến khi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "indian" OCR hỏng; có lẽ là "impediment" (sự ngăn trở)] ấy được cất đi bởi sự ăn năn thật.
Nếu bạn hỏi họ rằng người ấy sẽ lên thiên đàng hay xuống địa ngục nếu chết như vậy; họ nói với bạn rằng điều đó không thể giả định; vì Đức Chúa Trời đã định rằng người ấy sẽ không chết như vậy, nhưng
sẽ ăn năn — điều mà Au-gút-tin sẽ nói về tất cả những người được chọn, và đôi khi ông nửa mơ về luyện ngục cho một số người như vậy.
Lý do thật vì sao một tội ghê gớm như vậy phải được ăn năn cách thực tế trước khi được tha hoàn toàn và có khả năng hưởng thiên đàng, và dấu hiệu thật để biết những tội nào phải có sự ăn năn thực tế như vậy, và vì thế là tội trọng đến mức ấy, là điều này: có những tội quá dễ nhận biết là tội, và quá rõ ràng kêu gọi lương tâm ăn năn, đến nỗi cứ nằm trong chúng mà không ăn năn lâu dài, khi cơn cám dỗ và đam mê dữ dội bất chợt đã qua, và một người có cơ hội hành động theo các thói quen đã ổn định của mình, sẽ không tương hợp với tính chân thật của một thói quen yêu thương và thánh khiết như vậy, và của sự ghét tội.
Đây là sự phán đoán của tôi về trường hợp khó này: ai có thể [sửa chữa] nó, xin nhận mọi lời cảm ơn của chúng tôi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu OCR hỏng]
Nhưng chính hành động ăn năn có những mức độ khác nhau đến nỗi những điều ấy ở đây cũng đáng được chúng ta xem xét. Vì kẻ nào có thói quen thánh khiết, chắc chắn có một mức độ ăn năn nào đó đang âm thầm khuấy động trong lòng trước khi nó trở thành sự ăn năn sâu sắc và sự xưng tội công khai; tôi không nghĩ Đa-vít hoàn toàn không có sự hối hận và ăn năn nào cho đến khi Na-than nói với ông, dù sự ăn năn của ông không như tính chất tội lỗi ông đòi hỏi.
Trong tội lỗi trắng trợn đã biết, sự ăn năn không thật trừ khi nó chứa một quyết tâm hiện tại từ bỏ nó. Kẻ nào chưa quyết tâm, dù có nhiều sự hối hận và phiền muộn trong lòng, cũng không thật sự ăn năn: kẻ nào chỉ quyết tâm từ bỏ nó vào một lúc nào đó sau này, hay khi đã [hưởng] nó một lần nữa [NEEDS REVIEW: source ambiguity], chứ không phải hiện tại, cũng vậy.
Và như điều này đúng về sự ăn năn thực tế, thói quen thật cũng phải như thói quen của những hành động như vậy, tức là một tình yêu theo thói quen đối với sự thánh khiết hiện tại, và một sự ghét theo thói quen đối với tội lỗi hiện tại, điều trong tiến trình đời sống chúng ta thật sự quyết định và giữ gìn chúng ta, dù một [cám dỗ] dữ dội [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ bị OCR làm mất] có làm gián đoạn tiến trình ấy.
Nhưng liệu mọi tội đã biết thuộc loại nhỏ nhất có luôn đòi hỏi những quyết tâm từ bỏ hiện tại như vậy nơi mọi người thật sự ăn năn hay không, là một câu hỏi khó hơn. Nhiều người tin kính thường giận dữ cách tội lỗi, và lười biếng cách tội lỗi, và hằng ngày dùng một số lời vô ích, và những tư tưởng không kiềm chế và vô ích, và tội lỗi chểnh mảng trong các mức độ của mọi bổn phận, và biết tất cả điều này là tội: và nếu người ấy quyết tâm hiện tại không làm như vậy nữa, người ấy đã không làm lại thường xuyên như mình làm: trong trường hợp như vậy, thật vô cùng khó để phán đoán về sự ăn năn của một người: mà than ôi, có ai mà không như vậy? chúng ta có sự không ưa tội lỗi, và ước ao mình được giải thoát khỏi nó: nhưng đó chỉ là ước muốn rằng mình yêu nó ít hơn, và ghét nó nhiều hơn; và không chứng minh rằng sự ghét của chúng ta là đủ. Vì nhiều người sống trong tội trắng trợn, cũng ước ao rằng lòng mình được xoay khỏi nó, và không yêu nó, trong khi lòng chưa được xoay như vậy. Và tại sao [cớ] ấy lại có thể dùng được cho các tội nhỏ hơn? Mà nếu những quyết tâm hiện tại chống lại mọi tội nhỏ là cần thiết cho sự tha thứ, thì ai [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu OCR hỏng]?
Và nếu trường hợp phải được xét theo sự lớn hay nhỏ của tội, thì chúng ta sẽ có thể đặt ra giới hạn nào, và trí hiểu nào có thể phân biệt giữa tội lớn đến mức phải lập tức quyết tâm chống lại để được tha, và tội nhỏ đến mức có thể được tha mà không cần quyết tâm ấy? trong lời nói, liệu mọi lời vô ích có như vậy không? Nếu không, liệu mọi lời đùa cợt vô ích; hay lời nóng giận? hay lời nói xấu sau lưng, (tội thường của nhiều người xưng mình nghiêm nhặt,) hay mọi lời thề tội lỗi, hay lời nguyền rủa, hay lời vu khống? ai có thể nói, chính là điều này, [chứ không phải điều kia,] trong mọi tội làm và tội bỏ?
Và vẫn sẽ còn vô cùng mờ mịt, những quyết tâm nào chống lại tội lỗi sẽ chứng minh sự ăn năn thật: vì như nhiều đứa trẻ đang bị sửa phạt, nhiều tội nhân trưởng thành trên giường bệnh, hay dưới một bài giảng kinh khiếp, hay sự cáo trách, không chỉ dường như, mà chắc chắn là, cũng quyết tâm mãnh liệt hiện tại từ bỏ tội mình, như chính một người tin kính; mà vẫn nhanh chóng mất hết quyết tâm ấy và sống trong tội mà mình quyết tâm từ bỏ.
Qua điều này dường như sự ăn năn không thật là sự ăn năn không gây ra việc từ bỏ tội lỗi cách thường xuyên. Vì quyết tâm hôm nay, mà ngày mai phạm tội, chỉ là đùa giỡn với tội lỗi, chứ không phải ăn năn hay giết chết nó. Mà nếu việc từ bỏ cách thực tế là cần thiết đối với mọi tội, thì ai là người ăn năn hay có thể được cứu? Vì không có người nào làm điều thiện mà không phạm tội: và trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm. Ai từ bỏ mọi tư tưởng vô ích, và lời nói, và sự chểnh mảng, v.v. mà mình biết là tội? Và những người hiểu biết nhất lúc ấy sẽ ở trong [tình trạng tệ hơn] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu OCR hỏng] so với những kẻ dốt nát.
Mà chắc chắn, những tội về mặt chất liệu là nhỏ, có thể có những hoàn cảnh khiến chúng [ghê gớm] hơn một số [tội có chất liệu lớn hơn] [NEEDS REVIEW: source ambiguity]: như khi chúng được phạm qua những mưu mô và mục đích độc ác, hay trong sự khinh thường trắng trợn, hay sự chểnh mảng. Đến nỗi điều này cũng làm cho việc quyết định trường hợp thêm khó khăn.
Và sẽ khó, không chỉ để biết những tội nào và lớn đến mức nào là những tội không được tha nếu cứ sống trong chúng mà không từ bỏ, hay không quyết tâm từ bỏ chúng ngay hiện tại nếu đã biết; mà còn để biết những tội không biết nào, và lớn đến mức nào, có thể đứng chung với ân điển cứu rỗi. Vì chắc chắn nếu người ta vô tình sỉ nhục hay khước từ Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh, hay sống trong sự giết người, tà dâm, thề gian, v.v. mà không biết chúng là tội, điều này sẽ không đứng chung với ân điển cứu rỗi: mà sống trong một tội không biết nào đó thì có thể.
Và thật khó để biết một tội trắng trợn có thể được phạm bao nhiêu lần mà vẫn tương hợp với ân điển thật theo thói quen? Và quyết tâm của ý chí có thể thay đổi bao nhiêu lần, mà không mất các thói quen thánh. Kẻ cám dỗ sẽ nói với Đa-vít hay Phi-e-rơ: nếu một lần, sao không hai lần? Nếu hai lần, sao không ba lần? Và ai ngoài Đức Chúa Trời có thể nói chính xác bao nhiêu lần? Mà không đặt giới hạn nào thì làm lẫn lộn người công chính và kẻ bất chính, người tốt và kẻ xấu, và khiến sự nên thánh chỉ còn là cái tên. Và nói rằng đức tin của Phi-e-rơ đã hoàn toàn thất bại, hay ông đã hoàn toàn bị tước mất ân điển cứu rỗi, là liều lĩnh, và là điều khó tin.
Và phải nhớ rằng ý chí luôn luôn, trong lúc phạm tội, thiên về việc phạm tội hơn là chống lại nó cách thực tế, bằng không nó đã không được phạm: và trong tội bỏ, nó không thiên về bổn phận cách trội hơn, bằng không bổn phận đã được làm. Và nếu nó cũng theo thói quen như vậy đối với một đời sống thánh hay đời sống tội lỗi, thì con người ấy đã không thánh. Và khi ý chí (được biết qua thực hành) đôi khi thật sự thiên về một tội trắng trợn hơn là chống lại nó, và hằng ngày thật sự thiên về các tội nhỏ hơn là chống lại chúng, thì thật rất khó để nhận biết chắc chắn rằng thói quen ngược lại là tình trạng của chúng ta.
Và càng khó hơn để quyết định, liệu thói quen yêu thương và thánh khiết có thể trội hơn, mà thói quen của một tội nào đó cũng như hành động của nó vẫn mạnh hơn thói quen ngược lại: vì việc dùng [tội ấy] hằng ngày dường như chứng minh một thói quen trội hơn. Như thói quen giận dữ, đùa cợt vô ích, v.v. Và nếu thói quen của một tội có thể trội hơn, dù không phải của mọi tội khác, sẽ khó nói hoặc tội ấy có thể lớn đến mức nào, và vì thế liệu thói quen của dục vọng, của kiêu ngạo, của tham lam, có thể đứng chung với ân điển, trong sự trội hơn ấy, hay còn nữa, bao nhiêu tội có thể theo thói quen trội hơn, nơi một người đã được thánh hóa. Nhưng nếu không một tội nào, thì những kẻ sống trong hành động hằng ngày của các tội nhỏ hơn đã kể trên sẽ nghĩ gì về chính mình? Và rằng những kẻ nói với chúng ta rằng mọi tội đều được giết chết như nhau trong thói quen là lầm, kinh nghiệm chung chứng minh đầy đủ. Nhưng những người như vậy thường không phân biệt giữa thói quen chung của tình yêu điều thiện và sự ghét điều ác — như thân cây đối với các cành, có thể có những vết ung và bệnh riêng của chúng, và thật sự là một thói quen của mọi điều thiện, và chống lại điều ác; và các thói quen riêng của điều thiện và điều ác cũng được thấy trong mọi linh hồn.
Phải, sự khó khăn còn lớn hơn, bởi sự dốt nát của chúng ta về chính bản tính của một thói quen của ý chí, hay của khuynh hướng của nó về điều thiện hay điều ác đi trước hành động: điều mà kẻ nào đã đọc các nhà kinh viện và siêu hình học, hay từng tự mình nghiên cứu kỹ nó, sẽ nhận thấy gần như vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta. Rằng nó là một sự sẵn sàng hành động mang tính sắp đặt, chúng ta cảm nhận được: nhưng liệu khuynh hướng ấy tự nó có phải là một hành động nội tại bí mật không được quan sát, sắp đặt cho hành động cởi mở dễ nhận biết hơn; vì linh hồn không bao giờ ngừng hành động, và chắc chắn trong một khoảnh khắc có nhiều hành động, trong đó [hành động ấy] thường không được quan sát, mà lại mạnh nhất; như một lữ khách đang mải mê với những tư tưởng và câu chuyện khác sẽ không bao giờ tiếp tục con đường mình nếu đích đến không thật sự được nhắm đến, dù ông không cảm nhận nó: Hay liệu nó có phải là khuynh hướng tự nhiên của ý chí được củng cố? và khuynh hướng ấy là gì? liệu nó có nằm nhiều trong khuynh hướng tiếp nhận của các năng lực bị tác động, nhờ đó chúng luôn sẵn sàng tiếp nhận sự chuyển động tích cực của năng lực tác động; như sự tiếp nhận của nhiên liệu gây nên sự lớn và bền của ngọn lửa; hay việc mở cửa sổ, khiến ánh mặt trời chiếu vào; hay [sự thích hợp] của các bánh xe đã lắp [NEEDS REVIEW: source ambiguity], khiến đồng hồ dễ dàng và chính xác chuyển động bởi quả lắc hay lò xo; hay nó là gì khác mà chúng ta gọi là thói quen, không dễ biết như những kẻ tự tin chưa từng nghiên cứu tưởng.
Sự thử nghiệm chính về sự thánh khiết và sự ăn năn của một người là bởi mục đích chính và công việc của đời người ấy; khi một người ý thức rằng Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, và thiên đàng, là mục đích lớn của mình, quý hơn đối với người ấy và có quyền năng trên người ấy hơn mọi sự vật cảm giác được, hay lợi ích của xác thịt, và khi người ấy có thể và thật sự cố ý từ bỏ mọi sự, khi chúng đứng đối lập hay cạnh tranh với Đức Chúa Trời và vinh quang, và như vậy xét về tiến trình đời mình, sống bởi đức tin, chứ không bởi cảm giác, đây là bằng chứng thật của sự hoán cải thật; và không tội nào là tội đưa đến đoán phạt mà lại đứng chung với điều này.
Nhưng vì tính chân thật của điều này phải được nhận biết, không chỉ bởi cảm giác và quyết tâm hiện tại, mà bởi thực hành để chứng minh quyết tâm ấy là thật, vì vậy không ai có thể chắc về sự chân thành của các quyết tâm mình, ngoại trừ bởi thực hành của việc muốn vâng phục phổ quát, từ bỏ sự phạm tội trắng trợn và cố ý, thực hiện bổn phận cần thiết, cố gắng thắng hơn các sự yếu đuối; và hết lòng khao khát sự thánh khiết hoàn hảo; với điều kiện của sự giết chết xác thịt, sự từ bỏ mình và sự dùng các phương tiện cách siêng năng.
Vì vậy, việc phạm tội nhiều ít nhất sẽ sinh ra nhiều sự nghi ngờ và không chắc chắn về sự xưng công chính và sự cứu rỗi, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — phần còn lại của câu bị OCR hỏng].
Tôi kết luận từ điều này [rằng]: [sự chắc chắn về] sự chân thành [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu OCR hỏng] không phải là phần của các Cơ Đốc nhân yếu đuối, mà chỉ của những người đã được vững vàng hơn. Bởi Cơ Đốc nhân yếu đuối, tôi không muốn nói những người có năng lực tự nhiên yếu và các ân tứ chung như học thức, trí nhớ, lời nói, v.v. mà là những người có đức tin, hy vọng, tình yêu, sự khiêm nhường, v.v. yếu. Vì ân điển không thể nhận biết chắc chắn ở những mức độ rất thấp, khi nó còn ít và bị che khuất nhiều và thường bị [chống đối] bởi điều ngược lại [NEEDS REVIEW: source ambiguity]: nhưng [có thể nhận biết] khi nó mạnh và ở mức độ tốt, và đang hành động, và thắng hơn sự chống đối.
Đây là trường hợp về sự chắc chắn của sự xưng công chính; còn về sự chắc chắn của sự bền đỗ, nếu một người phán đoán theo các sự tiện lợi, nó sẽ khiến chúng ta nghĩ rằng con đường giữa của những người Đa-minh, và một số người khác, là đúng: tức là: Một mức độ thấp của ân điển cứu rỗi thật đôi khi bị mất hoàn toàn, và những người như vậy hư mất; nhưng những ai đạt được ân điển xác nhận bởi một mức độ lớn hơn, thì không bao giờ mất nó.
Điều này sẽ cứu các Cơ Đốc nhân khỏi tư tưởng khó chịu ấy: "Tôi phải đi xa hơn những người này người kia từng đi mà đã sa ngã, và đã sống nghiêm nhặt và chịu đựng kiên nhẫn, bằng không tôi không thể được cứu." Vì nếu điều này đúng, một người có thể được cứu dù không đi xa hơn, hay không đi xa bằng một số người đã sa ngã. Điều này sẽ giữ con người khỏi sự yên ổn và tự phụ, trong tình trạng yếu đuối, và trong sự sợ sa ngã cần thiết; để họ có thể tránh nó. Mà vẫn cung cấp một sự chắc chắn về sự bền đỗ và sự cứu rỗi, cho các Cơ Đốc nhân mạnh mẽ — những người đang, và có lẽ chỉ họ, thích hợp và có khả năng nhận nó. Và nó có xu hướng khiến con người khao khát, và tiến tới một tình trạng mạnh mẽ đã được xác nhận. Tôi chỉ nói rằng nếu giáo lý này [đúng], nó sẽ có những sự tiện lợi này.
Kẻ nào phạm tội nhiều đến mức còn có thể đứng chung với ân điển, và nhiều như người ấy dám vì sợ mất hết, thì đang ở dưới nghĩa vụ và sự cần thiết lớn lao phải hạ mình, phải sợ, phải ăn năn và cảm nhận sâu sắc về sự vô ơn lớn của mình, đến nỗi người ấy không thích hợp cho niềm vui của sự chắc chắn về sự cứu rỗi: và vì vậy không thích hợp cho chính sự chắc chắn: kẻ nào chắc mình sẽ được cứu, theo lý trí phải đầy dẫy niềm vui; điều này không đúng lúc đối với người nên nằm trong nước mắt của sự hạ mình sâu sắc. Vì kẻ nào yêu mến Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, ở mức độ yếu nhất còn tương hợp với sự cứu rỗi, phải có mọi ân điển và sự an ủi khác tương xứng, bằng không sẽ có một sự bất cân xứng quái dị. Hơn nữa sự chắc chắn này là sản phẩm của các ân điển khác, và một nguyên nhân yếu ớt sẽ không [sinh ra] một hiệu quả lớn hơn chính nó nhiều như vậy [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai trị sẽ không khích lệ bất kỳ ai trong những cơn khinh thường, chểnh mảng hay bất tuân, bằng sự chắc chắn như vậy.
Làm sao Ngài có thể thưởng và khích lệ những người tốt nhất hơn nữa? và nếu mọi Cơ Đốc nhân thật đều phải có sự chắc chắn về sự cứu rỗi, khi người ấy phạm tội ô uế, thường xuyên, và sống lười biếng đến mức còn có thể đứng chung với sự chân thành, điều đó sẽ cám dỗ những người như vậy cứ tiếp tục trong tội, và không tốt hơn. Đức Chúa Trời có những hình phạt sửa trị cho con cái tội lỗi; thậm chí đôi khi đến cả sự chết; và nhiều sự bỏ rơi. Và ai nên nhận những sự sửa phạt như vậy, nếu không phải những đứa con tệ nhất của Ngài? nhưng sự chắc chắn về sự cứu rỗi của họ, thường không phù hợp với sự sửa phạt và bỏ rơi như vậy; hay ít nhất bị mất trong trường hợp như vậy. Cuối cùng, kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng, đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng những đứa con tệ nhất của Ngài, hay bất kỳ ai ngoài hạng tốt hơn, nên có sự chắc chắn như vậy: vì trên thực tế họ không có nó. Và xét về bản tính của sự việc, nó hoàn toàn ngoài tầm với của họ.
Tôi thú nhận rằng đó là một sự an ủi lớn cho các linh hồn nghi ngờ sợ hãi, nếu họ có thể lập luận vững chắc như vầy: "Tôi chắc mình đã từng có ân điển thật, và tôi chắc không ai như vậy sa ngã hoàn toàn: vậy tôi chắc mình vẫn còn nó." Nhưng đây chỉ có thể là sự an ủi của tương đối ít người, vì chính cảm thức về tội khiến một Cơ Đốc nhân nghi ngờ sự chân thành hiện tại của mình, cũng dễ khiến người ấy nghi ngờ sự chân thành trước đây của mình. Và dù sự an ủi được lấy từ sự chân thành đã nhận biết trước đây, tôi nghĩ là đáng dành cho những người đang ở dưới những nỗi sợ vô cớ và u sầu, thế nhưng nó không thích hợp cho mọi Cơ Đốc nhân tình cờ có những nghi ngờ về chính mình. Vì nếu một người đã sa ngã nhiều đến mức còn có thể đứng chung với sự chân thành, giả sử sa vào tội trắng trợn, thì người ấy không an toàn khi lập luận: "Tôi chắc mình đã từng chân thành trong sự vâng phục, vậy tôi chắc mình vẫn như vậy:" mà bởi sự ăn năn người ấy phải làm cho chắc rằng mình thật sự vâng phục, để người ấy có thể chắc rằng mình [đã từng] như vậy [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
ĐỐI THOẠI I. Eulabes, Sophron, và Philodoxus.
EULABES. Thưa ngài, tôi nay đến với ngài trong tình thế khó xử lớn hơn bao giờ hết: tôi đã gặp một giáo sư bảo tôi rằng ngài là kẻ lừa dối, và suốt thời gian qua đã dẫn tôi lạc lối, và đã dạy tôi xây dựng trên cát của sự công chính riêng mình, và đặt tôi vào việc làm để rồi hủy hoại tôi; và rằng tôi đã không xây dựng trên sự công chính của Đấng Christ, và vì vậy mọi sự sẽ kết thúc trong sự sụp đổ và hủy hoại của tôi; tôi đã không thể trả lời ông ấy; và tôi đã thuyết phục được ông ấy đến với ngài, để tôi có thể nghe hai ngài nói chuyện với nhau.
SOPHRON. Ta đã chẳng báo trước cho con về những cám dỗ như vậy, và ban cho con những chỉ dẫn để con chống lại chúng sao.
EULABES. Con thú nhận ngài đã làm vậy: nhưng con thấy mình không đủ khả năng dùng chúng khi đến lúc thử thách.
SOPHRON. Sự thật là, các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi, vẫn sẽ cần sự giúp đỡ của các trưởng lão mình, và của các tôi tớ của Đấng Christ, dù họ đã được trang bị trước tốt đến đâu; như con cần một thầy thuốc khi đau ốm, sau mọi chỉ dẫn phòng ngừa mà ông có thể cho con. Và con đã làm tốt khi đưa ông ấy đến, và nghe cả hai phía cùng nhau. Giá như con đã tin cậy vào sự hiểu biết của riêng mình, và chỉ tranh luận riêng với ông ấy, con đã có thể bị sập bẫy nguy hiểm cho mình. Ta sẽ sẵn lòng đàm đạo với ông ấy với hai điều kiện này; 1. Con hãy nhớ rằng chính con chứ không phải ông ấy là người ta phải làm cho thỏa mãn: và vì vậy khi ta đã làm con thỏa mãn thì ta đã xong: vì đi theo ông ấy chừng nào ông ấy còn muốn nói, sẽ phí nhiều thời gian hơn chúng ta có thể dành. 2. Khi con được giải thoát khỏi cái bẫy này, con hãy nhớ rằng con sẽ còn gặp nhiều cái bẫy như vậy nữa trên đời: người Anabaptist sẽ nói với con cũng nhiều như vậy cho đường lối của họ, và người theo giáo hoàng còn nói nhiều hơn cho đường lối của họ; và hầu hết họ sẽ dọa con bằng nguy cơ bị đoán phạt, nếu con không theo họ: vì vậy bất cứ khi nào con bị bất kỳ ai trong số họ tấn công, hãy đưa họ đến với ta, và nghe chúng ta cùng nhau, như con đang làm bây giờ.
PHILODOXUS. Tôi lấy làm tiếc khi thấy ông lạm dụng các linh hồn đáng thương thế nào, và xây dựng họ không phải trên Đấng Christ, mà trên chính họ. Ông đã nói với người này bao nhiêu về việc làm và lao tác, mà nói bao ít về việc tin? Ông đã đặt người ấy vào các công việc của bổn phận, và người ấy giờ nghĩ mình được cứu bởi các việc làm của mình; sự ăn năn của người ấy, sự cầu nguyện của người ấy, sự giữ ngày của Chúa của người ấy, v.v. trong khi người đáng thương ấy không biết Chúa Giê-xu Christ, và không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Ông cứ muốn làm thầy dạy luật pháp, và đem các linh hồn đáng thương trở lại ách nô lệ, để Đấng Christ chẳng ích gì cho họ; mà tin cậy vào các việc làm và sự công chính của mình để được sống, họ có thể sa khỏi ân điển và bị thấy trần trụi trong sự trần trụi và tội lỗi của mình.
SOPHRON. [...] nhưng hãy nói cho ta biết có điều gì ông khác với ta, chứ đừng chỉ tỏ ra mà không nói đó là gì. Nếu ông là người yêu chân lý, và muốn nói để gây dựng, hãy nói rõ cho ta biết những điểm nào trong giáo lý của ta mà ông không thích; và ông muốn ta tin điều gì: và dạy điều ấy thay vào. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — lời mở đầu của Sophron bị OCR hỏng]
PHILODOXUS. Trước hết, ông nên tin và dạy rằng mọi sự công chính của riêng chúng ta đều như giẻ rách ô uế, đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và phải bị vứt bỏ cùng với tội lỗi chúng ta: và rằng chúng ta không được tin cậy, cũng không được nhìn vào bất cứ điều gì trong chính mình, để được xưng công chính, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay để có được sự sống đời đời: mà Đấng Christ đã vừa đền tội cho chúng ta, vừa làm trọn luật pháp của sự vô tội thay cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã kể tội lỗi chúng ta cho Ngài, và Ngài bởi sự kể ấy đã là tội nhân lớn nhất trên thế gian; vì tội lỗi của mọi người được chọn đã đổ dồn trên Ngài, và là của Ngài: vì vậy Ngài đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và đã chịu chính địa ngục mà chúng ta đáng chịu. Và Đức Chúa Trời kể mọi sự đền tội và sự công chính của Ngài cho chúng ta như thế, đến nỗi trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, mọi người được chọn đã đền tội và làm trọn mọi luật pháp trong và bởi Đấng Christ: vì Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và là con người pháp lý của chúng ta, dù không phải là con người tự nhiên của chúng ta. Đến nỗi Đấng Christ là gì thì chúng ta là vậy, Đấng Christ đã làm gì thì chúng ta đã làm vậy, và Đấng Christ đã chịu gì thì chúng ta đã chịu vậy, trong sự tính toán hay sự kể của Đức Chúa Trời: và vì thế chúng ta công chính như chính Đấng Christ, vì mọi sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta. Và chúng ta không có sự công chính nào khác, cũng không cần sự công chính nào khác, để được xưng công chính: chính sự công chính này của Đấng Christ là điều nhờ đó chúng ta được xưng công chính bởi luật của việc làm, là luật phán: hãy vâng phục cách hoàn hảo, hay hãy làm điều này thì sẽ sống; vì chúng ta đã làm mọi điều được đòi hỏi trong và bởi Đấng Christ: chỉ trong sự công chính này Đức Chúa Trời mới chấp nhận chúng ta: chúng ta có quyền đối với nó từ đời đời bởi sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời: và lương tâm chúng ta nhận biết quyền của mình khi chúng ta tin; và đặt con người vào việc làm để được sống, khi họ chỉ nên [nhận lãnh] từ [Đấng Christ] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "45 From 1" OCR hỏng], là lừa dối họ và hủy hoại họ.
SOPHRON. Nếu những lời này đem đến cho ta một ánh sáng nào mà trước đây ta chưa có, ta sẽ vui lòng học hỏi, và cảm ơn ông. Nhưng nếu những lời như thế này, là tất cả những gì phải chứng tỏ ông khôn ngoan hơn những người lân cận mình, và cho phép ông rủa sả họ như những người giảng luật pháp, và như những kẻ dạy sự xưng công chính bởi việc làm, linh hồn ta phải thương hại ông, và mọi kẻ bị ông làm cho bối rối hay quyến rũ. Nhưng vì đề mục này chứa nhiều giáo lý riêng, ta xin ông hãy để chúng ta [đến] với chúng theo thứ tự. Và trước hết về sự công chính của riêng chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "our own kiten" OCR hỏng]. Và vì ta là người học, ta phải xin câu trả lời của ông cho hợp với những nghi ngờ của ta. Và trước hết, để ta hỏi ông, ông có biết các từ Just, [righteous, righteousness] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "ee 28 1" OCR hỏng] được dùng bao nhiêu lần trong Kinh Thánh không?
PHILODOXUS. Không: tôi chưa từng đếm như vậy để nói được.
SOPHRON. Hãy xem sách đối chiếu. Ở đây ông thấy nó được dùng khoảng sáu trăm mười hai lần, ngoài các từ justly, justifying và justification. Hãy chỉ cho ta xem bao nhiêu trong sáu trăm câu ấy không [nói] về một sự công chính nội tại hay cá nhân như vậy, khác với điều ông mô tả theo nghĩa kể của ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Hãy thử xem một trong mười, hay mười một, hay một trăm câu có ý nghĩa như vậy không.
PHILODOXUS. Không, nếu những giáo sư giả như ông phải là người giải nghĩa chúng.
SOPHRON. Hãy thử một vài câu, và ông hãy làm người giải nghĩa. 1 Giăng 2:29. Ai làm sự công chính thì đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. 1 Giăng 3:7, 10. Kẻ nào làm sự công chính thì công chính. Ai không làm sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời.
PHILODOXUS. Ông chọn ra những câu ủng hộ mục đích riêng của ông.
SOPHRON. Câu hỏi của ta là liệu Kinh Thánh có nói về bất kỳ sự công chính nào gồm trong bất cứ điều gì ở trong chính chúng ta không.
PHILODOXUS. Có: điều đó không thể phủ nhận: nhưng không phải để chúng ta được xưng công chính.
SOPHRON. Về cách dùng chúng ta sẽ nói sau. Ta hỏi ông tiếp: liệu tất cả những câu ấy có phải là chân thật không? và chúng ta có thể nói như chúng nói không?
PHILODOXUS. Có; chúng ta không nghi ngờ tính chân thật, mà ý nghĩa của chúng.
SOPHRON. Sự công chính này xét như vậy, có đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời không? Chẳng phải Đức Chúa Trời truyền lệnh nó sao? và đòi hỏi chúng ta vâng phục luật pháp Ngài cách chân thành sao? Và Ngài có ghét sự vâng phục luật pháp Ngài không? Sự thánh khiết chẳng phải là bản tính và hình ảnh của Ngài trong chúng ta sao? Và Ngài có ghét hình ảnh Ngài không? Ghét sự thánh khiết chẳng phải là đặc tính của kẻ ác, phải, của chính ma quỷ sao? mà ông có thể nghĩ Đức Chúa Trời cũng vậy sao? Gì chứ! Đấng đã phán: hãy nên thánh, vì Ta là thánh, và không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời!
PHILODOXUS. Nếu ông không phải là kẻ lừa dối thánh, ông đã không ám chỉ bằng những câu hỏi như vậy, như thể tôi cho Đức Chúa Trời là Đấng ghét sự thánh khiết, v.v.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — một trang bị OCR hỏng nặng, không đọc được]
SOPHRON. Chẳng phải sự thánh khiết là điều [chúng ta] muốn nói sao [NEEDS REVIEW: source ambiguity]?
PHILODOXUS. Nhưng Đức Chúa Trời không ghét nó xét như sự thánh khiết, mà xét như bị pha trộn với tội lỗi.
SOPHRON. Ông có tin, và yêu mến Đức Chúa Trời cách chân thành, và yêu mến những người tin kính, hay không?
PHILODOXUS. Tốt hơn những kẻ như ông, bằng không khốn cho tôi.
SOPHRON. Và Đức Chúa Trời có ghét mọi đức tin và tình yêu của ông vì nó bị pha trộn với tội lỗi không? nếu Ngài ghét, thì có gì khác biệt giữa nó và sự gian ác? hay giữa ông và kẻ ác? Đức Chúa Trời chỉ có thể ghét điều họ làm: và Ngài có làm vậy với mọi điều ông làm không? vậy tại sao những người lân cận ông không thể bắt chước Đức Chúa Trời, và ghét mọi điều ông làm? tại sao họ không thể chế nhạo và bắt bớ ông, vì điều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời? thật hổ thẹn, đừng bao giờ trách những kẻ chế nhạo hay bắt bớ ông nữa.
PHILODOXUS. Tôi không nói Đức Chúa Trời ghét đức tin, tình yêu, sự khiêm nhường và nhẫn nại của tôi xét như vậy, mà xét như bị pha trộn với tội lỗi. Vì vậy, một cách đúng đắn, chính tội lỗi là điều Đức Chúa Trời ghét, chứ không phải đức tin và tình yêu tự thân.
SOPHRON. Và mọi sự đã đến mức này sao? vậy ông có ý gì khi rủa sả chúng ta là những người nói cùng điều? tất cả chúng ta đều nói Đức Chúa Trời ghét tội lỗi chúng ta, và sự bất toàn lỗi lầm của sự thánh khiết và vâng phục chúng ta? mà ông nói gì hơn?
PHILODOXUS. Nhưng các ông không nói Đức Chúa Trời ghét sự công chính của các ông: vì tội lỗi dính vào nó, như chúng tôi nói. Sự tốt lành của các ông giống như một quả táo rơi vào bùn hay bị tẩm độc: mà các ông thì lau nó, và giữ nó: nhưng Đức Chúa Trời và những người khôn ngoan ghê tởm nó vì sự ô uế, và vứt nó đi.
SOPHRON. Vậy dường như ông vứt bỏ mọi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và con người, mọi đức tin, mọi sự ngay thật và vâng phục, [ngay khi] tội lỗi dính vào nó.
PHILODOXUS. Khi nói vứt nó đi, tôi không có ý là thôi yêu mến Đức Chúa Trời và vâng phục Ngài, và gian ác quay sang điều ngược lại; mà tôi có ý rằng tôi kể nó như phân trong việc xưng công chính.
SOPHRON. Ta nhận thấy rằng khi dạy ta, ông đang học để tự nói. Ta hỏi ông thêm: chẳng phải Đức Chúa Trời yêu đức tin, tình yêu, sự vâng phục và thánh khiết của các tôi tớ Ngài, bất chấp mọi lỗi lầm và bất toàn của họ sao. Giăng 16:27. Chính Cha yêu các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến ta và đã tin, v.v. 2 Cô-rinh-tô 9:7. Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng, Thi Thiên 11:7. Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính: cùng nhiều câu tương tự. Ngài chẳng yêu hình ảnh Ngài sao?
PHILODOXUS. Tức là, [chúng ta] ở trong Đấng Christ; [?] thân vị, ân điển và bổn phận của chúng ta đều được chấp nhận trong Ngài, được ướp thơm bằng sự công chính của Ngài, và mọi tội lỗi và bất toàn của chúng ta được tha và che phủ bởi đó: và vì các ân điển của chúng ta là công việc của Đức Thánh Linh, chứ không phải chủ yếu xét như của chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu mở đầu OCR hỏng]
SOPHRON. Ông đã đi xa đến thế rồi sao? tất cả điều này không chỉ chúng ta giữ, mà nhiều người theo giáo hoàng cũng giữ. Vậy ông thú nhận rằng vì công đức của sự công chính của Đấng Christ, tội lỗi chúng ta được tha, và không chỉ thân vị chúng ta, mà đức tin, tình yêu và sự vâng phục của chúng ta, được chấp nhận và được yêu, dù bất toàn một cách đáng trách và bị pha trộn với tội lỗi. Và vì thế mọi sự ồn ào của ông đã thành hư không, và ông nói như chúng ta nói. Nhưng đã thấy rằng chúng ta phải có sự công chính nội tại, chúng ta hãy tiếp theo xem xét chúng ta có thể dùng nó vào việc gì, và nó có thể và phải được quý trọng và tin cậy đến mức nào. Và hãy nói cho ta biết Đức Chúa Trời có hứa một phần thưởng nào cho nó không? hãy tra từ "thưởng" trong sách đối chiếu của ông, hay bây giờ nhớ lại các câu Kinh Thánh, và xem.
PHILODOXUS. Các nguyên tắc và tinh thần luật pháp của ông làm cho Kinh Thánh thành cái bẫy và tảng đá vấp ngã cho ông, như chính Đấng Christ vậy. Khi Đức Chúa Trời nói về phần thưởng theo nghĩa bóng, ông lại hiểu theo nghĩa đen, như thể chúng ta có thể đáng công gì nơi Đức Chúa Trời.
SOPHRON. Ta chỉ hỏi ông Đức Chúa Trời có hứa cho chúng ta một phần thưởng không.
PHILODOXUS. Có: nhưng đó là phần thưởng đúng nghĩa cho Đấng Christ, chứ không phải cho chúng ta.
SOPHRON. Khi Đấng Christ phán: Phần thưởng của các ngươi trên trời là lớn: và Cha các ngươi sẽ thưởng cho các ngươi cách công khai, Ma-thi-ơ 5:12 và 6:4, 6. và các ngươi sẽ không mất phần thưởng mình; và Hê-bơ-rơ 11:26. người đã ngửa trông phần thưởng; và Hê-bơ-rơ 11:6. Đức Chúa Trời là Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng, v.v. ý nghĩa là: phần thưởng của Đấng Christ trên trời là lớn, và Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho Đấng Christ cách công khai, và là Đấng thưởng cho một mình Đấng Christ vì đã tìm kiếm Ngài cách sốt sắng? v.v.
PHILODOXUS. Ông muốn làm tôi thành trò cười. Ý tôi là vì công đức hay sự công chính của Đấng Christ, chứ không vì bất cứ [điều gì] trong chúng ta hay do chúng ta làm [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "any 92 0" OCR hỏng], mà chúng ta được thưởng.
SOPHRON. Ông nói vậy sao? việc tìm kiếm Ngài cách sốt sắng, Hê-bơ-rơ 11:6. và cầu nguyện và bố thí cách kín nhiệm, Ma-thi-ơ 6:14. và chịu khổ vì Đấng Christ, và Ma-thi-ơ 5:11, 12. cho ăn, thăm viếng, v.v. Đấng Christ trong các chi thể Ngài, Ma-thi-ơ 25 v.v., có nghĩa chỉ điều Đấng Christ đã làm, chứ không phải chúng ta? Có phải lời cầu nguyện của Đấng Christ, và sự bố thí, và lòng bác ái và sự chịu khổ của Ngài, là điều câu Kinh Thánh muốn nói? hãy xem qua nhiều câu như vậy và [trả lời] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu cuối OCR hỏng].
PHILODOXUS. Ông vẫn muốn làm cho lời tôi thành đáng khinh. Chính các bổn phận của chúng ta được thưởng, nhưng không phải vì chính chúng hay bất cứ giá trị nào trong chúng, mà chỉ vì công đức của Đấng Christ.
SOPHRON. Nếu Đức Chúa Trời không đoái đến bất cứ điều gì trong các bổn phận của chúng ta khi Ngài thưởng, hãy nói cho ta biết, tại sao chúng thường được nói là làm đẹp lòng Ngài? và chúng ta được truyền phải làm những điều làm đẹp lòng Ngài? và Ngài nhậm lời chúng ta vì chúng ta làm những điều làm đẹp lòng Ngài. Và tại sao Ngài không vì công đức của Đấng Christ mà thưởng cho sự phạm tội, sự dại dột và hư không của chúng ta, hay mọi hành động tự nhiên trung tính của chúng ta, ngang với sự vâng phục của chúng ta? Và tại sao ông và mọi người lại thưởng cho đứa con hiếu thảo, hơn đứa sẽ khinh ông và nhổ vào mặt ông? Và tại sao mọi vua chúa và người cai trị lại phân biệt giữa người công chính và kẻ ác, kẻ lưu manh và người lương thiện? Và tại sao các Hội Thánh lại thử nghiệm sự tin kính của các thành viên mình cách nghiêm nhặt như vậy? Tại sao ông lại phân biệt trong sự thông công của ông? Kỷ luật Hội Thánh có nghĩa gì? Và tại sao chính các ông lại khao khát được coi là người tin kính, và được phân biệt với người khác, nếu chính Đức Chúa Trời không phân biệt? Và làm sao người công chính lại cao trọng hơn người lân cận mình? Và tại sao điều này được đặt làm dấu hiệu của người trung tín, Thi Thiên 15:4. Rằng kẻ đê tiện bị khinh dể trong mắt người, nhưng người tôn trọng những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, nếu trong sự thánh khiết và vâng phục không có [sự khác biệt] gì hơn trong tội lỗi, để Đức Chúa Trời thưởng? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "ke 5" OCR hỏng]
PHILODOXUS. Ông thích làm tôi ra vẻ dại dột, bằng sự bắt bẻ của ông! Ông đã có thể dễ dàng hiểu rằng tôi không có ý nói các việc lành không đáng thưởng hơn những việc ác hay trung tính, mà là chúng không được thưởng vì sự xứng đáng đúng nghĩa của chúng, vì chúng lỗi lầm và vì thế không thể biện minh được trước mặt Đức Chúa Trời; mà là vì công đức của sự công chính của Đấng Christ, được kể cho các tín hữu.
SOPHRON. Khi ông hiểu điều mình nói, ông sẽ nói cách dễ hiểu: nhưng đừng giận vì sự lộn xộn của ông bị phơi bày cho ông. Về công đức và sự kể, chúng ta phải nói rõ ràng sau. Rằng không việc làm nào của chúng ta đáng thưởng cho đến khi sự lỗi lầm của nó được tha, cũng không đáng thưởng theo luật của sự vô tội, cũng không theo bất kỳ điều khoản nào ngoài những điều khoản của giao ước ân điển, điều này chúng ta giữ vững như ông. Chúng ta không mơ tưởng đến bất kỳ sự đến gần Đức Chúa Trời nào ngoài bởi Đấng Trung Bảo, cũng không đến bất kỳ sự chấp nhận nào của chính chúng ta hay các bổn phận chúng ta, ngoài vì cớ công đức và sự cầu thay của Đấng Christ, nhờ đó tội lỗi của các việc làm tốt nhất của chúng ta được tha, và sự sống đời đời được ban cách nhưng không cho các tín hữu vâng phục. Về sự xứng đáng của các việc làm chúng ta, chúng ta phải nói thêm sau.
PHILODOXUS. Tôi thấy ông đang ở đâu: Ông làm chúng ta nghe thấy ông giáo hoàng trong bụng ông: ý ông như người theo giáo hoàng, rằng Đấng Christ đã đáng công để các việc làm của ông sẽ đáng công.
SOPHRON. Chẳng phải Đấng Christ đã đáng công để tình yêu thánh và sự vâng phục của chúng ta được thưởng sao?
PHILODOXUS. Có: nhưng điều đó thì liên quan gì đến công đức?
SOPHRON. Chẳng phải Ngài bởi công đức Ngài đã làm cho chúng đáng thưởng sao?
PHILODOXUS. Có, bằng không làm sao chúng được thưởng?
SOPHRON. Ông không biết rằng bởi công đức, chính những người theo giáo hoàng tuyên xưng rằng họ không có ý gì khác ngoài tính đáng thưởng sao? Ít nhất chúng ta là người Tin Lành có ý gì khác bởi nó không?
PHILODOXUS. Người theo giáo hoàng hay các ông [có ý gì] thì các ông tự biết rõ nhất [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "nau you" OCR hỏng]; nhưng tôi biết các ông nói gì: và cả hai đều nói như những kẻ thù [đã thề] của ân điển [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
SOPHRON. Ông có tính cả những người Jansenist là những người nói rằng mọi ân điển của Đấng Christ bây giờ chẳng là gì ngoài sự vận hành hiệu quả không thể kháng cự của tình yêu thánh trong linh hồn: và rằng Đức Chúa Trời khiến chúng ta đến đó cách tất yếu hay không thể thắng hơn? và rằng Ngài bây giờ không ban ân điển nào chỉ đủ mà không hiệu quả? và rằng Ngài không để lại gì cho [ý chí] chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "our e" OCR hỏng] trong các sự vận hành đầy ân điển của Đấng Christ?
PHILODOXUS. Tôi không tin rằng có người theo giáo hoàng nào lại ủng hộ ân điển nhưng không đến thế.
SOPHRON. Nhưng nếu ông phủ nhận nó, và sách được mở ra, và thấy điều đó được viết ở đó, thì việc bị thấy trong sự giả dối chẳng là gì đối với ông sao?
PHILODOXUS. Nhưng tôi không nói như Jansenius, rằng đó là luật pháp được viết trong chúng ta, mà là [sự công chính] của Đấng Christ [kể] cho chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Christ's N W N" OCR hỏng], là sự công chính của chúng ta.
SOPHRON. Ông chẳng phải vừa mới thú nhận một sự công chính nội tại sao?
PHILODOXUS. Có: nhưng không phải để chúng ta được xưng công chính.
SOPHRON. Về điều đó sẽ nói thêm sau: bởi sự xưng công chính, họ muốn nói làm cho chúng ta nên thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Ba" OCR hỏng].
PHILODOXUS. Nhưng Jansenius không phải là người theo giáo hoàng thông thường: sao ông lại nói với tôi về ông ta? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Swans" OCR hỏng]
SOPHRON. Việc của ta ở đây không phải là biện minh cho những người theo giáo hoàng: mà là biết ý ông. Ông dường như với ta không hiểu rõ giáo lý của những người theo giáo hoàng là gì.
PHILODOXUS. Tôi không hổ thẹn vì xa lạ với sách vở của họ: nhưng tôi sẽ đem một người đến khi ông muốn, người ấy sẽ phơi bày sự ghê tởm của giáo lý công đức của họ; cho đến lúc ấy, chính ông là người tôi đang nói.
SOPHRON. Được: chúng ta sẽ dành một ngày khác cho việc ấy. Vậy hãy nói cho ta biết đó là các tên gọi hay [sự vật] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "N" OCR hỏng] mà ông làm ầm ĩ nhiều như vậy?
PHILODOXUS. Cả hai: chúng tôi không thích các tên gọi xấu: và càng không thích giáo lý giả.
SOPHRON. Những tên gọi nào [làm phiền] ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "ane" OCR hỏng]? Phần thưởng hay tính đáng thưởng có phải là một không?
PHILODOXUS. Không, nếu ông hiểu chúng cho đúng: vì chúng là những từ trong Kinh Thánh.
SOPHRON. Sự xứng đáng có phải là một trong [số đó] không [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "PROT" OCR hỏng]?
PHILODOXUS. Có; nếu ông muốn nói rằng chúng ta không xứng đáng với phần thưởng hay sự cứu rỗi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "o worthy" OCR hỏng; có lẽ là "not worthy"].
SOPHRON. Ông không biết rằng Kinh Thánh thường nói như vậy sao? Khải Huyền 3:4. Họ sẽ đi với ta mặc áo trắng: vì họ xứng đáng. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1. Xứng đáng với vương quốc Đức Chúa Trời: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Hãy bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời. Lu-ca 20:35. Những kẻ được kể là xứng đáng hưởng đời ấy — 21:36. Để các ngươi được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi điều ấy, v.v. Ma-thi-ơ 10:11. Kẻ nào yêu cha hay mẹ hơn ta, thì không xứng đáng với ta. — 22:8. Những kẻ được mời đã không xứng đáng. Công vụ 13:46. Các ngươi tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời — Đây chẳng phải là ngôn ngữ Kinh Thánh sao?
PHILODOXUS. Bởi xứng đáng, câu Kinh Thánh không có ý nói công đức, mà là sự thích hợp để nhận lãnh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "ene not eri" OCR hỏng; có lẽ là "meaneth not merit"].
SOPHRON. Câu hỏi của chúng ta bây giờ không phải về ý nghĩa, mà về tên gọi, ông biết đấy.
PHILODOXUS. Tôi không [chống] các tên gọi [đúng đắn] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "I am not _ the puter names" OCR hỏng], nếu được hiểu đúng.
SOPHRON. Công đức là một tên gọi mà ta thấy ông chống lại, và chúng ta coi nhẹ lời lẽ đến nỗi ông có thể chọn bất kỳ tên gọi nào khác cùng ý nghĩa, và chúng ta sẽ kiêng dùng từ này, còn hơn làm ông vấp phạm: nhưng hãy nói cho ta biết, nếu các từ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "her. and a" OCR hỏng] được dịch là deserving và merit, thì chẳng phải cũng là bản dịch đúng như worthy và worthiness sao, khi chính cùng một điều được muốn nói? Không những thế, khi công đức xứng đáng (merit of condignity) là loại cao nhất, mà chính những người theo giáo hoàng nhắc đến và bị quở trách, chẳng phải ông bởi đó hàm ý rằng condignity là một từ lớn hơn công đức đơn thuần sao? Và ta hỏi ông, liệu tất cả các thầy dạy cổ xưa của các Hội Thánh từ thời các sứ đồ, mà các tác phẩm của họ đã truyền đến chúng ta, có quen thuộc áp dụng các tên gọi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Aa" OCR hỏng] và meritum cho các tín hữu không? Và nếu ông thuyết phục người ta rằng tất cả các thầy dạy và Hội Thánh ấy đều là người theo giáo hoàng, ông sẽ thuyết phục hầu hết những người không tin cũng thành người theo giáo hoàng: nhưng đó là thành công của việc làm quá! Và ta muốn biết, liệu trong lời nói thông thường, phần thưởng, và công đức hay sự đáng, có phải là những từ tương quan, như chủ và tôi tớ, chồng và vợ không? Có phần thưởng nào không phải là meriti premium, phần thưởng của công đức? Chính ông còn có ý gì khác bởi từ phần thưởng?
PHILODOXUS. Ý tôi là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời không đoái đến công đức hay sự đáng.
SOPHRON. Chẳng phải cách dùng của thế gian phân biệt giữa một ân tứ đơn thuần và một phần thưởng sao? Nếu ông cho tiền người đầu tiên ông gặp mà không đoái đến bất cứ điều gì nơi người ấy, ông có gọi đó là phần thưởng không? Hãy xem lại mọi câu Kinh Thánh nói về phần thưởng, và xem chúng có không liên quan đến bất kỳ hành động nào đi trước nơi con người không.
PHILODOXUS. Được: nhưng các phần thưởng là các ân tứ thứ hai của Đức Chúa Trời xét như chúng theo sau ân tứ trước, không đoái đến sự xứng đáng hay công đức.
SOPHRON. Điều đó cũng không thể: nếu mạng sống của một kẻ vô tín trước được bảo tồn, rồi sau đó Phúc Âm được ban cho — đây có phải là phần thưởng không?
PHILODOXUS. Không: nhưng một phần thưởng giả định [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "wy" OCR hỏng] sự thích hợp của chúng ta để nhận lãnh một ân tứ nhưng không.
SOPHRON. Ông muốn nói sự thích hợp tự nhiên của chúng ta hay [sự thích hợp đạo đức] của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "our a A." OCR hỏng]. Một người tự nhiên thích hợp với thức ăn mình, khi đói: vậy ông có nói thức ăn của người ấy là phần thưởng vì đã đói không?
PHILODOXUS. Được: hãy gọi nó là sự thích hợp [đạo đức] nếu ông muốn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "a b fitness" OCR hỏng]: nhưng điều đó thì liên quan gì đến công đức?
SOPHRON. Nó liên quan đến công đức nhiều đến mức cho thế gian biết rằng những kẻ như ông, rủa sả người khác vì giữ điều mà chính ông bị buộc phải xưng nhận, và cãi nhau về những từ đơn thuần, mà không biết. Vì bởi công đức không có ý gì khác ngoài một sự thích hợp đạo đức cho phần thưởng. Nhưng hãy nói cho ta biết tiếp ông sẽ chọn từ nào để dùng thay cho công đức, để chúng ta có thể đồng ý với nhau?
PHILODOXUS. Tôi không biết dùng từ nào cho vừa lòng ông, khi chúng ta chưa đồng ý về sự vật được biểu thị: tôi không giữ [công đức] theo nghĩa đúng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "wy ." OCR hỏng], mà chỉ ân tứ nhưng không, và vì vậy tôi [hỏi] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu bị cắt bởi trang hỏng].
vì vậy làm sao tôi có thể nói cho ông biết dùng từ nào thay cho công đức? tôi nghĩ từ phần thưởng chỉ được dùng theo nghĩa bóng,
SOPHRON. Có lời chép: Ma-thi-ơ 6:4, 6. Cha các ngươi là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm sẽ thưởng cho các ngươi cách công khai. Cô-lô-se 3:24. Các ngươi sẽ nhận phần thưởng của cơ nghiệp: Hê-bơ-rơ 10:35. Chớ bỏ sự vững lòng mình là điều có phần thưởng lớn: — 11:26. Người đã ngửa trông phần thưởng: Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, và Ngài là Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng: Ma-thi-ơ 16:27. Ngài sẽ thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của người. Ta hỏi ông lại, ở đây thưởng có nghĩa gì?
Nếu đó là một ẩn dụ, ta hỏi ông ý nghĩa và lý do của tên gọi. Nếu vì nó theo sau bổn phận chúng ta, thì mọi ân tứ theo sau như vậy đều là phần thưởng, không cần đoái đến bổn phận ấy thêm gì nữa, ngoài thứ tự thời gian; nhưng điều đó ông đã phủ nhận trước đây. Nếu ông muốn nói, rằng nó được gọi là phần thưởng, vì chỉ là dấu hiệu của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, thì nếu Đức Chúa Trời bảo con người rằng Ngài chấp thuận bổn phận của họ, đó sẽ là một phần thưởng, dù Ngài lập tức hủy diệt họ, hay không bao giờ làm điều lành nào cho họ: điều mà ta nghĩ ông sẽ không nói. Nhưng nếu ông giữ rằng cả ba phải cùng hiện diện, tức là, 1. Một ích lợi hay ân tứ, 2. Theo sau bổn phận, 3. Biểu thị sự chấp thuận nó, thì ông đã gần như đạt đến mọi điều được khẳng định bởi những kẻ mà ông cãi nhau. Vì vậy khi ông đã nói hết những gì ông có thể nghĩ ra, ông phải nói rằng, có một sự thích hợp nào đó trong bổn phận đối với sự chấp thuận và ích lợi này, và rằng mối liên hệ của ân tứ với sự thích hợp ấy, là điều đặt tên cho nó là phần thưởng.
Nhưng chúng ta đã đi khỏi câu hỏi de nomine [về tên gọi] của mình, và cũng đã giải quyết xong câu hỏi de re [về sự vật]. Ông còn gì để đưa ra nữa?
PHILODOXUS. Vì ông không thích các lời giải thích của tôi, hãy nói cho tôi biết các ông tự giữ điều gì, rồi tôi sẽ biết rõ hơn chúng ta khác nhau về ý nghĩa hay chỉ về lời lẽ.
SOPHRON. Thật đáng tiếc lớn cho Hội Thánh, giá như ông đã hiểu điều đó trước khi rủa sả chúng ta là luật pháp, và đã không nói xấu điều mình không biết. Nhưng bây giờ còn hơn không bao giờ. Sự phán đoán của chúng ta như sau:
Rằng Đức Chúa Trời có ba thuộc tính, mà Ngài bày tỏ và tôn vinh trong các công trình Ngài; năng lực hoạt động sinh động của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "abi" OCR hỏng] hay tình yêu của Ngài: rằng tất cả những điều này vận hành hiệp đồng; nhưng mỗi điều hiện ra cách nổi bật trong các hiệu quả đặc biệt của nó: rằng quyền năng của Đức Chúa Trời hiện ra cách nổi bật trong sự hiện hữu và chuyển động của vạn vật; và sự khôn ngoan của Ngài hiện ra cách nổi bật trong trật tự của chúng, và tình yêu Ngài trong sự tốt lành và hoàn hảo của chúng: rằng theo đó Ngài là nguyên nhân hiệu quả đầu tiên, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "the chief ar —" OCR hỏng] nguyên nhân chung cuộc tối hậu của mọi sự.
Rằng Ngài liên hệ với chúng ta, 1. Như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, nguyên nhân của sự hiện hữu và chuyển động tự nhiên của chúng ta; hay như nguồn của bản tính, nơi quyền năng nổi bật nhất. 2. Như Đấng Cai Trị chúng ta, và Đức Chúa Trời của trật tự, và nguyên nhân hướng dẫn; nơi mọi thuộc tính hiệp đồng, nhưng sự khôn ngoan nổi bật nhất. 3. Như Đấng Ban Ơn hào phóng của chúng ta, và điều thiện đáng yêu nhất và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "ws" OCR hỏng], nơi sự tốt lành hay tình yêu nổi bật nhất.
Rằng không con người, thiên sứ hay tạo vật nào có thể có điều lành nào ngoài bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, và ân tứ này hẳn phải nhưng không, vì tạo vật không có gì để dâng Ngài mà có thể thêm cho Ngài, hay ngoài điều tuyệt đối thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời đối với chúng ta là chủ, là đấng cai trị, và là đấng ban ơn, từ trước, và không ai có thể đáng công nơi Đức Chúa Trời xét như Ngài là chủ hay đấng ban ơn đơn thuần; vì như vậy Ngài tự do định đoạt của riêng Ngài; vì vậy thật là phạm thượng khi giữ rằng con người hay thiên sứ có thể đáng công nơi Đức Chúa Trời về điểm công lý giao hoán đúng nghĩa, là công lý trao đổi điều này lấy điều kia, vì lợi ích của kẻ nhận: vì như đã nói, Đức Chúa Trời không thể nhận thêm bất cứ điều gì vào sự hoàn hảo Ngài, chúng ta cũng không có [điều gì] ngoài của riêng Ngài để dâng Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "any ny" OCR hỏng].
Bổn phận của con người vì vậy chỉ đáng công về điểm công lý phân phối của sự cai trị: và cũng không phải mọi cách xét về điểm ấy; vì công lý cai trị được phân biệt theo luật chúng ta ở dưới, hoặc là luật của sự vô tội hoặc là luật ân điển: và không ai từ khi sa ngã có thể đáng công nơi Đức Chúa Trời theo sự nghiêm nhặt của luật vô tội, là luật đòi hỏi sự hoàn hảo cá nhân.
Luật ân điển theo ý niệm đầu tiên của nó, là một ân tứ nhưng không của Đấng Christ, sự tha thứ, và quyền hưởng sự sống đời đời cho mọi kẻ sẽ tiếp nhận nó cách tin tưởng như nó được ban cho, tức là, theo bản tính của ân tứ. Và ân tứ hay lời hứa có điều kiện và sự tha thứ này không ai có thể đáng công: vì sự công chính và sự hy sinh hoàn hảo của Đấng Christ đã đáng công nó cho chúng ta; và vì thế không để lại cho chúng ta công việc nào như vậy để làm: cũng không có chỗ nào, dù nhỏ nhất, cho bất kỳ công đức hay tính đáng thưởng nào của con người từ Đức Chúa Trời, ngoại trừ trên giả định về sự công chính đáng công của Đấng Christ, và về ân tứ nhưng không hay hành động [tha thứ] và sự sống này [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "ion" OCR hỏng], đã được ban cho chúng ta mà chúng ta không đáng.
Nhưng điều này không chỉ là một ân tứ đơn thuần, mà còn là một luật thật: Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời và Đấng Cai Trị chúng ta, và Đấng Christ là Chúa của mọi sự, Rô-ma 14:9. Đấng là vua và đấng cai trị có luật pháp và sự phán xét của mình: điều là ân tứ xét về mặt đầu tiên, có điều kiện của nó và nhiều bổn phận được truyền, và vì thế là luật ân điển xét về các mặt khác. Và chỉ xét về luật ân điển này con người mới đáng thưởng, hay có thể đáng công.
Ân tứ tự thân, là từ Đức Chúa Trời xét như đấng ban ơn, nhưng xét về thứ tự và lý do vì sao người này hơn người kia nhận được nó, thì nó là từ Đức Chúa Trời xét như đấng cai trị khôn ngoan. Đến nỗi chúng ta không đáng công nơi Đức Chúa Trời xét như đấng ban ơn, cũng không xét như đấng cai trị theo luật vô tội, mà chỉ nơi Đức Chúa Trời xét như đấng cai trị theo luật ân điển, là luật điều chỉnh việc nhận lãnh các ân tứ nhưng không của Ngài, đã được đáng công bởi sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ; và vì thế chỉ xét về thứ tự và lý do [vì sao] người này hơn người kia nhận được ân tứ nhưng không ấy.
Như thể một người cha có nhiều con trai, một người sống vâng phục, còn lại hoang đàng, trong đó chỉ một người biết ơn nhận lãnh sự tha thứ và ân điển được người cha ban cho cách nhưng không, mà những người khác khinh thường từ chối: ở đây cả đứa con vâng phục lẫn đứa con ăn năn, đều nhận mọi sự bởi ân tứ nhưng không, xét về công lý giao hoán; nhưng theo các điều khoản khác nhau: mà cả hai đều đáng công về điểm công lý [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "paternal {ihe J justice" OCR hỏng] của người cha; nhưng [theo] cách khác nhau: một người đáng công theo công lý nghiêm nhặt của người cha; người kia chỉ theo một người cha tha thứ, hoàn toàn theo các điều khoản khác: và đó là một công đức tương đối, nhờ đó người ấy thích hợp hơn cho sự tha thứ so với những đứa con khinh thường nó.
Đức Chúa Trời xét như đấng ban ơn và đấng cai trị, [ban] một số ích lợi trước bất kỳ bổn phận nào của con người [NEEDS REVIEW: source ambiguity — động từ bị OCR làm mất]: và những điều này không thể là phần thưởng cho chúng ta; nhưng các ích lợi khác được Đức Chúa Trời ban vừa xét như đấng ban ơn vừa xét như đấng lập pháp, với điều kiện là một bổn phận nào đó của chúng ta, và như vậy trong bản án và sự thi hành của tòa án, bổn phận ấy được đưa ra như lý do của quyền thực tế của chúng ta đối với chúng; và những điều này là phần thưởng.
Việc chúng ta lần đầu nhận lãnh quyền hưởng sự tha thứ và sự sống qua Đấng Christ, được ban với điều kiện là sự tiếp nhận ăn năn trong đức tin, có thể được gọi là phần thưởng, vì chúng là các ân tứ tiếp theo có điều kiện: nhưng vì điều kiện là một điều mảnh mai như sự tiếp nhận biết ơn một ân tứ nhưng không, các nhà thần học không đồng ý về sự thích hợp của tên gọi, trong khi họ hoàn toàn đồng ý về sự vật. Nhưng các sự thương xót sau này và vinh quang cuối cùng của chúng ta, được hứa với điều kiện là một đức tin như đức tin hành động bởi tình yêu và sự vâng phục, họ đã đồng ý cách nhất trí hơn, không chỉ về chính sự vật, mà rằng các tên gọi phần thưởng và tính đáng thưởng, công đức và sự xứng đáng ở đây là thích hợp, [và] được dùng theo nghĩa [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "che eee" OCR hỏng].
Qua tất cả điều này rõ ràng rằng, chúng ta không hề ít hơn, mà càng mắc nợ Đức Chúa Trời hơn, vì công đức hay tính đáng thưởng của các hành động chúng ta; vì như mọi ích lợi đều là ân tứ nhưng không, thì việc chúng ta làm bất cứ điều gì tốt, và việc Ngài chấp nhận nó là đáng thưởng, cũng là bởi ân điển Ngài: và nếu được tốt hơn là xấu là một vinh dự cho con người, và người công chính cao trọng hơn người lân cận mình, thì đó là một sự thêm của lòng thương xót rằng Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài, và truyền cho người khác cũng làm vậy, Thi Thiên 15:4.
Và bây giờ vấn đề rất rõ ràng, cả việc phần thưởng và tính đáng thưởng, gọi là công đức, là có, và tại sao nó là và phải như vậy.
Làm sao Đức Chúa Trời có thể là đấng cai trị, và có luật pháp, và là quan án, và công chính trong tất cả điều này; nếu đức tin và sự tin kính không đáng thưởng? Đó là điều thứ hai trong đức tin chúng ta, và kế sau việc tin rằng có Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng, Hê-bơ-rơ 11:6.
Và khi ông muốn nhổ tận gốc mọi đức tin và sự tin kính dưới cớ hạ bệ công đức, ông có thể thấy việc làm quá hướng đến đâu.
Rõ ràng có một phần thưởng ngay trong đời này, Ma-thi-ơ 19:29. Ai sẽ đổi lợi ích và sự vui thỏa của một đời sống thánh ở đây, lấy điều của sự ngược lại?
Phần thưởng và tính đáng thưởng được thấy ngay trong luật của bản tính; ở chỗ chúng ta được dựng nên cho Đức Chúa Trời như mục đích của mình, và chính Đức Chúa Trời là phần thưởng của chúng ta: và sự thánh khiết có một khuynh hướng tự nhiên về hạnh phúc, phải, chính nó là sự khởi đầu của hạnh phúc.
Và không có gì được các nhận thức chung của bản tính con người công nhận hơn công lý, hay ghê tởm hơn sự bất công; người nào càng tốt, càng có tính khí này; và A-lịch-sơn Sê-vê-rút, An-tô-nin, và những vua công chính như vậy thường được kính trọng. Và như mọi quyền năng đều bởi Đức Chúa Trời, và các đấng cai trị chỉ là các quan của Ngài, Rô-ma 13:4, 5, 6. thì sự cai trị công chính của họ chỉ là phần thấp hơn của chính sự cai trị của Đức Chúa Trời, như vua cai trị qua các quan án và quan tòa: và vì vậy chính Đức Chúa Trời thưởng và phạt qua họ. Quả thật bởi cùng lý lẽ mà người ta phủ nhận phần thưởng cho bổn phận, khi sự lỗi lầm đã được tha qua Đấng Christ, họ có thể suy ra rằng không có hình phạt nào cho tội lỗi: nhưng Đức Chúa Trời phán, Ê-sai 3:10, 11. Hãy nói với người công chính rằng người sẽ được tốt lành, và hãy nói với kẻ ác rằng nó sẽ bị xấu. Ngài sẽ thưởng dồi dào cho kẻ làm kiêu ngạo, Thi Thiên 31:23. phải, họ đã tự thưởng điều ác cho mình, Ê-sai 3:9.
Sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và là sản phẩm của Đức Thánh Linh; mà ma quỷ và những kẻ ác ra sức làm ô danh nó: và ngược lại Đức Chúa Trời tôn trọng nó, và bởi các phần thưởng Ngài sẽ tôn trọng nó cách công khai trước thế gian.
PHILODOXUS. Tất cả điều này dẫn chúng ta đến các việc làm của riêng mình, và dựng luật pháp lên; làm ô danh [Đấng Christ] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "e" OCR hỏng], và là giáo hoàng thuần túy.
SOPHRON. Nếu đây là lời Đức Chúa Trời, và luật pháp và giáo lý của chính Đấng Christ, thì ông suy ra rằng Đấng Christ làm ô danh chính mình, và sự công chính của chính Ngài, và dựng con người và công đức con người lên. Nhưng xin cho ta nói với ông rằng, nếu ông phủ nhận phần thưởng của bổn phận Phúc Âm, xét như nó chỉ là công đức hay sự xứng đáng của chúng ta đối với ân tứ nhưng không của Đấng Christ và sự sống, theo nội dung của giao ước ân điển, ông sẽ mâu thuẫn với bao nhiêu câu Kinh Thánh rõ ràng nhất, đến nỗi có thể gây cớ nghi ngờ rằng thật ra ông không tin Kinh Thánh là chân thật, hay rằng không phải nó, mà là sự tưởng tượng [hão huyền] của chính ông [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "your own — — fancy" OCR hỏng], mới là thước đo của niềm tin ông.
PHILODOXUS. Mọi sự công chính của chúng ta đều như giẻ rách ô uế; vậy chúng đáng phần thưởng hay sự khen ngợi nào? điều đáng địa ngục có thể đáng được khen ngợi sao?
SOPHRON. Nào, hãy để lương tâm được tháo rọ một lúc: tại sao ông lại khen ngợi nhiều như vậy những người thuộc Hội Thánh hay quan điểm của ông? tại sao ông lại khen ngợi nhiều như vậy các tôi tớ Chúa và dân sự theo đường lối ông? tại sao ông lại phân biệt giữa họ và những kẻ chống lại ông? tại sao ông lại làm nặng thêm tội của những kẻ sỉ nhục, chế nhạo và bắt bớ ông? tại sao ông gọi các thánh đồ, những người quý báu trên đất, là kho báu của Đức Chúa Trời và dân riêng của Ngài? tại sao ông đã giận dữ như vậy với một cuốn sách nọ, mới xuất bản gần đây, sỉ nhục những người mà ông và tôi có suy nghĩ tốt hơn về họ, nếu họ không đáng được khen ngợi hơn kẻ đê tiện nhất? tại sao gần đây ông đã giận dữ như vậy khi nghe về một kẻ sỉ nhục ông, và lại vui thích với một kẻ rao truyền sự khôn ngoan và tốt lành của ông, và đứng về phía ông? và nếu các hành động tốt không đáng được chính Đức Chúa Trời khen ngợi, tại sao Ngài lại khen ngợi chúng nhiều như vậy trong lời Ngài? tại sao Ngài sẽ phán trước cả thế gian: khá lắm, hỡi đầy tớ tốt và trung tín? Chẳng phải mọi vật và mọi người đều đáng được nghĩ và gọi đúng như nó là sao? Nói rằng các công trình của Đức Chúa Trời và hình ảnh thánh của Ngài không xứng đáng, hay không thích hợp về mặt đạo đức, để được khen ngợi, là từ chối sự khen ngợi và vinh quang của Đức Chúa Trời trên đất: kẻ nào khinh dể các ngươi, khinh dể ta, Đấng Christ phán, và do đó khinh dể Đấng đã sai ta, Lu-ca 10:16.
PHILODOXUS. Điều gì công chính và thánh thì xứng đáng để Đức Chúa Trời được khen ngợi vì nó, nhưng con người thì không.
SOPHRON. Chúng ta không phải là tác nhân chính trong điều thiện, mà chỉ là cấp dưới dưới Đức Chúa Trời: nhưng các nguyên nhân thứ hai chẳng phải đáng được khen ngợi theo vị trí và mức độ của chúng sao? Hãy tin và coi trọng lời Đức Chúa Trời. Chẳng phải những câu sau đây nói về sự khen ngợi đáng dành cho con người, trong sự phụ thuộc Đức Chúa Trời sao, Phục Truyền 26:18, 19. Đức Giê-hô-va hôm nay đã nhận ngươi làm dân riêng của Ngài, và làm cho ngươi cao hơn mọi dân tộc, trong sự khen ngợi, trong danh tiếng, và trong sự tôn trọng, và để ngươi làm một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Ê-sai 62:7. Chớ để Ngài nghỉ ngơi cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự khen ngợi trên đất. Sô-phô-ni 3:19, 20. Ta sẽ khiến chúng được khen ngợi trong mọi xứ, v.v. Ta sẽ làm cho các ngươi được danh tiếng và sự khen ngợi giữa mọi dân trên đất. 1 Cô-rinh-tô 4:5. Bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi. 2 Cô-rinh-tô 8:18. Người anh em được khen ngợi trong Phúc Âm, v.v. Phi-líp 4:8. Nếu có điều gì đáng khen, hãy nghĩ đến những điều này. 1 Sa-mu-ên 2:30. Kẻ nào tôn trọng ta, ta sẽ tôn trọng nó. Giăng 12:26. Nếu ai hầu việc ta, Cha ta sẽ tôn trọng người. Ông không tin và coi trọng đoạn nào trong số này sao?
PHILODOXUS. Tôi thừa nhận Đức Chúa Trời sẽ khen ngợi người tốt, nhưng không phải vì chúng ta xứng đáng với nó.
SOPHRON. Ta đã chẳng nói với ông rằng chính Ngài gọi các tôi tớ Ngài là xứng đáng, mà ông còn mâu thuẫn với lời Đức Chúa Trời sao? Ông còn dám phủ nhận bất cứ điều gì xứng đáng được gọi đúng như nó thật sự là sao? Một Cơ Đốc nhân chẳng phải xứng đáng được gọi là Cơ Đốc nhân sao? và một người tiết độ xứng đáng được gọi là người tiết độ, và một người ngay thật xứng đáng được gọi là người ngay thật? Sự khiêm nhường có bắt chúng ta phải nói dối không? Hãy nói cho ta biết; chính ông có xứng đáng bị [nghĩ] và gọi là kẻ vô tín, kẻ ngoại đạo, kẻ bội đạo, kẻ dị giáo, kẻ ác không tin kính, là kẻ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "wanne" OCR hỏng] cũng không làm điều thiện không?
Đó sẽ là nói dối hay vu khống, khi gọi một người là điều người ấy không phải [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "890 That-were to le or elander" OCR hỏng].
Par. Tôi phải được gọi như vậy, nhưng không phải vì sự xứng đáng của tôi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Pix 1." — có thể là "Prop. 1." (Luận đề 1)]
Sor. Há Đức Chúa Trời và loài người lại phải coi anh đúng như con người anh, dù anh không xứng đáng được coi như vậy sao? Và anh sẽ còn tiếp tục buộc tội và chống lại lời Đức Chúa Trời sao? Trí tưởng tượng của anh đã có một quan niệm khắc nghiệt nào đó về nghĩa của từ "xứng đáng", và nó cứ ám ảnh trong tâm trí anh, như thể từ ấy có nghĩa là một sự xứng đáng loại trừ rằng mọi điều chúng ta có đều bởi lòng thương xót và ân điển: trong khi Kinh Thánh không hề có ý nói về sự xứng đáng như vậy, mà là sự xứng đáng của một đứa con yêu thương, hiếu thảo, biết ơn.
Par. Thôi được, giả sử chúng ta và các hành động của chúng ta xứng đáng được khen ngợi, nhưng chúng cũng xứng đáng bị chê trách, tức là bị coi là ô uế vì tội lỗi, và đáng chịu địa ngục: vậy lời khen như thế có đáng thương hại không?
Sor. Anh đã từng nghe chúng tôi phủ nhận điều này bao giờ chưa? Sao anh cứ nói mãi về điều mà tất cả chúng ta đều đồng ý? Nhưng anh phải nhớ rằng không phải sự thánh khiết, mà là những khiếm khuyết lỗi lầm của nó, và tội lỗi trái ngược với nó, mới đáng chịu địa ngục. Và những lỗi lầm của các tín hữu chân thật, theo luật ân điển mà chúng ta sẽ bị xét xử, thì không đến nỗi phải chịu hình phạt ấy.
Par. Nhưng nếu đức tin và sự thánh khiết của chúng ta đáng được khen ngợi phần nào, thì điều đó có liên quan gì đến việc đáng được cứu rỗi, hay xứng đáng với thiên đàng?
Sor. Chính sự thiếu hiểu biết của anh đã bắt tôi phải dùng bấy nhiêu lời, để thuyết phục anh rằng đức tin và sự thánh khiết xứng đáng được điều gì đó, theo một nghĩa nào đó. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ coi người công chính là xứng đáng với điều gì, thì Kinh Thánh phải quyết định; như tôi đã chỉ cho anh trước đây rằng lời Kinh Thánh chép: Họ được coi là xứng đáng với Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Và xứng đáng với vương quốc Ngài, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Xứng đáng được hưởng đời sau và sự sống lại, Lu-ca 20:35. Họ sẽ đi với Đấng Christ trong áo trắng, vì họ xứng đáng. Khải Huyền 3:4. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "for they are." bị cụt; Khải Huyền 3:4 chép "vì họ xứng đáng"]
Par. Tôi vẫn công nhận điều đó theo nghĩa Kinh Thánh, nhưng không theo nghĩa của anh.
Sor. Để kết thúc cuộc nói chuyện dài dòng này với một người dường như chẳng muốn hiểu, xin hãy trả lời có hay không hai câu hỏi này: 1. Anh có chấp nhận việc dùng từ "xứng đáng" không?
Par. Có: vì từ ấy có trong Kinh Thánh.
Sor. 2. Anh có phủ nhận rằng điều đó là đúng theo nghĩa mà tôi đã trình bày không, tức là chúng ta có sự xứng đáng mà chẳng qua chỉ là sự thích hợp về mặt đạo đức để nhận phần thưởng đã hứa, phần thưởng mà Đấng Christ đã chuộc lấy cho chúng ta, và phần thưởng ấy chỉ dành cho những đứa con biết ơn và vâng lời?
Par. Không: tôi không thể phủ nhận rằng nghĩa ấy là đúng đắn.
Sor. Vậy thì anh đã thừa nhận cả tên gọi lẫn sự việc: và anh không xấu hổ sao khi đã bấy lâu bôi nhọ và sỉ vả những người chỉ giữ điều mà chính anh bị buộc phải biện minh; và làm cho người ta tin rằng việc lành bị đề cao, Đấng Christ bị xúc phạm, và sự cứu rỗi của họ bị đe dọa bởi đó, trong khi anh thú nhận rằng mọi sự đều đúng cả về lời lẫn nghĩa?
Par. Nhưng khi những người theo giáo hoàng lạm dụng những cụm từ như vậy để dẫn đến sai lầm, thì dù Kinh Thánh có dùng chúng, chúng ta cũng chỉ nên dùng một cách dè dặt và thận trọng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "we do it 1" trong nguồn bị nát — có thể là "we must use them but seldom"]
Sor. Nhưng đó có phải là lý do chính đáng để anh sỉ vả những người dùng chúng theo nghĩa Kinh Thánh không? Nếu anh cứ từ bỏ những từ ngữ Kinh Thánh mỗi khi người ta lạm dụng chúng, thì những kẻ dị giáo sẽ có quyền đuổi anh ra khỏi mọi cụm từ Kinh Thánh, bằng cách lạm dụng tất cả; và anh còn có thể cổ vũ cho chủ nghĩa giáo hoàng một cách hiệu quả hơn thế nào, ngoài việc từ bỏ ngôn ngữ Kinh Thánh, và để nó cho họ chiếm hữu và sử dụng? Khi ấy người ta sẽ chẳng nghĩ rằng nghĩa Kinh Thánh có khả năng ở với họ hơn là với anh sao? Há chẳng tốt hơn cho anh là nói theo lời Đức Chúa Trời, và chỉ vạch trần và từ chối việc người ta lạm dụng nó sao?
LUẬN ĐỀ. Nhưng nếu tôi công nhận với anh rằng đức tin và sự thánh khiết của chúng ta xứng đáng được phần thưởng đời đời, thì tôi sẽ không bao giờ công nhận rằng nhờ đó mà chúng ta được công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay rằng chúng là một phần của sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính; vì sự công chính ấy chỉ là sự công chính của Đấng Christ.
Sor. Tôi hy vọng anh không muốn tranh cãi về những từ ngữ chưa được hiểu rõ. Anh có nghĩ rằng các từ "công chính" và "sự công chính" chỉ có một nghĩa trong Kinh Thánh không? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ; dịch theo ngữ cảnh]
Par. Không: anh đã chứng minh điều đó trước đây.
Sor. Giả sử anh, hay bất kỳ tín hữu nào, bị buộc tội là không tin, thì anh phải được xưng công chính trước lời buộc tội ấy bằng cách nào?
Par. Bằng cách phủ nhận nó và khẳng định rằng tôi có tin.
Sor. Rất tốt: vậy thì chính đức tin, với tư cách là đức tin, đã xưng công chính cho anh đến mức ấy: và nếu anh bị buộc tội là không ăn năn, thì anh phải được xưng công chính trước lời buộc tội ấy bằng cách nào?
Par. Bằng cách phủ nhận nó, và khẳng định rằng tôi đã ăn năn.
Sor. Vậy thì chính sự ăn năn của anh phải xưng công chính cho anh đến mức ấy: và nếu anh bị buộc tội là kẻ giả hình, đã làm mọi điều mình làm chỉ để phô trương bề ngoài, thì anh phải được xưng công chính trong đó bằng cách nào?
Par. Bằng cách phủ nhận lời buộc tội, và kêu cầu Đức Chúa Trời rằng tôi đã thành thật.
Sor. Vậy thì chính sự thành thật của anh là sự công chính xưng công chính cho anh đến mức ấy: và nếu anh bị buộc tội là bội đạo, rằng anh đã sa ngã khỏi ân điển, thì há anh chẳng phải được xưng công chính bằng cách viện dẫn sự bền đỗ của mình sao?
Par. Không điều nào trong số đó là sự xưng công chính mà Kinh Thánh nói đến; sự xưng công chính ấy chỉ chống lại những lời buộc tội đúng sự thật, chứ không phải chống lại những lời buộc tội sai.
Sor. Anh nói vậy sao? Nếu một người bị buộc tội một cách đúng sự thật rằng người ấy chưa bao giờ thật sự ăn năn hay tin, hay rằng người ấy chưa được thánh hóa, và chưa bao giờ nương cậy nơi Đấng Christ, v.v. thì người ấy có thể được xưng công chính không?
Par. Không: tôi không nói rằng mọi người đều được cứu, nhưng bất cứ ai được xưng công chính theo nghĩa Kinh Thánh, thì đều được xưng công chính trước một lời buộc tội đúng sự thật. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Lời buộc tội đúng sự thật ấy là gì?
Par. Là người ấy là một tội nhân, và đáng chịu sự đoán phạt theo luật pháp, và người ấy không có sự công chính nào của riêng mình.
Sor. Nếu điều ấy là đúng, thì người ấy há chẳng phải thừa nhận nó là đúng sao? Và tội lỗi mà người ấy bị buộc tội há chẳng phải là có thật, trái ngược với việc xưng công chính cho người ấy sao? Anh không thấy mình đã tự đưa mình vào chỗ rối rắm thế nào vì không phân biệt các nghĩa khác nhau của từ "xưng công chính" sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ; dịch theo ngữ cảnh]
Par. Nhưng đó không phải là sự xưng công chính theo Kinh Thánh, trừ khi nó hoàn hảo: mà mọi điều chúng ta làm đều không hoàn hảo. Được xưng công chính trong một việc nào đó, không phải là sự xưng công chính bởi đức tin.
Sor. Chắc chắn Kinh Thánh đề cập cả sự xưng công chính riêng biệt đối với một số vụ việc riêng biệt, lẫn sự xưng công chính khỏi mọi sự. Và sự xưng công chính sau này là sự xưng công chính lớn lao bởi đức tin được đề cập trong Kinh Thánh, tức là khi tin, chúng ta trước hết được làm cho công chính bởi sự tha thứ ban cho nhưng không và quyền được sống, cùng với sự thánh hóa thật đi kèm; và chúng ta được tuyên bố là công chính, vì trước hết đã được làm cho công chính như vậy. Nhưng điều này không thể có nếu không có đức tin và sự ăn năn của chúng ta, chúng tạo nên sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, vì là sự thực hiện điều kiện mà trên đó giao ước ân điển ban cho chúng ta một cách nhưng không quyền được hưởng Đấng Christ, sự tha thứ và sự sống; và như vậy chúng là những nguyên nhân cấu thành của sự xưng công chính phụ thuộc ấy.
Par. Nhưng cái gọi là sự xưng công chính phụ thuộc của anh chẳng có vai trò gì trong sự xưng công chính của chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "your subordinate WN" trong nguồn — "WN" không đọc được]
Sor. Đó chẳng qua là hát lại bài ca cũ, bởi một người không chịu xem xét điều đã được trả lời. Há sự thực hiện một điều kiện, và tâm tính đạo đức của người nhận, lại không có vai trò gì trong việc nhận một món quà sao? Anh nghĩ lời của Đấng Christ có nghĩa gì: "Vì bởi lời nói mình, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói mình, ngươi sẽ bị đoán phạt"? Sứ đồ Gia-cơ có ý gì khi nói rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin? Người ta há lại được xưng công chính bởi điều chẳng có vai trò gì trong sự xưng công chính của họ sao?
Par. Nhưng sự xưng công chính bởi đức tin là sự xưng công chính phổ quát của chúng ta; và điều ấy chỉ có thể bởi sự công chính của Đấng Christ: chúng ta không được tin cậy vào một sự công chính pha trộn giữa của Đấng Christ và của chúng ta; sự công chính của Đấng Christ cũng không cần được vá víu bằng những mảnh giẻ rách của chúng ta.
Sor. Chắc chắn sự công chính của Đấng Christ là hoàn hảo, và của chúng ta không phải là miếng vá hay phần bổ sung cho của Ngài: Ngài không được làm cho công chính bởi sự công chính của chúng ta, nhưng chúng ta được làm cho công chính bởi của Ngài. Nhưng điều vốn hoàn hảo nơi Ngài, thì không được làm cho hoàn toàn thuộc về chúng ta; cũng không thuộc về chúng ta một cách chính thức trong chính nó, tách biệt khỏi [những hiệu quả mà nó đã chuộc lấy]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "as distinct from its merited F en" trong nguồn bị nát — "F en" không đọc được] Nó không thuộc về chúng ta như nó thuộc về Đấng Christ. Đấng Christ, Đấng là sự công chính của chúng ta, cũng được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan và sự nên thánh; vậy anh há sẽ nói rằng chúng ta không được khôn ngoan hay thánh khiết bởi sự khôn ngoan hay sự thánh khiết nào của chính mình, vì sợ thêm miếng vá của mình vào sao?
Anh vẫn thường nói rằng sự công chính của Đấng Christ thuộc về chúng ta như tội lỗi của A-đam thuộc về chúng ta; và một số người thêm rằng, như sự công chính của A-đam hẳn đã thuộc về chúng ta, nếu ông đã bền đỗ. Nhưng sự công chính của A-đam hẳn đã thật sự làm cho một trẻ sơ sinh được công chính ngay từ đầu bởi sự truyền lại; tức là đứa con vô tội của một người cha vô tội: dù ngay khi đứa trẻ ấy có sự dùng đến lý trí và sự lựa chọn, nó cũng phải có sự công chính của riêng mình, nếu không sẽ hư mất: và điều này không hề xúc phạm đến sự công chính của A-đam.
Và tôi phải nói với anh rằng, từ "phổ quát" là quá lớn để có thể gán một cách đúng đắn cho sự xưng công chính hay sự công chính của bất kỳ ai, ngoại trừ Đấng Christ: một cách đúng đắn, chỉ Đấng không hề có sự bất chính nào có thể quy cho Ngài, và có thể được biện minh trong mọi sự, mới được xưng công chính hay công chính một cách phổ quát: nhưng tín hữu tốt nhất cũng vốn là một tội nhân, đã nhiều lần phạm tội trong thực tế, vẫn còn tội lỗi trong mình, và vì tội lỗi mà bị xét xử, chịu sửa phạt và sự chết. Và đất vẫn còn bị rủa sả vì cớ chúng ta: thậm chí, điều tệ nhất là, chúng ta vẫn còn ở dưới hình phạt của một số sự thiếu thốn (than ôi, lớn lao là dường nào!) về Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Một người như vậy không được xưng công chính một cách phổ quát.
Nhưng sao anh phí thời gian tranh cãi vô ích chống lại chân lý rõ ràng chắc chắn? Có điều gì trong tên gọi hay sự việc mà chúng tôi khẳng định mà anh có thể phủ nhận hay nghi ngờ không?
Anh có phủ nhận rằng Kinh Thánh truyền cho chúng ta phải tin để được xưng công chính không?
Par. Không.
Sor. Hay là anh phủ nhận rằng chúng ta không thực sự phải biết ơn mà tiếp nhận và vâng phục Chúa, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ; dịch theo ngữ cảnh]
Par. Không.
Sor. Anh có dám phủ nhận rằng sự sống hay sự chết tùy thuộc vào điều này như một điều kiện hay phương tiện đạo đức? và rằng chúng ta sẽ bị xét xử theo đó không?
Par. Không, tôi không phủ nhận.
Sor. Há đó chẳng phải là một luật truyền cho chúng ta như vậy, và là luật mà theo đó chúng ta phải bị xét xử sao?
Par. Phải, nếu đó không phải là luật, thì sự vi phạm nó đã chẳng có tội gì.
Sor. Há một người chẳng phải công chính và có thể được biện minh bởi luật ấy đến mức người ấy giữ luật sao?
Par. Phải, tôi không phủ nhận.
Sor. Và há luật ấy chẳng phải ngay bây giờ đã thực sự xưng công chính cho người thực hiện, người mà nó sẽ xưng công chính như quy tắc xét xử trong ngày sau rốt sao?
Par. Phải, chắc chắn vậy.
Sor. Và há danh xưng "công chính" chẳng phải đã nhiều lần được ban trong Kinh Thánh cho những hành động của chính chúng ta, làm bởi ân điển, và được đo lường bởi giao ước mới sao?
Par. Phải, tôi không thể phủ nhận.
Sor. Vậy thì trong khi anh không phủ nhận cả tên gọi lẫn sự việc, anh còn tranh cãi về điều gì? Và để tôi nói thẳng với anh rằng, những người như anh, vì quá đà một cách thiếu khôn ngoan, là những công cụ không nhỏ của sa-tan để đem Phúc Âm vào chỗ tai tiếng, và làm cho thế gian cứng lòng trong sự vô tín; trong khi anh mô tả đạo Đấng Christ như thể đây là cốt lõi và tóm tắt của nó: "Hãy tin rằng mọi kẻ được chọn đều đã hoàn toàn làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời bởi một Đấng khác, và Đấng Christ đã làm điều ấy như thể đóng vai từng người trong họ; và vì vậy không tội lỗi nào của chính họ có thể bị quy cho họ, cũng không một loại hay mức độ tốt lành hay công chính nào, vốn có trong chính họ, được Đức Chúa Trời đòi hỏi như bất kỳ phương tiện hay điều kiện nào của sự xưng công chính hiện tại hay tương lai của họ, hay như có vai trò gì trong đó." Há như thể Đức Chúa Trời đã trở nên dửng dưng về việc chúng ta là gì, miễn là Đấng Christ công chính thay cho chúng ta: Há chẳng phải ý định lớn lao của Đấng Christ là khôi phục con người sa ngã về với Đức Chúa Trời, điều Ngài thực hiện không chỉ bằng những ích lợi tương đối, mà còn bằng cách đổi mới họ theo hình ảnh Ngài trong tình yêu và sự vâng phục thánh khiết sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "lapsed (9) poed n man do God" trong nguồn bị OCR làm nát; dịch theo ngữ cảnh]
Par. Há chẳng phải gần đây anh đã thường nói rằng sự thánh khiết và sự vâng phục là cần thiết hiện nay; nhưng là vì những mục đích khác chứ không phải để xưng công chính cho chúng ta; như vì lòng biết ơn, v.v. sao?
Sor. Chúng tôi dễ dàng công nhận đó là vì những mục đích khác với mục đích của công đức Đấng Christ, và không phải để xưng công chính cho chúng ta như công đức ấy; cũng không theo cách tác nhân ấy. Chúng không phải để mua cho chúng ta món quà nhưng không là sự tha thứ và sự sống, cũng không phải Đức Thánh Linh, v.v. như Đấng Christ đã làm. Nhưng một lần nữa, hãy nói cho tôi biết, há Đấng Christ không có một luật truyền cho chúng ta vâng phục vì những mục đích mà anh vừa kể sao? Và há việc giữ luật ấy chẳng phải là điều mà chính luật ấy sẽ xưng công chính cho chúng ta đến mức ấy sao? Và nếu vấn đề trong sự xét xử là, anh đã giữ nó hay chưa, thì há anh chẳng phải sẽ được xưng công chính hay bị đoán phạt trong đó một cách tương ứng sao? Thôi đừng tranh cãi nữa.
Par. Nói thẳng ra, anh đang đưa vào giáo lý về sự công chính cá nhân của chính mình để được xưng công chính, bằng cách giả định rằng Đấng Christ đã lập một luật mới; trong khi Phúc Âm chỉ là một giáo lý, một lịch sử và một lời hứa, chứ không phải là luật, và vì vậy không phải là quy tắc của sự công chính và sự xét xử; và nhiều người Tin Lành đã khẳng định điều này. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Phrlaniertn" và "righteousness and ern" trong nguồn bị OCR làm nát; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Tôi thú nhận tôi đã gặp một vài lời nói như vậy trong số họ; và một số người tôi nghĩ không có ý gì hơn, ngoài việc Đấng Christ chỉ giải thích, chứ không thêm vào luật tự nhiên, mà họ gọi là luật đạo đức: và những người này tôi đã bào chữa vì cách diễn đạt không may của họ. Nhưng còn những người hiểu thứ ngôn ngữ ấy theo nghĩa đen, thì họ đang lật đổ đạo Đấng Christ; và như những người theo A-ri-út đã phủ nhận thần tính của Đấng Christ, thì họ phủ nhận chức vụ và quyền cai trị của Ngài, và họ còn tệ hơn phần nào so với những người Quaker, là những người nói rằng thần linh bên trong chúng ta là luật pháp và quy tắc của Đấng Christ; điều ấy còn hơn là không có gì: tôi xin anh, về điểm này, hãy xem xét những đoạn Kinh Thánh sau: Ga-la-ti 6:2. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Rô-ma 3:27. Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ bỏ rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin. Mi-chê 4:2. Vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, v.v. Ê-sai 2:3. và 8:16, 20, và 42:4. Các cù lao sẽ trông đợi luật pháp Ngài. 1 Cô-rinh-tô 9:21. Chúng ta ở dưới luật pháp của Đấng Christ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ; đã phục hồi theo ngữ cảnh]
Và những câu nói về Đấng Christ là vua, và vương quốc Ngài được nhắc đến, sao tôi phải kể ra một cách không cần thiết? Và những câu nói về sự truyền lệnh và các điều răn của Ngài, cũng chính là điều chúng ta muốn nói khi nói luật pháp. Ma-thi-ơ 28:20. Hãy dạy họ giữ hết cả mọi điều nào mà ta đã truyền cho các ngươi. Nếu các ngươi làm theo điều ta truyền cho các ngươi. Những điều này ta truyền cho các ngươi. Phước thay cho những kẻ vâng giữ các điều răn của Ngài, v.v. Và những câu không chỉ gọi Ngài là Chúa của mọi sự, mà còn nói rằng mọi quyền phép trên trời dưới đất đã giao cho Ngài; vì vậy là quyền lập pháp, Ma-thi-ơ 28:18. và mọi sự xét xử đã giao cho Ngài, Giăng 5:22. Quyền cai trị đặt trên vai Ngài, và sự cai trị của Ngài sẽ vô cùng, Ê-sai 9:6, 7.
Tôi cũng có thể lập luận từ định nghĩa: Điều gì có những phần thiết yếu của một luật thì là một luật; nhưng Đấng Christ đã lập điều có những phần thiết yếu của một luật: vì vậy Ngài đã lập một luật. Tiền đề lớn thì khỏi bàn cãi; tiền đề nhỏ tôi chứng minh như sau: điều gì có một mệnh lệnh tạo nên bổn phận, và một lời hứa cùng những lời đe dọa, thiết lập sự báo trả bằng phần thưởng và hình phạt, như một công cụ cai trị, thì có mọi yếu tố thiết yếu của một luật: nhưng Đấng Christ đã lập điều như vậy: Vậy kết luận đúng.
Việc Đấng Christ đã quy định bổn phận cho chúng ta trong nhiều luật và mệnh lệnh khác nhau, chúng ta đã nhận xét ngay trước đây, và điều ấy hiển nhiên với mọi người đọc Tân Ước. Và anh, người vốn khắt khe lên án mọi sự áp đặt của loài người như những thêm thắt táo bạo, há lại tin rằng chính Đấng Christ đã không lập luật nào về sự phong chức, các thánh lễ, sự giảng dạy, sự thờ phượng, v.v. sao? Vậy sao anh còn sợ sự thêm thắt? Người ta có thể thêm vào cái không có gì sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "can one add to one 7. 3" trong nguồn bị nát; có thể là "can one add to nothing?"] Và anh là hạng người vô luật pháp đến mức nào, nếu anh chẳng muốn cả Đấng Christ lẫn loài người lập luật để cai trị chúng ta? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "make laws for l 5"]
Về những lời hứa và lời đe dọa, hay hình phạt, về một hình phạt nặng nề hơn nhiều, Hê-bơ-rơ 10. Tôi xấu hổ phải đứng đây trích dẫn chúng cho anh. Ai tin sẽ được cứu, ai không tin sẽ bị đoán phạt, chắc chắn là một luật. Chúng ta sẽ tránh khỏi thế nào, nếu bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy? Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng phán dạy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Heb. iv. & 10." bị nát; theo văn cảnh có thể là Hê-bơ-rơ 12:25] Những kẻ thù ta kia, là những kẻ không muốn ta cai trị chúng, hãy đem chúng đến đây và giết đi trước mặt ta. Lu-ca 19:27. cùng vô số những câu như vậy.
Và xin cho tôi nói lại với anh rằng, phủ nhận luật pháp của Đấng Christ, là phủ nhận Ngài là vua, phủ nhận vương quốc, quyền cai trị của Ngài, và sự phục tùng của chính anh, cùng mọi bổn phận và sự vâng phục đối với Ngài; và thật ra là phủ nhận chính sự hiện hữu của luật pháp và quyền cai trị trên thế gian: vì hiện nay không có luật nào của Đức Chúa Trời trên thế gian, ngoài luật của Đấng Cứu Chuộc: ngay cả luật tự nhiên cũng ở trong tay Ngài, và là luật của Đấng Cứu Chuộc đối với bản tính sa ngã. Và cả thế gian đã có một luật ân điển được ban cho A-đam trong ấn bản đầu tiên; và từ khi Đấng Christ đến, Hội Thánh có nó trong ấn bản thứ hai.
Và bây giờ anh còn phá hủy phần nào của đạo Đấng Christ nữa? Vậy anh hãy chọn, hoặc là thoát ra bằng cách thú nhận rằng anh đã lầm và chỉ khác chúng tôi ở một từ chưa được hiểu rõ, hoặc là anh để chúng tôi coi anh là kẻ dị giáo trắng trợn? Và hãy suy nghĩ xem những nhà thần học hấp tấp và tự phụ, những kẻ đã sỉ vả những người theo giáo hoàng và những người theo A-mi-ni-út vì nói rằng Phúc Âm của Đấng Christ là một luật, hay rằng Ngài đã lập một luật mới, đã phục vụ tốt cho chính nghĩa của đạo Đấng Christ hay của Tin Lành, hay là đã góp phần nhiều làm cho những người theo giáo hoàng càng thêm tin chắc rằng người Tin Lành là kẻ dị giáo?
LUẬN ĐỀ. Vì nói rằng giao ước ân điển có những điều kiện, anh đã biến nó thành một giao ước việc làm.
Par. Tôi thừa nhận [đức tin] là một việc làm, nhưng nó không được đặt trong giao ước như một việc làm đòi hỏi nơi chúng ta: mà như một món quà được ban cho chúng ta một cách nhưng không. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "2 I grant, is a work"; theo văn cảnh có thể là "đức tin"]
Sor. Hãy xét xem nó có được đòi hỏi nơi chúng ta không, thậm chí một cách chính thức như một điều kiện, qua những câu Kinh Thánh như sau: thậm chí sự vâng phục há chẳng được đòi hỏi như một điều kiện của sự cứu rỗi chúng ta, là điều được hứa ban sau đó sao? Mác 16:16. Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu, ai không tin sẽ bị đoán phạt. Rô-ma 10:8, 9, 10, 13. Vì nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Jêsus ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi. Ma-thi-ơ 6:14, 15. Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi. Nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi. Khải Huyền 22:14. Phước thay cho những kẻ vâng giữ các điều răn của Ngài, để họ được quyền đến nơi cây sự sống, v.v. Xem Ê-sai 1:16, 17, 18 và 55:6, 7. Lu-ca 13:3, 5. 1 Giăng 1:9. Công vụ 3:19. Hê-bơ-rơ 5:9. v.v.
Par. Đức Chúa Trời hứa ban thưởng cho [việc làm] của chúng ta, không phải như của chúng ta, mà như những ân tứ của chính Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "our 3" trong nguồn bị nát — có thể là "our works"]
Sor. Về phần thưởng thì đã nói đủ trước đây: với lối nói như vậy, chúng ta sẽ không tin rằng Đức Chúa Trời thưởng cho chính Ngài, cũng không tin rằng Ngài không thưởng cho chúng ta. Nhưng chúng tôi dễ dàng công nhận rằng Ngài không thưởng cho chúng ta vì điều gì không đến từ sự ban cho rộng rãi của Ngài: vì không thọ tạo nào có thể có điều tốt nào khác.
Par. Ít nhất chúng không phải là những điều kiện của giao ước.
Sor. Anh có nghĩ rằng chúng là những phương tiện đúng đắn của sự xưng công chính và sự cứu rỗi chúng ta như mục đích của chúng, hay không?
Par. Có: tôi không dám nói rằng chúng hoàn toàn không phải là phương tiện; đức tin và sự ăn năn là phương tiện của sự tha thứ chúng ta, và sự thánh khiết cùng sự bền đỗ là phương tiện của sự vinh hiển chúng ta.
Sor. Anh coi chúng là loại phương tiện nào?
Par. Chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời mà theo thứ tự phải đi trước sự cứu rỗi.
Sor. Đi trước, chỉ nói lên sự có trước, chứ không phải là phương tiện gì.
Par. Một ân tứ làm cho chúng ta xứng hợp để sử dụng một ân tứ khác một cách biết ơn.
Sor. Điều đó chỉ nói chúng là phương tiện cho sự sử dụng biết ơn của chúng ta, chứ không phải cho quyền của chúng ta đối với điều cần được sử dụng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "not to our 8 to the — to be improved" trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh]
Par. Tôi không nghĩ chúng là phương tiện của quyền và danh phận chúng ta.
Sor. Khải Huyền 22:14. Phước thay cho những kẻ vâng giữ các điều răn của Ngài, để họ được quyền đến nơi cây sự sống, v.v.
Par. Có thể dịch là "những kẻ giặt áo mình" và "để họ được quyền trên cây sự sống" như Tiến sĩ Hammond ghi nhận. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "that they may have power upon" — nghĩa chưa chắc]
Sor. Bản chép tay khiến ông có cớ nói vậy là đơn độc, không thể đem đối chọi với tất cả các bản còn lại, dù bản La-tinh thông dụng cũng đi theo hướng đó. Beza, người cho rằng việc đảo chỗ hai câu đã làm mờ nghĩa những câu Kinh Thánh này; sách này bị dùng một cách cẩu thả, vì nhiều người một thời không coi nó là tác phẩm của sứ đồ, hay thuộc chính điển; nhưng ông nói rằng cách đọc của bản thông dụng là trái với chứng cớ của mọi bản chép tay Hy Lạp. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "that the vulgar Sehe" trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh] Nhưng dù sao nghĩa cũng như nhau; vì "giặt áo mình" là "được thánh hóa hay được tẩy sạch khỏi tội lỗi", chứ không chỉ khỏi tội đáng chịu hình phạt: và từ Hy Lạp ấy thường có nghĩa là quyền năng mà chúng ta gọi là thẩm quyền hay quyền. Nhưng điều gì khiến anh phủ nhận các điều kiện về phía loài người?
Par. Vì, 1. Người ta cho rằng một điều kiện là có lợi cho người đòi hỏi nó. 2. Nó là một nguyên nhân nào đó của ân huệ. 3. Nó phải được thực hiện bởi sức riêng của người thực hiện: trong khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin, thì điều vốn trước hết là món quà từ Đấng đòi hỏi nó không thể là điều kiện về phía chúng ta: vì ban cho nó trước, thì nó không còn là điều kiện phải được chúng ta thực hiện.
Sor. Ở đây chúng ta thấy tranh cãi về một từ ngữ là thế nào. Các luật gia định nghĩa một điều kiện là "luật được thêm vào giao dịch, làm đình hoãn kết quả đã định". Khi được đòi hỏi, nó chỉ là cách thức của lời hứa, của sự ban tặng hay của hợp đồng: khi được thực hiện, nó chỉ là sự dời bỏ một chướng ngại, và là sự chuẩn bị của người nhận. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "dispositio" kèm ký tự nát trong nguồn; có thể là "dispositio recipientis"] Vì vậy, như sự không thực hiện chỉ là sự đình hoãn của một tác nhân, thì sự thực hiện một điều kiện tự nó cũng không phải là nguyên nhân hữu hiệu. Và dù đó là một hành động của chính chúng ta, thì không hề cần thiết rằng nó được thực hiện mà không có sự giúp đỡ hay ân tứ của Đấng truyền lệnh: vì Đấng ban cho chúng ta đức tin, thì ban nó bằng chính phương tiện này, tức là bằng cách truyền lệnh nó, và đặt nó làm điều kiện của những ân huệ tiếp theo của Ngài, để Ngài có thể thúc đẩy chúng ta như những tác nhân tự do có lý trí thực hiện nó bởi sự trông mong phần thưởng, hay bởi động cơ của mục đích hay ân huệ. Vì Ngài gây ra nó bằng những phương tiện thích hợp. Và chắc chắn, đức tin và những điều còn lại là những hành động tự do của chúng ta, dù được gây ra bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
Và việc một điều kiện có phần nào thuận lợi cho người đặt ra nó chỉ là tình cờ. Một người cha được lợi gì khi đứa con bỏ mũ xuống và nói, Con cảm ơn cha? nhưng ông vẫn có thể lấy đó làm điều kiện của món quà mình. Một thầy thuốc nhân từ được lợi gì khi bệnh nhân tuân theo đơn thuốc của ông trong việc uống thuốc? nhưng ông vẫn sẽ ban thuốc với điều kiện ấy.
Nhưng tôi xin thêm rằng, như người ta thường lấy làm điều kiện của một món quà hay một hợp đồng điều mà người có nghĩa vụ thường ngại thực hiện, và điều phần nào vì lợi ích của người ban tặng hay người lập hợp đồng, hay vì mục đích của hợp đồng ấy: thì cũng vậy, Đức Chúa Trời, Đấng lấy làm vui thích về điều tốt lành của con cái Ngài, coi đó như lợi ích của Ngài, và là mục đích của các ân tứ Ngài, và biết chúng ta ngại làm bổn phận mình là dường nào, nên vì những lý do ấy mà đặt ra các điều kiện cho chúng ta, sự vui lòng và vinh hiển của Ngài thay cho lợi ích của Ngài.
Nhưng nếu "nếu", v.v. là một tiểu từ điều kiện, và việc Đức Chúa Trời, theo nội dung sự ban tặng của Ngài, đình hoãn quyền được xưng công chính của chúng ta cho đến khi chúng ta tự do tin, và quyền được cứu rỗi cho đến khi chúng ta tự do vâng phục, chứng tỏ tính điều kiện, như nó chứng tỏ mọi điều chúng ta tranh luận. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "as it doth all that we "]
LUẬN ĐỀ. Anh làm gì khác ngoài việc lật đổ Phúc Âm, khi anh đặt đức tin thay cho Đấng Christ hay sự công chính của Ngài? Khi Kinh Thánh nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, thì anh lại nói đó là bởi đức tin được quy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "you 7 it is by ah! imputed" trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Anh có nghĩ rằng những Cơ Đốc nhân tỉnh táo nào ở đây thật sự khác nhau không? Hay chỉ là về tên gọi hay ý nghĩa? Về tên gọi, há chẳng phải Kinh Thánh thường nói rằng đức tin được và sẽ được quy là sự công chính sao? Rô-ma 4:22, 23, 24. Gia-cơ 2:23.
Par. Phải; tôi phải công nhận những lời ấy, nhưng không phải nghĩa của anh.
Sor. Kinh Thánh nói ở đâu rằng sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta? Hãy nhớ rằng tôi chỉ hỏi anh về tên gọi.
Par. Kinh Thánh nói rằng sự công chính được quy: và sự công chính ấy có thể là gì khác ngoài của Đấng Christ?
Sor. Tôi vẫn nói với anh rằng, trước hết chúng ta chỉ đang xét cụm từ hay lời lẽ. Hai câu này có phải là cùng một lời không, "sự công chính được quy" và "sự công chính của Đấng Christ được quy"? Nếu không, thì những lời sau ở đâu trong Kinh Thánh?
Par. Cứ cho rằng những lời ấy không có, còn lời của anh thì có.
Sor. Vậy thì câu hỏi là, trong một trường hợp có thể tranh cãi, cụm từ Kinh Thánh hay cụm từ do con người đặt ra, cái nào tốt hơn và an toàn hơn? Và tiếp theo, anh nên phủ nhận hay cãi cọ với lời Kinh Thánh rằng "đức tin được quy cho chúng ta là sự công chính", thay vì bác bỏ cách chúng tôi giải thích sai nó, nếu chúng tôi có làm vậy?
Par. Thôi được, vậy chúng ta hãy xét nghĩa: sự công chính nào ngoài của Đấng Christ được quy cho chúng ta?
Sor. Đó chẳng phải là gì khác ngoài điều chúng ta có từ Đấng Christ: nhưng cụm từ "quy" giả định rằng nó là của chúng ta: và ý nghĩa chẳng qua chỉ là chúng ta được coi là công chính: và các nguyên nhân không được bao hàm trong cụm từ "quy sự công chính cho chúng ta", mà ở những lời trước và sau. Như việc quy tội lỗi cho chúng ta, chẳng qua là coi, kể hay xét chúng ta là tội nhân, hay bởi tội lỗi mà đáng chịu hình phạt; ở đây cũng vậy. Vì vậy điều được giả định là, 1. Sự công chính, tức mối quan hệ của việc được công chính, là điều được quy: 2. Sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân chuộc lấy: 3. Sự ban tặng của Phúc Âm là nguyên nhân công cụ: 4. Đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ là điều kiện, và với tư cách ấy, là chất liệu phụ thuộc cần thiết về phía chúng ta. Và việc đức tin được quy là sự công chính, rõ ràng chỉ có nghĩa là, Đấng Christ đã chuộc lấy và đền thỏa cho chúng ta, thì mọi điều hiện nay được đòi hỏi nơi chúng ta để gọi chúng ta, hay làm cho chúng ta trở nên công chính, là trở thành những người thật sự tin nơi Ngài, hay những Cơ Đốc nhân thật.
Và tôi hỏi anh thêm, anh có diễn giải những lời ấy như vầy không: "đức tin, tức là sự công chính của Đấng Christ, được quy cho chúng ta là sự công chính"?
Par. Có, tôi làm vậy: vì hành động được dùng thay cho đối tượng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "the at is put for the object" trong nguồn bị nát; có thể là "the act is put for the object"]
Sor. Nếu chỉ nói như vậy một lần, thì anh còn có chút cớ: nhưng khi không bao giờ nói "sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta" mà lại nhiều lần nói "đức tin được quy là sự công chính", thì Kinh Thánh sẽ còn được hiểu thế nào với cách ấy, nếu cứ mỗi lần nói "đức tin" lại không có nghĩa là đức tin chút nào, mà là sự công chính của Đấng Christ, và sao mọi chỗ khác nhắc đến đức tin lại không phải được hiểu như vậy? Nhưng hãy đọc các câu Kinh Thánh, đặt tất cả lại với nhau, và xem có thể tạo ra nghĩa gì với cách ấy.
Rô-ma 4:3. Kinh Thánh nói gì? "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy" (tức không phải sự tin, mà là sự công chính của Đấng Christ,) "được kể là công bình cho người." Đây là một cách diễn giải tỉnh táo và khiêm tốn, hay là một sự cưỡng ép trơ trẽn? Há chữ "điều ấy" chẳng phải chỉ về việc tin Đức Chúa Trời vừa được nhắc đến sao?
Câu 4, 5. "Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn" (hay được quy), "nhưng kể là nợ; còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy", (tức không phải đức tin của kẻ ấy, mà là sự công chính của Đấng Christ,) "kể là công bình cho mình." Đây có phải là một cách giải thích khiêm tốn không? Câu 22, 23 cũng vậy. "Cho nên đức tin đó được kể là công bình cho người;" tức là, không phải đức tin của người; mà bởi đó chỉ có nghĩa là sự công chính của Đấng Christ, dù chính đức tin đã được nhắc đi nhắc lại như tiền đề.
Tôi sẽ không vì xấu hổ và mệt mỏi mà đi qua hết mọi câu Kinh Thánh như vậy: nhưng tôi phải trung thực mà nói rằng, nếu những người tốt, những người khôn ngoan, những người lên án những người theo giáo hoàng và những người khác vì thêm vào lời Đức Chúa Trời, và làm hư hoại nó, và gọi nó là cái mũi bằng sáp, và đưa ra những tín điều mới, mà lại công nhận những cách giải thích như thế này, và buộc tội những người không công nhận chúng, thì họ là những bằng chứng lớn lao nhất mà tôi nhớ được, ngoại trừ những người bênh vực thuyết hóa thể, về việc giáo dục, hay thói quen, hay sự lệ thuộc vào con người, hay bè phái, thiên vị, và thành kiến, có thể làm mù quáng lý trí của những Cơ Đốc nhân xưng mình tin và những người tin kính đến mức nào.
Nhưng thật dễ nhận ra rằng nghĩa rõ ràng của những đoạn như vậy là, khi đã mặc định Đấng Christ là Đấng chuộc lấy sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, điều Ngài đã ban cho thế gian một cách có điều kiện bởi một luật ân điển, mà bởi đó hiện nay Ngài cai trị và xét xử chúng ta, thì mọi điều mà giao ước, ân tứ hay luật này đòi hỏi nơi chúng ta để làm cho chúng ta công chính, và cho chúng ta được hưởng Đức Thánh Linh, và sự sống đời đời, là với tư cách là những người tin ăn năn, chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và sự sống theo bản chất, mục đích và công dụng của ân tứ; và điều này cũng bởi ân điển Ngài.
Hãy bám chặt, Eulabes, vào giáo lý rõ ràng này, mà hầu hết các Cơ Đốc nhân thuộc tầng lớp thấp kém đều biết, những người chưa rơi vào tay những kẻ xuyên tạc, và anh sẽ có chân lý vững chắc, thiết thực, và bình an hơn về điểm này, so với những gì Tiến sĩ Thomas Tullie, hay Maccovius, hay ông Crandon, hay Tiến sĩ Crispe, hay Cốt tủy của thần học hiện đại, hay Paul Hobson, hay ông Saltmarsh, hay bất kỳ tác giả nào như vậy dạy, những người vì chính mình bị vướng mắc và rối rắm bởi những quan niệm không ăn khớp do con người đặt ra, nên có khả năng làm anh vướng mắc và rối rắm hơn là chỉ cho anh phương pháp và sự trợ giúp tốt nhất cho sự bình an của một người sắp chết mà hiểu biết.
Sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân chuộc lấy duy nhất và toàn vẹn của mọi phước hạnh và vinh hiển được ban cho chúng ta trong và bởi luật hay giao ước có điều kiện, và của ân điển cần thiết để thực hiện điều kiện; và nó không cần chút gì của chúng ta để làm cho nó hoàn hảo cho công dụng này; đức tin của chúng ta cũng không có chức vụ bổ sung như vậy. Nhưng điều kiện này về phần chúng ta trong Đấng Christ, và về quyền của chúng ta đối với các ân tứ giao ước của Ngài, phải được thực hiện: và bản án tha bổng hay đoán phạt, sự sống hay sự chết, phải được tuyên trên chúng ta một cách tương ứng; vì không phải Đấng Christ, mà chính chúng ta bởi luật này, là những người phải được xưng công chính hay bị đoán phạt.
LUẬN ĐỀ. Nỗi sợ mất sự xưng công chính của mình, mà anh dạy người ta, là điều xúc phạm nhất đến ân điển nhưng không và sự bất biến của Đức Chúa Trời, và là cực hình cho lương tâm để hủy phá sự bình an của con người.
Sor. Điều tôi giữ về vấn đề này, anh sẽ thấy qua những điểm cụ thể sau:
Quá nhiều người tự tin rằng mình được xưng công chính, trong khi họ không những nên sợ rằng mình chưa được, mà còn phải biết điều đó. Quá nhiều người đã được xưng công chính, lại rơi vào sự suy tàn ân điển đến nỗi từ đó họ có bổn phận phải sợ kẻo lòng họ lừa dối họ, và họ hóa ra chưa được xưng công chính. Khi sự không chắc chắn trở nên không thể tránh khỏi, thì một người không chắc chắn có bổn phận phải sợ phần nào, nếu không người ấy sẽ tỏ ra khinh dể Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Ngài.
Sự chắc chắn vượt trên nỗi sợ, giả định một mức độ rất cao tương xứng của mọi ân tứ khác; vì thọ tạo mới trong những phần chính thường cùng tăng trưởng hay cùng suy giảm: nhưng ít người có mức độ ân điển cao như vậy. Sự nhận thức về sự đáng sợ của sự xét xử của Đức Chúa Trời, như điều cần thiết cho sự tỉnh thức và nỗ lực để ngăn ngừa, là bổn phận của mọi người, Lu-ca 12:4, 5. Hê-bơ-rơ 12:28, 29. Và xét theo điều này, nếu chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài, thì phải với sự kính sợ và lòng kính sợ tin kính. Và chúng ta phải đãi thân thể mình cách nghiêm khắc với Phao-lô, và bắt nó phục, kẻo sau khi đã giảng dạy cho người khác, chính mình lại bị bỏ.
Nỗi sợ ngăn ngừa cần thiết bảo đảm và thúc đẩy sự yên ủi của chúng ta, bằng cách dời bỏ tội lỗi và sự nguy hiểm vốn cản trở chúng: nhưng mọi nỗi sợ bao hàm sự vô tín, hay sự không tin cậy Đấng Christ, đều là tội lỗi, và phải bị chống cự bằng mọi sự cẩn thận của chúng ta; và càng không tin cậy, tội càng lớn. Mọi nỗi sợ xua đuổi khỏi Đấng Christ, và như vậy khỏi đức tin, khỏi hy vọng, khỏi tình yêu, và khỏi sự yên ủi thật, chúng tôi hoàn toàn lên án là xúc phạm đến Đức Chúa Trời và con người.
Chúng tôi dạy mọi Cơ Đốc nhân tranh đấu với sự siêng năng hết sức, để đạt tới sự tin cậy, tình yêu, niềm vui, sự tạ ơn và ngợi khen cao nhất, như sự tuyệt hảo đúng nghĩa của Phúc Âm gần thiên đàng nhất: và để vượt lên càng nhanh càng tốt trên nỗi sợ có hình khổ, là nỗi sợ bị quăng đi khi tình yêu trở nên trọn vẹn: và cầu nguyện tìm kiếm thần của sự làm con nuôi, của quyền năng, của tình yêu, và của tâm trí tỉnh táo, thay vì thần của sự sợ hãi và nô lệ: và không đặt quá nhiều tôn giáo của mình vào chính nỗi sợ mà trong mùa của nó là một bổn phận, huống chi vào nỗi sợ tội lỗi có hại: nhưng luôn luôn và trong mọi sự hãy vui mừng trong Chúa, với tình yêu và lòng biết ơn, và tin cậy giao mọi lo lắng mình cho Ngài.
Nhưng chúng tôi biết rằng sự tự phụ, sự tự lừa dối và kiêu ngạo, quá phổ biến trên thế gian, đến nỗi nỗi sợ rất cần thiết cho hầu hết mọi người, và có lý do để cùng với Phao-lô khuyên nhiều người xưng mình tin kiêu ngạo rằng, chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ, thậm chí kẻo Đức Chúa Trời chặt họ đi như Ngài đã chặt người Giu-đa; Hê-bơ-rơ 4:1. Và Đấng Christ đã hai lần nhắc lại những lời khuyên giục khẩn thiết của Ngài, Lu-ca 12:4, 5. Ta sẽ chỉ cho các ngươi phải sợ ai: hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền quăng vào địa ngục; phải, ta bảo các ngươi, hãy sợ Đấng ấy: Há thẩm quyền này không đầy đủ, và những lời này không rõ ràng và rất khẩn thiết, ngay cả đối với bạn hữu Ngài sao?
LUẬN ĐỀ. Lời buộc tiếp theo của tôi chống lại anh là, anh kêu gọi người ta làm các bổn phận, và chết đi với chính mình, trước khi họ tin và được cải đạo.
Sor. Để trả lời điều này, để tôi nói với anh rằng, anh là người có những nguyên tắc nguy hại, và dị giáo trắng trợn, nếu anh muốn chúng tôi không kêu gọi bất kỳ người chưa tái sinh nào làm bất kỳ bổn phận nào. Hãy trả lời tôi những câu hỏi này: Há anh lại không muốn vợ, con cái và đầy tớ mình được dạy rằng đó là bổn phận của họ phải yêu, tôn kính và vâng phục anh? Và những người lân cận phải đối xử công bằng với anh? Và các nhà cai trị phải bảo vệ anh, và các quan xét phải xử công bằng cho anh?
Par. Tôi chỉ nói về các bổn phận tôn giáo chứ không phải các bổn phận dân sự.
Sor. Dường như anh dửng dưng với lợi ích của sự tôn vinh Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người, miễn là lợi ích của chính anh được bảo đảm. Bổn phận đối với anh thì phải được giảng, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không. Nhưng há anh lại không muốn con cái và gia nhân mình được dạy phải tôn kính và hầu việc anh, trong sự vâng phục Chúa? Và thần dân phải phục tùng các nhà cai trị như các đầy tớ của Đức Chúa Trời? Há mọi sự chẳng nên làm vì vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?
Par. Phải, nên vậy; nhưng những kẻ không tin kính không thể làm được: vì vậy họ phải trước hết được làm cho tin kính, và lòng được đổi mới, để đời sống được sửa lại.
Sor. Chúng tôi cũng chú trọng công việc trong lòng, và bắt đầu từ đó, như anh vậy: chúng tôi biết rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận kẻ giả hình, và không hành động bề ngoài nào tốt hay đẹp lòng hơn mức chúng xuất phát từ một tấm lòng được đổi mới bởi ân điển thiêng liêng. Nhưng hãy nói cho tôi biết, chúng ta há lại không kêu gọi người ta làm bổn phận nào cả, để họ đạt được một tấm lòng mới? Há chúng ta lại không nên thuyết phục họ nghe lời Đức Chúa Trời?
Par. Phải: làm sao họ tin được nếu không nghe?
Sor. Há chúng ta lại không phải kêu gọi họ lìa khỏi những trò tiêu khiển tội lỗi, thậm chí khỏi những công việc hợp pháp; để họ nghe đúng lúc? Và những người nói rằng họ không thể đến vì bò, ruộng nương và công việc, phải đổi ý?
Par. Phải, chắc chắn vậy: họ phải ở trong đường lối của Đấng Christ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ". must be in Christ' 6 Way..." trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Há chúng ta lại không phải thuyết phục họ chú ý đến điều họ nghe? Và để lòng vào mọi lời Đức Chúa Trời, và coi chừng kẻo khinh dể Đấng phán dạy? Suy ngẫm về lẽ thật và tầm quan trọng của mọi điều, và tra xem Kinh Thánh để xem những điều ấy có đúng không?
Par. Tôi không phủ nhận điều nào trong số này.
Sor. Há chúng ta lại không thể thuyết phục họ đến nói chuyện và luận lẽ với bạn bè hay các mục sư, để chúng ta có thể thuyết phục họ?
Par. Phải, chắc chắn vậy, cũng như nghe nơi công cộng.
Sor. Và há chúng ta lại không thể thuyết phục người ta tin rằng có Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh là lời Ngài, và Đấng Christ là Đấng Mê-si-a?
Par. Phải; ma quỷ cũng tin tất cả những điều ấy.
Sor. Và há chúng ta lại không thể khuyên họ ăn năn, quay về với Đức Chúa Trời, và tin nơi Đấng Christ, và phó mình cho Ngài?
Par. Phải, anh có thể khuyên họ: nhưng họ không thể tự mình làm được.
Sor. Há chúng ta chỉ được khuyên họ làm những điều họ tự mình làm được sao? Há sự khuyên nhủ không phải là phương tiện của Đức Chúa Trời để đưa họ đến sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ sao?
Par. Phải; tôi không phủ nhận điều nào trong số này; nhưng điều mà anh lạm dụng để hại người ta, là bảo những kẻ không tin kính cầu nguyện, trong khi lời cầu nguyện của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; và ở đó anh đã không trước hết kêu gọi họ tin và đến với Đấng Christ, trước khi họ làm bất kỳ bổn phận nào khác.
Sor. Anh đã công nhận với tôi trước đây rằng việc nghe và tra xem Kinh Thánh, và những điều khác vừa kể, là những điều phải làm trước khi tin nơi Đấng Christ, bởi những người còn chưa tin. Ai tin rằng có Đức Chúa Trời, thì phải ăn ở tương xứng trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Những người chỉ tin nơi Đấng Christ bằng sự đồng ý, có bổn phận phải làm điều gì đó để đạt tới đức tin xưng công chính đầy đủ hơn. Và anh lại chống đối cả luật tự nhiên đến mức tệ hơn những thủy thủ đã bảo Giô-na kêu cầu Đức Chúa Trời mình; tệ hơn những người Ni-ni-ve, và tệ hơn hầu hết mọi người, đến nỗi anh không muốn ai cầu nguyện ngoài những người tin kính sao? Há Phi-e-rơ đã chẳng bảo Si-môn thầy phù thủy hãy ăn năn và cầu nguyện sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Did not Peter bid Simon Magus 1 _ and Paſs" trong nguồn bị nát; theo Công vụ 8:22] Và há Đức Chúa Trời lại không truyền cho kẻ ác, Ê-sai 55, hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được, và kêu cầu đang khi Ngài ở gần sao? Há không người không ân điển nào nên cầu xin sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, Gia-cơ 1, và ban Thánh Linh Ngài cho những kẻ cầu xin Ngài sao? Há những người thiếu ân điển, đức tin và sự ăn năn lại không phải cầu nguyện để được chúng sao? Nhưng để tôi nhắc anh rằng, chúng tôi không quen khuyên người ta đến gần Đức Chúa Trời chỉ bằng môi miệng; cũng không cầu nguyện mà không khao khát: vì cầu nguyện chẳng qua là khao khát, và trình dâng khao khát ấy lên Đức Chúa Trời.
Par. Nhưng không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay làm điều gì mà không gớm ghiếc đối với Ngài.
Sor. Nhưng một người có đức tin chung và tạm thời, và một người khác có đức tin cứu rỗi, thì không phải là không thể. Và một người tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng, dù không phải một cách cứu rỗi, vẫn có thể ít làm buồn lòng Đức Chúa Trời hơn, và ít gớm ghiếc hơn trước kia khi chưa có nó: và cũng có thể làm điều gì đó hướng tới như một phương tiện, đến đức tin mà nhờ đó người ấy có thể đẹp lòng Ngài.
Một kẻ hoàn toàn vô tín, và một kẻ ác đúng nghĩa là kẻ ác, mà lời cầu nguyện gắn liền với những nguyên tắc và mục đích ác, thì hoàn toàn làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện của kẻ ấy cùng mọi hành động như vậy đều gớm ghiếc.
Một kẻ ác đã bị cáo trách, làm điều gì đó vì yêu mình để được cứu rỗi chính mình, và đặc biệt một người gần vương quốc Đức Chúa Trời, trong việc dùng ân điển chung, thì đến mức ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: và Đấng Christ được chép là yêu một người như vậy, Mác 10:21. Nhưng chỉ người tin ăn năn thật mới làm đẹp lòng Ngài đến mức được làm kẻ thừa kế sự sống.
Soraxon. Và bây giờ, Eulabes, anh nghĩ gì về những lời bắt bẻ đã làm anh bối rối và phiền lòng? Anh đã nghe điều gì có thể làm thay đổi ý anh không?
Eulabes. Tôi đã nghe từ anh điều xác nhận và làm thỏa mãn tôi: nhưng lòng tôi đau đớn vô cùng, khi nghĩ đến những thử thách mạnh mẽ và đau đớn mà những người nghèo dốt nát bị tấn công, và việc những người như vậy khó thoát khỏi những xao động lớn là dường nào; khi nghĩ đến tình trạng đáng buồn của Hội Thánh Đức Chúa Trời, là ngoài những gì họ chịu từ những kẻ bạo ngược, và những kẻ xu nịnh của thế gian, lại còn bị quấy rối và gài bẫy bởi những người có chức sắc cao trong tôn giáo, thậm chí bị lôi kéo làm hư hoại lời Đức Chúa Trời, và gần như giảng một phúc âm khác; và rằng những người có chức sắc như vậy lại có thể là công cụ của bao nhiêu điều ác: Khốn cho thế gian vì những cớ vấp phạm, và khốn cho những kẻ bởi đó mà cớ vấp phạm đến! [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "what strong and painful trials poor ignorant people are assaulted by" bị OCR làm nát; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Than ôi! Đó không phải là điều mới: anh không nhớ rằng Phao-lô đã phải đối phó với những kẻ như vậy và tệ hơn sao? Hãy đọc Ga-la-ti 1 và 3 và 4. Hãy đọc Khải Huyền 2 và 3. Giu-đe, và 2 Phi-e-rơ 2. và Gia-cơ 2 và 3. và Công vụ 15. v.v. và anh sẽ thấy rằng, ngay cả những thời kỳ tinh khiết nhất khi họ có những ân tứ và thẩm quyền sứ đồ để kiềm chế và ổn định họ, mà vẫn bị thử thách và bối rối bởi những người có tham vọng cao như vậy, đến nỗi Phao-lô ước ao những kẻ quấy rối họ bị cắt bỏ; và Đấng Christ tuyên bố Ngài ghét giáo lý của bè Ni-cô-la; và Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng, những bè đảng phải có giữa họ, để những người được chấp nhận được tỏ ra; và với người Ê-phê-sô, Công vụ 20:30. rằng từ chính giữa họ sẽ có những người nổi lên, nói những điều xuyên tạc, để kéo môn đồ theo mình. Và từ đó đến nay trong mọi thời đại, Hội Thánh như Đấng Christ trên thập tự giá, ở giữa hai tên trộm, tức là những kẻ chuyên chế, và hạng Cơ Đốc nhân xưng mình tin mê tín và dị giáo. Nhưng hãy giữ sự đơn sơ nguyên thủy rõ ràng, và sự thực hành nghiêm túc của một đời sống tiết độ, công chính, tin kính và hòa thuận, thì anh sẽ vượt qua mọi cạm bẫy ấy một cách an toàn.
ĐỐI THOẠI II.
Antaxius và Soter.
Antaxius. Tôi rất phiền lòng vì một bài giảng mà anh mới giảng tại Luân Đôn, trong đó anh nói, như nhiều người tốt bảo đảm với tôi, rằng sự khác biệt giữa người Tin Lành và những người theo giáo hoàng chẳng qua chỉ là lời nói suông: cả thành phố đang xôn xao về nó, và đó là một cớ vấp phạm và xúc phạm chung.
Soter. Vì anh đã không nghe nó, anh chỉ có thể được thỏa mãn về nó bằng cách tôi nói cho anh biết rằng lời đồn là sai, và điều mà tôi chỉ nói về một vài tranh luận cụ thể, thì họ giả vờ như được nói về tất cả, hay hầu hết; nhưng về điều này, khi anh đưa đến một người đã nghe nó, tôi sẽ cho anh một lời giải thích đầy đủ hơn.
Ant. Tuy nhiên tôi nhận thấy qua lời nói và các tác phẩm của anh rằng, anh đã giảm nhẹ sự khác biệt của chúng ta về công đức con người: và có điều gì mà chúng ta khác với những người theo giáo hoàng hơn là về công đức? Và khác với những người theo A-mi-ni-út hơn là về việc họ đặt sự công chính của chúng ta trong sự tin và ăn năn của chính mình? Có điều gì làm cho sự công chính của Đấng Christ ra hư không hơn, hủy phá danh dự của ân điển nhưng không hơn, và xứng đáng đặt cho họ tên là chống Đấng Christ hơn không?
Sor. Trước khi tôi bàn luận thêm với anh, tôi phải xin anh đừng quên rằng, tôi ở đây không đưa ra một lời nào để biện minh hay bào chữa cho những người theo giáo hoàng nói chung, hay bất kỳ ai trong họ nói riêng, về bất kỳ lời không lành mạnh nào về chủ đề này, cũng không để giảm bớt sự không ưa của anh đối với bất kỳ sai lầm nào của họ: và trước khi chúng ta tiếp tục, tôi xin anh hứa rằng anh sẽ nghe và nói với càng ít thiên vị càng tốt; vì bỏ hết mọi thiên vị thì tôi không dám mong; và rằng anh sẽ trung thực với những bằng chứng [được đưa ra]. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "and that you will be true $0 what evidence n „ ."]
Ant. Anh nghĩ rằng tôi không yêu chân lý và hòa bình sao? Sao anh lại nghi ngờ tôi như vậy? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "love not work and ile" trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Than ôi! Lòng chúng ta kỳ lạ với chính mình là dường nào! Và có biết bao sự dốt nát, liều lĩnh, đam mê và thiên vị bất công của chính chúng ta, trong nhiều vấn đề mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, và chân lý cùng ân điển của Ngài! Nhưng để chúng ta hiểu nhau hơn, tôi xin anh trả lời những câu hỏi này: Anh có muốn điều ấy thật sự tỏ ra với anh rằng, những người theo giáo hoàng và những người theo A-mi-ni-út ít khác với chúng ta hơn hầu hết người ta tưởng, hay không?
Ant. Tôi muốn họ ít khác hơn; và nếu đúng như vậy, tôi muốn biết điều đó hơn là không; nhưng tôi không muốn nghe rằng đúng như vậy, khi thực ra không phải.
Sor. Hãy coi chừng kẻo lòng anh lừa dối anh, và anh trở nên ác cảm với việc biết lẽ thật, kẻo nó xung đột với những lời lên án trước đây của chính anh và của người khác.
Nếu điều ấy hóa ra đúng rằng, sự khác biệt ít hơn hầu hết người ta tưởng, thì ai đáng được khen ngợi và chấp nhận hơn, kẻ thổi phồng nó một cách sai lầm để gây ra sự ghét bỏ bất công, hay người thật sự trình bày và giảm nhẹ nó?
Ant. Nếu lẽ thật đứng về phía anh, thì chắc chắn anh làm đúng, vì tình yêu và hòa bình đứng về phía anh, và lỗi của chúng tôi thật lớn khi cãi cọ với anh.
Sor. Anh có nghĩ rằng những người theo giáo hoàng nào đó làm điều công bằng không, khi họ quy những lời lẽ thô thiển không lành mạnh của một vài tác giả riêng lẻ cho phe Tin Lành như giáo lý của họ; hay chúng ta làm điều tương tự với họ?
Ant. Không.
Sor. Anh có nghĩ rằng chỉ cái tên "công đức", là đủ cớ để buộc tội ai đó về giáo lý sai lầm, khi người ấy không có ý gì không lành mạnh bởi nó; hay cái tên ấy là đủ lý do cho những lời buộc tội gay gắt những người như vậy?
Ant. Tôi sẵn lòng phân biệt cuộc tranh luận về tên gọi với cuộc tranh luận về sự việc, và không làm to chuyện về một tên gọi hơn mức có cớ: nhưng những tên gọi xấu vẫn có xu hướng đưa vào những giáo lý xấu.
Sor. Anh có cho rằng việc làm lành có phần thưởng nào từ Đức Chúa Trời không? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "from _—_" trong nguồn bị mất chữ; dịch theo ngữ cảnh]
Ant. Nó không phải là vô ích; nó có phước hạnh được ban cho nhưng không, mà người ta gọi một cách không đúng là phần thưởng.
Sor. Nó được gọi một cách bóng bẩy là tiền công; và đây là tên gọi Kinh Thánh thông dụng nhất; há anh lại không chịu nổi lời Đức Chúa Trời sao? Nhưng gọi nó là premium, một phần thưởng, tức là một ích lợi ban cho một người vì việc làm lành, thì không phải là không đúng. Thật vậy, nếu cùng với các triết gia vô thần mới, anh coi Đức Chúa Trời chỉ là một động cơ vật lý, và sự cai trị cùng luật pháp của Ngài chẳng qua chỉ là chuyển động, thì anh cũng có thể nói như vậy về phần thưởng và hình phạt của Ngài.
Ant. Thôi được, anh biết rằng người Tin Lành không phủ nhận phần thưởng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "protestants * not reward" trong nguồn bị mất chữ; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Há phần thưởng chẳng phải có quan hệ chính thức với một việc làm lành nào đó, như với sự thích hợp đạo đức của người nhận sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ; dịch theo ngữ cảnh]
Ant. Phải, đó là một quan hệ như vậy.
Sor. Vậy thì những người giữ công đức theo nghĩa chẳng qua chỉ là việc làm lành đáng được thưởng, hay sự thích hợp đạo đức để nhận phần thưởng, há lại chẳng đồng ý với anh về sự việc sao?
Ant. Tôi không phủ nhận rằng với những người như vậy tôi chỉ khác về tên gọi.
Sor. Há anh lại không biết rằng đó là cách dùng thông thường của từ này, trong các tác giả dân sự và giáo hội, khi lấy meritum và premium là tương quan với nhau, đến nỗi omne praemium est meriti praemium? Đúng là meritum đôi khi được dùng kém đúng hơn để chỉ bất kỳ điều phải được nào; như người ta nói một người đáng hưởng gia tài của cha mình, tức là có quyền được nó. Đôi khi nó được dùng để chỉ bất kỳ sự tương xứng đạo đức nào; đôi khi để chỉ sự đáng chịu hình phạt; và đôi khi để chỉ chính tội lỗi; như Calvin ghi nhận về từ này; nhưng phần thưởng nào cũng có quan hệ chính thức với công đức hay tính đáng được thưởng.
Ant. Nhưng không chỉ những bài giảng gần đây của chúng ta chống lại chủ nghĩa giáo hoàng, mà nhiều người Tin Lành nói rằng, đó không phải là công đức, trừ khi nó bằng giá trị với phần thưởng; và vì vậy những lập luận của họ chống lại công đức là, 1. Phần thưởng hoàn toàn bởi lòng thương xót và ân điển: do đó không phải bởi công đức. 2. Việc làm của chúng ta không hoàn hảo. 3. Chúng ta cần sự tha thứ. 4. Việc làm của chúng ta không bằng sự tốt lành và giá trị với sự sống đời đời. 5. Chúng ta không thể làm lợi cho Đức Chúa Trời. Cuối cùng, ân điển và nợ đối lập nhau. Vì vậy câu hỏi không phải là về công đức tương xứng hay công đức xứng đáng, mà là về một công đức mà bởi giá trị ngang bằng làm cho phần thưởng phải được ban theo công lý.
Sor. Tất cả những lý do này đầy đủ để bác bỏ công đức theo công lý giao hoán: nhưng chúng dựa trên một sự nhầm lẫn thuần túy, như thể đó là thực trạng của cuộc tranh luận giữa chúng ta và Hội Thánh Rô-ma, hay họ hiểu công đức theo nghĩa như vậy; trừ khi đó là một kẻ dốt nát hiếm hoi nào đó, như Rôm-zút (?) dường như qua một vài lời, và một vài người khác. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Rom:zus" trong nguồn bị nát; không rõ tên] Vì vậy trước khi chúng ta đi xa hơn, để tôi trình bày vấn đề một cách ngắn gọn và rõ ràng. Đức Chúa Trời có quan hệ với con người, 1. Như chủ sở hữu của con người: 2. Như đấng cai trị bởi luật pháp: 3. Như đấng ban ơn. Chuộc lấy công đức từ một chủ sở hữu, phải là ban cho ông ta điều gì đó đem lại lợi lộc hay vui thích cho ông ta, mà vì đó ông ta bị ràng buộc theo công lý giao hoán phải báo đáp chúng ta: Chuộc lấy công đức từ một đấng cai trị là làm điều mà ông ta bị ràng buộc phải thưởng theo công lý phân phối, để thực hiện những lời hứa thưởng của mình, hay ít nhất vì những mục đích của sự cai trị: Chuộc lấy công đức từ một đấng ban ơn thuần túy chẳng qua chỉ là không phải là không xứng hợp với ân tứ của ông ta, điều mà người ta gọi một cách không đúng là công đức.
Mọi tranh luận của chúng ta là về điều thứ hai: Đức Chúa Trời với tư cách là đấng cai trị đã cai trị con người lúc đầu bởi luật vô tội; sau đó bởi luật ân điển; và luật ấy như đã được ban cho A-đam và cho người Giu-đa với phần thêm vào là luật Môi-se về việc làm, hay như được ban trong Phúc Âm bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "or to the ſews with the addition of the mogaical law" và "of works" bị OCR tách rời; đã ghép lại theo ngữ cảnh] Mơ tưởng chuộc lấy công đức từ Đức Chúa Trời như một chủ sở hữu theo công lý giao hoán thì gần như điên rồ: và theo chỗ tôi biết, đó không phải là giáo lý của Hội Thánh Rô-ma. Khẳng định chúng ta chuộc lấy công đức từ Đức Chúa Trời với tư cách là đấng cai trị bởi luật vô tội là lú lẫn. Và tôi không biết ai cho rằng chúng ta làm như vậy bởi chính mình, (dù một số người cho rằng chúng ta làm như vậy bởi Đấng Christ.) Cũng không ai ngoài người Giu-đa, khẳng định công đức theo luật việc làm của người Giu-đa. Nhưng những người cho rằng Đấng Christ đã chuộc lấy và ban cho nhưng không sự tha thứ và quyền được sống cho nhân loại, với điều kiện là sự tiếp nhận ăn năn tin tưởng món quà nhưng không, và điều này bởi một luật ân điển, mà bởi đó hiện nay chúng ta phải được cai trị và xét xử, thì cho rằng luật này có những phần thưởng của nó, và các hành động của con người có giá trị hay công đức của chúng.
Công đức này theo công lý phân phối, phải được quan niệm và định nghĩa theo chế độ mà nó liên quan, tức là sự cai trị từ phụ của Đức Chúa Trời trên những tội nhân được chuộc một cách nhưng không, bởi một luật ân điển tha thứ và cứu họ một cách nhưng không nếu họ chịu tin và tiếp nhận ân tứ. Vì vậy đó chỉ là chuộc lấy công đức dưới một luật do một chủ sở hữu cai trị và đấng ban ơn lập ra, vì sự sắp đặt khôn ngoan có thứ tự của một món quà nhưng không. Như một người cha sẽ dạy con vâng lời bằng cách nói với nó rằng ông sẽ cho nó vàng, nếu nó chịu tiếp nhận một cách biết ơn.
Vì vậy không đúng khi nói rằng đó hoàn toàn là một món quà nhưng không: vì dù nó là như vậy xét về giá trị và xét về sự việc (quoad rem), nhưng món quà ấy là một phần thưởng xét về thứ tự trao ban, và nội dung của sự ban tặng, và khả năng đạo đức của người nhận. Việc chúng ta không thể thực hiện điều kiện mà không có ân điển thiêng liêng, thì không liên quan gì đến nội dung của sự ban tặng, cũng như quan hệ của một phần thưởng.
Và dù ở đây không có gì thuộc về công lý giao hoán, nhưng vẫn có điều biện minh cho tên gọi "tiền công" được dùng một cách tương tự trong Kinh Thánh: vì tình yêu nơi một người cha làm cho lợi ích của đứa con phần nào trở thành của chính ông; và sự vui lòng của ý muốn Ngài đối với Đức Chúa Trời, Đấng là tình yêu và vui thích về điều tốt lành của con cái Ngài, cũng như lợi lộc đối với một chủ sở hữu loài người. Và bây giờ tôi sẽ tiếp tục với những câu hỏi của tôi:
Anh có nghĩ rằng những người theo giáo hoàng hay những người theo A-mi-ni-út tin rằng con người, hay thiên sứ, hay thậm chí Đấng Christ có thể chuộc lấy công đức từ Đức Chúa Trời bằng cách làm lợi cho Ngài, theo công lý giao hoán không? Hay rằng một thọ tạo nào có thể có điều tốt nào mà không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời?
Ant. Tôi đã đôi khi nghĩ rằng họ dạy như vậy: nếu không, sao họ lại nói về công đức tương xứng và công đức xứng đáng, và rằng một số là ex dignitate, thậm chí ex justitia operum? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "that say SOME ex dignitate, yea, and e frupor tian operum" trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Dường như anh không nhận ra mình cũng giữ bao nhiêu điều trong tất cả những điều này. Chúng ta hãy thử.
Bởi công đức, phải hiểu họ muốn nói một công đức phụ thuộc, mà giả định điều được chuộc lấy, 1. Là ân tứ của Đức Chúa Trời, 2. Được Đấng Christ chuộc lấy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "which supposeth the ir e 15 To be God's gift" trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh]
Ant. Anh chứng minh điều đó thế nào?
Sor. Từ những lời rõ ràng của công đồng Trent về sự xưng công chính. Điều 8. Chúng ta được nói là được xưng công chính một cách nhưng không, vì không điều gì đi trước sự xưng công chính, dù là đức tin hay việc làm, chuộc lấy được chính ân điển của sự xưng công chính: vì nếu là ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển.
Điều 16. Dù Kinh Thánh ban cho việc lành nhiều đến nỗi Đấng Christ hứa với kẻ chỉ cho một trong những kẻ rất hèn mọn này một chén nước lạnh, rằng kẻ ấy sẽ không mất phần thưởng mình: nhưng, một Cơ Đốc nhân chớ tin cậy hay khoe mình nơi chính mình, mà nơi Chúa, Đấng tốt lành thật lớn đối với mọi người, đến nỗi Ngài muốn những điều vốn là ân tứ của Ngài trở thành công đức của họ.
Và Lời nguyền, Điều 26: họ trình bày giáo lý về công đức của họ như vầy: Nếu ai nói rằng kẻ công chính không nên trông đợi sự báo trả đời đời từ Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót Ngài và công đức của Đấng Christ, vì những việc lành đã làm trong Đức Chúa Trời, nếu nhờ làm lành và giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mà bền đỗ đến cuối cùng, thì kẻ ấy bị nguyền rủa. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "eternal [retribution" trong nguồn có dấu ngoặc — có thể là "recompense"]
Điều 31, 32. Nếu ai nói rằng việc lành của một người đã được xưng công chính là ân tứ của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng cũng không phải là công đức của người được xưng công chính; hay rằng người được xưng công chính không thật sự chuộc lấy sự gia tăng ân điển và sự sống đời đời, bởi những việc lành được làm bởi ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, Đấng mà người ấy là chi thể sống, v.v. Thì kẻ ấy bị nguyền rủa.
Điều 16: Vì vậy đối với những người làm lành đến cuối cùng, và trông cậy nơi Đức Chúa Trời, sự sống đời đời phải được đề xuất, vừa như ân điển đã hứa ban cách thương xót cho con cái Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, vừa như phần thưởng sẽ được ban cách thành tín theo lời hứa của chính Đức Chúa Trời cho việc lành và công đức của họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "by God's own hho: ta hw works and merits" trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh]
Ant. Phải, giáo lý lố bịch này về việc chúng ta chuộc lấy công đức bởi ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, tôi đã thường đọc và nghe nói trong họ.
Sor. Thật là táo bạo khi chế nhạo điều mà Kinh Thánh, lý trí, và mọi Hội Thánh cổ xưa đều đồng ý. Việc Đấng Christ đã chuộc lấy để chúng ta chuộc lấy một cách phụ thuộc, tức là đáng được thưởng, như đã giải thích trước đây, cũng được đồng ý không kém. Và contra rationem nemo sobrius, contra scripturam nemo christianus, contra ecclesiam nemo catholicus. (Không người tỉnh táo nào chống lại lý trí, không Cơ Đốc nhân nào chống lại Kinh Thánh, không người công giáo nào chống lại Hội Thánh.)
Ant. Nhưng nếu công đồng Trent phủ nhận rằng sự xưng công chính hề được chuộc lấy chút nào, thì công đức tương xứng của những người theo giáo hoàng có nghĩa là gì?
Sor. Ít nhất nhiều người trong họ, có ý gần như điều mà ông Rogers, Bolton, Hooker và những người khác gọi là sự chuẩn bị cho Đấng Christ hay cho sự cải đạo; và công đồng Trent cũng xem xét nó như vậy: điều ấy làm cho một người trở thành người nhận ân điển tương xứng hơn kẻ chưa chuẩn bị, nhưng không chứng tỏ Đức Chúa Trời bị buộc phải ban nó cho người ấy như một phần thưởng. Và há chính anh lại không giữ tất cả những điều này sao?
Ant. Nhưng công đức xứng đáng của họ thì sao? Há điều ấy chẳng phải gớm ghiếc sao?
Sor. Anh biết rằng các từ "xứng đáng" và "sự xứng đáng" được dùng trong Kinh Thánh. Vì vậy hãy chịu đựng những từ ngữ Kinh Thánh. Và không phải mọi người theo giáo hoàng đều có cùng một ý, hay ít nhất không dùng cùng những cách diễn đạt: một số nói rằng, công đức và sự phải được là kết quả của lời hứa của Đức Chúa Trời; hay của sắc lệnh và sự chấp nhận nhưng không của Đức Chúa Trời.
Ant. Tôi chắc rằng chính bạn bè của anh cũng nói rằng những người này ít ỏi và quá ôn hòa, và thật ra chỉ là những kẻ nửa dị giáo cho những nỗ lực của họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "half hereticks oe their pains" trong nguồn bị nát; có thể là "for their pains"]
Sor. Tôi không muốn thuyết phục thế gian rằng người ta có ý tệ hơn lời họ nói. Anh có ý gì bởi "quá ôn hòa", tôi không biết; nhưng không đúng rằng họ ít ỏi, hay bị Hội Thánh họ coi là nửa dị giáo. Không lẽ thật nào được phục vụ tốt bởi điều gì khác ngoài lẽ thật.
Ant. Nhưng những kẻ nói rằng đó là ex justitia có ý gì, nếu không phải là bởi giá trị của việc làm? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "it is ex ar, if not as 3 Sele" trong nguồn bị nát; dịch theo ngữ cảnh]
Sor. Tôi nói với anh rằng hầu hết họ đều kết luận chống lại công đức xét về công lý giao hoán, và ai điên rồ đến mức nghĩ rằng chúng ta làm lợi cho Đức Chúa Trời? Anh cũng có thể hỏi Kinh Thánh có ý gì bởi sự xứng đáng; và anh sẽ dịch axios thế nào khác ngoài "xứng đáng"? Và axios là gì khác ngoài công đức? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "translate & but N of eee" trong nguồn bị nát; theo văn cảnh trước đó "axios" đã được nhắc]
Ant. Nhưng một số người trong họ nói thẳng rằng đó là bởi nợ?
Sor. Phải: họ thường nói cùng với Augustine rằng, Đức Chúa Trời bởi lời hứa của Ngài đã tự làm mình như một con nợ.
Ant. Nhưng một số nói rằng công đức xứng đáng là ex justitia operum đối với phần thưởng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "is er Pg | Frone operum" trong nguồn bị nát; có thể là "ex justitia operum"]
Sor. Không thể biết mọi người có ý gì, và không thể bắt mọi người nói một cách nhất quán: nhưng theo chỗ tôi nhận thấy, hầu hết những người nói như vậy, có ý rằng Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan làm mọi sự theo thứ tự và hòa hợp; và như Ngài làm cho các nguyên nhân và hiệu quả tự nhiên phù hợp nhau, thì Ngài cũng làm như vậy với các nguyên nhân và hiệu quả đạo đức; và ai yêu Đức Chúa Trời sẽ được hạnh phúc một cách tương xứng.
Và ở đây tôi đưa ra cho anh một lập luận về phần thưởng theo nghĩa tương xứng này, mà cả thế gian không thể trả lời được. Nếu phần thưởng là thiết yếu, hay tất yếu không thể tách rời khỏi tình yêu và sự vâng phục thật, thì tình yêu và sự vâng phục thật chắc chắn có một phần thưởng, nhưng điều trước là chắc chắn: Vì 1. Yêu Đức Chúa Trời là sức khỏe, niềm vui và hạnh phúc của linh hồn, bao hàm cả sự hiểu biết Ngài; và sự hiểu biết và tình yêu hoàn hảo là hạnh phúc hoàn hảo. 2. Vâng phục Đức Chúa Trời là làm điều đẹp lòng Ngài: và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu và phần thưởng của con người. 3. Không thể nào mà Đức Chúa Trời, bởi sự hoàn hảo của Ngài, lại không yêu và vui thích về mọi điều tốt, theo mức độ tốt lành của nó; và vì vậy với tình yêu và sự vâng phục của con cái Ngài. Vì vậy mọi lập luận của người Tin Lành mà chứng tỏ một cách đúng đắn rằng sự thánh khiết chính là hạnh phúc, đều chứng tỏ phần thưởng là thiết yếu hay không thể tách rời.
Ant. Nhưng một số người nói rằng họ trắng trợn đến mức khẳng định rằng, từ giá trị nội tại của việc làm, gạt bỏ sự xem xét về lời hứa, nó vẫn đáng chuộc công đức. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "so patent as to assert" — có thể là "so gross as to assert"]
Sor. Ý kiến thông thường nhất của họ là, sự thích hợp tự nhiên của sự thánh khiết và sự vâng phục, cùng với lời hứa của Đức Chúa Trời, làm cho chúng đáng được thưởng hay đáng chuộc công đức như họ gọi: điều ấy là chắc chắn nhất. Đức Chúa Trời không hứa phước hạnh và hạnh phúc của Ngài cho con người vì những điều ác, hay vô giá trị và không quan trọng: nhưng một số trong các tiến sĩ của họ nói rằng, dù không có lời hứa, sự thánh khiết vẫn đáng được thưởng; tức là, sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời suy ra rằng Ngài vui thích về nó: và như điều này chỉ nói lên sự thích hợp của hình ảnh Đức Chúa Trời để làm đối tượng của tình yêu Ngài, và của sự vâng phục để làm đẹp lòng ý muốn Ngài; thì theo tôi nó dường như chỉ có nghĩa là: dù không có lời hứa siêu nhiên tích cực nào, nhưng chính luật tự nhiên, là luật đầu tiên của Đức Chúa Trời, đã chứa đựng một sự tỏ bày ý muốn Ngài rằng, Ngài sẽ yêu và ban phước cho những ai yêu và vâng phục Ngài, như thật ra là một loại lời hứa tự nhiên.
Và cần lưu ý rằng, cả thế giới ngoại giáo không biết lời hứa được chép ra, đều đồng ý về điều này như một lẽ thật tự nhiên rằng, Đức Chúa Trời yêu và vui thích về đức hạnh và sự vâng phục, dù họ có thể nhầm lẫn về bản chất thật của chúng, và rằng những ai có phẩm chất như vậy sẽ được tốt lành. Nếu chúng ta quên những người theo giáo hoàng đi, và giảng cho những người tin kính trong chúng ta rằng, không có sự tốt lành nào trong hình ảnh thiêng liêng, và trong tình yêu thánh khiết cùng sự vâng phục, mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ yêu hay vui thích về những người có chúng, (giả định sự cứu chuộc và công đức của Đấng Christ) hơn là với kẻ ác; nếu không phải vì Ngài đã hứa, như thể Ngài đã bị bất ngờ mà hứa, không phù hợp với bản chất của sự việc; thì điều này sẽ bị chính những người ấy ghê tởm, là những người với những lời khác, vì dường như chống lại chủ nghĩa giáo hoàng, sẽ tán thưởng nó.
Nhưng trong tất cả những điều này anh phải nhớ rằng, điều được mặc định là linh hồn con người được Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo làm cho bất tử; và Ngài có thể hủy diệt thọ tạo thánh khiết nhất nếu Ngài muốn; nhưng Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ không làm vậy, một phần bởi bản chất của chính linh hồn, và một phần bởi những lời tuyên bố tự nhiên và được mặc khải của Ngài, đến nỗi chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta tồn tại, và khi ấy sự thánh khiết sẽ là một hạnh phúc tương xứng.
Ant. Nhưng xin anh cho tôi bằng chứng thêm rằng những người theo giáo hoàng có ý tốt như anh trình bày: xin trích dẫn các tác giả cho tôi.
Sor. Anh không được lấy điều gì làm giáo lý của họ ngoài những gì có trong các công đồng của họ: và anh không được quy cho họ sai lầm nào ngoài điều anh có thể chứng minh: vì người buộc tội là người phải chứng minh. Và tôi đã trích dẫn cho anh trước đây những lời của công đồng Trent.
Nhưng tôi không biện minh mọi điều họ nói ở đó: và có một đoạn theo cách nghe của nó tôi rất ghê tởm; đó là, "một người công chính không phạm tội nhẹ, huống chi đáng chịu địa ngục trong mọi việc lành," Điều 11 về sự xưng công chính. trong khi tôi không nghi ngờ gì rằng chính sự thiếu sót đáng trách về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và các phẩm chất thánh khiết khác, làm cho những việc lành tốt nhất của chúng ta ô uế vì tội lỗi: và mọi tội lỗi đều đáng chịu một mức độ hình phạt nào đó trong địa ngục theo luật vô tội: nhưng nếu họ có ý rằng, việc lành, với tư cách là việc lành, không phải là tội lỗi, hay rằng những yếu đuối của chúng ta không phải là điều mà luật ân điển đe dọa địa ngục, và sẽ đoán phạt chúng ta; thì chúng ta đồng ý với họ, nhưng chúng tôi rất không ưa lời lẽ của họ: vì nếu trước đó không có sự đáng chịu địa ngục, dù không phải bởi một tội không thể cứu chữa; thì đã chẳng cần sự tha thứ. Nhưng nói thẳng ra, các tiến sĩ của công đồng dường như không nghiên cứu kỹ về giáo lý các giao ước, ngay cả Suarez trong tác phẩm De Legibus, một trong những người giỏi nhất, cũng còn thiếu sót ở đây, và họ nói một cách rối rắm về những vấn đề này: nhưng dường như họ hầu hết chỉ chú ý đến luật ân điển, và vì luật ấy chấp nhận sự thành thật, và không đoán phạt ai chỉ vì những yếu đuối, nên từ đó họ đo lường cả tội lỗi lẫn tội trạng, điều mà họ không nên làm: vì tôi thấy rằng họ vẫn mặc định sự cứu chuộc trong trường hợp hiện tại.
Nhưng để tiếp tục với các tiến sĩ của họ: Tho. Waldensis và một số người khác, phủ nhận mọi công đức theo nghĩa chặt chẽ, trong tác phẩm De sacramentis tựa 1. Eckius, Marsilius và Bellarmine, theo S. Clara, phủ nhận mọi công đức tương xứng. Greg. Arim. nói rằng không có công đức xứng đáng nào cho phước hạnh. Bradwardine ra sức chứng minh rằng sự gia tăng ân điển và vinh hiển không được chuộc lấy de condigno, mà de congruo; và mọi người công giáo đều giữ như vậy. Bonaventure nói, Pelagius đã lầm, 1. Khi cho rằng ân điển đầu tiên đã được chuộc lấy; 2. Rằng bởi sức của ý chí tự do chúng ta có thể dọn mình hay chuẩn bị mình cho ân điển. S. Clara nói, sensus est omnium scholasticorum, non dari ex parte peccatoris ullam causam meritoriam, dispositionem, aut conditionem ad primam gratiam. (Ý của mọi nhà kinh viện là, về phía tội nhân không có nguyên nhân chuộc lấy, sự chuẩn bị, hay điều kiện nào cho ân điển đầu tiên.) Vì điều này ông trích dẫn Augustine, Thư gửi Innocent I, gửi Công đồng Carthage, Công đồng Orange 2, điều 3, Công đồng Trent, kỳ họp 6, chương 5. kết luận, Et haec et de fide apud omnes Catholicos dici audio, nec ullus unquam oppositum tenuit. (Và tôi nghe rằng những điều này cũng được nói về đức tin trong mọi người Công giáo, và chưa ai từng giữ điều ngược lại.) Và W., nhà bênh vực ân điển thiêng liêng giỏi nhất, nói rõ ràng... dù được hiểu chỉ về công đức de congruo. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "Et ane Cj Audio hec... Et W optimus divine Fratiæ propugnater, dicit expres? e550 ee licet intelligeretur solnm de merito de congruo"; dịch theo ngữ cảnh]
Phán đoán của Vega thì ai cũng biết. Tôi có thể kết luận cùng với S. Clara rằng, Cassander đã nói không phải vô lý khi ông nói, Quo sensu hoc vocabulo meriti et merendi usi sunt patres et catholici, obscurum non est, nempe ut per illud gratiae dei ex qua merita omnia oriuntur, nihil detrahatur. Quare nil est cur aut ecclesiastici a loquendi forma et sententia in ecclesia jam olim usitata discedant, aut eam tam severe repudient aut condemnent. (Theo nghĩa nào các giáo phụ và người công giáo đã dùng từ "công đức" và "chuộc công đức" này thì không mờ ám, tức là để bởi đó không bớt đi điều gì của ân điển Đức Chúa Trời mà từ đó mọi công đức phát sinh. Vì vậy không có lý do gì để các giáo sĩ lìa bỏ cách nói và quan điểm đã dùng trong Hội Thánh từ lâu, hay khước từ hay lên án nó một cách gay gắt như vậy.)
Ant. Vậy anh tán thành từ "công đức" sao?
Sor. Tôi thích từ axios trong Kinh Thánh. Và những người dịch nó là "xứng đáng", và coi sự xứng đáng (condignity) là quan niệm cao nhất về công đức, dường như thừa nhận rằng nó có thể được dịch là "chuộc lấy công đức". Tôi rất muốn tìm một từ để dùng thay cho "công đức", tương ứng với "phần thưởng", mà tôi không thể: anh có thể tìm từ nào? Premiability và rewardableness thì dài và khó coi, và tôi không nhớ từ nào khác, nếu không dùng nhiều từ. Nhưng tôi vẫn mong nó không được dùng nữa, để tránh lạm dụng và xúc phạm.
Nhưng để tiếp tục trình bày của tôi về những người theo giáo hoàng. Tôi sẽ nhắc đến Aquinas, vì anh biết ai xếp ông vào hạng thô thiển. Ông khẳng định rằng con người không hề chuộc lấy công đức nào từ Đức Chúa Trời theo công lý tuyệt đối hay đơn thuần: và rằng sự vâng phục tự nguyện của chúng ta là công đức của chúng ta, không phải như làm lợi cho Đức Chúa Trời, mà như bày tỏ vinh hiển Ngài, và làm đẹp lòng ý muốn Ngài: và ông kết luận rằng, không có ân điển thì ngay cả con người trong tình trạng vô tội cũng không thể chuộc lấy sự sống đời đời. Vì vậy khi ông nói về công đức xứng đáng, thì ông có ý nói công đức như đã nói trên. Còn về ân điển đầu tiên, ông nói, không ai chuộc lấy được. Nhưng tôi xin anh, để hiểu Aquinas và những người như vậy, hãy lưu ý rằng, nền tảng của nhiều lời nói rối rắm của họ, là những quan niệm rối rắm của họ về các luật hay giao ước của Đức Chúa Trời. Vì Aquinas, giống như những người Quaker, và những người khác trong chúng ta, cho rằng luật mới của ân điển không được viết ra ngoài trong lòng, và vì vậy lex scripta được gọi là luật một cách thứ yếu như một phương tiện cho điều này. Nhưng đây là sự lạm dụng thô thiển một từ đa nghĩa: vì sự thánh khiết của lòng chỉ được gọi là luật theo nghĩa bóng.
Nhưng từ quan niệm này, rằng luật cũ là một văn bản, và luật mới là thần linh trong chúng ta, thì không lạ gì nếu Aquinas suy ra rằng, từ "xưng công chính" chủ yếu có nghĩa là làm cho chúng ta thành những người tốt và thánh khiết; và rằng sự thánh khiết của chúng ta, vốn là sự thích hợp thật của chúng ta để tôn vinh và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và như vậy cho hạnh phúc của chúng ta trong đó, đáng được gọi là công đức của chúng ta; ông bởi đó chỉ có ý nói sự xứng hợp để nhận phần thưởng, mà Kinh Thánh gọi là sự xứng đáng, và mà mọi giảng viên và tín hữu tin kính trong chúng ta đều sốt sắng bênh vực bằng những lời khác, nơi những người theo giáo hoàng bị quên đi.
Ant. Tôi không thể nào hiểu nổi rằng biết bao người Tin Lành tin kính học thức lại làm cho cái tên ấy trở nên đáng ghét, nếu ít nhất một số trong họ không có ý gì tệ hơn.
Sor. Há anh lại không biết rằng một người sáng suốt như George Major đã bị Gallus, Amsdorfius, v.v. coi là đầu đảng dị giáo, chỉ vì nói, Bona opera sunt necessaria ad salutem (Việc lành là cần thiết cho sự cứu rỗi): hãy đọc Schluctelburgius của anh về tà giáo của ông ta, và xét đoán tùy anh thấy có cớ.
Ant. Nhưng có nhiều nhà kinh viện khác cũng cùng quan điểm sao? Chúng ta thường cho rằng họ đề cao công đức hơn.
Sor. Có nhiều tiến sĩ kinh viện rất nghiêm ngặt ở đây, đến nỗi họ không cho phép rằng có điều gì như vậy một cách đúng đắn... [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — phần còn lại thuộc p04]
Đúng ra, với tư cách là sự công chính hợp pháp hay sự công chính cai trị trong Đức Chúa Trời. Theo Ruiz, Suarez cho rằng "những lời hứa của Đức Chúa Trời chỉ là những khẳng định suông, qua đó Ngài bày tỏ ý muốn ban ơn của mình." Và Durandus nói rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời "không hàm ý bất kỳ nghĩa vụ nào, mà chỉ là sự bày tỏ đơn thuần của lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời." Và Greg. Arim. cho rằng "mão triều công chính không phải là một món nợ, mà chỉ là bởi sự định đoạt tự do của Đức Chúa Trời." Và Marsil dứt khoát phủ nhận rằng Đức Chúa Trời "là một con nợ, và cũng không bày tỏ sự chấp nhận công đức của loài người bằng cách nào khác, ngoài sự định đoạt tự do của một món quà tự do." Scotus cho rằng các hành động của chúng ta được gọi là công đức vì chúng liên quan đến giao ước tự do hay lời hứa ban thưởng của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì lẽ nào khác; nhưng ông hoàn toàn phủ nhận rằng nhờ đó Đức Chúa Trời trở thành con nợ của chúng ta.
Ax r. Nhưng chắc chắn Luther và các nhà cải chánh đồng thời với ông đã chẳng bao giờ công kích giáo hoàng mãnh liệt đến thế về vấn đề việc làm, công đức và sự xưng công chính, nếu tất cả bọn họ chỉ dạy những điều không tệ hơn những điều ông vừa trích dẫn; còn có nhiều kẻ khác nói những điều tệ hơn nữa.
Sor. Không còn nghi ngờ gì nữa, sự ngu dốt của giới linh mục lớn đến mức nào, và những mục đích xác thịt mạnh mẽ đến đâu nơi những kẻ tham lam kiêu ngạo, vốn được phục vụ bởi sự lạm dụng học thuyết về công đức và việc lành, đến nỗi vô số kẻ như thế thường xuyên lạm dụng nó: nếu mọi tín đồ Tin Lành đều dạy học thuyết Tin Lành một cách không sai lạc, thì chúng ta đã chẳng có nhiều sự khác biệt và chia rẽ như hiện nay; và người này đã chẳng lên án người kia như ông lên án chúng tôi.
An r. Nhưng dẫu các nhà kinh viện xưa — ý tôi là những người mà Luther đã phải đối đầu — chắc chắn đã dạy những điều tệ hại hơn nhiều.
Sop. Tôi nói với ông rằng, hạng linh mục và tu sĩ thô thiển ngu dốt, mỗi người nói theo khuôn mẫu của mình, và mọi giáo phái đều như vậy; ít ai có đủ trí khôn và kỹ năng để khai triển đúng đắn học thuyết chung: nhưng Tiến sĩ Field của chúng ta cam kết chứng minh rằng, trừ phe giáo hoàng chuyên chế, và những kẻ tham lam ngu dốt phục vụ cho mục đích của chúng, cùng những kẻ dùng bạo lực đè bẹp chân lý, thì những tiến sĩ hàng đầu ngay trong chính Hội Thánh Rô-ma đã giữ những học thuyết lớn mà các tín đồ Tin Lành chống lại giáo hoàng vẫn khẳng định. Để khỏi làm ông mệt với nhiều điều nữa, tôi chỉ trích dẫn hai trong số chính những đối thủ của Luther thời bấy giờ. Người thứ nhất là hồng y học giả Contacenus, sống vào thời kỳ cải chánh của Luther. Ông chỉ cần đọc những ghi chú của ông ta về các luận điểm của Luther, và luận văn của ông ta về sự xưng công chính, ý chí tự do và sự tiền định, thì sẽ thấy ông ta nói gần như bênh vực cho điều ông đang biện hộ, chẳng kém gì chính ông. Tôi không muốn làm ông mệt bằng cách trích dẫn dài dòng lời lẽ của ông ta; xin ông hãy tìm đọc chúng, và xem ông ta khác chúng ta ở chỗ nào. Tôi thú nhận người ấy là người ôn hòa; nhưng ông ta chưa bao giờ bị cáo buộc là khác với Hội Thánh Rô-ma về điểm này, trong bất kỳ điều khoản nào do các công đồng của họ quyết định: chỉ có điều các tiến sĩ của họ diễn đạt khác nhau mà thôi.
Người kia là Fisher, giám mục Rochester, một trong những vị tử đạo hàng đầu của phe Rô-ma, bị Henry VIII chém đầu vì phủ nhận quyền tối cao của vua trong các vấn đề thuộc hội thánh; ông ta, trong tác phẩm nhỏ về sự trông cậy và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, in tại Cologne năm 1556, đã nói bênh vực cho quyền lợi của đức tin, lòng thương xót và sự cứu chuộc của Đấng Christ một cách đầy đủ và rõ ràng chẳng kém gì các tín đồ Tin Lành thường làm.
Ax r. Ông muốn tôi bất nhân đến mức nghi ngờ bấy nhiêu nhà văn Tin Lành là vu khống sao?
Sor. Vu cáo giáo hoàng hay bất kỳ ai khác về điều họ thực sự giữ thì không phải là vu khống. Nhận lấy những lời cáo buộc chưa được chứng minh về bất kỳ ai, vì sợ nghi ngờ kẻ cáo buộc là vu khống, đó là một lòng nhân từ sai trái. Theo quy tắc ấy, mọi tin đồn giả hiện đang bay khắp Luân Đôn đều phải được chấp nhận, nếu một người nam hay người nữ tốt lành, nhất là nếu nhiều người, đã từng nói ra chúng. Và xin ông cho tôi biết ông có muốn người khác cũng áp dụng quy tắc ấy đối với ông không? Ví dụ, ông có thể thấy trong sách của Tolet, một hồng y Dòng Tên, viết về thư Rô-ma, rằng ông ta cáo buộc những kẻ dị giáo, như ông ta gọi chúng ta, là giữ quan điểm cho rằng Đức Chúa Trời chỉ che giấu hay không kể tội lỗi của chúng ta, mà không làm chết đi tội lỗi. Trong khi tất cả chúng ta đều giữ rằng Ngài tha thứ những tội đã qua; nhưng Ngài làm chết đi những thói quen tội lỗi hiện tại, và ngăn chặn sự cai trị của nó trong tương lai nơi những người sẽ được cứu. Điều này về ý nghĩa cũng giống như điều chính họ dạy. Ông ta cũng cáo buộc chúng ta là giữ quan điểm cho rằng chúng ta không có sự công chính nội tại nào sau sự xưng công chính, dù là không trọn vẹn, mà chỉ có sự công chính của Đấng Christ được kể cho; và rằng chúng ta giữ rằng sự vâng lời là không cần thiết cho sự xưng công chính cuối cùng của chúng ta: tất cả những điều ấy đều sai. Và những người giáo hoàng thất học có nên tin điều ấy về chúng ta, vì sợ mang tiếng bất nhân khi nghi ngờ các thầy dạy của họ không? Vì vô số nhà văn của họ đã cáo buộc chúng ta một cách sai trái về cùng những sai lầm ấy.
Avr. Người giáo hoàng là những kẻ nói dối, nên đáng bị nghi ngờ; nhưng các nhà thần học của chúng ta thì không.
Sor. Một khi ông đã theo những quy tắc như thế này, rằng những lời cáo buộc chống lại kẻ thù phải được tin mà không cần bằng chứng về phía này mà không phải phía kia, thì quy tắc của Đức Chúa Trời cấm nhận tin đồn ác sẽ bị gạt sang một bên, lòng nhân từ và sự công chính bị loại trừ, và chỉ còn phe phái và bè đảng chiếm chỗ; và khi ấy mọi vấn đề sẽ chỉ còn là: những kẻ cáo buộc nào mới đáng được tin? Nếu ông nghĩ đó là các thầy dạy của ông, thì người giáo hoàng, vốn có nhiều thầy dạy hơn, sẽ nghĩ họ có nhiều lý do hơn để tin các thầy của họ: và cứ thế người theo phái Anabaptist sẽ tin các thầy của họ, người theo phái ly khai sẽ tin các thầy của họ, và người theo phái Quaker sẽ tin các thầy của họ: và còn sự giả dối và điều ác nào sẽ không bị tin về mọi phe phái? Và họ sẽ trở nên đáng ghét với nhau biết bao, và tất cả các Cơ Đốc nhân sẽ trở nên đáng ghét với những kẻ vô tín và dân ngoại biết bao?
Ar. Một người đã quyết tâm theo đuổi một kế hoạch hàn gắn thì có thể bao che cho bất kỳ tà thuyết nào trên đời, và gán một ý nghĩa tốt đẹp cho những lời lẽ xấu xa nhất; nhưng Đức Chúa Trời ghét việc che đậy tội lỗi, và ghét sự thỏa hiệp với những kẻ vô danh.
Sor. Chẳng phải người giáo hoàng, phái Familist, và mọi giáo phái đều có thể nói điều tương tự để chống lại sự hòa thuận và thỏa hiệp với ông sao? Tôi xin ông cho tôi biết ông nghĩ gì về những lời sau đây, trước khi ông biết ai đã viết chúng; và hãy cẩn thận với điều ông nói về chúng, kẻo ông đánh trúng người mà ông không biết là ai.
Hỏi. Sự xưng công chính là miễn phí thế nào, nếu đức tin và sự ăn năn được đòi hỏi cho nó?
Đáp. Có hai câu trả lời được đưa ra; một là từ học thuyết của Augustine, Thư 105. Tóm tắt là: vì sự xưng công chính lấy đức tin và sự ăn năn làm khởi đầu, nên nó là miễn phí, bởi đức tin là miễn phí; nhưng khi được hiểu theo nghĩa hẹp là sự xưng công chính tiếp sau đức tin, tức là sự tha tội và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, thì nó được đức tin làm cho đáng được. Nhưng cách giải đáp kia tôi ưng thuận hơn, và dường như hợp với Kinh Thánh hơn: đó là, ngay cả sự tha tội tự thân và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời cũng được ban cho một cách miễn phí, không có công đức nào của chúng ta đi trước, và rằng chúng ta không làm cho mình đáng được ân tứ của ân điển này, dù bởi đức tin hay sự ăn năn. Để hiểu điều này, xin lưu ý rằng đức tin tự thân, với tư cách là hành động của chúng ta, không có hiệu lực nào để tha thứ hay hòa giải; nhưng mọi năng lực đều từ chính đối tượng, tức là Đấng Christ; Đấng mà Đức Chúa Trời đã định dùng năng lực và công đức của Ngài để áp dụng cho tội nhân, để xưng công chính người ấy bởi đức tin nơi Ngài: và điều tôi nói về đức tin, tôi cũng nói về sự ăn năn và các tâm tình khác, như trong ví dụ về những người nhìn lên con rắn bằng đồng, họ được chữa lành nhờ sự nhìn: không phải sự nhìn, với tư cách là hành động của con mắt, có năng lực chữa lành như thế; nhưng hiệu lực là từ con rắn, mà Đức Chúa Trời đã định cho sự chữa lành. Chúng ta cũng nói như vậy về đức tin, vốn trong bản tính và từ thực thể của nó không có quyền năng nào để tha thứ và hòa giải, nhưng năng lực của Đấng Christ thực hiện điều này nơi những kẻ tin: và vì vậy tôi trả lời rằng, nếu đức tin xưng công chính với tư cách là một hành động và tự thân, thì sự xưng công chính đã không còn miễn phí. Nhưng nó không làm như vậy, mà là một phương tiện theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, nhờ đó năng lực của Đấng Christ xưng công chính những kẻ tin: vì thế đức tin, hay sự ăn năn, không làm cho nó kém miễn phí đi. Ví dụ, tôi cho một người ăn xin một món quà: anh ta đưa tay ra và nhận lấy; nếu có người bảo tôi, ông đã không cho một cách miễn phí, vì anh ta đã nhận lấy, bằng không đã chẳng có được, thì đó là một lời phản bác lố bịch: vì việc đưa tay ra tự thân không đem lại cho anh ta món quà; bằng không mỗi lần anh ta đưa tay ra nó đều làm như vậy: nhưng đó là từ năng lực và lòng rộng rãi của người cho. Cũng vậy đối với đức tin và các tâm tình nhờ đó năng lực của Đấng Christ, và lòng thương xót miễn phí của Đức Chúa Trời, đem lại sự tha thứ và sự hòa giải; đến nỗi việc khẳng định đức tin hay các tâm tình này không lấy đi công đức của Đấng Christ, cũng không làm cho ân điển kém miễn phí đi.
AN r. Tôi không biết người ta có thể có ý tệ hơn lời họ nói đến đâu; nhưng những lời này là những lời mà những tín đồ Tin Lành tốt nhất vẫn dùng.
Sor. Đó là những lời được dịch lại của Fr. Tolet vừa nói trên, một tu sĩ Dòng Tên và là hồng y, viết về Rô-ma chương 3, trang 157, 158, 159. Nhưng xin vẫn nhớ rằng, bởi sự xưng công chính họ muốn nói đến hiệu quả thánh khiết của Đức Thánh Linh trên linh hồn; và thật ra bởi sự tha tội, họ thường muốn nói đến việc hủy diệt hay làm chết đi tội lỗi bên trong chúng ta, và thôi không phạm hành động ấy nữa: và họ thật tối tăm và rối rắm trong những vấn đề này.
Ar. Vậy thì ông có thể khen ngợi học thuyết của họ như thế, nhưng ông không thể bào chữa cho nhiều tiến sĩ của họ khỏi sai lầm trầm trọng về điểm này.
Sor. Không, và cũng không thể bào chữa cho nhiều người chậm hiểu mang danh tín đồ Tin Lành. Ai có thể biện hộ cho mọi quan điểm và cách diễn đạt của một vài nhà thần học khôn ngoan và chính xác nhất trong chúng ta? Vì khi tất cả đều ngu dốt nhiều, ai dám nói rằng mình không sai?
Ax r. Nhưng chắc chắn ông sẽ bị chỉ trích cay đắng vì những cách giải thích có thiện cảm với người giáo hoàng về vấn đề công đức, như thể chính ông đã là nửa người giáo hoàng, và chỉ là một kẻ lai căng như Erasmus, Wicelius, Cassander, hay Grotius; hoặc như thể những kế hoạch hòa giải của ông cuối cùng sẽ đưa ông đi xa như Grotius, Militerius, Baldwin, hay ít nhất như Montague, Guil. Forbes, và những kẻ khác đã đi. Và rồi sẽ có người nói rằng ông đáng phải chịu như vậy, vì ông đã viết quá nhiều chống lại Grotius và những kẻ theo ông ta về điểm này, điều mà Giám mục Bramhall và người viết thư cho ông đã nói với ông rồi.
Sor. Chân lý, sự trung thực, và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời không thay đổi theo quyền lợi, tâm trí hay lưỡi của loài người. Thời gian sẽ đến, khi chân lý được coi trọng hơn, khi tình yêu thương và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — văn bản gốc bị lỗi in nặng] … trừ phi Đức Chúa Trời lìa bỏ thế gian đầy tranh chấp và bất công này. Và tôi đã ở rất gần, rất gần thế giới kia, nơi chẳng có gì ngoài chân lý, tình yêu thương và sự công chính, nơi Đức Chúa Trời là tất cả, là sự đầy đủ và là đối tượng làm cho các linh hồn thánh khiết được phước hạnh, và nơi những lời chỉ trích của loài người chẳng có ý nghĩa gì, đến nỗi tôi hoàn toàn không thể bào chữa được, nếu tôi phản bội chính nghĩa của chân lý, tình yêu thương và sự hòa thuận, để tránh sự sỉ nhục của loài người, những kẻ nói xấu về điều chúng chưa bao giờ hiểu.
ZEL. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Thưa ông, tôi là một trong những người mà ông, trong những lời than vãn phỉ báng của mình, tố cáo là nghiêng về giáo hoàng, vì một vài đoạn tôi mới giảng tại thành phố này: tôi xin ông hãy nói thẳng vào mặt tôi điều mà ông nói sau lưng tôi một cách thoải mái như vậy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
ZELloTEs. Thưa ông, cả thành phố đang xôn xao về ông như một kẻ gây tổn hại lớn cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời, và chính tai tôi đã nghe ông nói rằng sự khác biệt giữa chúng ta và người giáo hoàng chẳng hơn gì những lời lẽ mơ hồ, và những điểm không thể dò thấu.
Sor. Và tôi nghe nói ông là một trong những kẻ đã loan truyền điều ấy, và chính bởi những kẻ như ông mà thành phố mới xôn xao như vậy. Điều tôi đã nói là thế này: "Tôi phân biệt các tranh luận giữa chúng ta và người giáo hoàng thành hai loại: những loại tùy thuộc vào tâm trí xác thịt và quyền lợi, và những loại không tùy thuộc vào đó, mà phát sinh từ chính sự khó khăn của vấn đề: về loại thứ nhất, tôi nói sự khác biệt của chúng ta là rất lớn, và có lẽ sẽ còn như vậy; những sự khác biệt như về quyền lực giáo hoàng và thể chế hội thánh của họ, về chính quyền, và sự thờ phượng được sắp đặt cho phù hợp; cùng nhiều học thuyết, như luyện ngục, ân xá, việc xưng tội qua tai bị họ lạm dụng, sự biến thể, v.v. Nhưng còn loại học thuyết kia, như sự tiền định, nguyên nhân của tội lỗi, năng lực và ý chí tự do của con người, sự chắc chắn về sự cứu rỗi, và tôi có thể thêm vào, sự xưng công chính và công đức như Hội Thánh họ và hầu hết các nhà kinh viện của họ giữ, thì bị nhiều người thổi phồng thành sự khác biệt lớn hơn mức đáng có; không phải là ở đây không có sự khác biệt thật; nhưng sự nghiên cứu lâu dài đã khiến tôi chắc chắn rằng nó nằm ở lời lẽ nhiều hơn người ta thường tưởng: và chân lý này đáng được nói ra, dẫu những kẻ lầm lạc có bị xúc phạm vì nó. Phải, trong những vấn đề này, người giáo hoàng khác nhau giữa họ với nhau cũng nhiều như khác với chúng ta." Ông dám phủ nhận rằng đó là những lời của tôi không?
ZET. Khi ông nói nhiều như thế, ai có thể nhớ hết từng lời ông nói?
Sor. Đây chẳng phải là tiếng Anh rõ ràng sao? Và ông lại đem những tin đồn giả đi rêu rao dưới chiêu bài sốt sắng đạo đức, rồi lại nói rằng ông không nhớ? Sao ông lại loan truyền điều mà ông không nhớ? Sao ông không đợi cho đến khi ông giúp trí nhớ của mình, bằng cách nói chuyện với tôi hay với người nào có thể cho ông biết? Nhưng chúng tôi chẳng phải đang ở trong hoàn cảnh khó khăn với những thính giả như ông sao, khi chúng tôi phải trông đợi bị vu khống thường xuyên như sự hiểu biết hay trí nhớ của ông thất bại? Bởi lương tâm lỏng lẻo của ông cũng thất bại cùng với chúng: mà điều ấy thì rất thường xuyên.
ZEL. Không phải chỉ mình tôi xét đoán ông như vậy; cả thành phố lẫn thôn quê đều xôn xao về việc ấy: ông vào nhóm người nào mà người ta không bàn tán về ông? Hằng ngày tôi nghe những người tốt lành than thở về ông: và điều tốt nhất họ nói là, Đức Chúa Trời thường để cho những người đã từng nổi bật lạ thường vấp ngã nặng nề trong vài điều, để người ta không tôn thờ họ như thần tượng.
Sor. Những ai biết tôi chỉ bằng một nửa những gì tôi biết về mình, sẽ biết rằng tôi có đủ điều để hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời và loài người: nhưng điều ấy có biện minh cho một thói quen nói dối và vu khống nơi người khác không? Ông vừa nhận lấy, vừa bịa đặt và loan truyền những tin đồn giả, rồi lại viện cớ sự phổ biến của chúng để bào chữa cho mình? Kẻ đã đốt cháy Luân Đôn cũng có thể bào chữa như vậy, vì ngọn lửa đã lan rộng khi hắn gây ra nó. Kết quả và sự thành công của tội lỗi ông phải làm ông hạ mình xuống, chứ không phải để ông dùng mà biện minh cho mình. Nhưng tại sao chứ? Tôi phải nói với ông rằng những kẻ bè phái hay nói xấu sau lưng không phải là đa số ở Luân Đôn: có nhiều người tỉnh táo xấu hổ về tội lỗi và sự dại dột của ông.
Tôi sẽ đưa ra đề nghị thân thiện này với ông: chúng ta hãy đối mặt nhau, và thân thiện khuyên bảo nhau về điều chúng ta cho là tội, để có thể giúp nhau ăn năn: và ông hãy bắt đầu trước, hãy nói cho tôi biết mọi điều ác mà ông biết về tôi.
Ze. Tôi chẳng có gì để cáo buộc ông, ngoài việc các nguyên tắc của ông quá rộng, và ông rao giảng chúng quá tự do, và nhờ đó ông làm cho người giáo hoàng cứng lòng, làm nhục chính nghĩa Tin Lành, và làm sai lạc ân điển miễn phí cùng sự công chính của Đấng Christ, bởi học thuyết của ông về sự xưng công chính và sự công chính của con người.
Sor. Về học thuyết xưng công chính của tôi, nếu tôi chưa biện hộ đầy đủ cho nó ở nơi khác, thì tôi sẽ không làm điều ấy trong dịp này. Nhưng ông hay tôi đúng về vấn đề giáo hoàng, chúng ta hãy tranh luận ngay bây giờ. Ông đã đọc các luận văn tôi đã xuất bản về chủ đề này chưa?
Zel. Tôi còn việc khác phải làm hơn là đọc hết các tác phẩm của ông.
Sor. Sao ông không có việc khác phải làm hơn là nói xấu sau lưng tôi, và xét đoán những điều mà ông không có thời giờ để hiểu? Chúng tôi chẳng phải đang đối xử với những người như ông trên những điều khoản khó khăn sao? Rằng cả nói lẫn viết đều không thể khiến họ biết được ý chúng tôi? Trong phe của ông, có ai trong những kẻ chửi rủa tôi đã làm nhiều hơn tôi để chống lại giáo hoàng không? Nhưng nếu đó là tất cả những gì ông gọi tôi ăn năn, thì tôi còn nhiều điều hơn để nói chống lại chính mình: và giờ đây tôi sẽ đối xử thành thật với ông: tôi nài xin ông nghiêm túc suy ngẫm những điều sau đây:
Thật xấu hổ biết bao cho một kẻ muốn được coi là người đạo đức mà lại ngu dốt như ông, và không phân biệt được chân lý của Đấng Christ với những sai lầm của giáo hoàng tốt hơn những gì ông đã tỏ ra?
Thật là tội lỗi biết bao cho một kẻ ngu dốt như thế mà lại liều lĩnh táo bạo xét đoán điều mình không hiểu?
Thật là tội lỗi biết bao cho một kẻ ngu dốt như thế mà lại kiêu ngạo về kiến thức giả vờ của mình, đến mức dám bôi nhọ các thầy dạy mình vì họ mâu thuẫn với những ý tưởng sai lầm của hắn?
Ông đã nghiên cứu những điều này lâu dài và vất vả như tôi đã làm chưa? Hay ông chắc rằng ông đã làm điều ấy một cách vô tư hơn, và rằng Đức Chúa Trời đã soi sáng ông nhiều hơn, như sự tự tin của ông muốn nói lên?
Thật là một cách hành xử phi Cơ Đốc biết bao khi bịa đặt những lời dối trá về các thầy dạy mình rồi đem đi rêu rao, rồi lại bị buộc phải thú nhận rằng đó là do trí nhớ của mình thất bại về điều mình đã nghe?
Thật là tội lỗi biết bao khi làm kẻ nói xấu sau lưng? Cả ông, lẫn bất kỳ ai cùng hạng với ông, chưa bao giờ đến trước mặt tôi, hoặc để biết ý tôi, hoặc để nghe tôi nói gì, hoặc để quở trách tội tôi, hoặc để thuyết phục tôi về bất kỳ sai lầm nào.
Chẳng phải sự bất công là tội lỗi, trong những lời xét đoán và loan truyền của ông, như trong các phiên tòa công khai sao? Một người chẳng phải nên được nghe trước khi bị kết án sao: nhất là một đầy tớ của Đấng Christ?
Thật là tội lỗi biết bao khi nhận những tin đồn giả từ người khác; và khuyến khích những kẻ nói xấu sau lưng mà ông phải quở trách và xua đuổi?
Thật là tội lỗi ghê gớm biết bao khi như thế mà đầu độc linh hồn những người nghe, và như những kẻ mắc bệnh dịch, đem sự lây nhiễm của mình từ nhà này sang nhà khác, giết chết tình yêu thương của người ta, và gieo vào họ những ý tưởng sai lầm cùng những suy nghĩ cay đắng, gây tổn hại về người khác?
Thật là tội lỗi biết bao khi lấy sự vô ơn như thế mà đền đáp các đầy tớ của Đấng Christ, những người đã dành cả ngày tháng, sức lực và tài sản để lao nhọc vì điều tốt lành cho loài người? Khi tôi không lấy tiền của ông một đồng nào, khi suốt mười hai năm nay tôi đã giảng, theo như tôi được tự do, một cách miễn phí không công; khi tôi đã bị đẩy ra để biện hộ cho chính nghĩa của những người không tuân thủ trong những hoàn cảnh tốn kém nhất, và phải gánh chịu sự ghét bỏ lớn nhất vì nó; khi tôi, tôi nghĩ, là người đầu tiên bị bịt miệng vì những lý do như thế; khi tôi đã bị tước đoạt mọi sự chu cấp thuộc hội thánh suốt mười hai mười bốn năm; khi tôi đã từ chối một chức giám mục; khi tôi đã lao nhọc trong các tác phẩm và các bổn phận khác đến mức thân thể hao mòn trong đau đớn và yếu đuối hằng ngày hằng giờ, và giờ đây coi mỗi bài giảng như bài giảng cuối cùng của mình, và sẵn sàng ra trước mặt Đấng Phán Xét của mình: mà đến phút cuối vẫn bị những kẻ bè phái khó chịu vu khống và chửi rủa như thế, thì đó sẽ là một phần thưởng buồn thảm, nếu sự ưu ái của ông là phần thưởng của tôi! Nhưng điều này có công bằng hay biết ơn không? Hay những kẻ bất công và vô ơn sẽ được coi là những người tốt nhất? Tôi biết tôi đã có thể là một trong những người được ông ưu ái và tán dương nhất, nếu tôi chịu chiều theo và đi theo ông: nhưng tôi thà để Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi vinh dự của ông, còn hơn mua nó với giá đắt như thế. Và việc như thế mà cản trở sự thành công của công việc chúng tôi, bằng cách làm cho chúng tôi trở nên đáng ghét hay đáng ngờ đối với những người đáng lẽ được ích lợi bởi chúng tôi, chẳng phải là tội sao?
Chẳng phải là giả hình sao, khi kêu la chống lại các giám mục vì họ bịt miệng chúng tôi, trong khi ông tỏ ra rằng chính ông cũng muốn làm như vậy? Chẳng phải bây giờ ông sẽ bịt miệng tôi nếu điều ấy nằm trong quyền của ông sao? Phải, tôi không nghi ngờ gì rằng khi tôi chết, một vài người trong các ông sẽ vui mừng mà nói rằng Đức Chúa Trời đã cất tôi đi theo cách của sự phán xét? Và việc như thế mà gây chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân, những người phải giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình, một ngày kia sẽ được biết là tội lỗi. Và tệ nhất là lấy chân lý và sự tin kính mà gán cho tất cả những điều này, và dùng những danh tốt đẹp cho một chính nghĩa xấu xa như thế. Và điều ấy càng làm nặng thêm tội của ông, là ông không để ý gì đến tất cả những câu Kinh Thánh rõ ràng và đáng sợ, vốn lên án tội của ông một cách công khai như tội của những kẻ say rượu hay chửi thề bị lên án: chỉ riêng Gia-cơ chương 3 cũng đủ khiến ông hoàn toàn không thể bào chữa. Phải, và ông có thể thấy tội của những kẻ say rượu và chửi thề như thế; phải, và thấy cái rác trong mắt kẻ chỉ dùng một hình thức hay nghi lễ mà ông không ưa, mà không thấy những cái đà trong mắt mình. Vì tất cả những tội này, tôi khuyên ông hãy lập tức ăn năn.
ZEL. Ai mới là kẻ hay chỉ trích? Ông hay tôi? Theo ông, vạch trần tội của ông là tội sao?
Sos. Tôi mong ông vạch trần nó: nhưng xin ông xem, sự ăn năn chân thật khó khăn biết bao, khi những tội như thế này không chịu được xưng ra. ZEL. Thôi, hãy vào thẳng chính nghĩa: là tôi hay ông mới là kẻ thỏa hiệp với người giáo hoàng?
Sor. Tôi lấy đó làm công việc của cuộc đàm đạo này với ông: không phải chỉ mình ông, mà cả những người khôn ngoan hơn ông, nhìn vào điều ác của giáo hoàng nhiều đến nỗi quên mất điều ác của một sự chống đối bất công, và của thái cực bên kia: chân lý của Đức Chúa Trời chỉ phải được minh oan bằng chân lý, và sự khôn ngoan được minh oan tốt nhất bởi chính con cái của sự khôn ngoan. Đức Chúa Trời chẳng vui thích nơi những kẻ dại, và vinh quang của Ngài cũng không cần lời dối trá của chúng ta. Có lúc ma quỷ dường như chống lại sai lầm và tội lỗi, và do đó chống lại giáo hoàng: nhưng đó là theo cách sẽ thúc đẩy nó: cách ấy thường là làm điều xấu và làm quá trớn. Tôi nói thẳng với ông, chính nghĩa của chân lý và cuộc cải chánh chẳng được gì bởi những người dường như sốt sắng nhất cho nó. Vì một mục sư hay một tín hữu bình thường chưa học hỏi, khôn ngoan nửa vời nhưng lương thiện, mà tin những tin đồn giả về người giáo hoàng, trình bày sai các tranh luận, trộn nhiều sai lầm của mình vào sự chống đối, và vu khống những người biết rõ vấn đề hơn mình là đồng lõa với người giáo hoàng, thì chắc chắn đó là đang phục vụ ma quỷ, dù công cụ ấy về tổng thể có lương thiện đến đâu.
Ze. Tôi nhận thấy ông có thành kiến với các nhà thần học [NEEDS REVIEW: source ambiguity] cũng như với tôi: ông khôn ngoan hơn tất cả bọn họ sao? Hay ông chẳng đang nghiêng về chủ nghĩa Grotian mà ông đã từng viết chống lại đó sao?
Sor. Trong số các nhà thần học Tin Lành có những người học rộng, hiểu biết, vững chắc, hiểu điều mình nói, như giám mục Usher, Tiến sĩ Chaloner, Tiến sĩ Field, Tiến sĩ White, Chillingworth, Morton, Davenport, Andrews, và nhiều người như thế; và ở nước ngoài, Camero, Dallæus, Blondell, Drelincourt, Amyraldus, Placæus, Vossius, Junius, Martinius, Crocius, Bergius, Bucer, Musculus, Melanchthon và nhiều người khác: và cũng có những kẻ ngu dốt, nóng đầu, tự phụ, cuồng loạn trong các thái cực, như Gallus, Amsdorfius và đồng bọn của chúng đã làm chống lại Georg. Major, vì ông nói: bona opera sunt necessaria ad salutem (việc lành là cần thiết cho sự cứu rỗi). Và chẳng có gì lạ khi những hội thánh tốt nhất cũng có nhiều kẻ như thế; và chính bọn chúng là những kẻ đầu tiên xét đoán và la ó hạ bệ mọi người không ngu dốt như chúng.
Zul. Chẳng phải an toàn nhất là tránh xa antichrist và giáo hoàng càng xa càng tốt sao? Công việc nghiên cứu của ông là dạy người ta đến gần tội lỗi đến đâu mà không phạm tội; và nhảy múa quanh miệng vực địa ngục thế nào: còn phần tôi, tôi sẽ là một trong những người ra khỏi Ba-by-lôn, không dự phần vào tội lỗi của nó, không đụng đến vật ô uế, và giữ áo mình không hoen ố; chứ không phải kẻ, như ông, đã trở nên hâm hẩm vì quá mê đắm sự hiệp một và hòa bình.
Sor. Vật ô uế không được đụng đến, tội lỗi không được dự phần, sự hâm hẩm dửng dưng với tội lỗi không được dung túng; chúng ta phải tránh xa tội lỗi càng xa càng tốt. Nhưng những linh hồn đáng thương bị lừa dối lại chạy vào tội lỗi, dưới ảo tưởng rằng mình đang tránh xa nó đủ rồi, và đôi khi lại sa vào tội lớn hơn tội mình tránh.
Zur. Những tín đồ Tin Lành như thế đã sa vào tội nào trong sự chống đối giáo hoàng của họ?
Sop. Tôi sẽ kể cho ông một vài, 1. Về học thuyết: và 2, về những hậu quả và thực hành.
I. Không chỉ một nhà thần học Tin Lành thiếu xét đoán, vì thiếu phán đoán, đã in những quan điểm không lành mạnh như thế này để chống lại giáo hoàng. Trong khi biện hộ chống lại truyền thống giả dối của Rô-ma, họ đã làm suy yếu đức tin, bằng cách phủ nhận việc sử dụng cần thiết truyền thống lịch sử của Kinh Thánh mà Cơ Đốc giáo giả định: cũng như những kẻ khác đã phủ nhận việc sử dụng cần thiết lý trí cho đức tin. Họ đã làm sai với Hội Thánh bằng cách coi nhẹ truyền thống của tín điều và những điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo, qua những phương tiện khác ngoài Kinh Thánh. Họ đã gây tổn hại lớn cho chính nghĩa Tin Lành, bằng cách phủ nhận sự hiện hữu liên tục của Hội Thánh, và gần như đã dâng nó đi. Và việc họ phủ nhận tính phổ quát của nó, và giam hãm nó lâu dài nơi phái Waldenses và những nhóm khác, là một sự tổn hại quá lớn cho Hội Thánh và chân lý. Và việc làm quá trớn của một số người về Kinh Thánh cũng vậy, những kẻ dạy rằng chúng ta không thể chắc chắn về Cơ Đốc giáo, như đã được truyền lại nhiều năm trong phép báp-têm trước khi bất kỳ sách nào của Tân Ước được viết ra, hơn là chúng ta chắc chắn rằng không có một sai lầm nào trong toàn bộ Kinh Thánh; bởi sự cẩu thả của những người sao chép và in ấn, cũng như bởi sự yếu đuối của loài người trong cách diễn đạt. Và cả việc họ bịa đặt rằng sự hoàn hảo của Kinh Thánh cốt ở chỗ nó là đấng quyết định chi tiết mọi hoàn cảnh mà nó chỉ là quy tắc chung; và lên án mọi hình thức cầu nguyện hay nghi lễ là thuộc về antichrist. Và những kẻ biến đức tin xưng công chính thành một sự chắc chắn hay sự tin chắc đầy đủ rằng chúng ta đã được tuyển chọn, đã được tha thứ và sẽ được cứu. Và những kẻ nói rằng tin rằng tôi đã được xưng công chính là tin lời Đức Chúa Trời, hay [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "or des diving" — văn bản gốc bị lỗi in] ; hoặc như đa số giữ, vì một trong các tiền đề có trong Kinh Thánh, hoặc như Chamier nói, vì chứng cớ của Đức Thánh Linh là lời của Đức Chúa Trời. Và những kẻ bảo chúng ta rằng mọi người có đức tin thật đều chắc chắn mình có đức tin ấy: như Keckerman và quá nhiều kẻ khác. Và những kẻ, để chống lại chính quyền, việc xưng tội, những sự khắc khổ của giáo hoàng, v.v., lại chạy sang thái cực đối nghịch, chống lại chính quyền đúng đắn, việc xưng tội, sự từ bỏ mình, v.v. Và những kẻ từ những điều không chắc chắn, hay từ những điều kém rõ ràng (a minus notis), lại rút ra nhiều kết luận chống lại chân lý đã biết,
Tôi bỏ qua những kẻ như phái Antinomian, những kẻ lật đổ chính Phúc Âm, bằng cách chạy sang thái cực đối nghịch với giáo hoàng.
Za... Ông cũng tệ như một vài nhà văn gần đây, những kẻ đã bêu xấu chính các nhà cải chánh như thế. Nếu đó là lỗi của họ, ông nên che đậy chúng, chứ không nên phơi bày. Điều ấy đã đủ cho một Rabshakeh của Rô-ma rồi.
Sov. Ông không biết mình đang nói gì. Điều ấy khác nào đặt danh dự của loài người lên trên danh dự của Đức Chúa Trời, và ném sự sỉ nhục lên lời và Phúc Âm của Ngài, thay vì lên sai lầm của những người cùng phe với chúng ta. Nhưng mọi người đều là kẻ nói dối, tức là đều có thể sai lầm, và Đức Chúa Trời là chân thật. Kẻ nào xưng tội mình và bỏ nó đi sẽ được thương xót, nhưng kẻ nào giấu nó đi sẽ không được thịnh vượng.
Há chẳng phải nơi các ông, chính các ông cũng có tội lỗi cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ông sao? Đấng tiên tri đã phán như vậy. Sao Đức Chúa Trời lại ghi trong Kinh Thánh những lỗi lầm của biết bao đầy tớ Ngài, và bắt họ phải xưng nhận? Tôi cho rằng sự không ăn năn kiêu ngạo của nhiều người, những kẻ không chịu xưng tội mình, thậm chí không chịu nổi khi bị kêu gọi làm điều ấy, kẻo tôn giáo bị nhục, chính là sự sỉ nhục lớn cho tôn giáo mà Đức Chúa Trời đã trừng phạt chúng ta bấy lâu. Đức Chúa Trời sẽ dạy các mục sư và dân sự, khi có tội, thay vì tự xưng công chính theo kiểu Pha-ri-si, hãy công khai chịu xấu hổ về mình, để chính nghĩa của tôn giáo trên thế gian được minh oan và tôn trọng.
Ze. Tôi nghĩ ông muốn thuyết phục chúng tôi rằng tín đồ Tin Lành cũng tệ như người giáo hoàng, và lôi kéo chúng tôi vào lều của Rô-ma.
Sor. Đó chỉ là suy luận khó chịu của ông; ông ít biết mình giữ bao nhiêu điều của chính giáo hoàng, trong khi ông tưởng mình ghét nó hơn tôi nhiều.
ZEL. Ông sẽ khiến tôi tin bất cứ điều gì, nếu ông khiến tôi nghĩ rằng tôi có nhiều điều của giáo hoàng hơn ông.
So. Chẳng phải ông đồng ý với họ trong việc giam hãm Hội Thánh phổ quát vào một giáo phái hay một phe đảng sao? Chỉ có điều họ giam vào giáo phái của họ, còn ông giam vào giáo phái của ông. Chẳng phải ông đồng ý với họ trong việc lên án gay gắt những người bất đồng sao? Chỉ có điều họ khai trừ và thiêu sống họ, còn ông từ chối sự thông công của ông với họ và sỉ nhục họ: nhưng lòng nhân từ của họ còn vươn xa hơn của ông nhiều, vì ông lên án nhiều người bất đồng hơn họ.
Chẳng phải ông đồng ý với họ trong việc mê tín, dù không cùng một cách: họ nói, đừng đụng, đừng nếm, đừng rờ đến một số vật, còn ông nói về những vật khác; ví dụ, ông nói Đức Chúa Trời đã cấm các hình thức cầu nguyện, và nhiều hoàn cảnh hợp pháp của sự thờ phượng, v.v. Và giờ đây tôi khẩn nài ông, và mọi đầy tớ của Đấng Christ, hãy tỉnh táo suy xét xem, việc đối xử với học thuyết và thực hành lành mạnh như thuộc về antichrist, và dùng cái tên ấy như một con ngáo ộp vì thiếu lập luận vững chắc, cùng một sự chạy trốn khỏi giáo hoàng một cách thiếu xét đoán vào những sai lầm và thái cực đối nghịch, đã chẳng sản sinh những hậu quả tai hại sau đây sao.
Chẳng phải những người như thế đã làm hư hoại Phúc Âm của Đấng Christ, bằng nhiều sai lầm [NEEDS REVIEW: source ambiguity], và mở cửa cho kẻ dị giáo đem thêm vào sao? Hầu hết mọi sai lầm Antinomian phóng túng đều đã được đưa vào bởi một sự chống đối giáo hoàng thiếu xét đoán, như thể chúng là sự minh oan cho sự tuyển chọn, ân điển miễn phí, sự công chính của Đấng Christ, sự xưng công chính bởi đức tin, sự bền đỗ, để chống lại việc làm và công đức của con người: và không thể phủ nhận rằng những học thuyết phóng túng này còn mâu thuẫn với Phúc Âm hơn những gì người giáo hoàng giữ về cùng các chủ đề ấy. Tôi biết điều này là thật, ai bị xúc phạm mặc ai: Aquinas, Scotus, Gabriel, Bellarmine, Pererius, Tolet, phải, cả Vasquez, Suarez và Molina, cũng không sai lầm về sự xưng công chính, ân điển, đức tin và việc lành gần bằng Richardson, Randal, Sympson, Towne, Crispe, Saltmarsh, và nhiều kẻ khác như thế: thế mà tôi đã biết bao nhiêu người đạo đức tôn vinh những kẻ này như những [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ngọt ngào của ân điển miễn phí!
Những thái cực sai lầm như thế để chống lại giáo hoàng đã làm nhục các nhà cải chánh và cuộc cải chánh. Khi không thể phủ nhận rằng những sai lầm như thế được tìm thấy nơi họ, nó khiến toàn bộ cuộc cải chánh bị nghi ngờ: như trường hợp học thuyết của Ulyricus về tính thực thể của tội lỗi, và về sự không cần thiết của việc lành cho sự cứu rỗi; với học thuyết của Osiander về sự xưng công chính bởi sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời; và với nhiều đoạn gay gắt trong Piscator và Maccovius; không kể thêm nữa. Các nhà thần học sau này của chúng ta vẫn còn phải vất vả với người giáo hoàng biết bao, trong việc bênh vực một vài lời lẽ gay gắt của Luther, Calvin và Beza, về nguyên nhân của tội lỗi, và một vài chủ đề như thế? Nhưng những sai lầm như thế không thể bênh vực được.
Sự chống đối thiếu xét đoán của ông làm cho người giáo hoàng cứng lòng rất nhiều, và cản trở sự thuyết phục họ: khi họ thấy trong các tác phẩm của ông những sai lầm như: mọi người đều bị buộc phải tin rằng mình đã được tuyển chọn và được xưng công chính, và đó là ý nghĩa của điều "tôi tin sự tha tội"; rằng chúng ta được Đức Chúa Trời kể là đã giữ trọn luật pháp của sự vô tội, cả về thói quen lẫn hành động, trong và bởi Đấng Christ, v.v. Rồi khi ông đặt trọng tâm của cuộc cải chánh lên những điều này, như chính thành trì của việc chúng ta từ bỏ Rô-ma, và như articuli stantis aut cadentis ecclesiae (những điều quyết định sự đứng vững hay sụp đổ của Hội Thánh), thì còn điều gì làm cho họ cứng lòng tin chắc rằng chúng ta là kẻ dị giáo, và họ mới đúng, hơn thế? Như tôi đã biết những tín đồ Tin Lành từng có nguy cơ trở thành người giáo hoàng, nếu sai lầm về sự biến thể, và một vài sai lầm khác, đã không quá rõ ràng, đến nỗi khiến họ quyết định: những người này không thể đúng được: thì cũng vậy, nhiều người giáo hoàng có lẽ đã trở thành tín đồ Tin Lành, nếu họ đã không gặp phải một vài sai lầm khét tiếng nơi những đối thủ [NEEDS REVIEW: source ambiguity] như thế.
Phải, chúng ta quá rõ rằng những thái cực của ông đã khiến nhiều tín đồ Tin Lành trở thành người giáo hoàng; và rằng một vài học giả, và những kẻ đã sốt sắng chạy qua nhiều giáo phái để chống lại giáo hoàng, đã bối rối đến mức nào khi thấy những sai lầm rõ ràng bị coi là học thuyết lành mạnh, và học thuyết lành mạnh bị chửi rủa là giáo hoàng; và khi quan sát những tranh chấp đáng xấu hổ của mọi giáo phái với nhau; đến nỗi nó đã khiến họ nghĩ rằng không thể trông đợi Hội Thánh thịnh vượng ở đâu ngoài nơi có sự hiệp một và hòa thuận; mà không thể hy vọng có sự hiệp một hay hòa thuận giữa các tín đồ Tin Lành; và vì vậy họ phải trở về Rô-ma để tìm nó: và Grotius thú nhận rằng chính điều này đã khiến ông ta đi xa về phía họ như ông ta đã đi. Và tôi buộc phải nói rằng, tôi tin từ tận đáy lòng rằng những chia rẽ đáng xấu hổ của các tín đồ Tin Lành với nhau là một cám dỗ khiến người ta theo giáo hoàng mạnh hơn bất cứ điều gì có thể tìm thấy nơi người giáo hoàng để lôi kéo người ta: và nhiều người bị đẩy vào đó như thế, những người đáng lẽ đã không bị lôi kéo.
Và bằng cách gọi những điều tốt lành và hợp pháp, nếu không nói là cần thiết, là thuộc về antichrist và giáo hoàng, ông đã khiến những người đạo đức trở nên lố bịch, và thành trò cười cho nhiều kẻ có trí khôn hơn lương tâm; như mọi tân tín hữu lập dị muốn phát điên vì bị dọa bởi cái tên antichrist: và như họ chế giễu ông vì điều ấy là cuồng tín, họ càng ít sợ chính giáo hoàng. Và bằng cách ấy ông làm hư hoại tâm trí dân chúng bằng một thứ tôn giáo giận dữ và tranh chấp, thay vì khơi dậy trong họ lòng sốt sắng về tình yêu thương và việc lành. Kinh nghiệm lâu dài bảo đảm với chúng ta rằng một lòng sốt sắng giận dữ thì dễ châm lên, nhưng một đức tin sống động, một hy vọng vinh quang được xác lập, một tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người, thì cần nhiều hơn để châm chúng lên.
ZEL. Khoan đã, giữa lúc ông đang hùng hồn: ông muốn thuyết phục chúng tôi hiệp một với antichrist, và sống trong yêu thương hòa thuận với các chi thể của ma quỷ sao? Người giáo hoàng chẳng phải là như thế sao? Ông không còn cách nào hòa giải chúng tôi với Rô-ma, ngoài việc biện hộ cho tình yêu thương và hòa bình sao? Chúng ta chẳng phải phải hết lòng tranh chiến vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả sao?
Sor. Nếu ông khôn ngoan, tôi đã khuyên ông đừng ngu dốt mâu thuẫn với chân lý của Đức Chúa Trời, mà gọi nó là giáo hoàng; đừng dựng lên một vài quan niệm sai lầm hay khập khiễng, rồi giả vờ chúng là những chân lý lớn lao cần thiết; đừng gây náo động vì một vài quan điểm kỳ quặc không lành mạnh, nhận lấy theo sự tin cậy nơi những người mà ông tưởng là tốt nhất, rồi rêu rao những nghi ngờ về giáo hoàng chống lại những người có hiểu biết và lương tâm hơn, đến nỗi không bắt chước ông; đừng xông vào mặt các đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, huống chi là vu khống và nói xấu sau lưng họ, như thể họ thuộc về antichrist, chỉ vì họ không ngu dốt và bị lừa dối một cách đáng xấu hổ như ông: và tôi đã khuyên ông hãy nghiên cứu và nghiền ngẫm kỹ điều mà ông cả gan lên tiếng chống lại; và đừng nói một cách tự tin và hung hăng chống lại điều mà ông chưa bao giờ hiểu: vì kẻ dại là kẻ hung hăng và tự tin, Châm-ngôn 14:16. Tôi sẽ cho rằng mình đã làm một công việc lớn hơn xây hai mươi thành phố như Luân Đôn, hay chinh phục mọi lãnh thổ của người Thổ Nhĩ Kỳ, nếu tôi chỉ thuyết phục được mọi kẻ có vẻ đạo đức biết thắng lưỡi mình, kẻo tôn giáo của họ hóa ra vô ích; và thay vì vội vàng bận rộn nói về những điều họ không hiểu, xét đoán và chửi rủa những người khôn ngoan hơn mình, hãy đình hoãn sự xét đoán, và chờ cho đến khi họ có thời giờ nghe, đọc và suy xét điều cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn về vấn đề, chứ đừng tự làm nhục mình, lạm dụng anh em mình, và làm sai lạc hư hoại tâm trí người nghe, bằng cách chửi rủa điều mà nếu họ học hành chăm chỉ và trở nên khôn ngoan, chính họ sẽ tin.
Và tôi không muốn ông nghĩ rằng vu khống một người giáo hoàng là không có tội hay là hợp pháp, mà nói rằng ông ta giữ điều ông ta không giữ; cũng đừng giả vờ rằng họ khác nhau về ý nghĩa và thực chất, khi sự khác biệt chỉ nằm ở lời lẽ: rồi lại nghĩ rằng mọi sự bất công và gian dối của ông đều có thể bào chữa được, nếu ông chỉ nói rằng một vài nhà thần học tin kính, hay những người đạo đức, đã nói như vậy trước ông, và ông có thể chứng minh từ các tác phẩm của họ rằng ông không phải là người đầu tiên làm điều sai: tôi cũng không muốn ông lấy những lời lẽ không xứng hay không lành mạnh của từng kẻ giáo hoàng ngu dốt hay chửi rủa mà đổ lên cả Hội Thánh của họ: và vì vậy tôi muốn ông đọc và hiểu các tác phẩm của họ trước khi ông mạo hiểm đi quá xa trong những lời cáo buộc của mình. Chính ông cũng không muốn bị đối xử khác đi, và cũng không muốn tôn giáo Tin Lành bị gán cho từng câu không thể bào chữa được của biết bao nhà văn yếu kém, những kẻ đủ tự cao để áp đặt quan điểm của mình lên thế gian. Người giáo hoàng đã có quá nhiều sai lầm, và những sai lầm quá nghiêm trọng; ông không cần phải bịa ra khiến chúng nhiều hơn hay lớn hơn thực tế.
Và tôi muốn thuyết phục ông đừng vội kết luận rằng mọi người sống dưới quyền Rô-ma, và được gọi là người giáo hoàng, đều cùng một tâm trí hay một hạng, cũng đừng lên án ai nhiều hơn mức ông chắc chắn Đấng Christ sẽ lên án: mà hãy suy xét điều mà Tiến sĩ Field khôn ngoan đã cam kết, và Giám mục Morton trong sách Biện hộ của ông đã thực hiện, tức là chứng minh rằng không có học thuyết đáng kể nào cấu thành chính nghĩa Tin Lành như khác biệt với giáo hoàng, mà trước cuộc cải chánh của Luther đã không được những tiến sĩ vĩ đại nhất trong Hội Thánh Rô-ma bênh vực, dẫu những người bênh vực chúng đã bị coi thường và bị đè bẹp bởi bạo lực và quyền thế của phe giáo hoàng.
Và tôi muốn thuyết phục ông tin rằng cái tên antichrist sẽ không cho phép ông gạt bỏ tình yêu thương, sự nhu mì và sự công chính đáng dành cho loài người, phải, điều mà ngay cả dân ngoại cũng dành cho nhau, và điều mà ông muốn mọi người dành cho ông: Đầy tớ của Chúa không được tranh cạnh, nhưng phải nhu mì với mọi người, có tài dạy dỗ, nhẫn nại, lấy lòng nhu mì dạy dỗ kẻ chống đối, và nếu có thể được, hết sức mình chúng ta phải sống hòa thuận với mọi người, và vì vậy phải theo đuổi sự hòa bình với mọi người, Hê-bơ-rơ 12:14. Ít nhất hãy giữ lương tâm mình khỏi việc vội vàng vu khống và nói xấu kẻ tệ nhất. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Và xin cho tôi thêm một lần nữa rằng, nhờ đó ông làm ra những tấm gương giả cho dân chúng soi mặt mình, và lừa dối họ bằng một thứ tôn giáo và lòng sốt sắng xác thịt, như thể đó là điều chân thật và cứu rỗi. Người ta không muốn biết rằng mình thật sự không thánh khiết: và vì vậy sẽ vui mừng có được một thứ tôn giáo nào đó để nuôi dưỡng sự tự phụ của mình, vì thiếu sự an ủi lành mạnh hơn: và biết bao ngàn người đã bị lừa dối [NEEDS REVIEW: source ambiguity] …đến nỗi gọi quan điểm hay thực hành ấy là quá gần với giáo hoàng! Ông dạy một cách lý luận nguy hiểm và sai trái, từ những điều kém rõ ràng (a minus notis), sẽ mở cửa cho hầu hết mọi sai lầm: từ một câu khó hiểu trong sách Khải Huyền, hay Đa-ni-ên, hay từ giả định rằng giáo hoàng là antichrist, và mọi người giáo hoàng đều đã nhận dấu của con thú, ông rút ra những kết luận chống lại những bổn phận không thể chối cãi về tình yêu thương và hòa bình, mà ánh sáng của tự nhiên cũng khen ngợi nơi mọi người: không phải tôi đang thuyết phục ông rằng giáo hoàng không phải là antichrist; nhưng mọi [cuộc tranh luận về?] giáo hoàng đều bắt đầu ở đó, với việc vấn nạn liệu giáo hoàng có phải là antichrist không, và khi người ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity] …những kẻ làm quá trớn, chạy mọi sự vào những thái cực đối nghịch, gây tổn hại nặng nề nhất cho chính nghĩa Tin Lành, bằng cách làm cho họ mất khả năng [tự vệ?], và mọi người [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
ZEL. Giờ thì ông tự để lộ mình; và mọi kẻ phỉ báng [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
Sor. Tôi nói với ông, tôi sẽ không làm giảm bớt sự chắc chắn nào mà ông có; nhưng điều tôi muốn lưu ý lúc này là, những kẻ làm quá trớn ấy, bằng cách [NEEDS REVIEW: source ambiguity] trang bị cho người giáo hoàng chống lại nó… đến một cuộc tranh luận công khai bằng lời nói hay văn tự, một trong những sai lầm của những người ấy giống như một vết thương, làm chảy máu và mất sinh khí; và đặt những lời đắc thắng vào miệng kẻ thù: một người giáo hoàng xảo quyệt sẽ lập tức dồn người tranh luận ngu dốt phải quy chính nghĩa của mình vào sai lầm của hắn, rồi sẽ vạch trần sự giả dối của điều ấy, và từ đó suy ra sự giả dối của mọi điều còn lại: và đó là sự tổn hại biết bao cho linh hồn của những thính giả có thể bị phản bội bởi nó, và cho chính chính nghĩa? Ví dụ, nếu một trong những kẻ làm quá trớn của chúng ta giữ rằng chúng ta được kể là đã giữ trọn luật pháp của sự vô tội và tự mình đáng được sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay rằng không có hành động nào của đức tin là xưng công chính ngoài việc tiếp nhận sự công chính của Ngài; hay rằng chúng ta không có sự công chính nào liên quan gì đến sự xưng công chính của mình ngoài công đức được kể của Đấng Christ mà thôi, hay rằng đức tin, tình yêu thương hay sự vâng lời của con người không đáng được thưởng, v.v.; thì một người giáo hoàng sẽ dễ dàng vạch trần sự giả dối của quan điểm như thế trước mặt thính giả biết bao, và đồng thời bảo họ rằng nhờ đó họ có thể thấy ai mới là người đúng. Và than ôi, một người giáo hoàng học thức sẽ làm nên trò gì tại Luân Đôn bằng những cuộc tranh luận công khai, nếu chúng ta không có những người khôn ngoan hơn những kẻ làm quá trớn ấy để đối phó với hắn? Chúng có thể gọi chân lý và sự tỉnh táo là thuộc về antichrist, và nói những điều vô nghĩa chống lại giáo hoàng một cách thành công, trước phe của mình; nhưng tôi hy vọng không bao giờ thấy chính nghĩa được điều hành bởi những cuộc tranh luận công khai của chúng, kẻo một nửa hội chúng trở thành người giáo hoàng ngay lập tức. Nếu Chillingworth đã không giỏi bác bỏ một người giáo hoàng hơn những kẻ thường vu khống ông là theo giáo hoàng, hay theo phái Socinus, thì ông đã làm ít việc phục vụ loại ấy hơn những gì ông đã làm. Và đó là một sự tổn hại đáng ghét mà những kẻ làm quá trớn này gây ra cho các hội thánh cổ xưa và các giáo phụ, trong khi trong nhiều trường hợp, chúng ngu dốt hay cố ý sỉ nhục và lên án họ, như thể tất cả bọn họ đều là kẻ bênh vực giáo hoàng, và gọi học thuyết và thực hành cổ xưa của họ là thuộc về antichrist. Một vài kẻ trong chúng ngu dốt làm giả học thuyết của họ, và tin theo các lãnh tụ của mình mà quả quyết rằng họ đã giữ điều mà chính họ mâu thuẫn: còn điều họ thật sự đã giữ, chúng lại la ó chống lại là giáo hoàng. Và Đấng Christ có vui lòng thấy toàn thể Hội Thánh của Ngài bị lên án là thuộc về antichrist không?
Và nhờ đó, vinh dự biết bao được dành cho giáo hoàng, và sự sỉ nhục biết bao cho các hội thánh cải chánh, khi người ta kết luận rằng mọi hội thánh cổ xưa, ngay sau thời các sứ đồ, đều chống lại học thuyết của các tín đồ Tin Lành, và bênh vực học thuyết của người giáo hoàng? Thế mà có bao nhiêu kẻ gây cho chúng ta sự tổn hại này, và dành cho Hội Thánh Rô-ma vinh dự này? Về bản chất của đức tin xưng công chính, và của chính sự xưng công chính, sự kể công chính, ý muốn của Đức Chúa Trời, việc làm và công đức của con người, cùng sự bảo đảm về sự cứu rỗi và sự bền đỗ, có bao nhiêu kẻ gọi là giáo hoàng điều mà toàn bộ dòng chảy các giáo phụ Hy Lạp và La-tinh đều khẳng định, và mọi hội thánh nguyên thủy đều công nhận: Và những kẻ gọi mọi hình thức cầu nguyện là giáo hoàng, (hay ít nhất là sách cầu nguyện chung của Anh,) trong khi hầu hết cả thế giới Cơ Đốc đều có các hình thức, và đa số còn tệ hơn nhiều, thì chỉ bảo người ta rằng thế giới Cơ Đốc đứng về phía mà chúng chống đối, và chống lại đường lối của chúng. Đó là những hoa trái của lòng sốt sắng giả dối, gây tổn hại và ngu dốt, làm cho người giáo hoàng thêm mạnh! Và nếu giáo hoàng phải bị lật đổ, thì phải bằng những phương pháp thận trọng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
ZL. Nhưng giáo hoàng là một điều ác ghê gớm; và con người vốn nghiêng về điều ác đến nỗi ông không cần phải khuyên can người ta đừng đi quá xa khỏi nó, hay đừng làm quá trớn, hơn là đừng quá công chính.
Soy. Ông cũng có thể nói điều tương tự một cách đúng đắn về những sai lầm ở thái cực đối nghịch: tất cả đều là điều ác, và tất cả chúng ta đều nghiêng về điều ác: nhưng ông ít biết trong thế gian này, người ta thường đặt tôn giáo của mình vào một sự chống đối cay đắng các quan điểm của nhau, và nhầm lẫn lòng sốt sắng vì chân lý và chính thống với sự thánh khiết thật, là chuyện phổ biến đến đâu; nhờ đó củng cố điều ác chết người của những tình cảm và đam mê xác thịt của chính mình, và thường đánh mất ngay cả chân lý. Và ông không biết những mưu chước của sa-tan, nó thường phản bội một chính nghĩa tốt bởi sự điều hành tồi tệ của những người sốt sắng nhất cho nó như thế nào, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity].
QUẢNG CÁO.
Vì số trang bị thiếu so với dự định, người biên tập cho là phải thêm vào Phụ lục sau đây, trích từ một nhà văn khác của thế kỷ 17: ông cho rằng nó sẽ soi một luồng sáng mới lên những trích đoạn trên, và giúp xác nhận và minh họa mục đích cùng các lập luận chứa đựng trong đó.
Chúng ta nỗ lực hình thành một quan niệm nhất quán về Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: source ambiguity] …Ý tôi không phải là gây tranh cãi về tính thích hợp của từ "sự tiền tri" hay "sự biết trước"; hay làm rắc rối bài luận này bằng những quan niệm mà tôi không hiểu, về tính không thể chia cắt và tính không liên tục của thời gian vĩnh cửu; từ đó người ta sẽ suy ra rằng không thể có cái gọi là tri thức thứ nhất hay thứ hai, tri thức trước hay tri thức sau trong thời gian ấy: nhưng tôi sẽ bằng lòng nói theo cách tôi có thể hiểu, và được hiểu: tức là, gọi là sự biết trước, tri thức về một điều nào đó hiện chưa có, nhưng một lúc nào đó sẽ xảy ra.
Tôi cũng không định dành cho mình một cánh đồng rộng lớn như một luận văn về sự biết trước của Đức Chúa Trời, đến nỗi bị buộc phải bàn luận chi tiết mọi điều có thể được cho là thuộc về chủ đề thần học ấy. Nhưng tôi sẽ chỉ giới hạn mình vào những suy xét nào có thể phần nào giúp giải quyết hay làm nhẹ bớt khó khăn sau đây, đó là: "Làm sao điều ấy có thể phù hợp với sự khôn ngoan và sự chân thật của Đức Chúa Trời phước hạnh, khi Ngài dùng những phương tiện với một ý định rõ ràng là ngăn chặn điều mà, dù vậy, đối với con mắt toàn tri của Ngài, chắc chắn sẽ xảy ra."
Đó là một trong những tổn hại lớn nhất cho tôn giáo, thật ra là sự lật đổ chính nền tảng của nó, khi dưới chiêu bài gán sự hoàn hảo cho Bản Tính thần thánh, người ta lại gán cho nó những điều mâu thuẫn, hay đưa ra một quan niệm tự mâu thuẫn về Đấng đáng tôn thờ ấy. Thế mà cũng phải cẩn thận không kém, kẻo trong khi [tránh điều ấy?] …chúng ta lại phá hỏng chính ý định của mình, và bởi sự thận trọng quá mức muốn làm cho quan niệm của mình về Ngài tự nhất quán, lại khiến nó không phù hợp với Ngài. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Vì đối với một hữu thể hoàn hảo tuyệt đối, không quan niệm nào phù hợp ngoài quan niệm không chỉ thoát khỏi mâu thuẫn, mà còn bao hàm trong nó mọi sự hoàn hảo thật, hoặc một cách rõ ràng, hoặc bằng cách chừa chỗ cho tất cả, bằng cách không loại trừ một cách tích cực [điều nào].
Những người biết suy nghĩ không thể không nhận thấy rằng tâm trí chúng ta rất hay với lấy nhiều hơn những gì nó có thể nắm được; rồi qua sự hạn hẹp của chính mình, như bàn tay nhỏ của một đứa trẻ, ném đi một thứ đã làm mình thích, để chừa chỗ cho một thứ khác; cũng chẳng lạ gì khi sự hiểu biết bị giới hạn chặt chẽ của chúng ta không thể chứa một cách thoải mái những sự hoàn hảo vô biên của một Đấng Thần Linh, để cho chúng được tự do trải rộng trong tư tưởng chúng ta theo đúng tỷ lệ trọn vẹn của chúng: và vì không thể, chúng ta than phiền khi thấy mình hơi chật chội, rằng các điều ấy không thể hòa hợp; trong khi vấn đề là chúng ta đã nhồi nhét và dồn đống chúng một cách không đúng đắn trong tâm trí mình, vốn chưa quan niệm chúng một cách rành mạch.
Và dẫu suy xét này không nên được dùng để bảo vệ một quyền tự do tiếm đoạt, muốn gán cho Đức Chúa Trời một cách tùy tiện và bừa bãi điều gì mình thích; chúng ta vẫn nên cho là nó được áp dụng đúng lúc, khi chúng ta thấy mình bị thúc ép bởi những khó khăn cả hai phía; và thấy khó mà, một cách rõ ràng và thỏa đáng, gán cho Đức Chúa Trời điều mà chúng ta cũng thấy không dễ gì không gán. Và việc áp dụng nó để bào chữa cho sự lười biếng mà những tâm trí nản lòng của chúng ta đôi khi quá dễ sa vào, cũng chẳng kém phần không thích hợp.
Nhân đó tôi nhớ một điều rất chí lý trong Minucius Felix, rằng nhiều người, chỉ vì sự chán nản của việc tìm ra chân lý, thà bằng một sự đầu hàng hèn hạ, phó mình cho bất kỳ ý kiến nào đến trước, còn hơn chịu khó, bằng một sự cần mẫn kiên trì, dốc mình vào một cuộc tìm kiếm thấu đáo.
Dẫu tầm hiểu biết của tâm trí chúng ta không phải là vô hạn, nó có thể được mở rộng xa hơn nhiều so với thường lệ, nếu chúng ta chịu, bằng sự cần mẫn kiên nhẫn, suy xét mọi sự một cách thong thả, và dần dần kéo giãn và mở rộng sự hiểu biết của chính mình. Nhiều điều thoạt nhìn đã mang vẻ mâu thuẫn và không nhất quán đối với tâm trí chật hẹp của chúng ta, mà về sau, sau nhiều lần suy xét và nỗ lực, chúng ta đã tìm được chỗ cho chúng, và có thể khiến chúng hòa hợp và cùng trú ngụ một cách tốt đẹp.
Dẫu trong những vấn đề thuần suy đoán, chúng ta có thể gặp những khó khăn mà không người phàm nào có thể tìm ra lời giải, điều ấy cũng không gây thiệt hại lớn, và có thể có ích và dạy dỗ chúng ta; nhưng về những gì liên quan đến đối tượng của tôn giáo chúng ta, có thể hy vọng chúng ta không bị bỏ lại trong những rối rắm không thể gỡ; và chúng ta cũng không nên nghĩ mình bị như vậy cho đến khi đã thử hết sức. Ý định không phải là thỏa mãn tính tò mò của chúng ta, mà là giải thoát mình khỏi sự nghi ngờ khó chịu trong vấn đề thờ phượng của mình, và minh oan nó trước những lời bắt bẻ của những kẻ có tâm địa xấu.
Nhưng nếu sự thiếu thành công của những nỗ lực thường xuyên lặp lại khiến chúng ta tuyệt vọng, không thể với sự thỏa mãn đầy đủ mà hòa giải một vài điều chúng ta đã cho là phải gán cho Đức Chúa Trời; thì chúng ta sẽ được an ủi phần nào, nếu thấy những điều còn nghi ngờ không cùng một bậc, cũng không phải là những điều phải khẳng định về Ngài với bằng chứng và sự cần thiết ngang nhau; và rằng chúng ta có thể thấy mình chắc chắn về những thuộc tính của Ngài mà thường xuyên nhất và ngay từ cái nhìn đầu tiên đã tự giới thiệu với sự hiểu biết của mọi người. Trong số đó chúng ta ít do dự, (vì chúng ta quan tâm nhất là đừng do dự,) về những thuộc tính mang ý nghĩa của sự tốt lành đạo đức, và khiến đối tượng của tôn giáo chúng ta, cùng một lúc, vừa đáng tôn kính nhất vừa đáng yêu mến nhất.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity] …về Ngài, đến nỗi ngăn cản mọi lý luận hay [tranh cãi?], với bất kỳ ai một khi đã thừa nhận sự hiện hữu của Ngài… Tâm trí của mọi người, một khi đã giả định rằng có Đức Chúa Trời, từ chối quan niệm khác về Ngài, ngoài việc Ngài là thánh khiết, công chính, thương xót, chân thật, v.v., và ghê tởm loại bỏ quan niệm về một thần linh bất công, tàn ác, dối trá.
Còn những quan điểm mà chúng ta suy ra bằng một chuỗi dài lý luận trừu tượng, thì phải được xem xét với ít sự tin chắc hơn. Vì rõ ràng điều là một ấn tượng tự nhiên, như được chính tay Đức Chúa Trời đóng dấu trên tâm trí mọi người, có nhiều sự chắc chắn hơn điều tùy thuộc vào sự tinh vi siêu hình; mà rất ít người có khả năng, và nhờ đó nhiều kẻ giả vờ có khả năng thường tự gài bẫy mình (và có lẽ rất nguy hiểm). Và việc nuôi dưỡng một quan niệm về Đức Chúa Trời như thế, nhờ đó Ngài được thể hiện là đáng yêu mến, và là một đối tượng đáng mời gọi của tình yêu thương, chính là sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo, thì quan trọng hơn nhiều so với quan niệm chỉ là kết quả và món ăn của trí khôn kinh viện.
Thế mà cũng rất rõ ràng rằng con người giờ đây đã trở thành một tạo vật suy đồi, sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và rất ít đáng tin cậy trong việc tự hình thành quan niệm của mình về Ngài; chắc chắn là rất không sẵn lòng dành chỗ trong quan niệm ấy cho bất cứ điều gì có vẻ bất lợi cho những khuynh hướng xấu xa và tình trạng có tội của mình. Và sự lây nhiễm của tính tội lỗi của con người đã lan rộng đến đâu thì bản tính của nó cũng lan đến đó, đến nỗi không quan niệm nào trong tâm trí nó phổ biến hơn chính sự sai lạc và bệnh hoạn của tâm trí nó; khả năng và mối nguy rất rõ ràng của việc nhầm lẫn một mệnh lệnh của bản tính hư hoại với một quan niệm chung đích thực. Và dẫu những điều này không phải là không thể phân biệt, và trong một vài trường hợp rất dễ, khi người ta thấy mình bị buộc phải nhìn nhận một vài điều mà họ vốn không muốn [NEEDS REVIEW: source ambiguity], …những lời chứng ấy có cùng quyền được tin như lời chứng của một kẻ thù đứng về phía đối lập; chúng ta vẫn không có lý do gì bỏ qua bất kỳ phương tiện nào khác, nhờ đó chúng ta được hướng dẫn cách quan niệm về Đức Chúa Trời, hay điều gì phải gán cho Ngài, và điều gì không.
Chúng ta cũng không thể chắc chắn hơn, ngoài việc chấp nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời phước hạnh như Ngài đã khẳng định rõ ràng về chính mình; hay bằng bất kỳ cách nào, qua lời Ngài, bày tỏ rõ ràng là thuộc về Ngài. Vì như không ai biết những sự thuộc về con người, ngoài linh của con người ở trong người ấy, thì những sự thuộc về Đức Chúa Trời cũng không ai biết, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và dẫu chúng ta gặp trong Kinh Thánh một vài điều thoạt nhìn dường như không hòa hợp với nhau, nỗ lực của chúng ta phải càng tha thiết hơn, và cũng phải càng khiêm tốn hơn, để thảo luận và gỡ bỏ sự nghi ngờ, hay vẻ mâu thuẫn ấy.
Và bất kỳ ai đọc kỹ cuốn sách đáng kính ấy, sẽ thấy khắp nơi trong đó công bố và tôn cao điều mà chính tâm trí chúng ta không thể không đã có sẵn, sự khôn ngoan vô song không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài hình thành và sắp đặt các phương cách của mọi sự phân phát của Ngài, và xếp đặt chúng trong sự phục vụ thích hợp nhất cho những mục đích lớn lao và quan trọng nhất của chính Ngài; rằng mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét; và rằng Ngài làm mọi sự theo mưu ý của ý muốn Ngài. Vì vậy chúng ta cũng đừng lấy làm lạ, nếu nhiều khi chúng ta không thể dò thấu Ngài, hay hiểu được lý do của mọi điều Ngài cho là phải làm: vì những nẻo đường của sự khôn ngoan càng hoàn hảo thì càng phải được trông đợi là càng huyền nhiệm, và xa vời sự hiểu biết thông thường.
Chúng ta cũng không thấy mình bị những người khôn ngoan và sáng suốt vượt xa đến nỗi đôi khi chúng ta bị buộc phải thú nhận và ngưỡng mộ sự thận trọng và tài điều hành lớn lao của họ, khi họ đã đạt được mục đích của mình, trong những cách xử lý mà trước đó chúng ta đã nhìn với sự ngu dốt thinh lặng, hay có lẽ không thiếu lời chê trách. Huống chi chúng ta lại càng không nên lấy làm lạ khi thấy mình bị vượt xa bởi sự khôn ngoan vô hạn. Trong khi chờ đợi, chúng ta thấy vị sứ đồ vĩ đại, dù có khả năng bao la của sự hiểu biết được soi sáng bởi Đức Chúa Trời, vẫn thốt lên trong cơn xúc động: Ôi sâu nhiệm thay! Và khi mắt chúng ta cho chúng ta biết, từ những hiệu quả kỳ diệu của sự sáng tạo, rằng chúng ta bị Ngài vượt xa về quyền năng biết bao, thì cũng hợp lý mà trông đợi Ngài vượt xa chúng ta một cách tương xứng trong những mưu chước của sự khôn ngoan.
Và trong khi sự kết hợp giữa sự khôn ngoan chính trị sâu sắc với sự liêm chính và sự công chính nghiêm ngặt là hiếm có nơi loài người; điều này thường xuất phát từ sự bất toàn và bất túc của sự khôn ngoan; vì họ thường không biết làm sao đạt được ý định của mình, trừ phi bù đắp sự thiếu khôn ngoan bằng cách cướp bóc và vi phạm sự công chính và lương thiện của mình; bằng không những điều này cũng không hoàn toàn mất uy tín trên thế gian, đến nỗi người ta thà đạt được mục đích của mình bằng những phương tiện công bằng và không thể chê trách, nếu họ biết cách. Chỉ có điều sự tôn trọng và kính nể họ dành cho chúng thì ít hơn điều họ dành cho quyền lợi và mục đích của chính mình.
Nhưng ngoài sự ngay thẳng không thể lay chuyển tự nhiên của ý muốn thần thánh, chúng ta còn được bảo đảm, bởi sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, rằng chúng ta sẽ không bao giờ bị lừa dối gian trá bởi bất kỳ lời tuyên bố nào của Ngài với con cái loài người: vì làm như vậy chẳng được lợi gì; và chúng ta không thể tưởng tượng được Ngài có động cơ gì mà dùng những mánh khóe hèn hạ và đáng thương như thế để cai trị các tạo vật của Ngài, những kẻ Ngài đã tự nguyện dựng nên từ hư không và giữ trong quyền năng của Ngài.
Trừ phi chúng ta bất công với Ngài một cách không thể chịu nổi, đến nỗi tưởng tượng về Ngài một điều tệ hơn điều chúng ta tưởng về kẻ tệ nhất trong loài người, rằng Ngài yêu sự giả dối vì chính nó: và điều ấy lại trái với lời Ngài hằng tuyên bố ghê tởm nó, trái với sự tương phản đã tuyên bố của nó với bản tính Ngài, và trái với mạch văn nhất quán của lời Ngài, khắp nơi đều đồng ý với nhau về điểm này, rất thường mô tả Ngài bằng thuộc tính ấy — rằng Ngài là Đấng chân thật [NEEDS REVIEW: source ambiguity], bày tỏ tình yêu lớn lao của Ngài đối với nó, và sự vui thích cao cả Ngài có khi thấy nó nơi các tạo vật có trí khôn của Ngài: Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính, mặt Ngài ngó xem người ngay thẳng.
Lời chứng của Ngài cũng không kém đáng coi trọng, vì đó là lời khen ngợi chính mình. Vì chúng ta phải xét đến đặc quyền của Đấng làm chứng, và rằng nếu Ngài không chân thật thì Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, việc Ngài ban cho chúng ta sự bày tỏ này, hay bất kỳ sự bày tỏ nào về chính mình, Đấng mà chỉ hưởng các sự hoàn hảo của chính mình thôi cũng đã đủ, là một sự hạ cố, và được làm ra bởi ân điển và ân huệ đơn thuần đối với chúng ta, để nhờ đó chúng ta được khiến đặt sự tin cậy và trông cậy không nghi ngờ của mình nơi Ngài một cách thỏa lòng. Và hơn nữa chúng ta có thể nhận thấy rằng, trong tất cả những điều này, Ngài không nói về chính mình điều gì khác ngoài điều mà chính tâm trí chúng ta, khi xét Ngài là Đức Chúa Trời, phải thừa nhận là xứng đáng nhất với Ngài, và phù hợp với Ngài với sự cần thiết rõ ràng nhất.
Vì vậy, phần này của ý niệm về Đức Chúa Trời có một nền tảng vững chắc, cả trong bản chất tự nhiên của tâm trí chúng ta, lẫn trong lời tường thuật mà lời Ngài đưa ra về Ngài, đến nỗi về phía này chúng ta bị bao vây như bởi một bức tường kim cương; và không thể có ý nghĩ bênh vực sự biết trước của Ngài, bằng cách xâm phạm sự khôn ngoan và chân thật của Ngài, mà không gây bạo lực tột cùng cho cả Ngài lẫn chính chúng ta.
Mặt khác, vì biết mọi sự cùng một lúc là một sự hoàn hảo cao hơn biết dần dần; và không có gì chắc chắn hơn rằng mọi sự hoàn hảo có thể có đều phải thuộc về Đức Chúa Trời; chúng ta thấy chính lời Ngài quả quyết cho Ngài tri thức hoàn hảo nhất, loại trừ khả năng tăng thêm. Vì lời khẳng định về Ngài rằng Ngài biết mọi sự rõ ràng biết bao: ngay về các sự kiện tương lai, lời khẳng định cũng rõ ràng và tích cực; Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như Ta, Ta đã rao sự cuối cùng từ ban đầu, và từ thời xưa những sự chưa làm nên. Lời khẳng định ấy cũng không trơ trọi thiếu chứng cứ; vì chúng ta có [sự xác nhận?] đầy đủ: các bản ghi chép thánh chứa nhiều lời tiên tri rõ ràng, mà các sự kiện đã ứng nghiệm chính xác đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ hay bắt bẻ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Những ví dụ rõ ràng và ai cũng biết đến nỗi không cần phải kể ra. Và chắc chắn điều đã được báo trước một cách rõ ràng như thế không thể đã không được biết trước.
Vậy thì việc toan tính bảo vệ sự khôn ngoan và chân thật của Ngài, bằng cách công kích sự biết trước của Ngài, hay sự biết chắc chắn trước về bất cứ điều gì sẽ xảy ra, dường như là một nỗ lực vừa tuyệt vọng vừa vô ích, cũng là táo bạo và liều lĩnh. Vì nếu chỉ trong một trường hợp duy nhất mà thấy rõ Đức Chúa Trời phước hạnh vừa biết trước vừa khuyên can đừng làm cùng một hành động ấy, thì hệ quả hiển nhiên là những lời cảnh báo và khuyên can của Ngài nói chung về các hành động gian ác, không thể với bất kỳ cớ nào được viện dẫn làm bằng chứng chống lại sự biết trước phổ quát của Ngài. Vì nếu lập luận "Ngài đã khuyên can đừng làm một hành động như thế, vậy Ngài đã không biết trước nó," mà có thể kết luận được điều gì, thì nó phải đủ mạnh để kết luận một cách phổ quát; điều mà nó không thể làm, nếu chỉ đưa ra được một trường hợp duy nhất mà rõ ràng Ngài vừa khuyên can vừa biết trước. Nó cùng lắm chỉ nêu lên mối nghi ngờ mà chúng ta đang bàn để giải quyết: làm sao cho phù hợp, và với sự khôn ngoan và chân thật nào, Ngài có thể được hiểu là xen vào những lời [cảnh báo?] và khuyên răn của Ngài trong những trường hợp như thế. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Vì vậy không còn gì khác ngoài việc suy xét xem những điều này có thể được hòa giải thế nào, và được tỏ ra là không hề mâu thuẫn với nhau. Chúng ta cũng đừng e ngại ở đây một khó khăn lớn như việc hòa giải sự đồng hành tiền định không thể cưỡng lại của Ngài với mọi hành động của tạo vật, ngay cả những hành động tự thân là tội lỗi, với sự khôn ngoan và công chính của luật pháp Ngài chống lại chúng, và những hình phạt nghiêm khắc nhất dành cho chúng theo các luật ấy. Những quan điểm ấy, tôi cho rằng, đối với bất kỳ sự hiểu biết vô tư nào, cũng không thể giải thích thỏa đáng được: sự ảnh hưởng và đồng hành mà Đức Chúa Trời thánh khiết có đối với những hành động xấu xa nhất, phân biệt thế nào với sự ảnh hưởng và đồng hành mà Ngài có đối với những hành động tốt lành nhất; hay những hành động ác ấy lại ít, thậm chí chẳng kém bao nhiêu, bị quy cho Đấng cấm chúng, hơn là cho kẻ cám dỗ độc ác xúi giục chúng, hay cho kẻ thực hiện chúng; và chúng khiến điều này không thể chối cãi: rằng nội dung của luật pháp Ngài, đối với mọi hành động như thế từng được làm ra trên thế gian, là một điều bất khả thi tự nhiên đơn thuần và nghiêm ngặt nhất. Không có gì hiển nhiên hơn thế, bằng việc không làm một hành động mà tác nhân bị một quyền năng vô hạn định đoạt phải làm.
Mặc dù nhiều luận cứ đã được viện dẫn và thúc đẩy với sự khéo léo tinh vi lớn lao nhằm mục đích này, bởi các nhà văn đời trước và một số nhà văn hiện đại — việc thảo luận chi tiết những luận cứ ấy nằm ngoài phạm vi của đề tài hiện tại — hai luận cứ dường như khẩn thiết và có sức thuyết phục nhất này, theo tôi nhận thấy, sẽ được thấy là có ít sức nặng; và rồi phần còn lại có thể được bỏ qua một cách an toàn.
Thứ nhất, người ta viện dẫn rằng thuộc về bản thể nguyên thủy và là đầu nguồn, thì tất yếu phải là nguyên nhân đầu tiên của mọi bản thể khác; và do đó, bất cứ điều gì thuộc về bản thể tích cực trong bất kỳ hành động gian ác nhất nào, hẳn phải quy về chủ yếu nơi ảnh hưởng quyết định mang tính sản sinh của nguyên nhân đầu tiên và tối cao này. Nếu không, dường như sẽ có một bản thể nào đó chẳng phải là nguyên thủy (primum) cũng chẳng từ nguyên thủy mà ra (à primo).
Và nữa, điều mà chúng ta quan tâm xem xét hơn, vì nó liên quan nhiều hơn đến đề tài hiện tại của chúng ta, là nếu không thì Đức Chúa Trời hẳn không thể nào biết trước được những hành động tội lỗi của loài người — nhiều hành động trong số đó, như đã được nhận xét, Ngài đã báo trước — nếu sự xảy ra trong tương lai của chúng chỉ là ngẫu nhiên thuần túy, và lệ thuộc vào ý chí bất định của tác nhân tự do, chẳng được quyết định bởi Đấng Tối Cao.
Nhưng cả hai luận cứ này đều không thể biện minh cho kết luận ảm đạm rằng Đức Chúa Trời đồng hành, bằng một ảnh hưởng quyết định, đến những hành động gian ác.
Luận cứ thứ nhất thì không; vì có thể cho rằng, để bảo toàn đầy đủ quyền và đặc quyền của nguyên nhân đầu tiên, chỉ cần khẳng định rằng không hành động nào có thể được thực hiện nếu không nhờ một năng lực bắt nguồn từ nguyên nhân ấy; mà năng lực này, trong việc liên quan đến những hành động bị cấm, các tạo vật có trí khôn có thể dùng hoặc không dùng tùy ý mình, mà không cần phải khẳng định quá mức rằng họ còn phải bị quyết định một cách không thể cưỡng lại nữa, ngay cả với những hành động xấu xa nhất do con người thực hiện.
Hơn nữa, việc khẳng định rằng Ngài không thể tạo nên một tạo vật có bản tính như vậy — vừa được Ngài nâng đỡ liên tục, vừa được cung cấp năng lực mỗi lúc một phù hợp với bản tính của nó, mà vẫn có khả năng hành động — dường như làm giảm vô cùng sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời hằng được chúc phước; trừ phi bất cứ điều gì Ngài đã ban năng lực như thế, Ngài cũng phải quyết định cho nó làm điều đó.
Và trừ phi người ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể nào tạo nên một tạo vật như vậy — tức là điều đó hàm chứa mâu thuẫn, điều chắc chắn không bao giờ chứng minh được — thì không có cớ nào có thể tưởng tượng ra được để không thừa nhận rằng Ngài đã làm điều đó: còn hơn là phơi bày một cách tai hại sự khôn ngoan, sự tốt lành và sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng cách giả định rằng Ngài đã ban luật pháp cho các tạo vật có lý trí của Ngài, mà luật ấy, vì chính sự chống đối không thể cưỡng lại của Ngài, là không thể tuân giữ được; rồi sau đó lại bày tỏ sự không hài lòng, và xét đoán các tạo vật của Ngài phải chịu hình phạt đời đời, vì đã không tuân giữ luật ấy.
Tôi không hoàn toàn không biết những nỗ lực đã được thực hiện để chứng minh điều đó là bất khả; cũng không không biết những gì đã được làm để phơi bày sự hư không của những nỗ lực ấy. Nhưng tôi phải thú nhận rằng mình có khuynh hướng ngạc nhiên hơn rằng một điều như thế mà còn bị tranh cãi, chứ không phải tranh cãi một vụ việc rõ ràng như thế; và rằng một vấn đề mà mọi sự cai trị về đạo đức đều lệ thuộc vào — cả sự cai trị của loài người lẫn của Đức Chúa Trời — lại không được giải quyết ngay từ cái nhìn đầu tiên.
Đối với một trí tuệ sắc sảo, không khó gì để tìm ra điều gì để nói bênh vực cho bất cứ điều gì. Nhưng tranh cãi chống lại lương tri chung của nhân loại, như chúng ta biết trước, chỉ là trò đùa cợt; cũng như bài luận chứng minh rằng sự chuyển động tại chỗ là bất khả.
Quan niệm về sự tốt lành và sự công chính của Đức Chúa Trời, theo tôi nghĩ, phải bám chặt vào tâm trí chúng ta, và tạo ra một cảm thức trong linh hồn chúng ta, đến nỗi nó phải quý giá đối với chúng ta hơn mọi giác quan và năng lực của chúng ta. Và chúng ta nên thà để thị giác, thính giác, và mọi năng lực của mình bị tranh cãi, hay thậm chí bị xé khỏi chúng ta, còn hơn để mình bị tranh cãi đến mức tin rằng, Đức Chúa Trời thánh khiết và được chúc phước lại buộc ý chí của loài người phải phạm tội, rồi lại trừng phạt chính điều đó. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "that the holy and - e God Should n., , the wills of mea to, ... fo, and punish, the same thing"; ý được suy từ ngữ cảnh]
Cũng chẳng khó để đưa ra những lý lẽ gây bối rối hơn chống lại luận cứ trước, so với những lý lẽ bênh vực luận cứ sau.
Nhưng những nỗ lực của một trí tuệ ngụy biện chống lại lương tri, càng hơn nữa chống lại cảm thức của linh hồn chúng ta, và hơn hết chống lại toàn bộ tổng hòa và thực chất của mọi đạo đức và tôn giáo cùng một lúc, chỉ giống như việc cố dùng rơm và lông vũ để đập vỡ một bức tường đồng.
Và chẳng có gì lạ khi sự việc là như thế, khi sức mạnh của cuộc tấn công nằm ở một lý lẽ hoàn toàn hư không và không thỏa đáng như vậy. Vì tôi muốn kêu gọi đến cảm thức nhạy bén tinh tế của bất kỳ tâm trí tỉnh táo và tin kính nào, sau khi đã nghiêm túc tự vấn nội tâm; khi bị ép sát với nỗi kinh hoàng của một quan niệm đen tối về Đức Chúa Trời như thế — rằng Ngài bị cho là quyết định một cách không thể cưỡng lại ý chí của một người khiến người ấy ghét chính bản thể được chúc phước nhất của Ngài, rồi sau đó lại đòi hỏi những hình phạt nghiêm khắc nhất vì sự xúc phạm đã gây ra — thì việc chỉ được dạy để đáp lại rằng, con người ở dưới luật pháp, còn Đức Chúa Trời ở trên luật pháp, sẽ là sự nhẹ nhõm và thỏa mãn đến mức nào cho tâm trí ấy!
Đây có phải là một lý lẽ được tính toán để tạo ra sự xác tín trong một tâm trí biết suy xét không? Gì cơ! Rằng Đức Chúa Trời lại ban một luật pháp, rồi buộc người ta phải vi phạm nó! mà còn trừng phạt sự vi phạm đó nữa! và người ta lại cho rằng đó là một lời biện hộ đủ đầy, rằng chính Ngài không phải chịu dưới bất kỳ luật pháp nào! Một tâm linh mềm mại, bị tổn thương bởi sự sỉ nhục không thể chịu nổi như thế dâng lên Đức Chúa Trời thánh khiết, liệu có được xoa dịu hay nhẹ nhõm chút nào, bởi trò ngụy biện mỏng manh dùng từ lex một cách mơ hồ — từ này đôi khi quả thật có nghĩa là ý muốn được công bố của một người cai trị đối với thần dân, theo nghĩa đó thì bất kỳ ai cũng thấy Đức Chúa Trời không thể ở dưới luật pháp nào, vì Ngài không có đấng nào trên mình; nhưng cũng không hiếm khi nó có nghĩa là một nguyên tắc cố định thành thói quen và một quy tắc hành động theo một đường lối vững vàng duy nhất; theo nghĩa đó thì thật rõ ràng biết bao, rằng sự ngay thẳng hoàn hảo của chính bản tính thánh khiết đầy ân điển của Đức Chúa Trời là một luật pháp đời đời đối với Ngài, ổn định và bất biến vô cùng hơn cả các định lệ của ngày và đêm!
Vậy nên, gạt sang một bên những nỗ lực bất khả thi của một số người nhằm bênh vực cho sự đồng hành tiền định của Đức Chúa Trời đối với các hành động tội lỗi; cuộc đối đầu của chúng ta chỉ còn là với khó khăn dễ vượt qua hơn, là làm sao hòa giải sự biết trước của Ngài về chúng, với những sự phòng bị của Ngài chống lại chúng — tức là, làm sao Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết có thể một cách thích đáng xen vào những lời cảnh báo và can ngăn của Ngài, mà theo bản tính của chúng vốn có khuynh hướng giữ lại và làm chệch hướng con người khỏi những hành động gian ác mà Ngài vẫn biết trước họ sẽ phạm.
Và điều cần được nhận xét trước hết là, trong vấn đề này không hề có sự mâu thuẫn nào đến mức thành ra nghịch lý; vì rõ ràng việc chỉ biết trước một hành động, hay việc can ngăn khỏi nó, đều không hàm chứa khẳng định hay phủ định nào; và nếu ý nghĩa của cả hai được phân tích thành những mệnh đề có thể đối chiếu với nhau, thì tất cả những gì có thể rút ra từ điều trước chỉ là, "ngươi sẽ làm điều như thế;" còn từ điều sau là, "ngươi không nên làm điều đó;" hai điều này cách xa nhau hết mức có thể tưởng tượng được, không hề xung đột với nhau.
Và có điều gì không thích hợp khi cả hai điều này cùng xuất phát từ miệng của một người cai trị, hay một người có thẩm quyền trên người khác?
Vì mục đích bàn luận, chúng ta hãy giả định một vị vương có ân tứ hay thần của lời tiên tri. Giờ giả sử khả năng tiên tri này của ông rộng lớn đến nỗi bao quát mọi sự kiện sẽ xảy ra trong vương quốc của ông. Liệu vì thế mà ông trở nên không thích hợp để cai trị thần dân mình bằng luật pháp, hay bằng bất kỳ cách nào nhắc nhở họ về bổn phận của họ? Liệu sự hoàn hảo này có làm ông suy giảm đến mức [không còn đủ tư cách] cai trị? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "as to e eee t ment?"; ý được suy từ ngữ cảnh]
Thật vậy, không thể phủ nhận rằng sẽ khó mà quyết định được liệu sự thấy trước như thế, đối với chính ông, là tốt hơn hay tệ hơn. Tri thức vô biên dường như chỉ phù hợp khi kết hợp với quyền năng cũng vô biên. Nhưng hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng nó lại hủy hoại mối quan hệ của ông với thần dân mình. Và mối quan hệ ấy còn lại gì, nếu nó tước đoạt khỏi ông quyền lập pháp của ông, và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "and n of 8"]
Và để đưa vấn đề trở lại với Đấng Cai Trị Tối Cao. Hiện tại, hãy chỉ giả định rằng Đức Chúa Trời được chúc phước sở hữu sự biết trước phổ quát mà chúng ta đang bàn luận; chắc chắn, dựa trên giả định đó, chúng ta phải thừa nhận đó là một sự hoàn hảo.
Và liệu có hợp lý không khi khẳng định rằng bởi một sự hoàn hảo mà Ngài bị mất khả năng cai trị? Hay liệu đó có phải là một suy luận đúng đắn: "Ngài biết trước mọi sự, do đó Ngài không thích hợp để cai trị thế gian!"
Và để chúng ta xem xét vấn đề kỹ lưỡng hơn; liệu giả định về sự biết trước như thế nơi Đức Chúa Trời có làm cho điều vốn là bổn phận của con người thôi không còn là bổn phận nữa, và xóa bỏ sự phân biệt giữa thiện và ác không? Liệu nó có làm vô hiệu các nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời, và biến khuynh hướng riêng của con người thành quy tắc duy nhất của họ không? Hay, nếu người ta nói, vì đã được biết trước, "con người sẽ làm điều như thế," do đó "họ có thể làm điều đó một cách vô tội;" thì mối liên hệ ở đâu? Vì sự biết trước có thể có ảnh hưởng gì để thay đổi hay tác động đến bản tính của điều được biết trước, hay đến tâm tính của người sẽ làm điều đó; cũng như sự hiểu biết hiện tại về cùng một điều đang được làm? Sự hiểu biết ấy không ai lại phủ nhận nơi Đức Chúa Trời. Chắc chắn điều gì, theo bản tính của nó, là thiện hay là ác, thì không thể khác đi, dù có được biết trước hay không.
Người ta có thể nói, tất cả những điều này chưa chạm đến khó khăn bị phản đối, tức là, làm sao có thể một cách hợp lý dùng các phương tiện cho một mục đích không thể đạt được. Vì rõ ràng, mục đích — sự vâng lời của con người — là như thế, khi đã được biết trước rằng người ấy sẽ không vâng lời.
Ở đây, trước khi chúng ta tiến xa hơn, sẽ không phải là vô lý khi xem xét một vấn đề thường bị tranh cãi nhiều trong các trường học, là làm sao có thể nói Đức Chúa Trời hành động vì bất kỳ mục đích nào. Và điều này dường như rất chắc chắn, rằng Đấng, Đấng về mọi phương diện đều tuyệt đối hoàn hảo và phước hạnh, không thể được nghĩ là có ý định và theo đuổi một mục đích, theo cùng cách thức như chúng ta thường làm.
Chúng ta, ý thức về sự thiếu thốn của chính mình, hay ít nữa là về các nghĩa vụ đối với Đấng là tác giả của sự hiện hữu chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "or, at the "_ of obligations"], thường vạch ra mục đích này hay mục đích khác, hoặc để tự giải thoát cho mình, hoặc để được Ngài chấp nhận. Và sự thỏa mãn của chúng ta lệ thuộc vào việc đạt được mục đích ấy, nên chúng ta lo lắng cân nhắc về phương tiện thích hợp nhất để đạt được nó; và bị giằng xé bởi đủ thứ cảm xúc, của khát khao, và hy vọng, và sợ hãi, và vui mừng, và buồn rầu, tùy theo mục đích được nhận thức là cao quý nhiều hay ít, hay có khả năng đạt được nhiều hay ít; thường thay đổi đường lối của mình khi có những tình huống mới phát sinh, tùy theo điều này hay điều kia có thể thúc đẩy hay cản trở sự thành công của cuộc theo đuổi của chúng ta. Nói tóm lại, chúng ta theo đuổi các mục đích, vừa như những kẻ sốt ruột vì cảnh thiếu thốn, vừa không chắc chắn về việc đạt được chúng. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "impatient of —"; ý được suy từ ngữ cảnh]
Đức Chúa Trời được chúc phước, Đấng chẳng thiếu thốn điều gì, cũng chẳng chịu nghĩa vụ với ai, không thể được giả định là đặt ra cho mình một mục đích mà sự thỏa mãn của Ngài lệ thuộc vào đó — điều ấy sẽ mâu thuẫn với sự phước hạnh trọn vẹn sẵn có của Ngài, và sẽ chứng tỏ Ngài chỉ hạnh phúc một cách tiềm năng mà thôi. Nhưng Ngài luôn hành động từ một sự đầy dẫy sự sống và mọi sự hoàn hảo vô biên tự đủ nơi chính mình, nên Ngài luôn thỏa mãn trong chính mình, và lấy làm vui thích tột bậc nơi sự tốt lành hoàn hảo, sự hài hòa, và sự ngay thẳng của chính ý muốn và đường lối chí thánh của Ngài.
Và nữa, như Ngài không tìm kiếm một sự thỏa mãn chưa đạt được, trong bất kỳ mục đích nào có thể giả định Ngài đặt ra cho mình; thì Ngài cũng không thể được nghĩ là cân nhắc, như chúng ta thường làm, về các phương tiện để thực hiện bất kỳ điều gì. Vì sự cân nhắc sẽ hàm ý sự nghi ngờ và bất định, điều mà sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài không thể chấp nhận, cũng không cần đến; toàn bộ cấu trúc và phạm vi của những điều Ngài đã định, trong các mối liên hệ và khuynh hướng của chúng, đều hiện diện cùng một lúc trước cái nhìn bao quát mọi sự của Ngài; đến nỗi không thể có chỗ cho bất kỳ tri thức trung gian nào nơi Ngài, hay cho bất kỳ quyết định mới nào dựa trên đó. "Đức Chúa Trời là Đấng đã tỏ ra mọi việc Ngài từ trước vô cùng."
Với tiền đề này, giờ đây còn phải nhận xét thêm rằng: dẫu một mục đích thường không đạt được — mục đích mà những tuyên bố công khai còn lưu truyền về ý muốn của Đức Chúa Trời rõ ràng có sự thích hợp hướng đến, tức là sự tuân phục vâng lời của con người đối với chúng; thì một mục đích cao quý hơn, tuy nhiên, là có thể đạt được, và là mục đích mà về mọi phương diện Đức Chúa Trời xứng đáng chủ yếu hướng đến nhất, thì đã đạt được.
Thật thích hợp khi việc nhắc đến điều này được mở đầu bằng một nhận xét hiển nhiên; rằng sự hiểu lầm về tình trạng sự việc giữa Đức Chúa Trời và con người, phần lớn, phát sinh từ khuynh hướng của chúng ta so sánh một cách không thích đáng sự cai trị của Đức Chúa Trời với sự cai trị của các nhà cầm quyền thế tục; và từ sự mong đợi của chúng ta thấy chúng hòa hợp với nhau trong mọi sự. Trong khi đó không thể không có một sự khác biệt lớn lao, giữa bản chất và mục đích của sự cai trị của Đức Chúa Trời với sự cai trị của con người.
Sự cai trị của các nhà cầm quyền thế tục, loài người, về bản chất của nó, không bao giờ có thể hoàn toàn tuyệt đối, và về thiết kế của nó, cũng không nên chủ yếu nhắm đến lợi ích cá nhân của chính người cai trị — người mà lệ thuộc vào thần dân của mình cũng nhiều, và ít nhất cũng cần đến họ nhiều, như họ có thể được hiểu là cần đến ông. Nhưng đối với Đức Chúa Trời được chúc phước thì rõ ràng, vì Ngài là cội rễ nguyên thủy của mọi bản thể, và mọi sự chỉ là những sự lệ thuộc vào ý muốn tuyệt đối của Ngài, nên mọi sự đều phải quy về Ngài, để một mình Ngài được vinh quang.
Vậy nên, mọi người suy xét sự việc một cách công tâm và tỉnh táo hẳn phải — và không thể không — thừa nhận rằng, có một mục đích cao quý và quan trọng hơn nhiều, mà mọi sắc lệnh và tuyên bố công khai của Đức Chúa Trời đối với con người đều chủ yếu nhắm đến, hơn là lợi ích của họ — tức là phẩm giá và sự trang nghiêm của chính sự cai trị của Ngài; để trong mọi sự, Ngài được thấy là đã hành động xứng hợp với Ngài, và xứng đáng nhất với chính Ngài. Và điều gì có thể xứng đáng hơn thế, hơn là việc Ngài làm chứng về sự ghê tởm của chính bản tính thuần khiết và thánh khiết của Ngài đối với bất cứ điều gì không thánh khiết và ô uế, tình yêu của Ngài đối với sự công chính và sự vui lòng nơi những người noi theo Ngài như vậy, cùng với khuynh hướng kiên định đầy ân điển của Ngài muốn tiếp nhận những người như thế, qua một Đấng Cứu Chuộc, vào trong sự thông công của chính sự phước hạnh và vinh phúc của Ngài.
Chúng ta cũng không nên hiểu rằng Ngài trong việc này chỉ đơn thuần nhắm đến [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "merely designs e ETPaDE 3 * are co ac able, n not aabeevming the designment of the divine Vida"; không khôi phục được ý nghĩa chắc chắn], những tuyên bố này của Ngài, dù là những hành động của một tác nhân có trí khôn, và là sản phẩm của sự khôn ngoan và mưu lược, nhưng cũng là những sự tuôn chảy tự phát của chính bản tính thánh khiết và đầy ân điển của Ngài — những điều mà trong đó Ngài hoàn toàn hòa hợp và đồng thuận với chính mình. Và giờ đây liệu có thể mong đợi rằng, vì Ngài thấy trước con người sẽ gian ác, và sẽ làm những điều không xứng với họ, thì Ngài phải gạt bỏ bản tính của mình, và bỏ qua không làm điều xứng với chính Ngài sao?
Và giờ đây có thể mong đợi rằng, những người thành thật và ngay thẳng hơn sẽ cho phép mình nghĩ rằng vấn đề đã tương đối rõ ràng đối với phần trước của khó khăn được đề ra; tức là, sẽ nhận thức rằng cách đối đãi với con người như thế này không mâu thuẫn với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì, dù một mục đích, trong một phần nào đó, có thất bại, thì một mục đích khác có giá trị hơn lại đạt được.
Nhưng đối với phần sau, khó khăn vẫn có thể được thúc giục, tức là, làm sao có thể phù hợp với sự chân thành của Đức Chúa Trời được chúc phước, khi Ngài dường như có ý định nhắm đến một mục đích mà Ngài biết sẽ không đạt được sự hoàn thành.
Để đáp lại điều này [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "that we may „ vines Wee we" bị hỏng trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh], chúng ta tiếp theo cần xem xét rằng, những tuyên bố công khai về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến bổn phận của con người, thật sự đạt được chính mục đích ấy — tức là sự tuân phục vâng lời theo chúng — trong phần lớn, và đối với nhiều người, mặc dù đã được biết trước rằng chúng sẽ tỏ ra vô hiệu đối với đa số; và chúng không kém phần thích hợp cũng như thành công như một phương tiện để đạt được mục đích ấy.
Chắc chắn cũng không phải rằng, nếu thế gian sẽ bị chia ra như thế, đến nỗi một số sẽ vâng lời, và những người khác sẽ không vâng lời, thì vì vậy đường lối thích hợp nhất là hai hạng người này phải, bằng một hành động phi thường nào đó của sự quan phòng, được tách biệt cẩn thận khỏi nhau; và hạng trước được đối đãi tách riêng khỏi những người còn lại: mà đúng hơn là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời nên có tính phổ quát, và được hướng đến mọi người như hiện nay; vì nội dung của chúng là mối quan tâm phổ quát, và đều thích hợp như nhau với hoàn cảnh chung của mọi người.
Cũng không cần thiết rằng phải có sự chăm sóc hiệu quả để chúng đều đến được và được áp dụng cho từng cá nhân. Vì rõ ràng việc Phúc Âm không được lan truyền phổ quát như thế là phải quy về sự gian ác của thế gian.
Vì trong khi Đức Chúa Trời thương xót đã làm phần của Ngài, và còn hơn nhiều so với những gì có thể mong đợi nơi Ngài, khi đã ban ra những lời tuyên cáo về hòa bình và tha thứ, theo những điều kiện dễ dàng và khoan dung như được bày tỏ trong Phúc Âm của Ngài; nếu từ đó con người cũng làm phần của mình, cư xử phù hợp với tính cấp bách của hoàn cảnh mình, và xứng với những tạo vật có lý trí đã rơi vào sự không hài lòng của Đấng Tạo Hóa mình — mà tình trạng của họ đưa ra biết bao bằng chứng vô số, biết bao bằng chứng đầy sức thuyết phục; thì Phúc Âm, ở bất cứ nơi nào nó đã được biết đến, hẳn đã được đón nhận với niềm vui mừng khôn xiết lớn lao, và với sự chấp nhận sẵn sàng và phổ quát, đến nỗi chẳng bao lâu đã gây tiếng vang lớn trong thế gian: và khi thấy nó có tính phổ quát và là mối quan tâm chung, và điều nó nói với một dân tộc, nó cũng nói y như thế với mọi dân tộc, thì không thể không xảy ra việc các sứ giả sẽ chạy đi chạy lại từ dân tộc này sang dân tộc khác; người thì để truyền đạt, kẻ thì để tìm hiểu về những tin lạ về niềm vui lớn cho muôn dân vừa được gửi từ trời xuống liên quan đến Em-ma-nu-ên, nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời, một lần nữa trở lại với con người, và nay trong Đấng Christ khiến thế gian lại hòa với mình.
Và như thế, Phúc Âm hẳn đã lan truyền khắp thế gian dễ dàng biết bao, và thậm chí một cách tự nhiên biết bao? Nhất là khi Đức Chúa Trời thương xót đã dự liệu như thế, để có một chức vụ được thiết lập và dựng nên; một hàng ngũ những người mà toàn bộ công việc của họ là truyền bá và công bố những tin vui hạnh phúc ấy.
Nhưng vì con người quá nuông chiều những khuynh hướng xác thịt trần tục của mình, đến nỗi không dùng đúng đắn trí hiểu biết và năng lực suy xét của mình, để tìm ra Đấng đã tạo nên họ, và rằng mọi sự giữa Ngài và họ không đúng đắn, không như đáng phải; và nhờ đó, bởi những gì nằm trong phạm vi của sự mặc khải tự nhiên, được chuẩn bị cho điều siêu nhiên: và thêm vào sự ngu muội này — khiến họ không có khả năng tìm kiếm — sự ác độc ngoan cố kia — khiến họ sẵn sàng bác bỏ và khinh miệt những lời mời gọi thương xót và những đề nghị hòa giải của Đấng Tạo Hóa và Chúa của họ, Đấng đã bị xúc phạm nhưng có thể hòa giải: thì rõ ràng biết bao, điều này quy toàn bộ vấn đề về sự tiến triển chậm chạp của Phúc Âm trong thế gian, chỉ về chính họ mà thôi!
Cũng như một vị vương đầy lòng khoan dung, nhân từ và tốt lành tột bậc, mà toàn thể một xứ thần dân của ông đã nổi loạn chống lại ông một cách vô cớ nhất, bèn sai đến toàn thể đám phản loạn một lời tuyên cáo ân huệ về sự tha thứ hoàn toàn, với điều kiện họ trở lại với lòng trung thành và bổn phận; và chỉ vì cớ này mà mỗi cá nhân không hiểu rõ sứ điệp từ vương của họ hàm ý gì, vì trong số những người nghe, có kẻ không chịu suy xét và để ý đến nó, có kẻ lại dùng bạo lực khinh miệt xông vào các sứ giả, dã man giết hại một số, và nhục nhã xua đuổi những người còn lại: ai lại không nói rằng vị vương đã làm trọn phần của mình, dù ông không gửi thêm đề nghị hòa giải nào nữa đến đám phản loạn? Huống chi, nếu trải qua một thời gian dài ông vẫn tiếp tục những nỗ lực thân thiện ấy để đưa họ trở lại, bất chấp kinh nghiệm liên tục về cùng một sự thất bại, ai lại không quy toàn bộ vấn đề về sự bất hòa kéo dài giữa ông và đám phản loạn, về chính họ; và cho rằng không thể nào có ai không biết đến những khuynh hướng và ý định nhân từ tốt lành của ông, nếu sự thù địch không thể hòa giải và sự bất mãn đối với ông và triều đình ông không phải là tâm tính chung của họ?
Dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời vượt xa lòng thương xót của vị vương nhân từ nhất trên đất vô cùng, cũng như sự hiểu biết và quyền năng của Ngài; đến nỗi bất cứ nơi nào có những trường hợp ngoại lệ, chúng ta phải xem Ngài vừa có khả năng vừa có ý muốn xem xét chúng một cách riêng biệt. Và chúng ta hoàn toàn có thể cho rằng các mức độ hạnh phúc và khốn khổ ở thế giới bên kia khác nhau lớn lao đến nỗi, có đủ phạm vi để trừng phạt và thưởng cho con người tương xứng với mức độ ánh sáng họ đã nhận được, và với mức độ ác độc nhiều hay ít, hay sự chống nghịch, được thấy nơi họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "or . to dena _ was found in chem"; ý được suy từ ngữ cảnh]
Cũng chẳng có gì không phù hợp hay không xứng đáng, khi Đức Chúa Trời được chúc phước — vì đây là tâm tính và khuynh hướng chung của mọi người là bác bỏ những lời mời gọi ân huệ của Ngài — lại dự liệu bằng một phương tiện phi thường nào đó để chúng không bị mọi người cuối cùng bác bỏ. Vì điều gì có thể thích hợp hơn với chủ quyền, ngay cả nơi chủ quyền ấy kém tuyệt đối vô cùng, hơn là việc tùy ý định ra những đối tượng của ân huệ đặc biệt? Ai lại trách một vị vương vì đã đặt những dấu ấn đặc biệt của lòng hào phóng hay khoan dung vương giả của mình chỗ này chỗ kia, tùy ý ông thấy thích hợp? hay vì ông có một số cận thần đặc biệt mà ông thân mật trò chuyện, những người ông đã chinh phục bằng một hay một vài động cơ không thông thường, và đã bảo đảm lòng trung thành của họ: dù trong vương quốc của ông có hàng nghìn người có tài năng, khuynh hướng và công trạng tốt không kém họ? Thuộc về chủ quyền, với tư cách là chủ quyền, là ưu ái một số người, nhưng vẫn công chính đối với mọi người.
Thật vậy, và phải thừa nhận rằng, những sự ban phát của Đức Chúa Trời thánh khiết đối với toàn thể nhân loại là như thế, đến nỗi chúng hàm ý không chỉ sự công chính nghiêm ngặt, mà còn cả lòng khoan dung và thương xót lớn lao. Dù họ có thể dễ dàng hiểu mình là những kẻ phạm tội và đáng chịu sự nghiêm khắc của công lý Ngài, họ vẫn được sự nhẫn nại của Ngài tha thứ, được sự hào phóng của Ngài nuôi dưỡng, được quyền năng của Ngài bảo vệ; mạng sống và tài sản của họ được luật pháp của Ngài rào chắn; và trong khi họ đã trở thành những kẻ thù nguy hiểm
của nhau, và mỗi người là kẻ thù lớn nhất của chính mình; vì chính nhờ những luật pháp ấy, ngay cả đối với những người xấu xa nhất, đã được dự liệu rằng không ai được làm hại họ, rằng mọi người phải yêu thương họ, và tìm kiếm điều tốt cho họ. Ngài xen thẩm quyền của mình vào để bênh vực họ; và, nếu ai làm hại họ, Ngài xem đó như một sự sỉ nhục đối với chính mình. Bởi cùng những luật pháp ấy, họ được hướng dẫn đến việc cai trị chính mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "in-government" không rõ trong bản scan], để kiềm chế và khuất phục những dục vọng và đam mê quá độ của chính mình — những kẻ hành hạ trực tiếp hơn của họ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "their / mentors" có lẽ là bản scan trùng lặp của "tormentors"], và là nguồn gốc của mọi tai họa và khốn khổ giáng xuống họ trong thế gian này, như sự siêng năng, tiết kiệm, tỉnh táo, điều độ. Bởi mọi bằng chứng về sự chăm sóc và quan tâm lớn lao như thế đối với phúc lợi của chúng ta, họ có thể hiểu rằng Ngài có những khuynh hướng thuận lợi đối với họ, và rằng dù họ đã xúc phạm Ngài, Ngài không phải là kẻ thù không thể hòa giải của họ; để nhờ sự tốt lành của Ngài, họ được dẫn đến sự ăn năn.
Thật vậy, hơn nữa Ngài đã sai đến họ một Đấng Cứu Chuộc, chính Con Ngài, một Đức Chúa Trời nhập thể; Đấng đã xuống thế gian này, đầy ân điển và chân lý, trong một sứ mệnh thương xót nhất. Ngài, được đầy dẫy sự đầy trọn vinh hiển của thần tính, đã trở nên của lễ tự nguyện vì tội lỗi của loài người; và nếu họ tin và vâng lời Ngài, họ sẽ thấy rằng của lễ ấy được chấp nhận [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "1 mnie" không khôi phục được trong bản scan] vì họ.
Và dù họ bị mất khả năng làm như vậy bởi những khuynh hướng gian ác của chính mình, ngay cả đối với điều đó họ cũng không có lý do gì để tuyệt vọng về việc được giải cứu nếu họ muốn — điều họ có thể làm — là chấp nhận những ý nghĩ về sự bất lực của mình và tính cấp bách của hoàn cảnh mình, và thành khẩn cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời.
Giờ đây, với những ai mà các phương cách này thành công tốt đẹp, thì không có sự nghi ngờ nào về sự không chân thành: chúng ta hãy xem có thể có căn cứ nào cho điều đó, đối với những người còn lại.
Để cuộc tra xét của chúng ta ở đây được chặt chẽ hơn một chút, chúng ta sẽ tìm hiểu, điều gì có thể được cho là có thể viện dẫn từ lời Đức Chúa Trời, mà người ta có thể nghĩ là không phù hợp với sự chân thành khi đưa vào, liên quan đến những kẻ cứ khư khư trong sự gian ác cho đến khi cuối cùng hư mất, dựa trên giả định đã thấy trước một kết cục ảm đạm như thế. Và chúng ta có thể nghĩ ra đường lối thuận tiện hơn nào, mà sự chân thành như chúng ta quan niệm, hẳn đã đòi hỏi.
Về điều trước: có lẽ người ta sẽ viện dẫn rằng, Ngài xưng mình muốn sự cứu rỗi của mọi người. Chẳng lấy sự chết của kẻ phải chết làm vui. Thật vậy, Ngài còn xưng mình đau buồn vì có kẻ phải hư mất. Giờ đây những điều này, khi so với những tuyên bố và lời mời gọi công khai của Ngài, được hướng đến mọi người theo tính phổ quát, mang theo vẻ bề ngoài và dáng dấp như thể Ngài muốn người ta tin rằng mục đích của Ngài là cứu mọi người; điều mà sự thấy trước của Ngài về sự hư mất của biết bao người dường như khó hòa hợp được. Vì làm sao mục đích ấy có thể được thật lòng có ý định, khi đã thấy trước nó sẽ không được thực hiện? Và làm sao có thể cho rằng điều đó phù hợp với sự chân thành, khi có vẻ bề ngoài rằng Ngài có mục đích như thế, mà lại không có một ý định thật sự nghiêm túc tương ứng với nó? Vậy nên chúng ta sẽ xem xét ở đây, những lời lẽ như những lời đã trích dẫn trên, theo sự giải thích đúng đắn, có thể được hiểu là hàm ý đến mức nào.
Và rồi chỉ ra rằng thật sự có nơi Đức Chúa Trời được chúc phước, điều tương ứng một cách chân thật và đầy đủ với vẻ bề ngoài ấy.
Và cũng rất phù hợp với giả thuyết rằng Ngài thấy trước mọi sự sẽ kết thúc một cách bất hạnh như thế nào đối với rất nhiều người.
Và trước hết, để chúng ta hiểu được ý nghĩa thật sự của những lời lẽ chúng ta đã nhắc đến, và những lời lẽ khác có âm điệu và ý nghĩa tương tự; chúng ta cần xem xét rằng, sẽ là rất bất công, khi cố gán một ý nghĩa cho một lời lẽ đơn lẻ, mà không cân nhắc thiết kế chung của toàn bộ tác phẩm mà nó là một phần.
Sẽ là làm thất bại hoàn toàn công dụng của lời nói, khi một vấn đề cần được trình bày là phong phú, và gồm nhiều phần nhiều nhánh không thể thâu tóm trong một hay vài câu, nếu chúng ta cứ đòi ước lượng và phán đoán ý nghĩa đầy đủ của người nói chỉ bằng một hai đoạn văn, vì chúng ta không kiên nhẫn hay không có thời giờ nghe phần còn lại; hoặc có lẽ có khuynh hướng bắt bẻ lời lẽ của ông hơn là tìm hiểu ý nghĩa của ông.
Nếu một đường lối như thế có thể được áp dụng trong việc giải thích các sắc lệnh hay luật pháp của các vị vương — giả sử đó là một lời tuyên cáo tha thứ cho các thần dân phạm tội; và người ta chỉ bám vào một hai điều khoản thuận lợi, mà không để ý đến những điều kiện và giới hạn đã ghi trong đó — thì những người liên quan có thể gây một thiệt hại tạm thời nhỏ cho vị vương; nhưng họ có nguy cơ gây thiệt hại tai hại hơn cho chính mình.
Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời vĩ đại, được công bố công khai cho nhân loại — mà việc công bố phổ quát ấy họ phần nào chống đối, và những điều họ thường xuyên làm hư hoại và giải thích sai một cách cố chấp, ở những nơi chúng đến được — không hề mang vẻ bề ngoài như thể Ngài đã từng đặt ra cho mình làm mục đích là cứu mọi người, hay bất kỳ ai, mặc họ làm gì tùy thích, hay mặc họ theo đuổi và cuối cùng cứ khư khư trong một đường lối hủy hoại nào.
Nếu điều đó được giả định là ý định của Ngài, thì những lời khuyên và khích lệ nghiêm túc của Ngài cũng hư không như chúng có thể được nghĩ là thế, nếu đã được quyết định một cách quả quyết rằng mọi người sẽ hư mất. Vì điều gì Đức Chúa Trời muốn, bằng quyền năng toàn năng, trực tiếp thực hiện, mà không có sự hiệp đồng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "ben" không rõ trong bản scan] của bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào, thì ắt phải là tất yếu. Và việc lo lắng cố gắng lôi kéo các tác nhân phụ thuộc làm điều mà không cần họ cũng tuyệt đối tất yếu, cũng hư không như việc cố gắng để điều bất khả có thể xảy ra. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — — "as it were to endeavour that & . ne is 3 8 :"]
Điều mà các sắc lệnh của Ngài đối với con người hàm ý, tóm lại, là chừng này: Vì họ, bởi sự bội đạo và phản loạn chống lại Ngài, đã tự khiến mình đáng chịu công lý của Ngài, và những khốn khổ lớn lao kéo theo; Ngài sẵn lòng tha thứ, cứu và phục hồi họ vào một trạng thái phước hạnh, theo những điều kiện phù hợp với bản tính của sự phước hạnh họ sẽ hưởng, sự thuần khiết của chính bản tính Ngài, và trật tự cùng phẩm giá của sự cai trị Ngài. Tức là, họ phải thật lòng ăn năn, và quay trở lại cùng Ngài, yêu Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của họ, hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, và yêu người lân cận như chính mình, (để cùng nhau tạo nên một cộng đồng hạnh phúc trong sự tham dự cùng một sự phước hạnh); và cũng phải phó thác mình bằng sự tin cậy trọn vẹn, sự vâng phục và sự tận hiến cho Đấng Cứu Chuộc vĩ đại và thương xót của họ, tùy theo mức độ ánh sáng mà Ngài đã được tỏ ra và bày tỏ cho họ; vâng theo những sự thúc giục và chỉ dẫn của Đức Thánh Linh được chúc phước của Ngài, nhờ đó ấn tượng của chính hình ảnh thánh khiết của Ngài được đổi mới trong họ, và một bản tính thiêng liêng được ban cho họ; và cẩn thận chú ý đến lời Ngài như phương tiện nhờ đó ấn tượng ấy được tạo nên, và là hạt giống mà từ đó bản tính thánh ấy, cùng toàn bộ cấu trúc của tạo vật mới, sẽ nảy nở trong họ: để khiến họ vâng lời, và có khả năng hưởng sự phước hạnh đã sắm sẵn cho họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "8288255 550 in hem: 80 As e N ;" bị hỏng nặng trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh] Rằng nếu họ sao nhãng không chú ý đến những sự tỏ bày bên ngoài này, và từ chối những sự giúp đỡ và trợ giúp thông thường của Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, và dùng bạo lực chống lại chính lương tâm mình, họ đừng mong Ngài sẽ dùng bàn tay mạnh mẽ chế ngự họ, và cứu họ trái với sự không muốn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "nn," không rõ trong bản scan] của chính ý chí họ.
Và, bất kể những hành động phi thường nào Ngài có thể làm trên một số người, để khiến họ sẵn lòng, cũng không có lời hứa phổ quát nào trong lời Ngài, hay sự khích lệ nào khác, mà dựa vào đó ai có thể hợp lý hứa với mình rằng, trong sự sao nhãng và không dùng mọi phương tiện thông thường, một quyền năng như thế sẽ được dùng trên họ để cuối cùng thắng hơn những tấm lòng chống nghịch ghét bỏ của họ.
Thật vậy, Ngài thường dùng nhiều sự công bằng không thiên vị với con người, và củng cố luật pháp Ngài với sự tha thiết như thể đó là lợi ích lớn lao của chính Ngài để chúng được vâng giữ; trong đó, khi đối đãi với con người, Ngài hành động như một người đang lo lắng chú tâm vào một mục đích mà mình không thể thỏa mãn cho đến khi đạt được. Tuy nhiên, Ngài cũng đã rải rác, khắp nơi trong lời Ngài, những lời lẽ bày tỏ sự vĩ đại, sự tự đủ và sự độc lập của Ngài đối với các tạo vật Ngài một cách xứng với Đức Chúa Trời và thường xuyên, đến nỗi nếu chúng ta chú ý đến những tuyên bố công khai này của Ngài, và toàn bộ sự bày tỏ Ngài đã làm về chính mình, để so sánh điều này với điều kia, chúng ta sẽ thấy vấn đề chẳng hề bị che giấu, mà có thể thu thập được rằng đây là tình trạng sự việc giữa Ngài và chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "bias" trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh]: Rằng Ngài không đưa ra những lời mời gọi nào cho chúng ta, như thể cho rằng chúng ta đáng kể, hay như thể có điều gì sẽ thêm vào cho Ngài từ chúng ta. Nhưng như Ngài vui thích trong sự lan tỏa sự tốt lành của chính mình, thì lợi ích của chúng ta là cư xử xứng hợp với điều đó, và tùy theo chúng ta tuân theo nó, và tiếp tục trong nó hay không, chúng ta có thể mong đợi những sự thông truyền hạnh phúc của nó, hay kinh nghiệm sự nghiêm khắc công chính của Ngài: rằng vì vậy, khi Ngài khuyên bảo, khẩn nài, van xin, cầu khẩn rằng chúng ta hãy vâng lời và sống, nói như thể Ngài đau buồn vì sự bất tuân của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "we"; ý được suy từ ngữ cảnh], và vì những gì có thể xảy đến cho chúng ta từ đó; đây là những sự hạ mình thương xót, và những nỗ lực của sự tốt lành ấy, trong đó Ngài chọn những cách thức thích hợp nhất để lay động chúng ta, chứ không phải Ngài bị lay động bởi những cảm xúc như chúng ta thường cảm thấy khi theo đuổi những mưu định của mình. Và rằng Ngài đoái thương phán dạy bằng một cách thức kém xứng với chính Ngài để nó được xứng với chúng ta hơn, và để dạy chúng ta trong khi Ngài hạ mình chiều theo chúng ta đến thế, thì việc chúng ta dâng lên Ngài sự tuân phục tương xứng là xứng đáng biết bao. Nhưng đồng thời, như chúng ta đã nhận xét trước đây, Ngài nhận thức sự sỉ nhục gây ra cho sự cai trị của Ngài bởi sự bất tuân sâu sắc đến nỗi, nếu ai không vâng lời, theo như bản chất khoan dung và tính khí của luật pháp và sự cai trị của Ngài hiện nay trong và bởi Đấng Cứu Chuộc, họ ắt phải hư mất. Và rằng Ngài cũng coi trọng sự hài hòa và trật tự của mọi sự đến nỗi, đó sẽ không phải là phương cách thông thường trong sự cai trị của Ngài trên các tạo vật có lý trí, là dùng quyền năng chế ngự họ để đạt được sự vâng lời, nhờ đó họ có thể không hư mất. Tất cả những điều này có thể thu thập được từ chính những lời rõ ràng của Ngài, khi với sự trang trọng đáng sợ Ngài xưng rằng, thật như Ngài hằng sống, Ngài chẳng lấy sự chết của kẻ có tội làm vui, nhưng vui về việc chúng xây bỏ đường lối mình mà được sống; và Ngài thêm: Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ! Sao các ngươi muốn chết? Tức là, sự ăn năn của họ, và phúc lợi kéo theo, sẽ đẹp lòng Ngài hơn sự hư mất của họ, nếu họ cứ khư khư trong những đường lối hủy hoại; nhưng, nếu họ không bị lay động đến ăn năn bởi những lời biện hộ và tranh luận Ngài dùng với họ, họ sẽ phải chết, và vì vậy họ cần phải chú ý và lắng nghe những lý lẽ và lời cảnh báo của Ngài, như những phương tiện thích hợp để làm điều tốt cho họ; chứ đừng mong Ngài sẽ dùng những đường lối phi thường với họ để đạt được điều đó.
Và rằng sự coi trọng chân thật mà Ngài dành cho điều đó, sẽ không bao giờ khiến Ngài dùng bất kỳ đường lối không xứng nào để đạt được nó; nhưng Ngài đã coi trọng các quy tắc của công lý, và trật tự của sự cai trị Ngài, hơn là những mối quan tâm của họ. Và rằng khi bày tỏ mình đau buồn vì có kẻ cuối cùng phải hư mất, chúng ta không thể hiểu điều đó là gì hơn, ngoài sự phẫn nộ và ghê tởm [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Aale" không rõ trong bản scan] mà sự thuần khiết và tốt lành hoàn hảo nhất có đối với sự tội lỗi và sự hủy hoại khốn khổ của chính các tạo vật Ngài.
Lời của chính Đức Chúa Trời không trình bày sai về Ngài, mà đưa ra một tường thuật chân thật về Ngài, nếu chúng ta chịu so sánh nó với chính nó, phần này với phần kia. Và không có phần nào trong đó, khi xét riêng, hàm ý rằng Ngài đã muốn sự hạnh phúc của con người vì một mục đích nào của Ngài, đến nỗi Ngài quyết định sẽ bằng bất kỳ phương tiện nào, chắc chắn thực hiện nó; như chúng ta thường, nhiều lần, theo đuổi các mục đích mình chú tâm với sự hăng hái đến nỗi không xét đến phải hay trái, thích hợp hay không thích hợp trong cuộc theo đuổi của mình; và để cho chi phí của các phương tiện, không hiếm khi, nuốt chửng mục đích của chúng ta. Ngài cũng không, và đó không phải là phần của Ngài, với tư cách là Đấng cai trị nhân từ, khôn ngoan và công chính nhất của chúng ta, dự liệu rằng chúng ta chắc chắn sẽ không phạm tội, hay sẽ không phải chịu thiệt hại vì đó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "pr" không rõ trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh]; nhưng là để chúng ta không phạm tội vì Ngài đã bỏ sót bất cứ điều gì mà Ngài phải làm để ngăn chặn nó.
Vì vậy, có thể hữu ích khi lưu ý thêm rằng, phải có một sự xem xét rất khác nhau, về những mục đích sẽ được thực hiện chỉ bởi hành động của chính Đức Chúa Trời, và về những mục đích sẽ được thực hiện trong sự hiệp đồng và phụ thuộc vào hành động của Ngài, bởi hành động xen vào của các tạo vật Ngài. Nhất là những tạo vật trong số họ là có lý trí và có khả năng được cai trị bằng luật pháp.
Về loại mục đích trước, chúng ta có thể tin chắc rằng chúng đều đã được có ý định một cách tuyệt đối nhất và không bao giờ có thể không được hoàn thành.
Về loại sau, không thể nói một cách phổ quát như thế. Vì chúng không hoàn toàn là những mục đích của Ngài, mà một phần là của Ngài và một phần do Ngài quy định cho các tạo vật có lý trí của Ngài, chúng ta phải quan niệm rằng Ngài luôn có ý định một cách tuyệt đối nhất để làm điều mà Ngài xét một cách công chính là xứng hợp cho phần của chính Ngài; điều mà Ngài mở rộng và giới hạn tùy ý Ngài thấy tốt. Và đôi khi, theo ý muốn tốt lành của Ngài, Ngài đảm nhận cho mình việc làm nhiều đến nỗi bảo đảm được mục đích; thực hiện một cách hiệu quả, khiến tạo vật của Ngài cũng làm phần của nó: tức là, không chỉ ban hành luật pháp của Ngài, và thêm vào những lời khích lệ, cảnh báo, hứa hẹn để củng cố nó, mà còn phát ra ảnh hưởng hiệu quả ấy nhờ đó các bánh xe thấp hơn được đưa vào chuyển động, các năng lực và khả năng của tạo vật được Ngài cai trị được khích động và trợ giúp, và bởi một thần linh trong các bánh xe, được làm như những xe chiến của một dân tộc sẵn lòng. Còn những lúc khác, và trong những trường hợp khác, Ngài làm ít hơn, và khi gặp sự chống cự, Ngài rút lui sớm hơn; không theo sau các sắc lệnh và tuyên bố bên ngoài của Ngài bằng một ảnh hưởng mạnh mẽ và quyết định đến nỗi tạo vật, vì sự thiếu sót lớn lao của chính mình, không thể bỏ sót phần của nó, và vì thế mục đích không được thực hiện.
Rằng đường lối trong nền kinh tế của Ngài đối với con người trên đất, trên thực tế, được sắp đặt với sự đa dạng này, dường như không còn nghi ngờ gì nữa. Kinh nghiệm rõ ràng cho thấy điều đó. Một số người cảm nhận rõ rệt ảnh hưởng lay động ấy mà những người khác không cảm nhận. Cùng một người, đôi khi, không thấy điều mà những lúc khác họ thấy. Chính lời Ngài khẳng định rõ ràng điều đó. Ngài hành động trong chúng ta để muốn và để làm theo ý muốn tốt lành của Ngài. Nơi Ngài muốn, Ngài (trong phương diện này) tỏ lòng thương xót; nơi Ngài muốn, Ngài làm cứng lòng, hay không ngăn chặn để con người bị cứng lòng. Và thật vậy, chúng ta sẽ bị buộc phải xóa bỏ một phần lớn của Kinh Thánh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "sacred R"; ý được suy từ ngữ cảnh] nếu chúng ta không cho rằng sự việc là như thế.
Và vì lý do và sự thích hợp trong việc Ngài tạo ra sự phân biệt như thế, khi thấy rõ Ngài tạo ra nó, không thể bị nghi ngờ mà không phạm thượng, nên rõ ràng, từ những gì chúng ta đã nhận xét trước đây, rằng Ngài chẳng bỏ ai, trừ khi bị bỏ trước.
Con người cũng không có cớ gì để phàn nàn về sự đối đãi thiên vị [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "abies" trong bản scan, có lẽ là "a biassed"; ý được suy từ ngữ cảnh], hay rằng họ bị thất vọng một cách bất ngờ, và bị tước đoạt sự giúp đỡ mà họ có thể đã mong đợi; vì điều này được bày tỏ rõ ràng trong những tuyên bố công khai của Đức Chúa Trời với thế gian, rằng Ngài dùng một sự tùy ý nhất định, nhất là trong sự ban phát ân điển dồi dào hơn của Ngài; điều này, ngoài những mục đích khác, có thể là để cảnh báo con người đừng sao nhãng những sự trợ giúp thấp hơn; và vì Ngài hành động để muốn và để làm theo ý muốn của Ngài, nên họ phải được thúc giục để lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi của chính mình.
Từ đó, ở nơi khác, sau những lời mời gọi quyến rũ đầy thuyết phục nhất: Hãy trở lại nghe lời ta quở trách! Nầy, ta sẽ đổ thần ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta; thì ngay sau đó được thêm vào: Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, không chịu lời quở trách ta; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ cười nhạo, khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ắt ta sẽ nhạo báng.
Từ tất cả những điều này, rõ ràng phải hiểu rằng, giọng điệu và khuynh hướng chung của sự mặc khải bên ngoài về tâm ý Đức Chúa Trời cho con người trong lời Ngài, và diện mạo của ngay cả những đoạn có thể có vẻ nhất là hàm ý điều gì xa hơn, cũng không hàm ý gì hơn điều này: rằng Ngài thật sự muốn sự cứu rỗi của mọi người đến mức không bỏ sót việc làm điều có thể thực hiện nó nếu họ không sao nhãng chính mình; nhưng không đến mức dùng sự vận dụng quyền năng phi thường mà Ngài thấy thích hợp để dùng trên một số người. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "apc wine;" trong bản scan, có lẽ là "upon some;"]
Và cũng không nên hợp lý nghi ngờ, liệu có một ý muốn như thế nơi Đức Chúa Trời hay không; và như thế có điều gì thật sự tương ứng với diện mạo và vẻ bề ngoài của nó, được bày ra trước mắt chúng ta. Vì lý do của sự nghi ngờ sẽ là gì? Đấng hiểu rõ bản tính của chính mình nhất đã phán về chính mình điều hàm ý không ít hơn thế; tại sao chúng ta lại phải khó khăn để tin Ngài? và thật vậy, không có sự nhận biết nào chúng ta có về các sự hoàn hảo của bản tính Đức Chúa Trời lại ít phải nghi ngờ hơn điều chúng ta biết về sự chân thật bất biến của Ngài; từ đó, vì Ngài không thể nói dối, ắt Ngài phải thật sự đúng như điều Ngài đã tỏ mình là như thế. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Nee" không rõ trong bản scan]
Tôi phải ở đây bày tỏ sự không ưa thích các thuật ngữ của sự phân biệt thông thường ấy, voluntas beneplaciti, et signi, hay ý muốn bí mật và ý muốn được tỏ ra, trong trường hợp hiện tại. Dưới sự phân biệt ấy, những người đã đặt ra nó, và những người đã dùng nó nhiều, chỉ che giấu một ý nghĩa tốt, tôi không nghi ngờ, hơn là bày tỏ bằng nó một ý nghĩa xấu. Tôi thú nhận, theo vẻ bề ngoài hiển nhiên hơn của nó, nó dường như quá bênh vực những lời vu khống nhục nhã mà những kẻ xác thịt và vô thần muốn gán cho Đức Chúa Trời, và cho đường lối hành xử của Ngài đối với con người [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "canes which — and atheistical ER" bị hỏng trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh]; như thể Ngài chỉ có ý định tỏ ra muốn điều mà thật sự Ngài không muốn; hay rằng có một vẻ bề ngoài mà không có gì tương ứng; hay như thể những hành động gian ác của con người là đối tượng của sự vui lòng Ngài một cách chân thật hơn là việc họ kiêng khỏi chúng: sự vô lý và bất kính của tất cả những điều ấy là điều mà những trang giấy này được viết ra để vạch trần.
Sự thật là, điều mà chúng ta phải xem mình bị buộc phải giữ vững, cả bằng sự đồng ý lẫn sự bênh vực, rằng Đức Chúa Trời thật sự và vui lòng muốn, và vì vậy với sự chân thành không thể bắt bẻ được tuyên bố mình muốn rằng nhiều người được làm và được hưởng điều mà Ngài không, một cách phổ quát, muốn khiến họ làm, hay dùng quyền năng không thể cưỡng lại để họ được hưởng. Điều này không phải là một khẳng định khó hơn việc ý muốn ô uế của con người sa ngã đối nghịch với ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời; và sự ác độc của ý muốn con người đối nghịch với sự nhân từ của ý muốn Ngài. Không khó hơn việc có tội lỗi và khốn khổ trong thế gian, điều mà làm sao chúng ta có thể quan niệm khác hơn là một sự đối nghịch với ý muốn tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Theo tôi nghĩ, chúng ta không nên khó khăn để thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thật sự, và vui lòng, muốn bất cứ điều gì là nội dung thánh khiết công chính của chính luật pháp Ngài. Và nếu đối với ai đó đây là một khó khăn, tôi chỉ xin đưa ra giả định này: Giả sử cả thế gian vẫn còn trong sự vô tội, dâng lên sự vâng lời trọn vẹn, phổ quát đối với mọi luật pháp hiện hành của Đức Chúa Trời mà không liên quan đến con người như đã sa ngã; như những luật về sự ăn năn, đức tin nơi Đấng Trung Bảo, v.v. Liệu giờ đây có ai còn nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời có thật sự và chân thật muốn, và vui lòng về sự thánh khiết và công chính được thấy khắp nơi trong thế gian không? Chắc chắn trong trường hợp này, chúng ta không thể tưởng tượng ý muốn của tạo vật thuần khiết và thánh khiết hơn ý muốn của Đức Chúa Trời; hay rằng Ngài không hài lòng với con người vì họ công chính và thánh khiết. Giờ lại giả sử thế gian phản loạn, thì sao? ý muốn thánh khiết ấy của Đức Chúa Trời có thay đổi không? chúng ta há chẳng nói nó vẫn là cùng một ý muốn thánh khiết ấy; và vẫn là cùng một quy tắc của sự công chính và bổn phận như trước? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "duty d that it was r" bị hỏng trong bản scan] Sự thay đổi của các tạo vật phản loạn của Ngài có hàm ý sự thay đổi nào nơi Ngài không? Hay chỉ những tuyên bố về ý muốn trước đây của Ngài còn lại làm quy tắc cho họ, và giữ họ vẫn bị ràng buộc, trong khi chính ý muốn của Ngài đã trở nên khác với trước? Chắc chắn Ngài có thể đã thay đổi luật pháp của Ngài một cách dễ dàng như thế.
Và nếu chúng ta nói ý muốn của Ngài đã thay đổi, làm sao chúng ta biết được điều đó? Nếu chúng ta không biết, chắc chắn điều như thế không nên được nói hay nghĩ. Nếu chúng ta biết, thì làm sao những luật pháp và tuyên bố còn hiện hành kia vẫn tiếp tục ràng buộc, chống lại ý muốn đã biết của Đấng lập pháp? Và rồi phương cách dễ dàng để vô hiệu hóa nghĩa vụ của một luật pháp bị cho là quá hạn chế, sẽ là bất tuân nó. Và con người có thể, bằng cách phạm tội một lần, tự cấp phép cho mình làm điều ấy luôn luôn, dù khi đó chúng ta không thể gọi đó là phạm tội. Và như thế ý muốn của tạo vật sẽ là ý muốn tối cao, cai trị. Và đó đã không phải là một gợi ý sai lầm, mà là một sự thật thật sự, rằng con người, bằng cách trở nên kẻ có tội, có thể tự biến mình thành Đức Chúa Trời.
Nhưng nếu người ta cho là thích hợp để nói rằng, ý muốn của Đức Chúa Trời trong trường hợp giả định ấy sẽ không thay đổi; mà chỉ là, giờ đây, sự kiện cho thấy nó đã không phải như chúng ta tưởng; điều đó là gán cho Đức Chúa Trời thánh khiết được chúc phước cả sự ô uế lẫn sự giả dối, như những thuộc tính cố định của Ngài. Và điều mà chúng ta cho là không xứng, và phải ghê tởm khi tưởng tượng nó có thể tồn tại nơi Ngài dù chỉ một khoảnh khắc, thì lại gán cho Ngài một cách bất biến. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "commuted" trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh]
Và trong khi người ta có thể nghĩ rằng từ đó suy ra chúng ta gán cho Đức Chúa Trời khả năng bị thất bại và thất vọng: điều đó là vô lý. Quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời trong vấn đề này, không phải liên quan đến sự kiện con người sẽ làm gì, mà liên quan đến bổn phận của họ họ phải làm gì, và liên quan đến mối liên hệ giữa bổn phận của họ và hạnh phúc của họ; điều mà chúng ta nói, Ngài không chỉ tỏ ra muốn, mà thật sự và chân thật muốn. Và sự biết trước của Ngài về sự kiện, điều mà suốt thời gian qua chúng ta khẳng định, cũng không cho phép sự thất bại có thể xảy ra nơi Ngài; nhất là khi đồng thời đã thấy trước rằng, ý muốn của Ngài dù bị chống đối trong nhiều điều, sẽ được thực hiện trong một điều quan trọng như việc gìn giữ sự trang nghiêm của chính sự cai trị Ngài, điều mà hẳn đã bị làm hoen ố một cách rõ ràng vượt quá những gì có thể phù hợp với các sự hoàn hảo của thần tính, nếu ý muốn của Ngài liên quan đến bổn phận của con người, hay những tuyên bố về ý muốn ấy, đã không về thực chất giống như hiện nay.
Vì vậy, chúng ta, trong việc chỉ định đối tượng của hành động này hay hành động kia của ý muốn Đức Chúa Trời, phải làm điều đó một cách trọn vẹn, và lấy toàn bộ đối tượng cùng nhau mà không chia tách nó; như thể ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn chấm dứt nơi điều thật ra chỉ là một phần, và nhất là nếu đó chỉ là một phần kém quan trọng hơn, của điều được muốn. Trong trường hợp hiện tại, chúng ta không nên quan niệm rằng Đức Chúa Trời chỉ muốn bổn phận hay hạnh phúc của con người, hay rằng trong điều này ý muốn của Ngài chỉ và cuối cùng chấm dứt nơi đó. Nhưng quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời là, con người phải được cai trị một cách đúng đắn, tức là xứng hợp, cả với chính Ngài lẫn với họ. Rằng những điều xứng hợp nhất với cả hai, sẽ là bổn phận của con người, mà nhờ làm chúng, phẩm giá và danh dự của sự cai trị Đức Chúa Trời được gìn giữ — điều vốn là điều chủ yếu phải được nhắm đến; và như điều thứ yếu sau đó, rằng nhờ đó hạnh phúc của con người được dự liệu. Vì vậy, khi đã thấy trước một sự vi phạm sẽ gây ra cho các quyền thánh của sự cai trị Đức Chúa Trời bởi sự bất tuân của con người, thì đã được quyết định rằng chúng sẽ được sửa chữa và duy trì bằng những phương tiện khác. Đến nỗi ý muốn của Đức Chúa Trời có hiệu quả của nó, đối với điều là thiết kế cao quý và chủ yếu hơn của nó, phần kia chỉ thất bại vì sự thiếu sót của con người.
Và nếu người ta vẫn khăng khăng rằng, khi khẳng định Đức Chúa Trời muốn điều mà bởi luật pháp Ngài đã khiến thành bổn phận của con người, ngay cả nơi điều đó không được làm, chúng ta trong đó gán cho Ngài ít nữa là một ý muốn vô hiệu và bất toàn, vì không đem lại điều được muốn.
Xin đáp rằng, không bao giờ có thể một cách công chính mà quy cho ý muốn của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "en! were with no tence" bị hỏng trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh], chỉ vì nó không thực hiện mọi điều mà nó có thể có khuynh hướng thật sự. Nhưng nó sẽ dễ bị quy cho điều đó hơn, nếu nó thực hiện bất cứ điều gì mà Ngài không nên thực hiện, hơn là ngược lại. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "effect any Tk which 3 it were a for bim to effect" bị hỏng trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh] Sự hoàn hảo tuyệt đối của ý muốn Ngài, nằm ở sự tương xứng mà mỗi hành động của nó mang đối với tầm quan trọng của những sự việc mà nó liên quan: cũng như với con người, sự hoàn hảo của bất kỳ hành động nào của ý muốn được ước lượng, không phải bởi sự cứng cỏi quả quyết suông của nó, mà bởi sự tương xứng của nó với sự tốt lành của điều được muốn. Vì cớ ấy, một sự ước muốn suông (velleity), như nhiều người thích nói, khi mức độ tốt lành trong đối tượng không đòi hỏi gì hơn, lại có sự hoàn hảo lớn lao không thể tưởng tượng được hơn cả sự muốn kiên quyết ngoan cố nhất.
Ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn được miễn khỏi mọi bất toàn, nếu có lý do đầy đủ cho mọi khuynh hướng và quyết định của nó, dù từ giá trị của những điều được muốn, hay từ chính chủ quyền của Ngài, Đấng muốn. Trong trường hợp hiện tại, chúng ta không cần nghi ngờ để khẳng định rằng, sự vâng lời và hạnh phúc của mọi người là điều được coi trọng cao, và được Đấng Toàn Năng đoái xem với sự vui lòng tương xứng; và rằng việc Ngài không dùng một ý muốn quyết định để khiến mọi người vâng lời và hạnh phúc, không phát sinh từ sự thiếu lòng nhân từ, mà từ sự quan tâm đúng đắn đến phẩm cách và sự cai trị của chính Ngài.
Và vì những tuyên bố công khai về ý muốn tốt lành của Ngài đối với mọi người, không hàm ý gì hơn sự vui lòng thật sự của Ngài nơi sự vâng lời và hạnh phúc của họ, và rõ ràng hàm ý chừng ấy; sự tương ứng của chúng với nội dung được tuyên bố là đủ rõ ràng. Và sự hài hòa của cả hai với sự biết trước của Ngài về sự kiện cũng vậy.
Vì dù khi Đức Chúa Trời thúc giục và khích động con người, bằng những lời khích lệ, hứa hẹn và đe dọa, để làm phần của chính họ — điều mà bản tính thánh khiết đầy ân điển của Ngài rất vui lòng làm — Ngài thấy trước nhiều người sẽ không bị lay động vì đó, mà cứ khư khư trong sự sao nhãng và phản loạn cố ý cho đến khi hư mất; đồng thời Ngài thấy rằng họ có thể làm khác đi, và rằng nếu họ chịu tuân theo các phương cách của Ngài, mọi sự sẽ kết thúc khác với họ. Sự biết trước của Ngài không hề áp đặt trên họ sự tất yếu phải phạm tội. Và Ngài đã, như Ngài ắt phải, có không chỉ như đối tượng của sự biết trước của Ngài, rằng họ sẽ làm điều sai trái và hư mất; mà cả toàn bộ vụ việc trong các hoàn cảnh của nó, rằng họ sẽ làm như thế, không phải vì sự bỏ sót của Ngài, mà vì sự bỏ sót của chính họ. Và đã không còn chỗ cho tình trạng vụ việc này, nếu các sắc lệnh và tuyên bố công khai của Ngài đã không được ban ra theo đúng thể thức như chúng đã có.
Vì vậy, sự biết trước của Ngài, khi được xét đến toàn diện [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "the „ of his prescicace" bị hỏng trong bản scan], cho chúng ta, xét tổng thể, tình trạng vụ việc này: rằng Ngài đã thấy trước con người sẽ không đi theo đường lối mà Ngài đã thật sự tuyên bố mình muốn họ đi, và đã sẵn lòng đầy ân điển để trợ giúp họ trong đó, vì sự an lành của chính họ. Từ đó mọi lời phàn nàn về sự đối đãi không chân thành đều không còn cơ sở nào. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "without movers" trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh]
Và (như chúng ta cũng sẽ chỉ ra) không có đường lối nào khác, trong tầm nhìn của chúng ta, có thể được chọn, mà tự nó thích hợp, và phù hợp hơn với sự chân thành.
Chỉ có hai đường lối khác ngoài đường lối ấy mà chúng ta có thể tưởng tượng: Hoặc là Đức Chúa Trời hoàn toàn không đưa ra những lời mời gọi nào cho con người nói chung [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "grerruees" trong bản scan, có lẽ là "gracious tenders"]; hoặc là, Ngài dùng quyền năng hiệu quả chế ngự mọi người để tuân theo chúng.
Và ít nghi ngờ gì, khi suy xét tỉnh táo, cả hai đường lối này sẽ bị xét là hoàn toàn không thích hợp. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "will be judged altogether ." bị thiếu tính từ; ý được suy từ ngữ cảnh]
Đường lối trước, vì nó hẳn đã rất không phù hợp với những chuẩn mực chính xác của sự cai trị Ngài, khi để một dòng dõi tạo vật tội lỗi cứ khư khư, qua nhiều thời đại nối tiếp, trong sự bội đạo và phản loạn, trong khi những nét chữ của luật pháp ấy lần đầu được viết trong lòng con người, đã bị mòn đi phần lớn, và trở nên không đọc được; mà không đổi mới ấn tượng ấy bằng một cách khác, và tái khẳng định quyền và thẩm quyền của Ngài, với tư cách là Đấng Cai Trị và Chúa của họ. Nó cũng đã không xứng với sự thánh khiết của bản tính Ngài, nếu không sai vào thế gian một tuyên bố về ý muốn Ngài như thế, để làm một chứng cớ thường trực chống lại sự ô uế mà nó đã sa vào; và không xứng với sự tốt lành của Ngài, nếu không bày tỏ cho biết theo những điều kiện nào, và vì ai mà Ngài có thể hòa giải. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "whox" trong bản scan, có lẽ là "whom"] Thật vậy, nó còn dễ bị buộc tội không chân thành hơn, khi che giấu khỏi con người điều là chân lý thật sự, và liên quan nhiều đến họ như thế. Và Ngài, trong việc mặc khải nó, chỉ hành động xứng hợp với bản tính Ngài; sự tốt lành của bản tính ấy không hề bị giảm bớt, vì con người từ chối những lời mời của nó, cũng như chân lý của Ngài không thể bị làm ra vô hiệu vì họ không tin những lời khẳng định của nó. Ngoài ra còn công dụng lớn lao mà một sự mặc khải còn lưu truyền về đường lối phục hồi như thế sẽ đem lại cho những ai vâng lời tuân theo nó.
Và đường lối sau chúng ta cũng có thể nhận thấy rất không thích hợp; và vì điều đó kém rõ ràng hơn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "that! is less *" bị hỏng trong bản scan], nó cần được nhấn mạnh rộng rãi hơn.
Vì dường như nếu chúng ta không thực hiện bất cứ điều gì mà chúng ta thật sự muốn, thì hẳn phải do bất lực, và chúng ta không thể làm điều đó — ai lại nói điều ấy về Đức Chúa Trời vĩ đại?
Vậy nên, trong điều này, chúng ta sẽ tiến hành từng bước. Và dần dần đưa ra những điều sau để xem xét.
Thật vậy, sẽ mâu thuẫn với quan niệm về một Đấng Thần Linh, khi giả định bất cứ điều gì, mà trong đó không hàm chứa mâu thuẫn, là bất khả đối với Ngài, nếu chỉ xét theo thuộc tính quyền năng đơn lẻ.
Nhưng đây sẽ là một cách ước lượng rất không cân xứng về điều Đức Chúa Trời có thể làm, khi chỉ xét quyền năng của Ngài. Vì quan niệm về Đức Chúa Trời được hiểu như thế sẽ rất thiếu sót, vì khi xét toàn diện, nó hàm ý sự thâu tóm mọi sự hoàn hảo. Đến nỗi đó là hai câu hỏi rất khác xa nhau: quyền năng của Đức Chúa Trời đơn độc có thể làm gì; và, Đức Chúa Trời có thể làm gì. Và trong khi đối với câu hỏi trước câu trả lời sẽ là: bất cứ điều gì tự nó không mâu thuẫn để được làm; thì đối với câu hỏi sau chỉ có thể là: bất cứ điều gì xứng hợp, hay phù hợp với một hữu thể hoàn hảo về mọi phương diện để làm. Và vì thế phải quy cho sự tuyệt hảo của bản tính Ngài, nếu trong mọi điều không đơn thuần bất khả, có điều gì có thể thật sự nói rằng Ngài không thể làm. Hay, điều đó không phát sinh từ sự bất toàn của quyền năng Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "mer" trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh], mà từ sự hiệp đồng của mọi sự hoàn hảo khác nơi Ngài. Do đó chính Lời Ngài khẳng định rõ ràng về Ngài: rằng Ngài không thể nói dối. Và theo sự đồng thuận chung sẽ được thừa nhận: rằng Ngài không thể làm bất kỳ hành động bất công nào.
Về điều này tôi không nghi ngờ chúng ta có thể, với sự đồng thuận chung như thế, khi vấn đề được xem xét, thêm vào rằng, sự khôn ngoan của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "aid"; ý được suy từ ngữ cảnh] giới hạn sự vận dụng quyền năng của Ngài cũng nhiều như sự công chính hay chân lý của Ngài vậy. Và có thể nói và hiểu với sự tự tin và rõ ràng như nhau rằng, Ngài không thể làm một hành động thiếu khôn ngoan hay thiếu thận trọng, cũng như một hành động bất công.
Hơn nữa, như ý muốn của Ngài tương ứng với sự tốt lành của các sự việc [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "as his 8 corresponds to the e f things" bị hỏng trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh], nên được làm hay không nên làm, thì sự khôn ngoan của Ngài cũng tương ứng với sự hài hòa hay thích hợp. Đến nỗi Ngài không thể làm điều mà Ngài không nên làm, vì Ngài khôn ngoan; và vì Ngài khôn ngoan một cách hoàn hảo và vô hạn nhất, nên không có điều gì kém thích hợp. Nhưng bất cứ điều gì là thích hợp nhất, khi có sự so sánh giữa làm điều này hay điều kia, hay giữa làm và không làm, thì sự hoàn hảo của bản tính Ngài khiến điều đó trở nên tất yếu đối với Ngài, và phần đối nghịch trở nên bất khả. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "renders : n to him" bị hỏng trong bản scan]
Lại nữa, quy tắc này phải được hiểu là có phạm vi rất rộng và tổng quát nhất đối với mọi công việc của sự cai trị Ngài. Chúng ta, trong những quan sát của mình, có thể nhận thấy rằng, ít có câu hỏi nào xảy ra về điều gì là đúng hay sai, hơn là về điều gì là thích hợp hay không thích hợp. Và trong khi bất kỳ ai cũng có thể trong một khoảnh khắc trở nên lương thiện nếu họ muốn; thì rất ít người, ngay cả sau kinh nghiệm lâu dài, đạt được sự khôn ngoan; những sự việc mà công lý liên quan có thể quy về những quy tắc nhất định, nhưng sự khôn ngoan giả định một tri thức rất tổng quát về các sự việc khó có thể quy về những quy tắc như thế; và ngoài ra nó là điều kiện tiên quyết hàng đầu, nơi bất kỳ ai cai trị trên người khác; vì vậy nó hẳn phải ảnh hưởng một cách nổi bật nhất đến mọi sự điều hành của Đấng Cai Trị Tối Cao. Hơn nữa cần xem xét rằng, vô số sự hài hòa nằm mở ra trước sự khôn ngoan vô hạn mà không bao giờ hiển nhiên trước mắt hay ý nghĩ của chúng ta: cũng như đối với một học giả nghiên cứu kỹ, hàng nghìn quan niệm mạch lạc, mà một người thất học không bao giờ nghĩ đến; đối với một triều thần lão luyện, hay một quý ông được giáo dục tốt, nhiều điều phải phép và trái phải phép, trong vấn đề cư xử và giao tiếp xã hội, mà một kẻ quê mùa không được dạy dỗ chẳng biết gì; và đối với một chính khách giàu kinh nghiệm, những sự xem xét công cộng như thế không bao giờ xảy đến trong ý nghĩ của kẻ hằng ngày đi sau cái cày.
Có sự cai trị nào mà không có những điều bí mật của nó, những huyền nhiệm sâu xa và lý do quốc gia mà một trí tuệ tầm thường không thể dò thấu? từ đó, lời giải thích phải đưa ra, tại sao điều này hay điều kia được làm hay không được làm, không phải luôn luôn là vì làm khác đi sẽ là bất công, mà là vì đã là thiếu thận trọng. Và nhiều điều vì thế được xét là cần thiết, không phải từ sự đòi hỏi của công lý, mà từ lý do quốc gia. Vì vậy những người có tâm trí khiêm tốn và tỉnh táo, đã từng kinh nghiệm sự khôn ngoan của những người cai trị mình và sự điều hành hạnh phúc của họ, qua một thời gian đáng kể; khi họ thấy những điều được làm bởi họ, mà những lý do dẫn dắt họ không hiểu, và hiệu quả cùng sự thành công chưa hiện ra, họ đình chỉ sự chỉ trích; thật vậy, dù đường lối được chọn, theo sự nhận thức của họ, có vẻ xấu; họ cho rằng mình không nên phán đoán những điều vượt xa tầm với của mình, và tin cậy vào sự khôn ngoan đã được thử thách của những người cai trị mình, những người mà họ tin là thấy những lý do cho điều họ làm, mà chính họ thấy mình không thể thấu hiểu.
Với sự tôn kính vâng phục và khiêm nhường hơn biết bao, các phương cách của sự cai trị Đức Chúa Trời phải được ngắm xem và tôn thờ, dựa trên sự bảo đảm chắc chắn chúng ta có rằng, mọi sự trong đó đều được điều hành bởi sự khôn ngoan ấy, mà trong bất cứ điều gì cũng không bao giờ lầm lạc đường lối. Trong khi chưa từng có nền quản trị nào của sự cai trị loài người chính xác và đúng đắn đến nỗi, sau một thời gian, nó không bị buộc tội một cách công chính về một vài sai lầm.
Lại nữa, có thể nói thêm, mà không vượt quá giới hạn phải lẽ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "due N" trong bản scan], rằng dù vô số sự hài hòa hẳn phải được giả định là nằm mở ra trước sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mà bị che giấu khỏi chúng ta, thì hai điều này nói chung rất rõ ràng hiển nhiên đối với bất kỳ tâm trí chú tâm nào [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "manifestly — to ay wor attentive mind" bị hỏng một phần trong bản scan], đó là:
Rằng đường lối trong sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế gian này, phần lớn, phải vững vàng và đồng đều; không bị gián đoạn bởi những hành động phi thường và bất thường quá thường xuyên; và nữa, rằng đôi khi Ngài dùng quyền tự do vương giả để bước ra khỏi đường lối thông thường của Ngài tùy ý Ngài thấy thích hợp.
Vì, về điểm trước: nếu có những đổi mới triền miên, thế gian sẽ ra sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "what lane" trong bản scan] Trong lĩnh vực tự nhiên, các năng lực và phẩm tính riêng của sự vật, không bao giờ chắc chắn, sẽ không bao giờ được hiểu hay biết. Trong lĩnh vực chính trị, không có biện pháp nào, dù chỉ có vẻ khả thi, có thể được thực hiện. Trong cả hai há chẳng tốt hơn nhiều, khi các nguyên nhân thứ hai, thông thường, đi theo những khuynh hướng riêng của chúng? Và tại sao lại không cho là hài hòa, khi ở một mức độ nào đó, sự việc cũng tương xứng như thế trong lĩnh vực ân điển?
Chúng ta cầu nguyện khi bạn bè mình đau ốm, để họ được bình phục. Ý nghĩa và chủ ý tỉnh táo của những lời cầu nguyện như thế có thể là gì? Không phải là Đức Chúa Trời sẽ làm một phép lạ vì họ; vì nếu thế chúng ta cũng có thể cầu nguyện cho họ sống lại sau khi chết; mà là Đức Chúa Trời vui lòng hiệp đồng trong đường lối lặng lẽ kín đáo của tự nhiên, với các nguyên nhân thứ hai, và ban phước cho các phương tiện, hầu chúng có thể đem lại điều tốt. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "may be . see good" bị hỏng trong bản scan] Nếu không, để họ và chúng ta được chuẩn bị sẵn sàng vâng theo ý muốn của Ngài. Và phù hợp với điều này phải là ý định trong những lời cầu nguyện của chúng ta liên quan đến các công việc chung, và tình trạng tốt hơn của thế gian.
Và chúng ta có thể nhận thấy rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đặt một trọng tâm rất lớn vào vấn đề này, tức là việc gìn giữ trật tự chung của sự vật; và về phương diện này xuất hiện một sự không lay chuyển nhất định của sự quan phòng, không dễ bị chệch khỏi đường lối thường lệ của nó. Trước điều này, những tâm trí yếu đuối dễ lấy làm vấp phạm [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "are apt to take" bị ngắt quãng trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh], rằng dù có bao nhiêu lời cầu nguyện và nước mắt, Đức Chúa Trời vẫn để một người tốt qua đời; hay một người họ yêu thương: hay rằng một phép lạ đã không được làm để ngăn họ bị làm hại bất cứ lúc nào; hay rằng một sự phán xét nào đó đã không giáng xuống kẻ đã làm hại họ: nhưng một người sáng suốt sẽ xét rằng, nếu việc những ước muốn của tôi được chiều theo một cách phi thường như thế là hợp lý cao độ, thì tại sao không phải mọi người? Và như thế thế gian sẽ đầy dẫy những điềm lạ và hỗn loạn.
Và về điểm kia, sẽ không kém phần không hài hòa nếu quyền tối cao tự trói tay mình, và bị ràng buộc vào các quy tắc và phương pháp đến nỗi không bao giờ làm điều gì phi thường, dù trong những dịp quan trọng nhất. Thế gian đã thiếu thốn biết bao một sự vận dụng quyền toàn năng như việc kìm hãm ngọn lửa khỏi thiêu hủy Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô? Hay những phép lạ đã làm trong thời của Cứu Chúa chúng ta và các sứ đồ? Những điều như thế không bao giờ được làm trừ khi sự khôn ngoan chủ tọa thấy điều đó là hài hòa nhất; và rằng nguyên nhân sẽ đền bù vượt trội sự chệch khỏi đường lối chung. Ngoài ra, nếu không có điều gì như thế từng xảy ra, thì đó sẽ là một cám dỗ lớn cho nhân loại, để đưa vào niềm tin của họ một số phận vô tri thay vì một Đấng Thần Linh?
Cũng không kém phần hài hòa [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "No there is like the congruity" trong bản scan], vì những lý do quý giá tương tự, dù không hoàn toàn giống nhau, rằng trong các công việc của ân điển, có điều gì tương ứng. Rằng nói chung ân điển được tìm kiếm và mong đợi, trong việc dùng các phương tiện thông thường; và rằng, đôi khi, chủ quyền của nó tỏ mình ra trong những sự vận dụng quyền năng đi trước, và trong việc hành động một cách anh hùng đến nỗi không ai có trước, trong sự sao nhãng các phương cách thông thường của nó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "its ee methods" trong bản scan], có lý do gì để mong đợi.
Và chúng ta có thể thêm một cách thích đáng rằng, nơi chủ quyền vui lòng vận dụng mình như thế, chỉ cần có một sự hài hòa chung, rằng nó làm như thế đôi khi; nhưng rằng phải có một sự hài hòa dẫn dắt riêng hay một lý do đi trước, để mời gọi những sự vận hành phi thường của ân điển đến với người này hơn người kia, thì không cần thiết; mà hài hòa nhất là, trong điều này nó phải tùy ý nhất; vì điều đó phù hợp nhất với quyền tối cao của Đức Chúa Trời; với tình trạng của con người tội lỗi, kẻ đã xúc phạm Ngài vô cùng, và không thể đáng được gì từ Ngài; thật vậy, và ngay cả với bản tính của sự việc. Vì, nơi có sự ngang bằng trong bất kỳ đối tượng nào của sự chọn lựa riêng chúng ta; thì không thể có lý do dẫn dắt cho điều này hơn điều kia. Người thận trọng nhất, vốn quen hướng dẫn mình bằng sự khôn ngoan tinh tế đến đâu, nơi có sự bàng quan hoàn toàn, giữa làm điều này hay điều kia, không đáng bị chỉ trích vì không thể đưa ra lý do tại sao mình làm điều này, không phải điều kia. Sự khôn ngoan không có vai trò gì trong trường hợp ấy. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Wisdom hath no rise" trong bản scan]
Nhưng việc Đức Chúa Trời được chúc phước: thường hành động trong những công việc này theo một quy tắc vững vàng, và đôi khi tỏ ra quyền tự do bước ra khỏi nó, phải được quy về sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, vì tự nó là thích hợp nhất, Ngài làm cả điều này lẫn điều kia; và vì vậy đối với Ngài là tất yếu nhất. Do đó vị sứ đồ vĩ đại Phao-lô, khi bàn luận về đề tài này, đã không quy vấn đề về công lý nghiêm ngặt, cũng không về chủ quyền tuyệt đối, mà chúng ta thấy ông trong sự ngây ngất, khi chiêm ngưỡng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà trong đó rực rỡ lạ thường. Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!
Tóm lại mọi sự: Chúng ta kết luận rằng điều hiển nhiên đối với sự nhận thức của mọi người biết suy nghĩ là, hài hòa nhất là đường lối chung trong sự cai trị của Đức Chúa Trời phải bằng những công cụ đạo đức; và dù việc tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không thể trong bất kỳ trường hợp nào, một cách phi thường, thắng hơn những khuynh hướng, và quyết định ý muốn của một tạo vật như con người, bằng một cách thức hoàn toàn phù hợp với bản tính của nó, là rất vô lý; và việc thừa nhận rằng trong nhiều trường hợp Ngài làm như thế là rất hợp lý; thì chúng ta xét thấy rõ ràng từ những gì đã trình bày rằng, sẽ rất không hài hòa nếu đây là đường lối thông thường trong cách hành xử của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "of on conduct" trong bản scan]. Rằng cả một hàng ngũ tạo vật có trí khôn phải được lay động chủ yếu bởi những xung động suông; rằng các điều răn, lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời, mà bản tính của họ có khả năng tiếp nhận, phải trở nên vô nghĩa vì Ngài liên tục dùng quyền năng chế ngự những kẻ sao nhãng chúng; rằng các năng lực nhờ đó con người có khả năng chịu sự cai trị về đạo đức, phải trở nên vô dụng và hư không cho mục đích này; và rằng họ phải bị cám dỗ mong đợi được đối đãi liên tục như những cỗ máy không biết công dụng của chính mình. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "conttantiy ee as mere ene" bị hỏng trong bản scan; ý được suy từ ngữ cảnh]
Và cũng không kém phần có thể nhận thấy sự không hài hòa biết bao, nếu mặt khác, giả định rằng khung bên ngoài của sự cai trị Đức Chúa Trời hoàn toàn không đi kèm với một năng lực sống động bên trong; hay loại trừ những sự lay động, vận hành, và ảnh hưởng bên trong, mà một tạo vật như thế cũng có khả năng tiếp nhận một cách thích hợp: hay rằng Đức Chúa Trời đã tự ngăn mình khỏi mọi lối vào bên trong đến các thần linh của con người, hay sự giao tiếp với họ.
Rõ ràng là hài hòa khi sự cai trị của Đức Chúa Trời trên con người phải như hiện nay, pha trộn hay gồm có một khung bên ngoài của luật pháp, với những chế tài và sự củng cố thích hợp; và một sự tuôn đổ bên trong của quyền năng và ảnh hưởng sống động, tương ứng với từng phần của khung ấy, để làm sống động toàn thể, và dùng nó, như công cụ, để sinh ra những ấn tượng tương ứng trên các thần linh của con người: và quyền năng này được đưa ra, không như của một tác nhân tự nhiên, ad ultimum — mà nếu giả định quyền năng của Đức Chúa Trời là như thế, các thế gian mới hẳn phải nảy sinh mỗi lúc — nhưng dần dần, và với sự điều hòa thích hợp với đối tượng mà nó được định để vận hành trên đó; và đồng thời một cách tùy ý, như xứng với Tác Nhân vĩ đại mà từ đó nó phát xuất, và vì vậy thuộc về Ngài, để đo lường những sự vận dụng của nó tùy ý Ngài thấy thích hợp: Rằng nó được đưa ra liên tục, dù hoàn toàn nhưng không [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "most gratuitously" — bản scan "most" có thể là "but"; giữ ý "hoàn toàn nhưng không"], (nhất là khi xét đến sự không còn nghĩa vụ nào sau sự sa ngã,) trên mọi người đến mức độ khiến họ có thể làm nhiều điều tốt, mà nó không thúc ép họ làm: rằng nó luôn sẵn sàng, vì đó là quyền năng của ân điển, để tiến thêm một mức độ nữa so với những gì nó đã làm, bất cứ nơi nào những kết quả trước đây của nó đã được tuân theo đúng đắn; dù việc con người nhờ đó đã khiến Đức Chúa Trời phải mang nghĩa vụ là điều khó có thể tưởng tượng đến nỗi, Đức Chúa Trời đã không tự ràng buộc mình bằng bất kỳ cách nào; ngoài việc Ngài đã hàm ý sự sẵn lòng ban cho con người điều cần thiết để khiến họ có thể vâng lời, đến mức, sau sự sa ngã, là cần cho sự giải cứu của họ, nếu họ thành tâm cố gắng làm phần của mình, bằng quyền năng họ đã nhận được; phù hợp với câu nói thông thường, homini facienti quod in se et, &c. Cuối cùng, rằng theo quyền tự do vương giả mà nó vận hành, nó tiến ra, đối với một số người, với hiệu năng đến nỗi bất chấp mọi sự chống cự, vẫn thắng hơn, và khiến họ bị bắt phục dưới thẩm quyền và tình yêu của Đấng Christ.
Sự ngay thẳng liên tục phổ quát của mọi tạo vật có trí khôn, chúng ta có thể chắc chắn, đã được muốn với một ý muốn quả quyết, hiệu quả, nếu điều đó là tốt nhất; tức là, nếu nó đã không kém hài hòa hơn việc giữ họ, đôi khi trong sự mong đợi sự xác nhận và thưởng thêm, dưới sự thử thách lòng trung tín của họ, và trong một tình trạng mà họ có thể không tránh khỏi việc sa ngã.
Và nếu việc Đức Chúa Trời đặt họ trong một tình trạng như thế, có khuynh hướng khiến sự cai trị của Ngài trên thế gian này thêm uy nghiêm và đáng sợ, trong hiện tại, và kết quả cùng sự kết thúc cuối cùng thêm vinh hiển, và do đó, thêm hài hòa; thì sự ngay thẳng và hạnh phúc của con người không thể được muốn một cách tuyệt đối đến nỗi được bảo đảm một cách không thể sai lầm và tất yếu. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "so absolutely —" bị ngắt trong bản scan]
Vì bất cứ nghĩa vụ nào mà công lý nghiêm ngặt có trên chúng ta, thì sự hài hòa không thể không có trên Ngài. Và trong khi người ta kết luận rằng, bất cứ điều gì ai thật sự muốn, họ sẽ thực hiện nếu họ có thể, chúng ta thừa nhận điều đó là đúng, và áp dụng trong trường hợp hiện tại. Nhưng thêm rằng, như chúng ta xét đúng rằng điều chúng ta không thể làm một cách công chính là bất khả đối với chúng ta, thì đối với Ngài cũng vậy, không chỉ điều Ngài không thể làm một cách công chính, mà điều mà, xét toàn bộ vấn đề, Ngài không thể làm, một cách khôn ngoan nhất. Tức là, điều mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài không xem là hài hòa và thích hợp nhất để làm. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "dae" trong bản scan, có lẽ là "deem"]
Mọi sự gắn kết và được giữ lại với nhau; trong đường lối các sự ban phát của Ngài, bởi những sự hài hòa như bởi những xiềng xích cứng như kim cương, và không thể khác đi; tức là, khi so sánh và xét các sự việc cùng nhau, nhất là những điều quan trọng nhất. Vì nếu không, việc tò mò tỉ mỉ về từng sự việc nhỏ nhặt, xét riêng lẻ, để nó không thể nào tốt hơn được; như trong cấu trúc của con vật này hay con vật kia hay những điều tương tự; đã là làm gián đoạn một cách không cần thiết đường lối của tự nhiên, và vì vậy, tự nó, đối với Ngài là một sự không hài hòa; và nơi những kẻ mong đợi điều đó, nó hàm ý nhiều về một khuynh hướng tầm thường, hơn là sự khôn ngoan thật sự.
Nhưng đối với Đấng mà hữu thể là hoàn hảo một cách tuyệt đối nhất, thì điều mà, xét mọi sự, sẽ là tốt nhất một cách đơn thuần, tức là xứng với Ngài nhất, tôn quý và xứng với Đức Chúa Trời nhất, là tuyệt đối tất yếu. Và do đó phải quy cho sự hoàn hảo vô hạn của Ngài rằng, đối với Ngài, làm khác đi là tuyệt đối bất khả.
Và nếu chúng ta vẫn chưa thấy mọi sự hài hòa này mà, đối với Ngài, còn hơn cả luật pháp; thì chỉ cần chúng hiển nhiên trước mắt Ngài, Đấng là thẩm phán duy nhất có thẩm quyền, là đủ.
Hơn nữa, cuối cùng cần xem xét rằng, các phương cách của sự cai trị Đức Chúa Trời, sẽ được phơi bày trước cái nhìn và sự phán đoán của những trí tuệ cao hơn chúng ta, và chúng ta mong đợi chúng sẽ được phơi bày trước chính chúng ta, trong một tình trạng khác. Quan niệm về chúng đã được tiếp nhận và hình thành trong tâm trí chúng ta, chỉ là một phôi thai, cũng như tình trạng hiện tại của chúng ta vậy.
Sẽ rất vô lý khi mong đợi rằng, vì thế gian này sẽ chỉ tồn tại một thời gian ngắn, mọi sự điều hành của Đức Chúa Trời và các đường lối hành xử của Ngài trong việc sắp đặt những công việc lớn lao của nó, phải được điều chỉnh và thích ứng với sự phán đoán sẽ được đưa ra về chúng trong tình trạng tạm thời sẽ sớm qua đi này [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ": my" bị hỏng trong bản scan], và với sự hiểu biết hạn hẹp [NEEDS REVIEW: source ambiguity — ". ne" trong bản scan] và khả năng của những tâm trí tăm tối và rối loạn của chúng ta. Một cõi đời đời rộng lớn và vững bền vẫn còn ở phía trước, nơi toàn thể đoàn thiên binh sẽ vui hưởng trong sự chiêm ngưỡng biết ơn và tán dương những mưu định sâu xa của Ngài. Những điều giờ đây dường như rối rắm và phức tạp đối với chúng ta, sẽ hiện ra công chính và đẹp đẽ không thể bắt bẻ được trước những tâm trí thiên sứ, và trước chính tâm trí chúng ta, khi chúng ta được đoái thương ban cho một chỗ trong cộng đồng hạnh phúc ấy. Và chúng ta phải chờ đợi tình trạng hoàn hảo ấy, nơi những sự tuyệt hảo và hoàn hảo vinh hiển của bản tính Đức Chúa Trời, với những sự bày tỏ khác nhau của chúng trong các công việc của tự nhiên và ân điển, sẽ được ngắm xem với sự chấp thuận vui lòng đời đời. Vì vậy dù giờ đây chúng ta khao khát có được lời giải thích rõ ràng và thỏa đáng nhất về các sự việc; chúng ta vẫn phải tập kiên nhẫn, và đừng vội vàng phán đoán về chúng trước thời: vì biết rằng những quan niệm hiện tại của chúng ta sẽ khác với những gì chúng sẽ là về sau, hơn những quan niệm của một đứa trẻ khác với những ý nghĩ chín chắn của người khôn ngoan nhất; và rằng nhiều ý tưởng mà chúng ta tưởng là khôn ngoan, chúng ta sẽ thấy có lý do để gạt bỏ như những điều trẻ con. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "put away as"; phần còn lại được suy từ 1 Cô-rinh-tô 13:11]