Con Đường Bình An Của Đức Chúa Trời

Horatius Bonar · God's Way of Peace

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Con Đường Bình An Của Đức Chúa Trời
2. Sách Dành Cho Người Bất An
3. LỜI NÓI ĐẦU CỦA NHÀ XUẤT BẢN
4. CHƯƠNG I. LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI
5. CHƯƠNG II. TƯ CÁCH CỦA CHÍNH CON NGƯỜI KHÔNG PHẢI NỀN TẢNG CỦA BÌNH AN
6. CHƯƠNG III. TƯ CÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NƠI NGHỈ NGƠI CỦA CHÚNG TA
7. CHƯƠNG IV. ÂN ĐIỂN CÔNG CHÍNH
8. CHƯƠNG V. HUYẾT RẢY
9. CHƯƠNG VI. THÂN VỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG THAY THẾ
10. CHƯƠNG VII. LỜI CỦA LẼ THẬT CỦA PHÚC ÂM
11. CHƯƠNG VIII. HÃY TIN VÀ ĐƯỢC CỨU
12. CHƯƠNG IX. HÃY TIN NGAY BÂY GIỜ
13. CHƯƠNG X. THIẾU NĂNG LỰC ĐỂ TIN
14. CHƯƠNG XI. SỰ VÔ CẢM
15. CHƯƠNG XII. CHỈ MỘT MÌNH CHÚA GIÊ-XU

Con Đường Bình An Của Đức Chúa Trời

Sách Dành Cho Người Bất An

Tác giả: Horatius Bonar, D.D.

"Người nào không làm việc, nhưng tin." Rô-ma 4:5

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NHÀ XUẤT BẢN

"Con Đường Bình An Của Đức Chúa Trời" của Mục sư Horatius Bonar, người Scotland, đã được Ủy Ban Xuất Bản Trưởng Lão tiếp nhận và phát hành, với niềm tin rằng việc lưu hành rộng rãi cuốn sách sẽ phục vụ đắc lực cho công việc của Đấng Christ. Đối với những người đang bối rối, bất an và tìm kiếm, đây là một người dẫn đường và trợ giúp. Sách dẫn họ đến Đấng Christ chịu đóng đinh — Đấng Cứu Rỗi hiện tại, sự cứu rỗi trọn vẹn — đến với Đấng Christ, không phải là một trợ thủ, mà là một Cứu Chúa. Sách thúc giục họ phục vụ Con yêu dấu của Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng vui mừng của những người đã được tha thứ hoàn toàn cũng như nhưng không; phần thưởng của họ là nụ cười tán thành của Ngài.

Sách này được khuyên dùng cho các mục sư và tín hữu muốn dẫn những linh hồn nặng gánh đến hưởng sự Bình An với Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG I. LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ CON NGƯỜI

Đức Chúa Trời biết chúng ta. Ngài biết chúng ta là gì; Ngài cũng biết Ngài đã định cho chúng ta trở nên gì; và dựa trên sự khác biệt giữa hai tình trạng ấy mà Ngài lập lời chứng về chúng ta.

Ngài quá yêu thương để nói điều gì nghiêm khắc một cách không cần thiết; quá chân thật để nói điều gì không đúng; Ngài cũng chẳng có động cơ nào để xuyên tạc về chúng ta; vì Ngài thích nói về điều tốt, chứ không phải điều xấu, có thể tìm thấy trong bất kỳ công trình nào do tay Ngài làm ra. Ban đầu Ngài tuyên bố chúng "tốt", "rất tốt"; và nếu bây giờ Ngài không còn tuyên bố như vậy, không phải vì Ngài không muốn, mà vì Ngài không thể; vì "mọi xác thịt đều đã làm bại hoại đường lối mình trên đất."

Lời chứng của Đức Chúa Trời về con người là: con người là tội nhân. Ngài làm chứng nghịch lại con người, chứ không bênh vực con người, và tuyên bố rằng "chẳng có một người công chính nào cả, dù một người cũng không;" rằng "chẳng có ai làm điều thiện;" chẳng có ai "hiểu biết;" chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời, và càng không có ai yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời phán về con người cách nhân từ, nhưng nghiêm khắc; như người cha đau đáu vì đứa con lạc mất, nhưng cũng như Đấng không thỏa hiệp với tội lỗi, và "chẳng kể kẻ có tội là vô tội." Ngài tuyên bố con người là kẻ lạc mất, kẻ đi lạc, kẻ phản loạn, thậm chí là "kẻ thù ghét Đức Chúa Trời;" không phải thỉnh thoảng mới phạm tội, mà luôn luôn là tội nhân; không phải phạm tội một phần, còn nhiều điều tốt; mà hoàn toàn là tội nhân, không có điều tốt nào bù đắp; xấu xa trong lòng cũng như trong đời sống, "chết trong tội lỗi;" là kẻ làm điều ác, và vì thế đáng bị đoán phạt; là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và vì thế "ở dưới cơn thịnh nộ;" là kẻ vi phạm luật pháp công chính, và vì thế ở dưới "sự rủa sả của luật pháp."

Con người đã sa ngã! Không phải người này hay người kia, mà cả dòng giống. Trong A-đam mọi người đều đã phạm tội; trong A-đam mọi người đều đã chết. Không phải chỉ vài chiếc lá úa tàn hay rụng xuống, mà cả cái cây đã hư hỏng, từ rễ đến cành. "Xác thịt," hay "con người cũ" — tức là mỗi người khi sinh ra đời, một con trai của loài người, một mảnh của nhân loại, một đơn vị trong thân thể sa ngã của A-đam — đều "bại hoại." Người ấy không chỉ sinh ra tội lỗi, mà còn mang nó theo mình như chính con người thứ hai của mình; thậm chí, người ấy là một "thân thể" hay khối tội lỗi, một "thân thể của sự chết," không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà phục "luật của tội lỗi." Người Do Thái, được giáo dục dưới luật pháp hoàn hảo nhất và trong hoàn cảnh thuận lợi nhất, là hình mẫu tốt nhất của nhân loại — của nhân loại văn minh, lịch thiệp, có học thức; là mẫu mực tốt nhất trong các con trai của A-đam thứ nhất; thế mà lời chứng của Đức Chúa Trời về họ là họ "ở dưới tội lỗi," đã đi lạc, và "thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời."

Đời sống bề ngoài của một người không phải là con người thật, cũng như lớp sơn trên khúc gỗ không phải là khúc gỗ, và như rêu xanh trên tảng đá cứng không phải là tảng đá. Bức chân dung của một người không phải là người ấy; nó chỉ là sự sắp đặt khéo léo các màu sắc trông giống người ấy. Người yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng thì ở trong tình trạng đúng; người không yêu mến Ngài như vậy thì ở trong tình trạng sai. Người ấy là tội nhân; vì lòng người ấy không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Người ấy có thể nghĩ đời mình là tốt, và người khác cũng nghĩ vậy; nhưng Đức Chúa Trời kể người ấy là có tội, đáng chết và đáng hỏa ngục. Điều tốt bề ngoài không thể bù đắp điều xấu bên trong. Những việc thiện làm cho đồng loại không thể cấn trừ những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời. Và người ấy ắt đầy dẫy những tư tưởng xấu ấy bao lâu còn chưa yêu mến Đấng đáng yêu vô hạn và vinh quang vô hạn này hết sức mình.

Lời chứng của Đức Chúa Trời về con người, do đó, là: con người không yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng; thậm chí, chẳng yêu mến Ngài chút nào. Không yêu người lân cận là tội; không yêu cha mẹ là tội lớn hơn; nhưng không yêu Đức Chúa Trời, Cha thiên thượng của chúng ta, là tội còn lớn hơn nữa.

Con người đừng cố nói tốt cho mình, hay kêu "vô tội," trừ khi chứng minh được mình yêu, và luôn yêu Đức Chúa Trời hết lòng hết linh hồn. Nếu thật sự nói được điều ấy, người ấy ổn rồi, không phải tội nhân, và không cần tha thứ. Người ấy sẽ tìm được đường vào vương quốc mà không cần thập tự giá và không cần Cứu Chúa. Nhưng nếu không nói được, "miệng người ấy phải ngậm lại," và người ấy "có tội trước mặt Đức Chúa Trời." Dù đời sống bề ngoài tốt đẹp khiến chính mình và người khác có thiện cảm với trường hợp của mình lúc này, phán quyết sau này sẽ chống lại người ấy. Đây là ngày của con người, khi sự xét đoán của con người thắng thế; nhưng ngày của Đức Chúa Trời đang đến, khi vụ án sẽ được xét xử nghiêm minh theo thực chất. Bấy giờ Đấng Xét Xử cả đất sẽ làm điều đúng, và kẻ có tội sẽ hổ thẹn.

Còn một cáo buộc khác tệ hại hơn. Người ấy không tin vào danh Con Đức Chúa Trời, cũng chẳng yêu Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Đó là tội trong các tội của người ấy. Lòng người ấy không ngay thẳng với Đức Chúa Trời là cáo buộc thứ nhất. Lòng người ấy không ngay thẳng với Con Đức Chúa Trời là cáo buộc thứ hai. Và chính điều thứ hai là tội nặng nề tột cùng, mang theo sự đoán phạt kinh khiếp hơn mọi tội khác cộng lại. "Ai không tin thì đã bị đoán phạt rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời." "Ai không tin Đức Chúa Trời thì đã cho Ngài là kẻ nói dối, vì không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài." "Ai không tin sẽ bị đoán phạt." Vì thế các sứ đồ đã giảng "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Và vì thế tội đầu tiên mà Đức Thánh Linh cáo trách con người là sự vô tín; "khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì họ không tin Ta."

Đó là sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với con người. Cả Kinh Thánh đầy dẫy điều này. Tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời mà lời Ngài bày tỏ được đặt trên nền tảng của sự đoán phạt này. Đó là tình yêu dành cho kẻ bị đoán phạt. Lời chứng của Đức Chúa Trời về ân điển của Ngài sẽ vô nghĩa, nếu không dựa trên hay mặc nhiên thừa nhận lời chứng của Ngài về tội lỗi và sự hư mất của con người. Ngài cũng không làm chứng nghịch lại con người như một sinh linh chỉ bệnh hoạn về đạo đức hay bất hạnh đáng thương; mà như kẻ đáng chết, ở dưới cơn thịnh nộ, bị kết án rủa sả đời đời; vì tội trong các tội: tấm lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, và không trung tín với Con Nhập Thể của Ngài.

Đây là phán quyết của thiên thượng, không phải của con người. Chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, là Đấng đoán phạt, và Đức Chúa Trời không phải là người để nói dối. Đây là lời chứng của Đức Chúa Trời về con người, và chúng ta biết lời chứng này là thật.

CHƯƠNG II. TƯ CÁCH CỦA CHÍNH CON NGƯỜI KHÔNG PHẢI NỀN TẢNG CỦA BÌNH AN

Nếu Đức Chúa Trời làm chứng nghịch lại chúng ta, ai có thể làm chứng bênh vực chúng ta? Nếu ý kiến của Đức Chúa Trời về tội lỗi của con người, sự phán xét của Ngài về tội lỗi của con người, và lời tuyên bố của Ngài về sự xấu xa của tội lỗi đã quá rõ ràng như vậy, thì chúng ta không thể hy vọng được tha bổng dựa trên tư cách tốt đẹp của cá nhân, dù trong lòng hay trong đời sống. Điều Đức Chúa Trời thấy nơi chúng ta chỉ cung cấp căn cứ cho sự đoán phạt, chứ không phải cho sự tha thứ.

Thật vô ích khi tranh đấu hay oán trách sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Xét Xử cả đất; và Ngài vừa công chính vừa có chủ quyền trong sự phán xét của Ngài. Ngài phải được vâng phục; luật pháp Ngài không thể lay chuyển; không thể vi phạm mà kẻ vi phạm (dù chỉ một chấm một nét) lại không đáng chết.

Khi Đức Thánh Linh mở mắt của linh hồn, nó thấy điều này. Sự cáo trách về tội lỗi chính là tội nhân nhìn thấy mình đúng như mình là, và như Đức Chúa Trời vẫn luôn nhìn thấy mình. Bấy giờ mọi ý tưởng ấu trĩ về sự tốt đẹp của bản thân, dù toàn phần hay một phần, đều tan biến. Những điều nơi người ấy trước kia tưởng là tốt lại hóa ra xấu, và những điều xấu lại hóa ra rất xấu, đến nỗi mọi chỗ dựa vào bản thân đều sụp đổ dưới chân người ấy, và mọi hy vọng được cứu nhờ điều gì đó trong tư cách của mình đều bị cất đi. Người ấy thấy mình không thể tự cứu; cũng không thể giúp Đức Chúa Trời cứu mình. Người ấy hư mất, và bất lực. Việc làm, cảm xúc, cố gắng, cầu nguyện, dâng hiến, kiêng khem, và cả đời sống, đều không xoa dịu được cảm giác tội lỗi, và vì thế, không phải nơi nghỉ ngơi cho tấm lòng bối rối. Nếu tội lỗi chỉ là bệnh tật hay bất hạnh, những điều tốt bề ngoài kia có thể an ủi người ấy, như những triệu chứng tốt của sức khỏe đang hồi phục; nhưng khi tội lỗi là tội lỗi còn hơn là bệnh tật; khi tội nhân không chỉ đau ốm, mà còn bị Đấng Xét Xử công chính đoán phạt; thì chẳng điều tốt nào nơi chính mình có thể chạm đến trường hợp của người ấy, vì chúng không thể bảo đảm cho người ấy một sự tha thứ trọn vẹn và công chính, và vì thế không thể làm yên lương tâm đang bị đánh thức và tổn thương.

Người ấy thấy sự ghét tội lỗi không đổi của Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ cơn thịnh nộ sắp đến của Ngài đối với tội nhân; và không thể không run sợ. Một tác giả xưa đã mô tả trường hợp của mình như sau: "Tôi có ấn tượng sâu sắc về những điều của Đức Chúa Trời; tình trạng tự nhiên và tội lỗi hiện ra tệ hơn cả hỏa ngục; thế gian và những sự phù vân của nó thật đáng sợ và vô cùng nguy hiểm; thật kinh khiếp khi dính dáng đến nó, hay trở nên giàu có; tôi thấy ngày của nó đang đến; những lời Kinh Thánh thật nặng nề; một Cứu Chúa là điều lớn lao trong mắt tôi; sự thống khổ của Đấng Christ thật tha thiết với tôi; tôi tưởng cả đời mình sống trong mơ cho đến bây giờ, hay như đứa trẻ đùa giỡn; và tôi tưởng thế gian đang ngủ."

Câu hỏi "Tôi sẽ lấy gì đến trước mặt Chúa?" không phải là điều có thể giải quyết bằng cách viện đến tư cách cá nhân, hay đời sống tốt đẹp, hay cầu nguyện, hay các việc làm đạo đức. Con đường đến gần không phải để chúng ta định đoạt. Đức Chúa Trời đã định đoạt rồi; và chúng ta chỉ còn việc tận dụng nó. Ngài đã đặt nó trên nền tảng hoàn toàn không liên quan đến tư cách của chúng ta; hay đúng hơn, trên nền tảng mặc nhiên thừa nhận đơn giản rằng chúng ta là tội nhân, và vì thế yếu tố tốt đẹp nơi chúng ta, như một danh nghĩa, hay bảo chứng, hay giấy giới thiệu, đều hoàn toàn không thể chấp nhận, dù toàn phần hay một phần.

Nói như một số người đang tìm kiếm lúc khởi đầu của sự bất an: tôi sẽ chuyên tâm cầu nguyện, và sau khi đã cầu nguyện đủ lâu, với lòng sốt sắng kha khá, tôi có thể đến gần và trông đợi được chấp nhận — điều ấy không chỉ xây dựng trên chất lượng và số lượng lời cầu nguyện của chúng ta, mà còn bỏ qua câu hỏi thật sự trước mặt tội nhân: "Tôi phải đến gần Đức Chúa Trời thế nào để cầu nguyện?" Mọi lời cầu nguyện đều là đến gần Đức Chúa Trời, và câu hỏi khắc khoải của tội nhân là: "Tôi có thể đến gần Đức Chúa Trời bằng cách nào?" Lời chứng rõ ràng của Đức Chúa Trời với con người là: "Ngươi không xứng đáng đến gần Ta;" và nói "Tôi sẽ cầu nguyện để từ không xứng đáng trở nên xứng đáng; tôi sẽ tu luyện để có tâm trí và tư cách đúng đắn mà đến gần Đức Chúa Trời" chính là phủ nhận lời chứng ấy. Hỡi linh hồn bất an! Dù từ giờ phút này ngươi thôi phạm tội, và suốt đời còn lại chỉ làm điều thiện, cũng không được. Dù ngươi bắt đầu cầu nguyện ngay bây giờ, và suốt đời chẳng làm gì khác ngoài cầu nguyện, cũng không được! Tư cách của chính ngươi không thể là con đường đến gần, cũng không thể là nền tảng trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Không lời cầu nguyện, việc làm hay cảm xúc nào có thể thỏa mãn luật pháp công chính, hay làm yên lương tâm có tội, hay dập tắt lưỡi gươm rực lửa canh giữ lối vào sự hiện diện của Đấng Thánh Vô Cùng.

Điều khiến ngươi được an toàn khi đến gần Đức Chúa Trời, và khiến Đức Chúa Trời tiếp nhận ngươi là điều phải, phải là điều hoàn toàn ở ngoài và độc lập với chính ngươi; vì chính ngươi và mọi điều thuộc về ngươi, Đức Chúa Trời đã đoán phạt rồi; và không vật bị đoán phạt nào có thể cho ngươi bảo chứng để đến với Ngài, hay hy vọng được chấp nhận. Quyền tự do bước vào của ngươi phải đến từ điều Ngài đã chấp nhận; chứ không phải từ điều Ngài đã đoán phạt.

Tôi biết một linh hồn đã tỉnh thức, trong cay đắng của tâm hồn, đã ra sức làm việc và cầu nguyện để được bình an. Anh ta tăng gấp đôi sự sùng kính, tự nhủ: "Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban bình an cho tôi." Nhưng bình an không đến. Anh ta lập giờ thờ phượng gia đình, nói: "Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban bình an cho tôi." Nhưng bình an vẫn không đến. Cuối cùng anh ta nghĩ ra việc tổ chức buổi cầu nguyện tại nhà như một phương thuốc chắc chắn. Anh ta định đêm; mời hàng xóm; và chuẩn bị điều hành buổi nhóm bằng cách viết sẵn một bài cầu nguyện rồi học thuộc lòng. Khi vừa học thuộc xong, chuẩn bị cho buổi nhóm, anh ta ném tờ giấy xuống bàn nói: "Chắc thế này được rồi, Đức Chúa Trời sẽ ban bình an cho tôi bây giờ." Ngay lúc ấy, một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ dường như vang bên tai: "Không, thế không được; nhưng Đấng Christ sẽ làm được." Lập tức vảy rơi khỏi mắt anh ta, và gánh nặng khỏi vai anh ta. Bình an tuôn vào như sông. "Đấng Christ sẽ làm được" trở thành châm ngôn cả đời anh ta.

Lời chứng của Đức Chúa Trời nghịch lại con người và việc làm của con người, trong vấn đề lớn lao về sự đến gần và được chấp nhận này, thật rõ ràng. "Chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm," Phao-lô nói ở một chỗ,(1) và "người nào không làm việc," ông nói ở chỗ khác;(2) "không được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp," ông nói ở chỗ thứ ba.(3)

Sự bình an của tội nhân với Đức Chúa Trời không đến từ tư cách của chính mình. Không nền tảng bình an hay yếu tố hòa giải nào có thể rút ra từ chính mình, dù trực tiếp hay gián tiếp. Điều kiện duy nhất để được bình an của người ấy là: người ấy cần nó. Không phải điều người ấy có, mà điều người ấy thiếu mới kéo người ấy đến với Đức Chúa Trời; và chính ý thức về sự thiếu thốn bảo người ấy nhìn sang nơi khác, tìm điều gì vừa mời gọi vừa khiến người ấy dạn dĩ đến gần. Chính bệnh tật, chứ không phải sức khỏe, khiến chúng ta cần thầy thuốc, và phó thác mình cho tài năng của người.

Không lương tâm có tội nào có thể được yên ủi bằng điều gì kém hơn điều khiến sự tha thứ trở thành điều hiện tại, chắc chắn và công chính. Những việc làm tốt nhất, cảm xúc tốt nhất, lời cầu nguyện tốt nhất, của lễ tốt nhất của chúng ta có làm được điều ấy không? Không; dù đã chất đống những thứ ấy đến tột cùng, tội nhân chẳng phải vẫn thấy sự tha thứ xa vời và bấp bênh như trước sao? Và mọi sự sốt sắng của người ấy chẳng phải vẫn không thuyết phục được Đức Chúa Trời nhận mình vào ân huệ, hay dỗ lương tâm mình yên lặng thật sự dù chỉ một giờ sao?

Trong mọi tôn giáo giả, kẻ thờ phượng đặt hy vọng được ơn thiên thượng trên điều gì đó trong tư cách, đời sống hay bổn phận tôn giáo của mình. Người Pha-ri-si đã làm vậy khi vào đền thờ, "tạ ơn Đức Chúa Trời vì mình không như người khác."(4) Những người thời nay cũng vậy, khi tưởng sẽ được bình an bằng cách làm, cảm nhận và cầu nguyện nhiều hơn người khác, hay hơn chính mình trước kia; và từ chối nhận sự bình an của Phúc Âm nhưng không cho đến khi đã tích lũy đủ việc làm và cảm xúc để lương tâm yên, rồi kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ bất công nếu từ chối đơn thỉnh cầu của những người sốt sắng mộ đạo như họ. Người Ga-la-ti cũng vậy khi khăng khăng thêm luật pháp Môi-se vào Phúc Âm của Đấng Christ làm nền tảng trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Nhiều người trong chúng ta cũng hành động như vậy. Họ không lấy sự trông cậy từ tư cách của Đức Chúa Trời hay công việc của Đấng Christ, mà từ tư cách và công việc của chính mình; dù về mọi điều ấy đã có lời chép: "Đức Giê-hô-va đã từ bỏ những sự trông cậy của ngươi, và ngươi sẽ không được thịnh vượng trong chúng."(5) Họ phản đối sự trông cậy hiện tại, vì điều ấy mặc nhiên thừa nhận rằng nơi nghỉ ngơi của tội nhân hoàn toàn ở ngoài chính mình — như đã được Đức Chúa Trời dọn sẵn. Họ muốn sự trông cậy này phải dần dần, để có thời gian, và bằng chút siêng năng trong các nghi thức tôn giáo, họ có thể gia tăng kho việc làm, cầu nguyện, kinh nghiệm, sùng kính, để rồi với chút hy vọng khiêm nhường, như họ gọi, đòi Đức Chúa Trời chấp nhận mình. Bằng lối sống đạo đức ấy họ tưởng mình đã trở nên đáng chấp nhận hơn trước khi bắt đầu tiến trình tôn giáo này, và có quyền trông đợi ơn thiên thượng hơn những kẻ chưa tu luyện như mình. Trong mọi điều ấy, nơi nghỉ ngơi mà họ tìm là bản thân — cái bản thân mà Đức Chúa Trời đã đoán phạt. Họ không chịu nghỉ ngơi trên cái tôi không cầu nguyện, không làm việc, không mộ đạo; nhưng lại cho là đúng và an toàn khi nghỉ ngơi trên cái tôi biết cầu nguyện, biết làm việc, biết mộ đạo, và họ gọi đó là khiêm nhường! Sự trông cậy vui mừng của tín hữu đơn sơ, người lập tức nhận lấy lời Đức Chúa Trời và nghỉ ngơi trên đó, họ gọi là tự phụ hay cuồng tín; còn sự bấp bênh khốn khổ của chính họ, rút ra từ việc làm của bản thân, họ gọi là hy vọng khiêm nhường.

Tư cách của tội nhân, dưới bất kỳ hình thức nào, và qua bất kỳ quá trình cải thiện nào, cũng không thể cung cấp lý do để tin cậy Đức Chúa Trời. Dù đã được cải thiện, nó không thể phán bình an cho lương tâm người ấy, cũng không cho người ấy bảo chứng nào để trông đợi ơn của Đức Chúa Trời; cũng không thể hàn gắn vết rạn giữa người ấy với Đức Chúa Trời. Vì trong trường hợp này Đức Chúa Trời chỉ chấp nhận sự hoàn hảo, mà tội nhân chẳng có gì ngoài bất toàn để dâng. Những bổn phận và việc sùng kính bất toàn không thể thuyết phục Đức Chúa Trời tha thứ. Hơn nữa, hãy nhớ rằng chính con người của kẻ thờ phượng phải được chấp nhận trước thì việc phục vụ của người ấy mới được chấp nhận; vì thế chẳng điều gì ích lợi cho tội nhân ngoài điều lo liệu cho sự chấp nhận cá nhân một cách trọn vẹn, ngay từ đầu. Tội nhân phải đến với Đức Chúa Trời như chính mình đang là, hoặc đừng đến. Cố cầu nguyện để trở nên tốt hơn một tội nhân bị đoán phạt, hầu chiếm được ơn của Đức Chúa Trời, là biến cầu nguyện thành công cụ của sự tự công chính; khiến cầu nguyện, thay vì là hành động của người đã được chấp nhận, lại trở thành cái giá mua sự chấp nhận — số tiền chúng ta trả cho Đức Chúa Trời để Ngài đoái đến, và của hối lộ để dỗ lương tâm đừng quấy rầy chúng ta bằng những kinh khiếp của nó. Không sự hiểu biết về bản thân, cũng không ý thức về sự tiến bộ của bản thân, có thể xoa dịu những báo động của lương tâm đã tỉnh thức, hay làm nền tảng trông đợi tình bạn của Đức Chúa Trời. Lấy làm an ủi từ việc làm tốt, cảm xúc tốt, kế hoạch tốt, lời cầu nguyện tốt, hay kinh nghiệm tốt của mình là tự lừa dối, và nói bình an khi chẳng có bình an. Không ai dập tắt cơn khát bằng cát, hay bằng nước Biển Chết; cũng vậy không ai tìm được nghỉ ngơi nơi tư cách của mình dù tốt, hay việc làm của mình dù đạo đức. Dù người ấy hoàn hảo, vui thú gì khi nghĩ về sự hoàn hảo của mình? Vậy thì ích gì khi nghĩ về sự bất toàn của mình?

Dù có nhiều điều tốt nơi người ấy, chúng cũng không thể phán bình an: vì những điều tốt có thể phán bình an không bù đắp được những điều xấu phán sự bối rối; và bình an tự tạo nghèo nàn biết bao khi nảy sinh từ việc nghĩ về mình càng tốt càng hay và càng ít xấu càng tốt. Và ngoài ra, điều ấy còn cám dỗ biết bao khiến chúng ta giảm nhẹ điều xấu và phóng đại điều tốt về mình — nói cách khác, lừa dối chính lòng mình. Tự lừa dối ít nhiều ắt là kết quả của những đánh giá như vậy về kinh nghiệm của mình. Khi phơi bày ra, trong trường hợp ấy, trước đủ loại ảnh hưởng làm mù quáng bản thân, chúng ta không thể là quan tòa công bằng, cũng không thể "không có sự gian dối,"(6) như trường hợp những người được tha thứ cách nhưng không và lập tức.

Người này có thể nói: Tội tôi không lớn hay nhiều lắm; chắc tôi được bình an. Người khác nói: Tôi đã bù đắp tội lỗi bằng việc thiện; tôi được bình an. Người khác nói: Tôi ý thức sâu sắc về tội lỗi; tôi được bình an. Người khác nói: Tôi đã ăn năn tội; tôi được bình an. Người khác nói: Tôi cầu nguyện nhiều, làm việc nhiều, yêu nhiều, dâng nhiều; tôi được bình an. Thật cám dỗ biết bao khi nhìn bản thân và việc làm của mình dưới ánh sáng thuận lợi nhất trong mọi điều ấy! Nhưng rốt cuộc cũng vô ích. Không thể có bình an thật; vì nền tảng của nó là cát, không phải đá. Sự bình an hay trông cậy đến từ việc cộng sổ những điểm tốt trong tư cách, và nghĩ về cảm xúc và việc làm tốt, hay về đức tin, tình yêu và sự ăn năn của mình, ắt phải gồm toàn kiêu ngạo. Nền tảng của nó là sự tự công chính, hay ít nhất là sự tự tán thưởng.

Nói rằng chúng ta nhìn những cảm xúc tốt nơi mình như công việc của Đức Thánh Linh, chứ không phải của mình, cũng chẳng cứu vãn được gì. Xét một mặt, điều ấy cất đi sự khoe khoang, nhưng xét mặt khác thì không. Nó vẫn khiến sự bình an của chúng ta xoay quanh điều ở trong mình, chứ không phải điều ở trong Đức Chúa Trời. Thậm chí, nó còn dùng Đức Thánh Linh cho mục đích tự công chính. Nó nói rằng Đức Thánh Linh làm thay đổi nơi chúng ta, để nhờ đó cung cấp cho chúng ta một nền tảng bình an ở trong mình.

Chắc chắn công việc của Đức Thánh Linh nơi chúng ta phải đi kèm bình an; nhưng không phải vì Ngài đã ban cho chúng ta điều gì đó ở trong mình để rút bình an ra. Đó là thứ bình an nảy sinh vô thức từ sự phục hồi sức khỏe thuộc linh; chứ không phải điều Kinh Thánh gọi là "bình an với Đức Chúa Trời." Nó không nảy sinh từ việc nghĩ về sự thay đổi đã thực hiện nơi chúng ta, mà vô thức và tự phát từ chính sự thay đổi ấy. Nếu xương gãy được chữa lành, chúng ta được nhẹ nhõm ngay; không phải nhờ "nghĩ về chi thể đã lành," mà đơn giản nhờ tình trạng thể chất và sự dễ chịu mà sự chữa lành mang lại. Cũng vậy, có một sự bình an nảy sinh từ sự thay đổi bản chất và tư cách do Đức Thánh Linh thực hiện; nhưng đó không phải là sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Đó không phải là bình an mà sự hiểu biết về tha thứ mang lại. Nó đi kèm và chảy ra từ sự tha thứ, nhưng hai thứ bình an ấy hoàn toàn khác nhau. Ngay cả sự bình an đi kèm sự phục hồi sức khỏe thuộc linh cũng không đến gián tiếp, từ việc nghĩ về sự thay đổi của mình; mà trực tiếp từ chính sự thay đổi ấy. Sự thay đổi ấy là sức khỏe mới của linh hồn, và sức khỏe này tự nó là niềm vui liên tục.

Dù vậy, vẫn đúng rằng nơi chính mình chúng ta không có chỗ nghỉ ngơi. "Chẳng tin cậy xác thịt" phải là châm ngôn của chúng ta, như đó là nền tảng của Phúc Âm của Đức Chúa Trời.

(1) Tít 3:5
(2) Rô-ma 4:4
(3) Ga-la-ti 2:16
(4) Lu-ca 18:11
(5) Giê-rê-mi 2:37
(6) Thi Thiên 32:2

CHƯƠNG III. TƯ CÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NƠI NGHỈ NGƠI CỦA CHÚNG TA

Chúng ta đã thấy rằng bình an của tội nhân không thể đến từ chính mình, cũng không từ sự hiểu biết về mình, cũng không từ việc nghĩ về hành động và cảm xúc của mình, cũng không từ ý thức về sự cải thiện nào của con người cũ.

Vậy thì nó đến từ đâu? Làm sao người ấy có được?

Nó chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời; và chính trong sự biết Đức Chúa Trời mà người ấy có được nó. Đức Chúa Trời đã viết một quyển sách nhằm bày tỏ chính Ngài; và chính trong sự mặc khải về tư cách của Ngài mà tội nhân sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi mình đang kiếm. Chính Đức Chúa Trời là nguồn mạch bình an của chúng ta; lẽ thật được mặc khải của Ngài là dòng kênh mà qua đó bình an này chảy vào chúng ta; và Đức Thánh Linh của Ngài là Đấng giải nghĩa vĩ đại lẽ thật ấy cho chúng ta: "Hãy nhận biết Đức Chúa Trời, thì ngươi sẽ được bình an."(7) Phải, quen biết Đức Chúa Trời chính là bình an!

Nếu Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng Ngài không có ân điển, rằng Ngài chẳng quan tâm đến phúc lợi của chúng ta, và rằng Ngài không có ý định tha thứ chúng ta, thì chúng ta không thể có bình an cũng chẳng có hy vọng. Trong trường hợp ấy, biết Đức Chúa Trời chỉ khiến chúng ta khốn khổ. Tình cảnh của chúng ta sẽ giống như ma quỷ, chúng "tin và run sợ;"(8) và càng biết về một Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta càng run sợ hơn. Vì thật kinh khiếp biết bao khi có Đức Chúa Trời vĩ đại đã dựng nên chúng ta, Cha vĩ đại của các thần linh, nghịch lại chúng ta chứ không bênh vực chúng ta!

Lạ thay, đây chính là tình trạng bất an mà chúng ta có thể thấy nơi nhiều người xưng mình tin vào Đức Chúa Trời "hay thương xót và nhân từ!" Tay cầm Kinh Thánh, mắt nhìn thập tự giá, họ cứ lang thang trong tối tăm và sợ hãi, như thể Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài trong thù ghét chứ không phải trong yêu thương. Họ dường như tin điều ngược hẳn với điều Kinh Thánh dạy về Đức Chúa Trời; và gán cho Thập Tự Giá một ý nghĩa ngược hẳn với điều Phúc Âm tuyên bố nó thật sự mang. Dù Đức Chúa Trời có cau mày hoàn toàn, Kinh Thánh có toàn kinh khiếp, và Đấng Christ có toàn nghiêm khắc, những người ấy cũng không thể bối rối và bấp bênh hơn tình trạng họ đang ở.

Tại sao vậy? Há chẳng phải họ đã hiểu lầm Kinh Thánh sao? Há chẳng phải họ đã nhận lầm tư cách của Đức Chúa Trời, coi Ngài như "người chủ nghiêm khắc" và "ông chủ khó tính" sao? Há chẳng phải họ đang cố bổ sung ân điển của Đức Chúa Trời bằng điều gì đó nơi mình, như thể tin rằng ân điển ấy chưa đủ cho trường hợp của mình, cho đến khi họ lôi kéo nó về phía mình bằng những việc làm sốt sắng, hay những bài tập thuộc linh của riêng mình sao?

Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài có ân điển. "Đức Chúa Trời là tình yêu." Ngài đã thể hiện ân điển này trong thân vị và công việc của Con yêu dấu Ngài. Ngài đã phán rằng ân điển này dành cho kẻ vô đạo, kẻ không thánh, kẻ không xứng đáng, kẻ cứng lòng, kẻ chết trong tội lỗi. Vậy thì càng biết về Đức Chúa Trời này và ân điển của Ngài, bình an của Ngài càng đầy dẫy chúng ta. Sự lớn lao của tội lỗi chúng ta, sự cứng cỏi của lòng chúng ta, hay sự thay đổi thất thường của cảm xúc chúng ta, cũng sẽ không làm nản lòng hay bối rối, dù chúng có thể khiến chúng ta hạ mình và bất mãn với chính mình đến đâu.

Hãy nghiên cứu tư cách của Đức Chúa Trời: — thánh khiết, nhưng yêu thương; tình yêu không xung đột với sự thánh khiết, sự thánh khiết cũng không xung đột với tình yêu; tuyệt đối có chủ quyền, nhưng ân điển vô hạn; chủ quyền không làm hẹp ân điển, ân điển cũng không làm hẹp chủ quyền; kéo kẻ không muốn đến, nhưng không ngăn trở kẻ muốn đến, nếu có ai như vậy; làm sống lại kẻ Ngài muốn, nhưng chẳng vui thích về sự chết của kẻ ác; ép một số phải vào, nhưng tự do mời gọi tất cả! Hãy nhìn xem Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài là hình ảnh chân thật của thân vị Ngài, và ai đã thấy Ngài tức đã thấy Cha. Sự hiểu biết về tư cách đầy ân điển ấy, như được thập tự giá của Đấng Christ giải nghĩa, là phương thuốc thật cho sự bất an của chúng ta. Hiểu biết không đầy đủ về Đức Chúa Trời là gốc rễ của nỗi sợ và u ám của chúng ta. Tôi biết xác thịt và huyết không thể mặc khải Đức Chúa Trời cho bạn, và chỉ Đức Thánh Linh mới giúp bạn biết Cha hay Con. Nhưng tôi không muốn bạn một phút nào tưởng rằng Đức Thánh Linh miễn cưỡng làm công việc Ngài nơi bạn; cũng không muốn khích lệ bạn nuôi ý tưởng kinh khiếp rằng bạn muốn mà Ngài không muốn; hay rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời là trở ngại cho tội nhân, và là sự kìm hãm Đức Thánh Linh. Cả Kinh Thánh đều mặc nhiên cho rằng mọi điều ấy tuyệt đối không thể. Những lẽ thật lớn về chủ quyền thiên thượng và công việc của Đức Thánh Linh không bao giờ có thể đưa chúng ta, như một số người tưởng, vào xung đột giữa tội nhân muốn mà Đức Chúa Trời không muốn. Cả Kinh Thánh được Đức Thánh Linh viết ra, và Phúc Âm được các sứ đồ rao giảng, theo cách không bao giờ nêu câu hỏi về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời, cũng không dẫn đến chút nghi ngờ xa xôi nào về sự sẵn sàng của Ngài cung cấp cho tội nhân mọi sự giúp đỡ cần thiết. Vì thế những lẽ thật lớn về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc Hội Thánh của Đấng Christ, như chúng ta đọc trong Kinh Thánh, là sự giúp đỡ và khích lệ cho linh hồn. Nhưng khi bị nhiều người giải nghĩa sai, chúng dường như là tường thành ngăn trở, chứ không phải thang để vượt qua bức tường lớn của sự không muốn của con người; và những linh hồn bất an bị kẹt trong các câu hỏi siêu hình, không lối thoát trừ việc tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài.

Trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài. Trong Đấng Christ Ngài đã làm điều ấy cách biểu cảm nhất. Ngài đã làm vậy để con người không lầm lẫn về điều ấy.

Thân vị của Đấng Christ là sự mặc khải về Đức Chúa Trời. Công việc của Đấng Christ là sự mặc khải về Đức Chúa Trời. Lời của Đấng Christ là sự mặc khải về Đức Chúa Trời. Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài. Lời và việc làm của Ngài là lời và việc làm của Cha. Trong máng cỏ Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Trong nhà hội Na-xa-rét Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Bên giếng Gia-cốp Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Bên mộ La-xa-rơ Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Trên núi Ô-li-ve, khi khóc về Giê-ru-sa-lem, Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Trên thập tự giá Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Trong phần mộ Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Trong sự sống lại Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Nếu chúng ta nói như Phi-líp: "Xin tỏ Cha cho chúng tôi, thì chúng tôi lấy làm đủ;" Ngài đáp: "Ta đã ở với các ngươi lâu thế, mà ngươi chưa biết Ta sao? Ai đã thấy Ta tức đã thấy Cha."(9) Đức Chúa Trời mà Đấng Christ mặc khải là Đức Chúa Trời của ân điển công chính và sự công chính đầy ân điển, chính là Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện.

Biết tư cách của Ngài như được Chúa Giê-xu và thập tự giá của Ngài giải nghĩa cho chúng ta, tức là có bình an. Chính vào sự hiểu biết về Cha này mà Đức Thánh Linh dẫn linh hồn mà Ngài đang dùng quyền năng toàn năng đưa từ tối tăm vào sáng láng. Vì mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời đều nhờ vị Thầy thiên thượng này, Đấng Giải Nghĩa này, "Đấng trong ngàn người."(10) Nhưng đừng bao giờ để tội nhân tưởng rằng mình muốn học hơn Đức Thánh Linh muốn dạy. Đừng bao giờ để người ấy tự nhủ: "Tôi muốn biết Đức Chúa Trời, nhưng tự mình không thể, và Đức Thánh Linh sẽ không dạy tôi."

Nói với người nản lòng rằng: "Chính sự vô tín của anh khiến anh khốn khổ; chỉ cần tin, mọi sự sẽ ổn" thì chưa đủ. Điều ấy đúng; nhưng chỉ là lẽ thật chung chung; trong nhiều trường hợp vô ích, vì không chỉ cho người ấy cách áp dụng vào mình. Về điểm này người ấy thường lầm; tưởng đức tin là một công việc lớn phải làm, mà người ấy phải ra sức, vừa cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giúp làm công việc lớn ấy; và tưởng vô tín là một nguyên tắc xấu cần nhổ tận gốc trước khi Phúc Âm có ích cho mình.

Nhưng ý nghĩa thật của đức tin và sự vô tín này là gì?

Trong mọi sự vô tín đều có hai điều này — ý kiến tốt về bản thân, và ý kiến xấu về Đức Chúa Trời. Bao lâu hai điều ấy còn tồn tại, người tìm kiếm không thể tìm được nghỉ ngơi. Ý kiến tốt về mình khiến người ấy tưởng hoàn toàn không thể chiếm được ơn của Đức Chúa Trời bằng việc làm đạo đức của mình; và ý kiến xấu về Đức Chúa Trời khiến người ấy không muốn và sợ hãi phó thác hoàn toàn trường hợp mình vào tay Ngài. Mục đích công việc của Đức Thánh Linh trong sự cáo trách tội lỗi là thay đổi ý kiến của tội nhân về mình, hạ thấp đánh giá của người ấy về tư cách mình, đến nỗi người ấy nghĩ về mình như Đức Chúa Trời nghĩ, và thôi tưởng rằng mình có thể được xưng công chính bởi sự xuất sắc nào của mình. Sau khi thay đổi ý kiến tốt của tội nhân về mình, Đức Thánh Linh thay đổi ý kiến xấu của người ấy về Đức Chúa Trời, khiến người ấy thấy rằng Đức Chúa Trời mà mình phải đối diện thật sự là Đức Chúa Trời của mọi ân điển.

Nhưng người tìm kiếm phủ nhận mình có ý kiến tốt về bản thân, và nhận mình là tội nhân. Người ta có thể nói vậy; nhưng thật sự biết điều ấy còn hơn là nói. Hơn nữa, người ấy có thể sẵn lòng mang danh tội nhân như mọi người, mà không hề nhận mình là tội nhân như Đức Chúa Trời phán — tội nhân đến nỗi cần cả một Cứu Chúa cho riêng mình — tội nhân đến nỗi cần thập tự giá, huyết và sự công chính của Con Đức Chúa Trời. Người ấy có thể chưa có ý kiến xấu về mình đến mức thấy rằng mình chẳng thể trông đợi gì từ Đức Chúa Trời dựa trên sự tốt đẹp cá nhân, hay cải thiện đời sống, hay tuân giữ bổn phận mộ đạo, hay hơn người khác. Phải mất nhiều mới phá được ý kiến tốt của con người về mình; và dù đã mất ý kiến tốt về việc làm, người ấy vẫn giữ ý kiến tốt về tấm lòng; và dù đã mất cả điều ấy, người ấy vẫn bám chặt ý kiến tốt về các bổn phận tôn giáo của mình, nhờ đó hy vọng bù đắp việc làm xấu và tấm lòng xấu. Thậm chí, người ấy hy vọng sẽ hành động, cảm nhận và cầu nguyện sao cho khiến Đức Chúa Trời có ý kiến tốt về mình, và nhận mình vào ân huệ.

Mọi nỗ lực như vậy đều nảy sinh từ việc nghĩ tốt về mình ở mức độ nào đó; và cũng từ việc nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẽ không tiếp nhận mình như mình đang là. Nếu người ấy biết mình như Đức Chúa Trời biết, người ấy sẽ không tìm đến những nỗ lực ấy, cũng như sẽ không nghĩ đến việc leo lên vách đá Alpine. Thật khó biết bao để khiến con người nghĩ về mình như Đức Chúa Trời nghĩ! Điều gì ngoài quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh có thể làm được?

Nhưng người tìm kiếm nói mình không có ý kiến xấu về Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy có ý kiến về Ngài như Kinh Thánh ban cho hay thập tự giá mặc khải không? Người ấy có ý kiến về Ngài đến nỗi thấy hoàn toàn an toàn khi phó linh hồn mình vào tay đầy ân điển của Ngài, và tin cậy Ngài giữ gìn đời đời không? Nếu không, ý kiến tốt của người ấy về Đức Chúa Trời rộng đến đâu và bản chất ra sao? Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà thập tự giá cung cấp phải dẹp tan mọi nghi ngờ, và khiến sự ngờ vực hiện ra dưới khía cạnh đáng ghét nhất, như sự xuyên tạc khốn nạn về tư cách của Đức Chúa Trời và lời vu khống danh đầy ân điển của Ngài. Vô tín, do đó, là tin điều dối trá và khước từ lẽ thật. Nó xóa khỏi thập tự giá danh đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và khắc lên một danh khác, danh của một thần không biết, nơi chẳng có bình an cho tội nhân và chẳng có nghỉ ngơi cho kẻ mệt mỏi.

Vậy hãy chấp nhận tư cách của Đức Chúa Trời như Phúc Âm ban cho; đọc đúng danh phước hạnh của Ngài như được viết trên thập tự giá; nhận lấy lời giải nghĩa đơn sơ về tâm ý Ngài đối với kẻ vô đạo, như bạn thấy đầy đủ trong phúc âm bình an. Chẳng phải thế là đủ sao? Nếu điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài mà chưa đủ xua tan nỗi sợ của bạn, thì chẳng điều gì khác đủ. Đức Thánh Linh sẽ không ban bình an cho bạn bất chấp quan điểm của bạn về tư cách của Đức Chúa Trời. Điều ấy là tán thành việc thờ thần giả, thay vì Đức Chúa Trời thật được mặc khải trong Kinh Thánh. Chính trong mối liên hệ chung với lẽ thật về Đức Chúa Trời thật, "Đức Chúa Trời của mọi ân điển," mà Đức Thánh Linh ban bình an. Chính tình yêu của Đức Chúa Trời thật mà Ngài đổ đầy trong lòng.

Mục đích công việc của Đức Thánh Linh là khiến chúng ta quen biết Giê-hô-va thật, để nghỉ ngơi nơi Ngài; chứ không phải tạo ra nơi chúng ta những cảm xúc nào đó, mà ý thức về chúng sẽ khiến chúng ta nghĩ tốt hơn về mình, và cho chúng ta sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Điều Ngài cho chúng ta thấy về mình chỉ là xấu xa; điều Ngài cho chúng ta thấy về Đức Chúa Trời chỉ là tốt lành. Ngài không giúp chúng ta cảm nhận hay tin, để chúng ta được an ủi bởi cảm xúc hay đức tin của mình. Ngay khi hành động mạnh mẽ nhất nơi chúng ta, Ngài cũng quay mắt chúng ta khỏi công việc của chính Ngài nơi chúng ta, để dán chặt vào Đức Chúa Trời, và tình yêu của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Thực chất của Phúc Âm là DANH của Giê-hô-va vĩ đại, được mở ra trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; tư cách của Đấng mà trong Ngài chúng ta "sống, động và hiện hữu," như "Đức Chúa Trời công chính, Đấng Cứu Rỗi,"(11) Đấng xưng công chính kẻ vô đạo.

Hỡi linh hồn đang tìm kiếm, hãy quay mắt về thập tự giá và thấy hai điều này — những kẻ đóng đinh và Đấng bị đóng đinh. Hãy xem những kẻ đóng đinh, những kẻ thù ghét Đức Chúa Trời và Con Ngài. Họ chính là bạn. Hãy đọc nơi họ tư cách của chính mình, và thôi nghĩ đến việc lấy đó làm nền tảng bình an. Hãy xem Đấng bị đóng đinh. Đó chính là Đức Chúa Trời; tình yêu nhập thể. Đó là Đức Chúa Trời đã dựng nên bạn, đang đau đớn, đang chết vì kẻ vô đạo. Bạn còn nghi ngờ ân điển của Ngài sao? Bạn còn nuôi tư tưởng xấu về Ngài sao? Bạn còn đòi hỏi gì thêm để đánh thức nơi mình sự tin cậy đầy đủ và trọn vẹn nhất sao? Bạn sẽ xuyên tạc sự thống khổ và cái chết ấy bằng cách nói rằng chúng không có nghĩa là ân điển, hay ân điển mà chúng hàm ý không dành cho bạn sao? Hãy nhớ điều đã chép — "Bởi điều này chúng ta biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó mạng sống vì chúng ta."(12) "Tình YÊU ở đây: không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta."(13)

(7) Gióp 22:21
(8) Gia-cơ 2:19
(9) Giăng 14:8, 9
(10) Gióp 33:23
(11) Ê-sai 45:21 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Ê-sai 14:21]
(12) 1 Giăng 3:16
(13) 1 Giăng 4:10

CHƯƠNG IV. ÂN ĐIỂN CÔNG CHÍNH

Chúng ta đã nói về tư cách của Đức Chúa Trời như "Đức Chúa Trời của mọi ân điển."(14) Chúng ta đã thấy rằng chính trong việc "nếm biết Chúa là nhân lành" mà tội nhân có bình an.(15)

Nhưng hãy nhớ rằng ân điển này là ân điển của Đức Chúa Trời công chính; là ân điển của Đấng vừa là Quan Án vừa là Cha. Nếu không thấy điều này, chúng ta sẽ hiểu lầm Phúc Âm, và không đánh giá đúng cả sự tha thứ mình đang tìm kiếm, lẫn của lễ vĩ đại mà nhờ đó nó đến với chúng ta. Không sự tha thứ mơ hồ nào, nảy sinh từ tình phụ tử đơn thuần, là đủ. Chúng ta cần biết sự tha thứ ấy thuộc loại nào; và liệu nó có xuất phát từ sự nhìn nhận đầy đủ tội lỗi tuyệt đối của chúng ta bởi Đấng sẽ "xét xử thế gian cách công chính" không. Sự tha thứ đúng loại không đến từ tình yêu đơn thuần, mà từ luật pháp; không từ bản tính tốt, mà từ sự công chính; không từ sự thờ ơ với tội lỗi, mà từ sự thánh khiết.

Người tìm kiếm chỉ nửa vời thường bỏ qua điều này. Cảm xúc của người ấy bị lay động, nhưng lương tâm chưa bị đánh thức. Vì thế người ấy bằng lòng với những ý tưởng mơ hồ về lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời đối với sự bất hạnh của tội nhân. Đối với người ấy, tội lỗi của con người dường như chỉ là bất hạnh của con người, và sự tha bổng của Đức Chúa Trời đối với tội nhân chẳng hơn gì việc bỏ qua tội lỗi của người ấy. Người ấy không bận tâm hỏi sự tha thứ đến bằng cách nào, hay bản chất thật của tình yêu mà người ấy xưng mình đã nhận là gì. Người ấy dễ dàng bị ru ngủ, vì chưa bao giờ thật sự tỉnh thức. Tốt nhất, người ấy cũng chỉ là kẻ nghe đạo nơi đất đá sỏi; chẳng mấy chốc mất đi chút vui mừng ít ỏi có được; trở thành kẻ hình thức; hay có lẽ kẻ đùa giỡn với tội lỗi; hay cũng có thể, kẻ đa cảm tôn giáo.

Nhưng người có lương tâm đã bị đâm thủng thì không dễ thỏa mãn như vậy. Người ấy thấy rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà mình đang tìm ơn, vừa thánh khiết vừa yêu thương; và mình phải đối diện với sự công chính cũng như ân điển. Vì thế câu hỏi đầu tiên người ấy đặt ra là về tính công chính của sự tha thứ mà ân điển của Đức Chúa Trời đưa ra. Người ấy phải thỏa mãn về điểm này, và thấy rằng ân điển ấy là ân điển công chính, rồi mới hưởng trọn được. Càng ý thức về sự bất chính của mình, người ấy càng thấy cần xác minh tính công chính của ân điển mà chúng ta rao cho người ấy.

Nói rằng, vì nó đến từ Đức Chúa Trời công chính nên ắt là ân điển công chính, thì chưa thỏa mãn người ấy. Lương tâm người ấy muốn thấy tính công chính của con đường mà nhờ đó nó đến. Không có điều ấy, lương tâm không thể được yên hay được "tẩy sạch;" và con người không được nên "trọn vẹn về lương tâm;"(16) mà sẽ luôn cảm thấy bất an rằng mọi sự chưa ổn; rằng tội lỗi mình một ngày kia có thể nổi lên nghịch lại mình.

Điều xoa dịu tấm lòng chưa chắc làm yên lương tâm. Thấy ân điển sẽ làm được điều trước; nhưng chỉ thấy tính công chính của ân điển mới làm được điều sau. Cho đến khi điều sau được thực hiện, không thể có bình an thật. Vết thương được chữa qua loa, và người ta nói bình an nơi chẳng có bình an.(17) Việc chữa lành vết thương chỉ có thể thực hiện bằng cách nói bình an nơi có bình an.

Tại đây công việc của Đấng Christ bước vào; và thập tự giá của Đấng Mang Tội trả lời câu hỏi mà lương tâm đã nêu — "Có phải ân điển công chính không?" Chính công việc chuộc tội vĩ đại này bày tỏ Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời công chính, Đấng Cứu Rỗi;"(18) không chỉ công chính dù xưng công chính kẻ vô đạo, mà công chính chính trong việc làm ấy. Nó cho thấy sự cứu rỗi là một hành động công chính; thậm chí, một trong những hành động công chính cao cả nhất mà Đức Chúa Trời công chính có thể làm. Nó cho thấy sự tha thứ không chỉ là việc làm của Đức Chúa Trời công chính, mà còn là điều bày tỏ Ngài công chính dường nào, và Ngài ghét và đoán phạt chính tội lỗi mà Ngài đang tha thứ ra sao.

Hãy nghe lời của Chúa về công việc "đã hoàn tất" này. "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta." "Ngài đã bị đâm vì sự vi phạm chúng ta, bị nghiền nát vì sự gian ác chúng ta." "Đấng Christ đã dâng mình một lần để gánh tội lỗi của nhiều người." "Ngài đã phó chính mình vì chúng ta." "Ngài đã bị phó vì sự vi phạm chúng ta." "Ngài đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta." "Đấng Christ đã chết vì kẻ vô đạo." "Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính mình." "Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt." "Đấng Christ đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính." "Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ."

Những lời này nói về điều gì đó hơn cả tình yêu. Tình yêu ở trong mỗi lời; tình yêu sâu đậm, chân thật, thật sự của Đức Chúa Trời; nhưng cũng có sự công chính và thánh khiết; sự gắn bó không lay chuyển và không khoan nhượng với luật pháp. Chúng vô nghĩa nếu tách khỏi luật pháp; luật pháp là nền tảng, trụ cột, đá nóc của vũ trụ.

Nhưng mối liên hệ của chúng với luật pháp cũng chính là mối liên hệ với tình yêu. Vì như chính luật pháp, trong sự hoàn hảo không đổi, đã tạo nên sự cần thiết cho cái chết của Đấng Bảo Lãnh, thì cũng chính sự cần thiết ấy đã khơi dậy tình yêu của Đấng Bảo Lãnh, và cũng minh chứng vinh quang về tình yêu của Đấng đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta. Vì nếu một người chết cho người khác, khi chẳng cần thiết phải làm vậy, chúng ta khó gọi cái chết ấy là bằng chứng tình yêu. Cùng lắm, đó là tình yêu dại dột, hay ít nhất, là cách bày tỏ tình yêu nông nổi và vu vơ. Nhưng chết cho một người, khi thật sự cần phải chết, mới là thử thách thật của tình yêu chân chính. Chết cho bạn hữu khi không còn cách nào khác cứu được người — đó là bằng chứng tình yêu! Khi hoặc người ấy hoặc chúng ta phải chết; và khi người ấy, để cứu chúng ta khỏi chết, tự mình chết thay — đó là tình yêu. Cần phải có một cái chết, nếu chúng ta muốn được cứu khỏi chết. Sự công chính tạo nên sự cần thiết ấy. Và để đáp ứng sự cần thiết kinh khiếp này, Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt và chết! Ngài chết, vì đã có lời chép: "Linh hồn nào phạm tội sẽ chết."(19) Tình yêu dẫn Ngài xuống máng cỏ; tình yêu dẫn Ngài lên thập tự giá! Ngài chết như Đấng Thay Thế cho tội nhân. Ngài chết để khiến việc Đức Chúa Trời xóa tội lỗi của tội nhân và hủy bỏ án chết đời đời của người ấy trở thành điều công chính.

Nếu không có cái chết này, ân điển và tội lỗi không thể nhìn mặt nhau; Đức Chúa Trời và tội nhân không thể đến gần nhau; sự công chính hẳn đã cấm sự hòa giải; và sự công chính, chúng ta biết, cũng thiên thượng và thật như tình yêu. Không có ngoại lệ này, Đức Chúa Trời tiếp nhận tội nhân sẽ không phải là điều đúng, và tội nhân đến gần cũng không an toàn.

Nhưng bây giờ, sự thương xót và chân lý đã gặp nhau; bây giờ ân điển là sự công chính, và sự công chính là ân điển. Điều này thỏa mãn lương tâm tội nhân, bằng cách cho người ấy thấy tình yêu công chính dành cho kẻ bất chính và không đáng yêu. Nó cũng bảo người ấy rằng sự hòa giải thực hiện bằng cách này sẽ không bao giờ bị lay chuyển, dù đời này hay đời sau. Đó là sự hòa giải công chính, sẽ đứng vững mọi thử thách, cũng như tồn tại suốt đời đời. Bình an lương tâm được bảo đảm như vậy sẽ chịu được thử thách, chịu được bệnh tật, chịu được giường chết, chịu được phán xét. Nhận ra điều này, kẻ đầu sỏ tội nhân có thể nói: "Ai sẽ đoán phạt?"

Thật bình an cho lương tâm bị đánh thức biết bao trong lẽ thật rằng Đấng Christ đã chết vì kẻ vô đạo; và rằng chính kẻ vô đạo là đối tượng mà Đức Chúa Trời công chính xưng công chính! Ân điển công chính đến với chúng ta qua công việc gánh tội của "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," bảo linh hồn, một lần và mãi mãi, rằng không thể có sự đoán phạt nào cho bất kỳ tội nhân nào trên đất, nếu người ấy chỉ chịu mang ơn tình yêu nhưng không này của Đức Chúa Trời — tình yêu như suối nước sống đang tuôn trào tự do dưới chân Thập Tự Giá.

Công chính, nhưng là Đấng xưng công chính kẻ vô đạo! Phúc Âm biết bao ở đây! Đây là ân điển; tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân; sự ban cho và thiện ý thiên thượng, hoàn toàn không xét đến giá trị hay công đức của con người. Vì đó chính là ý nghĩa theo Kinh Thánh của từ "ân điển" mà người ta thường hiểu lầm.

Tình yêu công chính nhưng không này bắt nguồn từ lòng Cha, nơi Con Một hằng ngự. Nó không được tạo ra bởi bất cứ điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời. Chính điều ác của con người, chứ không phải điều tốt, đã khơi nó dậy. Đó không phải là sự thu hút giữa đồng loại, mà giữa dị loại; là ánh sáng bị bóng tối thu hút, và sự sống bị sự chết thu hút. Nó không đợi chúng ta tìm kiếm, nó đến không được cầu xin cũng như không xứng đáng. Không phải đức tin của chúng ta tạo ra nó hay gọi nó lên; đức tin của chúng ta nhận ra nó như đã hiện hữu trong sự đầy dẫy thiên thượng và phong phú của nó. Dù chúng ta tin hay không, ân điển công chính này vẫn hiện hữu, và hiện hữu vì chúng ta. Vô tín khước từ nó; nhưng đức tin nhận lấy nó, vui mừng trong nó, và sống nhờ nó. Phải, đức tin nhận lấy ân điển công chính này của Đức Chúa Trời, và cùng với nó, một sự tha thứ công chính, một sự cứu rỗi công chính, và quyền thừa kế công chính vinh quang đời đời.

(14) 1 Phi-e-rơ 5:10
(15) 1 Phi-e-rơ 2:3
(16) Hê-bơ-rơ 9:9–14
(17) Giê-rê-mi 6:14
(18) Ê-sai 45:21 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Ê-sai 14:21]
(19) Ê-xê-chi-ên 18:4

CHƯƠNG V. HUYẾT RẢY

Nhưng người tìm kiếm hỏi: Ý nghĩa đặc biệt của huyết, mà chúng ta đọc nhiều như vậy, là gì? Nó phán bình an thế nào? Nó "tẩy sạch lương tâm khỏi việc chết" ra sao? Huyết có liên quan gì đến bình an, ân điển và sự công chính mà chúng ta đang nói?

Đức Chúa Trời đã ban lý do cho sự nhấn mạnh của Ngài về huyết; và khi hiểu điều này, chúng ta chạm đến tận đáy nền tảng bình an của tội nhân.

Các của lễ xưa, từ thời A-bên trở đi, cho chúng ta chìa khóa về ý nghĩa của huyết, và giải thích sự cần thiết của việc huyết phải "đổ ra để tha tội." "Không có huyết" [20] là lẽ thật lớn mà Đức Chúa Trời dạy từ ban đầu; dòng chữ có thể nói đã được khắc trên cổng đền tạm và đền thờ. Hơn hai nghìn năm, trong thời các tổ phụ, chỉ có một của lễ lớn — của lễ thiêu. Dưới hệ thống Môi-se, của lễ này được chia thành các phần — của lễ bình an, của lễ chuộc lỗi, của lễ chuộc tội, v.v. Nhưng trong tất cả, bản chất của của lễ thiêu nguyên thủy được giữ nguyên — bởi huyết và lửa, vốn chung cho tất cả. Huyết, như biểu tượng của sự thay thế, và lửa, như biểu tượng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên Đấng thay thế, được thấy trong mọi phần của sự thờ phượng Y-sơ-ra-ên; nhưng đặc biệt trong của lễ thiêu hằng ngày, chiên con buổi sáng và buổi chiều, là sự tiếp nối và đại diện thật của của lễ thiêu nguyên thủy thời tổ phụ. Chính điều này mà Giăng đã nhắc đến khi nói: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi." Chiên con hằng ngày của Y-sơ-ra-ên là hạt nhân và cốt lõi của mọi của lễ Cựu Ước; và chính huyết nó đã đưa họ trở về các của lễ nguyên thủy, và hướng tới huyết rảy sẽ nói những điều tốt hơn huyết A-bên.

Trong mọi của lễ ấy, việc đổ huyết là việc thi hành án chết. "Huyết là sự sống;" và việc đổ huyết ra là "đổ linh hồn ra." Việc đổ huyết hay cất mạng sống này là việc trả án phạt cho tội lỗi; vì từ ban đầu đã có lời đe dọa: "Ngày nào ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết;" và có lời chép: "Linh hồn nào phạm tội sẽ chết," và nữa: "Tiền công của tội lỗi là sự chết."

Nhưng việc đổ huyết trong các của lễ của Y-sơ-ra-ên không thể cất tội lỗi đi. Nó chỉ đường cho cách thức thực hiện, nhưng thật ra nó là "sự nhắc nhớ tội lỗi" hơn là sự chuộc tội. Nó nói rằng phải lấy mạng đền mạng, tội mới được tha; nhưng việc lặp đi lặp lại các của lễ cho thấy cần huyết quý hơn huyết từng rảy trên bàn thờ Mô-ri-a, và một mạng sống quý hơn mạng sống con người có thể dâng.

Việc đổ huyết vĩ đại đã hoàn tất; mạng sống tốt hơn đã được dâng; và một cái chết của Con Đức Chúa Trời đã làm điều mà mọi cái chết xưa kia không bao giờ làm được. Một mạng sống của Ngài là đủ; một cái chết của Ngài đã trả án phạt; và Đức Chúa Trời không đòi hai mạng sống, hai cái chết, hay hai lần trả giá. "Đấng Christ đã dâng mình một lần để gánh tội lỗi của nhiều người. Trong điều Ngài chết, Ngài chết vì tội lỗi một lần." "Ngài đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời."

"Rảy huyết" là việc sử dụng cái chết ấy, bằng cách đặt nó trên những người hay vật nào đó, để những người hay vật ấy được kể là đã chết, và vì thế đã trả án phạt của luật pháp. Bao lâu chưa trả án phạt ấy, họ bị kể là ô uế, không xứng cho Đức Chúa Trời đoái xem; nhưng ngay khi đã trả xong, họ được kể là sạch và xứng phục vụ Đức Chúa Trời. Thường khi đọc về tẩy sạch, chúng ta chỉ nghĩ đến cách thông thường là tẩy vết bẩn bằng nước và xà phòng. Nhưng đó không phải là hình ảnh muốn nói khi áp dụng của lễ. Huyết tẩy sạch, không như "diêm tiêu và nhiều xà phòng" của đấng tiên tri, mà bằng cách khiến chúng ta dự phần vào cái chết của Đấng Thay Thế. Vì điều gì khiến chúng ta ô uế trước mặt Đức Chúa Trời? Chính là tội lỗi của chúng ta, sự vi phạm luật pháp, và việc chúng ta ở dưới án chết vì sự bất tuân. Chúng ta không chỉ làm điều Đức Chúa Trời không ưa, mà còn làm điều mà luật pháp công chính của Ngài tuyên bố là đáng chết. Chính án chết này ngăn cách chúng ta hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời, khiến Ngài ban phước cho chúng ta là sai, và chúng ta đến với Ngài là nguy hiểm.

Khi đã bị bao phủ hoàn toàn bởi tội lỗi mà án phạt là sự chết, huyết được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đem vào. Huyết ấy tượng trưng cho sự chết; đó là cách Đức Chúa Trời diễn đạt sự chết. Rồi huyết được rảy trên chúng ta, và như vậy sự chết, là án phạt của luật pháp, giáng trên chúng ta. Chúng ta chết. Chúng ta chịu án; và như vậy tội lỗi qua đi. Chúng ta được tẩy sạch! Tội đỏ như son trở nên trắng như tuyết; điều đỏ như vải điều trở nên như lông chiên. Đó là cách chúng ta dùng huyết của Đấng Christ khi tin; vì đức tin chính là tội nhân sử dụng huyết. Tin điều Đức Chúa Trời đã làm chứng về huyết này, chúng ta trở nên một với Chúa Giê-xu trong sự chết của Ngài; và như vậy chúng ta được kể trong luật pháp, và được Đức Chúa Trời đối xử, như những người đã trả trọn án phạt, và được "rửa sạch tội lỗi mình trong huyết Ngài."(21)

Đó là phúc âm của sự sống, qua Đấng đã chết. Đó là tin tức bảo chúng ta, không phải chúng ta phải làm gì để được cứu, mà Ngài đã làm gì. Chỉ điều này mới dẹp yên nỗi sợ của tội nhân; mới "tẩy sạch lương tâm" người ấy; mới khiến người ấy cảm thấy mình là người được tha thứ triệt để. Hiểu đúng ý của Đức Chúa Trời trong việc rảy huyết này là cách hiệu quả duy nhất xua tan lo âu của linh hồn bối rối, và đưa người ấy vào bình an trọn vẹn.

Phúc Âm không chỉ là sự mặc khải tấm lòng của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ đặc biệt; và chính sự mặc khải về sự công chính này khiến nó thật sự là "quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi." Việc đổ huyết là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về tính công chính của tình yêu mà Ngài đang đổ xuống trên con cái loài người; là sự hòa giải giữa luật pháp và tình yêu; là sự đoán phạt tội lỗi và sự tha bổng tội nhân. Như "không đổ huyết thì không có sự tha thứ;" Phúc Âm loan báo rằng huyết đã đổ ra, nhờ đó sự tha thứ tuôn chảy; và giờ chúng ta biết rằng "Con Đức Chúa Trời đã đến," và "huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội." Lương tâm thỏa mãn. Nó cảm nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời là ân điển công chính, tình yêu của Ngài là tình yêu thánh. Nó nghỉ ngơi tại đó.

Chúng ta được cứu không bởi sự nhập thể mà bởi sự đổ huyết. Đấng Christ của Đức Chúa Trời không chỉ là nhà giảng giải sự khôn ngoan; không chỉ là Đấng giải cứu hay ân nhân đầy ân điển; và những ai tưởng đã rao trọn Phúc Âm khi nói về Chúa Giê-xu bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời thì lầm lớn. Nếu Đấng Christ không phải là Đấng Thay Thế, Ngài chẳng là gì với tội nhân. Nếu Ngài không chết như Đấng Gánh Tội, Ngài đã chết uổng. Đừng để bị lừa dối về điểm này, cũng đừng để bị dẫn lạc bởi những kẻ khi loan báo Đấng Christ là Đấng Giải Cứu thì tưởng đã giảng Phúc Âm. Nếu tôi ném dây cho người chết đuối, tôi là người giải cứu. Nhưng Đấng Christ chẳng lẽ chỉ có vậy? Nếu tôi lao mình xuống biển, liều mạng cứu người khác, tôi là người giải cứu. Nhưng Đấng Christ chẳng lẽ chỉ có vậy? Ngài chỉ liều mạng thôi sao? Bản chất của sự giải cứu của Đấng Christ chính là sự thay thế chính Ngài cho chúng ta, mạng sống Ngài cho mạng sống chúng ta. Ngài đến không phải để liều mạng; Ngài đến để chết! Ngài không cứu chuộc chúng ta bằng chút mất mát, chút hy sinh, chút lao nhọc, chút đau khổ nào; "Ngài đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài;" "huyết quý báu của Đấng Christ." Ngài đã ban tất cả những gì Ngài có, cả mạng sống, vì chúng ta. Chính kiểu giải cứu này đánh thức bài ca vui mừng: "Đấng yêu thương chúng ta, và đã rửa sạch tội lỗi chúng ta trong huyết Ngài."

Xu hướng tôn giáo của thế gian hiện nay là khước từ huyết; và tự hào về một thứ phúc âm không cần của lễ, không cần "Chiên Con bị giết." Như vậy, họ đi "theo đường Ca-in." Ca-in khước từ huyết, và đến với Đức Chúa Trời mà không có nó. Ông không chịu nhận mình là tội nhân, đáng chết, và cần cái chết của người khác cứu mình. Đó là sự khước từ công khai của con người đối với con đường sống của chính Đức Chúa Trời. Đi đầu trong việc khước từ điều mà một số kẻ nhạo báng gọi phạm thượng là "tôn giáo của lò mổ," chúng ta thấy kẻ giết người đầu tiên; và kẻ không chịu làm ô uế bàn thờ mình bằng huyết chiên con lại làm ô uế đất bằng huyết anh em mình.

Các bàn thờ ngoại giáo đã đỏ máu; đến nay vẫn vậy. Nhưng những kẻ thờ phượng ấy không biết mình đang làm gì khi dâng huyết ấy. Trong tâm trí họ nó chỉ gắn với báo thù; và họ đổ nó ra để nguôi cơn báo thù của các thần. Nhưng đó chẳng phải sự nhìn nhận tình yêu hay sự công chính của Đức Chúa Trời. "Ngài chẳng có sự giận dữ;" trong khi bàn thờ của họ chỉ nói về giận dữ. Huyết họ dâng là sự phủ nhận cả sự công chính lẫn ân điển.

Nhưng hãy nhìn các bàn thờ của Y-sơ-ra-ên. Có huyết; và những kẻ dâng nó biết Đức Chúa Trời mà họ đến. Họ dâng nó để nhận tội lỗi mình, nhưng cũng nhận tình yêu tha thứ của Ngài. Họ nói: "Tôi đáng chết; nhưng xin để cái chết này thay cho tôi; và để tình yêu mà nếu không, vì tội lỗi, chẳng thể chạm đến tôi, giờ tuôn đổ trên tôi."

Hỡi linh hồn đang tìm kiếm! Hãy coi chừng lầm lỗi của Ca-in một đàng, đến với Đức Chúa Trời mà không có huyết; và coi chừng lầm lỗi của ngoại giáo đàng khác, hiểu sai ý nghĩa của huyết. Hãy hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời trong "huyết quý báu" của Con Ngài. Hãy tin lời chứng của Ngài về nó; thì lương tâm ngươi sẽ được yên, và linh hồn ngươi tìm được nghỉ ngơi.

Chính trong sự chết của Đấng Christ mà chúng ta chịu báp-têm, và vì thế thập tự giá, là công cụ của cái chết ấy, là điều chúng ta tự hào. Thập tự giá đối với chúng ta là việc trả án phạt của tội nhân, sự xóa nợ, và việc xé bỏ tờ khế hay chữ viết tay nghịch lại chúng ta. Và như thập tự giá là sự trả giá, thì sự sống lại là biên lai đã thu đủ của Đức Chúa Trời, cho toàn bộ số tiền, có chữ ký của chính tay Ngài. Đức tin của chúng ta không phải là việc hoàn tất sự trả giá, mà chỉ là sự nhìn nhận đơn sơ về phía chúng ta đối với sự trả giá mà Con Đức Chúa Trời đã thực hiện. Nhờ sự nhìn nhận này, chúng ta trở nên một với Đấng đã chết và sống lại, đến nỗi từ nay chúng ta được kể là những người đã trả án phạt, và được đối xử như thể chính chúng ta đã chết. Như vậy chúng ta được xưng công chính khỏi tội lỗi, rồi được dự phần sự công chính của Đấng, Đấng không chỉ bị phó vì sự vi phạm chúng ta, mà còn sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.

(20) Hê-bơ-rơ 9:7
(21) Khải Huyền 1:5

CHƯƠNG VI. THÂN VỊ VÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐẤNG THAY THẾ

Sự sống đến với chúng ta qua sự chết; và như vậy ân điển tuôn đến chúng ta trong sự công chính. Chúng ta đã thấy điều này một cách tổng quát. Nhưng chúng ta còn phải học thêm về Đấng đã sống và chết như Đấng thay thế cho tội nhân. Càng biết về thân vị và công việc của Ngài, chúng ta càng thỏa mãn, trong lòng và lương tâm, với sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã dành cho nhu cầu lớn lao của chúng ta.

Đấng Gánh Tội của chúng ta chính là Con Đức Chúa Trời, Con đời đời của Cha. Về Ngài có lời chép: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Ngài là "sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh chân thật của thân vị Ngài." Ngài "ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài;" "Cha ngự trong Ngài;" "ai đã thấy Ngài tức đã thấy Cha;" và "ai nghe Ngài tức nghe Đấng đã sai Ngài." Ngài là "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;" "Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt;" "Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến trong xác thịt." Danh Ngài là "Em-ma-nu-ên," Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; Giê-xu, "Cứu Chúa;" "Christ," Đấng được xức dầu, đầy dẫy Đức Thánh Linh không lường; "Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật."

Ngài đến rao giảng Phúc Âm của vương quốc, tức phúc âm về vương quốc; dạy dỗ đoàn dân đông tụ họp quanh Ngài; chữa lành kẻ đau, mở mắt kẻ mù, khiến kẻ chết sống lại; "tiếp nhận tội nhân và ăn cùng họ." "Ngài đến tìm và cứu kẻ lạc mất;" Ngài đi khắp nơi phán những lời ân điển mà loài người chưa từng phán: "Ta là Đường Đi, Lẽ Thật và Sự Sống: chẳng ai đến được với Cha, mà không bởi Ta." Ngài ra vào như Cứu Chúa, và trong cả đời Ngài chúng ta thấy Ngài như người chăn tìm chiên lạc, như người đàn bà tìm đồng bạc mất, và như người cha ngóng trông con trai lạc. Ngài "có quyền năng cứu rỗi;" Ngài "có thể cứu toàn vẹn;" Ngài đến để làm "Cứu Chúa của thế gian."

Trong mọi điều đã chép về Chúa Giê-xu, có phúc âm cho tội nhân; phúc âm sẽ kéo người ấy, trong sự tin cậy đơn sơ, đến với Đức Chúa Trời; khiến người ấy cảm nhận rằng trường hợp của mình thật sự đã được Đức Chúa Trời đảm nhận cách nghiêm túc; và rằng tư tưởng của Đức Chúa Trời đối với người ấy là tư tưởng bình an và ân điển, chứ không phải giận dữ. Thiên đàng đã xuống đất! Có thiện ý đối với loài người. Người ấy sẽ không bị phó cho kẻ thù lớn của mình. Đức Chúa Trời đã đứng về phía người ấy, và bước vào giữa người ấy với Sa-tan. Thế gian này sẽ không bị thiêu đốt, dân cư nó cũng không bị đày xa Đức Chúa Trời đời đời! Bóng tối đang qua đi, và ánh sáng thật đang chiếu rạng!

Tuy nhiên, thân vị của Đấng Christ, sự giáng sinh hay đời sống của Ngài, đều chưa đủ. Việc Con Đức Chúa Trời mặc lấy nhân tính thật nhưng vô tội từ chính thực chất của trinh nữ; trở nên xương của xương chúng ta, thịt của thịt chúng ta; thật sự là dòng dõi người nữ; việc Ngài ở giữa chúng ta suốt một đời, chỉ là khởi đầu của phúc âm; là Alpha, chứ chưa phải Omega. Điều này đã được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên, và cho cả chúng ta, trong bức màn đền thờ. Bức màn ấy là hình bóng của xác thịt; và bao lâu bức màn còn nguyên, không có lối vào nơi hiện diện gần gũi của Đức Chúa Trời. Kẻ thờ phượng không bị cau mày; nhưng phải đứng đằng xa. Bức màn nói với tội nhân: "Thần tính ở bên trong;" nhưng cũng nói: "Ngươi không thể vào cho đến khi có thêm điều gì được thực hiện." Đức Thánh Linh, qua đó, cho biết đường vào Nơi Chí Thánh chưa mở. Việc xé bức màn; tức sự đóng đinh "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," đã mở đường hoàn toàn.

Vì thế Đức Thánh Linh tóm tắt phúc âm trong một hai điểm đặc biệt. Đó là: Đấng Christ đã bị đóng đinh. Đấng Christ đã chết. Đấng Christ đã được chôn. Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Đấng Christ đã lên cao. Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, là "Đấng Biện Hộ với Cha," "hằng sống để cầu thay cho chúng ta."

Đây là những sự kiện lớn chứa đựng phúc âm. Chúng ít và rõ ràng; đến nỗi trẻ con cũng nhớ và hiểu được. Chúng là những chiếc hộp đựng châu báu thiên đàng. Chúng là những chén đựng nước sống cho linh hồn khát; những giỏ vàng mà Đức Chúa Trời đặt bánh sự sống, bánh thật từ trời xuống, ai ăn sẽ không bao giờ chết. Chúng là những quyển sách mà trong các trang ngắn gọn nhưng phước hạnh ghi lại những kỷ lục về lòng thương xót vĩ đại của Đức Chúa Trời; những kỷ lục đơn sơ đến nỗi ngay "kẻ dại" cũng đọc và hiểu được; chân thật đến nỗi mọi khôn ngoan của thế gian, và mọi mưu chước của hỏa ngục, không lay chuyển được sự chắc chắn của chúng.

Biết những điều này tức là được cứu. Chúng ta đặt sự trông cậy trên chúng; vì chúng là sự mặc khải danh của Đức Chúa Trời; và có lời chép: "Những ai biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Ngài."

Hãy nghe lời giảng của các sứ đồ, và xem các sự kiện này làm đề mục cho những bài giảng nguyên thủy ra sao; những bài giảng như của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem, hay của Phao-lô tại Cô-rinh-tô và An-ti-ốt. Bài giảng của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem là: Chúa Giê-xu Na-xa-rét, Đấng đã bị đóng đinh, đã được sống lại từ kẻ chết và được tôn lên ngai Đức Chúa Trời, được lập làm Chúa và Đấng Christ. Sứ đồ tuyên bố đó là "phúc âm." Bài giảng của Phao-lô tại An-ti-ốt, về thực chất cũng vậy — trình bày các sự kiện về sự chết và sống lại của Chúa Giê-xu; và phần áp dụng của bài giảng ấy là những lời này: "Hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Đấng này mà sự tha tội được rao cho anh em: và bởi Ngài, hễ ai tin đều được xưng công chính." Bài giảng tại Cô-rinh-tô cũng tương tự. Ông phác họa như sau: "Hỡi anh em, tôi rao cho anh em Phúc Âm mà tôi đã rao, anh em đã nhận, và đang đứng vững trong đó; nhờ đó anh em được cứu, nếu anh em giữ những gì tôi đã rao cho anh em. Vì trước hết tôi đã truyền cho anh em điều tôi đã nhận: Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh; Ngài đã được chôn, và ngày thứ ba đã sống lại theo Kinh Thánh." Rồi ông thêm: "Chúng tôi giảng như vậy, và anh em đã tin như vậy."

Đó là lời giảng của các sứ đồ. Đó là Phúc Âm của Phao-lô. Nó thuật lại vài sự kiện về Đấng Christ; thêm bằng chứng về lẽ thật và sự chắc chắn của chúng, để ai nghe cũng tin và được cứu. Trong các sự kiện này, tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân được loan báo; và sự cứu rỗi vĩ đại được mặc khải. Chính Phúc Âm này là "quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin. Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ, từ đức tin đến đức tin." Gánh nặng của nó không phải: "Hãy làm điều này hay điều kia; hãy lao nhọc, cầu nguyện và dùng các phương tiện;" — đó là luật pháp, không phải Phúc Âm — mà là: Đấng Christ đã làm xong mọi sự! Ngài đã làm khi Ngài "bị phó vì sự vi phạm chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Ngài đã làm mọi sự khi Ngài "lập hòa bình bởi huyết thập tự giá Ngài." "Mọi sự đã hoàn tất." Việc làm của Ngài trọn vẹn đến nỗi chẳng còn gì cho chúng ta làm. Chúng ta chỉ việc bước vào niềm vui biết rằng mọi sự đã xong! "Đây là lời chứng: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống này ở trong Con Ngài."

Nhưng hãy cùng nhau thu thập một số "lời chân thật của Đức Chúa Trời" về Đấng Christ và công việc Ngài. Trong đó chúng ta sẽ tìm thấy lời giải nghĩa thiên thượng về các sự kiện đã nói trên. Chúng ta sẽ thấy ý nghĩa mà Đức Thánh Linh gán cho chúng, và như vậy đức tin chúng ta sẽ không "đứng trên sự khôn ngoan của loài người, mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời." Chính bằng cách này mà Chúa, trước khi rời đất, đã xua tan sự vô tín của những kẻ nghi ngờ quanh Ngài. Ngài nhắc họ về lời đã chép: "Có lời chép như vậy, Đấng Christ phải chịu khổ và ngày thứ ba sống lại từ kẻ chết; và sự ăn năn cùng sự tha tội phải được rao nhân danh Ngài cho mọi dân, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem."

Vậy hãy nghe lời của Chúa! Vì trời đất sẽ qua đi, nhưng lời này sẽ không qua đi. "Đấng đã bị phó vì sự vi phạm chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." "Đức Chúa Trời chẳng định chúng ta chịu cơn thịnh nộ, mà được cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta, để dù thức hay ngủ, chúng ta cùng sống với Ngài." "Bởi ý muốn ấy chúng ta được nên thánh, qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả." "Đúng kỳ, Đấng Christ đã chết vì kẻ vô đạo." "Ấy là Đấng Christ đã chết, và hơn nữa, đã sống lại, đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta." "Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta." "Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta." "Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha tội theo sự giàu có của ân điển Ngài." "Ngài đã hạ mình, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá." "Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi Đa-vít, đã sống lại từ kẻ chết, theo Phúc Âm của ta." "Đấng đã phó chính mình vì chúng ta." "Đấng Christ đã dâng mình một lần để gánh tội lỗi của nhiều người." "Đức Chúa Giê-xu, để lấy huyết mình thánh hóa dân sự, đã chịu khổ ngoài cổng thành." "Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta." "Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." "Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính." "Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt." "Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta." "Đấng yêu thương chúng ta, và đã rửa sạch tội lỗi chúng ta trong huyết Ngài." "Ta là Đấng Sống, đã chết, và kìa, Ta sống đời đời." "Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài."

Đây đều là lẽ thật thiên thượng được viết bằng lời thiên thượng. Những lời này đáng tin và chân thật; chúng đến từ Đấng không thể nói dối; và chúng vẫn đúng trong những ngày cuối này như đã đúng một nghìn tám trăm năm trước; vì "lời của Đức Chúa Trời chúng ta còn đời đời." Trong đó chúng ta tìm thấy lời giải nghĩa đích thực về các sự kiện mà các sứ đồ đã rao giảng; và trong đó chúng ta học phúc âm về cách thức sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời công chính đã đến với con người bất chính. Chúa Giê-xu đã chết! Đó là việc trả nợ, chịu án phạt; lấy chết đền chết! Ngài đã được chôn. Đó là bằng chứng cái chết của Ngài là cái chết thật, cần phần mộ như chúng ta. Ngài đã sống lại. Đó là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng Ngài, Đấng Xét Xử công chính, thỏa mãn với sự trả giá, cũng như với Đấng đã trả giá ấy.

Còn phúc âm nào tốt hơn, vui hơn cho tội nhân? Người ấy còn đòi hỏi gì thêm để thỏa mãn, ngoài điều đã làm thỏa mãn hoàn toàn Chúa thánh khiết của đất và trời? Nếu điều này không đủ, người ấy đừng trông đợi gì thêm. Nếu điều này chưa đủ, Đấng Christ đã chết uổng.

Đức Chúa Trời đã "đem sự công chính của Ngài đến gần." Chúng ta không cần lên trời tìm nó; điều ấy hàm ý Đấng Christ chưa từng xuống. Chúng ta cũng không cần xuống vực sâu tìm nó; điều ấy hàm ý Đấng Christ chưa từng bị chôn và chưa từng sống lại. Nó ở gần. Nó gần như chính lời về nó, lời đang vào tai chúng ta. Chúng ta không cần gắng sức kéo nó lại gần; cũng không cần làm gì để lôi kéo nó về phía mình. Nó đã quá gần, rất gần, đến nỗi chúng ta không thể kéo gần hơn. Nếu chúng ta cố khơi dậy cảm xúc ấm áp và tâm tình tốt để xóa đi khoảng cách tưởng tượng còn lại, chúng ta sẽ thất bại; không chỉ vì những hành động của chúng ta không làm được điều chúng ta đang cố, mà vì chẳng cần nỗ lực nào như vậy. Mọi sự đã xong rồi. Đức Chúa Trời đã đem sự công chính của Ngài đến gần tội nhân. Chức vụ của đức tin không phải là làm việc, mà là thôi làm việc; không phải làm điều gì, mà nhận rằng mọi sự đã xong; không phải kéo sự công chính lại gần, mà vui mừng trong nó như đã ở gần. Đó là "lời của lẽ thật của Phúc Âm."

CHƯƠNG VII. LỜI CỦA LẼ THẬT CỦA PHÚC ÂM

Tôi sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời thế nào, và đứng trong sự hiện diện của Ngài, với sự trông cậy vui mừng về phần mình, và sự chấp nhận đầy ân điển về phần Ngài?

Đó là câu hỏi của tội nhân; và người ấy hỏi vì biết rằng có tội lỗi ngăn cách mình với Đức Chúa Trời. Chắc chắn đó cũng là câu hỏi của A-đam khi ông khâu lá vả lại làm khố che thân. Nhưng chẳng bao lâu ông cảm nhận rằng lá vả không đủ. Ông phải được che phủ hoàn toàn, chứ không phải một phần; và bằng điều gì đó mà ngay mắt Đức Chúa Trời cũng không nhìn xuyên qua. Khi Đức Chúa Trời đến gần, sự vô dụng của lá vả hiện rõ, và ông lao vào bụi rậm trong vườn Ê-đen để trốn mắt Thiên Thượng. Chúa đến gần con người run sợ, và khiến ông cảm nhận rằng chỗ ẩn náu của mình không đủ. Rồi Ngài bắt đầu bảo ông điều gì mới đủ. Ngài loan báo một sự che phủ tốt hơn và một nơi ẩn náu tốt hơn. Ngài mặc khải chính Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển, Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, nhưng đứng về phía tội nhân chống lại kẻ thù của tội nhân — con rắn xưa. Tất cả điều này qua dòng dõi người nữ — "con người" là "nơi ẩn náu" thật. A-đam giờ có thể rời bụi rậm cách an toàn; và cảm nhận rằng trong ân điển được mặc khải này, ông có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời không sợ hãi hay hổ thẹn. Ông đã nghe phúc âm, và dù ngắn gọn, nó đã phục hồi sự trông cậy và xua tan nỗi kinh hãi của ông.

Hãy nghe phúc âm, và hãy nghe như A-đam đã nghe — từ chính môi miệng Đức Chúa Trời. Vì điều được mặc khải để chúng ta tin được đặt trước chúng ta trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người. Chúng ta không chỉ tin lẽ thật, mà còn tin vì Đức Chúa Trời đã phán. Đức tin phải có nền tảng thiên thượng.

Chúng ta cùng nhau thu thập vài lời tuyên bố thiên thượng ấy; xin linh hồn bất an hãy nghiên cứu chúng như lời thiên thượng. Đừng nói rằng mình đã biết chúng rồi; nhưng hãy nhận lời mời của chúng tôi, cùng chúng tôi đi khắp cánh đồng của lời tuyên bố Phúc Âm. Chính Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta phải học; và chỉ bằng cách lắng nghe chính lời của Đức Chúa Trời chúng ta mới đạt đến sự hiểu biết thật về Phúc Âm là gì. Chính lời Ngài là chân thật nhất, đơn sơ nhất và tốt nhất. Chúng không chỉ có khả năng đáp ứng trường hợp của chúng ta nhất; mà còn là những lời Ngài đã hứa sẽ tôn trọng và ban phước.

Vậy hãy nghe lời của Đức Chúa Trời về "ân điển," hay "tình yêu nhưng không," hay "lòng thương xót" của chính Ngài. "Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, và tuyên bố: Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ, chậm giận, đầy dẫy sự tốt lành và chân thật, giữ lòng thương xót đến ngàn đời, tha thứ gian ác, vi phạm và tội lỗi." "Đức Giê-hô-va chậm giận và có lòng thương xót lớn." "Sự thương xót của Ngài thật lớn." "Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi hay thương xót và nhân từ." "Ngài là Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, nhân từ và thương xót." "Sự thương xót Ngài còn đời đời." "Chúa ôi, Chúa là thiện, sẵn tha thứ, đầy dẫy sự thương xót cho mọi kẻ kêu cầu Chúa;" "Chúa là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và nhân từ, chậm giận, đầy dẫy sự thương xót và chân thật;" "sự thương xót Chúa lớn đến các tầng trời;" "sự thương xót Chúa lớn trên các tầng trời;" "sự thương xót dịu dàng của Ngài trên mọi công việc Ngài;" "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ gian ác và bỏ qua sự vi phạm của phần sót lại trong cơ nghiệp Ngài; Ngài chẳng giữ cơn giận đời đời, vì Ngài vui thích sự thương xót;" "Ta sẽ yêu thương chúng nó nhưng không;" "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài;" "Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta;" "Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong tội lỗi;" "sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người;" "theo sự thương xót Ngài đã cứu chúng ta;" "tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ như vầy: Đức Chúa Trời đã sai Con Một Ngài đến thế gian, để chúng ta sống nhờ Ngài; tình YÊU ở đây: không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta;" "Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật;" "ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến;" "lời của ân điển Ngài;" "Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời."

Đó là vài lời của Đấng không thể nói dối, về tình yêu nhưng không của chính Ngài. Những lời này đáng tin và chân thật; và dù có lẽ chúng ta ít nhận chúng như vậy, hay ít chú ý đến phúc âm chúng chứa đựng, chúng đều có khả năng phán bình an cho linh hồn ngay cả người bối rối và nặng gánh nhất. Mỗi lời ân điển này như ngôi sao lấp lánh trên bầu trời xanh tròn trên đầu chúng ta; hay như giếng nước tuôn sự tươi mát giữa đá và cát sa mạc. Phước cho ai biết những âm thanh vui mừng này.

Đừng ai nói: "Chúng tôi biết hết các đoạn ấy rồi; đọc đi đọc lại những lời quen thuộc có ích gì?" Ích nhiều lắm. Nhất là vì chính trong những lời tuyên bố về sự giàu có của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm được gói ghém; và chính từ đó Đức Thánh Linh ban ánh sáng và bình an cho chúng ta. Đó là những lời Ngài vui thích tôn trọng như sứ giả của niềm vui cho linh hồn. Hãy nghe, trong đó, tiếng của tình yêu của Đức Thánh Linh, của Cha và Con! Nếu đọc lần đầu bạn chưa thấy bình an nào đến với mình, hãy đọc lại. Nếu lần hai chưa thấy gì, hãy đọc nữa. Nếu đến lần thứ trăm hay nghìn vẫn chưa thấy, hãy nghiên cứu tiếp. "Lời Đức Chúa Trời sắc bén và có quyền năng;" lời Ngài là những lời sấm sống; lời Ngài sống và còn đời đời; nó như lửa, và như búa đập vỡ đá ra từng mảnh. Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời; và chính bằng sự bày tỏ lẽ thật mà chúng ta giới thiệu mình cho lương tâm mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.

Chẳng có lời nào như lời của Đức Chúa Trời, trên trời hay dưới đất. Vì thế chúng ta phải nghiên cứu điều đã chép, vì chính Ngài đã viết nó cho bạn. Đừng tưởng đọc đi đọc lại các đoạn ấy là thừa. Rồi chúng sẽ bùng cháy; và thắp sáng linh hồn tối tăm của bạn bằng chính niềm vui của thiên đàng.

Đã có lần bạn ngước nhìn trời lúc chạng vạng, tìm một ngôi sao mà bạn chắc nó ở chỗ quen thuộc. Lúc đầu bạn không thấy, nhưng bạn biết nó ở đó, và ánh sáng nó không hề giảm. Thế là, thay vì nhắm mắt hay quay sang vật khác, bạn càng nhìn chăm chú hơn vào chỗ bạn biết nó ở. Chầm chậm, mờ mờ, ngôi sao dường như hiện ra trên trời khi bạn nhìn; và sự tìm kiếm kiên trì của bạn kết thúc bằng việc khám phá viên ngọc đã tìm lâu.

Cũng vậy với những đoạn nói với bạn về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Bạn nói: Tôi đã xem rồi, nhưng chúng chẳng có gì cho tôi. Đừng quay lưng, như thể bạn đã quá quen mà chẳng tìm thấy gì. Bạn chưa thấy chúng đâu. Có những điều kỳ diệu vô giá ẩn trong mỗi đoạn. Hãy cầm lên lại. Hãy tìm kiếm và nghiên cứu. Đức Thánh Linh rất sẵn lòng mặc khải cho bạn vinh quang chúng chứa đựng. Đó là chức vụ của Ngài, là niềm vui của Ngài, làm thầy dạy tội nhân. Ngài sẽ không kém sẵn lòng hơn bạn. Điều này vô cùng quan trọng bạn phải nhớ; kẻo bạn làm buồn và xua đuổi Ngài bằng sự ngờ vực. Đừng bao giờ quên lẽ thật lớn này: điều xấu nơi bạn, là gốc rễ cay đắng cho linh hồn, chính là sự ngờ vực Đức Chúa Trời; ngờ vực Cha, Đấng đã yêu thế gian đến nỗi ban Con Ngài; ngờ vực Con, Đấng đã đến tìm và cứu kẻ lạc mất; ngờ vực Đức Thánh Linh, Đấng có lòng thương xót dịu dàng trên bạn, và công việc của Ngài là mặc khải Đấng Christ của Đức Chúa Trời cho linh hồn bạn. Hơn nữa, hãy nhớ rằng khi dạy dỗ bạn, Ngài đang tôn trọng chính lời Ngài và tôn vinh Đấng Christ. Vậy bạn đừng nghi Ngài thờ ơ với bạn, hay nghi Ngài không sẵn lòng mở mắt hiểu biết của bạn. Trong khi tin chắc rằng chỉ sự dạy dỗ của Ngài mới thật ích lợi cho bạn, đừng làm buồn Ngài bằng cách tách tình yêu của Ngài, trong việc viết Kinh Thánh cho bạn, khỏi sự sẵn lòng khiến bạn hiểu nó. Đấng đã ban lời cho bạn sẽ giải nghĩa nó cho bạn. Ngài không đứng xa bạn hay xa lời Ngài, như thể cần được thuyết phục, hay cần việc làm và cầu nguyện của bạn hối lộ, mới mở lẽ thật thiên thượng cho bạn. Hãy tin cậy Ngài về sự dạy dỗ. Hãy nếm thử xem Ngài là tốt lành. Hãy lập tức tận dụng tình yêu và quyền năng của Ngài.

Đừng nói tôi chưa được phép tin cậy Ngài cho đến khi được cải đạo. Bạn phải tin cậy Ngài như một tội nhân, chứ không phải như người đã cải đạo. Bạn phải tin cậy Ngài như chính mình đang là, chứ không phải như mình hy vọng sẽ trở thành. Sự cải đạo của bạn không phải là bảo chứng để bạn tin cậy Ngài. Tội lớn của người chưa cải đạo chính là không tin cậy Đức Chúa Trời đã dựng nên mình; Cha, Con và Đức Thánh Linh; và ai lại dại dột, nói là gian ác cũng không quá, đến nỗi đòi bảo chứng để từ bỏ tội lỗi? Bạn sẽ nói gì với tên trộm bảo rằng: Tôi không có bảo chứng để bỏ trộm cắp; tôi phải đợi đến khi thành người lương thiện, rồi sẽ bỏ? Và tôi sẽ nói gì với kẻ ngờ vực Đức Chúa Trời, bảo rằng mình không có bảo chứng để bỏ sự ngờ vực, vì mình chưa được phép tin cậy Đức Chúa Trời cho đến khi được cải đạo? Một trong những điều lớn nhất trong sự cải đạo là quay từ ngờ vực sang tin cậy. Nếu bạn chưa được phép quay ngay từ ngờ vực sang tin cậy, thì sự ngờ vực của bạn chẳng phải tội. Nhưng nếu sự ngờ vực Đức Thánh Linh của bạn là một trong những tội tệ nhất, thì thật phi lý biết bao khi nói: Tôi chưa được phép tin cậy Ngài cho đến khi được cải đạo! Vì đó chẳng phải chỉ là nói: Tôi chưa được phép tin cậy Ngài cho đến khi tôi tin cậy Ngài sao?

Bạn nói mình biết Đức Chúa Trời đầy ân điển, nhưng cách hành động lại cho thấy bạn không tin Ngài như vậy; hay ít nhất, không tin Ngài đầy ân điển đến nỗi sẵn lòng cho bạn thấy ý nghĩa lời Ngài. Bạn tin Ngài đầy ân điển đến nỗi ban Con Một; nhưng cách bạn đối với Ngài, về lời Ngài, cho thấy bạn không tin Ngài sẵn lòng ban Đức Thánh Linh để bày tỏ lẽ thật Ngài. Thậm chí, bạn tưởng mình muốn được dạy hơn Ngài muốn dạy; muốn được phước hơn Ngài muốn ban phước.

Bạn nói: Tôi phải đợi đến khi Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí tôi. Nếu Đức Chúa Trời đã bảo bạn rằng chờ đợi là con đường đến ánh sáng, bạn đúng. Nhưng Ngài chẳng hề bảo bạn chờ đợi; và ý tưởng chờ đợi của bạn chỉ là cớ để không lập tức tin cậy Ngài. Nếu cách tiến hành của bạn đúng, Đức Chúa Trời hẳn đã phán cả "Hãy đến" lẫn "Hãy đợi," "Hãy đến ngay, nhưng đừng đến ngay," thật mâu thuẫn. Khi một người giàu tốt bụng sai tin nhắn cho kẻ què nghèo đến ngay với mình để được chu cấp, ông sai xe đến đón. Ông không nói: "Hãy đến; nhưng vì ngươi què, lại không có phương tiện, ngươi phải vận động hết sức, dùng mọi cách, để khiến ta sai xe đón ngươi." Lời mời và chiếc xe đi đôi với nhau. Với Đức Chúa Trời và các sứ điệp của Ngài càng đúng hơn. Lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài đi đôi. Không phải Đức Thánh Linh ở trong lời, hay quyền năng ở trong sứ điệp, như một số người dại dột bảo bạn. Chúng là những điều khác nhau; nhưng chúng đi đôi. Và lầm lỗi của bạn là tưởng rằng Đấng đã sai điều này có thể không sẵn lòng sai điều kia. Bạn tưởng chính Ngài, chứ không phải bạn, tạo ra khoảng cách mà bạn gọi là "chờ đợi;" dù sự chờ đợi này, thật ra, là sự cố ý từ chối vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và quyết làm điều khác mà Ngài không truyền, thay vào đó; quyết lấy việc làm điều khác ấy làm cớ để không làm chính điều đã truyền! Như vậy bạn rũ bỏ trách nhiệm bằng cách viện sự bất lực; hơn nữa, bạn đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, vì Ngài không sẵn lòng làm ngay điều mà Ngài sẵn lòng nhất.

Đức Chúa Trời đòi hỏi tiếp nhận Con Ngài lập tức, và tin Phúc Âm Ngài lập tức. Bạn lẩn tránh bổn phận này với cớ rằng: vì tự mình không thể tiếp nhận Đấng Christ, bạn phải đi cầu xin Ngài giúp bạn làm vậy. Bằng cớ này bạn cố gỡ mình khỏi cảm giác nặng nề về sự cần thiết phải vâng phục lập tức. Bạn xoa dịu lương tâm bằng ý tưởng rằng mình đang làm điều có thể, trong lúc này, và như vậy mình không phạm tội vô tín như trước, vì mình muốn tin, và đang làm phần mình trong công việc lớn này!

Không được. Mệnh lệnh là: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ." Không gì kém hơn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và dù cầu nguyện là bổn phận của mọi người, cũng như yêu mến Đức Chúa Trời và giữ luật lệ Ngài là bổn phận của mọi người, bạn đừng tự lừa dối rằng mình đang làm điều đúng, khi chỉ cầu nguyện để tin, thay vì tin. Tên trộm vẫn là trộm, dù có muốn bỏ trộm cắp, và cầu nguyện để được bỏ, cho đến khi thật sự bỏ.

Vấn đề không phải cầu nguyện có phải bổn phận không; mà là cầu nguyện trong vô tín có phải điều đúng và được chấp nhận không. Lời cầu nguyện vô tín là cầu nguyện với thần không biết, và cầu nguyện với thần không biết không thể là bổn phận của bạn.

Bạn phải quỳ gối, tin rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng, hay không sẵn lòng, ban phước cho bạn. Trong trường hợp sau, bạn không thể trông đợi câu trả lời hay phước hạnh nào. Trong trường hợp trước, bạn thật sự đang tin; như có lời chép: "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng thưởng cho những ai hết lòng tìm kiếm Ngài." Khi khăng khăng bổn phận cầu nguyện trước khi tin, bạn chắc không khẳng định rằng bổn phận của bạn là đến với Đức Chúa Trời trong vô tín? Bạn không định nói rằng bạn phải đến với Đức Chúa Trời, tin rằng Ngài không sẵn lòng ban phước cho bạn, để bằng cách cầu nguyện như vậy bạn thuyết phục Ngài khiến bạn tin rằng Ngài sẵn lòng. Bạn phải hư mất trong vô tín cho đến khi bằng cách kỳ diệu nào đó đức tin rơi vào bạn, và Đức Chúa Trời ép bạn tin sao? Bạn phải đến với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện không được chấp nhận, để khiến Ngài ban cho bạn năng lực cầu nguyện được chấp nhận sao? Đó có phải ý bạn về bổn phận cầu nguyện để tin không? Nếu vậy, đó là sự lừa dối và tội lỗi.

Hiểu cầu nguyện theo nghĩa Kinh Thánh, tôi sẽ bảo mọi người cầu nguyện, cũng như bảo mọi người tin. Vì cầu nguyện bao hàm và mặc nhiên có đức tin. Nó giả định rằng con người biết điều gì đó về Đức Chúa Trời mà mình sắp đến; và đó là đức tin. "Hễ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu." Nhưng sứ đồ thêm: "Họ sẽ kêu cầu Đấng họ chưa tin thế nào?" Câu sau chẳng phải đi thẳng vào gốc rễ vấn đề trước mắt chúng ta sao? Kêu cầu danh Chúa là bổn phận của mọi người; thậm chí, tội lớn của kẻ vô đạo là họ không làm vậy. Nhưng sứ đồ nói: "Họ sẽ kêu cầu Đấng họ chưa tin thế nào?"

Nhưng tôi không bàn sâu hơn về điểm này ở đây. Có thể sẽ trở lại sau. Trong lúc này, tôi chỉ nhắc bạn về tin tức liên quan đến tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, trong sự ban cho nhưng không Con Ngài. Hãy nghe điều chính Ngài đã bảo bạn về điều này, và biết rằng Đức Chúa Trời đang mời bạn kêu cầu danh Ngài; vì nếu bạn biết Đức Chúa Trời này và món quà yêu thương vĩ đại của Ngài, bạn sẽ cầu xin Ngài và Ngài sẽ ban cho bạn nước sống. Hãy nhớ rằng Phúc Âm không phải là danh sách bổn phận phải làm, hay cảm xúc phải tạo ra, hay trạng thái mà chúng ta phải cầu nguyện để đạt tới, hầu khiến Đức Chúa Trời nghĩ tốt về chúng ta, và hầu chuẩn bị chúng ta nhận sự tha thứ. Phúc Âm là phúc âm về công việc vĩ đại đã hoàn tất trên thập tự giá. Hiểu biết về công việc đã hoàn tất ấy là bình an lập tức.

Hãy đọc đi đọc lại những lời kỳ diệu mà tôi đã trích dài từ chính sách Ngài. Kinh Thánh là sách sống, không phải sách chết; sách thiên thượng, không phải sách loài người; sách hoàn hảo, không phải sách bất toàn.(22) Hãy tìm kiếm, nghiên cứu, đào sâu nó. "Hỡi con," Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, phán, "hãy nhận lời ta; giấu các mạng lệnh ta trong lòng; nghiêng tai con về sự khôn ngoan; nắm chắc lời dạy dỗ; chú ý đến sự khôn ngoan ta và nghiêng tai con về sự thông hiểu ta; giữ lời ta và tích trữ các mạng lệnh ta trong lòng." Đừng nói các sứ điệp này chỉ dành cho con cái Đức Chúa Trời; vì như để ngăn điều ấy, Đức Chúa Trời phán với kẻ đơn sơ, kẻ nhạo báng, kẻ dại dột như vầy: "Hãy quay lại khi ta quở trách;" cho chúng ta thấy rằng chính trong việc lắng nghe lời Ngài mà kẻ đơn sơ, kẻ nhạo báng, kẻ dại dột thôi làm vậy và trở thành con cái. Đừng quay lại khó khăn cũ về nhu cầu Đức Thánh Linh; vì như để đáp ứng điều ấy, Đức Chúa Trời, trong các trang trên, thêm: "Này, ta sẽ đổ Đức Thánh Linh ta trên các ngươi, ta sẽ cho các ngươi biết lời ta." Đức Chúa Trời không một phút nào để bạn nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài đồng hành lời Ngài với Đức Thánh Linh Ngài.

Hãy tôn trọng lời của Đức Chúa Trời; và tôn trọng Đấng đã viết chúng, bằng cách tin cậy Ngài về sự giải nghĩa và ánh sáng. Đừng hạ thấp chúng bằng cách gọi là chữ chết. Chúng không chết. Nếu bạn muốn dùng hình ảnh sự chết trong trường hợp này, hãy dùng cho đúng. Chúng là mùi sự chết dẫn đến sự chết nơi những kẻ hư mất; nhưng điều ấy chỉ cho thấy sức sống đáng sợ của chúng. Như huyết của Đấng Christ hoặc tẩy sạch hoặc đoán phạt, lời của Đức Thánh Linh hoặc giết chết hoặc ban sự sống. Những lời Ta phán cùng các ngươi là thần linh, và là sự sống.

Tôi lại nói với bạn: hãy tôn trọng lời của Đức Chúa Trời. Hãy quý trọng chúng. Kẻ nào tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng kẻ ấy — điều này đúng với Kinh Thánh như đúng với Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Bình an, ánh sáng, an ủi, sự sống, cứu rỗi, sự nên thánh, đều gói trong đó. "Lời Chúa đã làm cho tôi sống lại." "Tôi sẽ chẳng quên kỷ cương Chúa, vì nhờ đó Chúa đã làm cho tôi sống lại."

Chính nhờ tin lẽ thật mà từ ban đầu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để cứu rỗi. Chính bởi lời của Lẽ Thật mà Ngài đã sinh chúng ta: và mọi điều này hoàn toàn hòa hợp với lẽ thật lớn về sự bất lực hoàn toàn của con người và nhu cầu về Đức Thánh Linh Toàn Năng.

"Vậy đức tin đến bởi nghe, và nghe bởi lời của Đức Chúa Trời." "Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống."

(22) Chúng ta phải phân biệt lớn giữa lời của Đức Chúa Trời và lời của con người. Lời của con người chỉ là âm thanh nhỏ bay vào không khí rồi tan biến; nhưng lời của Đức Chúa Trời lớn hơn trời đất, lớn hơn sự chết và hỏa ngục, vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời, còn đời đời. Vì thế chúng ta phải siêng năng học lời Đức Chúa Trời, và phải biết chắc và tin rằng chính Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta. — Luther

CHƯƠNG VIII. HÃY TIN VÀ ĐƯỢC CỨU

Chỉ Đức Thánh Linh mới có thể kéo chúng ta đến thập tự giá và gắn chặt chúng ta vào Cứu Chúa. Ai tưởng mình không cần Đức Thánh Linh thì chưa học biết tội lỗi và bất lực của mình. Phúc Âm sẽ chẳng phải phúc âm cho kẻ chết trong tội lỗi, nếu nó không nói về tình yêu và quyền năng của Đức Thánh Linh thiên thượng, rõ ràng như khi loan báo tình yêu và quyền năng của Đấng Thay Thế thiên thượng.

Nhưng, trong khi ghi nhớ điều này, chúng ta có thể học từ Kinh Thánh điều đã chép về mối liên kết nối chúng ta mỗi người với thập tự giá của Đấng Christ; khiến chúng ta nhờ đó dự phần sự tha thứ và sự sống mà thập tự giá ấy mặc khải.

Kinh Thánh chép như vầy: "Nhờ ân điển, anh em được cứu, bởi đức tin; điều ấy không phải từ anh em: đó là món quà của Đức Chúa Trời."

Đức tin, do đó, là mối liên kết, mối liên kết duy nhất, giữa tội nhân và Đấng Gánh Tội. Đức tin không phải là một công việc hay bài tập của tâm trí, phải thực hiện đúng cách để đủ điều kiện hay xứng đáng được tha thứ. Đức tin không phải là một bổn phận tôn giáo, phải trải qua theo những quy tắc nhất định, để khiến Đấng Christ ban cho chúng ta các ích lợi của công việc Ngài. Đức tin chỉ đơn sơ là sự tiếp nhận lời chứng thiên thượng về Con Đức Chúa Trời. Đức tin không được xem như nguồn của sự thánh khiết, như chứa trong mình hạt giống của mọi sự xuất sắc thuộc linh và việc lành; đức tin đơn độc, chỉ nhận biết sự trọn vẹn của của lễ vĩ đại vì tội lỗi, và tính chân thật của lời chứng của Cha về sự trọn vẹn ấy; như Phao-lô viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "lời chứng của chúng tôi giữa anh em đã được tin." Đức tin không phải là đồng tiền hay vật có công đức; mà là đức tin nhận Đức Chúa Trời theo lời Ngài, và tin Ngài nói lẽ thật thành thật, khi Ngài tuyên bố rằng "Đấng Christ đã chết vì kẻ vô đạo," và rằng sự sống mà cái chết ấy chứa đựng cho tội nhân, được nhận không tiền, không giá.

Nhưng hãy học những điều về đức tin này, từ chính môi miệng Đức Chúa Trời. Tôi nhấn mạnh điều này khi đối diện người tìm kiếm. Vì càng dán mắt và lương tâm của tội nhân vào chính lời của Đức Chúa Trời, chúng ta càng có thể dẫn người ấy đúng đường, và càng bảo đảm sự hiện diện ban sự sống của Đức Thánh Linh Toàn Năng, Đấng duy nhất ban mắt cho kẻ mù. Một khó khăn lớn mà người tìm kiếm gặp trong những trường hợp này là phải quên đi nhiều kinh nghiệm và lời dạy trong quá khứ. Vì thế việc nghiên cứu chính những lời thiên thượng, nhờ đó tội nhân trở nên khôn ngoan để được cứu, thật quan trọng. Vì chúng vừa gỡ bỏ điều sai và bất toàn, vừa dạy điều đúng và trọn vẹn.

Hãy để ý Đức Chúa Trời đã phán về đức tin và sự tin thường xuyên và mạnh mẽ dường nào. "Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." "Trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ, từ đức tin đến đức tin: như có lời chép, Người công chính sẽ sống bởi đức tin." "Sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đến với mọi kẻ tin và trên mọi kẻ tin." "Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài... để bày tỏ sự công chính Ngài; hầu Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ tin Chúa Giê-xu." "Ai tin sẽ được cứu." "Hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức những kẻ tin danh Ngài." "Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy, để ai tin Ngài sẽ không hư mất mà có sự sống đời đời; vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin Ngài sẽ không hư mất mà có sự sống đời đời. Ai tin Ngài thì không bị đoán phạt; nhưng ai không tin thì đã bị đoán phạt rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời." "Ai tin Con thì có sự sống đời đời, ai không tin Con thì chẳng thấy sự sống." "Ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta thì có sự sống đời đời." "Đây là công việc của Đức Chúa Trời: các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai." "Ai tin Ta sẽ chẳng hề khát." "Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta: mọi người thấy Con và tin Ngài thì có sự sống đời đời." "Ai tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống; ai sống mà tin Ta thì không bao giờ chết." "Ta đã đến như ánh sáng vào thế gian, để ai tin Ta sẽ không ở trong tối tăm." "Những điều này được chép để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và nhờ tin mà anh em có sự sống trong danh Ngài." "Bởi Ngài, hễ ai tin đều được xưng công chính khỏi mọi sự." "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." "Mọi đấng tiên tri làm chứng về Ngài rằng: nhờ danh Ngài, ai tin Ngài sẽ nhận sự tha tội." "Người nào không làm việc, nhưng tin Đấng xưng công chính kẻ vô đạo, thì đức tin người ấy được kể là công chính." "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính mọi kẻ tin." "Nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu." "Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự dại dột của lời giảng để cứu những kẻ tin." "Đây là mạng lệnh của Ngài: các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai." "Chúng ta đã biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta." "Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời." "Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có lời chứng trong mình; ai không tin Đức Chúa Trời thì đã cho Ngài là kẻ nói dối, vì không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài." "Ai không tin sẽ bị đoán phạt."

Đây là một số trong nhiều đoạn dạy chúng ta mối liên kết giữa tội nhân và sự cứu rỗi vĩ đại là gì. Chúng cho thấy chính sự tin lời chứng của Đức Chúa Trời, về tình yêu nhưng không của Ngài, và công việc của Con Ngài, khiến chúng ta dự phần các phước hạnh mà lời chứng ấy mặc khải. Chúng không hề gán công đức hay đức tính cứu rỗi nào cho hành động tin của chúng ta. Chúng cho chúng ta thấy rằng đối tượng của đức tin — thân vị, hay sự vật, hay lẽ thật mà đức tin nắm lấy — mới là bình an và an ủi của linh hồn. Nhưng chúng vẫn loan báo cách trang trọng sự cần thiết của việc tin, và sự lớn lao của tội vô tín. Trong đó Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin lập tức của mọi người nghe lời chứng Ngài. Nhưng Ngài không tán thành sự tự công chính của những kẻ cố thực hiện hành động tin, để đủ điều kiện hưởng ơn Đức Chúa Trời; những kẻ mà tôn giáo gồm việc thực hiện các hành động nào đó; những kẻ mà sự an ủi nảy sinh từ việc nghĩ về các hành động đã làm tốt; và những kẻ mà sự bảo đảm đến từ việc cộng sổ các hành động ấy vào những dịp nhất định, và nghiền ngẫm về chất lượng vượt trội của nhiều hành động trong đó.

Ở một số chỗ, từ "tin cậy" xuất hiện nơi có lẽ chúng ta tưởng sẽ thấy "đức tin." Nhưng lý do rõ ràng; lời chứng mà đức tin tiếp nhận là lời chứng về một thân vị và thiện ý của người ấy, trong trường hợp ấy, tin lời chứng và tin cậy thân vị là những điều không tách rời. Việc chúng ta tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời chính là tin cậy chính Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ Con Ngài. Vì thế Kinh Thánh nói về tin cậy hay sự trông cậy như điều cứu chúng ta, như muốn nói với tội nhân: "Tư cách đầy ân điển của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi bạn chỉ việc phó trường hợp mình vào tay Ngài, dù nó tệ đến đâu, và gửi gắm linh hồn mình cho Ngài giữ gìn, thì bạn sẽ được cứu."

Ở một số chỗ chúng ta được nói là được cứu bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời hay Đấng Christ; đó chỉ đơn giản là biết Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. (Ê-sai 53:11; 1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Phi-e-rơ 2:20). Chúa Giê-xu phán như vầy: "Sự sống đời đời là: họ biết Cha, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai." Và như để đơn giản hóa sự đơn giản, sứ đồ, khi nói về các sự kiện về sự chết, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ, nói: "Nhờ đó anh em được cứu, nếu anh em giữ những gì tôi đã rao cho anh em."(23)

Đức Chúa Trời nối sự cứu rỗi với tin, tin cậy, biết, nhớ. Nhưng sự cứu rỗi không ở trong hành động tin, tin cậy, biết hay nhớ của chúng ta; nó ở trong sự vật hay thân vị được tin, được tin cậy, được biết, được nhớ. Sự cứu rỗi cũng không được ban như phần thưởng cho việc tin và biết. Những điều được tin và được biết chính là sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta cũng không được cứu hay an ủi bằng cách nghĩ về hành động tin của mình và xác minh rằng nó có đủ mọi thành phần và phẩm chất đúng đắn để khiến Đức Chúa Trời chấp thuận nó, và chấp thuận chúng ta vì nó. Đó là biến đức tin thành công việc có công đức, hay ít nhất, thành công việc đủ điều kiện; và như vậy ân điển sẽ chẳng còn là ân điển. Thật ra đó là biến đức tin của chúng ta thành một phần công việc của Đấng Christ — nét chấm phá hoàn tất cho sự thỏa thuận vĩ đại của Con Đức Chúa Trời, mà nếu không, đã bất toàn, hay ít nhất, không phù hợp cho tội nhân, với tư cách tội nhân. Với người lấy đức tin và sự tin cậy của mình làm nơi nghỉ ngơi, và cố làm yên lương tâm bằng cách thu thập bằng chứng về sự vững chắc và xuất sắc của chúng, chúng ta nói: tất cả đều là những kẻ an ủi khốn khổ! Tôi có ánh sáng nhờ dùng mắt; chứ không nhờ nghĩ về việc dùng mắt, cũng không nhờ phân tích khoa học các bộ phận cấu tạo của chúng. Cũng vậy tôi được bình an nhờ, và trong, việc tin; chứ không nhờ nghĩ về đức tin của mình, hay cố chứng minh với mình rằng mình đã thực hiện hành động tin tốt đẹp dường nào. Chúng ta có thể vắt nước từ cát sa mạc cũng như vắt bình an từ hành động tin của mình. Tin Chúa Giê-xu Christ sẽ làm mọi sự cho chúng ta; tin vào đức tin của mình, hay tin cậy vào sự tin cậy của mình, sẽ chẳng làm gì.

Như vậy đức tin là mối dây giữa chúng ta với Con Đức Chúa Trời; và nó là vậy, không phải vì điều gì nơi chính nó, mà vì chỉ qua phương tiện của lẽ thật, như đã biết và đã tin, linh hồn mới nắm lấy được sự vật hay thân vị. Đức tin chẳng là gì, trừ khi nó nắm lấy Đấng Christ; và nó làm vậy bằng cách nắm lấy lẽ thật hay lời chứng về Ngài. "Đức tin đến bởi nghe, và nghe bởi lời của Đức Chúa Trời," sứ đồ nói. "Các ngươi sẽ biết lẽ thật," Chúa phán, "và lẽ thật sẽ giải phóng các ngươi," và nữa: "vì Ta nói lẽ thật cùng các ngươi, các ngươi không tin Ta... Và nếu Ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin Ta?" Chúng ta cũng có những cách diễn đạt như: "Những người biết lẽ thật;" "những kẻ không vâng phục lẽ thật;" "Lẽ thật như trong Chúa Giê-xu;" "tin lẽ thật;" "nhìn nhận lẽ thật;" "đường lối lẽ thật;" "chúng ta thuộc về lẽ thật;" "thiếu lẽ thật;" "xin Cha lấy lẽ thật thánh hóa họ;" "Ta nói ra những lời của lẽ thật;" "Đức Thánh Linh của lẽ thật sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." Đáng nhớ nhất liên quan đến chủ đề này là những lời cảnh báo của Chúa trong ẩn dụ người gieo giống, đặc biệt điều này: "Hạt giống là lời của Đức Chúa Trời. Những kẻ ở vệ đường là những người nghe: rồi ma quỷ đến, cướp lời khỏi lòng họ, kẻo họ tin và được cứu." Lời của môn đồ yêu dấu cũng đáng nhớ không kém: "Người đã thấy đã làm chứng, và lời chứng người ấy là thật; và người ấy biết mình nói thật, để anh em tin;" và nữa: "Những điều này được chép, để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và nhờ tin mà anh em có sự sống trong danh Ngài."

Lẽ thật này về Đấng Christ và công việc hy sinh của Ngài, con người tự nhiên ghét, vì ghét chính Đấng Christ. "Họ ghét Ta," Chúa phán; thậm chí, họ ghét Ta vô cớ. Không phải sự sai lầm mà con người ghét, mà là lẽ thật; vì thế cần công việc của Đức Thánh Linh để cất sự ghét bỏ ấy — khiến tội nhân chí ít cũng sẵn lòng biết lẽ thật hay Đấng Chân Thật. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng hề miễn cưỡng ban Đức Thánh Linh ấy; và những tia đầu tiên của sự tìm kiếm và bất an cho thấy có điều gì vượt trên xác thịt và huyết đang hành động trong linh hồn.

Nhưng dù cần quyền năng của Đức Thánh Linh thiên thượng để khiến chúng ta thành người tin, điều ấy không phải vì đức tin là điều huyền bí, một bài tập hay nỗ lực lớn của linh hồn, phải trải qua thật chính xác mới được chấp nhận, mà vì chúng ta ghét lẽ thật được tin, và thù nghịch Đấng mà chúng ta được mời tin cậy. Tin là quá trình tinh thần đơn giản nhất; nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời vẫn cần. Đừng để người tìm kiếm thần bí hóa hay phóng đại đức tin để gán công đức hay tầm quan trọng cho chính nó, hầu nhờ kết cấu hay phẩm chất vượt trội mà nó xưng công chính người ấy; nhưng cũng đừng bao giờ, mặt khác, cố đơn giản hóa nó nhằm khiến công việc của Đức Thánh Linh thành không cần thiết. Càng thấy nó đơn giản, người ấy càng thấy tội lỗi mình, vì đã cố ý từ chối tin, và càng thấy nhu cầu về Đấng Trợ Giúp thiên thượng để thắng sự chống đối kinh khiếp của tấm lòng tự nhiên đối với sự tiếp nhận đơn sơ lẽ thật.

Khó khăn của việc tin có gốc rễ thật trong sự tự công chính thuần túy; và những vật lộn để tin, những cố gắng để tin cậy mà người ta nói, là dấu hiệu của sự tự công chính này. Những bài tập thuộc linh này chẳng những không phải điềm tốt, mà thường chỉ là biểu hiện của kiêu ngạo thuộc linh — bằng chứng về sức mạnh tuyệt vọng của sự tự công chính. Thật vô ích hơn cả vô ích khi cố an ủi linh hồn bất an bằng cách chỉ vào những bài tập hay nỗ lực ấy như bằng chứng của đức tin hiện hữu. Chúng là bằng chứng của sự dốt nát hay vô tín — bằng chứng về quyết tâm của tội nhân làm bất cứ điều gì chứ không tin rằng mọi sự đã xong. Những nghi ngờ không phải là bằng chứng tốt nhất của đức tin; và những cố gắng thực hiện điều vĩ đại gọi là đức tin chỉ là bằng chứng của sự mù lòa trước sự chuộc tội đã hoàn tất của Con Đức Chúa Trời.

Để làm điều vĩ đại gọi là đức tin, hầu chiếm ơn của Đức Chúa Trời, tội nhân chẳng phản đối; thậm chí, đó chính là điều người ấy muốn, vì nó cho người ấy cơ hội làm việc cho sự cứu rỗi mình. Nhưng người ấy khước từ ý tưởng đứng trên công việc đã hoàn tất, và thôi rèn luyện linh hồn để thực hiện sự hòa giải, mà mọi điều cần thiết đã được hoàn tất một nghìn tám trăm năm trước, trên thập tự giá của Đấng "đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài chẳng biết tội lỗi; để chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài."

(23) Trí nhớ tốt nghĩa là nhớ đúng chính những điều đã xảy ra; cũng vậy bản chất của đức tin đúng là tin điều đúng. Và như trí nhớ kém được làm mới hay sửa chữa bằng cách trình bày đi trình bày lại các đối tượng cần nhớ, đức tin sai (hay vô tín) cần được trình bày đầy đủ lời chứng của Đức Chúa Trời cho linh hồn.

CHƯƠNG IX. HÃY TIN NGAY BÂY GIỜ

Bây giờ bạn đang sốt sắng; nhưng tôi e rằng bạn đang biến sự sốt sắng của mình thành Đấng Christ, và thật sự dùng nó làm lý do để không lập tức tin cậy Đấng Christ. Bạn tưởng sự sốt sắng của mình sẽ dẫn đến đức tin, nếu nó đủ mãnh liệt, và đủ bền bỉ.

Nhưng có thứ sốt sắng sai hướng; sốt sắng trong vô tín, và lấy sốt sắng thay cho đức tin đơn sơ nơi Chúa Giê-xu. Đừng dùng sự sốt sắng của bạn để xoa dịu những báo động của lương tâm. Đó là sự sốt sắng vô tín; và điều ấy không được. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là đức tin đơn sơ nơi lời chứng Ngài đã ban cho bạn về Con Ngài. Bạn nói: "Tôi không thể dâng cho Ngài đức tin, nhưng tôi có thể dâng sự sốt sắng; và bằng cách dâng sự sốt sắng, tôi hy vọng thuyết phục Ngài ban cho tôi đức tin." Đó là sự tự công chính. Nó cho thấy bạn coi cả đức tin lẫn sốt sắng là điều phải làm để đẹp lòng Đức Chúa Trời, và bảo đảm thiện ý của Ngài. Bạn nói: đức tin là quà tặng của Đức Chúa Trời, nhưng sốt sắng thì không; nó trong quyền của tôi; vì thế tôi sẽ sốt sắng lao nhọc, vật lộn và cầu nguyện, hy vọng chẳng bao lâu Đức Chúa Trời sẽ thương xót những vật lộn sốt sắng của tôi, thậm chí thầm cảm thấy Ngài sẽ bất công nếu phớt lờ sự sốt sắng như vậy. Nếu Đức Chúa Trời có phán ở đâu rằng sự sốt sắng vô tín và việc dùng phương tiện cách vô tín là con đường để có đức tin, tôi không phản đối cách tiến hành của bạn. Nhưng tôi không thấy Ngài phán vậy, hay sứ đồ khi đối diện người tìm kiếm đã đặt họ vào tiến trình sơ bộ để có đức tin. Tôi thấy các sứ đồ dồn người nghe vào đức tin và sự ăn năn lập tức, đặt họ đối diện với đối tượng lớn của đức tin, và truyền lệnh nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống phải tin, cũng như Chúa Giê-xu truyền người tay teo giơ tay ra. Người ấy hoàn toàn bất lực, nhưng ngay tại chỗ, người ấy được truyền làm chính điều mình kém khả năng nhất, điều chỉ Chúa Giê-xu mới giúp người ấy làm được. Chúa không chỉ dẫn nào về công việc sơ bộ, hay những nỗ lực, vật lộn chuẩn bị, và dùng phương tiện. Đó là những cố gắng của con người bắc cầu qua vực thẳm bằng phương tiện loài người; là cách con người lẩn tránh câu hỏi kinh khiếp về sự bất lực hoàn toàn của mình; là mưu mẹo phi Kinh Thánh để trượt từ bất lực sang có khả năng, từ vô tín sang đức tin; là kế hoạch của con người giúp Đức Chúa Trời cứu mình; là chiếc thang tự chế để leo lên khỏi hố kinh khiếp một đoạn, hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót những vật lộn sốt sắng của mình mà làm nốt phần còn lại.

Đức Chúa Trời đã truyền mọi người ở mọi nơi phải ăn năn; nhưng Ngài chẳng hề chỉ dẫn cách nào để có sự ăn năn. Đức Chúa Trời đã truyền tội nhân phải tin, nhưng không quy định bước chuẩn bị hay tiến trình nào để nhờ đó Ngài bị khiến ban cho họ điều mà ngay từ đầu Ngài sẵn lòng nhất để làm. Như vậy Ngài dồn họ vào đức tin, bằng cách kết luận họ trong vô tín. Như vậy Ngài khiến họ cảm nhận cả sự lớn lao lẫn tội lỗi của sự bất lực mình; và ép họ từ bỏ mọi hy vọng làm điều gì để tự cứu; — đuổi họ khỏi mọi nơi ẩn náu dối trá, và cho họ thấy những nỗ lực kéo dài này là trở ngại, chứ không phải trợ giúp, và chỉ là bấy nhiêu lần khước từ sự giúp đỡ lập tức của Ngài — bấy nhiêu cố gắng ngờ vực để thuyết phục Ngài làm điều Ngài đã sẵn lòng nhất để làm cho họ.

Biểu hiện lớn nhất của sự tự công chính chính là vật lộn để tin này. Tin không phải là công việc, mà là thôi làm việc; và vật lộn để tin này chính là cố gắng của tội nhân biến thành công việc điều vốn chẳng phải công việc, biến thành lao nhọc điều vốn là nghỉ ngơi khỏi lao nhọc. Tội nhân không chịu buông chỗ bám víu cũ của sự trông cậy mình, và gieo mình vào vòng tay Đấng Christ. Tại sao? Vì họ vẫn tin cậy những chỗ trông cậy ấy, mà không tin cậy Đấng phán với họ trong Phúc Âm. Vì thế, thay vì khích lệ bạn càng sốt sắng ôm lấy những nỗ lực sơ bộ này, tôi bảo bạn rằng chúng đều là dấu hiệu buồn của sự tự công chính. Chúng mặc nhiên cho rằng Đấng Christ chưa làm đủ công việc Ngài, và Đức Chúa Trời chưa sẵn lòng ban đức tin cho bạn cho đến khi bạn đã dùng lý lẽ và nài nỉ của nhiều tháng nhiều năm để lay Ngài. Ngay lúc này Đức Chúa Trời sẵn lòng ban phước cho bạn; và những vật lộn của bạn không phải, như bạn tưởng, là những cố gắng khiêm nhường của bạn để nhận phước, mà là những cố gắng kiêu ngạo hoặc đẩy phước ra xa hoặc nắm lấy nó theo cách của riêng bạn. Dù vật lộn đến đâu, bạn cũng không thể khiến Đức Thánh Linh sẵn lòng ban đức tin cho bạn hơn Ngài đang sẵn lòng lúc này. Nhưng sự tự công chính của chúng ta khước từ lẽ thật phước hạnh này; và nếu tôi khích lệ bạn trong những nỗ lực ấy, tôi sẽ nuôi dưỡng sự tự công chính và sự khước từ ân điển của Đức Thánh Linh nơi bạn.

Bạn nói mình không thể thay đổi tấm lòng hay làm điều thiện nào. Tôi cũng nói vậy. Nhưng tôi nói hơn. Tôi nói rằng bạn hoàn toàn không ý thức được mức độ bất lực và tội lỗi của mình. Chúng lớn hơn và tệ hơn bạn tưởng nhiều. Và chính cái nhìn không đầy đủ này khiến bạn tìm đến những phương tiện ấy. Bạn chưa thật cảm nhận sự yếu đuối của mình, dù bạn nói gì. Chính điều này đang ngăn cách bạn với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời với bạn.

Đức Chúa Trời truyền bạn phải tin và ăn năn. Bạn liều lĩnh khi cố sửa đổi bổn phận cấp bách và lập tức này bằng cách thay vào đó điều gì sơ bộ, mà việc thực hiện có thể xoa dịu nỗi kinh hãi và ru lương tâm bạn ngủ, nhưng sẽ chẳng ích gì để nguôi cơn giận Đức Chúa Trời hay nâng bạn vào tình trạng an toàn hơn, hay dễ cứu hơn, như bạn tưởng. Vì chúng ta được cứu bởi đức tin, chứ không bởi những nỗ lực khiến Đức Chúa Trời miễn cưỡng ban đức tin cho chúng ta.

Đức Chúa Trời truyền bạn phải tin; và bao lâu bạn không tin, bạn đang cho Ngài là kẻ nói dối, bạn đang khước từ lẽ thật, bạn đang tin điều dối trá; vì vô tín, thật ra, là tin vào điều dối trá. Phải, Đức Chúa Trời truyền bạn phải tin; và việc bạn không tin là tội tệ nhất của bạn; và chính bằng cách vạch nó ra là tội tệ nhất của bạn mà Đức Chúa Trời dồn bạn vào đức tin. Nếu bạn cố giảm nhẹ tội này; nếu bạn xoa dịu linh hồn bằng thuốc mỡ nịnh hót rằng, bằng mọi nỗ lực sốt sắng và nhọc nhằn để tin này, bạn đang giảm bớt tội kinh khiếp ấy, và khiến tình trạng vô tín của mình bớt tội hơn; bạn đang lừa dối lương tâm mình, và đẩy khỏi mình bàn tay thiên thượng mà, qua sự cáo trách về vô tín này, đang dồn bạn vào đức tin.

Tôi không nhớ đã thấy điều này được trình bày hay hơn ở đâu ngoài "Phúc Âm Xứng Đáng Mọi Sự Tiếp Nhận" của Fuller. Tôi trích vài câu: "Bổn phận của các mục sư không chỉ khuyên người nghe xác thịt tin Chúa Giê-xu Christ để cứu linh hồn họ, mà còn liều lĩnh nếu khuyên họ điều gì kém hơn, hay điều gì không bao hàm hay hàm ý nó. Chúng ta đã chìm vào lối đối xử thỏa hiệp với người chưa cải đạo, đến nỗi gần như mất tinh thần của những nhà giảng nguyên thủy; vì thế tội nhân đủ loại mới có thể ngồi yên lặng trong nơi thờ phượng của chúng ta như vậy. Đấng Christ và các sứ đồ, không chút do dự, kêu gọi tội nhân ăn năn và tin Phúc Âm; nhưng chúng ta, coi họ là những sinh linh nghèo khổ, bất lực và bại hoại, đã có khuynh hướng bỏ phần này của chức vụ Cơ Đốc. Coi những điều ấy vượt quá khả năng của người nghe, họ dường như bằng lòng thúc giục họ những điều họ có thể làm, mà vẫn tiếp tục làm kẻ thù của Đấng Christ; như cư xử đứng đắn trong xã hội, đọc Kinh Thánh, và dự các phương tiện ân điển. Như vậy những người nghe thuộc loại này ngồi thoải mái trong hội chúng chúng ta. Nhưng vì điều ấy hàm ý họ chẳng có tội gì, họ ngồi thản nhiên, tưởng rằng mọi điều đòi hỏi nơi họ là nằm chờ thời điểm của Chúa. Nhưng đó có phải là tôn giáo của Kinh Thánh không? Chỗ nào cho thấy các đấng tiên tri hay sứ đồ đối xử với loại bất lực, mà chỉ là hậu quả của sự ác cảm đang thống trị, như một cớ bào chữa? Và chỗ nào họ hạ thấp lời khuyên xuống những điều có thể làm được, mà các bên vẫn tiếp tục làm kẻ thù của Đức Chúa Trời? Thay vì bỏ qua mọi điều thuộc linh, vì người nghe không thể tìm trong lòng mà vâng theo, có thể khẳng định chắc chắn rằng họ chẳng khuyên gì khác, coi sự bất lực ấy không những chẳng giảm nhẹ bổn phận chút nào, mà còn khiến những người mang nó đáng bị quở trách nghiêm khắc nhất."... Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được thừa nhận là bổn phận, nhưng không phải bổn phận lập tức. Tội nhân bị coi là không thể vâng theo, và vì thế người ta không thúc giục người ấy; mà thay vào đó, người ấy được bảo cầu nguyện xin Đức Thánh Linh giúp mình ăn năn và tin! Điều này, dường như, người ấy có thể làm, bất chấp sự ác cảm của lòng mình với mọi điều thuộc loại ấy. Nhưng nếu ai bị đòi cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, thì hoặc phải thành thật và nhân danh Chúa Giê-xu, hoặc không thành thật và bằng cách khác. Cách sau, tôi cho rằng, sẽ bị coi là điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời; vì thế người ấy không thể bị đòi làm điều này; còn về cách trước, nó cũng khó và cũng trái với tấm lòng xác thịt như chính sự ăn năn và đức tin. Thật ra, nó cũng là một; vì lòng khao khát thành thật một phước hạnh thuộc linh, dâng lên nhân danh Chúa Giê-xu, chẳng khác gì lời cầu nguyện của đức tin.

Điều lớn mà tôi muốn nhấn mạnh vào lương tâm chúng ta là tội lỗi kinh khiếp trong sự vô tín. Tiếp tục vô tín là tiếp tục trong chính tội tệ nhất; và tiếp tục trong đó vì (như bạn nói) bạn không thể khác, là sự làm nặng thêm tệ nhất cho tội của bạn. Kẻ nghiện rượu thường nói: tôi không thể khác; kẻ hay chửi rủa nói: tôi không thể khác; kẻ vô tín thường nói: tôi không thể khác. Bạn có chấp nhận lời bào chữa của kẻ nghiện rượu không? Hay bạn không bảo anh ta rằng đó là điểm tệ nhất trong trường hợp anh ta, và anh ta phải hoàn toàn hổ thẹn vì dùng cớ ấy? Bạn có nói: Tôi biết anh không bỏ được thói nghiện rượu, nhưng anh có thể đi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giúp anh bỏ thói ấy, và có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nghe và giúp anh làm vậy. Điều ấy khác gì bảo anh ta cứ uống rượu và cầu nguyện xen kẽ; và rằng, có thể, Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện say xỉn của anh ta, và ban cho anh ta sự tỉnh táo? Bạn sẽ không đối xử với sự nghiện rượu như vậy; bạn có nên đối xử với sự vô tín như vậy không? Bạn chẳng phải nên nhấn mạnh tội không thể diễn tả của sự vô tín; và cho tội nhân thấy rằng, khi nói tôi không thể khác với sự vô tín của mình, người ấy đang thốt ra lời đoán phạt kinh khiếp nhất của mình, và nói rằng: tôi không thể khác với việc ngờ vực Đức Chúa Trời, tôi không thể khác với việc ghét Đức Chúa Trời, tôi không thể khác với việc cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối; và người ấy cũng có thể nói: tôi không thể khác với việc trộm cắp, nói dối và chửi rủa.

Đừng bao giờ nói về sự vô tín như một bất hạnh. Nó tội lỗi kinh khiếp; và gốc rễ nó là sự gian ác tuyệt vọng của tấm lòng. Tấm lòng ấy ắt phải cố chấp gian ác dường nào, khi thậm chí không chịu tin! Vì sự bại hoại của linh hồn và nhu cầu về Đấng Ban Sự Sống thiên thượng này không thể giảm nhẹ sự vô tín của chúng ta, hay khiến nó bớt thật là tội trong các tội. Nếu sự bất lực và cứng lòng của chúng ta giảm bớt tội lỗi, thì càng gian ác chúng ta càng ít tội. Tội nhân yêu tội đến nỗi không thể từ bỏ là tội nặng nhất. Người nói: tôi không thể yêu Đức Chúa Trời, đang tuyên bố mình là một trong những tội nhân tệ nhất; nhưng kẻ nói: tôi thậm chí không thể tin, đang mang lấy cho mình một tội mà chúng ta thật sự có thể gọi là tối tăm và đáng đoán phạt nhất.

Ôi, tội lỗi không thể diễn tả trong ngay cả một phút vô tín — một hành động đơn lẻ của linh hồn vô tín! Huống chi sự vô tín liên tục của hai mươi hay sáu mươi năm! Trộm một lần đã đủ xấu, huống chi làm kẻ trộm thành thói quen và có tiếng! Chúng ta cho là đủ tệ khi một người sa vào say sưa; huống chi khi phải nói về anh ta: anh ta chẳng bao giờ tỉnh. Đó là cáo buộc của chúng ta đối với người chưa biết Đấng Christ. Người ấy là kẻ vô tín liên tục. Đời người ấy là một chuỗi vô tín không đứt, và vì thế là sự thờ phượng giả, nếu người ấy có thờ phượng.(24) Mỗi phút mới là một hành động vô tín mới; một lần phạm mới tội tệ nhất; tội trong các tội; một tội mà so với nó, trộm cắp, say sưa và giết người, dù kinh khiếp, cũng trở nên nhỏ nhặt.

Hỡi linh hồn bất an, hãy để ý tưởng về tội này cắt sâu vào lương tâm bạn! Ôi! Hãy run sợ khi nghĩ đến việc làm, không phải một ngày hay một giờ, mà cả một đời, kẻ vô tín!

(24) Có khuynh hướng nơi một số người coi nhẹ giáo lý, đòi hỏi đạo đức mà hy sinh thần học, và phủ nhận tầm quan trọng của tín điều lành mạnh. Tôi không nghi rằng tín điều lành mạnh thường che đậy đời sống không lành mạnh, và rằng nhiều tín điều, ít đức tin, đúng với đám đông. Nhưng khi nghe nói: "Người ấy lầm lạc xa, nhưng lòng người ấy đúng chỗ; người ấy không tin sự thay thế trên thập tự giá, nhưng người ấy nương dựa chính Đấng Christ" — chúng ta ngạc nhiên, và hỏi: Vậy Kinh Thánh được viết để làm gì? Có thể (nếu đúng vậy) nó là sách tư tưởng như Novum Organum của Bacon, nhưng nó không phải là tiêu chuẩn của lẽ thật, không phải là sự diễn đạt không sai lầm về tâm trí của Đấng không sai lầm! Sự trang trọng mà sách ấy khẳng định tính duy nhất của lẽ thật, và sự nghiêm khắc kinh khiếp mà nó đoán phạt mọi sự chệch khỏi lẽ thật, như một cuộc tấn công trực tiếp vào chính Đức Chúa Trời, cho chúng ta thấy sự nguy hiểm của việc nói rằng lòng một người có thể đúng chỗ dù đầu người ấy chứa tín điều sai lầm. Đức tin và vô tín không chỉ là những thao tác tinh thần, mà không gắn giá trị đạo đức nào. Giáo lý không chỉ là hình thức tư tưởng hay giai đoạn ý kiến. Trong giới hạn nào điều ấy có thể đúng nếu không có sự mặc khải, tôi không nói. Nhưng, với sự mặc khải, mọi giao dịch tinh thần về lẽ thật và sai lầm đều mang tính đạo đức, gắn với trách nhiệm cao nhất; kết quả của chúng có giá trị đạo đức, và liên kết với những hậu quả trọng đại nhất. Trên giáo lý thật đặt nền sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Vậy nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ghen tương, chẳng nhường vinh quang Ngài cho ai khác, vô tín ắt là một trong những tội tệ nhất; và sai lầm không chỉ là thuốc độc chết người cho linh hồn tiếp nhận nó, mà còn đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như sự phạm thượng nghịch lại chính Ngài, và cùng bản chất với những thần học mù lòa của ngoại giáo, trên đó xây dựng sự thờ phượng Ba-anh, hay Brahm, hay Jupiter. Gốc rễ thật của mọi sự vô tín là vô thần. Lương tâm có tội của con người biến đổi điều này, thành sự thờ hình tượng; hay bản tính đa cảm của con người biến đổi nó, thành thuyết phiếm thần. Câu "Chẳng có Đức Chúa Trời" của kẻ dại thật ra là gốc rễ của mọi sự vô tín.

CHƯƠNG X. THIẾU NĂNG LỰC ĐỂ TIN

Bạn nói: Tôi biết mọi điều ấy, nhưng chúng chẳng mang bình an cho tôi.

Trong trường hợp ấy, tôi rất nghi ngờ bạn có thật biết chúng không; và tôi muốn bạn cũng nghi ngờ về điểm này. Bạn quá dễ dàng mặc nhiên rằng mình biết chúng. Thấy chúng không mang đến cho linh hồn bạn sự bình an mà Đức Chúa Trời phán chắc chắn chúng sẽ mang, cách khôn ngoan nhất của bạn là nghi ngờ tính đúng đắn của sự hiểu biết mình. Nếu một thầy thuốc đáng tin kê một thứ thuốc chắc chắn cho bệnh nào đó, và khi thử tôi thấy thứ mình uống chẳng ích gì, tôi bắt đầu nghi rằng mình đã uống nhầm thuốc chứ không phải thuốc ông kê.

Bây giờ bạn có chắc rằng lẽ thật mà bạn nói mình biết chính là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời không? Hay chỉ là điều gì giống nó? Và có thể lý do bạn không được bình an từ điều mình tin chính là vì nó chẳng chứa bình an? Bạn đã nắm nhiều điều tốt, nhưng có lẽ đã bỏ lỡ chính điều khiến nó thành âm thanh vui mừng? Bạn có lẽ tin cả Phúc Âm, trừ một điều khiến nó thành phúc âm cho tội nhân? Bạn thấy thập tự giá đem sự cứu rỗi đến rất gần; nhưng chưa gần tuyệt đối đến mức chạm thật vào bạn như chính bạn đang là; chưa hoàn toàn gần đến nỗi còn một khoảng nhỏ, chỉ bằng bề rộng bàn tay hay sợi tóc, phải bù đắp bằng cầu nguyện, cố gắng hay cảm xúc của bạn? Mọi sự, bạn nói, đã hoàn tất; nhưng còn sự thiếu cảm xúc nơi mình! À, chính đó! Đó là mẩu nhỏ chưa hoàn tất trong công việc của Đấng Christ mà bạn đang cố hoàn tất, hay thuyết phục Ngài bằng cầu nguyện hoàn tất giúp bạn! Sự thiếu cảm xúc ấy là khoảng cách nhỏ một tấc mà bạn phải xóa đi trước khi sự trọn vẹn trong công việc của Đấng Christ có ích cho bạn!

Ý thức về sự vô cảm, như cảm giác tội lỗi, phải là một trong những lý do để bạn càng tin cậy Ngài hơn, thế mà bạn lại lấy nó làm lý do để chẳng tin cậy Ngài chút nào. Đứa trẻ có đối với cha mẹ như vậy không? Nó có lấy sự yếu đuối thể xác làm lý do ngờ vực tình yêu của cha mẹ không? Nó chẳng phải cảm nhận rằng sự yếu đuối ấy cha mẹ biết rõ, và chính là điều khơi dậy thêm tình yêu và sự khéo léo sao? Đứa trẻ khỏe mạnh cần ít chăm sóc và dịu dàng hơn. Nhưng đứa bé bất lực bại liệt đáng thương nhất lại là đứa dễ được thương xót và trông nom nhất. Hãy đối với Đấng Christ như vậy; và lấy sự cứng lòng ấy làm lý do thêm để tin cậy Ngài, và quý trọng công việc đã hoàn tất của Ngài.

Tâm trạng này cho thấy bạn không tin điều đúng; mà tin điều khác không chữa lành vết thương của bạn; hay ít nhất, bạn đang pha trộn điều gì đó với điều đúng, làm trung hòa mọi dược tính chữa lành của nó.

Bạn phải bắt đầu lại từ đầu một lần nữa; và trở về những yếu tố đơn sơ nhất của lẽ thật thiên thượng, gói trong các sự kiện lớn rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại; những sự kiện ít được hiểu, thậm chí bị nhiều người coi nhẹ; những sự kiện mà các sứ đồ gán tầm quan trọng lớn lao, và nhấn mạnh nhiều; những sự kiện mà từ đó các tín hữu nguyên thủy, không trì hoãn hàng tuần hay hàng tháng, đã rút ra bình an và niềm vui của họ.

Bạn nói: Tôi không thể tin. Hãy xem xét lời than phiền này của bạn.

Tôi biết rằng Đức Thánh Linh cần thiết cho việc bạn tin, như Đấng Christ cần thiết cho việc bạn được tha thứ. Công việc của Đức Thánh Linh trực tiếp và đầy quyền năng; và bạn sẽ không gỡ được khó khăn của mình bằng cách thuyết phục mình rằng các hoạt động của Ngài đều gián tiếp, và chỉ như của một thầy dạy trình bày lẽ thật cho bạn. Sự cứu rỗi cho tội nhân là công việc của Đấng Christ; sự cứu rỗi trong tội nhân là công việc của Đức Thánh Linh. Về sự cứu rỗi nội tại này Ngài là Đấng khởi đầu và hoàn tất. Ngài hành động trong bạn, để bạn tin, thật như Ngài hành động trong bạn sau khi bạn đã tin, và do bạn đã tin.

Giáo lý này, thay vì làm nản lòng, lại là sự khích lệ không thể diễn tả cho tội nhân; và người ấy sẽ thừa nhận điều này, nếu biết mình là sinh linh hoàn toàn bất lực như Kinh Thánh nói. Nếu người ấy không hoàn toàn bại hoại, người ấy sẽ thấy giáo lý về công việc của Đức Thánh Linh là trở ngại, không nghi ngờ; nhưng trong trường hợp ấy, vì người ấy có thể tự cứu mà không cần nhiều trợ giúp, người ấy cứ gạt Đức Thánh Linh sang một bên, và tự tìm đường lên thiên đàng không cần Ngài giúp!

Lẽ thật là: không có sự giúp đỡ trực tiếp và toàn năng của Đức Thánh Linh, sinh linh hoàn toàn bại hoại chẳng còn hy vọng gì.

Bạn nói về sự bất lực tin này như thể đó là khó khăn chưa được lo liệu; và như thể việc phát hiện ra nó đã khiến bạn chán nản nặng nề. Bạn đã chẳng thất vọng như vậy nếu thấy mình có thể tự tin mà không cần Đức Thánh Linh; và bạn sẽ rất nhẹ nhõm nếu được bảo rằng mình có thể không cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong việc này. Nếu điều ấy khiến bạn nhẹ nhõm, rõ ràng bạn chẳng tin cậy Đức Thánh Linh; và bạn muốn quyền năng trong tay mình, vì bạn tin sự sẵn lòng của mình lớn hơn của Ngài nhiều. Nếu bạn biết lẽ thật phước hạnh rằng sự sẵn lòng của Ngài vượt xa của bạn, bạn sẽ vui mừng rằng quyền năng ở trong tay Ngài hơn trong tay mình. Bạn sẽ thấy chắc chắn hơn nhiều về việc đạt được điều mong muốn khi sức mạnh cần thiết ở trong bàn tay ân điển vô hạn; và bạn sẽ thấy rằng người bảo bạn rằng mình có đủ sức trong mình là đang đánh đổ hy vọng tốt nhất của bạn, và cướp đi kho báu thiên thượng của bạn.

Một số người háo hức nắm lấy ý tưởng rằng mình có thể tin, ăn năn và quay lại tự mình, như thể đó là sự an ủi cho tâm hồn bối rối! như thể đó là cách gỡ rối những bối rối tối tăm của nó! Thuyết phục mình rằng mình không hoàn toàn thiếu sức có phải là an ủi không? Bạn có thể, bằng cách giảm tổng số sự bại hoại và bất lực của mình, tìm đường đến bình an không? Được giải thoát khỏi sự cần thiết phải hoàn toàn mang ơn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời về đức tin và sự ăn năn có làm nhẹ gánh cho tâm hồn nặng nề của bạn không? Được bảo rằng bạn không còn đủ sức để yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng nhờ chút quyền năng còn lại, bạn có thể thực hiện hành động tôn giáo nhỏ nhất này, tin Con Đức Chúa Trời, có cứu bạn khỏi cay đắng của tuyệt vọng không?

Nếu bạn cảm thấy như vậy, rõ ràng bạn không biết mức độ bệnh tật của mình, cũng chẳng biết chiều sâu của tấm lòng xấu xa mình; bạn không hiểu phúc âm mà Con Đức Chúa Trời mang đến cho bạn — về sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi điều đè nặng bạn, dù là tội lỗi hay bất lực. Bạn đã quên lời loan báo phước hạnh: "Trong Chúa ta có sự công chính và sức mạnh." Sức mạnh của bạn, cũng như sự công chính của bạn, ở trong Đấng khác; nhưng trong khi bạn thừa nhận điều trước, bạn phủ nhận điều sau. Bạn cũng quên niềm vui mừng của sứ đồ trong sức mạnh của Chúa mình; cảm nhận rằng khi yếu đuối thì mạnh mẽ; và quyết tâm khoe mình về những yếu đuối, để quyền năng của Đấng Christ ngự trên mình.

Nếu bạn hiểu Phúc Âm chân chính trong mọi sự nhưng không của nó, bạn sẽ thấy rằng người cố thuyết phục bạn rằng bạn còn đủ sức để không cần Đức Thánh Linh cũng là kẻ thù của thập tự giá, và của linh hồn bạn, lớn như kẻ muốn khiến bạn tin rằng mình không hoàn toàn có tội, mà còn chút tốt đẹp sót lại, và vì thế không cần hoàn toàn mang ơn huyết và sự công chính của Em-ma-nu-ên để được tha thứ. Không sức mạnh, mô tả tình trạng của bạn đúng như không tốt lành. Nếu bạn hiểu Phúc Âm, ý thức về sự bất lực hoàn toàn của mình chính là phát hiện rằng bạn là tội nhân mà sự cứu rỗi vĩ đại được gửi đến; rằng sự bất lực của bạn đã được thấy trước và lo liệu hết, và rằng bạn đang ở đúng vị trí cần, kêu gọi, và sẽ nhận được sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Toàn Năng.

Cho đến khi bạn được tự do trong sự yếu đuối tột cùng này, bạn chưa ở trong tình trạng (nếu được phép nói vậy) để nhận sự giúp đỡ thiên thượng. Ý tưởng về khả năng còn lại của bạn chính là điều đẩy lùi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, cũng như bất kỳ ý tưởng nào về sự tốt đẹp còn lại cũng xua đuổi sự chuộc tội của Cứu Chúa. Chính việc bạn không thấy mình chẳng còn sức nào đang ngăn bạn tin. Bao lâu bạn tưởng mình còn chút sức để làm điều gì — và đặc biệt để thực hiện, cho chính mình và Sa-tan vừa lòng, hành động hay bài tập vĩ đại của linh hồn gọi là "đức tin." Nhưng khi bạn phát hiện ra mình chẳng còn chút sức nào, bạn sẽ, trong sự tuyệt vọng phước hạnh, thôi làm việc — và (trước khi bạn hay) — tin! Vì, nếu tin không phải là thôi làm việc, thì ít nhất nó là kết quả cần thiết và lập tức của việc ấy. Bạn đã tiêu hết chút vốn tưởng tượng về sức mạnh của mình để bám chặt dây thừng của sự tự công chính, nhưng giờ đây, khi sự cáo trách rằng mình chẳng còn chút sức nào bị ép lên bạn, bạn buông mình vào vòng tay Chúa Giê-xu. Nhưng bạn sẽ không bao giờ làm vậy, bao lâu còn tưởng mình có sức để tin.

Phao-lô, sau nhiều năm tin, vẫn rút sức mạnh chỉ từ Đấng Christ; huống chi bạn và những người chưa từng tin? Ông nói: "Tôi vui mừng về những yếu đuối của tôi," tức sự thiếu sức mạnh của tôi. Bạn nói: Tôi chán nản vì nó!

Những kẻ bảo bạn rằng bạn còn chút quyền năng, và bạn phải dùng quyền năng ấy để tin và ăn năn, là kẻ thù của sự bình an bạn, và là kẻ lật đổ Phúc Âm. Thật ra, họ bảo bạn rằng đức tin là công việc, và bạn phải làm công việc ấy để được cứu. Họ nhạo báng bạn. Khi nghe theo họ, bạn đang giữ tư thế khiến Đức Thánh Linh đang vận hành trong bạn bực bội và chống cự; bạn đang kiêu ngạo khẳng định cho con người sa ngã một sức mạnh chỉ thuộc về Đấng không sa ngã; bạn đang phủ nhận sự trọn vẹn của sự chu cấp thiên thượng dành cho tội nhân trong sự đầy dẫy của Đấng mà Cha vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ngự trong.

Câu sau đây của một tác giả xưa đáng suy ngẫm:

"Hãy hỏi anh ta điều gì khiến anh ta thấy khó tin? Có phải là không muốn được xưng công chính và được cứu không? Có phải là không muốn được cứu như vậy bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời nơi Ngài, và để loại bỏ mọi khoe khoang nơi mình không? Điều này chắc anh ta sẽ phủ nhận. Có phải là ngờ vực lẽ thật của lời chứng Phúc Âm không? Điều này anh ta không dám nhận. Có phải là nghi ngờ khả năng hay thiện ý cứu rỗi của Đấng Christ không? Điều này là mâu thuẫn với lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Có phải vì anh ta nghi ngờ mình có phần trong Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài không? Bạn bảo anh ta rằng tin Đấng Christ tạo nên phần của mình trong Ngài. Nếu anh ta nói không thể tin Đấng Christ, vì khó thực hiện hành động tin này, và cần quyền năng thiên thượng kéo nó ra, mà anh ta không thấy, bạn bảo anh ta rằng tin Chúa Giê-xu Christ không phải là công việc, mà là nghỉ ngơi trên Chúa Giê-xu Christ; và cớ này cũng vô lý như thể một người mệt lử vì đường xa, không thể đi thêm một bước, lại lý luận: Tôi mệt đến nỗi không thể nằm xuống, trong khi thật ra anh ta chẳng đứng hay đi nổi. Tội nhân khốn khổ mệt mỏi không bao giờ tin Chúa Giê-xu Christ được cho đến khi thấy mình chẳng làm gì được cho mình, và trong lần tin đầu tiên luôn đến với Đấng Christ để được cứu, như người tuyệt vọng và bất lực nơi chính mình. Và bằng những lý lẽ như vậy với anh ta từ Phúc Âm, Chúa sẽ (như Ngài thường làm) truyền đức tin, niềm vui và bình an, qua việc tin."

Việc bạn vò đầu với chữ "không thể" này cho thấy bạn đang đi sai hướng. Bạn vẫn mang ý tưởng rằng việc tin này là công việc bạn phải làm, chứ không phải sự nhìn nhận đơn sơ về công việc người khác đã làm. Bạn muốn làm điều gì để được bình an, và tưởng rằng nếu bạn làm được điều vĩ đại gọi là đức tin, Đức Chúa Trời sẽ thưởng bình an cho bạn. Theo quan điểm này, đức tin vừa là giá cả vừa là công việc; trong khi nó chẳng phải cái nào; mà là thôi làm việc và thôi cố trả giá cho sự cứu rỗi. Đức tin không phải là leo núi; mà là thôi cố leo, và để Đấng Christ bồng bạn lên trong tay Ngài.

Bạn dường như tưởng chính hành động tin của bạn sẽ cứu bạn; trong khi đối tượng của đức tin bạn, mà không có nó thì hành động tin của bạn, dù thực hiện tốt đến đâu, cũng chẳng là gì. Giả sử việc tin này là công việc vĩ đại, bạn hỏi: "Làm sao tôi thực hiện cho đúng?" Nhưng bình an của bạn không đến từ việc thực hiện như vậy, mà hoàn toàn từ Đấng mà Cha đang chỉ: "Này, đầy tớ Ta mà Ta đã chọn." Như thể Ngài phán: "Hãy nhìn Ngài như Y-sơ-ra-ên đã nhìn con rắn bằng đồng: quên hết mọi điều về chính mình — đức tin, trạng thái, sự ăn năn, lời cầu nguyện của bạn — và nhìn Ngài." Chính trong Ngài, chứ không trong hành động tin nghèo nàn của bạn, mà sự cứu rỗi nằm. Chính trong Ngài và tình yêu vô biên của Ngài mà bạn tìm nơi nghỉ ngơi. Ngoài Ngài, chứ không ngoài bài tập linh hồn của bạn về Ngài, mà bình an sẽ đến. Nhìn vào đức tin của mình chỉ nuôi dưỡng sự tự công chính của bạn; giống như cho tay trái biết việc tay phải làm. Tìm sự thỏa mãn về chất lượng hay số lượng đức tin mình, trước khi chịu lấy an ủi từ công việc của Đấng Christ, là tiến hành trên giả định rằng công việc ấy tự nó chưa đủ ban an ủi cho bạn, ngay khi được tiếp nhận; và rằng cho đến khi được làm cho đủ bằng một lượng cảm xúc tôn giáo nào đó, nó chẳng chứa an ủi nào cho tội nhân; nói tóm lại, thành phần an ủi hay gây an ủi là điều gì không thể diễn tả, mà hiệu quả chủ yếu tùy thuộc vào sự xuất sắc vượt trội của hành động tin của chính bạn, và sự thành công của những nỗ lực của bạn khi thực hiện nó.

Sự bất lực của bạn, do đó, không nằm ở việc bạn không thể thực hiện đúng hành động vĩ đại gọi là tin này, mà ở việc thôi mọi cố gắng tự công chính để thực hiện bất kỳ hành động nào, hay làm bất cứ điều gì, để được cứu. Vì thế lẽ thật là: bạn chưa thấy sự đầy đủ trong một công việc vĩ đại của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá, đến nỗi hoàn toàn ngưng những nỗ lực khốn khổ của mình để làm ra điều gì của riêng mình. Ngay khi Đức Thánh Linh cho bạn thấy sự đầy đủ trọn vẹn của của lễ chuộc tội vĩ đại, cho tội nhân đúng như người ấy đang là, bạn thôi cố hành động hay làm việc, và nhận lấy, thay cho mọi bài tập của bạn, điều Đấng Christ đã làm. Công việc của Đức Thánh Linh không phải giúp con người làm điều gì để cứu mình hay giúp cứu mình, mà tách người ấy khỏi mọi gắng sức và việc làm của mình, dù tốt, xấu hay trung tính, đến nỗi người ấy bằng lòng với sự cứu rỗi mà Cứu Chúa của kẻ lạc mất đã hoàn tất.

Hãy nhớ rằng điều bạn gọi là bất lực của mình, Đức Chúa Trời gọi là tội lỗi của bạn; và sự bất lực này là điều cố ý. Nó không được Đức Chúa Trời đặt vào bạn; vì Ngài đã dựng bạn với đầy đủ năng lực làm mọi điều Ngài bảo bạn làm. Bạn bất tuân và không tin một cách cố ý. Không ai ép bạn làm điều nào. Sự khước từ Đấng Christ của bạn là sự lựa chọn tự do và cố ý của ý chí bạn.

Sự bất lực của bạn là điều gian ác đáng sợ. Nó là tổng kết sự bại hoại của bạn. Nó khiến bạn giống ma quỷ hơn hầu hết mọi điều khác. Không thể yêu mến Đức Chúa Trời, hay thậm chí tin Con Ngài! Chỉ có thể ghét Ngài, và khước từ Đấng Christ! Ôi, tội lỗi kinh khiếp! Sự gian ác không thể diễn tả của tấm lòng con người!

Có thật chữ "không thể" đang ngăn bạn đến với Đấng Christ không? Không, chính là "không muốn." Bạn chưa đến mức "không thể." Chính "không muốn" mới là rào cản thật và hiện tại. "Các ngươi không muốn đến với Ta để được sự sống." "Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không."

Nếu lòng bạn nói thật, nó sẽ nói: "Thôi, rốt cuộc, tôi không thể, và Đức Chúa Trời cũng không muốn." Và điều ấy khác gì nói: "Tôi phải đối diện với Đức Chúa Trời cứng lòng, Đấng chẳng giúp hay thương xót tôi?" Dù lòng phản loạn của bạn nói gì, lời của Đấng Christ vẫn đúng: "Các ngươi không muốn." Điều Ngài phán khi khóc về Giê-ru-sa-lem không ăn năn, Ngài phán với bạn: "Ta muốn, mà các ngươi không muốn."

Tiến sĩ Owen viết: "Thật là những lời đáng sợ: các ngươi không muốn." Dù viện cớ gì, chính ý muốn và sự cứng đầu nằm dưới đáy sự khước từ này. Và ôi! sức mạnh cũng như tội lỗi của sự vô tín này ắt lớn dường nào, khi chẳng gì ngoài quyền toàn năng của Đức Thánh Linh có thể nhổ nó khỏi bạn?

Bạn bối rối về giáo lý chủ quyền và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Tôi ngạc nhiên sao người tin có Đức Chúa Trời lại bối rối về những điều này. Vì nếu có Đức Chúa Trời, một Vua, đời đời, bất diệt và vô hình, Ngài không thể không có chủ quyền — và Ngài không thể không làm theo ý muốn Ngài, và chọn theo mục đích Ngài. Bạn có thể không thích các giáo lý này, nhưng bạn chỉ có thể thoát khỏi chúng bằng cách phủ nhận hoàn toàn sự hiện hữu của Đấng khôn ngoan, vinh quang và quyền năng vô hạn. Đức Chúa Trời sẽ chẳng phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không tuyệt đối có chủ quyền trong các việc hiện tại và các sắp đặt đời đời của Ngài.

Nhưng thoát khỏi chủ quyền và tuyển chọn thì gỡ rối cho bạn thế nào? Giả sử gạt chúng sang một bên, bạn vẫn là sinh linh bại hoại và bất lực như trước. Lẽ thật là: khó khăn thật của tội nhân không nằm ở chủ quyền hay tuyển chọn, mà ở sự bại hoại của chính mình. Nếu việc dẹp bỏ các giáo lý khó này (như một số gọi) làm giảm tội lỗi của người ấy, hay khiến người ấy có khả năng tin và ăn năn hơn, thì sự khó khăn nằm ở cửa chúng; nhưng nếu không, các giáo lý ấy chẳng hề cản trở. Nếu chính chủ quyền của Đức Chúa Trời đang ngăn người ấy đến với Đấng Christ, tội nhân có lý do nghiêm trọng để khiếu nại giáo lý ấy. Nhưng nếu chính là sự bại hoại của mình, thì thật dại dột khi phản đối một lẽ thật chưa từng đặt một cọng rơm cản trở nào trên đường người ấy trở về với Đức Chúa Trời.(25) Sự tuyển chọn đã giúp nhiều linh hồn lên thiên đàng; nhưng chưa từng cản trở ai. Sự bại hoại mới là trở ngại; sự tuyển chọn là cách Đức Chúa Trời vượt qua trở ngại ấy. Và nếu trở ngại ấy không được vượt qua nơi mọi người, mà chỉ nơi một số, ai sẽ bắt lỗi? Đức Chúa Trời có bị buộc phải vượt qua nó nơi mọi người không? Ngài có bị buộc phải đưa mọi người đến với Đấng Christ, và giật mọi thanh củi khỏi lửa không? Đừng đổ cho Đức Chúa Trời điều chỉ thuộc về bạn; cũng đừng bối rối về chủ quyền của Ngài khi nguyên nhân thật của sự bối rối là tấm lòng gian ác tuyệt vọng của chính bạn.

(25) Nhưng hãy để tôi lưu ý một cách nói về chủ quyền này không theo Kinh Thánh. Một số bảo tội nhân bất an rằng điều đầu tiên người ấy phải làm, để có đức tin, là phục tùng chủ quyền này, và khi đã làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ ban đức tin cho người ấy! Điều này sai hoàn toàn. Phục tùng chủ quyền thiên thượng là một trong những kết quả cao nhất của đức tin — làm sao nó có thể là bước chuẩn bị cho đức tin? Tội nhân được bảo rằng mình không thể tự tin, nhưng mình có thể phục tùng chủ quyền của Đức Chúa Trời! Người ấy không làm được điều thấp nhất, nhưng làm được điều cao nhất — thậm chí, người ấy phải bắt đầu bằng việc làm điều cao nhất, để chuẩn bị mình làm điều thấp nhất! Chính đức tin, chứ không phải vô tín, mới phục tùng như vậy; thế mà tội nhân chưa cải đạo lại được khuyên làm, và làm trong vô tín, hành động cao nhất của đức tin! Điều này quả là đảo lộn thần học.

CHƯƠNG XI. SỰ VÔ CẢM

Bạn nói rằng mình không cảm thấy mình là tội nhân; rằng mình chưa đủ bất an; rằng mình chưa đủ ăn năn.

Cứ cho là vậy. Nhưng hãy để tôi hỏi bạn những câu như sau:

1. Sự thiếu cảm xúc của bạn có thay đổi Phúc Âm không? Nó có khiến phúc âm kém nhưng không, kém phước hạnh, kém phù hợp không? Đó chẳng phải là phúc âm về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho kẻ không xứng đáng, kẻ không đáng yêu, kẻ vô cảm sao? Việc bạn không cảm nhận gánh nặng của mình không ảnh hưởng đến bản chất của Phúc Âm, cũng không thay đổi tư cách đầy ân điển của Đấng mà từ đó nó đến. Nó phù hợp với bạn đúng như bạn đang là, và bạn phù hợp với nó hoàn toàn. Nó đến với bạn ngay tại chỗ, và nói: Đây là cả một Đấng Christ cho bạn — một Đấng Christ chứa mọi điều bạn cần. Việc bạn có thêm cảm xúc cũng không khiến bạn đủ điều kiện hưởng nó, cũng không kéo nó lại gần hơn, cũng không mua được phước hạnh của nó, cũng không khiến bạn được chào đón hơn, cũng không thuyết phục Đức Chúa Trời làm cho bạn điều gì mà ngay lúc này Ngài sẵn lòng nhất để làm.

2. Sự thiếu cảm xúc của bạn có phải là cớ bào chữa cho sự vô tín của bạn không? Đức tin không nảy sinh từ cảm xúc, mà cảm xúc nảy sinh từ đức tin. Bạn càng ít cảm nhận, bạn càng phải tin cậy nhiều. Bạn không thể cảm nhận đúng cho đến khi đã tin. Như mọi sự ăn năn thật đều có gốc rễ trong đức tin, mọi cảm xúc thật cũng vậy. Bạn cố đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời là vô ích.

3. Sự thiếu cảm xúc của bạn có phải là lý do để bạn tránh xa Đấng Christ không? Ý thức về sự thiếu thốn phải dẫn bạn đến với Đấng Christ, chứ không giữ bạn xa Ngài. "Nhiều người được kéo đến với Đấng Christ," Thomas Shepherd xưa nói, "dưới ý thức về tấm lòng chết, mù lòa, hơn là bởi mọi nỗi buồn, hạ mình và kinh khiếp." Bạn càng ít cảm xúc hay cáo trách, bạn càng thiếu thốn; và đó có phải là lý do để lánh xa Ngài không? Thay vì kém xứng đáng để đến, bạn càng xứng đáng hơn. Sự mù lòa của Ba-ti-mê là lý do ông đến với Đấng Christ, chứ không phải để tránh xa. Nếu bạn mù lòa và chết cứng hơn người khác, bạn càng có nhiều lý do để đến, càng ít lý do để đứng đằng xa. Nếu cả đầu đau ốm và cả lòng ngất xỉu, bạn càng phải thấy mình bị dồn vào sự cần thiết phải đến — và phải đến ngay. Dù những người khác có sự cáo trách làm gì, bạn là người không có, không dám tránh xa, thậm chí không dám đợi một giờ. Bạn phải đến!

4. Sự thiếu cảm xúc của bạn có khiến bạn kém được chào đón nơi Đấng Christ không? Sao vậy? Điều gì khiến bạn nghĩ thế? Ngài có phán vậy không, hay khi ở trên đất Ngài có hành động như thể đó là nguyên tắc của Ngài không? Người đàn bà Sa-ma-ri có cảm xúc gì khi Ngài nói với bà cách yêu thương như vậy? Có phải lượng cáo trách nơi Xa-chê đã khiến Chúa nói với ông cách ân cần: "Hãy xuống mau, hôm nay Ta phải ở nhà ngươi" không? Dầu thơm Ga-la-át sẽ không kém phù hợp với bạn, thầy thuốc ở đó cũng không kém trìu mến và nồng hậu, chỉ vì ngoài các bệnh khác, bạn còn mắc chứng tê liệt làm tê dại. Nhu cầu lớn hơn của bạn chỉ cho Ngài cơ hội bày tỏ mức độ đầy dẫy của Ngài, cũng như sự giàu có của ân điển Ngài. Vậy hãy đến với Ngài, chính vì bạn không cảm nhận. "Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài." Dù bạn cảm nhận hay không cảm nhận điều gì, vẫn là lời đáng tin và đáng nhận mọi bề: Đấng Christ Chúa Giê-xu đã đến thế gian để cứu tội nhân. Đừng giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời, cũng đừng nghi ngờ tình yêu của Đấng Christ. Tin cậy ân điển và tình yêu ấy sẽ làm mọi sự cho bạn; thiếu tin cậy thì chẳng làm gì. Đấng Christ muốn bạn đến; chứ không phải đợi, cũng không phải tránh xa.

5. Việc bạn cứ tránh xa Đấng Christ có xóa được sự thiếu cảm xúc của bạn không? Không. Nó chỉ làm tệ hơn; vì đó là bệnh chỉ Ngài mới chữa được. Như vậy bạn càng có hai lần lý do phải đến với Ngài. Những người khác cảm nhận nhiều hơn bạn có thể chần chừ. Bạn không thể. Bạn phải đến ngay với Đấng được tôn lên "làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội." Thấy rằng khoảng cách và ngờ vực chẳng làm gì được cho bạn, hãy thử xem đến gần và tin cậy sẽ làm gì. Với bạn, dù là đầu sỏ tội nhân, sứ điệp là: "Hãy đến gần." Đức Chúa Trời truyền bạn phải đến, không trì hoãn hay chuẩn bị gì thêm; mang theo tội lỗi, sự vô tín, sự vô cảm, tấm lòng, ý chí, cả con người bạn, và đặt chúng vào tay Đấng Christ. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tin cậy lập tức và sự đầu phục tức thì của bạn cho Đấng Christ. "Hãy hôn Con," là sứ điệp của Ngài. Lời Ngài khăng khăng đòi bạn trở lại — "Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Nó cho bạn thấy nguyên nhân thật của việc khoảng cách này kéo dài là bạn không muốn để Đấng Christ cứu bạn theo cách của Ngài — và muốn được công xóa bỏ sự vô cảm bằng cầu nguyện và nước mắt của chính mình.

6. Sự vô cảm của bạn chẳng phải là một trong những tội tệ nhất của bạn sao? Đứa trẻ cứng lòng là một trong những sinh linh đáng ghét nhất. Bạn có thể thương xót và bào chữa nhiều điều, nhưng không phải sự cứng lòng. "Ngươi chính là người ấy." Ngươi chính là đứa trẻ cứng lòng! Vậy thôi thương hại mình, chỉ học cách đoán phạt. Đừng nương tay với tội này. Đừng đối với nó như bất hạnh, mà như tội lỗi thuần túy. Bạn có thể gọi nó là bệnh; nhưng hãy nhớ rằng đó là tội không thể bào chữa. Đó là một tội lớn bao trùm mọi tội, thêm vào vô số tội khác của bạn. Điều này phải dồn bạn đến với Đấng Christ. Như người phung không chữa được, bạn phải đến với Ngài để được chữa. Như tội phạm tuyệt vọng, bạn phải đến với Ngài để được tha. Xin đừng, tôi nài xin bạn, thêm vào tội kinh khiếp này tội càng đáng đoán phạt hơn là từ chối nhìn nhận Đấng Christ là Đấng chữa mọi bệnh tật, và tha mọi gian ác.

Sự ăn năn chỉ có được từ Đấng Christ. Vậy tại sao bạn lấy sự thiếu nó làm lý do tránh xa Ngài? Hãy đến với Ngài để nhận nó. Ngài được tôn lên để ban nó. Nếu bạn nói về chờ đợi, bạn chỉ cho thấy mình không thành thật trong mong muốn có nó. Không ai trong hoàn cảnh như vậy lại nghĩ đến chờ đợi. Sự cáo trách tội lỗi của bạn sẽ đến, không phải bằng chờ đợi, mà bằng nhìn xem; nhìn Đấng mà tội lỗi bạn đã đóng đinh, và Đấng mà, bằng sự ngờ vực và vô tín, bạn đang đóng đinh lại. Có lời chép: "Chúng sẽ nhìn Đấng mà chúng đã đâm, và sẽ than khóc."

Hãy coi chừng tưởng rằng những sự cáo trách sẽ cứu bạn, hay chúng đáng ao ước vì chính chúng. Một mục sư xưa viết: "Tôi đã hết mê những kinh khiếp theo luật pháp; vì tôi tưởng chúng tốt, và chỉ cho những ai ở dưới chúng là hạnh phúc; chúng đến, nhưng tôi thấy chúng làm hại tôi; và nếu Chúa không dẫn tôi như vậy, tôi tưởng mình đã chết vì mê mẩn chúng." Và một người khác nói: "Ý thức về tấm lòng chết, cứng là phương tiện hiệu quả để kéo đến với Đấng Christ; thật vậy, hiệu quả hơn bất kỳ phương tiện nào khác, vì chính kẻ nghèo, kẻ mù, kẻ trần truồng, kẻ khốn khổ được mời."

Về điều gọi là "công việc của luật pháp," chuẩn bị cho đức tin nơi Đấng Christ, hãy tham khảo Công Vụ Các Sứ Đồ. Ở đó chúng ta có sự rao giảng Phúc Âm của các sứ đồ và kết quả của nó, trong sự cải đạo của hàng ngàn người. Chúng ta có vài bài giảng được linh cảm, gửi cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại; nhưng trong chẳng bài nào luật pháp được đưa vào. Điều đâm thấu lòng hàng ngàn người tại Lễ Ngũ Tuần là một câu chuyện đơn sơ về đời sống, sự chết, sự chôn và sự sống lại của Chúa Giê-xu Na-xa-rét, kết thúc bằng những lời kinh khiếp, ắt vang như tiếng kèn phán xét với những ai nghe: "Vậy cả nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu này, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ." Những lời ấy đáng sợ hơn luật pháp; choáng ngợp hơn Si-na-i từng nghe. Dù bị bảo: "Các ngươi đã vi phạm cả luật pháp của Đức Chúa Trời" đã kinh khiếp, thì điều ấy so với việc bị bảo: "Các ngươi đã đóng đinh Con Ngài" là gì? Tội đóng đinh Chúa của vinh quang lớn hơn tội vi phạm ngàn luật pháp. Thế mà ngay trong hành động gian ác tột cùng ấy lại chứa Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Điều tuyên án đoán phạt tội nhân, cũng tuyên bố sự giải thoát của người ấy. Có sự sống trong cái chết ấy; và những chiếc đinh đóng Con Đức Chúa Trời vào thập tự giá đã khơi dòng suối tình yêu thiên thượng bị dồn nén tuôn trên chính những kẻ giết người!

Phúc Âm là chiếc búa của các sứ đồ để đập vỡ những tấm lòng cứng thành từng mảnh; để tạo ra sự ăn năn dẫn đến sự sống. Chính Phúc Âm được tin đã làm tan chảy sự cứng cỏi của người Do Thái tự công chính; và chẳng gì ngoài phúc âm về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, đoán phạt tội lỗi nhưng tha thứ tội nhân, trong thời chúng ta, sẽ làm tan chảy tấm lòng và làm mềm đá cứng của con người thành con người. "Luật pháp và kinh khiếp chỉ làm cứng thêm;" và quyền năng của chúng, dù được Ê-li vung lên, cũng yếu ớt so với thập tự giá được rao giảng. "Ôi thập tự giá phước hạnh của Đấng Christ," như Luther, dùng một bài thánh ca xưa, thường nói, "chẳng có gỗ nào như gỗ của Ngài!"

Từ "ăn năn" trong tiếng Hy Lạp nghĩa là "thay đổi tâm trí;" và sự thay đổi này Đức Thánh Linh tạo ra liên quan đến Phúc Âm, chứ không phải luật pháp. "Hãy ăn năn và tin Phúc Âm" không có nghĩa là hãy có sự ăn năn bởi luật pháp, rồi mới tin Phúc Âm; mà hãy để phúc âm về vương quốc mà Ta đang rao giảng này dẫn các ngươi thay đổi quan điểm và tiếp nhận Phúc Âm. Việc đặt ăn năn trước đức tin ở đây chỉ hàm ý rằng phải quay khỏi điều sai để tiếp nhận điều đúng. Nếu tôi muốn quay mặt về hướng bắc, tôi phải quay mặt khỏi hướng nam; nhưng tôi sẽ không gọi việc này là chuẩn bị cho việc kia. Chúng, theo bản chất, phải đi đôi. Sự ăn năn, do đó, không phải, theo nghĩa nào, là điều kiện sơ bộ cho đức tin — nhất là theo nghĩa đau buồn về tội lỗi. "Phải coi là điểm đã xác lập," Calvin nói, "rằng sự ăn năn không chỉ ngay lập tức theo sau đức tin, mà còn nảy sinh từ nó... Những ai tưởng sự ăn năn đi trước đức tin, thay vì chảy ra hay được sinh ra từ nó, như trái từ cây, chưa từng hiểu bản chất nó." Và Tiến sĩ Colquhoun nhận xét: "Đức tin xưng công chính và cứu rỗi là phương tiện của sự ăn năn thật; và sự ăn năn này không phải là phương tiện mà là mục đích của đức tin ấy."

Việc lương tâm kinh khiếp có thể đi trước đức tin, tôi không nghi. Nhưng sự kinh khiếp như vậy rất khác sự ăn năn theo Kinh Thánh; và khuynh hướng của nó là kéo người ta xa thập tự giá, chứ không đến gần. Những báo động như vậy không hiếm nơi người vô tín, như A-háp và Giu-đa. Chúng sẽ vang lên rõ ràng kinh khiếp trong hỏa ngục; nhưng chúng không phải là sự ăn năn. Nỗi buồn về tội lỗi đến từ việc nhận thức lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, từ việc nhìn thập tự giá và tình yêu mà thập tự giá mặc khải. Tấm lòng tan vỡ và thống hối là kết quả của việc chúng ta tin phúc âm về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, trong sự chết và sống lại của Con Ngài. Ít điều gì nguy hiểm cho linh hồn bất an hơn những cố gắng để có sự cáo trách, kinh khiếp và hạ mình, như những điều kiện sơ bộ để tin Phúc Âm. Những kẻ bảo tội nhân rằng lý do người ấy không tìm được bình an là vì chưa đủ bất an, chưa đủ bị cáo trách, chưa đủ khiêm nhường, là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ. Những kẻ dạy một tiến trình cầu nguyện, hạ mình, tự xét và đối diện luật pháp, để rồi tin Đấng Christ, đang dạy điều chính là bản chất của Giáo Hoàng; không kém độc hại và nguy hiểm, dù đã được tinh chế khỏi sự thô thiển La Mã, và được ban phát dưới danh Phúc Âm.

Đấng Christ không đòi hỏi sự chuẩn bị nào — theo luật pháp hay theo Phúc Âm, bề ngoài hay bề trong — nơi tội nhân đến với Ngài. Kẻ nào không chịu đến như chính mình đang là sẽ không bao giờ được tiếp nhận. Không phải những linh hồn đã được rèn luyện, cũng không phải tín hữu ăn năn, cũng không phải người tìm kiếm đã hạ mình tốt, cũng không phải người sốt sắng dùng các phương tiện, cũng không phải hạng tốt hơn nào trong con trai con gái của A-đam, mà là "tội nhân," Đấng Christ chào đón. Ngài đến không phải để gọi người công chính, mà gọi tội nhân ăn năn. Người này tiếp nhận tội nhân.

Sự ăn năn giả, là sản phẩm và biểu hiện của vô tín và tự công chính, có thể có trước đức tin — cũng như đủ loại điều ác đầy dẫy trong linh hồn trước khi nó tin. Nhưng khi đức tin đến, nó đến không phải như kết quả của sự ăn năn tự tạo này — mà bất chấp nó; và cái gọi là sự ăn năn này sau này sẽ được linh hồn tin xem là một trong những nỗ lực tự công chính, mà khuynh hướng duy nhất là giữ tội nhân xa Cứu Chúa. Những kẻ kêu gọi tội nhân ăn năn hãy tin đã lầm cả về ăn năn lẫn đức tin; và điều họ dạy không phải là phúc âm cho tội nhân. Đối với hạng tội nhân tốt hơn (nếu có hạng ấy), những người nhờ nỗ lực nhọc nhằn đã hạ mình đủ, đó có thể là phúc âm; nhưng không phải cho những kẻ không sức, kẻ lạc mất, kẻ vô đạo, kẻ cứng lòng, kẻ vô cảm, kẻ què, kẻ mù, kẻ khập khiễng, kẻ tàn tật. "Đó không phải là giáo lý lành mạnh," Tiến sĩ Colquhoun nói, "khi dạy rằng Đấng Christ chỉ tiếp nhận kẻ ăn năn thật, hay chỉ kẻ ấy mới được phép đến với Ngài bởi đức tin để được cứu. Điều xấu của giáo lý ấy là nó khiến tội nhân thiếu thốn quay tơ dệt sự ăn năn, như thể, từ ruột gan mình, và mang nó đến với Đấng Christ, thay vì đến với Ngài bởi đức tin để nhận nó từ Ngài. Nếu chỉ kẻ ăn năn thật được mời, thì tội nhân chưa ăn năn không bị buộc phải đến với Đấng Christ; và không thể bị trách vì không đến."

CHƯƠNG XII. CHỈ MỘT MÌNH CHÚA GIÊ-XU

Bạn nói: "Tôi không hài lòng với những động cơ đã dẫn tôi tìm Đấng Christ; chúng ích kỷ." Rất có thể như vậy. Cảm xúc của một tội nhân mới thức tỉnh không phải là vô vị lợi, và cũng không thể như vậy.

Bạn đã đi tìm sự cứu rỗi từ ý thức về nguy hiểm, hay sợ cơn thịnh nộ sẽ đến, hay mong muốn được hưởng cơ nghiệp vinh quang. Đó là một số động cơ thúc đẩy bạn.

Sao có thể khác được? Đức Chúa Trời dựng bạn với những nỗi sợ và hy vọng ấy; và Ngài kêu gọi chúng trong lời Ngài. Khi Ngài phán: "Hãy trở lại, hãy trở lại, vì sao các ngươi phải chết?" Ngài đang kêu gọi nỗi sợ của bạn. Khi Ngài đặt sự sống đời đời trước mặt bạn, và niềm vui của vương quốc vô tận, Ngài đang kêu gọi hy vọng của bạn. Và khi Ngài đưa ra những động cơ ấy, Ngài mong bạn được chúng lay động. Vậy hành động theo những động cơ ấy không thể là sai. Trái lại, không hành động theo chúng, là làm cứng lòng mình chống lại những lời kêu gọi trang trọng nhất của Đức Chúa Trời. "Biết sự kinh khiếp của Chúa, chúng tôi thuyết phục người ta," Phao-lô nói. Được sự kinh khiếp này ảnh hưởng không thể là sai. "Những người còn lại đều kinh hãi, và tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời." Điều này chắc chắn không sai. Cả Kinh Thánh đầy những động cơ như vậy, gửi đến hy vọng và nỗi sợ của chúng ta.

Khi nào thì khác? Trong số hàng triệu người đã tìm được sự sống trong Đấng Christ, ai bắt đầu bằng cách khác, hay từ động cơ cao hơn? Chẳng phải người cai ngục đã bắt đầu như vậy khi trận động đất rung chuyển linh hồn ông, và gọi trước lương tâm ông nỗi khốn khổ đời đời sao? Chẳng phải ý thức về nguy hiểm và nỗi sợ cơn thịnh nộ đã khiến ông hỏi: "Tôi phải làm gì để được cứu?" Và sứ đồ có quở trách ông về điều này không? Ông có từ chối trả lời câu hỏi bất an của ông, vì động cơ của ông ích kỷ không? Không. Ông đáp ngay: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu."

Những động cơ này chẳng có gì sai. Khi thân thể đau đớn, mong được giảm đau không phải là sai. Khi bị bệnh tật tấn công, sai thầy thuốc đến không phải là sai. Bạn có thể gọi đây là ích kỷ, điều mà Đấng dựng chúng ta như chúng ta đang là, và ban cho chúng ta những bản năng ấy, mong chúng ta hành động theo; và khi hành động theo, chúng ta có thể trông đợi phước hạnh của Ngài, chứ không phải sự quở trách của Ngài. Sợ hỏa ngục, mong thiên đàng, trốn khỏi hình khổ, khao khát phước hạnh, tránh đoán phạt, và mong được tha thứ, không phải là sai.(26) Vậy đừng để Sa-tan giăng bẫy bạn bằng những ý nghĩ dại dột, mà khuynh hướng là dập tắt mọi ao ước nghiêm túc, dưới cớ rằng nó không vô vị lợi và hoàn hảo.

Bạn tưởng rằng, nếu mình tìm sự cứu rỗi từ lòng tôn vinh Đức Chúa Trời, bạn sẽ hài lòng. Nhưng điều đó nghĩa là gì, nếu không phải là ngay từ đầu, thậm chí trước khi đến với Đấng Christ, bạn phải được thúc đẩy bởi động cơ cao nhất trong mọi động cơ? Kẻ đã học tìm vinh quang Đức Chúa Trời là người đã đến với Đấng Christ; và kẻ đã học làm điều này hoàn toàn thì chẳng phải tội nhân, và do đó, không cần Đấng Christ. Tìm vinh quang Đức Chúa Trời là một sự đạt tới cao của đức tin; thế mà bạn muốn ý thức rằng mình có nó trước khi có đức tin — thậm chí, để có được nó! Có thể nào bạn đang tự lừa mình với ý tưởng rằng nếu chỉ có được điều kiện này, bạn có thể tin chắc Đức Chúa Trời sẽ ban đức tin cho bạn. Đó sẽ là lấy lòng sốt sắng của chính bạn vì vinh quang Ngài thế chỗ thập tự giá của Đấng Christ.

Đừng giữ mình xa Đấng Christ dưới ý tưởng rằng bạn phải đến với Ngài trong tâm thế vô vị lợi, và từ động cơ không ích kỷ. Nếu bạn đúng về điều này, ai có thể được cứu? Bạn phải đến như chính mình đang là; với mọi động cơ xấu của bạn, dù chúng là gì. Hãy lấy mọi động cơ xấu, cộng chúng vào số tội lỗi của bạn, và mang tất cả đến bàn thờ nơi của lễ vĩ đại đang nằm. Hãy đến với nắp thi ân. Hãy nói với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm ở đó, không phải điều bạn mong muốn trở thành, cũng không phải điều bạn phải trở thành, mà điều bạn đang là. Hãy nói với Ngài sự thật trung thực về tình trạng của bạn lúc này. Hãy xưng ra sự ô uế của động cơ mình; mọi điều ác bạn cảm nhận hay không cảm nhận; sự cứng lòng, sự mù lòa, sự không chịu dạy dỗ của bạn. Hãy xưng hết không giấu. Ngài muốn bạn đến với Ngài đúng như bạn đang là, chứ không nuôi ý nghĩ hão rằng, bằng chút chờ đợi, hay làm việc, hay cầu nguyện, bạn có thể làm mình xứng đáng, hay thuyết phục Ngài làm bạn xứng đáng.(27)

"Nhưng tôi không hài lòng với đức tin của mình," bạn nói. Thật vậy. Bạn cũng chẳng bao giờ có khả năng như vậy. Ít nhất tôi hy vọng là không. Nếu bạn đợi điều này trước khi nhận bình an, bạn sẽ đợi đến hết đời. Có vẻ bạn muốn tin vào đức tin của chính mình, để linh hồn được nghỉ ngơi. Kinh Thánh không nói: "Được hài lòng về đức tin mình, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời," mà "Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời;" và giữa hai điều này có sự khác biệt kỳ diệu. Hài lòng với Chúa Giê-xu và công việc Ngài, chứ không phải hài lòng với đức tin của chính bạn, là điều Đức Chúa Trời mong ở bạn. "Tôi hài lòng với Đấng Christ," bạn nói. Thật không? Vậy bạn là người tin; và bạn còn muốn gì nữa? Hài lòng với Đấng Christ chưa đủ cho bạn hay cho bất kỳ tội nhân nào sao? Không, và đây chẳng phải là loại đức tin chân thật nhất sao? Hài lòng với Đấng Christ, là đức tin nơi Đấng Christ. Hài lòng với huyết Ngài, là đức tin nơi huyết Ngài. Đừng tự làm rối mình, cũng đừng để người khác làm rối bạn. Hãy chắc rằng chính bản chất của đức tin là hài lòng với Đấng Christ và công việc gánh tội của Ngài; đừng hỏi thêm gì về đức tin, mà cứ vui mừng đi đường mình, như người mà Đấng Christ là tất cả.

Hãy nhớ lời của Giăng Báp-tít: "Ngài phải tăng trưởng, còn tôi phải giảm đi." Cái tôi, dưới mọi hình thức, phải giảm đi, và Đấng Christ phải tăng trưởng. Trở nên hài lòng với đức tin mình trông như thể bạn không hài lòng với Đấng Christ. Đầu, giữa và cuối đường chạy của bạn phải là không hài lòng với chính mình, và hài lòng với Đấng Christ. Hãy bằng lòng được hài lòng với đối tượng vinh quang của đức tin, và để đức tin tự nó bị quên đi. Đức tin, dù hoàn hảo đến đâu, chẳng có gì để cho bạn. Nó chỉ bạn đến Chúa Giê-xu. Nó bảo bạn rời mắt khỏi chính nó để nhìn Ngài. Nó nói: "Đấng Christ là tất cả." Nó bảo bạn nhìn Đấng phán: "Hãy nhìn Ta;" Đấng phán: "Đừng sợ, Ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng; Ta là Đấng sống, đã chết, và kìa, Ta sống đời đời."

Nếu bạn bị đòi phải tin vào đức tin của chính mình, xác định chất lượng nó, và biết mình đã được tái sinh trước khi được phép tin cậy Chúa Giê-xu, hay được bình an, chắc chắn bạn cần hài lòng với đức tin của chính mình. Nhưng bạn không bị đòi phải chứng minh bất kỳ tư cách cá nhân nào, ngoài việc bạn là tội nhân; không phải bạn cảm thấy mình là tội nhân (điều đó sẽ mở ra một cuộc tra vấn siêu hình vô tận về cảm xúc của chính bạn), mà đơn giản bạn là tội nhân. Điều này bạn biết trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và học từ lời Ngài; và trên điều này bạn hành động dù bạn có cảm nhận tội lỗi mình hay không. Phúc Âm không cần xác định điều gì về chúng ta, ngoài điều đã chép trong Kinh Thánh, và điều chung cho mọi con cháu A-đam — rằng chúng ta cần một Cứu Chúa. Chính trên nhu cầu này đức tin hành động; chính nhu cầu này đức tin trình bày tại ngôi ân điển. Vậy câu hỏi không phải là: Tôi có hài lòng với đức tin mình không? mà là: Tôi có phải là tội nhân thiếu thốn, và tôi có hài lòng rằng trong Đấng Christ có mọi điều tôi cần không?

Bạn nói: "Tôi không hài lòng với tình yêu của mình." Sao! Bạn mong như vậy ư? Có phải tình yêu của bạn dành cho Đấng Christ, hay tình yêu của Ngài dành cho bạn, sẽ mang bình an cho bạn? Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân, như chính họ đang là, là nơi nghỉ ngơi của chúng ta. Có hai loại tình yêu trong Đức Chúa Trời — tình yêu thương xót của Ngài dành cho tội nhân chưa tin, và tình yêu vui thích và mãn nguyện của Ngài dành cho con cái tin của Ngài. Tình yêu của người cha dành cho đứa con hoang đàng cũng chân thành như tình yêu dành cho đứa con vâng lời, yêu thương ở nhà, dù là loại khác. Đức Chúa Trời không thể yêu bạn như tín hữu cho đến khi bạn là tín hữu. Nhưng Ngài yêu bạn như tội nhân nghèo khổ. Và chính tình yêu này của Ngài dành cho kẻ không yêu và không đáng yêu cho tội nhân nơi nghỉ ngơi đầu tiên. Tình yêu nhưng không này của Đức Chúa Trời làm người ấy thỏa mãn và thu hút người ấy. "Này là tình yêu: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta." "Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước." "Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài."

"Tôi không hài lòng với sự ăn năn của mình," bạn nói. Tốt. Bạn sẽ nghĩ gì về mình nếu bạn hài lòng? Sự kiêu ngạo và tự công chính nào sẽ lộ ra, nếu bạn nói: "Tôi hài lòng với sự ăn năn của mình — nó đúng chất lượng và số lượng." Nếu hài lòng với nó, bạn sẽ làm gì với nó? Bạn sẽ đặt bình an mình trên nó? Bạn sẽ xoa dịu lương tâm mình bằng nó? Bạn sẽ mang nó thay cho huyết đến với Đức Chúa Trời thánh khiết? Nếu không, bạn muốn nói gì khi mong được hài lòng với sự ăn năn mình trước khi được hòa thuận với Đức Chúa Trời?

Tóm lại, bạn không hài lòng với bất kỳ cảm xúc tôn giáo nào của mình; và tốt là bạn không hài lòng; vì nếu hài lòng, bạn ắt có ý tưởng rất cao về mình, và ý tưởng rất thấp về điều cả luật pháp lẫn Phúc Âm mong đợi ở bạn. Tôi không nghi bạn đúng khi không hài lòng với trạng thái cảm xúc mình; nhưng điều này liên quan gì đến bổn phận lớn là ngay lập tức tin Con Đức Chúa Trời? Nếu Phúc Âm chẳng là gì với bạn cho đến khi bạn sửa xong mọi cảm xúc, thì nó chẳng phải là Phúc Âm cho tội nhân. Nhưng chính sự phù hợp và vinh quang đặc biệt của nó là nó nắm lấy bạn ngay tại điểm bạn đang đứng lúc này, và mang phúc âm đến cho bạn bất chấp cảm xúc bạn hoàn toàn sai.

Mọi khó khăn của bạn đều có gốc rễ trong lòng tự trọng của bản chất chúng ta, khiến chúng ta từ chối bị kể là hoàn toàn tội nhân, và ngại đến với Đức Chúa Trời nếu không có chút thư giới thiệu cá nhân nào để khả năng được chấp nhận. Chúng ta chậm thừa nhận sự thiếu hẳn mọi tốt lành. Hãy từ bỏ những cố gắng được hài lòng với chính mình trong bất cứ điều gì, lớn hay nhỏ, đức tin, cảm xúc hay hành động. Công việc của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách bạn về tội lỗi là khiến bạn không hài lòng với chính mình; và bạn sẽ theo đuổi đường lối chỉ làm Ngài buồn mà đi sao? Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hài lòng với bạn vì bất kỳ tốt lành nào nơi bạn; và tại sao bạn cố hài lòng với điều gì sẽ không làm Ngài hài lòng? Chỉ có một điều Ngài hoàn toàn hài lòng — thân vị và công việc của Con Một Ngài. Chính với Ngài mà Ngài muốn bạn hài lòng, chứ không phải với chính mình. Sẽ tốt hơn biết bao nếu ngay lập tức đi theo đường của Đức Chúa Trời, và hài lòng với Đấng Christ? Khi ấy sự tha thứ và bình an sẽ được ban không trì hoãn. Khi ấy ơn Đức Chúa Trời sẽ ngự trên bạn. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng ai hài lòng với Đấng Christ sẽ được ơn Ngài. Ngài mong bạn đến để nên một với Ngài trong điều vĩ đại này. Ngài không đòi bạn điều gì, ngoài điều này. Nhưng với chẳng gì khác ngoài điều này Ngài sẽ bằng lòng, Ngài cũng không tiếp nhận bạn trên bất kỳ cơ sở nào khác, ngoài cơ sở của người đã đến để hài lòng với Đấng Christ, và với điều Đấng Christ đã làm.

Chắc chắn tất cả điều này đủ đơn sơ. Nó có đúng trúng trường hợp của bạn không? Hài lòng với chính mình, dù bạn có được, cũng chẳng làm gì cho bạn. Hài lòng với Đấng Christ sẽ làm mọi sự; vì Đấng Christ là TẤT CẢ. "Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng." Hãy đẹp lòng Đấng mà Cha đẹp lòng, và mọi sự sẽ tốt lành.

Tôi nghi rằng một số khó khăn của bạn nảy sinh từ ý tưởng thầm kín rằng Phúc Âm chỉ là một thứ luật pháp đã sửa đổi, mà nhờ giữ nó bạn sẽ được cứu. Bạn biết luật pháp cũ vượt xa tầm bạn, và nó đoán phạt, nhưng không cứu bạn. Nhưng bạn tưởng, có lẽ, rằng Đấng Christ đến để làm luật pháp dễ hơn, hạ thấp đòi hỏi của nó, làm nó (như một số nói) thành luật pháp Phúc Âm, với điều kiện nhẹ nhàng hơn, phù hợp với sự yếu đuối của tội nhân. Rằng đây là sự phạm thượng, một chút suy nghĩ sẽ cho bạn thấy. Vì nó nghĩa là luật pháp trước quá nghiêm khắc; tức là, nó không thánh khiết, công chính và tốt lành. Nó cũng phủ nhận lời Đấng Christ, rằng Ngài đến không phải để phá luật pháp mà để làm trọn. Đức Chúa Trời chỉ có một luật pháp, và nó hoàn hảo; bản chất nó là yêu Đức Chúa Trời và yêu người. Luật pháp nhẹ nhàng hơn ắt nghĩa là luật pháp không hoàn hảo; luật pháp khiến luật pháp duy nhất của Đức Chúa Trời thành không cần thiết; luật pháp dung túng tội lỗi. Vâng giữ một luật pháp không hoàn hảo có cứu được kẻ vi phạm luật pháp hoàn hảo không? Nhưng đức tin không làm luật pháp ra vô hiệu; nó lập vững luật pháp.

Chính bởi một luật pháp hoàn hảo mà chúng ta được cứu; nếu không đó sẽ là sự cứu rỗi bất thánh. Chính bởi một luật pháp hoàn hảo, được làm trọn trong mọi "chấm và nét," mà chúng ta được cứu; nếu không đó sẽ là sự cứu rỗi bất công. Con Đức Chúa Trời đã giữ luật pháp thay chúng ta; Ngài đã tôn cao nó và làm nó đáng tôn; và nhờ đó chúng ta có sự cứu rỗi thánh khiết và công chính. Dù tự Ngài ở trên luật pháp, Ngài đã sinh ra dưới luật pháp vì chúng ta; và bởi sự giữ luật pháp thay thế trong đời sống không tì vết của Ngài, cũng như bởi sự chịu đựng đến chết những hình phạt kinh khiếp của luật pháp ấy, chúng ta được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp. "Đấng Christ là sự cuối cùng (sự làm trọn và làm cạn) của luật pháp, để được xưng công chính cho mọi kẻ tin." VÌ ĐẤNG CHRIST KHÔNG PHẢI LÀ ĐẤNG TRỢ GIÚP, MÀ LÀ CỨU CHÚA. Ngài không đến để giúp chúng ta tự cứu mình, bằng cách giữ một luật pháp đã giảm nhẹ; mà để giữ luật pháp không giảm nhẹ thay chúng ta, hầu luật pháp không còn đòi hình phạt nào, trên bất kỳ tội nhân nào chỉ bằng lòng mang ơn sự giữ luật pháp và chịu đựng luật pháp của Đấng Bảo Lãnh thiên thượng.

Những khó khăn khác của bạn nảy sinh từ việc lẫn lộn công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta với công việc của Đấng Christ vì chúng ta. Hai điều này phải được giữ riêng biệt; vì trộn lẫn chúng là lật đổ cả hai. Hãy coi chừng bỏ qua điều nào; coi chừng giữ chúng xa nhau. Dù hoàn toàn riêng biệt, chúng đi đôi với nhau, liên kết không thể tách rời, mỗi điều có chỗ và chức vụ riêng. Thuốc của bạn và thầy thuốc của bạn không phải là một, nhưng chúng đi đôi. Đấng Christ là thuốc của bạn, Đức Thánh Linh là thầy thuốc của bạn. Đừng coi hai công việc như một công việc pha trộn; cũng đừng cố xây bình an mình trên thứ Phúc Âm huyền bí nào đó làm bằng hỗn hợp lạ lùng của hai điều. Hãy nhận biết cả hai, bề ngoài và bề trong; khách quan và chủ quan; Đấng Christ vì chúng ta, và Đức Thánh Linh trong chúng ta.

Từ đầu đến cuối, sự riêng biệt này phải được giữ, kẻo, đã tìm được bình an trong đức tin, bạn lại mất nó vì không giữ vững khởi đầu của sự tin chắc mình đến cuối cùng. "Khi tôi bắt đầu nghi ngờ," một người viết, "tôi dẹp nghi ngờ bằng cách trở lại nơi tôi đã dẹp chúng lần đầu; tôi đi và nhận lại bình an nơi tôi đã nhận lần đầu; tôi không ngồi ủ rũ suy ngẫm đức tin hay vô tín của chính mình, mà suy ngẫm công việc đã hoàn tất của Em-ma-nu-ên; tôi không cố đếm kinh nghiệm mình, để chứng minh mình từng là tín hữu, mà tôi tin lại như trước đã tin; tôi không xét bằng chứng về công việc của Đức Thánh Linh trong tôi, mà tôi nghĩ đến những bằng chứng chắc chắn tôi có về công việc của Đấng Christ vì tôi, trong sự chết, sự chôn và sự sống lại của Ngài. Đó là sự phục hồi bình an của tôi. Tôi đã bắt đầu nhìn các đối tượng khác; giờ tôi được gọi khỏi lang thang để nhìn chỉ một mình Chúa Giê-xu."

Một số khó khăn của bạn dường như nảy sinh từ việc lẫn lộn điều tự nhiên với điều siêu nhiên. Điều kỳ diệu trong sự cải đạo là, trong khi mọi sự đều siêu nhiên (là công việc trọn vẹn của Đức Thánh Linh), mọi sự cũng tự nhiên. Bạn, có lẽ vô thức, đang mong một sự đổ xuống kỳ diệu của quyền năng và ánh sáng thiên thượng vào linh hồn mình; điều gì tách khỏi lẽ thật thiên thượng, và khỏi sự vận hành của các năng lực trí óc con người. Bạn đã mong đức tin giáng xuống, như thiên sứ từ trời, vào linh hồn mình, và hy vọng được thắp sáng như ngôi sao mới trên bầu trời mình. Không phải vậy. Trong khi công việc của Đức Thánh Linh vượt trên tự nhiên, nó không chống lại tự nhiên. Ngài không dẹp bỏ năng lực nào; Ngài không làm xáo trộn tiến trình trí óc nào; Ngài không bạo hành phần nào trong cấu trúc đạo đức của chúng ta; Ngài không tạo cơ quan mới nào cho tư tưởng hay cảm xúc. Chức vụ của Ngài là sắp đặt mọi sự cho đúng trong bạn; đến nỗi bạn không bao giờ cảm thấy bình tĩnh, chân thật, thực tế, hoàn toàn tự nhiên, hoàn toàn là chính mình, như khi Ngài đã chiếm hữu bạn trong mọi phần; và đổ đầy cả con người bạn bằng niềm vui thiên thượng của Ngài. Bạn không bao giờ cảm thấy hoàn toàn tự do — ít bị ép buộc và ít máy móc — trong mọi năng lực, như khi Ngài đã "bắt mọi ý tưởng phục tùng Đấng Christ." Sự sống thiên thượng được ban là tự do, lẽ thật và bình an; là sự cất bỏ xiềng xích, và nỗi đau. Xa với việc là sự ép buộc máy móc, như một số trình bày, nó là sự cất bỏ xiềng sắt mà tội lỗi đã trói tội nhân. Nó hành động như đạo quân giải phóng cho đất nước bị giày đạp; như hơi ấm của mùa xuân cho cây bị băng giá trói buộc. Vì sự bước vào của sự sống thật, hay lẽ thật sống, vào linh hồn con người, phải là tự do, chứ không phải xiềng xích. "Lẽ thật sẽ khiến các ngươi được TỰ DO."

Những khó khăn khác nảy sinh từ những ý tưởng lộn xộn về trật tự đúng của lẽ thật. Lẽ thật đặt sai chỗ đôi khi tai hại hơn cả sai lầm thật. Trong cách trình bày giáo lý, chúng ta phải quan tâm đến trật tự của Đức Chúa Trời, cũng như đến chính các điều ấy. Nếu bạn muốn giải bài toán số học đơn giản nhất, các con số không chỉ phải đúng, mà phải được đặt đúng trật tự. Các giáo lý của lời Đức Chúa Trời cũng vậy. Một số dường như ném chúng lung tung thành những cặp không hợp, hay những bó lộn xộn, như thể với người nghe hay người đọc, trật tự được giữ chẳng quan trọng, miễn chỉ một số lẽ thật nào đó được tuyên bố rõ ràng. Nhiều rắc rối cho linh hồn bất an đã nảy sinh từ sự lộn xộn liều lĩnh này. Một Phúc Âm đặt sự tuyển chọn lên đầu không phải là Phúc Âm của các sứ đồ; dù chắc chắn một Phúc Âm phủ nhận sự tuyển chọn càng ít là Phúc Âm của các sứ đồ. Phúc Âm thật không phải là Đấng Christ chết cho kẻ được chọn, cũng không phải Ngài chết cho cả thế gian; vì sự tuyệt hảo của Phúc Âm không nằm trong việc loan báo số người sẽ được cứu, mà trong việc rao giảng chính của lễ chuộc tội vĩ đại. Một số người được cho là đang giữ vững khuôn mẫu lời lành mạnh lại trình bày cho chúng ta một Phúc Âm chỉ bị trật khớp, các lẽ thật khác nhau bị xáo trộn đến nỗi, dù tất cả đều có đó, chúng chẳng tạo kết quả gì. Chúng trung hòa lẫn nhau đến nỗi ngăn tội nhân rút ra từ chúng phúc âm mà, khi được đặt đúng, chúng chắc chắn chứa. Nếu các câu hay các chương của Thư Rô-ma bị đảo hay xáo trộn, đó có còn là Thư Rô-ma, dù mọi chữ đều có đó? Cũng vậy, nếu, khi dạy Phúc Âm, chúng ta không bắt đầu từ đầu; nếu, chẳng hạn, chúng ta bảo tội nhân điều người ấy phải làm, trước khi bảo người ấy điều Đức Chúa Trời đã làm; nếu chúng ta bảo người ấy xét lòng mình trước khi bảo người ấy nghiên cứu thập tự giá của Đấng Christ; chúng ta lấy hết niềm vui ra khỏi phúc âm, và rao giảng một Phúc Âm khác.

Chúng ta chẳng thường đọc Kinh Thánh như thể nó là sách luật pháp, chứ không phải sự mặc khải của ân điển sao? Khi làm vậy, chúng ta phủ mây lên nó, và đọc nó như cuốn sách do ông chủ khắc nghiệt viết. Đến nỗi một giọng gay gắt được truyền vào lời nó, và yếu tố luật pháp làm mờ yếu tố Phúc Âm. Chúng ta chậm đọc nó như sự triển khai của lời hứa ân điển đầu tiên cho con người; như sự mặc khải về tình yêu của Cha, Con và Đức Thánh Linh; như sách ân điển, được Đức Thánh Linh của ân điển đặc biệt viết cho chúng ta. Luật pháp có trong nó, nhưng Kinh Thánh không phải là luật pháp, mà là Phúc Âm. Như núi Si-na-i ngẩng đầu, một khối đá hoa cương đỏ cứng, cô lập, giữa ngàn núi sa mạc bằng chất liệu mềm hơn và ít nghiêm khắc hơn, luật pháp đứng trong Kinh Thánh cũng vậy — một phần cần thiết của nó — nhưng không phải đặc tính của nó; được thêm vào vì những vi phạm cho đến khi dòng dõi đến. Thế mà chẳng phải lòng đa nghi của chúng ta đã làm tối cuốn sách ánh sáng này sao? Chúng ta chẳng thường đọc nó như lời tuyên bố mệnh lệnh phải làm, thay vì lời tuyên bố điều tình yêu của Đức Chúa Trời đã làm sao?

Ôi, lạ thay! Chúng ta tin Sa-tan sẵn lòng cám dỗ và làm hại; nhưng không tin Đức Chúa Trời sẵn lòng giải cứu và cứu rỗi! Hơn nữa, chúng ta chiều theo kẻ thù lớn khi nó dụ vào tội lỗi, và dẫn xa Đấng Christ và thiên đàng; nhưng chúng ta không chịu chiều theo người bạn chân thật nhất, khi Ngài kéo chúng ta bằng dây của loài người, và bằng dây tình yêu! Chúng ta không chịu tin Đức Chúa Trời nói thật khi Ngài nói trong lòng thương xót dịu dàng, và thốt lên trên tội nhân những khao khát của lòng thương xót khôn dò của Ngài. Chúng ta lắng nghe, như thể lời Ngài rỗng tuếch; như thể Ngài không có ý điều Ngài nói; như thể sứ điệp ân điển của Ngài, thay vì là những điều chân thành nhất từng rơi vào tai loài người, chỉ là lời nói cho qua.

Chẳng có gì trong cả Kinh Thánh xua đuổi tội nhân, thế mà tội nhân không chịu đến! Có mọi sự để kéo và chinh phục; thế mà tội nhân đứng đằng xa! Đấng Christ tiếp nhận tội nhân; thế mà tội nhân quay đi! Ngài khao khát họ, khóc vì họ, như khóc Giê-ru-sa-lem; thế mà tội nhân không lay động! Lòng thương xót thiên thượng vô hiệu; sự nhẫn nhục vô hạn không chạm được tấm lòng đá, và nước mắt thiên thượng bị phí hoài. Con Đức Chúa Trời giang tay cả ngày, nhưng đôi tay giang ra bị khinh thường. Mọi sự, mọi sự dường như vô ích để chặn kẻ vô tâm, và kéo kẻ lang thang trở lại.

Ôi, lượng tình yêu thiên thượng đã đổ ra trên thế gian buồn này — đã được mang đến áp vào những con trai thiếu thốn của loài người! Đôi khi chúng ta gần như nghi liệu có thật hay có thể, rằng Đức Chúa Trời lại phung phí tình yêu như vậy trên một thế gian như vậy. Nhưng thập tự giá là đài kỷ niệm phước hạnh của tình yêu, và lời ấy đứng vững không đổi: "Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài." Đôi khi, chúng ta cũng nói: Ném bỏ tình yêu như vậy có ích gì? Sự sốt sắng của Đức Chúa Trời chẳng phải không cân xứng với sự nhỏ bé của đối tượng nó — con người sao? Sẽ là vậy nếu đời này là tất cả; nếu không có cõi đời đời, không thiên đàng, không hỏa ngục, không niềm vui vô tận, và không khốn khổ đời đời. Nhưng với một định mệnh như của con người; với một cõi đời đời như đang chờ người — sự sốt sắng nào có thể quá lớn? Tình yêu hay lòng thương xót có thể vượt giới hạn? Niềm vui hay nỗi buồn trên tội nhân được cứu hay bị mất có thể bị phóng đại?

Đấng, với trí tuệ vô hạn biết thiên đàng là gì, biết sự mất nó đối với sinh linh bất diệt phải là gì. Ngài có thể quá sốt sắng về việc được nó không? Đấng mà sự thấy trước bao la biết hỏa ngục là gì, trong mọi nỗi đau không bao giờ dứt, thấy từ xa, và dò thấu nỗi kinh hoàng của linh hồn bị mất, sự khóc lóc than van và nghiến răng đời đời; ý thức kinh khiếp về đoán phạt và khốn khổ không thể nguôi; sự ăn năn cắt da, sự ăn năn quá muộn, những tiếng thở dài vô vọng, những ký ức đắng cay về những giờ nắng đẹp trên đất; với mọi ngàn nỗi buồn góp thành tổng số của một cõi đời đời bị mất! Ngài có thể thương xót quá nhiều không? Ngài có thể khao khát quá dịu dàng trên những linh hồn đang điên cuồng lao mình vào một số phận như vậy không? Ngài có thể dùng lời quá mạnh, hay quá trìu mến, để cảnh báo chúng khỏi bóng tối, ma quỷ và hỏa ngục như vậy không? Ngài có thể thốt lời quá trìu mến để nài xin chúng chắc chắn về một thiên đàng như của Ngài không?

Trong tâm trí một số người, ý tưởng thịnh hành rằng tội lỗi dập tắt lòng thương xót tội nhân, trong lòng Đức Chúa Trời.

Không phải vậy. Rằng nó sẽ làm vậy về sau, và rằng Đức Chúa Trời sẽ thôi thương xót kẻ bị mất, là một lẽ thật kinh khiếp. Cõi đời đời của linh hồn bị mất sẽ là cõi đời đời khốn khổ không được thương xót.

Nhưng, trong lúc này, sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời không phải là ghét tội nhân. Không, sự lớn lao của tội người ấy dường như càng làm sâu thêm hơn là giảm bớt lòng thương xót thiên thượng. Ít nhất chúng ta có thể nói rằng sự khốn khổ gia tăng mà tội lỗi gia tăng kéo theo kêu gọi lòng thương xót của Cha là Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt vào một cường độ mới. "Điều ấy làm Ngài đau buồn trong lòng." Đứa con hoang đàng càng đi xa vào xứ xa, những khao khát của lòng cha càng hướng về nó trong lòng thương xót chân thành dành cho kẻ lang thang khốn khổ, trong cơn đói, trần truồng, suy đồi và nỗi buồn vô vọng của nó.

Không; tội lỗi không dập tắt tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời. Những lời tử tế nhất từng nói với Y-sơ-ra-ên là ngay lúc họ bội đạo và phản loạn tột cùng. Lời mời ân cần nhất từng được Chúa thốt ra là gửi cho Ca-bê-na-um, Bết-sai-đa và Cô-ra-xin: "Hãy đến với Ta." Sứ điệp yêu thương nhất từng gửi cho một Hội Thánh là gửi cho Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong bảy Hội Thánh: "Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ." Chính Giê-ru-sa-lem, trong lúc tội lỗi, phản loạn và vô tín tột cùng, đã khơi ra nước mắt của Con Đức Chúa Trời. Không; tội lỗi không dập tắt tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho tội nhân. Nhiều nước không dập tắt được nó, lũ lụt không nhấn chìm được nó. Từ đầu đến cuối, Đức Chúa Trời đuổi theo tội nhân khi người ấy chạy trốn Ngài; đuổi theo người ấy không phải trong ghét bỏ, mà trong tình yêu; đuổi theo người ấy không phải để hủy diệt, mà để tha thứ và cứu rỗi.

Đức Chúa Trời không phải là người để nói dối. Ngài có ý điều Ngài nói, khi Ngài nói trong thương xót, cũng thật như khi Ngài nói trong thịnh nộ. Lời Ngài không phải là những biểu hiện ngẫu nhiên, như con người thường dùng khi thốt ra tình cảm mơ hồ, hay cố tạo ấn tượng bằng những trình bày phóng đại về cảm xúc mình. Lời Đức Chúa Trời đều chân thật và thực tế. Bạn không thể phóng đại cảm xúc chân thật mà chúng chứa; và hiểu chúng như hình bóng, không chỉ biến chúng thành điều không thực, mà còn đối với chúng như điều dối trá. Hãy để tội nhân nhận lời Đức Chúa Trời như chúng là; những biểu hiện chân thật của tâm trí Đấng vô hạn chân thật, Đấng chỉ dùng lời lẽ chân thật và tỉnh táo. Ngài có chủ quyền; nhưng chủ quyền ấy không chống lại ân điển; cũng không dẫn đến sự không thành thật trong lời nói, như một số dường như tưởng. Dù chúng ta có thể hòa giải chủ quyền với lòng thương xót hay không, cũng không quan trọng. Hãy tin cả hai, vì cả hai đều được mặc khải trong Kinh Thánh. Cũng đừng bao giờ dùng đến cách giải thích những lời thương xót, hàm ý rằng chúng không được nói thành thật; và rằng nếu tội nhân nhận chúng quá đen trắng và quá đơn sơ, người ấy sẽ thất vọng cay đắng — thấy chúng cuối cùng chỉ là phóng đại, nếu không phải là hơi rỗng.

Ôi, hãy học đối với Đức Chúa Trời không chỉ như Đấng khôn ngoan nhất, cao nhất và thánh khiết nhất, mà như Đấng chân thật nhất trong mọi hữu thể. Hãy để tội nhân vô tâm nghe những lời cảnh báo chân thật của Ngài, và run sợ; vì tất cả sẽ được ứng nghiệm. Hãy để tội nhân bất an lắng nghe những lời ân điển chân thật của Ngài, và được bình an. Chúng ta cần được bảo điều này. Vì trong tâm trí nhiều người, có cảm giác đa nghi buồn về sự thành thật của những lời phán thiên thượng, và khuynh hướng tránh né ý nghĩa rõ ràng và trung thực của chúng. Hãy công bằng, không chỉ với tình yêu, mà với sự chân thật, của Đức Chúa Trời. Có nhiều người cần được nhắc điều này — phải, nhiều người, dường như chẳng hay biết gì về khuynh hướng nghi ngờ ngay cả sự chân thật đơn sơ của Đức Chúa Trời của lẽ thật.

Đức Chúa Trời là tình yêu. Phải, Đức Chúa Trời là tình yêu. Một Đức Chúa Trời như vậy có thể bị nghi ngờ không thành thật trong những lời tuyên bố về lòng nhẫn nhục, khao khát thương xót của Ngài đối với những kẻ phản loạn và không ăn năn nhất trong con trai loài người không? Rằng có sự công chính; rằng có nơi gọi là hỏa ngục; rằng có những hữu thể như thiên sứ bị mất và người bị mất, chúng ta biết là những điều chắc chắn kinh khiếp. Nhưng, dù những điều này khủng khiếp và chân thật đến đâu, chúng không thể gieo chút nghi ngờ nào lên sự thành thật của lời thề lớn mà Đức Chúa Trời đã thề trước trời đất, rằng Ngài "chẳng vui thích về sự chết của kẻ ác; nhưng kẻ ác hãy trở lại khỏi đường mình mà sống;" cũng không hề làm cùn lưỡi sắc trang trọng của lời nài xin ân cần của Ngài: "HÃY TRỞ LẠI, HÃY TRỞ LẠI, VÌ SAO CÁC NGƯƠI PHẢI CHẾT?"

(26) Yêu Đức Chúa Trời vì điều Ngài đã làm cho chúng ta không phải là sai. Không làm vậy, sẽ là sự vô ơn hèn hạ nhất. Yêu Đức Chúa Trời thuần túy vì Ngài là ai, được một số nói là loại tình yêu cao nhất, mà trong đó không có yếu tố tự ngã nào. Không phải vậy. Vì trong trường hợp ấy, bạn được thúc đẩy bởi niềm vui thích của việc yêu; và niềm vui thích này của việc yêu một Hữu Thể vô hạn đáng yêu và vinh quang, nhất thiết đưa cái tôi vào. Hơn nữa, nói rằng chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời chỉ vì Ngài là ai, chứ không vì điều Ngài đã làm, là biến sự vô ơn thành yếu tố thiết yếu của tình yêu thuần khiết. Tình yêu của Đa-vít bày tỏ trong việc không quên các ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng tình yêu thuần khiết này bay cao hơn Đa-vít và thấy mình có bổn phận phải vô ơn, kẻo có yếu tố ích kỷ nào lẫn vào sự thuần khiết siêu nhân, siêu thiên sứ của nó.

(27) Một người viết, thật hợp lý biết bao khi chúng ta chỉ làm một việc nhỏ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi: đi và nói với Ngài sự thật. Tôi thường đến và nói: Lạy Chúa, con là tội nhân, xin thương xót con; nhưng vì con không cảm nhận tất cả điều này, con bắt đầu thấy mình đang cầm sự dối trá trong tay, cố thuyết phục Đấng Toàn Năng rằng con cảm nhận những điều con không cảm nhận. Những lời cầu nguyện và xưng tội này chẳng mang lại cho con sự an ủi, chẳng câu trả lời, nên cuối cùng con đổi giọng, và bắt đầu nói sự thật — Lạy Chúa, con không cảm thấy mình là tội nhân; con không cảm thấy mình cần lòng thương xót. Giờ đây, mọi sự đều đúng; sự tiếp đón ngọt ngào nhất, những khích lệ yêu thương nhất, những câu trả lời tươi mới nhất, lời xưng ra sự thật này đã mang xuống từ trời. Con chẳng được gì khi tuyên bố mình là tội nhân, vì con không cảm nhận; nhưng con được mọi sự khi xưng rằng con không thấy mình là tội nhân.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện