Các Nhân Vật Trong Kinh Thánh

Robert S. Candlish · Scripture characters

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Nhân Vật Trong Kinh Thánh
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN MỚI.
4. I. ĐẶC ĐIỂM CHUNG CỦA MỌI NGƯỜI — "RỒI NGƯỜI QUA ĐỜI" ... 1
5. X. PHI-E-RƠ — NHÂN CÁCH TỔNG QUAN — ĐIỂM MẠNH VÀ ĐIỂM YẾU CỦA NGƯỜI ... 187
6. XI. PHI-E-RƠ — SỰ THỬ THÁCH, SỰ YẾU ĐUỐI, VÀ SỰ CHIẾN THẮNG CỦA ĐỨC TIN NGƯỜI ... 201
7. XIV. TÌNH BẠN CỦA PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG — PHẦN I ... 244
8. XV. TÌNH BẠN CỦA PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG — PHẦN II ... 259
9. XVII. THÁNH LINH ĐỨC CHÚA TRỜI TRANH ĐẤU VỚI CON NGƯỜI — BÔNG-XƠ PHI-LÁT XÉT XỬ CHÚA CHRIST ... 297
10. XIX. TRƯỜNG HỢP PHI-LÁT — LỜI CẢNH BÁO CHỐNG LẠI VIỆC CHỐNG CỰ THÁNH LINH ... 339
11. XV. TÌNH BẠN CỦA PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG.
12. III. Được dạy dỗ như vậy, "các môn đồ trở về nhà mình" (câu 10). Nhưng vẫn còn một người than khóc nữa cần được an ủi; vì chúng ta trở lại một lần nữa với Ma-ri Ma-đơ-len. Bà đã theo Phi-e-rơ và Giăng đến mộ; và, vì họ chạy nhanh, có lẽ bà đã không đến nơi cho đến khi họ đã trở về nhà mình. Cũng không chắc bà đã ở với họ tại mộ, hay bà đã gặp họ trên đường trở về; nếu không chắc họ đã truyền cho bà một phần sự tin chắc đang hồi sinh của họ. Trong toàn câu chuyện này chúng ta phải nhớ rằng giữa mộ và thành hẳn đã có nhiều đường và phố khác nhau; đến nỗi các nhóm đi và đến, nhất là đến và từ các khu khác nhau của thành, dễ dàng lỡ nhau. Có lẽ trong trường hợp này đã xảy ra như vậy. Phi-e-rơ và Giăng đã rời mộ trước khi Ma-ri đến; và bà đến mà không gặp họ đang trên đường về nhà mình.

Các Nhân Vật Trong Kinh Thánh

CÁC NHÂN VẬT TRONG KINH THÁNH
Robert S. Candlish

Tiến sĩ Thần học,
Nhà thờ Free St. George's, Edinburgh.

LUÂN-ĐÔN:
T. NELSON VÀ CÁC CON, ĐƯỜNG PATERNOSTER
EDINBURGH; VÀ NEW YORK.

LỜI NÓI ĐẦU.

Không phải vì cầu kỳ mà tôi tránh dùng nhan đề "Bài Giảng" để gọi những bài viết sau đây. Gần như tất cả chúng, trên thực tế, đều đã được viết và giảng như những bài giảng trên bục giảng, hoặc trong chương trình mục vụ thường lệ của Tác giả, hoặc trong những dịp đặc biệt; và hẳn chúng sẽ mang những dấu ấn thường thấy của các bài soạn cốt để nghe hơn là để đọc. Nhưng tôi không muốn chúng bị xem như những mẫu mực công bằng về điều mà tôi cho rằng việc rao giảng Phúc Âm cho một hội chúng, từ Chúa Nhật này sang Chúa Nhật khác, phải là như thế. Dù không phải là không thể chấp nhận thỉnh thoảng, để đổi mới — dù không mâu thuẫn với giáo lý Phúc Âm, cũng không thiếu tính ứng dụng thực tiễn — chúng vẫn không hoàn toàn là điều người ta gọi là "những bài giảng Phúc Âm". Dù sao, tôi muốn chúng được đánh giá theo một tiêu chuẩn linh hoạt và khoan dung hơn điều mà chính tôi có thể áp dụng cho những bài viết tự xưng là lời của các sứ giả của Đấng Christ, khi thi hành trực tiếp sứ mạng của mình, nài xin người ta hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Vì tính chất quá tạp của tập sách này, tôi xin có lời biện minh. Một sợi chỉ liên kết có lẽ có thể được lần ra trong vài phần của nó; và một hai đề tài được bàn khá đầy đủ. Nhưng phần lớn các bài viết chỉ là những tiểu luận rời rạc và phân mảnh; gợi ra các đề tài để suy ngẫm, hơn là khai thác cho cạn; và chúng không nhằm cũng không thích hợp để chứng minh một chân lý nào, hay một chuỗi chân lý nào, trong hệ thống Thần học hay Khoa học Luân lý. Vì lý do này mà tôi đã rất lưỡng lự về việc phơi bày chúng trước công chúng, và tôi thậm chí đã đình lại việc xuất bản một thời gian đáng kể. Tuy nhiên, những hoàn cảnh không mấy hứng thú đối với cộng đồng đã khiến tôi hoàn tất tác phẩm và đồng ý cho phát hành. Và với những gì nó có, nó có thể được các độc giả thân hữu đón nhận và thấy hữu ích.

Một số bài viết đã từng được in trước đây. Tuy nhiên, chúng đã được hiệu đính — thường gần như viết lại — đến nỗi tôi khó lòng nhận tội đạo văn chính mình. Tôi đã cố gắng trình bày chúng dưới một hình thức xứng đáng được lưu giữ hơn ấn bản vội vàng của hầu hết chúng lúc bấy giờ.

Tôi đã mong rằng, khi ra mắt công chúng như thế này, mình có một lý do chính đáng hơn để in một cuốn sách, thay vì những lời biện minh thường lệ mà nếu muốn, tôi có thể viện dẫn. Nếu đây là một luận văn rõ ràng được thời đại đòi hỏi, hoặc trực tiếp liên quan đến việc bảo vệ chân lý thiêng liêng, lợi ích của xã hội, hay sự tiến bộ của tri thức Kinh Thánh, tôi hẳn đã có lý do hơn để mạo hiểm xuất bản. Nhưng thôi, bỏ qua chuyện đó. Và với những gì nó có, xin cho phước lành từ trên cao đi kèm nó!

EDINBURGH, ngày 23 tháng Năm 1860.

LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN MỚI.

CÁC NHÂN VẬT TRONG KINH THÁNH.

Tôi được khuyên nên xuất bản CÁC NHÂN VẬT TRONG KINH THÁNH riêng thành một tập, dành các bài TẠP VĂN cho một tập khác. Điều đó nay đã được thực hiện. Cách sắp xếp các Nhân Vật theo thứ tự thời gian cũng được áp dụng, trong phạm vi có thể thực hiện được. Các bài viết đã được hiệu đính và sửa chữa cẩn thận; nhưng không có thay đổi đáng kể nào về nội dung.

EDINBURGH, tháng Tư 1857.

MỤC LỤC.

Trang

I. ĐẶC ĐIỂM CHUNG CỦA MỌI NGƯỜI — "RỒI NGƯỜI QUA ĐỜI" ... 1

II. HÊ-LI — LÒNG NGƯỜI RUN SỢ VÌ HÒM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — PHẦN MỘT ... 21

III. HÊ-LI — MỘT NGƯỜI KÍNH SỢ CHÚA RUN SỢ VÌ HÒM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — PHẦN HAI ... 43

IV. HÊ-LI — MỘT NGƯỜI KÍNH SỢ CHÚA RUN SỢ VÌ HÒM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — PHẦN BA ... 61

V. SỰ NHỊN NHỤC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI — MINH HỌA QUA TRƯỜNG HỢP KẺ TỘI LỖI KHÔNG ĂN NĂN — NHÂN VẬT A-HÁP ... 74

VI. SỰ KHOAN DUNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI NGƯỜI CÔNG CHÍNH — NHÂN VẬT GIÊ-HÔ-SA-PHÁT ... 101

VII. HÊ-RỐT — SỰ YẾU ĐUỐI DẦN THÀNH SỰ GIAN ÁC — VỀ NHÂN VẬT HÊ-RỐT, VUA CHƯ HẦU XỨ GA-LI-LÊ ... 123

VIII. HÊ-RỐT — GƯƠNG MẪU VỀ "SỰ BUỒN RẦU THEO THẾ GIAN SANH RA SỰ CHẾT" ... 143

IX. HÊ-RỐT — GƯƠNG MẪU VỀ LỜI BIỆN HỘ "BẮT BUỘC PHẢI PHẠM TỘI" ... 1-66

X. PHI-E-RƠ — NHÂN CÁCH TỔNG QUAN — ĐIỂM MẠNH VÀ ĐIỂM YẾU CỦA NGƯỜI ... 187

XI. PHI-E-RƠ — SỰ THỬ THÁCH, SỰ YẾU ĐUỐI, VÀ SỰ CHIẾN THẮNG CỦA ĐỨC TIN NGƯỜI ... 201

XII. MA-THÊ VÀ MA-RI — PHẦN I. NỖI ĐAU CHUNG CỦA HỌ ... 217

XIII. MA-THÊ VÀ MA-RI — PHẦN II. NHỮNG NỖI ĐAU KHÁC NHAU CỦA HỌ, VÀ NHỮNG CÁCH KHÁC NHAU CHÚA ĐỐI ĐÃI VỚI HỌ ... 231

XIV. TÌNH BẠN CỦA PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG — PHẦN I ... 244

XV. TÌNH BẠN CỦA PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG — PHẦN II ... 259

XVI. MA-RI MA-ĐƠ-LEN — CÙNG PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG TẠI MỘ ... 276

XVII. THÁNH LINH ĐỨC CHÚA TRỜI TRANH ĐẤU VỚI CON NGƯỜI — BÔNG-XƠ PHI-LÁT XÉT XỬ CHÚA CHRIST ... 297

XVIII. KẺ GIAN ÁC SA VÀO LƯỚI MÌNH GIĂNG — BÔNG-XƠ PHI-LÁT ĐỐI PHÓ VỚI DÂN DO THÁI ... 320

XIX. TRƯỜNG HỢP PHI-LÁT — LỜI CẢNH BÁO CHỐNG LẠI VIỆC CHỐNG CỰ THÁNH LINH ... 339

CÁC NHÂN VẬT TRONG KINH THÁNH.

I.

ĐẶC ĐIỂM CHUNG CỦA MỌI NGƯỜI — "RỒI NGƯỜI QUA ĐỜI."

SÁNG THẾ đoạn 5, câu 8, 11, 14, v.v.

"Rồi Giô-sép qua đời, các anh em người và cả dòng dõi đó cũng đều qua đời."
XUẤT đoạn 1, câu 6.

Dòng dõi nối tiếp dòng dõi giữa con cái loài người, từ thời Hô-me trở đi, đã được ví như những chiếc lá trên cây trong rừng. Tán lá của một mùa hè, dần dần héo úa, rải khắp mặt đất những tàn tích của mình, lại được thay thế bằng sự sum suê của mùa xuân năm sau. Trong số vô vàn những đóa hoa rực rỡ và chiếc lá xanh tươi, mà chỉ vài tháng trước còn lấp lánh dưới ánh nắng vui tươi, không còn một chiếc nào sót lại; nhưng một thế hệ mới, cũng đầy rực rỡ và hứa hẹn như trước, phủ kín những cành cây trần trụi, và rừng cây lại bừng nở trong vẻ đẹp và tiếng hát, như thể sự tàn phai chưa từng lướt qua cành lá nào của chúng. Con người cũng vậy: "Một dòng dõi qua đi, một dòng dõi khác lại đến; nhưng đất cứ còn luôn luôn" (Truyền Đạo 1:4) — vẫn như trước đối với dòng dõi mới đến — vẫn cùng một cảnh tượng lao nhọc mệt mỏi, hư không vô tận, hy vọng và thất vọng xen kẽ — như thể chưa từng có lời cảnh báo nào về sự đổi thay — như thể tiếng chuông báo tử chưa từng ngân lên trên dòng dõi đang qua đi.

Nhưng có một điểm mà sự ví sánh này không còn đúng nữa — có một sự khác biệt giữa dòng dõi của lá cây và dòng dõi của loài người: Giữa những chiếc lá của các mùa hè liên tiếp có một khoảng hoang tàn xen vào, và "những cánh rừng trần trụi, lạnh lẽo của mùa đông" đánh dấu một cách rõ rệt sự chuyển giao từ mùa này sang mùa khác. Nhưng không có khoảng ngừng nào như thế trong sự nối tiếp các dòng dõi của loài người. Một cách vô hình, chúng tan hòa và quyện vào nhau: một cụ già qua đời, và một đứa trẻ chào đời; ngày ngày, giờ giờ, có một cái chết và một sự sinh ra; và một cách không thể nhận ra, từng bước chậm rãi, những diễn viên trên sân khấu bận rộn của cuộc đời được thay đổi. Do đó, sức nặng trọn vẹn của ý tưởng này — "Một dòng dõi qua đi, một dòng dõi khác lại đến" — thường không được cảm nhận.

Tuy nhiên, chúng ta hãy hình dung một khoảng trống trong sự nối tiếp các dòng dõi như mùa đông tạo ra trong sự nối tiếp của lá cây. Chúng ta hãy đứng ở một điểm giữa dòng lịch sử, nơi có, như thể, một chỗ ngắt hay một khoảng trống giữa một chuỗi sự kiện này và một chuỗi sự kiện khác — nơi toàn bộ dòng chảy của sự sống trong câu chuyện trước đó bị nuốt chửng và nhấn chìm, và dòng chảy mới chưa bắt đầu tuôn. Một vị trí như thế chúng ta có được trong một vài bước nhảy mà lịch sử thánh vượt qua nhiều năm xen giữa, từ cơn khủng hoảng hay thảm kịch của một vở kịch của thế gian sang màn mở đầu của một vở khác: chẳng hạn như trong sự chuyển tiếp từ lúc Y-sơ-ra-ên xuống Ai Cập trong đời Giô-sép, đến lúc họ lại ra khỏi đó trong thời Môi-se. Ở đây là một khoảng trống ảm đạm, như một mùa đông trơ lá, chen vào giữa cảnh tượng mà trong đó Giô-sép và những người cùng thời đã đóng một vai trò nổi bật, và một cảnh tượng khác trong đó không một diễn viên nào của vở trước còn ở lại trên sân khấu, mà "có một vua mới lên ngôi trên xứ Ai Cập, chẳng biết Giô-sép là ai." Và nhà sử học dường như ý thức được sự trang nghiêm của khoảng lặng này, khi, khép lại toàn bộ đề tài của câu chuyện trước đó, ông ghi lại sự kết thúc của tất cả bằng những lời ngắn gọn nhưng đầy gợi ý này — "Rồi Giô-sép qua đời, các anh em người và cả dòng dõi đó cũng đều qua đời."

Ấn tượng đầu tiên mà câu này gợi lên cho chúng ta là ý nghĩa và sức mạnh nổi bật của nó như một lời bình luận về câu chuyện lịch sử mà nó công bố sự kết thúc một cách đột ngột và đầy nhấn mạnh như vậy. Câu chuyện trước đó trình bày cho chúng ta một cảnh tượng bận rộn — một bức tranh sinh động; và ở đây, như thể chỉ bằng một nét vẽ, tất cả đều hóa thành khoảng trống. Mới đây chúng ta còn thấy một đám đông chen chúc những con người — những con người có cùng những đam mê như chúng ta — đang chuyển động và hòa lẫn trong sự sôi nổi háo hức của những mối quan tâm cá nhân, gia đình và công cộng, giống như của chúng ta. Họ đều tha thiết với những theo đuổi của mình; và những việc của thời họ đối với họ cũng hệ trọng như những việc của thời chúng ta đối với chúng ta. Họ đã suy nghĩ, đã cảm nhận, đã hành động, đã chịu đựng; họ bị những lo toan quấy rầy và bị những đam mê khuấy động; và, trong khi những năng lực không ngừng nghỉ của họ tranh đấu với những thăng trầm không thể cưỡng lại của vận mệnh, chính mặt đất họ bước đi dường như cũng thấm đẫm sự sống cùng những tranh đấu và hoạt động khắc nghiệt của sự sống — thì, kìa! như thể bởi cái chạm của một phép thuật, hay bởi sự xoay đột ngột của bánh xe ẩn khuất, toàn bộ đám đông chen chúc ấy đã biến mất, như một cuộc diễu hành trong giấc mộng, và sự tĩnh lặng đáng sợ của hoang tàn ngự trị. Cứ như thể sau khi ngắm nhìn đại dương khi nó mang trên mặt rộng lớn một hạm đội hùng dũng, đầy thủy thủ — uyển chuyển nghiêng mình trước những cơn gió đang lên, và oai hùng vượt qua những đợt sóng dâng — bạn lại nhìn ra, và ngay cái nhìn kế tiếp đã thấy khoảng nước mênh mông hoang vắng đang nghỉ yên trong sự bình lặng đen tối, khủng khiếp trên những xác tàu chôn sâu của cơn bão vừa qua. Toàn thể mặt đất, nơi những con người mà chúng ta đã đồng cảm với niềm vui và nỗi buồn của họ sinh sống — Ai Cập, với những kim tự tháp và cung điện kiêu hãnh — Gô-sen, với những mái nhà mục đồng yên tĩnh — xứ Ca-na-an giàu có — những sa mạc lều trại của Y-sơ-ma-ên — tất cả trong một khoảnh khắc lướt khỏi tầm mắt chúng ta; và trước mặt chúng ta, thay vào đó, là một nơi của những ngôi mộ, một thành phố mênh mông của cái chết lặng lẽ — Giô-sép đã qua đời, các anh em người, và cả dòng dõi đó.

Thật là một bản cáo phó! Thật là một biên niên sử về sự chết! Thật bao quát, mà cũng thật chính xác và cụ thể — bắt đầu bằng một lời loan báo riêng biệt, rồi mở rộng thành lời loan báo chung nhất, bao trùm nhất! Trước hết, tên được nêu ra — "Giô-sép qua đời;" như thể ý định là liệt kê chi tiết toàn bộ. Nhưng con số tăng lên và dồn dập quá nhanh — các anh em người cũng qua đời. Những người này cũng có thể được kể ra từng phần — Ru-bên, Si-mê-ôn, Lê-vi, và Giu-đa — Y-sa-ca, Sa-bu-lôn, và Bên-gia-min — Đan và Nép-ta-li — Gát và A-se. Nhưng gia đình đã phân nhánh vượt quá giới hạn của phép tính dễ dàng, và xung quanh là một đám đông hùng hậu, mà phép số học quá chậm để đếm, ngòi bút của người viết nhanh quá nóng vội để ghi, và bản ghi quá nhỏ để chứa; và tất cả phải, không tên không lời, được tóm gọn trong một lời loan báo duy nhất không phân biệt — một lời loan báo càng nhấn mạnh hơn chính vì điều đó — "Giô-sép qua đời, các anh em người và cả dòng dõi đó cũng đều qua đời."

"Và cả dòng dõi đó:" Cụm từ này ôm lấy bao nhiêu ngàn người? và của bao nhiêu ngàn người đây là đài tưởng niệm và kỷ niệm duy nhất? Có một sức mạnh gây chấn động biết bao trong sự ngắn gọn đáng sợ này, sự nén chặt và tóm tắt này — tên tuổi và lịch sử của hàng triệu người được thu gọn trong phạm vi của một lời trình bày ngắn ngủi về một sự kiện duy nhất liên quan đến họ — rằng tất cả họ đều đã chết! Và đây là những con người cũng sống động như chúng ta trước sự ồn ào của thời ngắn ngủi của họ — cũng đầy những mưu đồ và toan tính — cũng đắm mình trong những việc riêng của mình và những lo toan của thời đại họ sống. Mỗi người trong họ có thể đã lấp đầy những tập sách bằng những chi tiết về hành động và phiêu lưu mà trong mắt họ quá quan trọng để có thể quên; thế mà tất cả những gì được kể về họ trong bản ghi thiêng liêng này, và được kể về họ như một khối đông không đếm được và không phân biệt, chỉ là, tất cả họ đều đã chết. Hoặc, nếu có một cá nhân nào được chọn ra để đặc biệt nhắc đến; nếu có ai, bởi sự dẫn dắt của sự Quan Phòng, và bởi giá trị của chính mình, đã giành được trong bản ghi này một danh tiếng bất tử; và nếu người ấy đã quy tụ quanh mình một vòng tròn nhỏ, những người mờ mờ ảo ảo nổi bật trong ánh sáng và hào quang của người ấy, và không hoàn toàn chìm trong đám đông chung; — thì người được dành cho sự nổi bật ấy, và những người phần nào chia sẻ sự thoát khỏi lãng quên của người ấy, cũng chỉ được chọn ra để người ta thấy rõ hơn rằng họ có phần trong một sự kiện xảy đến như nhau cho mọi người; và đối với mỗi người và mọi người, cùng một hình thức tóm tắt cáo chung là đủ — "Rồi Giô-sép qua đời, các anh em người và cả dòng dõi đó cũng đều qua đời."

Chắc chắn dường như Chúa đã định, qua bản thống kê tử vong này cho cả một dòng dõi, do chính Thánh Linh Ngài soạn thảo, để đóng lên những sự phân biệt và mối quan tâm hệ trọng nhất của thời gian một dấu ấn của sự chế nhạo và vô nghĩa trọn vẹn; vì tất cả những điều ấy đều bị nuốt chửng và nhấn chìm trong án chung của sự chết, án ấy mở ra sự phân biệt duy nhất của cõi đời đời.

I. Chúng ta hãy suy ngẫm lời loan báo này khi nó liên quan đến cá nhân — "Giô-sép qua đời." Chúng ta hãy mang lời loan báo này trở lại với mình vào những đổi thay khác nhau của cuộc đời đầy biến cố của người, được bao phủ trong ký ức của chúng ta bằng một sức quyến rũ đặc biệt nhờ những liên tưởng trìu mến và những cảm xúc tươi mới của tuổi thơ. Lời loan báo ấy chẳng phải càng làm cho tất cả chúng thêm một mối quan tâm cảm động và dịu dàng hơn sao? Chúng ta thấy Giô-sép là một đứa trẻ — một cậu bé — một thiếu niên ở nhà — đứa con cưng của một người cha góa vợ — vật bảo chứng đầu tiên của một tình yêu nay đã được cái chết thánh hóa. Chúng ta theo người với đầy lòng cảm thông qua những mưu mô và cạm bẫy nhỏ nhen của một gia đình chia rẽ, mà sự chân thành và không nghi ngờ của người đã khiến người trở thành con mồi dễ dàng; và khi nghĩ về người như ngay từ lúc ấy, trong tuổi thơ, đã được tôn vinh bởi những thông điệp trực tiếp từ trên cao, và chính vì điều đó mà bị những người lẽ ra phải ấp ủ và trông nom người bức hại và ghét bỏ; khi chúng ta đọc về sự sẵn sàng không nghi ngờ của người để đón họ nửa đường trong những mưu đồ chống lại người, và về sự độc ác tuyệt vọng của những mưu đồ ấy — sự lừa dối tàn nhẫn giăng ra cho người cha già, và sự thoát nạn trong gang tấc của chính người, sự giải cứu bởi sự quan phòng của người; — chúng ta chẳng phải cảm động trước suy nghĩ rằng tất cả những điều này chỉ dẫn đến một kết luận ngắn gọn: "Giô-sép qua đời" sao? Chúng ta đồng hành cùng người đến Ai Cập. Chúng ta cùng người vào nhà Phô-ti-pha, và vui mừng về sự thăng tiến của người ở đó. Chúng ta chia sẻ nỗi nhục nhã và sự hạ mình của người. Giô-sép trong tù đối với chúng ta như một người bạn cũ thân thiết. Sự vô tội của người, danh dự không tì vết của người đối với người chủ bị lừa dối, lòng trung thành không lay chuyển của người đối với Đức Chúa Trời của người, khiến người trở nên thân thương trong lòng chúng ta, và chúng ta bừng bừng phẫn nộ trước những bất công người phải chịu. Những giấc mơ người đã giải, số phận của quan thượng thiện, lỗi lầm của quan thượng tửu, tóm lại mọi chi tiết về sự thăng tiến của người đến được ơn vua — địa vị của người tại triều đình Pha-ra-ôn, quyền lực của người trên khắp Ai Cập, chính sách của người trong việc dự trữ cho những năm đói kém, cách người đối đãi với cha mình và nhà cha mình — những hoàn cảnh trong lịch sử của người, lịch sử đã chiếm được lòng chúng ta từ thuở ấu thơ, và giữ chặt chúng ta lâu nhất khi về già — những điều này mang đến cho sự nghiệp trần gian của Giô-sép một sức hấp dẫn và vẻ đẹp trong lòng quý mến của chúng ta, sánh bằng, thậm chí vượt xa, những gì chúng ta từng tìm thấy trong bất kỳ bức tranh nào của chuyện tình lãng mạn.

Có thể không dễ chịu khi phủ lên toàn bộ bức tranh sôi động này bóng tối u ám của cái chết; thế mà nó lại bao phủ tất cả bằng một thứ quyến rũ dịu dàng, như ánh hoàng hôn, giống như những bóng chiều yên bình phủ xuống một phong cảnh bận rộn; và dù sao nó cũng dạy một bài học lành mạnh — hãy ghi nhớ rằng, dù địa vị Giô-sép chiếm giữ trong thời mình có nổi bật đến đâu, danh tiếng người vang khắp các thời đại có lừng lẫy đến đâu, những thành quả từ các biện pháp của người sau khi người ra đi có lớn lao và lâu dài đến đâu, chạm đến không chỉ dân Y-sơ-ra-ên, mà cả Ai Cập và toàn thế giới — chính người cũng phải đi con đường của mọi xác thịt. Những thử thách của người, với bao nhiêu tình tiết tăng nặng — những chiến thắng của người, với mọi vinh quang của chúng — đều ngắn ngủi và chóng qua như nhau; và sự nghiệp đầy biến cố của người đã kết thúc, như đời sống mờ nhạt và tầm thường nhất cũng phải kết thúc — vì "Giô-sép qua đời."

Hãy đọc lại lịch sử của Giô-sép với nhan đề chạy suốt này, khẩu hiệu liên tục này: "Rồi Giô-sép qua đời." Hãy gọi trước mắt tâm trí bạn những cảnh tượng nối tiếp của nó; và khi từng cảnh một lần lượt đi qua trước mắt bạn, và bạn ngắm nhìn con người của bao nhiêu đổi thay ấy, hãy để một tiếng nói lớn hết lần này đến lần khác vang lên bên tai bạn tiếng chuông báo tử: "Rồi Giô-sép qua đời." Và hãy thử xem tiếng báo động gây chấn động này sẽ ảnh hưởng thế nào đến sự phán đoán bạn đưa ra và những cảm xúc bạn cảm nhận. Hãy lấy từng sự kiện một — tách nó ra, tách nó khỏi tất cả những sự kiện còn lại, đặt nó ngay lập tức vào sự tiếp xúc trực tiếp với sự kiện khép lại tất cả — và xem nó trông ra sao trong ánh sáng, hay trong bóng tối rực lửa, của nấm mồ.

Giô-sép đang ở nhà, thần tượng của một người cha yêu thương. Ôi! chớ có mê đắm, hỡi bậc phụ lão đáng kính, nơi đứa con xinh đẹp và hiếu thảo của ông. Hãy nhớ rằng chẳng bao lâu nữa người ta có thể nói về nó, và chắc chắn người ta phải nói về nó, rằng "Giô-sép qua đời." Giô-sép bị mất tích, và người cha già đau buồn khôn nguôi. Ông nghĩ về lời hứa tươi sáng của con trai mình, và về tất cả những gì nó có thể đã trở thành, nếu nó được để lại một thời gian. Nhưng chớ buồn, hỡi vị tộc trưởng tóc bạc. Dù con ông đã ra đi trước khi giành được những giải thưởng rỗng tuếch của đời này thì sao? Ôi! hãy nghĩ rằng, dù nó có được để lại để giành lấy tất cả, thì cuối cùng cũng phải nhanh chóng đi đến cùng một kết cục, và người ta hẳn đã phải nói về nó rằng "Giô-sép qua đời." Giô-sép đang gặp hoạn nạn — bị phản bội, bị bức hại, khốn khổ, bị tổn thương trong những tình cảm dịu dàng nhất, một người xa lạ giữa những người xa lạ, một tù nhân, một nô lệ. Nhưng chớ để người quá xao động, cũng đừng than khóc về sự mất mát thịnh vượng của mình. Khi vài năm nữa trôi qua, và sự kết thúc đến, mọi sự sẽ như nhau đối với người. Chỉ một thời gian ngắn nữa thôi, và người ta sẽ nói về người rằng "Giô-sép qua đời." Giô-sép được tôn cao — người cao sang về của cải, danh vọng và quyền lực. Người được phục hồi với cha mình — người được hòa giải với các anh em mình. Nhưng tại sao mọi vinh quang và niềm vui của người lại khiến người phấn khích? Chẳng bao lâu nữa tất cả sẽ chẳng là gì đối với người — khi người ta nói về người rằng "Giô-sép qua đời." Ôi! chỉ có một trong nhiều điểm đặc biệt của Giô-sép, dù về tính cách hay về vận mệnh, là không co rúm và héo hon trước lời loan báo nghiêm khắc này. Sự đơn sơ trong niềm tin cậy nơi Đức Chúa Trời của người, sự kiên định trong việc giữ vững chân lý và sự thánh khiết, ân huệ của Thiên đàng, lòng bác ái của người xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt và đức tin không giả dối — những điều này sẽ đứng vững trước cú va chạm với bản ghi về sự qua đời của người. Và ý tưởng tươi sáng mà chúng ta yêu thích nhất để nương náu khi đọc bản ghi này là: người mà chúng ta nghe tin rằng đã chết, chính là Giô-sép mà chúng ta đã nghe thốt ra, dưới sự cám dỗ mạnh mẽ, tình cảm cao quý: "Thế thì, tôi đâu dám làm điều đại ác dường nầy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?" — chính là Giô-sép mà chúng ta đã đọc thấy trong tù rằng "Đức Giê-hô-va phù hộ Giô-sép và tỏ lòng nhân từ cùng người" — chính là Giô-sép mà chúng ta đã thấy trước mặt Pha-ra-ôn từ chối mọi công trạng cá nhân, và dâng vinh quang cho một mình Đức Chúa Trời — "Chẳng phải tôi, nhưng Đức Chúa Trời sẽ cho Pha-ra-ôn một lời đáp an lành;" — chính là Giô-sép đã nói những lời dịu dàng với cha mình và các anh em mình, xoa dịu giường chết của cha bằng lời hứa rằng cha quả sẽ, như cha hằng ao ước, được nằm với tổ phụ mình trong đất hứa — "Tôi sẽ làm như lời cha đã nói;" và với sự tế nhị tuyệt vời, xoa dịu những lương tâm bối rối của các anh em mình — "Các anh đừng sợ; các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi; tôi sẽ nuôi các anh và con cái các anh;" — và cuối cùng, chính là Giô-sép được thấy mạnh mẽ trong đức tin khi giờ ra đi của chính người đến, hy vọng ngược lại mọi hy vọng, "nói về sự ra đi của con cái Y-sơ-ra-ên, và truyền lịnh về hài cốt mình," rằng: "Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng các ngươi, và các ngươi sẽ dời hài cốt ta khỏi xứ nầy lên."

Phải, thật đáng để học biết rằng đó là một con người như thế; một người sợ làm mất lòng Đức Chúa Trời, tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài, và tôn vinh Ngài trước mặt các vua; một người, hơn nữa, hiếu thảo với cha mình, rộng lượng và tha thứ với các anh em mình; và một người, tóm lại, vững vàng trong đức tin đến phút cuối, và vui mừng trong hy vọng về cơ nghiệp của Đức Chúa Trời; — thật đáng để học biết rằng chính một con người như thế, chính là Giô-sép, đã qua đời. Có sự an ủi trong tin tức rằng Giô-sép đã qua đời. "Người công bình bị cất đi khỏi tai vạ hầu đến" — "Phước thay cho những kẻ chết là chết trong Chúa!" Vậy "Giô-sép qua đời" —

II. "Rồi các anh em người cũng đều qua đời." Họ cũng đều đã chết, và những thăng trầm của lịch sử gia đình họ đã khép lại trong nấm mồ lặng lẽ. Lịch sử gia đình ấy có những cảnh tượng dịu dàng và gian truân, bi thương và đam mê, như những lịch sử gia đình khác trước và sau — những cảnh tượng có sức hấp dẫn tương tự nhưng vượt trội hơn; và chẳng phải tất cả những cảnh tượng này đều có được một mối quan tâm mới và một ý nghĩa mới từ một lời loan báo nghiêm trang về cái chết ở phần kết sao? Những diễn viên trong những cảnh tượng này, những thành viên của gia đình này, hẳn đã suy nghĩ và cảm nhận khác hẳn điều họ đã làm, nếu họ luôn suy ngẫm rằng chẳng bao lâu nữa sẽ đến lúc mà, về mọi niềm vui và nỗi buồn, những ghen tị và ấm ức, những ganh đua và oán giận, những mối thù và hòa giải, những tội lỗi và khổ đau của họ — về tất cả những điều này bản ghi đơn giản và duy nhất sẽ là: "Giô-sép qua đời, và các anh em người cũng đều qua đời." Ôi! suy ngẫm này hẳn đã gắn kết họ biết bao trong sự hiệp nhất về mối quan tâm, về tình cảm, và về mục đích! Sợi dây của một nguồn gốc chung khó lòng mạnh mẽ hay khít khao hơn sợi dây của một số phận chung. Việc họ đều được sinh ra trong cùng một nhà cha là một lý lẽ của tình yêu được tăng cường và nâng cao rất nhiều bởi sự suy xét rằng chẳng bao lâu nữa người ta có thể và phải nói về họ rằng họ đều đã về cùng một nơi an nghỉ của nấm mồ.

Những ngôi mộ của một gia đình, khi chúng được đào lên từng ngôi một; những chỗ trống trong vòng tròn nhỏ bé của mái ấm, được tạo ra từng cái một và chi tiết, khi hết người thân yêu này đến người thân yêu khác được gọi đi; — những điều này rất gây ấn tượng đối với những người ở lại, và đóng lên mọi sự giao tiếp mà bạn vẫn thường có một đặc tính mới trong sự đánh giá của bạn. Khi những cá nhân trong một gia đình ra đi, ôi! điều đó chẳng phải buộc những người sống sót phải nhìn lại quá khứ dưới một ánh sáng mới, và phải nghĩ — than ôi! thường trong nỗi đắng cay của tâm hồn — về những điều kiện, và vì những đối tượng và mục đích nào, mà họ đã sống chung với nhau bao nhiêu năm dài sao? Người bạn, người anh em yêu dấu đã ra đi, bởi cái chết của mình, đã có được một giá trị mới trong lòng quý trọng của bạn — một đòi hỏi mới và thiêng liêng đối với sự kính trọng của bạn. Lần đầu tiên bạn mới khám phá ra người ấy hẳn đã phải thân thương biết bao, đã thân thương biết bao, đối với lòng bạn — thân thương hơn nhiều so với những gì bạn từng nghĩ. Bạn trìu mến biết bao khi ngẫm về mọi nét hấp dẫn và ưu tú của người ấy! Những lỗi lầm và khuyết điểm của người ấy mờ dần biết bao trước mắt bạn! Và ôi! với nỗi đau nhói nào, và với sự xót xa nào của nỗi buồn, mà tâm hồn bị thương cứ day dứt mãi về bất kỳ đoạn đời nào của sự bất hòa, bất kỳ trường hợp nào của sự thờ ơ! Mọi nguyên nhân hiểu lầm trước kia, mọi lý do bào chữa cho sự lạnh nhạt, giờ đây được nhìn thấy là phù phiếm biết bao! Cái chết đã đóng lên tất cả chúng một đặc tính của sự vô nghĩa tuyệt đối nhất; và gần như không thể chịu đựng được là ý tưởng bây giờ, rằng vì những điều tầm thường và hư không như mọi sự của đất làm nảy sinh sự lạnh nhạt và nghi ngờ giữa anh em, mà bạn đã đánh mất hay lãng phí, ở mức độ nào đó, mùa của sự thông công thân thiết và gần gũi, quý giá biết bao và chẳng bao lâu sẽ khép lại. Bạn sẽ vui lòng biết bao trao đi tất cả của mình, nếu bạn có thể gọi người đã mất trở lại chỉ một ngày, hay một giờ, để bạn trút bỏ gánh nặng trong lòng, và trao đổi lại sự tha thứ và tình cảm! Với sự nồng ấm nào bạn sẽ đón tiếp, với sự đầy dẫy của niềm tin cậy và tình yêu nào bạn sẽ ôm lấy, người mà mới hôm qua, có lẽ, bạn đã thờ ơ bỏ qua hay tàn nhẫn xúc phạm! Ước gì bạn đã biết lúc ấy rằng cái chết sẽ đòi người ấy sớm và đột ngột biết bao! Ôi! bạn hẳn đã tận dụng tốt hơn thời gian người ấy còn ở với bạn. Bạn hẳn đã không bỏ lỡ bao nhiêu cơ hội để vun đắp và tận hưởng sự thân mật của người ấy. Bạn hẳn đã không trì hoãn từ ngày này sang ngày khác những ý định tử tế của mình. Bạn hẳn đã không dễ dàng và thường xuyên xa cách người ấy đến thế. Bạn hẳn đã không nghi ngờ, hay ghen tị, hay chọc giận, hay làm tổn thương người ấy, như bạn đã làm. Bạn hẳn đã không quen thói chiều theo những khuynh hướng ích kỷ của mình, hay tìm kiếm những mục đích ích kỷ của mình, hay nuông chiều những đam mê ích kỷ của mình. Và, trên hết, trong những giao tiếp với người ấy, bạn hẳn đã không quá độc chiếm nhìn vào những sự của thời gian, và quá đau đớn sao lãng những sự của cõi đời đời. Ôi! bạn hẳn đã không gặp nhau thường xuyên, và thường chia tay nhau, mà không một câu hay một ý nghĩ chung nào về sự tin kính được trao đổi giữa các bạn. Bạn hẳn đã nói năng trung thực hơn; bạn hẳn đã trò chuyện và tâm giao về những điều thuộc về sự bình an của mình. Bạn hẳn đã cùng nhau khóc lóc vì tội lỗi, cùng nhau ngợi khen tình yêu của Đấng Cứu Thế, cùng nhau cầu nguyện, và cùng nhau hiệp nhất trong những công việc của đức tin và những lao nhọc của tình yêu thương. Sự dè dặt của bạn hẳn đã được gạt bỏ triệt để hơn nhiều, và Đức Chúa Trời hẳn đã được công nhận đầy đủ hơn nhiều, và một "lời đúng lúc" hẳn đã được thốt ra, và một điều gì đó, có lẽ, nguy hiểm cho linh hồn của một tội nhân đang hấp hối hẳn đã không được nói ra, nếu, khi lần cuối bạn thấy và trò chuyện với anh em mình, bạn có chút ý niệm rằng người ấy sắp nhanh chóng về nhà dài lâu của mình.

Và sự suy xét này có mất đi sức mạnh của nó khi, bởi một bản án như bản án trước mặt chúng ta, các thành viên của một gia đình không phải, như thể, từng người một, mà là cùng nhau, và trong một tiếng gọi quét sạch, được gọi để bước từ những bóng mờ của thời gian sang những thực tại đáng sợ của thế giới đời đời chăng? Chẳng phải có một tiếng nói nghiêm khắc đối với các gia đình trong nốt nhạc ngắn ngủi, trang nghiêm này của cái chết — "Giô-sép qua đời, và các anh em người cũng đều qua đời" sao? Với những yêu thương và ghét bỏ của họ, những sợ hãi và hy vọng của họ, những tình cảm gia đình của họ, như chúng vốn có, những tội lỗi gia đình của họ — tất cả họ đã ra khỏi đất này, và nơi từng biết họ không còn biết họ nữa. Và họ đã đi đâu? Và bây giờ quan điểm của họ là gì, và cảm xúc của họ ra sao, về những vấn đề đã tạo thành đề tài cho sự giao tiếp thân mật của họ ở đây? Họ có được hiệp nhất trong miền phước hạnh ở trên không? Họ có được kết thành một xã hội trên thiên đàng, hạnh phúc và bền vững hơn gia đình của họ trên đất — Giô-sép và các anh em người, Bên-gia-min yêu dấu và Gia-cốp già nua, tất cả gặp nhau trong niềm vui, để không bao giờ chia lìa nữa chăng? Hay có một sự phân cách đáng sợ, và có một số người trong họ ở phía bên kia của vực thẳm lớn — vô ích tiếc nuối thời gian khi họ đã không chịu đứng về phía những người trung thành với Đức Chúa Trời của cha mình? Chúng ta không dám vén bức màn, hay dù chỉ trong tưởng tượng ngắm nhìn những bí mật huyền nhiệm của trạng thái vô hình. Chỉ cần biết rằng tất cả họ đều đã chết, và đã bỏ lại nhiều điều mà họ từng lo lắng, và tất cả giờ đây cuối cùng đã học được bài học — "Chỉ có một điều cần mà thôi."

Ôi ước gì Đức Chúa Trời, rằng sự trông đợi về thời gian khi, liên quan đến chúng ta và những người chúng ta đang cùng chung sống trong các gia đình, bản ghi cuối cùng và tóm tắt sẽ là, chúng ta đã chết và các anh em chúng ta cũng vậy, là đủ để dạy chúng ta bài học ấy ngay bây giờ, trước khi quá muộn! Ôi ước gì chính Đức Chúa Trời thuyết phục chúng ta bây giờ hãy vun trồng những tình cảm của mái ấm, trong tinh thần và hy vọng của thiên đàng, để đối với chúng ta và các anh em chúng ta được áp dụng, trong ý nghĩa cao nhất, thánh khiết nhất và hạnh phúc nhất, những lời trong bài ai ca của Đa-vít về người cha và người con cùng ngã xuống trong trận chiến — "Lúc sống, hai người thương nhau mến nhau, lúc chết chẳng lìa nhau!" Vậy "Giô-sép qua đời, và các anh em người cũng đều qua đời" —

III. "Và cả dòng dõi đó." Dòng thác của sự chết cuộn chảy trong một dòng rộng hơn. Nó cuốn vào một đại dương mênh mông của cõi đời đời mọi thành viên của một gia đình — mọi gia đình của một dòng dõi. Những sự phân biệt của các cá nhân cũng như của các hộ gia đình đều biến mất. Mọi cột mốc đều bị san bằng. Những ngày giờ và cách thức ra đi khác nhau của mỗi người đều bị hòa tan và nhấn chìm trong một lời loan báo chung cho tất cả, rằng trong số mọi người đã từng tồn tại trên đất tại một thời điểm nhất định, không một ai còn lại — Giô-sép đã qua đời, các anh em người, và cả dòng dõi đó. Một số đã ra đi trong những năm tháng thơ ấu dịu dàng, không biết đến tội lỗi và khổ đau của đời người — một số trong tuổi già tóc bạc, nặng trĩu bao nhiêu gian truân. Một số đã ngã xuống bởi bàn tay bạo lực — một số bởi sự suy tàn tự nhiên. Đây một người bị đánh gục xuống bụi đất trong chớp mắt — kia một người khác, nạn nhân của cơn bệnh chậm chạp và hành hạ. Người mạnh mẽ và kẻ yếu đuối — người kiêu ngạo và kẻ ăn mày — vua và thần dân — dù trong thịnh vượng và được bạn bè chăm sóc, hay trong cảnh thiếu thốn ảm đạm và hoang vắng, không một người bạn hay anh em nào khép lại đôi mắt lo âu — tất cả đều đã ra đi. Hàng ngàn người đã gặp số phận của mình từ hàng ngàn nguyên nhân khác nhau, và trong vô số hoàn cảnh khác nhau. Chiến tranh, nạn đói, dịch bệnh, đã có những nạn nhân vô số kể. Tội ác đã mang đi, trong một đám đông không thể phân biệt, những kẻ hầu việc đã làm theo ý muốn của nó — những kẻ ngây thơ đã sa vào cạm bẫy của nó. Sự trụy lạc đã chậm rãi gặm nhấm những linh hồn và thân thể héo hon của những kẻ tôn thờ nó. Tai nạn đã bất ngờ cắt đứt sợi chỉ của sự sống. Bạo chúa, pha trộn máu người với của lễ của họ — tháp đổ, đè nát những người ở trong dưới sức nặng của nó — lửa bén vào ngôi nhà lúc nửa đêm, hay con tàu cô độc giữa đại dương xa xôi — lưỡi dao của kẻ ám sát — chén thuốc độc — hay sự hao mòn mệt mỏi của một trận chiến kéo dài với những tai ương của đời người — tất cả đều đã đạt được chiến thắng của mình trên dòng dõi kiêu ngạo đang làm chủ thế giới thấp hèn này. Ngôi mộ này đến ngôi mộ khác đã được mở ra và lấp đầy; người này đến người khác đã đi con đường của mọi kẻ sống; những thi thể mới đã được giao phó cho nấm mồ lặng lẽ; những nhóm người than khóc mới đã đi quanh các đường phố. Và giờ đây, trong toàn bộ đám đông mà tại một thời điểm nào đó đã chiếm cứ mặt đất, không một ai còn lại — tất cả, tất cả đều đã ra đi. Những theo đuổi của họ khác nhau, những lao nhọc của họ, những mối quan tâm của họ, những niềm vui của họ, những nỗi buồn của họ — những lịch sử đầy biến cố của họ khác nhau; nhưng một bản án chung sẽ dùng làm bia mộ cho tất cả — "Giô-sép qua đời, các anh em người và cả dòng dõi đó cũng đều qua đời."

Và một dòng dõi khác giờ đây lấp đầy sân khấu — một dòng dõi mà, trong toàn bộ vòng tròn rộng lớn các gia đình của nó, không thể đưa ra một cá nhân nào để nối kết nó với dòng dõi đã chôn vùi mà nó đang giẫm lên tro tàn. Các bạn hãy tự hình dung, trong trí tưởng tượng, sự chuyển tiếp đột ngột mà nhà sử học ở đây thực hiện trong câu chuyện của mình — bước nhảy vọt bất ngờ qua một khoảng năm tháng, trong đó quá trình dần dần của cái chết và sự sinh ra đã diễn ra, luôn làm cạn, nhưng luôn làm đầy lại, mặt đất, và giữ cho nó luôn đầy. Hãy biến khoảng ấy, như ông làm, thành một khoảng trống tuyệt đối — một khoảng không ảm đạm — một vực thẳm lớn. Hãy để giấc ngủ hay sự lãng quên của một thế kỷ chen vào giữa; và khi bạn tỉnh dậy khỏi cơn mê, hãy để đó là giữa một đám đông cũng háo hức và cũng mãnh liệt hoạt động như đám đông bạn đã bỏ lại, nhưng là một đám đông trong đó bạn không thấy "gương mặt của một người bạn cũ nào hiện lên trước mắt bạn." Vẫn là cùng một cảnh tượng như trước; nhưng ôi! đã đổi thay biết bao!

Ở quy mô nhỏ hơn, bạn đã trải nghiệm điều gì đó giống như điều chúng tôi đang mô tả. Trong mùa tang chế buồn bã, bạn đã cảm thấy nỗi đau của mình bị làm cho cay đắng hơn biết bao bởi sự tương phản giữa cái chết đang ngự trị trong lòng và trong nhà bạn, và cuộc sống ồn ào vẫn diễn ra xung quanh! Ôi! bước ra khỏi căn phòng bệnh tối tăm, hay ngôi nhà của nỗi sầu cô độc, và đứng ngay lập tức trong ánh chói chang và giữa sự náo động của một ngày rộng lớn, bận rộn; thấy mặt trời vẫn chiếu sáng rực rỡ, và mặt đất xanh vẫn mỉm cười vui vẻ, và mọi thiên nhiên vẫn hân hoan rạng rỡ như bao giờ, trong khi đối với bạn tất cả chỉ là khoảng trống; nghe sự hòa hợp của những giọng nói ngọt ngào chế giễu nỗi hoang tàn của bạn; hòa mình với tấm lòng ảm đạm vào đám đông không đồng cảm; — điều đó thường đủ để biến nỗi đau thành sự điên cuồng, và khiến bạn chán ghét ánh sáng và sự sống đang xúc phạm nỗi buồn của bạn! Trong viễn cảnh về sự ra đi của chính mình, chẳng phải ý tưởng này tạo thành một yếu tố của sự ảm đạm của cái chết sao, rằng khi bạn đã ra đi, và nằm trong nấm mồ lặng lẽ, những người khác sẽ trỗi dậy mà không biết bạn là ai? — sự cất đi của bạn khó lòng gây ra dù chỉ một sự gián đoạn thoáng qua trong tiến trình tiến lên và sự vội vã không ngừng của công việc, và sự mất mát của bạn sẽ chỉ như một giọt nước khỏi dòng thác vẫn cuộn chảy trong sự nghiệp của nó hùng dũng và uy nghi như bao giờ.

Nhưng ở đây, đó là cả một dòng dõi, với mọi gia đình của nó, bị nhấn chìm trong một ngôi mộ không đo lường được! Và, kìa! mặt đất vẫn sôi động với cùng những hoạt động ấy, vẫn rực rỡ với cùng những lễ nghi và diễu hành ấy, vẫn đắm chìm trong cùng những hư không và dại dột ấy, và, than ôi! cả cùng những tội lỗi ấy, đã lừa dối và làm thất vọng những dòng dõi nối tiếp cư dân của nó từ khi thế gian bắt đầu!

Chẳng phải có một bài học đạo đức trong cái bóng mà nấm mồ khổng lồ này của cả một dòng dõi trong một bản văn ngắn ngủi phủ lên tất cả những điều này sao? Tất cả chúng là gì — những niềm vui và nỗi buồn, những lo toan, những lao nhọc, những thú vui của thời gian — khi cánh cửa của cõi đời đời mở ra để khép lại khỏi tầm mắt chúng ta, bằng một cái quét rộng, hàng triệu người đã từng dùng chúng, như chúng ta đang dùng chúng bây giờ? Tất cả chúng là gì, với những giọt nước mắt và nụ cười mà chúng đã gây ra, đối với hàng triệu người này, mà mới đây thôi chúng dường như là tất cả? Tất cả chúng sẽ là gì đối với chúng ta, khi về mỗi người trong chúng ta, như về Giô-sép, bản ghi đơn giản sẽ là: "Giô-sép qua đời, các anh em người và cả dòng dõi đó cũng đều qua đời"?

Đám tang này của cả một dòng dõi! — cá nhân, gia đình, và toàn bộ khối sự sống, hòa lẫn trong một ngôi mộ chung! — quả thật là một ý tưởng trang nghiêm. Nó kêu gọi sự nhạy cảm tự nhiên của chúng ta. Nhưng chẳng phải nó cũng kêu gọi sự lĩnh hội thuộc linh của chúng ta sao? Sự nhạy cảm tự nhiên ít đáng tin cậy. Nó dễ bị lay động bởi những suy tư như thế; và nó cũng dễ được xoa dịu như thế. Cảm xúc mãnh liệt và sự thờ ơ phù phiếm là hai cực đoan mà nó dao động và rung lắc giữa chúng. Giành được và điều khiển sự đồng cảm nhất thời của nó là một chiến thắng tầm thường và không xứng đáng. Đức tin, mặt khác, tìm thấy ở đây chất liệu cho một ấn tượng sâu sắc và bền lâu hơn. Cái chết là kẻ chia rẽ vĩ đại. Nó chia cắt các gia đình và cắt đứt tình bạn, phá vỡ những sợi dây khít khao nhất, và khiến những sự kết hợp chặt chẽ nhất tan thành từng mảnh. Đến với dòng dõi loài người từng người một — chọn riêng từng cá nhân, hết người này đến người khác, những nạn nhân nối tiếp của nó — nó phân rã mỗi ngọn đồi hay ngọn núi thành những hạt cấu thành của nó, tính sổ riêng từng hạt một, khi riêng từng hạt nó lôi vào hàm răng háu ăn của mình. Nhưng suy cho cùng, cái chết cũng là kẻ hiệp nhất vĩ đại. Chia cách một thời gian, cuối cùng nó đem tất cả lại với nhau. Nghĩa trang mở những ngôi mộ của nó để chia lìa những anh em và bạn bè thân yêu nhất; nhưng chẳng bao lâu nó lại mở chúng ra, để trộn tro cốt ruột thịt của họ trong một lớp bụi chung.

Tuy nhiên, sự hiệp nhất mà cái chết gây ra có thật, có thực chất, có bền lâu không?

"Giô-sép qua đời, các anh em người và cả dòng dõi đó cũng đều qua đời." Cái chết đã giáng trên tất cả họ, vì tất cả họ đều đã phạm tội. Đó là số phận chung — lịch sử chung — đặc điểm chung của mọi người.

Và còn có một số phận chung khác — một lịch sử chung khác — một đặc điểm chung khác của mọi người: "Sau sự chết, là sự phán xét." Giô-sép sống lại, "và các anh em người, và cả dòng dõi đó." Và tất cả họ đứng trước tòa phán xét. Bấy giờ có sự hiệp nhất. Kẻ nhỏ và người lớn đều ở đó; đầy tớ và chủ của người ấy — tất cả được đem lại với nhau. Nhưng để làm gì? Và trong bao lâu? — "Kẻ ác sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn người công bình đi vào sự sống đời đời."

Thật là một sự tương phản trang nghiêm chúng ta có ở đây! Cái chết hiệp nhất sau khi chia cách: sự phán xét hiệp nhất để chia cách. Cái chết, khép lại vở kịch của thời gian, buông bức màn rộng xuống toàn bộ phong cảnh của nó và mọi diễn viên của nó. Sự phán xét, mở ra vở kịch của cõi đời đời, phơi bày phong cảnh và các diễn viên một lần nữa nguyên vẹn. Tất cả đều chết; tất cả đều bị phán xét: hai sự kiện xảy đến như nhau cho mọi người.

Và cả hai đều gần kề; vì thì giờ thì ngắn ngủi — Chúa đã gần đến.

Nhưng trước sự chết, trước sự phán xét, là Phúc Âm, nay đang được rao giảng cách tự do cho mọi người. Và một tiếng nói được nghe: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta." Ước gì bữa tiệc của tình yêu này được bắt đầu trong hết tấm lòng này đến tấm lòng khác, khi từng tội nhân một chết trong Đấng Christ đối với tội lỗi và sống trong Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời. Và khi các cá nhân, các gia đình, các dòng dõi, bị chia cách, và được hiệp nhất, để rồi lại bị chia cách — bị chia cách bởi sự chết, được hiệp nhất tại sự phán xét, để cuối cùng bị chia cách cho cõi đời đời — ước gì đó là đặc ân của chúng ta được gặp nhau tại tiệc cưới của Chiên Con, nơi không còn sự chia lìa nào nữa cho đến đời đời.

II.

HÊ-LI — LÒNG NGƯỜI RUN SỢ VÌ HÒM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Ta sẽ đoán phạt nhà người đời đời, vì người đã biết tánh nết quấy gở của các con trai mình, mà không cấm." "Hê-li bèn nói rằng: Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài!" "Hê-li ngồi bên đường ngóng trông; vì lòng người run sợ về hòm của Đức Chúa Trời." — 1 SA-MU-ÊN đoạn 1-4.

PHẦN MỘT.

Chìa khóa để hiểu tính cách của Hê-li nằm trong những lời đơn sơ này: "Lòng người run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời." Ông là một người tốt, nhưng nhút nhát; trung tín, nhưng sợ hãi; trong lòng có nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời và hòm của Đức Chúa Trời, nhưng ít sức mạnh của trí tuệ hay sự vững vàng, quyết đoán của mục đích. Cách cư xử của ông trong cơn khủng hoảng này có thể được đối chiếu với cách của Môi-se trong một dịp tương tự.

Khi dân Y-sơ-ra-ên, nản lòng vì lời tường trình của các thám tử, từ chối đi lên chiếm lấy đất hứa, và do đó bị kết án phải lang thang bốn mươi năm trong đồng vắng — bị lương tâm cắn rứt, họ vội vàng quyết định sửa chữa lỗi lầm chết người của mình: "Đoạn, dân sự dậy sớm, đi lên chót núi mà nói rằng: Chúng tôi đây sẽ đi lên tới chỗ Đức Giê-hô-va đã phán hứa, vì chúng tôi có phạm tội." Môi-se không chỉ hết sức phản đối quyết định của họ — "Việc nầy sẽ chẳng thành công đâu. Chớ đi lên, vì Đức Giê-hô-va không ở giữa các ngươi, e các ngươi bị quân thù nghịch đánh bại chăng;" ông còn dứt khoát từ chối hoặc tự mình dẫn họ, hoặc để hòm của Đức Chúa Trời đi với họ: "Nhưng dân sự cố ý đi lên chót núi; còn hòm giao ước của Đức Giê-hô-va và Môi-se không đi ra khỏi trại quân." Kết quả của trận giao chiến thật thảm hại đối với dân Y-sơ-ra-ên; vì "dân A-ma-léc và dân Ca-na-an ở trong núi nầy đổ xuống, đánh bại và đuổi dân Y-sơ-ra-ên cho đến Họt-ma." Nhưng, nhờ lòng can đảm đạo đức của Môi-se, hòm của Đức Chúa Trời được an toàn (Dân Số 14:40-45).

Hê-li được đặt trong hoàn cảnh không khác mấy hoàn cảnh mà Môi-se đã hành động thật cao quý. Đạo quân Y-sơ-ra-ên đang đau đớn vì một thất bại phải chịu dưới tay dân Phi-li-tin. Người ta đề nghị đi thỉnh hòm của Đức Chúa Trời: "Chúng ta hãy đi thỉnh hòm giao ước của Đức Giê-hô-va ở tại Si-lô; phải đem hòm đó về tại giữa chúng ta, nó sẽ giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ cừu địch chúng ta!" (1 Sa-mu-ên 4:3). Hê-li vừa là thầy tế lễ thượng phẩm vừa là quan xét trưởng — vì ông đứng đầu việc dân sự cũng như việc giáo hội — nên dĩ nhiên ông giữ hòm; và trên thực tế, nhờ chức vụ kép của mình, ông có nhiều quyền trên hòm hơn cả chính Môi-se có thể có. Rõ ràng ông có những nghi ngại về bước đi sắp thực hiện; và ông cũng phải nghi ngại, xét mọi sự. Một đám mây nặng nề của sự đoán phạt đang treo trên chính ông và nhà ông. Nếu hòm đi theo đạo quân, nó hẳn phải dưới sự canh giữ của các con trai ông. Họ có phải là những người giữ xứng đáng không, khi họ đã tự làm mình ra đê hèn, và bị định phải chết thảm? Bản thân đạo quân có đang tham gia một cuộc chiến chính nghĩa đến thế, và được thúc đẩy bởi một tinh thần tốt lành đến thế, để bảo đảm cho việc họ mang theo điều mà, trong những thời tốt đẹp hơn, vốn là vật bảo chứng của chiến thắng chăng? Hê-li rất có thể lưỡng lự; và khi sứ điệp từ đạo quân đến với ông, nó hẳn gây cho ông nỗi đau sâu sắc. Ông có nên đồng ý không? Hốp-ni và Phi-nê-a sẵn sàng liều mọi nguy hiểm; có lẽ cũng không ngại nắm lấy cơ hội để phần nào khôi phục danh tiếng, và kiếm chút uy tín với đồng bào. Các trưởng lão và dân chúng nài nỉ. Ông lão không chống cự, dù ngay trong hành động nhượng bộ, lòng ông đã nghi ngại, và lòng ông không thể không run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời.

Ông là một người tin kính, và nhân từ như ông tin kính. Những ghi chép ngắn gọn về mối liên hệ của ông với Sa-mu-ên thật cảm động lạ thường. Dường như ông chưa bao giờ quên sự bất công nhỏ mà ông đã vô tình gây ra cho mẹ cậu, An-ne, khi ông lầm tưởng sự sốt sắng cầu nguyện khác thường của bà là dấu hiệu của say rượu: "Vả, An-ne cầu nguyện trong lòng mình; chỉ nhép môi mà thôi, không ai nghe tiếng nàng; nên Hê-li tưởng nàng say" (1 Sa-mu-ên 1:13). Hãy xem ông chấp nhận lời giải thích của bà nhanh chóng và nhiệt thành biết bao, và vội vàng xoa dịu tâm hồn bị tổn thương của bà: "Chẳng phải như vậy, chúa; tôi là đờn bà có lòng buồn bực, chẳng uống rượu hay là vật chi uống say; nhưng tôi tuôn đổ lòng tôi ra trước mặt Đức Giê-hô-va" (câu 15). "Hê-li bèn đáp: Hãy đi bình yên; nguyền Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên nhậm lời nàng đã cầu xin cùng Ngài! Nàng thưa: Nguyện con đòi của ông được ơn trước mặt ông! Đoạn, người nữ ra đi, ăn, và nét mặt nàng chẳng còn ra ưu sầu nữa" (câu 17, 18). Thế là ông biến nước mắt của bà thành niềm vui.

Và từ đó về sau dường như ông luôn lo chuộc lại sự xúc phạm đầu tiên ấy bằng cách đối đãi với con trai bà, đứa con mà Chúa đã ban cho bà để đáp lại bao nhiêu lời cầu nguyện của bà, và bà, theo đúng lời khấn nguyện của mình, đã dâng cho Chúa. Đứa trẻ, Sa-mu-ên, được ông đón tiếp nồng nhiệt khi mẹ cậu để cậu lại, khi cậu còn là một hài nhi, dưới sự chăm sóc của ông; và khi cậu "cứ lớn lên, đẹp lòng Đức Giê-hô-va và loài người" (1 Sa-mu-ên 2:26), cậu chia sẻ mái nhà, có lẽ cả phòng ngủ, của người giám hộ đáng kính của mình; — cha mẹ cậu, khi đến thăm Si-lô hằng năm, nhận được lời chúc phước của ông; và người tôi tớ trẻ tuổi của nơi thánh đối với Hê-li, dường như thế, thay thế cho chính các con trai ông.

Với tình cảm trìu mến biết bao Hê-li đã hướng dẫn Sa-mu-ên cách đúng đắn để đón nhận lời của Chúa! Hê-li, già nua và gần như mù lòa, "đang nằm tại chỗ mình;" và Sa-mu-ên nghe gọi tên mình, theo lẽ tự nhiên vội bật dậy để hỏi xem người bạn nay gần như bất lực của mình có cần gì chăng: "Có tôi đây, vì ông đã gọi tôi." "Ta không có gọi, con; hãy nằm lại;" là câu trả lời đơn sơ, cho đến khi lần lặp lại thứ ba của sự việc đánh thức Hê-li về ý nghĩa thật của nó: "Hê-li hiểu rằng Đức Giê-hô-va gọi đứa trẻ" (1 Sa-mu-ên 3:8). Cũng chẳng có chút ghen tị nào trong lòng ông lão rằng ông bị bỏ qua, mà một người khác, một đứa trẻ, được chọn để nhận một trong những thông điệp thiêng liêng mà trong những ngày suy đồi ấy đã trở nên quý giá, vì hiếm hoi (câu 1). Trái lại, chúng ta gần như thấy ánh sáng bừng lên trong đôi mắt mờ của ông, và cảm nhận nhịp đập của lòng ông, khi với mối quan tâm dịu dàng nhất ông bảo cho chàng trai được ơn biết cách cư xử dưới một vinh dự cao cả như thế: "Hãy đi nằm; nếu Ngài gọi con, hãy thưa: Lạy Đức Giê-hô-va, xin hãy phán, kẻ tôi tớ Ngài đang nghe!" (câu 9); rồi ông lặng lẽ yên nghỉ để chờ xem kết quả của cảnh tượng.

Ôi! ông đâu có ngờ kết quả sẽ là gì! Ông hẳn có những ý nghĩ trìu mến về loại tiếng nói hay khải tượng từ trên cao có thể đánh dấu sự khởi đầu chức vụ tiên tri của một đứa trẻ — và một đứa trẻ như thế. Điều gì tươi sáng, điều gì khích lệ, điều gì đầy dẫy tình yêu thiêng liêng và niềm vui thiên thượng, có lẽ sẽ tạo thành đề tài thích hợp cho sứ điệp hay lời phán đầu tiên của Chúa cho một thiếu niên đầy ân điển như thế. Than ôi! than ôi! ông lão đâu có nghĩ rằng chức vụ của Sa-mu-ên, như của Giê-rê-mi sau này, sẽ mở đầu bằng những lời tố cáo cơn thịnh nộ và sự đoán phạt; càng không nghĩ rằng những lời tố cáo ấy sẽ nhắm vào chính ông. Hê-li đã được cảnh báo rồi bởi một người của Đức Chúa Trời, và được cảnh báo bằng ngôn ngữ rõ ràng đến đáng sợ, rằng ông và cả nhà ông sẽ bị cắt khỏi đất với sự nhục nhã (1 Sa-mu-ên 2:27-36). Lời cảnh báo có phải được lặp lại không? và có phải qua môi miệng của đứa trẻ mà ông đã ấp ủ trìu mến đến thế không? Và có phải đó là lời đầu tiên những môi miệng ấy được cảm thúc để thốt ra nhân danh Chúa không? Đây hẳn có thể được xem là một thử thách khắc nghiệt và tàn nhẫn.

Không lạ gì "Sa-mu-ên sợ hãi không dám tỏ cho Hê-li khải tượng ấy," và chỉ sau sự nài nỉ trang trọng và khẩn thiết nhất của Hê-li — "Nguyện Đức Chúa Trời phạt ngươi nặng nề, nếu ngươi giấu ta điều gì" — cậu mới thấy lòng mình có thể "thuật cho người mọi điều, chẳng giấu chi hết." Cũng chẳng có gì lạ, nếu, khi nghe một sứ điệp như thế được truyền qua một sứ giả như thế, chút ít sự khó chịu của tình yêu bị tổn thương đã làm xao động tinh thần Hê-li, và vài lời nóng nảy đã thoát ra khỏi miệng ông. Nhưng không có gì như thế xuất hiện. Vị thánh tóc bạc của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, và khiêm nhường nhận sự quở trách từ đứa trẻ nhỏ mà chính ông đã nuôi nấng. Đảo ngược lời tiên tri, "Kẻ chết lúc trăm tuổi, thì bị coi như trẻ con," — người đàn ông gần trăm tuổi sắp chết như một đứa trẻ: vì chính "tâm thần nhu mì yên lặng" của một đứa trẻ nhỏ thở ra trong lời thốt đơn sơ: "Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài!"

Linh hồn của Hê-li là linh hồn gì! Thật vậy, "linh hồn" ông "như con trẻ dứt sữa ở bên mẹ mình" (Thi Thiên 131). Điều gì khác có thể khiến ông dịu dàng đến thế khi nghe, ra từ miệng một đứa trẻ thơ, dường như thế, và một người đã "ăn bánh của ta, uống chén của ta, nằm trong lòng ta, và đối với ta như con trai," những lời đe dọa không hề giảm nhẹ như thế này? — "Nầy, ta sẽ làm ra trong Y-sơ-ra-ên một việc mà ai nghe đến tai sẽ phải vang rền. Ta sẽ làm ứng nghiệm cho Hê-li mọi điều ta đã phán về nhà người; khi ta khởi sự, ta cũng sẽ làm cho hoàn thành. Vì ta có báo cho người biết rằng ta sẽ đoán phạt nhà người đời đời, vì người đã biết tánh nết quấy gở của các con trai mình, mà không cấm. Vì cớ đó, ta thề cùng nhà Hê-li rằng tội ác của nhà Hê-li sẽ chẳng hề được chuộc bởi của tế lễ hay là của lễ chay." (1 Sa-mu-ên 3:13, 14).

Hãy nghĩ về Sa-mu-ên, đứa trẻ Sa-mu-ên, có một sứ điệp như thế để truyền đạt! Hãy nghĩ về Hê-li, Hê-li đáng kính, có một sứ điệp như thế, được truyền đạt như thế, để đón nhận! Không nghi ngờ gì, lương tâm ông đã làm chứng rằng ông đã phạm tội nặng nề, và đáng chịu nhiều roi vọt; nhưng sự nghiêm khắc tàn nhẫn đến thế này — cơn thịnh nộ, dường như thế, không hề nguôi ngoai, sau một thời gian phục vụ dài như thế, trong suốt thời gian ấy, dù ông có yếu đuối và nuông chiều người khác đến đâu, chính ông đã trung thành với Đức Chúa Trời của mình — có thể được cảm nhận như một cách đối xử rất khó hiểu, và còn khó chịu đựng hơn. Ông gần như đã bị cám dỗ kêu lên như Ca-in: "Hình phạt tôi nặng quá, tôi chịu không nổi." Và việc chính những bàn tay đã bao lần chắp lại trong sự thờ phượng thánh khiết giữa hai đầu gối của ông, nay được chọn để giáng đòn, và chính những môi miệng mà ông đã dạy bập bẹ cầu nguyện, nay tuôn ra sấm truyền của sự báo thù và tai họa chống lại ông — đó chẳng phải là một sự tăng nặng kỳ lạ và buồn bã của nỗi đau sao? đó chẳng phải, theo một nghĩa nào đó, giống như "nấu dê con trong sữa mẹ nó" sao?

Nhưng, "Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài." "Dẫu Chúa giết ta, ta cũng còn nhờ cậy nơi Ngài." Thật là một sự thuận phục! thật là một sự nhẫn nại! thật là một đức tin! Không có sự tự bào chữa nào — không có gì giống như trách Đức Chúa Trời cách dại dột. "Tội lỗi" của ông lão "hằng ở trước mặt" ông. Ông xưng nhận tất cả với Chúa. Ông công nhận sự công chính trọn vẹn của bản án. Đức Chúa Trời là công bình trong sự phán xét. Miệng Hê-li bị bịt lại. Ông thật có tội. Việc ông bị quở trách và sửa phạt như thế chẳng hơn điều ông đáng chịu; không, thậm chí có thể là thích hợp khi đòn roi giáng qua đứa trẻ thân yêu ấy, trong tính cách ân điển đang mở ra và nảy nở của nó mà ông đã quen, có lẽ, quá dễ dàng tìm thấy sự an ủi và đền bù cho sự phóng túng không kiềm chế của chính các con trai mình. Vì hẳn việc Hê-li huấn luyện Sa-mu-ên ngoan ngoãn là một công việc hợp với ông hơn việc kiềm chế Phi-nê-a và Hốp-ni ngang ngược; và có thể có điều gì đó của sự báo ứng trong sự sắp đặt, rằng chính hành động đầu tiên trong chức vụ của Sa-mu-ên, trong chức vụ tiên tri mà Hê-li đã với mối quan tâm trìu mến và sâu sắc chuẩn bị cho cậu, lại là tố cáo sự sao lãng của người cha đối với kỷ luật và bổn phận làm cha, và mở mắt ông ra thấy mọi tội lỗi không thể bào chữa của nó. Dù sao, Hê-li không hề than phiền. Không có cảm giác oán giận dù chỉ thoáng qua, hoặc chống lại Đức Chúa Trời hoặc chống lại Sa-mu-ên. Ông không thấy điều gì sai, hoặc trong sứ điệp khủng khiếp hoặc trong kênh mà nó đến. Ông chỉ trách mình. Sa-mu-ên vẫn thân thương với ông như bao giờ, dù miễn cưỡng là người mang tin dữ. Và Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi sự thể hiện, không phải của một sự can đảm cứng cỏi và bướng bỉnh, cam chịu u ám trước một sắc lệnh không thể thu hồi và không thể cưỡng lại, mà của một đức tin nhu mì; — đức tin chấp nhận sự đoán phạt, mà vẫn bám lấy và tin cậy chính Đấng đoán phạt; đức tin, tóm lại, vẫn thấy, ngay trong Đức Chúa Trời của sự đoán phạt, một Đức Chúa Trời đã nguôi giận và đã hòa thuận — một người Cha và một người Bạn! "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ nổi thịnh nộ mà trách tôi, chớ nổi lửa giận mà sửa phạt tôi. Xin thương xót tôi, hỡi Đức Giê-hô-va; ... xin cứu tôi vì lòng nhân từ của Chúa. Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng khóc của tôi; Đức Giê-hô-va đã nghe sự nài xin của tôi; Đức Giê-hô-va sẽ nhậm lời cầu nguyện tôi," (Thi Thiên 6).

Một con người như thế là Hê-li — tin kính dường ấy, ân cần và nhân từ dường ấy; người ta có thể cho rằng chính "sự nhu mì và hiền từ của Đấng Christ" là đặc tính của ông. Nhưng, than ôi! ông thiếu phẩm chất duy nhất có thể ban cho mọi khuynh hướng tốt khác trọng lượng và giá trị thích đáng của chúng — phẩm chất mà sứ đồ Phao-lô nói đến khi ông nói: "Hãy thêm cho đức tin mình nhân đức," hay lòng dũng cảm, sự kiên định, và lòng can đảm đạo đức. Sự thiếu hụt của ông về mặt này lộ ra thật đáng buồn trong mọi mối quan hệ mà ông phải gánh vác với tư cách một người cai trị — trong Nhà Nước, trong Hội Thánh, và trong Gia Đình.

IV.

1. Hê-li là người đứng đầu Nhà Nước. Ông là một quan xét trong Y-sơ-ra-ên. Ông là người áp chót trong dòng các quan xét hay người cai trị — đến sau Sam-sôn như người ta thường nghĩ, và chỉ có Sa-mu-ên là người kế vị ông; vì quyền vương giả chẳng bao lâu đã thay thế quyền của các quan xét, trước hết nơi Sau-lơ, rồi nơi Đa-vít. Với tư cách quan xét, trong khả năng nhà cầm quyền dân sự, Hê-li thấy công việc của nước Do Thái bị đưa xuống mức thấp nhất của vận mệnh. Đúng là, ít hoặc không có gì được ghi lại về sự cai trị của ông; nhưng trong hành động cuối cùng của nó, cuộc chiến với dân Phi-li-tin, và trong cách cuộc chiến ấy được tiến hành, chúng ta thấy những dấu hiệu của sự bất lực không thể lầm lẫn. (1 Sa-mu-ên 4.) Rõ ràng thiếu sự suy xét và phối hợp đúng đắn. Cuộc tranh chấp hiển nhiên được bắt đầu một cách liều lĩnh, không có sự cầu hỏi Đức Chúa Trời trước; và đạo quân ra đi mà không có sự chuẩn thuận thiêng liêng: (vì mệnh đề đầu tiên trong câu đầu tiên của chương, "Lời của Đức Giê-hô-va được truyền ra cho cả Y-sơ-ra-ên," phải được nối với chương trước; nó chỉ sự chấp nhận chung Sa-mu-ên trong tính cách tiên tri của ông, và không liên quan gì đến cuộc chiến với Phi-li-tin.) Cuộc viễn chinh, vậy, thiếu biểu tượng của sự hiện diện thiêng liêng mà xưa kia vốn gieo kinh hoàng vào kẻ thù, và truyền cảm hứng cho mọi tấm lòng trong đạo quân Y-sơ-ra-ên bằng lòng sốt sắng thánh; — theo tục lệ được mô tả trong sách Dân Số: "Khi hòm dời chỗ, Môi-se nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chỗi dậy, để kẻ thù nghịch Ngài bị tản lạc, và kẻ nào ghét Ngài chạy trốn trước mặt Ngài! Khi hòm dừng lại, thì người nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trở lại cùng muôn vàn của Y-sơ-ra-ên!" (Dân Số 10:35, 36). Không có tiếng hô xung trận vang dội nào như thế, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chỗi dậy," được nghe trong dịp này; và không có nốt nhạc vui nào của hòa bình kết thúc trận chiến. Biện pháp đột xuất, ý nghĩ tuyệt vọng đến sau, là triệu hòm đến giúp gỡ lại thảm họa, chỉ càng làm nổi bật hơn sự vắng mặt của mọi lời khuyên lành mạnh và tin kính ngay từ đầu trong toàn bộ công việc; và cách cư xử của Hê-li xuyên suốt là của một kẻ do dự quen thói. Một điều rõ ràng — với tư cách người cai trị, ông đã để Nhà Nước ở ngay bên bờ vực của sự suy vong.

2. Với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm, được đặt trên công việc của Nhà Đức Chúa Trời, ông để sự yếu đuối của mình càng thắng thế một cách đáng hổ thẹn hơn. Những sự xúc phạm và thái quá tai tiếng do hai con trai ông gây ra khi chúng được liên kết với ông trong chức tế lễ, không bao giờ có thể xảy ra nếu "mọi sự đều làm cho phải phép và theo thứ tự." Luật về của lễ, và về các phần mà bàn thờ, chức tế lễ, và những người thờ phượng được hưởng trong đó, đã đủ rõ ràng, nếu quyền uy đúng đắn đã được thi hành để bắt tuân theo; và, với mọi tham lam của chúng, Hốp-ni và Phi-nê-a cũng không thể dùng những cái nĩa thịt của chúng đến nỗi khiến "người ta khinh bỉ của tế lễ dâng cho Đức Giê-hô-va," nếu đã không lan tràn từ trước một sự lỏng lẻo đáng buồn trong nếp thường lệ của việc phục vụ đền tạm. Sự lỏng lẻo này Hê-li hẳn đã dung túng; ít nhất ông thiếu sự vững vàng để trấn áp nó (1 Sa-mu-ên 2:12-17). Cần gì phải chỉ ra những điều ô uế còn thô bỉ hơn, đã khiến nơi thánh của Đấng Chí Cao giống những hang ổ ghê tởm của sự ô uế đạo đức tìm thấy trong các đền thờ ngoại giáo (câu 22)? Sự gian ác hôi hám như thế không bao giờ có thể được thực hành bởi những kẻ bỏ đi nhất của loài người, trừ phi dưới một tình trạng hàm ý sự cai trị đáng thương nhất. Chúng ta không nói về hành vi sai trái thực tế của chính những thanh niên khốn khổ ấy, những kẻ đã bán rẻ tính cách và chức vụ tế lễ của mình cho những mục đích đê tiện này; chúng ta dựa vào chính sự kiện rằng hành vi sai trái như của chúng là có thể, để chứng minh rằng dây cương của chính quyền thuộc linh hẳn đã rơi vào tay một người hoặc rất gian ác hoặc rất yếu đuối. Và vì, trong trường hợp Hê-li, vế đầu của hai khả năng này không thể xảy ra — vì ông là một người thánh, và ghét tội lỗi — chúng ta buộc phải kết luận rằng trong khả năng tế lễ, cũng như trong khả năng quan xét, ông là nạn nhân của sự do dự và bất lực.

3. Nhưng chính với tư cách người cha mà ông bộc lộ sự yếu đuối của mình nhất; và chính trong tính cách ấy mà ông đặc biệt bị quở trách và đoán xét. "Ngươi kính trọng các con trai ngươi hơn ta," là lời buộc tội mà Chúa đưa ra chống lại ông (chương 2, câu 29). Thế mà Hê-li kính sợ Đức Chúa Trời, và không hề đồng cảm với các con trai mình trong những tội ác đê hèn của chúng. Trái lại, ông đã trung thực khuyên răn chúng: "Sao các con làm như vậy? Vì ta nghe mọi người nói về các việc xấu của các con. Chẳng khá làm như vậy, hỡi các con; điều ta nghe về các con chẳng phải là tốt lành; các con khiến dân sự của Đức Giê-hô-va phạm tội. Nếu người này phạm tội cùng người khác, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán nó; nhược bằng phạm tội cùng Đức Giê-hô-va, ai sẽ cầu thay cho?" (chương 2, câu 23-25.) Ông còn có thể làm gì hơn? Dạy dỗ, khuyên bảo, khẩn nài, thuyết phục, đều vô ích. Những nguồn lực của ảnh hưởng làm cha của ông đã cạn kiệt. Còn gì nữa để thử?

Ôi! ông quên rằng mình được ban cho quyền làm cha — quyền, trong trường hợp của ông, được hậu thuẫn và tiếp sức bởi mọi quyền lực của luật pháp và mọi sự kinh khiếp của tôn giáo. Không, không phải ông quên điều này, mà là ông không có "thần kinh" để hành động theo sự nhớ lại nó. Ông biết quyền và bổn phận của mình với tư cách người cha; nhưng ông yếu đuối lùi bước khỏi việc thi hành quyền và thực hiện bổn phận của mình, vì sự dịu dàng và thương xót giả dối đối với các con trai.

Và Đức Chúa Trời giải thích sự yếu đuối của ông ra sao? — "Ngươi kính trọng các con trai ngươi hơn ta." Đó chẳng phải là một cách giải thích khắc nghiệt sao? Không có chỗ nào cho tình cảm làm cha của ông sao? Ông không cố ý đặt các con trai mình trên Đức Chúa Trời; và nếu ông không thi hành đầy đủ mức độ nghiêm khắc mà những vi phạm của chúng đáng chịu, và địa vị của ông cho phép, thì việc quy sự thất bại ấy cho sự thiếu tôn trọng Đức Chúa Trời chẳng phải là khắc nghiệt sao? Chẳng phải nên cho qua như một sự yếu đuối có thể tha thứ, thậm chí đáng yêu, của tình cha sao?

Không. Vì đó không thật là tình cha, theo bất kỳ quan điểm đúng đắn nào về tình cảm trong sạch ấy, mà là sự tự yêu mình ở đáy lòng mà Hê-li nuông chiều, và sự tự yêu mình dưới một trong những hình thức ít đáng kính nhất. Chính mình là điều Hê-li không muốn làm khổ, không phải các con trai ông. Chính mình là đối tượng ông dịu dàng, không phải chúng. Và khi xét rằng sự yếu đuối và nuông chiều ích kỷ của ông bộc lộ trong sự sao lãng kỷ luật làm cha ngay cả trong những vấn đề mà danh dự thiêng liêng trực tiếp liên quan, thì nói rằng ông đang đặt con cái mình trên Đức Chúa Trời của mình cũng không quá đáng.

Sự thiếu vững vàng của một người cha trong việc thi hành quyền của mình hẳn phải xúc phạm Đức Chúa Trời biết bao! Vì, trên thực tế, quyền ấy là gì nếu không phải là quyền của chính Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời đã ủy thác quyền của Ngài cho người cha; và, trong chừng mực người cha có bất kỳ quyền cai trị nào trên con mình, ông có nó với tư cách đại diện cho Đức Chúa Trời. Do đó, trong việc thi hành nó, ông không có quyền tùy ý. Nếu ông cai trị như Đức Chúa Trời, ông phải cai trị vì Đức Chúa Trời; và để bất kỳ thiên vị nào của tấm lòng tự nhiên đối với con mình cám dỗ ông hành động như thể ngược lại — như thể ông cai trị theo quyền riêng của mình và vì mình, chứ không phải theo quyền của Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời, và do đó, có thể làm vui lòng mình hay con mình tùy ý ông thấy hợp — điều này rõ ràng là chiếm đoạt một quyền lực độc lập với quyền của Đức Chúa Trời — là làm nhục Chúa của mọi sự.

Tội lỗi này của Hê-li, trong cách ông đối đãi với các con trai, đã bắt đầu như thế nào, chúng ta không thể biết; có lẽ trong thời thơ ấu của chúng, khi những khuynh hướng xấu của chúng bắt đầu lộ ra, và ông đã tiếc roi vọt và giữ lại sự sửa phạt. Tội lỗi của ông là gì, thì được chỉ ra rất chính xác; — "mà không cấm chúng." Chắc chắn ông đã dạy dỗ chúng; hẳn ông đã cầu nguyện cho chúng; ông chắc chắn đã bày ra trước chúng gương mẫu của một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được; — nhưng ông đã không cấm chúng. Lúc đầu, ông có thể đã cấm chúng bằng một bàn tay tương đối rất dịu dàng: một giọng nói vững vàng, một cái nhìn quyết đoán, có thể đã đủ; vài trường hợp của sự quyết tâm nhẫn nại, kiên trì, với sự vắng mặt của mọi cơn giận dữ chọc giận chúng đến nỗi thịnh nộ, có thể đã dạy những kẻ phản loạn nhỏ biết rằng hy vọng khiến cha mình nhượng bộ chúng là vô vọng biết bao; lòng tử tế khôn ngoan, không cay đắng với chúng, hẳn đã khiến chúng cảm nhận sự nhẹ nhõm và vui mừng của việc thuận phục ông; và sau đó ông có thể đã dẫn dắt chúng bằng mắt mình. Thất bại ở giai đoạn đầu trong việc hình thành nơi chúng thói quen vâng lời, công việc của Hê-li dĩ nhiên trở nên khó khăn hơn khi các con trai ông lớn lên về sức mạnh và tầm vóc, cũng như về sức mạnh của ý chí. Sự ngang bướng và bốc đồng của tuổi trẻ sớm, tiếp nối sự bất tuân của tuổi thơ được nuông chiều và ấp ủ, trình bày một bộ mặt kháng cự hay thách thức cứng cỏi hơn. Ông vẫn có thể cấm chúng; những nguồn lực làm cha của ông chưa cạn kiệt; chúng chưa vượt quá quyền lực của cánh tay làm cha, cũng chưa thể không cần sự nâng đỡ của tình cha. Ông vẫn nắm giữ chúng bằng nhiều sợi dây, nếu ông chịu triệu tập sự quyết tâm cho công việc trước hết là nghiên cứu kỹ tính cách của chúng, rồi mạnh mẽ và khôn ngoan dùng hàm thiếc và dây cương, nếu cần, để giữ chúng lại. Có thể đó là một cuộc tranh đấu; nhưng sự nhất quán điềm tĩnh sẽ thắng. Vì sự cai trị của người cha tự biện minh trước lương tâm, như lòng tử tế của người cha chạm đến tấm lòng; và một nỗ lực đưa ra dù vào giờ chót, trong đức tin và cầu nguyện, để nắm lại dây cương của kỷ luật làm cha, sẽ được Đức Chúa Trời chấp thuận, và sẽ không thất bại. Nhưng, than ôi cho Hê-li! Cơ hội thứ hai này cũng được để trôi qua. Các con trai ông đã thành người; chúng đã rời mái nhà cha mẹ; chúng đã có gia đình riêng; chúng tự mình có địa vị trong đời; chúng giữ chức vụ trong Hội Thánh. Giờ đây chúng là chủ của chính mình, và, tận dụng sự tự do của mình, chúng buông thả những đam mê ngang ngược và tự làm mình ra đê hèn. Hê-li vẫn phải cấm chúng; vì có ghi rõ rằng việc ông không cấm chúng ngay cả lúc ấy cũng là tội lỗi của ông. Ông có quyền để cấm chúng. Ông có quyền mà mọi người cha đều có, khi con cái mình tự làm mình ra đê hèn không thể chữa được — ông có thể từ bỏ chúng, tỏ thái độ không tán thành với chúng, trang trọng từ chối sự thông công của chúng, và loại bỏ chúng. Ông cũng có quyền với tư cách người cai trị chúng trong nhà nước, và bề trên của chúng trong chức tế lễ. Và mọi sự xét đến thể diện và trật tự tốt, cũng như sự tin kính và đức hạnh, hẳn đã khiến ông dùng quyền của mình đến mức tối đa, và áp dụng những biện pháp quyết đoán nhất, khi chúng đang biến chính nơi thánh thành một gương xấu hôi hám. Nhưng ông không nỡ lòng; ông không thể ép mình nghiêm khắc. Ngay cả danh dự cao nhất của Đức Chúa Trời cũng phải nhường chỗ cho sự nuông chiều của tuổi già yếu đuối, trìu mến của ông. Và kết quả là: "tội ác của nhà Hê-li sẽ chẳng hề được chuộc."

Đó là một kết quả, đối với mọi bên liên quan, đủ thảm hại.

Đối với các con trai của Hê-li, những kẻ mà "ông đã không cấm," còn hy vọng gì? Sự hủy diệt thình lình giáng trên chúng. Có thể có vẻ bề ngoài của lòng yêu nước liều lĩnh trong sự sẵn sàng mang hòm, như một đội cảm tử, vào giữa trận chiến mới của Y-sơ-ra-ên với dân Phi-li-tin. Nhưng, với mọi sự táo bạo của chúng, chúng mang vào trận chiến một gánh nặng tội lỗi và một bản án thịnh nộ đè bẹp, không thể không chết người. Chúng chết thảm.

Liệu việc nghĩ về người cha nuông chiều của chúng, người đã không cấm chúng, có làm dịu nỗi đau của một cái chết thình lình và bạo lực — có làm nguôi những cực hình thiêu đốt của ngọn lửa không hề tắt — không? Hê-li rất có thể bị đâm thấu tim khi suy nghĩ này thoáng qua ông, rằng có lẽ, nếu ông đã cấm các con trai mình, chúng hẳn đã không tự làm mình ra đê hèn và chết thảm đến thế. Nhưng liệu bất kỳ suy nghĩ nào như thế có ích gì cho chúng? Trái lại, chính sự trìu mến của Hê-li, mà chúng đã lạm dụng một cách đê hèn, sẽ chẳng thêm một nọc bọ cạp vào sự gặm nhấm của con sâu "không hề chết" sao? Bất chấp mọi sự khoan dung thiếu khôn ngoan và thiếu vững vàng để cấm chúng, ông vẫn là người cha nhân từ nhất và người thánh khiết nhất. Những đứa con bất hiếu và vô ơn này biết rõ điều đó. Biết bao ý nghĩ thánh khiết gắn liền với hình ảnh cha chúng; biết bao giọt nước mắt dịu dàng; biết bao lời cầu nguyện sốt sắng. Chính sự dịu dàng trong lời khẩn nài của ông với chúng — "Sao các con làm như vậy? Hỡi các con, chẳng khá làm như vậy" — sự dịu dàng mà lúc ấy chỉ khiến chúng thêm táo bạo chế nhạo và nhạo báng — hẳn phải làm tăng thêm sự thống khổ của chúng khi tội lỗi tìm ra chúng; và dù lỗi lầm của sự trìu mến làm cha quá độ của ông có là gì nơi ông, và dù nó có bị giáng phạt nặng nề trên ông đến đâu, chắc chắn nó không thích hợp để làm dù chỉ một giọt nước lạnh cho lưỡi khô cháy của chúng, khi trong địa ngục chúng ngước mắt lên, đang ở trong sự khổ hình.

Về sự suy vong hoàn toàn của nhà Hê-li chúng ta không cần nói. Chức tế lễ lìa khỏi gia đình ông; quyền cai trị ở trên những vai khác; dòng dõi ông là một dòng dõi ăn mày. Biến cố cuối cùng được ghi lại về con cái ông thật cảm động sâu sắc; đó là sự ra đời của cháu nội ông, con của con trai ông là Phi-nê-a. Người mẹ bất hạnh nghe tin chồng mình là Phi-nê-a, đã ngã xuống trong trận chiến thảm khốc; và về cha chồng mình là Hê-li, đã chết đột ngột. Bà không chịu nổi cú sốc. Bà cúi đầu và những cơn đau đẻ non ập đến. Những người đàn bà xung quanh nói: "Chớ sợ chi, vì nàng đã sanh một con trai." Nhưng không có niềm vui nào cho bà vì một đứa con trai đã sinh ra trong thế gian. Bà là một người nữ tin kính, tan nát cõi lòng vì tội lỗi và số phận của người chồng không tin kính. Bà đồng tâm với người cha tin kính của chồng mình, là Hê-li. Khi những người đàn bà báo cho bà về đứa con trai bà đã sinh, "nàng không đáp, cũng chẳng để ý đến." Nhưng với hơi thở hấp hối bà đặt tên cho đứa trẻ là "Y-ca-bốt;" vì bà nói: "Sự vinh hiển đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên, vì hòm của Đức Chúa Trời đã bị cướp lấy."

Toàn thể nhà Hê-li là một đống đổ nát; — chức tế lễ bị hạ thấp; dân tộc bị đánh bại; hòm bị cướp lấy; và, giữa đống hoang tàn, chính gia đình ông tan vỡ, và người sống sót duy nhất được thả xuống dòng thời gian với một cái tên điềm gở, và dưới một lời nguyền nặng nề. Và tất cả những điều này liên quan đến một trong những thánh đồ nhu mì và thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời! Đó là một bài học khủng khiếp. Và, phù hợp với nó, là bài học được dạy bởi ghi chép buồn bã về sự qua đời của chính ông.

Vì thật vậy, không đâu trong Kinh Thánh — và, nếu không ở đó, chắc chắn không ở nơi nào khác — có một bức tranh cảm động hơn bức tranh về Hê-li già nua, ngồi trông ngóng tin tức về trận chiến thảm khốc sắp diễn ra vào ngày mà ông đã để hòm bị mang khỏi nhà nó tại Si-lô đến trại quân Y-sơ-ra-ên tại Ê-bên-Ê-xe.

Ông có nhiều điều khiến lòng mình run sợ. Ông có một mối lợi sâu sắc trong trận chiến, mà những vấn đề sống còn nhất đối với ông, cả công lẫn tư, đều tùy thuộc. Dường như đó là một cuộc đấu sinh tử gay cấn giữa hai đạo quân, quyết định số phận của hai dân tộc; và Hê-li, với tư cách người yêu nước, hẳn đã có nhiều ý nghĩ lo âu khi ông nghiền ngẫm về sự lựa chọn giữa tự do hay nô lệ của đất nước mình, mà một giờ ngắn ngủi và đẫm máu có thể định đoạt cho nhiều thời đại. Ông cũng không thể thờ ơ trước số phận của hàng ngàn tấm lòng dũng cảm mà, trước khi mặt trời lặn, phải ngừng đập, và hàng ngàn bà mẹ trong Y-sơ-ra-ên phải than khóc. Và, ngoài những lo toan công cộng này, ông còn có hai con trai trên chiến trường ấy, với một lời tiên tri đen tối và nặng nề về sự đoán phạt treo trên đầu chúng; mà, dù chúng trong sự vô đạo phóng đãng có nghĩ gì về nó, người cha sùng đạo của chúng, dù than ôi! quá trìu mến, cũng không bao giờ có thể gạt nó khỏi trí nhớ dù một lúc.

Tuy nhiên, không phải bất kỳ điều nào trong những điều này đã lay động ông lão sâu sắc nhất: "Lòng người run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời."

Vì điều này, ông ngồi trên một cái ghế bên đường ngóng trông. Và khi ông nghe tiếng ồn ào náo động trong thành — khi người Bên-gia-min, chạy ra khỏi đạo quân, với áo xé rách và đất trên đầu, vào thành, và kể câu chuyện thảm thương khiến cả thành kêu la — ông lão giơ đôi tay run rẩy ra và căng đôi mắt mù lòa. "Có việc chi xảy ra, con?" là câu hỏi háo hức của ông với sứ giả. "Sứ giả thưa rằng: Y-sơ-ra-ên đã chạy trốn trước mặt dân Phi-li-tin; dân sự bị đại bại; lại, hai con trai ông, là Hốp-ni và Phi-nê-a, đã chết, và hòm của Đức Chúa Trời đã bị cướp lấy" (1 Sa-mu-ên 4:17).

Sứ giả của tin dữ đã truyền tin của mình; và người nghe đã có thể đứng vững trước sự dồn dập của những kinh hoàng — Y-sơ-ra-ên chạy trốn trước mặt dân Phi-li-tin — một sự tàn sát lớn giữa dân sự — phải, và hai con trai ông, Hốp-ni và Phi-nê-a, cũng đã chết. Nhưng khi tai họa tột đỉnh ập xuống ông — "hòm của Đức Chúa Trời đã bị cướp lấy" — Hê-li không thể gượng được nữa. Còng xuống dưới sức nặng của chín mươi tám năm, và bị đè bẹp bởi đòn choáng váng của tin tức thảm khốc này, "người ngã ngửa khỏi ghế mình, ở bên phía cửa thành, gãy cổ mà chết; vì người là một ông già, và nặng nề."

Không lời nào có thể thêm vào sự bi thương của lời loan báo buồn bã và đơn sơ này. Đó là tất cả bia mộ mà Kinh Thánh dành cho một người đã sống gần một thế kỷ bên bàn thờ, và trong gần phân nửa thời gian ấy đã ngồi trên ghế quyền lực — vì "người đã làm quan xét trong Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm." Đó là sự kết thúc của một đời sống kéo dài như thế; người của Đức Chúa Trời này đã chết thảm như vậy.

Nhiều nhận xét thực tiễn nảy ra liên quan đến lịch sử đau đớn mà chúng ta đã suy xét — những nhận xét áp dụng cho cha mẹ và các thành viên trong gia đình, cho từng Cơ Đốc nhân, cho kẻ không tin kính, và cho mọi người.

1. Đó là một lời cảnh báo đầy nhấn mạnh mà số phận của Hê-li ban cho cha mẹ; và không chỉ cho cha mẹ, mà cho mọi người có ảnh hưởng hay quyền uy nào trong các gia đình. "Ai trong một gia đình có bất kỳ quyền nào để ngăn chặn điều ác, mà không dùng quyền ấy đến mức tối đa, sẽ gánh một trách nhiệm mà một người biết suy nghĩ sẽ phải rùng mình. Quyền ấy có thể thuộc nhiều loại; có thể là sức mạnh vượt trội, hay địa vị vượt trội, hay trọng lượng của tính cách, hay gương mẫu, hay sự kiểm soát mà tình cảm đúng lúc và dịu dàng nắm giữ, và lòng biết ơn vui lòng công nhận. Nhưng dù là gì, hãy dùng nó một cách trung tín và trọn vẹn. Bổn phận tích cực đặt trên mọi người đứng đầu và mọi thành viên trong các hộ gia đình, là tìm kiếm điều tốt cho nhau trong ý nghĩa cao nhất và thuộc linh nhất, không ràng buộc hơn, và khó lòng quan trọng hơn, bổn phận tiêu cực là ngăn chặn điều ác của nhau. Đây cũng không phải là một công việc khắc nghiệt hay đáng ghét. Nó có thể được thực hiện với mọi sự nhu mì và hiền từ của Đấng Christ. Và bí quyết để thực hiện nó đúng đắn và hiệu quả là điều này: Chớ để ai, chớ để điều gì, được tôn trọng trên Đức Chúa Trời; hãy tôn trọng Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Hãy để sự giao tiếp của bạn với con cái, hay anh em, hay chị em, hay người hầu, hay bất kỳ ai bạn cùng chung sống trong các gia đình, dựa trên nguyên tắc này. Hãy tôn trọng Đức Chúa Trời — hãy tôn trọng Đức Chúa Trời cách tối cao — hãy tôn trọng một mình Đức Chúa Trời. Đừng chỉ xét điều gì có thể tốt nhất cho họ, mà trong mọi trường hợp, điều gì là phải lẽ đối với Đức Chúa Trời. Điều này sẽ ngăn chặn sự thỏa hiệp, nhượng bộ, và nuông chiều trìu mến nơi bạn; trong khi nó sẽ đặt quyền ngăn chặn điều ác của bạn trên nền tảng thuận lợi cao nhất — luật pháp và ý muốn của chính Đức Chúa Trời.

2. Ước gì từng Cơ Đốc nhân suy ngẫm bài học về tính cách của Hê-li. Có nhiều, rất nhiều điều trong đó đáng ngưỡng mộ và noi theo, đặc biệt là ân điển và sự tin kính trong đời sống của ông, sự dịu dàng trong tình cảm của ông, và cách ông đón nhận sự quở trách thiêng liêng. Nhưng những khuyết điểm của ông — hay, hãy nói thẳng, những tội lỗi của ông — được ghi lại để đặc biệt cảnh báo chúng ta. Điều đầu tiên trong số này, sự thiếu vững vàng của ông, là một điều rất đáng buồn; nó làm hỏng và cản trở sự thể hiện của mọi ân điển khác, và đóng lên toàn thể con người ông đặc tính của một người như sóng biển, bị gió đẩy đưa và dồi dập. "Hãy thêm cho đức tin mình nhân đức," hay lòng can đảm đạo đức, là một mạng lịnh phải được lặp đi lặp lại và suy ngẫm kỹ. Nhưng một lỗi khác nơi Hê-li là điều bị Đức Chúa Trời quở trách đầy nhấn mạnh — ông đã tôn trọng các con trai mình trên Đức Chúa Trời; hay, nói cách khác, ông đã không tôn trọng Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng hoàn toàn không chia sẻ và không xao lãng. "Các ngươi vốn ưa nhận vinh hiển lẫn của nhau, không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được?" Chúa chúng ta đã phán với dân Do Thái như vậy. Và nếu tìm kiếm vinh hiển từ bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời là một chướng ngại chết người trên đường của đức tin chân thật — thì dâng vinh hiển cho bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời là một trở ngại nghiêm trọng và nguy hiểm trên đường của sự vâng lời thánh.

3. Ước gì kẻ không tin kính run sợ. Ước gì họ nhìn xem, và thấy Đức Chúa Trời đối đãi với tội lỗi trong chính dân Ngài ra sao. Ngài có dung thứ tội lỗi nơi họ không? Ngài có dung thứ họ trong tội lỗi của họ không? Hãy xem sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối đãi với Hê-li tốt lành và ân cần, và run sợ khi nghĩ về cách Ngài có thể đối đãi với các ngươi! "Nếu người công bình còn khó được cứu, thì kẻ chẳng tin kính và có tội sẽ ở đâu?" Hay như Đấng lớn hơn Hê-li đã lý luận, khi, vác thập tự giá lên đồi Can-vê, Ngài chỉ vào chính sự khổ nạn của Ngài vì tội lỗi như một bảo chứng và điềm báo của sự đoán phạt chống lại kẻ có tội — "Vì nếu người ta làm những sự ấy cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?"

4. Và, cuối cùng, ước gì mọi người ghi lòng tạc dạ sắc lệnh và quyết định không thể thu hồi của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi sẽ không qua mà không bị phạt; ước gì họ nhìn xem và thấy sự kết thúc của kẻ không tin kính, trong khi họ đứng kính sợ trước sự sửa phạt của người công chính. Dù kẻ ác có thể dựng lên lời bào chữa nào từ sự yếu đuối của những người lẽ ra phải cấm chúng; và dù người công chính có thể viện dẫn lời hứa nào, như bảo đảm cho sự trông cậy và hy vọng tốt lành qua ân điển; luật của đường lối thiêng liêng vẫn cố định, như đã công bố cho Hê-li và các con trai ông: "Ta đã hứa rằng nhà ngươi và nhà cha ngươi sẽ đứng trước mặt ta đời đời; nhưng Đức Giê-hô-va phán: Điều đó hẳn chẳng được như vậy! Vì hễ ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng, còn ai khinh dể ta, tất sẽ bị khinh dể lại" (1 Sa-mu-ên 2:30).

III.

HÊ-LI — MỘT NGƯỜI KÍNH SỢ CHÚA RUN SỢ VÌ HÒM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Lòng người run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời." — 1 SA-MU-ÊN 4:13.
PHẦN HAI.

Trong hoàn cảnh, như chúng ta đã thấy, lòng Hê-li rất có thể run sợ, và không thể không run sợ, vì hòm của Đức Chúa Trời. Biểu tượng thánh ấy đã bị đặt vào nguy hiểm; và chẳng có gì, hoặc trong thành phần của đạo quân hoặc trong tính chất của trận chiến, để làm dịu nỗi lo sợ có thể dấy lên. Trái lại, dù ông xét đến việc hòm đã rơi vào tay ai, khi nó được mang vào trại quân dưới sự trông coi của những đứa con bất hạnh của ông; hay suy ngẫm về những hoàn cảnh đã dẫn đến việc người ta cho thỉnh nó, và mục đích nó sẽ được dùng; ông lão cũng có hơn một lý do chính đáng để lo sợ và kinh hãi.

Những lý do ấy, than ôi! cũng có thể khiến lòng của nhiều Hê-li ngày nay run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời; dù vị lão thành thánh khiết nhìn vào loại người đã đảm nhận, hay chấp nhận, việc canh giữ biểu tượng thánh ấy; hay nhìn vào những nhu cầu cấp bách đòi hỏi, và những động cơ thúc đẩy, việc liều lĩnh hay phó thác điều thuộc về Đức Chúa Trời, trên chiến trường bất định của tranh luận và xung đột loài người. Đề tài của chúng ta do đó có thể phân thành hai nhánh: — I. Lòng run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời bởi cớ những bàn tay mang hay bênh vực nó; và, II., cũng nỗi lo âu ấy gây ra bởi những dịp và hoàn cảnh đưa nó ra trận, và liều nó trên kết quả. Nhánh đầu trong hai nhánh này sẽ chủ yếu chiếm sự chú ý của chúng ta, nhánh thứ hai chỉ được nhắc đến ngắn gọn.

I. Tính cách pha trộn và hỗn tạp, chính thành phần rất tạp nham, của đạo quân mà trong tay họ hòm của Đức Chúa Trời dường như được đặt vào, rất có thể khiến lòng của một Hê-li run sợ. Ước gì bất kỳ người biết suy nghĩ nào liếc mắt dọc theo các hàng ngũ — than ôi! tan vỡ và rối loạn biết bao — của đạo quân lẽ ra phải chiến đấu trận chiến của Chúa, mà lòng người ấy lại không run sợ?

Trước hết, có những người mà sự hiện diện thể xác suông là tất cả những gì có thể trông cậy — những kẻ hâm hẩm và thờ ơ — những kẻ phản trắc và giả dối — những người đã gia nhập dưới cờ hoặc vì bị ép buộc, hoặc theo đám đông, hoặc để phục vụ một mục đích — những gián điệp cải trang và kẻ phản bội phục vụ quyền lợi của kẻ thù, hay những lính đánh thuê, mỗi người chiến đấu cho chính mình. "Nhưng với kẻ ác, Đức Chúa Trời phán: Sao ngươi dám thuật lại các luật lệ ta, và lấy giao ước ta nơi miệng ngươi?" "Dân Chúa," Đức Giê-hô-va phán với Chúa chúng ta, Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của chúng ta, Đấng Chiến Thắng ra từ Si-ôn, Đấng Cai Trị giữa kẻ thù nghịch Ngài — "trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa sẽ tình nguyện đến." Tất cả họ sẽ là tình nguyện viên — không có kẻ bị ép buộc nào giữa họ; tất cả họ sẽ tha thiết. Đó quả sẽ là ngày quyền năng của Ngài, khi dân Ngài tình nguyện như thế; ngày quyền năng của Ngài theo nghĩa kép; — ngày mà, trước hết, Ngài khiến tất cả họ tình nguyện, bằng cây gậy của kỷ luật và giáo lý do chính Thánh Linh Ngài cầm — có lẽ làm mỏng các hàng ngũ, nhưng chính nhờ quá trình ấy mà truyền cảm hứng can đảm mới và ban sự gắn kết mới cho những người còn lại; và khi, thứ hai, Ngài dùng đoàn anh em ấy cho những cuộc chinh phục và chiến thắng lớn lao hơn bao giờ từng được mơ đến. Lời tuyên cáo của Ghi-đê-ôn: "Ai là người sợ hãi run rẩy, hãy trở về, rời khỏi đây;" phải, và ngoài lời kêu gọi lương tâm này, còn phải có một phép thử kiểu Ghi-đê-ôn nào đó, một sự thử thách do chính Chúa chỉ định, dù là việc liếm nước hay phép báp-têm bằng lửa; phải đi trước "sự bẻ gãy ách gánh nặng của Si-ôn, cây gậy trên vai nó và cây roi của kẻ hà hiếp nó," mà sẽ như một ngày Ma-đi-an khác: "vì mỗi giày của kẻ đánh giặc trong khi giao chiến đều ồn ào hỗn loạn, cùng mọi áo xống lăn trong máu, nhưng sự nầy sẽ bị đốt và làm đồ chụm lửa."

Đây không phải là cuộc tranh chiến dành cho những lính đánh thuê ăn lương suông; hay cho những tân binh miễn cưỡng, gia nhập trong một cơn hứng khởi nhất thời, và gần như vô thức, mà nay bị giữ trong trại chỉ vì xấu hổ, hay không được phép, rút lui; hay cho những đồng minh xen vào, làm vướng víu lực lượng thật bằng sự tự mãn xen ngang của họ. Chúa không cần sự giúp đỡ như thế cho bất kỳ mục đích nào của Ngài — lòng sốt sắng của chính Ngài sẽ thực hiện; và đó sẽ là một lòng sốt sắng mà quyền năng thanh tẩy và sàng sảy của nó chính đạo quân của Ngài có thể phải trải nghiệm trước nhất, trước khi Ngài trút cơn giận của nó trên kẻ thù Ngài. Không phải mọi sự gia nhập mà Hội Thánh nhận được, khi số lượng của nó được bổ sung từ dân chúng trong xứ, đều là sự tăng cường. "Dân tạp" đi lên với con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, "sinh lòng tham muốn," và gieo rắc sự bất mãn và than khóc khắp các chi phái; và khi vật ký thác thánh được giao cho những bàn tay như thế, người tin kính quả có thể run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời. Đây là những người mà, nếu họ không phải là những kẻ giả hình có ý thức và cố ý, kiếm lợi từ sự tin kính, thì cũng gần như dường nghĩ rằng họ làm ơn cho Đức Chúa Trời bằng cách tuyên bố theo phe Ngài, và đồng ý trông coi hòm của Ngài; và không chút ngần ngại mang nó một cách phô trương trước mặt họ vào ngay lòng đất của kẻ thù, và giữa đám đông dày đặc nhất của kẻ không tin kính; không hề sợ hãi, không hề nghi ngại, về việc mình có thể mang nó an toàn đi qua, hay gỡ lại và sửa chữa bất kỳ tổn hại tạm thời nào nó có thể chịu.

Ôi! lòng chúng ta run sợ vì hòm của Chúa biết bao, khi chúng ta thấy bao nhiêu người nhẹ dạ mang lấy danh Cơ Đốc, và xưng mình là Cơ Đốc nhân mà ít có điều gì giống như một ý thức đầy đủ và nghiêm túc về điều mà một lời cam kết trang nghiêm như thế hàm ý. Than ôi! chúng ta thấy bao nhiêu người hôm nay vội vã đến bàn của Chúa, mà ngày mai lại lui tới những nơi tụ họp của hư không — phơi bày tính cách Cơ Đốc của mình, ngay trong lúc rực rỡ và nở rộ của sự tươi mới vừa chớm nụ, trước sự tàn héo của bầu không khí thế gian và cuộc trò chuyện thế gian. Họ xưng, và có lẽ cảm nhận, không ít lòng sốt sắng trong nơi thánh, dù ở nhà, và trong vòng xã hội, họ cho những bạn bè không tin kính của mình thấy quá rõ rằng thật ra không có sự khác biệt cốt yếu nào giữa họ. Họ từ chối bước ra và phân rẽ, để tránh và lánh xa ngay cả sự chạm vào vật ô uế; trong khi họ vẫn mơ mộng giữ gìn đủ nguyên vẹn mọi ân điển trong sạch và vẻ đẹp thánh của y phục đã được huyết tẩy sạch của mình, và mọi sự dịu dàng và chân thật của lòng tôn kính và yêu mến làm con, như con trai con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Có gì lạ đâu, vậy, khi công việc của Đức Chúa Trời lụi tàn, và sự trở lại thì ít, và sự gian ác thì nhiều, và kẻ thù càng táo bạo, và lòng của nhiều tín đồ già nua — mới đây có lẽ còn được phấn chấn bởi hy vọng về một ngày tốt đẹp hơn, khi Chúa dường như đang dẫn Hội Thánh Ngài ra vào đồng vắng, và ở đó làm nàng sống lại — lại bắt đầu run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời!

Nhưng, thứ hai, có những người trong trại quân không giả dối và sai lạc như thế — mà, tuy vậy, bị tàn phế và suy yếu bởi một vết thương âm ỉ bên trong nào đó, một nỗi buồn gặm nhấm nào đó, một cảm giác bất an buồn bã nào đó, hay một quyền đáng ngờ nào đó để chính mình ở đó, và để hòm ở giữa họ. Trong dịp trước mặt chúng ta, dân Y-sơ-ra-ên vừa bị đánh bại trong một trận chiến trước với dân Phi-li-tin; và chính với tư cách những kẻ bại trận mà họ sắp ra trận lần nữa. Đúng là, giờ đây họ đã có được điều vốn là vật bảo chứng của chiến thắng. Các trưởng lão của họ, khi đề nghị thỉnh hòm giao ước của Đức Giê-hô-va ở Si-lô xuống, đã quả quyết với họ rằng hễ hòm đến là sẽ giải cứu họ khỏi tay kẻ thù nghịch; và đám đông, sẵn sàng nắm lấy bất kỳ lời dối nào và tin cậy bất kỳ bùa phép nào, đã đón mừng với niềm vui cuồng dại biểu tượng đã được biệt riêng ra thánh, và làm mặt đất vang dội lại với tiếng reo hò của họ. Nhưng chẳng phải không có những gương mặt buồn bã và những cái nhìn nghiêm nghị, khi cảnh tượng đắc thắng non nớt, không đúng lúc này diễn ra? Chẳng phải không có những tai mà tiếng ồn ào thô lỗ của niềm vui ồn ào ấy đánh vào như tiếng chuông báo tử? Và khi cơn hứng khởi say sưa và vô nghĩa đầu tiên đã qua, chẳng phải không có ai giữa chính những người reo hò mà lòng bắt đầu nghi ngại — những người, bị cuốn đi trong cơn bùng nổ náo động đầu tiên của niềm ngây ngất lây lan, từ đó đã có thời gian suy ngẫm, và thấy quá đủ lý do để ngã lòng?

Chúng ta có thể hình dung một nhóm nhỏ những người biết suy nghĩ như thế, khi tiếng reo hò nổi lên, hay ít nhất khi tiếng reo hò lắng xuống, mở lòng với nhau, và trao đổi những lời sợ hãi: "Thấy đạo quân phấn chấn thì tốt, và, thay vì những lời than khóc của thất bại, lại nghe tiếng thách thức dũng cảm, thì tốt; nhưng mọi sự tự tin này có được bảo đảm chính đáng không? Hòm quả đang ở với chúng ta; nhưng với tinh thần nào nó đã được thỉnh đến, và với tinh thần nào được đón nhận? Nếu việc mang nó xuống với chúng ta vào trận chiến thứ hai là đúng, thì việc đi mà không có nó vào trận đầu hẳn đã sai. Khi tìm cách có Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta bây giờ như thế, chúng ta xưng nhận rằng Ngài đã không ở giữa chúng ta trước đây, và rằng chính bởi sức riêng mình mà chúng ta đã chiến đấu. Chúng ta đã ăn năn tội mình chưa? Có phải vì ý thức bổn phận trở lại mà giờ đây chúng ta vội vàng sửa chữa sự sao lãng buồn bã của mình; hay chỉ vì một cảm giác mê tín suông, và dưới áp lực của nhu cầu cùng cực, mà chúng ta bị thúc đẩy phải nương cậy nơi nơi ẩn náu cao cả này? Nếu vậy, chúng ta có thể mong nó sẽ đứng vững cho chúng ta không? Sự hiện diện của nó không phải lúc nào cũng cứu đạo quân chúng ta trong quá khứ; và nó cũng sẽ không cứu bây giờ, nếu đó là tất cả những gì chúng ta trông cậy — nếu giữa chúng ta không có sự tra xét lòng, không có sự hạ mình trước Đức Chúa Trời, và không có sự trở lại với Ngài bằng khóc lóc và than van. Chính các trưởng lão, trong đề nghị họ đưa ra với chúng ta là thỉnh hòm trong lúc ngặt nghèo, đã đặt trước chúng ta một câu hỏi trang nghiêm về sự thất bại trước đây của chúng ta (câu 3): 'Cớ sao ngày nay Đức Giê-hô-va để chúng ta bị dân Phi-li-tin đánh bại?' Câu hỏi ấy đã được cân nhắc đúng đắn và trả lời trung thực chưa? Nếu chưa, với mọi sự bảo đảm mà hòm của Đức Chúa Trời thích hợp và được định để ban — phải, và nhân lên gấp trăm lần — chúng ta có dám hy vọng một kết quả tốt đẹp hơn trong công cuộc chúng ta sắp đảm nhận ngày mai không?"

Như thế, những kẻ kính sợ Chúa hẳn đã có nhiều lời trò chuyện với nhau, cả về tình trạng tâm trí trong đạo quân nói chung, và về tình trạng của chính họ nói riêng. Và nếu một cảm giác nghi ngờ như thế, về người khác hay về chính mình, bắt đầu lan như một cơn hoảng loạn qua các hàng ngũ, thì chính họ, chứ không phải kẻ thù, là những người có lý do nhất để sợ hãi. Dân Phi-li-tin có thể tập hợp lại và trấn tĩnh sau sự ngạc nhiên đầu tiên do mưu kế mới này gây ra: vì họ có thể khôn ngoan nghi ngờ rằng không phải đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời của họ đã thúc đẩy dân Y-sơ-ra-ên dùng đến nó, mà chỉ là sự bất lực của tuyệt vọng; và cuối cùng họ có thể lấy thêm can đảm, thay vì mất đi. Tuy nhiên, chính dân Y-sơ-ra-ên, hay ít nhất những người nghiêm túc và biết suy nghĩ giữa họ, khó lòng dễ dàng vượt qua ý thức về tội lỗi và dối trá; và khi đồng cảm với những tình cảm này dù từ xa, như Hê-li tin kính không thể không làm, thì có gì lạ nếu, khi ông ngồi trông ngóng, lòng ông run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời?

Có điều gì tương tự với trạng thái cảm xúc này giữa chúng ta không? — Ước gì mọi người, khi đọc, tự hỏi; và chúng ta hãy tự hỏi không chỉ về địa vị của mình là tín đồ cá nhân, mà còn về hội chúng chúng ta gắn bó, cộng đồng chúng ta thuộc về, và Hội Thánh của Đấng Christ nói chung. Trước hết và chủ yếu chúng ta hãy tham vấn kinh nghiệm cá nhân của mình. Chúng ta đã thất bại, có lẽ, cho đến nay một lần, hay có thể hơn một lần, trong việc duy trì công việc của Chúa, và chống cự những kẻ thù của sự bình an chúng ta. Chúng ta đã nhượng bộ trong cuộc tranh chiến với lòng ác không tin của mình, và với thế gian, ma quỷ, và xác thịt. Chúng ta đã chịu một thất bại buồn bã và nhục nhã, và bỏ lại chiến trường rải đầy những mảnh vỡ của khiên và gươm đã tan tành của chúng ta — những lời hứa, quyết tâm, và lời thề đã vỡ của chúng ta — những lời cầu nguyện không được đáp, vì không được canh giữ và không được đoái hoài.

Thật vậy đây có phải là trường hợp của chúng ta không? Lương tâm chúng ta có đang nặng trĩu ý thức về sự lui đi gần đây không? Có thể đó là một trường hợp bất trung cụ thể nào đó mà chúng ta bực bội khi nghĩ đến; hay có thể đó là một sự uể oải và lờ đờ chung chung nào đó cùng sự suy giảm thuộc linh mà chúng ta phải than phiền. Chúng ta hãy trìu mến hỏi nhau, chúng ta hãy trung thực hỏi chính mình: Cớ sao lại như vậy? Có phải là sự nhớ lại những dịp cụ thể mà chúng ta ý thức mình đã thỏa hiệp chân lý và liêm chính của mình, che giấu nguyên tắc của mình, nhắm mắt trước tội lỗi, hay xem nhẹ nó, hay nhạo báng nó; đã thất bại, trong những hoàn cảnh thử thách, trong việc làm chứng cho Đức Chúa Trời; đã làm tổn thương những lương tâm non nớt, hay đặt chướng ngại trên đường của những người tha thiết tìm kiếm, hay dập tắt những sự thức tỉnh trong những linh hồn thờ ơ, bởi sự bất nhất của chúng ta, sự đồng hóa thế gian của chúng ta, bước đi dễ dãi của chúng ta, sự lạm dụng tự do Cơ Đốc của chúng ta; — có phải bất kỳ sự nhớ lại nào như thế đang ám ảnh chúng ta? Hay đó là, điều còn đau đớn hơn — một cảm giác mơ hồ nào đó về sự thờ ơ, mà chúng ta khó lòng chỉ ra nguyên nhân cụ thể nào, đang đè nặng chúng ta — sự thiếu hứng thú với những điều thánh — sự buồn ngủ ảm đạm khi nghiền ngẫm lời và đến gần ngôi ân điển — tóm lại một loại hôn mê, lạnh lùng len lỏi và thấm vào khắp cơ thể thuộc linh của chúng ta? Chúng ta có phải xưng nhận rằng mình đang ở địa vị của những kẻ bại trận trong cuộc chiến của Đấng Christ, hay của những người đã nhượng bộ? Và chúng ta có đang tham gia vào một việc phục vụ thánh nào — chẳng hạn đến bàn của Chúa — với phần nào cùng một tinh thần mà dân Y-sơ-ra-ên đã thỉnh hòm của Chúa — mong đợi, bằng cách nào đó, được ích lợi hơn nhờ thánh lễ này được ban cho chúng ta, như họ tưởng họ sẽ chiến đấu giỏi hơn nhờ biểu tượng ấy ở giữa họ; và quyết tâm, nhờ sức của lễ thánh này, sẽ đứng vững hơn trong lần thử thách can đảm kế tiếp của chúng ta, và không để lại tấm khiên nhục nhã nào trên chiến trường? Thế mà, suốt thời gian ấy chúng ta không hoàn toàn yên lòng — chúng ta có những nghi ngại và lo sợ. Câu hỏi chưa được đáp: "Cớ sao Đức Giê-hô-va để chúng ta bị dân Phi-li-tin đánh bại?" đứng sừng sững một cách điềm gở như một rào cản chống lại sự thông thoáng, tự tin, và an toàn trọn vẹn của chúng ta.

Nhưng tại sao, chúng ta hãy hỏi lại, tại sao nó vẫn là một câu hỏi chưa được đáp? Tại sao nó còn phải là một câu hỏi chưa được đáp nữa? Ngay bây giờ Chúa sẵn sàng đáp nó. Ngay bây giờ Ngài sẽ tra xét và thử nghiệm chúng ta. Ngài sẽ phơi bày cho chúng ta nguyên nhân thật của bất kỳ sự tranh chấp nào Ngài có với chúng ta, hay của bất kỳ thất bại và bại trận nào về phần chúng ta, trong bước đi với Ngài, và trong cuộc chiến vì Ngài. Có ai trong chúng ta đã tha thiết dâng lời cầu nguyện của người viết Thi Thiên: "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời"? Và có ai trong chúng ta không thể thật sự nói rằng theo một cách chúng ta ít ngờ — bởi những việc đáng sợ trong sự công bình — Chúa đã và đang đáp lời cầu nguyện ấy cho chúng ta? Ước gì tất cả chúng ta nay được khiến sẵn lòng, dưới sự tra xét của sự quan phòng Ngài cũng như của lời và Thánh Linh Ngài — vì hôm nay Ngài đang tra xét chúng ta rất gắt gao — để vết thương của linh hồn chúng ta được thăm dò thấu đáo, chứ không được chữa lành qua loa; mỗi người trong chúng ta đệ trình tai họa của lòng mình để được xử lý — ôi! trung tín biết bao mà cũng dịu dàng biết bao — bởi Đấng là Đức Chúa Trời thánh, nhưng cũng là, đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, một người Cha đã hòa thuận và yêu thương.

Nầy, anh em, Ngài đang chờ để làm ơn. Ngài có dầu xức cho mọi vết thương, huyết cho mọi tội lỗi, sự chữa lành cho mọi sự lui đi, và sự tiếp đón đầy ân điển cùng tình yêu tự do cho từng người và mọi người, dù khốn khổ biết bao vì sự lớn lao của tội lỗi mình hay sự cứng như đá của lòng mình, mà, với mọi tội lỗi lớn lao ấy và tấm lòng cứng cỏi ấy, chỉ cần tôn trọng, tin cậy, và làm vui lòng Ngài đến mức để Ngài cất tội lỗi đi và biến hòn đá bị đập bên trong thành một suối nước mắt.

Vậy, khi ăn năn và làm lại những công việc đầu tiên, trở lại cùng Đức Chúa Trời, và ôm lấy lại những lời hứa của Ngài về sự hòa thuận trọn vẹn và tự do, bằng mọi cách chúng ta hãy thỉnh hòm; bằng mọi cách chúng ta hãy đến với thánh lễ; nó sẽ ích lợi cho chúng ta bây giờ. Chẳng hề gì về thất bại quá khứ của chúng ta — giờ đây chúng ta sẽ hơn kẻ thắng. Và đó sẽ không phải là tiếng reo hò khoe khoang hư không và vô ích nâng chúng ta lên, như thể một cái hòm bằng gỗ si-tim, hay cái bàn đã dọn sẵn này cùng những chất liệu bánh và rượu này, có thể cứu chúng ta; mà là ý thức sâu sắc và biết ơn rằng chúng ta có, không chỉ ấn chứng và biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời trong chân lý, trong mọi sự đầy dẫy của tình yêu cứu chuộc Ngài và mọi quyền năng của Thánh Linh ban sự sống của Ngài, ở trong chúng ta và giữa chúng ta; — điều này sẽ truyền cảm hứng một sự thanh thản trầm tĩnh, và một quyết tâm khiêm nhường, thánh khiết, đến nỗi gieo sự sợ hãi thật, và có thể lành mạnh, vào lương tâm của những kẻ thù của lẽ thật, và làm cho Hê-li già nua thỏa lòng, rằng, trong chừng mực nguyên nhân lo âu đặc biệt này liên quan, lòng ông không cần run sợ nữa vì hòm của Đức Chúa Trời.

Ước gì Đức Chúa Trời khiến tất cả chúng ta từng cá nhân, mọi hội chúng của Hội Thánh, và chính Hội Thánh yêu dấu của chúng ta, được hạ xuống như thế, để chúng ta được tôn cao — được yếu đi như thế, để chúng ta được mạnh mẽ trong Chúa! Vì ai có thể nhắm mắt trước sự thật rằng ngay từ khi Chúa bắt đầu đối đãi với chúng ta, và với Hội Thánh, như trong những năm gần đây Ngài đã đối đãi, đã có quá nhiều sự khoe khoang loài người và sự tự tin loài người — quá nhiều tiếng ồn ào và reo hò? Lời chứng cao cả mà chúng ta được vinh dự mang cho Đấng Christ, và những việc lớn lao Ngài đã làm cho chúng ta; sự tự do và thông thoáng Ngài đã ban cho chúng ta, và sự rộng rãi cùng tình yêu Ngài đã khơi dậy giữa chúng ta; tiếng tán thành của các Hội Thánh khác, và của mọi giáo sĩ của chúng ta ở các xứ khác; cánh cửa tiếp cận dân chúng tại quê nhà của chúng ta; không, ngay cả những giọt sương của Đức Thánh Linh rơi rải rác trên các hội chúng và bầy chiên của chúng ta; sự thịnh vượng của biết bao hội chúng chúng ta; chính những cuộc bắt bớ đã thăm viếng những hội chúng khác; — tất cả những điều này chúng ta đã quá quen xem rất giống như dân Y-sơ-ra-ên đã xem sự đến của hòm giữa họ; chúng ta đã đắc thắng khi kẻ thù của chúng ta dường như giật mình và ngạc nhiên; và chúng ta đã chúc mừng nhau, như thể cuộc chiến đã xong và chiến thắng đã thuộc về chúng ta.

Có phải để quở trách sự tự cao không đúng lúc và không phải thời như thế của lòng chúng ta, mà Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đang sửa phạt chúng ta — mà những triệu chứng rối loạn đang lộ ra đây đó, và những bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên bị hạ xuống? Nguyện chính Chúa thánh hóa những hoạn nạn này! Khắp nơi ước gì tiếng ồn ào chấm dứt, và câu hỏi được suy ngẫm sâu sắc, và được đối diện cách công bằng, liên quan đến cả quá khứ lẫn hiện tại: "Cớ sao Đức Giê-hô-va đã đánh bại chúng ta?" Vì, chắc chắn, cho đến khi câu hỏi lớn còn bỏ ngỏ ấy được giải quyết, đối với các cá nhân, các hội chúng, và Hội Thánh nói chung — dù có lòng sốt sắng nào, dù có nhiệt thành nào, dù có những kế hoạch khôn ngoan và việc làm táo bạo nào — lòng của một Hê-li già nua và tin kính không thể thôi run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời.*

* Cả đoạn này tôi thấy tốt nhất nên giữ nguyên như lúc đầu đã viết, dù sự áp dụng của nó phần nào mang tính địa phương và tạm thời, ám chỉ một thời kỳ tang chế riêng tư và mất mát công cộng (tháng Tư và tháng Năm, 1845) — một thời kỳ, hơn nữa, khi tâm trí con người trong Hội Thánh mà tác giả thuộc về đã không ít bị xao động theo cách được chỉ ra ở đây.

Một lần nữa, ở điểm thứ ba, chúng ta hãy có một cái nhìn khác, và là cái nhìn thuận lợi nhất, về những người mà hòm đã rơi vào tay họ. — Chúng ta hãy cho rằng họ không phải là những kẻ giả hình và chỉ giữ hình thức suông một mặt, cũng không phải là những kẻ lui đi và những người có địa vị đáng ngờ mặt khác. Hãy cho họ là những người có lương tâm chân thật nhất và bước đi dịu dàng nhất trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Dù vậy, bị bao quanh bởi bao nhiêu yếu đuối, và dễ sai lầm, vấp ngã ở mỗi bước đi — họ sẽ mang gánh nặng quý giá an toàn thế nào dọc con đường gập ghềnh, hay qua dòng nước của biển bão tố, hay theo lối của đồng vắng gào thét, hay xuyên qua cơn thịnh nộ và tiếng ồn của những đám đông thù địch? Vì đó là một vật ký thác tinh tế và dịu dàng, cũng như quý giá, được giao cho họ trông coi, dễ bị tổn thương — dễ bị làm bẩn và hoen ố nếu bụi đất chạm đến nó, hay ngay cả gió trời được phép thổi vào nó quá mạnh.

Sự thánh khiết cốt yếu của Đức Chúa Trời — chúng ta có hiểu đúng đó là gì không? Và chúng ta có ấn tượng đầy đủ nào về sự thánh khiết ấy như được truyền đạt và thông truyền cho bất cứ điều gì thuộc về Ngài không? Danh, lời, ngày, nhà của Chúa — bất cứ điều gì Ngài minh chứng và đòi cho chính mình, không chỉ bởi quyền sáng tạo, mà bởi quyền cứu chuộc qua huyết của Con Ngài, và sự đổi mới qua công việc của Thánh Linh Ngài; những điều thuộc về Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi chúng ta như thế — chúng đáng kính biết bao, và đáng sợ biết bao! Và chính những vinh quang và kỳ diệu này của ân điển và quyền năng Ngài mà Ngài giao vào tay chúng ta, để được bảo vệ và được bày tỏ.

Ôi! anh em ơi, nếu thật anh em là người tin nơi Chúa Giê-xu, hãy xét xem bao nhiêu điều thuộc về Đức Chúa Trời mà anh em mang theo mình đi đâu anh em đi! — thân thể và tâm thần anh em, là của Ngài — tính cách và danh tiếng anh em, là của Ngài — tài năng anh em, là của Ngài — chính sự sống anh em, nay hoàn toàn là của Ngài! Danh dự Ngài, và những lợi ích của vương quốc Ngài, nay gắn liền với mọi điều anh em nói và làm. Không một kế hoạch hay mục đích nào anh em có thể lập mà lại không ảnh hưởng đến điều gì đó là của Ngài; — mỗi giờ anh em tiêu là một phần thời giờ của Ngài — mỗi đồng xu anh em bỏ vào bất kỳ kho bạc nào là tài sản của Ngài!

Vì với chúng ta bây giờ không như với dân Y-sơ-ra-ên ngày xưa. Họ có thể đặt hòm trong sự an toàn tương đối giữa những hàng ngũ khít khao và chắc chắn của mình, nơi không một ngón tay nào của kẻ thù có thể chạm và làm ô uế nó, cho đến khi mọi người bảo vệ nó đều ngã xuống. Người này đến người khác có thể bị đánh gục, và đội hình này đến đội hình khác có thể bị cắt đứt hay tan tác theo gió; và dù mối nguy, càng lúc càng cận kề mỗi phút, có thể khiến lòng của người chứng kiến run sợ hơn nữa, không một hơi thở phàm tục hay không thánh nào có thể làm ô uế biểu tượng thánh cho đến khi những người bảo vệ cuối cùng của nó, những kẻ khốn khổ Hốp-ni và Phi-nê-a, ngã xuống. Nhưng trong đạo quân Cơ Đốc, điều thuộc về Đức Chúa Trời được giao cho loài người trông coi, lại được rải ra và lưu thông khắp các đạo quân đến nỗi không một lưỡi nào có thể nói, không một chi thể nào có thể cử động, không người lính nghèo nhất ở tận cùng xa nhất của chiến tuyến bị thương, hay quay lưng, hay hạ vũ khí, mà không gây tổn hại ngay lập tức cho sự tin cậy thánh được giao ít nhiều cho mọi người. Và sự thánh khiết của mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời mà bạn phải cầm và mang theo mình nhạy cảm biết bao trước cú sốc nhẹ nhất! Vết rách nhỏ nhất làm hỏng chiếc áo dài không đường may, dệt nguyên tấm từ trên chí dưới, là đồng phục của mọi tình nguyện viên của Đấng Christ — vết ố mờ nhất cũng hiện ra trên danh xưng trong sáng, rực rỡ mà mỗi trán được đóng ấn!

"Ôi! ai dám đảm nhận một trách nhiệm như thế này? Ai là đủ cho những việc nầy? Ước gì tôi đừng bao giờ mở miệng vì Đấng Christ, hay giơ tay vì Đấng Christ, hay nhấc chân vì Đấng Christ, e rằng vô tình tôi xúc phạm, và bị thấy là đang cản trở thay vì thúc đẩy công việc mà tôi yêu mến — làm hoen ố thay vì tô điểm cho
giáo lý mà tôi tin, — làm suy giảm thay vì tôn cao danh duy nhất dưới trời mà tôi muốn tôn kính, bởi vì đó là danh duy nhất dưới trời đã ban cho loài người, mà nhờ đó tôi, hay bất cứ tội nhân nào như tôi, có thể được cứu.

Nhưng không, hỡi anh em, sự thụ động, sự dè dặt, sự chần chừ rút lui, sẽ không cải thiện được tình cảnh của anh đâu. Anh đã được giao cho một vị trí; và dù anh từ chối hành động hoàn toàn, hay hành động sai lầm, thì viên ngọc trên mão triều của Đấng Christ mà anh đang giữ gìn cũng đều bị tổn hại cả hai đàng. Anh cũng không có lựa chọn nào, hay có quyền tự do nào để đứng ngoài cuộc. Sự bắt buộc đã đặt trên anh. Khốn cho anh nếu anh không rao giảng Phúc Âm! Khốn cho anh nếu anh không làm chứng cho Đấng Christ! Khốn cho anh nếu anh không nói vào lương tâm của người lân cận không tin kính, và không quan tâm đến linh hồn người! Khốn cho anh nếu anh không thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn! Khốn cho anh nếu anh không nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi! Anh đã có nhiệm vụ, chức vụ, chức vụ hầu việc của mình được phân công, dù là một chức viên công khai hay một thành viên tư nhân của Hội Thánh; và nếu anh đảm nhận nó với lòng sợ hãi, — nếu lòng anh run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời, mà anh cảm thấy mình quá bất xứng để chạm đến, — hãy tự hỏi, liệu hòm ấy hay chính anh có an toàn hơn chút nào nếu anh từ chối chạm đến nó hoàn toàn không?

Xin cho tôi đặt mình trong giây lát vào vị trí của một người đứng xem hay người canh giữ, như cụ Ê-li già; và những suy nghĩ của tôi sẽ là gì, khi tôi nhìn ngắm, không phải phần bất trung hay nao núng của đạo quân Chúa, mà là những người thật lòng gắn bó và sốt sắng của Ngài?

Tôi có thấy ai chỉ sống cho riêng mình, — chỉ lo cho linh hồn mình, — dường như tìm được thức ăn và sự tươi mới trong các lễ nghi, và cố gắng bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời — trong khi lại không có dấu hiệu nào cho thấy họ đặc biệt quan tâm đến bất cứ công việc nào của Chúa, hay gánh lấy bất cứ bổn phận cụ thể nào đối với bất cứ một người nào trong vòng những tội nhân xung quanh họ? Tôi xin hỏi, với tất cả lòng sốt sắng tin kính trong đời sống tin kính cá nhân và riêng tư, linh hồn họ có đang thịnh vượng và khỏe mạnh không?

Ôi! lời than thở là: "Sự gầy mòn của tôi, sự gầy mòn của tôi!" Và khi tôi xét đến tính ích kỷ, khép kín, cô lập và lười biếng trong sự thờ phượng của họ, tôi không còn ngạc nhiên nữa, tôi chỉ thương tiếc; và, vì quan tâm đến chính những lợi ích thuộc linh của họ mà họ dường như chỉ lo cho, — thậm chí còn hơn cả sự nghiệp tốt lành mà họ đang phạm tội bỏ bê, — lòng tôi run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời.

Tôi có thấy ai là người giữ vườn nho của kẻ khác, mà không giữ vườn nho của mình; những kẻ bận rộn xen vào việc người trong chuyện thuộc linh, mà lại nhàn rỗi trong việc của chính mình; những kẻ bị cám dỗ lấy sự năng nổ bận bịu đầy tọc mạch trong công việc Chúa để thay thế cho sự tra xét Lời Chúa cách sâu nhiệm theo kinh nghiệm thuộc linh; nói tóm lại, những kẻ thấy dễ dàng kiệt sức suốt ngày trong sự hầu việc tích cực hơn là dành một giờ yên tĩnh lặng lẽ trong sự cầu nguyện riêng tư? Ôi! tôi có thể thôi ngạc nhiên rằng những công lao không ngừng ấy lại chỉ kết ra ít trái như vậy; và, đặc biệt xét đến những mối quan tâm công cộng mà những người như thế dường như đặt trên cả sự lành mạnh thuộc linh của chính mình, lòng tôi nản chí run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, tấm lòng run sợ này sẽ tìm được sự nghỉ ngơi ở đâu? Tôi điểm lại trước mặt mình toàn bộ danh sách những người đã được thử luyện và chứng nghiệm trong đạo quân của Chúa. Tôi lần lượt xét đến các dũng sĩ và tướng lãnh. Tôi nương cậy vào kinh nghiệm chín chắn của nhiều cựu binh tóc bạc. Tôi chào đón lòng nhiệt thành tươi mới của nhiều tân binh mắt sáng. Nhưng khi từng người một đảm nhận trận chiến dường như tuyệt vọng, và từng người một lại để cho kẻ thù chiếm được lợi thế đáng buồn nào đó, — lòng tôi vẫn run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời. Tôi không thể thấy một nhà giảng đạo, dù tài giỏi đến đâu, bước lên bục giảng; hay một mục sư, dù trung tín đến đâu, đi thăm bầy chiên; hay một trưởng lão, dù tận tâm nhất, đi thăm viếng từng nhà; hay một chấp sự, dù đúng giờ nhất, thi hành chức vụ; hay bất cứ thành viên tư nhân nào của hội thánh đến gần giường bệnh nơi một linh hồn lo âu đang vật vã, hay bước vào một phòng khách nơi một lời đúng lúc có thể được nói ra, và một lời chứng rõ ràng có thể được bày tỏ; — mà lòng tôi lại không run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời. Và trong khi đó lòng tôi càng phải run sợ hơn, bởi vì những người là cớ cho sự run sợ ấy dường như chính họ lại run sợ quá ít. Vì nếu dân Y-sơ-ra-ên trong trại quân đã run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời nhiều hơn, thì lòng Ê-li, khi ông ngồi bên đường trông đợi, hẳn đã run sợ ít hơn.

IV.

Ê-LI — NGƯỜI KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI RUN SỢ CHO HÒM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Lòng người run sợ về hòm của Đức Chúa Trời." — 1 Sa-mu-ên 4:13.
PHẦN THỨ BA.

Thành phần của đạo quân được giao phó hòm của Đức Chúa Trời có thể giải thích quá rõ cho sự run sợ trong lòng một Ê-li. Chưa nói đến những kẻ giả dối và hình thức bám theo sự nghiệp, — biết bao người trong đạo quân yếu đuối và nhát gan, — bất an dường nào, — vô tín dường nào! Và ngay cả những người tốt nhất và dũng cảm nhất cũng bị bao quanh bởi sự yếu đuối; và những người thánh khiết nhất cũng còn cách xa lắm mới hiểu thấu đáo thế nào là hầu việc Đức Chúa Trời thánh khiết, và giữ gìn danh dự thánh của danh Ngài. Đó là một bức tranh ảm đạm mà chúng ta đã chiêm ngắm. Liệu có thể có một bức vẽ nào khác ít gây nản lòng hơn, để xua tan bóng tối trước khi chúng ta rời khỏi nguyên nhân đầu tiên của sự run sợ trong lòng Ê-li chăng? Chúng ta hãy thử. Chúng ta hãy hỏi xem có thể tập hợp được một đoàn hay một đạo quân nào, để Ê-li có thể thấy hòm của Đức Chúa Trời được giao phó cho họ mà lòng ông không run sợ, — ít ra là không quá lo âu như thế? Ba phác thảo chúng ta đã cố gắng vẽ ra, nếu đảo ngược lại, có thể gợi ra câu trả lời, và cung cấp chất liệu cho một đạo quân đáng tin cậy hơn. Chúng ta hãy triệu tập quân lính.

Trước hết, hãy để tất cả đều là những người đến, không phải với ý nghĩ rằng Chúa cần đến họ, mà với cảm nhận rằng họ cần đến Ngài. Đây là tư cách đầu tiên và cốt yếu của chúng ta. Chúng ta không cần những hiệp sĩ tự công chính, tự tin, những kẻ hoặc thuê mình cho Đấng Christ để lấy công, hoặc theo phe Ngài với dáng vẻ của kẻ bề trên ban ơn, như thể họ đang làm ơn cho Ngài. Nhưng có tội nhân nghèo khó nào trên khắp thế gian, nhìn mình như kẻ hư mất, và xa vời ý nghĩ rằng mình có thể giúp một tay trong lúc nguy cấp, đến nỗi xem mình đúng là Giô-na, nếu được đưa lên tàu sẽ làm chìm tàu — tệ hơn cả A-can, nếu được nhận vào trại quân sẽ chỉ làm hỏng trận chiến chăng? Hỡi tội nhân! dù ngươi là ai, hãy đến với không gì khác ngoài những nhu cầu để Đấng Christ cung ứng — những tội lỗi để Đấng Christ tha thứ — những bệnh tật để Đấng Christ chữa lành — tấm lòng cứng cỏi để Đấng Christ đập vỡ; — hãy đến, ngươi chính là người mà Đấng Christ đang tìm kiếm. Chính để chiêu mộ ngươi mà Ngài đã đến thế gian; chính để cứu ngươi mà Ngài đã chịu khổ và chịu chết. Hãy đến; và khi ngươi đến, dù ngươi chẳng mang gì ngoài tội lỗi và sầu khổ, thương tích và bầm dập cùng những vết lở hôi thối, — lòng Ê-li sẽ không run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, hãy để tất cả những ai lúc đầu kéo đến dưới cờ Chúa, hay tiếp tục tụ họp quanh cờ Ngài, làm cho chắc chắn và triệt để công việc lập giao ước của mình với chính Chúa. Đừng để có gì mơ hồ hay mập mờ, không có gì bất định hay bấp bênh, về chỗ đứng của anh đối với Ngài. Và nếu có nguyên nhân hiểu lầm nào đã nảy sinh — nếu có thất bại nào đã xảy ra trong khi Ngài rút sự hiện diện của Ngài vì cớ tội lỗi của anh — thì đừng nghĩ đến việc vá víu một hiệp ước đình chiến hay dàn xếp với Ngài, hay tìm lại ân huệ và sự trợ giúp quyền năng của Ngài, bằng cách nhờ cậy đến những biện pháp nửa vời hay những thủ đoạn hình thức. Hãy đến với chính Ngài một lần nữa, ngay lập tức; — hãy để mọi điều sai trái giữa Ngài và anh được làm sáng tỏ hoàn toàn. Về phần Ngài không có do dự hay dè dặt; Ngài muốn một giao ước bình an trọn vẹn được thiết lập. Ngài không ban phát ơn lành nào đo lường hay nghi ngờ; nhưng, nhận anh một lần nữa làm của riêng Ngài, Ngài muốn anh lại thuộc về Ngài, và mãi mãi, được trọn vẹn trong Ngài. Hãy để Ngài có sự đồng ý của anh để được như vậy. Hãy để Thánh Linh Ngài khiến anh hoàn toàn thuận phục Ngài, — thuận phục sự thăm dò những vết thương đau đớn của anh của Ngài, — thuận phục sự băng bó dịu dàng mọi vết thương ấy của Ngài. Đừng thỏa mãn với tiếng reo hò ồn ào chiến thắng, trước bất cứ dấu hiệu bề ngoài và tạm thời nào về sự hiện diện của Ngài. Đừng thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn một sự giải quyết dứt khoát không thỏa hiệp cho câu hỏi: tại sao Ngài đã đánh phạt anh? Rồi, khi mọi sự đều rõ ràng và sáng sủa, — Thánh Linh Ngài ở trong anh và mặt Ngài chiếu sáng trên anh, — khi giờ đây Ngài phó thác chính Ngài cho anh, và phó thác anh lại cho chính Ngài, một cách thành thật và tự do, không điều kiện về phần Ngài và không gian dối về phần anh, thì sẽ không còn cớ gì để lòng Ê-li run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, hãy để mọi người trong đạo quân này nhận biết và cảm nhận trách nhiệm của mình, — sự thánh thiêng đặc biệt của sự tin cậy được giao phó cho họ, và khả năng rất dễ bị tổn hại trong tay họ. Hãy để họ biết thế nào là làm nên sự cứu rỗi của chính mình, và nhắm đến sự cứu rỗi của người khác. Hãy để họ có ý thức đúng đắn về sự mỏng manh của chiếc bình thiên thượng mà họ mang, và sự thánh khiết của danh thiên thượng mà họ mang tên. Rồi, dù sự yếu đuối của họ có nhiều, và họ thường cảm thấy mình lâm vào cảnh ngặt nghèo, hãy để họ chắc chắn rằng không phải vì cớ họ mà lòng Ê-li sẽ run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời.

Anh có thể đang do dự ngay lúc này, hỡi anh em, và ngần ngại công khai xưng nhận đức tin của mình, hay đảm nhận một công việc yêu thương nào đó mà anh cảm thấy mình được kêu gọi hay thúc giục. 'Ôi!' anh có thể đang tự nhủ, 'Tôi rất muốn nhận ấn chứng và bảo chứng của sự hiệp một sống động của tôi với Đấng Christ, và được Ngài nhận làm của Ngài, và chính tôi được nhận làm của Ngài. Và tôi sẽ xem đó là một đặc ân quý giá và vinh dự cao cả được góp một tay trong một chức vụ cá nhân nào đó vì vinh quang danh Ngài, và để đem các linh hồn về với Ngài. Nếu tôi có lý do chính đáng để hy vọng rằng mình sẽ không làm ô danh nghề nghiệp của mình, hay gây hại thay vì làm ích trong bất cứ công việc nào tôi đảm nhận, ôi! tôi sẽ vui lòng biết bao mà ngồi vào bàn Ngài, và ghi tên mình vào số những người mà cả mục đích đời họ là luôn làm điều gì đó cho Đấng Christ, cho những tội nhân đang hư mất, cho những người đau khổ nghèo khó. Nhưng tôi cảm thấy đó là một việc trang nghiêm hơn nhiều so với điều nhiều người nghĩ — hay so với điều chính tôi đã từng nghĩ — khi lấy danh Đức Chúa Trời trên môi mình, và mang những lời thề nguyện của Chúa trên mình. Tôi không muốn vội vàng lao vào một vị trí như thế như nhiều người vẫn làm, cũng không mang những trách nhiệm khủng khiếp của nó một cách nhẹ nhàng.'

Anh không sai, hỡi anh em, trong sự đánh giá của anh về tính trang nghiêm của sự kêu gọi của Cơ Đốc nhân. Anh không thể có quan niệm quá cao về sự tinh tế, và sự trong sạch không tì vết cùng sự liêm chính vượt trên mọi nghi ngờ, vốn phải là đặc điểm của người theo Chúa Giê-xu; ánh sáng phải luôn bừng lên trong mắt người, tình yêu phải luôn cháy trong lòng người, ân điển phải được rót vào môi miệng người, vẻ đẹp đoan trang phải tỏa sức quyến rũ trên toàn bộ cách ăn nết ở của người, và thẩm quyền cao cả phải làm cho lời khuyên, gương mẫu, lời quở trách của người có trọng lượng. Nhưng rồi sao? Có phải vì thế mà anh do dự, chần chừ, rút lui, khi Chúa đang kêu gọi anh? Có phải anh bị ngăn trở, bởi chính tiêu chuẩn cao mà anh đã dựng lên, không dám gieo số phận mình với đạo quân của Chúa, và anh nghĩ an toàn hơn cho chính mình, và tốt hơn cho cả sự nghiệp, nếu anh không cam kết sâu sắc với một lối sống mà anh có thể không sống nổi, và nếu danh thánh không được trao vào tay một kẻ chỉ làm hoen ố và vấy bẩn nó? Không, hỡi anh em, xin hãy nghe lời khuyên can. Giả sử những băn khoăn của anh là thật, chứ không phải giả vờ, xin cho tôi nói với anh, trước hết, anh không có quyền lý luận như thế; anh không thể trốn tránh trách nhiệm mà anh muốn từ chối như vậy. Chính Đấng Christ đã đặt nó trên anh, và lẩn tránh nó là phản bội hay hèn nhát, hoặc cả hai. Hãy đón nhận nó, một cách vui vẻ, can đảm, trong đức tin; anh có chính lời bảo đảm của Ngài: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối." Và xin cho tôi cũng nói thêm với anh, chính anh, và những người như anh, là người mà Chúa tìm kiếm để hầu việc Ngài; anh là người có quan niệm đầy đủ về sự thánh thiêng của nghề nghiệp Cơ Đốc, và tầm vóc của sự nghiệp Cơ Đốc — lời kêu gọi không thể cưỡng lại để đảm nhận cả hai, và sự bất lực hoàn toàn của anh cho cả hai. Đức Chúa Cha tìm kiếm những người như thế để thờ phượng Ngài; Đức Chúa Con tìm kiếm những người như thế để phó thác chính Ngài cho họ; Đức Thánh Linh tìm kiếm và thăm dò những người như thế để ngự trong họ; — hầu cho họ "lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Phải, và sự sợ sệt run rẩy của họ sẽ giúp xua tan phần lớn sự run sợ của Ê-li cho hòm của Đức Chúa Trời.

"Ai trong vòng các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng đầy tớ Ngài, bước đi trong tối tăm, chẳng có sự sáng? Hãy để nó tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa trên Đức Chúa Trời mình." — "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta. Các ngươi sẽ xây nhà nào cho ta? Chỗ nào sẽ là nơi nghỉ ngơi ta? Đức Giê-hô-va phán: Mọi sự nầy đều bởi tay ta làm ra, và có như vậy. Nhưng kẻ nầy là kẻ ta đoái xem, tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời ta mà run." — "Hỡi sâu bọ Gia-cốp, và các ngươi là dân Y-sơ-ra-ên, đừng sợ chi; ta sẽ giúp ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, tức là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu chuộc ngươi. Nầy, ta sẽ lấy ngươi làm cái bừa nhọn, sắc, có nhiều răng; ngươi sẽ tán các núi và nghiền nhỏ ra, làm cho các gò nên như trấu. Ngươi sẽ rê chúng nó, gió sẽ đùa đi, gió lốc sẽ làm tan lạc; nhưng ngươi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, khoe mình trong Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên."

Không phải sự run sợ, mà là cái nhìn hỗn xược vào hòm, đã giết người Bết-sê-mết. Không phải sự run sợ, mà là bàn tay hỗn xược mà U-xa đã đặt lên hòm, khi vì lỗi lầm ấy mà người bị đánh phạt. Không phải sự run sợ, mà là tiếng reo hò hỗn xược quanh hòm trong trại quân, đã làm cho lòng cụ già run sợ khi cụ ngồi trông đợi. Hãy nhìn hòm — hãy chạm đến hòm — hãy vui mừng trong hòm, dưới ấn tượng sâu sắc của câu hỏi đáng sợ này: "Ai có thể đứng nổi trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh này? Vì sao Đức Giê-hô-va đã đánh phạt chúng ta?" Hãy để có sự run sợ như thế trong lòng anh em khi anh em chạm đến hòm của Đức Chúa Trời, và cuối cùng sự run sợ trong lòng Ê-li có thể chấm dứt.

II. Ngoài thành phần của đạo quân mà hòm có thể đã rơi vào tay, những dịp và hoàn cảnh dường như đưa hòm ra trận, và đặt nó vào sự nguy hiểm theo kết quả trận chiến, cũng có thể gây ra không ít sự run sợ trong lòng cho sự an toàn của nó. Ở đây chúng ta có thể nói đến những dịp như khi dân Y-sơ-ra-ên chịu một thất bại thảm hại dưới tay người A-ma-léc và người Ca-na-an, khi họ đã muốn mang hòm theo trong cuộc phiêu lưu trái phép của mình, nếu Môi-se đã không nghiêm khắc từ chối để hòm ra khỏi trại quân (Dân Số Ký 14:40-45). Không phải lúc nào cũng có sẵn một Môi-se để giữ hòm khỏi bị lôi vào những nguy hiểm của một cuộc phiêu lưu hỗn xược, được thực hiện trong sự nóng vội của vô tín, bởi những người đang nhức nhối dưới sự quở trách của Chúa, và vội vàng gỡ gạc một bước đi sai lầm hay tội lỗi. Một Ê-li trong hoàn cảnh như thế có thể không ngăn được cơn cuồng nộ nóng nảy của đạo quân đang bị kích động, — lòng cụ chỉ biết run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời.

"Khốn nạn cho tôi," vua thi sĩ đã nói, người mà những nhà phê bình hời hợt cùng với Si-mê-i hay rủa sả hẳn sẽ cho là kẻ chỉ ham thích đổ máu; "Khốn nạn cho tôi, vì tôi ngụ trong Mê-siếc, Và ở dưới các trại Kê-đa! Linh hồn tôi đã lâu ở chung với kẻ ghét sự hòa bình. Tôi muốn sự hòa bình; nhưng khi tôi nói đến, chúng nó bèn muốn chiến tranh." Đa-vít đã chán ngán chiến tranh và tranh đấu dường nào khi ông kêu lên: "Ôi! chớ chi tôi có cánh như bồ câu, Ắt sẽ bay đi và ở được yên lặng!" Cũng không phải chỉ vì mình mà ông khao khát sự yên tĩnh ấy; — ông mong được thấy hòm của Đức Chúa Trời, bấy lâu bị sóng gió xô đẩy không yên, cuối cùng được đặt an toàn trên núi thánh. Và về sự chân thành và mãnh liệt của ước muốn này, ông có thể kêu cầu chính Đức Chúa Trời làm chứng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại Đa-vít, Và các sự khổ nạn của người; Thể nào người đã thề cùng Đức Giê-hô-va, Và khấn hứa với Đấng Toàn năng của Gia-cốp, Mà rằng: Tôi sẽ không vào trại của nhà tôi, Chẳng lên giường tôi nghỉ, Không cho mắt tôi ngủ, Hoặc mí mắt tôi chợp lại, Cho đến khi tôi tìm được một chỗ cho Đức Giê-hô-va, Một nơi ở cho Đấng Toàn năng của Gia-cốp" (Thi Thiên 132:1-5). Nhưng ông đã không được ban cho hoàn thành ước nguyện thiết tha nhất của lòng mình. Việc xây nhà cho Đức Chúa Trời được dành cho Sa-lô-môn. Suốt đời Đa-vít, biểu tượng của giao ước, không yên chỗ và không nhà cửa, luôn bị phơi ra trước nguy hiểm và sự phạm thánh, giữa những thăng trầm của cuộc đời đầy bão tố của ông; — dù được gửi tại nhà A-bi-na-đáp ở Ghi-bê-a, hay được đưa sang nhà Ô-bết-ê-đôm, hay được che bằng một cái trại trên Si-ôn; dù "đã nghe nói về hòm tại Ép-ra-ta," hay "đã tìm được trong đồng bằng Gia-a" (Thi Thiên 132:6). Suốt đời ông, vì thế, xét đến bao nhiêu sự phơi bày như thế, lòng Đa-vít, như lòng Ê-li, hẳn đã run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời.

Đó là lời cầu nguyện của mọi tôi tớ và chiến sĩ chân chính của Chúa, rằng tiếng ồn ào của chiến tranh và tranh cãi mau chóng chấm dứt, và Hội Thánh được ở an toàn trong nơi ở yên tĩnh. Thế gian, thật vậy, thường xét đoán khác về những người giữ vững sự nghiệp của Chúa, nhất là trong thời buổi rối ren, gán cho họ là những kẻ gây rối và gieo rắc sự phản loạn độc hại, hay là những kẻ ưa tranh đấu, tìm cách lật đổ cả thế giới. Có thể có những người trong hàng ngũ đạo quân của Đấng Christ thích tranh đấu vì chính tranh đấu, và như cá gặp nước khi bão tố lên đến đỉnh điểm; và những kẻ chỉ chứng kiến năng lực không mệt mỏi và lòng can đảm không nao núng của những người tận hiến ấy, có thể tưởng rằng họ chẳng vui thích cảnh nào khác ngoài cảnh đầy biến động và phiêu lưu, đầy nguy hiểm và chết chóc. Nhưng nếu chúng ta đọc được lòng họ như Đức Chúa Trời đọc, — ôi! chúng ta sẽ sớm thấy thế gian đã bất công với họ dường nào. Không phải tự nguyện, mà vì sự bắt buộc đặt trên họ, họ mới dấn thân vào những cảnh ấy; và giữa tất cả sự hăng hái táo bạo và nồng nhiệt khi chiến tranh đang sôi sục, biết bao tiếng thở dài thầm kín được thốt ra mong ngày hòa bình thanh thản và vẻ vang trở lại! Nếu có thể đạt được mà không thỏa hiệp sự nghiệp của lẽ thật và sự công bình, thì vui mừng biết bao, — dù trên chiến trường của tranh luận thần học, hay của tranh chấp trong Hội Thánh, hay của những cuộc đấu tranh chính trị trong đó lợi ích của vương quốc Đấng Christ bị cuốn vào, — chúng ta sẽ vui mừng biết bao mà tuyên bố ngừng bắn, đình chiến, tạm nghỉ, một khoảng lặng, để hòm của Đức Chúa Trời được nghỉ ngơi đôi chút!

"Hỡi gươm của Đức Giê-hô-va, ngươi nghỉ cho đến chừng nào? Hãy trở vào vỏ ngươi; nghỉ và yên lặng! Làm sao ngươi được yên nghỉ, khi Đức Giê-hô-va đã truyền lịnh cho ngươi nghịch cùng Ách-ca-lôn và bờ biển? Ngài đã định cho nó tại đó" (Giê-rê-mi 47:6, 7).

Yên tĩnh! nghỉ ngơi! làm sao được? Sa-tan chưa bị trói; thế gian còn nằm trong sự dữ; tà thuyết, chia rẽ, tranh đấu đầy dẫy; Ba-by-lôn chưa sụp đổ. Không, nếu có bao giờ là lúc mà sự nghỉ ngơi và yên tĩnh dường như xa vời vô định — khi biểu tượng thánh có thể được xem như chỉ là một đốm nhỏ như chim bói cá, hay con tàu của Nô-ê mờ ảo giữa hỗn mang của sóng nước hoang dại và cuồng nộ — thì chính là thời đại này, giờ phút này, trong đó, dường như, những tranh cãi cũ và mới, những nguyên nhân xáo trộn cũ và những bùng nổ mới, sắp hòa lẫn trong một cơn bão tố và lửa cháy chung. Có cuộc tranh luận xưa nào, trong văn học, thần học, hay chính trị, mà không được khơi lại? Có nền tảng cố định nào của quan điểm, trong bất cứ lĩnh vực nào của tư tưởng loài người, mà nay không bị lung lay? Có đoàn thể nào được an toàn và yên ổn? Có tín điều, giao ước, hay liên minh nào đang tạo sự gắn kết cho những đám đông đang tụ họp, dù là những tầng lớp trí thức và thuộc linh cao hơn, hay những phần thô thiển hơn của nhân loại? Chính khách và dân chúng, thầy tế lễ và bầy chiên — tất cả đều bị đẩy trở về những nguyên tắc đầu tiên nếu họ có, hay về sự quyền biến tạm bợ như cát trong đồng hồ nếu họ không có. Và thấy rằng những điều chí thánh nay đang bị đem ra tranh chấp trên chiến trường, và biết bao nguy cơ, trong những thời buổi sôi sục như thế, của việc khơi lên cơn giận của loài người vốn không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời, cũng như mưu đồ của sự khôn ngoan loài người vốn là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời, — thì lòng Ê-li sao lại không run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời!

Vậy thì, chẳng có nguồn an ủi nào trong viễn cảnh những thử thách và biến động như thế sao?

Nếu có ai tìm cách an ủi cụ già mù lòa, khi cụ ngồi trên ghế bên đường trông đợi, và làm dịu sự xao động của linh hồn cụ — người ta có thể nhắc cụ rằng điều mà lòng cụ run sợ chính là hòm của Đức Chúa Trời; rằng vì thế có thể trông đợi chính Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc nó; và rằng việc cụ quá lo âu về nó, gần như là không tin cậy Đức Chúa Trời. Hoặc người ta có thể trình bày với cụ rằng, về bất cứ hậu quả xấu nào phát sinh từ chính sách thiếu khôn ngoan của các trưởng lão và dân chúng đã đặt hòm vào nguy hiểm, ít ra cụ không thể bị quy trách nhiệm cá nhân. Toàn bộ những diễn tiến ấy đều trái với sự phán đoán và lời can ngăn của cụ; và kết quả ra sao thì mặc, lương tâm cụ dù sao cũng phải trong sạch, và tay cụ phải sạch.

Liệu những suy xét ấy có làm vơi bớt nỗi buồn của cụ đáng kể không?

Điều cuối cùng trong số đó, thay vì được đón nhận như sự an ủi, cụ hẳn đã gần như xem như một sự sỉ nhục. Gì cơ! cụ chỉ nghĩ đến mình, và đến danh dự hay sự an toàn cá nhân của mình, khi lòng cụ run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời sao? Có những người, trong hoàn cảnh như thế, thà tự chúc mừng mình vì được miễn trách, còn hơn chia sẻ rủi ro và nguy hiểm của sự nghiệp tốt lành và của các chiến sĩ nó. Từ bờ an toàn họ vui vẻ ngắm nhìn sự nhọc nhằn của thủy thủ đoàn kiệt sức, chiếc thuyền của họ suýt bị sóng nuốt chửng; trong khi đó tự mãn ghi công mình vì đã khôn ngoan từ chối xuống thuyền, và đã cảnh báo những bạn đồng hành liều lĩnh về cơn bão sắp đến. Đó là những kẻ ích kỷ đến nỗi, ngay trong công việc Chúa, họ không thể vui mừng về thành công nào không do chính họ giành được, và không đau buồn về thất bại nào mà họ không thể bị quy là phải chịu trách nhiệm cá nhân. Ê-li không phải như thế. Cái cớ ích kỷ để tự chúc mừng ấy không phải là chỗ đứng mà cụ có thể đứng được.

Còn luận điểm kia, thật vậy, hợp với cụ hơn; đó là sự an ủi mà cụ có thể đón nhận. Cụ nhớ lại rằng, dù hiểm nguy mà hòm phải đối mặt lớn đến đâu, và dù bàn tay mang hay bảo vệ nó yếu đuối và bất xứng đến đâu, thì đó vẫn là hòm của Đức Chúa Trời; và, nhớ điều này, cụ bảo lòng run sợ của mình hãy yên lặng.

Dù vậy cụ vẫn phải gắng sức mới nói được, khi mọi sự dường như tệ nhất: "Tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi." Cụ không thể tách mình khỏi trận chiến đang sôi sục: cũng không thể để sự bảo đảm về sự an toàn và chiến thắng cuối cùng của hòm làm cho cụ vô cảm, trong lúc này, trước những cú va chạm thô bạo tấn công nó, và những hiểm nguy nó phải đối mặt từ bạn bè cũng như từ kẻ thù.

Tôi không thể không phẫn nộ và bất an khi danh tốt của một người cha bị bôi nhọ, hay lòng thành tín của người bị nghi ngờ, dù tôi biết chắc rằng cuối cùng người sẽ minh oan cho mình. Tôi cũng không thể nhìn với sự thờ ơ bình thản, khi tôi thấy sự nghiệp tốt lành bị tổn hại bởi kiêu ngạo, thành kiến, và đam mê của loài người, dù tôi tin chắc rằng chẳng bao lâu nó sẽ chiến thắng vẻ vang. Nếu tôi yêu mến Đức Chúa Trời, tôi cảm thương cho danh dự và sự an toàn của hòm Ngài với ý thức danh dự tinh tế vốn khiến thanh gươm bật khỏi vỏ khi có tiếng thì thầm khẽ nhất, hay cánh tay yếu nhất giơ lên, để làm nhục hay gây hại cho nó.

Nhưng, than ôi! tôi không biết mình thuộc về thứ linh nào, khi tôi muốn gọi lửa từ trời xuống trên đầu những kẻ không chịu tôn kính nó, hay khi tôi muốn dùng lửa của đất để phục vụ nó. Xin cho tôi yên lặng và biết rằng đó là hòm của Đức Chúa Trời. Và trong khi dấn thân vào cuộc tranh đấu, xin cho tôi coi chừng mọi điều mà, nếu tôi chỉ là người đứng xem hay người canh giữ, sẽ làm cho lòng tôi run sợ cho hòm của Đức Chúa Trời. Chỉ khi ấy tôi mới có thể nói như Môi-se, khi hòm lên đường: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chỗi dậy, để kẻ thù nghịch Ngài bị tản lạc, và kẻ nào ghét Ngài chạy trốn trước mặt Ngài!" Và khi hòm dừng lại — ôi ước gì điều ấy sớm đến! — tôi sẽ vui mừng biết bao mà hòa vào khúc ca khải hoàn và bình an: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trở lại cùng muôn ngàn của Y-sơ-ra-ên!" (Dân Số Ký 10:35, 36).

V.

SỰ NHẪN NHỤC LÂU DÀI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

GƯƠNG MẪU TRONG TRƯỜNG HỢP MỘT TỘI NHÂN KHÔNG ĂN NĂN — TÍNH CÁCH CỦA A-HÁP.

1 CÁC VUA 22.

Câu chuyện trong chương này làm nổi bật hai tính cách rất khác nhau — tính cách của A-háp, vua Y-sơ-ra-ên, và tính cách của Giê-hô-sa-phát, vua Giu-đa. Chúng ta bắt đầu với việc xét tính cách của A-háp, như được minh họa trong cảnh cuối đời ông.

A-háp này suốt đời ông, cũng như trong cái chết của ông, là một tượng đài rõ rệt và gương mẫu của sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Ngay từ đầu triều đại ông đã chọc giận Chúa bằng một tội mới. Người ta nói rằng ông làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, hơn hết thảy những người trước ông; và, như thể việc bước đi trong tội lỗi của Giê-rô-bô-am là chuyện nhẹ đối với ông, ông cưới Giê-sa-bên, con gái của Ết-ba-anh, vua dân Si-đôn, làm vợ, rồi đi hầu việc Ba-anh và thờ lạy nó (1 Các Vua 16:30).

Tội của Giê-rô-bô-am không phải là thờ hình tượng cho bằng là ly giáo — không phải thờ các thần giả, mà là thờ Đức Chúa Trời thật theo một đường lối sai lầm, không được phép, và gây chia rẽ. Sau cuộc phản loạn của mười chi phái, ông thấy rằng sự tách biệt chính trị của họ khỏi Giu-đa sẽ chẳng tồn tại được bao lâu nếu họ vẫn lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng; vì vậy, sau khi bàn bạc (1 Các Vua 12:28), ông dựng tại Đan và Bê-tên hai bò con bằng vàng, bắt chước các biểu tượng chê-ru-bim trong đền thờ, và dùng làm vật thay thế cho chúng; và, lập một chức tế lễ riêng để phục vụ tại các đền mới này, ông khiến dân chúng tin rằng họ không cần ra khỏi sản nghiệp mình để tìm Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô. Đó là chính sách của Giê-rô-bô-am và các kẻ kế vị ông, làm cho mười chi phái độc lập với Giê-ru-sa-lem trong việc thánh cũng như trong việc đời, bằng cách dựng các bàn thờ riêng, cũng như một ngai vàng riêng. Dù vậy họ vẫn không xưng mình khác về đối tượng thờ phượng so với anh em mình thuộc hai chi phái, những người vẫn còn thuộc về nhà Đa-vít.
Nhưng A-háp lại cải tiến mưu chước ấy; ông hoàn tất sự tách biệt, và đưa sự bội đạo đến chỗ trọn vẹn. Đã cưới một công chúa ngoại bang trái luật pháp, ông công khai theo sự thờ phượng ngoại bang. Con gái của vua Si-đôn dễ dàng du nhập và thiết lập sự thờ hình tượng của Si-đôn, sự thờ Ba-anh, tức các tinh tú trên trời. Sự thờ hình tượng hung dữ và bách hại này suýt nữa đã dập tắt tôn giáo của Đức Giê-hô-va, và tiêu diệt các đấng tiên tri của Ngài. Tuy nhiên, một nhóm nhỏ nhưng được chọn trong số những người tận hiến ấy đã thoát khỏi cơn thịnh nộ của A-háp và Giê-sa-bên; và trong vực sâu gian ác này, khi người Lê-vi bị trục xuất, chức tế lễ bị hạ thấp, và dân chúng chìm trong tội lỗi, họ đã dũng cảm giữ vững sự nghiệp của Đức Chúa Trời.

Trong số đó, Ê-li là người đứng đầu. Ngay khi tội mới của A-háp vừa bùng phát, ông được ủy thác loan báo một trong những sự đoán phạt mà Môi-se đã đe dọa, đó là hạn hán lâu dài. Một xứ khô cằn và một dân đói khát cuối cùng đã tạo nên một sự thay đổi lành mạnh. Ê-li, được bảo tồn cách kỳ diệu trong cơn đói kém, bỗng xuất hiện trước mặt vua, thách thức các thầy tế lễ Ba-anh thử nghiệm đức tin của mỗi bên, và sau khi làm cho họ hổ thẹn và minh oan cho mình bằng lửa từ trời giáng xuống bàn thờ ông, ông đưa vua và dân chúng trở lại với sự thừa nhận Đức Chúa Trời thật. Các thầy tế lễ và tiên tri ngoại bang bị giết. Những người của Đức Giê-hô-va được tìm ra và tôn trọng (1 Các Vua 17 và 18).

Chính trong khoảng thời gian cải cách một phần và chóng qua này mà A-háp, nhờ sự khích lệ của Đức Chúa Trời, đã đánh bại vua Sy-ri, và đẩy lui cuộc xâm lăng của hắn. Nhưng ngay giữa lúc đắc thắng ông quên Đức Chúa Trời, và lập giao ước với kẻ thù, kẻ mà ông được truyền phải tận diệt hoàn toàn; để hắn thoát đi khi hắn hứa sẽ trả lại vài thành trước kia đã chiếm của dân Y-sơ-ra-ên. Chiến thắng đã được ban cho ông, và sự giải cứu cuối cùng được bảo đảm, nếu ông chịu, trong đức tin, theo đuổi đến cùng và triệt để lợi thế ông đã giành được, và, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tận diệt kẻ thù hoàn toàn. Nhưng ông muốn khôn ngoan hơn — khôn khéo hơn hay thương xót hơn — Đức Chúa Trời. Ông muốn đặt điều kiện thỏa hiệp, muốn mặc cả có lợi, và, để đổi lấy một nhượng bộ chỉ trên danh nghĩa và bề ngoài — vì vua Sy-ri chẳng bao lâu đã cho thấy hắn không thành thật — ông để kẻ áp bức ra đi bình an. Vì việc này ông bị một đấng tiên tri quở trách: "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Bởi vì ngươi đã để thoát khỏi tay ngươi kẻ ta đã nhứt định đáng tận diệt, nên mạng sống ngươi sẽ đền cho mạng sống nó, và dân sự ngươi sẽ đền cho dân sự nó." Lời quở trách, thay vì làm ông hạ mình, lại chọc giận và khiêu khích ông: "Vua trở về cung điện mình, buồn rầu và giận dữ" (1 Các Vua 20).

Chẳng bao lâu ông còn bị dẫn lạc xa hơn bởi lòng tham lam, thứ trong trường hợp của ông đúng là sự thờ hình tượng. Con mắt thèm muốn mà ông nhìn vào vườn nho của Na-bốt đã dụ ông nghe theo mưu độc của vợ để Na-bốt bị ném đá chết vì tội phạm thượng giả tạo; và người đàn bà vô liêm sỉ và vô nguyên tắc ấy — đã lấy lại ảnh hưởng trên ông, chẳng bao lâu lại xô ông vào những thái quá tệ hại nhất của sự ngoại đạo trước kia của ông; đến nỗi "thật chẳng có ai giống như A-háp, đã tự bán mình đặng làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, vì bị Giê-sa-bên, vợ mình, giục lòng; người làm điều rất gớm ghiếc, đi theo các thần tượng" (1 Các Vua 21).

Nhưng Đức Chúa Trời vẫn chưa bỏ ông. Ngay trong lúc ông sa ngã trở lại vào tội lỗi, đấng tiên tri Ê-li được sai đến khuyên răn ông. A-háp ăn năn; có lẽ không triệt để lắm, hay không với nỗi buồn thật sự tin kính, nhưng vẫn đủ để ông được một lần hoãn hình nữa, một lần thử thách nữa. Vì đó là một nét nổi bật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như được minh họa trong Kinh Thánh, rằng đôi khi Ngài chấp nhận cả một sự cải cách giả hình, hay ít ra là tạm thời và hời hợt, đến mức lấy đó làm dịp cho một lần hoãn hình mới và một lần thử thách mới; — nhưng đó có thể là lần hoãn hình cuối cùng, lần thử thách cuối cùng, như trong trường hợp của A-háp (1 Các Vua 21:17-29).

Tuy nhiên, chúng ta hãy dừng lại ở đây một lát, và ngắm xem cho đến lúc này, ở giai đoạn này, sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Trong một thời đại và một dân tộc đầy dẫy gian ác, Ngài đã luôn dấy lên những nhân chứng cho lẽ thật và tình yêu của Ngài. Và trong trường hợp riêng của A-háp, Ngài đã kiên nhẫn chờ đợi dường nào! Dường như Ngài sẵn lòng châm chước hết mức có thể cho sự yếu đuối tự nhiên của con người ấy, tính nóng nảy của ông, hoàn cảnh ông bị đặt vào, và những ảnh hưởng tác động trên ông. Ngài miễn cưỡng từ bỏ ông hoàn toàn. Ngài ra sức ngăn chặn bước đường sa sút của ông; Ngài chào đón mọi dấu hiệu cải thiện; Ngài đối lại lời khuyên của những mưu sĩ gian ác bằng những lời khuyên can trung tín và hiệu quả của các đấng tiên tri thật; — Ngài nhẫn nhục lâu dài và chậm nóng giận.

Nhưng sự khoan dung này có giới hạn. Đã đến lúc số phận của A-háp phải được quyết định. Chúng ta đến với lịch sử về sự sa ngã của A-háp, — cuộc tranh luận cuối cùng giữa sự nhân lành của Đức Chúa Trời một bên, và sự cố chấp của con người nóng nảy và kiêu ngạo này bên kia.

Chúng ta hãy ghi nhận các giai đoạn liên tiếp của cuộc tranh đấu này: — ý định cố chấp của vua; sự chống đối đầy ân điển của Chúa; kết quả của cuộc tranh đấu; — kết quả và sự cuối cùng của mọi sự.

PHẦN THỨ NHẤT. — Ý Định Cố Chấp Của Vua (1 Các Vua 22:1-6).

Ý định của A-háp được loan báo ngay đầu chương. Chúng ta thấy ông, sau ba năm hòa bình, chuẩn bị tấn công người Sy-ri. Vua Sy-ri, kẻ mà A-háp đã đối xử với lòng khoan dung không đúng lúc, và với kẻ mà ông đã lập một thỏa hiệp tội lỗi, như có thể đã lường trước, đã không giữ các điều khoản chuộc đã cam kết, và không trả lại các thành của Y-sơ-ra-ên. A-háp, tức giận vì sự khờ dại của mình khi đã để tuột mất một cơ hội thuận lợi như thế, vì tin tưởng ngây thơ vào danh dự của một vua bội tín, và bị châm chích bởi ký ức về lời quở trách của đấng tiên tri, nảy ra ý định gỡ lại sai lầm, và ép buộc thực hiện hiệp ước, mà vì tin vào đó ông đã yếu đuối thả kẻ thù mà Đức Chúa Trời đã định cho tận diệt. Trong việc này, A-háp hành động dưới sự thúc đẩy của oán giận và tham vọng. Ông cháy bỏng với ước muốn trả thù một sự sỉ nhục và xúc phạm cá nhân, hơn là làm trọn sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nếu ông đã cầu hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, hẳn ông đã thấy và cảm nhận rằng giờ đây đã quá muộn để ông thực hiện bước đi đề xuất. Ông đã để thời cơ trôi qua. Khi Đức Chúa Trời ban cho ông chiến thắng, và bảo đảm cho ông quyền năng trên kẻ thù, thì ông phải dùng cơ hội ấy. Ông đã không làm điều đó; và vì thất bại ấy ông đã bị Đức Chúa Trời quở trách, và được đấng tiên tri cảnh báo rằng dân sự ông và mạng sống ông đã bị định cho mất. Ông có thể đã thuận phục lời quở trách, và học sự thận trọng từ lời cảnh báo; và, biết ơn vì những phước hòa bình và an toàn không đáng được hưởng mà ông đang có, ông có thể đã kiên nhẫn chờ đợi Chúa, Đấng, theo thời điểm và cách thức tốt lành của Ngài, sẽ hoàn thành mục đích Ngài. Đó mới là sự khôn ngoan thật của ông; và bằng chứng tốt nhất, hay đúng hơn là bằng chứng duy nhất mà ông có thể đưa ra về sự chân thành của sự ăn năn mình, hẳn là tỏ mình hạ mình như thế thay vì giận dữ. Chắc chắn A-háp phải là người cuối cùng nghĩ đến việc khiêu khích và chọc giận chính kẻ thù, kẻ mà, theo án lệnh của Đức Chúa Trời và theo thỏa hiệp của chính ông, đã giành được một lợi thế buồn thảm và rõ rệt trên ông. Nhưng thay vì theo một đường lối khôn ngoan như thế, A-háp mù quáng lao vào thái cực ngược lại với lỗi lầm trước kia của mình; và vì trước đây ông đã bị quở vì không đi đủ xa, khi có Đức Chúa Trời đứng về phía mình, ông bị khiêu khích để giờ đây đi quá xa, dù Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại ông. Cách hành xử của ông giống như dân Y-sơ-ra-ên xưa, những người, nản lòng vì báo cáo của các thám tử, đã từ chối xâm chiếm xứ, ngay khi được bảo đảm về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; nhưng khi Đức Chúa Trời từ chối giúp đỡ vì cớ vô tín của họ, thay vì khiêm nhường đón nhận hình phạt công chính cho tội mình, họ lại bị nó châm chích đến điên cuồng mà tự mình liều lĩnh thử. Cũng vậy, A-háp, thay vì nhu mì thuận phục sự bất bình của Đức Chúa Trời vì sự yếu đuối không thể bào chữa mới đây của mình, lại muốn thách thức sự bất bình ấy lần nữa bằng một hành động liều lĩnh cũng không thể bào chữa được; — đúng với tâm trạng của một đứa trẻ được nuông chiều và bướng bỉnh, khi bị quở vì làm quá ít, tưởng rằng tỏ khí phách bằng cách lập tức làm quá nhiều.

Tuy nhiên, dù khi phá vỡ hòa bình hay hiệp ước mà ông được hưởng, và dám khiêu khích người lân cận bội tín và hùng mạnh, A-háp đang hành động không có lệnh, không, trái với lời cảnh báo rõ ràng của Chúa, ông không phải không có lý lẽ, và đó là những lý lẽ rất có vẻ hợp lý, để biện minh cho bước đi đề xuất.

Trước hết, tự nó đó là một hành động yêu nước và tin kính; ít ra nó trông rất giống, và có thể dễ dàng được trình bày như thế: "Vua Y-sơ-ra-ên nói với các tôi tớ mình rằng: Các ngươi há không biết Ra-mốt trong Ga-la-át thuộc về chúng ta sao? Vậy mà chúng ta cứ ngồi yên, không đoạt lấy nó khỏi tay vua Sy-ri ư?" (câu 3). Thành ấy không còn nghi ngờ gì vốn thuộc về Y-sơ-ra-ên, và vua Sy-ri đã hứa trả lại nó, cùng với các cuộc chinh phục khác của hắn. Nó nằm trong địa phận của chi phái Gát. Đó là một thành của người Lê-vi, và là một thành ẩn náu. Vì vậy đó là một sản nghiệp, một sản nghiệp quan trọng và thật sự thiêng liêng của dân Y-sơ-ra-ên. Vậy thì A-háp đang làm hại gì? sự bất công trong cách hành xử của ông ở đâu? Không, há chẳng phải là công bằng, hợp lý, đáng trọng, khi mưu toan thu hồi quyền lợi của mình và của dân mình sao? Há ông chẳng đang mưu cầu danh dự của Đức Chúa Trời, khi nhiệt thành tìm sự phục hồi điều thuộc về Đức Chúa Trời như thế sao? Công lý, bổn phận, tôn giáo, dường như đều chuẩn y ý định của ông.

Thứ hai, nó đã được sự tán đồng của một người bạn: "Ngươi sẽ cùng ta đi đánh Ra-mốt trong Ga-la-át chăng? Giê-hô-sa-phát nói với vua Y-sơ-ra-ên rằng: Tôi sẽ như ông, dân sự tôi như dân sự ông, ngựa tôi như ngựa ông" (câu 4). Và người bạn ấy không phải là kẻ gian ác, mà là người kính sợ Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời thừa nhận là công chính.

Và, thứ ba, nó đã được sự chuẩn y của bốn trăm đấng tiên tri: "Vua Y-sơ-ra-ên bèn nhóm các đấng tiên tri lại, ước bốn trăm người, và nói với họ rằng: Ta sẽ đi đánh Ra-mốt trong Ga-la-át, hay là ta sẽ thôi? Chúng đáp: Hãy đi lên! Đức Giê-hô-va sẽ phó nó vào tay vua" (câu 6). Và đây không phải là tiên tri của Ba-anh; vì các tiên tri của hắn gần đây đã bị làm nhục và gần như bị tiêu diệt hoàn toàn, và A-háp không dám đưa ai trong số họ ra trước một vua tin kính như Giê-hô-sa-phát. Lúc này A-háp đang xưng mình tôn trọng tôn giáo thật, và ông giữ tại triều và quanh mình nhiều môn đồ của các trường tiên tri, những người tự mình mang, hay được cho là mang, tư cách tiên tri. Những kẻ xu nịnh và lịch thiệp nhất trong số họ hẳn là mưu sĩ của ông: kẻ táo bạo nhất, như chúng ta biết, ông đã tống ngục. Dù vậy sự tán thành của bốn trăm đấng tiên tri ấy, dù họ là ai, cũng có thể củng cố quyết tâm của ông.

Nhìn, như thế, vào chính hành động như một hành động nhiệt thành yêu nước và tin kính, được khích lệ bởi sự đồng ý của bạn ông và sự đồng tình của các đấng tiên tri, chúng ta có thể nghĩ A-háp rất dễ bị dẫn lạc. Và chúng ta có thể thương hại và bào chữa cho ông, như một kẻ bị dẫn lạc, nếu chúng ta không thấy ông quá sẵn lòng bị dẫn lạc như thế. Há ông chẳng đang tự lừa dối mình, mà lại gần như cố ý và có ý thức sao? Há chẳng phải là sự thật — há ông chẳng cảm thấy trong linh hồn thầm kín mình đó là sự thật — rằng điều thúc đẩy ông không phải là lòng quan tâm chân thành đến danh dự của Đức Chúa Trời mình và ích lợi của dân mình, mà là kiêu ngạo, hư vinh, tham vọng, và tinh thần nóng nảy dưới sự quở trách của Chúa sao? Há ông chẳng biết rằng, trong cuộc phiêu lưu ông mưu tính, ông không có tiếng gọi từ Trời, và không có quyền trông đợi sự giúp đỡ từ trên cao? — rằng thay vì giờ đây có quyền gì để tấn công kẻ thù và thu hồi sản nghiệp đã mất, ông phải rất biết ơn nếu chính ông không bị tấn công, khi mạng sống ông và dân ông đã bị tuyên bố là mất? Rồi về sự đồng ý của bạn ông, ông đã đối xử công bằng với người bạn ấy chưa? Ông đã trình bày với bạn mọi hoàn cảnh của vụ việc chưa? Và há ông chẳng thấy rõ ước muốn chiều lòng, hay nỗi sợ làm mất lòng, của bạn mình sao? Há ông chẳng đang cố ý lợi dụng sự yếu đuối của một người tốt sao? Cuối cùng, về các đấng tiên tri, ông chẳng có cớ gì để nghi ngờ sự xu nịnh và giả dối sao? Há ông chẳng đang tự ý chọn lời dối trá êm tai của họ hơn là lẽ thật ngay thẳng sao? Há ông chẳng biết rằng có ít nhất một đấng tiên tri mà ông không dám cầu hỏi sao? Và há điều này tự nó chẳng phải là bằng chứng rằng chính ông không hề thỏa mãn rằng mình đúng; rằng, trái lại, ông cảm thấy hay lo sợ rằng mình có thể đang làm sai sao?

Hỡi những kẻ lữ hành trong một thế gian gian ác, hỡi những chiến sĩ trong một trận chiến cam go, hãy coi chừng sự cố chấp liều lĩnh của chính mình, sự yếu đuối của những người bạn dễ chiều lòng, và những lời khuyên xu nịnh của những kẻ gian ác và kẻ dụ dỗ, những kẻ trong những ngày sau rốt — trong giai đoạn cuối cùng và then chốt của kinh nghiệm cá nhân, cũng như của lịch sử thế gian — chắc chắn sẽ càng ngày càng tệ hơn! Không có mưu đồ, mưu chước, ước muốn nào của lòng anh em, mà anh em lại không tìm được những lý lẽ có vẻ hợp lý để biện minh, những người bạn để tán đồng, phải, và cả những đấng tiên tri để chuẩn y. Anh em hiếm khi bị cám dỗ bước một bước đáng ngờ hay nguy hiểm nào trong đời mà lại không có cớ nào về lý trí hay tôn giáo để bảo đảm cho nó. Đó có thể là một bước mà Đức Chúa Trời không đòi hỏi anh em phải bước, và Ngài không hứa sẽ giúp anh em bước. Anh em có thể đang đặt nguyên tắc của mình vào nguy hiểm, và liều cả sự an toàn của linh hồn mình, bằng cách lao vào một cách không cần thiết và không có lệnh vào địa phận của kẻ thù, và thách thức, hay thậm chí ve vãn, sự cám dỗ — khiêu chiến, bằng cách xâm nhập sào huyệt của nó, những sự quyến rũ của một thế gian gian ác — khiêu khích quyền lực đang ngủ yên của tội lỗi, của chính tội lỗi mà, bởi những nhượng bộ và thỏa hiệp trước kia, anh em đã trao cho nó một lợi thế đáng gờm trên mình. Ôi! nhưng anh em có một mục đích tốt để phục vụ khi phơi mình ra như thế — anh em có một mục tiêu quan trọng cần đạt. Anh em phải bù đắp cho sự bỏ bê trong quá khứ; anh em phải bù đắp cho những sai lầm trong quá khứ; anh em phải đem về cho Đức Chúa Trời một phần những gì kẻ thù lớn đã chinh phục, mà anh em vẫn nghĩ có thể được tẩy sạch và nên thánh lại; anh em phải khẳng định sự tự do Cơ Đốc của mình và chứng tỏ sự vượt trội của mình trên thế gian, ma quỷ, và xác thịt. Và nếu anh em có đi xa một bước quá, và liều lĩnh xông vào ngay giữa sào huyệt của chúa đời này, anh em chắc chắn, vì cớ sự chân thành của động cơ mình, sẽ được tha thứ và bảo vệ. Rồi anh em có thể khiến những người tốt, vì tính dễ chiều lòng, đi cùng với mình, và thậm chí có được một hình thức, một cảm xúc, hay một mốt tôn giáo nào đó — một lời biện hộ thuộc linh nào đó về sự tự do hay tình yêu thương của Phúc Âm — để thánh hóa cuộc phiêu lưu; và anh em có vẻ như có một lý do rất chính đáng, hay ít ra một cớ rất dễ coi, để liều lĩnh, như anh em đang làm, ngay trên ranh giới của điều sai trái.

Phải, nhưng anh em có chắc rằng, trong suốt thời gian ấy, không có sự gian dối nào trong tâm thần mình không? Há không có ý thức về một mục đích ích kỷ, — không có cảm giác rằng, ít ra một phần, anh em đang tìm cách thỏa mãn kiêu ngạo và đam mê của chính mình, cũng như mưu cầu lợi ích của sự công bình, khi, không bằng lòng với sự an toàn và bình an mà bởi lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời anh em có thể hưởng được, qua việc chỉ tin nơi Chúa Giê-xu, ẩn mình trong Ngài, và khiêm nhường giữ khoảng cách với kẻ ác, anh em lại sẵn sàng liều một cuộc chạm trán gần hơn với kẻ thù, và tin cậy vào khả năng chiến thắng của chính mình? Há anh em chẳng đang tự lừa dối mình, và sẵn lòng bị lừa dối sao? Há không có người bạn tin kính nào, mà để được người tán đồng anh em cảm thấy mình phải trình bày vụ việc cách sai lệch, hay một phần sao? Há không có sự phán đoán sáng suốt nào mà anh em sợ phải cầu hỏi sao? không có con mắt thăm dò sắc bén và quở trách nghiêm khắc nào mà anh em không muốn toàn bộ mục đích của lòng mình bị phơi bày sao? không có lý lẽ hay lời khuyên can nào mà anh em không muốn nghe sao? — không có đấng tiên tri nào của Chúa mà anh em không dám cho vời đến sao?

Ôi, nếu có, hãy để bằng chứng này về một lý do xấu, hay đáng ngờ, làm anh em giật mình và báo động! Đừng nghi ngờ, đừng đắn đo nữa, nếu anh em không muốn bị hư mất. Dù đường lối hành xử đang xét có vô tội, có thể bào chữa được đến đâu, dù những lý lẽ bênh vực nó có vẻ hợp lý đến đâu, dù sự đồng ý của bạn bè có sẵn lòng đến đâu, dù sự chuẩn y của các đấng tiên tri có đầy đủ đến đâu, — hãy chắc rằng đó là khởi đầu của điều ác, bước đầu tiên đến sự hư hoại, như trong trường hợp của A-háp.

PHẦN THỨ HAI. — Sự Chống Đối Đầy Ân Điển Của Chúa (1 Các Vua 22:7-23).

Chúng ta giờ đến xét sự chống đối của Chúa đối với ý định của A-háp; vì Đức Chúa Trời chưa bỏ mặc con người mê muội này cho chính mình — Ngài đã can thiệp để cảnh báo ông qua miệng một tôi tớ trung tín.

Vua Y-sơ-ra-ên hài lòng với câu trả lời như sấm truyền của các đấng tiên tri. Vua Giu-đa thì không. Ông nghi có điều gì không ổn, có lẽ vì thiếu trong số bốn trăm người ấy một người mà ông đã nghe nói đến. Do đó có câu hỏi của ông (câu 7): "Ở đây há chẳng còn một đấng tiên tri nào của Đức Giê-hô-va, để chúng ta cầu hỏi người sao?" Và do đó ông cố gắng vượt qua thành kiến của A-háp đối với Mi-chê (câu 8): "Vua Y-sơ-ra-ên nói với Giê-hô-sa-phát rằng: Còn một người nữa, là Mi-chê, con trai Giêm-la, nhờ người chúng ta có thể cầu vấn Đức Giê-hô-va; nhưng ta ghét người, vì người không nói tiên tri lành về ta, bèn là dữ. Giê-hô-sa-phát nói: Xin vua chớ nói như vậy." Vua Giu-đa, thật vậy, không dám nói quá thẳng thắn; vì ông quá nhút nhát, hay quá khéo léo dàn xếp. Dù vậy ông thuyết phục được A-háp, và thành công đến mức Mi-chê được vời ra khỏi ngục, nơi vì sự ngay thẳng trong lời nói mà người đã bị giam: "Vua Y-sơ-ra-ên bèn đòi một hoạn quan mà bảo rằng: Hãy mau mau dẫn Mi-chê, con trai Giêm-la, đến đây."

Mi-chê này được cho là đấng tiên tri đã quở trách A-háp trước kia, nhân dịp ông thỏa hiệp với vua Sy-ri; và có lẽ chính sự táo bạo của người trong dịp ấy đã khiến người bị tống ngục. Việc vì một lý do nào như thế mà lúc này người đang là tù nhân, dường như được ngụ ý rõ ràng, cả trong cách vua vời người lẫn trong những lời mà sau đó người bị đưa trở lại giam cầm (câu 26, 27). Để chiều lòng đồng minh quá câu nệ của mình, A-háp gọi Mi-chê vào hội đồng. Nhưng hãy để ý ông làm điều đó với tinh thần nào; không phải sẵn lòng, mà miễn cưỡng; không phải vì ước muốn thành thật được nghe người, mà với thành kiến cố định và quyết tâm chống lại người.

Và há chẳng phải đó là tinh thần mà lời khuyên tốt thường được cầu hỏi, và lời Đức Chúa Trời được tra xét, — khi đã quá muộn, — khi tâm trí một người đã gần như quyết định xong? Anh em đi khi lương tâm không để anh em yên cách khác, hay khi những lời can ngăn của bạn bè tin kính làm anh em bứt rứt; anh em đến với một người của Đức Chúa Trời, đến với chính Đức Chúa Trời, bằng sự cầu nguyện và tra xét lời Ngài: — để làm gì? anh em muốn gì? — ánh sáng cho bổn phận, dù phải từ bỏ mình? hay ánh sáng để biện minh cho đường lối đáng ngờ của mình? Than ôi! than ôi! đó có thể chỉ là một hình thức suông, làm cho qua để thỏa mãn một băn khoăn nào của bạn bè; hay đó có thể là một nỗ lực tuyệt vọng để vớ lấy bất cứ vẻ gì giống như sự cho phép của Đức Chúa Trời cho điều mà dù sao anh em cũng đã quyết tâm làm.

Hãy nhìn A-háp, chẳng hạn. Hãy xem ông bận rộn thế nào trong khi sứ giả đi vời Mi-chê. Thay vì chuẩn bị mình để phán đoán công bằng, ông vẫn đang lắng tai ngứa ngáy nghe các tiên tri nói lời êm tai, một người trong số họ còn đi xa đến mức chế nhạo và bắt chước lối tiên tri bằng biểu tượng của các đấng tiên tri thật, và dùng hình ảnh hai cái sừng húc để diễn tả những thành công tưởng tượng của các vua đồng minh: "Vua Y-sơ-ra-ên và Giê-hô-sa-phát, vua Giu-đa, mỗi người đều mặc triều phục, ngồi trên ngai mình, tại trong sân rỗng trước cửa thành Sa-ma-ri; và hết thảy các tiên tri đều nói tiên tri trước mặt hai vua. Sê-đê-kia, con trai Kê-na-a-na, làm lấy những sừng bằng sắt, và nói: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Với các sừng nầy, ngươi sẽ báng dân Sy-ri cho đến khi tận diệt chúng nó. Hết thảy các tiên tri đều nói tiên tri như vậy, mà rằng: Hãy đi lên Ra-mốt trong Ga-la-át; vua sẽ được may mắn, vì Đức Giê-hô-va sẽ phó nó vào tay vua" (câu 10-12). Như thế A-háp càng được củng cố trong ý định, và càng thêm thành kiến chống Mi-chê.

Trong khi đó người của Đức Chúa Trời ấy được gọi đến. Người được khuyên, có lẽ vì tình bạn, hãy chiều theo ý vua, và hùa theo các đấng tiên tri khác (câu 13): "Sứ giả đi vời Mi-chê nói với người rằng: Kìa, các đấng tiên tri đều lấy một miệng mà báo tin lành cho vua; vậy, xin cho lời ngươi cũng như lời của một người trong bọn, và nói sự lành." Câu trả lời của người thật cao quý (câu 14): "Ta chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề, hễ Đức Giê-hô-va phán dặn ta điều gì, ta sẽ nói điều đó." Và người đã giữ lời hứa ấy một cách thật cao quý.

Người đứng trước các vua, không nao núng trước vẻ uy nghi của họ. Trước hết, người quở trách thành kiến của A-háp, bằng cách dường như xu nịnh nó (câu 15): "Mi-chê bèn đến cùng vua. Vua nói với người rằng: Mi-chê, chúng ta sẽ đi đánh Ra-mốt trong Ga-la-át, hay là sẽ thôi? Người đáp: Hãy đi lên, và được may mắn! Đức Giê-hô-va sẽ phó nó vào tay vua." Người nói điều này với giọng mỉa mai cay đắng, chế giễu vua, và dùng đúng những lời của các đấng tiên tri mà vua thích nghe. 'Cần gì phải cầu hỏi tôi? Họ đã cho vua lời khuyên và lời hứa mà vua mong muốn rồi. Chắc chắn họ đáng tin, và vua đã quyết tin họ. Họ bảo vua đi; — phải! cứ đi. Họ bảo đảm thành công cho vua; chắc chắn họ phải biết rõ nhất.'

Lời mỉa mai truyền đạt một sự quở trách sắc bén, và xứng đáng; và với điều đó đấng tiên tri thánh có thể đã để mặc vua tin lời dối của chính mình và của những kẻ xu nịnh mình.

Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời và tội lỗi của A-háp còn phải được bày tỏ rõ rệt hơn nữa. Vì vậy, khi lại bị buộc thề, Mi-chê nói thẳng. A-háp nhận ra sự chế giễu sắc bén và cay độc trong lời mở đầu của đấng tiên tri, và cảm thấy bị quở trách. Ông ép người sát hơn: "Ta đã bao nhiêu lần buộc ngươi phải chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề, ngươi khá nói với ta những điều chân thật mà thôi?" (câu 16). Đáp lại, đấng tiên tri trước hết mô tả điều người thấy trong khải tượng, cảnh hoang tàn, — vua mất, và dân tản lạc, — người chăn bị đánh, và bầy chiên tan tác; — một cách nói đã thành tục ngữ, và là lời tiên tri về một cảnh khác, khi một Đấng Chăn Chiên khác bị đánh: "Người nói: Ta thấy cả Y-sơ-ra-ên tản lạc trên các núi, như bầy chiên không người chăn; và Đức Giê-hô-va phán: Những kẻ nầy không có chủ; mỗi người hãy trở về nhà mình bình yên" (câu 17). Rồi, để đánh thức và báo động vua triệt để hơn nữa, đấng tiên tri, bằng một lời loan báo gây ấn tượng về điều được trình bày cho người trong khải tượng như đang diễn ra ngay lúc ấy trong thế giới vô hình, tố cáo sự giả dối của các mưu sĩ khác, và vén màn cho A-háp thấy thời khắc quyết định của số phận mình: "Người nói: Vậy, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va: Ta thấy Đức Giê-hô-va ngự trên ngai Ngài, và cả cơ binh trên trời đứng chầu Ngài bên hữu và bên tả. Đức Giê-hô-va phán: Ai sẽ đi dụ A-háp, để người đi lên và ngã chết tại Ra-mốt trong Ga-la-át? Người nầy nói như vầy, kẻ kia nói như khác. Bấy giờ có một thần đi ra, đứng trước mặt Đức Giê-hô-va, mà thưa rằng: Tôi sẽ đi dụ người. Đức Giê-hô-va hỏi: Bằng cách nào? Thần thưa: Tôi sẽ đi làm một thần nói dối trong miệng các tiên tri của người. Đức Giê-hô-va phán: Ngươi sẽ dụ người được và thắng; hãy đi và làm như vậy. Vậy bây giờ, kìa, Đức Giê-hô-va đã đặt một thần nói dối trong miệng hết thảy tiên tri của vua, và Đức Giê-hô-va đã báo họa cho vua" (câu 19-23). Như thế Mi-chê mô tả Chúa ngự trên ngai đoán xét, và trong sự đoán xét sai một thần mê hoặc đi dụ dỗ và nhử A-háp đến chỗ sa ngã: không phải Đức Chúa Trời bao giờ tìm kiếm và mong muốn sự hủy diệt của các tạo vật Ngài, hay dùng sự bắt buộc nào khiến chúng phải bị hủy diệt; nhưng rằng, vừa như hậu quả tự nhiên vừa như hình phạt công chính cho sự ngang bướng của chúng, khi Ngài thấy chúng, bất chấp mọi lời can ngăn, mê đắm sự hủy diệt, Ngài để chúng tự hủy diệt mình. Ngài bỏ mặc chúng, khi chúng sẵn lòng bị lừa dối, cho kẻ lừa dối lớn. Ngài khiến sự mù lòa giáng xuống những kẻ không chịu thấy, và sự cứng lòng giáng xuống những kẻ không chịu tin; và khi loài người sẵn sàng nắm lấy lời dối, Ngài sai một thần nói dối đặt lời dối vào tay phải chúng.

Vậy mà cho đến phút cuối, trong sự đoán xét Đức Chúa Trời vẫn nhớ đến lòng thương xót. Chính cảnh đoán xét mà đấng tiên tri vén màn không hàm ý bất cứ ý định thạnh nộ cố định và không thể đảo ngược nào chống lại A-háp; — với một ý định như thế, thật vậy, việc vén màn cảnh ấy sẽ là không tương thích và mâu thuẫn. Chúng ta nói về ý muốn được bày tỏ, chứ không phải ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời; A-háp chỉ phải đối diện với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời mà thôi. Và theo đó cảnh này, trong khi cho thấy một thử thách đáng sợ, được định trong cơn thạnh nộ công chính — chính Đức Chúa Trời sai đi một thần nói dối — cũng cho thấy, trong chính việc báo trước về nó bởi một người mà A-háp biết mình phải tin là đấng tiên tri thật, rằng Chúa muốn ông được báo trước và được trang bị. Nhờ đó Ngài đặt vào tay A-háp, nếu ông chịu cầm lấy, những khí giới mà ông có thể dùng để đối mặt kẻ thù; — gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời Đức Chúa Trời; và thuẫn của đức tin, nhờ đó ông có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ. Chính trong tình yêu mà cảnh này được vén màn — trong lòng thương xót chân thật và dịu dàng nhất — để đánh thức, để ngăn chặn, để xoay chuyển ông, trước khi quá muộn. Vẫn còn thì giờ cho ông dừng lại; nếu không, sao lại có nỗ lực cuối cùng này để mở mắt ông?

Và há chẳng phải luôn luôn như thế sao? Án lệnh của sự mê muội cuối cùng không đến mà không có báo trước. Dù anh em có bị lừa dối, hay đang tự lừa dối mình đến đâu, há chẳng có một tiếng của lẽ thật, hay một lời cảnh báo tiên tri, mà anh em cảm thấy có thể giữ mình đi đúng — nếu anh em chịu được giữ cho đi đúng sao? Các thần dối trá của Sa-tan có thể được sai đi khắp nơi; nhưng há Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống vẫn không đang đến phút cuối tranh đấu với anh em sao? Dù tất cả bạn bè anh em, và tất cả các đấng tiên tri, và mọi khát khao của lòng anh em, hợp lại để lừa gạt anh em, há chẳng vẫn còn điều gì đó trong lương tâm anh em, trong Kinh Thánh, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mách bảo anh em rằng mọi sự không ổn, và bảo anh em dừng lại xem Sa-tan đang tập hợp các tay sai của nó để phản bội anh em thế nào, và Đức Chúa Trời đang cho phép hay định việc ấy, vì cớ tội lỗi của anh em sao? Và há chẳng phải đây chính là đỉnh điểm của tội ác anh em và sự thêm nặng cho án phạt anh em, rằng, với mắt đã mở, và những nghi ngờ được đánh thức, — khi, bởi những linh cảm và điềm báo của chính linh hồn mình, cũng như bởi những dấu hiệu khắp xung quanh, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đang kêu gọi anh em coi chừng sự thăm viếng đáng sợ của sự mù lòa do án phạt và tâm trí hư hỏng, sắp giáng xuống những kẻ như anh em, — anh em vẫn có thể nghe theo tiếng nói êm tai nói theo ý muốn mình, và xem người canh giữ trung tín là kẻ thù mình vì người nói cho anh em lẽ thật sao?

A-háp cũng vậy. "Ta há chẳng đã nói với ngươi," ông nói với đồng minh mình, rằng Mi-chê này là kẻ thù của ta, — "rằng người sẽ không nói tiên tri điều lành nào về ta, mà chỉ điều dữ?" (câu 18). 'Anh em thấy tôi được gì khi cầu hỏi một kẻ cuồng tín nghiêm khắc và ảm đạm như thế. Nhưng, sau tất cả, sao hắn phải ngăn chặn bước đường khải hoàn vinh quang của chúng ta? Chúng ta cần gì sự chuẩn y của hắn? Không có hắn chúng ta chẳng đủ sự tán đồng sao? Anh em chê trách gì bốn trăm người đã đồng lòng hứa cho chúng ta chiến thắng? Và rồi hãy xem vị thánh này hiền lành và nhu nhược dường nào, — hắn nhu mì chịu đựng sỉ nhục và lăng mạ ra sao: "Sê-đê-kia, con trai Kê-na-a-na, bèn đến gần, vả Mi-chê nơi mặt, mà nói rằng: Thần của Đức Giê-hô-va có từ nơi ta mà đi ngả nào đặng phán với ngươi?" (câu 24). Khi bị vả, hắn cam chịu. Hắn có xứng làm mưu sĩ cho những dũng sĩ và các vua hùng mạnh không? Lòng ghen tị chua chát và độc ác của hắn, tiếc rẻ thành công của chúng ta, — tính khí cau có và khó chiều của hắn, cản trở mục đích chúng ta, — cứ luôn phải làm hỏng những triển vọng tốt đẹp của chúng ta bằng điềm báo chẳng lành sao? Không; chính sự hiện diện của hắn đã gieo rắc hèn nhát và bất mãn. Hãy để hắn tránh xa chiến tranh và việc cai trị cho những tâm hồn cao quý hơn; tống hắn về ngục tối và xà lim, để nghiền ngẫm giáo lý nhu nhược về nô lệ và hòa bình, và mơ màng về những vinh quang của thiên đàng hão huyền của hắn.'

Đấng tiên tri, đã trung tín làm trọn lương tâm, đã phục vụ Đức Chúa Trời mình và vua mình, lui về ngục cách vui vẻ, bình tĩnh và tin chắc vào kết quả: "Mi-chê nói: Kìa, trong ngày ngươi đi từ phòng nầy đến phòng khác đặng ẩn mình, thì sẽ thấy điều đó. Vua Y-sơ-ra-ên nói: Hãy bắt Mi-chê, dẫn nó đến A-môn, quan cai thành, và đến Giô-ách, con trai của vua; rồi hãy nói: Vua bảo như vầy: Hãy giam kẻ nầy trong ngục, lấy bánh và nước hoạn nạn mà nuôi nó, cho đến khi ta trở về bình yên. Mi-chê nói: Nếu vua trở về bình yên, thì Đức Giê-hô-va không có cậy tôi phán. Người lại nói: Hỡi cả dân sự, hãy nghe!" (câu 25-28).

Vua, giận dữ và bị kích động bởi ý thức về sự bất công cuối cùng này, đã đóng ấn số phận mình bằng việc lạm dụng lòng thương xót cuối cùng này, giờ mất hết bình tĩnh và tự chủ, mê muội lao vào trận chiến và cái chết: "Vua Y-sơ-ra-ên và Giê-hô-sa-phát, vua Giu-đa, đi lên Ra-mốt trong Ga-la-át" (câu 29).

PHẦN THỨ BA. — Kết Quả Của Cuộc Tranh Đấu (1 Các Vua 22:29-38).

Chúng ta giờ đến cảnh cuối, kết quả của sự thử thách A-háp. Cuối cùng đã thắng được những băn khoăn của bạn mình, A-háp dàn quân Y-sơ-ra-ên và Giu-đa tiến lên Ra-mốt trong Ga-la-át.

Và ở đây, trước hết, hãy để ý mưu chước mà A-háp dùng để lo cho sự an toàn của mình. Vì ông không cảm thấy hoàn toàn thoải mái và an toàn; ông không gạt bỏ được nỗi lo âu bất an mà lời đấng tiên tri đã gợi lên. Có nguy hiểm. Ô nhưng ông sẽ tìm ra cách khôn khéo để thoát nó! Đấng tiên tri đã loan báo rằng chính người chăn, tức là vua, sẽ ngã xuống; và theo đó, như sự việc cho thấy, mệnh lệnh của tướng Sy-ri là (câu 31), quân lính của hắn phải tha mọi kẻ thù tầm thường, và dồn toàn lực chống lại vị tướng vương giả của đạo quân Giu-đa. A-háp, biết rõ hiểm nguy, xảo quyệt đề nghị nhường vị trí danh dự cho đồng minh: "Vua Y-sơ-ra-ên nói với Giê-hô-sa-phát rằng: Ta sẽ cải trang, rồi ra trận; còn ngươi, hãy mặc triều phục ngươi. Vua Y-sơ-ra-ên bèn cải trang, rồi ra trận" (câu 30). Trong khi A-háp cải trang, hay nói cách khác, ra trận trong bộ giáp thường của một lính trơn, Giê-hô-sa-phát phải giữ nguyên triều phục và nắm quyền chỉ huy. Mưu đồ của vua xảo quyệt thành công phần nào. Người bạn quá dễ dãi của ông nhận lấy vị trí danh dự, vốn cũng là vị trí nguy hiểm. Tinh thần quả cảm của con người đáng trọng này không nghi ngờ sự gian trá nào nơi đồng minh, và không nao núng trước bất cứ lực lượng nào của kẻ thù. Ông đã thoát chết trong gang tấc mà không phải trả giá cho sự tin tưởng và dễ dãi của mình, chúng ta có thể nhận xét sau. Trong lúc này, chúng ta phải nghĩ gì về sự hèn hạ của kẻ có thể phản trắc đổ lên người khác việc làm và hiểm nguy của cuộc phiêu lưu bất thánh của mình, mà người khác ấy lại là bạn thề, là bạn mình? — nghĩ gì khác ngoài việc không thể có tình bạn, không thể có danh dự nào, trong một liên minh của tội lỗi, một liên minh chống lại Đức Chúa Trời? Hèn nhát, phản trắc, đó là đặc điểm của một lương tâm gian ác và một lý do đáng ngờ. A-háp có lẽ bẩm sinh không hèn nhát, không phản bội những điều thiêng liêng của tình bạn; vậy mà ông vô liêm sỉ hy sinh bạn và đồng minh mình cho hy vọng hèn hạ là trút khỏi mình tội lỗi và nguy hiểm của bước đi ông đang thực hiện đến mức nào?

Và chúng ta còn trông đợi gì khác ngoài việc, đã bất trung với Đức Chúa Trời mình, một người cũng sẽ bất trung với bạn mình. Nhất là trong bất cứ việc gì mà ông đã tìm cách củng cố quyết tâm dao động của mình bằng sự đồng hành của bạn, ông sẽ lợi dụng tính cách tin kính của bạn ấy làm lá chắn và vỏ bọc cho tội lỗi mình.

Đừng ai tin cậy lòng trung thành của kẻ không trung thành với Đấng tốt nhất, nhân từ nhất, rộng lượng nhất của mình, — Đấng Cứu Rỗi mình, Đức Chúa Trời mình. Hãy hỏi lương tâm anh em. Khi anh em sẵn sàng vi phạm những ràng buộc của luật thánh Đức Chúa Trời, và khinh dể lời cảnh báo của các đấng tiên tri thánh Ngài, anh em còn giữ kẽ gì với những tinh tế mong manh như mạng nhện của lễ phép và lòng tốt, — của danh dự vốn chỉ là hơi thở, và tình bạn vốn chỉ là cái tên? anh em có do dự một giây để gây nguy hiểm cho sự bình an, sự an toàn, hay danh tiếng, ngay cả của người đối xử với anh em bằng sự thẳng thắn đơn sơ và tin tưởng nhất không? anh em có ngần ngại lợi dụng sự đơn sơ của người cho mình, và điều khiển, thao túng lòng tin của người không? Anh em sẽ tìm cách làm cho người xấu như chính mình; có lẽ còn tệ hơn một chút. Bằng sự xu nịnh, bằng những lời nài nỉ, bằng những trình bày sai lệch về ý định mình, anh em sẽ thuyết phục người nhập bọn với mình — trao cho anh em sự đồng ý và tán đồng — thậm chí đứng đầu trong cuộc phiêu lưu của anh em. Dưới vỏ bọc tôn trọng người, nghe theo lời khuyên người, và tin cậy sự khôn ngoan người, anh em sẽ đề nghị người bước ra phía trước trong khi anh em chiếm hậu phương. Và nếu anh em thành công, anh em sẽ thầm đắc ý biết bao! Và nếu người là người tốt, anh em sẽ càng đắc thắng hơn. Anh em sẽ đổ mọi lỗi lầm và mọi rủi ro lên người; và dưới cánh người anh em tưởng mình được an toàn.

Nhưng mưu chước phản trắc và hèn nhát ấy có thành công không? — trong trường hợp của A-háp nó có thành công không?

Không; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Ngài thấy kẻ hèn nhát run sợ dưới lớp cải trang đê tiện của hắn. Và trong phát bắn ngẫu nhiên trúng vua có tội, chúng ta nhận ra bàn tay trực tiếp của Chúa trong sự đoán xét.

Mưu chước, thật vậy, dường như suýt đạt được mục đích của A-háp. Bạn ông, vua Giu-đa, như ông mong đợi, bị nhầm là ông, và trở thành mục tiêu cho ngàn vũ khí: "Khi các quan cai xe thấy Giê-hô-sa-phát, thì nói: Ấy quả là vua Y-sơ-ra-ên. Chúng bèn xông đến đánh người; Giê-hô-sa-phát la lên" (câu 32). Trong khi đó chính A-háp thoát khỏi bị phát hiện, và đang đắc ý về sự thành công của mưu đồ mình, và về sự an toàn của mình; thì, như để đánh dấu ông là nạn nhân, không phải của loài người, mà của Đức Chúa Trời, không phải một mũi lao nhắm kỹ, mà là một mũi tên bắn vu vơ, trở thành tia sét không sai của cơn thạnh nộ giáng trên ông, và hoàn thành số phận công chính và đã định của ông: "Nhưng có một người tình cờ giương cung bắn, trúng vua Y-sơ-ra-ên giữa giáp che ngực và áo giáp. Vua bèn nói với kẻ đánh xe mình rằng: Hãy quay cương lại, đem ta ra khỏi quân lính, vì ta bị thương nặng" (câu 34).

Hỡi tội nhân! sự đoán xét của Đức Chúa Trời sẽ bắt kịp anh em như thế, và "tội lỗi anh em chắc sẽ đổ lại trên anh em." Anh em có thể theo đám đông làm điều ác, và, hòa lẫn trong đám đông không phân biệt và không bị để ý, anh em có vẻ như thoát được trách nhiệm cá nhân và rủi ro cá nhân của mình. Anh em có thể tự huyễn rằng trong đường lối thế gian mình đã làm mất và hòa tan phần tội lỗi và hiểm nguy riêng của mình vào khối chung, và, như một trong nhiều người cùng chịu trách nhiệm chung, mình không bị đánh dấu đặc biệt và không bị định cho hư mất đặc biệt. Anh em có thể đặt trước mặt mình, ở hàng đầu, một người bạn thân, một người lớn hơn và tốt hơn mình, người có thể chịu đựng trận đòn tốt hơn. Cú đánh phải giáng vào người ấy; lỗi lầm, nếu có, phải đổ lên người ấy: người đứng giữa anh em và sự đoán xét, và dưới sự bảo đảm cùng với cớ là thẩm quyền của người, anh em cảm thấy mình an toàn.

Dù vậy, "hãy chắc rằng tội lỗi anh em sẽ đổ lại trên anh em." Một mũi tên bắn vu vơ sẽ đâm vào linh hồn anh em. Chúa tách riêng anh em ra, và xử lý anh em từng người một. Có một mũi tên của sự cáo trách hay một tia sét của cơn thạnh nộ đang bay, lao đi dường như ngẫu nhiên giữa không trung — mũi tên của Đấng Christ là Vua bắn ra từ lời Ngài, từ Phúc Âm Ngài. Trái tim nào sẽ bị nó đâm thấu? Trái tim anh em, hỡi tội nhân! dù một danh tiếng lớn dẫn dắt anh em, và một gương mẫu lớn cho phép anh em. Vậy hãy bước ra khỏi đám đông ngay bây giờ một mình, riêng rẽ, để lòng anh em bị đâm thấu ngay bây giờ, hầu anh em không bị đâm thấu về sau. Hãy trốn khỏi trại quân và bè đảng của kẻ gian ác. "Khi dân nầy nói rằng: Kết đảng! thì các ngươi chớ nói rằng: Kết đảng! Chớ sợ điều nó sợ, và đừng kinh hãi; hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh trong lòng các ngươi, và chỉ nên sợ Ngài, chỉ nên kinh hãi Ngài." Hãy coi chừng số phận của A-háp. Hãy coi chừng tội lỗi của A-háp. Đừng đùa giỡn với những lời can ngăn của Đức Chúa Trời. Đừng lạm dụng sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài. Đừng chống cự Thánh Linh Ngài, khi Ngài đang nhẫn nhục lâu dài tranh đấu với anh em. Đặc biệt, —

1. Hãy coi chừng khởi đầu của đường lối gian ác của A-háp — sự thỏa hiệp chết người của ông với kẻ thù của sự bình an mình. Hãy chắc rằng anh em không giao ước với bất cứ tội lỗi nào, và anh em không bị cứng lòng bởi sự lừa dối của nó. Khi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ban cho anh em chiến thắng, giải cứu anh em khỏi sự định tội bởi ân điển nhưng không của Ngài, và nâng đỡ anh em bởi Thánh Linh Ngài cách nhưng không; khi, được xưng công chính và được nhận trong Đấng Yêu Dấu, anh em thấy mọi tội lỗi của mình nằm bẹp dưới chân mình, bị tước hết quyền năng giết hại hay nô lệ hóa anh em — hãy chắc rằng anh em làm triệt để công việc theo đuổi lợi thế anh em đã giành được — rằng anh em không nghe những đề nghị nhượng bộ có vẻ hợp lý — rằng anh em không để một gian ác nào thoát — rằng anh em giết chết mọi dục vọng. Vì, nếu một gian ác nào bị dung thứ, hay được phép, hay được nuông chiều; nếu một tội lỗi nào còn sống sót; nếu, bị lừa bởi ngụy biện của Sa-tan, anh em thả kẻ thù đã bị đánh bại của mình đi, và tin vào những lời hứa tốt đẹp của nó về sự tiết độ và cư xử tốt — ai biết được cái gai trong xác thịt mà một kẻ thù ấy có thể trở thành cho anh em, cái rễ đắng nào sẽ mọc lên làm phiền anh em! Anh em có thể sớm bị dẫn vào đường lối nóng nảy, kiêu ngạo, và phản loạn của A-háp! Anh em có thể bị ép, như ông, phải dùng đến những mưu mẹo và xảo quyệt nào của một lương tâm không thỏa mãn! Một tội nhỏ không bị giết chết và không bị chế ngự có thể làm xáo trộn sự bình an anh em, làm cứng lòng anh em, và lôi linh hồn anh em trở lại vào nguy hiểm và sự chết đến mức nào! Hỡi tín đồ ăn năn! nguyện lời cầu nguyện của anh em là lời cầu nguyện của người viết Thi Thiên: "Ai biết được các sự sai lầm mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết. Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; nguyện tội ấy không cai trị tôi; thì tôi sẽ không chỗ trách được, và không phạm tội trọng. Hỡi Đức Giê-hô-va là hòn đá tôi, và là Đấng cứu chuộc tôi, Nguyện lời nói của miệng tôi, Sự suy gẫm của lòng tôi được đẹp ý Ngài!"

2. [NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...một kẻ thù đang ngủ yên. Nếu có kẻ thù nào của sự bình an anh em mà, bởi những sự chiều lòng hay nhượng bộ trước kia, anh em đã trao cho nó một lợi thế trên mình, hãy coi chừng xâm nhập lãnh thổ của nó lần nữa. Hãy đề phòng ngay từ những khởi đầu của điều ác — của bất cứ điều ác nào đặc biệt mà anh em đã từng, trong suốt đời mình, dung thứ, hay ve vuốt, hay ấp ủ trong lòng, khi lẽ ra anh em phải đóng đinh nó, không thương xót, lên thập tự giá của Đấng Cứu Rỗi mình. Anh em có thể có nhiều lý do có vẻ hợp lý để liều mình tiếp xúc gần gũi hơn với nó so với mức cần thiết hay an toàn. Anh em có thể muốn lấy lại một cơ hội đã mất để vật lộn với nó trong cuộc đấu sinh tử của sự ăn năn và đức tin; anh em có thể muốn khẳng định sự tự do và quyền năng Cơ Đốc của mình. Nhưng, ôi! hãy coi chừng, nếu lương tâm thì thầm rằng trong anh em còn một tàn dư ẩn náu của tinh thần đã khiến anh em một thời khoan dung với tội ấy, hay với điều gì giống tội ấy. "Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng." "Tôi đã có lập ước với mắt tôi; vậy, làm sao tôi còn ngó một gái đồng trinh?" "Nếu tay hữu xui cho ngươi phạm tội, thì hãy chặt mà liệng nó cho xa ngươi đi; vì thà chịu một phần thân thể ngươi phải hư, còn hơn là cả thân thể vào địa ngục."

3. Hãy coi chừng sự lừa dối của tội lỗi. Những mưu chước của ma quỷ không xa lạ với anh em. Trong một trường hợp đáng ngờ, nơi anh em đang do dự, nó dễ dàng thì thầm và gợi ý đủ lý lẽ để làm cho điều tệ hơn có vẻ là điều tốt hơn. Nói chung anh em có thể phát hiện ngụy biện của nó qua tính phức tạp của nó. Lẽ thật thì đơn giản; lời Đức Chúa Trời thì rõ ràng: "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi, Chúa phán vậy." Tiếng lương tâm cũng rõ ràng: "Thế nào tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?"

4. Hãy coi chừng bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi. Hãy coi chừng sự cứng lòng do án phạt trên lòng anh em, hay việc anh em bị phó cho tin lời dối. Hãy tưởng tượng điều có thể đang diễn ra ngay lúc này trong tòa án tối cao của thiên đàng về anh em. Có thể vụ việc của anh em đang được xét; có thể thời khắc quyết định của số phận anh em đã đến. Thật vậy ở đây không có Mi-chê nào để vén màn cảnh trang nghiêm; nhưng điều gì đó trong lương tâm anh em có thể mách bảo. Có sự do dự: Phê-lít run sợ — A-ríp-ba bị cảm động. Vẫn chưa quá muộn; anh em đang ở ngay điểm của sự lựa chọn quyết định. Mọi sự đang chênh vênh trong cán cân. Vậy, ngày nay, nếu anh em nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng. Đừng đùa giỡn với những sự cáo trách của lương tâm hay những sự tranh đấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng khiêu khích và chuốc lấy án lệnh — "Ép-ra-im đã kết giao với hình tượng; hãy để mặc nó;" hay sự đoán xét được Đấng làm chứng thành tín chân thật chỉ ra, trong ẩn dụ về cây vả không trái — "Hãy đốn nó đi; cớ sao nó chướng đất?" sự đoán xét mà, sau khi mọi ảnh hưởng thích hợp đã được áp dụng vô ích, chính Đấng cầu thay cũng thuận phục như điều cuối cùng không thể tránh — "rồi về sau, ngươi sẽ đốn" (Lu-ca 13:6-9).
VI.

SỰ KHOAN DUNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG TRƯỜNG HỢP NGƯỜI CÔNG CHÍNH.

TÍNH CÁCH CỦA GIÊ-HÔ-SA-PHÁT.

1 CÁC VUA 22; 2 SỬ KÝ 18, 19.

"Ngươi há giúp đỡ kẻ hung ác, và thương mến những kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao? Bởi cớ đó, cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va giáng trên ngươi" (2 Sử Ký 19:2), — đó là lời quở trách mà Giê-hu, đấng tiên kiến, đã ban cho Giê-hô-sa-phát, khi ông trở về từ cuộc chiến không thành công mà ông đã cùng vua Y-sơ-ra-ên đánh dân Sy-ri. Trong lịch sử về biến cố ấy chúng ta có một sự bày tỏ tính cách thú vị, nhất là tính cách của hai thủ lĩnh đạo quân Giu-đa — A-háp vua Y-sơ-ra-ên, và Giê-hô-sa-phát vua Giu-đa. Trong A-háp chúng ta có một tấm gương về kẻ gian ác được cải hóa một phần, thường bị ngăn chặn, nhưng cuối cùng lại cứng lòng trong gian ác mình. Trong Giê-hô-sa-phát, chúng ta lại có một tấm gương cảm động hơn nữa. Chúng ta thấy một người, ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và chân thành hầu việc Ngài, có thể bị lừa vào những sự chiều lòng yếu đuối thế nào; và những hậu quả của các sự chiều lòng ấy có thể nguy hiểm và buồn thảm ra sao.

Sự ngay thẳng chung của Giê-hô-sa-phát, sự chân thành của ông trong việc hầu việc Đức Chúa Trời, được đấng tiên tri công khai thừa nhận và khen ngợi ngay trong lúc kết án tội ông (câu 3): "Nhưng trong ngươi cũng còn có điều lành, vì ngươi đã trừ diệt khỏi xứ những hình tượng A-sê-ra, và rắp lòng tìm cầu Đức Chúa Trời." Và lời khen cao quý và đáng trọng này phù hợp với điều chúng ta đọc ở nơi khác về tính cách và cách hành xử của ông. Chương 17 của sách Sử Ký thứ hai thuật lại lòng tin kính và nhiệt thành của ông lúc đầu triều đại, và trước biến cố mà đấng tiên tri nhắc đến; và chương 19 và 20 chứng tỏ những tâm tình tốt đẹp ấy vẫn tiếp tục, ngay cả sau biến cố buồn thảm và bất hạnh nhất ấy. Chúng ta đọc về những công lao của ông trong việc dẹp bỏ sự thờ hình tượng khỏi xứ, và khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật (17:6); về sự quan tâm của ông đến việc dạy dỗ tôn giáo cho dân chúng (17:7); về sự lo lắng của ông cho việc thi hành công lý (19:5); và về sự chăm lo của ông cho việc bảo vệ dân mình chống kẻ thù, bằng nguồn lực tốt nhất trong mọi nguồn — kêu cầu Đức Chúa Trời (chương 20): vì mọi điều ấy ông được Đức Chúa Trời ban ơn cách đặc biệt với sự thịnh vượng trong nước và danh dự từ ngoài nước; — sự gắn bó của dân ông, sự thuận phục của các lân bang thù địch, cống phẩm của nhiều dân tộc, và phước lành của Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Đa-vít, Đấng mà ông kính sợ.

Một vua như thế, chúng ta tự nhiên tưởng tượng, chống đối mọi sự hư hoại trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hẳn sẽ đặc biệt cẩn thận giữ mình và dân mình tách khỏi sự ngoại đạo và thờ hình tượng của vương quốc Y-sơ-ra-ên lân cận. Ông không thể có cảm tình với tinh thần thúc đẩy vương quốc ấy dưới sự bảo trợ của Giê-sa-bên khét tiếng — không dung thứ những lạm dụng thịnh hành sau khi bà ta đã bảo đảm việc thiết lập công khai hình thức tệ hại nhất của ngoại giáo. Mục đích của ông chắc hẳn là tránh càng xa càng tốt mọi sự thông công với một dân tộc chỉ có thể giăng bẫy và làm hư hoại dân mình.

Vậy mà, lạ thay, tội lỗi dễ vấn vương của người tốt này là khuynh hướng kết giao với những kẻ thờ hình tượng. Lỗi duy nhất bị quy cho vua tin kính này là sự liên minh thường xuyên của ông với các lân bang không tin kính. Đó chính là tội mà đấng tiên tri quở trách ông. Và tội ấy ông đã phạm hơn một lần trong triều đại mình — ve vãn, hay ít ra chấp nhận, những bước tiến thân thiện của vương quốc Y-sơ-ra-ên; và điều đó theo ba cách khác nhau.

Như vậy, trước hết, Giê-hô-sa-phát đã đồng ý một hiệp ước hôn nhân, có lẽ lúc đầu triều đại (2 Sử Ký 18:1). Ông "kết sui gia với A-háp" bằng cách gả con trai mình cho con gái A-háp (2 Các Vua 8:18). Đó là bước mở đầu hướng tới liên minh. Đó là chính sách chung của các vua — dù, than ôi! quá thường vô hiệu — để liên kết các hoàng tộc và các dân tộc tương ứng của họ. Đó chính là chính sách mà trong lịch sử của chính chúng ta chúng ta có vài ví dụ, trong những cuộc hôn phối giữa những người thừa kế hai vương miện trên đảo quốc này; nhờ đó, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, đã sinh ra sự hiệp nhất vững chắc mà, trong lòng thương xót Ngài, nguyện Ngài giữ gìn lâu dài! Những vua hùng mạnh phương nam, sau khi vô ích mưu toan khuất phục người lân bang nghèo khó phương bắc, — niềm tự hào kiêu hãnh và đặc biệt của nàng là, dù nghèo, nàng chưa bao giờ chịu ách ngoại bang, — đã bằng lòng thắng bằng cầu hôn điều mà họ không chinh phục được bằng gươm giáo, và đón chào trên cơ sở sui gia dân tộc không chịu bị giữ làm thần dân. Theo chính sách ấy, vua Giu-đa tìm cách chiếm cảm tình của vua Y-sơ-ra-ên, bằng cách hòa lẫn dòng máu của hai dòng dõi vương giả; nhưng, không phải với cùng hậu quả tốt đẹp, mà, như sự việc cho thấy, với những kết cục thảm hại nhất.

Rồi, thứ hai, Giê-hô-sa-phát hai lần tham gia liên minh chiến tranh với các vua Y-sơ-ra-ên; lần đầu, trong cuộc viễn chinh chống Sy-ri mà chúng ta đã xét; và lần nữa, chẳng bao lâu sau trong một cuộc tấn công dân Mô-áp (2 Các Vua 3:7). Liên minh sau này được lập chống một kẻ thù chung, kẻ đã khiêu khích cả hai bên, không phải không thể bào chữa được, cũng không bất hạnh như liên minh kia: nó đã được sự chuẩn y của lời khuyên Ê-li-sê và sự can thiệp rõ rệt của Chúa. Nhưng liên minh chiến tranh mà, tự ý mình, ông bước vào, chỉ sinh ra điều ác mà thôi.

Cuối cùng, thứ ba, Giê-hô-sa-phát đã đồng ý, dù miễn cưỡng, lúc cuối triều đại, một liên minh thương mại của dân ông với mười chi phái. Dường như (1 Các Vua 22:48) rằng một lần trước, khi được vua Y-sơ-ra-ên mời cùng thực hiện một chuyến viễn chinh chung của hai hạm đội đến Ô-phia lấy vàng, Giê-hô-sa-phát đã lập tức và dứt khoát từ chối, khi ấy vừa có kinh nghiệm còn mới mẻ, trong cuộc chiến với Sy-ri, về sự nguy hiểm của mối liên hệ với A-háp. Nhưng sau đó (2 Sử Ký 20:35-37) ông lại đồng ý một đề nghị tương tự; — nhân dịp ấy ông lại bị đấng tiên tri của Chúa quở trách, và lại bị thăm viếng bằng sự đoán xét rõ rệt. "Tàu bể nát," và cuộc viễn chinh tan tành; — "chúng không thể đi Ta-rê-si được."

Vậy đó là Giê-hô-sa-phát, và đó là tội lỗi dễ vấn vương của ông.

Bây giờ, sự yếu đuối này nơi một con người xuất sắc như thế — nhất là như được biểu lộ trong liên minh với vua Y-sơ-ra-ên mà chúng ta đã theo dõi đến kết cục thảm hại — rất đáng cho chúng ta nghiên cứu, vừa để xác định nguyên nhân vừa để truy ra hậu quả; trước hết, tìm ra những lý do hay động cơ có thể có của cách hành xử của Giê-hô-sa-phát trong việc này, rồi vạch trần sự dại dột, tính tội lỗi, sự nguy hiểm, và trái xấu của nó.

Về chính tội mà Giê-hô-sa-phát bị quy, và những lý do hay động cơ có thể có của việc phạm tội ấy, — chúng ta không thể cho rằng, khi lập liên minh với kẻ không tin kính, Giê-hô-sa-phát bị thúc đẩy bởi lòng yêu thích tội ác, hay bởi sự hài lòng về kẻ phạm tội. Chúng ta phải tìm lời giải thích cho cách hành xử của ông trong những quan điểm sai lầm về chính sách hơn là trong bất cứ sự thờ ơ đáng kể nào đối với danh dự của Đức Chúa Trời, hay bất cứ khuynh hướng nào về những sự sa ngã của bội đạo và thờ hình tượng. Vì mục đích này, chúng ta hãy xét tình thế tương đối của hai vương quốc Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, và những tình cảm mà các vua tương ứng của họ, cùng thần dân, nuôi dưỡng lẫn nhau.

Hậu quả đầu tiên của cuộc phản loạn của Giê-rô-bô-am với mười chi phái khỏi nhà Đa-vít, là một sự thù địch cay đắng và không thể hòa giải giữa hai vương quốc kình địch của mười chi phái, và của hai chi phái. Mọi giao thiệp thân thiện bị gián đoạn, sự ghen ghét và nghi ngờ lẫn nhau thịnh hành, và tâm trí loài người cả hai bên bị kích động và nung nấu bởi một chuỗi những tổn thương và sỉ nhục qua lại. Sự chia rẽ mang đậm hơi nóng của tranh cãi tôn giáo, và mối hận không nguôi của thù hằn dân sự và gia đình. Các vua Giu-đa không thể giữ điều kiện nào với những kẻ phản loạn chống lại Đức Giê-hô-va và Đa-vít, người được xức dầu của Ngài; trong khi rõ ràng đó là chính sách của các vua phản loạn làm cho sự rạn nứt không thể hàn gắn, bằng cách duy trì và khuấy động những tình cảm thù hằn trong dân Y-sơ-ra-ên chống lại anh em Giu-đa của họ. Và, như để nới rộng và duy trì sự rạn nứt, mỗi bên lần lượt dùng đến mưu chước kêu gọi viện trợ ngoại bang chống lại bên kia. Có lẽ theo sự xúi giục của Giê-rô-bô-am, Si-sắc, vua Ê-díp-tô, kẻ trước kia từng là người bảo trợ và che chở ông, đã xâm lăng Giu-đa. Và rồi, để trả đũa, vua Giu-đa chẳng bao lâu sau mời người Sy-ri tàn phá lãnh thổ của vương quốc Y-sơ-ra-ên thù địch (2 Sử Ký 12 và 16).

Như thế hai dân tộc cùng huyết thống, khi cuộc cãi vã còn mới và vết thương còn nhức nhối, đã ghét và xâu xé lẫn nhau.

Tuy nhiên, theo dòng thời gian, khi một hai thế hệ trôi qua, một sự thay đổi nào đó, hay một khuynh hướng xích lại gần nhau, bắt đầu xuất hiện. Những tình cảm thù địch đã lắng xuống phần nào, ký ức về sự hiệp nhất xưa đã sống lại, và ý tưởng có thể lại một cách tự nhiên nảy ra trong đầu một chính khách khôn ngoan và yêu nước, về việc củng cố một lần nữa thành một đế quốc hùng mạnh những cộng đồng, dù mới đây xa cách, vẫn có chung nguồn gốc, chung lịch sử, chung tên gọi, và, cho đến gần đây, chung đức tin, — những ký ức và liên tưởng xưa của họ đều chung nhau. Sự dại dột rõ ràng, nữa, của việc phơi mình, bởi sự chia rẽ nội bộ, ra trước cuộc xâm lăng ngoại bang, và thậm chí dùng người ngoại chống lại nhau, có thể thúc đẩy ước muốn đưa các vương quốc hành động hài hòa với nhau, dù trong hòa bình hay trong chiến tranh. Đó rất có thể là quan điểm của một vua tài giỏi, sáng suốt, và tận tâm, chỉ đơn thuần, theo một nghĩa, mưu cầu ích lợi của đất nước mình; và đó, có lẽ, là quan điểm của Giê-hô-sa-phát. Mục đích và ý định ưa thích của ông dường như là chiếm cảm tình của vua và dân Y-sơ-ra-ên; ít ra, ông luôn sẵn sàng lắng nghe bất cứ đề nghị hòa giải nào. Ông, không nghi ngờ gì, tưởng rằng mình có thể bảo đảm mọi lợi ích của giao thiệp thân thiện mà không gánh chịu những nguy hiểm của nó — rằng ông có thể đủ sức giữ mình và dân mình khỏi sự ô nhiễm của ảnh hưởng xấu và gương xấu — rằng họ có thể thu được mọi ích lợi mong muốn từ việc giao thiệp với lân bang trong việc đời, mà không mất những đặc ân vượt trội của mình trong việc thuộc linh. Không, chúng ta có thể tin rằng người tốt này đã nghĩ đến việc truyền những đặc ân ấy cho anh em Y-sơ-ra-ên bị ruồng bỏ của mình, và định, bằng đường lối ông theo, gieo men cho họ bằng tinh thần của một đức tin tốt hơn, và cuối cùng đưa họ trở lại dưới quyền cai trị chính thống của nhà Đa-vít, và sự thờ phượng trong sạch Đức Chúa Trời của tổ phụ họ.

Nếu vậy, mục đích của ông chắc chắn không phải bất hợp pháp; nhưng trong việc theo đuổi nó, ông bị cám dỗ thỏa hiệp trái phép về nguyên tắc. Trong sự lo lắng muốn hòa giải, muốn chiếm cảm tình, và muốn cải hóa, ông bị cám dỗ đi hơi quá xa, — đến mức hy sinh sự liêm chính cao cả của mình, và bề ngoài tán đồng những gian ác của người khác. Đó là sai lầm của vua tin kính này; và chính ở đó ông đã để cho sự xảo quyệt của khôn ngoan theo thế gian, và lòng tốt giả hiệu của sự rộng lượng theo thế gian, xen vào sự đơn sơ của một đức tin ngay thẳng và đáng trọng nơi Đức Chúa Trời, và một tình yêu tin kính đối với loài người. Ước muốn khôi phục anh em Y-sơ-ra-ên mình vào những đặc ân của giao ước mà họ đã từ bỏ, là tự nhiên, công chính, và đúng đắn, nơi một người tự mình quý trọng những đặc ân ấy dường ấy; nhưng với quan điểm ấy, và dưới vỏ bọc ấy, lại tiến những bước thân thiện về phía họ, và tỏ ý muốn hiệp nhất với họ, trong tình trạng bội đạo và thờ hình tượng hiện tại của họ — đó là thiếu thận trọng — đó là tội lỗi.

Và há chẳng phải đây chính là tội của nhiều Cơ Đốc nhân tốt và nghiêm túc, những người bày tỏ với thế gian, với những sự dại dột và thói xấu của nó, một tinh thần hiền hòa và khoan dung nào đó, và có khuynh hướng đối xử với người đời bằng một sự hài lòng dễ dãi và nuông chiều; tự biện minh hay bào chữa những nhượng bộ như thế bằng sự tin tưởng ngây thơ rằng họ chỉ đang tìm kiếm, hay ít ra đang thúc đẩy, sự cải chánh thế gian? Không nghi ngờ gì, bổn phận của anh em là chiếm cảm tình mọi người, nếu anh em có thể; nhưng có chuyện chiều lòng, chiều lòng, và chiều lòng mãi, đến khi anh em chiều lòng mất hết mọi đặc điểm riêng biệt của đức tin mình. Thật vậy, trong giao thiệp với thế gian anh em phải kiên nhẫn, nhẫn nhục lâu dài, và nhân từ, như Đức Chúa Trời anh em kiên nhẫn, nhẫn nhục lâu dài, và nhân từ, ngay cả với kẻ dữ và kẻ vô ơn. Anh em phải yêu kẻ trụy lạc nhất với tất cả mãnh liệt của lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã yêu một nòi giống không tin kính. Bằng mọi lời cảm thông, bằng mọi việc rộng lượng chân thật, bằng việc trau dồi mọi việc từ thiện và mọi phép lịch sự của giao thiệp xã hội, bằng sự từ bỏ mình và hy sinh mình, bằng mọi lời chứng thẳng thắn và chân thành về tình cảm, anh em phải bày tỏ thiện chí của chính mình và của Cha trên trời mình, nếu có thể, chất than lửa đỏ trên đầu họ, anh em có thể làm cho họ tan chảy ra sự ăn năn và yêu thương. Nhưng làm cho người ta thấy và cảm nhận anh em trên đất, và Cha anh em trên trời, sẽ vui mừng đón chào họ như những kẻ ăn năn dường nào, — đó là một việc. Làm cho họ tưởng rằng anh em sẵn lòng đón nhận họ với điều kiện làm bạn trong khi họ vẫn chưa ăn năn, — đó là việc hoàn toàn khác. Đối xử với họ như thể sự chưa ăn năn của họ không tạo thành trở ngại nghiêm trọng nào cho sự thân mật gần gũi nhất; hòa lẫn và hiệp nhất với họ, như thể anh em có thể dung thứ, và thậm chí ngưỡng mộ, những yếu đuối, những thái quá, những châm ngôn và quan điểm lỏng lẻo của họ; — đó là mưu toan một sự hiệp nhất giữa sự sáng và sự tối tăm, giữa Đấng Christ và Bê-li-an — một mưu toan vừa vô ích vừa tội lỗi, nguy hiểm cho chính anh em và hủy hoại họ.

Vì vậy, nếu có ai trong Hội Thánh của Đấng Christ đôi khi bị cám dỗ — và ai dám nói mình không? — tiến quá xa trong đường lối nhượng bộ và chiều lòng này, và những bước mở đầu thân thiện hòa theo thế gian này, và biện hộ rằng họ không bị ô nhiễm, mà họ nêm thêm hương vị cho sự hư hoại của thế gian trong những vòng giao thiệp của mình, bằng cách pha trộn những nguyên tắc và nếp sống trong sạch hơn của mình; — chúng tôi bảo họ hãy nhìn vào Giê-hô-sa-phát và liên minh bất thánh của ông với vua Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng. Hãy để họ xét xem hiệu quả thật của cách hành xử như thế trong trường hợp ông là gì, và hiệu quả của cách hành xử tương tự trong trường hợp họ hẳn phải là gì. Hãy để họ quan sát sự vô ích và dại dột của nó, vì nó không phục vụ, hay đúng hơn có khuynh hướng cản trở, mục đích tốt mà họ định; tội lỗi của nó, xét về lời chứng của họ cho Đức Chúa Trời và việc giữ vững nguyên tắc lành mạnh; sự nguy hiểm của nó, vì nó đặt sự bình an và an toàn của họ vào hiểm nguy; và khuynh hướng tai hại của nó là khuyến khích đường lối gian ác và thúc đẩy sự hư hoại của chính những người mà họ xưng mình muốn làm ích.

Như vậy, về điểm thứ nhất, Giê-hô-sa-phát, khi ông đồng ý liên minh với vua Y-sơ-ra-ên, không nghi ngờ gì đã nghĩ đến khả năng làm ích cho vua ấy. Ông tưởng rằng ảnh hưởng và gương mẫu của mình có thể có tác dụng kiềm chế sự hung bạo của đồng minh. Ông định xen vào, vào những thời điểm và cơ hội thích hợp, lời khuyên, lời can ngăn, thẩm quyền của mình; và tự huyễn rằng, dưới sự kiểm soát của mình, các biện pháp của vua nóng nảy sẽ mang tính hiền hòa và ôn hòa hơn, cũng như tôn giáo hơn, so với thói thường của chúng.

Đó là hy vọng của ông. Trên thực tế nó đã thành hiện thực thế nào? Chúng ta có thấy sự hiện diện của vua Giu-đa kiềm chế được sự nóng nảy trong các mưu chước của A-háp chút nào không? Không; mà sự hiện diện của ông lại cho các mưu chước ấy một trọng lượng và một vẻ hợp lý mà, không có sự tán đồng và đồng ý của ông, chúng không bao giờ có được. Chúng ta có thấy Giê-hô-sa-phát dũng cảm chống cự và đối đầu sự không tin kính của người bạn mới mình không? Ôi, không! tiếng quở trách của ông yếu ớt và không được nghe. Hãy nghe ông trả lời lời thú nhận vô đạo của A-háp về lòng căm ghét mà vua ấy mang đối với đấng tiên tri thật của Chúa thế nào. Có phải với giọng phẫn nộ nam nhi và ngay thẳng mà nó đáng được nhận không? Không; mà với sự dịu dàng can ngăn nhỏ nhoi, đáng thương, ẻo lả như con gái — "Xin vua chớ nói như vậy." Và khi đấng tiên tri bị một tên tay sai của A-háp vả mặt cách hỗn xược, và bị chính vua đang bực tức tống vào ngục không đáng, vua tin kính này có gì để nói chống lại những tội ác như thế? Gì cơ! không một lời sao? Không! vì giờ đây không một lời nào của ông sẽ được coi trọng. Ông đã mất đặc quyền cao cả của sự quở trách. Ông đã bước xuống khỏi chỗ đứng liêm chính không nghi ngờ và không thỏa hiệp, và tự lôi mình không thể gỡ ra vào chính đường lối mà ông phải quở trách. Nói tóm lại, chúng ta có thấy vua tin kính này thi thố bất cứ ảnh hưởng lành mạnh nào trên cách ăn nết ở, nguyên tắc, hay sự theo đuổi của A-háp không? Không; mà chúng ta thấy ông là một công cụ, một kẻ bị lừa, và suýt nữa là một nạn nhân, trong tay một kẻ quá xảo quyệt và quá nóng nảy để ông điều khiển.
Và hẳn phải luôn luôn như thế. Ngay bước đầu tiên một người tốt bước xuống khỏi đỉnh cao mà ông đứng tách biệt, như bạn của Đức Chúa Trời và kẻ thù không nao núng của mọi sự không tin kính trong thế gian, ông đã thỏa hiệp thẩm quyền, ảnh hưởng, quyền và năng lực can ngăn dũng cảm và làm chứng không nể nang chống lại những dục vọng hư hoại và những đam mê giận dữ của loài người của mình. Ông từ bỏ điểm nguyên tắc, và về bất cứ sự chống cự nào ông có thể thực hiện trong chi tiết, người ta không thấy còn gì để chiến đấu. Nếu anh em nhượng bộ kẻ yếu, kẻ gian ác, hay kẻ thế gian, và tham gia vào kế hoạch của họ, và ngồi xuống với họ trong những sự buông thả của họ, anh em từ bỏ lợi thế mà chỉ ý thức về danh dự không tì vết và sự nhất quán không thể chê trách mới có thể cho anh em trên họ; anh em đặt mình ngang hàng với họ; anh em ở trong tay họ; anh em là một trong số họ; và hẳn phải với dáng vẻ gượng gạo và hiệu quả yếu ớt anh em mới dám rụt rè đứng ra hoặc làm nhân chứng của Đức Chúa Trời hoặc làm người quở trách họ. Dù anh em được gì nhờ chiều lòng, anh em mất nhiều hơn nhiều vì đánh mất sự tôn trọng và kính nể mà sự liêm chính vững vàng đòi hỏi. Anh em có thể đồng ý hòa lẫn với họ thân mật với điều kiện bạn bè và đồng hành; anh em có thể nhờ đó được thiện cảm dễ dãi và nhàn hạ của họ; — nhưng anh em cũng được một thứ rất giống sự khinh thường của họ; và một thứ tê liệt yếu ớt nào đó bao phủ anh em ngay trong nỗ lực trung tín. Tiếng khiển trách của anh em mất hết năng lực oai nghiêm; cái nhìn không tán thành của anh em mất hết sự sắc bén; sự hiện diện của anh em không còn được cảm thấy là một sự kiềm chế đối với sự dại dột; sự nghiêm khắc của anh em không thể làm khiếp sợ, sự dịu dàng của anh em không thể cảm động; — anh em chỉ có thể yếu ớt "ám chỉ một nghi ngờ, và do dự một sự không thích." Giả vờ giọng cao và chiếm thế cao giờ đây, chỉ gây cười vì sự lố bịch, hay gây giận vì sự vô lễ. Quyền làm chứng của anh em, ảnh hưởng thuyết phục của anh em, năng lực quở trách của anh em, than ôi! đều mất hết.

Há chẳng phải đây là kết quả tự nhiên, tất yếu của một đường lối chiều lòng như thế sao? Nếu anh em hạ mình xu nịnh người ta trong những hư vinh của họ, họ có nghe anh em khi anh em nghiêm khắc quở trách tội lỗi họ không? Không; họ sẽ cười nhạo anh em. Nếu anh em tán đồng họ lúc khởi đầu sự thái quá của họ, họ có kiên nhẫn chịu đựng lời tố cáo đầy thẩm quyền của anh em về kết cục của nó không? Không; họ sẽ khinh thường bác bỏ nó như một sự dại dột ngây thơ, hay phẫn nộ chống lại nó như một sự sỉ nhục. Nếu anh em đi với họ một dặm, há họ lại không gần như trông đợi anh em đi hai dặm sao? — ít ra, anh em không có quyền lấy làm khó chịu lắm nếu chính họ đi hai dặm.

Vậy hãy quyết định trong tâm trí anh em, như một nguyên tắc cố định, rằng nếu anh em muốn giữ nguyên vẹn đặc ân làm chứng cho Đức Chúa Trời, và không muốn bị loại khỏi việc thi hành một sự tin cậy rất thánh và thực hiện một bổn phận rất thánh, anh em phải coi chừng một bước duy nhất trên đường lối chiều lòng như của Giê-hô-sa-phát. Nếu anh em muốn ảnh hưởng, gương mẫu, tính cách và cách hành xử của mình có trọng lượng nào trong thế gian về phía lẽ thật và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hãy rất cẩn thận, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, giữ mình không tì vết khỏi thế gian.

Nhưng, thứ hai, Giê-hô-sa-phát không chỉ không ngăn được A-háp trong đường lối tội lỗi của vua ấy, — chính ông đã bị lôi vào tính tội lỗi của nó. Thay vì cải hóa vua gian ác này, chính ông bị lừa vào việc dự phần trong gian ác vua ấy, — ông đã cùng vua ấy trong cuộc viễn chinh bất thánh.

Và hãy chắc, chúng tôi nói với mọi Cơ Đốc nhân xưng mình, rằng anh em cũng vậy, nếu anh em mưu toan khéo léo giành lợi thế thế hơn điều anh em đáng được, và trong giờ phút hư hoại bị đe dọa và được ve vãn, lời cầu nguyện của anh em được nghe, và anh em được cứu khỏi chìm trong hố sâu và vũng bùn lầy, và chân anh em được đặt lại trên hòn đá, và bước anh em được vững lập, — chúng tôi vẫn còn, thứ tư, một suy xét nữa muốn thúc giục. Hãy nhìn vào tai hại mà sự chiều lòng của anh em gây ra cho người khác. Ở đây chúng tôi có thể nói về bao nhiêu điều ác mà chính sách yếu đuối và thế gian của Giê-hô-sa-phát đã giáng xuống gia đình và dân ông. Chúng tôi có thể cho thấy mối liên hệ sui gia của ông với nhà A-háp đã dẫn, trong một thế hệ khác, đến việc du nhập mọi thói xấu và sự gớm ghiếc của nhà thờ hình tượng ấy vào triều đình và vương quốc của chính ông thế nào. Chúng tôi cũng có thể cho thấy, trong trường hợp hiện tại, bất chấp sự thoát nạn của chính ông, quân đội và thần dân ông đã chịu khổ vì sự liều lĩnh của ông ra sao; và chúng tôi có thể nhắc anh em về tai hại mà anh em có thể gây ra, bằng cách lôi kéo bạn bè, con cái, hay những người thuộc quyền mình, vào hậu quả của sự dại dột mình, — mà chính anh em có thể được giải cứu khỏi, — bằng cách khuyến khích họ qua gương mẫu mình, và dẫn họ đi trong đường tội lỗi, hổ thẹn, và sầu khổ. Nhưng chúng tôi chọn giới hạn tầm nhìn của anh em vào một điểm duy nhất, và chúng tôi xin anh em lưu ý sự tán đồng của Giê-hô-sa-phát đã góp phần vào sự hư hoại của vua mê muội và bất hạnh mà ông đã giúp đỡ và tiếp tay trong bước đường điên rồ của vua ấy thế nào.

Vua Giu-đa tự mình được cứu, như qua lửa; nhưng đồng minh, kẻ liên minh của ông, đã bị mất. Và há ông không có tay, không có phần, trong sự mất mát ấy sao? Và khi suy ngẫm lại, há ông không có cớ tự trách — không có lỗi nào để nhận về mình sao? Há ông đã trung tín cảnh báo bạn mình sao? Há ông đã ngay thẳng can ngăn bạn sao? Há ông đã không sợ hãi phản đối bạn, và quở trách nghiêm khắc và chống lại bạn sao? Ôi! những vết thương như thế hẳn đã là nhân từ và quý giá. Nhưng ông đã quá thương xót; ông đã thương hại, thương hại cách sai lầm, — nuông chiều cách ngây thơ, dại dột; ông đã tha cho cảm xúc của bạn mình; ông đã đối xử với bạn cách hiền hòa và dịu dàng; ông dường như đã đồng ý, hay ít ra đã ngầm chấp nhận. Than ôi! há kẻ hư mất bị ruồng bỏ lại không quá đúng khi biện hộ rằng trong mọi bước của bước đường tội lỗi và chết người của mình hắn đã có sự chuẩn y của một người công chính sao? Và ôi! người công chính ấy giờ đây sẽ đánh đổi gì để có được ký ức về chỉ một lời nói đầy yêu thương trong sự khuyên can mạnh mẽ và nghiêm khắc?
Hỡi các bạn và anh em Cơ Đốc! suy nghĩ này là gì, rằng, trong việc ve vãn xu nịnh tội nhân, và đối xử êm ái với tội lỗi họ, anh em không chỉ gây nguy hiểm cho sự bình an của chính mình, mà anh em còn thúc đẩy và xúc tiến sự hư hoại của họ! Anh em có thể tự cứu mình bằng sự ăn năn chậm trễ nhưng kịp thời; anh em có thể tự gỡ mình trước khi quá muộn; nhưng anh em có thể cứu, có thể gỡ những kẻ mà gương mẫu của anh em đã khuyến khích, hay sự hiện diện của anh em đã cho phép sao? Chúng tôi không nói về điều ác mà trong tình trạng chưa được cải hóa anh em có thể đã làm, — điều ấy đã đủ xấu để gợi lên nhiều ký ức cay đắng; nhưng chúng tôi nói về điều ác mà ngay cả trong tư cách là tín đồ anh em đã vô tình và thiếu thận trọng chuẩn y, — điều mà anh em phải cảm thấy còn tệ hơn nữa. Hãy nghĩ đến bất cứ một tội nào mà anh em đã thấy phạm, — bất cứ một thái quá nào trong lời nói hay hành động đã xảy ra trước mặt anh em hay trong sự hiểu biết của anh em. Anh em có làm chứng chống lại nó không? Anh em có dũng cảm đứng ra để phản đối và lên án không? Anh em có dứt khoát tách mình ra không? Ôi! anh em đã nói vài lời, có lẽ, để giữ thể diện; anh em yếu ớt nêu một phản đối, và rụt rè mạo muội gợi một ý. Nhưng anh em có trung tín và không sợ hãi lập tức lùi khỏi cảnh ấy, và từ bỏ mọi cảm tình và mọi dung thứ không? Không, há anh em lại không, bằng lối nói nhẹ nhàng của mình, — bằng cách trước kia cho mượn sự tán đồng, và vẫn tiếp tục cho mượn, — truyền đạt ý tưởng rằng, dù vì lẽ lịch sự anh em chống đối, anh em không mấy tha thiết trong sự chống đối của mình sao? Và anh em có chắc rằng ý tưởng này không có khuynh hướng khuyến khích kẻ phạm tội không? Há không thể là, nếu lúc đầu anh em đã không dễ dàng chấp nhận như thế, và cuối cùng đã không can ngăn yếu ớt như thế, thì tội ấy đã không bị phạm sao?

Và khi anh em nghĩ đến một cá nhân nào đó đang hư mất trong một tội nào đó như thế, — trong tội mà chính anh em dường như đã tán đồng và dung thứ, — Ôi nỗi buồn và sự tự hạ nào có thể nào cạn được sự ăn năn đáng có cho
mà đã gây nên một điều sai trái quá nghiêm trọng đến thế? Cần biết bao lòng sốt sắng cầu nguyện không ngừng để canh giữ mình chống lại một sự yếu đuối nguy hiểm đến thế! Chúng tôi hỏi quý vị, ngay cả những người tốt nhất trong quý vị: há chẳng phải quý vị cũng phải buộc tội chính mình về một sự thỏa hiệp và xuôi theo nào đó sao? Chúng tôi hỏi quý vị: quý vị đã cảm nhận tội lỗi của điều đó như đáng phải cảm nhận chưa? Quý vị đã ăn năn về nó như một sự bất công trầm trọng đáng phải ăn năn chưa? Quý vị đã thấy rằng có thể có một gánh nặng đè trên quý vị — không chỉ là tội lỗi của chính quý vị, mà còn là tội lỗi của người khác, mà quý vị đã dự phần vào — chưa? Quý vị đã bao giờ suy xét xem điều gì sẽ xảy ra khi quý vị phải trả lời về sự hư mất và sự tàn hại của những linh hồn bất tử chưa? Hãy nghĩ xem sẽ ra sao khi kẻ phạm thượng sắp chết chỉ tay vào quý vị và nói: "Chính ông là người, bởi lời tuyên xưng đạo đức đoan chính của ông, bởi những nhượng bộ và sự xuôi theo nhỏ nhặt của ông, bởi những sự buông mình chừng mực của ông — chính ông là người, bởi giọng điệu dễ dãi khinh suất của ông, bởi thái độ dửng dưng của ông, hoặc bởi một lời nói, một ánh mắt đồng tình với tội lỗi — chính ông là người đã làm cho tôi vững lòng cứ tiếp tục!"

Ý nghĩ ấy quá kinh khủng đến nỗi chúng ta không thể nào suy ngẫm thêm; và càng kinh khủng hơn khi chúng ta xét rằng ngay cả những người lành, những người thánh, những tôi tớ của Đức Chúa Trời, cũng đã để mình trở nên tội lỗi và tàn nhẫn như thế. Vị tổ phụ xưa đã nói rất đúng về kẻ ác: "Linh hồn ta, đừng vào nơi mưu chước của chúng nó;" đừng dự phần với chúng; đừng tiến tới, đừng đến gần hội nghị của chúng — không, chẳng những không bước thêm một bước, mà cũng chẳng bước tới một giờ. Có lẽ quý vị đang đặt các nguyên tắc của chính mình vào thế nguy hiểm, và đang càng làm nặng thêm và thúc đẩy nhanh hơn sự đoán phạt của họ. Vậy Đức Chúa Trời há sẽ không thăm phạt những điều ấy sao? Ngài há sẽ không quở trách sự yếu đuối xuôi theo của các thánh đồ, cũng như tội lỗi cố tình của kẻ tội nhân sao? Thật, Ngài sẽ không xá tội cho kẻ tội nhân, dù kẻ ấy có viện dẫn sự yếu đuối của các thánh đồ làm cớ biện hộ cho mình; vì, xét cho cùng, kẻ ấy phạm tội một cách cố ý. Nhưng há Ngài lại vì cớ đó mà coi các thánh đồ của Ngài là vô tội sao? Chẳng phải điều này cũng như những tội khác của họ — sự yếu đuối này cùng với những hậu quả đau buồn của nó — sẽ "tìm ra họ" sao — để đánh động lương tâm đã thức tỉnh của họ? Và điều đó có thể xảy ra, nếu lòng họ còn cảm thương những linh hồn hư mất — điều đó có thể xảy ra mà không có gần như là sự thống hối đến đau đớn tột cùng sao?

Ôi, hãy coi chừng cách quý vị tích trữ cho những giờ khắc bất an và chán nản sau này — cho mùa bị bỏ rơi — cho giường chết tăm tối và không chắc chắn — ngoài quá nhiều những ký ức buồn thảm khác, còn là ký ức về những tội lỗi đã được dung túng và những kẻ tội nhân đã được khích lệ, qua sự đơn sơ của quý vị, sự nhút nhát của quý vị, sự chống cự yếu ớt của quý vị, hay sự ưng thuận nửa vời của quý vị! Thật, quý vị cần có sự khôn ngoan vững chắc và nguyên tắc cao cả trong bước đường đi qua một thế gian gian ác. Những người thế gian đã sẵn sàng hiểu lầm ngay cả những điều đúng đắn nơi quý vị, và nói xấu ngay cả những điều tốt lành. Đừng cho họ có cơ hội nào để đưa ra lời nhận xét khôn khéo, sự nghi ngờ tinh ranh, sự ám chỉ nghi vấn, mà ngay vẻ bề ngoài của điều ác nơi quý vị cũng sẽ gợi ra. Đừng viện dẫn một mục đích trong sạch hay đáng khen, như thể mưu chước của quý vị có thể hướng đến việc chinh phục linh hồn. Đừng khôn hơn Đức Chúa Trời của quý vị; nhưng hãy trung tín với Ngài. Khó mà nói được bao nhiêu sự dửng dưng phạm tội của thế gian, cũng như bao nhiêu sự thất bại của Phúc Âm, có thể quy cho sự yếu ớt của lời chứng mà các tín hữu làm chứng nghịch lại thế gian, và tiếng kèn mơ hồ mà họ thổi. Hãy để có thêm sự quyết đoán giữa các Cơ Đốc nhân chân chính, một tâm điệu cảm xúc cao hơn, một tiêu chuẩn hành vi cao hơn — sự nhất quán lớn hơn, lòng sốt sắng lớn hơn, sự tách biệt lớn hơn — một lòng sốt sắng không thể nhầm lẫn cho Đức Chúa Trời, một sự quan tâm và lưu ý không do dự cho lợi ích của sự công chính và linh hồn con người; và người đời rồi cũng sẽ biết và cảm nhận rằng đạo Cơ Đốc quả thật đặt một sự phân biệt thật, cả bây giờ và mãi mãi, giữa họ và dân sự của Đức Chúa Trời. Than ôi cho xu hướng của bước đường nhiều Cơ Đốc nhân, xu hướng nuôi dưỡng chính sự ảo tưởng ngược lại! Khi những người chưa được cải hóa thấy quý vị trong bầu bạn với họ, tự do và thoải mái, thậm chí sẵn sàng đi theo họ trong một sự tự do hưởng lạc đáng ngờ nào đó, hay một mưu đồ lợi lộc khả nghi nào đó, liệu họ có hiểu, liệu họ có thể thỏa lòng, rằng quý vị thật sự tin họ đang ở trong tình trạng hư mất và có tội chăng? Quý vị có cố gắng chút nào để cho họ thấy và khiến họ cảm nhận rằng quý vị tin điều đó chăng? Chẳng phải việc làm như thế là nhân từ sao? Họ có đang ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chăng? Họ có đang đi xuống địa ngục chăng? Quý vị có tin rằng họ đang như thế không? Và việc để họ, giữa mọi sự giao thiệp của quý vị với họ, vẫn còn có thể giữ ấn tượng rằng, xét cho cùng, quý vị không thể nghiêm túc cho rằng sự khác biệt giữa quý vị và họ lại quá thiết yếu, nếu không thì quý vị hẳn đã chẳng đối xử với họ, với các mưu đồ và thú vui của họ, một cách thuận tình như họ thấy rằng quý vị đang làm — liệu điều đó có phải là công bằng, có phải là rộng lượng, có phải là nhân từ chăng? Lòng thương xót dịu dàng của quý vị quả thật là tàn nhẫn, nếu đó là kết quả của nó! Hãy chắc rằng, chẳng những vì lòng yêu thương họ mà cũng vì sự an toàn của chính quý vị, điều này hệ trọng với quý vị: phải nhận thức, và sống như đang nhận thức, lẽ thật trọng đại này — "Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều chìm trong sự gian ác" (1 Giăng v. 19). Sự hiểu biết như thế không phải là vú nuôi của sự khoe khoang hư vinh; vì nó hàm ý sự nhận biết về món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời: "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng Chân Thật, và chúng ta ở trong Đấng Chân Thật, tức là ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời" (1 Giăng v. 20). Và nó làm sâu thêm và khiến cảm giác về bổn phận và trách nhiệm trở nên mãnh liệt: "Hỡi các con trẻ, hãy giữ mình khỏi hình tượng. A-men" (1 Giăng v. 21).

VII.

HÊ-RỐT — SỰ YẾU ĐUỐI LỚN DẦN THÀNH SỰ GIAN ÁC.

VỀ TÍNH CÁCH CỦA HÊ-RỐT, VUA CHƯ HẦU CỦA GA-LI-LÊ.
MÁC vi. 14-19.

"Vua lấy làm buồn rầu lắm; nhưng vì cớ lời thề mình, và vì cớ những người ngồi ăn với mình, vua không muốn từ chối nàng." — MÁC vi. 26.

Có một phẩm tính rất đáng chú ý cần được nhận thấy trong các sách sử phúc âm; đó là giọng văn điềm tĩnh, giản dị và ngay thẳng thống nhất xuyên suốt các sách ấy. Trong nhiều đặc điểm độc đáo và đáng khâm phục của phong cách và cách thức soạn thảo của họ, đây không phải là điều kém phần. Khắp nơi có một sự điềm đạm ôn hòa, không vướng đam mê, một sự trang nghiêm yên lặng, đánh dấu sự hướng dẫn và cai quản của một thần linh thật sự từ trời. Chẳng có dấu vết, chẳng có chút nào, ở bất cứ đâu, của cơn giận, hay sự cay đắng, hay sự ghen ghét, hay lời buộc tội hỗn xược, hay lời nói xấu, hay sự ác độc, hay sự oán hờn — hay bất kỳ mầm mống và triệu chứng nào của đam mê con người, vốn rất dễ làm méo mó các tác phẩm của những người không được linh cảm khi viết về những đề tài khiến cảm xúc của họ bị lôi cuốn và kích động. Với sự hoàn toàn tự chủ, hay đúng hơn là với sự quên mình hoàn toàn, họ viết như môn đồ của Chúa Giê-xu dịu dàng và khiêm nhường — Đấng, khi bị sỉ nhục, chẳng sỉ nhục lại — khi bị đánh đập, chẳng hăm dọa. Sự điềm tĩnh của họ cũng chẳng phải là sự điềm tĩnh của sự vô tư triết học gượng ép — sự thờ ơ hay chai đá mà một số người cho là đỉnh cao của sự khôn ngoan khi họ viết, như thể bất cần hay khinh bỉ mọi ký ức cao quý lay động tâm linh, và mọi sự liên tưởng sâu xa cảm động lòng người, mà đề tài của họ lẽ ra phải gợi lên. Các tác giả của Tân Ước không hề thiếu hứng thú và cảm thông như thế đối với những gì họ viết. Họ viết với cảm xúc. Họ viết từ tấm lòng. Thật vậy, không ai có thể viết những câu chuyện vừa giản dị vừa đầy tình thân nồng hậu và chân thành đến thế, nếu chính họ không nồng hậu và chân thành. Nhưng điều đáng chú ý nơi họ là, họ không bao giờ bị lôi kéo hay cuốn vào chút nào quá trớn. Chẳng có một lời, một ám chỉ nào về sự phóng đại hay thái quá, hay sự nóng nảy thiếu đứng đắn và thiếu chừng mực: tất cả đều là lòng sốt sắng, thật; nhưng đó là lòng sốt sắng đã được tinh luyện và chế ngự của sự nhu mì thiên thượng. Họ không bao giờ mất bình tĩnh. Họ không bao giờ bị khiêu khích vội vàng để thốt ra một câu nói nào thiếu suy nghĩ. Họ không bao giờ ngạc nhiên, dù họ có những điều kỳ diệu để kể lại. Họ không bao giờ càu nhàu hay phẫn nộ, dù họ có những điều bất công không thể chịu nổi để trình bày. Họ không bày tỏ lòng nhiệt thành gượng ép để giới thiệu cớ của mình — không có sự oán giận thiếu kiên nhẫn nghịch lại kẻ thù của mình; mặc dầu cớ của họ là một cớ có thể khuấy động từ đáy sâu mọi cảm xúc của linh hồn về sự ngưỡng mộ, hân hoan, thắng lợi, và báo thù. Thế nhưng chẳng có chút bạo lực cảm xúc nào trong những gì họ viết, mà chỉ là một bản ghi chép giản dị và chừng mực về các sự kiện.

Và điều này há chẳng đặc biệt kỳ lạ sao? Há chẳng phải đó là một bằng chứng về sự tác động thần thánh, kiềm chế mọi sự kiêu ngạo và cơn giận của con người, và chỉ để lại sự nhẫn nhịn và lòng tận hiến một lòng cho uy nghi của lẽ thật thánh khiết, xứng đáng với những sử gia về chính các hành động và mưu định của thiên đàng sao? Ngay cả khi họ bị cám dỗ nhất để tuôn trào lời hùng biện, hay để buông mình trong lời mắng nhiếc, thì toàn bộ câu chuyện vẫn điềm tĩnh.

Chẳng hạn, tại đây, họ đã có biết bao cơ hội cho lời hùng biện đầy đam mê! Họ đã có thể nắm lấy một cớ biết bao để lay động tâm trí con người trong câu chuyện về sự bất công tàn nhẫn mà họ phải kể lại! Không có màu sắc nào quá tối để vẽ nên sự tàn ác của giao dịch ấy; không có ngôn ngữ nào đủ mạnh để tố cáo và lên án những kẻ gây ra một tội ác ghê tởm đến thế. Có tên bạo chúa hèn hạ và nhát gan, kẻ hẳn đã muốn làm kẻ ác nếu hắn dám, nhưng tinh thần hèn nhát đã khiến hắn chỉ là một công cụ. Có những quái vật mang hình người nữ, mà dục vọng và đam mê không thánh đã biến thành chó săn khát máu. Và chính việc làm ấy! — không gì sánh được trong biên niên sử về tội ác lạnh lùng, sánh ngang với những sự tàn nhẫn đen tối nhất trong những trang đen tối nhất của sử La Mã, làm lu mờ hoàn toàn sự vô nhân đạo man rợ vốn có thể lấy việc giết chóc làm trò đùa, và tìm thấy trong cuộc tàn sát và thiêu rụi một thành phố bị phó cho sự hủy diệt một khúc đệm thích hợp cho những điệu nhạc khinh suất của mình! Tại đây là một dịp dường như biện minh, thậm chí đòi hỏi sự phẫn nộ — tại đây là một đề tài mà người ta hẳn mong đợi những bạn bè của vị thánh bị sát hại và tử đạo sẽ trở nên nóng lòng.

Nhưng không. Họ không quên tư cách của mình là những sử gia của lẽ thật thiên thượng. Họ không hạ mình xuống với sự vẽ vời sống động, không có lời trách móc đầy đam mê. Họ chỉ đơn giản thi hành chức vụ của mình, và kể lại câu chuyện của mình. Thậm chí, dường như thay vì phơi bày đầy đủ và trầm trọng tội ác ấy, họ lại muốn nói những gì có thể nói được theo hướng giảm nhẹ và biện hộ. Thay vì khai triển về những điều kinh khiếp của nó, họ lại ám chỉ về những gì có thể được nhận như một sự giảm nhẹ nào đó, hay ít nhất là một sự giải thích nào đó cho vụ việc. "Vua lấy làm buồn rầu lắm" — vua chẳng muốn làm điều tàn nhẫn này — vua đã rụt rè trước nó; nó, theo một cách nào đó, đã bị ép buộc trên vua sau nhiều sự miễn cưỡng và hối tiếc.

Một người biện hộ công khai cho Hê-rốt còn có thể đề xuất gì hơn — người bạn nồng nhiệt nhất và người hâm mộ nhất của vị hoàng tử còn có thể đề xuất gì hơn? Người ấy còn có thể mong muốn thấy được ghi lại điều gì hơn nữa, để giảm nhẹ hành vi của Hê-rốt? Việc làm ấy chẳng phải thật sự là của chính ông — ông đã bị ép buộc phải làm trái với ý muốn — "vua lấy làm buồn rầu lắm;" nhưng có một sự cần thiết; ông không thể làm khác được.

Tất cả điều này khác biệt biết bao với tinh thần xuất hiện trong các sử gia thông thường về những điều sai trái của Hội Thánh, và các tiểu sử gia về những tôi tớ bị tổn hại của Hội Thánh! Trong họ vẫn còn quá nhiều tinh thần báo thù bại hoại của con người, và sự yếu đuối của lòng khoe khoang hư vinh. Cũng chẳng có gì lạ. Họ chỉ là con người — những con người có cùng những đam mê như đồng loại, và không ở dưới sự hướng dẫn đặc biệt hay siêu nhiên nào của Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta không trách họ; trái lại, chúng ta khen họ; chúng ta rất chuộng sự nồng nhiệt thành thật của họ hơn là sự lạnh lùng gượng ép vốn quá khôn để ngạc nhiên, và quá tinh tế để bị khuấy động hay xáo trộn. Nhưng sự khác biệt mà chúng ta đã lưu ý là đáng ghi nhận, vì nó cung cấp một bằng chứng chẳng hề tầm thường về sự linh cảm của Kinh Thánh.

Như vậy, trong trường hợp trước mắt chúng ta, cách kể chuyện này của các tác giả thánh phục vụ để giới thiệu Hê-rốt theo cách có lợi nhất cho chính ông, đồng thời cũng cho chúng ta một chìa khóa để giải đáp tính cách của ông: "Vua lấy làm buồn rầu lắm; nhưng vì cớ lời thề mình, và vì cớ những người ngồi ăn với mình, vua không muốn từ chối nàng."

"Vua lấy làm buồn rầu lắm" — Một số nhà giải thích đã khôn khéo nghi ngờ rằng nỗi buồn này là giả vờ — rằng toàn bộ cảnh tượng của bữa tiệc này là một mưu đồ đã được dàn xếp trước, mà không chỉ Hê-rô-đi-a và con gái bà, mà chính Hê-rốt cũng đã thông đồng, để trừ khử Giăng Báp-tít, người đã trở nên đáng ghét đối với tất cả bọn họ. Hê-rốt không dám công khai làm hại ông, vì sợ dân chúng, là những người coi Giăng là một đấng tiên tri. Vì thế, ông đã nghĩ ra kế ném tội lỗi của sự gợi ý ban đầu lên những kẻ đồng lõa của mình. Bữa tiệc — điệu múa — sự ngưỡng mộ bất chợt — lời hứa dại dột — sự hối hận muộn màng — tất cả dường như tự nhiên và ngẫu nhiên, đã được khéo léo dàn dựng, để Hê-rốt, trước mắt công chúng, có thể được trình bày như một nạn nhân miễn cưỡng hơn là một kẻ chủ động sẵn lòng. Ông, để giữ thể diện, phải bị gài bẫy và bất ngờ dẫn đến một sự ưng thuận bị ép buộc.

Nhưng cách nhìn vấn đề này, dù thoạt nhìn chẳng có gì là không thể, nhưng xét toàn diện, lại hơi quá khéo léo và tinh vi. Và có những tình tiết trong lịch sử, và những nét trong tính cách của Hê-rốt, khiến chúng ta nghiêng về niềm tin rằng ông chẳng hề dự phần vào bất kỳ sự sắp đặt trước nào — rằng mưu đồ, nếu có mưu đồ, đã được hình thành giữa người mẹ và người con gái, mà ông không hay biết — rằng đề xuất tàn ác ấy đã đến với ông một cách đột ngột và bất ngờ, và rằng ông thật sự "lấy làm buồn rầu lắm." Điều này có vẻ có lý từ sự tôn trọng và gắn bó mà chúng ta biết rằng trước đây Hê-rốt đã dành cho Giăng Báp-tít, cũng như từ sự ăn năn mà người ta nói rằng sau này ông đã bày tỏ.

Sự thật là, người này vốn chẳng phải kẻ khát máu. Sự yếu đuối, hơn là sự bạo lực, rất đúng là đặc tính của tâm trí ông. Ông chưa sẵn sàng áp dụng các biện pháp cực đoan; trái lại, ông có khuynh hướng thử các kế hoãn binh, và tìm cách đạt được mục đích của mình bằng mưu mẹo và thỏa hiệp, hơn là bằng vũ lực. Các sử gia khác cũng gán cho ông tính cách này. Họ không buộc tội ông có một tình yêu tàn nhẫn có chủ ý và có hệ thống, mà đúng hơn là xảo quyệt và tinh ranh, điềm tĩnh, mưu mô, và đầy toan tính. Ông tham vọng, nhưng ông chưa học được cách gạt bỏ mọi sự kiềm chế. Ông không phải là một trong những kẻ có thể cố tình "lội qua máu để đến ngai vàng;" trái lại, ông đã khéo duy trì một danh tiếng đoan chính về lòng nhân từ công chính và sự chừng mực. Bạo lực, tàn nhẫn, và đổ máu, vì thế, xét toàn diện, là trái với bản tính của ông; và do đó chúng ta có thể hoàn toàn cho rằng, khi ông bị sa vào sự cám dỗ phạm tội, ông hẳn đã tỏ ra nhiều do dự và miễn cưỡng. Chúng ta có thể tin rằng ông đã có một cuộc giằng co trong tâm trí mình, và đã đau đớn và buồn rầu khi đầu hàng. Đó là hình ảnh được đưa ra về vị hoàng tử này trong các sách sử không được linh cảm của thời ấy.

Và ông cũng hiện ra như thế trong Kinh Thánh. Chẳng có nhiều điều được kể về ông ở đó, nhưng chút ít được kể lại phù hợp với quan điểm về tính cách của ông được đưa ra ở nơi khác, và phơi bày ông như một người về một số phương diện có khuynh hướng tốt, nhưng quá ích kỷ và quá nhút nhát để nhất quán; — với một số nguyên tắc tốt, nhưng quá nô lệ cho đam mê và thế gian, đến nỗi không cho chúng cơ hội và phạm vi công bằng; không đủ vững vàng để làm điều đúng, nhưng cũng chưa đủ táo bạo và xấu xa để làm điều sai một cách bất chấp; — chẳng quyết đoán là tốt cũng chẳng quyết đoán là gian ác; chẳng cương quyết lương thiện cũng chẳng phải kẻ côn đồ liều lĩnh; nhưng bị vướng víu và rối rắm giữa những cảm xúc tốt, những ước muốn, và những quyết tâm tốt, một bên, và những khuynh hướng xấu cùng những kẻ cố vấn xấu, một bên. Nếu ông có thể trừ khử được bên sau, hẳn ông đã là một người tốt hơn. Nếu ông thậm chí có thể trừ khử được bên trước, hẳn ông đã là một người hạnh phúc hơn, hay ít nhất là một người dễ chịu hơn. Như thực tế, ông luôn khốn khổ; — bị quăng quật và chuyền qua chuyền lại giữa tội lỗi và những điều cắn rứt của mình, làm mọi việc nửa vời, và giải quyết cuộc tranh luận giữa lương tâm với sự cám dỗ bằng một thứ thỏa hiệp lảng tránh, ngầm ngầm, để lại nhiều chỗ trống như bao giờ cho một cuộc giằng co mới, một cuộc tấn công mới, và một thất bại mới. Hễ khi nào ông có ý muốn làm điều đúng, thì một sự cần thiết nào đó tưởng là phải làm điều sai lại xen vào; và thế mà, hễ khi nào điều sai đã được làm, thì có sự miễn cưỡng lúc bấy giờ, và sự hối tiếc cùng ăn năn sau đó. Ông luôn dừng lại quá sớm ở cả hai hướng, không đủ nguyên tắc để giữ mình vững vàng trong bổn phận, nhưng cũng còn quá nhiều để có thể cứ tiếp tục một cách thỏa lòng trong tội ác.

Từ đó mà có vẻ xảo quyệt ấy, khiến Chúa của chúng ta gọi ông là "con cáo" (Lu-ca xiii. 32); và từ đó cũng mà có sự dao động và thiếu nhất quán chao đảo ấy, đánh dấu cách ông đối xử cả với Giăng Báp-tít lẫn với Đấng Cứu Thế.

I

Vậy, một mặt, rất rõ ràng rằng ông có ý kiến rất cao về cả hai người. Vì, về Giăng Báp-tít, chúng ta đọc rằng Hê-rốt rất kính trọng ông, cho ông vào triều, coi ông gần như là sủng thần và bạn thân; — lắng nghe ông một cách kính cẩn, đối đãi ông với mọi sự tôn trọng, và thậm chí trong nhiều việc vui lòng làm theo lời khuyên của ông (Mác vi. 20). Lại nữa, về Chúa của chúng ta, chúng ta được kể rằng, khi Hê-rốt nghe về danh tiếng và những việc lạ lùng của Ngài, ông đã muốn gặp Ngài; — vì tò mò, có lẽ, hay để chuộc lại sự bạo hành đã làm cho Giăng Báp-tít bằng cách tỏ chút quan tâm đến người kế vị và đại diện của ông (Lu-ca ix. 9). Ước muốn này cũng chẳng qua đi: vì, khi Chúa Giê-xu bị giải đến trước mặt Hê-rốt để xét xử, chúng ta được kể (Lu-ca xxiii. 8) rằng vị hoàng tử đã vui mừng; vì đã lâu nay ông nôn nao muốn gặp đấng tiên tri kỳ diệu này, với hy vọng được thấy một phép lạ nào đó do Ngài làm.

Vậy rất hiển nhiên rằng, ở một mức độ nào đó, Hê-rốt có lòng quý trọng tôn giáo và các chức dịch của nó. Thậm chí, dường như có lúc, dưới chức vụ của Giăng Báp-tít, mà ông đã đến nghe, ông thật sự đã ở dưới sự tác động của những ấn tượng tôn giáo, vừa chân thành vừa sâu sắc. Ông "kính sợ Giăng, biết người là người công bình và thánh khiết, nên gìn giữ người; khi nghe người giảng, thì lòng rất bối rối, song vẫn vui lòng nghe" (Mác vi. 20). Ông kính trọng con người, và tôn kính đấng tiên tri; vui lòng nghe ông giảng, và vâng theo lời chỉ dạy của ông, miễn là những điều ấy không can thiệp quá đau đớn vào những khuynh hướng thế gian của ông. Theo đó, lúc đầu, khi chưa có gì khuấy động sự đối lập giữa các nguyên tắc tôn giáo và đam mê chủ đạo của ông — ngọn lửa bên trong bị dập tắt, cơn bão được ru yên thành lặng, thiên đàng dường như mỉm cười thuận tình và chấp thuận — người tân tín đồ chăm chú lắng nghe và người học trò dễ dạy ấy hứa hẹn sẽ trở thành một vị thánh gương mẫu. Vị hoàng tử dường như đang sống trong hòa bình và tình bạn với đấng tiên tri, và thậm chí với Chúa của đấng tiên tri.

Nhưng hãy chạm quá mạnh vào vết thương kín của ông, và sự hòa bình bị phá vỡ, tình bạn tan biến. Hãy để sự cám dỗ nhóm lại dục vọng yêu thích của ông — ước muốn được ông nâng niu; hãy để thế gian công khai đưa ra đòi hỏi của nó, và tôn giáo cũng công khai xen vào thẩm quyền của mình; hãy để cuộc tranh luận được đưa về một điểm duy nhất, và lời kêu gọi được đặt ra cho ông trong một chi tiết đơn nhất rõ ràng là phải từ bỏ mình và làm chết xác thịt; — bấy giờ cuộc giằng co đến; và bấy giờ người ta thấy sự yếu đuối của những ấn tượng tôn giáo thuần túy tự nhiên. Vị hoàng tử, người dường như đã khởi đầu rất tốt, trong một giờ không may đã bị cám dỗ phạm tội. Giăng Báp-tít không sợ hãi mà can gián và quở trách: "Ngươi không được phép lấy vợ em ngươi" (Mác vi. 18). Bấy giờ nhà vua bị xé ra giữa những lời tâng bốc của đạo đức dễ dãi của thế gian, một bên, và những đòi hỏi cứng rắn, không thỏa hiệp, không nhượng bộ của tôn giáo nghiêm khắc, một bên.

Cần phải nói bên nào đã thắng chăng? Nhà vua đã đầu hàng đam mê bất chính của mình; nhưng không phải không có nhiều lời biện hộ với chính mình, và nhiều quyết tâm khôn ngoan. Ông buồn rầu, "buồn rầu lắm;" có lẽ không phải, như có người nói, "vì tội lỗi của mình nghịch lại luật pháp Đức Chúa Trời, mà là vì sự nghiêm khắc của luật pháp Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi của mình." Ông buồn vì sự cám dỗ quá mạnh, và người bạn mình quá nghiêm khắc; nhưng rồi ông cảm thấy như thể mình không thể chống cự sự cám dỗ, như thể thật sự người ta khó mà công bằng mong đợi hay đòi hỏi ông phải chống cự. Và dù, trong trường hợp duy nhất này, ông không thể đi theo những nguyên tắc cao cả và nghiêm khắc ấy — những nguyên tắc có thể hợp với một ẩn sĩ khổ hạnh sống đơn độc, nhưng khó mà thực hành được trong thế gian, và giữa những thử thách của triều đình — thì sự lệch lạc đơn lẻ, gần như không thể tránh khỏi này khỏi những lời khuyên ấy, cũng sẽ không ngăn ông tỏ mọi sự tôn trọng nói chung đối với sự dạy dỗ của bạn mình.

Ông có thể đã lý luận như thế. Than ôi! Ông ít ngờ rằng chẳng bao lâu sự chống lại lời khuyên tốt lành duy nhất này sẽ dẫn ông đến cả việc giết người đưa ra lời khuyên. Ôi! giá mà ông có thể lường trước được rằng một sự buông mình duy nhất này, trong mắt thế gian thật đáng tha thứ, sẽ đưa đến, bởi một chuỗi gần như tất yếu và không thể tránh khỏi, sự dối trá, sự phản bội, và máu đổ! Nhưng một khi đã làm điều sai, ai dám nói điều sai sẽ kết thúc ở đâu? Hẳn Hê-rốt cảm thấy rằng, dù thỉnh thoảng ông có thể vi phạm quy tắc quá nghiêm khắc của vị cố vấn tôn giáo mình, ông không bao giờ có thể bị thuyết phục đến mức từ bỏ chính tôn giáo, hay chức dịch của nó. Ông ít biết rằng ý thức về tội lỗi sẽ tức thì và không thể cưỡng lại được gây ra một sự thay đổi trong tình cảm của ông đối với người quở trách tội lỗi ấy nhanh đến thế nào. Ngay lúc bấy giờ, trong chính hành động phạm tội, ý nghĩ về sự không tán thành của người thánh, và hơn nữa sự cáo trách của lương tâm rằng người thánh đã nói thật, hẳn đã đầu độc niềm vui của đam mê bất thánh và loạn luân của ông. Và sau đó ông hẳn đã cảm thấy ra sao? Bất mãn, bồn chồn, thiếu kiên nhẫn — ông khó mà nói được tại sao hay với ai — giận mình và giận mọi người chung quanh, ông không còn có thể vui lòng lắng nghe tiếng của người mà sự hiện diện của người là một lời quở trách — mà ngay cả nụ cười nhân từ và hiền hậu của người cũng không thể không cắt vào lòng ông.

Trong hoàn cảnh ấy, ông hẳn đã muốn bịt miệng nhân chứng quá trung tín nghịch lại tội lỗi mình này, một lần cho xong, một cách hiệu quả, và mãi mãi. Nhưng ông sợ Giăng. Đấng tiên tri vẫn còn nắm giữ quá lớn trong tâm trí ông, và ông còn quá nhiều cảm xúc và điều cắn rứt tôn giáo, đến nỗi không dám liều một hành động bạo lực táo bạo như thế; và thế là ông do dự giữa sự không ưa lời quở trách và sự tôn kính người quở trách. Và sự do dự khó xử này trong tâm trí ông càng tăng thêm bởi những lời thỉnh cầu đối nghịch từ bên ngoài. Người bạn đời bị xúc phạm và phẫn nộ của ông xúi giục ông ra tay trực tiếp. Dân chúng của ông, ngược lại, công nhận Giăng là một đấng tiên tri. Yếu đuối, vì thế, và thiếu quyết đoán, ông đã dùng đến kế thường tình của sự yếu đuối — ông chọn một con đường trung dung. Ông không làm hại Giăng về thân thể, nhưng giam ông trong ngục (Mác vi. 17). Ông lặng lẽ, và, như ông có thể nghĩ, một cách hoàn toàn có thể chấp nhận được, gạt tôn giáo và người bênh vực hăng hái của nó sang một bên. Như thế ông đã khéo xoay xở việc này, để mình sẽ chẳng bị những lời can gián xía xói làm khổ một cách vô ích, một bên, mà cũng không, một bên khác, chuốc lấy tội lỗi và sự oán ghét của sự thù nghịch công khai và thực sự nghịch lại lời và đấng tiên tri của Chúa. Đó, trong trường hợp đầu tiên, là cách ông đối xử với Giăng Báp-tít.

Chính xác tương tự là thái độ được bày tỏ trong cách ông đối xử với Chúa của chúng ta, và điều đó trong hai dịp khác nhau.

Dịp đầu tiên được ghi trong sách Phúc Âm theo Lu-ca, nơi chúng ta đọc rằng một lần kia, tại Ga-li-lê, có mấy người Pha-ri-si đến, nói với Chúa Giê-xu: "Hãy đi khỏi đây, vì Hê-rốt muốn giết thầy. Ngài đáp rằng: Hãy đi nói với con chồn cáo ấy rằng: Nầy, ta đuổi quỉ, chữa bịnh, ngày nay, ngày mai, đến ngày thứ ba, ta sẽ được trọn vẹn" (Lu-ca xiii. 31, 32). Rõ ràng, từ việc câu trả lời của Chúa được gửi đến Hê-rốt, Ngài đã nghi ngờ vị hoàng tử ấy đứng đằng sau sứ điệp; — và vụ việc dường như là thế này: Những người Pha-ri-si, trong sự thù nghịch thường tình của họ nghịch lại Đấng Christ, đã đến với Hê-rốt để xin ông can thiệp nghịch lại Ngài. Hê-rốt, mặt khác, có những điều cắn rứt. Ông rất sẵn lòng làm vừa lòng những người Pha-ri-si, để được hòa thuận với những kẻ biện hộ và xá tội tiện lợi cho những yếu đuối thế gian của mình. Ông hẳn đã vui lòng trừ khử cho mình và cho họ một kẻ quở trách phiền toái và xía xói khác, người đã đến thế chỗ Giăng bị chém đầu. Nhưng rồi ông còn cảm thấy quá nhiều về sự bạo hành trước đây của mình đối với Giăng Báp-tít. Ký ức về tội ác ấy đè nặng trên lương tâm ông; nặng đến nỗi khiến ông khiếp sợ, nơi Chúa Giê-xu, người bạn bị ông làm hại của mình đã sống lại để quở trách ông. Thật là một trường hợp nổi bật, như chúng ta có thể lưu ý ngang qua, về quyền năng của lương tâm! — kẻ có tội đã trừ khử được một kẻ cáo tội, chỉ để bị giật mình bởi sự dấy lên của một kẻ khác! Hê-rốt, vì thế, sẽ không dại dột như trước nữa; và, ngoài ra, ông vẫn sợ dân chúng, là những người tôn trọng Chúa Giê-xu thậm chí còn hơn họ đã tôn trọng Giăng. Thế là một lần nữa ông ở trong thế tiến thoái lưỡng nan, và một lần nữa ông thử một con đường trung dung — ủy quyền cho những người Pha-ri-si chuyển đến thầy dạy sự công chính mới này một ám chỉ gián tiếp, có thể có tác dụng trục xuất Ngài khỏi lãnh thổ của ông. Điều này dường như là mưu chước xảo quyệt của ông, mà Chúa Giê-xu đã ám chỉ khi tố cáo ông là "con chồn cáo ấy."

Và như thế những kẻ tội nhân vẫn xảo quyệt tưởng rằng mình khôn hơn Đức Chúa Trời. Không cam kết mình bằng sự thù nghịch công khai, họ mưu tính, bằng một thứ mánh khóe lén lút hay đòn gió, để gạt bỏ lời cảnh cáo và quở trách của Ngài.

Dịp thứ hai Hê-rốt phải đối phó với Chúa Giê-xu, là khi Phi-lát giải Chúa Giê-xu đến cho ông xét xử. Và giờ đây Hê-rốt hy vọng, cuối cùng, được thỏa mãn tính tò mò hão huyền của mình, và được thấy một mẫu nào đó về những phép lạ mà ông đã nghe nói quá nhiều: "Vua Hê-rốt thấy Đức Chúa Jêsus, thì mừng lắm; vì lâu nay vua muốn gặp Ngài, bởi có nghe nói về Ngài, và mong xem Ngài làm một vài phép lạ. Vậy, vua hỏi Ngài nhiều câu, song Ngài không trả lời gì hết" (Lu-ca xxiii. 8, 9). Hê-rốt bị khiêu khích bởi sự im lặng của Đấng Cứu Thế, và cảm thấy đó như một lời quở trách về tội ác trước đây của mình. Trong khi đó, các nhà cầm quyền Do Thái lớn tiếng và ồn ào lặp lại những lời buộc tội của họ: "Các thầy tế lễ cả với các thầy thông giáo ở đó cáo Ngài dữ lắm" (Lu-ca xxiii. 10). Giờ đây đường lối của quan tòa là gì? Rõ ràng là hoặc kết án hoặc tha bổng tù nhân — tuyên bố Ngài có tội, và đáng chết, hoặc vô tội, và vì thế được tự do. Nhưng hãy để ý sự yếu đuối của con người này! Một trong hai biện pháp ấy đều quá quyết đoán đối với ông. Ông không dám kết án, cũng không chịu tha bổng ngay. Thế là ông làm vừa lòng những người Pha-ri-si và trút sự oán giận bất lực của mình, bằng một hành động tàn bạo cố ý, vô cớ, và không thể biện hộ được — ông phơi bày nạn nhân của mình, vẫn chưa bị kết án, cho những lời sỉ nhục của quân lính, rồi lại giải Ngài về cho Phi-lát; — như thế đánh mất mọi sự ngay thẳng điềm tĩnh của quan tòa trong sự hỗn xược nhỏ nhen và ghen ghét của bạo chúa: "Bấy giờ Hê-rốt với quân lính mình khinh dể Ngài, nhạo báng Ngài, mặc áo rực rỡ cho Ngài, rồi giao Ngài về cho Phi-lát" (Lu-ca xxiii. 11).

Đó là tính cách của vị quân vương này. Giờ đây, với tính cách ấy, hoàn toàn phù hợp rằng, trong dịp có lời đòi đầu của Giăng Báp-tít, ông hẳn đã "buồn rầu lắm." Thật chẳng lạ, khi bởi một lời đòi như thế, vào một lúc như thế, trong một ngày vui hội như thế, ông đã bị chấn động, giật mình, kinh hoàng. Người mà mới đây ông đã đón tiếp như bạn mình, cho vào gia đình mình, và giao phó sự tín nhiệm của mình; người mà ông đã đưa tay kết giao, và cả tấm lòng nữa, chúng ta gần như có thể nói, trong tình yêu kính trọng; người mà từ môi miệng người ông đã nghe những lời khôn ngoan, dịu dàng, và quở trách đầy thương yêu; — người của Đức Chúa Trời này, giờ đây ông bị đòi phải hy sinh trong sự khinh suất nhẹ dạ của một điệu múa. Chẳng lạ gì ông đã do dự và cắn rứt, và đã "buồn rầu lắm." Nhưng nỗi buồn của ông, dù chân thành đến đâu, đã giúp ích gì cho ông? Nó có ngăn ông trong đường lối gian ác của mình chăng? Nó có ngăn chặn tội ác chăng? Ông nhìn quanh tìm một lối thoát. Ông hẳn đã muốn tìm một sự thỏa hiệp nào đó để làm vừa lòng bạn bè và xoa dịu lương tâm mình, hầu có thể tránh né sự cần thiết của một bước đi rõ ràng và quyết đoán. Nhưng không có kế sách sẵn nào hiện ra. Ông vẫn do dự, và "buồn rầu lắm." Nhưng một sự cần thiết phải xuôi theo tưởng tượng đã thắng thế: "Vì cớ lời thề mình, và vì cớ những người ngồi ăn với mình, ông không muốn," ông tưởng rằng mình không thể, "từ chối nàng."

Giờ đây chúng ta hãy cố gắng, khi đã biết đôi chút về tính cách của Hê-rốt, và có chút cảm thông và thương xót cho sự yếu đuối của ông, để đo lường sức mạnh của sự ép buộc mạnh mẽ mà ông viện dẫn, và đánh giá giá trị của nỗi buồn của ông, dù ông "buồn rầu lắm."

"Vì cớ lời thề mình" — Như tên Do Thái trong thơ của thi sĩ, ông viện dẫn một lời thề để biện hộ cho sự tàn nhẫn của mình. Ông có một lời thề trước thiên đàng; quý vị có muốn ông mang tội bội thề vào linh hồn mình chăng? Thật, ông đã bị gài bẫy. Trong tâm trạng vui vẻ nhẹ nhàng của niềm vui, ông đã hứa, và thậm chí đã thề, sẽ ban cho vũ nữ đáng yêu điều nàng xin; có lẽ ông trông đợi rằng mình sẽ phải tặng một món trang sức đắt tiền nào đó để làm vừa lòng tính phù phiếm vui vẻ và chóng vánh của nàng, mà việc nàng múa công khai, trái với mọi phong tục và sự đoan chính của phái nữ, là một bằng chứng và ví dụ tai tiếng. Ông ít ngờ một lời đòi đẫm máu như thế đối với đức tin của mình. Thế nhưng đức tin ấy phải được giữ; ông đã hứa, và ông phải chuộc lời hứa; ông đã thề, và ông phải thực hiện lời thề. Than ôi, kẻ mê muội! mà có thể nào ông thật sự tin rằng thiên đàng sẽ ghi nhận một lời thề như thế, hay sẽ chuẩn y, huống chi là đòi hỏi, một sự thực hiện như thế chăng? Há ông không biết rằng con người không thể tự ràng buộc mình vào tội lỗi, khi đã bị Đức Chúa Trời ràng buộc trước nghịch lại nó sao? Giữ một lời thề dại dột và bất chính hẳn còn tệ hơn là phá vỡ nó; vì nó không thể xóa bỏ tội lỗi của việc đã thề lúc đầu, mà chỉ thêm vào tội của một lời nói vội vàng tội nặng hơn của một việc ác cố ý. Nhưng, thật ra, Hê-rốt không thể tự cho mình bị buộc về mặt tôn giáo phải phạm tội. Đúng hơn, giờ đây mắt ông đã mở ra, há ông chẳng bị buộc về mặt tôn giáo phải dừng lại và quay bước sao? Chính nỗi buồn mà ông cảm thấy — há chẳng phải đó là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời không thể muốn ông thực hiện lời cam kết của mình sao? Đó là một lời cảnh cáo nghịch lại nó. Nó như thể thiên sứ của Chúa đứng chặn đường với gươm tuốt trần để chống lại ông, như thiên sứ đã đứng chặn đường chống lại Ba-la-am ngày xưa. Ba-la-am, cũng vậy, đang đi để thực hiện một lời hứa — rủa sả Y-sơ-ra-ên. Nhưng khi thiên sứ tránh sang một bên và để ông đi tiếp — há đó là sự chấp thuận việc ông giữ một lời hứa như thế sao? Há chẳng phải đó là trong sự không hài lòng và trong cơn thịnh nộ — bỏ mặc đấng tiên tri tham lam cho dục vọng của lòng mình sao? Sự thật là, không phải Đức Chúa Trời mà vị hoàng tử nghĩ đến như đang đòi hỏi việc thực hiện lời thề của mình, mà là con người. Ông cắn rứt về việc phá vỡ lời hứa đã thề và lời đã cam kết với một phàm nhân. Than ôi! sự cắn rứt của ông chẳng phải về việc phá vỡ bất kỳ nghĩa vụ nào mà ông có thể mắc với Đức Chúa Trời! Ông đã thề với kẻ hầu hạ dâm đãng và là công cụ cho thú vui của mình, và ông không thể, vì danh dự, hay vì lương tâm, rút lại. Máu vô tội phải đổ — người thánh phải ngã xuống.

Và đây, há chẳng phải là điểm danh dự nhỏ nhặt, tầm thường, mà một vị thánh và tôi tớ của Đấng Chí Cao phải bị hy sinh cho nó sao? Ông buồn vì mình đã dấn thân — ông đã hối tiếc sâu sắc và cay đắng về lời cam kết và lời hứa mình đã đưa ra. Ôi giá mà ông chưa từng thấy ngày ấy — chưa từng ngồi xuống trong bữa tiệc định mệnh ấy — chưa từng nếm chén say sưa của sự tâng bốc và âu yếm của mỹ nhân! Ông đã bắt đầu trong trò đùa; than ôi! giờ đây nó đã là chuyện nghiêm trọng thật sự. Ông đã bị quyến rũ bởi một chiếc mặt nạ của những nụ cười tô vẽ; than ôi! giờ đây chiếc mặt nạ rơi xuống, và cả con quỷ hiện ra. Ông đã được ru vào một giấc ngủ êm ái bởi những lời âu yếm mềm mại của tình yêu và niềm vui; ông ít ngờ một sự thức tỉnh kinh khủng đến thế. Đó là thú vui ông tìm kiếm; ông ít tính đến sự gian ác đen tối và đẫm máu sẽ đi theo sau nó. Giá mà ông đã chống cự ngay từ đầu — giá mà ông đã nghe lời khuyên của đấng tiên tri! Nhưng giờ đây ông đã vướng víu, đã dấn sâu, đã cam kết quá xa — đã quá muộn: "Vì cớ lời thề mình" —

"Và vì cớ những người ngồi ăn với mình" — Ông đã thề công khai, và sẽ bị chế nhạo và mắng nhiếc công khai, nếu ông không thực hiện lời thề. Cả triều đình của ông sẽ kêu xấu hổ về ông. Giải thích cho họ lý do ông do dự cũng vô ích. Họ không thể hiểu những điều cắn rứt của ông. Họ sẽ không tin ông chân thành. Sau tất cả những gì ông đã hy sinh, họ không thể tin ông thật lòng khi do dự hy sinh thêm một chút nữa; vì theo sự đánh giá của họ, điều được đòi hỏi xét cho cùng cũng chẳng phải chuyện lớn — chỉ là mạng sống mờ nhạt và vô giá trị của một tù nhân phiền toái! Điều đó có gì, mà lại để nó làm xáo trộn niềm vui của cảnh hội, hay phá vỡ sự hòa hợp đang ngự trị? Nhà vua đã hành động một cách vương giả trong lời cam kết hào phóng ông đưa ra; sảnh tiệc vang lên tiếng hoan hô về sự rộng rãi vương giả của ông; và giờ đây ông lại, vì cớ giả vờ tế nhị của lương tâm, không thực hiện nó sao?

Đã quá muộn đối với ông, sau tất cả những gì đã qua, để viện dẫn những lý do tôn giáo hay lương tâm — những điều ấy từ lâu đã bị đè bẹp. Các triều thần biết rõ rằng nếu ông đã hành động từ những lý do như thế, ông đã chẳng bao giờ đi xa như ông đã đi trong việc bắt bớ Giăng Báp-tít; vì thế họ không thể cho rằng đó là những lý do ngăn ông giờ đây không đi xa thêm một chút nữa. Sự từ chối của ông sẽ bị quy cho, không phải nguyên tắc — không ai sẽ tin ông có nguyên tắc — mà là sự dối trá, hèn hạ, hay nhát gan; và ông không dám chuốc lấy một sự quy chụp như thế. Ông "buồn rầu lắm; nhưng vì cớ những người ngồi ăn với mình, ông không muốn từ chối nàng."

Và đó là những lập luận đã làm thỏa mãn con người này, người đã từng gần như bị thuyết phục làm môn đồ của Giăng! Ông ưng thuận với sự miễn cưỡng, nhưng ông cảm thấy mình bị ép buộc phải ưng thuận. Và điều gì đã ép buộc ông? Một điểm danh dự tưởng tượng — một cảm giác xấu hổ giả tạo. Than ôi! cảnh tượng ở đây là gì! — một con người luôn phạm tội với sự hối tiếc, nhưng vẫn luôn phạm tội; "buồn rầu lắm" khi làm điều sai, nhưng bất chấp nỗi buồn của mình vẫn luôn bị buộc phải làm. Thật là một mẫu mực của sự lừa dối của tội lỗi! Nó lập luận nghe hợp lý biết bao, đến nỗi tấm lòng con người — phải, ngay cả của một người có vẻ đạo đức — cũng bị thuyết phục ưng theo những lập luận của nó! Nó khéo léo và xảo quyệt biết bao khi giăng những cạm bẫy và mắt lưới của mình quanh ông, đến nỗi ông không thể thấy một lối thoát nào có thể!

Và điều kỳ diệu là, xét cho cùng nó chỉ là một tấm lưới nhện. Một nỗ lực mạnh mẽ duy nhất của quyết tâm lương thiện sẽ làm nó vỡ tung và tan thành muôn mảnh. Nhưng nạn nhân bị vướng víu là một tù nhân yếu đuối, và nửa phần sẵn lòng. Tấm lòng bị dính vào sự lừa dối của tội lỗi, tự nó cũng lừa dối. Vẫn chưa được tái sinh, chưa được đổi mới, và chưa được nên thánh — chưa được chạm đến bởi lòng thương xót, và chưa được biến đổi bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — nó chưa dứt khoát đứng về phía Chúa và Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Nó có thể có chút tôn giáo — một thứ tôn giáo của những điều cắn rứt, những nỗi sợ hãi, và những sự hối tiếc, nhưng không phải là một tôn giáo của đức tin — có chút buồn rầu về tội lỗi, nhưng không phải là nỗi buồn tin kính sinh ra sự ăn năn thật.

Đừng để ai bị lừa dối bởi một kinh nghiệm như thế, hay yên lòng với một tôn giáo như tôn giáo của Hê-rốt — một tôn giáo cứ luân phiên giữa tội lỗi và buồn rầu. Chúng ta không biết cuối cùng ông đã ra sao. Lịch sử kể rằng, chẳng bao lâu sau thời kỳ này ông đã mất vương quốc, và đã sống những năm cuối đời trong ô nhục và cô độc tại tỉnh xa xôi của Tây Ban Nha. Có thể những giờ nhàn rỗi của cảnh lưu đày đã được Đức Chúa Trời ban phước để tạo nên một hiệu quả lành mạnh; và, giữa những suy ngẫm của nghịch cảnh, cuộc tranh luận lâu dài diễn ra trong linh hồn ông có thể đã kết thúc trong chiến thắng quyết định của một đức tin thuộc linh trên giác quan và tội lỗi. Nhưng điều chắc chắn là, tôn giáo của ông, như nó đã là vào lúc này, không bao giờ có thể cứu ông. Nó chỉ đang dẫn ông đến sự hư mất, và chẳng phải bởi con đường hoa, mà trên những gai góc và bụi gai đau đớn.

Ôi! thật là một nỗi buồn vô ích và hư không nhất mà con người cảm thấy dưới sự tác động của những hối tiếc và ăn năn thuần túy tự nhiên. Đó chỉ là đánh mất thế gian hiện tại mà chẳng đạt được gì của thế gian tới. Đó chỉ là tự gây cho mình nỗi đau không cần thiết, vô ích; đó là làm việc đền tội trong hư không. Thà hơn nhiều là trừ khử nỗi buồn hoàn toàn, rồi cứ tiếp tục phạm tội. Nhưng vì họ không thể làm điều này, há chẳng tốt hơn nữa là trừ khử nỗi buồn bằng cách trừ khử tội lỗi sao? Và điều này phải làm thế nào? Không phải bằng một hệ thống những biện pháp nửa vời, hay bất kỳ sự thỏa hiệp lừa dối nào với kẻ thù — không phải bằng một tôn giáo của xung động, hay của sự báo động, hay của sự cảm động thuần túy theo bản năng; mà bằng cách được "tái sinh — sinh bởi Đức Thánh Linh" — rồi "hãy làm nên sự cứu rỗi mình trong sự sợ sệt và run rẩy, vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em, khiến anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Vì "ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời."

Vậy, chúng ta hãy hoàn toàn đứng về phía Chúa. Mọi sự về phía Ngài đều đầy đủ và nhưng không. Không có sự do dự — không có biện pháp nửa vời nơi Ngài; mà là sự tha thứ đầy đủ và nhưng không, sự hòa thuận đầy đủ và nhưng không, sự đền tội đầy đủ và nhưng không, và món quà đầy đủ và nhưng không của Đức Thánh Linh làm nên thánh. Về phía chúng ta cũng vậy, hãy có sự đầy đủ và nhưng không như thế. Hãy để Đức Chúa Trời là tất cả và trong tất cả. Như thế chúng ta sẽ được giữ khỏi những dao động giữa Đức Chúa Trời và thế gian, những thăng trầm của sự xuôi theo và sự cắn rứt, những điều làm đắng cay đời sống, và hẳn sẽ hành hạ cái chết, của kẻ, trong nỗ lực hư không thờ hai chủ, cứ phạm tội rồi buồn rầu; "buồn rầu lắm," mà vẫn cứ tiếp tục phạm tội.

HÊ-RỐT LÀ MỘT GƯƠNG VỀ "NỖI BUỒN THẾ GIAN SINH RA SỰ CHẾT."

"Vì sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn để được cứu rỗi, và người ta không hề hối tiếc; nhưng sự đau buồn theo thế gian sanh ra sự chết." — 2 CÔ-RINH-TÔ vii. 10.
"Vua lấy làm buồn rầu lắm; nhưng vì cớ lời thề mình, và vì cớ những người ngồi ăn với mình, vua không muốn từ chối nàng." — MÁC vi. 26.

"Vua lấy làm buồn rầu lắm;" đó là lời giải thích — chúng ta có nên nói phần nào là lời biện hộ? — về hành vi của Hê-rốt, do sử gia được linh cảm gợi ý. Đó chính là lời biện hộ mà ông hẳn đã muốn đưa ra cho mình, hay bạn bè ông hẳn đã đưa ra cho ông; đó là thứ tình tiết giảm nhẹ mà ông hay họ hẳn đã muốn được lưu lại trong biên sử, gắn liền với câu chuyện về một việc làm đen tối đến thế. Khi ưng thuận nó, "vua lấy làm buồn rầu lắm." Sự cảm động như thế, xét về mặt nó đi, dường như đáng khen hơn là ngược lại; cho thấy một sự dịu dàng nào đó của cảm xúc, mà, nhìn ở một góc độ, trông đẹp đẽ khi đối chiếu với sự khinh suất tàn nhẫn và không ăn năn của vũ nữ xinh đẹp và mẹ nàng, lấy cái đầu đáng kính và thánh khiết làm trò đùa giữa cuộc vui chơi của họ. Nhưng rồi sự cảm động của Hê-rốt đã đi xa đến đâu? Nỗi buồn rầu tột cùng của ông có ích gì? Nó đã không cứu được mạng sống của đấng tiên tri — nó có cứu được linh hồn của vị hoàng tử hay làm thỏa mãn lương tâm ông chăng? Há, nhìn ở một góc độ khác, nó chẳng phải dường như là một sự làm nặng thêm tội lỗi của ông sao, khi mà, trước nỗi buồn rầu tột cùng của mình, ông vẫn tiếp tục phạm tội ác? Dù sao, nỗi buồn này chẳng hơn gì điều rất thường là bạn đồng hành của tội lỗi, đặc biệt khi kẻ tội nhân có những cảm xúc tự nhiên hay bởi ân điển nào đó phải vượt qua trước khi đầu hàng tội lỗi.

Vì thật ra tội lỗi thường, hay đúng hơn luôn luôn, ít nhiều là một nguyên nhân của nỗi buồn, hoặc trước khi phạm, hoặc lúc phạm, hoặc sau khi phạm. Trước khi phạm, có sự miễn cưỡng và do dự; lúc phạm, một cơn đau nhói đột ngột của sự xấu hổ, hay sự bất an và báo động mơ hồ; và sau khi phạm, sự hối tiếc và ăn năn. Nỗi buồn trước khi phạm là điều chủ yếu thử nghiệm tình trạng tấm lòng của kẻ tội nhân, và cho ra thước đo về tính tội lỗi của ông. Về nỗi buồn như thế có thể trong một số trường hợp có ít hoặc không có; như khi sự vội vã của một sự cám dỗ bất chợt, hay sự bạo liệt của đam mê, cuốn một người đi mà hầu như không có một khoảnh khắc để suy ngẫm; hay khi sự quen thuộc chai lì lâu ngày với thói xấu đã làm tê liệt mọi cảm xúc. Nhưng giữa những trường hợp như thế có một thứ đất trung gian hay đất tranh chấp, trên đó, với nhiều sự cân nhắc hơn trong trường hợp này, và ít sự chai đá hơn trong trường hợp kia, con người bị lôi kéo phạm tội cứ dao động qua lại trước khi ngã; và chính nỗi đau của sự dao động tâm trí như thế — nỗi buồn của sự do dự yếu đuối hay gian ác này trước khi đòn đánh xuống — là điều mà gương của Hê-rốt minh họa.

Giờ đây nỗi buồn đang nói đến có thể phát sinh từ một trong hai tình huống; hoặc, thứ nhất, khi tội lỗi đến làm xáo trộn một lời tuyên xưng tôn giáo; hoặc, thứ hai, khi tôn giáo đến làm xáo trộn một đường lối cứ tiếp tục trong tội lỗi.

I. Trường hợp đầu tiên trong những dịp mà nỗi buồn này dễ được cảm thấy, là khi tội lỗi đến làm xáo trộn một lời tuyên xưng tôn giáo đoan chính và có lẽ nghiêm túc. Đây là trường hợp của Hê-rốt đối với tội ác lớn đầu tiên ông phạm, khi lấy Hê-rô-đi-a, vợ của Phi-líp em mình, làm vợ. Cho đến khi bị cám dỗ như thế, và ngã làm nạn nhân của sự cám dỗ, mọi sự bề ngoài có thể đang tiến triển tốt với ông, như một người đi theo và bạn của Giăng Báp-tít. Ông tôn trọng người thánh ấy, đến nghe chức vụ của người, cho người vào chỗ thân mật, vâng theo lời khuyên của người, và có lẽ có tiếng là một môn đồ sốt sắng và nhất quán. Hẳn, khi thấy rằng mình không còn có thể tiếp tục với vị cố vấn thuộc linh trên cùng những điều khoản như trước, mà phải từ chối lời khuyên quá trung tín của người, ông đã "buồn rầu lắm." Tuy nhiên, nỗi buồn của ông đã không ngăn ông phạm tội.

Trường hợp ấy có hiếm chăng? Há nó đã chẳng từng — há nó ngay lúc này đây chẳng đang — là trường hợp của chính quý vị sao? Quý vị sẵn lòng, thậm chí hăng hái, nhận lấy một lời tuyên xưng tin kính; và, nếu chưa hoàn toàn sẵn sàng đi đến cùng, thì đến một điểm nào đó quý vị đã sẵn sàng đi cả tay lẫn lòng cùng với những người tin kính. Không phải quý vị cố ý không thành thật. Quý vị đã nhận những ấn tượng sâu sắc; quý vị nôn nao muốn duy trì một tính cách Cơ Đốc; quý vị nghe lời với sự vui mừng; quý vị làm nhiều việc để chứng tỏ lòng sốt sắng và nhiệt thành của mình; quý vị vui thích không ít trong các việc phụng sự tin kính, các công việc của đức tin, và các lao nhọc của tình yêu thương. Thật, quý vị chưa hoàn toàn như Phao-lô, nếu ông đang nói với quý vị như ông đã nói với A-gờ-ríp-ba, hẳn đã muốn quý vị được — "Ước gì, trừ những xiềng nầy ra, quý vị được như tôi;" quý vị chỉ gần như bị thuyết phục để được như thế.
Có một sự dè giữ kín và mưu gian bí mật trong tâm linh quý vị; và một thứ nghi ngờ có thể đến thăm người khác, và thậm chí ám ảnh chính quý vị, rằng có thể có một sự hy sinh nào đó đòi hỏi nơi quý vị — một sự từ bỏ sự nuông chiều mình, hay một hành động từ bỏ mình — mà quý vị có lẽ không hoàn toàn có thể ưng thuận. Tuy nhiên, miễn là một quyết định dứt khoát và đau đớn, trong một trường hợp cụ thể, chưa thật sự bị ép buộc trên quý vị, thì những triệu chứng về sự không vững vàng chung của quý vị trong giao ước của Đức Chúa Trời có thể chưa lộ rõ lắm, và rễ đắng có thể chưa mọc lên làm rắc rối quý vị.

Nhưng hãy để một tình huống khẩn cấp xảy ra — hãy để có một tội lỗi nào đó "vây bọc quý vị đến nỗi nguyên tắc tôn giáo của quý vị không còn có thể yên lặng và dung thứ được nữa; — bấy giờ đến "cuộc giằng co quyết liệt," sự tranh chiến và tranh luận bên trong. Lương tâm, mới đây còn êm dịu và thỏa mãn, trở nên xao động và bất an. Khuynh hướng, mặt khác, thì nài nỉ, và có một sự cần thiết mạnh mẽ đè trên quý vị. Mọi sự giống như đình chiến hay thỏa hiệp giữa các quyền lực đang tranh chiến, ít nhất là lúc này, đã chấm dứt. Những điều khoản thông thường của sự hòa thuận đã bị phá vỡ. Giờ đây là "chiến tranh đến cùng;" và quý vị buồn vì điều đó — "buồn rầu lắm."

Hỡi Cơ Đốc nhân! Hỡi người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân! và nhất là ngươi, người mà lời tuyên xưng tin kính nghiêm túc còn tươi mới và gần đây! hãy xét, đối với một kinh nghiệm như thế này — "hãy suy xét đường lối mình." Hãy nhớ lại bước đi rõ rệt đầu tiên mà ngươi đã bị cám dỗ bước, kể từ khi ngươi nghiêm túc mang lấy tính cách và danh Cơ Đốc, theo hướng nuông chiều mình hay xuôi theo thế gian. Ngươi đã tiến lên, như ngươi tự nịnh mình, một cách vững vàng và vui vẻ, thấy "các đường lối của sự khôn ngoan là đường lối êm dịu, và các nẻo nàng đều bình an;" cũng không có sự tiên liệu nào về sự lúng túng của một lựa chọn đáng ngờ đã làm hoen ố sự thanh thản của mối thông công thiên thượng của ngươi. Bỗng nhiên một câu hỏi được đặt ra liên quan đến hạnh kiểm thực tế của ngươi — bước đi của ngươi trước mặt Đức Chúa Trời trong thế gian. Một đề nghị được đưa ra rằng ngươi nên gia nhập một hội nào đó, hay theo đuổi một nghề nào đó, hay ưng thuận một liên minh nào đó, mà tính hợp pháp, hay ít nhất tính thích đáng theo Cơ Đốc, có thể không hoàn toàn rõ ràng như ngươi mong muốn. Có thể có một sự nghiêng kín trong lòng ngươi hướng về sự ưng thuận; hoặc, nếu không, chính sự vắng mặt của nó có thể là một cái bẫy, khiến sự ưng thuận trông càng giống một bổn phận. Và có thể có nhiều lời khuyên thân thiện, và thậm chí có lẽ thẩm quyền của cha mẹ, ở cùng một phía. Nhưng, mặt khác, có một điều cắn rứt; và có lời cảnh cáo thánh được vang lên trong tai ngươi — "Mọi điều chẳng bởi đức tin mà làm, ấy là tội lỗi." "Ai có lòng nghi ngại về sự mình ăn, thì bị đoán xét;" "Phước cho kẻ không định tội cho mình trong sự mình làm;" "Ai nấy khá tin chắc ở trí mình." Sự tin chắc đầy đủ như thế, trong trường hợp đang bàn, ngươi còn rất xa mới có; và sự thiếu nó làm ngươi đau buồn, và khiến ngươi "buồn rầu lắm." Thế nhưng còn nhiều điều có thể nói để ủng hộ sự nhượng bộ; có nhiều lập luận chống lại một mức độ nghiêm khắc vô lý và không thể thực hành được; có nhiều sự xét đoán về chính sách và sự đúng đắn thế gian nghe hợp lý để biện minh hay bào chữa cho bước đi; thời gian gấp rút; việc khẩn cấp; mọi người chung quanh đang chờ quyết định của ngươi; và ngươi có thể làm gì? Ít nhất ngươi có thể nhìn lại một lần nữa điều mà ngươi đang được nài nỉ chuẩn y. Ngươi nhìn và nấn ná; ngươi nấn ná và bắt đầu thèm muốn trở lại. Tay ngươi đã giơ ra; chân ngươi sắp bước đi.

Tuy nhiên, tại đây, một lần nữa, ngay trong giờ phút nguy kịch, một sự ngăn chặn được đặt trên ngươi — một tiếng nói từ bên trong được nghe; từ trên cao có ánh mắt của một Đức Chúa Trời cau mày chiếu xuống ngươi — một Người Cha giận dữ; và lời cảnh cáo rõ ràng, nhấn mạnh, "Ngươi không được phép," vang lên trong tai ngươi, như nó đã vang trong tai Hê-rốt. Ngươi giật mình — ngươi dừng lại — sự biện hộ quanh co của ngươi bị lột trần — bổn phận của ngươi đã rõ. Bị ngăn chặn như thế, ngươi rút lui, và ngươi dường như được an toàn, và thở phào nhẹ nhõm.

Và như thế ngươi có thể được an toàn, nếu không phải rằng, ngay trong chính hành động dừng lại, ngươi "buồn rầu." Biết ơn, hẳn rồi, vì sự thoát nạn của mình — vui mừng vì sự giải cứu đúng lúc của mình, đến đúng lúc, và không hơn lúc ấy — bằng lòng ưng theo sự từ chối ân huệ thế gian hay thú vui thế gian được dâng, và thỏa lòng rằng phải như thế — ngươi thế mà tận đáy lòng không thể không, nếu không "buồn rầu lắm," thì ít nhất cũng một chút, một chút xíu buồn rầu, vì lẽ ra phải như thế.

Và về nỗi buồn tự nhiên này, kẻ cám dỗ biết rất rõ cách tận dụng triệt để. Trở lại, khi cơ hội thuận tiện, với cuộc tấn công, hắn dồn ngươi bằng những lập luận còn tinh vi hơn trước. Thật ra xét cho cùng đó chỉ là một việc nhỏ — một câu hỏi tầm thường; tại sao lại làm to chuyện? Đó chỉ là một sự tự do nhỏ; và khi nó qua đi, và ngươi đã xong với nó, mọi sự sẽ ổn. Trong một điểm duy nhất này, Hê-rốt không thể đáp ứng quan điểm và ước muốn của Giăng Báp-tít. Ông buồn vì điều đó — "buồn rầu lắm;" nhưng, ở vào hoàn cảnh của ông, làm sao ông có thể theo một quy tắc cứng nhắc như vị cố vấn thuộc linh của mình sẽ đặt ra? Làm sao người ta có thể trông đợi ông làm thế? Giăng này, một người miền hoang mạc, ăn thức ăn hoang dã và mặc áo thô nhất, không thể biết cách của các vua và triều đình các vua. Là một người có ý tốt, một nhà giảng đạo mạnh mẽ về sự công chính, một cố vấn trung tín và thân thiện, ông hẳn đáng được kính trọng; và Hê-rốt chẳng hề thôi kính trọng ông, dù trong một điểm đơn lẻ về danh dự riêng hay chính sách công ông không thể hoàn toàn vâng theo ông. Lần này, ông phải gạt sang một bên bộ luật nghiêm khắc của đạo đức thiên thượng để lấy những châm ngôn ít không thể thực hành hơn của lợi ích thế gian và quan điểm thế gian về thứ đức hạnh mà người ta có lý trông đợi trong nhà các vua: nhưng vì cớ đó ông sẽ không nghĩ kém, mà đúng hơn là nghĩ cao hơn, về đấng tiên tri, mà lời khuyên bảo thành thật của người ông chỉ buồn vì trong trường hợp này không thể nghe theo; ông sẽ không bớt đúng giờ, hay bớt dễ dạy, khi đến nghe chức vụ của người; cũng sẽ không đón tiếp người kém nồng hậu đến nhà, đến bàn, và đến phòng riêng của mình.

Hê-rốt có thể đã nghĩ như thế; và quý vị cũng có thể như thế, khi "buồn rầu lắm," như quý vị có thể, vì đi ngược lại những điều cắn rứt của lương tâm, và điều quý vị không thể không nghi ngờ có thể là những mệnh lệnh của Lời Thánh, quý vị quyết định, tuy nhiên, cứ đi. Quý vị có thể có ý định và trông đợi rằng lòng tôn kính chung của mình đối với thẩm quyền của Lời ấy sẽ tiếp tục không bị thỏa hiệp, và lương tâm chung của mình không bị suy giảm. Ngoại lệ đơn lẻ là để củng cố hơn là làm vô hiệu quy tắc vốn phổ quát.

Than ôi cho sự mê muội của một hy vọng như thế! Quý vị đã nói mình sẽ chẳng tệ hơn vì một sự ưng thuận duy nhất của mình. Nó chỉ là một trường hợp đơn lẻ, và về mọi phương diện khác quý vị sẽ vẫn tin kính và cẩn thận thánh khiết như bao giờ. Nhưng, thật ra, quý vị đã thấy nó như thế chăng? Quý vị đã bao giờ, trong hoàn cảnh như thế, có thể thực hiện được điều mình tiên liệu chăng? Sau một sự nhượng bộ hay thỏa hiệp như điều chúng ta đã mô tả, quý vị đã sống gần Đức Chúa Trời như trước chăng? hay đã bước đi gần gũi với Ngài như trước? hay đã cầu nguyện với Ngài sốt sắng như trước? hay đã vui mừng một cách yêu thương trong ánh sáng mặt Ngài, và sự bình an phước hạnh của sự hòa thuận có ý thức, mối thông công thánh, và hy vọng thiên thượng như trước? À, không! Một sự tàn héo bên trong đã đến trên quý vị; một sự lạnh lẽo khô héo và chai đá của tấm lòng đè nặng trên quý vị. Hê-rốt không bao giờ có thể trở lại như trước với Giăng Báp-tít, hay với chức vụ của Giăng Báp-tít. Ông không thể, với ánh mắt trong sáng và điềm tĩnh, nhìn thẳng mặt Giăng; và không bao giờ nữa ông có thể vui lòng nghe ông giảng. Với cái đầu cúi gằm, tai ngoảnh đi, và tấm lòng cau có, hẳn ông đã phải lắng nghe từ đó về sau tiếng nói thân thiện của người. Và trên quý vị cũng vậy, trong trường hợp tương tự, một bùa mê tương tự rơi xuống. Sự đơn nhất của con mắt đã mất, và cùng với nó mọi sự đơn sơ của đức tin và sự nồng hậu thẳng thắn của tình yêu thương. Sinh khí sống động của tôn giáo quý vị đã qua đi; một gánh nặng chết và mệt mỏi của sự hình thức gượng ép còn lại. Quý vị cảm thấy điều này, và phàn nàn về nó, và than khóc trên nó — dù quá thường, than ôi! không tìm ra nguyên nhân! Quý vị có một cảm giác mơ hồ về sự ảm đạm và bất mãn không xác định. Quý vị "buồn rầu lắm," mà thường không biết tại sao.

Và đó chưa phải là tất cả. Như quý vị đã không giữ lời hứa với chính mình, thì kẻ cám dỗ cũng không giữ lời hứa với quý vị. Quý vị đã nói mình sẽ vẫn tin kính như bao giờ, xét toàn thể, bất chấp một bước đi đáng ngờ duy nhất của mình: hắn đã nói hắn sẽ vẫn khoan dung như bao giờ, và sẽ không lợi dụng bước đi ấy để lôi quý vị đi xa hơn. Quý vị không được cám dỗ Đức Chúa Trời nữa bằng bất kỳ sự đụng chạm nào nữa với thẩm quyền của Ngài: Sa-tan không được cám dỗ hay quấy rầy quý vị nữa bằng bất kỳ sự tác động nào nữa trên sự yếu đuối của quý vị. Đó là thứ thỏa thuận ngầm của cả hai bên.

Nhưng quý vị đã giữ phần của mình trong thỏa thuận chăng? và nếu không, quý vị có thể hợp lý trông đợi kẻ thù giữ phần của hắn chăng? Quý vị có thể ngạc nhiên chăng nếu, thấy quý vị bất trung với chính mình, và với Đức Chúa Trời của mình, hắn lại bất trung với quý vị? Nếu quý vị có thể thực hiện mục đích của mình, thực hiện mọi sự ngay thẳng có ý định trong bước đi với Đức Chúa Trời, và vẫn thuộc linh và mềm lòng như quý vị tưởng rằng, bất chấp sự xuôi theo thế gian nhẹ của mình, quý vị vẫn có thể tiếp tục là; thì Sa-tan có lẽ không dám phá vỡ hiệp ước với quý vị — hắn có lẽ rụt rè không dám tấn công quý vị nữa. Nhưng nhận thấy quý vị bất ổn như quý vị bất hạnh — yếu đuối và dại dột như quý vị "buồn rầu lắm" — thì thật quá sức khi nghĩ rằng hắn sẽ bỏ qua một cơ hội hấp dẫn đến thế, để tuột mất một con mồi dễ dàng đến thế, và tiếp tục để quý vị yên.

Vì thế hắn quay lại với quý vị, thúc ép mọi lời biện hộ cũ của hắn, và thêm lời mới này, rằng quý vị đã dấn thân quá xa đến nỗi cố gắng dừng lại hay đổi hướng cũng vô ích. "Xem kìa," hắn kêu lên, "ngươi đã cắt đứt với người thánh ấy và sự dạy dỗ thánh của người, quá xa hy vọng của bất kỳ sự dàn xếp nào. Ngươi đã thấy nó như thế. Vậy, tại sao còn đứng trên những điều cắn rứt và lễ nghi nữa? Ngươi đã quyết định, một cách đúng đắn vương giả, dám thách thức bạo chúa thuộc linh này, và bất chấp sự can thiệp xía xói và hỗn xược của hắn vào việc nhà ngươi, và sự sắp đặt của triều đình và vương quốc ngươi. Cho đến nay, ngươi đã tỏ ra một tinh thần đúng đắn; — ngươi đã khẳng định sự độc lập và tự do của mình; ngươi đã chứng tỏ cho Mentor kiêu hãnh này rằng hắn không được ra lệnh cho ngươi trong mọi sự. Nhưng ngươi há không cảm thấy rằng, miễn là ngươi để hắn sống và được tự do, ngươi không có sự tin chắc đầy đủ, không có sự tự do không vướng víu, trong đường lối ngươi đã chọn sao? Hắn có lẽ giờ đây không được phép giảng cho ngươi thường xuyên như trước. Hắn có thể im lặng khi thấy lời can gián của mình không được nghe. Nhưng hắn vẫn còn đó; và chính sự hiện diện của hắn là một sự kiềm chế. Chỉ một cái liếc mắt của hắn cũng là một sự giảm bớt niềm vui mà ngươi đáng được hưởng. Nào, hãy xử lý hắn bằng cách nào đó — bằng cách nào cũng được; và, không chần chừ hèn nhát nữa, hãy cho điều lòng ngươi đeo đuổi được tự do hoàn toàn."

Như thế chúng ta có thể hình dung kẻ cám dỗ đang biện hộ với nạn nhân giờ đây hầu như không còn chống cự của hắn. Và "nhà vua buồn rầu lắm;" — buồn vì bị đòi phải bước một bước mới theo hướng mà những xác tín của lương tâm và những tình cảm của tấm lòng đều phản đối. Há ông phải từ bỏ người của Đức Chúa Trời này, người mà trong những ngày xưa ông đã vui lòng nghe giảng sao? Đến cái chết của người, thật vậy, ngay cả lúc này ông cũng không thể tự thuyết phục mình ưng thuận. Nhưng một con đường trung dung có thể thử. Hãy quăng người vào ngục, và, theo nguyên tắc "xa mặt cách lòng," nhà vua có thể hy vọng rằng mình sẽ bớt buồn, bớt "buồn rầu lắm," khi giờ đây ông cuối cùng an định, không bị quở trách và không được khuyên bảo, vào một đường lối và thói quen phạm tội quen thuộc và không suy ngẫm.

Như thế, trong trường hợp của quý vị, hỡi linh hồn sa ngã! nỗi buồn của quý vị trong khi phạm tội có thể cuối cùng ép quý vị đến kế sách trừ khử điều mà quý vị cho là nguyên nhân của nó — mà theo quan điểm của quý vị, hẳn nhiên, không phải là tội lỗi của quý vị, mà là kẻ canh giữ phiền toái quở trách nó. Cuộc giằng co có thể kéo dài ít nhiều và gay go; nhưng, khi nó tiếp diễn, kết quả có thể quá chắc chắn được thấy trước. Quý vị tính toán không có căn cứ, khi quý vị tin những lời hứa tốt đẹp về sự khoan dung của kẻ cám dỗ. Lời biện hộ yêu thích của hắn "Chỉ một lần" chỉ là một màn che và cái bẫy: chẳng bao lâu nó sẽ là "Một lần nữa, chỉ một lần nữa;" và lại nữa nó sẽ là "Một lần nữa;" và vẫn luôn — chỉ một lần. Dòng thủy triều của biển lấn có thể được ngăn lại sớm hơn, và quay trở lại dễ dàng hơn, so với những bước tiến của hắn — khi, đặt chân lên một sự nhượng bộ, hắn dấy lên đòi hỏi không bao giờ thỏa, không bao giờ ngừng của mình cho một sự nữa, và một sự nữa, cho đến khi mọi sự đều đạt được.

Và nếu có bất kỳ hình thức hay kiểu cách nào của lời tuyên xưng tôn giáo, hay bất kỳ cảm giác nào về nguyên tắc tôn giáo, đứng ra trong sự buồn rầu lặng lẽ nghịch lại những sự thỏa hiệp liên tiếp được đòi hỏi như thế; nếu chỉ còn một chút điều cắn rứt của lương tâm và sự kính sợ Đức Chúa Trời cùng Lời Ngài, đến nỗi khiến linh hồn đầu hàng đáng thương buồn rầu, "buồn rầu lắm," mỗi lần nó đầu hàng — thì ngay cả một mức độ tin kính như thế cũng là hơn điều có thể dung thứ lâu dài. Có một sự thúc ép ngày càng tăng trong đòi hỏi phải bịt miệng kẻ quở trách ngoan cố ấy một cách hiệu quả hơn nữa và gạt sang một bên.

Thật, có thể còn quá sức, lúc này, để đòi hỏi quý vị thật sự giết hắn. Đối với sự tuyệt diệt hoàn toàn và cuối cùng của tính cách tôn giáo của quý vị, như nó đang là, quý vị khó mà ưng thuận.

Nhưng một nhà ngục có thể tìm được cho nó — một xà lim lạnh lẽo và ảm đạm của sự hình thức — một ngục tối buồn tẻ, băng giá của sự giả hình dơ bẩn, Pha-ri-si, và phản luật pháp; nơi lời của luật pháp và phúc âm của Đức Chúa Trời có thể được giữ trong sự giam giữ an toàn, tách biệt — đủ xa khỏi cung điện, với phòng hội đồng và sảnh tiệc của nó — khỏi thế gian, với các mưu đồ và thú vui của nó: để, như Vua Hê-rốt, được thoát khỏi sự hiện diện của Giăng Báp-tít, Cơ Đốc nhân thế gian, xiềng đạo Cơ Đốc của mình ra khỏi tầm mắt và tầm nghe, có thể cuối cùng buông mình cho tính thế gian của mình; mà không buồn đến thế, không "buồn rầu lắm" như, trong những ngày yếu ớt và ẻo lả hơn, khi, như cậu học trò sợ hãi,

"Vẫn cứ chạy mà ngoái nhìn sau;
Nghe một tiếng nói trong mỗi cơn gió,
Và vội vã nắm lấy một niềm vui run sợ."

Đó là thứ nỗi buồn dễ phát sinh trong dịp tội lỗi đến làm xáo trộn một lời tuyên xưng tin kính đoan chính hay nghiêm túc; và đó là giá trị thực tế của nó.

II. Nhưng còn một dịp buồn rầu khác — khi tôn giáo, hay sự tin kính, đáp lễ, như thể, và đến làm xáo trộn một đường lối cứ tiếp tục trong tội lỗi. Giả sử rằng tiến trình mà quý vị cho đến nay đã thử, để bịt miệng lương tâm và được yên ổn trong tội lỗi, đã, xét toàn thể, khá thành công. Thí nghiệm giam cầm, bỏ tù, và xiềng xích tôn giáo của quý vị đã hóa ra khá tốt. Giờ đây quý vị có sự tự do và rộng rãi trong sự xuôi theo thế gian của mình. Những điều cắn rứt yếu ớt và những tưởng tượng âu yếm không còn làm rắc rối quý vị nữa. Sự nhút nhát lỗi thời của quý vị, sự đơn độc lố bịch của quý vị, tiếng thở dài hối tiếc, vẻ đỏ mặt xấu hổ — tất cả đã được vượt qua; và với một nụ cười, hay một lời đùa, quý vị có thể liều lĩnh bước mạnh trên băng. Không còn cái cau mày của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, không còn lời cảnh cáo của bất kỳ người bạn tin kính nào, không còn tiếng nói của một lương tâm bị thương, ám ảnh quý vị nữa. Quý vị có thể nói chuyện quen thuộc như những người lân cận về những phù hoa của thế gian và những sự buông mình có thể tha thứ; và, khéo giữ ở xa, và trong một góc tối không ai thăm viếng của tâm trí mình, bất kỳ điều cắn rứt tôn giáo nào còn có thể gây phiền, quý vị thấy sự an toàn và thoải mái chịu được trong con đường rộng mà quý vị đang theo đám đông để làm điều ác.

Nhưng có thể xảy ra, trong một dịp, rằng quý vị bị đột ngột đòi phải đi xa hơn nhiều so với điều quý vị từng mơ. Một đòi hỏi bất ngờ được đặt ra trên quý vị cho một quyết định trong một trường hợp hoàn toàn mới, một trường hợp không thể không đưa "kẻ bị đày" của quý vị trở lại ký ức. Một đề nghị được đưa ra cho quý vị, vượt xa mọi điều quý vị cho đến nay đã ưng thuận trong sự phạm thượng và tội ác táo bạo, đến nỗi những điều cắn rứt lương tâm và các nguyên tắc tôn giáo của quý vị lại bị châm vào sự nhạy cảm hồi sinh. Trận chiến khốn khổ và mối thù trong lòng của linh hồn được nối lại, và quý vị lại buồn rầu — "buồn rầu lắm."

Đây là trường hợp của Hê-rốt trong sự gian ác cuối cùng và tột đỉnh của ông. Ông đã vượt qua sự chống đối của Giăng Báp-tít đối với cuộc hôn nhân loạn luân của mình; ông đang sống yên ổn trong sự buông mình tội lỗi của mình, và thậm chí có một thứ bình an trong đó. Ông có thể hưởng cuộc vui của bữa tiệc và vũ hội; vì không có kẻ xía xói nào làm rắc rối ông bằng những lời can gián không đúng lúc, và khiến ông buồn rầu hay sợ hãi. Giăng đã an toàn trong ngục; được đối đãi tốt như tính khí hỗn xược và không thỏa hiệp của người cho phép — chắc chắn tốt như, sau tất cả những gì đã qua, người đáng hay có thể trông đợi. Và nhà vua có đường lối riêng của mình, và là chủ của chính mình. Tại sao mọi sự không thể yên trên một nền tảng đoan chính và đứng đắn này?

Hê-rốt hẳn muốn như thế. Nhưng kẻ cám dỗ thì không: "Hãy cho ta cái đầu Giăng Báp-tít trên mâm!"

Kinh hoàng, nhà vua loạng choạng dưới cú sốc! Một tiếng kêu ma quỷ và khát máu đến thế, phát ra từ đôi môi xinh đẹp và trẻ trung đến thế, làm ông khiếp sợ! Ông bị xao động toàn thân. Ông hẳn muốn cứ sống yên ổn, quên đi người hướng dẫn, kẻ canh giữ, và bạn cũ của mình: nhưng giờ đây mọi quá khứ ào đến trong dòng lũ dữ dội và rực lửa trên linh hồn ông, với mọi ký ức sống động về những ân huệ xưa và những điều sai trái xưa; và gương mặt thánh khiết, thanh thản của người của Đức Chúa Trời lại ở trước mắt tâm trí ông một lần nữa, như trong những ngày xưa; và suốt lúc ấy những lời kinh khiếp đang vang trong tai ông — Cho ta cái đầu người! Chẳng lạ gì nhà vua "buồn rầu lắm!"

Trường hợp này có vẻ là một trường hợp cực đoan, nhưng nó có nhiều trường hợp tương tự trong Hội Thánh và thế gian của mọi thời đại. Không có sự nghiệp đi xuống nào của sự suy đồi hay bội đạo mà không có những tình huống và triệu chứng tương tự như những điều chúng ta thấy trong trường hợp của Hê-rốt. Một đặc điểm đặc biệt luôn được nhận thấy, và đó là một đặc điểm rất xảo quyệt và tai hại: Luôn luôn, thỉnh thoảng, có một khoảng cách xảy ra — một sự tạm dừng, một sự ngắt quãng, một thứ nghỉ ngơi hay lấy hơi — giữa một sự nhượng bộ bị ép một cách miễn cưỡng, và đòi hỏi của một sự nữa đánh thức mọi sự miễn cưỡng cũ dậy. Vì cuộc tranh chiến này với lương tâm rất khít khao và chết người, và các bên trong trận vật phải có chút khoảng trống giữa các hiệp. Sự giằng co và căng thẳng trên bản tính đạo đức — thể chất thuộc linh, toàn bộ khung của những sự cảm động và tình cảm tôn giáo — mãnh liệt đến nỗi nếu thỉnh thoảng nó không được nới lỏng, và một mùa yên tĩnh tương đối được cho phép, thì sợi dây hẳn phải đứt và nghệ thuật của kẻ cám dỗ sẽ thất bại. Hắn không có lợi khi để quý vị luôn giằng co và luôn "buồn rầu lắm." Hắn có những bến đỗ của mình mà trên đó, sau khi đã lôi quý vị xuống đến đó, hắn để quý vị có chút bình an trước khi lại làm quý vị chấn động và giật mình bằng một cái nắm nữa để lôi quý vị xuống xa hơn nữa.

Hãy coi chừng những bến đỗ của ma quỷ này, vì chúng rất lừa dối. Chúng là những sự thỏa hiệp liên tiếp mà quý vị quá vui lòng thực hiện, khi từng bước quý vị bị dẫn đi trong tội lỗi. Những kẻ phóng đãng chai đá, những kẻ nghiện rượu đã thành nết và quen thói, những nô lệ chai lì và đê hèn của lòng tham và lợi lộc thế gian, biết rõ những bến đỗ này. Không một ai trong họ mà không thể kể về những chặng mà tại đó, khi thôi buồn rầu về những thói quen hay sự buông mình giờ đã thành quen thuộc, người ấy đã có một mức độ nào đó của một thứ yên ổn, và thậm chí mãn nguyện, cho đến khi một sự thái quá mới, mà người ấy thấy mình đang nhanh chóng sa vào, làm người ấy giật mình khỏi sự yên tĩnh buồn ngủ, khuấy động những cơn thống hối của người ấy một lần nữa, và khiến người ấy lại "buồn rầu lắm." Và người ấy cũng có thể kể rằng nỗi buồn thứ hai ấy, như nỗi đầu, đã đúng lúc bị vượt qua, và một mùa nghỉ ngơi thứ hai tiếp theo, cho đến khi những bước mới và lớn hơn trong đường lối gian ác trở nên không thể tránh khỏi; và, sau những sự luân phiên mệt mỏi của cơn thịnh nộ ồn ào và sự bình an giả tạo, đòn chí mạng cuối cùng được giáng xuống bất cứ điều gì của lời hay tiếng nói của Đức Chúa Trời trong người ấy còn có thể dấy lên một lời phản đối yếu ớt nghịch lại sự điên rồ của người ấy, người ấy đã bị phó cho một tâm trí hư hỏng, để làm không cảm xúc những điều không tiện.

Người trai trẻ, bước vào cảnh bận rộn của đời, hãy coi chừng những bến đỗ giả dối và chết người này. Bị ném vào sự ồn ào và cám dỗ của một thành phố lớn trong khi còn tươi mới từ những âu yếm của một mái nhà thánh, ngươi gặp những lời mời gọi đầu tiên của điều ác với một lương tâm tương đối trong sạch và một tấm lòng dịu dàng. Những sự ưng thuận được đòi hỏi nơi ngươi gây ra sự bất an; người ta trông đợi ngươi ít nhất dung thứ điều mà mới đây ngươi hẳn đã từ chối với sự ghê tởm hoàn toàn: ngươi phải, như ngươi nghĩ, hòa mình một chút vào xã hội đáng ngờ, và ưng thuận một số thói quen đáng ngờ; ngươi đầu hàng; — nhưng ngươi "buồn rầu lắm." Chẳng bao lâu, tuy nhiên, nỗi buồn của ngươi mòn đi, và ngươi yên tĩnh và thản nhiên. Ngươi đã đi đến một sự thỏa thuận với tôn giáo của mình một bên, và với những đòi hỏi của thế gian bên kia. Ngươi thôi bị chấn động với điều quá phổ biến trong vòng tròn của ngươi; và, quen thuộc với những khinh suất và tự do nhỏ nhặt của nó, ngươi không còn "buồn rầu lắm" khi thỉnh thoảng ngươi xuôi theo chúng. Cho đến nay kẻ cám dỗ đã thắng thế; bất cứ sự yên ổn hay tự do nào ngươi giờ đang kinh nghiệm, đó là hắn mà ngươi mắc nợ; và ngươi có thể rất chắc rằng hắn sẽ sớm đòi tính sổ. Theo đó, chẳng bao lâu, hắn có một đòi hỏi mới phải đưa ra trong đường lối ưng thuận và xuôi theo tội lỗi. Ngươi lại giằng co, như chim trong lưới. Những ký ức cũ về nhà, những niềm vui, những lời cầu nguyện, những giọt lệ của nó — những khao khát của tình thương cha mẹ — những nụ cười yêu thương của những gương mặt thân quen — những ý nghĩ thánh về những mùa thánh — tất cả vây quanh ngươi; và ngươi buồn rầu, "buồn rầu lắm." Nhưng lại một sự thỏa hiệp bị ép mua được một sự bình an bấp bênh; cho đến khi một lời gọi mới của phù hoa hay dại dột gây ra một sự chống cự mới và một sự đầu hàng mới; và kết cuộc đến — than ôi! nhanh chóng biết bao — tính cách bị hủy hoại, triển vọng bị tàn héo, và những tấm lòng tan vỡ.

Và cũng không thừa khi nói với người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, hay thậm chí tín hữu chân chính — Hãy coi chừng mưu chước đặc biệt này của kẻ thù. Ngươi không phải không biết những mưu mẹo và quỷ kế của Sa-tan; và kinh nghiệm buồn có thể đã chứng tỏ cho ngươi rằng đây là một trong những mưu tồi tệ nhất. Đó là sự thắng thế của sự lừa dối của tội lỗi. Biết bao vụ đắm tàu của đức tin và của một lương tâm tốt đã xảy ra trên đá ngầm này! Thói quen xảo quyệt đã khéo léo biết bao khi dệt theo cách này những xiềng xích tinh tế tuyệt vời của nó quanh những nạn nhân yếu đuối hay sẵn lòng hay nửa sẵn lòng của mưu mẹo nó! Ngươi có những lý do mạnh nhất để liều một biện pháp đáng ngờ, hay hơn đáng ngờ về sự đúng đắn; và khi liều nó, một cách nhút nhát và chỉ một lần, ngươi có những điều cắn rứt, và "buồn rầu lắm." Tuy nhiên, lại nữa những lý do mạnh, hay những cớ nghe hợp lý, được thúc ép; lại nữa ngươi liều sự ưng thuận được đòi hỏi nơi ngươi, và lần này với ít điều cắn rứt hơn và ít buồn rầu tột cùng hơn trước. Chẳng bao lâu bến đỗ đầu tiên đã tới. Hành động xuôi theo thế gian, từ chỗ thỉnh thoảng, đã trở nên quen thuộc; sự trách móc bên trong ngừng, và ngươi không còn "buồn rầu lắm" nữa. Đó là sự lặng nguy hiểm, lừa dối trước cơn bão đang tụ. Chẳng bao lâu ngươi được nài nỉ tiến thêm một bước theo hướng ngươi đã bắt đầu đi. Ngươi chống cự; nhưng sự chống cự của ngươi bị đáp lại bằng một nụ cười chế nhạo hay một cái cau mày thách thức. Ngươi ở dưới sự thương xót của những hoàn cảnh mà giờ đây ngươi không thể kiểm soát. Ngươi đã cam kết với những kẻ kết giao hay đồng lõa mà giờ đây ngươi không thể rút lui. Ngươi đã nhiễm những thói quen mà ngươi không thể rũ bỏ. Ngươi bị ép phải tiến tới — một cách miễn cưỡng, vì ngươi "buồn rầu lắm" — nhưng vẫn tiến tới ngươi bị cuốn đi, cho đến khi một chặng nữa đạt được và một sự hoãn binh nữa được ban. Cứ thế ngươi đi mãi, trừ phi được ngăn chặn một cách đặc biệt và gần như kỳ diệu bởi ân điển tối cao, cứ phạm tội và buồn rầu — buồn rầu mà vẫn cứ phạm tội. Vì khi nỗi buồn của ngươi về tội lỗi thuộc loại như chúng ta đã vạch ra, và cứ lần lần bị đè bẹp, thì nó có thể cho sự bảo đảm nào nghịch lại "tội trọng"? (Thi Thiên xix. 13.) Hay lịch sử bước đường tôn giáo của ngươi có thể được trông đợi kết thúc ở đâu, nếu không phải là sự hủy hoại của sự không ăn năn chai đá và cuối cùng? Ngươi luôn giằng co, nhưng vẫn luôn đầu hàng: ngươi phạm tội và buồn rầu; ngươi "buồn rầu lắm" — mà vẫn cứ tiếp tục phạm tội.

Nhưng, có thể hỏi, nếu nỗi buồn này vô hiệu về mặt thực tế như thế, thì sự vô hiệu của nó cốt ở đâu? hay nó có thể được phân biệt thế nào với nỗi buồn mà, thuộc loại tin kính, "sanh ra sự ăn năn để được cứu rỗi, và người ta không hề hối tiếc"?

Hai dấu hiệu phân biệt có thể là đủ; và theo đó cần nhận thấy rằng, nỗi buồn đang nói đến không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời thật, và không có ý thức đúng đắn về tội lỗi.

Trong nó không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời thật; vì trong mọi nỗi buồn này, quý vị coi Đức Chúa Trời, nếu quý vị coi Ngài chút nào, như thể Ngài là một người giống như chính quý vị — như thể Ngài giống một người bạn trần gian, mà nếu tình cờ quý vị xúc phạm ông, quý vị có thể dễ dàng xoa dịu và làm nguôi bằng vài lời biện hộ sáo rỗng theo khuôn mẫu. Khi chen qua một con phố đông đúc, quý vị bị ép phải huých và xô một người mà quý vị kính trọng. Quý vị dừng lại một lúc để xin lỗi ông — quý vị không cố ý làm đau — quý vị "buồn rầu lắm;" nhưng đám đông chen lấn quá! Lợi ích của quý vị bắt quý vị phải dùng một sự tự do bất thường và không hoàn toàn chính đáng với một người mà quý vị tưởng mình có thể trông cậy vào sự quý mến và khoan dung riêng của ông. Quý vị giải thích sự tự do mà quý vị đã dùng hay sắp dùng — quý vị "buồn rầu lắm" vì nó cần thiết, nhưng quý vị biết ông sẽ tha thứ cho quý vị; và, xét cho cùng, giữa bạn bè với nhau há chẳng phải là chuyện nhỏ sao?

Và nếu tội lỗi của quý vị chẳng hơn gì một sự tự do như thế được dùng, hay một sự xúc phạm cá nhân vô ý gây ra, trong sự giao thiệp của quý vị với một hữu thể mà quý vị có thể dùng sự thân mật, và là Đấng, trong sự đối đãi với quý vị, chỉ phải tham khảo những thiên vị riêng của mình — thì quý vị có thể cho rằng Ngài cũng sẽ tha thứ cho nó. Nhưng Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Cao Cả và Thánh Khiết, không phải để được coi như thế. Ngài là Đấng cai trị đạo đức của những tác nhân đạo đức; và trong chức năng ấy Ngài phải được xem như đang hành động trong sự đối xử của Ngài với tội lỗi và với kẻ tội nhân. Nếu Đức Chúa Trời bị tước bỏ quyền tối cao cao cả này, là Đấng cai trị và Đấng phán xét của mọi sự; nếu Ngài được tự do — chúng ta nói với sự tôn kính — đối đãi với con người như một cá nhân đối đãi với những kẻ đã làm hại hay sỉ nhục mình về mặt cá nhân; thì có thể tưởng tượng được rằng Ngài sẽ chấp nhận dễ dàng như chúng được thốt ra nhẹ nhàng, những lời xin lỗi tình cờ, qua loa của những tạo vật yếu đuối và bướng bỉnh của Ngài. Và há chẳng phải chính vì quý vị quan niệm về Ngài như thế, mà quý vị dám đùa cợt liều lĩnh với thẩm quyền của Ngài, và dám cả quyết trông cậy vào sự khoan dung của Ngài sao? Quý vị tự nịnh rằng Ngài sẽ không nghiêm khắc thăm phạt những thiếu sót của quý vị; và nếu tình cờ Ngài lấy làm xúc phạm vì lý do nào đó trước sự lơ là nào đó mà quý vị dường như tỏ ra, thì một chút giải thích sẽ sửa mọi sự cho đúng. "Quý vị buồn rầu lắm;" nhưng quý vị thật sự không có ý làm hại. Ngài sẽ châm chước cho sự yếu đuối của quý vị, và chấp nhận, như một lời xin lỗi đầy đủ, sự hối tiếc mà quý vị cảm thấy vì đã xúc phạm Ngài như thế.

Xúc phạm Ngài! — mà ngươi là ai hay là gì, hỡi kẻ tội nhân! con sâu của đất! mà ngươi dám đứng trên một nền tảng như thế với Đức Chúa Trời của mình? Ngươi tưởng rằng tội lỗi của ngươi, hay nỗi buồn của ngươi, có thể chạm đến hay ảnh hưởng đến Ngài, là Vua, ngự trong ánh sáng không ai đến được và đầy vinh hiển — như thể Ngài là một con người, lệ thuộc vào ngươi về hạnh phúc hay danh dự của Ngài sao? Than ôi! chúng ta, những phàm nhân tội lỗi, thật kiêu ngạo biết bao khi quan niệm về Đấng Thánh, hay đối đãi với Ngài, như chúng ta có thể quan niệm và đối đãi với một phàm nhân mà chúng ta tình cờ đã chọc giận hay làm hại! Ngài bị xúc phạm với chúng ta, chúng ta hầu như không biết hay chẳng buồn hỏi tại sao — một cách vô lý, chúng ta dễ nghĩ, và hơi thất thường; nhưng vài lời nhượng bộ, vài dấu hiệu tự hạ, sẽ làm nguôi cơn oán giận của Ngài, và giành được sự dung thứ của Ngài đối với sự yếu đuối của chúng ta! Cũng như thế một đứa trẻ dốt nát và bướng bỉnh hiểu lầm nguyên nhân của sự không hài lòng chính đáng của người cha. Nó chẳng biết gì về thẩm quyền của cha mẹ, hay về kỷ luật của cha mẹ. Nó chỉ thấy rằng cha nó đang giận, và ngây thơ hy vọng rằng vài lời bày tỏ ăn năn và vài giọt lệ buồn rầu sẽ dỗ dành và thuyết phục ông thành dễ chịu và khoan dung. Và ngươi, hỡi kẻ tội nhân! sẽ đối đãi với Đức Chúa Trời như thế — như một đứa trẻ bướng bỉnh với một người cha nuông chiều! Và khi tiếng Ngài cất lên để cấm, và cánh tay Ngài giơ lên để hăm dọa, và thiên sứ Ngài đứng ra để chống lại ngươi — thì, bằng những lời xin lỗi khiêm tốn và những lời tuyên bố "buồn rầu lắm," ngươi sẽ tác động lên lòng thương xót của Ngài, và giành được, nếu không phải sự chuẩn y của Ngài, thì ít nhất sự dung thứ và cho phép của Ngài; để nếu ngươi không chịu đầu hàng Ngài, thì Ngài sẽ đầu hàng ngươi, và đứng tránh sang một bên, như thiên sứ đã làm khi Ba-la-am cứ ngoan cố, để ngươi yên ổn đi đường lối riêng của mình!

Và trong thứ nỗi buồn này cũng không có một ý thức đúng đắn về tội lỗi. Không thể có; vì một ý thức đúng đắn về tội lỗi phát sinh từ lòng kính sợ Đức Chúa Trời thật. Cảm giác, theo đó, mà nỗi buồn như thế dễ nuôi dưỡng, là cảm giác hối tiếc như về một sự bất hạnh, chứ không phải ăn năn như về một lỗi lầm. Có một sự cả quyết kín rằng quý vị đáng được thương hại hơn là đáng bị quở trách; và thay vì một ý thức sâu sắc về tội lỗi của mình, và một sự thừa nhận tính ghê tởm của sự xúc phạm của mình và sự công chính của sự đoán phạt mình, thì đúng hơn có một ấn tượng rằng sẽ là một biện pháp nghiêm khắc quá mức về phía Đức Chúa Trời, nếu Ngài từ chối quý vị sự khoan dung mà quý vị cần. Những cảm xúc sâu hơn, hẳn rồi, của nỗi đau đớn nhói lòng và sự ăn năn có thể vặn xoắn lòng quý vị, khi những ý nghĩ rộng lượng và bởi ân điển hơn về Đức Chúa Trời, và về sự thánh khiết và tình yêu thương của Ngài, thỉnh thoảng đến thăm tâm trí quý vị. Bị đánh động bởi sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn, và sự kính sợ, quý vị có thể có một điều gì đó giống như một ước muốn thật và khao khát rằng mình có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và một sự thất vọng thật và cay đắng vì mình không thể. Nhưng đó là một tai họa làm quý vị đau buồn, chứ không phải một tội ác. Đó là sự yếu đuối của quý vị — số phận của quý vị; nhưng vẫn không phải là lỗi của quý vị! Có thể có nỗi buồn khi quý vị phạm tội; nhưng đó là nỗi buồn, không phải của sự tự định tội, mà của sự tự biện hộ. Trong nó không có sự cáo trách — không có sự xưng tội không gian dối — không có sự cải hóa triệt để — không có sự tha thứ bởi ân điển.

Nỗi buồn thật về tội lỗi hàm ý sự nhận biết quyền tối thượng của Đức Chúa Trời — quyền tối thượng của thẩm quyền Ngài và quyền tối thượng của ân điển Ngài; hay, nói cách khác, nó hàm ý quý vị nhìn lên thập tự giá của Đấng Christ, và ngắm tại đó, như trong gương, vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Thánh Linh soi sáng chiếu vào lòng quý vị, để ban cho quý vị ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ; — bấy giờ, cuối cùng, cảm nhận được mức độ và tính hợp lý của những đòi hỏi công chính của Ngài trên quý vị, và sự đáng phạt sâu xa của sự chống lại ý muốn Ngài của quý vị, quý vị đứng trước mặt Ngài trần trụi và không cớ biện hộ; "mọi miệng đều ngậm lại," và mỗi người trong quý vị đều "bị kể là có tội" trước tòa án Ngài: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được kể là công chính khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán" (Thi Thiên li. 4).

Như thế, là những kẻ tội nhân hư mất, tiếp nhận và nắm lấy sự tha thứ đầy đủ và nhưng không được ban qua huyết của Đấng Christ, và được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, quý vị nhận lòng thương xót nơi tay Đức Chúa Trời, không phải như một thứ khoan dung mà quý vị có thể vô hạn cả quyết trông cậy, mà như một hành động đặc biệt và rõ rệt của ân điển. Quý vị cảm thấy rằng Ngài giải thoát quý vị, một lần đủ cả, khỏi mọi sự đoán phạt, và sai quý vị ra đi như những con cái được cứu chuộc và hòa thuận của Ngài; không phải để phạm tội và "buồn rầu lắm," mà để luôn buồn rầu theo cách tin kính, và buồn rầu như thế "để đừng phạm tội nữa" (Giăng v. 14; viii. 11).

IX.

HÊ-RỐT LÀ MỘT GƯƠNG VỀ MỘT SỰ CẦN THIẾT PHẠM TỘI ĐƯỢC VIỆN DẪN.

"Vua lấy làm buồn rầu; song vì đã thề, và vì những người ngồi ăn ở đó, nên truyền cho nàng như vậy." — MA-THI-Ơ xiv. 9.
"Vua lấy làm buồn rầu lắm; nhưng vì cớ lời thề mình, và vì cớ những người ngồi ăn với mình, vua không muốn từ chối nàng." — MÁC vi. 26.

Có cả một thế giới ý nghĩa buồn thảm trong chữ nhỏ định tính lời thông báo về nỗi đau buồn của Hê-rốt. "Vua lấy làm buồn rầu lắm; nhưng —." Ông "đã buồn rầu; tuy nhiên —." Một nửa đầy đủ mọi tội lỗi của loài người trên đất được phạm theo chính cách này — với một cảm giác buồn rầu và một cớ biện hộ về sự cần thiết. Một nửa những kẻ tội nhân của nhân loại đang ở trong chính hoàn cảnh của vị vua đáng thương này. Họ có rất nhiều tôn giáo, nhưng không hiểu sao họ luôn bị ép phải thỏa hiệp nó. Họ không thể làm khác được; họ "buồn rầu lắm;" nhưng mà —.

Than ôi cho chữ "Nhưng mà!" gian xảo này! Nó ngăn chặn biết bao quyết tâm tốt và cảm xúc tốt! Nó làm gián đoạn biết bao ý định đáng khâm phục! Nó giữ lại hay ngăn chặn biết bao kế hoạch làm điều lành, biết bao kế hoạch chống điều ác! Nó đưa biết bao tiền đề tuyệt vời đến một "kết luận què quặt và bất lực!"

"Nhưng mà, thưa bà!
Tôi không thích — Nhưng mà. Nó làm nguội
Tiền lệ tốt! Xấu hổ thay — Nhưng mà!
Nhưng mà — như một tên cai ngục để dẫn ra
Một tên tội phạm quái dị nào đó."

Thi sĩ than thở như thế. Và Cơ Đốc nhân cũng có thể suy ngẫm không kém phẫn nộ về kẻ quanh co đáng thương này, "Nhưng mà;" — kẻ lảng tránh giữa một lời khẳng định thẳng thắn, Có, và một lời phủ định táo bạo nói to, Không; — kẻ khập khiễng, ghen ghét, xen vào này, lúc nào cũng đến giữa một người và những ước muốn của người ấy; — lát đường xuống địa ngục bằng những ý định tốt, và làm tàn héo bằng sương mốc của sự do dự của mình biết bao khát vọng thánh khiết và hướng thiên.

Tuy nhiên ngay cả kẻ chần chừ thỏa hiệp này — "Nhưng mà" — cũng có thể đòi được nghe.

Hắn có những lý do của hắn. Sử gia dành cho Hê-rốt mọi lợi ích của chúng: "Vì cớ lời thề mình, và vì cớ những người ngồi ăn với mình, ông không muốn từ chối nàng." Đây hẳn là những lý do đủ mạnh; — một lời thề trước thiên đàng và một lời cam kết trên đất. Há chẳng phải tại đây có sự vướng víu của một nghĩa vụ kép, mà Đức Chúa Trời và con người đều có thể khăng khăng đòi sao?

Những lý do ấy có vững chắc chăng? Một câu hỏi như thế chúng ta khó cần hỏi hay trả lời. Nhưng chúng có được viện dẫn một cách lương thiện, và trong đức tin tốt chăng? Đó là một sự tra xét thú vị hơn. Và, khi xử lý nó, chúng ta phải phân biệt giữa những cớ biện hộ của sự yếu đuối và những lời xin lỗi cho sự cố ý.

I. Đó có phải là một trường hợp yếu đuối chăng? Quý vị có thật sự thấy mình dấn thân một cách bất ngờ chăng? Và quý vị có thành thật đáng thương thúc ép lời biện hộ — Quý vị đã đi quá xa để rút lui chăng? Quý vị hẳn muốn làm thế; nhưng mà —.

Chắc chắn quý vị đáng được cảm thông; và không ai có cùng tâm trí với Đấng Cứu Thế sẽ đối xử với sự lúng túng buồn thảm của quý vị bằng sự khinh bỉ. Một cố vấn Cơ Đốc chớ hề coi nhẹ những điều tế nhị và khó khăn của địa vị quý vị. Tuy nhiên, có thể thích hợp để hỏi quý vị, với mọi sự dịu dàng, hai câu hỏi ảnh hưởng sâu sắc đến trách nhiệm của quý vị. Trước hết, Làm sao quý vị lại vào một địa vị như thế? Thứ hai, Điều gì ngăn quý vị thoát khỏi nó?

Như vậy, trước hết — Làm sao quý vị lại vào địa vị hiện tại của mình, tế nhị và khó khăn như hẳn nhiên nó có thể là? Lời thề của quý vị, quý vị nói, ràng buộc quý vị, và những người bạn của quý vị trông đợi quý vị, hy sinh các nguyên tắc và điều cắn rứt tin kính của quý vị, ít nhất trong trường hợp duy nhất này, và đến mức chính xác này. Điều đó đau đớn, và quý vị "buồn rầu lắm;" nhưng quý vị bị cam kết gấp đôi với nó — trước Đức Chúa Trời và trước loài người.

Quý vị bị cam kết trước Đức Chúa Trời; đó là lời thề của quý vị. Giờ đây, điều này có thể có nghĩa là quý vị thật sự đã dấn mình sâu đến nỗi một câu hỏi về lương tâm hay một điều cắn rứt về tôn giáo được dấy lên một cách công bằng và không thể tránh khỏi khi quý vị cố rút lui. Trong trường hợp ấy sự lựa chọn trước mặt quý vị thật đau buồn; và trong sự lựa chọn quý vị phải đưa ra, quý vị rất đáng được thương hại. Lời thề của Giép-thê, dù chúng ta giải thích nó thế nào — hoặc là định con gái ông cho một cái chết hy sinh, hoặc là dâng nàng cho một sự đồng trinh vĩnh viễn và thánh khiết — nổi bật trong Kinh Thánh, được viết ra để dạy dỗ chúng ta, như một ngọn đèn báo nghiêm trang và đáng sợ chống lại mọi sự đụng chạm dại dột với danh Đức Chúa Trời, hay với sự thánh khiết của một giao ước với Đức Chúa Trời. Có thể quý vị đã sa vào một cái bẫy tương tự — ít nhất theo ý kiến lương thiện của chính quý vị về trường hợp của mình. Nhưng giả thiết có lý hơn nhiều là, điều quý vị lầm tưởng là một sự cam kết thánh của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, thật ra chẳng hơn gì việc quý vị bị dấn thân theo ý kiến của chính mình. Quý vị đã hình thành một quyết tâm, ít nhiều có cân nhắc; và đó là một sự làm nhục lòng tự trọng của quý vị khi thấy rằng mình phải đổi hướng.

Và rồi quý vị bị cam kết, không chỉ trong tâm trí mình, mà trong sự phán xét hay ý kiến của con người. Lời cam kết có thể hoặc rõ ràng hoặc ngầm; nhưng dù lấy nó ở giá trị thấp nhất, và trong hình thức lỏng lẻo nhất, chúng ta phải thừa nhận rằng sự vướng víu đủ nghiêm trọng.

Quý vị đã kinh nghiệm đi đến khám phá, rằng sự gian ác dùng sự yếu đuối làm công cụ chăng? Quý vị đã thấy rằng những kẻ mới vào nghề luôn ở dưới sự thương xót của những kẻ thành thạo và lão luyện trong tội ác chăng? Quý vị đã học rằng những kẻ dạy tội lỗi luôn trở thành những bạo chúa chăng? và rằng chúng sẽ không để quý vị yên cho đến khi chúng đã ép quý vị làm theo mệnh lệnh của chúng? — Vì, sau đó, chúng có thể quăng quý vị sang một bên như những công cụ đã cạn kiệt, hay những tàn dư vô giá trị, của thú vui chúng.

Thật quý vị đáng được thương hại. Nhưng câu hỏi phải được thúc ép trên quý vị — Làm sao quý vị lại vào một địa vị lúng túng đến thế? Và chúng ta thúc ép câu hỏi này không phải chỉ để làm khổ quý vị, mà vì những lý do có tầm quan trọng thực tế rõ ràng.

Lý do đầu tiên trong những lý do ấy là, để quý vị có thể nhận thức và cảm nhận tội lỗi của mình. Vì quý vị có thể tin chắc rằng trường hợp của quý vị sẽ không bao giờ được xử lý đầy đủ miễn là quý vị coi mình, hay được người khác coi, chỉ là đối tượng của sự thương hại, chứ không phải của sự quở trách. Chắc chắn sự thương hại không phải để từ chối; và, trong bất kỳ sự phán xét nào mà đồng loại của quý vị tuyên bố trên hạnh kiểm của quý vị, những hoàn cảnh mà quý vị có thể đã bị đặt vào phải được tính đến. Nhưng có một nguy cơ là quý vị bị vỗ về trong chiếc nôi của một sự cảm thông giả tạo, đa cảm, trong khi sẽ tốt hơn nhiều cho quý vị nếu bị giật mình, dù như bởi tiếng báo động của sự phán xét và tiếng kèn của ngày tận thế.

Đây, thật vậy, là một trong những nguy hiểm đặc biệt của thời đại chúng ta đang sống. Nó có thể phát sinh một phần từ ảnh hưởng của một triết học giả dối, vô thần, muốn biến tâm trí thành sự phát triển thuần túy của vật chất, và tính cách đạo đức thành kết quả và sản phẩm chung của tổ chức thể chất và của các định luật thể chất. Hoặc, nó có thể một phần do phản ứng lại sự nghiêm khắc đẫm máu của bộ hình luật cũ, mà chắc chắn đã đối xử với những kẻ phạm tội đủ tàn nhẫn. Và một phần nó cũng có thể phát sinh từ một thứ cảm giác lương tâm về sự tự định tội, và ấn tượng rằng, vì đã làm quá ít để ngăn chặn điều ác, xã hội chỉ có một quyền đáng ngờ để trừng phạt nó. Một hay một nguyên nhân khác trong những nguyên nhân này, hay tất cả chúng hợp lại, có thể giải thích xu hướng mà chúng ta nói đến. Tuy nhiên, điều chắc chắn là, nó đang nhanh chóng lớn thành một sự mê muội tai hại và chết người trong lĩnh vực đạo đức công cộng và trật tự xã hội. Những kẻ phạm tội được coi là đáng được cảm thông. Và họ đáng như thế; — không giai cấp nào trong cộng đồng đáng hơn. Nhưng về mặt thực tế, há chẳng phải nó đang đi đến chỗ này, rằng ở một mức độ lớn họ được coi đơn giản là đáng được cảm thông, chứ không phải cũng đáng bị quở trách sao? Và một sự cảm động ốm yếu, đa cảm, nữ tính — rất xa với lòng nhân ái nam tính và Cơ Đốc đã lần đầu mò mẫm đường vào các nhà tù và nhà giam của chúng ta — sẽ đối xử với kẻ vi phạm mọi luật pháp, của loài người và của Đức Chúa Trời, như một nạn nhân hơn là một kẻ ác — đáng được thương hại hơn là đáng bị trừng phạt.

Sự lây lan của cảm xúc giả dối này rất có thể chạm đến những bước đường riêng của đời sống, và thậm chí vùng trong của kinh nghiệm thuộc linh. Tại đó, cũng vậy, ý tưởng dễ thắng thế, rằng sự xuôi theo thế gian là hậu quả của những hoàn cảnh khiến nó gần như không thể tránh khỏi. Dưới ấn tượng này, quý vị có thể đang than khóc trên sự suy đồi của mình khỏi tình yêu ban đầu, và phàn nàn về nó với những người khác mà quý vị tưởng mình có quyền trên tình bạn và sự đồng cảm của họ. Quý vị bày ra những khó khăn của mình, và mở ra những nỗi đau kín của linh hồn mình. Sự thiếu sự bảo đảm thoải mái và niềm vui sống động của quý vị, trong mối thông công của quý vị với Đức Chúa Trời; sự xâm nhập liên tục của thế gian và những lo lắng của thế gian; sự không cố định của tư tưởng quý vị trong sự sùng kính, và tính thế tục của lòng quý vị; sự nắm giữ ít ỏi của quý vị về trạng thái vô hình và đời đời, và sự nắm giữ ít ỏi của nó trên quý vị; sự đắm chìm của tâm trí quý vị trong công việc nhọc nhằn của lao động hằng ngày, hay trong những đòi hỏi cần thiết của phép lịch sự và lòng tốt xã hội; và, như hiệu quả của tất cả điều này, sự yếu đuối của đức tin quý vị và sự uể oải của tình yêu thương quý vị; — những điều ác trong tình trạng thuộc linh của quý vị như thế, quý vị đổ vào tai của tình bạn tin kính, với giọng nói đứt quãng và những giọt lệ cay đắng, trong khi trông đợi sự cảm thông tha thiết và thông hiểu của tình yêu anh em.

Và Đức Chúa Trời cấm quý vị thiếu sự cảm thông này: trường hợp của quý vị phải được đối xử một cách dịu dàng. Nhưng hãy để nó cũng được đối xử một cách chân thật. Nào, chúng tôi nói với quý vị, hãy tỉnh dậy, và ăn ở cho ra nam nhi. Hãy trừ khử sự yếu ớt của một lời kêu gọi thương hại thuần túy. Hãy mạnh dạn nhìn vào tình trạng thật của vụ việc. Hãy xét xem quý vị đã đi đến chỗ vướng víu và dấn thân như hiện nay thế nào. Hãy nhận thức đầy đủ trách nhiệm của mình. Hãy tin rằng quý vị không phải là trò đùa của cơ hội và nạn nhân của số phận. Không. Quý vị không phải bị đúc thụ động thành một tính cách không thể xóa; quý vị cũng không bị đưa bởi bất kỳ sự cần thiết không thể cưỡng nào vào một tình trạng không thể cứu chữa. Tội lỗi của quý vị, cũng như nỗi buồn của quý vị, đã đưa quý vị vào trạng thái này; và bước đầu tiên để quý vị được giải thoát là, "tội lỗi của quý vị phải tìm ra quý vị."

Lý do khác, theo đó, để khăng khăng tra xét này là, để khi đã bị cáo trách về tội lỗi, quý vị không tuyệt vọng về sự phục hồi. Vì có lẽ không có ảnh hưởng nào nguy hiểm hơn đang lan tràn, xét về nỗ lực cá nhân, bằng ảnh hưởng của một thứ thuyết định mệnh che giấu và mới manh nha. Ấn tượng uể oải về sự bất lực hoàn toàn len vào linh hồn, khi sự dại dột hay thái quá đã khéo phủ tấm bùa ngủ mê của nó trên quý vị, giống như sự hôn mê trộm đến trên các giác quan của người lữ hành tê cóng, khi, mệt mỏi và rã rời giữa băng tuyết phương bắc, ông đầu hàng sự quyến rũ của một giấc ngủ xảo quyệt. Thật là lòng tốt khi phá vỡ, dù đau đớn đến đâu, giấc ngủ chết ấy.

Từ đó sự khẩn thiết của chúng tôi trong việc thúc ép câu hỏi — Làm sao quý vị lại vào một hoàn cảnh đau đớn đến thế? Hãy tỉnh dậy để nắm vững và mạnh những sự vướng víu vây bọc quý vị. Than khóc chúng chỉ như những bất hạnh, là nuông chiều sự càu nhàu của một đứa trẻ. Hãy có một cái nhìn nam tính hơn về chúng. Hãy đối xử với chúng như những tội lỗi; và đối xử với chính mình như những kẻ tội nhân. Và hãy nhìn kỹ vào nguồn của tội lỗi quý vị — vào chính đầu nguồn và suối nguồn của nó. Đổ lỗi cho hoàn cảnh hay bạn bè là vô ích. Chính quý vị là những bên có tội. Và điều đầu tiên quý vị phải làm, không chỉ là buộc tội và định tội chính mình, mà là tra xét, đến tận đáy sâu, cả nguyên nhân của tính tội lỗi của quý vị lẫn căn cứ của sự đoán phạt quý vị.

Đây là điều Đa-vít đã làm, khi, từ bỏ mọi nơi nương náu của sự dối trá và mọi kế sách tự biện hộ, ông "đã xưng tội mình cùng Đức Giê-hô-va," cảm nhận cả tính đáng ghê tởm của nó trước mặt Đức Chúa Trời lẫn sự đáng chịu cơn thịnh nộ một cách chính đáng của nó; rồi, truy ngược nó lên đến nguồn đắng của nó, kêu lên trong nỗi buồn tin kính của mình: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Xin hãy lấy chùm kinh giới rửa tôi, thì tôi sẽ được sạch; hãy rửa tôi, thì tôi sẽ nên trắng hơn tuyết. Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng" (Thi Thiên li. 5-10).

Nhưng, thứ hai, ngoài việc hỏi làm sao quý vị lại vào sự lúng túng hiện tại, chúng ta cũng phải hỏi, Điều gì thật sự ngăn quý vị thoát khỏi nó? Lời thề của quý vị, quý vị nói, và quyền mà những người bạn của quý vị có trên quý vị: "Vì cớ lời thề mình, và vì cớ những người ngồi ăn với mình."

Vẫn giả định rằng trường hợp của quý vị là trường hợp yếu đuối hơn là cố ý, chúng tôi xin quý vị xét giá trị và sức mạnh thật của những cớ biện hộ này. Chúng đáng giá bao nhiêu? Lời thề của quý vị, lời thề của quý vị — đó là gì nếu không phải là một cảm giác kiêu hãnh giả tạo? Ý kiến hay sự trông đợi của đồng loại quý vị — đó là gì nếu không phải là một cảm giác xấu hổ giả tạo?

Kiêu hãnh giả tạo! xấu hổ giả tạo! — mà đây, xét cho cùng, há chẳng phải là những hình thù và ảo tưởng khổng lồ đứng ra chống lại quý vị khi quý vị muốn quay bước, và phục hồi mình sao? Và có sức mạnh gì trong chúng, khi đó là cái đầu của một đấng tiên tri mà người ta đòi quý vị hy sinh? Sự mê muội của sự tự lừa dối hẳn đã lên đến đỉnh cao nào, nếu một xác tín như thế này có thể được nghiêm túc ấp ủ!

Và xét cho cùng, ngay cả vào giờ cuối cùng, há Hê-rốt đã không thể thẳng thắn thừa nhận một lỗi lầm nơi mình, và không sợ hãi từ bỏ mối thông công của những "người ngồi ăn với mình" sao? Nếu ông đã gom đủ can đảm để bị hạ mình dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời, và thách thức sự phán xét của con người — từ bỏ sự kiêu hãnh giả tạo của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và thắng sự xấu hổ giả tạo của mình trước mặt con người; nói với Đức Chúa Trời của mình, "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi;" và nói với đồng loại mình, "Ta có can hệ gì với các ngươi?" — thì đêm tối tăm và đẫm máu ấy, trước khi khép lại, hẳn đã trở thành đối với ông bình minh của một ngày sáng và phước hạnh. Giăng, ra khỏi ngục, hẳn đã giảng sự ăn năn cho vị quân vương hạ mình một cách tự do và đầy đủ như ông đã từng giảng cho đám đông trong đồng vắng. Hê-rốt hẳn đã được nghe về Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng cất tội lỗi đi; và trước khi trời sáng, nếu ông đã chọn tiếng nói sống động hơn cái đầu vô hồn của người bạn bị ông làm hại, hẳn đã có niềm vui trên ông trên thiên đàng giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, như trên một kẻ tội nhân nữa ăn năn; và trên đất, trong lòng ông, hẳn đã có sự bình an với Đức Chúa Trời và thiện ý đối với loài người.

Há không có sự e ngại nào về một sự lựa chọn như thế trong tâm trí Hê-rốt đêm ấy sao? Há chưa một lần nào nó đến với ông rằng ông là một con người, chưa nói là một vị vua; và rằng ông chỉ cần nói một lời, và Giăng được tự do sao? Há không có một khoảnh khắc nguy kịch, khi ông đã gần như liều bước đi như thế — khi bùa mê gần như đã vỡ, và ông đang ở ngay điểm khẳng định tự do lựa chọn của mình sao?

Và há không luôn có một tia chớp mờ nhạt và thoáng qua của một sự lựa chọn tự do hơn và tốt hơn lóe qua sự bất lực ảm đạm của linh hồn mà quý vị buông mình cho một sự cần thiết phạm điều ác tưởng tượng sao? Quý vị há không ý thức rằng, trong mỗi bước quý vị đã đi, đã có một khoảnh khắc mà, bằng một nỗ lực mạnh mẽ, quý vị hẳn đã phá vỡ bùa mê đê hèn mà quý vị bị trói buộc sao? Không, quý vị há không ý thức rằng đã có một khoảnh khắc mà quý vị thấy mình đang ở ngay điểm phá vỡ nó sao? Trong một khoảnh khắc như thế lẽ thật đã lóe lên trên quý vị, và quý vị đã cảm thấy rằng những sợi dây trói buộc quý vị đã trở thành như những sợi chỉ gai. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ở trong tầm tay quý vị; Đức Thánh Linh đang hành động trong linh hồn quý vị. Một nhát, và quý vị được tự do; một bước nhảy, và quý vị được an toàn; — tự do để đến với Đấng Christ, bất chấp mọi sự ngờ vực và cắn rứt xấu xa — an toàn trong vòng tay ôm của Đấng Christ, dù bão tố nào dấy lên và thịnh nộ chung quanh.

Quý vị biết rằng đã có một cơn khủng hoảng như thế; và ký ức về nó dễ làm tăng thêm sự cay đắng của nỗi tuyệt vọng của quý vị. Nhưng nó không cần, và không nên làm thế. Đúng hơn hãy để nó mở mắt quý vị thấy sự vô giá trị hoàn toàn của những lời biện hộ như kẻ thù có thể đang thúc ép để giữ quý vị bị bẫy trong mưu mẹo của hắn. Hãy lấy can đảm cho một nỗ lực mau lẹ và dứt khoát, trong sự sợ sệt và run rẩy, của quyền năng muốn và làm của chính quý vị, trong sự tin chắc khiêm nhường rằng Đức Chúa Trời hành động trong quý vị khiến quý vị vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Thật sự không có trở ngại nào trên đường quý vị, nếu chỉ sự kiêu hãnh và xấu hổ giả tạo của quý vị chịu nhường chỗ cho lòng kính sợ Đức Chúa Trời vốn chẳng biết sợ loài người cũng chẳng cầu ân huệ loài người; và nếu chỉ quý vị chịu tin chắc rằng, đối với việc đang bàn, câu hỏi thực tế phải quyết định là, "kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi."

II. Cho đến nay chúng ta đã xét lời biện hộ của Hê-rốt như được thúc ép trong sự yếu đuối hơn là trong sự cố ý; và đây hẳn là trường hợp phổ biến nhất giữa những Cơ Đốc nhân tuyên xưng; và nó, về mặt thực tế, là thú vị nhất. Nhưng vách ngăn giữa sự yếu đuối và sự cố ý rất mỏng và mảnh; và như "những lỗi lầm kín" nhanh chóng và không thể nhận thấy chuyển thành "những tội kiêu căng," thì điều lúc đầu có thể là lời than lương thiện và thật sự đau buồn về sự yếu đuối thỉnh thoảng, dễ trở thành, chẳng bao lâu, sự ưng thuận mãn nguyện của một thói quen đã thành nết và thường lệ "bước đi theo đời này."

Sự lớn lên của tinh thần cố ý này có thể được truy theo, thứ nhất, trong sự biện hộ cho mình có cân nhắc hơn của quý vị; và, thứ hai, trong sự thách thức Đức Chúa Trời táo bạo hơn của quý vị.

Triệu chứng đầu tiên là sự cân nhắc ngày càng tăng, và sự khéo léo có hệ thống, trái khoáy, mà quý vị dùng để biện hộ cho mình. Với sự dễ dàng ngày càng tăng quý vị lảng tránh bổn phận — với sự táo bạo ngày càng tăng quý vị giảm nhẹ tội lỗi.

Có một tiếng gọi của bổn phận gửi đến quý vị chăng — hoặc từ bên ngoài, qua lời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hoặc từ bên trong, qua những nhát đâm hay sự khuấy động của lương tâm quý vị? Có phải Đức Thánh Linh của Chúa đang đối xử với quý vị về bất kỳ nghĩa vụ nào bị bỏ bê, hoặc về sự tin kính và cầu nguyện, hoặc về sự rộng rãi và yêu thương? Quý vị có được thúc giục chú ý sốt sắng hơn trước đây đến những sự thực hành của sự tĩnh nguyện riêng và sự thờ phượng chung — phòng riêng, phòng học, buổi cầu nguyện, ngày Sa-bát, và nhà thờ? Quý vị có bị ép và thắt chặt trong tâm trí mình, về việc đọc lời Đức Chúa Trời thường xuyên và sốt sắng hơn, và việc giữ gìn đúng giờ mọi trật tự thánh khiết và gia truyền của một gia đình Cơ Đốc Tô Cách Lan? Hay đó là một cơ hội của sự hữu ích lớn hơn và lòng sốt sắng tích cực hơn trong công việc của Chúa được trình bày cho quý vị? Và quý vị có ý thức về một điều rất giống một tiếng gọi từ trời, để lìa bỏ nhiều hơn của cải của mình cho những mục đích thiên thượng, hay để dành nhiều hơn thời giờ và tư tưởng của mình cho những công việc có thể đánh thức niềm vui giữa các thiên sứ trên trời? Và quý vị có đang do dự và chần chừ chăng? Không phải quý vị hoặc nghi ngờ hoặc chối bỏ tính hợp lý chung của điều được đòi hỏi. Quý vị hẳn vui lòng nhắm đến chính tiêu chuẩn cao nhất của sự trọn lành Cơ Đốc — như một số người mà quý vị có thể kể tên có thể dễ dàng làm, và như chính quý vị hy vọng một ngày sẽ có thể làm. Tuy nhiên, hiện nay, với mọi ước muốn của quý vị muốn vươn tới phong cách Cơ Đốc cao nhất, quý vị không thấy làm sao nó có thể thực hiện được. Quý vị "buồn rầu lắm;" nhưng những công việc không thể thiếu của quý vị, và những đòi hỏi của xã hội mà quý vị giao thiệp, tạo thành một trở ngại, trong lúc này, không thể vượt qua.

Cho đến nay, sự lý luận của quý vị có vẻ của một sự từ chối duyên dáng và buồn rầu. Nhưng một hai câu hỏi có thể được phép. Chẳng hạn, chúng tôi có thể hỏi, quý vị có thấy rằng tiến trình biện hộ quanh co này đang trở nên dễ dàng hơn với chính mình — rằng quý vị giờ có thể thỏa mãn mình với những lý do mà, có lúc, hẳn đã ít giúp ích cho quý vị — rằng những lời kêu gọi lương tâm quý vị, và những điều cắn rứt trong lương tâm quý vị, được xử lý mau lẹ hơn trước đây chăng? Hay, lại nữa, chúng tôi có thể hỏi, quý vị có đang bắt đầu tính toán một cách tự tin hơn điều quý vị một thời không dám liều, trên sự ưng thuận của người khác chăng? Trước đây, ngay cả khi phán đoán của chính quý vị, như quý vị đã tự thuyết phục mình, đã bị thuyết phục, và lương tâm của quý vị do đó đã yên ổn, quý vị đã có những nghi ngờ về việc mình có thể lôi kéo những phán đoán khác đi theo mình chăng; và quý vị hẳn đã rụt rè, với một sự nhạy cảm hơi căng thẳng, trước ý tưởng trình bày trường hợp của mình không dè dặt cho ý kiến của người bạn Cơ Đốc thân thiết nhất của mình, chưa nói đến phán quyết của thế giới Cơ Đốc nói chung. Giờ đây quý vị đã táo bạo hơn chăng? Trên hết, cuối cùng chúng tôi có thể hỏi, quý vị có thầm ý thức rằng, khi lời biện hộ của quý vị được duy trì, hoặc bởi chính mình hoặc bởi những người chung quanh quý vị, thì thật ra, bất chấp mọi lời bày tỏ hối tiếc của quý vị, và mọi nỗ lực của quý vị để "buồn rầu lắm," có một cảm giác nhẹ nhõm tiềm ẩn, hơn là một cảm giác thất vọng, như thể đó không phải là một công việc của tình yêu thương mà quý vị miễn cưỡng bị ngăn không đảm nhận, mà là một nhiệm vụ và công việc nhọc nhằn khó chịu, mà quý vị đã khéo thoát khỏi?

Trong hoàn cảnh như thế hãy coi chừng sự cứng lòng của quý vị qua sự lừa dối của tội lỗi. Nếu những câu hỏi như thế khiến quý vị dù chỉ một chút nhăn mặt và đau, thì đã đến lúc quý vị tỉnh thức khỏi giấc ngủ. Quý vị không còn chỉ trong sự yếu đuối thuần túy, mà một phần, ít nhất, cũng trong sự cố ý, đang lợi dụng những dịch vụ tiện lợi của một "Nhưng mà;" và dù quý vị vẫn có thể, thỉnh thoảng, kinh nghiệm đủ sự ăn năn nhói lòng và sắc bén để khiến quý vị "buồn rầu lắm," thì giờ đây nó đang nhanh chóng trở thành một điều đã định với quý vị, rằng nỗi buồn như thế đơn giản là một tai họa và sự phiền toái, mà quý vị phải tính sổ, và mà, dù rắc rối đến đâu như một sự giảm bớt tự do của quý vị, thì khó mà hợp lý trông đợi rằng quý vị sẽ bao giờ có thể hoàn toàn trừ khử.

Cùng một đường lối buồn thảm có thể được truy theo trong sự giảm nhẹ tội lỗi, cũng như trong sự lảng tránh bổn phận. Và tại đây sự tiến bộ nhanh chóng có thể đạt được trong nghệ thuật tự biện hộ hiện ra rõ rệt. Vì tính mơ hồ và không xác định của đường ranh đánh dấu đất cấm, vừa tăng thêm sức mạnh của sự cám dỗ vừa tăng thêm sự dễ dàng tìm cớ cho sự ưng thuận. Có quá nhiều câu hỏi khó có thể được đặt ra về những trường hợp cụ thể của sự xuôi theo thế gian, và những sự xét đoán thuận và nghịch chúng phức tạp đến nỗi đường lối bổn phận bị bao phủ trong đám mây; và quý vị lúng túng không biết nên đi hay nên ở, nên chống cự hay nên đầu hàng. Như thế quý vị liều những sự tự do đầu tiên của mình với những bước đi đáng ngờ, thật sự không thể quyết định điều gì là tốt nhất. Nhưng điều bất hạnh là, quý vị chẳng bao lâu cũng trở nên không muốn nữa. Thứ sương mù, lúc đầu gây xao động và đau buồn đến thế, dần dần trở nên được chào đón hơn là ngược lại. Sự khó khăn mà quý vị cảm thấy trong việc quyết định đường lối đúng thôi không còn phiền toái như một thời, và quý vị khá nghiêng về việc nương náu trong nó. Tự nhiên, trong một trạng thái tâm trí như thế, quý vị phóng đại sự khó khăn. Thật ra, quý vị không phản đối việc thấy toàn bộ đề tài về sự tách biệt của Hội Thánh khỏi thế gian bị vướng vào một mê cung không thể gỡ của sự ngụy biện tỉ mỉ và sự biện hộ quanh co. Và quý vị vinh hiển trong sự giải thích đáng ngờ và vẻ co giãn của các nguyên tắc phúc âm và các mệnh lệnh phúc âm — chính đặc điểm về chúng mà lúc đầu quý vị đã tuyên bố than khóc một cách đau đớn nhất.

Than ôi! cách suy nghĩ này, đối với các nguyên tắc phúc âm và các mệnh lệnh phúc âm nói chung, dẫn đến một thói quen đã thành nết của sự đụng chạm với những nguyên tắc và mệnh lệnh ấy trong chi tiết nhanh chóng và chắc chắn biết bao! Và rồi, quý vị khéo cho mình sự buông mình dễ dàng biết bao khi quý vị thực hành những mánh khóe nghề nghiệp mà nghề gọi của quý vị có thể bị vây bọc, và dự phần vào những khinh suất nhẹ hơn, hay những dại dột nặng hơn, của cấp bậc và địa vị quý vị trong thế gian. Quý vị có thể vẫn buồn rầu, "buồn rầu lắm;" nhưng đó là nỗi buồn của kẻ than khóc một số phận, chứ không phải than khóc một lỗi lầm. Và, theo đó, nó hầu như không làm xáo trộn sự điềm tĩnh của sự ưng thuận tự mãn của quý vị trong nhiều điều mà một thời có thể đã làm quý vị chấn động lớn, nhưng giờ đây quý vị đã học cách nhìn trong ánh sáng đúng của chúng, như những sự cố không thể tránh khỏi của địa vị và thân phận quý vị — đáng tiếc, có lẽ, nhưng khó mà sửa chữa hay khắc phục.

Như thế kỹ năng của quý vị trong nghệ thuật tự biện hộ được nhanh chóng cải thiện bởi sự thực hành; và quý vị có thể tin chắc rằng, sự thách thức Đức Chúa Trời táo bạo của quý vị sẽ theo kịp nó. Đây là dấu hiệu, hay triệu chứng, khác của sự yếu đuối chuyển thành sự cố ý, mà chúng tôi đã nói đến; và rất ít lời có thể đủ để phơi bày bản tính xảo quyệt và chết người của nó.

Luôn luôn là một điều nguy hiểm khi cám dỗ Chúa; và không bao giờ nó nguy hiểm hơn bằng khi quý vị cám dỗ Ngài bằng một lời bày tỏ buồn rầu chân thành, và dưới một cớ biện hộ nghe hợp lý về sự cần thiết. Nó có thể là chính bước ngoặt của lịch sử thuộc linh của quý vị. Thật vậy, đó là một khoảnh khắc nguy kịch khi bất cứ lúc nào quý vị thấy mình bắt đầu tính toán trước-
…dựa trên sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Bạn phải mang ơn sâu nặng, từng ngày, vì sự nhẫn nại ấy; và càng hiểu biết sự gian dối và gian ác khôn lường của chính tấm lòng mình, càng giao tranh cận chiến với thế gian, ma quỷ và xác thịt, bạn càng phải cảm thấy món nợ ân nghĩa của mình cứ ngày một chồng chất. Nhưng có một sự khác biệt lớn nhất có thể giữa việc bạn thừa nhận sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, khi nó được thi thố cho bạn bằng lòng thương xót và sự kiên nhẫn không hề mỏi mệt trong đời sống thực tại của bạn trước mặt Ngài, và việc bạn đoán trước sự nhẫn nại ấy, rồi tính toán dựa trên nó khi hoạch định trước đường lối mình. Hai trạng thái tâm trí ấy “cách xa nhau như hai cực.” Có một vực thẳm lớn ngăn cách chúng — than ôi! đó lại là vực thẳm mà sự gian dối của tội lỗi có thể quá dễ dàng, và lặng lẽ đến không ai hay, mà vượt qua được.

Và nếu bạn đã một lần dám cả gan tự tiện như vậy với Đức Chúa Trời, thì bạn sẽ dừng lại ở đâu? Tự nó, đối xử như vậy với Đấng Chí Cao và Chí Thánh đã là đỉnh cao của sự cả gan kiêu ngạo. Thật ra, đó là một việc bất kính táo bạo và phạm thượng đến nỗi thoạt đầu bạn rùng mình không dám công khai thú nhận nó, ngay cả với chính tâm trí mình. Nhưng hãy ghi nhớ khởi đầu của sự dữ.

Có bao giờ bạn tự thỏa hiệp với một lối cư xử nào đó, có lẽ phải khó khăn lắm, bằng ý nghĩ rằng nếu nó không hoàn toàn đúng đắn, thì Đức Chúa Trời, trong sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, và xét đến hoàn cảnh khó khăn của bạn, có thể bỏ qua cho chăng? Đó là gì nếu không phải là mầm mống của chính tinh thần xúi giục lời lẽ của kẻ ác: “Chúa chẳng thấy, Chúa chẳng để ý”; “Đức Chúa Trời của sự công bình ở đâu?” — chính tinh thần mà Chúa đã quở trách một cách rõ rệt: “Đó là điều ngươi đã làm, còn ta nín lặng; ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi; nhưng ta sẽ trách phạt ngươi, trưng bày các tội lỗi ngươi ra trước mặt ngươi”? (Thi Thiên 94; Ma-la-chi 2; Thi Thiên 50)

Bạn có thể không dùng đúng lời lẽ của kẻ vô đạo; bạn thậm chí có thể bác bỏ những tư tưởng và tưởng tượng trong lòng chúng. Nhưng hành vi của bạn thật ra hàm ý điều gì? Cho dù đó chỉ là một bước đi nhỏ nhặt và không quan trọng mà bạn được kêu gọi phải bước; cho dù đó lại là một bước đi mà người ta có thể nói bao nhiêu điều khéo léo để bênh vực và bào chữa; và cho dù nó được bước đi với biết bao lần day dứt ăn năn ghé thăm, và dưới một áp lực tất yếu mạnh mẽ đến đâu — thì cũng vậy thôi, có phải đó là một bước đi mà khi bước, bạn đã thoáng nghĩ rằng mình sẽ phải ít nhiều trông cậy vào sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời? Vậy thì hãy chắc chắn rằng về nguyên tắc, bước đi như thế chẳng khác gì lời huênh hoang của những kẻ nhạo báng trong những ngày sau rốt — “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Và hơn nữa, hãy chắc chắn rằng, một khi đã vượt qua ranh giới của một lương tâm thánh khiết và cẩn trọng, thì chẳng có gì có thể ngăn bước tiến của bạn trước khi bạn đạt đến giai đoạn chai lì cứng cỏi, khi bạn có thể phạm tội một cách ngạo mạn và bất cần, như thể bạn dám thách thức và coi thường Đấng Thánh mà phán xét bạn.

Chắc chắn đây là một điều đáng suy ngẫm, rất thích hợp để cảnh tỉnh và làm cho khiếp sợ. Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Đùa giỡn với Ngài không phải là chuyện nhẹ. Sự nhẫn nại của Ngài đối với tội lỗi không phải là thứ rẻ mạt đến nỗi bạn có thể tùy tiện lợi dụng theo ý thích; cũng không phải cách Ngài đối xử với bạn khi hòa giải bạn với chính Ngài cho phép bạn cả gan đối xử với Ngài như thể Ngài phải chiều theo ý bạn. Thập tự giá của Đấng Christ, cái giá công chính và cần thiết của sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời và sự bình an trọn vẹn của bạn, khiến mọi sự thỏa hiệp như thế đều trở nên bất khả; và sự tha thứ đầy đủ và nhưng không của Phúc Âm vinh hiển lên tiếng sỉ nhục chính ý tưởng ấy. Đó là dấu hiệu chắc chắn của ách nô lệ của nỗi sợ hãi đầy tội lỗi, khi cứ thỉnh thoảng lại lén lút đi làm một việc mờ ám nào đó vì chút lợi lộc hay khoái lạc đáng ngờ, với hy vọng thoát khỏi sự chú ý hay tránh được hình phạt. Sự tự do của một người ý thức mình được chấp nhận và được tha bổng — tình yêu và niềm vui của địa vị làm con nuôi và ý thức mình là con — đòi hỏi một đời sống ngay thẳng và không gian dối hơn. Việc buông mình theo hoàn cảnh mà bạn cho là mình không thể kiểm soát, trong khi vẫn “vô cùng buồn rầu,” nhưng lại chuẩn bị sẵn những lời bào chữa nghe có vẻ hợp lý để biện minh cho lựa chọn đáng ngờ của mình — đó là bước vào một lối sống hai mặt với Đức Chúa Trời, một lối sống hầu như chắc chắn sẽ đưa bạn, có lẽ trước khi bạn kịp nhận ra, vào tội nói dối nghịch cùng Đức Thánh Linh, và biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng — nói tóm lại, là tội đóng đinh Con Đức Chúa Trời một lần nữa, và làm nhục Ngài công khai.

Như vậy chúng ta đã tìm cách lần theo tiến trình của trạng thái tâm trí bất lực ấy, mà chúng ta có một tấm gương trong sự nhu nhược đáng thương của Hê-rốt. Chúng ta đã theo đuổi đến cùng hệ quả hợp lý của thói quen tự bào chữa đáng thương này, thói quen khiến bạn tự che chở mình, như thể bạn là nạn nhân thụ động của một thuyết định mệnh không thể cưỡng lại, dưới những lời viện cớ về sự cần thiết và ép buộc mạnh mẽ — những lời viện cớ bắt buộc bạn, như bạn nại ra, phải đầu hàng. Chúng ta kết thúc với hai nhận xét ngắn gọn: Những lời viện cớ này, dù trong trường hợp tốt nhất, cũng chẳng thỏa mãn được ai! Và chúng cũng thật rỗng tuếch!

Trước hết, chúng thật sự làm thỏa mãn ai? Không phải chính bạn; vì bạn không được hạnh phúc và yên ổn, bao lâu bạn còn nhiều day dứt về việc nhượng bộ, và bao lâu trong khi nhượng bộ bạn vẫn “vô cùng buồn rầu.” Những kẻ cám dỗ bạn cũng không thỏa mãn. Chúng hoan nghênh sự nhượng bộ của bạn, chắc chắn rồi, trong chừng mực nó đi xa, và vui mừng vì đã lôi kéo được bạn vào mưu chước của chúng; nhưng sự miễn cưỡng còn lại của bạn là một điều khó chịu đối với chúng; và chúng sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi bạn đi theo chúng một cách tự do và vui vẻ, thay vì cứ “vô cùng buồn rầu” như thế. Đức Chúa Trời của bạn lại càng không thỏa mãn. Nếu chính lòng bạn lên án bạn khi bạn viện cớ, và kết tội bạn về sự gian dối kín giấu — thì Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng bạn, và Ngài biết mọi sự. Bạn đang lao nhọc vô ích, và phí sức mình cho sự hư không. Hãy đến, thử một con đường tốt hơn; nhất là vì —

Thứ hai, những lời viện cớ về sự cần thiết làm bạn bối rối này rỗng tuếch như chính sự bất mãn của chúng. Chúng không có thực lực gì trong chính chúng, cũng không có nơi nào, trong bất cứ phương nào, có quyền hay quyền lực nào để bắt buộc chúng. Trái lại, có một Đấng ở không xa, mà “đứng ngoài cửa mà gõ”; và nếu bạn chỉ chịu “mở cửa cho Ngài,” Ngài sẽ lập tức chấm dứt cuộc tranh chiến khốn khổ này — Ngài “sẽ vào cùng bạn, ăn bữa tối với bạn, và bạn với Ngài.”

Hãy gọi Giăng ra khỏi ngục; hãy để ông lại làm bạn của bạn một lần nữa. Hãy kêu cầu Đấng mà Giăng đã làm chứng; hay đúng hơn, hãy lắng nghe Ngài khi Ngài kêu gọi bạn. Chúa Giê-xu sẽ nhanh chóng cắt đứt nút thắt của mọi vướng mắc thế gian của bạn, và nhận bạn làm người hoàn toàn thuộc về Ngài — “các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.” Không có sự ngập ngừng hay do dự gì với Ngài; không có sự bớt xén, không có sự dè dặt, không có chữ “nhưng mà” nào trong toàn bộ lịch sử Ngài đối xử với những tội nhân khốn khổ giữa loài người. Không có lời nào như thế trên môi ân điển của Ngài; cũng không có điều mà nó biểu thị trong tấm lòng rộng lớn và yêu thương của Ngài. Ngài đã bao giờ được thấy là đang giới hạn, hay rào chắn, hay hạn chế sự rộng rãi vô bờ của những lời kêu gọi và lời mời trong Phúc Âm bằng một sự nghĩ lại nghèo nàn và một sự dè dặt thận trọng như chữ “nhưng mà” này chăng? “Hãy đến cùng ta!” “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến nơi nước!” “Ai muốn, hãy đến lấy nước sự sống cách nhưng không!” “Kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài!” Có bao giờ có chữ “nhưng mà” nào được thêm vào sau bất cứ lời mời ân điển nào trong những lời ấy chăng? Không! Bạn được trọn vẹn trong Đấng Christ. Khi tin, bạn có mọi sự trong Đấng Christ, một cách vô điều kiện, không dè dặt, chắc chắn, và đời đời, không có “nếu,” hay “nhưng,” hay bất cứ điều gì như thế. Vậy thì hãy tin, và dứt bỏ chữ “nhưng mà” này một lần, và dứt khoát mãi mãi. Hãy tin Chúa Giê-xu Christ. Hãy tiếp nhận Ngài như Ngài được ban cho bạn cách nhưng không trong Phúc Âm.

“Tôi cố — tôi thử — tôi muốn,” bạn đáp; “nhưng mà —.” Cái gì! Hỡi tội nhân, ngươi đang hư mất kia, ngươi còn muốn khư khư bám lấy sự lẩn tránh nghèo nàn này sao! Khi chính Đấng Cứu Chuộc ngươi, Đức Chúa Trời ngươi, đang phán với ngươi — ban cho ngươi sự sống đời đời — đưa ra cho ngươi, như của ngươi để mà nhận lấy, mọi điều ngươi cần cho sự tha thứ mọi gian ác ngươi và sự chữa lành mọi bệnh tật ngươi — thì có phải việc của ngươi là còn cò kè mặc cả nữa, cản trở ân điển đầy đủ và nhưng không trong lời đề nghị của Ngài bằng mưu chước lẩn tránh này của ngươi, chữ “nhưng mà” quanh co này? Bạn rất muốn tin, và được bình an trong đức tin, và trở nên mọi điều mà Chúa Giê-xu muốn bạn trở nên; “nhưng mà —.” Này, bất cứ điều gì bạn sắp thêm vào, dù bạn sắp than phiền về sự lạnh nhạt, hay sự chết cứng, hay sự bất xứng, hay sự vô tín — bất cứ điều gì sắp theo sau chữ “nhưng mà” này của bạn — hãy dừng lại, hãy ngẫm nghĩ, hãy hổ thẹn và sững sờ. Bất cứ điều gì bạn đang sắp viện ra, nó có thể là gì khác hơn là một sự sỉ nhục đối với Đấng Cứu Chuộc bạn và một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời bạn, khi đưa ra bất cứ lời nại nào để ngăn trở lòng thương xót và ân điển mà Ngài ban cho cách nhưng không như thế? Hãy đến, hãy kết ước với Ngài ngay bây giờ, vô điều kiện, không dè dặt. Đừng để những chữ “nếu” và “nhưng” còn chỗ trong sự đầu phục chính mình cho Ngài, như chúng không có chỗ trong sự Ngài phó chính mình vì bạn, hay trong sự Ngài ban chính mình cho bạn. Rồi, “với tấm lòng rộng mở, bạn sẽ chạy theo đường lối các điều răn Ngài: bạn sẽ bước đi tự do khi bạn tôn trọng mọi điều răn Ngài.”

X.

PHI-E-RƠ — TÍNH CÁCH CHUNG CỦA ÔNG — ĐIỂM MẠNH VÀ ĐIỂM YẾU.

“Phi-e-rơ bèn thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, nếu phải Chúa, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa. Ngài phán rằng: Hãy lại đây! Phi-e-rơ ở trên thuyền bước xuống, đi bộ trên mặt nước mà đến cùng Đức Chúa Jêsus. Song khi thấy gió thổi, thì Phi-e-rơ sợ hãi, hòng sụt xuống nước, bèn la lên rằng: Chúa ôi, xin cứu lấy tôi! Tức thì Đức Chúa Jêsus giơ tay ra nắm lấy người, mà nói rằng: Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?” — Ma-thi-ơ 14:28-31.
Biến cố được ghi lại ở đây minh họa một cách rất nổi bật tính cách của sứ đồ Phi-e-rơ. Toàn bộ cách cư xử của ông trong dịp này sinh động bày tỏ nét đặc thù của khí chất tự nhiên ông; và điều ấy càng rõ hơn khi chúng ta lần theo sự tương hợp đáng chú ý, dù không cố ý, giữa biến cố này với những gì chúng ta đọc được ở nơi khác về ông. Thật ra, tính cách của vị sứ đồ thánh này không được vẽ ra trực tiếp ở bất cứ phần nào trong các sách thánh; vì các sử gia của Kinh Thánh không chuyên vẽ chân dung tính cách cá nhân, công việc của họ là thuật lại, chứ không phải bình luận. Vì thế họ không bao giờ nhận vẽ dài dòng một con người như thế là người thế nào; họ chỉ kể đơn giản ông đã làm gì. Và điều này họ làm không giấu giếm, và thường không thêm lời bàn — không công phu phóng đại điều tốt, cũng không cố ý bào chữa điều sai, mà để sự kiện tự nói lên, và để độc giả tự hình thành phán đoán riêng về công hay khuyết của các nhân vật trong những cảnh tượng mà họ trung thực trình bày trước mắt ông.

Này, sự đơn sơ mộc mạc, không kiểu cách trong cách thuật chuyện ấy rất xứng hợp với thẩm quyền của các thánh sử gia được linh cảm; nó góp phần lớn làm cho lời chứng của họ đáng tin, đồng thời tự nó được khẩu vị của mọi người phán đoán có năng lực và thông sáng về những vấn đề như thế chấp nhận. Vì người nào có lương tri và có tình cảm tốt mà lại từ chối tin những tác giả mà mỗi trang viết đều mang dấu ấn của sự trung thực, và của lòng can đảm không sợ hãi và bất cần mọi sự ngoại trừ lẽ thật? Và mặt khác, đó chẳng phải là nguồn của sự thỏa mãn và vui thích tinh tế nhất, một bữa tiệc trí tuệ cao quý cũng như một thí nghiệm đạo đức thú vị, khi chúng ta tự vận dụng kỹ năng mình để nhận diện và phân biệt tính cách — tự mình lần theo đường nét khái quát, những nét đặc trưng rõ rệt, những sắc thái tinh tế, nhỏ nhặt và vi tế hơn của cá tính; và quan sát xem, trong những lịch sử khác nhau, và trong mọi hoàn cảnh đa dạng, cùng một cá nhân, không hề có vẻ sắp đặt khéo léo hay gò ép, được trình bày luôn luôn và hài hòa nhất quán, nếu được phép nói như vậy, vừa hợp với tự nhiên vừa hợp với chính mình?

Như vậy, đối với những ai thích thú với những tìm hiểu và suy ngẫm về sự đa dạng cá nhân trong cấu tạo tâm trí và đạo đức giữa loài người, tính cách của sứ đồ Phi-e-rơ hẳn là một đề tài nghiên cứu thú vị, vì nó được phác họa một cách vô tình và ngẫu nhiên trong các lịch sử của Tân Ước. Không nơi nào trong các lịch sử ấy có một sự mô tả công phu về thói quen và phong thái của ông, một sự liệt kê hay danh mục chính thức về những phẩm chất tốt và xấu của ông, như các sử gia khác thường hay làm. Nhưng vài trường hợp nổi bật trong cách cư xử của ông đã đặt con người ấy trước mắt chúng ta. Bất cứ dịp nào gặp vị sứ đồ này, chúng ta đều thấy ông luôn tự nhiên, và luôn là chính mình; nổi bật với những nét cá biệt khác với người khác, nhưng suốt từ đầu đến cuối, trong mọi chi tiết, đều nhất quán với chính mình một cách công bằng và đẹp đẽ. Và sự nhất quán hoàn hảo mà đơn sơ này khiến chúng ta không thể không quy về, không phải một âm mưu bịa đặt có sắp xếp, mà về sự hài hòa bẩm sinh của lẽ thật — sự thống nhất và đồng đều của một nguyên mẫu sống chung. Vì chúng ta cảm thấy chắc chắn, khi đọc và nghiên cứu, rằng một tính cách như thế, được mở ra một cách mộc mạc trong những hoàn cảnh khác nhau và bởi những tác giả khác nhau như vậy, hẳn đã được mỗi người trong họ vẽ riêng, trực tiếp từ đời sống.

Những nét đặc thù nổi bật và phân biệt nhất của tính cách tự nhiên của sứ đồ Phi-e-rơ dường như là hai điều này: một là sự nóng nảy nhưng quảng đại, bộc phát của khí chất; hai là sự yếu đuối hay bất định của ý chí thỉnh thoảng xảy ra; hai phẩm chất của tâm trí không hiếm khi kết hợp với nhau. Dễ dàng và sâu sắc bị ấn tượng bởi những cảm xúc mới, và mau mắn quyết định ngay từ đầu với sự thành thật thẳng thắn và không sợ hãi, nhưng thiếu sự suy xét điềm tĩnh, ông thường sau đó bị nản lòng hay bối rối bởi những khó khăn không lường trước và không phòng bị. Khi có một đối tượng theo đuổi mới trình ra trước mắt ông, hay một cảnh tượng hay đề tài mới lướt qua trí tưởng tượng ông, tinh thần hăng hái của ông lập tức nắm lấy một trong những nét lớn lao, hay hùng vĩ, hay cảm động của nó. Ý tưởng đơn độc ấy khơi dậy nhiệt tình ông, và chiếm cứ, lấn át, thu hút toàn bộ tâm hồn ông đến nỗi sự nghi ngờ dường như là vô lễ và sự chần chừ là không thể chịu nổi; và ông không còn ý nghĩ hay tình cảm nào cho bất cứ điều gì khác ngoại trừ điều mà lúc ấy tham vọng ông hướng tới — một tham vọng đôi khi có lẽ viển vông, nhưng luôn đáng mến, tốt đẹp và cao quý. Trong sự hăng hái và sốt ruột của hy vọng đầy tự tin, quyết định là thành công. Với con mắt rực sáng và tấm lòng nóng cháy trong mình, cả hai đều chăm chăm hướng về một mục tiêu cao cả và đáng kính nào đó, ông không thể chịu bị phân tâm bởi những lời can ngăn của sự thận trọng lạnh lùng và nhút nhát. Ông không thấy gì đáng sợ nơi kẻ thù mình. Ông không cảm thấy chút yếu đuối nào nơi chính mình. Nhưng trong ý tưởng, vượt qua mọi hiểm nguy xen giữa, tự tin vào sức mạnh của quyết tâm mình, ông đã nắm lấy chiến thắng khi áo giáp còn chưa mặc vào; và khi kế hoạch còn chưa kịp hình thành, ông dường như đã đạt được và bảo đảm mục đích mình.

Này, tinh thần thành thật và không sợ hãi này quả đã ban cho những lời tuyên xưng và quyết tâm của ông sự dạn dĩ, năng lực và nhiệt tình nồng ấm, trong mọi việc ông đảm nhận; nhưng vì nó quá vội vàng để suy xét, và không để ông dừng lại trước khi lên đường, để nhìn quanh mình hay nhìn trước mình, nó khiến ông có nguy cơ bị bất ngờ và mất cảnh giác bởi những nguy hiểm mà chỉ cần một chút tiên liệu đúng lúc đã có thể bảo vệ ông hữu hiệu.

Do đó có sự pha trộn mà chúng ta quan sát thấy trong tính cách của Phi-e-rơ giữa lòng sốt sắng và sự yếu đuối — sốt sắng trong mục đích và trong lời hứa — yếu đuối, đôi khi, trong việc thực hiện. Ông luôn chân thành và nghiêm túc trong ý định, mặc dù, vì thường liều lĩnh và thiếu suy xét, ông đã khinh suất ỷ vào sức riêng mình, và vô tình đặt mình vào chỗ thử thách.

Như vậy, trong mọi dịp, chúng ta thấy ông là người đầu tiên và hăng hái nhất trong các môn đồ của Chúa chúng ta, cả trong việc công khai bày tỏ lòng gắn bó lẫn trong việc đem nó ra thử thách.

Ngay từ lần đầu tiên được giới thiệu với Chúa — khi anh ông là Anh-rê cùng ông, với mấy người khác, đang theo chức vụ của Giăng Báp-tít, và Anh-rê dẫn ông đến với Chúa Giê-xu, Đấng mà Giăng Báp-tít nói tới, với tin vui mừng: “Chúng tôi đã gặp Đấng Mê-si” — Phi-e-rơ đã được đặc biệt nhắc tới bằng lời lẽ liên quan, như chúng ta khó mà nghi ngờ, một phần ít nhất, đến tính cách cá nhân ông, cũng như đến địa vị định sẵn của ông trong Hội Thánh: “Ngươi là Si-môn, con của Giô-na; ngươi sẽ được gọi là Sê-pha, nghĩa là Đá” (Giăng 1:42). Và chúng ta bắt đầu thấy đôi chút khí chất đặc biệt của ông, sự dễ bị ấn tượng cực độ, và sự mau mắn trong cảm xúc, trong lần gặp Chúa tiếp theo trên bờ biển Ga-li-lê, sau mẻ cá lạ lùng (Lu-ca 5:8, 9). Ông bị biến cố ấy lay động sâu xa hơn các bạn đồng hành nhiều; ông cảm nhận một ý thức sống động hơn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đang hiện diện, và về tội lỗi của chính mình trước mặt Ngài: “Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội.” Nhưng chẳng bao lâu ông được trấn an bởi lời hứa đầy ân điển: “Đừng sợ chi; từ nay trở đi, ngươi sẽ nên tay đánh lưới người” — và sẵn sàng bỏ mọi sự mà theo Chúa Giê-xu.

Suốt thời gian ông theo chức vụ cá nhân của Chúa Giê-xu, chúng ta lần theo cùng một sự sốt sắng của tinh thần.

Chẳng hạn, khi Chúa chúng ta hỏi các môn đồ về ý kiến họ đối với thẩm quyền Ngài: “Còn các ngươi thì xưng ta là ai?” thì chính Phi-e-rơ đã mau mắn, thay mặt họ, xưng ra đức tin họ — “Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống”; và khi Thầy họ, thấy nhiều người vấp phạm bỏ đi, hỏi mười hai sứ đồ: “Còn các ngươi cũng muốn lui chăng?” thì chính Si-môn Phi-e-rơ đã lập tức và hăng hái đáp: “Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời” (Ma-thi-ơ 16:16; Giăng 6:68).

Lại nữa: khi Chúa Giê-xu làm cho lòng các môn đồ buồn rầu, bằng cách loan báo ý định lên Giê-ru-sa-lem, đối mặt với mọi kẻ thù, để chịu khổ và chịu chết, thì chính Phi-e-rơ, theo sự bộc phát đầu tiên của lòng yêu mến nồng nhiệt — không nghĩ mình đang cả gan đến mức nào khi phản đối và cãi lại như thế thay vì khiêm nhường vâng phục — đã cả gan can ngăn: “Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu”; sự dạn dĩ thiếu suy xét và không thể biện minh ấy đã khiến vị sứ đồ nhiệt thành phải chịu lời quở trách nghiêm khắc: “Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!” Chính Phi-e-rơ, hơn nữa, trên núi Hóa Hình, khi Gia-cơ và Giăng bị vinh quang của cảnh tượng làm choáng ngợp, đã sẵn sàng đưa ra đề nghị hăng hái: “Lạy Chúa, tốt lắm; chúng tôi ở đây thì tiện lắm: xin Chúa muốn thì tôi sẽ cất ba cái trại”; và chính Phi-e-rơ, trong vườn, bị một cơn giận thánh thúc giục, đã rút gươm vì sự bênh vực Thầy mình, trong hành động vội vàng mà Thầy ông đã long trọng quở trách: “Hễ ai cầm gươm thì sẽ bị chết vì gươm” (Ma-thi-ơ 16:22, 23; 17:4; 26:52).

Lại nữa: khi Đấng Cứu Chuộc bày tỏ tấm gương đáng nhớ về sự hạ mình đầy yêu thương trong việc rửa chân cho các đầy tớ Ngài, thì vẫn là Phi-e-rơ đã dám tranh luận với Ngài; trước hết thẳng thừng từ chối nhận một việc phục vụ khiêm nhường như thế từ một Thầy quá đỗi thiêng liêng: “Chúa sẽ chẳng hề rửa chân tôi đâu.” Và rồi, mỗi khi nghe những lời đầy ý nghĩa: “Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần chi với ta cả,” hãy xem ông, với sự nồng nhiệt và bộc phát thường lệ, đã sốt sắng kêu lên thế nào: “Thưa Chúa, chẳng những rửa chân mà thôi, lại cũng rửa tay và đầu nữa!” (Giăng 13:6-9).

Và một lần nữa: khi Chúa chúng ta, đã sống lại, hiện ra trên bờ biển, và tỏ mình cho các môn đồ khi họ đang đánh cá trên thuyền cách bờ một quãng ngắn, và khi Phi-e-rơ, thay vì chờ các bạn đồng hành, và đi thuyền vào bờ, đã vội vàng nhảy xuống biển — ai mà không nhận ra, trong biến cố đơn sơ nhưng rất đặc trưng này, cùng một khí chất nồng cháy và hăng hái luôn phân biệt vị sứ đồ sốt sắng ấy? Toàn bộ cuộc gặp gỡ tiếp theo cũng đầy dẫy những nét nhỏ và biến cố nhỏ, tất cả đều minh họa đẹp đẽ tính cách của Phi-e-rơ. Chúng ta thấy ông trong sự ăn năn cũng y hệt con người ông trước kia trong sự kiêu ngạo. Ông vui mừng biết bao khi được gặp lại Thầy mình! Ông nôn nóng biết bao muốn chiếm lại ánh mắt nhân từ của Ngài một lần nữa — ánh mắt mà lần cuối ông gặp, đã đầy tình yêu bị tổn thương! Ông cũng hăng hái biết bao muốn bày tỏ tình yêu trở lại, và mau mắn, dạn dĩ biết bao trong việc tuyên xưng và hứa nguyện lại, dù trong khiêm nhường hơn —
đức tin và một tinh thần được sửa dạy hơn, nhưng với tất cả sự nồng nhiệt thường lệ của ông: “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu mến Chúa!” Này, ngay cả câu hỏi thoáng qua mà ông hỏi về số phận của Giăng, người anh em sứ đồ: “Lạy Chúa, còn người này, về sau sẽ ra thế nào?” — câu hỏi mà mọi độc giả đều lập tức cảm thấy rằng Phi-e-rơ, hơn bất cứ ai khác, có lẽ sẽ hỏi — rất hợp với lối suy nghĩ có phần xông xáo nhưng đầy tình cảm của ông — cũng hoàn toàn như câu trả lời của Chúa chúng ta: “Việc đó can hệ gì đến ngươi? Ngươi hãy theo ta” (Giăng 21).

Một tính tình chân thành và đầy tình cảm như thế — hoàn toàn vô tư, quảng đại và đáng kính — đã khiến vị sứ đồ này rất thích hợp cho những gắn bó thân thiết của tình bạn. Và quả vậy, Phi-e-rơ rõ ràng đã được hưởng, ở mức độ cao, tình gắn bó riêng tư và cá nhân của Thầy mà ông yêu mến nồng nhiệt. Thật ra, Chúa Giê-xu dường như suốt thời gian đã quan tâm sống động đến việc rèn luyện và cải thiện tính cách đáng mến nhưng chưa hoàn hảo của vị sứ đồ này. Như vậy, ngay cả trong cảnh thử thách nhất của đời Ngài, Chúa Giê-xu đã không quên người môn đồ lầm lỗi của mình; đúng vào lúc người môn đồ ấy đã hèn hạ chối bỏ và chối Ngài. “Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ”; và bởi ánh mắt ấy — đầy quyền năng hơn loài người và đầy dịu dàng hơn loài người — đã làm tan chảy lòng ông ra ăn năn: “Phi-e-rơ đi ra ngoài, khóc lóc đắng cay.” Khi sống lại, cũng vậy, trong sứ điệp Ngài gửi qua các phụ nữ — Ngài đã tử tế và chu đáo biết bao khi đặc biệt nhắc đến người môn đồ sa ngã và người bạn của mình: “Hãy đi nói cho các môn đồ Ngài và cho Phi-e-rơ!” Thật là một dấu hiệu dành cho vị sứ đồ đang than khóc, sau tội lỗi nặng nề và những giọt nước mắt đắng cay của ông! Và khi họ gặp nhau, vẫn nhớ đến người môn đồ đã sa ngã — Chúa Giê-xu đã ân cần biết bao khi nắm lấy cơ hội chấp nhận sự ăn năn của ông, và đóng ấn, xác nhận sự tha thứ cho người ăn năn! Bằng câu hỏi lặp lại ba lần: “Ngươi yêu mến ta chăng?” Ngài mời ông lập lại lời tuyên xưng gắn bó, đúng bao nhiêu lần và cũng tận hiến bấy nhiêu như ông đã từng chối bỏ; đồng thời, bằng mệnh lệnh lặp lại ba lần: “Hãy chăn những chiên con ta,” “Hãy chăn chiên ta,” Ngài an ủi tinh thần bị tổn thương của ông bằng cách long trọng và nhấn mạnh phục hồi ông vào chức vụ sứ đồ mà người ta có thể cho là ông đã đánh mất (Lu-ca 22:61; Mác 16:7; Giăng 21:15-17).

Tuy nhiên, cũng chính sự nồng ấm chân thành của khí chất, vốn đã nâng ông lên cao hơn mọi sự hèn nhát nhút nhát và ích kỷ, và khiến ông được Thầy yêu dấu mến yêu biết bao, thỉnh thoảng lại vội vàng xô Phi-e-rơ vào những tình huống nguy hiểm, nơi lòng can đảm của ông, bị bất ngờ và hoảng sợ, dễ bị suy sụp. Đó là trường hợp sa ngã đáng tiếc của ông, khi chỉ vài giờ sau lời tuyên bố dạn dĩ và đầy nam tính: “Dầu tôi phải chết với Chúa, tôi cũng chẳng chối Chúa đâu,” và sau khi ông đã sẵn sàng đổ máu vì cớ Thầy mình, ông đã bị cám dỗ phản bội — cám dỗ mà sự tự tin liều lĩnh của chính ông đã phơi bày ông ra, và là điều ông đã được cảnh cáo rõ ràng — đến chỗ chối bỏ hèn hạ và thề dối chính danh mà ông đã long trọng cam kết tôn vinh (Giăng 13:38; 18:15-27). Và đó cũng là trường hợp ông đi với Chúa Giê-xu trên mặt nước (Ma-thi-ơ 14:28-31). Chúng ta thấy ông lúc đầu sẵn sàng phơi mình ra sao, và khi nguy hiểm đến thì ông kinh hãi nhanh chóng và dễ dàng thế nào. Trong khi các sứ đồ khác còn chưa kịp hoàn hồn sau nỗi kinh hoàng ập đến, trước hết vì bị phơi mình bất lực giữa cơn bão nửa đêm, rồi vì sự xuất hiện đột ngột của Chúa Giê-xu, Đấng mà trong lúc hoảng sợ họ lầm tưởng là ma — thì Phi-e-rơ, như thường lệ, đã nổi bật bởi sự mau mắn sốt sắng trong lòng tận hiến. Vừa nhận ra Thầy mình, thì — quên hết những nỗi sợ đã ấp ủ khi vắng Thầy, lúc bị sóng biển bão tố quăng quật — ông chỉ nghĩ đến sự hiện diện của Ngài bây giờ, hăng hái và vội vàng xin phép được gặp Ngài ngay trên những ngọn sóng ấy. Thế mà vừa thực sự đương đầu với cơn thịnh nộ của chúng thì quyết tâm lên cao của ông đã sụp đổ: “Khi thấy gió thổi, thì Phi-e-rơ sợ hãi.” Lúc này lẽ ra ông đã có thể nhận thấy, trước khi rời thuyền, rằng gió đang thổi mạnh. Nhưng ông đã quá choáng ngợp bởi phép lạ kinh ngạc mình chứng kiến, và quá mải miết đắm chìm trong ý tưởng được gặp Thầy mình trên một con đường mới mẻ và lạ lùng như thế, đến nỗi ông không dành thời gian suy nghĩ hay ngẫm lại; và vì thế ông đã không chống nổi nỗi kinh hoàng của cơn bão, vốn thật sự ập đến với ông một cách đột ngột và hoàn toàn bất ngờ. Biến cố này mới hoàn toàn, mới đẹp đẽ nhất quán với tính cách chung của vị sứ đồ làm sao! Nó mới hài hòa với tinh thần trong cách cư xử thường ngày của ông làm sao! Thật tự nhiên nơi ông, sự hăng hái vội vàng ban đầu của lòng sốt sắng, cũng như sự suy sụp tiếp theo của lòng tự tin và can đảm!

Tính cách nguyên thủy của sứ đồ Phi-e-rơ dường như là như thế — luôn bộc phát — đôi khi yếu đuối. Ông đã tỏ ra như vậy trước ngày Lễ Ngũ Tuần đáng nhớ và sự giáng lâm của Đức Thánh Linh. Sau thời điểm ấy, dù chúng ta phải nhận thấy một sự thay đổi dứt khoát và đáng chú ý nơi Phi-e-rơ, như nơi mọi sứ đồ — lòng nhiệt thành của ông được điều hòa, và lòng can đảm ông được nâng đỡ, bởi quyết tâm điềm tĩnh của một đức tin thuộc linh hơn — chúng ta vẫn có thể nhận ra trong cách cư xử ông nhiều dấu vết của sự nồng ấm tự nhiên, thường lệ của ông — và cả chút ít sự yếu đuối thường lệ nữa. Vì sự linh cảm của Thánh Linh lúc ấy đã không — cũng như những tác động ân điển thường lệ của Ngài ngày nay không — san bằng mọi nét nổi bật và đặc thù riêng của cấu tạo tự nhiên thành một sự đồng đều chết cứng, phẳng lì và nhạt nhẽo. Những người được linh cảm vẫn giữ khí chất tự nhiên của tâm trí và thân thể. Họ được thay đổi về phương hướng của các năng lực; nhưng về chính các năng lực, họ vẫn như trước. Phi-e-rơ cũng vậy, ngay cả sau khi đã ở dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, vẫn bày tỏ quyết tâm cao độ và sự bộc phát chân thành thuở trước. Vì chúng ta chẳng phải vẫn thấy ông đi đầu giữa các sứ đồ trong công việc và chiến trận thánh của họ — người sốt sắng nhất, hăng hái và nghiêm túc nhất trong những lao nhọc của chức vụ truyền giáo — người dạn dĩ nhất khi đối mặt nguy hiểm — người không sợ hãi nhất khi đương đầu với sự chết sao? Những chương đầu của sách Công Vụ đã chứng thực đầy đủ phần nổi bật mà Phi-e-rơ đã đảm nhận trong mọi hoạt động và mọi sự chịu khổ của Hội Thánh đầu tiên; và cho thấy ông đã hết lòng dốc toàn bộ tâm hồn và tinh thần vào sự nghiệp vinh hiển mà ông được kêu gọi và ủy thác để cổ võ. Và như chính sự linh cảm đã không khiến các sứ đồ trở nên hoàn hảo hay không lỗi lầm, thì sau sự thay đổi thuộc linh lớn lao, chúng ta vẫn có thể phát hiện nơi Phi-e-rơ vài tàn dư của khuyết điểm nguyên thủy. Ít nhất trong một trường hợp, như chúng ta biết từ lời chứng của “người anh em yêu dấu Phao-lô,” ông đã tỏ ra một sự yếu đuối đáng trách, khi vì nể nang thành kiến của người Giu-đa tại An-ti-ốt — những người ông muốn lấy lòng, hay sợ làm mất lòng — ông đã bằng cách nào đó che giấu hay giả vờ về quan điểm riêng mình liên quan đến sự tự do của các tín đồ ngoại bang, và quyền được miễn khỏi ách của các nghi lễ Giu-đa; do đó thỏa hiệp giáo lý cốt yếu và nền tảng của Phúc Âm — sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không cần nghi lễ hay hình thức nào, hay bất cứ việc làm nào của bất cứ luật pháp nào. Trong trường hợp ấy, Phao-lô nói với người Ga-la-ti về Phi-e-rơ: “Tôi có đối mặt cùng người, vì là đáng trách lắm.” Đó chính là lỗi đã từng đặc trưng cho ông mà trong trường hợp này ông bị trách — thiếu sự vững vàng và quả quyết đầy đủ trong việc theo đuổi mục đích riêng, và giữ vững, giữa mọi khó khăn và thử thách từ bên ngoài, nguyên tắc cao hơn và sự phán đoán tốt hơn của chính mình (Ga-la-ti 2:11-21).

Vậy đó là Phi-e-rơ — một con người như thế theo tự nhiên — một môn đồ như thế — và, nhờ ân điển, một sứ đồ như thế.

Này, tính cách ông được bày ra để dạy dỗ chúng ta. Từ sự bất toàn của ông chúng ta có thể học một bài học khiêm nhường — từ sự yếu đuối ông một bài học tự nghi ngờ chính mình. Vì nếu ông đã bị lạc lối một cách thiếu suy nghĩ và bất cẩn, vì không biết sự yếu đuối mình, thì chắc chắn chúng ta không nên ỷ vào sức riêng mình, hay tin cậy lòng riêng mình. Chúng ta phải tránh những sai lầm của ông; nhưng cũng đừng quên những đức tính đáng ngưỡng mộ, cao quý của ông. Lỗi lớn duy nhất của ông là sự tự tin liều lĩnh và thiếu suy xét nên dạy chúng ta sự thận trọng; nhưng hãy coi chừng thứ thận trọng chỉ là sự lười biếng, hay miễn cưỡng, hay ích kỷ trá hình. Chúng ta làm đúng, chắc chắn rồi, khi quở trách khí chất bộc phát và nóng nảy thiếu kiên nhẫn của ông. Nhưng lòng gắn bó đầy tình cảm, vô tư và không dè dặt của ông với Đấng Cứu Chuộc — sự nghiêm túc quảng đại và tận hiến của ông trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời và Lẽ Thật — có thể quở trách và làm hổ thẹn những day dứt đáng ngờ và chần chừ, mà chúng ta muốn viện ra để bào chữa cho mình khỏi “công việc của đức tin, công lao của lòng yêu thương, sự bền đỗ của sự trông cậy.” Thật rất hợp với bọn hình thức khô khan và buồn ngủ trong đạo, khi phê bình và lạnh lùng lên án vị đứng đầu mọi sứ đồ này, và viện cớ sai lầm thỉnh thoảng của ông ở một cực, để biện minh cho tội lỗi triền miên của chính mình ở cực kia! Vì chắc chắn, suy cho cùng, có thể có bấy nhiêu sự nhút nhát yếu đuối trong một tấm lòng lạnh lùng, cũng như có bấy nhiêu sự liều lĩnh trong một khí chất sắc bén và một tinh thần nồng cháy. Có những người luôn sẵn sàng, với vẻ lạnh lùng của sự nghi ngờ bóng gió, làm tàn lụi và héo úa năng lực của hy vọng tôn giáo — những tiên tri của sự dữ, muốn đè bẹp mọi khát vọng cao cả của đức tin, và làm nản lòng mọi ước muốn và mọi kế hoạch tốt, bằng những ngờ vực nghèo nàn của chính sách khôn khéo và sự khôn ngoan thế gian của họ; luôn đoán trước nguy cơ thất bại, chỉ thoáng gợi ý về những khả năng nguy hiểm và thất bại sắp tới. Nhưng những người như thế hãy biết rằng, nếu lập những lời thề liều lĩnh và những cố gắng thiếu suy xét trong một sự nghiệp thánh là dại dột — thì không lập lời thề nào và không cố gắng gì cả, là tội lỗi. Hãy nhìn — tất cả chúng ta hãy nhìn — vào sự quảng đại trong sự tự phủ nhận và tự tận hiến của Phi-e-rơ. Và trong khi chúng ta quyết tâm thận trọng hơn và hành động chín chắn hơn ông đôi khi đã làm, chúng ta hãy học cách quyết tâm và hành động cao quý cho Đức Chúa Trời, và trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tìm cách tránh sự bộc phát của ông; nhưng đừng quên rằng, nếu thiếu chút ít nhiệt tình của ông, thì không điều gì lớn lao, không điều gì tốt đẹp, có thể thành tựu được. Có thể có nguy hiểm khi có lòng sốt sắng mà thiếu sự hiểu biết. Nhưng khi không có lòng sốt sắng nào cả thì nguy hiểm có ít hơn chăng?
XI.

PHI-E-RƠ — SỰ THỬ THÁCH, SỰ YẾU ĐUỐI, VÀ SỰ THẮNG LỢI CỦA ĐỨC TIN ÔNG.

“Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?” — Ma-thi-ơ 14:28-31.

Biến cố được ghi trong đoạn Kinh Thánh này không chỉ minh họa chung tính cách của sứ đồ Phi-e-rơ, mà còn cho một tấm gương cụ thể về đức tin ông — quyền năng của nó, và cả sự yếu đuối của nó — đáng để nghiên cứu kỹ. Toàn bộ cảnh nửa đêm này, thật ra, đầy dẫy sự dạy dỗ cho tín đồ, nhất là trong những mùa tối tăm và nghi ngờ. Các môn đồ bị sai ra biển một mình; Thầy họ ép họ xuống thuyền đi trước Ngài qua bờ bên kia, trong khi Ngài ở lại sau, trước hết để cho đoàn dân mà Ngài đã nuôi cách lạ lùng trong đồng vắng ra về, rồi lên núi riêng để cầu nguyện. Lúc đầu, trong buổi chiều êm ả và trên mặt nước phẳng lặng, còn tươi mới từ bữa tiệc diệu kỳ, các môn đồ có lẽ ít nghĩ đến sự tạm xa Chúa mình, khi họ vui vẻ cho chiếc thuyền nhỏ ra khơi, mong đợi một chuyến đi ngắn ngủi và dễ dàng, và một cuộc gặp gỡ vui vẻ ở bờ bên kia. Bỗng nhiên trời u ám, gió ngược, và giữa biển, thuyền bị sóng đánh chao đảo. Và trong giờ phút nguy cấp này, Chúa Giê-xu ở đâu? Sao Ngài không ở với họ, để phán với những ngọn sóng bão tố — “Hãy yên đi, hãy lặng đi!” Ngài đã quên họ sao? “Đây là sự yếu đuối của họ.” Há họ đã chẳng “nhớ lại công việc của Đức Giê-hô-va và các phép lạ Ngài” — dù không phải trong trường hợp của họ — “khi xưa” sao? (Thi Thiên 77:10, 11) Than ôi! họ cảm thấy hoang vắng và bơ vơ. Và kìa! để làm họ bối rối thêm, đây là một thị kiến, một hiện tượng của một hình bóng mờ ảo, ma quái, trong màn sương tối — linh hồn của cơn bão, dường như thế, đang nhạo cười sự bất lực của họ khi khiến họ “ngửa nghiêng qua lại, xao động như người say!” Quả thật “họ đã đến bước đường cùng”; thì một tiếng phán phước từ trong bóng tối trấn an họ, và những âm điệu quen thuộc rơi vào tai họ — “Hãy yên lòng; ấy là ta đây; đừng sợ!” Thật là một bài học cho linh hồn nghi ngờ! Thật là một lời quở trách sự vô tín! “Hỡi Đức Chúa Trời, các nước đã thấy Chúa, các nước đã thấy Chúa, bèn sợ hãi. Con đường Chúa ở trong biển, các nẻo Chúa ở trong nước sâu; còn các dấu chân Chúa không ai biết đến” (Thi Thiên 77:16, 19).

Lao mình, với sự bộc phát thường lệ, từ cực này sang cực kia, Phi-e-rơ không chỉ lấy lại bình tĩnh, mà còn bật lên như lò xo tới đỉnh cao nhất của sự dạn dĩ. Chúng ta có thể chắc rằng ông đã chán nản ít nhất bằng các bạn đồng môn — sẵn sàng tuyệt vọng được cứu giúp khi Chúa Giê-xu vắng mặt — dễ lầm sự đến đột ngột của Ngài bằng một cách bất ngờ như thể đó là một thị kiến của sự phán xét, chứ không phải một cuộc thăm viếng của tình yêu. Nhưng ông đã bật dậy biết bao, ngay tức khắc, từ vực sâu nhất của hoạn nạn và kinh hoàng, đến điều có vẻ như chính là sự lãng mạn của lòng tự tin và sự liều lĩnh, hơn là thực tại điềm đạm và tỉnh táo của đức tin khiêm nhường! Và rằng có chút ít tinh thần lãng mạn ở đây, chúng ta còn lâu mới phủ nhận; này, chính nét này trong biến cố trước mắt chúng ta khiến nó, theo chúng tôi thấy, vừa có sức quyến rũ vừa có giá trị — sức quyến rũ, như một bức tranh hấp dẫn lạ thường; và giá trị, như một bài học có ích thực tiễn tột bậc. Chắc chắn, những thay đổi của một tâm trí như Phi-e-rơ — ngay cả khi nó dường như bị quăng qua quăng lại một cách thất thường giữa điều trông quá giống tuyệt vọng và điều mang quá nhiều mùi liều lĩnh dại dột — vẫn đáng chuộng hơn sự đơn điệu của một sự bình lặng luôn êm đềm và không gợn sóng. Nhiệt tình sống động của đức tin, với mọi thăng trầm bất thường của nhịp đập và con tim thổn thức, vẫn tốt hơn nhiều so với sự đồng đều của một giấc ngủ chết, hay sự lười biếng. Không phải lúc nào thời tiết cũng xấu nhất khi phong vũ biểu cho thấy những biến đổi nhanh giữa điểm bão và điểm quang; cũng không phải là dấu hiệu xấu của chính phong vũ biểu, khi kim chỉ đôi khi nhảy đột ngột trên mặt số, vâng theo những thay đổi khí quyển ấy.

Vậy thì có sự sống trong đức tin của Phi-e-rơ — sự sống, và không ít sức khỏe nữa; bằng không nó đã chẳng có gì để thu hút hay gây dựng. Nhưng biến cố chúng ta sắp xét vừa thu hút vừa gây dựng; cho chúng ta một cái nhìn thấu suốt vào hoạt động của một đức tin sống động trong một linh hồn sống động, và bày tỏ, một cách sống động nhất, sự chân thành đích thực của nó, sự bất toàn của nó, và sự thắng thế và thắng lợi cuối cùng của nó.

Rằng đức tin của Phi-e-rơ nơi Chúa Giê-xu dù sao và xét toàn thể là chân thành, thì rõ ràng từ hai chi tiết này trong cách cư xử ông: thứ nhất, lúc đầu, nương cậy nơi Chúa Giê-xu, ông đã rời thuyền; và thứ hai, khi đang chìm, ông đã kêu cầu Ngài cứu giúp. Ông hẳn đã tin rằng đó không phải là một linh hồn không thân thể, mà chính là Thầy yêu dấu của mình, Đấng ông thấy, và tiếng khích lệ của Ngài ông đã nghe; và ông hẳn đã hoàn toàn tin chắc rằng Ngài vừa có thể vừa sẵn lòng nâng đỡ bước chân ông trên con đường trơn trượt mà Ngài mời ông bước đi: bằng không hành vi ông, khi cố đi trên mặt nước, là điên rồ tột độ; và tiếng kêu khi đang chìm, “Chúa ôi, xin cứu lấy tôi!” chỉ là lời mê sảng của nỗi kinh hoàng cuồng loạn. Đức tin ông, vậy thì, có thể yếu, và dễ bị gián đoạn bởi sự nghi ngờ; nhưng nó vẫn là thật và chân thành.

Và chính lời quở trách của Đấng Cứu Chuộc chúng ta rõ ràng hàm ý như vậy: “Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?” Phi-e-rơ không bị buộc tội không có đức tin chút nào, dù ông bị quở trách vì có ít đức tin. Này, ngay trong khoảnh khắc nghi ngờ đáng trách của ông, đức tin ông đang hoạt động tích cực; vì trong đức tin ông đã sẵn lòng vâng theo tiếng gọi của Thầy mình, và trong đức tin ông đang tha thiết cầu nguyện Ngài cứu giúp. Ông đã có đức tin, vậy thì, và đức tin chân thành, dù ông không có nhiều đức tin, hay đức tin mạnh. Ông đã có một đức tin khiến ông dám liều mạng sống mình trên lẽ thật mình tin, và mách bảo ông nơi nguy hiểm phải tìm sự an toàn ở đâu.

Do đó, bởi tấm gương đức tin của Phi-e-rơ, chúng ta được dạy rằng những ý nghĩ bất an và lo sợ lo âu, dù không tương hợp với sự dồi dào và sức mạnh của đức tin đầy năng lực, cũng không phải luôn luôn hay nhất thiết không tương hợp với thực tại chân thật của nó. Kẻ nghi ngờ trong lúc thử thách rõ ràng là người có đức tin tương đối ít, và như thế, có thể bị quở trách; vì sự nghi ngờ ông thầm chỉ còn sót lại chút ít sự ngờ vực vô lý và không xứng đáng: “Sao ngươi hồ nghi làm vậy?” Nhưng ông vẫn có thể là người có đức tin thật và chân thành. Này, chính sự nghi ngờ và bất an của ông có thể phát sinh từ một kinh nghiệm mà, trong khi chứng tỏ sự yếu đuối của đức tin ông, đồng thời phải được xem là chứng tỏ bất cứ điều gì chứ không phải sự thiếu đức tin hoàn toàn của ông — như từ một sự tin chắc sâu xa về tội lỗi và bất lực của chính mình, điều hiếm khi tách rời khỏi một mức độ nào đó của sự hiểu biết tin cậy về Đấng Christ, sự thánh khiết Ngài, ân điển Ngài, quyền năng Ngài; hay từ một ý thức sắc bén về chính những khó khăn và cám dỗ mà sự nồng ấm, lòng sốt sắng và sự tận hiến của tình yêu tin cậy ông dành cho Đấng Christ có lẽ đã góp phần chính phơi bày ông ra.

Phải, có những khó khăn, có những nguy hiểm và tai ương, trên đường đi của tín đồ thật, mà kẻ hình thức trơn tru và kẻ chỉ xưng đạo thế gian chẳng biết gì. Có những nỗi kinh hoàng trong tội lỗi mà lương tâm chưa thức tỉnh không bao giờ cảm thấy; những thử thách trong đời sống thánh khiết mà “kẻ mãn nguyện sống trong khuôn phép đạo đức” không bao giờ phải đối mặt; những thăng trầm trong cuộc chiến nội tâm với sự bại hoại, và sự tương giao nội tâm của linh hồn với Đức Chúa Trời mình, mà những kẻ lê bước theo nếp đơn điệu buồn tẻ của các nghi lễ bề ngoài, và gọi sự tập luyện thân thể như thế là đạo, thậm chí không thể tưởng tượng nổi. Than ôi! thật dễ cho những kẻ chưa từng học biết run rẩy sống động trước thực tại của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời một bên, và ân huệ phước hạnh của Ngài bên kia; những kẻ chưa từng nhìn thẳng vào mặt địa ngục, và chưa từng sưởi mình trong ánh nắng của dung nhan đã hòa thuận của Đức Chúa Trời như một điềm báo của chính thiên đàng; những kẻ chưa từng cảm biết thế nào là liếc nhìn run rẩy về Chiên Con của Đức Chúa Trời, và đặt bàn tay run rẩy lên của lễ chuộc tội — hầu như chẳng dám, ngay cả trên những lời bảo đảm mạnh mẽ và rộng rãi nhất về lời mời nhưng không và sự đón tiếp đầy đủ của Phúc Âm, phó thác linh hồn mình cho một Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển và đang chờ đợi; những kẻ, nói tóm lại, chưa từng đương đầu với công việc và chiến trận thực tế của một đời sống tận hiến không dè dặt cho Đức Chúa Trời — thật dễ cho họ giữ khí chất êm đềm và không gợn sóng, và đi qua thế gian tội lỗi và sầu khổ này với một sự điềm tĩnh dường như đáng được mọi lời khen. Không lạ gì khi bất cứ ghi chép nào về những thăng trầm trong kinh nghiệm của một người thuộc linh lại có vẻ đối với họ hoặc là một điều bí ẩn hoặc là một lời dối trá. Những nghi ngờ, sợ hãi, rên rỉ, những tiếng kêu và nước mắt không nói nên lời của Đa-vít, trong các Thi Thiên — hay của một Đấng lớn hơn Đa-vít — họ cho là những lời phóng đại suông. Nhưng nếu có ai tìm thấy trong những lay động sâu xa của linh hồn như thế một bức tranh quá đúng về tình trạng chính mình — nếu có ai, trong hoạn nạn của thân thể hay lo âu của tâm trí, dễ bị lay động và sợ hãi — thì thật là một điều đáng học và đáng thấy, từ trường hợp Phi-e-rơ này, rằng sự nghi ngờ như thế, dù có thể cho thấy sự vô tín còn sót lại, tự nó không nhất thiết là bằng chứng, hoặc rằng họ không tin bây giờ, hoặc rằng họ chưa từng tin bao giờ. Và nếu, giữa những lo âu tự nhiên như thế, và những nỗi sợ vây quanh ông mọi phía, Cơ Đốc nhân, khi đang chìm dưới sức nặng của những yếu đuối mình ý thức, được ban cho trong cơn khốn cùng kêu cầu Chúa — “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi từ nơi vực sâu cầu khẩn Ngài” — thì, dù đức tin ông có thể ít, nó vẫn có thể là đức tin thật; và tiếng kêu tha thiết của ông, “Chúa ôi, xin cứu lấy tôi,” sẽ được nghe và được đáp lại như một lời cầu nguyện của đức tin.

Hơn nữa; như trong trường hợp Phi-e-rơ, chính bằng chứng này — trường hợp thực tiễn và kinh nghiệm này về sự vô tín của ông — sẽ tự nó được dùng làm dịp để thêm sức và khích lệ đức tin ông. Bàn tay Đấng Cứu Chuộc sẽ giơ ra để cứu giúp, và Thánh Linh sẵn sàng của Ngài sẽ giáng xuống để an ủi, ngay cả khi tiếng Ngài quở trách nhẹ nhàng — Đấng chẳng hề muốn bẻ cây sậy đã giập hay dụi tắt tim đèn còn khói — dịu dàng trách tội lỗi và sự dại dột của lòng ngờ vực: “Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?”

Nhưng chúng ta hãy quan sát thêm rằng đức tin của Phi-e-rơ, dù chân thành, vẫn chưa hoàn hảo; và theo đó, câu hỏi của Chúa chúng ta: “Sao ngươi hồ nghi làm vậy?” trong khi hàm ý một sự nhìn nhận đầy ân điển về lời cầu nguyện của ông, ngay trong khoảnh khắc đức tin ông bắt đầu chao đảo, cũng hàm ý một lời quở trách về chính sự chao đảo ấy. Và lời quở trách là công chính. Câu hỏi ấy rất đáng được hỏi Phi-e-rơ, và mỗi người chúng ta, khi, như ông, ngay dưới mắt Đấng Cứu Chuộc chúng ta — Đấng, dù được tôn cao, và đã lui đi riêng để cầu nguyện cho chúng ta, vẫn hướng về chúng ta ánh mắt cảm thông — chúng ta sẵn sàng ngã lòng trong những thử thách mà Ngài kêu gọi chúng ta đương đầu; — câu hỏi ấy rất đáng được hỏi: “Sao ngươi hồ nghi làm vậy?” Sao vậy? vì chắc chắn khi Ngài ở gần chúng ta như thế thì không có cớ gì để sợ. Sự nghi ngờ như thế, cả trong trường hợp Phi-e-rơ lẫn trong trường hợp chúng ta, đều vừa vô lý vừa tội lỗi.

Chúng ta hãy ghi nhận ở đây tiến trình của lòng ngờ vực và nghi ngờ tạm thời của Phi-e-rơ, để thấy rõ bản chất tội lỗi ông.

Khi Phi-e-rơ vừa nhận ra sự hiện diện của Thầy mình, ông đã hăng hái bày tỏ đức tin mình, và đem quyết tâm mình ra thử thách, ngay cả liều mạng sống — lòng nôn nóng gặp Chúa Giê-xu của ông lớn lao, và sự tin cậy tuyệt đối của ông sâu xa, đến nỗi ông sẵn lòng phó mình cho Ngài ngay cả trên những ngọn sóng chao đảo. Thế mà, bất chấp sự háo hức gần như trẻ thơ này, ông đã không vội vàng đến nỗi không cảm thấy cần có sự chuẩn y của Thầy mình trước cho một đề nghị mà, nếu không có sự chuẩn y thiêng liêng như thế, và lời hứa ngầm về sự giúp đỡ thiêng liêng, thì ông, hay bất cứ ai, đưa ra cũng là dại dột. Theo đó, ông muốn biết ý muốn và ý thích của Thầy mình trong việc này. Ông không dám bước một bước nào mà trước hết không hỏi xem Thầy mình muốn ông làm gì. Ông cầu vấn sự phán đoán Ngài và tìm kiếm sự chấp thuận Ngài: “Lạy Chúa, nếu phải Chúa” — như chắc chắn, thật ra, là Chúa — “xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa.” Ông không chịu đi khi chưa được gọi. Bộc phát như ông, ông không chịu lao vào nguy hiểm mà không có tiếng gọi — ông chờ lời mời của Thầy mình. Chúng ta có thể thấy, thật ra, rằng trong việc cầu cạnh và tìm kiếm lời mời ấy, vị sứ đồ đã quá liều lĩnh và vội vàng. Và chắc chắn có vẻ như, khi ông tự tin thách thức một sự thử thách đức tin nghiêm khắc như thế, ông đã không ý thức đầy đủ về sự yếu đuối của đức tin ấy; — dù, suy cho cùng, nơi nào có Chúa mình, ở đó chắc chắn tốt cho ông; và ông khó mà bày tỏ lòng gắn bó với Chúa Giê-xu quá mạnh, hay ấp ủ lòng khao khát sốt ruột quá mức muốn đồng hành cùng Ngài, dù đường Ngài đi có qua những nguy hiểm nào.

Tuy nhiên, ít nhất một điều rõ ràng — khi ông nhận được lời mời: “Hãy lại đây!” Phi-e-rơ chắc chắn đã làm đúng khi vâng theo. Sai lầm sau đó của ông cốt ở chỗ này — ông đã ngờ vực sự trợ giúp thiêng liêng vốn đã được hứa hẹn và bảo đảm cho ông. Nhưng, chắc chắn, sau lời tuyên xưng ông đã xưng, và mệnh lệnh ông đã nhận, thì không còn chỗ cho sự miễn cưỡng hay do dự. Ông không thể rút lui bây giờ mà không hoàn toàn từ bỏ mọi tình yêu dành cho Đấng Cứu Chuộc, và mọi hy vọng nơi lòng thương xót Ngài. Ông đã xưng ra lời tuyên xưng ấy, có lẽ, hơi liều lĩnh, khi đột ngột đề nghị dấn thân vào một cố gắng táo bạo như thế; thế mà đó là một lời tuyên xưng tốt, một đề nghị tốt suy cho cùng — nó đã được Thầy ông chấp thuận. Và dù sao, khi ông bị bắt bẻ đúng lời mình, và bị đòi chứng tỏ sự chân thành của lời tuyên xưng, bằng cách hành động theo chính đề nghị mình, ông chỉ có một đường để theo — vâng lời ngay lập tức và không dè dặt. Do đó, chúng ta nay thấy, ông đã không cả gan và không cần thiết đương đầu với sự thử thách đức tin này. Ông đã làm thế theo lời mời của Thầy mình, và bởi thẩm quyền rõ ràng của Thầy mình. Và theo đó, chúng ta có thể quan sát, trong khi Chúa Giê-xu quở trách ông vì đã nghi ngờ trong lúc thử thách, Ngài đã không quở trách ông vì đề nghị tự phát đến cùng Ngài, càng không vì sự sẵn sàng vâng lời trong đức tin, và bất chấp mọi hiểm nguy cá nhân, mệnh lệnh ông đã nhận là hãy đến. Như vậy tội lỗi của Phi-e-rơ, trong trường hợp này, phải được xem là cốt, chắc chắn không phải ở lời tuyên xưng sốt sắng ông đã xưng ra về đức tin mình, cũng không ở sự mau mắn sốt sắng của sự vâng lời trung tín, mà ở sự yếu đuối và không vững vàng của đức tin mà ông đã tuyên xưng, và trong đó ông đã vâng lời.
Đó chính xác là tội lỗi của Phi-e-rơ — đó là tội mà chúng ta phải đề phòng. Vì chúng ta cũng vậy, thỉnh thoảng, xưng ra đúng một lời tuyên xưng đức tin như Phi-e-rơ đã xưng, và bày tỏ như ông lòng khao khát được gặp Chúa và Đấng Cứu Chuộc chúng ta, dù phải gặp trên những ngọn sóng của biển bão tố. Khi chúng ta thấy — như mong rằng mỗi người chúng ta không ít lần trong lúc suy ngẫm kính cẩn đã thấy — khi chúng ta thấy Ngài đứng không xa linh hồn chúng ta, và nghe Ngài phán với chúng ta những lời khích lệ dịu dàng mà Ngài đã dùng để vực dậy những tấm lòng rũ rượi của các môn đồ ngã lòng và buồn bã: “Hãy yên lòng; ấy là ta đây; đừng sợ!” — khi như thế, trong những phương tiện và nghi lễ Ngài đã định, chúng ta nhận ra một Đức Chúa Trời đang hiện diện, nhất là sau một mùa u tối nửa đêm và bão tố — trong sự nồng cháy của lòng sốt sắng trung tín và thành thật, chúng ta bị thôi thúc kêu lên với Phi-e-rơ: “Lạy Chúa, vì nay tôi biết là Chúa, xin khiến tôi đến cùng Chúa và tôi sẽ tự tin và vui mừng mà đến, dù phải đi, nếu cần, trên mặt nước tối tăm và gian dối của vực sâu.” Có thể chúng ta thường xưng ra lời tuyên xưng này hơi liều lĩnh và thiếu suy xét, ỷ vào khả năng riêng mình, không biết đầy đủ sự yếu đuối mình, hay dừng lại nghĩ đến những cám dỗ đang chờ đợi. Nhưng chúng ta đã xưng ra rồi, và chắc chắn chúng ta không hối tiếc về lời tuyên xưng mình. Thỉnh thoảng, với sự long trọng cảm động đặc biệt, trong thánh lễ Tiệc Thánh chúng ta xưng ra — mỗi ngày Sa-bát, mỗi ngày trong tuần, trong nơi kín nhiệm, chúng ta xưng ra — sáng nay, trong phòng riêng — ngày Sa-bát này, trong nhà Chúa — ngày Sa-bát Tiệc Thánh này, tại bàn tiệc của Chúa — với nước mắt và lời cầu nguyện chúng ta đã xưng ra sự sẵn lòng, sự nôn nóng được đến với Chúa Giê-xu, dù phải đi qua bóng tối và biển bão tố. Chúng ta đã nói rằng niềm vui lớn của chúng ta, khát vọng tối cao của chúng ta, là được ở với Chúa Giê-xu, và hưởng sự tương giao thánh khiết và thuộc linh với Ngài; rằng, với mục đích ấy, chúng ta sẵn sàng vui vẻ từ bỏ tội lỗi mình yêu thích nhất — không sợ hãi đương đầu với kẻ thù đáng gờm nhất của sự bình an mình — cương quyết từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo bất cứ nơi nào Ngài chỉ đường; rằng khi chúng ta tiến về phía Ngài trong đường lối Cơ Đốc, không khó khăn nào lay chuyển được quyết tâm thánh khiết của chúng ta, vì chúng ta sẵn lòng chặt tay hữu mình, và móc mắt hữu mình — hy sinh những hy vọng và ước muốn thân yêu nhất — nếu chúng giữ chúng ta xa cách Ngài, hay khiến chúng ta phạm tội nghịch cùng Ngài. Tất cả những điều này chúng ta đã xưng ra, tin rằng Đấng đã nâng đỡ Phi-e-rơ trên mặt nước cũng sẽ gìn giữ chúng ta bởi quyền năng mạnh mẽ Ngài; biết chắc rằng không thể có nguy hiểm nào trên biển khi Đấng Cứu Chuộc chúng ta ở với chúng ta — không có kinh hoàng nào trong gió bão tố khi Ngài, Đức Chúa Trời chúng ta, ở đó.

Chắc chắn, trong mọi lòng sốt sắng xưng ra và quyết tâm ấy, có thể đã có tội, vì có thể đã có sự tự lừa dối. Vì trong hành động nào, trong lời hứa hay mục đích nào của đức tin, mà chẳng có cả hai? Trong sự xúc động của một nghi lễ tôn giáo đầy ấn tượng — trong sự nghiêm túc cuốn hút của những cảm xúc sùng kính — chúng ta có thể quên nỗi đau của sự từ bỏ mình, những thử thách của bổn phận tích cực, và sự bất lực của chính mình giữa những thử thách ấy. Và thế là, bị sự nồng ấm thoáng qua của nhiệt tình đánh lừa, chúng ta có thể tưởng đức tin mình vững vàng và đáng tin hơn điều nó sẽ được thấy trong giờ cám dỗ của thế gian. Nhưng vậy thì sao? Chúng ta có sửa được việc bằng cách từ chối bây giờ làm tròn bổn phận mình chăng? Chúng ta có sẵn sàng hoàn toàn phủ nhận lời tuyên xưng mình đã xưng chăng? — khước từ công việc mình đã đảm nhận? — chống lại tiếng gọi mình đã nhận? — cố ý vứt bỏ danh Cơ Đốc và hy vọng Cơ Đốc của mình; và dù đã cam kết — đã được đóng ấn và tận hiến — vẫn rút lui, đến chỗ hư mất của linh hồn mình?

Đúng hơn, nếu những lời hứa phước hạnh của Phúc Âm đã từng được đem về lòng chúng ta với quyền năng khác thường; nếu tình yêu của một Đấng Cứu Chuộc chịu đóng đinh, được bày ra sống động trước mắt chúng ta trong các giáo lý của lời Ngài, hay trong các biểu tượng về sự chết Ngài, đã từng chạm đến và lay động chúng ta, và đầy dẫy chúng ta những cảm xúc mới mẻ và mạnh mẽ của lòng sốt sắng thánh; chúng ta hãy hành động như chúng ta đã cảm nhận — chúng ta hãy thực hành như chúng ta đã quyết tâm — đừng chống lại Thánh Linh cũng đừng khinh dể tiếng của Đấng nay đang phán với chúng ta từ trời như Ngài đã phán với các môn đồ trên đất. Khi Ngài phán: “Hãy lại đây!” — chúng ta hãy sẵn sàng đi, dù chúng ta có thể được gọi phải đi qua nước sâu hay bước trên biển động.

Và rồi, trong sự thử thách và yếu đuối của đức tin chúng ta, chúng ta sẽ được khích lệ khi nhớ lại hiệu lực thắng thế của lời cầu nguyện đúng lúc của vị sứ đồ. “Khi thấy gió thổi, thì Phi-e-rơ sợ hãi, hòng sụt xuống nước.” Nhưng dù hoảng sợ, ông vẫn biết phải cầu cứu ai. Đức tin ông, dù suy sụp, đã không hoàn toàn bỏ ông; nỗi sợ ông, dù lay chuyển lòng tự tin ông, đã không ngăn trở lời cầu nguyện ông. Ông kêu lên rằng: “Chúa ôi, xin cứu lấy tôi!” Và lập tức — vì Đức Chúa Trời không chậm nghe tiếng kêu của kẻ khốn khổ, và gửi sự cứu giúp trong lúc cần — lập tức Chúa Giê-xu nghiêng tai Ngài, và “giơ tay ra nắm lấy người.”

Tai ấy nay không nặng mà không nghe được. Tay ấy nay không ngắn mà không cứu được; nó sẽ giơ ra cho chúng ta nữa, khi, trong tội lỗi và trong sầu khổ, run rẩy và đang chìm, chúng ta kêu cầu Ngài cứu giúp. Và, như trong trường hợp Phi-e-rơ, chính sự ngã lòng của chúng ta có thể được dùng để đem lại không chỉ một lời quở trách về sự vô tín chúng ta, mà còn một sự thêm sức mới cho đức tin chúng ta. Vì Chúa có thể đem điều tốt ra khỏi điều dữ, và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Ngài. Khi “kẻ khốn cùng này có kêu cầu, Đức Giê-hô-va bèn nghe,” ông đã nhận được một sự khích lệ mới, như ông sẽ không bao giờ quên, để “tin cậy và không sợ hãi.” Trong sự nghi ngờ và tuyệt vọng ông đã cầu đến Đấng có quyền cứu, và sự cầu đến ấy đã không vô ích. Trong lời cầu nguyện, lời cầu nguyện thốt ra, chỉ là tiếng kêu của sự bất lực hoàn toàn, ông đã tìm được sự giải thoát khỏi kinh hoàng, và sự cứu giúp trong lúc cần kíp nhất. Chúa Giê-xu cũng sẽ cứu giúp dân Ngài như vậy; giải cứu mắt họ khỏi giọt lệ, chân họ khỏi vấp ngã, và linh hồn họ khỏi sự chết. Thánh Linh sẵn sàng của Ngài sẽ biến chính những tiếng rên rỉ không nói nên lời của họ thành lời cầu nguyện; và lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho linh hồn họ, Ngài sẽ trở nên cho họ, và trong họ, một Đấng Yên Ủi thật. Và về sau mãi mãi, sự nhớ lại kinh nghiệm của họ trong một giờ thử thách như thế sẽ vừa là lời quở trách vừa là sự cứu giúp và an ủi — như thể dung nhan ân điển của Đấng Cứu Chuộc sống động và yêu thương hằng ở trước mắt họ, và tiếng Ngài điềm tĩnh rõ ràng vừa trách vừa vực dậy hằng vang bên tai họ: “Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?”

Chúng ta dễ than phiền đôi khi về những thử thách mệt nhọc của đời sống, và về những khó khăn gian khổ của sự kêu gọi Cơ Đốc; nhưng chúng ta có thể tạ ơn Đức Chúa Trời về tất cả, như về những sự thương xót lớn nhất, nếu bởi ân điển Ngài chúng trở nên phương tiện hướng suy nghĩ và lời cầu nguyện chúng ta về Ngài. Khi nguy hiểm vắng bóng, chúng ta dễ lìa xa Đức Chúa Trời, vì chúng ta quên sự lệ thuộc mình, chúng ta quên sự yếu đuối mình, chúng ta tự tin và mạnh mẽ trong sức mạnh và sự tự tin bề ngoài của đức tin mình; và chỉ khi chúng ta cảm thấy đức tin ấy thật sự đang suy sụp — sức mạnh nó mất hết, và lòng tự tin cao độ nó biến thành nghi ngờ và sợ hãi — phải đến lúc ấy chúng ta mới hoàn toàn tin chắc về sự bất lực tột độ của nó, và sẵn lòng không còn tin cậy nơi chính đức tin mình nữa, mà nơi Chúa Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng là đối tượng của đức tin chúng ta.

Như vậy thường có thể xảy ra rằng, khi ý thức về một bổn phận nào đó bấy lâu bỏ bê, hay về một tội nào đó rất dễ vấn vương chúng ta, trong chiều sâu của sự ăn năn, và sự nồng cháy thánh của đức tin, chúng ta quyết tâm nay sẽ chu toàn bổn phận ấy đúng đắn, và cương quyết từ bỏ tội ấy. Sự ăn năn chúng ta có thể là sự ăn năn của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, đức tin chúng ta có thể lúc ấy là chân thành. Và cảm thấy hoàn toàn an toàn trong sự chính trực có ý thức của những mục đích tốt của mình, chúng ta quên sự yếu đuối của chúng — chúng ta quên sự khó khăn của nhiệm vụ mình đã đặt lên mình — chúng ta quên sự cám dỗ mà, chỉ vài giờ ngắn ngủi nữa, sẽ tấn công chúng ta. Nhưng cám dỗ ấy đến quá sớm, và sự khó khăn mà chúng ta đã lạ lùng bỏ qua được cảm nhận rõ. “Chúng ta thấy gió thổi mạnh, thì sợ hãi, hòng sụt xuống.” Chúng ta thấy mình đang nhanh chóng nhượng bộ trước những quyến rũ hay kinh hoàng của thế gian, mà chúng ta vẫn còn yêu mến quá đỗi. Bị phản bội nữa bởi những khuynh hướng của chính tấm lòng gian dối mình, chúng ta thấy mình sắp bỏ bê bổn phận nữa, và một lần nữa, chỉ một lần nữa thôi, phạm tội ấy. Nhưng chúng ta dừng lại vừa kịp lúc; chúng ta quay về với lời cầu nguyện; và một ý nghĩ về thiên đàng, có lẽ — một tiếng kêu thốt ra hướng về đó — kéo xuống một ảnh hưởng từ trên cao, để thêm sức, để làm sống động, để vực dậy chúng ta.

Thật phước hạnh cho chúng ta nếu chúng ta học từ kinh nghiệm nguy cấp như thế bài học kép về sự tỉnh thức và cầu nguyện. Thật phước hạnh cho chúng ta nếu, khi đã tin chắc về sự bất lực của chính mình, chúng ta không quyết tâm cũng không hành động trong sức riêng mình. “Kẻ nào tin cậy lòng mình là kẻ ngu muội.”

Chúng ta hãy suy ngẫm kỹ bài học về đức tin của Phi-e-rơ. Chúng ta hãy học, như Phao-lô, biết lợi dụng chính những yếu đuối mình. Vị sứ đồ ấy, để dạy dỗ chúng ta, đã ghi lại kinh nghiệm mình như vầy: “Đã cho tôi một cái giằm xóc vào thịt” — một thử thách bên ngoài đau đớn hay một cám dỗ bên trong nặng nề nào đó — “e rằng tôi lên mình kiêu ngạo chăng;” và “đã ba lần tôi cầu nguyện Chúa cho nó lìa xa tôi.” Câu trả lời là — không phải sự cất bỏ cái giằm, cũng không có lời hứa nào về sự cất bỏ nó, mà chỉ là lời bảo đảm chung chung — “Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” “Vậy nên,” vị sứ đồ thánh thêm, “tôi vì Đấng Christ mà đành chịu trong sự yếu đuối, nhuốc nhơ, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó: vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ;” — yếu đuối trong cảm nhận về sự bất lực hoàn toàn của chính mình; mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh Ngài.

“Sao ngươi, hỡi Gia-cốp, nói như vầy, và ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, nói như vầy: Đường tôi đã khuất khỏi Đức Giê-hô-va, lý đoán tôi qua khỏi Đức Chúa Trời tôi? Ngươi không biết sao, không nghe sao? Đức Chúa Trời hằng sống, là Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên các đầu cùng đất, chẳng mỏi chẳng mệt; sự khôn ngoan Ngài không thể dò. Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức. Những kẻ trai trẻ cũng phải mỏi mệt, nhọc nhằn, những kẻ trai tráng cũng phải vấp ngã. Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi” (Ê-sai 40:27-31).
XII.

MA-THÊ VÀ MA-RI.

PHẦN MỘT. — Nỗi đau chung của họ.

“Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết.” — Giăng 11:21, 32.

“Đi đến nhà tang chế hơn là đến nhà yến tiệc; vì tại đó thấy sự cuối cùng của mọi người, và người sống để vào lòng. Buồn rầu hơn vui vẻ; vì nhờ mặt buồn, lòng được vui. Lòng người khôn ngoan ở trong nhà tang chế, còn lòng kẻ ngu muội ở trong nhà vui sướng.” Đó là tiếng của sự khôn ngoan (Truyền Đạo 7:2-4). Nếu điều này đúng một cách chung về hiệu quả đáng lẽ phải sinh ra khi làm cho lòng quen thuộc với sự suy ngẫm kính cẩn về sự chết, và về nỗi đau mà sự chết gây ra, thì nó hẳn càng đúng hơn khi chúng ta có Chúa Giê-xu làm bạn đồng hành.

Chúa chúng ta có thói quen, trong những chuyến lên Giê-ru-sa-lem dự các kỳ lễ, buổi tối lui về, sau những lao nhọc và thử thách của chức vụ hằng ngày trong đền thờ, đến làng Bê-tha-ni yên tĩnh, và mái nhà bình an của La-xa-rơ. Nơi đó Ngài tìm được sự nghỉ ngơi và an dưỡng mình cần, trong những gắn bó thánh khiết của một gia đình đồng điệu — sự gần gũi nhất, đối với Đấng “không có chỗ mà gối đầu,” với hơi ấm thân tình của mái nhà.

Ngôi nhà ấy nay là nhà tang chế. Chúng ta hãy đến thăm nó trong sự đồng hành của Chúa Giê-xu, và hãy quan sát Ngài được đón tiếp ở đó ra sao, và sự hiện diện Ngài làm vơi bớt u ám thế nào.

Hai chị em, Ma-thê và Ma-ri, chào đón Ngài bằng cùng một lời chào cảm động: “Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết.” Và điều này có vẻ cho thấy nỗi buồn họ hoàn toàn giống nhau. Nhưng nếu nhìn kỹ hơn một chút, chúng ta thấy một sự khác biệt rõ rệt trong cách cư xử, tương ứng với sự khác biệt hiển nhiên trong tính cách chung của họ. Và sự khác biệt này được ghi dấu trong cách Chúa chúng ta đối xử khác nhau với họ. Xét mọi phương diện, ghi chép này về tình chị em là một đề tài nghiên cứu thú vị. Chúng ta có thể học từ nó, trước hết, nỗi đau giống nhau biết bao; thứ hai, nỗi đau khác nhau biết bao; và cuối cùng, sự an ủi của Đấng Christ rộng lớn biết bao, có thể thích ứng với mọi nỗi đau khác nhau — với nỗi đau thuộc mọi khuôn đúc và mọi tâm trạng. Chúng tôi nói suốt, chủ yếu, về nỗi đau của Cơ Đốc nhân thật; vì chúng tôi chắc chắn có cơ sở giả định rằng, bất chấp sự tương phản lớn về khí chất tự nhiên, hai chị em đã cùng dự phần trong một ân điển.

Hiện tại chúng ta lưu ý đến sự tương tự của nỗi buồn chung họ — sự giống nhau của nỗi đau họ. Vì thật đáng chú ý rằng hai người khác nhau trong lối suy nghĩ, như chúng ta sau này sẽ thấy hai chị em này là thế — dễ nhìn sự việc dưới những ánh sáng khác nhau, và bị tác động bởi chúng với những tình cảm khác nhau — lại cùng thốt ra đúng những lời ấy khi lần đầu gặp Chúa Giê-xu: “Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết.” Nó cho thấy sự suy ngẫm như thế tự nhiên biết bao trong một mùa như thế, cho thấy tấm lòng, khi bị lay động sâu xa, hoàn toàn giống nhau nơi mọi người biết bao; và cho thấy mọi nỗi đau giống nhau biết bao.

Hai chị em, dù khác nhau trong mọi điều khác, đã hiệp một trong tình yêu tha thiết dành cho người anh đã qua đời, cũng như trong sự nương cậy biết ơn nơi Người Bạn Thiêng Liêng “yêu Ma-thê và em gái người cùng La-xa-rơ.” Họ đã cùng ngồi canh bên giường bệnh của anh mình. Họ đã cùng nhau “sai người đến thưa cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu mắc bịnh.” Trong cơn khốn cùng, cả hai đều nghĩ đến cùng một phương thuốc, và cầu đến cùng một Thầy Thuốc. Đó là một lời thỉnh cầu chung mà họ gửi đi, và họ không nghi ngờ rằng nó sẽ được nhậm. Họ cùng nhau nóng lòng chờ đợi Ngài đến. Họ tính cả những khoảnh khắc sớm nhất Ngài có thể tới; và khi nhìn vào con mắt lờ đờ của anh mình, và thấy anh mỗi giờ một lịm dần và héo hon, than ôi! họ đã nghĩ ân nhân họ có thể xuất hiện sớm biết bao, và mọi sự vẫn có thể tốt đẹp. Nhưng từng phút từng giờ trôi qua, mà không có Đấng Cứu Chuộc nào đến. Những ngày đêm mệt mỏi chán chường được định cho họ. Họ đã bao lần ngóng trông và lắng nghe; bao lần tưởng như nghe thấy âm thanh mong đợi, và những âm điệu nhân từ quen thuộc dường như rơi vào tai họ; nhưng Ngài vẫn không đến. Than ôi! những ý nghĩ lo âu, những tâm sự tha thiết, những lời cầu nguyện yêu dấu của họ, mong cho sự sống được kéo dài thêm ít nhất một chút nữa, để cho thêm một cơ hội, thêm một dịp nữa, cho sự can thiệp của Đấng có quyền cứu ngay cả khỏi cửa sự chết; và lòng họ đã chán ngán biết bao, khi họ thì thầm với người bệnh một hy vọng mong manh, mà chính họ cũng khó còn bám víu nổi! Thời gian vẫn chậm chạp trôi. Tia hy vọng cuối cùng tắt lịm; giờ phút đáng sợ đã đến; nó đã qua; anh họ đã ngủ — La-xa-rơ đã chết.

Và nay bốn ngày đã trôi qua kể từ khi anh được đặt trong nấm mồ lặng lẽ. Cơn dữ dội đầu tiên của nỗi đau đang nhường chỗ cho nỗi đau điềm tĩnh hơn, nhưng đắng cay hơn nhiều, của một nỗi buồn hoang vắng và ảm đạm kéo dài — cảm giác mất mát triền miên mà sự hồi tưởng mang theo, và mọi vật xung quanh đều làm trầm trọng và đắng cay thêm. Nhà tang chế, sau sự xôn xao tạm thời thường lệ, lặng yên. Đó là sự lặng yên ảm đạm của cơn bão lặng, u ám bao trùm trên những đổ nát của cơn bão vừa qua. Và giữa lòng tốt thật sự của những người bạn cảm thông, và những quan tâm hình thức của những người lạ tọc mạch, hai chị em, khi mỗi vật quen thuộc gợi lại quá khứ, đang xoa dịu, hay nén lại, hết sức có thể, những tình cảm đắng cay mà chỉ lòng họ mới biết — thì bỗng nhiên họ được báo rằng Chúa Giê-xu đã đến gần!

Ngài đã đến cuối cùng, nhưng Ngài đến quá muộn. Tuy nhiên, việc Ngài đã đến đã là một sự an ủi. Ngài được chào đón như bạn của chính họ và của anh họ; Ngài được chào đón như Chúa họ. Họ không bao giờ nghi ngờ tình bạn Ngài; họ không vấn nạn sự sẵn lòng, hay quyền năng, của Ngài làm điều tốt cho họ. Nhưng khi gặp Ngài, họ không thể không nhìn lại vài ngày đã qua; và khi mọi lo âu và hoảng sợ, những hy vọng thiết tha và những thất vọng tàn nhẫn của họ, lại ùa về tâm trí, họ bị thôi thúc thốt ra những cảm xúc dồn nén của lòng mình trong tiếng kêu không nén nổi của sự hối tiếc — “Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết.”

Đó là tiếng của bản tính lên tiếng trong những lời này — tiếng của bản tính chung chúng ta pha trộn những suy ngẫm hư không với sự vâng phục của đức tin chân thành và đơn sơ.

Ở đây có, trước hết, cảm giác rằng biến cố có thể đã khác đi: “Nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết.” “Chúng tôi không biết điều gì đã giữ chân Chúa. Có thể một đòi hỏi của bổn phận đã ngăn Chúa đến; hay có lẽ sứ điệp của chúng tôi đã không đến kịp với Chúa; hay có thể chỉ là một hoàn cảnh tình cờ nào đó đã cản trở Chúa. Nếu cơn bệnh này xảy ra sớm hơn một chút, khi Chúa còn ở Giê-ru-sa-lem dự lễ; hay nếu chúng tôi đã báo động sớm đủ, để sai người gọi Chúa trước khi anh chúng tôi bệnh nặng như thế; hay nếu sứ giả chúng tôi đã nhanh nhẹn hơn, và đã dùng nhiều tốc độ hơn; hay nếu chúng tôi đã có thể, nhờ chăm sóc, kéo dài cơn bệnh của anh thêm một tuần lễ — nếu chúng tôi đã không bất hạnh đến thế khi điều dữ này xảy ra đúng lúc nó xảy ra; hay nếu chúng tôi, khi nó xảy ra, đã siêng năng hơn, và đã phòng ngừa tốt hơn — thì Chúa có thể đã có mặt ở đây, và ‘nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh chúng tôi đã không chết.’”

Chẳng phải tấm lòng vẫn nói như thế dưới mọi sự xếp đặt thử thách sao? Chẳng phải trí tưởng tượng bị kích động vẫn thì thầm như thế với linh hồn hoang vắng sao? Ai đã từng gặp hoạn nạn nào — ai đã từng mất một người anh yêu dấu hay một người bạn thân — mà không ấp ủ một sự suy ngẫm nào đó như vầy? “Nếu biện pháp này biện pháp nọ đã được áp dụng; nếu tai nạn này tai nạn nọ đã không xảy ra; nếu không vì sự sơ suất khó hiểu này, hay sự rủi ro bất ngờ và không thể tránh này; thì tai ương nặng nề như thế đã không giáng xuống tôi — anh tôi đã không chết.”

Than ôi! than ôi! sự suy ngẫm, dù tự nhiên, chỉ là một ảo tưởng tội lỗi và buồn bã — dựa trên một cái nhìn rất hạn hẹp về quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Hai chị em này biết thế nào rằng, nếu Chúa Giê-xu có mặt ở đó, thì anh họ đã không chết? Họ có thể nói thế nào liệu Ngài có thể có những mục đích phải phục vụ, đòi hỏi rằng, dù Ngài có mặt ở đó, Ngài vẫn phải để anh họ chết? Và họ há không biết rằng, dù Ngài không có mặt ở đó, nếu Ngài đã muốn và đã định như thế, thì anh họ đã không chết? Họ há chưa từng nghe về việc Ngài có thể, cách xa nhiều dặm đường, chữa lành ngay lập tức và hoàn toàn căn bệnh chết người nhất? Họ há không tin rằng Ngài chỉ cần phán, thì việc sẽ thành; Ngài chỉ cần phán một lời, và dù Ngài ở xa đến đâu, bạn Ngài và anh họ cũng sẽ được lành? Than ôi! họ đã quên Ngài là ai mà họ dâng lên lời kêu cầu cảm động và thiết tha nhất này — rằng Ngài là Đấng, dù không hiện diện thực tế, đã có thể phục hồi anh họ nếu điều ấy hợp với ý muốn khôn ngoan và thánh khiết Ngài; và rằng Ngài cũng là Đấng, dù Ngài có hiện diện, có thể đã thấy là phải, vì những lý do tốt nhất, để anh họ chết.

Và đây há chẳng phải là những lẽ thật về Chúa Giê-xu Christ mà bạn trong cơn khốn cùng bị cám dỗ quên đi, khi bạn cứ mãi nghĩ về những hoàn cảnh và nguyên nhân thứ yếu, thay vì ngay lập tức và trực tiếp nhìn nhận ý muốn Ngài là tối cao? Bạn bị tai ương ập đến; bạn bị chìm ngập trong vực sâu sầu khổ. Bạn quy sự đau khổ mình cho điều dường như là nguyên nhân trực tiếp của nó — dù đó là sự bỏ bê của chính bạn một biện pháp phòng ngừa mà bạn có thể đã dùng, nếu bạn đã nghĩ đến kịp thời; hay lỗi của người khác, mà kỹ năng hay sự siêng năng của họ gắn bó không tách rời với những hy vọng thân yêu nhất của bạn; hay có lẽ một điều gì đó, trong dòng sự kiện, mà cả bạn lẫn họ đều không thể kiểm soát. Bạn chốt vào đúng ngày, đúng cảnh, khi và nơi mà số phận anh bạn dường như đã bị đóng ấn. Và đây là dòng suy nghĩ của bạn: “Nếu chúng ta đã ngờ được kết cục sắp tới là gì, hay nếu sự giúp đỡ mà nay chúng ta thấy đã có thể dùng được lúc ấy đã ở trong tầm tay chúng ta; nếu chúng ta đã được cảnh báo kịp thời, hay đã nghe theo lời cảnh báo, hay đã có thể dùng đúng phương tiện thoát thân; thì nay chúng ta đã không bị bỏ lại buồn bã; người thân yêu chúng ta có lẽ vẫn còn được giữ lại để làm vui chúng ta bằng nụ cười, và chia sẻ với chúng ta mọi lo toan — anh chúng ta có lẽ đã không chết.”

Bạn dễ nghĩ và cảm như thế. Nhưng dù sự suy ngẫm tự nhiên đến đâu, nó há chẳng phải trong thực tế chính là sự dại dột của vô tín — giấc mơ của một linh hồn quên rằng Chúa đang trị vì? Cái gì! đến nỗi này sao, rằng bạn quan niệm về Ngài như bị giới hạn bởi những biến cố mà chính Ngài định đoạt — như kẻ nô lệ của chính luật pháp Ngài? Bạn nghĩ rằng nếu một chướng ngại nào đó đã không xen vào ngăn trở sự cứu giúp, thì tai ương bạn than khóc có lẽ đã không xảy ra. Nhưng, bất chấp chướng ngại ấy, Ngài há đã không thể, nếu Ngài thấy là phải, tìm phương tiện ngăn tai ương? Và bạn có chắc rằng, dù chướng ngại đã được dời đi, Ngài há đã không thể vẫn thấy là phải để tai ương đến? “Nếu Chúa có mặt ở đây,” hai chị em than khóc nói, “thì anh chúng tôi đã không chết.” “Không,” Ngài có thể đã đáp, “Ta đã có thể có mặt ở đây nếu Ta thấy là tốt; và, dù Ta không có mặt ở đây, Ta đã có thể giữ anh các ngươi sống; và, dù Ta có mặt ở đây, Ta đã có thể, trong chính tình yêu dành cho anh ấy và cho các ngươi, để anh các ngươi chết.”

Hỡi những kẻ sầu khổ, hãy nhìn xa hơn những nguyên nhân thứ yếu, đến Đấng là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự! Hãy tin và chắc rằng những hoàn cảnh mà bạn tiếc nuối như nguyên cớ của tai ương mình, chỉ là những phương tiện đã định để đem đến điều Ngài quyết định. Nếu điều dữ đến với bạn, nếu anh bạn chết, đó không phải vì tai nạn này tai nạn nọ đã ngăn trở sự cứu giúp; đó không phải vì Chúa và Đấng Cứu Chuộc bạn đã không ở với bạn kịp thời — mà vì đó là ý muốn Ngài. Hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời!
Nhưng hơn nữa, thứ hai, có thể có trong lời thưa của hai chị em chút ít cảm giác rằng biến cố không chỉ có thể, mà đáng lẽ phải khác đi. Ít nhất có một sự bóng gió rằng họ đã mong biến cố sẽ khác đi: “Nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh chúng tôi đã không chết.”

“Và sao Chúa đã không có mặt ở đây? Chúng tôi đã sai người đến cùng Chúa — chúng tôi đã gửi một sứ điệp đặc biệt — một lời cầu nguyện đặc biệt — và chắc chắn Chúa có thể đã được thuyết phục đến. Than ôi! sao Chúa lại nấn ná trọn hai ngày sau khi tin về sự mất mát đe dọa đến với Chúa? Sao Chúa đã không vội vàng đến giúp chúng tôi? Chúng tôi không thể tin rằng Chúa lại đối xử với chúng tôi như thế. Trước kia Chúa đã không quên chúng tôi. Chúa đã xem chúng tôi như bạn hữu. Chúa đã ban phước cho nhà chúng tôi bằng sự hiện diện Chúa; lấy nó làm nơi nghỉ ngơi, làm nhà mình. Chúa đã chọn chúng tôi hơn cả bà con mình. Chúa đã chọn anh chúng tôi làm đối tượng của tình yêu đặc biệt Ngài. Và chúng tôi đã nghĩ chỉ cần sai người đến cùng Chúa, nói rằng: ‘Kẻ Chúa yêu mắc bịnh,’ là đủ chạm đến lòng Chúa. Chúng tôi đã nghĩ Chúa chỉ cần nghe tin anh bệnh là sẽ vội vàng đến cứu giúp ngay. Thật, chúng tôi không có quyền ra lệnh cho Chúa, và nay chúng tôi không có quyền than phiền. Nhưng chúng tôi không thể không cảm thấy rằng ‘nếu Chúa có mặt ở đây thì anh chúng tôi đã không chết;’ và rằng chắc chắn Chúa đã có thể có mặt ở đây. Đó không phải là một ân huệ quá lớn mà chúng tôi xin Chúa; và người mà Chúa nên làm điều ấy cho há chẳng đáng sao? Anh ấy yêu mến Chúa — anh ấy tin cậy nơi Chúa; và Chúa đã có thể đến, nếu không để giữ mạng sống anh, thì ít nhất để xoa dịu và thỏa mãn những giờ lâm chung của anh. Anh ấy đã trông đợi Chúa, mà Chúa đã không xuất hiện. Đến phút cuối cùng anh vẫn chờ đợi Chúa, mà Chúa đã ẩn mình. Anh đã nhớ Chúa, mà không được an ủi.”

Đó là những lời than thở theo bản năng của bản tính trong một mùa thử thách nặng nề, của sự mất mát đắng cay. Như vậy linh hồn bị thương nổi lên chống lại nhát đánh đâm thấu nó, và quay lại với bàn tay đánh nó. Thật khó cho xác thịt và huyết khó tin, về bất cứ gánh nặng nghiền nát nào của tai ương, rằng chính Đức Chúa Trời trực tiếp và ngay lập tức định đoạt nó. Còn khó hơn nhiều để tin rằng khi định đoạt nó Ngài không làm sai. Chỉ đơn giản yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, đã không phải là một bài tập vâng phục dễ dàng. Chắc chắn rằng điều Ngài làm là đúng, rằng mọi điều Ngài làm đều được làm tốt, lại càng khó hơn nữa.

Bạn tưởng rằng, nếu Ngài thật sự có mặt ở đây, thì sự việc đã xảy ra khác đi — anh bạn đã không chết. Và bạn cảm thấy như mình đã có quyền mong Ngài phải có mặt ở đây — rằng sự việc đáng lẽ phải xảy ra khác đi — rằng anh bạn đáng lẽ không chết. Và bạn có thể đưa ra, có lẽ, nhiều lý do. Bạn có thể chỉ ra nhiều mục đích có thể đã được phục vụ nếu anh bạn được giữ lại — anh đã có thể trung tín và thành công biết bao — anh đã có thể chạy một chặng đường cao quý biết bao. Anh vừa sẵn sàng bước vào đời sống tích cực; anh vừa mới được trang bị cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trong thế gian; và thật có vẻ lạ lùng và khó hiểu, rằng đúng lúc đời sống anh dường như đã trở nên quý giá nhất, khi tính cách anh đã chín muồi cho sự hữu ích gia tăng, và khi chỉ một lời của Thầy Thuốc vĩ đại đã có thể đem anh trở về từ cửa sự chết, anh lại bị để cho chết.

Than ôi! nhưng hãy nhớ rằng trong tất cả những điều này Chúa có thể có nhiều mục đích trong tầm nhìn mà bạn có thể chưa biết, mà thật ra bạn còn chưa thể hiểu thấu. Chỉ cần kiên nhẫn chờ một chút, và bạn sẽ thấy rằng “bịnh nầy không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời bởi đó được sáng danh” (câu 4). “Ước gì Chúa đã có mặt ở đây! — Chúa chắc chắn đã có thể có mặt ở đây!” là ngôn ngữ tự nhiên của kẻ than khóc với Chúa mình. Này, chính Chúa phán với các môn đồ Ngài: “Ta mừng vì các ngươi không có ta tại đó, để các ngươi tin” (câu 15). Một lời nói khó — ai có thể luôn nghe nổi? Nhưng hãy xét xem ai là Đấng phán. Đó là bạn bạn, Đấng Cứu Chuộc bạn. Ngài đã có thể có mặt ở đây, và đã có thể lo liệu để anh bạn không chết. Và bạn há không thể chắc rằng, nếu điều ấy đã vì vinh hiển Ngài, và vì ích lợi bạn, Ngài đã có mặt ở đây, và đã lo liệu để anh bạn không chết? Ngài đã có thể xếp đặt việc này khác đi, bạn nói; và bạn gần như nghĩ rằng Ngài đáng lẽ phải xếp đặt khác đi. Nhưng bạn há không thể tin rằng, nếu điều ấy đã đúng và tốt, Ngài đã làm như thế; và rằng, nếu Ngài đã không, thì hẳn phải vì những lý do tốt nhất? Những lý do ấy là gì bạn không thể nói. Ngài có thể cần sự phục vụ của anh bạn ở nơi khác. Ngài có thể định dùng sự chết anh làm dịp bày tỏ vinh hiển Ngài, và ban phước cho linh hồn bạn. Chỉ cần kiên nhẫn, và hy vọng đến cùng. Điều Ngài làm bạn nay có thể chưa biết, nhưng về sau bạn sẽ biết. Trong lúc này, khi bạn bị cám dỗ tưởng rằng Ngài đã có thể can thiệp — này, rằng Ngài đáng lẽ phải can thiệp — để ngăn tai ương bạn đang chịu, thì chính cảm giác ấy, khi nghĩ lại, há chẳng gợi lên sự tin chắc rằng nếu Ngài đã không can thiệp như thế, hẳn là vì Ngài định tỏ cho bạn một sự tỏ bày đầy ân điển về chính Ngài, và ban cho bạn một ích lợi đặc biệt? Vậy đừng vội vàng phán xét, mà hãy yên nghỉ trong sự bảo đảm rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Và dù Ngài có vẻ đứng xa khi bạn mong mỏi nhất, và khi bạn cần nhất, sự can thiệp Ngài, thì khi Ngài đến, hãy chắc rằng bạn vui mừng đón tiếp Ngài — như hai chị em sầu khổ đã làm.

Vì, cuối cùng, có thể thấy trong lời thưa của hai chị em một sự thỏa lòng chân thành, dù buồn bã, khi được gặp Chúa Giê-xu lúc Ngài đến. Ngài đã không đến sớm như họ mong; Ngài đã không đến đúng lúc, đúng cách, vì đúng mục đích, như họ có thể ước: nhưng khi Ngài đến, bất cứ lúc nào, và vì bất cứ mục đích nào, Ngài được chào đón. Ngài đến quá muộn để làm cho họ ân huệ đặc biệt mà họ cầu xin: nhưng Ngài đến là vì điều tốt, và họ biết ơn đón tiếp Ngài. Thật, họ nói, như gần như than phiền: “Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây sớm hơn, thì anh chúng tôi đã không chết. Nhưng Chúa đang ở đây bây giờ; và thế là đủ. Anh chúng tôi, thật, đã chết — và, nếu có thể, chúng tôi đã muốn khác đi. Chúng tôi đã mong Chúa sẽ đến; chúng tôi đã ngạc nhiên rằng Chúa đã không đến; — một thời gian, có lẽ, chúng tôi đã nuôi vài ý nghĩ nghi ngờ và cay nghiệt về Chúa, như thể chắc chắn Chúa đã có thể đến. Nhưng nay Chúa đã đến, chúng tôi thỏa lòng. Chúng tôi chắc rằng nếu có thể, hợp với những mục đích cao cả của chức vụ Chúa, và hợp với lợi ích thật của chính chúng tôi, Chúa đã có mặt ở đây. Chúng tôi thấy Chúa yêu thương và chăm sóc chúng tôi; và dù Chúa đã không ngay lập tức ban cho lời cầu xin chúng tôi đúng như chúng tôi ước, nhưng không vì thế mà chúng tôi kém trân trọng chuyến thăm của Chúa. Chúa vẫn là bạn tốt nhất của chúng tôi, Chúa đầy ân điển của chúng tôi. ‘Chúng tôi biết, dầu bây giờ, Ngài sẽ xin Đức Chúa Trời sự gì, Đức Chúa Trời cũng ban cho.’ Dưới chân Ngài chúng tôi vẫn sẽ nằm xuống. Việc Chúa đã đến, theo lời cầu xin chúng tôi, là sự hạ mình lớn; việc Chúa đã đến trong một giờ hoạn nạn như thế, là một hành động tình bạn đặc biệt đúng lúc.”

Thật phước hạnh cho bạn là kẻ than khóc, nếu trong hoàn cảnh tương tự bạn được ban cho cảm nhận như hai chị em đã cảm nhận, và đón tiếp những bước tiến đầy ân điển của Đấng Cứu Chuộc bạn như họ đã làm. Trong giờ những triển vọng tiêu tan và những hy vọng thất vọng, khi điều dữ bạn e sợ đã giáng xuống bạn, bạn có thể nghĩ rằng sự an ủi đến quá muộn. Như Ra-chên, bạn có thể khóc, và từ chối được an ủi; như Giô-na, khi cây dưa bạn héo, bạn có thể gần như bị cám dỗ nói rằng mình giận là phải. Bạn có thể quay đi khi Đấng Cứu Chuộc bạn đến gần; bạn có thể ngồi buồn bã khi Ngài gọi. “Nếu Ngài đã đến vì mục đích ngăn tai ương — nếu Ngài đã có mặt ở đây sớm hơn, và đã thi thố quyền năng Ngài để cứu giúp — thì đã tốt, vì bấy giờ anh tôi đã không chết. Nhưng tai ương đã ập đến tôi — anh tôi đã chết; và việc Ngài ở đây bây giờ có ích gì?”

Hãy coi chừng mọi sự nóng nảy như thế, sự dễ cáu tự nhiên của nỗi đau. Đừng từ chối chuyến thăm cảm thông của Đấng Cứu Chuộc bây giờ, vì Ngài đã không đến với bạn đúng như trong sự ngu dốt bạn muốn Ngài đến, và đã không làm cho bạn đúng điều bạn muốn Ngài làm. Chỉ cần Ngài ở với bạn bây giờ là đủ, để phán lời an ủi với bạn, để băng bó tấm lòng tan vỡ bạn, để lấp đầy khoảng trống đau nhói trong tình cảm bạn, và trở nên cho bạn thay cho mọi điều bạn đã mất. Thật, nếu Ngài đã có mặt ở đây trước kia, anh bạn có lẽ đã không chết, và anh bạn, than ôi! đã chết. Nhưng Ngài đang ở đây bây giờ — Đấng tốt hơn ngàn người anh — Đấng có những lời của sự sống đời đời — Đấng có thể phán một lời đúng lúc cho linh hồn mệt mỏi, và Đấng, khi xác thịt và lòng hao mòn, sẽ là sức mạnh của lòng bạn và là phần bạn đến đời đời.

Đó có thể là những tình cảm chung của hai chị em — đó là những tình cảm của bản tính pha trộn với ân điển chung cho mọi nỗi đau được thánh hóa — như được chỉ ra trong lời thưa cảm động: “Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết.”

NHỮNG NỖI ĐAU KHÁC NHAU ĐƯỢC ĐỐI XỬ KHÁC NHAU.

XIII.

MA-THÊ VÀ MA-RI.

PHẦN HAI. — Những nỗi đau khác nhau của họ, và những cách đối xử khác nhau của Chúa.

“Vậy, khi Ma-thê nghe Đức Chúa Jêsus đến, thì đi đón Ngài; nhưng Ma-ri thì ngồi ở nhà. Ma-thê thưa cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết… Khi Ma-ri đã đến nơi Đức Chúa Jêsus ở, thấy Ngài, thì sấp mình xuống chân Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu có Chúa đây, thì anh tôi không chết.” — Giăng 11:20, 21, 32.
Tiếng kêu đơn sơ và cảm động bật ra từ môi hai chị em mất anh, khi họ riêng rẽ gặp Chúa Giê-xu: “Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết,” không thể không tìm được tiếng vang trong mọi tấm lòng đã từng than khóc một sự mất mát như của họ. Tình cảm mà nó bày tỏ tự nhiên đến nỗi chúng ta gần như có thể gọi nó là chính bản năng của nỗi đau khi suy ngẫm về điều đã xảy ra, với một ý nghĩ mơ hồ rằng đã có thể ngăn nó được. Việc bày tỏ tình cảm ấy cũng không phải luôn tội lỗi, nếu chúng ta bày tỏ với chính Đức Chúa Trời. Thật ra Ngài muốn chúng ta mở trí và lòng mình, không dè dặt, với Ngài; vì thà đổ lời than thở chúng ta vào tai Ngài, còn hơn nén nó trong lòng mình; và sự nhẹ nhõm mà việc thốt ra nó đem lại có thể dẫn đến những ý nghĩ điềm tĩnh và thánh khiết hơn. Như vậy, trong trường hợp này, những kẻ than khóc, ngay giữa lúc trách móc Chúa Giê-xu, như có người có thể cho là thế, đã nồng ấm và chân thành trong sự chào đón họ dành cho Ngài. Họ đã nói ngôn ngữ chung của mọi nỗi đau sâu xa và mới mẻ khi than khóc tai nạn trái ngang mà nếu không có nó, như họ tưởng, biến cố đã có thể được xếp đặt khác đi. Nhưng đồng thời họ đã tỏ ra mình đang ở dưới ảnh hưởng của đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu, và tình yêu dịu dàng dành cho Ngài, khi họ chào đón chuyến thăm của Ngài trìu mến như thế, và chấp nhận với sự vâng phục khiêm nhường sự tương giao và cảm thông đúng lúc của Ngài.

Đến đây chúng ta lần theo trong cách cư xử họ hoạt động của một nỗi đau chung.

Nhưng hai chị em đã khác nhau trong nỗi buồn, như họ khác nhau chung trong những nét chính của tính cách, và cách suy nghĩ và hành động trong những việc thường ngày của đời sống. Họ là những người có khí chất và tính tình rất khác nhau; và sự khác biệt này được bày tỏ đồng đều và nổi bật trong cách họ đối xử với Chúa Giê-xu. Cả hai đều ngước nhìn Ngài với lòng tôn kính; cả hai đều nhìn Ngài với lòng tin cậy trọn vẹn và tình cảm dịu dàng; và cả hai đều nhiệt thành và hăng hái như nhau trong việc bày tỏ lòng quý trọng và yêu mến: nhưng mỗi người khi làm thế đều theo khuynh hướng của lối suy nghĩ riêng biệt mình.

Ma-thê nổi bật bởi sự hoạt bát bận rộn, nếu không nói là hối hả, trong việc giải quyết công việc. Bà dường như có sự nhanh nhẹn, lanh lợi và năng lực lớn, cùng với một khả năng thực tế và lương tri tốt nào đó, khiến bà vừa có thể tự mình đi đầu vừa có thể thúc đẩy người khác. Vì lẽ ấy bà rất thích hợp để làm trọn bất cứ việc gì cần làm, và bà luôn tỉnh táo trước những tiếng gọi chung và những lo toan chung của nếp sinh hoạt gia đình thường ngày. Ma-ri, lại nữa, rõ ràng được đặc trưng bởi chiều sâu suy nghĩ hơn, lòng tận hiến và nhạy cảm trong tình cảm hơn. Bà dễ bị cuốn hút hơn vào bất cứ cảnh cảm động nào, hay bất cứ đề tài thuộc linh nào; lúc nào cũng sống động hơn với một ấn tượng sâu xa đơn độc, và dễ tách khỏi những bận tâm khác.

Do đó, như chúng ta thấy được chép trong một dịp trước khi Chúa chúng ta được đón tiếp trong nhà họ, trong khi “Ma-ri ngồi dưới chân Ngài mà nghe lời Ngài,” thì “Ma-thê mải lo về việc vặt.” Bà siêng năng, thậm chí tọc mạch, trong nỗi lo hiếu khách muốn lo liệu chỗ ở cho khách; và nếu Chúa Giê-xu đã đến “để người ta hầu việc mình,” Ngài đã hài lòng nhất với sự chăm sóc của Ma-thê về mọi nhu cầu Ngài. Nhưng vì Ngài đến, “không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta,” Ngài đã vui thích hơn nơi em bà là Ma-ri, người, với sự khiêm nhường của một môn đồ, và sự nghiêm túc của một linh hồn được thức tỉnh thuộc linh, đã lắng nghe những lời ân điển ra từ miệng Ngài. Theo đó, khi “Ma-thê thưa rằng: Lạy Chúa, em tôi để một mình tôi hầu việc, Chúa không nghĩ đến sao? Xin biểu nó giúp tôi,” — “Chúa đáp rằng: Hỡi Ma-thê, Ma-thê, ngươi chịu khó và bối rối về nhiều việc; nhưng có một việc cần mà thôi. Ma-ri đã lựa phần tốt, là phần không có ai cất lấy được” (Lu-ca 10:40-42). Như vậy hai chị em đã bày tỏ tính cách riêng khi hầu việc Vị Khách Thiêng Liêng mà họ có đặc ân đón tiếp trong nhà như một vị khách được tôn trọng và một người bạn quý mến.

Và như cách họ bày tỏ lòng quý trọng Chúa Giê-xu trong lúc thịnh vượng đã khác nhau, thì cách cư xử riêng của họ đối với Ngài trong lúc nghịch cảnh cũng khác nhau.

Ma-thê rõ ràng là người đầu tiên nhận được tin Ngài đến gần (Giăng 11:20), hoặc vì với bà, là bà chủ nhà, sứ điệp được đưa tới, hoặc vì, đi quanh nhà theo thói quen, bà đang ở vào thế nghe được tin tức. Bà vội vã đi ra, nôn nóng gặp Chúa, và dâng cho Ngài những nghi thức lịch sự và tôn kính. Bà sẵn sàng đứng dậy và hành động; bà có thể ngay lập tức quay khỏi cuộc trò chuyện mà các bạn từ Giê-ru-sa-lem đã tìm cách lôi cuốn bà, và gỡ tâm trí mình ra để gắng sức hoạt động. Ma-ri, lại nữa, chìm đắm hơn trong nỗi đau; nỗi buồn bà thuộc tính cách sâu xa và tuyệt vọng hơn; vì trong khi “Ma-thê, vừa nghe Đức Chúa Jêsus đến, thì đi đón Ngài, Ma-ri thì ngồi ở nhà” (câu 20). Cường độ chìm đắm hơn này của nỗi đau Ma-ri, “những người Giu-đa ở trong nhà với người, và yên ủi người,” dường như đã nhận thấy, khi họ nói về bà, lúc thấy bà cuối cùng vội vàng đứng dậy đi ra: “Nàng ấy đi đến mồ đặng khóc tại đó” (câu 31). Họ đã không nói thế về Ma-thê khi bà đi ra. Bà có thể đang bận những việc khác. Ma-ri chỉ có thể đi — để khóc. Và lúc đầu tình cảm bà lấn át đến nỗi ngăn bà không đi được. Sự đến đột ngột của bạn anh bà là một cú sốc quá lớn đối với bà; nó xé vết thương ra mới lại, và gợi lên những ý nghĩ đắng cay. Bà bị tin tức dìm vào một cơn bùng nổ sầu khổ mới, và chỉ có thể “ngồi ở nhà.”

Như vậy, trong những hoàn cảnh khác nhau, cùng một khí chất tự nhiên có thể hoặc là một lợi thế hoặc là một cạm bẫy. Ma-thê không bao giờ bị cảm xúc của một cảnh hay một đề tài chiếm cứ đến nỗi không tỉnh táo và sẵn sàng cho tiếng gọi sang việc khác. Đó là một bất lợi cho bà, khi bà vội vàng đến nỗi không thể tách mình khỏi những lo toan gia đình để hầu việc lời sự sống. Nay đó là một lợi thế cho bà, vì bà có thể, tương đối dễ dàng, giũ bỏ sự chán nản, và tự mình vội vàng đi gặp Chúa mình. Cũng cùng một tình cảm sâu xa, lại nữa, đã khiến Ma-ri trước kia là người nghe chăm chú hơn, nay khiến bà là người chịu khổ bất lực hơn; và khiến bà gần như ấp ủ nỗi đau mình, cho đến khi Chúa Giê-xu, Đấng an ủi tốt nhất của bà, sai người đặc biệt và nhấn mạnh đến đánh thức bà. Cũng không phải là một chi tiết không đáng kể, rằng chính Ma-thê luôn hoạt bát là người đem sứ điệp đánh thức đến cho người em chán nản hơn — chị em trong Đấng Christ nên hầu việc nhau như thế, và chính sự khác biệt tính cách có thể khiến họ càng giúp ích lẫn nhau hơn: “Ma-thê đi, gọi em là Ma-ri, nói thầm rằng: Thầy đến, đang gọi em đó” (câu 28).

Khi hai chị em gặp Chúa Giê-xu, sự khác biệt giữa họ cũng đặc trưng như vậy.

Nỗi đau của Ma-thê không lấn át đến nỗi ngăn bà nói. Bà đủ điềm tĩnh, lạnh lùng và tự chủ để bước vào tranh luận. Bà có thể bày tỏ những xác tín và hy vọng mình. Bà có thể nói rằng đức tin bà không lay chuyển ngay cả bởi một sự thất vọng nặng nề như thế. Sau khi đã bóng gió điều có vẻ hàm ý một sự nghi ngờ — “Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết” (câu 21) — bà vội vàng giải thích ý mình, và bảo đảm về lòng tin cậy không suy giảm: “Nhưng tôi biết, dầu bây giờ, Ngài sẽ xin Đức Chúa Trời sự gì, Đức Chúa Trời cũng ban cho” (câu 22). Và rồi, khi cuộc trò chuyện tiếp diễn, bà đủ tự chủ để lắng nghe một luận cứ ngắn về sự sống lại, và lý luận với Chúa về đề tài ấy. Bà mời gọi và chào đón những lời bàn tôn giáo, và tuyên bố chính thức đức tin mình nơi Chúa Giê-xu là tác giả của sự sống đời đời: “Lạy Chúa, phải, tôi tin Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian” (câu 23-27).

Em bà là Ma-ri thì không thế. Bà, thật ra, khi cuối cùng được sứ điệp nhân từ của Thầy mình làm cho dạn dĩ, đi ra gặp Ngài; và lòng tôn kính, sự tận hiến, đức tin của bà không kém của Ma-thê. Nhưng lòng bà quá đầy không nói nên nhiều lời. Những cảm xúc bà, khi thấy Chúa, bà không thốt nên được; niềm đam mê của linh hồn bà bà không chế ngự nổi — bà chỉ có thể sấp mình xuống, khóc lóc, trước mặt Ngài, và kêu: “Lạy Chúa, nếu Chúa có mặt ở đây, thì anh tôi đã không chết.” Bà không thêm một lời nào nữa — bà nằm sấp lặng lẽ dưới chân Ngài (câu 32).

Chúng ta có nên lưu ý thêm một dấu hiệu phân biệt nữa của tính cách, tinh tế tuyệt vời và đúng với bản tính? Chúa Giê-xu, sau khi hỏi La-xa-rơ đã được đặt ở đâu, được dẫn đến mộ, là “một cái hang, có một hòn đá chặn lại.” Ngài ra lệnh cất hòn đá đi: “Ma-thê, em gái của kẻ chết, thưa rằng: Lạy Chúa, đã có mùi, vì người đã chết bốn ngày rồi” (câu 39). Không phải Ma-ri là người nghĩ ra để đưa ra sự phản đối này; bà vẫn lặng lẽ, trong nỗi thống khổ không nói nên lời của nỗi đau bà, và lòng tôn kính sâu xa của linh hồn bà trước mặt Chúa. Nhưng sự tọc mạch thường lệ của Ma-thê khiến bà xông xáo, khi lẽ ra nên “câm nín” và “đứng trong sự kính sợ” thì phải hơn. Và câu trả lời của Chúa Giê-xu có lẽ bà đã cảm thấy một phần như một lời quở trách nhẹ nhàng: “Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?” (câu 40.)

Đó là những diện mạo khác nhau mà nỗi buồn mang trong những tâm trí thuộc những khuôn đúc khác nhau, và những mức độ mạnh mẽ và nhạy cảm khác nhau. Nhưng nếu đó là nỗi buồn của một tấm lòng tin kính, nó tìm thấy trong Chúa Giê-xu một Đấng có thể với sự dịu dàng và chân thật hoàn hảo nhất thích ứng sự cảm thông và an ủi Ngài với tính cách riêng biệt của nó, dù nó là gì. Theo đó, rất bổ ích, trong quan điểm này, khi quan sát thái độ của Chúa đối với hai chị em, trong lần đầu gặp họ dịp này, và thấy nó đã hoàn toàn hợp với khí chất riêng của họ, và những nỗi đau khác nhau của họ.

Nỗi khốn cùng của Ma-thê thuộc bản tính cho phép bàn luận và đàm đạo. Bà có khuynh hướng trò chuyện, và tìm sự nhẹ nhõm trong trò chuyện. Chúa Giê-xu theo đó đã thích ứng cách đối xử Ngài với trường hợp bà. Ngài đã phán với bà, và dẫn bà phán với Ngài. Ngài đã đàm đạo với bà về đề tài thú vị nhất và đúng lúc nhất — về sự sống lại của thân thể và sự sống của linh hồn. Ma-thê đã tuyên bố lòng tin cậy không lay chuyển nơi Ngài như Đấng vẫn có quyền xin Đức Chúa Trời mọi điều Ngài cầu (câu 22). Và một ý nghĩ viển vông, có lẽ, đã lướt qua tâm trí bà, rằng có lẽ vẫn chưa quá muộn — rằng điều dữ, ngay bây giờ, có thể được sửa chữa. Nếu thế, đó chỉ là ảo tưởng của một khoảnh khắc — ý nghĩ mơ màng đôi khi ám ảnh tấm lòng hoang vắng, khi nó cố gắng vô ích nhận thức sự mất mát mình đã chịu. Một ý nghĩ buồn đơn độc đem lại sự hồi tưởng, mà, như chúng ta đã thấy, trong tinh thần đặc trưng chú ý đến những chi tiết như thế của bà, sau này bà nhắc tới, rằng anh bà nay đã bốn ngày trong mộ, và sự thối rữa hẳn đang làm công việc ghê tởm nó trên thân thể anh. Khi, do đó, bà nghe lời hứa của Chúa mình: “Anh ngươi sẽ sống lại,” bà áp dụng nó vào phần anh trong sự sống lại chung: “Tôi biết rằng trong ngày cuối cùng, anh tôi sẽ sống lại nơi sự sống lại” (câu 23, 24). Chúa Giê-xu nôn nóng giải thích mình đầy đủ hơn. Ngài không phán về một sự sống lại suông, mà về một sự sống lại trong chính Ngài; — không phải về sự sống mà thôi, mà về sự sống trong chính Ngài: “Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. Còn ai sống và tin ta thì không hề chết. Ngươi tin điều đó chăng?” (câu 25, 26).

Vì thật ra đây là sự an ủi thật duy nhất liên quan đến trạng thái tương lai. Ngài là Đấng an ủi thật duy nhất có thể phán, không chỉ về sự bất tử của linh hồn, và sự sống lại của thân thể, mà về chính Ngài là sự sống của linh hồn bất tử và Đấng làm sống lại thân thể đã sống lại — Đấng sinh đầu nhất từ trong kẻ chết — trái đầu mùa của những kẻ ngủ. “Than ôi, sự an ủi nào khi anh ngươi sống và sẽ sống lại — rằng anh nay đang sống trong linh hồn, và rằng anh sẽ sống lại trong thân thể? Sự an ủi Ta ban hiệu nghiệm và trọn vẹn hơn nhiều. Anh ấy sống trong TA. Anh ấy sẽ sống lại với TA. Và sự sống mà Ta tiếp tục, ngay cả sau sự chết, duy trì là sự sống nào? Đó chính là sự sống mà Ta ban bây giờ — sự sống trước mặt Đức Chúa Trời — sự sống trong Đức Chúa Trời — sự sống của một linh hồn được tha thứ, được xưng công chính, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được đổi mới theo hình ảnh Đức Chúa Trời, được nên thánh và được làm cho xứng hợp với sự tương giao của Đức Chúa Trời đời đời. Và sự sống lại mà Ta ban là gì? Há chẳng phải là sự sống lại đến vinh hiển — khi những thân thể hèn mạt này sẽ được biến hóa và nên giống như thân thể vinh hiển Ta? Chính sự sống Ta Ta ban cho tín đồ bây giờ, và tiếp tục cho người không gián đoạn qua khỏi mồ: chính sự sống lại Ta Ta sẽ cho người dự phần khi Ta trở lại.”

Những lời này, hay những lời như thế, là những lời duy nhất mà, được phán bởi Đấng có thẩm quyền, có thể soi sáng nấm mồ tối tăm của một người anh đã mất và đã chôn — hay nỗi buồn tối tăm hơn của tấm lòng một người em còn sống. Sứ đồ đã cảm như thế khi ông nói: “Hỡi anh em, chúng tôi chẳng muốn anh em không biết về phần người đã ngủ, hầu cho anh em chớ buồn rầu như người khác không có sự trông cậy. Vì nếu chúng ta tin Đức Chúa Jêsus đã chết và sống lại, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus cùng đến với Ngài” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, 14).

Và dù Ma-thê có thể chưa hiểu đầy đủ mọi điều hàm chứa trong lời bảo đảm: “Ta là sự sống lại và sự sống” — bà được nhẹ nhõm vì đã trút lên Người Bạn Thiêng Liêng gánh nặng của linh hồn mình, và đã chia sẻ những nỗi buồn và hy vọng mình với Đấng có thể ân cần đàm đạo với bà về kết cục và hậu quả vinh hiển của tất cả. Do đó với một tấm lòng nhẹ nhõm phần nào bà tuyên bố sự hoàn toàn thuận phục quyền năng Ngài, và lòng tin cậy trọn vẹn nơi sự nhân lành Ngài — dùng hình thức xưng nhận thường lệ mà các môn đồ vẫn quen dùng để nhận Thầy mình là Đấng Mê-si, “Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian” (Giăng 11:27).

Khi Ma-ri, mặt khác, đến gần trong nỗi thống khổ của sầu khổ lặng lẽ, Chúa Giê-xu bị tác động khác hẳn, và sự cảm thông Ngài được bày tỏ bằng một cách khác. Ngài bị lay động sâu xa hơn nhiều. Ngài không đáp lời bà bằng lời nói, vì lời bà vốn ít. Nỗi buồn đã nghẹn lời bà, và lấn át linh hồn bà. Nhưng cảnh một người quá thân yêu với Ngài, nằm trong nỗi thống khổ bất lực như thế dưới chân Ngài, là một lời kêu cầu mạnh hơn bất cứ lời khẩn nài nào. Và tiếng thở dài đáp ứng của chính Ngài là một câu trả lời an ủi hơn bất cứ lời hứa nào. “Khi Đức Chúa Jêsus thấy Ma-ri khóc, và những người Giu-đa đi với người cũng khóc,” vì đó là một cảnh cảm động, “Ngài bồn chồn trong tâm thần và sầu não.” Và khi Ngài đã hỏi những người đứng quanh: “Các ngươi đã đặt người ở đâu?” và nhận được câu trả lời: “Hãy đến mà xem” — như Giô-sép, Ngài không cầm lòng được — “Đức Chúa Jêsus khóc” (câu 33-35).

Hỡi kẻ than khóc được phước nhất, Đấng Cứu Chuộc ngươi đã hòa nước mắt Ngài với nước mắt ngươi! Hỡi sự cảm thông không gì sánh được! Với mỗi người trong hai người bị đánh và sầu khổ, Chúa đã ban đúng sự an ủi hợp với họ nhất. Với Ma-thê Ngài đã ban những lời bảo đảm lớn lao và quý báu tột bậc, bằng những lời chưa từng ai phán. Với Ma-ri Ngài đã thông truyền những tiếng than thở của tâm thần Ngài, bằng cách diễn tả với lòng người hơn bất cứ lời nói nào có thể. Với Ma-thê, Chúa Giê-xu đã đàm đạo và lý luận. Với Ma-ri, “Đức Chúa Jêsus khóc.”

Thật là một người bạn! thật là một người anh! phải, và hơn cả một người anh nhiều! Và các bạn là kẻ than khóc Cơ Đốc, các bạn có thể vững tin đến cùng Ngài biết bao, trong mọi mùa thử thách! Vì chắc chắn Ngài sẽ ban cho bạn đúng liều thuốc bổ, đúng sự tươi mới, mà bạn đang cần. Ngài là Đấng nghe kiên nhẫn nếu bạn có điều gì thưa với Ngài; và Ngài sẽ phán với bạn theo mức bạn chịu được. Những lời than thở, những hối tiếc, những lời biện bạch, chính những lời trách móc và than phiền của bạn, đều có thể bày tỏ với Ngài. Ngài sẽ thương xót — Ngài sẽ an ủi. Đức Thánh Linh Ngài sẽ nhắc bạn nhớ những gì Đấng Christ đã phán hợp với trường hợp bạn. Ngài sẽ gợi lại cho bạn những lời ân điển của Đấng Cứu Chuộc về sự sống đời đời, và gợi ý cho bạn những suy xét thích hợp để xua tan u ám bạn, và đặt một bài ca mới trong miệng bạn. Và dù bạn không thể thu xếp ý nghĩ mình, và sắp đặt lời mình cho phải — nếu bạn “câm nín khi nỗi sầu bị khơi dậy,” và khi “bạn suy gẫm lòng bạn nóng nảy trong mình” — ôi hãy nhớ rằng với chính những “sự thở than không thể nói ra được” này Đức Thánh Linh cầu thay cho bạn! Và chúng không bị giấu khỏi Đấng, khi thấy Ma-ri khóc, đã bồn chồn, sầu não, và khóc. Quả thật có đủ mọi sự an ủi đa dạng trong sách phước hạnh ấy, sách suốt từ đầu đến cuối làm chứng về Chúa Giê-xu! Đối với nỗi buồn tìm lối thoát trong lời nói, và cũng muốn được xoa dịu bằng lời nói — có tai mở của Đấng Cứu Chuộc — có môi Đấng Cứu Chuộc mà ân điển đã được đổ vào. Đối với nỗi đau câm nín và lặng lẽ — có nước mắt của Đấng Cứu Chuộc.

Chúng tôi đã cố gắng lần theo những đường nét của hai tính cách rất khác nhau. Chúng tôi đã thấy họ xuất hiện trong những cảnh thường ngày của đời sống ra sao, và họ đã bày tỏ mình trong phòng bệnh — trong nhà tang chế ra sao. Về những ưu điểm và khuyết điểm tương đối của họ chúng tôi không tuyên phán quyết nào, ngoài điều có thể thu thập ngẫu nhiên từ câu chuyện như phán quyết của chính Chúa. Nhưng chúng tôi có thể được phép nói, kết luận, về sự sốt sắng của Ma-ri trong tinh thần so với sự siêng năng của Ma-thê trong công việc — điều này các bạn nên trân trọng, nhưng đừng bỏ điều kia. Có một khuynh hướng xem đạo như cốt ở những việc phục vụ dâng cho Chúa Giê-xu, và sự chú ý và tuân giữ dành cho Ngài — trong việc hầu việc bận rộn, nếu không cho chính thân Ngài, thì cho sự nghiệp Ngài và công việc vương quốc Ngài. Và có một nguy hiểm, nhất là trong những ngày có nhiều việc phải làm, thay thế một sự hoạt bát hối hả, và rộng rãi, và sốt sắng trong công việc Chúa, cho lòng tin kính sâu xa và tận hiến trong việc hầu việc lời Ngài. Vậy đừng bao giờ quên rằng Ma-ri đã chọn phần tốt hơn. Điều Chúa Giê-xu chủ yếu ao ước là thấy bạn ngồi dưới chân Ngài hơn là mải lo về việc vặt — mong bạn cầu xin và nhận nhiều ân điển từ Ngài hơn là bạn lấy làm công đức việc dâng nhiều việc phục vụ cho Ngài. Nhưng hãy coi chừng đừng tưởng có sự mâu thuẫn hay không tương hợp nào giữa hai thói quen tâm trí này. Khí chất của hai chị em có thể được hiệp một và hòa trộn. Ước gì đó là sự học hỏi và lời cầu nguyện của bạn rằng chúng được như thế trong bạn. Hãy sốt sắng trong tinh thần như Ma-ri đã sốt sắng — siêng năng trong công việc như Ma-thê đã siêng năng. Hãy chọn đặc ân hầu việc lời Chúa — nhưng, đừng bỏ bê công việc Chúa. Hãy nắm lấy mọi cơ hội, đáp ứng mọi tiếng gọi, của sự hữu ích — trong khi, đồng thời, bạn vun trồng khẩu vị thánh cho sự rút lui suy ngẫm, sự tương giao thiêng liêng, và sự nghỉ ngơi thiên đàng — như Đấng đã “đi từ nơi nầy đến chỗ kia làm phước,” và về Đấng ấy cũng có chép rằng Ngài “thức thâu đêm cầu nguyện Đức Chúa Trời.” Rồi bạn có thể nuôi hy vọng vững chắc rằng trong những mùa hoạn nạn, bạn sẽ được phước hạnh hiệp cả hai phần an ủi mà hai chị em đã riêng rẽ nhận được. Chúa Giê-xu sẽ phán với bạn như Ngài đã phán với Ma-thê — Chúa Giê-xu sẽ khóc với bạn như Ngài đã khóc với Ma-ri.
XIV.

TÌNH BẠN CỦA PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG.

PHẦN THỨ NHẤT.

"Người bằng hữu thương mến trong mọi thì giờ, và anh em ruột sanh ra để giúp nhau trong lúc hoạn nạn. — Người nào muốn được nhiều bạn, chính mình phải ăn ở ngay thẳng có tình nghĩa; và có một người bạn thân mật hơn anh em ruột thịt. — Những vết thương của bạn bè là có ý trung tín. — Dầu thơm và hương liệu làm cho lòng vui vẻ; lời khuyên chân thật của bạn hữu cũng làm cho lòng vui vẻ dường ấy. — Sắt mài bén sắt; người bạn cũng mài bén nét mặt của bạn mình như vậy" (Châm Ngôn 17:17; 18:24; 27:6, 9, 17).

Đó là những châm ngôn của sự khôn ngoan linh cảm về tình bạn; và hẳn chúng phải khiến chúng ta tin chắc rằng tình bạn, nếu không phải là một bổn phận thiết yếu, thì ít ra cũng là một đặc ân mà giá trị khó có thể đánh giá quá cao. Những điều kiện của một tình bạn vui vẻ và ích lợi cũng được nêu bật trong các câu châm ngôn ấy: yêu thương trong mọi lúc, nhất là trong hoạn nạn; bày tỏ cách cởi mở một tinh thần thân thiện, và dồi dào trong mọi việc làm thân thiện; gắn bó — thậm chí còn thân mật hơn anh em ruột; trung tín khi giáng những vết thương cần thiết; làm tươi mới bằng lời khuyên chân thành như hương thơm của một thứ dầu thơm quý; và kích thích, mài giũa cả con người bên trong bằng sự va chạm của tâm trí với tâm trí, tấm lòng với tấm lòng, như đôi mắt bừng sáng lên bởi sự đồng cảm nhanh nhạy của một ánh nhìn đồng điệu; — đó, theo tiêu chuẩn linh cảm, là những phẩm chất của một người bạn chân thật. Tình yêu thương, kiên định, năng động và thân mật; thành thật trong sự quở trách, tử tế và thân tình trong lời khuyên, sắc sảo và đánh thức tâm linh trong cuộc trò chuyện; — đó là bản chất của tình bạn theo Kinh Thánh. Ví dụ về nó, chúng ta có tình yêu của Giô-na-than dành cho Đa-vít, "lạ lùng thay, tình yêu ấy tốt hơn cả tình yêu của người nữ". Và một Đấng lớn hơn Đa-vít — Con và Chúa của Đa-vít — "đã yêu Ma-thê, em gái nàng và La-xa-rơ"; và, như đã được nhận xét đúng đắn, trong mười hai người Ngài đã lập làm sứ đồ, Ngài đã chọn ra một người — "môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu".

Môn đồ ấy hẳn đã được tạo dựng để trau dồi tình bạn — để yêu thương và được yêu thương. Các sách ngài viết đều toát ra một tinh thần nghiêng về tình bạn; và, nếu chúng ta có thể tin vào truyền thống của lịch sử, thì khi về già cực độ, ngài thường nói trên môi một lời dạy duy nhất — "Hỡi các con trẻ, hãy yêu thương nhau". Mối liên hệ giữa ngài và Thầy Thần Thánh của ngài đầy một sự quan tâm gần như quá thiêng liêng để có thể chạm vào một cách thô lỗ. Nhưng dường như chúng ta thấy một hình ảnh phản chiếu của mối liên hệ ấy trong sự thân mật giữa ngài với người anh em sứ đồ của ngài, Phi-e-rơ. Những dấu hiệu của sự thân mật ấy, dù thoạt nhìn có vẻ nhẹ nhàng và ngẫu nhiên, gợi nên một bài học đầy ích lợi. Hai môn đồ ấy là những người có tính khí rất khác nhau; và tuổi tác của họ cũng chênh lệch nhiều. Phi-e-rơ hẳn là một người đã tương đối lớn tuổi khi chức vụ của Chúa chúng ta bắt đầu; trong khi Giăng đã sống gần nửa thế kỷ nữa sau khi chức vụ ấy kết thúc. Nhưng họ là "đôi bạn, dù một người còn trẻ", và người kia, nếu chưa đến "bảy mươi ba", thì cũng đang ở ngưỡng của thập niên thứ bảy.* Và những hoàn cảnh đã khởi phát và nuôi dưỡng tình bạn của họ có thể được truy tìm, không khó khăn hay nghi ngờ gì nhiều, trong các sách Phúc Âm.

Hiện nay chúng ta sẽ chú ý đến các giai đoạn liên tiếp mà, như chúng ta nghĩ, có thể quan sát được trong sự nảy sinh và tiến triển của tình bạn Cơ Đốc và sứ đồ này; dành cho phần minh họa riêng những trường hợp cảm động hơn của nó đã xảy ra vào cuối chức vụ của Chúa trên đất.

Gợi ý sớm nhất về bất kỳ mối liên hệ nào giữa Phi-e-rơ và Giăng được tìm thấy vào dịp họ được giới thiệu lần đầu với Chúa Giê-xu.

Hai sứ đồ được đưa ra trước mắt chúng ta cùng nhau, với tư cách là đồng môn đồ của Giăng Báp-tít, vào ngày ông công khai và chính thức xác nhận Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mết-si-a, Đấng Cứu Thế, Đấng mà ông đã loan báo trước là sắp đến: "Ngày mai Giăng lại đứng đó với hai môn đồ của mình; nhìn Chúa Giê-xu đi ngang qua, ông nói: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời!" (Giăng 1:35–36). Trong hai môn đồ được nhắc đến ở đây khi đi theo Giăng Báp-tít, một người là Anh-rê, anh của Si-môn Phi-e-rơ (câu 40); người kia là chính nhà truyền đạo và sứ đồ Giăng. Ít nhất, đó là ấn tượng chung của nhiều nhà chú giải, những người dựa vào lối viết thông thường của Giăng trong sách Phúc Âm của ngài — trong đó, mỗi khi ngài nhắc đến mình, ngài cẩn thận viết mà không nêu tên mình — để kết luận rằng ngài chính là người bạn đồng hành với Anh-rê trong dịp ấy. Thôi thúc đầu tiên của Anh-rê là đi tìm anh ruột mình là Si-môn, và hớn hở loan báo cho anh sự khám phá họ đã làm: "Chúng tôi đã gặp Đấng Mết-si-a, nghĩa là Đấng Christ" (câu 41).

Và ở đây dường như chúng ta có thể nhận ra niềm vui mãn nguyện của một cụ già — vì Giăng viết sách Phúc Âm khi đã cực kỳ già — khi, nhìn lại dọc theo dòng thời gian nửa thế kỷ gian khổ và đau thương, ngài hồi tưởng cảnh tượng thời tuổi trẻ của mình, và với niềm tự hào trìu mến và yêu thương ghi lại — điều chỉ mình ngài để ý — sự tiếp đón rất đặc biệt mà ngài đã thấy Chúa Giê-xu dành cho bạn mình, khi cả hai còn là người xa lạ với Ngài. Vì chính Giăng là người kể với chúng ta rằng khi Anh-rê giới thiệu anh mình với Chúa Giê-xu, Chúa đã phán: "Ngươi là Si-môn, con của Giô-na: ngươi sẽ được gọi là Kê-pha, nghĩa là, Hòn đá". Chính Giăng là người kể điều này; và khi đọc, chúng ta vui mừng rằng, trong số các nhà truyền đạo, chính Giăng là người kể.

Bỏ qua tiệc cưới tại Ca-na ở xứ Ga-li-lê, nơi một số người tưởng tượng rằng họ có thể nhận ra Giăng trong chàng rể, và có thể cả Phi-e-rơ trong người quản tiệc, chúng ta thấy họ cùng nhau bên bờ biển Ga-li-lê, đang hành nghề đánh cá cha truyền con nối, và từ đó được gọi để trở thành những tay đánh lưới người (Lu-ca 5).

Hai chiếc thuyền đi cùng nhau — Phi-e-rơ là chủ một chiếc, và Xê-bê-đê, cha của Giăng, là chủ chiếc kia, có lẽ là cộng sự trong việc làm ăn cũng như là bạn riêng. Vì các gia đình dường như là láng giềng thân thiết; Phi-e-rơ và anh mình là Anh-rê ở một bên — Gia-cơ và Giăng, với cha họ là Xê-bê-đê, ở bên kia. Họ quen cùng nhau lên thành Giê-ru-sa-lem dự các lễ hội. Khi ở đó, họ cùng nhau thường xuyên nghe chức vụ của Giăng Báp-tít trong đồng vắng Giu-đê. Nhờ vậy họ cùng nhau biết Chúa Giê-xu; và dù có một khoảng thời gian — theo hầu hết các nhà chú giải là một năm, trong đó họ tiếp tục công việc thường ngày — giữa lần đầu họ biết Ngài và lần được gọi theo Ngài làm môn đồ, thì chắc chắn, suốt thời gian ấy, họ đã nhiều lần trò chuyện với nhau về con người phi thường mà Giăng Báp-tít đã giới thiệu với họ là Đấng Mết-si-a. Và khi họ tiếp tục nghe về Ngài, thậm chí thường xuyên gặp Ngài, họ đã đặt kỳ vọng của mình về một sự khám phá vĩ đại và vinh hiển sắp bùng nổ trên thế giới lên đến đỉnh điểm.

Như vậy, tình thân giữa họ hẳn đã trở nên khăng khít hơn; các con trai của Giô-na — Phi-e-rơ và Anh-rê — thường xuyên làm việc và trò chuyện với những người bạn trẻ hơn, các con trai của Xê-bê-đê. Và đặc biệt, bất chấp tuổi tác chênh lệch đáng kể, Phi-e-rơ, như chúng ta thấy, đã nảy sinh một tình bạn nồng nàn với Giăng, và Giăng cũng nồng nàn đáp lại.

Về hai người anh em kia — Anh-rê, anh của Phi-e-rơ, và Gia-cơ, anh của Giăng — tương đối ít được biết đến. Rằng họ được các đồng bạn quý trọng cao, và được Thầy mình tôn trọng cao — nhất là Gia-cơ — được thấy rõ qua những gì sau này đã xảy ra trong quá trình họ theo Chúa Giê-xu. Nhưng đến đây chúng ta đã khám phá được điều gì đó như dấu hiệu của mối dây ràng buộc mạnh mẽ và đặc biệt đã kết Phi-e-rơ và Giăng thành một. Và khi phản chiếu trở lại một phần ánh sáng của những tiết lộ dịu dàng về sau lên biến cố sớm của mẻ cá lạ lùng, dường như chúng ta thấy Giăng nhìn, với cảm xúc sâu sắc nhất, Đấng mà dưới chân Ngài, Si-môn Phi-e-rơ, với tính nhanh nhẹn đặc trưng, đã quỳ xuống, và hết lòng đồng cảm với lời thốt lên đầy bốc đồng: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội" (Lu-ca 5:8) — chính Giăng ấy, người mà sau này rất lâu, rất lâu nữa, trên đảo Bát-mô cô đơn, khi thấy cùng một Chúa ấy trong vinh quang phục sinh, "sấp mình dưới chân Ngài như chết" (Khải Huyền 1:17).

Được gọi cùng nhau để từ bỏ mọi sự và theo Chúa Giê-xu, từ đó về sau họ không bao giờ rời nhau. Suốt chức vụ của Chúa chúng ta, Ngài giữ hai môn đồ này rất gần bên Ngài — gần hơn, như chúng ta có thể kết luận từ câu chuyện, so với tất cả những môn đồ được chọn còn lại. Luôn là Phi-e-rơ và Giăng mà chúng ta thấy dùng sự tự do nhất khi thưa với Ngài. Và nếu Chúa Giê-xu kéo Giăng sát vào lòng Ngài hơn, như môn đồ Ngài yêu, thì chính vì Si-môn Phi-e-rơ mà, với một sự quan tâm đặc biệt đến tính cách đầy thu hút của ông, Thầy của ông đã cầu nguyện, để trong giờ phút quyết liệt của thử thách sàng sảy của Sa-tan, đức tin ông không suy yếu (Lu-ca 22:32). Họ là đồng bạn, không chỉ trong chức sứ đồ hay nhóm mười hai người đã ở với Chúa Giê-xu trong các công tác công khai, mà còn trong bộ ba đặc quyền hơn, hay nhóm ba người, mà Ngài đã lập làm ban chứng nhân thường trực, được chọn, ba người, về những biến cố riêng tư hơn của công tác trung gian của Ngài. Theo châm ngôn của Môi-se, "mọi việc phải được lập vững bởi miệng của hai hay ba người chứng", Chúa đã ban cho Phi-e-rơ và các con trai của Xê-bê-đê một tư cách đặc biệt, vì mục đích ấy; để những chi tiết trong chức vụ của Ngài mà, vì lý do chính đáng, Ngài muốn giấu kín trong đời mình, sau khi Ngài qua đời, có thể được chứng thực bởi một số lượng đầy đủ những người đáng tin, không giới hạn ở mức tối thiểu của chứng cớ mà luật pháp cho phép, nhưng cũng không vượt quá mức được mọi người công nhận là đủ.

Do đó hai người bạn, cùng với Gia-cơ, người đối với cả hai như một người anh em chung, thường xuyên ở cùng nhau. Đặc biệt, chưa nói đến việc con gái của Giai-ru được sống lại, họ là những người duy nhất có mặt trên núi biến hình và trong vườn Ghết-sê-ma-nê.

Và ôi! Hai người này từ đó về sau hẳn đã có được một sự thấu hiểu chung sâu sắc biết bao về mọi điều vinh hiển trên thiên đàng và mọi điều khủng khiếp trong địa ngục, để làm họ nên một — một theo nghĩa mà tình bạn thông thường không biết đến — một như sự ngây ngất rung động của tình yêu thiên đàng, và nỗi kinh hoàng rùng mình của sự thù ghét không thể diễn tả của địa ngục, có thể tưởng tượng là làm cho các linh hồn nên một. Đã cùng nhau đứng trong đám mây vinh hiển đã bao phủ họ trên núi — đã cùng nhau gục ngã dưới cơn buồn ngủ đè nặng mà nỗi buồn nặng nề và huyền bí của đêm định mệnh trong vườn dường như đã dồn chất và đè nặng cả không khí; — có những giấc mộng ban ngày rực rỡ nào của tuổi trẻ được cùng nhau chia sẻ — có chén buồn đau tăm tối và ảm đạm nào được cùng nhau uống cạn — lại có được sức mạnh gắn kết tình bạn như những kinh nghiệm ấy?

Đặc biệt trong những năm về sau, khi ý nghĩa thật của những biến cố này trở nên rõ ràng hơn với chính họ, và khi họ chỉ còn lại một mình — Gia-cơ, anh của Giăng, đã bị giết bằng gươm (Công Vụ 12:2) — chúng ta có thể hình dung, với tấm lòng đầy tràn xúc động, Phi-e-rơ đang nói về cảnh tượng vinh hiển ấy, cảnh mà trên đất này, ngoài chính ông và Giăng, không ai còn có thể nói! "Thật vậy, chẳng phải chúng tôi đã đi theo những truyện khéo dệt khi rao truyền cho anh em về quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng chúng tôi đã tận mắt chứng kiến sự uy nghiêm của Ngài. Vì Ngài đã nhận lãnh từ Đức Chúa Cha sự tôn trọng và vinh hiển, khi tiếng từ sự vinh hiển cao cả phán cùng Ngài rằng: Đây là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường. Chính chúng tôi đã nghe tiếng ấy đến từ trời, lúc chúng tôi ở cùng Ngài trên núi thánh" (2 Phi-e-rơ 1:16–18). Phi-e-rơ đang nghĩ về sự ra đi của mình, khi ông nói: "Vì tôi biết rằng tôi sắp phải cởi bỏ nhà tạm này, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bày tỏ cho tôi" (câu 14). Một sự tử đạo tàn khốc đang chờ ông ở phía trước, và đã sống từ lâu với con mắt hướng về nó, nay ông cảm thấy nó đã gần kề. Nhưng đối với ông, sự đắng cay của sự chết đã qua. Nó đã qua ngay khi ông học được, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, ý nghĩa kinh khủng của những tiếng kêu đớn đau của Thầy mình, cũng như của chính cơn buồn ngủ không cưỡng nổi của ông và các bạn mình trong vườn, trong đêm ấy như chính cổng địa ngục. Và giờ đây một khải tượng rạng rỡ hơn lấp đầy linh hồn ông. Chúa, Đấng khi ấy đã tuôn ra tiếng kêu lớn và nước mắt, đang đến trong vinh hiển. Vì đây không phải là truyện, khéo dệt; hẳn đã là sự dại dột khốn khổ nếu đi theo một truyện. Đối với Phi-e-rơ, đó là một thực tế đã thực sự thấy và chứng kiến. Ông vui mừng tuyên bố rằng ông đã được ban cho được chiêm ngưỡng chính sự vinh hiển mà Chúa đang đến. Và với những ý nghĩ dịu dàng không thể diễn tả đối với Giăng — Giăng, người sắp trở thành nhân chứng duy nhất còn sống trong ba người đã chứng kiến việc ấy — Phi-e-rơ nhắc đến sự biến hình của Chúa! Vì chắc chắn ông đang nghĩ đến Giăng đầy trong tâm trí và tấm lòng. Ông sắp bỏ ngài lại trên thế gian — bỏ ngài lại, theo chỗ ông biết, có lẽ cho đến khi Chúa đến; nhưng, trong mọi trường hợp, không phải bỏ ngài hay mất ngài mãi mãi. Những cảm xúc, những hồi tưởng, những hy vọng nào hẳn đã trào dâng trong ông, khi ôm lấy người bạn đã lâu năm và được yêu thương tha thiết của mình vào lòng một lần nữa, cụ già đã thốt ra những lời cao quý này: "Chúng tôi — Giăng và tôi — đã không đi theo những truyện khéo dệt khi rao truyền cho anh em về quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính chúng tôi đã cùng nhau tận mắt chứng kiến sự uy nghiêm của Ngài!"

Nhiều hoàn cảnh tương đồng, và những mối dây thân mật, có thể được chỉ ra trong cách Thầy đối xử với hai môn đồ một cách riêng, và cách họ đối xử với Ngài, trong suốt quá trình chức vụ thông thường của Ngài. Vì có một sự tương tự trong những chi tiết này không phải lúc nào cũng được để ý.

Ví dụ, Chúa có thấy trong Si-môn một tính khí như vậy, hay Ngài có thấy trước về ông một bước ngoặt định mệnh như vậy, đến nỗi ông được đặt tên là Kê-pha, hay Phi-e-rơ — hòn đá, tảng đá — dù là ám chỉ đến sức mạnh quyết tâm không thể lay chuyển của ông, hay đến những công việc ông sẽ làm trong việc đầu tiên gây dựng Hội Thánh? Ngài chẳng cũng đã ban cho Giăng và anh ông là Gia-cơ, với những cân nhắc tương tự, cái tên có lẽ còn diễn cảm hơn là Bô-a-nẹt, hay Con của Sấm Sét sao? Than ôi, Gia-cơ đã sống quá ngắn sau khi Chúa ra đi nên không kịp chứng thực danh hiệu ấy. Do đó, chắc chắn là Giăng — đặc biệt là ngài — mà danh hiệu ấy nhằm để lưu ý và mô tả, như một người được định để tỏ ra hăng hái và dạn dĩ trong sự nghiệp của Thầy mình, và mạnh mẽ khi đối đầu với kẻ thù của Thầy mình.

* Trích dẫn đầy đủ đoạn trong "Cuộc đời Johnson" của Boswell được nhắc đến ở đây có lẽ không phải là không thích hợp. Đó là cuộc trò chuyện với một phụ nữ Quaker, về cuốn sách của Soame Jenyns bàn về Bằng chứng Nội tại của Cơ Đốc giáo: "BOSWELL: 'Bà nên thích cuốn sách của ông ấy, bà Knowles ạ, vì nó bênh vực, như các bạn Quaker bênh vực, rằng lòng can đảm không phải là một đức tính Cơ Đốc.' BÀ KNOWLES: 'Vâng, quả thật, tôi thích ông ấy ở điểm đó; nhưng tôi không thể đồng ý với ông ấy rằng tình bạn không phải là một đức tính Cơ Đốc.' JOHNSON: 'Thưa bà, nói cho đúng, ông ấy đúng. Mọi tình bạn đều là đặt lợi ích của bạn mình lên trên sự bỏ bê, hay có lẽ chống lại lợi ích, của người khác; đến nỗi một người Hy Lạp xưa đã nói: "Kẻ có bạn thì chẳng có bạn." Nay Cơ Đốc giáo khuyên dạy lòng nhân ái phổ quát — xem mọi người là anh em mình; điều này trái với đức tính tình bạn, như các triết gia cổ mô tả. Chắc chắn, thưa bà, giáo phái của bà hẳn phải tán thành điều này; vì bà gọi mọi người là bạn.' BÀ KNOWLES: 'Chúng ta được truyền phải làm lành cho mọi người, "nhất là cho những kẻ thuộc về gia đình đức tin."' JOHNSON: 'Phải, thưa bà, gia đình đức tin rộng lớn lắm.' BÀ KNOWLES: 'Nhưng, thưa bác sĩ, Cứu Chúa chúng ta có mười hai sứ đồ, nhưng có một người Ngài yêu. Giăng được gọi là "môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu."' JOHNSON (mắt long lanh rạng rỡ): 'Tốt lắm, thưa bà. Bà đã nói rất hay.' BOSWELL: 'Một cách áp dụng tuyệt vời. Thưa ngài, ngài có bao giờ nghĩ đến điều ấy không?' JOHNSON: 'Tôi chưa hề, thưa ông.'" — Tập iv. trang 147, 148.
Có một dịp, Phi-e-rơ đã gây phật ý Chúa, và nhận lấy lời quở trách nghiêm khắc của Ngài — "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta" — khi, bày tỏ cảm xúc gắn bó cá nhân với Đấng Cứu Thế, mà ít hoặc không quan tâm đến công việc và chức vụ Ngài đến để hoàn thành, ông đã muốn cản trở Ngài lên thành Giê-ru-sa-lem (Ma-thi-ơ 16:23). Cũng chính tinh thần ấy đã thúc đẩy Giăng và anh ông là Gia-cơ đề nghị trừng phạt nhanh chóng sự thiếu hiếu khách của người Sa-ma-ri, những kẻ không cho Đấng Cứu Thế đi ngang qua thành họ, và gọi lửa từ trời xuống thiêu hủy họ. Chúa quay lại quở trách họ, và phán: "Các ngươi không biết mình thuộc về thứ linh nào; vì Con Người đến không phải để hủy hoại mạng sống loài người, nhưng để cứu họ" (Lu-ca 9:55–56). Chính tình yêu đối với con người của Đấng Christ, rộng lượng, vô tư, thậm chí mãnh liệt, nhưng thiếu sự đồng cảm thông suốt với sứ mệnh của Ngài, đã khiến Giăng đề nghị báo thù sự sỉ nhục người khác gây ra cho Ngài, và thúc đẩy Phi-e-rơ tìm cách ngăn cản ý định lên Giê-ru-sa-lem để chịu chết của Ngài.

Lại nữa, sự sốt sắng của Phi-e-rơ trong việc xưng nhận sự gắn bó với Chúa, và đòi được ưu tiên về lòng trung thành hơn các bạn mình — "Dù mọi người vấp phạm vì cớ thầy, tôi quyết không vấp phạm. Dù phải chết với thầy, tôi cũng không chối thầy" (Ma-thi-ơ 26:33, 35) — có sự tương đồng không chỉ trong đề nghị đầy tham vọng của các con trai Xê-bê-đê, rằng họ được chỗ đầu trong nước của Chúa, ngồi bên hữu và bên tả Ngài, mà còn, và đặc biệt, trong sự dạn dĩ của câu trả lời của họ cho câu hỏi mà Chúa đã đặt ra cho họ: "Các ngươi có uống được chén ta uống, và chịu phép báp-têm ta chịu chăng? Họ thưa rằng: Được" (Mác 10:38–39).

Ngay cả sự yếu đuối của Phi-e-rơ, bộc lộ khi ông gục ngã dưới chính những thử thách của đức tin mà ông đã tự chuốc lấy — như trong các trường hợp ông đi trên mặt nước, và ông chối Chúa — dường như cũng có nét tương ứng trong tính cách và hành vi của Giăng; ít nhất, nếu như nhiều người nghĩ, Giăng chính là người trẻ tuổi mà Mác nhắc đến, người lúc đầu theo Chúa Giê-xu với vẻ can đảm khi Ngài bị bắt, nhưng sau, khi chính mình bị bắt lấy, đã bỏ áo ngoài mà chạy trốn (Mác 14:51).

Nhìn chung, hẳn có sự đồng điệu về tính khí tự nhiên giữa Phi-e-rơ và Giăng nhiều hơn, cũng như sự đồng nhất hơn trong kinh nghiệm thuộc linh, và trong tiến trình của đức tin và tình yêu thương, so với điều người ta thường tưởng. Vì có một quan niệm mơ hồ trong tâm trí không ít người về Giăng, rằng một sự ngọt ngào thuần khiết và tính hiền hòa dễ mến nào đó đã làm nên nét riêng của ngài là môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu. Ngài được rất nhiều người xem là một người có tính khí mềm yếu và đa cảm, gần như mang tính nữ tính, có trong bản chất mình điều mà Đa-vít, như chúng ta đã thấy, gán cho Giô-na-than trong bài ai ca, khi ông nói: "Ngươi đã làm cho ta rất đẹp lòng; tình yêu ngươi dành cho ta thật lạ lùng, hơn cả tình yêu của người nữ".

Rằng Giăng lại được đem so sánh với Phi-e-rơ, hay đặt ngang hàng, có thể có vẻ xúc phạm đối với một số người; vì họ đã quen quan niệm Phi-e-rơ là một tính cách cứng cỏi, tầm thường, đời thường — hoàn toàn trái ngược với chủ nghĩa tĩnh lặng tinh tế, có phần lãng mạn, thanh thoát và siêu việt mà họ vui lòng gán cho tinh thần dịu dàng của Giăng. Cũng có một ý tưởng rằng các sách của Giăng, giống như chính ngài, chỉ toát ra sự hiền hòa, dịu dàng và thanh thản; còn các sách của Phi-e-rơ thì tương đối thô ráp và gay gắt.

Nay, chúng ta không hề phủ nhận rằng có một sự khác biệt thật giữa họ. Nó bộc lộ cả trong cách hành động lẫn phong cách viết của họ. Phi-e-rơ rõ ràng là một người có sự hiểu biết thực tế hơn và tính khí năng động hơn Giăng; tò mò, lanh lợi, vội vàng; thành thạo trong việc dùng lập luận; nhanh quyết định và nhanh nói; sẵn sàng ứng phó, và nhiều mưu kế. Giăng, ngược lại, có tâm trạng sâu sắc và điềm tĩnh hơn, và có lẽ chậm rãi hơn; bị chi phối bởi cảm xúc nội tâm hơn là bởi lý trí đơn thuần hay xung động bên ngoài; do đó thận trọng hơn là đột ngột, và không dao động, nhưng đều đặn và nhất quán. Tuy vậy, trong cả hai có cùng một dòng chảy ngầm, mạnh mẽ và trong trẻo, của lòng sùng kính ấm áp, thậm chí say đắm; thẳng thắn, vô tư, một lòng; — chỉ có điều dường như, ở người này, dòng chảy gặp nhiều ghềnh đá xoáy và dòng ngược; trong khi ở người kia, nó chảy trong một dòng kênh ít bị gián đoạn hơn.

Các sách của họ, nếu nghiên cứu kỹ cùng nhau, có thể chứng minh sự so sánh này. Quả thật, Giăng, trong các thư của ngài, dường như không biết chủ đề nào ngoài tình yêu, và trong sách Phúc Âm, ngài mở toang tấm lòng của Đấng Cứu Thế yêu thương; trong khi các thư của Phi-e-rơ thiên về công việc của đời sống Cơ Đốc — công việc khó nhọc và những thử thách gay go. Nhưng ở đâu, trong cả Kinh Thánh, có những bùng nổ nồng nhiệt của lòng trìu mến hơn lời của Phi-e-rơ này: "Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không nói được và đầy vinh hiển"? (1 Phi-e-rơ 1:8.) Đây cũng không phải là ví dụ duy nhất, vì nhiều trường hợp tương tự khác của sự cao cả có thể được trích dẫn. Và về phần Giăng, nếu sự nghiêm khắc, cơn thịnh nộ và kinh hoàng có thể tìm thấy ở đâu trong Lời Đức Chúa Trời, hãy tìm trong các sách của môn đồ được yêu ấy những phẩm chất như vậy. Không phải gươm của Phi-e-rơ chém đứt tai đầy tớ thầy tế lễ cả sắc bén hơn lời quở trách của Giăng, khi ngài phẫn nộ lên án Đi-ô-trép ham muốn địa vị trên hết, và cấm mọi kẻ dị giáo bước vào nhà và gia đình của tín hữu, và cấm bất kỳ ai cầu nguyện cho tội không thể tha thứ (3 Giăng 10; 2 Giăng 10; 1 Giăng 5:16).

Sự thật là, có một ngụy biện đang lan tràn, và một sự tự lừa dối khéo léo đang được một số tâm trí thực hành, nhờ vào sự phân biệt mà họ muốn vạch ra giữa vị sứ đồ hiền hòa và dễ mến hơn, và người mà họ gạt sang một bên như "được làm bằng chất liệu cứng rắn hơn". Nó giống như sự ưu tiên mà một số người giả vờ dành cho các sách Phúc Âm hơn các thư tín, hay cho Tân Ước hơn Cựu Ước, hay cho sự dịu dàng của Gia-cơ hơn những lời khó nghe của Phao-lô. Nó giống như điều chúng ta đôi khi thấy trong đời thường; — một người thế tục cố lấy sự nhu mì của một vị thánh ẩn dật để đối chọi với ngọn lửa và nhiệt huyết của một chiến sĩ can trường trong đạo quân của Đấng Christ. Dường như ông ta thiên về điều thanh thản và ngọt ngào; ông ta yêu sự yên nghỉ, và ghét mọi thứ có vẻ vội vàng, hấp tấp hay bạo lực. Nếu Cơ Đốc giáo đều được đúc theo khuôn mẫu của một Ma-ri Ma-đơ-len khóc lóc hay một Đức Mẹ huyền bí, thì có lẽ còn chấp nhận được; nhưng những kẻ ăn nói và hành động thô lỗ của các ông phá vỡ bùa phép và xua tan mọi sự quyến rũ.

Tuy nhiên, đó là một lời khen đáng ngờ nhất mà những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân này dành cho những người sùng kính mà họ giả vờ ngưỡng mộ. Về phần mình, họ chỉ đang tìm cách, giống như những đứa trẻ trong chợ mà các con trẻ than phiền, đổ lỗi cho sự từ chối Phúc Âm của mình là do điều gì đó sai trong cách trình bày, chứ không phải do điều mà họ ý thức là nguyên nhân thật — sự chán ghét sâu sắc của tấm lòng gian ác vô tín của họ. Và, về kiểu đạo đức mà họ giả vờ tôn vinh bằng cách chê bai kiểu đạo đức thật sự làm họ xao động hơn — họ ít hiểu được Phi-e-rơ và Giăng hiểu và đồng cảm với nhau trọn vẹn đến mức nào, và trong mọi sự đều hiệp một. Vì chắc chắn, nếu trong Phi-e-rơ có chút nào của sự nghiêm khắc không khoan nhượng, thô ráp, bướng bỉnh mà danh xưng tảng đá của ông có thể chỉ ra; thì cũng có một ngọn lửa trong lòng Giăng, và một tia chớp trong tay ngài, biện minh đầy đủ cho danh hiệu Con của Sấm Sét của ngài.

XV. TÌNH BẠN CỦA PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG.

"Phi-e-rơ quay lại, thấy môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu đi theo; cũng chính là người đã dựa vào ngực Ngài trong bữa tiệc tối, và hỏi: Lạy Chúa, ai là kẻ phản thầy? Phi-e-rơ thấy người, thưa với Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, còn người này thì sao? Chúa Giê-xu phán với người rằng: Nếu ta muốn người ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì đến ngươi? Phần ngươi, hãy theo ta." — GIĂNG 21:20–22.

PHẦN THỨ HAI.

Không phải tình bạn tầm thường mà chúng ta đang truy tìm, không phải sự quen biết hay thân thuộc thông thường, khi chúng ta nghiên cứu sự thân mật giữa Phi-e-rơ và Giăng. Tình bạn ấy khởi đầu thế nào — do nhà ở gần nhau, hay nghề nghiệp giống nhau, hay sở thích chung, hay, như chúng ta có thể nói, chỉ là sự tình cờ và hoàn cảnh ngẫu nhiên — thì phỏng đoán cũng vô ích, và dù có thể, tìm ra cũng không ích lợi gì nhiều; chúng ta cũng không cần tiếc nuối lắm về việc không thể xác định bản chất và mức độ có thể có của mối tương giao của họ, trước khi họ gặp Chúa Giê-xu và trở thành môn đồ của Ngài. Về sau, như chúng ta đã thấy, họ đã có đủ kinh nghiệm chung để gắn kết họ trong sự hiệp nhất khăng khít và tâm tình nhất. Sự mau mắn chung của họ trong việc cùng nhau đồng ý từ bỏ mọi sự vì Đấng Christ và hầu việc chức vụ của Ngài, cùng được thấy vinh hiển của Ngài trên núi, và cùng dự phần trong sự thống khổ của Ngài trong vườn — những điều này đã tạo nên những mối dây đồng cảm mạnh mẽ như lạ lùng. Và một sự đồng điệu tính khí nhất định, đã được kiềm chế, giữa những khác biệt lớn, gợi nên cùng một loại quở trách từ Thầy mình, cũng như cùng một loại bài học và sự khích lệ, đã khiến họ trở nên thân mật và hoàn toàn nên một.

Giá trị thật của sự hiệp nhất này có thể thấy rõ nhất, như chúng ta thấy, — Thứ nhất, trong những gì đã diễn ra giữa họ khi đời sống trên đất của Thầy mình dần khép lại; và, Thứ hai, trong lời nhắc ngắn gọn nhưng đầy nhấn mạnh về sự chia lìa đang chờ hai người bạn, mà sau khi phục sinh, Chúa đã kết thúc cuộc trò chuyện với Phi-e-rơ về Giăng.

I. Lúc cuối đời của Thầy mình đã đưa Phi-e-rơ và Giăng đến rất gần nhau. Khi Chúa Giê-xu đến gần thành để ăn lễ Vượt Qua cuối cùng, đây là hai môn đồ mà Ngài sai đi trước để lo liệu sự chuẩn bị cần thiết: "Ngài sai Phi-e-rơ và Giăng đi, mà phán rằng: Hãy đi, dọn lễ Vượt Qua cho chúng ta ăn" (Lu-ca 22:8). Ngay trong bữa tiệc Vượt Qua, khi Chúa Giê-xu, lòng bối rối, đưa ra lời loan báo buồn thảm rằng một trong mười hai người sẽ phản Ngài — giữa sự kinh ngạc và sửng sốt trống rỗng hiện trên mọi khuôn mặt, khi, nhìn nhau, họ phân vân không biết Ngài nói về ai — chúng ta thấy Phi-e-rơ ra hiệu, hay làm một dấu hiệu, cho môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, để người hỏi Chúa, Đấng mà người đang dựa vào ngực, "Lạy Chúa, là ai?" — một chi tiết nhỏ nhặt tự nó, nhưng đặc trưng, một mặt, của sự nhanh trí của Phi-e-rơ — vì gợi ra cách thức chấm dứt sự hồi hộp khủng khiếp ấy rất giống ông; và, mặt khác, cho thấy nền tảng giữa hai sứ đồ, và thứ sự hiểu ý nhanh như điện báo tồn tại giữa họ: "Bấy giờ có một môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu đang dựa vào ngực Chúa Giê-xu. Vậy Si-môn Phi-e-rơ ra hiệu cho người, để người hỏi xem Ngài nói về ai. Người bèn dựa vào ngực Chúa Giê-xu mà hỏi rằng: Lạy Chúa, là ai? Chúa Giê-xu đáp: Ấy là kẻ mà ta trao cho miếng bánh ta đã chấm. Rồi Ngài chấm miếng bánh, trao cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn" (Giăng 13:23–26).

Hãy tưởng tượng một sự đồng cảm như điều này hàm ý, giữa Phi-e-rơ và Giăng. Hãy hình dung môn đồ được yêu — chính mình đang nghỉ ngơi trên lòng Thầy mình, và đang uống lấy những lời sâu thẳm của nỗi buồn, nhưng của tình yêu vô hạn — khi người bắt gặp ánh mắt của người bạn đang lo lắng và xúc động của mình. Một thoáng nghi ngờ lóe lên trong tâm trí người, khi người nhận ra chút run rẩy — có lẽ chút dao động — trong cái nhìn khẩn thiết. Ngay lập tức người được đánh thức; và lợi dụng vị trí của mình, và sự thiên vị được công nhận của Thầy mình, người vội vàng làm cho một trái tim đang vỡ ra được yên nghỉ, và giải tỏa nỗi sợ của Phi-e-rơ.

Từ bữa tiệc, họ chuyển sang vườn, nơi cùng nhau họ được thấy đang gục ngã dưới nỗi buồn đè nặng của cảnh tượng. Và ngay sau đó, nối tiếp nhau nhanh như những biến cố trong giấc mơ, là việc Chúa Giê-xu bị bắt, bị xét xử, bị đóng đinh, và được chôn.

Và suốt bi kịch này, Phi-e-rơ và Giăng ở cùng nhau.

Nếu quả Giăng là người trẻ tuổi mà Mác nhắc đến (14:51–52), người đã chạy trốn, bỏ lại áo ngoài, khi bị bắt lấy trong lúc theo Chúa Giê-xu — thì người đã sớm ăn năn và trở lại. Vì ít nghi ngờ gì rằng người chính là cá nhân đã đưa Phi-e-rơ vào dinh thầy tế lễ cả (Giăng 18:15–16). Chúng ta suy ra điều này từ phong cách và lối mô tả, so với cách thông thường của nhà truyền đạo này khi chỉ về chính mình. Người có ảnh hưởng hay uy tín gì với các quan lại của thầy tế lễ cả, hay làm sao người được chính thầy tế lễ cả biết đến, thì không rõ. Một số người cho rằng Xê-bê-đê, cha người, là một người giàu có và có địa vị, và rằng, về cá nhân, Giăng giữ một địa vị hay vị thế khá nổi bật trong đồng bào mình. Nhưng dù thế nào, rõ ràng người có phương tiện tự mình vào sảnh nơi Thầy mình sắp bị xét xử, và xin cho bạn và người bạn đồng hành của mình được vào (Giăng 18:15–16).

Ôi! Giăng ít ngờ rằng, khi thi hành cho Phi-e-rơ việc lịch sự thông thường này, kết cục lại thảm khốc và đáng thương đến thế. Nhưng phiên xử tiếp diễn. Phi-e-rơ bị lôi kéo vào tội hèn nhát chối Thầy mình; và Giăng, người đã vô tình đưa bạn mình vào cảnh cám dỗ, phải chịu sự hổ thẹn sâu sắc khi chứng kiến sự ô nhục của bạn. Nhưng người thoáng thấy điều gì đó trong ánh mắt của Chúa, khi Ngài quay lại nhìn Phi-e-rơ. Và người cũng thấy nước mắt sắp tuôn trào, khi ông đi ra, từ kẻ ăn năn bị đánh động.

Chúng ta có nên nói rằng người vội vàng đi theo ông? Hay đúng hơn, vì chẳng bao lâu sau chúng ta thấy Giăng dưới chân thập tự giá, nhận lấy sự ủy thác mà, giữa mọi thống khổ của chính mình, Con của Ma-ri đã giao phó cho người, "Hỡi mẹ, này là con của mẹ; hỡi con, này là mẹ của con", chúng ta có nên nói rằng sau khi dẫn người mẹ ấy về nhà mình, và xoa dịu nỗi đau xé lòng của bà hết sức có thể, người đã nghĩ đến người bạn đã sa ngã của mình, và đi tìm Phi-e-rơ, người mà người đã thấy, dưới ánh nhìn xuyên thấu nhưng đầy tan chảy của con mắt Thầy chung của họ, đi ra để khóc lóc đắng cay? Chắc chắn một điều, chúng ta thấy Phi-e-rơ và Giăng cùng nhau vào buổi sáng phục sinh (Giăng 20:1–2). Và họ ở cùng nhau, dường như, không phải tình cờ hay đột ngột, nhưng có chủ ý và theo mục đích đã định. Có phải họ đã ở cùng nhau suốt thời gian, từ khi Chúa họ được đặt trong mồ lặng lẽ? Và họ đã trải qua khoảng thời gian ảm đạm ấy thế nào?

Ôi tình bạn Cơ Đốc! Ngươi quý giá biết bao! Khi Đấng Cứu Thế nằm trong mồ, và Phi-e-rơ, tuyệt vọng và thất vọng, đang dằn vặt về sự phản bội hèn hạ của mình — và cái nhìn cuối cùng của Đấng Thánh, rực rỡ lòng nhân từ, càng vì thế mà càng cắt vào lòng ông — thì ngươi, hỡi Sự An Ủi Thần Thánh! ngươi đem đến cho ông một người thân hơn anh em ruột; trẻ tuổi hơn, nhưng dịu dàng trong đồng cảm biết bao! Đó là Giăng; người giữa nỗi buồn choáng ngợp của giờ phút ấy — với nỗi đau chứng kiến sự hành hạ tàn nhẫn của Đấng đã yêu mình đầy trong lòng, và trên tay là gánh nặng chăm sóc người nay sẽ là mẹ mình, như bà đã là mẹ của Chúa mình — vẫn còn thời giờ nhớ đến đòi hỏi của tình anh em, và đi tìm, an ủi người bạn đã sa ngã nhưng được yêu thương nhiều của mình.

Chúng ta có thể để trí tưởng tượng tung hoành ở đây; nhưng chúng ta nén lại. Lịch sử thánh đã bao phủ trong u ám sâu thẳm và không gián đoạn khoảng thời gian giữa sự chôn cất và sự phục sinh của Chúa; chúng ta cũng không nên phá vỡ sự im lặng của những đêm ấy và ngày ấy, khi dường như mọi tạo vật đều nín lặng trong sự trông đợi căng thẳng cho đến khi thấy được Thiên Đàng hay Địa Ngục đã thắng — hy lễ được dâng cách lạ lùng ấy sẽ vô ích, hay sẽ được chấp nhận và đem lại sự cứu rỗi. Nhưng việc, trong khoảng lặng kinh hãi ấy, Giăng đã ở với Phi-e-rơ, và họ được thấy cùng nhau vào buổi sáng thứ ba, tự nó đã đủ — nó nói lên rất nhiều. Cuộc trò chuyện của họ có thể là gì, ai đoán được? "Chúng tôi đã trông cậy," họ có thể buồn bã nói với nhau, "rằng chính Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên." Nhưng Ngài đã đi rồi — có lẽ mãi mãi; và mọi sự dường như đã mất. Hy vọng đã héo tàn, và, để an ủi chúng ta, chỉ còn ký ức ở lại; — ký ức, trong Giăng, về sự âu yếm cuối cùng trong bữa tiệc; trong Phi-e-rơ, về sự xúc phạm cuối cùng trong phiên xử. Nhưng tình bạn hòa quyện cả hai. Lồng ngực mà Giăng đã dựa vào, con mắt đã nhìn Phi-e-rơ, nay đã trở thành của chung trong hồi tưởng của cả hai. Họ than khóc, trong sự mất mát buồn thảm và sự ăn năn đắng cay, cùng nhau. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
Và giờ đây buổi sáng đã đến. Ngày Sa-bát ảm đạm đã qua, và ngày đầu tuần bắt đầu... Hai người bạn vẫn ở cùng nhau, khi tin lạ đến tai họ rằng các phụ nữ đã đến mộ, thấy mộ trống, và đã nhận được sứ điệp từ các thiên sứ. Hai môn đồ cùng nhau vội vã chạy, với bước chân háo hức, để kiểm chứng tin tức. Giăng trẻ tuổi chạy nhanh hơn bạn mình trong cuộc đua, và đến mộ trống trước; nơi người dừng lại để nhìn ngắm, ngạc nhiên và than khóc. Phi-e-rơ nóng nảy hơn, đến nơi trong hơi thở dồn dập, không chờ một giây để quan sát bên ngoài, nhưng nhanh chóng dẫn đường đi vào trong. Giăng cũng nhanh chóng theo sau. Và trong chốc lát, tâm trí cả hai được mở ra để hiểu biến cố lạ lùng đã xảy ra. Họ cùng nhau nhận biết Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, khi ánh sáng của giáo lý vinh hiển về sự phục sinh đồng thời lóe lên trong trí họ; và, ngạc nhiên về sự mù lòa trước đây của mình, họ khích lệ nhau tin rằng Đấng Christ đã hứa hẳn phải sống lại từ kẻ chết — và rằng Chúa Giê-xu này, Thầy yêu dấu của họ, chính là Đấng Christ. Toàn cảnh tượng vừa đặc trưng vừa thú vị và đầy bài học (Giăng 20:1–10). [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Ít còn gì nữa để nói thêm về tình bạn giữa Phi-e-rơ và Giăng này. Rằng nó đã kéo dài vào đời sống và chức vụ tương lai của họ, sau khi Hội Thánh bắt đầu được thành lập, được thấy rõ trong lịch sử sách Công Vụ. Như vậy, chúng ta đọc về Phi-e-rơ và Giăng cùng lên đền thờ, vào dịp người què được chữa lành, "tại cửa gọi là Cửa Đẹp" (Công Vụ 3:1–11). Lại nữa, chúng ta thấy họ cùng bị bỏ tù, rồi bị đưa ra trước hội đồng để xét hỏi. Và chúng ta có câu trả lời chung của họ, được đưa ra cách cao quý khi họ bị "cấm hẳn không được nói hay dạy nhân danh Chúa Giê-xu nữa": "Phi-e-rơ và Giăng trả lời rằng: Xin các ông hãy xét, trước mặt Đức Chúa Trời, có nên vâng lời các ông hơn vâng lời Đức Chúa Trời chăng" (Công Vụ 4:19). Chúng ta cũng thấy họ cùng được sai trong một sứ mệnh đến Hội Thánh tại Sa-ma-ri mà Phi-líp đã góp phần gây dựng: "Khi các sứ đồ ở thành Giê-ru-sa-lem nghe tin xứ Sa-ma-ri đã nhận lấy đạo của Đức Chúa Trời, bèn sai Phi-e-rơ và Giăng đến cùng họ; hai người đến nơi, cầu nguyện cho họ, để cho họ nhận lấy Đức Thánh Linh" (Công Vụ 8:14–15). Và cuối cùng, cùng với Gia-cơ, "Kê-pha và Giăng" được Phao-lô nhắc đến như những cột trụ chung trong hội thánh tại Giê-ru-sa-lem; và, với tư cách ấy, trao cho ông và Ba-na-ba tay hữu thông công (Ga-la-ti 2:9).

Như vậy suốt từ đầu đến cuối, chúng ta có những dấu vết ngẫu nhiên, tự nó thì nhẹ nhàng, nhưng có ý nghĩa khi đặt cùng nhau, về sự kết hợp khăng khít và sự thân mật cá nhân liên tục của hai thánh nhân này. Và do đó chúng ta cảm thấy được biện minh, nhìn chung, và trên cơ sở Kinh Thánh, trong quan điểm chúng ta đã trình bày về tình bạn khăng khít và phước hạnh này giữa Phi-e-rơ và Giăng.

II. Nhưng chúng ta không thể kết thúc mà không nhắc đến, liên quan đến chủ đề tình bạn của các sứ đồ này, một vài điểm được nêu bật trong chương cuối của sách Phúc Âm Giăng; và đặc biệt là điều được ghi lại ở đó về những gì đã diễn ra giữa Phi-e-rơ và Thầy mình, liên quan đến số phận của Giăng.

Chính việc viết chương này, dường như, phải được xem như một cống vật tình bạn, từ phía Giăng, dành cho ký ức về người bạn đồng hành yêu dấu và nay đã qua đời của mình, Phi-e-rơ. Theo niềm tin chung, đó là công việc cuối cùng trên đất của môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, để soạn sách Phúc Âm của mình. Được Đức Thánh Linh cảm động và linh cảm, ngài đã dành những ngày cuối cùng của đời mình dài lâu cho công việc này. Và còn công việc nào phù hợp hơn có thể được giao cho ngài? Ngài đã viết cho Hội Thánh nói chung, cũng như cho từng cá nhân, những thư cảnh báo, đầy yêu thương và trung tín, chống lại những sai lầm chết người của thời ấy, khi người ta đã bắt đầu chối bỏ, hay giải thích xua đi, mọi thực tế của sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm, và sự đổi mới mà Đức Thánh Linh đã thực hiện. Ngài đã ghi lại sự mặc khải về mọi việc sắp xảy ra trên đất, cho đến thời kỳ Chúa hiện ra trong vinh hiển, và sự thiết lập vương quốc thiên đàng vinh hiển của Ngài. Và giờ đây, bên bờ vực của nấm mồ, với chân đặt trên chính ranh giới của thế giới đời đời, ngài được gọi để sống lại, trong hồi tưởng linh cảm, và với chi tiết tỉ mỉ, ba năm tuổi trẻ của mối tương giao cá nhân với Chúa, những năm đối với ngài đáng giá vô số thời đại.

Công việc phước hạnh biết bao! Không, đúng hơn là sự vui sướng ngây ngất! Ngài đã dốc cả linh hồn mình vào đó biết bao, và nấn ná trên đó, bám víu như thể không bao giờ có thể xong! Hãy để ý, chẳng hạn, phần kết của chương 20:

"Chúa Giê-xu đã làm nhiều phép lạ khác nữa trước mặt môn đồ, mà trong sách này không chép: nhưng các việc này đã chép, để anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và để khi tin, anh em nhờ danh Ngài mà được sự sống" (câu 30–31). Rõ ràng, nhà văn đáng kính khi ấy đang đặt bút xuống. Đó là sự kết thúc trang trọng của sách. Nhưng ngài không thể dứt mình ra; ngài không thể ép mình nói lời Tạm biệt. Còn những lời cuối cùng nữa phải thốt ra; còn một lời bạt — một phụ lục — một phần bổ sung phải thêm vào. Ngài cầm bút lên lại; ngài đã bỏ sót điều gì đó thú vị và quý giá; ngài phải dựng một tượng đài bền hơn đồng, không chỉ cho Thầy mình, mà còn cho bạn của Thầy mình, và cho chính bạn mình. [NEEDS REVIEW: source ambiguity]

Vì ai có thể nghi ngờ rằng ít nhất một phần, chính là như một đài tưởng niệm Phi-e-rơ mà phần thêm vào trong chương 21 này được ban cho? Toàn chương nói về Phi-e-rơ. Và với sự tế nhị và tinh tế tuyệt vời biết bao, với sự dịu dàng và chân thật biết bao, Phi-e-rơ được phác họa cho chúng ta trong bức tranh cảm động này!

Chúng ta thấy ông đứng bên cạnh Giăng trên mạn thuyền, khi, theo lệnh của Chúa Giê-xu, lúc ấy chưa được nhận ra, lưới được thả xuống, và mẻ cá lớn được kéo lên. Giăng là người đầu tiên nhận ra vị khách lạ dường như này là ai; và lời thì thầm háo hức của người với Si-môn Phi-e-rơ, "Ấy là Chúa", rất đặc trưng của môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu. Cũng đặc trưng không kém của chính Phi-e-rơ là ông là người đầu tiên hành động theo gợi ý, và nóng nảy gieo mình xuống biển, vội vã gặp Thầy mà ông vừa mới chối.

Ôi! Phước hạnh của những giọt nước mắt đắng cay ấy! Nó đã biến thành niềm vui biết bao! Nếu không có những giọt lệ nhân từ, ăn năn ấy, mà con mắt của Chúa, khi Ngài quay lại nhìn ông, đã mở ra nguồn và suối trong lòng, Phi-e-rơ hẳn đã rụt rè không dám gặp lại Ngài. Ông hẳn đã chạy trốn, như Giu-đa, đến tuyệt vọng và tự sát. Nhưng giờ đây có một sức hút trong chính Đấng Cứu Thế mà ông đã đâm, kéo Phi-e-rơ về phía Ngài. Ông vội vã ôm lấy Ngài: và sự vội vã của ông được đền đáp xứng đáng!

Trong cuộc gặp gỡ tiếp theo, Chúa chỉ phán với một mình Phi-e-rơ. Mọi quá khứ đều bị chôn vùi trong quên lãng; sự tha thứ sinh ra tình yêu; được tha thứ nhiều, yêu thương nhiều. Vị sứ đồ sa ngã được phục hồi; cây gậy chăn chiên lại được trao vào tay ông — mão triều tử đạo được treo trên đầu ông. Và chính Giăng là người kể tất cả! (chương 21:15–18.)

Chẳng phải thật thích hợp khi dành cho Giăng kể điều ấy sao? Ngài, cũng như các nhà truyền đạo khác, sẽ ghi lại sự sa ngã của bạn mình; nhưng chỉ mình ngài được hưởng sự thỏa lòng ghi lại sự phục hồi của bạn mình. Đã bao giờ có tượng đài tình bạn nào quý giá hơn? Đã bao giờ có tình bạn nào xứng đáng với tượng đài như vậy hơn?

Chúng ta cũng có thể tin chắc rằng, không phải không xúc động, khi một lần nữa khép lại toàn bộ lịch sử của mình, Giăng để ý đến bằng chứng của sự quan tâm yêu thương mà Phi-e-rơ đã bày tỏ, khi, giữa lúc Chúa đối xử rất riêng tư và rất nhân từ với lương tâm ông, và một kinh nghiệm đặc biệt như vậy có thể đã chiếm trọn linh hồn ông, ông vẫn còn thời giờ nhớ đến bạn mình. Phi-e-rơ có thể đã được tha thứ nếu ông chỉ nghĩ đến mình trong cơn khủng hoảng như vậy. Nhưng đó không phải là bản tính của ông. Môn đồ được yêu đang ở bên cạnh ông; và, như thể nhớ lại và đáp lại việc tử tế đã được làm trong đêm mà trong bữa tiệc Giăng đã hỏi Chúa theo gợi ý của Phi-e-rơ — "Lạy Chúa, là ai?" — thì nay Phi-e-rơ, về phần mình, hỏi Chúa về Giăng: "Còn người này thì sao?"

"Số phận người sẽ ra sao? Người đã đáng yêu và dễ mến đối với tôi trong đời; trong sự chết, chúng ta có bị chia lìa chăng? Ngài đã khiến tôi yêu mến Ngài, và Ngài biết rằng tôi yêu mến Ngài — Ngài đã cho tôi lý do chính đáng để yêu mến Ngài, và không ai ngoài Ngài. Ngài đã giao cho tôi công việc của tôi: và đó là công việc rất được hoan nghênh — chăn chiên con của Ngài — chăn bầy chiên của Ngài. Ngài đã cảnh báo tôi về sự chết mà tôi sẽ dùng để tôn vinh Đức Chúa Trời; và dù giờ đây không còn dại dột như xưa, và không còn sẵn sàng tự nguyện chịu tử đạo, tôi cũng không lùi bước trước điều Ngài định. Ngài đã ban cho tôi mạng lệnh ấy, bao gồm mọi lời hứa và mọi ân điển — 'Hãy theo ta'; và, lạy Chúa, Ngài sẽ khiến tôi có thể theo Ngài đến cả sự chết, và qua sự chết đến vinh hiển. Nhưng còn bạn tôi thì sao — người bạn hơn cả anh em của tôi, người mà Chúa yêu, người đã dựa vào ngực Ngài trong bữa tiệc? Theo Ngài, tôi có phải bị chia lìa với người chăng? Chúng tôi đã cùng nhau khi Ngài gọi chúng tôi, lúc đầu, từ bỏ mọi sự mà theo Ngài; và cùng nhau chúng tôi đã bỏ lại cả thế gian, để được ở cùng Ngài, và hầu việc Ngài. Chúng tôi đã ở cùng nhau, người và tôi, từ đó đến nay; và trong ngày ảm đạm ấy khi Ngài nằm trong mồ, và tôi, một tội nhân khốn khổ, đã tưởng như đã thấy Ngài lần cuối, và thấy Ngài trong cái nhìn của Ngài đã cắt vào lòng tôi, ôi! tôi sẽ ra sao, nếu không có sự đồng cảm của người với tôi trong nỗi buồn không nói được của tôi? Và giờ đây, tôi có thể bị trách là tò mò vô cớ hay xía vào chuyện người khác khi xin Ngài cho tôi biết về tương lai của tình bạn mà cho đến nay đã chạy sâu như vậy chăng? Không phải tôi do dự về việc theo Ngài — không phải tôi lùi bước ngay cả trước một thập tự giá như của Ngài; nhưng người này, lạy Chúa nhân lành, còn người thì sao? Một lời để xoa dịu nỗi lo âu của tình bạn — của một tình bạn như vậy; và tôi sẵn sàng — tôi thuộc về Ngài đời đời!"

Có thể nào là một câu trả lời quở trách nghiêm khắc mà Chúa, trong hoàn cảnh như vậy, đáp lại một câu hỏi như vậy từ một người mà Ngài đã đối xử rất gần gũi và rất nhân từ — "Nếu ta muốn người ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì đến ngươi? Hãy theo ta"? Không; chúng ta tự tin nói rằng không phải — không thể có ý như vậy. Chúng ta không tin rằng Chúa có ý trách mắng Phi-e-rơ, hay đón nhận cách khác với thiện ý sự quan tâm yêu thương của tình bạn thân thiết của ông đối với Giăng.

Một số người, quả thật, cho rằng đây là lời quở trách sự tò mò không chính đáng của Phi-e-rơ, một lời kiềm chế tính tò mò của ông, khiến ông háo hức muốn biết định mệnh đã định của một người anh em, thay vì bằng lòng với điều Chúa đã phán với ông về chính mình. Và theo quan điểm này, những bài học thực tế bổ ích chắc chắn có thể được rút ra về tội lỗi và sự dại dột của việc tọc mạch, hay tìm cách tọc mạch, vào hoàn cảnh và công việc của người lân cận, và sự phải lẽ của việc chú ý đến điều gần gũi hơn với chính mình.

Nhưng chắc chắn trong câu trả lời này của Chúa chúng ta còn có nhiều hơn là chỉ quở trách tính tò mò của môn đồ. Không nghi ngờ gì, hẳn đã đủ khó chịu, nếu vào lúc Thầy mình đang đối xử rất nhân từ, và rất riêng tư, với linh hồn ông, Phi-e-rơ lại tỏ ra tinh thần của một kẻ chỉ tọc mạch chuyện người khác. Tuy vậy, bất cứ điều gì giống như vẻ nghiêm khắc, sau một cảnh tượng dịu dàng như vậy, đều gây khó chịu cho những cảm xúc mà cảnh tượng ấy đánh thức. Câu hỏi của Phi-e-rơ về Giăng có thể đã được thúc đẩy bởi một động cơ nào khác tốt hơn là sự tò mò nhàn rỗi; và câu trả lời của Chúa có thể đã được định để truyền đạt, không chỉ một gợi ý chống lại sự nuông chiều tính khí như vậy, mà còn một bài học nặng ký và sâu sắc hơn. Chính với tư cách một người bạn ấm áp, chứ không phải một kẻ tọc mạch tầm phào, lắm chuyện, mà Phi-e-rơ đã được thúc đẩy, trong cơn khủng hoảng như vậy, nghĩ về Giăng cách trìu mến, và hỏi cách khẩn thiết: "Còn người này thì sao?" Và chính sự quan tâm thân thiện này đến số phận của một người anh em mà Chúa muốn, không phải dập tắt, nhưng hướng vào một dòng chảy đúng đắn và an ủi, khi Ngài đưa ra câu đáp có phần đột ngột và bí ẩn: "Nếu ta muốn người ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì đến ngươi? Hãy theo ta" (21:22).

Vậy trong câu trả lời này có gì? Vào lúc ấy, trái tim đầy tràn của Phi-e-rơ sẽ háo hức và chăm chú bám vào điều gì?

Lời nói ấy, như chúng ta được kể, đã gây ra một tin đồn mơ hồ rằng Giăng sẽ không chết: "Vậy, có tiếng đồn ra trong vòng anh em rằng môn đồ ấy sẽ không chết." Chính môn đồ ấy lo bày tỏ rằng điều Chúa Giê-xu đã nói với Phi-e-rơ không cho phép kết luận như vậy: "Nhưng Chúa Giê-xu không phán với người rằng: Người sẽ không chết; song rằng: Nếu ta muốn người ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì đến ngươi?" (21:23). Điều câu trả lời của Chúa với Phi-e-rơ không nhất thiết có nghĩa, Giăng cẩn thận giải thích. Điều nó có nghĩa, ngài không nói. Tuy nhiên, một điều rõ ràng; dù sao nó hẳn đã truyền cho Phi-e-rơ ấn tượng rằng ông sẽ phải bỏ Giăng lại trên đất. Dù người bạn thân nhất của ông cuối cùng có chết hay không, người sẽ được miễn khỏi một cái chết sớm và bạo lực như của chính ông. "Giăng, dường như, sẽ sống tiếp sau khi tôi ra đi, và trong tuổi già tốt đẹp, những ngày trên đất của người sẽ khép lại cách yên bình — dòng đời người chảy êm đềm vào đại dương của cõi đời đời, hoặc qua lối ra bình yên của một cái chết tự nhiên hoặc qua những cánh cổng rộng mở của cửa sẽ đón Vua vinh hiển." Vậy thì cứ như vậy. Phi-e-rơ không ghen tị với bạn mình, hay tiếc bạn mình bất kỳ ân huệ cao hơn nào mà Chúa có thể đã định cho người. Ông bằng lòng — điều ấy chẳng can hệ gì đến ông; ông theo Chúa Giê-xu.

Sao! Chẳng can hệ gì đến người vừa mới lo lắng hỏi: "Còn người này thì sao?" Chẳng can hệ gì, khi bị chia lìa cách tàn nhẫn với bạn mình mà ông phải bỏ lại — có lẽ cho đến khi Thầy mình đến?

Không; vì trong sự đến ấy, ông, theo Chúa Giê-xu, có phần. Phi-e-rơ có thể bị cái chết đẫm máu cướp đi trước thời, — Giăng có thể ở lại cho tới khi Chúa Giê-xu đến. Nhưng thì sao? Chỉ một lát nữa, và "Đấng phải đến sẽ đến, không chậm trễ". Vậy hãy nín đi, Phi-e-rơ, những câu hỏi khẩn thiết của ngươi về bạn ngươi, người sẽ được tha khi ngươi bị cất đi. Và ngươi, Giăng, môn đồ được yêu của Chúa ngươi, hãy bằng lòng, nếu Ngài muốn, ở lại cho tới khi Ngài đến; phải, ngay cả khi cái đầu mệt mỏi của ngươi muốn lại nghỉ ngơi trên lòng Thầy mình. Mọi sự sẽ như một đối với bạn ngươi và ngươi, chẳng bao lâu nữa. Phi-e-rơ đã theo Chúa Giê-xu qua sự tử đạo vào sự an nghỉ của Ngài; ngươi ở lại, nếu Ngài muốn, cho tới khi Ngài đến. Nhưng rồi mọi sự sẽ tốt đẹp.

Như vậy sự chia lìa của những người bạn Cơ Đốc có thể mất đi nỗi đau sắc nhọn nhất. Họ chia tay để gặp lại nhau, nếu không sớm hơn, thì ít nhất khi Chúa đến. Tín hữu sắp chết có thể sẵn lòng ra đi — người ở lại có thể bằng lòng ở lại — vì thời giờ ngắn ngủi, thế gian đang qua đi, và Chúa đã gần.
Tôi có được gọi, như Phi-e-rơ, theo Chúa Giê-xu vào xứ vô hình chưa ai khám phá mà không lữ khách nào trở về chăng? Và tôi có để lại một Giăng yêu dấu chăng? Dẫu vậy, ra đi và ở với Đấng Christ vẫn tốt hơn nhiều — lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa. Sự chết của các thánh đồ Ngài quý giá trước mặt Chúa. Tôi cũng không cần bận tâm nhiều về số phận của người bạn mà tôi từ biệt. Người sẽ phải ở lại trên đất lạnh lẽo này bao lâu sau khi tôi ra đi thật chẳng can hệ gì đến tôi — không, dù người được định phải ở lại cho tới khi Chúa đến. Vì — ôi! sự trông đợi ngây ngất! — Chúa sẽ đến; và những kẻ thuộc về Ngài sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển; và những kẻ sống đang chờ đợi Ngài sẽ được biến hóa; và mọi người sẽ ở với Chúa đời đời! Vậy, hãy để tôi sẵn lòng theo Chúa Giê-xu, dù sự chết mà tôi sẽ dùng để tôn vinh Đức Chúa Trời có tàn khốc đến đâu, và dù người bạn mà tôi buộc phải chia lìa có thân thiết đến đâu. Đối với tôi, biết điều này là đủ: rằng, dù sự chết của tôi có tàn khốc đến đâu, nó cũng chỉ là vẫn theo Chúa Giê-xu — theo Ngài qua hoạn nạn vào vinh hiển; và dù bạn tôi có ở lại sau tôi lâu đến đâu, thì cùng lắm cũng không lâu hơn cho tới khi Chúa Giê-xu đến.

Tôi có được gọi, mặt khác, như Giăng, chứng kiến sự ra đi của một anh em thân yêu hay một người cha đáng kính trong Chúa, và ở lại một mình chăng? Tôi có cô đơn và lẻ loi, cảm thấy như đời sống giờ đây chẳng còn mục đích, và thế gian này chẳng còn sức hấp dẫn chăng? [NEEDS REVIEW: source ambiguity] Trước hết hãy nhớ rằng "sống là Đấng Christ đối với tôi". Dù ai bị cất khỏi tôi, niềm khao khát của mắt tôi, niềm vui của linh hồn tôi — thì đối với tôi mọi sự vẫn không phải là trống rỗng. Tôi còn điều để sống; — "Sống là Đấng Christ đối với tôi". Rồi, về những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, chớ buồn rầu cách dại dột, như những kẻ khác không có hy vọng. Vì nếu tôi tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, hãy cũng tin rằng những kẻ ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến cùng Ngài. Tôi có thể phải ở lại lâu sau khi những người thân yêu nhất của tôi đã ra đi. Đấng mà họ đã theo qua những cái chết đau đớn, và Đấng mà tôi vẫn tìm theo trong đời sống mệt mỏi của mình, có thể muốn tôi ở lại cho tới khi Ngài đến. Cứ như vậy. Vì chính Ngài phán: "Phải, ta đến mau chóng. A-men! Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!"

XVI.

MA-RI MA-ĐƠ-LEN — CÙNG PHI-E-RƠ VÀ GIĂNG TẠI MỘ.

GIĂNG 20:1–18.

Như một phần tiếp theo của phác họa chúng ta đã trình bày về tình bạn giữa Phi-e-rơ và Giăng — một tình bạn lớn dần suốt quá trình họ theo hầu chức vụ của Chúa, và đặc biệt được thánh hóa bởi những cảnh cuối — chúng ta có thể thấy thú vị khi để ý những gì đã diễn ra tại mộ thánh vào buổi sáng phục sinh. Và điều này càng làm chúng ta quan tâm hơn, vì nó giới thiệu một nhân vật khác, và đặt trong ánh sáng cảm động nhất sự dịu dàng của tấm lòng một kẻ ăn năn chân thật khác. Ma-ri — có biệt danh Ma-đơ-len theo nơi sinh hay nơi ở của bà — nổi bật trong tội lỗi và đau khổ, và trong món nợ nghĩa vụ vì tội được tha và đau khổ được xoa dịu, được ban vinh dự cao là một trong những người đầu tiên nghe về Đấng Cứu Thế phục sinh, và là người đầu tiên được thấy chính Ngài. Trong vinh dự này, Phi-e-rơ và Giăng được kết hợp với bà; và như vậy ba người cùng nhau trở thành nhân chứng của sự kiện phục sinh.

Khi truy tìm các biến cố của buổi sáng đáng nhớ ấy, chúng ta theo chủ yếu câu chuyện của nhà truyền đạo cuối cùng trong bốn người. Câu chuyện của ngài ở đây, như thường lệ, bổ sung cho ba người kia; và hơn nữa, được hướng cách rõ ràng hơn đến một mục đích đặc biệt. Mục đích của Giăng trong toàn bộ lịch sử của ngài, và đặc biệt trong phần này, không chỉ nói chung là ghi lại cách rời rạc một số hoàn cảnh liên quan đến sự phục sinh của Chúa; nhưng đặc biệt là để thiết lập chân lý chính xác này — rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời", và những kẻ "tin thì nhờ danh Ngài mà được sự sống". Với quan điểm này, ngài chủ yếu nói về những nét trong biến cố này, và những lời phán của Thầy yêu dấu của ngài, có xu hướng đưa ra nổi bật phẩm giá cao cả của con người Ngài, và mục đích yêu thương vì đó Ngài "đã chết, đã sống lại, và đã sống" (Rô-ma 14:9).

I. Chi tiết đầu tiên mà nhà truyền đạo để ý, là sự đến của Ma-ri Ma-đơ-len tại mộ: "Ngày đầu tuần, Ma-ri Ma-đơ-len đến mộ sớm, khi trời còn tối, và thấy hòn đá đã được dời khỏi mộ" (Giăng 20:1).

Dù Giăng chỉ nhắc đến Ma-ri Ma-đơ-len, và không nêu tên ai khác, và không hề gợi ý có ai khác đi với bà, ngài cũng không nói điều gì mâu thuẫn với giả thiết ấy. Ngài chọn riêng Ma-ri, vì ngài chỉ quan tâm đến những gì đã xảy ra cho bà. Nhưng ngài không khẳng định, lời ngài cũng không hề hàm ý, rằng bà đi một mình. Và chúng ta suy ra từ các câu chuyện khác rằng bà không đi một mình.

Thật phải thú nhận rằng sự hòa hợp của các tường thuật Phúc Âm về sự phục sinh không hề được xác định rõ ràng với sự đồng thuận chung, hay sự nhất trí của các nhà chú giải; và sẽ không an toàn và không khôn ngoan khi quả quyết quá chắc chắn về bất kỳ điểm nào phụ thuộc vào sự điều chỉnh chính xác của những chứng cứ độc lập, tất cả đều nhất quán với nhau, nhưng rõ ràng không có ý định được rút gọn thành một lịch sử đầy đủ và trang trọng. Không khó để chứng minh rằng chúng không cần được hiểu là mâu thuẫn nhau — rằng ở chỗ các lời khai dường như xung đột, chỉ cần một chút chú ý sẽ gợi ra một lời giải thích đủ có thể, và cho thấy chúng có thể hòa hợp thế nào. Nhưng, mặt khác, cần nhớ rằng các tường thuật thánh — tất cả đều mang tính đoạn trích, và chủ yếu gồm những ghi chú hay hồi tưởng ngẫu nhiên — dù gộp lại cũng có thể không cung cấp đủ mọi tài liệu cho một lịch sử đầy đủ. Có lẽ chúng ta cần biết nhiều hơn về những gì đã diễn ra so với những gì cả bốn nhà truyền đạo đã kể, trước khi có thể gán cho mỗi hoàn cảnh đúng vị trí của nó, và giải thích mối liên hệ của nó với các vấn đề khác. Sự cân nhắc này có thể hữu ích cho mọi người cố gắng hòa hợp các sách Phúc Âm cách trang trọng; và nó có thể làm chúng ta thỏa lòng khi từ chối, trong trường hợp hiện tại, không cố gắng chút nào. Chỉ cần nhận xét rằng trong những gì bốn sách lịch sử ghi lại về sự phục sinh, thật sự không có mâu thuẫn.

Vậy Ma-ri Ma-đơ-len đến sớm buổi sáng, ngày đầu tuần, cùng với các phụ nữ khác đã lo liệu việc xức xác Chúa Giê-xu. Họ đã tự nhủ với nhau, khi đến gần mộ: "Ai sẽ lăn hòn đá cho chúng ta?" Họ thấy hòn đá đã được dời đi. Nhận ra điều này, dường như Ma-ri, không chờ kiểm tra thêm, đã đột ngột rời các bạn mình tại mộ, và vội vã đem tin này đến các môn đồ: "Người bèn chạy đến Si-môn Phi-e-rơ, và đến môn đồ khác mà Chúa Giê-xu yêu, mà nói rằng: Người ta đã dời Chúa khỏi mộ, và chúng tôi không biết họ đã để Ngài ở đâu" (câu 2). Đó là suy luận của bà từ những gì bà đã thấy. Bà rất xao động. Chỉ nhìn thấy hòn đá được lăn đi đã khiến bà bối rối; và ý nghĩ lập tức ập vào tâm trí bà rằng mộ hẳn đã bị đào xới, và thi thể Đấng Cứu Thế đã bị lấy đi. Đầy ấn tượng này, bà chạy vào thành.

Các phụ nữ khác, trong lúc ấy, ở lại tại mộ. Ở đó họ thấy, trước một thiên sứ, rồi hai thiên sứ. Một thiên sứ đã giáng xuống trước khi các phụ nữ đến: "Và này, có cơn động đất lớn: vì thiên sứ của Chúa từ trời giáng xuống, đến lăn hòn đá ra khỏi cửa, và ngồi trên đó" (Ma-thi-ơ 28:2, bản đọc lề). Thiên sứ này lúc đầu đã đứng ở ngoài mộ; và sau đó, cùng với một vị khách thiên đàng khác, dường như đã hiện ra với các phụ nữ và trò chuyện với họ trong mộ. Hai thiên sứ ngồi hay đứng trong mộ, hai bên chỗ Chúa Giê-xu đã nằm, thay đổi tư thế khi chào đón và nói với các phụ nữ. Về điều đã diễn ra giữa các thiên sứ và đoàn phụ nữ, chúng ta hiện không đặc biệt quan tâm. Các phụ nữ nhận được một sứ điệp nhân từ gửi các môn đồ, và nêu tên Phi-e-rơ — sự dịu dàng như vậy đã được bày tỏ với kẻ lầm lạc. Họ được cho biết Chúa đã sống lại; họ được nhắc rằng chính Ngài đã phán với họ rằng Ngài sẽ sống lại, và Ngài sẽ gặp họ tại Ga-li-lê. Và giờ đây, lần đầu tiên hiểu được ý nghĩa lời tiên báo của Chúa mình, họ vội vã thi hành sứ mệnh của Ngài, và "đem tin báo cho các môn đồ" (Ma-thi-ơ 28:5–8; Mác 16:5–8; Lu-ca 24:3–10).

Tất cả điều này có thể đã chiếm một khoảng thời gian sau khi Ma-ri Ma-đơ-len rời họ. Vì việc bà đã chia tay họ trước cuộc gặp gỡ với các thiên sứ, ngay khi thấy hòn đá được lăn đi, là rõ ràng từ điều bà nói với Phi-e-rơ và môn đồ khác, người, như chúng ta đã thấy, là bạn ông, Giăng: "Người ta đã dời Chúa khỏi mộ, và chúng tôi không biết họ đã để Ngài ở đâu" (Giăng 20:2). Bà khó có thể nói như vậy nếu đã nghe các thiên sứ truyền sứ điệp. Sứ điệp ấy hẳn đã làm bà yên lòng, như nó đã làm các phụ nữ khác yên lòng: "Sao các ngươi tìm Đấng sống trong vòng kẻ chết? Ngài không ở đây đâu, nhưng đã sống lại." Các thiên sứ, hay một trong các vị, đã nói như vậy. Và các phụ nữ, được chắc chắn rằng Ngài "đi trước các môn đồ Ngài đến xứ Ga-li-lê, và ở đó họ sẽ thấy Ngài", "vội vàng rời mộ, vừa sợ vừa mừng lắm". Rõ ràng Ma-ri Ma-đơ-len đã chưa nhận được sự chắc chắn này, khi, ngay khi thấy hòn đá được dời đi, bà vội vã đem tin đến Phi-e-rơ và Giăng. Bà đã không chờ với các phụ nữ còn lại. Bà không chịu nổi cú sốc của sự thất vọng mới và đột ngột này. Bà, người mà Chúa đã đuổi bảy quỷ ra khỏi — bà, được tha thứ nhiều, yêu mến nhiều. Những gì bà đã chịu khi Chúa mà bà yêu chết trên thập tự giá, ai có thể hình dung? Giờ đây, cả tấm lòng bà hướng về việc tôn vinh Ngài, dù Ngài đã chết. Bà đã mong đợi, với lòng khao khát mãnh liệt, giờ phút bà được xức xác Chúa Giê-xu. Dù bị đóng đinh, Ngài vẫn thân yêu đối với bà; và, bằng mọi dấu hiệu của sự nhớ ơn, bà sẽ chứng tỏ sự gắn bó của mình. Giây phút bà sẽ dâng cho Ngài việc phục vụ cuối cùng này đã đến. Nhưng niềm vui buồn thảm ấy bị từ chối với bà. Bà chạy khỏi mộ trống, và tuôn ra nỗi đau đắng cay trong lời thốt lên cảm động lạ lùng: "Người ta đã dời Chúa khỏi mộ, và chúng tôi không biết họ đã để Ngài ở đâu."

Chúng ta có nên trách người than khóc đáng thương này vì sự vội vàng và hấp tấp của bà chăng? Giá bà nấn ná ở mộ lâu hơn một chút; giá bà đã hỏi han siêng năng hơn, và tìm kiếm xung quanh kiên nhẫn hơn; bà có thể đã học được điều gì đó về Đấng mà bà tìm — điều tốt hơn nhiều so với bất cứ điều gì bà có thể mong đợi trước. Nếu bà không tìm thấy Ngài nơi bà tìm, ít nhất bà cũng đã học được nơi bà có thể tìm và chắc chắn sẽ gặp Ngài nay; và, trên hết, bà đã được dạy phải tìm, không phải một Đấng Cứu Thế đã chết, nhưng một Đấng Cứu Thế đang sống. Chúng ta có nên xét nét sự dại dột của bà khi tự tước mất cơ hội này bằng cách đột ngột rời khỏi nơi mà bà có thể hy vọng, nếu kiên trì, chẳng bao lâu sẽ được thỏa lòng chăng? Chúng ta chẳng nên vui mừng hơn rằng bà được dẫn trở lại đó sớm như vậy sao? Những người bà chạy đến để trút hết nỗi đau của mình, may mắn thay, bằng gương của họ, đã hướng bà vào đường đúng; vì họ vội vã đến nơi, và, như chúng ta sẽ sớm thấy, chính bà cũng vội vã theo sau họ.

Nếu bà đã lầm khi quá dễ dàng đầu hàng sự thất vọng, lỗi lầm của bà được sửa chữa nhanh chóng. Nếu bà đã rời nơi chôn cất Chúa quá vội vàng, bà lập tức được đem trở lại đó.

Đã bao giờ có lúc, ở một mức độ nào đó, kinh nghiệm của bạn tương tự như của bà chăng? Bạn đã đến — có lẽ rất gần đây — mộ, vào ngày đầu tuần, vào một ngày Sa-bát Tiệc Thánh. Bạn đã đến để suy ngẫm Chúa mình trong sự chết của Ngài, và để làm một việc phục vụ đơn sơ và cảm động để nhớ đến Ngài. Bạn định tôn vinh Ngài, và bạn mong được hưởng một niềm vui trầm tư và buồn man mác khi bày tỏ sự gắn bó với Chúa bị đóng đinh của mình. Bạn đã thất vọng. Bạn đã không nhận được những ấn tượng mà bạn tưởng sẽ được tạo ra trong mình; bạn cũng không, theo ý mình, dâng được sự tôn kính và phục vụ mà bạn đã định. Bạn cảm thấy như mình đã đến để làm một việc đạo đức, mà chỉ thấy một hình thức trống rỗng. Và giờ đây bạn sẵn sàng than phiền rằng sự sùng kính của mình đã hoàn toàn vô ích.

Trong trường hợp như vậy, chúng ta sẽ không hỏi quá kỹ về quan điểm và dự đoán của bạn có thể là gì. Bạn có thể đã đến theo thôi thúc của một thứ cảm xúc tự nhiên — một ước muốn mù quáng và mơ hồ muốn chứng tỏ, bằng cách này, sự kính trọng và tôn kính của bạn đối với Đấng đã chết trên thập tự giá, mà chỉ có một ý niệm rất không đầy đủ và thiếu sót về những điều kiện mà bạn đáng lẽ phải tìm kiếm và chờ đợi Ngài. Bạn có thể đã đến, như bạn tưởng, để trả một món nợ hay bổn phận biết ơn, mà ít hiểu biết về bản chất thật của việc phục vụ mà bạn phải biết ơn — với ít đức tin thông suốt hay thuộc linh nơi Chúa Giê-xu, là Đấng đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng dù mục đích bạn đến là gì, nếu bạn đến cách thành thật và chân thành, chúng ta sẽ không trách bạn. Tuy nhiên, có thể đáng tiếc rằng bạn đã quá vội vàng rút lui khỏi cảnh tượng và chủ đề mà bạn mới đến; và có thể là một việc lành khi dẫn bạn trở lại những kỷ niệm về sự chết của Đấng Cứu Thế mà bạn đã hơi quá đột ngột bỏ đi. Hãy trở lại nơi Chúa bạn đã nằm — trở lại ngay cả mộ trống. Hãy nối lại những suy ngẫm của bạn về sự chết mà bạn mới tưởng niệm. Hãy đặt mình một lần nữa vào vị trí mà bạn khi ấy đã đứng. Hãy theo đuổi những nghiên cứu, tiếp tục những tìm kiếm, mà bạn khi ấy đang bận tâm. Hãy đi với Phi-e-rơ và bạn ông, và người Ma-đơ-len — hãy lại đến mộ. Hãy lại dâng mình cho sự suy nghĩ tin kính về mọi kết quả kỳ diệu của sự qua đời đã được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem. Và, trong cầu nguyện, kiên nhẫn và đức tin, hãy chờ đợi những sự tỏ bày rõ ràng hơn có thể được ban cho bạn, và những ấn tượng sâu sắc hơn mà bạn có thể được đưa vào.

II. Chi tiết thứ hai mà nhà truyền đạo này để ý, là việc Phi-e-rơ và một môn đồ khác đến thăm mộ. Môn đồ khác ấy là chính Giăng. Biến cố được kể ở đây, trong mọi hoàn cảnh, rất đặc trưng. Rằng hai anh em, khi nghe tin lạ mà Ma-ri phải kể, vội vã đến để tự mình biết rõ thực trạng, đúng là điều có thể mong đợi. Rằng khi chạy, Giăng chạy nhanh hơn Phi-e-rơ, không có gì đáng ngạc nhiên, nếu xét cả tuổi trẻ hơn của Giăng và nhiệt huyết ấm áp của tình yêu người dành cho Chúa Giê-xu. Rằng Phi-e-rơ, ngược lại, dù đến mộ sau, lại là người đầu tiên bước vào, hoàn toàn phù hợp với tính sốt sắng thường lệ của ông và sự nóng nảy tự nhiên của tinh thần ông: "Vậy Phi-e-rơ ra đi, với môn đồ khác ấy, và đến mộ. Cả hai cùng chạy: môn đồ khác chạy nhanh hơn Phi-e-rơ, và đến mộ trước. Người cúi xuống, nhìn vào, thấy khăn liệm nằm đó; nhưng không vào. Si-môn Phi-e-rơ theo sau đến, vào trong mộ, và thấy khăn liệm nằm đó, và khăn trùm đầu Ngài, không nằm với khăn liệm, nhưng cuốn lại để riêng một chỗ. Bấy giờ môn đồ khác, là người đến mộ trước, cũng vào, người thấy và tin. Vì lúc ấy họ chưa hiểu Kinh Thánh rằng Ngài phải sống lại từ kẻ chết" (Giăng 20:3–9).

Môn đồ được yêu cúi xuống để xem xét mộ. Rõ ràng thi thể không còn ở đó. Nhưng một hoàn cảnh đáng chú ý hiện ra. Khăn liệm nằm đó — có thứ tự đàng hoàng. Vậy thi thể không bị kẻ thù mang đi; vì chúng không thể đào xới mộ mà không để lại dấu vết bạo lực. Nó cũng không bị bạn bè dời đi — như bởi Giô-sép người A-ri-ma-thê hay bởi Ni-cô-đem — định chôn ở một nơi khác cách thận trọng và tôn trọng hơn so với thời gian cho phép họ làm khi ấy.
buổi chiều Ngài chết; vì ngay cả trong trường hợp ấy khăn liệm cũng không bị bỏ lại, vì chúng cần thiết ở bất cứ nơi nào thi thể được đem đến. Đây, vậy, là một cảnh tượng gây sửng sốt đập vào mắt Giăng.

Người dừng lại. Trong bối rối — trong kinh ngạc? Hay một thoáng ngờ vực, một phỏng đoán về sự thật, đến trong tâm trí người? Có thể nào? Môn đồ được yêu tràn đầy kính sợ — người bị xúc động sâu sắc — và đứng như bị đóng chặt và cắm rễ tại chỗ. Nhưng người bạn nóng nảy và năng động thực tế hơn của người giờ đây đến cùng người. Ngay lập tức, không do dự, Phi-e-rơ tiến hành xác định sự việc ra sao. Ông bước vào, Giăng theo sau; và khi xem xét kỹ và cẩn thận hơn, họ thấy rằng thật sự khăn liệm được xếp đặt đến nỗi loại trừ ý nghĩ thi thể đã bị dời đi bởi bất kỳ bàn tay người nào. Suy luận lập tức lóe lên trong họ; và giờ đây, cuối cùng, lần đầu tiên họ hiểu "Kinh Thánh rằng Ngài phải sống lại từ kẻ chết".

Ánh sáng nào đã bừng lên trên những môn đồ này của Chúa Giê-xu, giữa bóng tối của mộ lặng lẽ và trống rỗng của Thầy mình! Họ hẳn đã ngạc nhiên về sự vô cảm lạ lùng của chính mình! Được đánh thức như từ cơn mê — được lay khỏi sự đờ đẫn của giấc mộng — họ cảm thấy vảy rơi khỏi mắt mình và một thế giới mới mở ra trước mắt. Sự phục sinh của Chúa Giê-xu! Điều này, giờ đây khi họ nhận ra, là một ý tưởng mới — và nó là nguồn của biết bao ý tưởng mới! Lạ thay họ đã không hiểu nó trước đây. Chẳng phải ở đây có yếu tố của một sự sống mới — của đức tin mới — của hy vọng mới sao?

Và không kém phần đáng chú ý trong quá trình tin chắc và tỉnh thức này là việc nó được thực hiện mà không có bất kỳ sự can thiệp phi thường hay phép lạ nào — chỉ bằng sự chiêm ngắm đơn sơ điều có thể được xem là một hoàn cảnh không quan trọng, hay một sự tình cờ không đáng kể. Không có khải tượng thiên sứ nào ban cho hai sứ đồ; những vị hầu cận thiên đàng này dường như đã rút lui khi Phi-e-rơ và Giăng ở tại mộ. Họ không nhận được tin trực tiếp rằng Chúa mình đã sống lại, từ bất kỳ sứ giả thần thánh nào. Đức Thánh Linh không phải lúc nào cũng cần phương tiện như vậy. Bằng những phương tiện tầm thường hơn nhiều, nhưng trong tay Ngài cũng hiệu quả không kém, Ngài có thể soi sáng và đánh thức con người: và gợi ý ngẫu nhiên nhỏ nhất Ngài có thể khắc sâu vào trí hiểu, và áp dụng vào lương tâm, đến nỗi nó tạo ra sự tin chắc nhanh, chắc, và thỏa lòng, như bất kỳ sứ giả nào từ trời.

Điều gì ngăn trở Ngài tạo ra sự tin chắc như vậy trong bạn? Bạn có thể cần nó nhiều như Phi-e-rơ và Giăng đã cần. Khi bạn đến với những kỷ niệm về sự chết của Chúa mình, về mọi mục đích thực tế và thuộc linh, bạn có thể đã gần như, nếu không hoàn toàn, dốt nát như họ. Đúng là bạn biết sự kiện Chúa phục sinh, và về mặt lịch sử bạn tin nó. Nhưng về mặt giáo lý, hay về mặt kinh nghiệm, bạn có hiểu, bạn có nắm bắt, bạn có nhận ra nó chăng? Bạn có thấy mọi liên hệ của nó với sự chết đi trước nó, và với vinh hiển theo sau nó chăng? — nó niêm phong cho bạn hiệu quả của sự chết ấy như một sự chuộc tội trọn vẹn cho mọi tội lỗi bạn, và mở cho bạn viễn cảnh của vinh hiển ấy như phần đời đời của thân thể và linh hồn bạn?

Hãy đến, xem nơi Chúa bạn đã nằm; xem nó như nhắc bạn rằng Ngài không ở đây — Ngài đã sống lại. Điều mà, tại bàn Tiệc Thánh, bạn có thể chạm, nếm và sờ như thân thể Ngài, giờ đã đi rồi; tấm màn ngoài che phủ nó được giữ gìn đàng hoàng — khăn liệm, như thể, được cuốn lại và đặt có thứ tự sang một bên. Ôi! Nếu bạn đến chút nào với quan điểm xác thịt và thế gian — tìm tôn vinh Đấng Christ bằng bất kỳ việc phục vụ thân thể nào, hay hưởng Ngài bằng bất kỳ cách cảm giác nào — thì nay, bằng dấu hiệu này, bạn chẳng được khiến biết Kinh Thánh rằng Ngài hẳn phải sống lại từ kẻ chết, và bạn phải sống lại với Ngài sao? Vậy đừng tìm Đấng sống trong vòng kẻ chết nữa. Hãy để mắt và lòng bạn được mở ra trước thực tế sự sống của Ngài, cũng như trước sự tưởng nhớ sự chết của Ngài; và hãy suy kỹ rằng chính với một Đấng Cứu Thế đang sống mà bạn hiện phải đối diện. Bạn không chỉ phải tỏ lòng kính trọng đàng hoàng đối với sự chết của Ngài — như thể xức xác, và tôn vinh thân thể Ngài — nhớ ơn tình yêu lúc lâm chung của Ngài — như một việc đã qua rồi, mà chỉ còn kỷ niệm ở lại. Chính bằng những kỷ niệm này, như những dấu hiệu và biểu tượng sống động, bạn phải được thúc đẩy để bước vào ý nghĩa của sự phục sinh của Ngài, như sự xưng công chính bạn khỏi mọi gian ác, và khiến bạn sống lại trong sự mới mẻ của sự sống. Đừng chỉ suy ngẫm về sự chết của Đấng Christ — nuông chiều những cảm xúc tự nhiên của thương xót và ăn năn mà nó có thể gợi lên — cũng đừng nghĩ rằng, khi bạn đã đến dâng lễ tôn kính tại mộ Ngài, mọi sự đã xong, và bạn có thể hoặc ngồi xuống tuyệt vọng, hoặc trở về thế gian phù phiếm. Không; hãy để mộ trống và khăn liệm nằm đó — hãy để các thánh lễ trên đất, chẳng bao lâu được thấy tự nó trống rỗng và hình thức — nhắc bạn rằng Ngài đã sống lại, rằng Ngài đã bẻ gãy xiềng xích của sự chết thuộc linh, và mở cho bạn các cửa của sự sống đời đời. Và hãy để ý nghĩ này làm tươi mới và hồi sinh linh hồn bạn, xua tan hơi sương và u ám của đất, và đánh thức bạn theo đuổi vinh hiển thiên đàng.

III. Được dạy dỗ như vậy, "các môn đồ trở về nhà mình" (câu 10). Nhưng vẫn còn một người than khóc nữa cần được an ủi; vì chúng ta trở lại một lần nữa với Ma-ri Ma-đơ-len. Bà đã theo Phi-e-rơ và Giăng đến mộ; và, vì họ chạy nhanh, có lẽ bà đã không đến nơi cho đến khi họ đã trở về nhà mình. Cũng không chắc bà đã ở với họ tại mộ, hay bà đã gặp họ trên đường trở về; nếu không chắc họ đã truyền cho bà một phần sự tin chắc đang hồi sinh của họ. Trong toàn câu chuyện này chúng ta phải nhớ rằng giữa mộ và thành hẳn đã có nhiều đường và phố khác nhau; đến nỗi các nhóm đi và đến, nhất là đến và từ các khu khác nhau của thành, dễ dàng lỡ nhau. Có lẽ trong trường hợp này đã xảy ra như vậy. Phi-e-rơ và Giăng đã rời mộ trước khi Ma-ri đến; và bà đến mà không gặp họ đang trên đường về nhà mình.

Như vậy bà thấy mình một mình tại mộ; mọi lời khuyên của người và mọi sự bầu bạn của người dường như đã bỏ rơi bà. Bà đứng ngoài mộ mà khóc. Giờ đây lần đầu tiên bà cúi xuống nhìn vào mộ. Các thiên sứ, những người canh giữ nơi Chúa Giê-xu đã nằm, đã trở lại vị trí của mình: "Nhưng Ma-ri đứng ngoài mộ mà khóc; đương khóc, bà cúi xuống, nhìn vào trong mộ, và thấy hai thiên sứ mặc áo trắng ngồi, một vị ở đằng đầu, một vị ở đằng chân, chỗ thi thể Chúa Giê-xu đã nằm" (câu 11–12). Vì trong khi các sứ đồ dường như được để tự mình xét đoán, thì chính các phụ nữ — những người, có lẽ vì sự chán nản sâu hơn và cảm giác thất vọng sống động hơn, cần sự hầu việc như vậy hơn — chính các phụ nữ — trước là những người mà Ma-ri Ma-đơ-len trong vội vàng đã bỏ lại tại mộ, rồi chính Ma-ri Ma-đơ-len khi trở lại mộ — chính các phụ nữ, chứ không phải các sứ đồ, được ưu ái thấy và trò chuyện với các thiên sứ.

Những sứ giả thiên đàng này, cảm động trước nỗi buồn của Ma-ri, bày tỏ sự đồng cảm, hỏi cách trìu mến: "Hỡi người đàn bà, sao ngươi khóc?" Bà đáp gần như đúng những lời bà đã nói với Phi-e-rơ và Giăng: "Vì người ta đã dời Chúa tôi đi, và tôi không biết họ đã để Ngài ở đâu" (câu 13).

Ôi người đàn bà! Tình yêu của ngươi mạnh mẽ. Thi thể đã chết, bị đóng đinh của Chúa ngươi — ngươi sẽ cho gì để được thấy nó một lần nữa? Với mọi người ngươi gặp, với mọi người tìm thấy ngươi, lời ngươi vẫn như nhau: "Các ngươi có thấy người mà lòng ta yêu chăng?"

Những gì tiếp theo quá đơn sơ và cảm động nên không cần bình luận: "Bà vừa nói vậy, liền quay lại, và thấy Chúa Giê-xu đứng đó, mà không biết ấy là Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu phán cùng bà: Hỡi người đàn bà, sao ngươi khóc? Ngươi tìm ai? Bà tưởng là người làm vườn, thưa rằng: Thưa ông, nếu ông đã dời Ngài đi, xin nói cho tôi biết ông đã để Ngài ở đâu, và tôi sẽ đem Ngài đi. Chúa Giê-xu phán cùng bà: Ma-ri. Bà quay lại, thưa cùng Ngài: Ra-bô-ni; nghĩa là, Thầy" (câu 14–16).

Phước hạnh thay sự nhận ra này! Ma-ri, quay nửa người khỏi mộ, lúc đầu chỉ thấy Chúa Giê-xu mờ mờ. Trong ánh bình minh sớm, và giữa nước mắt làm mờ mắt, bà chỉ nhận ra có một người đàn ông đứng bên cạnh. Đắm chìm trong nỗi đau của mình, bà máy móc nghe, và trả lời câu hỏi của người lạ, tự nhiên tưởng rằng hẳn là người làm vườn; vì chỉ ông ta mới có việc ở đó vào giờ sớm như vậy. Một lời duy nhất xua tan cơn mê buồn của bà. Chúa Giê-xu gọi bà bằng tên — "Ma-ri"; và những âm điệu yêu thương quen thuộc chạm đến lòng bà. Phải, đó là Chúa của bà; bà theo bản năng, như xưa, thốt ra lời đáp nhận ra và sùng kính yêu thương: "Ra-bô-ni, Thầy!"

Chắc chắn Ma-ri này nữa, cũng như Ma-ri kia, "được ơn trong vòng các người nữ". Không phải chỉ một thiên sứ, nhưng chính Chúa chào bà. Với bà trước tiên Ngài hiện ra sau khi Ngài sống lại — với bà, người mà Ngài đã đuổi bảy quỷ ra khỏi. Và giờ đây, dường như, linh hồn bà tìm được sự an nghỉ. Nỗi than khóc của bà biến thành niềm vui. Bà đã tìm được Đấng mà lòng bà yêu. Bà sẽ giữ Ngài, và không để Ngài đi.

Nhưng khoan, lại có một sự thất vọng nữa. Chúa dường như xua bà khỏi Ngài: "Chúa Giê-xu phán cùng bà: Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha ta: nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, và nói với họ rằng: Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi" (câu 17).

Điều này có nghĩa gì? Có bí ẩn nào ở đây liên quan đến bản chất thân thể phục sinh của Chúa, như thể nó quá thuộc linh và thanh thoát đến nỗi không thể bị bàn tay phàm chạm vào chăng? Chắc chắn thân thể Chúa Giê-xu đã được biến đổi, như rõ ràng từ cách Ngài hiện ra và biến mất, ẩn mình và tỏ mình sau khi phục sinh. Nhưng nó không biến đổi đến nỗi không thể sờ được. Đó là thân thể thật của Ngài, gồm thịt và xương thật. Chúa Giê-xu đã cho phép các phụ nữ khác, khi Ngài gặp họ, ôm lấy Ngài. Vậy tại sao Ngài lại phán với Ma-ri: "Chớ rờ đến ta"?

Chắc chắn Ngài có một bài học dạy bà. Ngài không chỉ, như một số người nói, vội vã cho bà đi, để bà đem sứ điệp của Ngài đến các môn đồ; Ngài cũng không có ý, như những người khác gợi ý, vội vã đuổi bà đi, với lời chắc chắn rằng bà sẽ có những cơ hội khác ôm lấy Ngài, vì Ngài chưa lên. Nếu đó là tất cả ý Ngài, Ngài có thể đã dành thời giờ cho một hành động tôn kính và yêu thương ngắn ngủi và đơn sơ như vậy. Trong câu trả lời của Ngài còn có nhiều hơn bất kỳ giả thiết nào như vậy hàm ý. Ngài đang đối xử với Ma-ri như một môn đồ; Ngài có một bài học dạy bà; Ngài có một mục đích liên quan đến sự bình an và sự nên thánh của bà. Nói tóm lại, Ngài phải làm bà hòa thuận với ý tưởng về sự thăng thiên của Ngài: "Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha ta."

Vì ý tưởng ấy còn mới đối với bà. Ma-ri, như các môn đồ khác, khi chấp nhận ý nghĩ Chúa đã trở lại sống, dường như đã vội kết luận rằng Ngài đã trở lại vĩnh viễn để ở lại — rằng giờ đây Ngài sẽ ở giữa họ, và cuối cùng thực hiện mọi kỳ vọng của họ. Có lẽ dưới ấn tượng này mà các sứ đồ sau này đã hỏi Ngài: "Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?" (Công Vụ 1:6.) Ma-ri, chúng ta có thể tin, không quan tâm nhiều đến những vinh quang trần gian của vương quốc mà họ khi ấy mong đợi được thiết lập. Nhưng bà quan tâm đến sự hiện diện thực tế của Đấng Yêu Dấu của bà trên đất. Trước khi Ngài chết, bà đã bắt đầu hiểu rằng Đấng Mết-si-a hẳn phải đi và trở lại. Phải, Ngài đã vắng mặt ba ngày, và theo bà như vậy là đủ lâu. Ngài đã đi, và giờ đây Ngài trở lại. Sự chia lìa cần thiết đã qua. Giờ đây bà có thể ôm lấy và bám chặt Ngài, để không bao giờ bị chia lìa nữa.

Không, nhưng, hỡi người đàn bà! Giờ ấy chưa đến, nhưng sẽ đến. Đấng Cứu Chuộc ngươi đang sống, và sẽ đứng trong ngày sau rốt trên đất — và trong xác thịt ngươi, ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời. Bấy giờ ngươi sẽ giữ Đấng Yêu Dấu của ngươi trong vòng tay; bấy giờ ngươi sẽ chào đón và ôm lấy Ngài; bấy giờ ngươi sẽ ở với Chúa đời đời.

Nhưng giờ đừng chạm đến Ngài. Đừng giữ Ngài, như thể ngươi muốn cầm Ngài lại. Đây không phải là sự trở lại cuối cùng và vĩnh viễn mà Ngài đã nói, khi Ngài chắc chắn với các môn đồ rằng Ngài sẽ trở lại để tiếp rước họ về với Ngài. Đây chỉ là một chuyến thăm chớp nhoáng — một cuộc ghé qua. Ngài đang trên đường về trời. Hãy để Ngài đi. Nếu ngươi yêu Ngài, hãy vui mừng vì Ngài về cùng Cha Ngài.

Phải, dù có vẻ khó khăn đối với xác thịt và máu khi bị trêu ngươi chỉ bằng một thoáng nhìn thấy Đấng mà lòng ngươi yêu, và vòng tay ngươi muốn ôm chặt trong một cái ôm không thể tách rời, ngươi vẫn có thể để Ngài ra đi. Vì hãy nghe sứ điệp nhân từ, mà, liên quan đến sự ra đi của Ngài, Ngài để lại cho các môn đồ — "Nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, và nói với họ rằng: Ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi" (câu 17). Ngài gọi họ là anh em Ngài. Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, kết hợp với chính Ngài những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Giờ đây họ là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, và là anh em được yêu của Ngài. Và Đấng mà giờ đây Ngài đang lên cùng là Cha của họ, cũng như Cha của Ngài — Đức Chúa Trời của họ, cũng như Đức Chúa Trời của Ngài.

Ôi! Các môn đồ của Chúa rất có thể bằng lòng, trên nền tảng như vậy, tạm gác lại lâu hơn một chút niềm vui được Ngài hiện diện cá nhân với họ. Đất hẳn thật là sa mạc không có Ngài, nếu họ nghĩ rằng Ngài đã hoàn toàn bỏ rơi họ. Nếu họ chẳng có thi thể đã chết của Ngài, để họ có thể tuôn lệ và những dấu hiệu của sự nhớ nhung trìu mến nhưng vô ích, cũng chẳng có con mắt sống của Ngài mỉm cười với họ, và tiếng nói sống của Ngài khích lệ họ — và nếu Ngài đã đi đến một miền không biết và một xứ người lạ — họ hẳn thật cô đơn. Nhưng Ngài đã về nhà Cha Ngài, nơi có đủ chỗ cho họ; và Cha Ngài giờ đây là Cha họ — Đức Chúa Trời Ngài là Đức Chúa Trời họ. Ngài phải vắng mặt họ một thời gian; nhưng Ngài ở với Đấng giờ đây không còn xa lạ với họ — và Ngài ở với Đấng ấy vì lợi ích của họ. Ngài ở đó để biện hộ cho họ, và sắm sẵn chỗ cho họ; Ngài ở đó để sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, và cai trị trên mọi sự vì ích lợi họ. Ngài thăng thiên, và ngay cả anh em Ngài cũng không thể hy vọng giữ Ngài ở đây; nhưng Ngài thăng thiên lên cùng Cha Ngài, và Cha họ — lên cùng Đức Chúa Trời Ngài, và Đức Chúa Trời họ.

Hãy suy ngẫm những lời phán của các thiên sứ và của chính Chúa chúng ta.

1. Hãy đến xem nơi Chúa đã nằm. Hãy lại đến, nếu các ngươi đã đến trước. Hãy thăm mộ thánh; — không phải với tinh thần mê tín xác thịt — không phải trong sự nuông chiều những cảm xúc tự nhiên — không tìm cách hoặc khơi dậy hoặc bày tỏ lòng sùng kính của mình bằng bất kỳ việc phục vụ ngoài nào, dù cảm động và dịu dàng như một sự tưởng nhớ Ngài. Không! Trong trường hợp ấy các ngươi sẽ dễ quay đi không thỏa lòng. Các ngươi không tìm thấy thân thể Chúa. Hãy cứ đến xem nơi nó đã nằm; và nghĩ tại sao nó đã từng nằm đó, và tại sao nó không còn nằm đó nữa. Hãy xem ở đây, trong chính sự trống rỗng và trống không của mộ, và của mọi kỷ niệm trần gian về nó — bằng chứng và bảo chứng của tội lỗi đã được chuộc, và sự chết đã bị thắng. Đấng đã mang tội lỗi các ngươi, và nằm trong mộ ấy thay cho các ngươi, không thể bị giam giữ ở đó. Ngài đã sống lại, và trong Ngài các ngươi giờ đây được tự do.
2. Ngài đã sống lại, và Ngài sẽ gặp các ngươi, như Ngài đã phán. Ngài sẽ tỏ mình ra cho các ngươi bằng cách khác với cách Ngài tỏ ra cho thế gian. Ngài sẽ đến với các ngươi, khi các ngươi khóc về sự chết của Ngài. "Ngài đi trước các ngươi đến xứ Ga-li-lê." Phải, hỡi các tín hữu, Chúa các ngươi sẽ tiếp tục được các ngươi biết, và sự tương giao của các ngươi sẽ ở với Ngài. Ngài sẽ tìm cơ hội thông công với các ngươi, không chỉ bên mộ, nơi trong sự lui mình thánh các ngươi suy ngẫm và than khóc; nhưng tại Ga-li-lê, giữa những cảnh thường ngày của công việc hằng ngày các ngươi — khi các ngươi trở lại nhà và công việc mình, trở lại đồng ruộng và lưới chài mình — Chúa Giê-xu sẽ ở với các ngươi. Ngài sẽ được các ngươi biết trong sự bẻ bánh thường ngày của các ngươi. Ngài sẽ được các ngươi biết trong phước lành Ngài ban trên công việc cực nhọc thường ngày của các ngươi. Ngài sẽ được các ngươi biết khi Ngài mở Kinh Thánh, là điều các ngươi suy ngẫm hằng ngày. Ngài sẽ được các ngươi biết khi các ngươi ngồi trong phòng kín và đi trên đường cái. Hãy chắc rằng Chúa Giê-xu thường ở gần các ngươi, khi mắt các ngươi bị giữ lại nên không nhận ra Ngài; vì lòng các ngươi chẳng nóng cháy trong các ngươi khi Ngài trò chuyện với các ngươi sao? Và các ngươi chẳng thường có cớ để nói với Gia-cốp: "Quả thật Chúa ở nơi này mà tôi không biết sao?"

3. Cuối cùng, trong khi các ngươi quý những cuộc gặp gỡ quý báu này, và xin cho chúng được nhân lên — trong khi các ngươi vui mừng tin rằng Chúa các ngươi hằng ở với các ngươi, cho đến tận thế — hãy vẫn nhớ rằng các ngươi ôm lấy Ngài nay không phải như thể đây là sự an nghỉ của các ngươi, hay như thể đây là sự hoàn thành của sự hiệp nhất và tương giao phước hạnh của các ngươi với Ngài. Các ngươi có thể hy vọng nhận ra Ngài thường ở gần các ngươi trên đất; nhưng hãy nhớ Ngài thăng thiên lên cùng Cha Ngài, và Cha các ngươi; lên cùng Đức Chúa Trời Ngài, và Đức Chúa Trời các ngươi. Ở đó, trong nhà Cha Ngài, ngay nay hãy tìm trong Đức Thánh Linh mà có sự tương giao với Ngài. Hãy để sự sống các ngươi được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Kho báu các ngươi ở trên trời, hãy để lòng các ngươi cũng ở đó; và vui mừng về mọi điều Ngài đang làm cho sự thịnh vượng của các ngươi, và cho sự cứu rỗi của mọi dân Ngài. Trên hết, hãy chờ đợi sự đến lại của Ngài — sự trở lại cuối cùng để tiếp rước các ngươi về với Ngài, khi mọi mục đích của sự thăng thiên của Ngài được hoàn thành, và mọi sự được sắm sẵn trong nhà Cha Ngài cho các ngươi. Bấy giờ sự ôm lấy Ngài của các ngươi sẽ đời đời; vì sau đó không còn sự chia lìa nào nữa.

XVII.

ĐỨC THÁNH LINH VẬT LỘN VỚI CON NGƯỜI.

PHI-LÁT XÉT XỬ CHÚA CHRIST.

GIĂNG 18:28 — 19:16; LU-CA 23; MA-THI-Ơ 27.

Tính cách của Phi-lát, như được bộc lộ trong cảnh xét xử Chúa chúng ta, là một bài học thú vị đối với những ai muốn truy tìm hoạt động của lương tâm tự nhiên khi nó được đưa vào tiếp xúc gần hơn thường lệ với lẽ thật của Đức Chúa Trời, hay với Đấng là lẽ thật. Quả thật, chúng ta thấy ít hoặc không có bằng chứng nào về một ấn tượng cứu rỗi, hay thậm chí một ấn tượng sâu sắc nghiêm túc. Nhưng chúng ta thấy những cảm xúc thương xót tự nhiên; và chúng ta thấy hơn nữa — chúng ta thấy những xác tín và mềm lòng, sự cắn rứt và do dự, của một ý thức bổn phận tự nhiên, và một cảm giác ăn năn tự nhiên. Quả thật, về mặt này ông đã đi xa hơn hầu hết các vua chúa khác của thế gian này, những người, với tư cách chính thức, phải đối phó, không chỉ với tôn giáo của Chúa Giê-xu (đó là trường hợp thông thường nay), nhưng với chính Chúa Giê-xu. Hê-rốt xứ Ga-li-lê, người đã từng là người bảo trợ rồi sau là kẻ bắt bớ Giăng Báp-tít, đã lâu ao ước thấy Chúa Giê-xu; nhưng khi ước muốn được thỏa mãn, và Chúa Giê-xu, được Phi-lát gửi đến, đứng trước mặt ông trong phiên xử, con "cáo" xảo quyệt đã né tránh vấn đề, và sau khi khinh miệt sỉ nhục Đấng Cứu Thế cách hờ hững, cũng hờ hững cho Ngài đi. Phê-lít, khi Phao-lô, bị cáo như một tù nhân, đứng như một nhà giảng đạo trước mặt ông, và luận về sự công bình, tiết độ, và sự phán xét hầu đến — đã run sợ; nhưng ông đã cho người đi cho đến dịp tiện hơn. A-ghíp-ba, một phần có lẽ vì lời khen lịch sự dành cho hùng biện vô song của bài bào chữa mà ông nghe, một phần vì lòng ngưỡng mộ chân thành đối với nhà biện hộ được linh cảm, và một phần cũng dưới một ấn tượng thật rằng có nhiều điều trong chủ đề của ông hơn ông đã tưởng trước đây, đã tuyên bố mình gần như bị thuyết phục trở thành Cơ Đốc nhân. Nhưng những hoạt động trong tâm trí Phi-lát hẳn sâu sắc hơn, hay ít nhất lịch sử cho chúng ta một cái nhìn sâu hơn vào chúng. Có quá nhiều vẻ thành thật trong cuộc xung đột của linh hồn ông, giữa sự miễn cưỡng rõ ràng của chính ông phải dự phần vào một việc làm ô uế như vậy, và sự nài ép không ngừng của những kẻ đã tàn nhẫn lợi dụng sự yếu đuối của ông, đến nỗi chúng ta không thể từ chối lòng thương xót, và chúng ta gần như nhượng bộ sự đồng cảm. Và, mặt khác, trong những gì ông đã thấy về sự uy nghiêm thánh khiết và đáng kính của Chúa Giê-xu, và trong những lời nghiêm trang ông đã nghe từ môi Ngài, khi một lần rồi hai lần, không, nhiều lần, ông đã trò chuyện với Ngài mặt đối mặt, xa tiếng la ó của những kẻ cáo buộc Do Thái của ông, trong chính sảnh tiếp kiến riêng của ông, có một sự áp dụng rất chặt chẽ và thuyết phục của Lời thần thánh, trong những hoàn cảnh cảm động mãnh liệt nhất, cho toàn bộ bản chất đạo đức của ông, đến nỗi chúng ta không thể không xem nó là một trong những trường hợp đáng chú ý nhất được ghi lại về Đức Thánh Linh của Chúa vật lộn với con người.

Phi-lát là hạng người nào, hoặc với tư cách cá nhân hoặc với tư cách tổng đốc, chúng ta hầu như không có phương tiện nào để xác định. Các sử gia khác, dù Do Thái hay dân ngoại, nói rất ít về tính cách cá nhân của ông hay về nền hành chính công của ông; và, ngoài câu chuyện của họ về phiên xử Chúa chúng ta trước mặt ông, các tác giả thánh chỉ nhắc một chi tiết về ông. Trong sách Phúc Âm Lu-ca (13:1), có ám chỉ đến việc ông đã thực hiện một hành động tàn nhẫn đối với một số người Ga-li-lê, những người, có lẽ, đã lên thành Giê-ru-sa-lem để thờ phượng trong một trong các lễ hội, đã bị giết theo lệnh ông ngay giữa buổi lễ long trọng, đến nỗi máu họ hòa lẫn với của lễ của họ. Sự nghiêm khắc này có thể đã được giáng xuống với cớ nào đó về bạo loạn hay bất mãn chính trị; vì các tổng đốc La Mã ghen tị, và không phải không có lý, về đám đông lớn những người lạ từ các miền quê đổ về Giê-ru-sa-lem trong những dịp như vậy; và đặc biệt, họ có cớ nghi ngờ dân Ga-li-lê có khuynh hướng gây rối và phản loạn. Có lẽ sự hiểu lầm mà, như chúng ta học từ các biến cố sau, đã phổ biến giữa ông và Hê-rốt, người, với tư cách vua hay quận vương, khi ấy cai trị Ga-li-lê, có thể khiến Phi-lát sẵn lòng nắm lấy cơ hội trút cơn thịnh nộ lên thần dân của đối thủ khi họ tình cờ đến trong quyền cai trị của ông; dù cũng rất có thể chính hành động bạo lực này là nguyên nhân chứ không phải hậu quả của cuộc cãi vã. Người ta nói rằng trong những dịp khác, cả tại Giu-đê và tại Sa-ma-ri, Phi-lát đã phạm những tội ác lớn; và chắc chắn ông là một người, trong việc thi hành quyền lực và theo đuổi mục đích của mình, coi mạng người rất rẻ, và không ngần ngại gây đổ máu cách bừa bãi trên quy mô lớn. Tuy vậy không có vẻ gì ông đã tàn nhẫn cách vô cớ, hoặc với tư cách con người hoặc với tư cách tổng đốc; cũng không có vẻ ông đã đặc biệt áp bức hay bất công. Rất có thể, quả thật, ông giống như các tổng đốc khác của các tỉnh La Mã thời ấy, những người, phần lớn là quý tộc dòng dõi cao, nhưng tài sản ít ỏi hay suy tàn, trông vào những chức vụ tỉnh như phương tiện khôi phục hay cải thiện công việc của mình, và mong làm giàu bằng chiến lợi phẩm của các nước họ cai trị. Do đó tiền phạt và ân huệ, mọi thứ thuế khóa và bóc lột, tạo thành một phần thông thường của nền hành chính của họ, đến nỗi việc tỉnh bị cướp bóc ở mức nào phụ thuộc rất nhiều vào thời gian một tổng đốc giữ chức. Những lần thay đổi thường xuyên làm tệ nạn thêm trầm trọng; vì mỗi tổng đốc, cai trị trong thời gian ngắn, phải tận dụng nó để thỏa mãn lòng tham; và cơ hội duy nhất được đối xử nhẹ nhàng hơn nằm ở việc kéo dài thời gian, để trải nhu cầu ra nhiều năm hơn. Hệ thống được hiểu rõ đến nỗi, trong trường hợp chính Phi-lát này và người tiền nhiệm của ông trong chức vụ, người ta nói Hoàng đế Ti-be-rơ đã mỉa mai đưa ra chính lý do này để kéo dài nhiệm kỳ của họ hơn thông lệ trước đây. Do đó, chúng ta rất có thể tin rằng, Phi-lát, về những mặt này — về tàn nhẫn và tham lam — không tốt hơn hạng tổng đốc La Mã thông thường thời ấy. Ông cũng không tệ hơn. Việc ông phải xét xử Chúa chúng ta, và đã thực sự khiến Ngài bị đóng đinh, dễ để lại trong tâm trí chúng ta một ấn tượng như vậy. Lên án mạnh mẽ cách ông đối xử với Đấng Cứu Thế, chúng ta hình thành những quan niệm phóng đại về sự bất công và khát máu của tính cách ông, và kết luận rằng ông hẳn đã là một con quái vật mới đối xử với Đấng Thánh như vậy. Bằng cách này bài học mà hành vi của ông có thể dạy trở nên kém sắc bén và kém ích lợi hơn nhiều so với có thể. Không phải không có khả năng, trong tình thế rất nan giải mà ông thấy mình bị đặt vào, Phi-lát đã hành động tốt hơn, và tỏ ra nhạy cảm hơn về lòng và lương tâm, so với đại đa số đồng liêu của ông; và hơn nữa, không phải không có khả năng trong hoàn cảnh của ông một số người trong chúng ta đã hành động tệ hơn.

Vì, hãy xét vị trí của Phi-lát khi tiếp xúc với Chúa Giê-xu. Ông là một người La Mã, có lẽ thuộc gia đình tốt; một quân nhân và nghị sĩ có địa vị đáng kể, và quen giao du trong xã hội thượng lưu nhất. Không khí của xã hội như vậy không thuận lợi cho tư tưởng nghiêm túc. Nó đầy phù phiếm và trụy lạc. Những thành tựu hào nhoáng và sự tinh tế của một thời đại xa hoa hòa hợp tốt với tinh thần nhẹ nhàng của triết học tự do và hoài nghi đang thịnh hành khi ấy. Sự nghiêm khắc và đơn sơ cổ xưa của phong tục cộng hòa đã được nới lỏng; chiều sâu và lòng sốt sắng mộ đạo cổ xưa của tính cách đã nhường chỗ cho một lối né tránh mọi sự suy xét và quyết định nghiêm trọng cách nông cạn và hời hợt, và coi nhẹ mọi sự như nhau. Được đào tạo trong trường như vậy, trong trại lính và tại triều đình, một quý tộc La Mã có thể bước vào đời, dù là người tham vọng hay người ham lạc thú, với ít nguyên tắc cố định nào — với ít thói quen và ít khả năng suy ngẫm sâu sắc — với một thứ thờ ơ vui vẻ và dễ dãi của tính khí, rất có thể đưa ông nổi bồng bềnh trên sóng vận mệnh, nhưng không cho ông chỗ bám vào nguyên tố mà qua đó một tâm trí vững chắc hơn sẽ theo đuổi một đường lối ổn định và chỉ huy hơn.

Sau khi trải qua thời tập sự và thói quen thông thường của sự nhàn rỗi thời thượng hay của cuộc diễu hành quân sự (vì thời ấy hòa bình), hay của việc dự các hình thức của một chức vụ dân sự hay chính trị cách chiếu lệ, một người như vậy có thể lui về, một thời gian, cai trị một tỉnh xa xôi, với dân chúng mà, không có liên hệ, ông không thể có đồng cảm — và về lợi ích thật của họ, ít hiểu biết, ông càng ít quan tâm. Ở đó, sống trong sự an nhàn đàng hoàng, và được trao quyền rất tuyệt đối và tùy ý — sống, nữa, không bao giờ như ở nhà, nhưng luôn như một kẻ lưu đày mong được triệu hồi — ông có mọi cám dỗ để buông mình cho lạc thú hay lợi lộc của mình, hầu như không thực sự quan tâm đến những gì có thể đang diễn ra xung quanh. Như vậy, nếu không độc tài, ông rất dễ trở nên giống Ga-li-ôn, tổng đốc xứ A-chai, người, khi cả thành Cô-rinh-tô bị kích động và xáo trộn bởi sự khuấy động của tranh cãi tôn giáo, đã xử sự rất thản nhiên, và chẳng quan tâm gì đến những việc ấy.

Có lẽ, đó là trạng thái tâm trí của Phi-lát khi ngồi yên trong dinh mình, ông nghe về những diễn biến lạ của tuần lễ Vượt Qua đáng nhớ ấy. Và khi tin tức đến tai ông về một cuộc rước lạ thường, về một người ngồi trên lừa, được đám đông vô số tháp tùng, vào thành và vào đền thờ, như một khu rừng di động của những cành chà là phất phơ, giữa những tiếng hô vang đầy không khí; và lại nữa, khi những tin đồn lan trong triều ông về một sự xáo động đáng chú ý, trước trong đám đông Do Thái hằng ngày đổ về đền thờ để xem và nghe con người phi thường này, rồi trong giới cầm quyền Do Thái, tất cả đều sống động và cảnh giác về ông; và xa hơn nữa, khi tin tức về cá nhân huyền bí này bị bắt, và việc vội vã triệu tập Tòa Công Luận, và phiên xử và kết án vội vàng trước tòa án ấy, và sự kích động sốt sắng của dư luận mà vụ việc đang gây ra — khi tin tức về những điều này lan quanh vòng những người hầu cận của ông, người La Mã kiêu hãnh có thể lắng nghe với vẻ thờ ơ thật hay giả vờ, như một hơi thở nhàn rỗi của sự dại dột của quần chúng; và ở riêng, như trong một miền cao hơn của sự yên nghỉ không lay chuyển, ông có thể điềm tĩnh gạt chủ đề ra khỏi mình như dưới hay ngoài sự chú ý của ông; ông thậm chí có thể tìm được chất liệu cho sự dí dỏm lịch sự và triết lý trong điều đang làm thế giới Do Thái đảo lộn. Nếu vậy, ông hẳn đã hơi giật mình khi, hoàn toàn bất ngờ, vụ án đột nhiên được chuyển đến tòa xét xử của chính ông, và toàn bộ vụ việc được đưa dưới sự xem xét trực tiếp của ông. Giờ đây ông phải tiếp nhận và xử lý một vấn đề mà nếu không ông có thể đã xem là hoàn toàn ngoài đường lối của mình. Ông phải gặp thầy dạy Do Thái này, người có thể được cho là thuộc về một lãnh vực hoàn toàn khác với của ông, và bước vào một cuộc thảo luận mà trong lối sống thông thường ông ít mơ đến. Đó là một vị trí có phần lạ lùng mà vĩ nhân này đột ngột bị đưa vào; và thật thú vị khi quan sát cách ông, trong vị trí ấy, xử sự. Ngay từ đầu ông đã lúng túng và khó chịu, và suốt phiên xử ông liên tiếp cố né tránh quyết định vụ việc.

Nhưng trước khi tiến xa hơn, hãy sắp đặt khung cảnh của tấn bi kịch này.

Khi các lãnh tụ Do Thái đem Chúa Giê-xu đến Phi-lát (Giăng 18:28) họ không chịu vào nhà ông. Lúc ấy họ đang ăn lễ Vượt Qua — nghĩa là, họ đang giữ lễ Vượt Qua; vì cách diễn đạt phải được hiểu không chỉ về hành động đầu tiên của buổi lễ trọng — việc giết và ăn chiên Vượt Qua của họ, trong trường hợp hiện tại có lẽ đã xong — nhưng về mọi nghi lễ và tục lệ tiếp theo trong những ngày bánh không men. Để giữ lễ cách đẹp lòng như vậy, họ phải cẩn thận, như họ tin, kiêng trong suốt quá trình, nhất là vào ngày chuẩn bị cho ngày Sa-bát, là ngày này, không vào nhà người ngoại, và như vậy khỏi bị ô uế. Chiều theo những sự kiêng khem của họ, dù ông có thể cho là phù phiếm và mê tín đến đâu, Phi-lát đã ra gặp họ tại cổng dinh, nơi, theo phong tục phương Đông, là tòa xét xử công khai của ông (chương 19:13). Ở đó, suốt giao dịch này, ông đã tiến hành sự giao tiếp với người Do Thái; nhưng thỉnh thoảng ông đem chính Chúa Giê-xu vào nhà mình, hay sảnh xét xử trong, để xét xử và tra hỏi riêng tư hơn (chương 18:33; 19:9). Cần ghi nhớ điều này, khi cố đưa ra trước mắt tâm trí các biến cố của phiên xử.

I. Gặp người Do Thái, vậy, tại cửa dinh mình, Phi-lát hỏi họ đem lời cáo buộc gì chống lại người mà họ đang giam giữ; và lúc đầu ông hầu như không muốn nghe những kẻ cáo buộc. "Ông ta là kẻ làm ác, như các ông nói, nếu không các ông đã chẳng đem đến đây (chương 18:30–31). Cứ cho là vậy. Đó là một vụ án hình sự thông thường nào đó, một cuộc tranh cãi tôn giáo nào đó, hay một vụ gây rối trật tự nào đó, như những vụ nay đã trở nên quá phổ biến đến nỗi ta không thể bận tâm hết. Các ông tự xử đi. 'Các ông hãy bắt người, và xử theo luật của các ông;' ta cho các ông đầy quyền và bảo đảm."

Tuy nhiên, Phi-lát sẽ không dễ thoát như vậy. Đây là một vấn đề nghiêm trọng hơn ông nghĩ. "Đây là tội tử hình mà tên tội phạm này bị cáo, và 'chúng tôi không có phép giết ai'" (câu 31). Tội của hắn là phản nghịch Xê-sa, và phó của Xê-sa phải lo liệu: "Chúng tôi thấy tên này xui dân chúng, và cấm nộp thuế cho Xê-sa, tự xưng là Christ, là vua" (Lu-ca 23:2). Do đó Phi-lát không có lựa chọn nào khác; ông phải xem xét lời cáo buộc. Ông bèn đem Chúa Giê-xu vào sảnh xét xử trong dinh mình, có lẽ nghĩ rằng một cuộc tra hỏi rất ngắn sẽ đủ. Và ở đây, trước hết, mũi nhọn có ngạnh...
mũi tên đâm vào lòng ông, mũi tên ấy sẽ cắm sâu và giữ chặt — vết thương mưng mủ, thối rữa cho đến khi trở nên chí mạng.

Nếu người này lấy danh hiệu Vua của dân Do-thái, như những kẻ tố cáo ông ta cáo buộc, thì vụ án của ông ta có thể kết thúc nhanh chóng. Và quả thật, Ngài thừa nhận danh hiệu đó; nhưng rồi Ngài lại thêm một lời giải thích, mở ra một cái nhìn hoàn toàn mới về vụ việc. Ngài là vua; nhưng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Do đó nó không hề xung đột với vương quốc của Sê-sa (Giăng 18:33–36). Những người Do-thái tố cáo Ngài biết, hoặc lẽ ra phải biết điều này; nhưng họ đã chọn không cho Phi-lát biết, vì để đạt mục đích của mình, họ cần Chúa Giê-xu phải bị buộc tội trước mặt Phi-lát về một tội chính trị. Vì thế họ không đem Ngài đến trước tòa Phi-lát như một kẻ phạm thượng, trong vai trò mà chính họ, trong tòa án thuộc linh của họ, đã từng xét xử và kết án Ngài. Họ biết rất rõ rằng Phi-lát, một dân ngoại và là kẻ vô tín, sẽ không, trong tư cách một quan tòa dân sự, xét xử tội ấy; ít nhất là không theo cái nhìn mà tôn giáo của họ có thể gợi ý. Vì vậy họ tố cáo Chúa Giê-xu như một kẻ phản loạn và phản nghịch, tự nhận cho mình quyền lợi và vinh dự của một vị vua, đồng thời chối bỏ quyền đó của Sê-sa, hoàng đế La-mã, người mà Phi-lát phải bảo vệ thẩm quyền. Nói rằng Ngài tự xưng mình là vua theo nghĩa thuộc linh hay tôn giáo nào đó cũng chẳng giúp gì cho mục đích của họ. Họ muốn Phi-lát tin rằng Ngài tìm kiếm quyền lực chính trị, xung đột với quyền lực của Sê-sa. Chúa Giê-xu ngay lập tức, và cách đơn giản, xóa tan ấn tượng này. Không có cớ gì để lo sợ. Ngài không khẳng định bất cứ thẩm quyền nào có thể xung đột với thẩm quyền của bất cứ chính quyền hợp pháp nào trên đất.

Nhưng, đồng thời, Ngài lại khẳng định một thẩm quyền mang tính cao cả và thiêng liêng, và theo một cách dường như chạm đến lòng vị quan tòa của Ngài (câu 37). "Ngươi là vua sao?" "Ta là," là câu trả lời của Chúa; "và Ta còn hơn thế — Ta là Đấng làm chứng cho lẽ thật." "Lẽ thật là gì?" Phi-lát nói, — có lẽ đang đùa giỡn, và không đợi câu trả lời, toan dùng một lời đùa để gạt đi lời kêu gọi đã đến quá gần với lòng ông.

THẦN ĐỨC CHÚA TRỜI VẬT LỘN VỚI CON NGƯỜI.

Ông giờ đây muốn tự thuyết phục mình, rằng ông đã thấy rõ vụ việc đứng ở đâu. 'Đây là một trong những bậc hiền triết của các ngươi, những kẻ mộng mơ trầm tư, không sinh ra cho thế gian này, cũng như thế gian này không sinh ra cho họ. Hắn đã nắm lấy một vài mảnh vụn của triết học hoang dã và siêu trần nhất của chúng ta — một vị vua mộng tưởng — chính mình là vương quốc duy nhất của mình — say mê một ảo tưởng ưa thích mà hắn chọn gọi là lẽ thật! Trong một giờ rảnh rỗi nào đó, có lẽ sẽ thú vị lắm, khi cùng hắn xác định xem lẽ thật ấy là gì. Trong lúc này, hắn phải được tuyên bố vô tội khỏi bất cứ tội nặng nào; ít ra, hắn rõ ràng là vô hại. "Ta không thấy nơi người này có tội gì hết."'

Này, hỡi con người hư không kia! Công việc này không nhanh gọn hay khéo léo như ngươi, trong trí thông minh khéo léo của ngươi, vẫn nghiêng nghĩ đâu. Còn nhiều điều hơn những gì ngươi có thể sớm chạm đến tận cùng. Ngươi đã một lần thấy một loại quân vương khác với bất cứ vị nào ngươi từng gặp. Ngươi đã nghe nói về lẽ thật theo một cách xa lạ. Đấng đã nói với ngươi đã nói như một vị vua, — như một người có thẩm quyền; và, như một người có thẩm quyền, Ngài đã tuyên bố với ngươi rằng Ngài làm chứng cho một lẽ thật, — cho lẽ thật. Phải, với ngươi, kẻ thờ ơ, không cố định, chỉ lo tìm mình — với ngươi, kẻ không có lòng tôn kính cũng chẳng có đức tin, đã xuất hiện một người tuyên bố có thẩm quyền, và làm chứng cho lẽ thật; và ngươi không dễ dàng gạt bỏ khỏi mình sự nghi ngờ rằng có thể đó là thẩm quyền mà ngươi nên kính sợ, — rằng có thể đó là lẽ thật mà ngươi nên tin. Ngươi đã được tiếp xúc với những điều nghiêm trọng hơn, trong giao du hời hợt của ngươi với một thế gian đầy những lời dối trá hư không, mà ngươi đã quen thuộc. Ngươi phải còn phải đối diện nhiều hơn với vị khách lạ bí ẩn này, người mà ngươi muốn mau chóng đuổi đi bằng một lời công nhận hấp tấp, nửa phần khinh miệt về sự vô hại của ông.

Hành vi tiếp theo của Phi-lát bày ra một bức tranh đáng buồn. Bất chấp vẻ ngoài nhẹ nhàng hời hợt mà ông có thể khoác lên hay giả vờ, và dù ông có cố gắng, trong lời đáp lại Chúa, để làm cùn lưỡi gươm của Đức Thánh Linh, — lời nhanh và sắc bén được phán một cách đầy thẩm quyền bởi Đấng mà lời ấy thuộc về, — chúng ta thấy rõ ràng rằng ông không yên tâm. Ít nhất, đến mức này, ông giờ đây rõ ràng là nghiêm túc, đó là ông vô cùng lo lắng muốn cứu Chúa Giê-xu khỏi tay những kẻ tố cáo Ngài. Và chính sự nóng lòng của người Do-thái muốn đổ huyết Ngài chỉ làm tăng thêm ước muốn cứu Ngài của Phi-lát. Ông nhận ra rằng có, rằng hẳn phải có, một lợi ích lớn lao nào đó đang bị đe dọa, bằng không những kẻ đạo đức giả hình thức này đã không háo hức và sốt sắng đến thế trong vụ việc. 'Những người lãnh đạo Do-thái này nói chung không phải là bạn bè nồng ấm của Sê-sa và của quyền lực Sê-sa. Họ thường không nhạy cảm đến thế về vấn đề phản nghịch chống lại hoàng đế, đến nỗi kiên trì một lời tố cáo rõ ràng vô căn cứ như thế này. Chắc hẳn phải có điều gì đó sâu xa hơn ở dưới đáy vụ việc này, hơn những gì thoạt nhìn có thể thấy.' Như vậy, ngay từ đầu phiên tòa lạ lùng này, và suốt thời gian sau, càng lúc càng hơn, sự cố chấp của người Do-thái có xu hướng làm sâu đậm ấn tượng đã để lại trong lòng Phi-lát, làm tăng thêm mối quan tâm của ông, và khiến ông càng thêm nóng lòng muốn có một giải pháp.

II. Vì vậy, khi người Do-thái, thay vì chấp nhận phán quyết tha bổng của ông, lại càng dữ dội hơn lặp lại lời tố cáo Chúa Giê-xu là kẻ gây rối, và để tăng thêm sức nặng, nhắc đến mức độ của tai họa, nói về công tác của Ngài ở Ga-li-lê, — "Nhưng họ càng cố nài, nói rằng: Người này xui giục dân chúng, giảng dạy khắp xứ Giu-đê, bắt đầu từ xứ Ga-li-lê cho đến chỗ này" (Lu-ca 23:5), — Phi-lát háo hức nắm lấy gợi ý ấy. Ông sẽ gửi vụ án sang Hê-rốt, người có thẩm quyền tài phán đối với xứ Ga-li-lê, và, may mắn thay, Hê-rốt tình cờ đang ở Giê-ru-sa-lem vào lúc này: "Phi-lát vừa nghe nói đến xứ Ga-li-lê, thì hỏi người đó có phải là người Ga-li-lê không. Biết Ngài thuộc quyền cai trị của vua Hê-rốt, bèn giải Ngài đến cho vua Hê-rốt, vua ấy ở tại thành Giê-ru-sa-lem trong lúc đó" (Lu-ca 23:6, 7). Nếu có bất cứ sự thật nào trong lời tố cáo Chúa Giê-xu là kẻ phá hoại chính quyền, thì rõ ràng tại xứ Ga-li-lê, nơi Ngài thường xuyên làm chức vụ, tội ấy hẳn đã được phạm chủ yếu, chứ không phải tại xứ Giu-đê, nơi Ngài chỉ thỉnh thoảng đến thăm. Vì vậy, Hê-rốt, với tư cách là chúa xứ Ga-li-lê, cai trị tỉnh ấy dưới quyền Sê-sa, là người thuộc về để xử lý vị vua đối thủ này; — và lại càng đúng hơn vì ông ta đã quen thuộc với những vụ án như vậy từ xưa, từng là người ngưỡng mộ và đi theo một tiên tri hệt như thế, — là bạn và là người bảo trợ của ông, tiếp đãi ông tại triều đình mình, — là môn đồ hết lòng, vui lòng nghe ông giảng.

Như vậy Phi-lát tưởng rằng mình có thể tránh khỏi sự cần thiết phải đưa ra quyết định về Chúa Giê-xu và những lời Ngài tuyên bố. 'Hãy để Hê-rốt làm quan tòa; hãy gửi vụ án, bằng mọi cách, sang Hê-rốt; về mọi mặt ông ta là người thích hợp nhất để xử lý nó.'

Nhưng mưu kế này sẽ không giúp ích gì cho Phi-lát. Nó sẽ chứng tỏ là một công việc phiền phức hơn ông tưởng nhiều, và ông không dễ dàng rũ bỏ trách nhiệm gắn với nó. Chúa Giê-xu trở lại với ông, bị đánh đòn, quả thật, và bị vả vào mặt, nhưng không bị xét xử, — không được tha cũng không bị kết án. Hê-rốt chế nhạo Ngài và coi Ngài chẳng ra gì: "Vua Hê-rốt với quân lính mình khinh dể Ngài, nhạo báng Ngài, mặc cho Ngài áo lễ tốt, rồi giao trả Ngài cho Phi-lát" (Lu-ca 23:11). Nhưng vụ án không thể được yên như thế. Vụ kiện vẫn chưa được quyết định, và Phi-lát phải quyết định nó.

Vậy thì, phải làm gì? Người Do-thái sẽ không chịu thỏa mãn. Họ khăng khăng đòi một bản án. Nói với họ rằng cả Phi-lát lẫn Hê-rốt đều không thấy nơi Chúa Giê-xu tội gì đáng chết cũng chẳng ích gì. Phi-lát sẽ lập tức thả Ngài, và như vậy sẽ mạo hiểm bị trình bày trước hoàng đế La-mã như kẻ che chở một tên phản nghịch chống lại quyền lực của hoàng đế? Hay ông sẽ giao Ngài, bất chấp ấn tượng của mình về sự vô tội của Ngài, cho số phận của một tên tội phạm đã bị kết án?

Nhưng mới ngày hôm qua, và trong bất cứ vụ án nào khác, có lẽ Phi-lát đã chẳng tốn một khoảnh khắc suy nghĩ nào để quyết định chọn phương án sau, và hy sinh một cá nhân, dù vô tội đến đâu, cho lợi ích riêng của mình và lợi ích của thẩm quyền của vị hoàng đế chủ mình. Và ngay cả bây giờ, có lẽ, ông còn ngạc nhiên về sự yếu đuối của chính mình. Sự do dự bất thường này, những nỗi băn khoăn chưa từng có này, trong tâm trí ông, từ đâu mà đến? Đây có lẽ không phải là lần đầu tiên ông được kêu gọi phải làm hài lòng những kẻ ủng hộ, và bảo vệ mình, bằng cách giao một người chưa bị kết án làm vật tế cho kẻ thù của họ, và biện minh cho bước đi đáng ngờ bằng những lý do chính trị, như vậy tự tạo cho mình những người bạn không chỉ của thần tài, mà còn của thần lửa, của sự bất chính. Tại sao giờ đây ông lại quá nhạy cảm? Có thể nào tội phạm phi thường này ở trước vành móng ngựa đã thực sự đổi chỗ với vị quan tòa, và một cách kỳ diệu đã giành được ưu thế trên ông như vua của ông, và đã triệu tập và đưa ông ra trước một tòa án cao hơn như một nhân chứng của lẽ thật cho lương tâm ông? Vậy thì tại sao Phi-lát không công khai và theo đuổi những xác tín của mình, bất kể chúng dẫn đến đâu? Tại sao, ít nhất, ông không làm công lý cho Đấng mà ông không thấy có tội gì? Than ôi! Ông sẽ thử một sự thỏa hiệp khác. Ông thấy một con đường, như ông ngây thơ tưởng, mà qua đó, không cần cam kết mình, ông có thể giải cứu Chúa Giê-xu.

III. Trở lại vị trí của mình ở cổng cung điện, giữa sự bối rối đau đớn tột cùng — sự bối rối tăng thêm bởi lời cảnh báo đáng chú ý mà vợ ông gửi cho ông, rằng: "Đừng làm gì đến người công bình đó; vì hôm nay tôi đã vì cớ người mà đau đớn nhiều trong chiêm bao" (Ma-thi-ơ 27:19); bị phân chia và xao động giữa những cảm xúc lương tâm và lo sợ của chính mình và của vợ mình ở một bên, và sự nài nỉ không khoan nhượng và dai dẳng của người Do-thái ở bên kia, Phi-lát nghĩ đến một mưu kế. Ông sẽ lợi dụng phong tục của lễ hội để thả một tù nhân, và tù nhân đó sẽ là Chúa Giê-xu; "Các ngươi đã đem nộp người này cho ta như kẻ xui dân làm loạn; nhưng đây này, ta đã tra hỏi trước mặt các ngươi, chẳng thấy người có tội gì về những điều các ngươi cáo" và, Hê-rốt cũng không: vì ta đã giải các ngươi đến cho người.' Do đó ông đề nghị "đánh đòn rồi tha ra." Vì ông thêm: "Nhưng các ngươi có lệ hễ đến ngày lễ Vượt Qua thì ta tha cho các ngươi một tên tù: vậy các ngươi muốn ta tha vua dân Giu-đa cho các ngươi chăng?" (Lu-ca 23:13–17; Giăng 18:39.)

Như vậy Phi-lát tưởng có thể tránh khỏi sự cần thiết phải tuyên án, mà vẫn cứu được Chúa Giê-xu. Người Do-thái sẽ không thể nói rằng ông đã tha bổng một kẻ phản nghịch. Nó sẽ không phải là một bản án tư pháp gì cả, mà là một hành động ân huệ và ưu đãi, — việc thả một tù nhân, theo phong tục vào mùa lễ; do đó, không thể dựa vào đó để gán cho ông sự bất trung hay thiếu trung thành trong chính quyền của mình một cách chính đáng hay thậm chí có vẻ hợp lý. Như vậy có thể có một sự thỏa hiệp nào đó giữa ông và người Do-thái, và, thay vì một phán quyết xúc phạm hay gây nguy hiểm cho bên nào, có thể có một biện pháp trung lập.

Mưu kế đáng thương thay! Thủ đoạn nông cạn thay! Ngay cả việc tùy ý thực hiện thẩm quyền này ông cũng không dám mạo hiểm mà không tham khảo ý kiến người Do-thái. Họ phải được lựa chọn, và họ có thể ép ông đồng ý. Và mặc dù ông chọn một trong những tội phạm tồi tệ và hung ác nhất đang bị giam giữ lúc đó, để đưa ra cho họ cùng với Chúa Giê-xu; và mặc dù, như Lu-ca cho chúng ta biết, ông ba lần liên tiếp tha thiết và đầy thương cảm khẩn nài dân chúng chọn Chúa Giê-xu; ông đã phải chịu nỗi nhục sâu sắc khi nghe tiếng kêu lặp đi lặp lại và nóng nảy của họ, "Đừng tha tên đó, nhưng tha Ba-ra-ba," mặc dù "Ba-ra-ba là một kẻ cướp" (Giăng 18:39, 40).

Điều gì đã đến với tinh thần của Phi-lát này, người thường đủ nghiêm khắc và quyết đoán trong mọi hành động cai trị của mình? Nếu khuynh hướng của ông thật sự nghiêng về Chúa Giê-xu, tại sao ông không nghĩ, tại sao ông không hành động cho chính mình! Ông có xấu hổ không — ông có sợ không khi phải nói ra? Và ông có thật sự tưởng rằng mình xóa sạch tội tham dự vào tội lớn này của người khác, bằng nghi thức đáng thương của việc rửa tay, và lời tuyên bố rỗng tuếch của môi miệng, "Ta vô tội," — ông, người chỉ cần nhấc một ngón tay của những bàn tay này, hay thốt ra một hơi thở từ những môi này, thì không một nhát roi nào đã rơi xuống Chúa Giê-xu, không một sợi tóc nào trên đầu Ngài bị chạm đến?

Thế mà chính việc rửa tay này là một tình tiết đặc trưng. Nó làm nổi bật một cách rõ rệt sự yếu đuối của vị quan tòa và sự hung bạo của những kẻ tố cáo; và nó soi sáng cuộc đấu tranh ngắn ngủi tiếp theo: "Tổng đốc nói: Người này đã làm điều ác gì? Chúng lại kêu lên rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự. Phi-lát thấy mình không thắng nổi chi hết, mà sự ồn ào càng thêm, thì lấy nước rửa tay trước mặt thiên hạ, mà nói rằng: Ta không có tội về huyết của người công bình này, mặc kệ các ngươi. Hết thảy dân chúng đều đáp rằng: Xin huyết người đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi!" (Ma-thi-ơ 27:23–25).

IV. Mệt mỏi vì chống cự, Phi-lát dường như miễn cưỡng đã giao Chúa Giê-xu để bị đánh đòn, có lẽ với một hy vọng mong manh rằng sự nghiêm khắc sơ bộ này, mà, theo phong tục man rợ của thời ấy, đi trước hình phạt tử hình, có thể làm thỏa mãn sự tàn ác của những kẻ bách hại Ngài; và rằng dân chúng, xúc động trước cảnh tượng đau khổ và hổ thẹn, có thể còn mềm lòng, và can thiệp để cứu Ngài khỏi thập tự giá: "Bấy giờ Phi-lát bắt Đức Chúa Giê-xu và sai đánh đòn Ngài. Quân lính đương một cái mão triều bằng gai, đội trên đầu Ngài, và mặc cho Ngài một cái áo điều. Đoạn, họ đến gần, nói rằng: Lạy Vua dân Giu-đa! Họ lại cho Ngài mấy cái vả. Phi-lát lại ra một lần nữa, mà nói với chúng rằng: Đây nầy, ta dẫn người ra ngoài, hầu cho các ngươi biết rằng ta không thấy người có tội lỗi chi hết. Đức Chúa Giê-xu bèn đi ra, đầu đội mão triều gai, mình mặc áo điều. Phi-lát nói cùng chúng rằng: Kìa, xem người nầy!" (Giăng 19:1–5.)

Sự nhượng bộ chỉ kích thích thêm cơn cuồng nộ của những kẻ thù Ngài. Trái với việc bị làm mềm lòng bởi một cảnh tượng mà Phi-lát có thể tưởng đủ để làm mềm ngay cả những hòn đá, người Do-thái lại càng bị khiêu khích hơn bởi những trì hoãn lặp đi lặp lại này; và cảnh máu, chảy từ dưới mão gai xuống cái đầu thánh khiết ấy, chỉ càng làm tăng thêm cơn thèm khát của họ muốn có thêm máu. "Kìa, xem người nầy!" Phi-lát nói, chỉ vào Đấng chịu khổ bị đánh đòn và đầy máu ấy, Đấng mà sự nhẫn nhục hiền lành có thể đã làm nguôi cơn thịnh nộ của chính ma quỷ! Nhưng lại càng hơn, "các thầy tế lễ cả và các kẻ sai bắt kêu lên rằng: Hãy đóng đinh hắn, đóng đinh hắn trên cây thập tự!" (Giăng 19:6).

Và giờ đây, nhận rõ loại người mà họ phải đối phó — được khích lệ bởi nỗi đau khổ rõ rệt của Phi-lát, và cậy vào sự thiếu quyết đoán của ông, người Do-thái gạt bỏ mọi ngụy trang và lao thẳng đến mục đích của họ. Họ không còn cho rằng cần phải giữ lấy cả hình thức của một lời tố cáo phản nghịch. Họ công khai nguyên nhân thật sự của sự thù địch của mình. Thậm chí không giả vờ phục tùng sự phán xét của Phi-lát, họ dường như tin chắc rằng ông sẽ thích nghi với phán quyết của họ. Thấy ông không đủ cứng rắn để quyết định theo quan điểm của mình, họ lấy can đảm, và đòi ông một cách thẳng thừng và trần trụi hãy quyết định theo quan điểm của họ: "Dân Giu-đa thưa lại rằng: Chúng tôi có luật, chiếu luật đó hắn phải chết; vì hắn tự xưng là Con Đức Chúa Trời" (Giăng 19:7).

V. Nhưng họ đã suýt vượt quá giới hạn. Lời họ buột miệng nói ra đã làm sống lại mọi nỗi băn khoăn của Phi-lát, và một lần nữa làm lung lay quyết tâm của ông — "Hắn tự xưng là Con Đức Chúa Trời." 'Tự xưng! Có thể nào Ngài thật sự là vậy? Có thể, vậy thì' — như ngay từ đầu Phi-lát không thể không nghi ngờ — 'rằng Chúa Giê-xu này có thẩm quyền, và làm chứng cho lẽ thật.' Ngài có thẩm quyền của Đức Chúa Trời; Ngài làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời; vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài đã nói vậy. Những người Do-thái này giờ đây nói với Phi-lát rằng Ngài đã nói vậy; và họ để lộ ra rằng chính vì Ngài đã nói vậy mà họ ghét và muốn đóng đinh Ngài. Hóa ra lời giả vờ ghen tị về đặc quyền của Sê-sa chỉ là một màn che mờ và dối trá. Có điều gì đó kinh khủng hơn nhiều thật sự liên quan ở đây. Phi-lát giờ đây thấy rõ điều này; và, thấy nó, có thể nào ông ngay cả bây giờ còn dừng lại và quay bước? Hiện tại, ông một lần nữa dừng lại và tiếp tục cuộc thẩm vấn của mình.

Ôi, ước gì ông đã để cho những xác tín của mình được tự do hành động! — thì ông thậm chí còn có thể đã được cứu và được phước. Ông còn một cơ hội quý giá nữa. Một lần nữa, tránh xa mọi tiếng la ó của người Do-thái, trong phòng xét xử trong, vị quan tòa hội đàm với tù nhân của mình. Chúa Giê-xu "bị dẫn đến hàng làm thịt như con chiên con; như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, người không hề mở miệng." "Khi Phi-lát nghe lời đó, thì càng thêm sợ hãi. Lại trở vào nơi trường án mà nói với Đức Chúa Giê-xu rằng: Ngươi từ đâu đến? Nhưng Đức Chúa Giê-xu không đáp gì hết" (Giăng 19:8, 9). Sự im lặng của Ngài là sự im lặng, không phải của sự bất kính, mà của thẩm quyền thánh khiết, đáng kính sợ. Ngài đã đối mặt với lời tố cáo đã đưa ra chống lại Ngài. Ngài đã giải thích điều có thể gây ra lời tố cáo phản nghịch; và, khi làm vậy, Ngài đã nói đủ để quyết định phán quyết của Phi-lát, và Phi-lát buộc phải quyết định. Câu hỏi mới này, được hỏi một cách tha thiết, là không cần thiết hay không liên quan; nó không trúng điểm, nó không đúng mục đích. "Ngươi từ đâu đến?" người La-mã run rẩy hỏi — 'Ngươi từ đâu đến, mà ngươi dám tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời?'

Ngươi hỏi điều này, hỡi Phi-lát! như một người tìm kiếm sao? Ngươi cũng muốn làm môn đồ Ngài chăng? Nếu vậy, ngươi sẽ chẳng bao lâu phải thiếu câu trả lời. Ngươi đã không xa câu trả lời ngay cả bây giờ. Nó đã ở trong lòng ngươi rồi, nếu từ lòng ngươi ngươi chịu để cho miệng ngươi nói ra.

Trong khi đó chức vụ quan tòa của ngươi vẫn chưa được thi hành. Có một vụ án trước mặt ngươi cần được xử lý, và có mọi yếu tố để xử lý nó. Hãy làm công lý theo tiếng nói của lương tâm ngươi, không theo thành kiến và đam mê của người khác. Cho đến lúc đó Chúa Giê-xu im lặng.

Bực bội vì sự im lặng này, và có lẽ bị khiêu khích bởi thái độ bình tĩnh của Chúa, tương phản đau đớn với sự xao động của chính mình, Phi-lát để một tia chớp của sự nóng nảy tự nhiên và sự kiêu căng của chức vụ thoát ra khỏi mình, trong một cảnh tượng cho đến nay đã làm ông kính nể. Ông nhắc tù nhân về quyền lực của mình trên Ngài, — một quyền lực, dù phụ thuộc vào quyền lực của hoàng đế, nhưng trên thực tế, trong những vụ án như vậy và ở tỉnh xa xôi ấy, là tuyệt đối và độc đoán: "Ngươi chẳng nói chi với ta hết sao? Ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền buông tha ngươi và có quyền đóng đinh ngươi sao?" (Giăng 19:10.) Đó là một lời chế giễu không xứng đáng nhắm vào một người mà chính ông thừa nhận rằng ông không thể thấy có tội gì. Nó đánh dấu một sự nghi ngờ kín đáo về tính công bằng của thủ tục của ông. Ý thức rằng mình không còn chỗ đứng nào khác, ông nương náu trong luận điểm cuối cùng và tồi tệ nhất của chế độ chuyên chế hèn nhát, — luận điểm của quyền lực thuần túy.

Than ôi! Đây cũng chỉ là một nơi ẩn náu của sự dối trá. Không thể thoát khỏi cái nhìn thấu suốt của một người dường như xuyên thấu tận linh hồn ông. Kẻ mù quáng! Quyền lực này mà ngươi khoe khoang, dù trên thực tế không phải chịu trách nhiệm trước vị chủ trên đất của ngươi, hoàng đế, nhưng thật ra không phải vậy. Nó được ban cho ngươi từ trên, — nó là của Đức Chúa Trời. Và ngươi sẽ dùng nó theo ý thích của ngươi, khi chính Con Đức Chúa Trời, như ngươi có lý do để sợ, đang đứng trước mặt ngươi sao? 'Tội của những kẻ đã nộp ta cho ngươi bị tăng gấp mười lần vì chúng tìm cách xoay quyền lực do Đức Chúa Trời lập ra chống lại chính sự nghiệp của Đức Chúa Trời và Con Ngài. Tội của ngươi sẽ không nhẹ hơn nếu ngươi bị lay động mà nhượng bộ trước sự nài nỉ của chúng. "Nếu chẳng phải từ trên đã ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta. Vậy, kẻ nộp ta cho ngươi là có tội nặng hơn"' (Giăng 19:11).*

Nhưng rốt cuộc, ông đã nhượng bộ; mặc dù cho đến phút cuối — càng hơn sau cuộc hội đàm kết thúc này — ông vẫn muốn giao tù nhân của mình. "Từ lúc đó, Phi-lát kiếm cách tha Ngài; nhưng dân Giu-đa kêu lên rằng: Nếu quan tha người nầy, thì quan không phải là trung thần của Sê-sa" (Giăng 19:12). Cuộc đấu tranh trở nên tuyệt vọng hơn khi nó tiến gần đến hồi kết. Lời tuyên bố của Chúa Giê-xu — lời Ngài tuyên bố về chủ quyền như một vị vua, về lẽ thật như một nhân chứng, và giờ đây thậm chí về thần tính như Con Đức Chúa Trời — đang đè nặng hơn và nặng hơn trên lương tâm. Nhưng, than ôi! than ôi! tiếng kêu lớn thắng thế, "Nếu quan tha người nầy, thì quan không phải là trung thần của Sê-sa."

À! Thật tốt cho Phi-lát biết bao nếu, vào giờ thứ mười một này, trong cơn khủng hoảng cuối cùng của cuộc đấu tranh tâm trí này, lời kêu gọi của Chúa về trách nhiệm đáng sợ của ông, như kẻ không có quyền lực nào trừ khi từ trên ban cho, đã có hiệu quả khiến ông cảm thấy rằng mình không có quyền tùy ý, — rằng ông bị dồn vào sự cần thiết phải quyết định cho Chúa Giê-xu, và công nhận Ngài là Vua, là Nhân Chứng chân thật, là Con Đức Chúa Trời. Còn tốt hơn nữa nếu, ngay từ đầu, khi ý tưởng về chủ quyền và về lẽ thật, như những thực tại chứ không phải hư cấu, nắm lấy tâm trí ông, ông đã học biết kính sợ, để không phạm tội, — tin, để được cứu. Nếu có cơ sở cho những tin đồn mơ hồ của lịch sử, ông đã có rất ít sự yên nghỉ hay bình an trong đời sau này, đời mà chính ông, người ta nói, trong nhục nhã và lưu đày, đã kết thúc bằng một cái chết tự nguyện. Đó là một suy ngẫm nghiêm trang khi nghĩ rằng vị quan tòa dao động, kẻ tự tử tuyệt vọng, đã có lúc gần với một tín đồ đến thế. Đó là một lời cảnh báo nhấn mạnh nhất cho mọi người, đừng đùa giỡn với bất cứ xác tín nào của mình, đừng nhượng bộ trước bất cứ sự lôi kéo nào của người khác, hãy để lời Đức Chúa Trời được tự do hành động trong lòng mình, và đừng chống cự lại những sự vật lộn của Thánh Linh tốt lành của Ngài.

* Xem Phụ lục.

KẺ ÁC BỊ SA LƯỚI CỦA CHÍNH MÌNH.

PHI-LÁT ĐỐI PHÓ VỚI NGƯỜI DO-THÁI.

GIĂNG 19:13–37.

Vở bi kịch chí mạng mà Phi-lát đóng một vai thật buồn, có điều mà chúng ta gần như có thể gọi là một màn phụ, trong cuộc giao thiệp tiếp theo của ông với những người mà cuối cùng ông đã quyết định nhượng bộ. Nhìn chung, đó là, nếu tôi được phép nói vậy, một trò chơi lạ lùng suốt từ đầu đến cuối mà chúng ta thấy diễn ra giữa Phi-lát và người Do-thái, — giữa lương tâm nửa thức tỉnh của vị tổng đốc và sự tàn bạo vô liêm sỉ của những người Pha-ri-si. Họ thật xứng đôi trong cuộc thử sức hay thử trí này. Họ gần như cân bằng, cùng tìm cách lấn át hay lừa gạt lẫn nhau; và nếu không vì chủ đề tranh cãi quá trang trọng, và kết quả quá nghiêm trọng, một người ngoài cuộc tinh tường có lẽ gần như mỉm cười khi nhìn vào. Lúc đầu những người Pha-ri-si chiếm thế thượng phong rất nhiều. Sự cố chấp tàn nhẫn và không khoan nhượng của họ cho họ lợi thế trên người La-mã dao động, người, dù vô tín, vẫn còn một chút ý thức danh dự và một chút cảm xúc thương xót. Vì vậy họ ép ông rất mạnh. Họ đẩy ông từ điểm phòng thủ này sang điểm phòng thủ khác. Họ lần lượt chiếm các tiền đồn mà ông muốn tập hợp lại và đứng vững. Họ đánh tan những nơi ẩn náu và lẩn trốn của ông, nơi ông vô ích cố tránh họ, cho đến cuối cùng họ dồn ông vào một góc, và ông đành phải đầu hàng, hay đúng hơn là đầu hàng vô điều kiện. Nhưng giờ đây đến lượt ông trả đũa họ. Ông có sự báo thù của mình; ông có sự thỏa mãn của một loại trả đũa nào đó. Và nếu họ kiêu ngạo hả hê vì đã biến ông thành công cụ, thì ông ít nhất có thể tận hưởng, nếu có thể, chiến thắng khi thấy họ cũng bị hạ thấp đủ; vì ở một giai đoạn nào đó các vai trò bị đảo ngược. Những người Do-thái này, dù cứng cỏi và chai lì trong nghề đạo đức giả của mình, vẫn còn, cũng như Phi-lát, điểm nhạy cảm của họ, nơi họ có thể bị làm cho đau nhói. Họ, cũng vậy, có những băn khoăn của họ — không hoàn toàn trung thực hay hào hiệp như của Phi-lát, nhưng cũng nhạy cảm khi bị chạm đến hay xâm phạm; và Phi-lát, đồng minh và đồng lõa mới của họ, chẳng có chút đồng cảm nào với những băn khoăn của họ như họ đã từng với những băn khoăn của ông, giờ đây nắm thế thượng phong, và có thể, nếu ông muốn, tự thỏa mãn bằng cách trêu chọc và hành hạ họ.

Có lẽ không phải là vô ích khi đánh dấu một hai trường hợp của cuộc bắn chéo lạ lùng và buồn bã này — minh họa cho câu tục ngữ bình dân về kẻ cắn bị cắn lại; hay, dùng cụm từ Kinh Thánh thích hợp hơn, "kẻ ác bị sa lưới của chính mình, và sa xuống hố mà chúng đã đào."

I. Có nhiều ý nghĩa trong lời kêu gọi cuối cùng mà Phi-lát gửi đến người Do-thái, rõ ràng là sau khi ông đã quyết định trong lòng, và dường như với mục đích dụ họ cam kết mình sâu hơn những gì họ có thể định hay muốn: "Bấy giờ là ngày sắm sửa về lễ Vượt Qua, độ giờ thứ sáu" — ông nói với dân Giu-đa rằng: "Kìa, vua các ngươi!"
ông nói với dân Giu-đa rằng: Kìa, vua các ngươi! Nhưng chúng kêu lên rằng: Giết hắn đi, giết hắn đi, đóng đinh hắn trên cây thập tự! Phi-lát nói với chúng rằng: Ta sẽ đóng đinh vua các ngươi lên cây thập tự sao? Các thầy tế lễ cả thưa rằng: Chúng tôi không có vua nào khác ngoài Sê-sa" (Giăng 19:14, 15).

Đó là ngày trước ngày Sa-bát, và đã gần đến giữa trưa. Nhiều thời gian đã mất vì sự do dự kéo dài của Phi-lát; và ngay cả bây giờ, khi các giờ đang trôi qua, ông dường như vẫn còn đùa giỡn với thời gian. Nếu không thì tại sao lại có sự long trọng mới này trong việc dẫn Chúa Giê-xu ra, và trình Ngài cho họ như vua của họ? Và tại sao lại có sự lặp lại vô ích này của lời kêu gọi họ, "Ta sẽ đóng đinh vua các ngươi lên cây thập tự sao?" Tại sao lãng phí lời nói và trì hoãn công việc của ngày? Thực tế, ngày đã quá trưa. Ngày Sa-bát sẽ đến với họ trước khi công việc xong, và Chúa Giê-xu có thể thoát được bằng cách nào đó sau tất cả.

Vì dù họ không có băn khoăn gì về việc loại bỏ một người giảng đạo công chính, và về sự công chính mà Ngài giảng — này, dù họ nghĩ rằng bằng cách này họ đang phục vụ Đức Chúa Trời — họ sẽ bằng mọi giá không để việc ấy làm vào ngày Sa-bát. Họ đã tưởng rằng mình an toàn khỏi bất cứ rủi ro nào như vậy. Họ đã bắt tay vào việc từ sáng sớm. Họ đã triệu tập hội đồng của mình tại nhà thầy tế lễ cả khi trời còn tối; và sau đó họ đã đến cung điện của tổng đốc khá sớm. Và nếu không vì chướng ngại hết sức bất ngờ mà họ gặp ở đó, toàn bộ vụ việc có thể đã xong, và giờ đây họ có thể đang đàng hoàng và sùng kính chuẩn bị tâm trí cho ngày nghỉ sắp đến. Vì chắc chắn họ không bao giờ mơ đến bất cứ khó khăn lương tâm nào ở nơi họ đã đến xin. Họ không bao giờ tưởng tượng rằng một quan tòa La-mã có thể có cảm xúc gì trong một vụ việc như vậy, hay rằng ông sẽ phải suy nghĩ đến lần thứ hai mới xử lý được nó, hoặc để họ xử lý nó, theo cách họ chọn. Rất ngạc nhiên và khó chịu, họ đã phải chờ đợi suốt buổi sáng, trong khi Phi-lát hội đàm với Chúa Giê-xu, tham khảo ý kiến Hê-rốt, và tranh luận với chính mình. Và giờ đây, khi sau nhiều khó khăn họ đã thuyết phục được ông và có được sự chấp thuận của ông, thì việc tránh xâm phạm vào ngày Sa-bát chỉ vừa vặn có thể. Và ngay cả lúc này Phi-lát dường như đang mưu tính và xoay xở để câu giờ, chậm rãi đến điểm quyết định, giữ Chúa Giê-xu vẫn trong tay mình, lặp lại những lời kêu gọi vô ích và tẻ nhạt của mình, đổi mới những lời tuyên bố trang trọng và chính thức của mình, và rụt rè trước bước cuối cùng quyết định.

Trong sự hồi hộp khó chịu này họ mất kiên nhẫn, họ mất bình tĩnh. Sự khôn khéo thận trọng thường ngày của họ bỏ rơi họ. Họ để lộ ra ngày càng nhiều lòng căm ghét cay đắng của mình đối với Chúa Giê-xu: "Giết hắn đi, giết hắn đi, đóng đinh hắn!" Cũng chưa phải là hết. Họ bị khiêu khích đến mức đi xa hơn trong việc công khai và khẳng định sự phục tùng của mình đối với chính quyền La-mã, hơn những gì trong một khoảnh khắc ít hấp tấp hơn họ đã dám làm: "Chúng tôi không có vua nào khác ngoài Sê-sa;" — 'Chúng tôi không chỉ từ bỏ kẻ giả mạo ngai vàng này, mà còn từ bỏ mọi lời tuyên bố độc lập nào trong bất cứ lúc nào. Không chỉ người này không phải là vua của chúng tôi, mà chúng tôi sẽ không bao giờ theo bất cứ nghĩa nào có vua nào khác ngoài Sê-sa. Ngay cả Đấng Mê-si của chúng tôi khi Ngài đến, như Chúa Giê-xu này tự xưng là Đấng Mê-si của chúng tôi đã đến rồi, — ngay cả Đấng Mê-si chân thật cũng sẽ không phải là vua của chúng tôi.'

Những người Do-thái này có thật sự và tỉnh táo chuẩn bị để đưa ra lời công khai rộng rãi này trong một giờ bình tĩnh hơn không? Họ có sẵn sàng, một cách tuyệt đối, không mập mờ, và không giới hạn hay dè dặt, cam kết mình với La-mã, — chối bỏ không chỉ Chúa Giê-xu này là Đấng Mê-si của họ, mà cả hy vọng về một Đấng Mê-si hoàn toàn, — trao cho một chế độ chuyên chế ngoại bang một sự nắm giữ vô hạn trên họ, và từ bỏ mọi hy vọng yêu quý của họ về vinh quang quốc gia, tự do, và quyền lực?

Không; nhưng họ có một mục đích cần phục vụ. Họ đang ở điểm sắp bị cản trở trong một mưu đồ yêu thích mà lòng họ đã đặt vào. Họ đang tiến đến chính rìa của điều mà họ một cách câu nệ nhất cho là thiêng liêng. Bằng mọi giá, họ phải đóng đinh Chúa Giê-xu; và họ phải đóng đinh Ngài trong thời gian sao cho không can thiệp vào ngày Sa-bát.

À, Phi-lát! Ngươi đã gần như ngang bằng với những người Pha-ri-si này, những kẻ đã ép ngươi quá nặng. Nó có thể làm thỏa mãn những cảm xúc báo thù nhất của ngươi, — nó có thể làm thỏa mãn ngay cả sự ác độc của chính quỷ dữ, — khi được cái nhìn sâu vào lòng những con người này; — khi thấy họ, trong khi sự háo hức run rẩy của đam mê không thánh của họ tranh đấu với ách nô lệ khốn khổ của hình thức mê tín của họ, đơn giản tự phản bội mình, liều lĩnh cam kết mình đến một mức độ vượt xa mọi điều mà ngay lúc đầu của vụ việc này chính họ có thể đã mơ đến. Đó là một chiến thắng cho chính địa ngục, khi thấy "kẻ ác bị sa lưới trong mưu mô của chính mình, và sa xuống hố mà chính chúng đã đào."

II. Và lời phản đối vô ích và bất lực của chính họ — khi sự sai lầm của lời nhượng bộ quá trớn của họ đập vào họ theo cách nghĩ lại sau, và Phi-lát giữ họ một cách cứng nhắc theo từng chữ của lời thừa nhận của họ — càng làm nổi bật rõ ràng hơn thứ màn kịch phụ giữa các bên trong tội ác đóng đinh Chúa này: "Phi-lát cũng sai làm một tấm bảng, rồi treo lên trên cây thập tự. Trên bảng đó có đề: GIÊ-XU NA-XA-RÉT, VUA DÂN GIU-ĐA. Nhiều người Giu-đa đọc bảng đó, vì nơi Đức Chúa Giê-xu bị đóng đinh ở gần thành; và bảng đề bằng chữ Hê-bơ-rơ, chữ Gờ-réc, và chữ La-tinh. Các thầy tế lễ cả của dân Giu-đa bèn nói với Phi-lát rằng: Xin đừng viết: Vua dân Giu-đa; nhưng viết rằng, người có nói: Ta là Vua dân Giu-đa. Phi-lát trả lời rằng: Lời ta đã viết, thì ta đã viết rồi" (Giăng 19:19–22).

Và ông đã trả lời một cách khôn khéo. Vì đến lúc này các nhà lãnh đạo Do-thái dường như đã lấy lại trí nhớ, và họ thấy rằng người bạn La-mã của họ, đồng minh mới của họ trong liên minh chống lại Chúa Giê-xu này, đã phần nào qua mặt họ. Ông đã nắm lấy lời nói của họ, và khiến họ cam kết sâu hơn nhiều so với những gì, khi suy nghĩ chín chắn hơn một chút, họ có thể chấp nhận cam kết. Họ muốn quay bước. Họ muốn rút lại hay giới hạn điều họ đã nói; và ít nhất tìm cách để vụ việc không bị trình bày quá bất lợi cho họ. Vì vậy họ đề nghị thay đổi dòng chữ khắc.

Tấm bảng, như Phi-lát đã viết, ám chỉ rằng, dù Chúa Giê-xu có là vua hợp pháp và thừa kế của dân Do-thái, Ngài vẫn có thể bị kết án một cách chính đáng, vì, theo chính lời thừa nhận của họ, giờ đây họ không thể có vua riêng nào — không có vua nào khác ngoài Sê-sa. Họ muốn nó được sửa đổi sao cho bao hàm một lời thừa nhận rằng có thể có một vua của dân Do-thái, và chỉ tuyên bố rằng Chúa Giê-xu này không phải là vua ấy. Tội của Chúa Giê-xu, như Phi-lát diễn đạt, là, dù Ngài có là vua của dân Do-thái theo đúng quyền, — dù cho lời tuyên bố của Ngài là vững chắc và hợp pháp, — Ngài đã dám khẳng định lời tuyên bố ấy. Tội của Ngài, như người Do-thái giờ đây muốn giải thích, chỉ là lời tuyên bố của Ngài là sai. Giờ đây họ muốn Ngài bị đóng đinh như kẻ giả vờ là vua của họ. Phi-lát đóng đinh Ngài như người thật sự là vua của họ: do đó tuyên bố, không chỉ rằng một kẻ chiếm đoạt danh hiệu một cách bất chính, mà rằng ngay cả một người có quyền cá nhân không thể tranh cãi đối với nó, nếu dám công khai và thực hiện nó, có thể, dựa trên lòng trung thành mà người Do-thái nợ hoàng đế La-mã, bị xử tử một cách chính đáng.

Và điều này chính người Do-thái đã thực tế cho phép: "Chúng tôi không có vua nào khác ngoài Sê-sa." Vì vậy đã quá muộn để họ giờ đây cố rút lui; Phi-lát đã khiến họ cam kết. '"Người có nói: Ta là Vua dân Giu-đa" — giờ đây các ngươi muốn lời tố cáo chạy như vậy. Người có nói! Không, chính các ngươi đã nói. Các ngươi đã rõ ràng thừa nhận rằng, dù Ngài có là vua của các ngươi, các ngươi cũng từ chối Ngài. Vì các ngươi đã giao Ngài cho ta, không dựa trên cơ sở Ngài giả vờ tuyên bố là vua của các ngươi, mà dựa trên cơ sở chung rộng rãi là các ngươi không có vua nào khác ngoài Sê-sa. Bằng lời thừa nhận ấy các ngươi phải bị giữ ràng buộc, dù giờ đây các ngươi có thể tìm cách thoát khỏi một số hậu quả của nó mà trước đây các ngươi không để ý. Các ngươi đã bảo ta rằng ta có thể đóng đinh vua của các ngươi, vì các ngươi không có vua nào khác ngoài Sê-sa. Các ngươi đã kêu gọi lòng trung thành của ta như một phó vương của Sê-sa: "Nếu quan tha người nầy, thì quan không phải là trung thần của Sê-sa." Và các ngươi sẽ thấy ta trung thành — ít nhất là đến hết mức của chính lời thừa nhận trung thành và tận tâm nhất của các ngươi.'

Phi-lát có phải đã thắng họ ở đây không? Và họ, với những nghĩ lại sau của mình, có phải đã tạo ra một hình ảnh nghèo nàn và khốn khổ như Phi-lát với những băn khoăn trước của ông không? Trước tiên họ đã tìm cách gài bẫy ông, và lôi ông đi cùng họ trong một con đường mà họ cần sự đồng thuận của ông; và giờ đây họ thấy rằng, trong sự hấp tấp háo hức muốn hoàn thành điều này, chính họ đã đi xa hơn nhiều so với ý định, trên con đường chối bỏ và từ chối chính Đấng Mê-si đã hứa và được trông đợi của mình.

Như vậy kẻ ác và kẻ thế gian bị vướng vào chính những mưu mô của mình, và thường đặt vào tay ngay cả kẻ yếu đuối nhất trong những đồng lõa của mình khả năng lột mặt nạ họ. Như vậy các bạn có thể dễ cam kết mình một cách bất cẩn với thế gian. Vẫn còn một chút sự xưng nhận tôn giáo nào đó, dù sao đi nữa, các bạn sẽ không dấn thân vào điều hoàn toàn không tương thích với nó. Trong sự chống đối thực tế của các bạn đối với sự tin kính nghiêm túc, và trong những tiếp cận và nài xin của các bạn đối với kẻ vô tín, các bạn muốn cứu, càng nhiều càng tốt, chừng mực đức tin, hay hình thức, mà ngay cả lúc này các bạn vẫn cho là thiết yếu, — cũng như những người Do-thái này, trong sự bách hại Chúa Giê-xu và sự nịnh hót Sê-sa của họ, muốn dè dặt hy vọng của mình về một Đấng Mê-si và một vị vua như thế có thể hợp với quan điểm của họ. Vậy các bạn sẽ thuyết phục mình, và, có thể, cả những người khác mà các bạn muốn họ đi cùng mình, rằng không phải chính tôn giáo mà các bạn đang hy sinh trong con đường các bạn theo đuổi, mà chỉ là một kiểu quá khích và vô lý nào đó của nó. Nhưng, không may, trong việc ve vãn người khác các bạn có thể dễ phản bội và cam kết chính mình. Và một người thế gian khôn khéo có thể sớm nhận ra khá rõ rằng dù các bạn có thể giả vờ hay xưng nhận chỉ đang từ bỏ hình thức hay kiểu cách này hay khác của tôn giáo, các bạn thật ra hoàn toàn sẵn lòng từ bỏ tôn giáo hoàn toàn; rằng, thật vậy, các bạn đã chuẩn bị làm vậy, — đi đến tận cùng của việc thích thế gian hơn Đức Chúa Trời; và rằng, không chỉ liên quan đến những lời tuyên bố mà quyền lực hay nguyên tắc này hay khác có thể có trên các bạn, mà liên quan đến những lời tuyên bố của bất cứ quyền lực hay nguyên tắc nào khác, ngoài chính nó, hoàng tử của thế gian này thật sự chẳng có gì phải sợ. Các bạn có thể mong muốn, khi suy nghĩ lại, giữ mình tự do, để dâng một loại tôn kính nào đó cho một vị chủ lý tưởng nào đó, khi ông ta đến đòi hỏi. Nhưng trong lúc này, và trên thực tế, với mọi ý định và mục đích các bạn là thần dân của một mình Sê-sa; và đầy tớ của Sê-sa đủ khôn khéo để nhận ra điều đó.

Và thế gian có chậm trễ lợi dụng điều đã bị để lộ như vậy, và giải thích theo nghĩa rộng nhất việc các bạn từ bỏ Vua của mình, và lời các bạn tuyên bố trung thành với hoàng tử của nó không? Các bạn có thể cố giải thích, và giới hạn, và sửa đổi; các bạn có thể muốn làm cho có vẻ như, rốt cuộc, trong trường hợp cụ thể đang xét, không phải sự tin kính thật mà các bạn đang thỏa hiệp hay nhượng bộ, mà chỉ là điều đôi khi, dù quá nghiêm ngặt, được gọi là sự tin kính, hay điều tự xưng một cách vô căn cứ là sự tin kính, — không phải Vua của dân Do-thái, mà một người đã nói mình là Vua của dân Do-thái. Nhưng, than ôi! tinh thần mà các bạn bày tỏ là tinh thần của sự phục tùng không dè dặt đối với thế gian và hoàng tử của nó. Các bạn quá rõ ràng cho thấy, bằng điều các bạn từ bỏ bây giờ, rằng, nếu được đòi hỏi, các bạn sẽ từ bỏ tất cả, — rằng không chỉ một người nói rằng mình là vua của các bạn, mà chính vua của các bạn, nếu cần, sẽ bị hy sinh.

Này, có phải thật ra chính Vua của các bạn mà các bạn đang hy sinh không? Có phải chính sự tin kính mà các bạn đang thỏa hiệp không? Vậy thì lời giới hạn vô ích mà các bạn giờ đây muốn gắn vào sự nhượng bộ của mình có giá trị hay ích lợi gì? Tại sao phải dè dặt gì cho bất cứ tôn giáo nào, khi mọi tôn giáo, hay ít nhất mọi tinh thần thật và sống động của nó, về cơ bản đã mất?

Người Do-thái muốn nó được viết rằng người mà họ đóng đinh đã nói mình là vua của họ; như thể, nếu Ngài thật sự là vua của họ, họ đã không đối xử với Ngài như vậy! Nhưng mưu mẹo này không thể giúp họ gì. Rốt cuộc, chính Vua của họ là Đấng mà họ đã đóng đinh; và vì vậy Phi-lát đã không làm gì sai với họ khi ông trả lời, "Lời ta đã viết, thì ta đã viết rồi."

III. Vẫn còn một nét khác đáng minh họa trong ghi chép này về vị trí nghèo nàn và đáng thương mà những kẻ bách hại Do-thái của Chúa này đã thấy mình. Đó là lời cầu xin cuối cùng của họ với Phi-lát, khi nạn nhân của họ treo trên thập tự giá: "Vì là ngày sắm sửa, hầu cho những thây chẳng ở trên cây thập tự trong ngày Sa-bát, (vì ngày Sa-bát nầy là rất trọng thể,) nên dân Giu-đa xin Phi-lát cho đánh gãy ống chân họ và cất xuống" (Giăng 19:31).

Hãy đánh dấu ở đây sự mê tín khốn khổ của những kẻ đạo đức giả này, giờ đây đang ở dưới quyền thương xót của chính người đàn ông, mọi băn khoăn tốt hơn của ông mà chính họ đã tấn công và thắng thế!

Khi chiều dần buông và ngày Sa-bát sắp bắt đầu, người Do-thái lại bị quấy rầy bởi ý nghĩ rằng ngày thánh ấy bị xúc phạm; đặc biệt vì ngày Sa-bát này là một ngày trọng thể, một lễ lớn, được phân biệt là ngày Sa-bát chính của lễ Vượt Qua. Do đó nó phải được giữ với sự long trọng đặc biệt; sự nghỉ ngơi của nó phải không bị quấy rầy, và sự thánh khiết của nó không bị vi phạm. Nhưng đây là ba cây thập tự giá ở cổng thành, — một sự xúc phạm không phù hợp nhất đối với mùa thánh. Đây là một công việc của sự chết đang diễn ra, mà bởi đó sự yên nghỉ của nó bị phá vỡ; vì hình phạt thập tự giá kéo dài, và nhiều giờ có thể trôi qua trước khi những người chịu khổ được giải thoát khỏi cơn đau đớn kinh hoàng của họ. Vậy thì, phải làm gì? Phải dùng đến một cách xử tử nhanh hơn, — vì lòng thương xót, có lẽ? để rút ngắn thời gian của những cơn đau tột cùng của họ? Không, về mặt đó, họ có thể đã được để treo lâu như bản năng có thể chịu đựng. Nhưng ngày Sa-bát phải được giữ thánh! Và ai, người ta có thể hỏi, ai đã đặt nó vào nguy cơ bị xúc phạm? — ai khác ngoài chính những người Do-thái này, trong sự hấp tấp muốn đổ huyết vô tội? 'Đó là một công việc ảm đạm. Hãy làm cho xong hết, và xóa mọi dấu vết của nó, trước khi buổi chiều Sa-bát yên bình buông xuống.' À! Lòng các ngươi có đang nghi ngờ các ngươi không? Lương tâm các ngươi có đang đánh các ngươi không? Các ngươi có thầm cảm thấy rằng gian lận và giết người là những sự chuẩn bị đáng buồn cho bổn phận tôn giáo không? Không, không có sự nghi ngờ nào như vậy làm xáo trộn sự tự mãn của các ngươi — nhưng ngày Sa-bát — ngày Sa-bát!

Ngày được phước! mà tội ác khổng lồ và trơ trẽn như vậy lại ẩn náu dưới màu sắc của sự tôn trọng và tôn kính ngươi! — rằng những con người, đã chết đối với mọi cảm xúc thánh, mọi tình cảm tử tế, lại giả vờ biết giá trị của ngươi, và yêu mến và tôn vinh ngươi!

Những người Pha-ri-si này, họ có phải là những con người có đam mê như đồng loại của họ, đến nỗi, giữa một cơn khủng hoảng đáng sợ như vậy, họ hoàn toàn bị chiếm bởi những tiểu tiết như vậy? Các tầng trời đã tối đen, đất rung chuyển, đá nứt vỡ, màn của đền thờ bị xé làm đôi. Đấng treo trên thập tự giá, trong lúc đó, nhẫn nhục chịu đựng đau đớn, sỉ nhục, và lăng nhục, đang thốt ra những lời bí ẩn của sự an ủi tối cao và đầy ân điển cho bạn đồng chịu khổ của Ngài, — của lời than khóc đầy thương cảm nhất với Đức Chúa Trời của Ngài! Thế mà không điều nào trong những điều này lay động người Pha-ri-si. Mối quan tâm duy nhất của họ là làm cho xong toàn bộ công việc, và mọi dụng cụ tra tấn và các xác chết được đem đi, không cần biết đi đâu, trước khi giờ của ngày Sa-bát mở đầu đến. Và khi nó đến, họ sẽ chuẩn bị cho một sự tuân giữ xứng đáng mọi nghi lễ Sa-bát của họ với sự long trọng thanh thản, tự mãn, — như thể không có gì phi thường đã đánh dấu ngày chuẩn bị ấy, — như thể họ đã không nhìn vào cơn đau đớn của Đấng mà với những đau khổ bí ẩn của Ngài trời và đất đồng cảm, và đã không tự mình thốt ra lời nguyền rủa đáng sợ, "Xin huyết người đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi!"

Giờ đây, chắc chắn khi những người này một lần nữa đến xin Phi-lát cho một mục đích như vậy, họ hẳn đã xuất hiện trước ông trong một khía cạnh vô cùng nhục nhã. Ở đây một lần nữa, những kẻ đã ép ông một cách nài nỉ như vậy đang ở dưới quyền thương xót của ông, — những kẻ đã dùng tiếng la ó của mình lấn át mọi băn khoăn lương tâm của ông, giờ đây đành phải đến với ông với những băn khoăn của riêng họ. Vào buổi sáng của chính ngày này họ dường như không bị quấy rầy bởi cảm xúc dịu dàng nào, ở trên mọi yếu đuối của bản tính con người bình thường, — không có sợ hãi — không có tôn kính — không có hối hận. Họ táo bạo và liều lĩnh. Họ sẽ không lùi bước trước điều gì. Họ không có sự khoan dung nào cho bất cứ sự nhạy cảm nào ở người khác. Họ dường như không thừa nhận bất cứ sự kiềm chế nào của công lý hay của lòng thương xót. Trước sự thỏa mãn của đam mê của họ, và sự đạt được những mục đích chính trị của họ, họ sẽ khiến mọi thứ phải nhường bước. Và giờ đây chính những con người này đang trong sự kinh hoàng tột cùng trước chính ý tưởng về ngay cả một sai lệch bằng sợi tóc khỏi từng chữ của một thể chế tích cực. Bản thân hành động ấy không làm tổn thương lương tâm họ; nhưng rằng mọi việc phải xong đúng giờ cho những buổi thờ phượng Sa-bát của họ, đây là một điểm có tầm quan trọng vô hạn đối với sự bình an của họ!

Tuy nhiên, Phi-lát khoan dung với họ hơn họ đã từng với ông. Họ đã tỏ ra ít quan tâm đến những nỗi cắn rứt của ông. Họ không chờ thời gian của ông. Họ thúc ông vội vàng không suy nghĩ, và khiến ông đồng ý một hành động bất chính mà linh hồn ông suốt thời gian đó đã rụt rè. Ông hoàn toàn có thể giờ đây đã trả đũa họ. Tại sao ông phải đẩy nhanh hay can thiệp vào tiến trình thông thường của công lý cho sự tiện lợi của họ? Ông có liên quan gì đến ngày Sa-bát của họ, hay với khả năng cuộc hành quyết này xâm phạm vào sự thánh khiết của nó? Đó là mối quan tâm của riêng họ. Chính họ đã la ó đòi nó, và khăng khăng đòi nó suốt buổi sáng; và nếu nó đến quá gần ngày Sa-bát, đó là việc làm của chính họ, và điều đó thì liên quan gì đến ông? Nhưng người La-mã dễ tính này tốt bụng hơn những gì họ có thể mong đợi ở ông. Ông sẵn lòng giải cứu họ khỏi khó khăn mà họ đang vướng vào. Ông không muốn xúc phạm cảm xúc tôn giáo của họ, — bằng mọi cách hãy rút ngắn công việc chết chóc kinh hoàng. Hãy xử tử những tội phạm ngay lập tức. Đau khổ của họ sẽ ít hơn, và lương tâm của những người Do-thái trung thực và sùng đạo này sẽ được cứu!

Như vậy với một cái gì đó như sự khinh miệt Phi-lát hẳn đã nghe và chấp thuận lời cầu xin này. Ông khó có thể tin họ thật lòng trong tôn giáo của họ. Sau mọi điều ông đã thấy về họ, ông không thể có ý kiến cao về sự tin kính của họ, — dù ông có thể mỉm cười trước sự mê tín của họ, hay ghét sự đạo đức giả của họ. Thật vậy, ấn tượng nào có thể được tạo ra trên vị hoàng tử thế gian này bởi sự phô trương giả vờ quan tâm đến các thánh lễ của những người mới đây đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Bình, và đòi một kẻ giết người được ban cho họ? Hiệu quả có thể là gì, ngoài việc hoàn toàn làm mất giá trong mắt ông chính những thánh lễ này, và củng cố trong ông quan niệm rằng mọi sự tuân giữ đúng giờ các bổn phận thánh, — mọi sự bám chặt câu nệ vào các luật thánh, — mọi sự tin kính, tóm lại, với những thực hành và bổn phận thánh của nó, chỉ là một giấc mơ yêu thích, hay một sự giả vờ vô ích?

Than ôi! những con người của thế gian này dễ dùng những sự không nhất quán của những người xưng mình là tôn giáo vào một mục đích như vậy biết bao! Họ rút ra bao nhiêu sự khích lệ trong sự lơ là của chính mình đối với những điều thánh, từ sự giả dối hay yếu đuối rõ ràng của những người coi trọng chúng một cách sùng kính hơn! Thật dễ dàng biết bao cho một người, chứng kiến trong những người mà chính họ quá rõ ràng lơ là, và không có băn khoăn gì trong việc dẫn người khác lơ là, những điều nặng nề hơn của luật pháp, công lý, lòng thương xót, và đức tin, — chứng kiến trong những nhân vật như vậy không ít sự câu nệ trong việc thi hành đều đặn một số chức vụ đạo đức nào đó, — thật dễ dàng biết bao cho một người như vậy, và thật tự nhiên, khi vội vã đi đến một kết luận, và không phân biệt mà lên án, hay khinh miệt, cả những chức vụ ấy lẫn những người thi hành chúng như vậy!

Phi-lát có thể đã như vậy; và không phải không có một chút lý do đáng kể, hay ít nhất một cớ có vẻ hợp lý, nếu ông chỉ phải đối phó với những người Do-thái này. Ông có thể đã tự biện minh, bằng sự đạo đức giả đê hèn của họ, trong việc giờ đây cuối cùng gạt bỏ mãi mãi những suy nghĩ nghiêm túc đã, trong suốt công việc tăm tối này, quấy rầy và xao động ông. Ông có thể đã gạt bỏ những nghi ngờ khó chịu của mình, và ổn định trở lại vào sự bình an và yên tĩnh của sự khinh miệt hay thờ ơ hoài nghi.

Có thể đã như vậy, nhưng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài — dường như đã quyết định không để mình trong linh hồn người này mà không có một nhân chứng, và không để ông có bất cứ lời bào chữa nào cho tội lỗi của mình — đã đem ông, ngay trong đêm ấy, tiếp xúc với một người kính sợ Đức Chúa Trời theo một cách hoàn toàn khác với những người Do-thái này.

Vì đã được sắp đặt như vậy, rằng những người Pha-ri-si này vừa rời khỏi sự hiện diện của ông, — những kẻ đạo đức giả này, mà sự đê hèn của họ có thể gây ra, và gần như biện minh, một số cảm xúc phẫn nộ và ghê tởm đối với mọi điều mà họ chạm đến làm ô uế, — họ vừa rời khỏi sự hiện diện của ông, thì một người đàn ông thuộc khuôn mẫu khác đến với một sứ mệnh khác. Giô-sép người A-ri-ma-thê được giới thiệu; — một người sùng đạo, có khả năng đặt sự sùng đạo dưới một ánh sáng tốt hơn và chân thật hơn trước vị hoàng tử này: "Sau đó, Giô-sép người A-ri-ma-thê, vốn là môn đồ Đức Chúa Giê-xu một cách kín nhiệm vì sợ dân Giu-đa, xin phép Phi-lát cho lấy xác Đức Chúa Giê-xu: thì Phi-lát cho phép. Vậy, người đến và lấy xác Ngài" (Giăng 19:38). Giô-sép này, cũng vậy, như các thầy tế lễ cả, một cách câu nệ và tỉ mỉ tôn trọng ngày Sa-bát. Ông cũng vội vàng muốn công việc của mình xong trước khi ngày Sa-bát đến. Nhưng công việc mà ông đang chăm chú là gì? Không phải một công việc như họ đã làm, mà là một công việc của đức tin và lao khổ của tình yêu thương. Họ đến để làm nhục Chúa Giê-xu, bằng cách thêm những sỉ nhục mới vào mọi điều họ đã gây ra; ông đến để tôn vinh Ngài, bằng cách kính cẩn giao Ngài cho phần mộ. Họ muốn Ngài được đem đi và dẹp sang một bên trước khi ngày Sa-bát bắt đầu; nhưng ở đâu, hay bằng cách nào, họ chẳng quan tâm. Với những sỉ nhục nào Ngài có thể bị đối xử, — xương của Ngài có thể bị rải rác và để phơi trắng giữa những đầu lâu mà nơi ấy lấy tên, — tất cả những điều ấy thì có liên quan gì đến họ, miễn là họ làm xong thói lệ Sa-bát thông thường của mình? Giô-sép, cũng vậy, muốn xác Chúa Giê-xu được đem đi trước ngày Sa-bát; nhưng với cách đối xử khác biệt biết bao! — với hương liệu thơm, và nghi thức an táng trang nhã, và việc đặt nó trong một ngôi mộ mà chưa hề có người nào được chôn (Giăng 19:38–42).

Như vậy, để chống lại trong tâm trí Phi-lát ấn tượng mà sự đạo đức giả cứng lòng đã tạo ra, có một trường hợp của sự sùng kính chân thật và dịu dàng nhất được trình bày trước mắt ông. Phi-lát đã bị đánh động bởi lòng tôn kính và kính sợ khi ông nhìn vào uy nghi không thể diễn tả của Chúa, và nghe những lời đầy thẩm quyền đầy ân điển và lẽ thật của Ngài; ông đã bắt đầu nghĩ rằng đây có thể là một Đấng thần linh, và ý nghĩ ấy đã quấy rầy ông suốt cuộc biện hộ mà bởi đó cuối cùng ông đã bị thuyết phục hay bị ép buộc giao Ngài. Tuy nhiên, khi ông thấy Đấng thánh khiết và thiên thượng này bị bỏ lại một mình trong giờ chết, bị bỏ rơi, và dường như bị khinh miệt, bởi mọi người; khi ông thấy, đặc biệt, rằng Ngài sẽ bị vứt bỏ một cách liều lĩnh như một vật vô giá trị bởi những con người làm ra vẻ rất lớn về sự nghiêm ngặt trong tôn giáo; khi, trong cách họ đối xử với Đấng Công Bình này, ông nhận ra sự kết hợp xúc phạm và ghê tởm nhất của lòng ác độc cay đắng và sự tàn ác đê hèn với vẻ ngoài và cách cư xử thánh khiết ấn tượng nhất; — điều gì tự nhiên hơn là ông sẽ sa trở lại vào trạng thái thờ ơ chai lì, không quan tâm? — như thể mọi điều từng lay động ông đến suy nghĩ nghiêm túc đều bị coi là chẳng tốt hơn một trò nhạo báng trang trọng hay lừa dối. Nhưng ông sẽ không bị bỏ mặc như vậy. Ông sẽ không có một lời bào chữa hay cớ nào cho sự vô tín của mình như hành vi của những người Do-thái này có vẻ cung cấp. Ông sẽ có một mẫu mực của sự tin kính thật cũng như của sự giả mạo của nó. Ông sẽ biết rằng có thể có một điều như một người tôn giáo trung thực, một người tuân giữ ngày Sa-bát đúng giờ, và, đồng thời, ngay thẳng, thương xót, đầy lòng trắc ẩn, — một người có thể làm chứng tình yêu của mình đối với Chúa Giê-xu khi mọi người khác bỏ rơi Ngài, — một người đưa ra một bằng chứng đơn giản và đầy tình cảm về sự gắn bó thật của mình đến nỗi có thể chạm đến lòng Phi-lát một lần nữa, và đi xa để đánh thức một lần nữa những cảm xúc tôn kính và kính sợ của ông.

Lớn lao, theo cái nhìn này, là giá trị của một Giô-sép duy nhất của
của A-ri-ma-thê giữa một đám đông Pha-ri-si hời hợt hay hình thức. Lớn lao là điều tốt mà ông có thể làm, quý giá nhất là lời chứng mà ông có thể mang, và gương mẫu mà ông có thể bày tỏ, bằng cách chống lại những ấn tượng bất lợi mà những người xưng nhận tôn giáo ít nhất quán hay ít ngay thẳng hơn để lại trên những tâm trí thờ ơ, và ngay cả những tâm trí trầm tư; bằng cách làm sống lại những cảm xúc ngưỡng mộ hay yêu mến đối với Phúc Âm, mà hành vi của một số môn đồ của nó có thể đã dập tắt hay làm cùn; bằng cách kêu gọi sự đồng cảm của những con người mà, dù chính họ không hoàn toàn tôn giáo, vẫn có thể đánh giá cao những đức hạnh và ân điển tôn giáo ở người khác; bằng cách xóa bỏ thành kiến, và trình bày vẻ đẹp của sự thánh khiết trong khía cạnh công bằng và đáng kính của chính nó, tách khỏi những màu sắc mà những nhân vật ít hết lòng và ngay thẳng hơn có thể tìm cách phủ lên nó. Một người như vậy có thể làm nhiều để giữ cho những xác tín lành mạnh còn sống, tránh những hiểu lầm, và thu phục thiện cảm; và nếu lời chứng của ông không dẫn đến sự hoán cải của những người trước mặt ông nó được bày tỏ, thì ít nhất nó cũng cứu Phúc Âm được phước của Đấng Christ khỏi những lời vu khống không xứng đáng mà dưới đó kẻ vô tín muốn tìm cách che đậy sự từ chối nó của mình. Phi-lát có thể vẫn cứng lòng và chống cự sự vật lộn của Đức Thánh Linh với lương tâm ông; nhưng sự thật ấy không phải là không có ý nghĩa — và nó có một ảnh hưởng trang trọng trên trạng thái tâm trí và trách nhiệm cuối cùng của ông — rằng, giữa mọi điều ông đã thấy về sự gian ác và yếu đuối của con người trong sự tiếp xúc gần gũi mà ông đã được đem vào với những người tự gọi mình là dân sự của Đức Chúa Trời, hình ảnh đầu tiên chắc chắn sẽ hiện lên trong ký ức của Phi-lát, mỗi khi ông hồi tưởng những cảnh này, hẳn là vẻ đáng kính và ngôn ngữ thẩm quyền mà chính Chúa đã kêu gọi ông; và ký ức cuối cùng của ông hẳn là Giô-sép người A-ri-ma-thê đến xin ông cho phép đem xác Chúa Giê-xu đi để an táng một cách tôn kính.

MỘT LỜI CẢNH BÁO CHỐNG LẠI VIỆC CHỐNG CỰ ĐỨC THÁNH LINH.

XIX.

TRƯỜNG HỢP CỦA PHI-LÁT — MỘT LỜI CẢNH BÁO CHỐNG LẠI VIỆC CHỐNG CỰ ĐỨC THÁNH LINH.

Chúng tôi không muốn rời khỏi chủ đề về tính cách và hành vi của Phi-lát, mà không cố áp dụng nó một cách đặc biệt và thực tế hơn những gì chúng tôi đã làm cho chính mình. Vì vẫn còn nhiều Phi-lát giữa chúng ta; và nhiều dịp mà Chúa Giê-xu, nếu không đích thân, thì như được đại diện trong sự nghiệp của Ngài, Phúc Âm của Ngài, và dân sự của Ngài, đến trước mặt họ để bị xét xử và phán xét. Và có thể thú vị và ích lợi khi quan sát đến mức nào, trong những hoàn cảnh như vậy, những Phi-lát hiện đại của chúng ta đi theo con đường quanh co của vị tiền bối xưa bị dày vò và bị săn đuổi đến tuyệt vọng của họ.

Vậy chúng ta hãy lần theo một trường hợp song song. Thay vì Phi-lát, chúng ta hãy đặt lên ghế một cá nhân của thời nay; và mỗi độc giả hãy nghĩ rằng "chính mình là người ấy."

Chúa Giê-xu đến trước mặt bạn để bị xét xử; và những kẻ thù của Ngài, thế gian, ma quỷ, và xác thịt, ép buộc một bản án kết tội. Nói thẳng ra, những lời tuyên bố của tôn giáo nghiêm túc, hay sự tin kính sống động, được ép buộc trên bạn dưới một hình thức và với một sự khẩn thiết mà bạn thấy khó tránh. Bạn được kêu gọi, theo một cách độc đoán hơn thường lệ, hãy quyết định giữa Đức Chúa Trời và thần tài. Bạn bị dồn vào sự cần thiết phải chọn người mình sẽ phục vụ.

Cơn khủng hoảng này có thể nảy sinh theo nhiều cách, — hoặc liên quan đến câu hỏi chung về tình trạng và tính cách của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc liên quan đến một điểm thực tế cụ thể nào đó đưa câu hỏi ấy đặc biệt đến một vấn đề.

Bạn đang sống, và có lẽ cả đời bạn đã sống, trong trạng thái thờ ơ yên tĩnh và an toàn; — thỏa mãn với một thói lệ đáng kính của các hình thức tôn giáo và sự đoan chính đạo đức, và ít quan tâm đến bất cứ chuyển động sâu xa nào của linh hồn, như một số người có thể cho là cần thiết để bạn được ghi tên trong số những người thật sự theo Chiên Con. Bạn nghe, quả thật, về những diễn biến ở một số nơi, và giữa một tầng lớp nào đó, dường như cho thấy một giọng điệu cảm xúc tôn giáo rất khác với bất cứ điều gì bạn quen thuộc. Bạn nghe và đọc về những xác tín và thức tỉnh, về những thay đổi và hoán cải, về sự phấn khích mãnh liệt, về những cảm xúc phi thường cả của vui mừng lẫn buồn bã, về sự suy ngẫm tha thiết, về lòng sốt sắng cháy bỏng, — về những điều, tóm lại, cho thấy câu hỏi mà bạn tiếp nhận quá dễ dàng và giải quyết quá suôn sẻ, lại được người khác thấy là hấp dẫn hơn, xao động hơn, khuấy động tâm linh hơn. Tuy nhiên bạn coi những điều này như một kẻ nhàn rỗi có thể nghe tin lạ về những cuộc cách mạng ở các đất nước khác, hầu như không biết phải làm gì với chúng, — hầu như chẳng buồn biết; hay như Phi-lát có thể kiêu ngạo bắt được một tin đồn trôi nổi được truyền miệng trong triều đình trống rỗng của mình, về Đấng đang tạo ra một sự xôn xao như vậy tại Giê-ru-sa-lem.

Nhưng có điều gì đó xảy ra đưa vấn đề đến với bạn. Đột nhiên bạn thấy Chúa Giê-xu — Phúc Âm hay sự nghiệp của Chúa Giê-xu — đứng trước mặt bạn. Và ai, hay điều gì, đã đem Ngài đến? Có lẽ chính lương tâm của bạn, nửa thức tỉnh, — hay những khuynh hướng thế gian của bạn, — những dục vọng thế gian của bạn. Chúng đã báo động. Chúa Giê-xu — Phúc Âm hay sự nghiệp của Chúa Giê-xu — đang can thiệp vào lòng trung thành của bạn đối với vị chủ mà chúng phục vụ, — thế gian, hay hoàng tử của thế gian. Tôn giáo này có vẻ sẽ gây rắc rối. Nó đang đưa ra những lời tuyên bố rất cao và tối thượng, — những lời tuyên bố, như những cố vấn này muốn trình bày với bạn, không tương thích ngay cả với những đòi hỏi chính đáng và hợp pháp của công việc cần thiết của thế gian này. Trên cớ và lời tố cáo này, những kẻ tố cáo này — những dục vọng thế gian này của bạn — hay, có thể, những bạn bè thế gian nịnh hót những dục vọng của bạn — thực tế đem tôn giáo của Chúa Giê-xu ra trước vành móng ngựa của bạn, và ép bạn mau chóng xử lý nó?

Như Phi-lát, có lẽ, bạn khá sẵn lòng tránh khỏi sự cần thiết phải tiếp nhận vụ án chút nào. Bạn rụt rè trước câu hỏi, và e ngại đụng chạm đến nó, — bạn thà giữ toàn bộ vấn đề này ở một khoảng cách. Bạn có một cảm giác khó chịu rằng nó không hoàn toàn nằm trong đường đi của bạn; rằng việc thảo luận nó có thể không hoàn toàn hợp khẩu vị của bạn; và rằng, nếu bạn một lần tiếp nhận nó, bạn có thể không dễ dàng gạt bỏ nó. Nhưng rồi, mặt khác, có sự nài nỉ lớn, không thể xua đuổi, trong đòi hỏi bạn phải quyết định.

Ở giai đoạn này, có thể sự nài nỉ hoàn toàn ở một bên. Có thể chưa có lời biện hộ khẩn thiết nào, chưa có sự vật lộn gần gũi nào, ủng hộ tôn giáo. Chúa có thể còn im lặng. Nhưng những kẻ thù của Ngài — tội lỗi của bạn, và những phù hoa của thế gian — đang la ó; vì chúng đã báo động. Chúng thấy rằng nếu thẩm quyền cao mà tôn giáo tuyên bố được công nhận, hay thậm chí được dung thứ, nó sẽ đánh vào gốc rễ quyền lực của chúng; và sự gắn bó yêu dấu này hay khác phải bị hy sinh, — sự nuông chiều ưa thích này hay khác phải ra đi. Vì vậy chúng ép bạn quyết định chống lại thẩm quyền ấy. Đúng, chúng có thể không dám công khai động cơ và ý định thật của mình, cũng như các nhà lãnh đạo Do-thái không dám làm trước mặt Phi-lát. Họ đã không nói với Phi-lát rằng họ muốn loại bỏ Chúa Giê-xu vì Ngài đang phá hủy ảnh hưởng của họ và phơi bày những mưu mô của họ: nói vậy thì quá thẳng thừng. Họ đã đi vòng quanh vấn đề một cách thận trọng hơn, — khôn khéo hơn. Và trên cùng nguyên tắc ấy, những dục vọng và thú vui coi Chúa Giê-xu là kẻ thù của chúng có thể quá thẳng thừng khi để bạn hiểu ngay điều chúng muốn, hay công khai rằng chúng ghét Ngài vì Ngài lên án chúng. Bạn không phải được điều khiển như vậy, và, nếu có thể, "bị cứng lòng bởi sự dối trá của tội lỗi." Không; những kẻ đạo đức giả Do-thái khôn khéo này chôn vùi sự xúc phạm chống lại chính họ, và chỉ lo ngại kẻo quyền lực hợp pháp của Sê-sa bị chạm đến. Và vì vậy lời bào chữa vẫn là, rằng Chúa Giê-xu và thập tự giá của Ngài — hay đúng hơn, rằng Chúa Giê-xu và vương miện của Ngài — sẽ đe dọa ngay cả điều hợp pháp trong thế gian này, — những theo đuổi hợp pháp và cần thiết của nó, hay những thú vui hợp pháp và cần thiết của nó. Phải; nỗi sợ là, rằng những quan điểm cao và không thỏa hiệp này về thẩm quyền của Đấng Christ, như quá tối thượng và quá thánh khiết, đang đưa vấn đề đi quá xa một cách quyết liệt, và xâm lấn vào mọi tỉnh khác, và chiếm lấy và nuốt chửng mọi thứ. Rõ ràng là, nếu loại tôn giáo này thắng thế, thế gian sẽ đứng yên.

Đó là lời tố cáo mà những tội lỗi kín đáo nào đó trong lòng, hay những kẻ nịnh hót công khai nào đó trong thế gian, mà bạn có thiên hướng lén lút, và những kẻ đã giành được ưu thế trên bạn — những kẻ nài xin nào đó mà bạn nghiêng về việc chiều theo — những thói quen nào đó mà, gần như vì rất cần thiết, bạn đành phải nuông chiều — có thể đang thúc ép chống lại sự tin kính mà, như chúng bắt đầu nghi ngờ, sẽ quở trách và lên án chúng. Và chúng có thể đang khăng khăng với lời bào chữa một cách nài nỉ, hy vọng rằng bạn có thể ngay lập tức bị thuyết phục chấp nhận lời tố cáo và tuyên án theo đó.

I. Vậy, bước đầu tiên trong quá trình là gì? Bạn không có sự phản đối lớn gì đối với việc làm điều được yêu cầu. Bạn khá sẵn lòng xử lý toàn bộ vấn đề bằng cách đi đến kết luận đột ngột rằng lời cáo buộc này chống lại mọi tôn giáo nghiêm túc — ít nhất chống lại một tôn giáo quá nghiêm túc như tôn giáo đang xét — về cơ bản là có cơ sở; rằng nó sẽ không phù hợp với thế gian này; rằng nó thật sự gây nguy hiểm cho tiến trình yên tĩnh và trật tự của thế gian này; và rằng, vì vậy, nó phải bị hy sinh. Như vậy bạn sẽ quyết định, — những cảm thông và thiên hướng của bạn, cho đến nay, đều chống lại một tôn giáo như vậy. Lợi ích của bạn cũng như khuynh hướng của bạn dẫn bạn để yên những nguyên tắc và đam mê chống đối tôn giáo, mà, nếu bạn không tích cực muốn thỏa mãn, thì, dù sao, bạn cũng chưa chuẩn bị để làm chết và xúc phạm chúng.

Nhưng bạn không thể hoàn toàn tránh khỏi sự cần thiết phải ít nhất có vẻ như đang cân nhắc. Bạn không thể hoàn toàn dập tắt cảm giác bản năng của mình về điều phải dành cho những lời tuyên bố được ép buộc trên bạn. Có một thời gian để suy ngẫm. Bạn phải vào phòng riêng của mình, và Chúa Giê-xu theo bạn vào đó. Và, dù sự gián đoạn công việc hay thú vui của bạn có bất tiện và không đúng lúc đến đâu, bạn bị buộc trong tâm trí mình phải nhìn một chút vào tôn giáo của Chúa Giê-xu này, và để tiếng của nó, dù mờ nhạt, lọt vào tai lương tâm.

Và ở đây sự rỗng tuếch của cái cớ mà trên đó lời tố cáo xảo quyệt đầu tiên chống lại nó được thúc ép, hẳn sẽ sớm trở nên rõ ràng. Bạn nhanh chóng nhận ra rằng lời bào chữa về sự can thiệp vào bất cứ điều gì thật sự hữu ích hay hợp pháp trong thế gian không thể đứng vững. Một lời giải thích duy nhất từ phía Chúa chúng ta đã làm Phi-lát thỏa mãn rằng vị hoàng đế chủ của ông không có gì phải sợ. Và bạn cũng vậy, trong trường hợp tương tự, dù sẵn lòng bị lừa dối, không thể không nhìn thấu "sự dối trá của tội lỗi." Bạn hoàn toàn không miễn cưỡng, theo sự xúi giục của tội lỗi, hay của một số đồng minh và bạn bè hư không và thế gian của nó, loại bỏ ngay tôn giáo này, mà chính sự hiện diện của nó là phiền phức, bằng cách thấy rằng nó nhất thiết trong thực tế phải bị thỏa hiệp, vì hòa bình của thế gian này và những đòi hỏi không thể thiếu của thế gian này. Nhưng bạn không thể dễ dàng tự thỏa mãn rằng mình hoàn toàn được biện minh khi làm vậy. Lương tâm, vị quan tòa, phát hiện lời khuyên thiên vị của những kẻ tố cáo. Gần như bất chấp chính mình bạn bị thuyết phục rằng tính cách của tôn giáo này, quá thuần khiết, quá thuộc linh, và quá thánh khiết, là như thế không chỉ hẳn ngăn mọi sự can thiệp quá đáng vào một lời tuyên bố hợp pháp duy nhất mà bất cứ điều gì trong thế gian này có thể có trên bạn, — mà còn, ngược lại, truyền một sự chuẩn nhận mới và một sự thánh khiết mới cho tất cả chúng. Hơn nữa, bạn không thể không nghi ngờ rằng chính tính cách này khiến những tội lỗi và phù hoa của thế gian la ó chống lại nó.

Và rồi, lời tuyên bố kép của nó về chủ quyền và về lẽ thật bắt đầu giữ bạn lại. Chúa Giê-xu là Vua; và Ngài là Nhân Chứng của Lẽ Thật. Chính với thẩm quyền mà Ngài phán, và có một ấn tượng được tạo ra bởi đòi hỏi nhấn mạnh và độc đoán của Ngài trên đức tin của bạn, đến nỗi không dễ gạt bỏ. Bạn không thể không cảm thấy rằng hẳn phải có, rằng có, nhiều điều hơn trong tôn giáo này so với những gì bạn lúc đầu tưởng tượng. Bạn không thể xử lý những lời tuyên bố của nó một cách vội vã như có thể hợp với sự tiện lợi của bạn, và của những dục vọng thế gian của bạn. Không! Giờ đây bạn có ý tưởng rằng nó có thể huyền bí, mộng tưởng, cuồng tín; nhưng dù nó là gì, nó đã nắm lấy bạn. Nó đã chiếm lấy bạn; đến nỗi, dù sao, nó không thể bị dập tắt bởi bất cứ cớ giả nào về sự can thiệp của nó vào những lời tuyên bố khác. Một cớ như vậy có thể một lần đã dẫn bạn nghĩ rằng một sự hy sinh nào đó của những đòi hỏi cao của tôn giáo là có thể bào chữa, ít nhất, nếu không hoàn toàn không thể thiếu; nhưng nó sẽ không giúp ích cho bạn bây giờ.

II. Vậy thì, tiếp theo phải làm gì? Hãy gửi câu hỏi cho người lân cận của bạn, và lấy ý kiến của ông ta. Nó liên quan đến ông ta cũng như bạn, — có lẽ còn hơn một chút. Nó thuộc thẩm quyền tài phán của Hê-rốt; hãy để Hê-rốt xét xử. Phải! Hãy thử, nếu có thể, chuyển trách nhiệm quyết định vấn đề này sang người khác. Hãy xem liệu một người bạn thế gian nào đó, hay, còn tốt hơn, một kẻ thù thế gian nào đó, sẽ giữ thể diện cho bạn, và cất đi khỏi bạn sự trách móc. Và nếu có thể hãy để ông ta là người đã quen thuộc với những điều này hơn bạn, — người đã có lúc tiếp đãi sự tin kính tại triều đình, hay trong nhà mình, và đã quen vui lòng nghe nó. Nếu một người như vậy giờ đây chế nhạo nó, và coi nó chẳng ra gì, — nếu ông ta nhạo báng tôn giáo này, hay những người xưng nhận nó, — sự nhẹ dạ của ông ta có thể phần nào làm nhẹ và xua tan sự nghiêm túc đang lớn dần của bạn.

Và sự giải khuây đúng lúc này mà ông ta ban cho bạn có thể khiến các bạn trở thành bạn bè lớn!

À! Biết bao tình thân được gắn kết như vậy giữa những cá nhân, ngoài ra hoàn toàn không hợp nhau. Hê-rốt và Phi-lát có ít điểm trong tính cách tương ứng của họ, và ít điểm trong lịch sử trước đây của họ, để đưa họ lại với nhau. Hê-rốt có lẽ quá bốc đồng và cứng đầu, Phi-lát quá dè dặt và quá tinh tế, để cho phép nhiều sự thân mật giữa vị triều thần La-mã kén chọn và bạo chúa Ga-li-lê thô lỗ. Họ đã xúc phạm lẫn nhau; họ đang trong tình trạng thù địch và cãi vã công khai. Nhưng một sự nghiệp chung, hay đúng hơn một nỗi đau chung, đã khiến họ thành anh em. Cả hai đều bị làm cho bất an vì phải đối phó với Chúa Giê-xu, — Hê-rốt bởi những ký ức cũ của ông ta, Phi-lát bởi những xác tín mới của ông. Do đó sự hòa giải giữa Phi-lát và một người mà ngoài ra ông đã ghét hay khinh miệt; Hê-rốt dường như cho ông thể diện và sự ủng hộ trong nỗ lực loại bỏ vụ án phiền phức này.

Và đây chẳng phải là lời giải thích của quá nhiều tình bạn của thế gian này, cũng như của nhiều sự hài lòng và ngưỡng mộ mà chúng ta thấy một số cá nhân rất có tài năng dành cho những người mà trong mọi năng khiếu quý giá đều kém xa họ, — những người mà, thật vậy, và những tình cảm và cách cư xử của họ, ngoại trừ trên cơ sở hợp nhất đáng thương nhất này, họ không thể dung thứ? Chẳng phải như vậy mà chúng ta phải giải thích một niềm vui nào đó mà ngay cả những người có chút gu thẩm mỹ và cảm xúc tốt lấy làm trong sự tai tiếng thô lỗ hay sự nhẹ dạ phạm thượng của những bạn đồng hành phóng túng, những người, trong một phong cách viết hay nói chuyện mà ngoài ra sẽ rất xúc phạm, dùng những tự do quen thuộc với các chủ đề thánh và những con người nghiêm túc, để ngụ ý hạ thấp mọi sự thánh khiết và nghiêm túc cùng nhau? Chẳng phải là, vì bất an, và không thỏa mãn trong tâm trí mình, họ rút ra một sự can đảm và tự tin nào đó khi thấy những người khác, có lẽ quen thuộc với những vấn đề này hơn những gì họ có thể giả vờ, mà vẫn tự do đối xử với mọi loại khinh miệt điều đã khiến họ run rẩy và kính sợ? Nếu Hê-rốt, người biết những vụ án như vậy một cách thân mật hơn nhiều, vì chính ông ta, theo một cách nào đó, là một người Do-thái, — từng xưng nhận một loại sùng đạo, là bạn của một người thánh, được hiểu là đã ăn năn về điều sai ông ta đã làm khi chặt đầu ông, — nếu Hê-rốt và quân lính của ông coi Chúa Giê-xu chẳng ra gì, — thì lương tâm của một kẻ vô tín dân ngoại có thể ít bị tổn thương hơn khi đối xử với sự nghiệp của Ngài một cách thờ ơ, và coi cái chết của Ngài là chuyện nhỏ.

Tuy nhiên, nơi nào có xác tín với bất cứ chiều sâu nào, lương tâm có thể không dễ dàng được thỏa mãn như vậy. Rốt cuộc, Hê-rốt, dù đã sỉ nhục Chúa Giê-xu, vẫn chưa xét xử Ngài. Vụ án vẫn chưa được xử lý, và trong mọi sự khẩn thiết của nó nó lại quay trở lại với Phi-lát một lần nữa.

À! Bạn thường sẽ vui lòng tìm một mưu kế tạm thời để giữ suy nghĩ nghiêm túc tránh xa, bằng cách lắng nghe những lời chê bai hư không và hời hợt của những người, chuyên về những nhận xét sắc sảo, hay trong sự bất kính nhẹ nhàng và hời hợt của những kẻ mách lẻo và tọc mạch, thay thế sự hóm hỉnh đơn thuần cho lý luận, và giải quyết những câu hỏi quan trọng nhất bằng một đòn cá nhân hay một trò đùa phe phái. Nhưng việc chỉ trích hay chế nhạo người tin kính không thật sự loại bỏ những lời tuyên bố của sự tin kính. Cả bạn lẫn bạn bè của bạn đều chưa quyết định vụ kiện. Chúa Giê-xu vẫn còn đó, — tuyên bố chủ quyền và làm chứng cho lẽ thật. Những kẻ thù của Ngài — những dục vọng và đam mê mà Ngài lên án — vẫn đòi bạn giao Ngài. Và, bất chấp sự chế giễu và nhạo báng — bất chấp mọi điều có thể khiến bạn dễ dàng và thờ ơ về vấn đề — bạn có những nghi ngờ và mềm lòng của riêng mình. Bạn không thể hoàn toàn từ bỏ hay hy sinh lòng tôn kính của mình đối với tôn giáo, hay dâng trọn vẹn những cảm xúc và băn khoăn tôn giáo của mình, cho những tội lỗi, sự dại dột, và phù hoa của thế gian. Do đó, chúng, hay chính những dục vọng của bạn được chúng nịnh hót và khuấy động, vẫn chưa thỏa mãn. Chúng kiên trì đòi bạn phải đi đến một quyết định nào đó về lời kêu gọi nghiêm túc này của sự tin kính, — một quyết định như thế có thể ngăn nó quấy rầy chúng nữa. Vậy thì, phải làm gì?

III. Hãy thử xem một sự thỏa hiệp sẽ làm được gì. Bạn sẽ không quyết định tích cực ủng hộ tôn giáo này; nhưng bạn cũng sẽ không quyết định dứt khoát chống lại nó. Bạn sẽ để vấn đề chưa được quyết định; bạn sẽ đơn giản để mặc Chúa Giê-xu. Ngài sẽ thoát khỏi bản án tử hình cuối cùng; nhưng nó sẽ chỉ là do dung thứ, và do ân huệ. Bạn sẽ lợi dụng một cớ công bằng và có vẻ hợp lý nào đó để không thực sự tiến đến cực đoan chống lại sự nghiệp của Ngài, hay chống lại dân sự của Ngài; một cớ như thế không thể dễ khiến bạn bị nghi ngờ là hoàn toàn chuẩn nhận nó hay họ. Phong tục đoan chính của mùa lễ, sự lịch sự thông thường, thói lệ đơn thuần, có thể giải thích điều bạn nói hay làm ủng hộ sự tin kính, hay ủng hộ những sự tuân giữ theo luật định của nó; và bạn sẽ không bị cam kết về bên nào.

Vậy, và điều này có làm thỏa mãn thế gian đang biện hộ quá khẩn thiết cho sự kết án Chúa, hay những ước muốn thế gian đã giành được một ưu thế như vậy trên bạn không? Chúng có hài lòng với lời tuyên bố trung lập này không? Chúng có chấp nhận đề nghị về một con đường giữa này không? Bạn không có ý định cam kết mình một cách liều lĩnh với những nguyên tắc và thực hành của người tin kính. Bạn chưa chuẩn bị đi đến tận cùng với họ trong sự nghiêm ngặt và khắc nghiệt cực đoan của họ. Bạn không muốn nhận lấy điều được gọi là một sự xưng nhận tôn giáo, và bị đánh dấu là một nhân vật tôn giáo. Không! Bằng mọi cách không. Không có gì phải lo ngại về điểm ấy. Những người bạn thế gian của bạn không cần báo động quá nhanh. Bạn sẽ không xúc phạm họ. Bạn sẽ không tách mình khỏi họ. Và những dục vọng thế gian của bạn có thể, trong lúc này, yên tâm rằng không có nguy cơ lớn nào bạn sẽ hy sinh bất cứ dục vọng nào thật sự yêu quý đối với bạn, cho sự nhạy cảm tôn giáo mới của bạn. Đồng thời, bạn không thể đưa tâm trí mình đến chỗ tuyên bố hoàn toàn chống lại tôn giáo này. Rốt cuộc có thể có điều gì đó, trong lời tuyên bố cao và không thỏa hiệp của nó về chủ quyền và về lẽ thật. Có một số nét trong nó mà bạn ngưỡng mộ, những nét khác mà bạn sợ, — một vài nét mà bạn gần như yêu. Bạn không thể tham gia vào những lời lên án và tố cáo quét sạch chống lại nó. Bạn không thể vội vã kết luận rằng nó hoàn toàn là dại dột và điên rồ. Ít nhất bạn có thể được phép đối xử với nó một cách lịch sự.

Như vậy vụ án vẫn trong tình trạng treo. Và chắc chắn sự thỏa thuận này có thể làm dịu cuộc tranh đấu đau khổ. Chắc chắn những thói quen thế gian của bạn, và những cố vấn và kẻ cám dỗ thế gian của bạn, không cần đòi hỏi hơn thế này.

Không, nhưng đối với chúng, việc bạn không ủng hộ Đấng Christ là chưa đủ. Sẽ không đủ nếu bạn không chống lại Ngài; vì nếu không bạn không hoàn toàn thuộc về chúng. Chúng muốn bạn hoàn toàn thuộc về chúng, — đi cùng chúng một cách hết lòng và đầy đủ, không do dự và miễn cưỡng, không nghi ngờ và băn khoăn, — không như người "chạy trốn khi chẳng ai đuổi theo," và "sợ hãi lớn nơi chẳng có sợ hãi," — mà một cách táo bạo và thẳng thắn. Sự khập khiễng này, vì vậy, sẽ không được. Ngay cả một sự dung thứ chừng mực và thận trọng như vậy đối với sự tin kính chúng cũng sẽ không chịu. Bạn có thể đặt trước chúng, như một lựa chọn, liệu chúng sẽ chấp nhận tôn giáo nghiêm túc được cho phép và ủng hộ ngay cả ở mức độ hạn chế như vậy, và trên một cơ sở được bảo vệ như vậy, hay chấp nhận sự phạm thượng và phóng đãng công khai được thả lỏng. Bạn có thể đặt chính sự quan tâm do dự và khập khiễng mà bạn vẫn muốn dành cho Đấng Christ, trên cơ sở rằng nó tốt hơn sự buông thả của điều ác, mà ngoài ra sẽ được chọn. Chúng gần như sẽ mạo hiểm một cuộc thả tù của mọi tội ác, hơn là để tôn giáo mà chúng ghét có phạm vi và trò chơi tự do. Dù lựa chọn là giữa Đấng Christ và Ba-ra-ba, chúng sẽ chọn Ba-ra-ba, dù Ba-ra-ba là một kẻ cướp. — Vậy thì, tiếp theo phải thử gì?

IV. Hãy làm một thử nghiệm nữa. Hãy làm thử nghiệm của sự nhượng bộ, và xem liệu nó có thành công không. Hãy cho chúng, nếu không phải áo choàng, thì ít nhất là áo ngoài. Hãy đi với chúng một dặm. Hãy để Chúa Giê-xu, trong đau đớn và chế nhạo, bị đội mão, và mặc áo, và bị vả. Có lẽ chừng mực tuân theo ấy sẽ làm hài lòng người Do-thái!

Phải, bạn sẽ thắng những băn khoăn của mình đến mức cho phép một số tự do nhất định được thực hiện với tôn giáo. Những kẻ phạm thượng và thế gian, khi chúng đối xử với nó một cách nhẹ dạ, giờ đây đôi khi có thể giành được một nụ cười từ bạn. Này, bạn có quá nhiều một loại đồng cảm với chúng đến nỗi khá vui hơn là không khi thấy sự nghiêm trang không đúng lúc và vẻ ảm đạm giả đạo đức bị đối xử có phần thô lỗ, và những người xưng nhận long trọng bị đem ra làm trò cười. Nhưng ngoài điều này bạn hoàn toàn không nghiêng về việc đi xa hơn. Vì sự bất an kín đáo của bạn đang tăng; bạn có ngày càng nhiều những lo sợ quấy rầy; bạn có những giấc mơ và điềm báo, những lời cảnh báo và thăm viếng của bạn. Bạn run rẩy ngày càng nhiều trước sự cực đoan mà bạn có thể bị vội vã đến.

Tuy nhiên bạn không thể tự gỡ mình khỏi những cái bẫy mà sự dối trá của tội lỗi, và thế gian hư không này, đã giăng quanh bạn. Bạn bị vướng với những người đang đưa sự hung bạo của họ chống lại tôn giáo đến những cực đoan không khoan nhượng nhất; bạn bị cam kết với những kẻ thù của Đấng Christ; và bất cứ sự nhượng bộ nào bạn có thể làm chỉ khích lệ chúng khăng khăng đòi thêm.

Nhưng nếu chúng cứ khăng khăng đi xa hơn nhiều so với những gì bạn có thể chấp thuận, bạn có thể rửa tay, bạn có thể phản đối tội lỗi của chúng; ít nhất, bạn không phải bị trách. Ảo tưởng khốn khổ nhất, sự mê muội đáng thương nhất, của hiệp ước rỗng tuếch và khốn khổ này giữa ánh sáng và bóng tối, giữa Đấng Christ và Bê-li-an! Bạn rửa tay! Bạn tuyên bố sự vô tội của mình! — Nghi thức vô ích! những lời rỗng tuếch và đạo đức giả! Gì! Bạn không vẫn tiếp tục liên kết với chính những bên mà những thủ tục của họ, như bạn giờ đây thừa nhận, đang trở nên xúc phạm và đáng báo động? Bạn có ra khỏi giữa họ không? Khi bạn phát hiện họ thật sự đang vội vã đưa bạn đi đâu, bạn có lập tức đoạn tuyệt với họ không? Không! Bạn vẫn cho chúng bàn tay phải của sự thông công và cái ôm của tình anh em; và, dù bạn có thể cứu mình bằng cách yếu ớt phản đối và rửa tay, bạn mỉm cười với chúng, bạn ve vãn chúng, bạn nịnh hót chúng!

Giấc mơ buồn nhất! Và không buồn hơn là giả dối và hư không! Vì trong lúc đó thế gian và những tội lỗi của bạn không hài lòng. Chúng vẫn ép buộc một sự kết án rõ ràng hơn đối với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Chúng lợi dụng sự thỏa hiệp mà bạn đã đề nghị, và sự nhượng bộ mà bạn đã làm, và chúng thúc ép với sự nài nỉ lớn hơn đòi hỏi của chúng, "Đóng đinh hắn! Giết hắn đi!" Sự bất an của bạn tăng, — sự bối rối của bạn, — nỗi đau của bạn. Cuộc tranh đấu trở nên chết chóc hơn.

Và một sự nghi ngờ, hay một gợi ý, về bản chất thật của nó lộ ra. Chúa Giê-xu phải bị loại bỏ, — vì Ngài tuyên bố là Con Đức Chúa Trời! Đây là nguyên nhân kín đáo của sự xúc phạm, — cơ sở thật của sự chống đối Ngài. Ngài là Vua và là Nhân Chứng cho Lẽ Thật; — một Vua mà thẩm quyền của Ngài không thể bị gạt sang một bên, một Nhân Chứng mà lời chứng của Ngài không thể bị từ chối, — vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài tuyên bố là vậy; và những kẻ muốn Ngài bị đóng đinh cuối cùng để lộ ra rằng chính vì lời tuyên bố này chúng
là vì lời tuyên bố này mà chúng muốn loại bỏ Ngài.

V. Như vậy, khi cuộc đấu tranh kéo dài sinh ra sự nóng nảy và bực bội, mặt nạ cuối cùng rơi xuống, và nguồn sâu của tiếng la ó chống lại Chúa Giê-xu lộ ra. Những kẻ thù mất bình tĩnh, và, khi ép buộc một quyết định, cho thấy điều gì thật sự ở dưới đáy sự thù địch của chúng, và điều gì trong những lời tuyên bố của Ngài khiêu khích chúng nhất, — Ngài tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời. Vị quan tòa cũng, lại báo động — một lần nữa bị quăng quật trên biển nghi ngờ, và không biết phải làm gì với sự im lặng đầy ý nghĩa và nhấn mạnh của bị cáo — mất bình tĩnh, và giả vờ kết thúc toàn bộ bằng một sự khoe khoang và khoác lác thuần túy về quyền lực: 'Ta há chẳng phải là chủ của Vua này — Con Đức Chúa Trời này sao. Ta há không thể dùng quyền tùy ý của mình trong việc xử lý ông ta và những lời ông ta tuyên bố sao? Ta há chẳng có quyền kết án và quyền tha, tùy ý ta thấy phù hợp sao?'

Trong trường hợp của Phi-lát, lời đe dọa này là cuộc đấu tranh cuối cùng và bất lực của một lương tâm bất an bị những xác tín và lời kêu gọi mà nó không chịu phục tùng, và mà nó không thể gạt bỏ, ép buộc một cách nặng nề. Đó là một sự giả vờ hay giả định về lòng dũng cảm mà ông không thật sự cảm thấy, — một nỗ lực tuyệt vọng để che đậy hay thắng thế, bằng một thái độ phô trương thách thức, những nghi ngờ kín đáo của một tinh thần run sợ. Nạn nhân yếu đuối nhất của cuộc săn, khi, sau mọi sự lẩn tránh và quanh co, cuối cùng bị buộc phải đứng quay lại chống cự, sẽ quay lại chống những kẻ truy đuổi mình và phát ra một vài tia chớp giận dữ sắp tắt. Bị trêu chọc và điên cuồng bởi cuộc truy đuổi kéo dài, nó sẽ đối mặt với những kẻ thù không khoan nhượng của mình và chiến đấu trước khi nhượng bộ và chết. Cũng vậy tội nhân đáng thương, mà những lời tuyên bố của tôn giáo đang bám sát quá gần và nài nỉ ngay gót chân mình, sau khi vô ích tìm cách tránh né hay thoát khỏi chúng, trở nên cáu kỉnh và phẫn nộ, và gần như nghĩ rằng mình làm đúng khi giận dữ! Sẽ không có hồi kết của sự phiền nhiễu này sao? Hắn sẽ bị quấy rầy mãi như vậy sao? Và giờ đây khi hắn muốn đưa vấn đề đến một điểm, và vì vậy đặt một câu hỏi rõ ràng, "Ngươi từ đâu đến?" hắn không nhận được câu trả lời — Chúa Giê-xu im lặng. Hắn há chẳng có quyền bực bội sao? Và tại sao, rốt cuộc, hắn phải để sự bình an của mình bị xáo trộn khi hắn có thể chấm dứt toàn bộ câu hỏi ngay lập tức? Tại sao tiếp tục bị những lời nài xin của những người Do-thái này đòi nợ; và, đặc biệt, tại sao để một người hoàn toàn ở dưới quyền thương xót của mình giữ mình mãi mãi trên giá tra tấn của một sự hồi hộp đau đớn? Hắn sẽ đổi giọng. Gì! Rốt cuộc hắn há chẳng có quyền đi theo con đường của mình, và làm theo ý mình sao? Hắn sẽ giải quyết vụ việc ngay, và như vậy là xong với nó.

Một trạng thái tâm trí như thế này phổ biến hơn những gì một số người có thể sẵn sàng cho rằng, — khi người ta cố gắng, như thể, đối mặt với những lời quở trách và gợi ý khó chịu của lương tâm, và bằng cách khoác lên, như người ta nói, một vẻ mặt táo bạo, đột ngột kết thúc những cuộc cân nhắc nội tâm mà họ đã mệt mỏi. Điều này được thấy trong cách họ đối phó với câu hỏi chung về những lời tuyên bố của tôn giáo trên họ, cũng như với những câu hỏi cụ thể về bổn phận nảy sinh liên quan đến việc họ sử dụng thời gian và tài năng. Xác thịt, với những dục vọng và đam mê của nó; thế gian, với những thú vui dối trá của nó; ma quỷ, với những mưu mẹo quyến rũ của nó; — tất cả đến và la ó đòi bạn dâng cho chúng một sự hy sinh những nguyên tắc tôn giáo của bạn, và từ bỏ, như không tương thích với tình trạng thực tế của đời sống, sự tin kính sống động mà, dù tự nó là tốt, dường như quá mộng tưởng để được thực hiện ở đây. Mặt khác, Con Đức Chúa Trời đứng trước mặt bạn; và dù Ngài không kêu la, cũng không cất tiếng, cũng không làm cho tiếng mình được nghe ngoài đường phố; dù, Ngài bị dẫn đến hàng làm thịt như con chiên con, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không hề mở miệng, — chính sự im lặng của Ngài làm cho lương tâm kính sợ. Và lòng cũng đôi khi được chạm đến, khi, chính Ngài hiền lành và khiêm nhường trong lòng, phán rằng: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta." Trong những mùa như vậy, bạn cảm thấy như mình hơn một nửa nghiêng về việc ngay lập tức tuân theo lời kêu gọi đầy tình cảm, và kết thúc cuộc tranh đấu của linh hồn mình bằng cách gieo mình không dè dặt vào vòng tay Ngài, và đồng ý hoàn toàn thuộc về Ngài. Bạn gần như ước mình có thể quyết định trở nên tôn giáo một cách công bằng và triệt để, và gieo số phận mình với người tin kính. Nhưng bạn lại bị ép ở phía bên kia. Bạn bị nài xin một cách độc đoán và nài nỉ hãy để tôn giáo ra đi, và thích nghi với thế gian; và những kẻ nài xin bạn sẽ không dễ chấp nhận một lời từ chối. Bạn đang trong cảnh khốn khó, bạn đang lúng túng, — phải làm gì?

Và ở đây có một ngụy biện mà bạn rất dễ sa vào — chính ngụy biện mà bởi đó Phi-lát đã tự lừa mình vào ý tưởng rằng mình có cớ phàn nàn chống lại Chúa Giê-xu, khi ông nói, "Ngươi chẳng nói chi với ta hết sao?" Tôn giáo này, mà thúc ép bạn như vậy, sẽ không nói một cách rõ ràng như bạn muốn. Nó dường như trình bày những lời tuyên bố của nó với bạn dưới một hình thức quá mơ hồ và không xác định. Bạn muốn một điều gì đó chính xác và rõ ràng hơn: 'Rốt cuộc ngươi là ai? Ngươi muốn gì ở ta? "Ngươi để chúng ta ngờ vực đến chừng nào? Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy nói rõ ràng cho chúng ta."'

Vì không có nét nào trong Phúc Âm làm cho những con người chưa được đổi mới và thế gian bối rối và bực bội nặng nề hơn sự mơ hồ bị cáo buộc này. Những đòi hỏi mà nó đưa ra có một tính cách nào đó của phạm vi lớn, rộng, và vô hạn, mà họ không dễ nắm bắt. Nếu nó đòi một điều gì đó cụ thể và hữu hình hơn, họ sẽ biết rõ hơn cách đối phó với nó. Do đó, đối với những người như vậy, ngay cả hệ thống đền tội đau đớn nhất, và thói lệ nặng nề nhất của các hình thức, sẽ dễ hiểu và được hoan nghênh hơn ân điển nhưng không của Phúc Âm. Họ muốn một tôn giáo mà sẽ chỉ bảo họ ngay điều phải làm, rồi để họ yên. Họ muốn biết phạm vi tối đa của những lời tuyên bố của nó trên họ, để họ có thể làm xong điều cần thiết để đáp ứng chúng, rồi được tự do. Họ luôn cảm thấy như thể, khi ép buộc Phúc Âm trên họ, chúng ta đã không đi đến điểm — như thể chúng ta đang đối phó trong những điều chung chung mơ hồ. Họ kêu gọi một điều gì đó cụ thể và thực tế hơn. Chỉ cần quy định cho họ ngay, trong bấy nhiêu điều khoản chính xác, tín điều và nhiệm vụ của họ — điều họ phải tin, và điều họ phải làm — và như vậy là kết thúc.

Đây chính là khao khát, chính là sự thèm muốn, của tâm trí tự nhiên, mà Giáo hội La-mã được khéo léo tạo ra để thỏa mãn. Nó giải thoát con người khỏi trách nhiệm của một bổn phận không xác định trong tôn giáo; nó đòi họ thừa nhận một thẩm quyền hình thức nào đó, và hoàn thành một số điều kiện hình thức nào đó, và, về mọi điều ngoài ra, nó đơn giản tha cho họ. Đây là điều con người tìm kiếm, — để những lời tuyên bố của tôn giáo được đặt vào một hình dạng hữu hình, và được đánh dấu bởi những giới hạn chính xác; và vì điều này họ sẽ đồng ý trả một cái giá rất đáng kể, bằng cách phục vụ hay hy sinh, cho bất cứ hội thánh nào sẽ định nghĩa và giới hạn bổn phận của họ như vậy. Thật vậy, đây là tôn giáo mà, trong bất cứ hội thánh nào, con người thường cố tạo ra cho mình. Bạn có vòng bổn phận theo luật định hay theo thói quen của bạn mà bạn tự ràng buộc mình — một sự chấp nhận đoan chính nào đó đối với hình thức của lời lành mà bạn nghe, — một chừng mực nào đó tham dự các thánh lễ bề ngoài, — một lòng tôn kính nào đó đối với những điều thánh, và một sự thi hành đúng giờ một số chức vụ đạo đức nào đó. Đến mức này, tôn giáo dường như có quyền đòi hỏi một cách công bằng; và, đã thừa nhận và tuân theo những đòi hỏi của nó đến mức ấy, bạn muốn được để yên và được phép nghỉ ngơi.

Và bạn có thể nghỉ ngơi như vậy, nếu không vì sự lo sợ thỉnh thoảng ám ảnh bạn, rằng rốt cuộc có thể có điều gì đó hơn trong Phúc Âm so với thế này — rằng có thể có một chiều sâu nào đó mà bạn chưa dò thấu. Chính những kẻ thù của tôn giáo chân thật gợi ý cho bạn sự lo sợ này. Chúng để lộ sự ghen tị của chúng đối với Chúa Giê-xu vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Bạn không thể không nghi ngờ rằng hẳn phải có nhiều điều hơn trong những lời tuyên bố của Ngài so với những gì lúc đầu xuất hiện, vì một cảm giác ghét mạnh như vậy về phía chúng được bày tỏ; — đặc biệt khi bạn trải nghiệm sự khó khăn của bất cứ sự thỏa hiệp nào, và nhận ra khó biết bao để hòa giải những đòi hỏi nài nỉ của thế gian với bất cứ điều gì như sự tôn trọng và tôn kính đối với tôn giáo, hay sự bảo tồn an toàn bất cứ sự sống nào của nó trong linh hồn bạn. Bạn bắt đầu bị thuyết phục rằng có thể đó là một loại và một mức độ tôn kính rất khác so với bất cứ điều gì bạn cho đến nay đã nghĩ đến việc dâng. Chúa Giê-xu đứng trước mặt bạn, — Vua, Nhân Chứng cho Lẽ Thật, Con Đức Chúa Trời. Ngài há chẳng có quyền trên bạn, và trên bạn, đến một mức độ cho đến nay chưa được công nhận và chưa được nghĩ đến?

Nhưng ở đây một lần nữa lời phàn nàn về tính cách mơ hồ và không xác định của điều Ngài tuyên bố lại xen vào. Có một vẻ bí ẩn quanh Ngài. Ngài không nói ra một cách thẳng thắn và rõ ràng đủ. Bạn bất hạnh, bất an, không thỏa mãn, — giận dữ. Bạn có ý tưởng về một khám phá chưa biết nào đó mà bạn có thể rất quan tâm phải thực hiện, — một uy nghi thiên thượng chưa biết nào đó mà bạn nên quen biết. Nhưng bạn không biết phải tiến hành thế nào, hay phải quay về tay nào. Tôn giáo này mà bạn nghe nói nhiều như vậy, — chính xác nó là gì, và từ đâu đến? Rõ ràng, nó muốn gì ở bạn? Nó sẽ không giải thích thêm về chính nó. Nhưng nó vẫn đứng đó, và ấn tượng trang trọng về thẩm quyền cao và không xác định của nó còn lại, và không thể gạt bỏ. Trong những hoàn cảnh này, phải làm gì?

Mệt mỏi vì sự không chắc chắn này, bị khiêu khích bởi sự bí ẩn rõ ràng này, bạn quyết định phá vỡ cuộc hội đàm vô ích, cắt đứt cuộc thương lượng không thỏa mãn. Rốt cuộc, tôn giáo này là một vấn đề dưới quyền lực của chính bạn. Việc xử lý nó tùy ý bạn; và, nếu nó không chịu đi đến điều khoản hay một sự hiểu biết với bạn, hãy giả định bạn là chủ trên nó, — khẳng định quyền của bạn đối xử với nó tùy ý bạn.

Như vậy bạn sẽ vui lòng chấm dứt cuộc tranh đấu. Và có nhiều người trong nỗ lực này thành công một phần và một thời gian. Họ giữ Chúa Giê-xu ở một khoảng cách, và trong tình trạng treo. Họ giả vờ đối phó với Ngài và tôn giáo thánh khiết và thuộc linh của Ngài như thể Ngài và nó ở dưới quyền thương xót của họ, để cho sự xử lý độc đoán của họ, — như thể họ có một loại quyền để làm cả hai thành điều họ muốn; đến nỗi bất cứ sự tôn trọng nào được bày tỏ về phía họ đối với sự tin kính sống động phải được coi là một ân huệ, — một hành động gần như của ân điển và hạ mình. Việc họ không ngay lập tức kết án Chúa Giê-xu, — việc họ dung thứ những lời tuyên bố của Ngài ngay cả một khoảnh khắc, — việc họ ban cho Ngài lời khen là lắng nghe Ngài chút nào, — là một sự kéo dài lớn của phép lịch sự, mà họ xứng đáng nhận công. Họ có thể, nếu họ chọn, áp dụng những biện pháp quyết liệt hơn nhiều chống lại Ngài. 'Họ có thể ra lệnh hay gợi ý, và sẽ có nhiều kẻ thù của Ngài sẵn sàng chửi rủa, đánh đòn, đóng đinh Ngài. Tôn giáo thật sự mang ơn họ vì sự khoan dung của họ, và vì sự tôn kính đoan chính mà họ dâng cho nó. Họ ban một ân huệ cho Đấng Christ và cho sự nghiệp của Ngài bằng cách đi xa như họ đã đi, — này, bằng cách đơn giản kiêng không đi chống lại Ngài, — mà nếu họ làm, sự mất mát sẽ là của Ngài. Vậy Ngài hãy cẩn thận, đừng đẩy họ đến cực đoan này. Hãy để tôn giáo cẩn thận đừng làm cho những đòi hỏi cao và bí ẩn của nó trên họ khó chịu đến nỗi đặt họ vào sự cần thiết phải rút lại ngay cả sự ủng hộ và nâng đỡ mà họ giờ đây ban, và để nó tự lo liệu mà không có sự bảo trợ của họ.' Sự kiêu ngạo hư không, bất lực, và bất kính, của những mảnh sành nghèo nàn của đất! Gì! Và bạn thật sự tưởng tượng rằng Chúa mang ơn và mắc nợ bạn, vì bạn đã vui lòng không quay quyền lực của mình hoàn toàn chống lại Ngài? — rằng Ngài phải mua sự khoan dung của bạn bằng sự nhượng bộ, và cúi đầu trước bạn, kẻo bạn bị khiêu khích tuyên bố công khai chống lại Ngài hơn những gì bạn làm? Không, nhưng hãy biết, hỡi con người hư không! rằng Đấng ngự trên các tầng trời cười nhạo, (Thi Thiên 2.) Chúa khinh miệt thái độ kiêu căng như vậy. Phải; và Ngài sẽ phán với bạn trong cơn thịnh nộ của Ngài. Gì! Ngươi tưởng rằng chính như một tội phạm ở trước vành móng ngựa của ngươi, một kẻ van xin ở bệ chân ngươi, mà Con Đức Chúa Trời đứng trước mặt ngươi sao? Ngài há chẳng phải là Chúa của ngươi, Vua của ngươi sao? Ngài, quả thật, lệ thuộc vào ngươi! Hỡi con sâu của đất, Ngài thách thức ngươi hãy làm điều tồi tệ nhất của ngươi! Phải, hãy dùng quyền lực của ngươi chống lại Ngài, nếu ngươi thấy tốt; — chỉ hãy nhớ đó là sự nguy hiểm của ngươi — đó là trách nhiệm của ngươi. Và đừng nghĩ, dù ngươi từ bỏ Đấng Cứu Thế, ngươi có thể có bình an. Không, sự yếu đuối của ngươi, sự bất lực của ngươi, vẫn là lời nguyền của ngươi. Ngươi mang đến mồ mình nọc độc của một tâm trí bất an. Ngươi đã không thành công trong việc dọa nạt và bắt nạt cả lương tâm ngươi lẫn Đức Chúa Trời ngươi. Cuối cùng ngươi bị đẩy đến những biện pháp tuyệt vọng, — đến chính sự tự tử hay tự giết mình; đến hình thức tồi tệ nhất của sự tự tử, — sự cứng lòng của chính mình, — sự hủy diệt linh hồn của chính mình. Chỉ trong sự chết thuộc linh ngươi mới tìm thấy sự kết thúc của cuộc tranh đấu của ngươi mà người La-mã khốn khổ đã đành phải tìm bằng cách nhúng tay mình vào chính huyết mình.

Nhưng đủ về điều này. Sự song song giữa Phi-lát trong cảnh khốn khó lớn giữa người Do-thái và Chúa Giê-xu, và một con người thế gian đấu tranh trong vòng kẹp của những xác tín thuộc linh nào đó mà hắn không thể rũ bỏ, và mà những dục vọng thế gian của hắn không cho phép hắn nhượng bộ, có thể được theo dõi dài hơn và chi tiết tỉ mỉ hơn nhiều. Đó là một nghiên cứu thú vị một cách đau đớn, và nó gợi ý không ít những bài học thực tế quan trọng. Một bài đặc biệt có thể được chú ý.

Nếu câu hỏi một lần được nêu ra một cách công bằng và nghiêm túc giữa Đấng Christ và những kẻ thù của Ngài, hay giữa những lời tuyên bố của Cơ Đốc giáo sống động và những đòi hỏi của thế gian, sự trung lập trở nên không thể, — không bên nào sẽ chịu đựng nó. Đấng Christ, về phía Ngài, không thể chịu đựng nó: thẩm quyền mà Ngài phán, — Lẽ Thật mà Ngài là Nhân Chứng, — mối quan hệ mà Ngài đứng với Đức Chúa Trời như Con Ngài, và với con người như Đấng Cứu Thế, Đấng Tối Cao, và Chúa của họ, đều có tính cách như thế cấm Ngài thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn một sự thừa nhận đầy đủ và không dè dặt những lời tuyên bố của Ngài.

Nhưng điểm của bài học đạo đức nằm nhiều hơn trong sự suy xét, rằng thế gian về phía nó cũng không dung thứ sự trung lập như chính Phúc Âm của Đấng Christ. Hãy để câu hỏi đến một phiên tòa trước mặt bạn, và thế gian sẽ không bao giờ tha bạn cho đến khi nó ép bạn ra một bản án chống lại Chúa. Những khuynh hướng của bạn, những xác tín của bạn, những cảm xúc tốt của bạn thuộc mọi loại, có thể đều ủng hộ một con đường giữa nào đó. Nhưng tất cả đều vô ích. Bạn không thể lâu thoát. Bạn ở dưới quyền thương xót của những nguyên tắc xấu xa và những con người xấu xa mà bạn chưa chuẩn bị đoạn tuyệt; và, vì bạn sẽ không từ bỏ chúng vì Đấng Christ, kết quả quá rõ ràng và chắc chắn ở phía bên kia, — cuối cùng bạn không thể không hy sinh Đấng Christ cho chúng. Do đó, không có sự an toàn trong một vị trí trung lập — cả hoàng tử của thế gian này lẫn Hoàng Tử của Sự Sống đều sẽ không để bạn nghỉ ngơi trong đó. Phải có một quyết định ủng hộ hay chống lại Chúa. "Ai không theo ta, thì nghịch cùng ta." Hãy để lựa chọn không thể tránh được được suy ngẫm kỹ.

Và không chỉ để quyết định ở phía Đấng Christ, — hãy để nó cũng ở phía Đấng Christ như Đấng có thẩm quyền. Quá thường câu hỏi được cân nhắc giữa Ngài và những kẻ thù của Ngài trong tinh thần của sự độc lập kiêu căng hay cứng đầu; như thể Ngài ở dưới quyền thương xót và xử lý của chúng ta, — như thể chúng ta có một quyền tùy ý tuyệt đối, và có thể công nhận hay từ chối Ngài tùy ý chúng ta. Ngài dường như đứng trước chúng ta ở trước vành móng ngựa của chúng ta, chờ đợi phán quyết của chúng ta; hay chúng ta hình dung Ngài như thể Ngài phải mang ơn chúng ta vì một chút nước, như Ngài đã xin người đàn bà tại giếng Sa-ma-ri; hay vì một hành động hiếu khách lịch sự, như Ngài đã nhận trong nhà người Pha-ri-si khi Ngài ngồi ăn với ông. Không có gì lạ khi quyết định của chúng ta liên quan đến những lời tuyên bố của Ngài mang tính cách của sự thỏa hiệp và lẩn tránh, khi chúng ta coi Ngài như vậy chỉ là một kẻ van xin, hay một bị cáo, ở cổng chúng ta. Nhưng hãy hình dung Ngài như Ngài đã đứng trước Phi-lát, trong uy nghi cao và thánh; hay như Ngài đã hiện ra với Sau-lơ trên đường đến Đa-mách, trong vinh quang của chủ quyền và ân điển thần linh của Ngài; và thái độ của chúng ta sẽ là của Sau-lơ, — sấp mình trên đất trước mặt Ngài; và ngôn ngữ của chúng ta cũng sẽ là của Sau-lơ, — "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" Hãy nghe lời Ngài phán với người đàn bà Sa-ma-ri, — "Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói: Hãy cho ta uống, là ai, thì chắc ngươi sẽ xin người cho uống, và người sẽ cho ngươi nước sống." Và hãy để mỗi người vang vọng lời cầu nguyện của người đàn bà, với đức tin thông sáng, mau mắn, và không gian dối, — "Lạy Chúa, xin cho tôi nước ấy, để tôi không khát nữa."

PHỤ LỤC.

CHÚ THÍCH. — Trang 318.

Tôi bị cám dỗ xuất bản lại ở đây một phần của một tác phẩm nhỏ, tôi cho là đã bị định mệnh lãng quên, — cụ thể là, những Bức Thư của tôi gửi Ông Elliott về một số đoạn trong cuốn "Horae Apocalypticae" của ông. Trong cuộc tranh luận của tôi với ông về thể chế của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, và lời tuyên bố tự do của nó khỏi sự kiểm soát của quyền lực dân sự, tôi thấy mình bị đưa vào tiếp xúc với "câu Kinh Thánh nổi tiếng," như Ông Elliott gọi nó, "Nước ta chẳng phải thuộc thế gian nầy;" và tôi đã được dẫn đến đưa ra những nhận xét sau đây về nó, mà tôi in lại không thay đổi gì, tin rằng chúng tự giải thích đầy đủ: —

Đó là một cảnh đáng chú ý mà "phòng xét xử," hay phòng tiếp kiến riêng, trong cung điện của tổng đốc, trình bày. Phi-lát và Chúa Giê-xu được thấy đối mặt nhau, một mình: tách khỏi những người Do-thái tố cáo, những người, suốt phiên tòa, ở trên cầu thang, hay trong tiền sảnh, bên ngoài. Phi-lát, vậy, và Chúa Giê-xu, gặp nhau mặt đối mặt: Phi-lát đại diện cho uy nghi của đất, — Chúa Giê-xu uy nghi của trời: Phi-lát được đặt để bảo vệ các đặc quyền của các chính quyền con người, — Chúa Giê-xu khẳng định một đặc quyền thần linh của chính Ngài. Nhà Nước và Hội Thánh được đem lại với nhau: Nhà Nước, trong con người của một người nắm quyền lực của Hoàng Đế La-mã, vị cai trị của thế gian, — Hội Thánh, trong con người của Đầu vĩ đại của nàng. Và công việc phải giao dịch chẳng kém gì việc điều chỉnh những lời tuyên bố tương ứng của họ. Tôi tin rằng gần như mọi yếu tố thiết yếu của một sự điều chỉnh đúng đắn những lời tuyên bố này có thể được tìm thấy trong cuộc trò chuyện ngắn gọn tiếp theo.

Như vậy, trước hết, Chúa tuyên bố rằng Ngài là vua, và rằng Ngài có một vương quốc. Và tôi lặp lại rằng điều này hẳn ngụ ý một mục đích có một xã hội hữu hình trên đất, được tổ chức trong danh Ngài. Đó là ý nghĩa duy nhất mà trong đó việc Ngài là vua, và có một vương quốc, có thể là một vấn đề mà Phi-lát có liên quan: và tôi thú nhận tôi không thể hình dung Đấng Christ dùng ngôn ngữ như thế trước chúng ta bây giờ, nếu Ngài không muốn nó được hiểu về một cộng đồng thực tế, nổi bật, sắp được hình thành trong thế gian. Ngài đã định lập một cộng đồng của chính Ngài, và thực hiện thẩm quyền trong nó, công khai như các vua khác. Do đó, điều này dường như là đủ bảo chứng cho giáo lý, rằng Hội Thánh hữu hình là một thể chế thần linh; và rằng Đấng Christ thực hiện thẩm quyền vương giả đầy đủ trong nó, cai trị nó bởi những luật lệ phân biệt và những chức sắc phân biệt của chính Ngài, — những luật lệ và chức sắc phân biệt với những của các chính quyền dân sự, như những sắp xếp của một vua trên đất này khác với những của một vua khác.

Rồi, thứ hai, Chúa ám chỉ rằng vương quốc hay xã hội này của Ngài, mà Ngài sẽ cai trị như Vua, bởi những luật lệ và chức sắc của chính Ngài, khác với các vương quốc khác, vì là "chẳng phải thuộc thế gian nầy," mà thuộc linh và thiên thượng, trong tính cách và mục đích được xưng nhận của nó, nó không có, và không nên có, bất cứ thẩm quyền hay quyền lực nào của thế gian này được giao phó cho nó. Đặc biệt, không có thẩm quyền dân sự nào thuộc về nó, và không có quyền lực của gươm; hay, nói cách khác, không có chi nhánh nào của Hội Thánh hữu hình có quyền nào, — cũng không thể hợp pháp chiếm đoạt hay nhận bất cứ quyền nào, — để quyết định các vụ kiện dân sự, hay dùng bạo lực, lương tâm một mình là nguyên tắc duy nhất mà bởi đó nó phải hành động và duy trì chính nó.

Nhưng, thứ ba, Chúa làm cho lãnh vực của lương tâm rất rộng và phổ quát. Vì Ngài tiếp tục, trong câu ngay sau, tuyên bố và thách thức lòng trung thành của chính Phi-lát đối với vương quốc này của Ngài. Đó là một vương quốc — một chính quyền hay chủ quyền — không hề lệ thuộc vào sức mạnh của vũ khí, mà hoàn toàn vào sức mạnh của lẽ thật: Vua của nó là nhân chứng cho lẽ thật: nó không kêu gọi sự ép buộc hay cưỡng bức thể xác, mà độc quyền kêu gọi lương tâm. Tuy nhiên, nó kêu gọi, qua lẽ thật mà Vua của nó là nhân chứng, đến lương tâm của mọi người, — của những người cai trị cũng như thần dân, — của chính Phi-lát cũng như những người khác. Do đó các hoàng tử của thế gian này, — mọi nhà cai trị và tổng đốc dân sự — trong tư cách chính thức của họ, và không chỉ như những cá nhân riêng tư, bị ràng buộc phải nghe tiếng của Vua này, — công nhận lẽ thật mà Ngài là nhân chứng, và thừa nhận vương quốc mà Ngài là Đấng Cai Trị.

Và do đó, thứ tư, như Chúa nhấn mạnh dạy, họ đặc biệt chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về cách họ đối xử với Con Ngài, và với vương quốc mà Con Ngài lập ra, — một vương quốc trong, dù chẳng phải thuộc, thế gian. Vì khi Phi-lát, — bị ép nặng giữa những xác tín của chính mình ở một bên, và tiếng kêu khát máu của người Do-thái ở bên kia, — quay phắt lại một cách thô lỗ với tù nhân hiền lành trước mặt mình, và khoe khoang quyền lực của mình muốn làm gì với Chúa Giê-xu tùy ý — Chúa trả lời ông thế nào? 'Quyền lực ấy ngươi chắc chắn có. Nhưng từ đâu mà có? Từ Đức Chúa Trời: "Nếu chẳng phải từ trên đã ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta." Và ngươi đang nghĩ dùng quyền lực nhận từ Đức Chúa Trời chống lại Con Đức Chúa Trời!' Đây là một sự tăng nặng đáng sợ của tội của kẻ phản bội, — rằng hắn đã kêu gọi một quyền lực do Đức Chúa Trời lập ra để nghiền nát Con Đức Chúa Trời: "Vậy, kẻ nộp ta cho ngươi là có tội nặng hơn." 'Nó hẳn cũng là một sự tăng nặng tội lỗi của ngươi, nếu ngươi sa vào bẫy của hắn, — và vào sự kết án của hắn.'

Phi-lát ở đây đại diện cho các hoàng tử của thế gian này: và điều Chúa phán với ông, áp dụng cho họ. Quyền lực của họ không bị thay thế hay rút gọn bởi việc lập vương quốc của Đấng Christ, hay bởi lời Ngài tuyên bố chủ quyền. Cả về phía Ngài, cá nhân, lẫn cho Hội Thánh hữu hình của Ngài dưới Ngài, Ngài không thách thức bất cứ quyền nào để kiểm soát các nhà cai trị dân sự, ngay cả về cách họ đối xử với chính Ngài và chính Hội Thánh ấy. Những nhà cai trị này được để cho quyền tùy ý của mình, hành động theo trách nhiệm của chính mình. Tuy nhiên bổn phận của họ là rõ ràng, — và lợi ích và sự an toàn của họ, nữa; — là "hôn Con" (Thi Thiên 2:10–12); công khai và chính thức công nhận lẽ thật mà Ngài làm chứng; và tôn trọng và giữ thánh thẩm quyền riêng biệt và độc lập của Ngài trong vương quốc ấy, hay Hội Thánh hữu hình, mà Ngài cai trị bởi những luật lệ và quan tòa của chính Ngài. Nói tóm lại, Ngài không can thiệp với họ trong các vương quốc của họ, họ cũng không nên can thiệp với Ngài trong vương quốc của Ngài.

Những điều này, về thực chất, là những nguyên tắc Hội Thánh của chúng ta; chối bỏ quyền lực của gươm cho Hội Thánh, và quyền lực của chìa khóa cho quan tòa dân sự. Quyền lực của chìa khóa ấy, theo quan điểm của chúng ta về nó, đơn giản là quyền quyết định ai sẽ là thành viên, và ai sẽ là chức sắc, của xã hội Cơ Đốc. Do đó, thật ra, nó không đáng sợ lắm. Không nghi ngờ, thật dễ tạo ra một nỗi sợ mơ hồ về một quyền tối cao giáo hội không xác định và không chịu trách nhiệm; và cũng thật dễ, giăng một màn sương quanh một giáo lý rõ ràng, bằng cách phóng đại sự khó khăn của việc phân biệt giữa những điều dân sự và những điều thuộc hội thánh. Cả hai mưu mẹo này đã được dùng rất nhiều chống lại chúng ta khi chúng ta đang tranh đấu cho những nguyên tắc của mình trong Hội Thánh Quốc Gia Tô-cách-lan; và tôi không ngạc nhiên rằng chúng đã có hiệu quả ảnh hưởng đến quan điểm của bạn về vị trí của chúng ta kể từ khi chúng ta rời nó. Nhưng lột bỏ mọi thuật ngữ kỹ thuật của nó, và những chi tiết của sự tinh tế pháp lý vô tận, lời tuyên bố của chúng ta thật ra không bao giờ lên đến hơn thế này, — rằng nó thuộc về chính Hội Thánh hữu hình, theo quan điểm bổn phận của nàng, được hướng dẫn bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi, để nói ai sẽ được nhận vào tư cách thành viên, và ai sẽ được nhận vào chức vụ, trong sự thông công của nàng; nghĩa là, không chỉ nhận, bằng bất cứ nghi thức nào, mà phán xét ai sẽ được nhận. Chủ nghĩa Quốc Gia Giáo Hội mà chúng ta lên án, là một sự từ chối trực tiếp lời tuyên bố này.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện