Phản Đối Phép Báp-têm Cho Trẻ Em; Hay, Phép Báp-têm Cho Trẻ Em Là Sự Đổi Mới
John Gill · Antipaedo-baptism; or, infant-baptism and innovation
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Phản Đối Phép Báp-têm Cho Trẻ Em; Hay, Phép Báp-têm Cho Trẻ Em Là Sự Đổi Mới
PHẢN ĐỐI PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ EM; HAY, PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ EM LÀ SỰ ĐỔI MỚI
John Gill
NHẰM ĐÁP LẠI một tập sách mỏng xuất bản gần đây, TỰA LÀ, BẢO VỆ PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ EM; hay, Bảo Vệ Phép Báp-têm Cho Trẻ Em, về phương diện cổ xưa, v.v.
Tại Luân Đôn: In và bán bởi G. Keith, tại cửa hiệu Bible and Crown, đường Gracechurch-Street, và J. Robinson, tại Dock-head, Southwark, 1753. Giá sáu xu.
PHẢN ĐỐI PHÉP BÁP-TÊM CHO TRẺ EM; HAY,
Phép báp-têm cho trẻ em là sự đổi mới, v.v.
Cách đây một thời gian, một tập sách mỏng đã được xuất bản bởi một tác giả ẩn danh, tựa là Phép Báp-têm Cho Trẻ Em Là Một Sự Phục Vụ Hợp Lý, v.v. Tôi đã viết một bài đáp lại, chủ yếu liên quan đến tính cổ xưa của phép báp-têm cho trẻ em, có tựa là Lập Luận Từ Truyền Thống Tông Đồ, Bênh Vực Phép Báp-têm Cho Trẻ Em, v.v., Đã Được Xem Xét; và gần đây một tác giả ẩn danh khác đã xuất hiện để bảo vệ tính cổ xưa của nó, xuất phát từ những phản biện mà tôi đã nêu ra: vì dường như đây không phải là cùng một tác giả, mà là một người khác đã tham gia vào cuộc tranh luận này; nhưng dù ông ta là ai, điều đó cũng không mấy quan trọng đối với tôi; tuy nhiên, theo tôi nghĩ, nếu họ cho rằng mình đang theo đuổi một chính nghĩa, họ không nên xấu hổ về chính nghĩa ấy, hay về tên tuổi của mình, và về việc cho thế gian biết họ là ai, và họ đã góp phần bao nhiêu trong việc bảo vệ chính nghĩa ấy; nhưng cứ tùy ý họ, điều đó chẳng làm tôi bận tâm chút nào; họ cứ việc chọn phương cách nào mà họ cho là thích hợp nhất, miễn là sự thật và sự công chính được quan tâm đến.
Trong bài đáp của mình, tôi nhận xét rằng truyền thống Tông Đồ, dù xét theo cách tốt nhất, cũng là một điều rất không chắc chắn và bấp bênh, không thể trông cậy được; về điều này tôi đưa ra một ví dụ ngay từ thế kỷ thứ hai, mà ngay cả lúc ấy vẫn chưa thể giải quyết được; và tôi cho rằng thật đáng ngờ liệu có tồn tại điều gì gọi là truyền thống Tông Đồ, mà lại không được truyền đạt trong các sách thánh hay không; và tôi yêu cầu vị quý ông, mà tác phẩm của ông ta đang ở trước mặt tôi, hãy đưa ra cho tôi một ví dụ duy nhất về điều đó; và nếu phép báp-têm cho trẻ em thuộc loại này, xin hãy nêu tên sứ đồ hay các sứ đồ nào đã truyền lại nó, truyền cho ai, khi nào, và ở đâu; đối với tất cả những điều này đều không có câu trả lời nào được đưa ra; tôi chỉ nhận thấy một sự im lặng sâu xa về truyền thống Tông Đồ không thể nghi ngờ, mà trước đây đã được khoe khoang quá nhiều.
Thực trạng của cuộc tranh luận giữa chúng ta và những người theo phái báp-têm cho trẻ em về phương diện tính cổ xưa của phép báp-têm cho trẻ em nằm ở điểm này; và câu hỏi là, liệu có bất kỳ bằng chứng nào cho thấy nó đã được thực hành trước thế kỷ thứ ba hay không; hay trước thời của Tertullian. Chúng tôi thừa nhận nó đã bắt đầu vào thế kỷ thứ ba, và lúc bấy giờ đã được thực hành trong các Hội Thánh ở Phi Châu, nơi mà theo nhận định của chúng tôi nó đã được khởi xướng đầu tiên; nhưng chúng tôi phủ nhận rằng có bất kỳ sự nhắc đến hay thực hành nào về nó trước thời đại ấy; và chúng tôi khẳng định rằng Tertullian là người đầu tiên được biết đến đã nói về nó, và là người đã nói lên chống lại nó: vì vậy tôi đã yêu cầu bất kỳ học giả nào trong số những người theo phái báp-têm cho trẻ em hãy đưa ra một đoạn duy nhất từ bất kỳ tác giả đáng tin cậy nào trước thời Tertullian, trong đó phép báp-têm cho trẻ em được nhắc đến một cách rõ ràng, hay được ám chỉ một cách rõ rệt, hay được giả định một cách hiển nhiên, hay được đề cập một cách minh bạch: nếu điều này không được thực hiện, cuộc tranh luận vẫn phải ở nguyên trong thực trạng như trước đây, và phép báp-têm cho trẻ em không thể được đẩy lên cao hơn một chút nào so với trước; và bất cứ điều gì khác được làm sau thời điểm này, đều hoàn toàn vô ích. Vị quý ông đã tham gia vào cuộc tranh luận này đã thành công đến đâu, đó là điều chúng ta cần tìm hiểu tiếp theo.
Những tác giả Cơ Đốc duy nhất của thế kỷ thứ nhất, mà còn tồn tại bất kỳ tác phẩm nào của họ, là Barnabas, Clemens thành Rô-ma, Hermas, Polycarp và Ignatius; không có lời tuyên bố nào được đưa ra rằng trong các tác phẩm của Barnabas, Polycarp và Ignatius có điều gì ủng hộ phép báp-têm cho trẻ em.
«Tác giả cổ xưa nhất mà chúng ta có (vị quý ông này nói, trích lời của ông Bingham) là Clemens thành Rô-ma, người đã sống trong thời các sứ đồ; và ông ta, dù không trực tiếp nhắc đến phép báp-têm cho trẻ em, nhưng lại nói một điều mà do hệ quả chứng minh nó; vì ông ta cho rằng trẻ em cũng mắc phải tội nguyên thủy, điều này thực chất là nói rằng chúng cần phép báp-têm để tẩy sạch tội ấy, v.v.» Những đoạn hay các đoạn văn trong tác phẩm của Clemens, trong đó ông ta nói điều này, lại không được đưa ra; tôi cho rằng chúng là những đoạn mà tiến sĩ Wall đã trích dẫn, mà trong cả hai đoạn ấy ông ta đều không hề nói điều gì như vậy; đúng là, trong đoạn đầu, ông ta có nhắc đến một câu trong Gióp 14:4 theo bản Hy Lạp, «không một ai thoát khỏi sự ô uế, dù cuộc đời người ấy chỉ mới một ngày»; điều này quả thật có thể được đưa ra để chứng minh tội nguyên thủy, nhưng lại không được Clemens đưa ra cho bất kỳ mục đích nào như vậy, mà như một lời tự tố cáo của Gióp; cho thấy rằng, dù ông có danh tiếng là một người tốt, nhưng ông vẫn không thoát khỏi tội lỗi: và đoạn còn lại chỉ nói về việc con người đến trong thế gian như từ một ngôi mộ và sự tối tăm mà ra, ý là từ bụng mẹ mình; và dường như không ám chỉ đến bất kỳ sự chết và tối tăm thuộc linh nào mà con người đang ở dưới, hay đến tình trạng tội lỗi của con người khi họ đến trong thế gian: nhưng cứ cho là, rằng trong những đoạn này Clemens có nói về tội nguyên thủy, thì điều đó có liên quan gì đến phép báp-têm cho trẻ em, hay đến sự cần thiết của nó? Chẳng lẽ không có cách nào khác để tẩy sạch tội nguyên thủy, ngoài phép báp-têm sao? Không, chẳng lẽ phép báp-têm lại có đức tính gì để tẩy sạch tội ấy sao? Không có; chính là huyết của Đấng Christ, và chỉ huyết ấy mà thôi, tẩy sạch tội lỗi, dù là tội nguyên thủy hay tội thực sự phạm. Nếu có người nói rằng đây là ý nghĩa mà các bậc tiền bối ở một số thời đại sau đã hiểu, những người đã gán cho phép báp-têm một đức tính như vậy, và đã khẳng định rằng cần phải ban phép báp-têm, và đã ban phép ấy cho trẻ em vì mục đích đó, thì điều đó có liên quan gì đến Clemens? Cứ cho là, vì một số người ở một số thời đại sau đã sa vào quan niệm ngu xuẩn này, rằng phép báp-têm cất đi tội nguyên thủy, và là cần thiết cho trẻ em, và nên được ban cho chúng vì lý do đó, thì có suy ra được rằng Clemens cũng có tư tưởng ấy không? Hay có chút ám chỉ nào về điều đó trong thư của ông ta không? Dù ông ta có giữ giáo lý về tội nguyên thủy đi nữa, thì có suy ra được rằng ông ta ủng hộ phép báp-têm cho trẻ em không? Có bao nhiêu người chống phép báp-têm cho trẻ em mà cũng xưng nhận cùng một giáo lý ấy? Có ai từ đó mà kết luận rằng họ ủng hộ và thực hành phép báp-têm cho trẻ em không?
Tiếp theo là lời của cùng tác giả ấy: «Hermas pastor (tôi cho rằng phải là Hermas) sống vào khoảng cùng thời với Clemens; và có một số đoạn văn để cho thấy sự cần thiết chung của nước, tức là phép báp-têm, để cứu con người:» những đoạn văn được nhắc đến là những đoạn mà tiến sĩ Wall đã đưa ra. Hermas đã có một khải tượng về một tòa tháp được xây dựng trên nước; khi ông hỏi lý do, ông được bảo rằng, đó là vì «sự sống của ông được cứu và sẽ được cứu bởi nước»: và ở một chỗ khác, «trước khi bất kỳ ai nhận được danh của Con Đức Chúa Trời, người ấy phải chịu sự chết; nhưng khi người ấy nhận được ấn ấy, người ấy được giải thoát khỏi sự chết, và được giao phó cho sự sống; và ấn ấy chính là nước.» Bây giờ, người ta cho rằng Hermas dùng chữ nước để ám chỉ phép báp-têm; nhưng chắc chắn ông ta không thể có ý nói đến nước vật chất thật, hay là nghi lễ thích hợp của phép báp-têm bằng nước, vì ông ta nói về các tổ phụ đi lên qua dòng nước này, và được đóng ấn với ấn này sau khi họ đã chết, và nhờ đó mà vào trong vương quốc Đức Chúa Trời: nhưng làm sao các linh hồn không còn thân thể lại có thể được báp-têm trong nước thật, thì không dễ hình dung: hẳn nó phải chỉ định một điều gì đó huyền nhiệm; và đó là gì, tôi phải để cho những ai hiểu rõ hơn những điều khải tượng này; nhưng cứ cho là, phép báp-têm bằng nước là điều được nói đến, thì sự cứu rỗi bởi nó có thể được hiểu theo cùng một ý nghĩa như sứ đồ Phi-e-rơ gán sự cứu rỗi cho nó, khi ông nói, rằng phép báp-têm cứu bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết; tức là, bằng cách hướng người chịu báp-têm đến Đấng Christ để được cứu rỗi, Đấng đã bị nộp vì những sự vi phạm của người ấy, và đã sống lại vì sự xưng công chính của người ấy; và sự sống lại ấy, phép báp-têm bằng cách dìm mình là một biểu tượng sống động; và Hermas chỉ đang nói về những người trưởng thành, chứ không phải về trẻ em, hay về phép báp-têm của chúng, hay về sự cần thiết của phép ấy đối với sự cứu rỗi của chúng: ở một chỗ khác, quả thật ông ta có nói về một số người như trẻ em không có ác ý, và do đó đáng tôn trọng hơn những người khác; và ông ta thêm rằng, mọi trẻ em đều được tôn trọng với Chúa, và được kể là trước hết mọi người; tức là, tất cả những trẻ em như đã mô tả trước đây: nhưng cứ cho là trẻ em theo tuổi tác là điều được nói đến, chúng có thể được Chúa quý trọng và yêu thương; Ngài có thể tỏ lòng thương xót đối với chúng, chọn lựa, cứu chuộc, tái sinh, và cứu chúng, mà vẫn không truyền lệnh chúng phải chịu báp-têm, và Ngài cũng chưa từng truyền lệnh như vậy: tuy nhiên Hermas không có một lời nào về phép báp-têm của chúng, và do đó những đoạn văn này được trích dẫn một cách không thích hợp.
Đây là tất cả những đoạn văn của các tác giả thế kỷ thứ nhất được đưa vào cuộc tranh luận này; trong đó, chẳng những không có bất kỳ sự nhắc đến rõ ràng nào về phép báp-têm cho trẻ em, mà nó còn không hề được ám chỉ một chút nào, cũng không được đề cập đến; và cũng không ai tuyên bố rằng có bất cứ điều gì thuộc loại này, cho đến khi chúng ta đến giữa thế kỷ tiếp theo; vậy mà tác giả của chúng ta, dựa trên các đoạn văn trên, lại kết luận theo cách này: «như vậy chúng ta đã truy nguyên tập tục báp-têm cho trẻ em lên đến thời các sứ đồ;» trong khi những tác giả ấy không hề đưa ra một ám chỉ nào về phép báp-têm cho trẻ em, cũng không có bất kỳ sự đề cập nào đến nó, hay đến tập tục của nó. Thật đáng kinh ngạc thay, một số người lại trơ trẽn đến thế! Giờ chúng ta hãy tiến đến
Thế kỷ thứ hai.
Cuốn sách Recognitions, tác giả này dường như lúng túng không biết nên đặt nó ở đâu, trước hay sau Justin; tuy nhiên, ông Bingham nói với ông ta rằng, «đó là một tác phẩm cổ xưa cùng thời với Justin Tử Đạo, được Origen nhắc đến trong cuốn Philocalia của ông, và được một số người gán cho Bardesanes xứ Syria, người sống vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai.» Quả thật nó được Origen nhắc đến, dù không dưới cái tên ấy, và được ông gán cho Clemens, như người ta vẫn thường làm; và nếu vậy, nó đã có thể được xếp vào số các chứng cứ của thế kỷ thứ nhất; nhưng tác giả của vị quý ông này cho rằng nó được một số người gán cho Bardesanes xứ Syria: đúng là, trong đó có chèn một đoạn trích từ một cuộc đối thoại của ông ta về định mệnh, chống lại Abydas, một nhà chiêm tinh; nhưng từ đó nên kết luận rằng, như Fabricius nhận xét, tác giả của cuốn Recognitions là một tác giả thời sau hơn Bardesanes: nhưng cứ cho là chính ông ta đi, thì Bardesanes này là ai? Một kẻ dị giáo đầu sỏ, một người đầu tiên đã sa vào tà thuyết Valentin; và dù sau này dường như ông ta đã đổi ý, ông ta vẫn chưa hoàn toàn thoát khỏi, như Eusebius nói, tà thuyết cũ của mình; và ông ta đã trở thành người sáng lập một giáo phái mới, được gọi theo tên ông ta là những người theo Bardesanes; họ cho rằng ma quỷ không phải là tạo vật của Đức Chúa Trời; rằng Đấng Christ đã không mang lấy xác thịt con người; và rằng thân thể sẽ không sống lại. Cuốn sách Recognitions được gán cho ông ta, được những người theo Giáo hoàng dùng, như ông James nhận xét, để chứng minh quyền năng của những người trừ quỷ, ý chí tự do, đức tin đơn độc là chưa đủ, dầu thánh trong phép báp-têm, và sự kế vị của Phi-e-rơ, dù những tác giả tốt hơn trong số họ cũng phải xấu hổ về nó. Sixtus Senensis nói rằng, «hầu hết những điều trong đó đều không chắc chắn, nhiều điều hoang đường, và một số điều trái ngược với các giáo lý được công nhận chung.» Và Baronius có những lời này về nó: «Hãy quẳng đi những lời dối trá quái đản và những điều mê muội điên rồ như vậy, được móc ra từ cái mương dơ bẩn của cuốn Recognitions, cuốn sách mang danh của Clemens:» nhưng tất cả những điều này đều không thành vấn đề, nếu phép báp-têm cho trẻ em có thể được chứng minh từ nó; nhưng bằng cách nào? «Tác giả này nói về sự cần thiết của phép báp-têm theo cùng một phong cách như Justin Tử Đạo đã nói — không thể chối cãi rằng ông ta là người khẳng định sự cần thiết chung của phép báp-têm đối với sự cứu rỗi:» bất cứ nơi nào mà giáo lý khốn khổ này, quan niệm sai lầm này về sự cần thiết tuyệt đối của phép báp-têm đối với sự cứu rỗi, được gặp thấy, thì những người theo phái báp-têm cho trẻ em lập tức ngửi ra phép báp-têm cho trẻ em, một điều dối trá nối tiếp một điều dối trá khác; và quả thật, một sai lầm dẫn đến một sai lầm khác; và giáo lý sai lầm này đã dọn đường
* Bibliothec Græc. l. 5. c. 1. §. 12. p. 36. b Eccl. Hist. l. 4. c. 39. Ittigius de Hæresiarchis, Sect. 2. c. 6. p. 133. Vid. Epiphan. Hæræs. 56. no de Hæræs. c. 35. Corruption of the Fathers, part 1. © Apud Rivet. Critic. Sacr. l. 1. c. 7. p. 130. # Ibid,
cho báp-têm trẻ em; nhưng rồi sự mầu nhiệm của tội lỗi đã vận hành dần dần; ngay khi nó vừa được đưa ra, báp-têm trẻ em đã không bắt đầu ngay lập tức; không thể suy ra rằng, vì kẻ dị giáo ấy đã khẳng định quan niệm này, thì do đó hắn đã ủng hộ hay thực hành báp-têm trẻ em; huống chi cuốn sách này, dù tác giả của nó là ai, cũng không được nhắc đến trước thế kỷ thứ ba, nếu có sớm đến thế; vì tác phẩm mà Origen đề cập có một tên khác, và ở dưới một hình thức khác; ông gọi nó là «Circuits of Peter», một tác phẩm ngụy kinh, hoang đường và lãng mạn; và dù đoạn ông trích dẫn có trong «Recognitions», điều khiến một số học giả kết luận rằng nó chính là tác phẩm ấy; nhưng nó có thể như vậy, mà vẫn không phải là tác phẩm ấy. Nhưng tôi xin chuyển sang một tác giả đáng tin cậy và được công nhận hơn của thế kỷ thứ hai, là Giu-xtin Tử Đạo, sống vào khoảng năm 150; và đoạn đầu tiên được đưa ra từ ông là thế này [Chú thích: Apolog. 2, tr. 93, 94]: «Chúng tôi đem họ (tức là các tân tín hữu) đến một nơi có nước, và họ được tái sinh bởi cùng một cách tái sinh mà chúng tôi đã được tái sinh; vì họ được rửa bằng nước trong danh của Đức Chúa Trời là Cha và là Chúa của muôn vật, và của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi, và của Đức Thánh Linh.»
Về đoạn này, người ta thừa nhận rằng Giu-xtin đang mô tả cách thức báp-têm của người lớn; chỉ là ông không có dịp đi sâu vào chi tiết hơn; người ta cũng nói rằng nó không được viện dẫn làm bằng chứng trực tiếp cho báp-têm trẻ em; mà chỉ để cho thấy rằng, tác giả cổ xưa này đã dùng từ tái sinh theo nghĩa bao hàm cả báp-têm — nhưng không thể nghĩ rằng lời của ông loại trừ báp-têm trẻ em trong những ngày ấy: tuy nhiên, nếu báp-têm trẻ em đã được thực hành trong những ngày ấy, thì điều đó không phù hợp với sự thành thật và vô tư mà Giu-xtin đã khởi đầu, khi ông đề xuất trình bày với Hoàng đế La Mã một bản tường thuật về báp-têm Cơ Đốc, mà lại không hề nhắc đến việc ấy; vì ông mở đầu như thế này: «Chúng tôi sẽ thuật lại thể nào, khi chúng tôi đã được đổi mới bởi Đấng Christ, chúng tôi đã hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời, kẻo khi bỏ sót điều này, chúng tôi sẽ dường như làm một việc xấu (lấp lửng hay thiếu công bằng) trong bản tường thuật này»; trong khi đó, ông đã không công bằng với Hoàng đế, và đã không đưa ra một bản tường thuật đầy đủ và công bằng về việc cử hành lễ báp-têm cho mọi đối tượng xứng hợp của nó, nếu trẻ em đã quen được làm báp-têm; điều mà ông có thể dễ dàng đưa vào nhắc đến, và người ta hẳn nghĩ rằng ông không thể bỏ qua được: huống chi, như Tiến sĩ Gale đã nhận xét [Chú thích: Reflections, v.v., tr. 455], ông đã có dịp nói về việc ấy, và đi sâu vào chi tiết này, nếu nó đã được dùng; vì các Cơ Đốc nhân đã bị cáo buộc đối xử tàn nhẫn với trẻ nhỏ của mình; điều mà ông có thể đã bác bỏ, nếu quả đúng như thế, bằng cách nhận xét rằng họ đã hết sức quan tâm đến chúng, khi dâng chúng cho Đức Chúa Trời trong báp-têm, và qua đó đưa chúng vào đạo của mình, và lo liệu cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng: nhưng Giu-xtin chẳng những không nói điều gì như thế, mà ông còn để cho Hoàng đế và mọi người khác kết luận rằng trẻ nhỏ không phải là đối tượng của báp-têm trong thời đại đầu này; vì như tác giả trên đã nhận xét, ngay sau đó là những lời trực tiếp chống lại báp-têm trẻ em; đó là những lời này: «Và chúng tôi đã được các sứ đồ dạy cho lý do của việc này; vì chúng tôi, do không biết gì về lần sinh ra đầu tiên của mình, đã được sinh ra bởi sự tất yếu, v.v., để chúng tôi không còn là con cái của sự tất yếu và sự không biết gì nữa, mà là con cái của ý chí (hay sự chọn lựa) và sự hiểu biết; và để được tha những tội lỗi chúng tôi đã sống trong đó, bởi nước»: do đó, để được những điều ấy bởi nước hay bởi báp-têm mà Giu-xtin nói đến, phải có sự chọn lựa tự do và sự hiểu biết, điều mà trẻ nhỏ không có khả năng.
nhưng có vẻ như điều chính mà đoạn này được đưa ra để chứng minh, là các từ được tái sinh và sự tái sinh được dùng để chỉ đã được báp-têm và báp-têm; và điều này, phù hợp với lời của Đấng Christ trong Giăng 3:5, cho thấy rằng cách hiểu ấy về chúng khi ấy đã thịnh hành, tức là báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi. Giờ đây, cần nhận xét rằng, những người mà Giu-xtin nói đến không được ông mô tả là được tái sinh bởi báp-têm, vì họ đã được nói đến trước đó như những người đã được cải đạo và là tín hữu; và cũng rõ ràng minh bạch rằng báp-têm của họ được phân biệt với sự tái sinh của họ, chứ không phải là một; vì Giu-xtin dùng cái trước làm luận chứng cho cái sau; mà nếu cả hai là một, thì ý của ông hẳn phải là, họ đã được báp-têm vì họ đã được báp-têm; trong khi ý của ông, nhất quán với chính ông, và với thực hành của các Hội Thánh thời đầu, là, những người này, khi được đưa đến nước, đã tuyên xưng sự tái sinh của mình, được công nhận và tuyên bố là những người đã được tái sinh; như đã rõ từ việc họ được nhận vào lễ báp-têm bằng nước; và từ đây có thể thấy rằng, khi ấy không hề có cách hiểu nào về Giăng 3:5 như thế, tức là báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi: và đây dường như chính là đoạn được ám chỉ, trong đó Giu-xtin được nói là đã nói về sự cần thiết của báp-têm, theo một phong cách mà tác giả của «Recognitions» cũng đồng ý với ông; nhưng hoàn toàn vô căn cứ.
Đoạn tiếp theo từ Giu-xtin nằm trong cuộc đối thoại của ông với Try-pho người Giu-đa; nơi ông nói về ảnh hưởng và hậu quả của tội lỗi A-đam trên nhân loại, điều mà các tác giả cổ xưa trình bày như là căn cứ và lý do của báp-têm trẻ em. Những lời ấy, như được Tiến sĩ Wall trích dẫn, người mà tác giả của chúng ta giới thiệu chúng ta đến, là thế này: Giu-xtin, khi nói về sự giáng sinh, báp-têm, và sự đóng đinh của Đấng Christ, nói rằng [Chú thích: Dialog. cum Trypho, tr. 316, ấn bản Paris], «Ngài đã làm điều này vì nhân loại, loài đã bởi A-đam mà rơi vào sự chết, và vào sự quỷ quyệt của con rắn; ngoài nguyên nhân riêng mà mỗi người đã phạm tội.» Giờ đây, cứ cho rằng điều này nói về tội tổ tông, như có vẻ là thế, thì nó có liên quan gì đến báp-têm trẻ em? Tôi đã vạch trần sự dại dột của việc lập luận từ việc người ta tin điều này, sang việc thực hành điều kia.
Tác giả của chúng ta còn thêm rằng, trong cùng cuốn sách ấy, ông (Giu-xtin) nói về «báp-têm là, đối với Cơ Đốc nhân, thay cho phép cắt bì, và do đó chỉ ra sự tương tự giữa hai lễ khởi đầu ấy.» Đoạn được ám chỉ là thế này [Chú thích: Ibid., tr. 261]: «Chúng tôi cũng, là những người nhờ Ngài đã được đến cùng Đức Chúa Trời, đã không nhận phép cắt bì xác thịt này, nhưng nhận phép cắt bì thiêng liêng, là phép mà Hê-nóc và những người giống như ông đã giữ; và chúng tôi đã nhận được nó qua báp-têm, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, vì chúng tôi là những tội nhân; và mọi người đều được truyền phải nhận lấy nó theo cùng một cách.» Giờ đây xin hãy nhận xét rằng, phép cắt bì thiêng liêng này, dù Giu-xtin muốn nói gì về nó, cũng không bao giờ có thể chỉ về báp-têm; vì tổ phụ Hê-nóc, và những người giống như ông, đã giữ nó: và vì Cơ Đốc nhân được nói là nhận được nó qua báp-têm, nên nó hẳn phải khác với chính báp-têm: Giu-xtin cũng không nói gì về sự tương tự giữa báp-têm và phép cắt bì, hay về việc cái này thay cho cái kia; mà ông đối lập phép cắt bì thiêng liêng với phép cắt bì xác thịt; và không nói một lời nào về trẻ nhỏ, chỉ nói về bổn phận của người lớn, như ông cho là vậy.
Đoạn cuối cùng, và là đoạn mà vị quý ông này có xu hướng dừng lại một lúc, là thế này: «Có nhiều người (Giu-xtin nói) trong chúng tôi, cả nam lẫn nữ, ở tuổi sáu mươi và bảy mươi, «Tau euaJnrivInray & r Xpiw» [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek quotation mangled in OCR], là những người đã được làm môn đồ của Đấng Christ từ thuở ấu thơ của mình, v.v.» [Chú thích: Ibid., Apolog., tr. 63] mà tôi đã nhận xét rằng nên dịch là, những người từ thuở ấu thơ đã được dạy dỗ về Đấng Christ; và điều mà tôi đã xác nhận bằng nhiều đoạn trong Giu-xtin, trong đó ông dùng từ ấy theo nghĩa dạy dỗ; và có ai cho chúng ta biết ý ông tốt hơn chính ông? tất cả những điều ấy, tác giả này không hề để ý đến; mà ông ta gạt tôi đi bằng một đoạn trong Plutarch, nơi Antiphon con của Sophilus, theo bản dịch của ông ta, được nói là đã được làm môn đồ hay được thu phục về theo cha mình: tôi để mặc ông ta tận hưởng ý nghĩa của riêng ông ta; vì tôi không hiểu nó; và tôi hẳn đã nghĩ rằng «waInmmwoas de ro Tarps» [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek quotation mangled in OCR] có thể được dịch dễ hiểu hơn, cũng như đúng đắn hơn, là được cha mình dạy dỗ; vì như tiếp theo đó, cha ông là một nhà hùng biện.
Ông ta nghĩ rằng đã bắt tôi lúc không đề phòng, và rằng tôi cho rằng từ môn đồ bao hàm báp-têm; vì trong chú giải của tôi về Công Vụ Các Sứ Đồ 19:3, tôi nói rằng sứ đồ «coi như hiển nhiên rằng họ đã được báp-têm, vì họ không chỉ là những tín hữu, mà còn là môn đồ»; nhưng nếu ông ta đọc tiếp, hay chép lại những gì tiếp theo, ý của tôi hẳn đã rõ ràng; tức là những người không chỉ «tin bằng lòng, mà còn đã tuyên xưng đức tin của mình, và là những người theo Chúa Giê-xu Christ:» ý nghĩa của từ môn đồ, như bao hàm ý niệm báp-têm, cũng không được xác nhận bởi Công Vụ Các Sứ Đồ 14:21, nơi chép rằng, khi họ đã giảng Phúc Âm cho thành ấy, «X% pee NTEVOUNTES» [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek quotation mangled in OCR], và đã dạy dỗ nhiều người, hay đã khiến họ trở thành môn đồ; điều này có thể được giải thích mà không trùng lặp ý, mà vẫn không bao hàm ý niệm báp-têm; vì từ đầu, đã giảng, diễn tả chức vụ bề ngoài đơn thuần của Lời; và từ sau, đã dạy dỗ, hay đã làm cho thành môn đồ, diễn tả ảnh hưởng và hiệu quả của nó trên tâm trí con người; cái trước có thể có nơi cái sau không có; và cả hai có thể có nơi báp-têm chưa được cử hành.
Lý do rằng «ec T&40w!» [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek quotation mangled in OCR] phải được dịch là trong, chứ không phải từ thuở ấu thơ của họ, vì báp-têm của bất kỳ người nào không phải là một hành động liên tục, mà là một hành động đơn lẻ thoáng qua, nên nói về việc họ đã được báp-têm từ thuở ấu thơ sẽ là không thích hợp, quả thật là buồn cười; trong khi Giu-xtin hoàn toàn không nói về báp-têm của bất kỳ người nào; mà nói về việc họ đã được nuôi dạy trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và về đạo Cơ Đốc từ thuở ấu thơ, mà họ đã bền lòng cho đến những năm tuổi đã nêu. Tóm lại, trong tất cả các đoạn của Giu-xtin đã trích dẫn, không có sự nhắc đến rõ ràng nào về báp-têm trẻ em, cũng không có gợi ý nào về nó, cũng không có ám chỉ nào đến nó.
Giờ đây chúng ta hãy chuyển sang tác giả tiếp theo của thế kỷ này, được đưa vào cuộc tranh luận này, là Irenê; ông sống về cuối thế kỷ ấy, và viết vào khoảng năm 180; đoạn duy nhất trong ông, và đã là chủ đề tranh luận suốt một trăm năm qua, là thế này; khi nói về Đấng Christ, ông nói [Chú thích: Adv. Hæres., quyển 2, chương 39], «Ngài đến để cứu mọi người, tôi xin nói là mọi người, qui per eum renascuntur in Deum, tức những ai nhờ Ngài được tái sinh trong Đức Chúa Trời; trẻ sơ sinh, và trẻ nhỏ, và trẻ em, và thanh niên, và người già.» Giờ đây, chưa nói đến việc các tác phẩm của Irenê mà chúng ta có, phần lớn là bản dịch, và là một bản dịch rất kém, đã bị các học giả phàn nàn; cũng chưa nói đến việc chương chứa đoạn này bị những người khác coi là ngụy tác; những điều ấy làm suy yếu sức nặng của lời chứng này, và sẽ có trọng lượng của chúng đối với những người biết suy xét; tôi chỉ xin nhận xét về ý nghĩa của cụm từ, được tái sinh trong Đức Chúa Trời; và về sự tổn hại gây ra cho danh tiếng của Irenê, khi bắt nó có nghĩa là báp-têm, hay bất cứ điều gì khác ngoài ân điển của sự tái sinh.
Tác giả của chúng ta bắt đầu bào chữa cho đoạn này theo hướng ủng hộ báp-têm trẻ em, bằng một nhận xét của nhà học giả Feuardentius, như ông ta gọi ông ấy; «rằng bởi danh xưng sự tái sinh, theo cách nói của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, ông (Irenê) hiểu là Báp-têm, rõ ràng xác nhận truyền thống tông đồ về báp-têm trẻ em.» Còn về học thức của nhà tu sĩ này, tôi không nhận thấy được, trừ phi những lời dối trá và sự trơ tráo chống lại các nhà cải chánh, vốn tràn ngập trong các chú thích của ông ta, được gọi là học thức. Tác giả của chúng ta là người trẻ hay người già, tôi không biết; qua lối viết của ông ta, dường như là người trẻ; nhưng lời khuyên của Rivet, người không nghi ngờ gì là một học giả, rất hay; «chỉ có điều, ông nói, tôi muốn những người trẻ, khi đọc các tác phẩm của Irenê, được khuyên rằng phải coi chừng những ấn bản mà nhà tu sĩ Feuardentius vô liêm sỉ nhất, một kẻ liều lĩnh trắng trợn, khác thường về sự táo bạo, và không có đức tin cũng chẳng có lòng trung thực, đã làm bại hoại và ô uế bằng những chú thích gian ác và dối trá trong nhiều chỗ:» [Chú thích: «Juniores qui in opera Irenæi incident monitos volo, ut caveant ab illis editionibus quas impudentissimus ille monachus Feuardentius, homo projectæ audaciæ, & nullius fidei, fæde in multis corrupit & annotationibus impiis & mendacibus conspurcavit», Rivet, Critic. Sacr., quyển 2, chương 6, tr. 188, 189] và đây là một lời chú giải sai lầm của ông ta, như đã trích; vì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài không ở đâu gọi báp-têm bằng danh xưng sự sinh lại.
Tôi đã nhận xét rằng, cho đến nay, tức là vào thời của Irenê, trong số các tác giả cổ xưa vẫn chưa thịnh hành việc dùng các từ được tái sinh hay sự tái sinh để chỉ đã được báp-têm hay báp-têm; và tác giả này cũng không chứng minh được điều ấy. Đoạn trong Giu-xtin đã nhắc ở trên không đạt đến mức ấy, như đã được chỉ ra; và các đoạn trong Tertullian và Clê-ment thành Alexandria, về việc được sinh ra trong nước, và được sinh ra từ lòng nước, thì quá muộn; và hơn nữa, đoạn của người trước phải được hiểu về ân điển của Đức Chúa Trời được ví như nước — đây rõ ràng là ý của Tertullian; vì ông thêm rằng, «cũng không được an toàn hay được cứu cách nào khác, ngoài việc ở lại trong nước;» [Chú thích: «Nos pisciculi in aqua nascimur. Nec aliter quam in aqua permanendo salvi sumus», Tertullian, de baptismo, c. 1] điều này chắc chắn không bao giờ có thể hiểu theo nghĩa đen về nước của báp-têm: và còn về Clê-ment [Chú thích: Stromat., quyển 4, tr. 538, ấn bản Paris], ông đang nói không phải về sự tái sinh, mà về sự sinh ra tự nhiên của con người, khi ra khỏi lòng mẹ, trần truồng, và không có tội, như ông cho là vậy; và như thế, những người đã được cải đạo phải như vậy.
Việc cầu viện đến người ngoại để xác định danh xưng của báp-têm Cơ Đốc, quả là quái gở; dù người ta nói rằng điều này không cần thiết, «vì nhiều tác giả Cơ Đốc, sống cùng thời hay trước Irenê, nói cùng một ngôn ngữ, như sẽ được thấy sau này:» nhưng chẳng có ai được đưa ra ngoài Ba-na-ba và Giu-xtin; người sau trong hai người ấy đã được xem xét rồi, và thấy là không đúng mục đích; còn lập luận của ông ta về người trước thì vượt quá sự hiểu biết của tôi; vì dù có thể nói gì về việc cho sữa và mật những người vừa được báp-têm, như một biểu tượng của việc họ được tái sinh, thì nó cũng không thể là bằng chứng rằng các từ sự tái sinh và được tái sinh được dùng để chỉ báp-têm và đã được báp-têm; khi cả từ này lẫn từ kia đều không được Ba-na-ba nhắc đến; vì vậy tôi không có lý do gì để rút lại điều tôi đã nói về điểm ấy.
Và giờ đây chúng ta trở lại với chính Irenê; và hai đoạn từ ông được đưa ra để chứng minh ý nghĩa của từ đang tranh cãi; và một là nơi ông nói như thế này, «và lại, khi ban quyền của sự tái sinh về Đức Chúa Trời cho các môn đồ Ngài, Ngài phán với họ rằng: Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ, v.v.» Quyền hay sứ mạng ấy có nghĩa là, không phải sứ mạng làm báp-têm, mà rõ ràng hơn là sứ mạng dạy giáo lý về sự tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết của nó cho sự cứu rỗi, và để làm báp-têm; và đó là phần đầu tiên và chính yếu trong sứ mạng của các sứ đồ, như thứ tự các từ cho thấy; và thật hợp lý nhất khi nghĩ rằng, ông gọi sứ mạng ấy như vậy, không phải theo phần xa hơn và kém chính yếu của nó, mà theo phần đầu tiên và chính yếu hơn.
Đoạn kia là nơi Irenê nhắc đích danh «báp-têm của sự tái sinh trong Đức Chúa Trời:» [Chú thích: Adv. Hæres., quyển 3, chương 9, đoạn 19] nhưng điều này lại chứng minh điều ngược lại, rằng báp-têm và sự tái sinh là hai điều khác nhau, chứ không phải là một — cũng như cụm từ trong Kinh Thánh, báp-têm ăn năn, và có vẻ đã dẫn các tác giả cổ xưa đến cách nói như thế, có nghĩa là điều gì đó khác với sự ăn năn, chứ không phải là một: báp-têm được gọi như thế, vì sự ăn năn là điều kiện tiên quyết cho nó, nơi các đối tượng của nó; và cũng vì lý do ấy mà nó được gọi là báp-têm của sự tái sinh, vì sự tái sinh là tuyệt đối cần thiết để làm báp-têm: đối với tất cả những điều ấy, tôi chỉ thêm rằng, Irenê không dùng từ tái sinh theo một nghĩa khác với báp-têm ở những [NEEDS REVIEW: source ambiguity — câu cuối bị ngắt giữa chừng trong bản OCR («elſe-»); không thể dịch tiếp]
dù, nhưng rõ ràng dùng nó theo một nghĩa khác trong chính đoạn văn này; vì ông nói, Christ đã đến để cứu mọi người nhờ Ngài được tái sinh về Đức Chúa Trời; là những người được tái sinh bởi Christ, chứ không phải bởi báp-têm; và điều này được giải thích cả trước và sau bởi sự thánh hóa của Ngài mọi hạng người, trẻ thơ, con nhỏ, thanh niên, và người già; điều này không thể hiểu về sự báp-têm của Ngài cho họ, vì Ngài chẳng làm báp-têm cho ai; và do đó không thể nói họ được Ngài tái sinh theo nghĩa đó: và tôi xin nói lại, hiểu I-rê-nê như đang nói về báp-têm là khiến ông nói điều hoàn toàn sai lầm; rằng Christ đã đến để cứu mọi người và chỉ những người được báp-têm về Đức Chúa Trời. Dường như Le Clerc đồng quan điểm với tôi, một tác giả mà tôi không quen biết; tác giả này bỏ qua ông mà không hề tranh luận với ông, chỉ với lời trách phạt này: “ông ấy đáng lẽ phải hiểu (là một sử gia hội thánh) tâm tình và ngôn ngữ của các giáo phụ thời đầu tốt hơn; nhưng —”
* Ibid. l. 1. c. 18. Vid. l. 4. c. 39. và l. 5. c. 15.
tâm tình và ngôn ngữ của họ là gì, chúng ta đã thấy rồi; và dù chúng là gì, I-rê-nê hẳn đã diễn đạt một điều dối trá trắng trợn, nếu ông phải được hiểu theo nghĩa được tranh luận: một mặt, không thể đúng rằng Christ đã đến để cứu mọi người được báp-têm; chắc chắn Giu-đa cũng đã chịu báp-têm, như các Sứ Đồ khác, vậy mà không ai nói Christ đã đến để cứu ông ta; Si-môn thầy phù thủy chắc chắn đã chịu báp-têm, vậy mà vẫn ở trong mật đắng và sự trói buộc của tội ác, và theo mọi tường thuật về ông ta, ông ta vẫn như vậy cho đến chết; có nhiều thành viên của hội thánh tại Cô-rinh-tô, chắc chắn đã chịu báp-têm, vậy mà lại là những người dự Tiệc Thánh cách không xứng đáng, và ăn uống sự đoán phạt cho chính mình, vì lý do đó mà có nhiều người yếu đuối, ốm đau, và ngủ *; và thật đáng sợ, mà không hề mất lòng bác ái, rằng đây đã là trường hợp của hàng ngàn người khác: và mặt khác, không thể một cách chân thật gợi ý rằng Christ chỉ đến để cứu những người được báp-têm; Ngài đến để chết vì những vi phạm dưới Giao Ước Thứ Nhất, tức là để cứu những người dưới sự quản trị đó, là những người chẳng bao giờ nhận báp-têm của Cơ Đốc; Ngài đã phán với người này và người kia, những người chưa chịu báp-têm, “tội lỗi con đã được tha” *; và chắc chắn có nhiều người được cứu, và là những người Christ đến để cứu, là những người chẳng bao giờ chịu báp-têm bằng nước; và chính những người chủ trương báp-têm trẻ con cũng sẽ khó có cơ may được cứu rỗi, nếu điều này là đúng; vì họ sẽ thấy khó chứng minh rằng bất kỳ ai trong họ, chỉ được rảy nước khi còn thơ ấu, đã bao giờ thật sự chịu báp-têm; vậy mà, dù chúng ta bị gọi là thiếu lòng bác ái, chúng ta vẫn có đủ lòng bác ái để tin rằng mỗi người lành trong họ, dù chưa chịu báp-têm, sẽ được cứu. Và nay, vì lời của I-rê-nê nếu hiểu theo nghĩa này chứa một điều dối trá hiển nhiên, và chúng có thể hiểu theo một nghĩa khác, phù hợp với lẽ thật, mà không cần gò ép; như là Christ đã đến để cứu mọi người được chính Ngài tái sinh, bởi Thánh Linh và ân điển của Ngài, chúng ta nên, trong sự phán xét của lòng bác ái, tin rằng nghĩa sau mới là của ông, chứ không phải nghĩa trước; và càng nên như vậy, vì lời ông theo nghĩa đúng đắn và chữ nghĩa của chúng có ý nghĩa này; và vì chúng được diễn đạt hết sức cẩn trọng; e rằng người ta tưởng ý ông là Christ đã đến để cứu mọi người, tốt xấu lẫn lộn, ông mô tả những người Ngài đến để cứu, không phải bởi báp-têm của họ, là bằng chứng bấp bênh và không chắc chắn của sự cứu rỗi, mà bởi sự tái sinh của họ, là bằng chứng chắc chắn của nó; và vì nghĩa này của lời ông phù hợp với cách ông dùng cụm từ này ở nơi khác, và cũng phù hợp với văn mạch, và thích ứng với mọi hạng người thuộc mọi lứa tuổi được nhắc đến ở đây; và thật vậy, rời khỏi nghĩa chữ rõ ràng này của lời ông, là nghĩa xác lập một lẽ thật ai cũng biết, mà áp đặt lên chúng một nghĩa bóng, không đúng đắn, là nghĩa khiến ông nói một điều dối trá ai cũng biết, để phục vụ một giả thuyết, là đối xử tàn tệ với vị giáo phụ tốt lành già cả, và trái ngược với mọi quy tắc của danh dự, công lý, lẽ thật, và lòng bác ái. Đặt lời Chúa chúng ta trong Mác 16:16 ngang hàng với nghĩa sai lầm của I-rê-nê là điều hèn hạ và ngu xuẩn; chúng chẳng cần nghĩa phải giải thích cho hợp lý; ý nghĩa thật rõ ràng và dễ hiểu; rằng mọi tín hữu chịu báp-têm sẽ được cứu, và không để lại chỗ nào để gợi ý rằng tín hữu không chịu báp-têm sẽ không được cứu; mà là mọi kẻ vô tín, bất kể là ai, đã chịu báp-têm hay chưa, đều sẽ bị hư mất. Và nay, nguyên nhân của báp-têm trẻ con phải khốn khổ đến mức nào, khi cần cách quản lý như thế này mới duy trì được? Nguyên nhân đó khốn khổ đến mức nào, khi ngay từ khởi đầu, theo tường thuật của chính những người bênh vực nó; vì Tiến sĩ Wall * nói, “đây là lần đầu tiên chúng ta gặp đề cập rõ ràng về trẻ con chịu báp-têm”? Tôi xin nói lại, nguyên nhân đó khốn khổ đến mức nào, khi gắn liền với dối trá và giả dối ngay từ lần xuất hiện đầu tiên, như được bênh vực; được thiết lập trên sự bất công trắng trợn đối với thanh danh một người tốt, và được duy trì bởi sự tổn hại thật sự đến nó? vậy mà bất chấp tất cả những điều này, tác giả của chúng ta dám nói, “vậy là đủ về lời chứng, lời chứng rõ ràng, không thể bắt bẻ, của I-rê-nê, cho thực hành báp-têm trẻ con.” Và nay chúng ta đã đến cuối thế kỷ thứ hai; nhưng trước khi chuyển sang thế kỷ tiếp theo, chúng ta phải dừng lại một chút, và xét một đoạn văn mà tác giả của chúng ta, theo Tiến sĩ Wall, đã đưa ra từ Cơ-lê-men thành Alexandria, là người sống cuối thế kỷ này, khoảng năm 190; và đó là đoạn này: nói về nhẫn đeo trên ngón tay, và những con dấu trên chúng, ông khuyên tránh mọi điều thuộc về thờ hình tượng và dâm đãng, và hướng đến điều vô tội và hữu ích; “hãy để con dấu của chúng ta, ông nói, là một con chim bồ câu, hay một con cá, hay một chiếc tàu chạy theo gió, hay một cây đàn hạc du dương—hay mỏ neo của thủy thủ—và nếu ai là ngư phủ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR-garbled Greek phrase] hãy nhớ đến Sứ Đồ và những đứa trẻ được kéo lên khỏi mặt nước.” Đoạn văn này được hai quý ông từ những nơi khác nhau gửi cho Tiến sĩ Wall, sau khi ông đã xuất bản hai ấn bản lịch sử của mình; và ông dường như xấu hổ vì đã không nhận thấy nó, và tưởng tượng rằng điều này ám chỉ việc báp-têm một đứa trẻ, và việc lấy, kéo, và nhấc nó lên khỏi mặt nước. Nay, dù tôi không giả vờ chống đỡ phỏng đoán của mình bằng bất kỳ bản thảo hay bản in nào, cũng không nghĩ đáng bỏ công tìm kiếm và tra hỏi xem có cách đọc khác nhau nào hay không, mà sẽ để cho người khác, là những người có nhiều thời giờ và cơ hội hơn; vậy mà tôi tự thuyết phục mình rằng phỏng đoán của tôi sẽ không bị kết án là vô căn cứ bởi bất kỳ người có lý trí và học thức nào, nhất là ngoài cuộc tranh luận này: phỏng đoán của tôi là, nên đọc không phải là “tôn pai-đôn”, nghĩa là “trẻ con”, mà là “tôn ích-thuôn”, nghĩa là “cá”; vì ai từng nghe nói về một mẻ lưới trẻ con? trong khi một mẻ lưới cá thì thường gặp; và tại sao một ngư phủ, hơn bất kỳ ai khác, lại phải nhớ đến một Sứ Đồ và một mẻ lưới trẻ con? chắc chắn một mẻ lưới cá thích hợp với ông ta hơn: những lời này, do đó, tôi nghĩ nên đọc là, hãy nhớ đến Sứ Đồ, và những con cá được kéo lên khỏi mặt nước; và ý nghĩa là, hãy nhớ đến Sứ Đồ Phi-e-rơ, và mẻ lưới cá ông đã bắt được, được ghi lại trong Lu-ca 5:6, 9, hay trong Giăng 21:6, 8, 11; vì những lời này rõ ràng ám chỉ một việc đặc biệt và đáng ghi nhớ, nên được gọi lại trong trí, chứ không phải một việc làm mỗi ngày, mà hẳn là trường hợp đó, nếu báp-têm trẻ con bây giờ đã thịnh hành: hơn nữa, từ được dùng không thể một cách đúng đắn và thích hợp áp dụng cho việc báp-têm một đứa trẻ; có một sự khác biệt lớn trong cách diễn đạt, giữa việc lấy và nhấc một đứa trẻ ra khỏi chậu nước, và việc kéo hay lôi nó ra khỏi mặt nước; từ này diễn đạt sức mạnh và lực cần thiết cho một hành động, Lu-ca 14:15, Công Vụ Các Sứ Đồ 11:10, và rất phù hợp với việc kéo hay lôi một lưới đầy cá. Tuy nhiên, nếu trường hợp này vẫn tiếp tục được nêu ra, tôi hy vọng sẽ được thừa nhận rằng báp-têm trong những thời kỳ đầu đó được thực hiện bằng cách dìm mình; vì những đứa trẻ này được nói là được kéo lên khỏi mặt nước, và do đó hẳn đã ở trong nước: hơn nữa, bất kể Cơ-lê-men ám chỉ điều gì, nó hẳn phải là điều gì đó, không phải điều chung cho mọi người, mà đặc biệt cho một ngư phủ; như sau đó ông nói, gươm hay cung không thích hợp cho những người theo đuổi hòa bình, cũng như chén không thích hợp cho người tiết độ; và tôi nhất quyết rằng, phải nói cho được điều gì đặc biệt cho một người như thế, trừ phi là điều tôi đã gợi ý: và sau tất cả, ông ta hẳn phải có một bộ óc nóng nảy, một trí tưởng tượng bị kích động, và một tâm trí đã thành kiến, mới có thể tin rằng báp-têm trẻ con được ám chỉ ở đây.
* 1 Cô-rinh-tô 11:29, 30. Ma-thi-ơ 9:2 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — footnote reads "Matt. ix. 35" but the quoted saying "thy sins are forgiven thee" occurs in Matt. 9:2; likely an OCR misread of "2"]. Lu-ca 7:48.
+ Lịch Sử báp-têm trẻ con, phần I. c. 3. §. 6.
Nhìn chung, không thấy từ bất kỳ tác giả đáng tin nào của thế kỷ thứ hai, rằng có bất kỳ đề cập rõ ràng nào về báp-têm trẻ con trong đó, cũng không có bất kỳ ám chỉ rõ ràng nào, hay sự ám chỉ hiển nhiên nào đến nó; và do đó nó hẳn là một sự đổi mới trong hội thánh, bất cứ khi nào sau này nó diễn ra. Bây giờ tôi chuyển sang
Thế kỷ thứ ba, mà đầu thế kỷ đó Tẹc-tu-li-en đã sống; ông là người đầu tiên từng đưa ra bất kỳ ám chỉ nào về báp-têm trẻ con, hay ám chỉ đến nó, hay đề cập rõ ràng về nó, mà người ta biết được; và ông đã lập luận chống lại nó, và chống lại rất mạnh mẽ, từ sự hữu ích hơn của việc trì hoãn việc cử hành nó, tùy theo tuổi tác, hoàn cảnh, và khuynh hướng của mỗi người; từ sự nguy hiểm mà những người đỡ đầu có thể gặp phải khi đứng ra bảo lãnh cho trẻ thơ; từ sự cần thiết trước tiên phải biết và hiểu họ đang làm gì; từ tuổi thơ vô tội của chúng, như so sánh thì vậy, vì chúng chưa ý thức về tội lỗi, không cần sự áp dụng của ân điển tha thứ, là điều mà lễ báp-têm dẫn những tín hữu trưởng thành đến; từ sự thích hợp của việc chúng trước tiên phải xin nhận nó; và từ một cách thức khác được dùng trong việc đời: lời ông như thế này, và như được chính Tiến sĩ Wall dịch; “do đó, tùy theo hoàn cảnh và khuynh hướng của mỗi người, và cả tuổi tác của họ, việc trì hoãn báp-têm có lợi hơn, nhất là trong trường hợp trẻ nhỏ; vì cần gì mà những người đỡ đầu phải bị đưa vào nguy hiểm? bởi vì họ có thể hoặc không giữ được lời hứa do cái chết, hoặc họ có thể bị lầm lẫn bởi một đứa trẻ cầu xin với khuynh hướng gian ác. Chúa chúng ta quả thật phán, đừng ngăn cấm chúng đến cùng ta; vậy hãy để chúng đến khi chúng đã lớn khôn: hãy để chúng đến khi chúng hiểu: khi chúng được dạy dỗ về nơi chúng đến: hãy để chúng được làm Cơ Đốc nhân khi chúng có thể biết Christ; tuổi thơ vô tội của chúng cần gì phải vội vàng đến sự tha thứ tội lỗi? Người ta sẽ tiến hành cẩn thận hơn trong việc đời; và kẻ mà của cải đời này không nên được giao phó, vậy mà lại sẽ nhận được những điều thuộc trời. Hãy để chúng biết cách khao khát sự cứu rỗi này, hầu anh em có vẻ như đã ban cho một người cầu xin *.” Tác giả của chúng ta nhận xét theo Tiến sĩ Wall, rằng trong mệnh đề về những người đỡ đầu, trong các ấn bản cũ có chen vào những lời này, non tam necesse, được dịch là, trừ trường hợp cần thiết. Nhưng những ấn bản cũ này chỉ là một Gagneus, mà cách đọc của ông bị Rigaltius bác bỏ như một sự lặp lại ngu xuẩn; bị Grotius khiển trách, vì không đưa ra ý nghĩa nào chấp nhận được; được Pamelius chấp nhận không vì lý do nào khác mà ông đưa ra, ngoài việc nó làm dịu đi ý kiến của tác giả về việc trì hoãn báp-têm cho trẻ thơ; và chính vì lý do này mà những người chủ trương báp-têm trẻ con vồ lấy nó; vậy mà họ dường như không hoàn toàn yên tâm với nó, vì sự vô nghĩa và lố bịch của nó; cần gì, trừ khi không cần? do đó tác giả của chúng ta cố gắng sửa chữa, và đề nghị đọc tamen thay cho tam, điều này chẳng làm nó khá hơn chút nào, mà còn tăng thêm sự vô nghĩa, cần gì, trừ khi bất chấp việc có cần? nhưng điều quan trọng hơn là, người ta nói, “những lời này của Tẹc-tu-li-en dường như công bằng ám chỉ rằng báp-têm trẻ con không chỉ được đề nghị, mà thật sự đã được thực hành trong thời ông”: tôi xin đáp, chúng không ám chỉ, cũng không có vẻ ám chỉ điều như vậy, ít nhất là không nhất thiết; vì giả sử việc báp-têm trẻ thơ được đề nghị, và những người bảo lãnh hứa sẽ đứng ra cho chúng, điều này dường như có khả năng là trường hợp ngay khi được nhắc đến, để dễ được chấp nhận hơn; Tẹc-tu-li-en vẫn có thể nói tất cả những gì ông nói, dù cho chưa một trẻ thơ nào từng chịu báp-têm, hay bất kỳ người bảo lãnh nào được dùng đến; và thật vậy sẽ rất lạ, nếu không có điều gì như thế được nói trước khi chúng được tuân giữ; chỉ riêng việc đề xuất những điều này đã đủ để đưa ra những lập luận chống lại chúng: và dù Tẹc-tu-li-en có thể có một số quan niệm kỳ quặc và ý kiến riêng, về những điều đó ông nói sai và yếu ớt, có suy ra được rằng do đó ông cũng như vậy về những điểm này? Cũng không có lý do nào để giải thích lời ông về những trẻ thơ của kẻ vô tín, vì ông không phân biệt trong đoạn văn, cũng không đưa ra ám chỉ nhỏ nhất nào; và điều ông nói ở nơi khác về con cái của tín hữu là thánh, ông giải thích là chúng được dành cho sự thánh khiết *; và nói người ta không sinh ra, mà được làm cho thành Cơ Đốc nhân *; cũng không ở đâu ông cho phép báp-têm trẻ thơ, trong trường hợp cần thiết, điều này chỉ được thiết lập trên cách đọc lố bịch đã nhắc đến: và về quan niệm của ông về sự cần thiết của báp-têm cho sự cứu rỗi, chỉ cần nhận xét điều ông nói; “nếu ai hiểu được tầm quan trọng của báp-têm, họ sẽ sợ việc nhận nó hơn là việc trì hoãn nó: đức tin chân thật được bảo đảm về sự cứu rỗi *.” Và lý do ông không đưa báp-têm trẻ thơ vào trong số những tập tục không được viết thành văn của mình, rất dễ nhận thấy, vì cho đến nay chưa có tập tục nào như vậy được thi hành, và cho đến nay truyền thống sứ đồ về nó chưa từng được nghe đến: người đầu tiên nói về điều đó, nếu ông có nói chút nào, là người tiếp theo,
Ô-ri-gen, là người hưng thịnh khoảng năm 230, và là người tiếp theo được xét đến: và ba đoạn văn thường được trích từ ông để ủng hộ báp-têm trẻ con; cho thấy không chỉ rằng trẻ thơ nên chịu báp-têm; mà đây là một tập tục cổ xưa của hội thánh, và một truyền thống của các sứ đồ. Nay những điều này chỉ gặp được trong các bản dịch La-tinh của tác giả cổ xưa này; và dù còn nhiều tác phẩm của ông bằng tiếng Hy Lạp, nhưng trong những tác phẩm nguyên bản này không có ám chỉ nhỏ nhất nào về báp-têm trẻ con, cũng không có bất kỳ sự ám chỉ nào đến nó; và càng không có bất kỳ đề cập rõ ràng nào về nó; và càng ít hơn nữa bất kỳ điều gì nói rằng nó là tập tục của hội thánh, và truyền thống sứ đồ: Điều này đã công bằng dấy lên nghi ngờ, rằng ông đã không được đối xử công bằng trong các bản dịch của Ru-phin và Giê-rôm; và khi tra xét, đây được thấy là lẽ thật của vấn đề; và không chỉ Ê-ras-mơ là người Tiến sĩ Wall vui lòng mô tả như tức giận nói, rằng người đọc không chắc mình đang đọc Ô-ri-gen hay Ru-phin; vì Scultetus * cũng nói điều tương tự; và đó là nhận xét của nhiều người khác, rằng đó là tập tục chung của Ru-phin là chèn thêm vào bất cứ điều gì ông dịch. Nhà học giả Huê-ti-us, là người đã cho chúng ta một ấn bản tốt về mọi bài chú giải Kinh Thánh của Ô-ri-gen bằng tiếng Hy Lạp, và là người am hiểu các tác phẩm của ông, và hiểu chúng cũng như bất kỳ ai, đã rất ý thức về trò gian lận ông đã gặp phải, và thường phàn nàn về sự phản bội và trơ tráo của Ru-phin; ông nói về ông ta, rằng bất cứ điều gì ông ta nhận dịch, ông ta đều chèn thêm; rằng ông ta đã làm khổ và làm hư hỏng các tác phẩm của Ô-ri-gen bằng những phần thêm vào và bớt đi, đến nỗi người ta bối rối không tìm ra Ô-ri-gen trong Ô-ri-gen; rằng trong khi ông ta nhận dịch bài chú giải của ông về thư Rô-ma, theo lời yêu cầu của Heraclius, vậy mà ông hỏi, ông ta đã làm việc đó với lòng trung thực nào? tức là, với lòng trung thực của chính ông ta, nghĩa là, tệ nhất; và khi Huê-ti-us đưa ra bất cứ điều gì từ những bản dịch này, luôn luôn là với sự e dè, như không thể tin cậy được; và đôi khi ông thêm vào khi đã xong, “nhưng chúng ta hãy nhớ lại sự phản bội của Ru-phin;” và nói riêng về các bài chú giải của ông về thư Rô-ma ông nói; Hãy để người đọc có học thức nhớ rằng Ô-ri-gen không nên được xem là tác giả của chúng cho bằng Ru-phin, là người mà chúng không phải được dịch cho bằng được đúc lại và chèn thêm *;” nhưng tôi cần gì đưa ra những lời chứng này? Chính Ru-phin thừa nhận, không chỉ rằng ông đã dùng tự do lớn trong việc dịch các bài giảng về sách Lê-vi, và đã thêm nhiều điều của riêng mình vào chúng, như tôi đã nhận xét; mà còn trong bản dịch của ông về bài chú giải thư Rô-ma, ông công nhận lời buộc tội chống lại ông, rằng ông “đã thêm một số điều, bổ sung những gì còn thiếu, và rút ngắn những gì dài; và chính từ hai tác phẩm này mà hai đoạn văn chính khẳng định báp-têm trẻ con là tập tục của hội thánh, và truyền thống sứ đồ, được lấy ra; và nay lời trích dẫn của quý ông này từ Marshall có ích gì? nó chẳng tốt cho việc gì. Đoạn văn khác, đứng trong bản dịch của Giê-rôm về các bài giảng của Ô-ri-gen về sách [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Zze"; likely an OCR misread of a book title], quả thật nói về báp-têm của trẻ thơ, và sự cần thiết của nó; nhưng không một lời nào về việc nó là tập tục của hội thánh, và truyền thống sứ đồ, như trong đoạn kia; và hơn nữa, các bản dịch của ông không chính xác hơn của Ru-phin, và điều này hiện ra bởi các bản dịch khác của ông; trong đó ông
* Tẹc-tu-li-en. de baptismo, c. 18. Xem Dr. Gale's Reflections, &c. tr. 511. Ex eodem Gagnæo iterum adjicio, non tam necesse; nam illud mitigat auctoris opinionem. &c. Pamelii. adnot. tr. 348.
* Designatos sanctitati, Tertull. de anima, c. 39.
> Fiunt, non nascuntur Christiani, Apologet. c. 18.
Si qui pondus intelligant baptismi, magis timebunt consecutionem quam [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR reads "delaying it: true faith is secure of salvation"; the Latin text itself is garbled/misquoted in the source] fides integra secura est de salute.
+ Medulla Patrum, part 1. l. 6. c. 2. tr. 124.
* Interpolare enim omnia Ruffinus quæcunque suscepit interpretanda——solenne habuit. Huetii Origeniana, l. 2. p. 116. nam ejus scripta interpretans, ita additamentis & detractionibus vexavit & corrupit ut Origenem in Origene desideres, ib. l. 3. c. 1. p. 233. Ruffinus Heraclii impulsu viginti tomos commentariorum Origenis in epistolam ad Romanos Latinæ linguæ donandos suscepit: sed qua fide? sua nempe, hoc est, pessima. Ib. p. 253. Sed Ruffini tamen perfidiam denuo recordemur. Ib. l. 2. p. 59. vide etiam, p. 35. meminerit eruditus lector non tam illorum auctorem existimandum esse Origenem quam Ruffinum, non tam interpretati, quam recusi & interpolati sunt. p. 124.
+ Riders aliqua videor, & explere quæ desunt, aut breviare quæ longa sunt. Ruffini Peroratio in Ep. ad Rom, fol. 224. C.
dùng cùng sự tự do như Ru-phin đã dùng, không đáng tin cậy hơn của ông ta chút nào; và nay, đâu là xác suất cao nhất và sự chắc chắn đạo đức của ông ta, rằng không có sự thêm vào và chèn thêm nào trong Ô-ri-gen? Tôi kêu gọi cả thế giới, liệu những loại văn bản như thế này, rõ ràng bị hư hỏng như vậy, thú nhận bị chèn thêm như vậy, có được chấp nhận làm bằng chứng trong bất kỳ việc dân sự nào tại bất kỳ tòa án nào chăng; và nếu không, thì chắc chắn những văn bản này không nên được chấp nhận làm bằng chứng trong việc thuộc linh, liên quan đến một lễ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: nhưng người ta nói, “giả sử tất cả những điều này, thì có ý nghĩa gì trong trường hợp hiện tại, trừ khi có thể chứng minh rằng những đoạn văn cụ thể đang được xét là những phần thêm
hay những chỗ thêm thắt? Tôi xin trả lời; vì toàn bộ đã bị thêm thắt và méo mó đến nỗi, như đã nhận xét, khó mà biết được còn có thể trông cậy vào phần nào của nó nữa? Tôi đã nhận xét rằng, đoạn văn trong các bài giảng về sách Lê-vi Ký được Vossius cho là có thẩm quyền lớn hơn chống lại phái Pê-la-giút, chính vì những chỗ thêm thắt của Rufinus. Vị tiên sinh này nói rằng tôi đã nhận xét điều ấy một cách xui xẻo; tôi chẳng thấy có gì xui xẻo ở đây cả; đó lại là điều may mắn cho phía tôi, khi Vossius, một người chủ trương báp-têm cho trẻ em, lại gợi ý rằng đoạn văn ấy đã bị thêm thắt, dù Rufinus có xui xẻo thế nào khi làm việc ấy; và việc một tác giả đưa vào tác phẩm của mình điều chống lại chính mình, hay có thể bị dùng để chống lại mình, cũng chẳng phải chuyện lạ: hơn nữa, điều khiến chính những đoạn văn ấy bị nghi là thêm thắt, không chỉ là không một người đồng thời với Ô-ri-gen, cũng không một tác giả nào trước ông, hay bất cứ tác giả nào sau ông, mãi cho đến thời của Rufinus và Giê-rô-ni-mô, từng nói đến báp-têm cho trẻ em như một tục lệ của Hội Thánh, hay một truyền thống của các sứ đồ; mà cả Síp-ri-an, người đến sau ông và biện hộ cho báp-têm cho trẻ em, cũng chẳng bao giờ trích dẫn Ô-ri-gen như đã nói những điều ấy, hay dùng thứ ngôn ngữ như người ta bảo ông đã dùng; cả Âu-gút-tin, người đã ồn ào khoe khoang về việc báp-têm cho trẻ em là một truyền thống của các sứ đồ, cũng chẳng bao giờ viện đến lời chứng của Ô-ri-gen về việc ấy; điều mà người ta hẳn nghĩ ông ấy đã làm, nếu quả thật có lời chứng như thế: tác giả của chúng ta, vì tôi đã nói rằng có thể nhận thấy nhiều điều từ nguyên văn Hy Lạp của Ô-ri-gen bênh vực báp-têm cho người trưởng thành, liền đe nẹt tôi một cách hùng hổ; lời khẳng định ấy, ông ta nói, hoặc là «sai lầm, hoặc là rất vô duyên»; nhưng chắc hẳn ông ta đã hơi vội vàng khi đưa ra lời kết án như thế trước khi các điều ấy được trình bày. Tôi rất nghi ngờ liệu ông ta có từng đọc các tác phẩm của Ô-ri-gen hay không, dù là các bản dịch La-tinh về ông, hay các tác phẩm của ông bằng tiếng Hy Lạp; và thật ra, hầu như chẳng có trích dẫn nào của ông ta về các giáo phụ trong toàn bộ tác phẩm, mà không có vẻ như được lấy gián tiếp từ Tiến sĩ Wall, hay những người khác: tôi đã nói nhiều hơn điều tôi muốn nói, vì ngôn ngữ xúc phạm của ông ta. Tôi hoàn toàn bằng lòng để ông ta nhận mọi công trạng mà tác phẩm của ông ta có thể đem lại; chỉ có điều, một tác giả như thế, người biết rõ sự yếu kém của mình, thì không nên hỗn xược và ngạo mạn như vậy: tuy nhiên, để bịt miệng tay khoác lác này, dù hắn là ai, tôi sẽ cho hắn một hai dẫn chứng từ nguyên văn Hy Lạp của Ô-ri-gen, bênh vực báp-têm cho người trưởng thành, loại trừ báp-têm cho trẻ em, và rõ ràng chống lại nó. Giờ đây, chưa kể đến cách Ô-ri-gen giải thích Ma-thi-ơ 19:14, không phải về trẻ em theo nghĩa đen mà theo nghĩa bóng; điều này, theo ý nghĩa của ông, phá hủy lập luận của những người chủ trương báp-têm cho trẻ em dựa trên câu ấy, để bênh vực báp-têm cho trẻ em: cần lưu ý, Ô-ri-gen nói, rằng bốn sách Phúc Âm đều thuật rằng Giăng đã xưng nhận mình đến để làm báp-têm trong nước, chỉ có Ma-thi-ơ thêm vào «để ăn năn»; dạy rằng, người được báp-têm theo ý muốn và sự lựa chọn của chính mình mới được lợi ích của báp-têm: vậy nếu lợi ích của báp-têm gắn liền với người được báp-têm theo ý muốn và sự lựa chọn của chính mình, theo Ô-ri-gen, thì báp-têm hẳn là vô ích và vô nghĩa đối với trẻ em, vì chúng không được báp-têm theo ý muốn và sự lựa chọn của chính mình: và ngay sau đó ông nói, «bể nước là biểu tượng của sự thanh tẩy linh hồn đã được rửa sạch khỏi mọi sự ô uế của gian ác; tuy nhiên, tự nó cũng là khởi đầu và nguồn của các ân tứ thiêng liêng, vì quyền năng của sự kêu cầu Ba Ngôi đáng tôn thờ, đối với người dâng mình cho Đức Chúa Trời»; mệnh đề cuối cùng này loại trừ trẻ em, vì chúng không và không thể dâng mình cho Đức Chúa Trời trong nghi lễ ấy. (f Orig. Comment, in Matt. p. 372, 375. Ed. Hut, g [NEEDS REVIEW: source ambiguity — 'Ed. Hut' in footnote likely reads 'Ed. Huet' (Huet's edition of Origen)]) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — trích dẫn tiếng Hy Lạp của Ô-ri-gen (z Origen. Comment. in Joannem, p. 124) không đọc được trong bản OCR]
Xin vị tiên sinh này, nếu có thể, hãy đưa ra bất cứ điều gì từ những tác phẩm của Ô-ri-gen ấy, để bênh vực báp-têm cho trẻ em; đoạn văn mà Tiến sĩ Wall trích dẫn chẳng có một chữ nào về việc ấy, cũng không hề ám chỉ đến nó (n Comment. in Matt. p. 391, 392); và dù ông cho rằng Giê-rô-ni-mô hẳn đã đọc được điều ấy ở đâu đó trong các tác phẩm của ông, những gì Giê-rô-ni-mô nói không hề hàm ý điều như vậy (1 Adv. Pelag. 1. 3. fol. 102. Tom. 2); vì đoạn văn ấy chỉ nói về quan điểm của Ô-ri-gen rằng tội lỗi trong trạng thái tiền tồn được tha thứ trong báp-têm, chứ chẳng có một lời nào về báp-têm cho trẻ em, hay về tội lỗi của chúng được tha thứ trong báp-têm của chúng: và giờ đây, lời chứng rõ ràng của vị Ô-ri-gen vĩ đại ở đâu, không chỉ về việc thực hành báp-têm cho trẻ em trong thời của ông, mà còn về việc sử dụng liên tục nó suốt từ thời các sứ đồ? và lời khoe khoang của tác giả chúng ta về tính cổ xưa vượt trội của báp-têm cho trẻ em so với tiệc thánh cho trẻ em ở đâu? mà, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, cả hai đã bắt đầu cùng nhau.
Síp-ri-an là tác giả tiếp theo và là tác giả duy nhất còn lại của thế kỷ này, được trích dẫn để bênh vực báp-têm cho trẻ em; ông sống vào khoảng giữa thế kỷ ấy, và là người đầu tiên đứng ra bênh vực nó mà chúng ta biết đến. Chúng tôi thừa nhận nó đã được thực hành trong thời của ông tại các Hội Thánh ở châu Phi, nơi nó được khởi xướng lần đầu; và đồng thời, tiệc thánh cho trẻ em cũng được thực hành, điều mà chúng tôi có bằng chứng không thể nghi ngờ và không thể chối cãi; và thật là hợp lý khi nếu trẻ em có quyền dự một lễ, chúng cũng phải được nhận vào lễ kia; và nếu tính cổ xưa có trọng lượng gì trong vấn đề này, thì nó cổ xưa cho lễ này cũng như cho lễ kia: nhưng dù báp-têm cho trẻ em lúc này bắt đầu được thực hành, nó tỏ ra là một chuyện mới mẻ; không chỉ vì thời điểm cử hành nó còn chưa được xác định; điều này khiến Fi-đút, một giám mục ở miền quê, người còn nghi ngờ về việc cử hành nó trước ngày thứ tám, phải thỉnh cầu công đồng dưới quyền Síp-ri-an để giải quyết; mà còn vì sự yếu ớt quá đáng của các lập luận lúc bấy giờ được dùng để bênh vực việc báp-têm cho trẻ sơ sinh, điều mà những người chủ trương báp-têm cho trẻ em ngày nay hẳn phải xấu hổ, cho thấy báp-têm cho trẻ em lúc ấy còn trong thời kỳ ấu trĩ của nó: các lập luận mà Síp-ri-an dùng với các anh em mình để bênh vực nó, được rút ra từ việc ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho mọi người; và từ sự bình đẳng của ân tứ đối với mọi người; và điều này được chứng minh từ sự bình đẳng thiêng liêng của thân thể trẻ em và người trưởng thành; và cả hai từ việc tiên tri Ê-li-sê nằm sấp mình trên đứa con của người đàn bà Su-nem; họ lập luận về việc nhận mọi người vào báp-têm từ lời của Phi-e-rơ, người nói ông đã được chỉ cho thấy rằng không có gì được gọi là ô uế hay chẳng sạch; và lý luận rằng trẻ em nên được nhận vào dễ dàng hơn người trưởng thành, vì chúng ít tội lỗi hơn; và tiếng khóc than của chúng phải được hiểu là sự cầu nguyện; thậm chí, họ gợi ý rằng báp-têm ban ân điển, và rằng một người sẽ bị hư mất nếu không có nó: nhưng để tỏ rõ rằng tôi không vu oan cho họ, tôi sẽ chép lại chính lời của họ; và đúng như Tiến sĩ Wall đã dịch, trong phạm vi liên quan đến vấn đề này: «Tất cả chúng tôi đều xét rằng ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời không được từ chối đối với bất cứ người nào được sinh ra; vì Chúa chúng ta trong Phúc Âm của Ngài phán: Con Người đã đến, không phải để diệt mất linh hồn (hay sinh mạng) người ta, nhưng để cứu vớt; trong khả năng của chúng tôi, không một linh hồn nào, nếu có thể, phải bị hư mất. — Kinh Thánh cho chúng ta hiểu [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR reads 'the of the divine gift on all, whether infants or own persons'; likely 'the equality of the divine gift on all, whether infants or grown persons'] sự bình đẳng của ân tứ thiêng liêng trên mọi người, dù là trẻ em hay người trưởng thành: Ê-li-sê, trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, đã nằm sấp mình trên đứa con thơ của người đàn bà Su-nem, đứa trẻ nằm chết, theo cách mà đầu, mặt, tay chân của ông áp vào đầu, mặt, tay chân của đứa trẻ; điều này, nếu hiểu theo phẩm chất của thân thể và bản tính chúng ta, thì trẻ thơ không thể sánh ngang với người đàn ông trưởng thành ấy, cũng không thể tay chân nó vươn tới tay chân to lớn của ông; nhưng tại chỗ ấy, một sự bình đẳng thiêng liêng, như trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, được tỏ cho chúng ta; nhờ đó những người đã một lần được Đức Chúa Trời dựng nên đều giống nhau và bình đẳng; và sự lớn lên của thân thể theo tuổi tác tạo ra sự khác biệt trong cảm nhận của thế gian, nhưng không phải của Đức Chúa Trời; trừ khi anh cho rằng chính ân điển được ban cho những người được báp-têm, lớn hay nhỏ tùy theo tuổi của những người nhận nó; trong khi Đức Thánh Linh được ban không theo những lượng khác nhau, nhưng với tình thương và lòng nhân từ của người cha, bình đẳng cho mọi người; vì Đức Chúa Trời, như Ngài không tây vị một người nào, cũng chẳng tây vị tuổi tác của họ; nhưng với sự bình đẳng như nhau tỏ mình là Cha đối với mọi người, để họ nhận được ân điển trên trời. — Vì vậy chúng tôi xét rằng không ai bị ngăn trở khỏi việc nhận ân điển bởi luật lệ hiện đang được định; và rằng phép cắt bì thiêng liêng không nên bị giới hạn bởi phép cắt bì theo xác thịt; mà mọi người đều phải được nhận vào ân điển của Đấng Christ; vì Phi-e-rơ, khi nói trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, phán: Chúa đã chỉ cho tôi rằng, không được gọi ai là ô uế hay chẳng sạch. Nếu có điều gì có thể là trở ngại cho người ta trong việc nhận ân điển, thì người trưởng thành, người đã lớn, và người già cả, hẳn bị cản trở bởi tội lỗi nhiều hơn của họ. Vậy nếu kẻ tội lỗi không được ân điển, và những kẻ trước đây đã phạm tội nặng nề chống lại Đức Chúa Trời, khi sau này họ đến với đức tin, được tha thứ tội lỗi của mình; và không ai bị giữ lại khỏi báp-têm và ân điển; thì càng có ít lý do hơn để từ chối một trẻ em, đứa trẻ mới sinh ra, chẳng có tội gì, ngoại trừ việc dòng dõi từ A-đam theo xác thịt; nó đã từ khi mới sinh mắc phải sự lây nhiễm của sự chết đã bị đe dọa từ xưa; vì lý do này, nó dễ dàng nhận được sự tha tội hơn, vì đó không phải tội của chính nó, mà là tội của người khác được tha cho nó. Vì vậy, anh em yêu dấu, đây là ý kiến của chúng tôi trong hội đồng, rằng chúng tôi không nên ngăn trở bất cứ ai khỏi báp-têm và ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng thương xót, nhân từ và đầy tình thương đối với mọi người; quy tắc này, như đúng cho mọi người, chúng tôi cho rằng càng đặc biệt phải được giữ đối với trẻ em, và những người mới sinh ra; mà sự giúp đỡ của chúng tôi, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nên được ban cho; vì bằng tiếng khóc than của chúng, khi mới bước vào thế gian, chúng không bày tỏ điều gì nhiều bằng việc chúng nài xin lòng thương xót.» (Cyprian ad Fidum, Ep. 59. p. 317)
Bất cứ ai so sánh những gì Síp-ri-an và các đồng nghiệp của ông nói để bênh vực báp-têm cho trẻ em, với những gì Tẹt-tu-li-an nói chống lại nó, như đã thuật trước đây, sẽ dễ dàng thấy sự khác biệt giữa họ, giữa Tẹt-tu-li-an, người chống báp-têm cho trẻ em, và Síp-ri-an, người chủ trương báp-têm cho trẻ em; bên này mới nam nhi và mạnh mẽ làm sao! bên kia mới tầm thường và yếu ớt làm sao! Chắc chắn rằng, như đã biết, việc dấy lên sự nghi vấn về báp-têm cho trẻ em vào thời này, hay bất cứ sự phản đối nào đối với nó, không chứng minh nó lúc bấy giờ là một tục lệ cổ xưa; vì cũng nhận xét tương tự ấy, nếu được đưa ra, sẽ chứng minh tiệc thánh cho trẻ em cũng cổ xưa ngang nhau. Giờ đây, vì chúng tôi thừa nhận rằng từ đây trở đi báp-têm cho trẻ em đã được thực hành trong các Hội Thánh ở châu Phi, và lan rộng trong thế kỷ thứ tư, cuộc tranh luận có thể dừng lại ở đây: và thật ra tất cả những gì chúng tôi tranh luận trong thế kỷ này, chỉ là đã có một số người đặt nghi vấn và chống đối nó; và nếu điều này không được chấp nhận, chúng tôi cũng không quá bận tâm về nó, và sẽ không cho rằng đáng để tranh cãi. Tác giả này muốn người ta lưu ý rằng tôi đã nhường những ngọn đèn lớn nhất của Hội Thánh trong thế kỷ này làm bảo chứng cho báp-têm cho trẻ em, đặc biệt là Thánh Giê-rô-ni-mô, Rufinus và Âu-gút-tin; cứ để họ giữ lấy những vị ấy; họ cần những vị ấy để soi sáng cho họ trong vụ việc tối tăm này: chúng tôi không ghen tị với việc họ có được những vị ấy, đặc biệt là tên Rufinus gian trá chuyên thêm thắt chữ nghĩa, cũng chẳng phải tên đại dị giáo Pê-la-giút, người mà vị tiên sinh này tốn nhiều công sức để giữ lại, dù ông ta dốt nát đến đâu, hoặc muốn tỏ ra dốt nát, hoặc bị cho là dốt nát; rằng ông ta chưa từng nghe nói có bất cứ ai phủ nhận báp-têm cho trẻ em, hay có ai hứa hẹn nước thiên đàng mà không cần sự cứu chuộc của Đấng Christ, hay có ai từ chối sự cứu chuộc ấy đối với trẻ em. Sự dốt nát của ông ta hoặc là giả vờ, để tự minh oan khỏi những lời buộc tội ấy chống lại mình; như người ta thường hay lên giọng cao và nói những lời khoa trương, khi làm việc như thế; hoặc đó là sự dốt nát thật, và ai có thể giúp được điều ấy? Không thể suy ra rằng vì thế mà chẳng có ai, chỉ vì ông ta chưa từng nghe nói về điều ấy; người ta hẳn nghĩ ý của ông ta đúng hơn là, ông ta chưa từng nghe nói có ai phủ nhận nước thiên đàng và sự cứu chuộc chung đối với trẻ em, những người cho rằng chúng cần được báp-têm, dum putat, trong khi ông cho rằng, trong báp-têm chúng được tái sinh trong Đấng Christ; nhưng về điều này tôi sẽ không tranh cãi; lẽ thật không phụ thuộc vào sự nghe biết, sự phán đoán và quan sát của ông ta. Tôi nghĩ không ai khăng khăng đòi rằng Âu-gút-tin phải nói, ông chưa từng nghe hay đọc thấy bất cứ người thuộc hội thánh phổ thông, kẻ dị giáo, hay kẻ ly giáo nào phủ nhận báp-têm cho trẻ em; tuy nhiên, dường như ông ấy vẫn có thể nói như thế dù ông chưa từng [nghe hay đọc thấy], và điều ấy bất chấp những lý do tôi đã đưa ra, như
1. Âu-gút-tin hẳn phải biết rằng Tẹt-tu-li-an đã chống đối nó. Ở đây, tác giả của chúng ta lại bắt bẻ về các từ op-
... việc đặt ra và phủ nhận, và phân biệt giữa hai điều ấy; và nhận xét rằng bất cứ điều gì Tê-tu-li-en đã nói nghịch lại việc báp-têm trẻ em, ông cũng không thực sự phủ nhận nó. Ông ta có thể nói điều tương tự về tôi, hay về bất kỳ tác giả nào khác chống lại việc báp-têm trẻ em, rằng dù chúng tôi nói nghịch lại nó, phản bác và chống đối nó, và dùng các luận cứ chống lại nó, chúng tôi vẫn không phủ nhận nó. Quả thật, Tiến sĩ Wall cho rằng cả Âu-gút-tin lẫn Pê-la-gi-út đều chưa từng đọc cuốn sách của Tê-tu-li-en về phép báp-têm, nếu không họ đã không thể nói những điều như ông ta nghĩ.
2. Âu-gút-tin đã chủ tọa công đồng Carthage, khi một giáo luật được ban hành, tuyên án nguyền rủa những kẻ từ chối phép báp-têm cho các trẻ sơ sinh; vì vậy hẳn ông phải biết đã có một số người từ chối nó. Ông bạn này nói, điều chắc chắn có thể chứng minh được là giáo luật này không được ban hành chống lại những người phủ nhận việc báp-têm trẻ em, vì nó được ban hành chống lại Pê-la-gi-út và Xê-lê-ti-út. Đúng là phần sau của giáo luật được ban hành chống lại họ; nhưng phần đầu liên quan đến một quan niệm hay chủ trương của một số người khác, những người từ chối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Tiến sĩ Wall đã thấy điều này, và nói rằng giáo luật này đề cập đến phép báp-têm của trẻ em, lên án hai sai lầm về nó; một là về phép báp-têm của trẻ sơ sinh; hai là giáo lý về tội nguyên tổ, và phép báp-têm của trẻ em để được tha tội, điều mà phái Pê-la-gi-út phủ nhận; nhưng sai lầm thứ nhất, ông cho rằng đó là ý kiến của Phi-đút, được một số người thời nay chấp nhận, ý kiến mà ông ta đã tung ra một trăm năm mươi năm trước, rằng trẻ em không nên được báp-têm cho đến khi được tám ngày tuổi; trong khi Phi-đút được cho là đơn độc trong ý kiến của mình; và nếu ông ta giữ ý kiến ấy, điều này còn đáng nghi, thì cũng không thấy ông ta có môn đồ nào; cũng không có bằng chứng nào cho thấy có người nào đồng quan điểm với ông ta trong thời đại này; và nếu có, thì thật vô lý khi tưởng tượng rằng một công đồng gồm tất cả các giám mục tại Phi châu lại đồng ý nguyền rủa họ, chỉ vì họ cho là phải hoãn việc báp-têm trẻ em thêm vài ngày so với những người kia; và hơn nữa, trẻ em mới chỉ tám ngày tuổi cũng có thể được gọi đúng là trẻ sơ sinh; và vì vậy không thể nói những người ấy từ chối phép báp-têm cho các em; và sẽ là một điều kỳ lạ, nếu họ bị nguyền rủa vì điều ấy: dù tác giả này nói, ai ngạc nhiên thì cứ ngạc nhiên; một công đồng gồm tất cả các giám mục Phi châu đã thực sự đồng ý nguyền rủa chính các anh em của mình, những người đồng quan điểm và đồng thực hành việc báp-têm trẻ em với chính họ. Thật vậy, họ đã nguyền rủa phái Pê-la-gi-út, những người về tổng thể đồng quan điểm và đồng thực hành việc báp-têm trẻ em với chính họ; dù tôi nghi ngờ liệu họ có xem những người ấy là anh em của mình không; nhưng khi ấy không phải vì bất kỳ khác biệt nào về thời điểm báp-têm, chỉ chênh nhau vài ngày, điều đáng ngạc nhiên; mà vì họ phủ nhận tội nguyên tổ, và cho rằng phép báp-têm của trẻ em là vì điều ấy: và nay, vì phái Pê-la-gi-út khác biệt với những người trong giáo luật đã từ chối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; và thật vô lý khi cho rằng những người mang quan điểm của Phi-đút là đối tượng được nói đến; thì còn lại chỉ có một số người khác biệt với cả hai phe trên, những người đã từ chối phép báp-têm cho các trẻ thơ, và bị giáo luật này nguyền rủa vì điều ấy, điều mà Âu-gút-tin hẳn phải biết.
3. Tôi có nhận xét rằng chính Âu-gút-tin cũng nhắc đến một số người đã lập luận chống lại nó, căn cứ vào sự vô ích của nó đối với trẻ em; vì phần lớn các em chết trước khi có bất kỳ hiểu biết nào về nó. Tác giả của chúng ta không biết phải xếp những người này vào đâu; có lúc thì đáng ngờ liệu họ có phải là Cơ Đốc nhân không, và ông ta ám chỉ rằng họ là những người theo nguyên tắc vô thần; rồi lại cho rằng họ là Cơ Đốc nhân, và thậm chí có thể là những người theo phái báp-têm trẻ em, bất chấp cách lập luận ấy của họ. Tôi bằng lòng để ông ta xếp họ vào loại nào tùy thích; nhưng ai cũng sẽ nghĩ rằng những người đặt nghi vấn về tính ích lợi của phép báp-têm đối với trẻ em, và đưa ra một phản bác mạnh mẽ như vậy, không thể là bạn tốt của việc báp-têm trẻ em được.
(Chú thích: History of infant-baptism, tr. 1, ch. 4, § 13.)
4. Tôi còn nhận xét thêm rằng, theo Âu-gút-tin, phái Pê-la-gi-út từ chối phép báp-têm cho con cái của các tín hữu, vì các em là thánh. Ông bạn này cho đây là một sai lầm của tôi, khi hiểu điều được nói theo cách giả định thành điều được nói một cách tuyệt đối. Tôi đã xem lại đoạn văn ấy, và sau lần đọc thứ hai, cũng như qua những điều tác giả này đưa ra, tôi vẫn không bị thuyết phục rằng mình đã sai: các lời lẽ được diễn đạt một cách tuyệt đối và được lập luận trên đó; "nhưng, như Sứ đồ nói, con cái anh em hẳn đã là ô uế, song hiện nay là thánh; vì vậy, họ (phái Pê-la-gi-út) nói rằng con cái của các tín hữu giờ đây không nên được báp-têm." Nhận xét mà tác giả của chúng ta đưa ra, dù ông ta không khăng khăng về nó, thật chẳng ăn nhập gì; rằng không phải trẻ thơ mà là con cái được nhắc đến, và vì vậy có thể bao gồm cả con cái đã trưởng thành của các tín hữu, và do đó cũng chống lại việc báp-têm người trưởng thành chẳng kém gì chống lại việc báp-têm trẻ em; vì chữ "con cái" trong đoạn Kinh Thánh mà lập luận dựa vào, bản thân họ vẫn luôn hiểu là trẻ thơ. Âu-gút-tin ngạc nhiên vì sao phái Pê-la-gi-út lại nói theo cách ấy, rằng sự thánh khiết được truyền từ cha mẹ, và ông lập luận về điều đó, trong khi họ phủ nhận rằng tội lỗi được truyền nguyên thủy từ A-đam: quả thật, ông dồn ép họ bằng một luận cứ mà ông bạn này gọi là ad hominem, lấy từ việc họ đóng cửa nước Đức Chúa Trời đối với các trẻ em chưa được báp-têm; dù họ tin rằng các trẻ em chưa được báp-têm sẽ không hư mất, nhưng sẽ được sự sống đời đời, song lại không được vào nước Đức Chúa Trời; phân biệt một cách phi lý giữa nước Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Họ đã có thể đáp lại điều gì, hay đã đáp lại điều gì, thì không dễ nói; "thật là một bất lợi, như tác giả của chúng ta nói, rằng chúng ta không còn tác phẩm nào của họ còn nguyên vẹn, chỉ có những mảnh vụn và trích dẫn từ họ mà thôi." Có lẽ vì họ có một quan niệm lạ lùng, rằng con cái của các tín hữu không nên được báp-têm, dù con cái của những người khác thì nên; họ hẳn sẽ đáp lại luận cứ trên rằng, con cái của các tín hữu dù chưa được báp-têm vẫn được vào nước trời, dù con cái chưa được báp-têm của những người khác thì không; tôi chỉ phỏng đoán đây có thể là câu trả lời của họ, phù hợp với các nguyên tắc của họ: tuy nhiên, nếu tôi sai trong vấn đề này, mà tôi cho là không, thì tôi cũng sai cùng với những bậc học giả mà tôi không hổ thẹn khi đứng chung. Vị học giả Đa-na-ê-út nói, phái Pê-la-gi-út phủ nhận rằng phép báp-têm phải được ban cho con cái của các tín hữu, rõ ràng là nhắm đến đoạn văn này của Âu-gút-tin; và vị rất học giả Phô-bê-si-út đưa điều này ra như một phản bác đối với cách hiểu của ông về 1 Cô-rinh-tô 7:14: "phái Pê-la-gi-út đã lạm dụng lời này của Sứ đồ, để nói rằng con cái của các tín hữu không nên được báp-têm, như chúng ta đọc thấy nơi Âu-gút-tin, sách 2, de peccator. merit. & remiss. ch. 25."
(Chú thích: Baptismum parvulis fidelium negant dandum Pelagiani. Danaeus de sacramentis ad calcem August. de Haeres.)
(Chú thích: Abutebantur hoc Apostoli dicto, ut dicerent infantes fidelium baptizari minime deberi, ut legimus apud Aug. de peccator. merit. & remiss. l. 2. c. 25. Fores., Instruct. Histor. Theolog. l. 10. c. 10. § 5.)
5. Những lời tôi trích dẫn từ Giê-rôm, tôi thừa nhận được nói theo lối giả định; nhưng chúng giả định một trường hợp đã từng xảy ra, đang xảy ra, và có thể lại xảy ra; và cần lưu ý rằng, điều giả định mà Giê-rôm đưa ra, không phải là sự xao nhãng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR renders unreadable word as "IO" before "of infants"] của trẻ em, như ông bạn này ám chỉ, mà là sự từ chối ban nó cho các em, tức là từ khước trao nó cho các em; điều này diễn tả sự bác bỏ nó, và sự chống đối nó. Vì vậy, từ tất cả những trường hợp đã nêu gộp lại, chúng ta không thể không kết luận rằng đã có một số người chống đối và bác bỏ việc báp-têm trẻ em trong những thời đại ấy, và có thể được phép nghĩ như vậy, đó là tất cả những gì chúng ta tranh luận; tuy nhiên, như tôi đã nói trước đây, chúng ta không quá bận tâm về điều ấy. Ông Marshall, một tác giả được tác giả của chúng ta ưa thích, nói rằng một số người trong những thời đại ấy đã đặt nghi vấn về nó (việc báp-têm trẻ em) như Âu-gút-tin thừa nhận trong các bài giảng de verbis Apostol. nhưng không chỉ cho chúng ta chỗ cụ thể; dường như đó là bài giảng thứ mười bốn của ông về chủ đề ấy, có tựa đề, Về phép báp-têm của trẻ em, chống lại phái Pê-la-gi-út; nơi Âu-gút-tin cho chúng ta biết ông đã được dẫn đến chủ đề ấy như thế nào; và dù ông không hề nghi ngờ gì về nó, nhưng "một số người đã gây ra các cuộc tranh luận, lúc này đã trở nên thường xuyên, và cố gắng lật đổ tâm trí của nhiều người": dường như ông muốn nói đến những người khác biệt với phái Pê-la-gi-út, vì ông trình bày họ là những người không hề nghi ngờ gì về nó: và điều này càng được xác nhận bởi một đoạn trong cùng bài giảng ấy; "rằng trẻ em phải được báp-têm, xin đừng ai nghi ngờ (đây là lời nhắn gửi đến người khác, và ngụ ý rằng hoặc họ đã nghi ngờ về việc báp-têm trẻ em, hoặc đang có nguy cơ nghi ngờ) vì những kẻ ở một phương diện nào đó chống đối nó thì không hề nghi ngờ gì;" điều mà tác giả của chúng ta đã đặt làm châm ngôn trên trang tựa của mình. Chúng ta thừa nhận, Âu-gút-tin trong thời đại này thường xuyên nói về việc báp-têm trẻ em như một tập tục cổ xưa của Hội Thánh, và như một truyền thống của các Sứ đồ; nhưng ông đưa ra bằng chứng gì về điều ấy? ông đưa ra những chứng từ nào?
(Chú thích: Sed disputationes quorundam, quae modo crebrescere, & multorum animos evertere moliuntur, in de verb. Apostol. Serm. 14. — Bài giảng về phép báp-têm trẻ em, tr. 5.)
có phải ông đưa ra chứng từ nào cao hơn Xíp-ri-en không? không một ai; người mà, như được thừa nhận, có nói về việc báp-têm trẻ em, nhưng không phải như một truyền thống của các Sứ đồ; Xíp-ri-en không hề dùng thứ ngôn ngữ ấy: những cụm từ, "điều đã được hiểu và tin từ ban đầu, và điều Hội Thánh luôn nghĩ, hay xưa nay vẫn giữ," là lời của Âu-gút-tin, chứ không phải của Xíp-ri-en; và chỉ diễn tả điều Âu-gút-tin suy ra và kết luận từ ông ta: và hơn nữa, chứng từ của ông ta được viện dẫn, không phải nhiều cho việc báp-têm trẻ em, bản thân sự việc, bằng cho lý do của nó, tội nguyên tổ, điều đã làm nảy sinh nó trong thời Xíp-ri-en: và chính là để chứng minh điều này, chứ không phải việc báp-têm trẻ em, mà Âu-gút-tin đã viện đến đức tin tỏ tường của một Sứ đồ; cụ thể là, để cho thấy rằng không chỉ xác thịt, mà cả linh hồn cũng sẽ bị hư mất, và bị đưa vào sự đoán phạt qua sự phạm tội của A-đam, nếu không được ân điển của Đấng Christ làm cho sống lại, điều mà ông viện đến Rô-ma 5:18. thế mà tác giả của chúng ta lại ám chỉ rằng, qua điều này, ông đã không xem phép báp-têm của trẻ em vì tội nguyên tổ là một điều mới mẻ trong thời Xíp-ri-en, mà quy nó về thẩm quyền của một Sứ đồ: và nhân tiện, vì Xíp-ri-en, nhân chứng duy nhất do Âu-gút-tin đưa ra, không nói về việc báp-têm trẻ em như một tập tục cổ xưa của Hội Thánh, hay một truyền thống của các Sứ đồ, nên không có sự nhất quán nào giữa ngôn ngữ này và ngôn ngữ của Ô-ri-gen, mà người ta bắt ông ta nói trong các bản dịch La-tinh của ông, như tác giả này ở chỗ khác ám chỉ; và điều này xác nhận bằng chứng cho thấy ông ta đã bị đối xử bất công, vì Xíp-ri-en đến sau ông lại không dùng thứ ngôn ngữ ấy, mà chính Âu-gút-tin cũng không bao giờ viện đến ông ta.
Tôi đã nhận xét rằng còn nhiều điều khác, mà Âu-gút-tin và các tác giả cổ xưa khác gọi là truyền thống của các Sứ đồ; như việc cho trẻ em dự Tiệc Thánh, dấu thập tự trong phép báp-têm, thể thức từ bỏ ma quỷ và mọi công việc của nó, phép trừ tà, phép dìm ba lần, sự thánh hiến nước, việc xức dầu bằng dầu [NEEDS REVIEW: source ambiguity — long footnote passage (~130 OCR lines) listing alleged Apostolic traditions is entirely noise and cannot be recovered] trong phép báp-têm, và việc cho những người được báp-têm uống hỗn hợp sữa và mật ong; và vì vậy, nếu việc báp-têm trẻ em được chấp nhận trên cơ sở này, thì những điều ấy cũng phải được chấp nhận; vì có bằng chứng từ cổ xưa về chúng cũng sớm và cũng rõ ràng như về việc ấy: và mục đích sâu xa hơn của tôi khi nhắc đến những điều này là để nhận xét, không chỉ chúng đã len lỏi vào Hội Thánh sớm thế nào, mà còn dễ dàng thế nào, như việc báp-têm trẻ em vậy. Tác giả này đã cho là phải chỉ nhắc đến một trong những chi tiết này, cụ thể là việc cho trẻ em dự Tiệc Thánh; và bằng chứng về điều này, ông ta nói, không đầy đủ và không sớm bằng bằng chứng về việc báp-têm trẻ em. Giờ đây, xin lưu ý rằng không có bằng chứng nào cho thấy việc báp-têm trẻ em đã được thực hành trước thời Xíp-ri-en; Âu-gút-tin cũng không viện đến chứng từ nào cao hơn ông ta về việc thực hành
là vì tội tổ tông; và vào thời của ông, việc cho trẻ thơ dự Tiệc Thánh đang được thực hành, điều này không còn gì để tranh cãi: chính ông đã nêu ra một trường hợp về việc ấy, mà tôi đã trích dẫn; và đó còn là điều hơn cả những gì có thể đưa ra về việc báp-têm trẻ thơ, điều mà chỉ có thể được suy ra bằng hệ quả từ trường hợp ấy, và từ lập luận của Cyprian cùng các đồng nghiệp của ông về sự cần thiết phải cử hành nó cho trẻ sơ sinh.
Ông cho rằng Augustine diễn đạt khác nhau, khi ông nói về điều này và điều kia như một truyền thống từ các sứ đồ; nhưng nếu có, thì đó là với giọng điệu còn mạnh mẽ hơn về việc cho trẻ thơ dự Tiệc Thánh; vì các đoạn văn mở đầu như sau, nếu chúng có chút nào tôn trọng thẩm quyền của các sứ đồ, hay đúng hơn là tôn trọng Chúa và Thầy của các sứ đồ, v.v. “và không một ai nhớ rằng mình là một Cơ-đốc nhân, và thuộc về đức tin phổ thông, lại phủ nhận hay nghi ngờ rằng trẻ thơ, nếu không ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, thì không có sự sống trong mình, v.v.” Những Cơ-đốc nhân nói tiếng Punic, mà Augustine đề cập, không nên bị giới hạn, như tác giả của chúng ta đã làm, chỉ là những Cơ-đốc nhân ở Carthage, mà còn bao gồm các Cơ-đốc nhân châu Phi khác, đặc biệt là tại Hippo, nơi Augustine làm giám mục, và là nơi họ nói tiếng Punic, cùng nhiều nơi khác: và chắc chắn nếu Augustine là một nhân chứng tốt cho một truyền thống từ các sứ đồ, là người sống vào cuối thế kỷ thứ tư; thì ông hẳn phải biết quan điểm của các Cơ-đốc nhân châu Phi vào thời ông, là những người ông sống giữa, và họ dựa vào điều gì cho việc thực hành cho trẻ thơ dự Tiệc Thánh của mình; điều mà ông nói là dựa trên một truyền thống cổ xưa và từ các sứ đồ.
Các nghi thức và tập tục khác, ông nói, mà tôi đề cập đến, được Basil nói đến như những truyền thống không thành văn, và việc báp-têm trẻ thơ không được đề cập trong số đó, và do đó được xem là đứng trên một bằng chứng và chứng cớ tốt hơn: nay, chưa kể rằng chúng tôi đưa ra các thẩm quyền còn sớm hơn cả Basil cho những truyền thống từ các sứ đồ gọi là ấy, ngay từ thời Tertullian, người đầu tiên nói đến việc báp-têm trẻ thơ; thì việc cho trẻ thơ dự Tiệc Thánh, người bảo trợ trong lễ báp-têm, phép trừ quỷ trong lễ ấy, và việc ban sữa và mật ong vào lúc đó, cũng không được Basil đề cập trong số đó; vậy có suy ra được rằng chúng đứng trên một nền tảng tốt hơn những điều còn lại chăng? Hơn nữa, vì truyền thống từ các sứ đồ được tác giả cuốn “Việc báp-têm trẻ thơ là một sự thờ phượng hợp lý”, người mà tôi đã tranh luận, phân biệt với Kinh Thánh; nên nó chỉ có thể được xem, trong cuộc tranh luận giữa chúng tôi, như một truyền thống không thành văn mà thôi. Tác giả này còn nhận xét rằng, dường như những truyền thống không thành văn này chưa bao giờ được đem ra thử thách, và đứng vững qua thử thách, đặc biệt là trong cuộc tranh luận với phái Pelagius, như việc báp-têm trẻ thơ đã từng: rõ ràng là các phép trừ quỷ và nghi thức thổi hơi được dùng trong lễ báp-têm, cùng với lập luận rút ra từ chúng, đã làm cho phái Pelagius bị dồn ép, bối rối và lúng túng chẳng kém gì việc báp-têm trẻ thơ đã từng làm: và ai cũng biết rằng việc làm dấu thánh giá đã đứng vững qua thử thách trong mọi thời đại kể từ khi bắt đầu, và còn tiếp tục đến ngày nay, và thịnh hành không chỉ giữa những người Công giáo La Mã, mà còn giữa các Hội Thánh Tin Lành. Vậy tóm lại, rõ ràng là không có lời đề cập rõ ràng nào về việc báp-têm trẻ thơ trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR reads “4 fiſt”, likely “3 first” (ba thế kỷ đầu)], cũng không có gợi ý rõ ràng nào về nó, cũng không có sự ám chỉ hiển nhiên nào đến nó; và rằng không có bằng chứng nào cho thấy nó được thực hành cho đến thế kỷ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR reads “hd”, likely “3d” (thứ ba)]; và rằng người ta thừa nhận nó đã thịnh hành vào thế kỷ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR reads “fourib”, likely “fourth” (thứ tư)]: và đó là tình trạng của cuộc tranh luận cho đến nay.
Các sách do JOHN GILL, Tiến sĩ Thần học, viết.
Và được bán bởi G. Keith, tại Nhà nguyện Mercer's.
I. Chú Giải Sách Nhã Ca của Sa-lô-môn, thường được gọi là Canticles; trong đó quyền tác giả của sách được xác lập và biện hộ, chống lại các phản đối cả cổ xưa lẫn hiện đại; một số bản dịch được so sánh với nguyên văn; các ý nghĩa khác nhau của cả nhà giải nghĩa Do Thái lẫn Cơ-đốc giáo được xem xét; và toàn bộ sách được mở ra và giải thích trong những nhận xét thích hợp và hữu ích: kèm theo Targum, hay Bản diễn giải bằng tiếng Can-đê cho toàn bộ sách; được dịch trung thực từ nguyên văn tiếng Can-đê; cùng với một số chú thích giải nghĩa về bản ấy.
II. Chú Giải Tân Ước, trong đó ý nghĩa của bản văn thánh được trình bày; các lẽ thật giáo lý và thực hành được đặt trong ánh sáng rõ ràng và dễ hiểu; các chỗ khó được giải thích; những mâu thuẫn tưởng chừng được hòa giải; và bất cứ điều gì quan trọng trong các bản đọc khác nhau, cùng một số bản dịch phương Đông, đều được ghi nhận; toàn bộ được minh họa bằng các chú thích, rút ra từ những tác phẩm Do Thái cổ xưa nhất, 3 tập.
III. Chú Giải Sách Khải Huyền của Thánh Giăng, là một phần của tác phẩm trước; để tiện cho những ai chỉ muốn mua riêng phần này.
IV. Sự Nghiệp của Đức Chúa Trời và Lẽ Thật, Phần I. Là sự xem xét các đoạn Kinh Thánh chính, được phái Arminian dùng để ủng hộ học thuyết của họ, đặc biệt là Tiến sĩ Whitby, trong bài Luận về năm điểm; trong đó các lập luận dựa trên các đoạn ấy được đáp lại, các phản đối rút ra từ chúng được dẹp bỏ, và ý nghĩa chân chính của chúng được trình bày.
V. Phần II. Là sự biện hộ cho các đoạn Kinh Thánh chính, và lập luận dựa trên chúng để ủng hộ các giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, sự cứu chuộc riêng, hiệu lực của ân điển Đức Chúa Trời, và sự bất lực của ý chí con người trong sự cải đạo, cùng sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, khỏi những bắt bẻ của phái Arminian, đặc biệt là Tiến sĩ Whitby trong bài Luận về năm điểm.
VI. Phần III. Là sự bác bỏ các lập luận từ lý trí, được phái Arminian dùng, và đặc biệt là Tiến sĩ Whitby, trong bài Luận về năm điểm chống lại giáo lý về sự tuyển chọn đời đời, sự cứu chuộc riêng, hiệu lực của ân điển Đức Chúa Trời, và sự bất lực của ý chí con người trong sự cải đạo, cùng sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ; trong đó xem xét liệu các giáo lý này có giống với quan điểm của ông Hobbes, và các triết gia Khắc kỷ về tự do, tất yếu và định mệnh hay không; cùng với sự biện hộ cho những lập luận xuất phát từ các lý do hợp lý để ủng hộ các giáo lý trên; thêm vào đó là lời đáp lại các phản đối chống lại học thuyết phổ quát, rút ra từ sự biết trước và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cùng trường hợp của người ngoại đạo.
VII. Phần IV. Là phán quyết của Hội Thánh Cơ-đốc cổ xưa, hay quan điểm của các tác giả Cơ-đốc giáo trong bốn thế kỷ đầu sau Đấng Christ, và trước Augustine; về,
Sự tiền định, Ân điển hiệu nghiệm,
Sự cứu chuộc, Sự bền đỗ của các thánh đồ,
Tội tổ tông, Và trường hợp của người ngoại đạo.
Ý chí tự do.
Trong đó cũng xem xét các chứng cứ ủng hộ học thuyết phổ quát, được đưa ra bởi Gerardus Jassius, ông Daillé, và Tiến sĩ Whitby.
VIII. Biện hộ cho cuốn mang tựa Sự Nghiệp của Đức Chúa Trời và Lẽ Thật, Phần IV. Liên quan đến quan điểm của các tác giả Cơ-đốc giáo cổ đại về một số điều tranh cãi với phái Arminian, đáp lại những lời chê bai, vu khống và phỉ báng của ông Henry Heywood, v.v.
IX. Vinh Quang của Ân Điển Đức Chúa Trời được bày tỏ, trong sự dư dật của nó vượt trên sự dư dật của tội lỗi. Bài giảng tang lễ nhân dịp ông John Smith qua đời.
X. U-rim và Thu-mim của Lê-vi được tìm thấy nơi Đấng Christ; một bài luận về Phục-truyền Luật-lệ Ký 33:8. Trong đó trình bày một số điều về U-rim và Thu-mim, và chúng thuộc về Đấng Christ theo nghĩa nào.
XI. Đầu con rắn bị dòng dõi người nữ giày đạp. Bài giảng tang lễ nhân dịp bà Martha Gifford qua đời.
XII. Phương thức báp-têm cổ xưa bằng cách dìm mình, nhấn chìm hay nhúng xuống nước, được duy trì và biện hộ, đáp lại những lời chê bai và phản đối của tác giả một cuốn sách nhỏ mang tựa Cách thức báp-têm bằng nước được làm sáng tỏ, từ Lời Đức Chúa Trời và lý trí đúng đắn, v.v. Cùng với một số nhận xét về những lý do của tác giả cho việc thực hành sự thông công hỗn hợp và tự do trong các Hội Thánh.
XIII. Biện hộ cho cuốn mang tựa Phương thức báp-têm cổ xưa bằng cách dìm mình, nhấn chìm hay nhúng xuống nước, đáp lại lời phản bác của ông Matthias Maurice mang tựa Nhúng xuống nước không phải là cách thức báp-têm theo Kinh Thánh, v.v.
XIV. Các lời tiên tri trong Cựu Ước liên quan đến Đấng Mê-si-a được xem xét, và chứng minh là đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Chúa Giê-xu. Bao gồm lời đáp lại các phản đối của tác giả cuốn Hệ thống tiên tri theo nghĩa đen.
XV. Giáo lý về Ba Ngôi được trình bày và biện hộ; là nội dung của một số bài giảng về chủ đề quan trọng này, được rút gọn thành hình thức một luận văn.
XVI. Tín điều hay Lời tuyên xưng đức tin của Gióp. Bài giảng tang lễ nhân dịp Mục sư Edward Wallin qua đời.
XVII. Bài luận về sự cầu nguyện, gửi đến một hội những người trẻ tuổi, là những người duy trì việc tập cầu nguyện vào sáng Chúa nhật, tại một nhà hội ở Horselydown.
XVIII. Bài luận về việc hát Thi Thiên như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Gửi đến cùng hội đó.
XIX. Bổn phận của mục sư đối với dân sự mình. Bài giảng nhân dịp lễ tấn phong Mục sư George Braithwaite, Thạc sĩ.
XX. Lẽ thật được bảo vệ; là lời đáp lại một cuốn sách nhỏ nặc danh mang tựa Một số giáo lý trong hệ thống Siêu-lập ước, được xem xét công tâm bởi Lời Đức Chúa Trời.
XXI. Sự đầy trọn của Đấng Trung Gian. Bài giảng gửi đến hội hỗ trợ buổi giảng tối Chúa nhật, tại Quảng trường Devonshire.
XXII. Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi khỏi cơn bão. Bài giảng kỷ niệm cơn bão lớn năm 1703.
XXIII. Tiểu luận về nguồn gốc của các bài giảng tang lễ, bài diễn văn và bài ca. Trong một bức thư gửi bạn.
XXIV. Bản chất đạo đức và sự thích hợp của vạn vật được xem xét; nhân một số đoạn trong bài giảng của Mục sư Chandler, giảng cho Hội Cải cách Phong tục.
XXV. Lời đáp lại tác giả Đối thoại Birmingham, về các chủ đề sau: thần tính của Đấng Christ, sự tuyển chọn, tội tổ tông, ý chí tự do, ân điển không thể kháng cự, sự công chính được gán cho, sự bền đỗ, và báp-têm.
XXVI. Lời đáp lại Phần hai của tác giả Đối thoại Birmingham; kèm theo một bài hậu ký, nhân lời giới thiệu của ông Henry Heywood cho bản dịch của ông về Luận văn về tội tổ tông của Tiến sĩ Whitby.
XXVII. Các giáo lý về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được Ngài tuyển chọn, và sự hiệp nhất đời đời của họ với Đấng Christ; cùng với một số lẽ thật khác, được trình bày và bảo vệ, trong một bức thư gửi Tiến sĩ Taylor.
XXVIII. Sự cần thiết của việc lành đối với sự cứu rỗi được xem xét; nhân một số suy nghĩ và xuyên tạc của Tiến sĩ Taylor, trong cuốn sách nhỏ mới xuất bản của ông mang tựa Lời gửi các sinh viên thần học trẻ, như một lời cảnh báo chống lại một số nghịch lý dẫn đến chủ nghĩa phản luật pháp trong giáo lý.
XXIX. Các giáo lý về ân điển được minh oan khỏi lời buộc tội buông tuồng. Bài giảng gửi đến hội hỗ trợ buổi giảng tối thứ Tư.
XXX. Bài giảng tang lễ nhân dịp Elizabeth Gill qua đời. Kèm theo tường thuật về một số kinh nghiệm quý báu của bà.
XXXI. Luật pháp được Phúc Âm củng cố. Bài giảng tại buổi tập cầu nguyện hằng tháng.
XXXII. Bài giảng tang lễ nhân dịp bà Mary Fall qua đời, vợ quá cố của Mục sư James Fall.
XXXIII. Bài giảng tang lễ nhân dịp bà Ann Brine qua đời, vợ quá cố của Mục sư John Brine.
XXXIV. Bài giảng tang lễ nhân dịp ông Edward Ludlow qua đời.
XXXV. Quyền thiêng liêng của việc báp-têm trẻ thơ, được xem xét và bác bỏ.
XXXVI. Giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, được trình bày và duy trì; là nội dung của một số bài giảng tại buổi giảng tối thứ Tư.
XXXVII. Giáo lý về sự sống lại được trình bày và bảo vệ, trong hai bài giảng tại Limstreet.
XXXVIII. Bài giảng nhân dịp Mục sư Samuel Wilson qua đời.
XXXIX. Kinh Thánh là hướng dẫn duy nhất trong các vấn đề tôn giáo. Bài giảng nhân dịp lễ báp-têm của một số người tại Barbican.
XL. Lời đáp của người canh gác cho câu hỏi: Đêm nay thế nào? Bài giảng gửi đến hội hỗ trợ buổi giảng tối thứ Tư tại Great-Eastcheap.