Giáo Lý Về Hai Giao Ước
Ezekiel Hopkins · The Doctrine of the Two Covenants
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Về Hai Giao Ước
GIÁO LÝ VỀ HAI GIAO ƯỚC
Ezekiel Hopkins
TRONG ĐÓ
BẢN CHẤT CỦA TỘI LỖI NGUYÊN THỦY
ĐƯỢC GIẢI THÍCH ĐẦY ĐỦ;
VÀ THÁNH PHAO-LÔ VÀ THÁNH GIA-CƠ ĐƯỢC HÒA GIẢI, TRONG GIÁO LÝ LỚN VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH
MỤC LỤC
Giới thiệu
Nhận xét sơ bộ về Luật pháp và Sự công chính
Giao ước việc làm
Giao ước ân điển
VÌ MÔI-SE MÔ TẢ SỰ CÔNG CHÍNH BỞI LUẬT PHÁP, RẰNG NGƯỜI NÀO LÀM CÁC ĐIỀU ĐÓ SẼ SỐNG BỞI CHÚNG. NHƯNG SỰ CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN NÓI NHƯ VẦY: CHỚ NÓI TRONG LÒNG NGƯƠI RẰNG: AI SẼ LÊN TRỜI? (TỨC LÀ ĐỂ ĐEM ĐẤNG CHRIST XUỐNG TỪ TRÊN CAO:) HAY LÀ: AI SẼ XUỐNG VỰC SÂU? (TỨC LÀ ĐỂ ĐEM ĐẤNG CHRIST TỪ KẺ CHẾT SỐNG LẠI.) NHƯNG NÓ NÓI GÌ? LỜI Ở GẦN NGƯƠI, Ở TRONG MIỆNG NGƯƠI VÀ TRONG LÒNG NGƯƠI: TỨC LÀ LỜI ĐỨC TIN MÀ CHÚNG TA GIẢNG; RẰNG NẾU NGƯƠI XƯNG CHÚA GIÊ-XU BẰNG MIỆNG MÌNH, VÀ TIN TRONG LÒNG RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ KHIẾN NGÀI TỪ KẺ CHẾT SỐNG LẠI, THÌ NGƯƠI SẼ ĐƯỢC CỨU. RÔ-MA 10:5–9
GIỚI THIỆU
Trong mọi chiều sâu huyền nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc, không có điều nào cần thiết hơn cho sự hiểu biết của chúng ta, cũng không có điều nào ảnh hưởng hơn đến đời sống thực hành của chúng ta, bằng sự lĩnh hội đúng đắn và hiểu biết phân minh về Giáo lý các Giao ước. Vì nếu chúng ta dốt nát hay lầm lẫn về điều này, ắt chúng ta phải mang những quan niệm sai lầm hay mơ hồ về Luật pháp và Phúc Âm; về sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, và sự phục hồi bởi Đấng Christ; về căn cứ thật sự của sự định tội con người, và phương tiện cùng điều kiện của sự xưng công chính của họ; về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc phạt kẻ có tội, và sự thương xót vinh hiển của Ngài trong việc cứu kẻ tin: và do đó, nhiều nỗi nghi nan và thắc mắc rối rắm cũng không thể được giải đáp, tính cần thiết mà vẫn khác biệt trong sự phối hợp của đức tin và sự vâng lời cho sự cứu rỗi không thể được làm sáng tỏ, sự hoàn toàn bất lực của sự công chính riêng của chúng ta trong việc mua chuộc sự chấp nhận cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời không thể được chứng minh, sự công chính của Ngài không thể được bênh vực, cũng như ân điển của Ngài không thể được tôn vinh. Vì tất cả những chân lý lớn lao và quan trọng này đều sẵn sàng nhìn nhận mình được xây dựng trên nền tảng giao ước và thỏa thuận của Đức Chúa Trời với con người; như tôi hy vọng sẽ làm cho rõ trong phần trình bày tiếp theo của chúng ta.
Ấy thế mà, dù giáo lý này hữu ích chung như vậy cho cả tri thức lẫn thực hành, có biết bao người tự xưng là Cơ Đốc nhân lại dốt nát cách thô thiển về những giao dịch này giữa Đức Chúa Trời và con người! Họ không biết mình đang đứng với Đấng Toàn Năng trên những điều kiện nào; cũng chẳng biết mình có thể trông đợi điều gì, theo nội dung của bản giao kèo và thỏa thuận chung của họ!
Vì vậy, tôi sẽ cố gắng trình bày điều này, cách ngắn gọn và rõ ràng nhất mà đề tài cho phép, từ những lời tôi vừa đọc cho quý vị; những lời ấy là bản sao chép của hai Bản Hợp Đồng lớn lao được lập giữa Trời và Đất, Đức Chúa Trời và Con Người: một bản, từ lúc khởi đầu sự hiện hữu của con người, đó là Giao ước việc làm; bản kia, ngay sau khi con người sa ngã và hư mất, đó là Giao ước ân điển: một bản được gọi ở đây là Sự công chính của Luật pháp; và bản kia, là Sự công chính của Đức tin.
Nhưng trước khi tôi có thể trình bày riêng về đề tài này, trước hết tôi phải chỉ cho quý vị giao ước là gì, theo quan niệm chung của nó; và liệu có hay có thể có một giao ước đúng nghĩa như vậy giữa Đức Chúa Trời và Con Người hay không.
Từ covenant trong tiếng Anh của chúng ta dường như bắt nguồn từ tiếng La-tinh convenire hay conventus [hội họp, thỏa thuận]; những từ này có nghĩa là một sự thỏa thuận và đồng thuận chung, trên những điều kiện được đề ra và chấp nhận bởi các bên liên quan. Và nó có thể được mô tả như sau: Giao ước là sự đồng ý và thỏa thuận chung được lập giữa các cá nhân, nhờ đó họ bị ràng buộc với nhau để thực hiện những điều kiện đã ký kết và ghi trong văn kiện. Và như vậy, giao ước chính là cùng một điều với một hợp đồng hay một sự mua bán.
Bây giờ, đối với một giao ước chặt chẽ và đúng nghĩa, có hai điều được giả định trước.
Thứ nhất. Rằng, nơi những người ký kết, phải có sự tự do và độc lập tự nhiên đối với nhau; nghĩa là, một bên không bị ràng buộc với bên kia về những điều đã giao ước, trước khi bản giao kèo hay thỏa thuận ấy được lập giữa họ.
Vì ở đâu bổn phận phải tuân giữ là điều tự nhiên, thì ở đó nó không thể, theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa, là thuộc về giao ước, hay phát sinh từ một giao ước. Nếu con cái ký kết với cha mẹ rằng chúng sẽ vâng lời cha mẹ với điều kiện là cha mẹ sẽ chu cấp cho chúng những nhu cầu thích hợp và tiện lợi, thì điều này, theo nghĩa chặt chẽ, không thể gọi là một giao ước; vì cả hai bên đều không thoát khỏi sự ràng buộc của luật tự nhiên, vốn đã ràng buộc họ trước bản giao kèo này. Trong một giao ước đúng nghĩa, những điều mỗi bên hứa hẹn chỉ trở thành bổn phận khi có sự đồng ý và thỏa thuận: cho nên phải có sự bình đẳng giữa những người giao ước, nếu không phải về các phương diện khác, thì ít nhất về điều mà họ giao ước, tức là quyền của cả hai bên đối với những điều họ hứa hẹn lẫn nhau phải ngang nhau. Nếu một người giao ước với người khác rằng mình sẽ phục vụ người ấy cách trung tín với điều kiện được một phần thưởng và tiền công như thế, thì dù giữa họ có thể có nhiều chênh lệch về các phương diện khác, nhưng về những điều đã giao ước thì không có chênh lệch nào: người này có quyền đối với tiền công ngang bằng với quyền của người kia đối với sự phục vụ; và cả hai đều không có quyền đối với điều nào trước khi có thỏa thuận.
Thứ hai. Trong một giao ước đúng nghĩa, phải có sự đồng ý chung của những người giao ước.
Và điều này được gọi là sự cam kết, nhờ đó mỗi bên tự nguyện và tự do ràng buộc mình với bên kia vì lợi ích và ích lợi riêng của mình. Vì ở đâu cả hai bên đều tự do và không bị ràng buộc, thì thường chính sự nhận thức về một điều tốt lành sẽ đến với họ là điều đưa họ đến việc lập một giao ước liên kết.
Bây giờ, khi bản chất của giao ước đã rõ ràng như vậy, thì rõ ràng tiếp theo rằng, giữa Đức Chúa Trời và Con Người, vừa không có mà cũng không thể có một giao ước chặt chẽ và đúng nghĩa. Vì,
Thứ nhất. Cả hai bên giao ước đều không tự nhiên độc lập với nhau.
Đức Chúa Trời thì thật sự tự do cách tự nhiên và nguyên thủy, và không có bổn phận nào đối với con người trước ý muốn đầy ân điển và lời hứa của chính Ngài. Nhưng Con Người mang một ràng buộc kép đối với bổn phận: vừa bổn phận tự nhiên của mình, với tư cách là một tạo vật; vừa bổn phận giao ước, với tư cách là một người giao ước: và vì vậy, con người bị ràng buộc phải vâng lời, không chỉ bởi sự cam kết và ràng buộc của mình, mà còn bởi mối quan hệ tự nhiên mà trong đó con người đứng trước Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa của mình, và mối quan hệ ấy một mình cũng đã đủ ràng buộc con người, dù con người chưa từng bước vào giao ước. Và,
Thứ hai. Sự đồng ý và thỏa thuận của tạo vật không phải là điều cần thiết cho giao ước mà Đức Chúa Trời lập với nó.
Và điều đó là vì, các điều kiện của giao ước ấy có lợi cho chúng ta cách vô hạn đến nỗi không thể tưởng tượng được lý do nào khiến chúng ta nên phản đối; cho nên cũng không có lý do nào để trông đợi một sự đồng ý rõ ràng cho việc phê chuẩn giao ước ấy. Chúng ta cũng không phải là chủ của chính mình; nhưng Đấng đã dựng nên chúng ta có thể áp đặt trên chúng ta bất cứ luật lệ nào Ngài muốn: và nếu Ngài hạ mình khích lệ chúng ta bằng những lời hứa về phần thưởng, thì sự tự nguyện ràng buộc chính mình này, mà Đức Chúa Trời vui lòng đặt lên chính Ngài, lại đặt thêm một bổn phận trên chúng ta là phải làm điều Ngài đòi hỏi vì tình yêu và lòng biết ơn, đức tin và hy vọng, nhờ đó chúng ta vui mừng trông đợi và đón nhận điều Ngài đã hứa: điều này, cũng tự nó, vượt trội và không tương xứng với mọi việc làm của chúng ta đến nỗi nó không thể là điều chúng ta được hưởng, theo một giao ước chặt chẽ và đúng nghĩa (vì, trong mỗi giao kèo như vậy, datum và acceptum [điều đã cho và điều đã nhận], tức điều được cả hai bên hứa hẹn, phải có giá trị ngang nhau, ít nhất theo sự đánh giá của những người giao ước;) mà đúng hơn là một sự ban cho tự do, dựa trên một lời hứa tùy ý.
Cho nên, giữa Con Người với Con Người, giao ước là một bổn phận chung và bình đẳng: nhưng giữa Đức Chúa Trời và Con Người, nó chỉ là một bổn phận chung; về phía Đức Chúa Trời là sự tự nguyện thực hiện lời hứa của Ngài, và về phía con người là sự vui mừng thực hiện bổn phận của mình: trong đó, vì không có sự bình đẳng nào, hoặc về quyền hoặc về giá trị; cho nên cũng không cần thiết rằng con người phải đưa ra một sự đồng ý rõ ràng và chính thức đối với giao ước ấy.
Và, như các giao dịch của Đức Chúa Trời với chúng ta không phải là một Giao ước theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa, thì chúng cũng không phải là một Luật pháp theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa; mặc dù chúng thường được gọi là Luật việc làm, và Luật đức tin. Vì Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta chỉ vì quyền tể trị tuyệt đối, nhưng Ngài vui lòng đầy ân điển ràng buộc chính Ngài với chúng ta bằng lời hứa; điều này không thuộc về một đấng cầm quyền đang hành động như một đấng cầm quyền, mà mang một nét tương tự với giao ước. Cho nên, thỏa thuận mà Đức Chúa Trời đã lập với con người không chỉ là một giao ước, cũng không chỉ là một luật pháp; mà là sự pha trộn của cả hai. Nếu Đức Chúa Trời chỉ phán Hãy làm điều này, mà không thêm Ngươi sẽ sống; thì đó đã không phải là một Giao ước, mà là một Luật pháp: và nếu Ngài chỉ phán Ngươi sẽ sống, mà không truyền Hãy làm điều này; thì đó đã không phải là một Giao ước, mà là một Lời Hứa. Bỏ đi điều kiện thì bạn biến nó thành một lời hứa đơn thuần: bỏ đi lời hứa thì bạn biến nó thành một luật pháp tuyệt đối: nhưng khi cả hai điều này đều có trong đó, thì nó vừa là luật pháp vừa là giao ước; dù cả hai đều theo nghĩa rộng.
Và như vậy quý vị thấy giao ước là gì; và các giao dịch giữa Đức Chúa Trời và con người có thể được gọi là giao ước như thế nào; và chúng khác với quan niệm đúng nghĩa về giao ước ở chỗ nào.
Tuy nhiên, sự khác biệt không lớn đến nỗi Kinh Thánh không thường xuyên nhắc đến những giao ước đã được phê chuẩn giữa Đức Chúa Trời và Con Người, và chủ yếu nhấn mạnh hai giao ước chính, vốn thật sự là luận đề và nội dung của toàn bộ Kinh Thánh, Giao ước việc làm và Giao ước ân điển; trong đó không chỉ những cá nhân riêng lẻ được tham dự, mà cả dòng dõi loài người: nội dung tóm tắt của chúng là, Hãy làm điều này, và sống; và Hãy tin, và sống. Điều trước là nội dung của Giao ước việc làm; điều sau, là nội dung của Giao ước ân điển. Và cả hai đều được diễn đạt trong đoạn Kinh Thánh của tôi: Giao ước việc làm được gọi là Sự công chính của Luật pháp; nghĩa là, quy tắc của Sự công chính theo Luật pháp, mà lời phán quyết của nó là, người nào làm các điều đó sẽ sống bởi chúng: Giao ước ân điển được gọi là sự công chính bởi đức tin; nghĩa là, quy tắc để đạt được Sự công chính bởi Đức tin, mà ý chính của nó là, nếu ngươi tin nơi Chúa Giê-xu, Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.
NHẬN XÉT SƠ BỘ VỀ LUẬT PHÁP VÀ SỰ CÔNG CHÍNH
Bây giờ, ở đây, trước khi tôi có thể trình bày nội dung của Hai Giao Ước này, sẽ cần phải giải thích cho quý vị
Luật pháp có nghĩa là gì. Và,
Sự công chính có nghĩa là gì.
LUẬT PHÁP
I. Đối với điều thứ nhất, tôi xin trả lời rằng, LUẬT PHÁP được dùng rất đa dạng trong Kinh Thánh; nhưng thông thường nhất, nó có nghĩa là toàn bộ những mạng lệnh mà Môi-se, từ miệng Đức Chúa Trời, đã truyền lại cho dân Y-sơ-ra-ên; bao gồm điều mà chúng ta thường gọi là Luật Đạo đức, Luật Tư pháp, và Luật Lễ nghi.
Nhưng chắc chắn, tại chỗ này, nó không thể được hiểu theo nghĩa rộng như vậy: vì Luật Tư pháp và Luật Lễ nghi không phải là những nhánh của Giao ước việc làm mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam; cũng không ai bị kể là có tội vì không tuân giữ chúng, ngoại trừ người Do Thái là những người đã nhận chúng cách riêng biệt.
Vì vậy, Luật pháp này, mà theo Giao ước việc làm, phải được tuân giữ cách chính xác để chúng ta đạt được sự xưng công chính nhờ nó, chính là Luật Đạo đức; là luật và tiếng phán của bản tính thuần khiết và không hư hỏng. Và Luật Tự nhiên này chẳng là gì khác ngoài một dấu ấn sáng ngời và rực rỡ của ánh sáng thiêng liêng trên tâm hồn: một thứ phản chiếu và soi bóng của luật bất biến, không thể dò thấu, và đời đời về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: một sự thông truyền các thuộc tính thiêng liêng cho chúng ta; nhờ đó, trong sự nắn nên đầu tiên của chúng ta, chúng ta đã được đóng ấn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được nói là mang hình ảnh của Ngài.
Về Luật Đạo đức này, Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian hai bản phác thảo: một là bản nguyên mẫu, tức những nét đẹp của hình ảnh của chính Ngài, trong sự tạo dựng đầu tiên của chúng ta; bản kia là bản sao chép, trong Mười Điều Răn, trong đó Ngài đã phác họa bằng Mười Lời điều mà bản tính con người đã là khi nó còn trọn vẹn, và điều mà nó phải là để có thể trở nên trọn vẹn. Cho nên, về vấn đề và nội dung của chúng, hoàn toàn không có sự khác biệt nào giữa luật nguyên thủy của sự tạo dựng đầu tiên của con người, luật của lý trí thuần khiết và bản tính không hư hỏng, và bản sao chép của nó trong Luật Đạo đức do Môi-se truyền lại.
Và vì vậy, như Luật của sự Tạo dựng đã là một Giao ước việc làm đối với A-đam, thì Luật Đạo đức, vì về vấn đề của nó là cùng một luật, cũng phải được nhìn nhận là vấn đề và nội dung của Giao ước việc làm. Cùng những mạng lệnh của cả hai bảng luật, vốn ràng buộc chúng ta phải vâng lời, cũng đã ràng buộc chính A-đam, trong mức độ mà tình trạng của ông trong địa đàng có thể thực sự bị ràng buộc bởi chúng: vì cha mẹ, ông không có ai để hiếu kính; láng giềng và tôi tớ, ông không có ai để nhận những bổn phận của công lý và lòng nhân ái. Nhưng nếu ông đã tiếp tục ở trong trạng thái đầu tiên của mình cho đến khi những mối quan hệ này nảy sinh quanh ông, thì cùng những mạng lệnh ấy, từ nguyên lý nội tại của lý trí ông, hẳn đã ràng buộc ông đối với những bổn phận tương ứng của ông đối với họ, như hiện nay chúng đang ràng buộc chúng ta.
Và điều này còn có thể được nhận ra rõ hơn nữa, ngay cả qua những dấu vết mờ nhạt của luật tự nhiên vẫn còn lại trên lòng người ngoại đạo; những người ấy, dù không có Luật pháp, nhưng sứ đồ nói rằng, họ theo bản tính làm những điều luật pháp dạy, tức là Luật Đạo đức: Rô-ma 2:14. Như khi Môi-se đập vỡ hai bảng đá, mà vẫn còn điều gì đó của các điều răn được khắc bởi ngón tay của Đức Chúa Trời trên những mảnh vỡ của chúng; cũng vậy, khi con người sa ngã và phá vỡ khung cảnh tốt đẹp của bản tính mình, thì vẫn còn một vài phần còn sót lại của cùng luật ấy, cũng được viết tại đó bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, có thể được quan sát thấy vẫn còn tồn tại trên nó.
Cho nên, giữa Luật của Bản tính Thuần khiết và Luật Đạo đức, có sự tương đồng nhiều như giữa một văn kiện và bản sao đối chiếu của nó. Và vì vậy, nếu Luật Tự nhiên đã là một Giao ước việc làm đối với A-đam, như chắc chắn là vậy, thì Luật Đạo đức, vì về vấn đề của nó là cùng một luật, cũng phải, về vấn đề của nó, là cùng một Giao ước.
Bây giờ, Luật Đạo đức có thể được chúng ta xem xét hoặc như một Giao ước việc làm, hoặc như một Quy tắc của Đời sống. Xét theo phương diện trước, nó đã bị thay thế đối với mọi tín hữu bởi sự thương xót và ân điển của Phúc Âm: xét theo phương diện sau, nó được Phúc Âm giải thích, củng cố, và bảo vệ; và dù nó không còn là thước đo cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta nữa, thì nó vẫn là thước đo bổn phận của chúng ta đối với Ngài.
Và ở đây, nếu một sự lạc đề có ích được phép, xin cho phép tôi chỉ cho quý vị Sự Tương đồng và Khác biệt giữa Luật pháp và Phúc Âm. Vì, bởi chúng thường được nghĩ là những điều đối nghịch nhau như vậy, có lẽ sẽ không phải là thừa khi xác định và cố định giới hạn, cả của sự đối nghịch lẫn sự hòa hợp của chúng.
Khi chúng ta nói về Luật pháp và Phúc Âm, các từ ngữ này rất mơ hồ; và có thể gây ra nhiều sai lầm và lầm lẫn trong những tâm trí dốt nát và rối rắm. Vì,
i. Bởi LUẬT PHÁP, có thể hiểu ba điều.
1. Luật pháp, như một Giao ước việc làm.
Và khi đó, như đã được ghi nhận, nó phải được hiểu là tổng số và nội dung của Luật Đạo đức, như đã được khắc ghi nguyên thủy trong bản tính của chúng ta.
2. Bởi Luật pháp, có thể hiểu Luật Đạo đức, với tư cách là Quy tắc cho Bổn phận và Sự vâng lời của chúng ta.
Và chúng ta hiểu như vậy, khi chúng ta thường nói, Luật pháp truyền phải làm điều này hay điều kia, hoặc phải tránh điều này hay điều kia.
3. Bởi Luật pháp, có thể hiểu các Lễ nghi và Nghi thức theo Luật pháp, mà dưới sự dạy dỗ của Môi-se, đã là một phần lớn trong sự thờ phượng của người Do Thái.
Và như vậy chúng ta gọi những của lễ, những sự thanh tẩy, những cách chuộc tội, và các nghi thức tượng trưng khác của họ là Những Lễ nghi theo Luật pháp.
ii. Cũng vậy, khi chúng ta nói về PHÚC ÂM, có thể hiểu hai điều về nó.
1. Ân điển của Phúc Âm, đã được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc cho loài người đã hư mất: vừa là ân điển tương quan, cho sự thay đổi địa vị của chúng ta, trong sự tha thứ, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, v.v. vừa là ân điển thực chất, cho sự thay đổi bản tính của chúng ta, trong sự nên thánh và sự đổi mới.
Và như vậy chúng ta thường nói rằng, Phúc Âm đầu tiên từng được giảng ra trên thế gian là cho A-đam, ngay sau khi ông sa ngã, bởi chính Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:15. Dòng dõi người nữ sẽ đạp đầu con rắn: vì đây là sự mặc khải đầu tiên về ân điển và sự thương xót, qua Chúa Giê-xu Christ. Phải, và lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham nhiều thời đại trước khi Đấng Christ đến trong thế gian, được sứ đồ gọi là sự giảng Phúc Âm: Ga-la-ti 3:8. Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, đã giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham, rằng: Trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước.
2. Bởi Phúc Âm, đôi khi có nghĩa là Sự Quản trị Phúc Âm của Ân điển này, được ban phát cho thế gian bởi chính Đấng Christ và các đầy tớ của Ngài, bằng một cách tự do và công khai hơn, so với những hình bóng dưới Luật pháp đã bày tỏ nó.
iii. Bây giờ, theo những cách hiểu khác nhau về Luật pháp và Phúc Âm này, chúng ta có thể nhận thấy một SỰ KHÁC BIỆT KÉP và một SỰ TƯƠNG ĐỒNG KÉP giữa chúng.
1. Sự Khác biệt của chúng là kép.
(1) Nếu chúng ta hiểu Luật pháp là một Giao ước việc làm, và Phúc Âm là Ân điển và Lòng thương xót của Phúc Âm; thì chúng vô cùng đối nghịch và trái ngược nhau.
Vì, hãy lấy ân điển Phúc Âm làm ân điển tương quan, như ân điển nhờ đó chúng ta được tha thứ, được hòa thuận, được xưng công chính, và được làm con nuôi; những điều này hoàn toàn không thể có chỗ đứng dưới Giao ước việc làm. Phải, nếu chúng ta lấy ân điển Phúc Âm làm ân điển thực chất của sự nên thánh và đổi mới, đến nỗi những từ này hàm ý việc làm cho một vật ô uế trở nên thánh, và một vật cũ trở nên mới; thì nó cũng đã không, và cũng không thể, có chỗ đứng dưới Giao ước việc làm: vì không có sự ô uế nào được giả định là phải được tẩy sạch, cũng không có điều gì cũ cần được đổi mới. Vì giao ước này không cho phép sự vi phạm nào, cũng không chấp nhận sự ăn năn nào. Tuy nhiên, thật ra, những tập quán ân điển, mà nay làm cho chúng ta nên thánh, cũng đã ở trong A-đam, khi ông còn dưới giao ước này: phải, và Đấng Christ cũng là tác giả của chúng; nhưng khác biệt ở chỗ, đối với ông, Đấng Christ là tác giả của chúng chỉ với tư cách là Đấng Tạo Hóa, nhưng đối với chúng ta là với tư cách là Đấng Cứu Chuộc; đối với ông, chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời Ngôi Hai, nhưng đối với chúng ta là với tư cách là Đức Chúa Trời-Người, Đấng Trung Bảo.
(2) Nếu, bởi Luật pháp, chúng ta muốn nói đến một Sự Quản trị theo Luật pháp dưới các hình bóng và hình ảnh, như các của lễ và nghi thức đã dùng dưới kỷ luật của người Do Thái; và bởi Phúc Âm, chúng ta muốn nói đến cách rõ ràng và không che giấu trong việc ban phát Phương tiện của Sự cứu rỗi kể từ khi Đấng Christ đến trong thế gian: thì một lần nữa, chúng cũng khác nhau nhiều như hình bóng khác với thực chất, hay mây khác với ánh nắng.
Và như vậy chúng ta có thể hiểu sự đối lập ấy, Giăng 1:17. Luật pháp đã được ban qua Môi-se; tức là Luật lễ nghi, mờ nhạt: nhưng ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ; tức là một sự bày tỏ ân điển rõ ràng và đầy đủ hơn, và chính thực chất và lẽ thật của những điều trước kia đã được tượng trưng và phác họa.
Đây là hai sự khác biệt giữa Luật pháp và Phúc Âm; trong cả hai sự khác biệt ấy, Phúc Âm thay thế Luật pháp khi Luật pháp bị bãi bỏ: Ân điển của Phúc Âm đã bãi bỏ Luật pháp như một Giao ước; và Các Sự Quản trị của Phúc Âm đã bãi bỏ Các Lễ nghi theo Luật pháp.
2. Sự Tương đồng của chúng, cũng vậy, là kép.
(1) Nếu chúng ta lấy Luật Đạo đức như là Quy tắc Hướng dẫn cho Sự vâng lời của chúng ta, thì có một sự hài hòa và tương đồng hoàn hảo giữa nó và Phúc Âm.
Vì các bổn phận của Luật Đạo đức được đòi hỏi nơi các tín hữu kể từ khi Đấng Christ đến, cách nghiêm ngặt như trước kia: phải, nghiêm ngặt như từ A-đam trong sự vô tội; dù không phải trên cùng những điều kiện đối với chúng ta, như đối với ông. Phúc Âm, về phương diện này, chẳng những không làm suy yếu Luật pháp, mà còn củng cố và xác nhận nó nhiều hơn. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán gì, Ma-thi-ơ 5:17? Ta đến không phải để phá luật pháp, nhưng để làm trọn: Và sứ đồ, Rô-ma 3:31? Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô ích bởi đức tin sao? Chẳng hề như vậy: trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp. Phúc Âm nhận Luật pháp vào sự bảo vệ và che chở của nó: cho nên, đối với quyền ràng buộc mà trước kia nó đã có từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng cầm quyền tối cao của thế gian, đã ban hành nó; nay lại thêm sự xác nhận sâu xa hơn của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, là Đấng phê chuẩn và xác nhận nó; Ngài cũng ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài, nhờ đó chúng ta được ban năng lực để hành động phù hợp với Luật pháp, và làm trọn các mạng lệnh của nó. Vì vậy, Luật pháp nay được đưa vào trong phạm vi của Phúc Âm, và được kết hợp vào nó: cho nên nó không còn là Luật pháp và Phúc Âm nữa; mà đúng hơn, là một Luật pháp Phúc Âm và thuộc về Phúc Âm.
(2) Nếu, bởi Luật pháp, chúng ta muốn nói đến các Sự Quản trị theo Luật pháp về Lễ nghi và Của lễ, Hình bóng và Hình ảnh, đã dùng dưới Kỷ luật của Môi-se; và nếu, bởi Phúc Âm, chúng ta muốn nói đến Ân điển được bày tỏ bởi nó về Sự tha thứ, Sự xưng công chính, v.v. thì cũng không có sự đối nghịch hay xung đột nào giữa chúng, mà là một sự tương đồng và hòa hợp hoàn hảo nhất.
Vì, trước khi Đấng Christ đến trong thế gian, ân điển Phúc Âm đã ở dưới một sự quản trị theo luật pháp. Khi mặt trời đang tiến đến gần chúng ta vào buổi sáng, dù thân thể của nó còn dưới chân trời và ở một bán cầu khác, nhưng khi ấy chúng ta vẫn thấy ánh bình minh và ánh sáng le lói của nó. Cũng vậy trong Hội Thánh: dù Mặt Trời Công Chính chưa mọc lên trên họ với ánh sáng trọn vẹn của Ngài, nhưng khi ấy họ đã thấy và hưởng ánh bình minh của ngày trọn vẹn của chúng ta; và những người Do Thái ấy, là những người sống như thể ở bán cầu thời gian khác trước khi Đấng Christ đến, cũng đã ở dưới ân điển nhiều như chúng ta ngày nay, dù không ở dưới những sự quản trị rõ ràng và vinh hiển như vậy về ân điển. Chúng ta đọc, thật vậy, rằng các môn đồ lần đầu tiên được gọi là Cơ Đốc nhân vài năm sau khi Đấng Cứu Thế của chúng ta qua đời; nhưng những thánh đồ ấy, là những người đã sống nhiều thời đại trước khi Ngài giáng sinh, cũng thật sự là Cơ Đốc nhân như họ, dù không được biết hay phân biệt bằng danh hiệu ấy. Phải, và tôi nhớ tôi đã từng gặp một đoạn văn của Thánh Ambrose:* Priùs cæpisse populum Christianum, quàm populum Judæorum: [Dân Cơ Đốc đã xuất hiện trước khi có Dân Do Thái] "Đã có Dân Cơ Đốc trên thế gian, trước khi có Dân Do Thái." Khi ấy họ đã có cùng một Đấng Christ để cứu họ, cùng những lời hứa để nâng đỡ họ, cùng một đức tin để chiếm lấy cả hai điều ấy cho họ, như chúng ta có ngày nay. Họ đã ở dưới sự bất lực lớn lao trong việc đạt được sự sống bởi các việc làm của Luật pháp, như chúng ta ngày nay; và chúng ta cũng ở dưới một mệnh lệnh nghiêm ngặt để làm trọn các mạng lệnh của Luật pháp, như từng được áp đặt trên họ. Sự khác biệt duy nhất giữa họ và chúng ta hệ tại điều này, rằng họ đã thấy Mặt Trời Công Chính dưới một đám mây; chúng ta, thấy cách công khai: họ, qua sự phản chiếu; chúng ta, cách trực tiếp.
Và, bấy nhiêu đó, là về việc mở đầu cho điều Luật pháp có nghĩa là gì, trong đoạn Kinh Thánh này; đó là Luật Đạo đức, như một Giao ước việc làm.
SỰ CÔNG CHÍNH
II. Điều Sơ bộ Thứ hai là, giải thích điều SỰ CÔNG CHÍNH có nghĩa là gì. Môi-se mô tả sự công chính bởi luật pháp, v.v.
Và thật vậy, trừ khi chúng ta có một quan niệm rõ ràng về điều này, chúng ta không thể biết các Giao ước đã được lập vì mục đích nào, cũng không biết bản chất của Sự xưng công chính hệ tại điều gì: vì, bởi chúng ta làm trọn giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta, cho nên chúng ta công chính; và bởi chúng ta công chính theo các điều kiện của giao ước, cho nên chúng ta được xưng công chính. Cho nên, sự hiểu biết rõ ràng về sự công chính này sẽ hữu ích cho việc triển khai cả hai điều; vì nó là mục đích của Giao ước, và là nội dung của Sự xưng công chính.
Vì vậy, tôi sẽ cố gắng trình bày điều này, trước hết bằng cách đưa ra vài Sự Phân biệt; rồi sau đó, vài Luận đề hay Mệnh đề, liên quan đến Sự công chính.
i. Vì vậy, có một SỰ CÔNG CHÍNH HAI MẶT.
Sự công chính về Phẩm chất; hay điều có thể được hiểu là một Phẩm chất hay Tập quán trong chúng ta.
Sự công chính Tương quan hay theo Luật pháp; hay điều đứng trong sự Phù hợp với một Luật pháp nào đó.
1. Một Sự công chính về Phẩm chất chẳng là gì khác, ngoài những phẩm chất thiêng liêng của ân điển và sự thánh khiết vốn có trong tâm hồn.
Sự thánh khiết và sự công chính, được đầy ân điển và được công chính, theo nghĩa này có cùng một ý nghĩa.
Không điều gì thường xuyên xuất hiện trong Kinh Thánh hơn cách dùng từ này. Nô-ê được gọi là công chính: Sáng Thế Ký 7:1 và Áp-ra-ham cầu khẩn Đức Chúa Trời cho những người công chính ở Sô-đôm: Sáng Thế Ký 18:23, 24 và Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét có lời chứng này, rằng họ đều công chính, vì họ bước đi trong mọi điều răn … của Chúa cách không chỗ trách được: Lu-ca 1:6. Các đường lối thánh khiết được gọi là các đường lối công chính: Thi Thiên 23:3 và các việc làm thánh khiết, là các việc làm công chính: Thi Thiên 15:2; Ê-sai 64:5; và I Giăng 3:7. Ai làm điều công chính thì là công chính. Còn nhiều chỗ khác nữa, quá nhiều không thể trích dẫn hết, trong đó sự công chính được hiểu vừa là nguyên lý nội tại của sự thánh khiết, vừa là những hành động đầy ân điển phát xuất từ đó.
Thật vậy, gọi sự thánh khiết của chúng ta, vốn rất bất toàn và đầy dẫy thiếu sót, bằng danh xưng sự công chính là điều không thích hợp. Thậm chí, dù nó trọn vẹn và hoàn hảo nhất, nó vẫn không giống với sự công chính theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa: vì sự công chính, theo nghĩa đúng, đúng hơn là một danh xưng phát sinh từ sự phù hợp của các hành động với quy tắc của chúng, hơn là nguyên lý hay nội dung của chính các hành động ấy: vì điều gì công chính thì là điều đúng; và điều gì đúng thì là điều phù hợp với quy tắc mà nó phải được đo lường. Ngay cả nơi A-đam, mà sự thánh khiết của ông là trọn vẹn, mà vẫn có sự khác biệt này giữa nó và sự công chính của ông, ít nhất trong những quan niệm rõ ràng của chúng ta, rằng ân điển của ông, khi nó phù hợp với mẫu mực của nó, tức là sự thuần khiết của Đức Chúa Trời, thì đó là sự thánh khiết của ông; nhưng khi nó đứng trong sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, thì đó là sự công chính của ông. Vì, theo nghĩa chặt chẽ của ngôn từ, quy tắc của sự thánh khiết khác với quy tắc của sự công chính: sự thánh khiết được đo lường bằng sự tương tự với Đức Chúa Trời; sự công chính, bằng sự phù hợp với Luật pháp: sự thánh khiết có thể chấp nhận các cấp độ, và có thể trọn vẹn hơn hay kém hơn nơi những chủ thể khác nhau mà nó được gieo trồng trong đó; nhưng sự công chính hệ tại một điểm không thể chia cắt và không thay đổi, vì nếu nó kém hơn sự phù hợp trọn vẹn thì nó không phải là sự công chính, và hơn sự trọn vẹn thì nó không thể hơn được.
Tuy nhiên, sự thánh khiết thiếu sót và bất toàn của chúng ta có thể mang danh xưng sự công chính: hoặc vì nó phát xuất từ nguyên lý ấy, mà tự bản chất nó hướng đến một sự phù hợp trọn vẹn với Luật pháp; hoặc vì nó là điều đi kèm cần thiết và không thể tách rời của một sự công chính thật và đúng nghĩa, dù không phải của chính chúng ta, nhưng được kể cho chúng ta.
2. Có một Sự công chính theo Luật pháp hay Tương quan: và một người được nói là có sự công chính này, khi Luật pháp mà nhờ đó người ấy sẽ bị xét đoán, không có điều gì để buộc tội người ấy.
Đối với sự công chính này, cần có,
(1) Một Luật pháp được thiết lập để điều chỉnh các hành động của chúng ta.
Vì như, ở đâu không có Luật pháp, ở đó không thể có sự vi phạm; thì cũng không thể có sự công chính tích cực đúng nghĩa nào. Và,
(2) Phải có một sự phù hợp trọn vẹn với Luật pháp này.
Luật pháp là quy tắc thẳng, mà mọi hành động của chúng ta phải được đo lường theo: tôi muốn nói đến luật tự nhiên và lý trí đúng đắn, đã được ban hành cho toàn thể nhân loại; và luật bổ sung của sự mặc khải thiêng liêng, dành cho những người được hưởng nó. Bây giờ, khẳng định rằng có thể có một sự công chính, ở đâu có sự cong vẹo trong các hành động, khi so sánh với quy tắc và luật pháp mà nhờ đó chúng phải bị xét đoán, là một sự mâu thuẫn: vì, trong trường hợp có sự cong vẹo và quanh co như vậy, Luật pháp có lợi thế để đưa ra một lời buộc tội chống lại kẻ vi phạm.
Vậy thì, chúng ta có thể lấy một mô tả ngắn gọn về sự công chính, theo nghĩa đúng, bằng những lời sau: Sự công chính là một danh xưng, trước hết của các hành động, và do đó của các cá nhân, phát sinh từ sự phù hợp trọn vẹn của chúng với Luật pháp mà nhờ đó chúng phải bị xét đoán. Nó phải trước hết là của các hành động, rồi sau đó của cá nhân; vì sự công chính của cá nhân phát sinh từ sự phù hợp của các hành động của người ấy. Cũng sẽ không đủ rằng một số hành động của người ấy phù hợp với Luật pháp như vậy, mà mọi hành động thuộc thẩm quyền xét đoán của Luật pháp đều phải phù hợp với nó, nếu không cá nhân ấy không thể nào được kể là công chính.
Sự phù hợp trọn vẹn này vừa tuyệt đối cần thiết để cấu thành một người công chính, mà lại vừa tuyệt đối không thể đạt được đối với chúng ta trong tình trạng sa ngã hiện nay của chúng ta, vì vậy dường như cũng không thể nào chúng ta đạt được một sự công chính, mà có thể có giá trị cho sự xưng công chính của chúng ta.
ii. Và vì vậy, để hiểu rõ hơn về bản chất của sự công chính, và cách thức chúng ta được gọi là công chính, mà thật sự là điểm then chốt trong giáo lý về Sự xưng công chính, những SỰ PHÂN BIỆT sau đây, nếu được suy ngẫm đúng đắn, sẽ rất hữu ích.
Luật pháp gồm Hai Phần.
Thứ nhất. Điều Răn, đòi hỏi sự vâng lời: Hãy làm điều này.
Thứ hai. Sự Xác nhận của điều răn này, bằng phần thưởng và hình phạt: Người nào làm các điều này, sẽ sống bởi chúng, là phần thưởng đã hứa cho sự vâng lời; và, Linh hồn nào phạm tội, sẽ chết, là hình phạt đã đe dọa chống lại sự bất tuân.
Bây giờ, theo hai phần này của Luật pháp, thì có hai cách để trở nên công chính bởi Luật pháp; đến nỗi Luật pháp sẽ không có gì để buộc tội chúng ta. Cách thứ nhất là, bởi sự vâng lời điều răn: cách thứ hai là, bởi sự phục tùng hình phạt: không chỉ người nào thực hiện điều Luật pháp truyền dạy, nhờ đó mà công chính; mà người nào đã chịu điều Luật pháp đe dọa, cũng vậy.
Từ đó, chúng ta lại có thể phân biệt sự công chính, thành Sự công chính của Sự vâng lời, và Sự công chính của Sự đền tội: điều trước phát sinh từ việc thực hiện Điều Răn của Luật pháp; điều sau, từ việc chịu Hình phạt. Giữa hai sự công chính này, có thể nhận thấy sự khác biệt đáng chú ý này, rằng lời hứa về sự sống được gắn liền với việc làm trọn điều răn, nên sự công chính của sự vâng lời ban cho một quyền đầy đủ và danh phận đối với sự sống đã hứa: nhưng không có quyền nào như vậy phát sinh từ sự công chính của sự đền tội; vì trong Luật pháp không nói rằng, "Hãy chịu điều này, và sống," bởi chính sự chịu đựng ấy là sự chết, mà là Hãy làm điều này, và sống. Cho nên, chỉ bởi sự đền tội, một người không được kể là người làm trọn Luật pháp; cũng không bị đối xử thêm nữa, như một kẻ vi phạm Luật pháp. Do đó, điều thứ nhất có thể được gọi là Sự công chính Tích cực, vì nó phát sinh từ sự phù hợp thực tế và tích cực của sự vâng lời của chúng ta với các quy tắc của Luật pháp: điều thứ hai, chỉ là Sự công chính Tiêu cực, vì sự đền tội tương đương với sự vô tội, và đưa cá nhân về tình trạng không có tội; mà ở đây tôi gọi là Sự công chính Tiêu cực.
Bây giờ, mỗi điều trong hai điều này, cả Sự công chính của Sự vâng lời lẫn Sự công chính của Sự đền tội, lại có thể hai mặt; hoặc là Cá nhân, hoặc là Được kể cho. Tôi gọi Sự công chính Cá nhân là sự công chính mà một người tự mình làm ra trong chính con người mình, dù là sự vâng lời các mạng lệnh của Luật pháp, hay sự đền tội cho hình phạt của Luật pháp. Sự công chính Được kể cho là một sự công chính được một người khác làm ra, nhưng được chính Đấng Lập Luật đầy ân điển kể là của chúng ta; và như vậy được kể là có hiệu lực cho mọi mục đích của Luật pháp, như thể chúng ta đã tự mình thực hiện nó trong chính con người mình.
iii. Những Sự Phân biệt này đã được trình bày như vậy, giờ đây tôi sẽ tiến hành đưa ra một số MỆNH ĐỀ, mà có thể làm sáng tỏ thêm đề tài này cho sự hiểu biết của chúng ta.
1. Nếu chúng ta có thể làm trọn cách trọn vẹn phần Điều Răn của Luật pháp, thì nhờ đó chúng ta sẽ đạt được một Sự công chính trọn vẹn của Sự vâng lời; và có thể đòi hỏi sự sống đời đời, nhờ lời hứa gắn liền với Giao ước việc làm.
Điều này là đúng một cách không thể nghi ngờ nhất; đặc biệt nếu chúng ta giả định sự vâng lời trọn vẹn này bởi sức lực tự nhiên của chính chúng ta, không có sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng và siêu nhiên: vì một khả năng như vậy sẽ hàm ý sự liêm chính nguyên thủy của bản tính chúng ta, và loại trừ tội lỗi của tội nguyên thủy, vốn đã bao hàm mọi người trong lời nguyền rủa và sự rủa sả của Luật pháp.
2. Nếu chúng ta có thể chịu toàn bộ Hình phạt mà Luật pháp đe dọa vì sự bất tuân, thì chúng ta cũng sẽ được kể là công chính cách cá nhân bởi một Sự công chính của Sự đền tội.
Nếu một kẻ phạm tội chống lại luật pháp của con người chịu hình phạt mà luật pháp đòi hỏi phải thi hành trên người ấy, theo bản chất của tội của người ấy, dù là tù giam, một khoản tiền phạt, hay điều tương tự, thì người ấy nhờ đó trở nên công chính cách tiêu cực, vì luật pháp đã được thỏa mãn, đến nỗi nó không còn điều gì thêm nữa để buộc tội người ấy về hành vi riêng biệt ấy. Trường hợp cũng như vậy đối với Luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự vi phạm mạng lệnh ràng buộc chúng ta phải chịu hình phạt; mà sự chịu đựng ấy nếu chúng ta có thể hoàn thành, và thoát khỏi nó, thì chúng ta sẽ công chính trước mặt Đức Chúa Trời, như thể chúng ta chưa từng vi phạm.
3. Vì hình phạt mà Luật Việc làm đe dọa là hình phạt không bao giờ có thể thoát khỏi, cũng không thể được chúng ta gánh chịu cách đầy đủ và trọn vẹn; cho nên, hoàn toàn không thể nào chúng ta đạt được một sự công chính cá nhân của sự đền tội.
Thật vậy, nếu chúng ta có thể chịu đựng nó và thoát khỏi nó, thì chúng ta sẽ công chính và vô tội, như thể chúng ta chưa từng vi phạm.
Nhưng điều này hoàn toàn không thể được. Vì,
(1) Sự công chính vô hạn không thể được thỏa mãn dưới mức hình phạt vô hạn. Trong một sự đền tội đầy đủ, hình phạt phải tương xứng với mức độ nghiêm trọng của tội lỗi. Nhưng mọi tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời đều có tính chất nghiêm trọng vô hạn trong nó, và vì vậy hình phạt cho nó phải là vô hạn, trước khi sự đền tội đầy đủ có thể được thực hiện. Các tội ác trở nên nghiêm trọng hơn, không chỉ từ bản chất của hành động như nó tự nó là xấu xa; mà còn từ phẩm chất và phẩm giá của người mà tội ác chống lại. Những lời lăng mạ và xúc phạm chống lại một người ngang hàng chỉ bị kiện tụng; nhưng chống lại vua, chúng là tội phản quốc. Một tội nhẹ hơn chống lại một người xuất sắc, nghiêm trọng hơn một tội lớn hơn chống lại một người kém cao quý hơn. Và do đó, Đức Chúa Trời có Uy Nghi và Sự Trọn Vẹn Vô Hạn, nên mọi tội lỗi chống lại Ngài ắt phải vô cùng nghiêm trọng; và vì vậy phải bị phạt vô hạn, trước khi sự đền tội đầy đủ có thể được thực hiện cho nó.
(2) Chỉ có hai cách mà một hình phạt có thể được hình dung là vô hạn. Một là về cường độ, khi nó vô hạn về mức độ; cách kia là về phạm vi, khi nó vô hạn về thời gian và sự kéo dài, dù chỉ hữu hạn về mức độ. Nếu hình phạt vô hạn theo một trong hai cách này, thì nó hoàn toàn thỏa mãn và tương xứng với sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời. Nhưng,
(3) Chúng ta không thể nào chịu một hình phạt vô hạn về mức độ, vì chính chúng ta chỉ hữu hạn trong bản tính; và cái hữu hạn không thể chứa đựng cái vô hạn: thật vậy, dù Đức Chúa Trời có căng rộng và nới rộng khả năng của chúng ta đến tột cùng, chúng ta cũng không bao giờ có thể trở thành những chiếc bình đủ lớn để chứa trọn cơn thịnh nộ vô hạn cùng một lúc. Vì vậy,
(4) Hình phạt của những kẻ có tội, vì không thể vô hạn về mức độ, nên để có thể thỏa mãn, thì phải vô hạn về thời gian và sự kéo dài; để một tạo vật hữu hạn nhưng bất tử, như linh hồn con người, có thể chịu một hình phạt phần nào vô hạn như sự công chính đã bị xúc phạm.
(5) Vì hình phạt của họ phải vô hạn về thời gian, nên hoàn toàn không thể nào nó được gánh chịu trọn vẹn và thoát khỏi hẳn, vì điều gì phải kéo dài đến đời đời thì không bao giờ có thể hoàn tất được. Và vì vậy, không thể nào chúng ta tự sắm cho mình một sự công chính do thỏa mãn; điều đó không thể nào như không thể nào sống qua cõi đời đời, hay tìm được một điểm kết thúc trong điều phải tiếp tục mãi mãi.
[1] Nhưng, có thể có người phản bác: "Chẳng phải sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn trong hình phạt của những kẻ bị hư mất sao? Nếu không, tại sao Ngài lại giáng hình phạt ấy? Và nếu sự công chính được thỏa mãn trong sự hư mất của họ, thì làm sao sự thỏa mãn có thể là một sự công chính tương đương với sự vô tội, vì họ sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi những cực hình của mình?"
Đối với điều này, tôi xin đáp:
Thứ nhất. Sẽ không bao giờ có một thời điểm nào mà sự công chính của Đức Chúa Trời được những kẻ bị hư mất trong địa ngục thỏa mãn đầy đủ đến nỗi không còn đòi hỏi thêm sự đau khổ nào nữa nơi họ: vì họ sẽ cứ mãi làm sự thỏa mãn cho đến đời đời. Sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời được thỏa mãn ở chỗ này, rằng nó sẽ cứ mãi tự thỏa mãn mình cho đến đời đời: thế mà, trong suốt cõi đời đời ấy, sẽ không có một khoảnh khắc nào mà kẻ có tội có thể nói rằng đã xong rồi, và sự công chính đã được thỏa mãn hoàn toàn.
Thứ hai. Có thể thêm điều này, rằng sự nối tiếp đời đời của những cực hình của họ, đối với Đức Chúa Trời, là một khoảnh khắc thường hằng, một Hiện Tại cố định và bền vững. Vì vậy, chính sự vô hạn của hình phạt của họ trong sự kéo dài đời đời ấy được Đức Chúa Trời (Đấng mà một ngàn năm, thật vậy, hàng ngàn triệu năm, cũng chỉ như ngày hôm qua đã qua đi) kể như đang thực sự hiện hữu và tồn tại ngay bây giờ. Vì trong bản thể của Ngài không có sự biến đổi; và trong sự hiểu biết của Ngài, các đối tượng không có sự nối tiếp, ngoài sự nối tiếp của phương pháp và thứ tự.
[2] "Nhưng vậy thì," có người có thể nói, "làm sao những sự đau khổ của Đấng Christ lại có thể thỏa mãn, vì chúng không vô hạn cũng không đời đời?"
Tôi xin đáp:
Thứ nhất. Đấng Cứu Chúa của chúng ta là Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và vì vậy là một Thân Vị Vô Hạn, hoàn toàn có thể mang lấy gánh nặng của những mức độ thịnh nộ vô hạn cùng một lúc giáng trên Ngài, và nhờ đó hoàn tất sự thỏa mãn của Ngài. Nhờ vậy, những sự đau khổ của Ngài có thể vô hạn về cường độ, mà vẫn không vượt quá khả năng của bản tính Ngài.
Hoặc, nếu có ai còn nghi ngại liệu hình phạt của Đấng Christ có vô hạn về mức độ hay không, thì,
Thứ hai. Chúng ta có thể khẳng định rằng phẩm giá của thân vị Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, có thể bù đắp cho mức độ đau khổ của Ngài, và rút ngắn thời gian của chúng. Vì một thân vị vô hạn mà chịu đau khổ thì đã là sự đau khổ vô hạn, bởi đó là sự hạ mình và tự hạ vô hạn. Tuy nhiên, hình phạt ấy, khi giáng trên những kẻ bị hư mất thì được kéo dài theo đường thẳng của cõi đời đời, còn khi giáng trên Đấng Christ thì được cuộn lại tất cả cùng một lúc. Ngài, trong một ngụm lớn, đã uống cạn chén thịnh nộ mà họ cứ mãi nhấm nháp từng giọt nhỏ đời đời. Và nếu họ có thể, như Ngài đã làm, gánh chịu và thoát khỏi toàn bộ hình phạt cùng một lúc, thì nhờ đó họ sẽ đạt được một sự công chính do thỏa mãn, và được xử lý như những người vô tội hay công chính một cách phủ định.
Đó là Luận Điểm Thứ Ba.
4. Một luận điểm nữa sẽ là thế này: Vì chúng ta vừa không thể làm trọn các điều răn của Luật Pháp, vừa không thể chịu đựng và thoát khỏi sự cực độ tột cùng của hình phạt; vì vậy, sự công chính của chúng ta không thể nào là sự công chính Nội Tại hay Cá Nhân.
Chúng ta không thể công chính một cách cá nhân bởi sự vâng lời trọn vẹn, vì sự bại hoại của bản tính chúng ta: chúng ta không thể công chính một cách cá nhân bởi sự thỏa mãn đầy đủ, vì tình trạng của bản tính chúng ta. Trạng thái bại hoại của chúng ta khiến sự vâng lời trọn vẹn trở thành điều không thể; và trạng thái hữu hạn có giới hạn của chúng ta khiến sự thỏa mãn đầy đủ cũng không thể như vậy. Vì là những tội nhân sa ngã, chúng ta nằm dưới một nhu cầu đáng buồn là phải vi phạm Luật Pháp: vì là những tạo vật hèn mọn, chúng ta nằm dưới một sự bất lực hoàn toàn trong việc đền bù cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Sứ đồ đã kêu lên rất phải: Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không: Rô-ma 3:10. Còn về sự công chính cá nhân do vâng lời, Tiên tri đã phơi bày chiếc áo đẹp đẽ ấy: Ê-sai 64:6. Mọi sự công chính của chúng ta chỉ như những miếng giẻ dơ bẩn: chúng là giẻ rách; và vì vậy, không thể che đậy sự trần truồng của chúng ta: chúng là giẻ dơ bẩn; và vì vậy, chính chúng cũng cần được che phủ. Nghĩ rằng có thể che đậy sự ô uế bằng sự ô uế, thì chẳng khác gì làm cho cả hai càng thêm ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời.
Chúng ta cũng không thể hy vọng được ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời dựa trên một sự công chính do thỏa mãn: vì chúng ta sẽ thỏa mãn sự công chính của Ngài bằng cách nào?
Có phải bằng việc Làm chăng?
Bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, thì,
Là ân tứ của Đức Chúa Trời.
Là bổn phận của chính chúng ta, dù chúng ta chưa từng phạm tội. Và,
Không thể tương xứng với tội đã phạm: vì không một bổn phận nào có sự tốt lành vô hạn; nhưng mọi tội lỗi đều có sự ghê gớm vô hạn, như đã được chứng minh; và vì vậy không một bổn phận nào có thể làm sự thỏa mãn cho tội lỗi.
Có phải bằng việc Chịu Khổ mà chúng ta hy vọng mình có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời chăng? Than ôi! Điều này chẳng khác gì tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách bị hư mất: vì đó là phần hình phạt của Luật Pháp; và là sự thỏa mãn cá nhân duy nhất mà sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi nơi những kẻ có tội.
Bây giờ, dù việc tìm kiếm một sự công chính của riêng mình, thuộc loại này hay loại kia, là vô ích như vậy; thế mà sự bại hoại của bản tính chúng ta, vốn là nguyên nhân duy nhất khiến chúng ta không có một sự công chính cá nhân trọn vẹn do vâng lời, vẫn cứ âm thầm thúc đẩy chúng ta tin cậy vào nó: và chúng ta sẵn sàng, trong mọi dịp, kê khai một bản liệt kê các việc lành của mình, như là công đức của sự xưng công chính của chúng ta; mà nếu chúng thật sự được tìm thấy, thì cũng chỉ là những bằng chứng tốt về sự xưng công chính ấy mà thôi. Vì,
5. Sự công chính duy nhất có thể xưng công chính cho chúng ta, phải là một sự công chính hoặc do vâng lời hoặc do thỏa mãn; hoặc làm điều Luật Pháp đã đòi hỏi, hoặc chịu điều nó đe dọa: và thật vậy, cả hai đều cần thiết để đưa chúng ta đến thiên đàng và hạnh phúc, theo con đường của sự xưng công chính.
Có lẽ Đức Chúa Trời, bởi đặc quyền tuyệt đối của sự thương xót Ngài, đã có thể tha thứ và cứu những kẻ có tội, mà không đòi hỏi bất kỳ sự công chính hay sự thỏa mãn nào. Nhưng tôi nói rằng, hoàn toàn không thể nào và mâu thuẫn, nếu Ngài xưng công chính cho bất kỳ ai mà không có sự công chính; vì chính khái niệm về sự xưng công chính về bản chất đã hàm ý và suy ra một sự công chính, vì đó là việc Đức Chúa Trời nhìn nhận và đối xử với con người như những người công chính. Theo chỗ tôi biết, Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, đã tha thứ và cứu chúng ta mà không cần bất kỳ sự công chính nào; nhưng chắc chắn tôi biết rằng Ngài không thể xưng công chính cho chúng ta mà không có nó. Bây giờ, điều gì không đáp ứng đầy đủ luật pháp vốn là chuẩn mực của nó, thì không phải là sự công chính, vì sự khiếm khuyết nhỏ nhất cũng phá hủy bản chất của nó, và biến nó thành sự bất chính.
Nếu ở đây có người phản bác rằng, Chuẩn Mực của sự công chính của chúng ta không phải là Luật Việc Làm, mà là Luật Đức Tin: rằng giao ước việc làm đã bị bãi bỏ, và giao ước ân điển thay thế vào chỗ của nó, đòi hỏi đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời chân thành làm những điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta; và rằng những điều này nay là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính: tôi xin đáp, bằng cách nêu lên
6. Luận điểm thứ sáu: Giao ước việc làm chỉ bị hủy bỏ và bãi bỏ trong chừng mực nó đòi hỏi một sự công chính cá nhân cho sự xưng công chính của chúng ta; nhưng nó không bị hủy bỏ trong chừng mực nó đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn.
Đức Chúa Trời chưa bao giờ hủy bỏ giao ước việc làm đến mức, dù Luật Pháp của Ngài có được vâng giữ hay sự công chính của Ngài có được thỏa mãn hay không, chúng ta vẫn được kể là công chính: nhưng giao ước việc làm chỉ bị hủy bỏ bởi giao ước ân điển đến mức này, rằng dù chúng ta không thể vâng lời trọn vẹn hay thỏa mãn đầy đủ trong chính con người mình, chúng ta vẫn có thể được tha thứ và chấp nhận nhờ sự thỏa mãn và sự vâng lời của Đấng Bảo Lãnh chúng ta. Vì vậy, ngay cả bây giờ, dưới giao ước ân điển, không một sự công chính nào có thể có ích cho sự xưng công chính của chúng ta, trừ sự công chính mà về nội dung thì hoàn toàn phù hợp với Luật Việc Làm. Và khi chúng ta nói rằng giao ước việc làm đã bị bãi bỏ, và chúng ta không nên trông đợi sự xưng công chính theo giao ước ấy, thì ý nghĩa không phải là nội dung của giao ước ấy đã bị hủy bỏ, mà chỉ là nghĩa vụ cá nhân được nới lỏng: vì, vẫn còn đó, chính sự công chính của Luật Pháp là điều xưng công chính cho chúng ta, dù được thực hiện bởi một người khác. Và vì vậy, theo nghĩa này, bất cứ ai được xưng công chính, thì đều là theo giao ước việc làm: nghĩa là, nhờ sự công chính mà, về thực chất và nội dung, giao ước này đã đòi hỏi.
Để chứng minh điều này, vốn có tầm quan trọng rất lớn cho việc làm sáng tỏ giáo lý về sự xưng công chính, xin hãy xem xét,
(1) Rằng không thể đưa ra một lý do thỏa đáng nào giải thích tại sao Đấng Cứu Chúa của chúng ta phải chịu hình phạt, Đấng chưa bao giờ vi phạm các điều răn của Luật Pháp, trừ khi những sự đau khổ của Ngài là sự thỏa mãn của chúng ta.
Do đó, nếu Đấng Christ đã chết vì chúng ta, chỉ để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, và như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thì nhất thiết phải suy ra rằng, sự chết này của Ngài là sự công chính do thỏa mãn của chúng ta theo Luật Pháp và giao ước việc làm.
(2) Rằng Luật Pháp, theo văn tự của nó mà phần lớn hơn rất nhiều của thế gian sẽ bị xét xử, không thể là một luật pháp đã bị bãi bỏ, một luật pháp đã bị hủy bỏ.
Nhưng, dù những tín hữu thật sự sẽ chỉ bị xét xử theo cách giải thích khoan dung của Luật Việc Làm, tức là việc chấp nhận sự công chính của Đấng Bảo Lãnh của họ thay cho sự công chính của chính họ; thế mà tất cả những người còn lại trên thế gian (và số lượng ấy thật là đông đảo biết bao!) sẽ bị xét xử theo văn tự nghiêm ngặt của giao ước việc làm, và phải đứng vững hay sa ngã theo bản án của nó: họ hoặc phải trình ra một sự công chính trọn vẹn không tội lỗi, do chính mình làm ra một cách cá nhân; hoặc phải chịu sự báo trả của sự chết đời đời. Thật vậy, mọi người, vào Ngày Cuối Cùng, sẽ bị xét xử bởi giao ước việc làm: và khi họ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, Luật Pháp này sẽ được đưa ra, và danh phận của mỗi người sẽ được thử nghiệm bởi nó; và bất cứ ai không thể viện dẫn một sự công chính phù hợp với nội dung và ý nghĩa của nó, thì không nên trông đợi điều gì khác ngoài việc thi hành hình phạt đã bị đe dọa. Sự công chính của Đấng Christ sẽ là lời biện hộ của tín hữu; và được chấp nhận, vì nó đáp ứng đầy đủ nội dung của Luật Pháp. Những người còn lại trên thế gian không thể trình ra một sự công chính nào của riêng mình, vì mọi người đều đã phạm tội; họ cũng không thể viện dẫn sự công chính này của Đấng Christ, vì họ không có đức tin, là điều duy nhất có thể ban danh phận này và chuyển nó cho họ: vì vậy trường hợp của họ là tuyệt vọng, số phận của họ là chắc chắn, và hình phạt của họ là không thể cứu chữa và không thể chịu đựng nổi; và điều này, theo nội dung của giao ước việc làm, Hãy làm điều này hoặc chịu điều này, mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để xét xử thế gian.
Xin hãy xem xét, một lần nữa,
(3) Rằng nội dung và thực chất của giao ước việc làm chẳng là gì khác ngoài Luật Đạo Đức (như tôi đã chỉ ra trước đây) tức là luật về sự thánh khiết và sự vâng lời: nghĩa vụ của luật này vẫn còn ràng buộc chúng ta; và sự vi phạm nhỏ nhất của nó cũng bị đe dọa bằng sự chết và sự đoán phạt.
"Vậy thì, Đức Chúa Trời có nói những điều mâu thuẫn chăng? Và trong Luật Việc Làm, Ngài bảo chúng ta rằng Ngài sẽ trừng phạt mọi kẻ vi phạm; còn trong Luật Đức Tin, Ngài bảo chúng ta rằng Ngài sẽ không trừng phạt mọi kẻ vi phạm?" Không, chắc chắn là không: chân lý và sự công chính của Ngài là bất biến; và điều gì Ngài đã từng phán ra bằng miệng, Ngài sẽ làm trọn bằng tay. Và sự chân thật của Ngài buộc Ngài phải trừng phạt mọi kẻ phạm tội; vì Đức Chúa Trời không thể sai lầm trong những lời đe dọa của Ngài hơn là trong những lời hứa của Ngài: và vì vậy, Ngài trừng phạt những người mà Ngài tha thứ, bằng không Ngài không thể tha thứ. Ngài tha thứ cho chính con người của họ, theo giao ước ân điển của Ngài: Ngài trừng phạt Đấng Bảo Lãnh của họ, theo giao ước việc làm của Ngài: mà theo nghĩa pháp lý, đó chính là việc trừng phạt họ, họ đã trong Ngài làm sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và nhờ đó đã đạt được một sự công chính theo các điều khoản của giao ước việc làm.
Tôi đã trình bày Luận Điểm Thứ Sáu này dài hơn, vì đây chính là điểm then chốt của giáo lý về sự xưng công chính, và là bản lề mà mọi tranh luận về giáo lý này đều xoay quanh.
7. Một luận điểm nữa sẽ là thế này: Dù chúng ta không có sự công chính cá nhân, nhưng Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta có một sự công chính cá nhân thuộc cả hai loại, vừa là sự vâng lời trọn vẹn đối với các điều răn của Luật Pháp, vừa là sự thỏa mãn đầy đủ đối với hình phạt bị đe dọa trong đó.
(1) Đấng Christ đã làm nên một sự công chính do vâng lời trọn vẹn; và điều đó, bởi sự phù hợp tuyệt đối của Ngài với một Luật Pháp Hai Mặt.
[1] Luật Tự Nhiên, mà Ngài phải chịu nghĩa vụ với tư cách là một con người.
Vì cả A-đam Thứ Nhất và A-đam Thứ Hai đều được đặt dưới cùng một Luật Việc Làm: A-đam Thứ Nhất, dưới sự hay thay đổi của ý chí riêng mình, mà đã đánh mất hạnh phúc của mình; A-đam Thứ Hai, dưới một sự cần thiết hay không thể sai lầm trong sự vâng lời trọn vẹn, nhờ sự hiệp nhất của bản tính thần linh với bản tính con người, qua đó việc Đấng Christ thất bại trong sự vâng lời trở nên không thể nào như việc thần tính lìa bỏ bản tính con người mà nó đã mặc lấy.
[2] Luật Quốc Gia, mà Ngài phải chịu nghĩa vụ vì được sinh ra, với tư cách là dòng dõi của Áp-ra-ham và thuộc chi phái Giu-đa.
Bởi luật quốc gia này, tôi muốn nói đến cả Luật Tư Pháp và Luật Lễ Nghi của người Giu-đa, mà Đấng Christ thuộc về theo xác thịt. Vì ngay cả Luật Lễ Nghi, theo một nghĩa nào đó, cũng mang tính quốc gia, và riêng biệt thuộc về người Giu-đa: thật vậy, chính họ cũng nghĩ như vậy, vì họ đã không áp đặt việc tuân giữ các nghi lễ và lễ nghi của Môi-se lên những người ngoại bang cải đạo (những người mà họ gọi là Proselyti Portæ [những người ngoại bang cải đạo ở cổng]) mà đã cho họ tham dự vào cùng một hy vọng chung và sự cứu rỗi với chính họ, dựa trên việc tuân giữ Luật Tự Nhiên và Bảy Điều Răn truyền thống của Nô-ê. Bây giờ Đấng Christ đã được đặt dưới cả hai luật này; Luật của bản tính Ngài, và Luật của quốc gia Ngài: dưới luật trước, trước tiên và tất yếu, vì Ngài là con người; và vì vậy, Ngài phải vâng theo luật của lý trí đúng đắn: dưới luật sau, thứ yếu và do hệ quả; vì luật tự nhiên và lý trí đúng đắn ra lệnh rằng Đức Chúa Trời phải được vâng lời trong mọi mệnh lệnh tích cực của Ngài. Vì vậy chính Ngài bảo chúng ta, Ma-thi-ơ 3:15 rằng Ngài phải làm trọn mọi sự công chính.
Như vậy, sự công chính do vâng lời của Ngài vừa là cá nhân vừa là trọn vẹn.
Và cũng vậy,
(2) Sự công chính do thỏa mãn của Ngài cũng là cá nhân và đầy đủ.
Như sự công chính của Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi hình phạt nào nơi Ngài, xét trên tài khoản cá nhân của chính Ngài; vì Ngài là thánh khiết, vô hại, và không ô uế: thì sự công chính ấy cũng đã nhận được sự thỏa mãn đầy đủ từ Ngài, vì tội lỗi của những người khác đã được quy cho Ngài. Ngài cũng không thoát khỏi hình phạt, cho đến khi Ngài đã trả hết đồng xu cuối cùng còn nợ. Và vì vậy sự vâng lời chủ động và sự vâng lời thụ động của Ngài, như người ta thường gọi, đều trọn vẹn và hoàn toàn. Những sự đau khổ của Đấng Christ là gì; Ngài đã trả idem [cùng một sự việc] đến mức nào, và tantidem [một sự việc tương đương] đến mức nào; tôi sẽ không bàn luận. Phụng Vụ Hy Lạp kiềm chế sự tò mò quá mức của chúng ta trong việc tìm kiếm này, bằng cách gọi chúng là αγνωστα παθη, "những sự thương khó không thể biết được."
Chỉ có thể ở đây đặt câu hỏi rằng, "Vì mọi sự công chính đều là sự phù hợp với một luật pháp nào đó, vậy Đấng Christ phải chịu hình phạt vì tội lỗi theo luật pháp nào? Cùng một luật pháp có thể ràng buộc Ngài vừa vâng lời vừa chịu khổ chăng? Hay việc giáng hình phạt của luật pháp trên Đấng đã hoàn toàn tuân giữ các điều răn của nó có phù hợp với các thước đo của sự công chính chăng?"
Đối với điều này, tôi xin đáp: Cùng một luật pháp không thể bắt buộc vừa vâng lời vừa chịu khổ: và vì vậy, Chúa Giê-xu Christ đã không bị ràng buộc phải chịu hình phạt bởi luật pháp mà các điều răn của nó Ngài đã làm trọn. Nếu Ngài phải chịu khổ bởi cùng một luật pháp mà chúng ta phải chịu, thì Ngài đã không phải là Đấng Trung Bảo, mà là một kẻ phạm tội.
Vì vậy, Đấng Christ chịu dưới một Luật Pháp Hai Mặt, mà nhờ sự phù hợp với nó, Ngài đã đạt được sự công chính hai mặt của Ngài.
[1] Luật Vâng Lời chung và thông thường, mà Ngài, cũng như những người khác, phải chịu với tư cách là bản tính con người của Ngài.
[2] Luật riêng biệt của Đấng Trung Bảo.
Bởi Luật của Đấng Trung Bảo, tôi muốn nói đến giao ước và sự cam kết mà Đấng Christ đã lập với Đức Chúa Trời là Cha, để trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, trả các món nợ của chúng ta, và gánh chịu hình phạt xứng với tội lỗi của chúng ta; mà tôi sẽ trình bày đầy đủ hơn cho quý vị sau này, khi tôi bàn về giao ước cứu chuộc.
Bây giờ khi Đấng Christ đã hoàn toàn làm trọn Luật chung và thông thường, cả Luật của bản tính Ngài với tư cách là con người và Luật của quốc gia Ngài với tư cách là người Giu-đa, thì không cách nào có thể công chính được, nếu Ngài cũng phải chịu hình phạt bởi hiệu lực của luật này, vốn chỉ đe dọa hình phạt đối với những kẻ vi phạm. Và vì vậy, khi luật thông thường tuyên bố Ngài vô tội và giải thoát Ngài như một người công chính, thì Luật của Đấng Trung Bảo xen vào, bắt lấy Ngài, và ràng buộc Ngài phải chịu hình phạt. Và nếu Đấng Christ đã không gánh chịu hình phạt này, thì dù Ngài vẫn công chính một cách cá nhân với tư cách là con người, Ngài vẫn không công chính với tư cách là Đấng Trung Bảo, vì không phù hợp với Luật của sự Trung Bảo hay Bảo Lãnh, mà Ngài đã tự nguyện chịu dưới đó, và luật ấy bắt buộc Ngài phải chịu khổ: Giăng 10:18; Phi-líp 2:8 nhưng, vì nghĩa vụ của cả hai luật đều đã được đáp ứng đầy đủ, Ngài nhờ đó đã đạt được một sự công chính theo cả hai; và, vừa trọn vẹn trong sự vâng lời vừa được làm cho trọn vẹn bởi những sự đau khổ của Ngài, Ngài đã trở nên một Đấng Cứu Chúa Toàn Năng, có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài.
Đó là Luận Điểm Thứ Bảy.
8. Đấng Christ có một sự công chính dồi dào như vậy của chính Ngài, Đức Chúa Trời, là Đấng Ban Luật Pháp, đã vui lòng ban sự công chính ấy cho chúng ta, và quy nó cho chúng ta; cho mọi mục đích và ý định, như thể đó là sự công chính cá nhân của chính chúng ta.
Và trong điểm đặc biệt này nằm mầu nhiệm lớn lao của sự xưng công chính của chúng ta.
Và vì vậy, để giải thích điều đó, tôi sẽ nêu hai điều này:
(1) Sự công chính được quy cho không phải là việc Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính khi chúng ta không phải như vậy; vì đó sẽ là một sự phán xét sai lầm, và hoàn toàn không phù hợp với chân lý, sự khôn ngoan, và sự công chính của bản tính thần linh: nhưng, trước hết, sự công chính của Đấng Christ đã trở nên của chúng ta, bởi sự chuyển giao mà Đức Chúa Trời đã định để trao nó cho chúng ta; và rồi, nó được quy cho hay được kể cho sự xưng công chính của chúng ta.
Vì sự quy cho sự công chính của Đấng Christ không phải là res vaga [một điều lang thang, có thể áp dụng cho bất kỳ ai], điều có thể phù hợp với bất kỳ người nào trong bất kỳ trạng thái và tình trạng nào; như thể không cần gì hơn để xưng công chính cho kẻ tội lỗi trụy lạc nhất, ngoài việc Đức Chúa Trời kể kẻ ấy là công chính: không; nhưng phải có một điều gì đó được giả định trước nơi chúng ta, hoặc như một phẩm chất, điều kiện, hay phương tiện, mà phải ban cho chúng ta một danh phận đối với sự công chính của Đấng Christ. Và điều đó, như sẽ thấy trong luận điểm tiếp theo, là ân điển của đức tin: vì vậy, sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta bởi đức tin, thì Đức Chúa Trời mới thực sự quy nó cho sự xưng công chính của chúng ta.
Và vì vậy, sự công chính của Chúa Giê-xu Christ không phải chỉ được Đức Chúa Trời nghĩ là của chúng ta; nhưng nó thật sự và thực sự là của chúng ta, theo nghĩa pháp lý. Khẳng định rằng Đức Chúa Trời quy cho chúng ta là của mình điều thật ra không phải, thì sẽ làm cho nó chỉ là một sự công chính tưởng tượng, xâm phạm đến sự chân thật của Đức Chúa Trời, và gán cho Ngài sự quy chụp về một sự phán xét sai lầm và thiên vị. Sự công chính của Đấng Christ không phải là của chúng ta, vì Đức Chúa Trời kể nó là như vậy; nhưng trái lại, vì vậy Đức Chúa Trời kể nó là của chúng ta, vì nó là như vậy. Nó không trở nên của chúng ta, bởi sự quy cho của Đức Chúa Trời; vì nó phải là của chúng ta, trước khi bất kỳ hành động quy cho nào có thể là chân thật và công chính: nhưng, đúng hơn, nó trở nên của chúng ta, bởi sự chỉ định hay ban tặng của Đức Chúa Trời, qua đó Đức Chúa Trời đã chuyển giao sự công chính của Con Ngài như một của hồi môn và gia tài cho đức tin. Đức Chúa Trời không xưng công chính cho chúng ta, để chúng ta có thể trở nên công chính; nhưng vì chúng ta đã công chính rồi: và điều đó, không chỉ một cách không trọn vẹn, bởi những phẩm chất công chính nội tại được gieo trồng trong chúng ta trong sự tái sinh; mà trọn vẹn nhất, bởi sự công chính của Đấng Christ được giao phó cho chúng ta trong sự tái sinh, nhờ đức tin, là một phần chính của sự tái sinh ấy.
Chắc chắn, Đức Chúa Trời, Đấng đã bảo chúng ta rằng kẻ xưng công chính cho kẻ ác … là điều gớm ghiếc đối với Ngài: Châm Ngôn 17:15 sẽ không bao giờ tự mình làm cho đó trở thành tiến trình của sự công chính của Ngài. Đúng là Sứ đồ, Rô-ma 4:5 nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính: nhưng điều này phải được hiểu, hoặc theo nghĩa giới hạn, cho những người một phần là như vậy, vì chỉ được nên thánh một phần: hoặc đúng hơn, nó phải được hiểu, không theo nghĩa hợp nhất, như thể sự không tin kính và sự xưng công chính là những trạng thái có thể cùng tồn tại nơi cùng một người; nhưng theo nghĩa phân tách, nghĩa là Ngài xưng công chính cho những người trước đây đã không tin kính; nhưng sự nên thánh của họ xen vào giữa sự không tin kính và sự xưng công chính của họ. Theo thứ tự ấy, Sứ đồ liệt kê, I Cô-rinh-tô 6:11. Có một số người trong anh em đã như vậy: nhưng anh em đã được … nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính. Vì vậy, theo thứ tự của bản tính, đức tin, là một phần chính của sự nên thánh của chúng ta, đi trước quyền của chúng ta đối với sự công chính của Đấng Christ, vì nó chuyển giao sự công chính ấy; và quyền của chúng ta đối với sự công chính của Đấng Christ đi trước hành động quy cho thực sự của Đức Chúa Trời cho sự xưng công chính của chúng ta, vì nó trước hết phải là của chúng ta, rồi mới có thể được kể là như vậy một cách chân thật.
Thật là rất lạ lùng, khi những người theo Giáo Hoàng cứ ngoan cố quyết không hiểu giáo lý về sự công chính được quy cho này; mà vẫn cứ bắt bẻ nó, như một sự mâu thuẫn. Họ nói rằng, việc trở nên công chính nhờ sự công chính của người khác cũng hoàn toàn không thể nào như việc trở nên khỏe mạnh nhờ sức khỏe của người khác, hay khôn ngoan nhờ sự khôn ngoan của người khác. Và một số người, ngoài lời vu khống về sự mâu thuẫn này, còn thêm lời chế giễu này nữa: Rằng những người Tin Lành, khi bênh vực một sự công chính được quy cho, chỉ bày tỏ một sự khiêm tốn được quy cho và sự học thức được quy cho. Nhưng họ nên suy xét rằng, một số danh xưng mang tính vật lý; những danh xưng khác chỉ mang tính pháp lý và tư pháp. Những danh xưng mang tính vật lý, thật vậy, nhất thiết đòi hỏi những hình thức nội tại, mà từ đó các danh xưng ấy phải phát sinh: như vậy, để được khỏe mạnh, và để được khôn ngoan và có học thức, đòi hỏi sức khỏe, sự khôn ngoan, và sự học thức nội tại. Nhưng, để được công chính, có thể được hiểu hoặc theo nghĩa vật lý, và như vậy nó biểu thị một sự công chính nội tại, mà nơi người tốt nhất cũng không trọn vẹn; hoặc nó có thể được hiểu theo nghĩa pháp lý hay tư pháp, và như vậy sự công chính trọn vẹn của người khác, là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, có thể trở nên của chúng ta, và được quy cho sự xưng công chính của chúng ta. Đó là sự công chính của người khác, theo nghĩa cá nhân: đó là sự công chính của chúng ta, theo nghĩa pháp lý: vì, bởi đức tin, chúng ta có quyền và danh phận đối với nó; quyền và danh phận ấy đến với chúng ta, bởi lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời, và sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.
Thật vậy, có một số người, quy sự xưng công chính của chúng ta hoàn toàn về công đức của Chúa Giê-xu Christ; nhưng vẫn nêu ra một phương án và phương pháp của giáo lý này, không hoàn toàn tôn vinh Đấng Cứu Chúa Phước Hạnh của chúng ta như họ nên làm. Những người này khẳng định* rằng Đấng Christ, bởi sự công chính của Ngài, đã lập công để Đức Chúa Trời kể đức tin của chúng ta tự nó là sự công chính của chúng ta: rằng sự công chính của Ngài chỉ là nguyên nhân procatarctic [nguyên nhân khởi đầu, có trước] hay nguyên nhân do công đức, đem lại đặc quyền lớn lao này cho đức tin, rằng đức tin tự nó phải là sự công chính của chúng ta và là nội dung của sự xưng công chính của chúng ta. Trong đó, họ đã xúc phạm đến công đức của Đấng Cứu Chúa Phước Hạnh của chúng ta, đến mức chỉ làm cho công đức ấy thành nguyên nhân xa của sự xưng công chính của chúng ta; và do đó, cần thiết, hơn là để đức tin có một đối tượng, thì là để chúng ta có sự công chính. Nhưng về điều này, có lẽ sẽ nói thêm sau này.
Tuy nhiên, điều đã được nói ra này, có thể giúp chúng ta có một khái niệm rõ ràng và phân biệt hơn về sự công chính được quy cho: đó không phải là của chúng ta, chỉ vì Đức Chúa Trời quy nó cho chúng ta; nhưng vì Ngài đã, bằng văn tự tặng dữ trong lời hứa của Ngài, ban nó cho chúng ta khi chúng ta tin, và rồi quy nó cho sự xưng công chính của chúng ta.
(2) Rằng sự công chính này của Đấng Christ, đã được làm nên của chúng ta như vậy, có thể phục vụ cho mọi mục đích và ý định mà chúng ta cần một sự công chính, thì cần thiết là cả sự công chính chủ động của Ngài, hay sự công chính do vâng lời của Ngài, và cả sự công chính thụ động của Ngài, tức là sự công chính do thỏa mãn của Ngài trong việc chịu khổ vì chúng ta, đều được làm nên của chúng ta, và được quy cho chúng ta để xưng công chính.
Dù luận điểm này bị tranh luận nhiều; thế mà, có lẽ, chân lý của nó sẽ hiện ra từ những nền tảng đã nêu trước đây, tức là: Có hai mục đích mà chúng ta cần một sự công chính: một là, giải thoát chúng ta khỏi hình phạt bị đe dọa: hai là, ban cho chúng ta quyền hưởng phần thưởng đã hứa. Bây giờ nếu chúng ta không có gì khác ngoài sự công chính do thỏa mãn của Đấng Christ được chuyển giao cho chúng ta, thì điều này thật sự sẽ giải thoát chúng ta hoàn toàn khỏi trách nhiệm phải chịu hình phạt; vì, nếu Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã chịu hình phạt thay cho chúng ta, thì chính chúng ta không còn phải chịu: nhưng, chúng ta vẫn cần một sự công chính để ban cho chúng ta quyền hưởng phần thưởng; và điều đó nhất thiết phải là một sự công chính do vâng lời trọn vẹn. Vì, như tôi đã lưu ý trước đây, không phải nói rằng Hãy chịu điều này, và sống; mà là Hãy làm điều này, và sống: và do đó, nhất thiết phải là sự vâng lời chứ không phải sự chịu khổ, sự công chính chủ động chứ không phải sự công chính thụ động của Đấng Christ, mới có thể ban cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời. Đúng là sự thỏa mãn của Đấng Christ ban quyền hưởng sự sống đời đời một cách đồng thời, nhưng không phải theo hình thức; nghĩa là, bất cứ nơi nào tội lỗi được cất đi, thì ở đó danh phận hưởng thiên đàng được sắm sẵn: thế mà lý do chính thức của danh phận hưởng thiên đàng của chúng ta khác với lý do chính thức của sự tha tội của chúng ta: điều này, phát sinh từ sự quy cho những sự đau khổ của Đấng Christ; điều kia, từ sự vâng lời của Ngài.
Nhưng, nếu có ai trong điểm đặc biệt này bất đồng, như nhiều nhà thần học rất chính thống, Piscator và những người khác, đã làm, dựa trên sự không thể có một trạng thái trung lập, tức là một tình trạng không hạnh phúc cũng không khốn khổ, không sống cũng không chết; tôi sẽ không tranh luận gay gắt về điều đó: miễn là nền tảng này vẫn vững chắc và không lay chuyển, rằng chúng ta chỉ được cứu bởi sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta bởi sự ban tặng của Đức Chúa Trời, và được quy cho sự xưng công chính của chúng ta. Tuy nhiên, Rô-ma 5:18, 19, ủng hộ điều đó.
9. Sự công chính này của Đấng Christ được truyền đạt và chuyển giao cho chúng ta bởi đức tin của chúng ta.
Đó là ân điển mà Đức Chúa Trời đã định tôn vinh bằng sự xưng công chính của chúng ta.
Tôi sẽ không trình bày dài về điều này, vì tôi dành việc bàn luận đầy đủ hơn về nó cho một nơi khác. Chỉ cần ở đây lưu ý rằng, đức tin ban cho chúng ta một danh phận đối với sự công chính của Đấng Christ, và làm cho nó trở nên của chúng ta, không chỉ bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn vì nó là mối dây hiệp nhất giữa Đấng Christ và linh hồn. Bởi đức tin, chúng ta được làm nên một cách mầu nhiệm với Đấng Christ; những chi thể sống động trong thân thể Ngài; những nhánh sai trái của cây nho thiên thượng và thuộc linh ấy. Chúng ta có sự thông công của cùng một Danh: Cũng vậy là Đấng Christ, Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 12:12 khi nói về Đấng Christ Mầu Nhiệm, cả thân vị Ngài và Hội Thánh của Ngài. Chúng ta có cùng những mối quan hệ: Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi; Giăng 20:17. Chúng ta được dự phần cùng một Thánh Linh: vì nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài: Rô-ma 8:9. Ai kết hiệp với Chúa, thì trở nên một tâm linh với Ngài: I Cô-rinh-tô 6:17. Và cuối cùng, chính sự sống mà chúng ta sống, được nói là không phải của chúng ta, nhưng Đấng Christ sống trong chúng ta, và chúng ta sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 2:20.
Vì vậy, khi đã một với Đấng Christ như vậy, sự công chính của Ngài trở nên sự công chính của chúng ta, cũng như tội lỗi của chúng ta đã trở nên của Ngài: và Đức Chúa Trời đối xử với Đấng Christ và các tín hữu, như thể họ là một người: tội lỗi của các tín hữu bị quy cho Đấng Christ, như thể chúng là của Ngài; và sự công chính của Đấng Christ được kể cho các tín hữu như là của họ. Đức Chúa Trời cũng không bất công, trong sự quy cho này hay sự quy cho kia; vì họ là một cách mầu nhiệm: và sự hiệp nhất mầu nhiệm này là một nền tảng đủ cho sự quy cho.
Tuy nhiên từ sự hiệp nhất này chỉ tuôn chảy sự tham dự vào các ích lợi của chức vụ Trung Bảo của Ngài: vì chúng ta không nhờ đó mà được biến đổi bản thể hay được thần hóa, như một số người trong những năm gần đây đã phạm thượng mà tưởng tượng. Cả thần tính của Đấng Christ, cả sự công chính thuộc bản chất của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, cả những thuộc tính thần linh và vô hạn của Ngài, đều không được làm nên của chúng ta; mà chỉ có những hoa trái và hiệu quả của sự trung bảo của Ngài: vì vậy, dựa trên điều này, Đức Chúa Trời nhân từ kể chúng ta như thể chúng ta đã tự mình làm điều gì mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta; vì, bởi đức tin, Đấng Christ và chúng ta được làm nên một.
Đây là những luận điểm mà tôi thấy cần thiết, để dạy dỗ chúng ta một khái niệm chân thật về sự công chính, và cách thức chúng ta trở nên công chính.
iv. Tôi sẽ suy ra từ chúng một vài HỆ LUẬN.
1. Từ đó chúng ta học biết sự khác biệt thật sự giữa giao ước ân điển và giao ước việc làm.
Dù một số người đã tưởng tượng ra sự chênh lệch to lớn nào đi nữa; thế mà, thật ra, chúng không phải là những giao ước riêng biệt, về nội dung và thực chất của chúng, mà chỉ khác nhau về phương pháp và cách thức riêng biệt để tham dự vào cùng một sự công chính. Cả hai đều đòi hỏi sự thỏa mãn đầy đủ, để được tha tội; và sự vâng lời trọn vẹn, để được sự sống đời đời. Nhưng, sự khác biệt duy nhất nằm ở đây; rằng sự nghiêm khắc và khắt khe của giao ước việc làm đòi hỏi sự công chính này phải là cá nhân, và do chính chúng ta làm ra; điều này được nới lỏng cho chúng ta bởi giao ước ân điển, hứa ban cho chúng ta sự tha thứ và sự chấp nhận nhờ sự công chính của Đấng Bảo Lãnh chúng ta, được truyền đạt cho chúng ta bởi đức tin của chúng ta.
2. Từ đó hãy xem, đức tin có ảnh hưởng gì vào sự xưng công chính của chúng ta.
Đức tin tự nó không phải là sự công chính của chúng ta, hay nội dung của sự xưng công chính của chúng ta; mà là công cụ hay phương tiện, gọi thế nào tùy ý, để chuyển giao cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, vốn hoàn toàn phù hợp với Luật Việc Làm, và là nội dung mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính.
Có một số người, muốn đức tin xưng công chính cho chúng ta, vì nó là sự làm trọn điều kiện của giao ước ân điển.
Nhưng, có lẽ, sự khác biệt này có thể sớm được thỏa hiệp, nếu nội dung của cả hai giao ước được quan sát cẩn thận. Giao ước việc làm hứa ban sự sống, nếu chúng ta vâng lời trong chính con người mình: nhưng giao ước ân điển nới lỏng điều này; và hứa ban sự sống, nếu chúng ta vâng lời trong Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Điều kiện của cả hai là sự vâng lời trọn vẹn: trong giao ước này, là cá nhân; trong giao ước kia, là được quy cho. Và cách thức chúng ta có được danh phận đối với sự vâng lời này của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, là bởi tin. Vì vậy, khi giao ước ân điển nói, "Hãy tin thì ngươi sẽ được cứu," thì nó nói một cách tóm tắt; và nếu được trình bày đầy đủ, nó sẽ như thế này, "Hãy sắm cho mình sự công chính của Đấng Christ trở nên của ngươi, thì ngươi sẽ được cứu: Hãy tin, thì sự công chính này, là sự công chính sẽ cứu ngươi, sẽ trở nên của ngươi."
Ở đây, có hai điều kiện: một, là căn bản, chính yếu, và trực tiếp đối với sự xưng công chính của chúng ta; và đó là sự công chính của Đấng Christ: điều kiện kia, là xa và thứ yếu; và đó là đức tin của chúng ta, là điều kiện của điều kiện chính yếu, và do đó là của giao ước. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn trong tam đoạn luận này: Nếu sự công chính của Đấng Christ được làm nên của ngươi, thì ngươi sẽ được cứu: nếu ngươi tin, thì sự công chính của Đấng Christ sẽ được làm nên của ngươi: vì vậy, từ điều đầu đến điều cuối, nếu ngươi tin thì ngươi sẽ được cứu.
Bây giờ, dù sự vâng lời của Đấng Christ là điều kiện chính, và đức tin của chúng ta là điều kiện thứ yếu; thế mà, thường thì, khi trình bày giao ước ân điển, điều trước bị bỏ qua, và chỉ điều sau được nhắc đến.
Và điều này có thể vì hai lý do:
(1) Vì, dù sự công chính của Đấng Christ trực tiếp hơn đối với sự xưng công chính của chúng ta, thế mà đức tin lại trực tiếp hơn đối với thực hành của chúng ta; và vì vậy, biết làm thế nào sự xưng công chính có thể đạt được thì quan trọng hơn là biết một cách tỉ mỉ sự xưng công chính gồm có điều gì. Và,
(2) Vì đức tin nhất thiết liên hệ đến sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, nói "Hãy tin, thì ngươi sẽ được cứu," cũng là nói một cách gián tiếp và hàm ý với chúng ta rằng, sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta phải bởi sự công chính của người khác.
Nếu, vì vậy, những người khẳng định rằng đức tin xưng công chính, vì nó là sự thực hiện điều kiện của giao ước, chỉ có ý như vậy theo nghĩa xa và thứ yếu này, thì tôi không thấy có lý do nào để tranh luận hay bất đồng về điều đó.
Đó là Hệ Luận Thứ Hai.
3. Một suy luận nữa có thể là thế này: Chúng ta không bao giờ nên trông đợi sự xưng công chính hay sự cứu rỗi, trên bất kỳ điều khoản nào khác ngoài một sự công chính trọn vẹn, đáp ứng đầy đủ nội dung của giao ước việc làm.
Đáp lại điều đó, tôi nói rằng, xét về thực chất của điều nó đòi hỏi, thì dù cách thức đạt được sự công chính ấy không phù hợp với luật ấy, mà lại phù hợp với Luật Ân Điển. Nếu chúng ta không thể đưa ra một sự công chính trọn vẹn mọi bề, và dâng nó lên Đức Chúa Trời như là của mình, thì chúng ta không thể có lý mà mong đợi gì khác hơn là Đức Chúa Trời sẽ tìm sự thỏa mãn cho công lý của Ngài trên chính chúng ta trong sự hủy diệt đời đời của chúng ta. Sự công chính ấy phải là của chúng ta, nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ bởi dây liên kết của đức tin; đó là nền tảng đầy đủ cho sự thông truyền thật sự mọi ích lợi và quyền lợi.
4. Từ đó chúng ta có thể học biết rằng, hai sự công chính mà bản văn nói đến, là Sự Công Chính bởi Việc Làm, và Sự Công Chính bởi Đức Tin, không khác nhau về bản chất của chính các sự ấy, mà chỉ khác nhau về cách thức chúng trở nên của chúng ta.
Sự Công Chính bởi Luật Pháp phải là sự vâng phục trọn vẹn, hoặc sự đền bù đầy đủ; Sự Công Chính bởi Đức Tin thì gồm cả sự vâng phục lẫn sự đền bù: cho nên, xét về nội dung, hai sự ấy không có gì khác biệt; vì Sự Công Chính bởi Đức Tin chẳng phải là gì khác hơn điều mà Luật Việc Làm đã đòi hỏi. Nhưng điểm khác biệt duy nhất nằm ở chỗ này, là sự công chính này phải là của cá nhân mình, còn sự công chính kia thì được kể cho mình. Luật Pháp đòi hỏi sự vâng phục hoặc sự đền bù phải được thực hiện nơi chính con người chúng ta: ân điển làm dịu bớt sự nghiêm khắc ấy; và bằng lòng với sự vâng phục và sự đền bù của một người khác, được chúng ta nắm lấy và áp dụng cho mình nhờ đức tin.
Và như thế, các bạn đã thấy, một cách rộng rãi, bản chất của Sự Công Chính, cả theo Luật Pháp lẫn theo Phúc Âm; chúng gồm có những gì; và đâu là sự khác biệt thật sự giữa chúng. Sự hiểu biết những điều này là tuyệt đối cần thiết để nhận thức rõ ràng về Giáo Lý về các Giao Ước và về Sự Xưng Công Chính. Có người, có lẽ vì những chân lý này sâu xa và khó gỡ, sẽ nghĩ rằng tôi đang dạy các bạn như người ta nói về Ghê-đê-ôn đã dạy dân Su-cốt, Các Quan Xét 8:7, bằng gai và chà là của đồng vắng. Thế nhưng tôi không nghi ngờ gì rằng, nhờ suy ngẫm kỹ càng những điều đã được truyền đạt, các bạn có thể, ngay từ những gai góc ấy, mà hái được trái vả. Tôi chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã từng phán với Môi-se từ giữa bụi gai, cũng có thể phán với các bạn từ giữa những bụi rậm này. Và, dù những điều ấy không trực tiếp khuấy động tình cảm, thì những tình cảm nào không được xây dựng trên sự hiểu biết đúng đắn của lý trí cũng đáng bị nghi ngờ là lệch lạc, và kinh nghiệm cho thấy chúng hiếm khi bền lâu.
Khi những điều này đã được bàn luận và trình bày như vậy, giờ đây chúng ta hãy tiến tới việc XEM XÉT MỘT CÁCH RÕ RÀNG VÀ CỤ THỂ HƠN VỀ CÁC GIAO ƯỚC. Tôi đã nói với các bạn rằng các giao ước ấy chủ yếu là Hai: giao ước thứ nhất, được lập với nhân loại trong A-đam, lúc ông mới được tạo dựng; giao ước thứ hai, được lập với nhân loại, khi nhân loại được phục hồi. Nội dung của giao ước thứ nhất là: Hãy làm điều này, và sẽ sống; nội dung của giao ước thứ hai là: Ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ, sẽ được cứu.
GIAO ƯỚC VIỆC LÀM
I. Trước hết tôi sẽ bàn về giao ước thứ nhất, tức GIAO ƯỚC VIỆC LÀM: tóm tắt của nó là: Hãy làm điều này, và sẽ sống; hay, theo lời của bản văn tôi dùng, Người nào làm những điều ấy, sẽ sống bởi những điều ấy.
Và, ở đây, có hai điều chủ yếu cần lưu ý: Lời Hứa, tức là sự sống; và Điều Kiện, tức là Hãy làm điều này, hay sự vâng phục trọn vẹn.
i. Tôi sẽ bắt đầu với điều thứ nhất, tức LỜI HỨA ĐÃ BAN CHO A-ĐAM, VÀ CHO MỌI NGƯỜI TRONG ÔNG: Người nào làm những điều ấy, sẽ sống; điều này, theo quy tắc đối nghịch, hàm ý lời đe dọa và sự rủa sả đối với mọi kẻ vi phạm. Nếu người nào làm trọn Luật Pháp sẽ sống; thì, theo tỉ lệ đối nghịch, người nào vi phạm Luật Pháp sẽ chết. Và lời đe dọa này chúng ta thấy được gắn rõ ràng với một điều răn cụ thể của Giao Ước Việc Làm; Sáng Thế Ký 2:17. Trong ngày ngươi ăn lấy nó, tức là, ăn trái Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác, ngươi chắc chắn sẽ chết: và với toàn bộ nội dung của giao ước; Ga-la-ti 3:10. Đáng rủa thay là mọi kẻ chẳng bền giữ mọi điều đã chép trong sách Luật Pháp để làm theo.
Về Sự Sống và Sự Chết này, thật khó mà xác định chúng gồm có những gì: và, quả thật, vì Đức Thánh Linh đã nói quá ít về điều đó, nên việc quyết đoán điều gì một cách chắc chắn và có tính cách thẩm quyền ở đây sẽ là sự tự phụ, và là sự muốn khôn ngoan quá mức điều đã chép; Đức Chúa Trời đã quan tâm hơn đến việc cho chúng ta biết làm thế nào chúng ta có thể khôi phục lại hạnh phúc đã mất và đã bị đánh mất, hơn là cho biết hạnh phúc ấy gồm có những gì. Tuy nhiên, có lẽ, một vài điều có thể được nói ra với sự khiêm tốn và có tính cách phỏng đoán; điều đó có thể đem lại cho chúng ta đôi chút thỏa mãn trong việc làm sáng tỏ, nếu không phải mọi, thì ít nhất một số chân lý liên quan đến chủ đề này, và đáng cho chúng ta biết và chấp nhận.
1. Còn về Sự Sống được hứa ở đây,
(1) Có hai ý kiến mang tính phỏng đoán khá hợp lý.
[1] Rằng, bởi Sự Sống ở đây, người ta hiểu là sự tồn tại liên tục và bền vững của tình trạng mà A-đam đã được tạo dựng trong đó; đó là một trạng thái hạnh phúc và phước hạnh trọn vẹn, không có tội lỗi, và do đó không có khốn khổ: ông là bạn của Đức Chúa Trời và là chúa của tạo vật hữu hình; mọi sự đều phục tùng ông, và chính ông chỉ phục tùng Đấng Tạo Hóa của mình: có sự hòa hợp trọn vẹn giữa Đức Chúa Trời của ông và ông, và giữa ông với chính mình; không có lương tâm cắn rứt, không có tội lỗi gặm nhấm, không có nỗi sợ tái mặt, không có đau đớn, không có bệnh tật, không có sự chết. Ông có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời, một cách dạn dĩ và ngọt ngào: và Đức Chúa Trời hẳn đã trò chuyện với ông, một cách thân mật và trìu mến. Khi ấy sẽ không có sự lìa bỏ nào, về phía Đức Chúa Trời; vì không có sự bội nghịch nào, về phía ông: không có mây mù trong tâm trí ông, không có bão tố trong lòng ông, không có nước mắt, cũng không có nguyên cớ nào cho nước mắt; mà chỉ có sự bình lặng và thanh thản liên tục của tâm hồn, hưởng mọi niềm vui vô tội mà Đức Chúa Trời và thiên nhiên có thể ban cho, và tất cả những điều ấy mãi mãi. Cả thế gian hẳn đã chỉ là một thiên đàng cao hơn và một thiên đàng thấp hơn. Đất hẳn đã chỉ là thiên đàng được pha loãng đôi chút; và A-đam hẳn đã như một thiên sứ nhập thể, và Đức Chúa Trời là tất cả trong mọi sự: và tất cả những điều ấy được hưởng đời đời, không suy giảm, không chấm dứt. Ôi, chúng ta có thể hình dung hạnh phúc của trạng thái con người ngay thẳng lớn lao biết dường nào! Không gì có thể sánh được với nó, không gì vượt qua được nó; trừ phi đó là hạnh phúc và phước hạnh mà con người sa ngã sẽ được phục hồi lại. Nếu tội lỗi đã không làm nhơ bẩn và làm vẩn đục thế gian, thì thế gian hẳn đã không bao giờ phải chịu sự thanh luyện của ngọn lửa cuối cùng: các nguyên tố hẳn đã không bao giờ bị tan rã, các tầng trời không bị cuốn lại, cũng không có đạo binh của chúng bị giải tán; mà con người hẳn đã là cư dân đời đời của một thế gian đời đời.
Đây là ý kiến thứ nhất về Sự Sống được hứa trong Giao Ước Việc Làm.
[2] Một số người khác, để tránh một vài bất tiện có thể phát sinh từ ý kiến trước, mà bất tiện lớn nhất dường như là một dân số đông đúc vượt quá sức chứa của thế gian, lại cho rằng có lý hơn khi khẳng định rằng, khi số lượng nhân loại (mà chắc chắn hẳn đã lớn hơn rất nhiều so với tất cả các thế hệ từ lúc khởi đầu cho đến nay, vì tội lỗi và sự rủa sả đã ngăn trở sự sinh sôi nảy nở của phước lành đầu tiên) đã tăng lên đến mức làm chật chội giới hạn nơi cư trú của họ, thì Đức Chúa Trời hẳn đã Dời Họ Lên Thiên Đàng, mà họ không hề thấy hay nếm trải Sự Chết. Giống như khi một xứ sở bị quá tải dân cư, nhà nước di dời cả đoàn dân sang nơi khác, để giảm bớt gánh nặng cho mình: cũng vậy, khi trái đất này hẳn đã bị chen chúc bởi số nhân loại dư thừa, Đức Chúa Trời hẳn đã di dời cả đoàn dân trong số họ; và hẳn đã dời họ từ một địa đàng trên đất sang một địa đàng trên trời. Quả thật Đức Chúa Trời nay cũng dời các tín hữu đến trạng thái hạnh phúc ấy; nhưng họ vẫn phải xuống bụi đất trước đã: sự chết là lối đi vào sự sống của họ, và mồ mả là cửa vào vinh quang của họ: chúng ta chỉ đọc thấy có hai người đã nhảy qua cái hào ấy; đó là Hê-nóc và Ê-li: về người này, có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã cất lấy ông; và, về người kia, rằng Đức Chúa Trời đã rước ông đi trong một xe lửa. Nhưng, nếu tội lỗi đã không vào thế gian, thì đây hẳn đã là lối đi thông thường và phổ biến ra khỏi thế gian này: Ê-va hẳn đã không bao giờ khiếp sợ trước Vua của Sự Kinh Khiếp, cũng không giãy giụa khi nó đến gần, cũng không sợ hãi hay ghê tởm sự phân rẽ của đôi bạn chí thân là linh hồn và thể xác: vì hẳn đã không có sự chết nào như vậy; mà cả linh hồn lẫn thể xác, cùng nhau và một lúc, hẳn đã được cất lên để hưởng cùng một Đức Chúa Trời và cùng một hạnh phúc, mà đức tin của chúng ta nay nắm lấy, và hy vọng của chúng ta trông đợi.
Trong hai ý kiến này, đâu mới là chân lý thật sự thì tôi không thể quyết đoán; dù bất tiện lớn lao kéo theo ý kiến trước có thể khiến một tâm trí biết suy xét nghiêng về ý kiến sau hơn.
(2) Giờ đây nảy sinh Hai Câu Hỏi cần được giải đáp.
A-đam, trong tình trạng vô tội, có thể được gọi là bất tử hay không.
Cây Sự Sống, được nói đến trong lịch sử về A-đam, và được chép là đã trồng giữa Địa Đàng, có nghĩa là gì.
[1] Đối với câu hỏi thứ nhất, tôi đáp rằng, A-đam, trong trạng thái vô tội của mình, là bất tử.
Vì tội lỗi không chỉ là nọc độc, mà còn là nguyên nhân và là cha đẻ của sự chết; và nó không chỉ ban cho sự chết nỗi kinh hoàng của nó, mà còn ban cho nó chính sự hiện hữu của nó. Sứ đồ nói gì, Rô-ma 5:12? Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết: cho nên, nếu đã không có tội lỗi, thì hẳn đã không có sự chết. Nhưng dầu vậy, ngay lúc ấy, A-đam đã mang trong mình sự pha trộn của những tính chất đối nghịch nhau; và, do đó, mang những nguyên lý của sự chết và sự hư nát. Và, vì thế, sự bất tử của ông không phải như sự bất tử mà các thiên sứ hưởng trên trời; vì họ không được cấu thành bởi những nguyên tố xung đột và tranh chấp nhau, vì họ là những thực thể thiêng liêng thuần túy: sự bất tử của ông cũng không phải như sự bất tử mà thân thể của các thánh đồ vinh hiển sẽ có trong tương lai; vì họ sẽ được làm cho hoàn toàn không còn cảm xúc đau đớn, và được giải thoát khỏi tầm tác động của những ấn tượng bên ngoài, và khỏi những xung đột của các nguyên tố nổi loạn, vốn có thể làm suy yếu sức lực của họ hoặc đe dọa sự tan rã của họ. Nhưng đó là một sự bất tử, bởi sự ban cho; và bởi đặc ân của một sự quan phòng đặc biệt, mà sự quan phòng ấy đã cam kết gạt bỏ và chế ngự khuynh hướng hư nát vốn có trong thân thể ông, và, bất chấp những đối nghịch và bất hòa của một thể chất thuộc về đất, vẫn giữ ông trong sự sống, bấy lâu ông còn giữ mình trong sự vâng phục.
[2] Và, như một phương tiện và dấu chứng cho điều này, Đức Chúa Trời đã định trái của Cây Sự Sống, để việc ăn trái ấy có thể làm cho đời sống của ông được kéo dài mãi.
Cây Sự Sống này là gì, và vì sao nó được gọi như vậy, đó là câu hỏi thứ hai.
Một số người cho rằng nó được gọi như vậy, vì trái của nó có Đức Tính Tự Nhiên để gìn giữ và kéo dài sự sống; và rằng A-đam, dùng nó làm thức ăn thường ngày, hẳn đã, nhờ sức mạnh chữa lành của nó, ngăn chặn hoặc sửa chữa mọi sự suy hao xảy đến. Nhưng điều này, tôi nghĩ, nghe có vẻ hơi giống giọng điệu của các thầy Ra-bi: vì sự canh giữ mà Đức Chúa Trời đã đặt trên cây này, e rằng A-đam sa ngã lại nếm nó một lần nữa và sống đời đời, đã đủ để lật đổ quan niệm ấy; và chứng tỏ rằng sự bất tử không thể là hiệu quả tự nhiên và là sản phẩm của nó.
Nhưng ý kiến tốt nhất và được chấp nhận rộng rãi nhất là, nó được gọi là Cây Sự Sống như vậy, vì nó là một Dấu Chứng được thêm vào để xác nhận lời hứa về sự sống. Rằng, như hiện nay, dưới Giao Ước Ân Điển, Đức Chúa Trời đã lập phép Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, để, nhờ được rửa bằng nước của phép này, và ăn uống bánh và rượu của phép kia, Ngài có thể đóng ấn cho chúng ta sự bền vững của giao ước ấy, trong đó Ngài đã hứa sự sống đời đời cho những ai tin: cũng vậy Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam Cây Sự Sống này, để, nhờ ăn trái ấy, Ngài có thể đóng ấn cho ông sự thành tín của Giao Ước Việc Làm, trong đó Ngài đã hứa sự sống cho ông nếu ông vâng lời; rằng, chắc chắn như ông nếm trái của cây ấy, thì cũng chắc chắn như vậy ông sẽ sống, nếu ông thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời. Vì mỗi giao ước đều có những dấu chứng hay ấn chứng kèm theo nó. Giao Ước Ân Điển Cũ được đóng ấn bằng phép cắt bì, vì vậy được gọi là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, Rô-ma 4:11; và Lễ Vượt Qua cũng là một Dấu Chứng khác của giao ước ấy: Giao Ước Ân Điển Mới được đóng ấn bằng phép Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Và, cũng theo cách ấy, Giao Ước Việc Làm được đóng ấn bằng trái của Cây Sự Sống này: cây ấy được gọi như vậy, không phải vì bất cứ tính chất nội tại nào của chính nó, mà chỉ vì tính cách dấu chứng của nó, vì nó xác nhận lời hứa về sự sống; rằng, chắc chắn như A-đam ăn trái ấy, thì cũng chắc chắn như vậy ông sẽ sống nếu ông vâng lời.
(3) Nhờ những điều mơ hồ và không chắc chắn này, vốn không thể được giới thiệu với các bạn như những chân lý không còn nghi ngờ, mà chỉ như những phỏng đoán có thể xảy ra, các bạn có thể nhận thấy chúng ta tối tăm biết dường nào, và dễ sai lầm biết dường nào, khi chúng ta tự cho mình định nghĩa và quyết đoán một cách chắc chắn điều mà Đức Thánh Linh đã cho là phải che giấu.
Tuy nhiên, có Hai điều tôi cho là chắc chắn nhất; và, với hai điều ấy, sẽ tốt nếu chấm dứt sự tò mò của chúng ta.
[1] Rằng Sự Sống này, được hứa trong Giao Ước Việc Làm, là một trạng thái, được làm cho hạnh phúc và phước hạnh, bởi sự hội tụ của mọi điều tốt lành, bên ngoài lẫn bên trong, thuộc về thời gian lẫn thuộc về tâm linh; bất cứ điều gì tình trạng của con người có thể cần, hoặc ý muốn của con người có thể ước ao.
Chừng nào trong bản tính của ông còn không có khiếm khuyết nào về sự công chính và thánh khiết, thì cũng sẽ không có khiếm khuyết nào về hạnh phúc tương xứng với khả năng của ông; ông cũng sẽ không có lời than phiền nào để nói ra, cũng không có nguyên cớ nào cho lời than phiền.
[2] Rằng Sự Sống này, dù là đời đời trên đất hay trên trời, tuy hoàn toàn hạnh phúc theo loại của nó; nhưng vẫn còn kém xa vinh quang và hạnh phúc, mà nay được hứa cho các tín hữu dưới Giao Ước Ân Điển.
Đấng Christ không chỉ chết để cứu chuộc một sự đánh mất, mà sự vâng phục của Ngài còn đáng được mua lấy một cơ nghiệp giàu có hơn, và Ngài sẽ đặt những người thuộc về Ngài vào trong sự sở hữu một vinh quang vượt trội hơn nhiều. A-đam chưa bao giờ hạnh phúc trong tình trạng vô tội của mình, như nay ông hạnh phúc, kể từ khi sa ngã, nhờ đức tin và sự ăn năn của ông. Nay ông được tôn cao cao hơn nhiều so với lúc đầu ông đứng. Và, vì vậy, Thánh Grê-gô-riô Cả, khi suy xét lợi ích mà chúng ta đã đạt được nhờ sự phục hồi của chúng ta qua Đấng Christ, đã không thể không thốt lên rằng, O felix culpa, quæ talem meruit habere Redemptorem! [Ôi, tội lỗi hạnh phúc thay, vì đã đáng được có một Đấng Cứu Chuộc như vậy!] "Tội lỗi hạnh phúc thay, vì đã được một Đấng Cứu Chuộc như vậy!" Và Cơ-lê-mên thành A-léc-xan-đri-a cũng có một đoạn tương tự: ὁ εκ παραδεισου πεσων μειζον ὑπακοης αθλον ουρανους απολαμβανει. [Kẻ đã sa ngã khỏi địa đàng thì nhận lấy các tầng trời làm phần thưởng lớn hơn cho sự vâng phục.] "Sự bất tuân của ông đã đuổi A-đam ra khỏi Địa Đàng: sự vâng phục của ông đặt ông vào một phần thưởng cao hơn và lớn hơn nhiều, tức là Thiên Đàng." Cho nên, như Đấng Christ phán về Giăng Báp-tít rằng, Trong vòng những người bởi người nữ sanh ra, chưa từng dấy lên ai lớn hơn ông; nhưng kẻ nhỏ nhất trong nước thiên đàng còn lớn hơn ông; thì tôi cũng có thể nói như vậy về A-đam trong tình trạng vô tội: Trong tất cả tạo vật hữu hình, không có ai lớn hơn hay hạnh phúc hơn ông; thế nhưng tín hữu nhỏ nhất, nay đang ở trong Nước Thiên Đàng, còn lớn hơn ông rất nhiều khi ông còn là Chúa của Địa Đàng.
Phải, dù chúng ta giả sử rằng, A-đam, sau khi đã lâu dài tiếp tục trong tình trạng vô tội và vâng phục của mình, hẳn đã được cất lên thiên đàng; thì vinh quang của một tín hữu ở đó, đã được mua bằng công đức của Đấng Cứu Thế của mình, vẫn sẽ vượt xa bất cứ vinh quang nào mà A-đam có thể đạt được nhờ sự vâng phục của chính mình. Vì, có bao nhiêu sự gần gũi và hiệp nhất của thọ tạo với Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi vinh quang; thì cũng có bấy nhiêu sự tham dự vinh quang từ Đức Chúa Trời, bởi thọ tạo. Nay sự hiệp nhất của A-đam với Đức Chúa Trời chỉ là sự hiệp nhất về mặt đạo đức; một sự hiệp nhất như tình yêu và tình bạn tạo ra: nhưng sự hiệp nhất của một tín hữu với Đức Chúa Trời thì gần gũi hơn, và huyền nhiệm, và không thể diễn tả được; và, vì vậy, từ sự hiệp nhất gần gũi hơn này sẽ tuôn chảy một vinh quang lớn hơn. Đức Chúa Trời đã kết hợp bản tính của chúng ta với chính Ngài, trong sự hiệp nhất bản thể; và Ngài đã kết hợp con người chúng ta với chính Ngài, trong một sự hiệp nhất huyền nhiệm: cả hai điều này đều không thể có chỗ đứng dưới Giao Ước Việc Làm; và, vì vậy, vì sự hiệp nhất không lớn lao và chặt chẽ đến thế, nên vinh quang được hứa trong giao ước ấy hẳn đã không vinh quang đến thế, cũng không có sự sống và sự bất tử phước hạnh đến thế, như điều nay được bày tỏ ra bởi Phúc Âm.
Điều này các bạn có thể nhận lấy, để trả lời cho Câu Hỏi Thứ Nhất, Sự Sống được hứa trong Giao Ước Việc Làm là gì: Người nào làm những điều ấy, sẽ sống bởi những điều ấy.
2. Cuộc tìm hiểu tiếp theo của chúng ta là, Sự Chết mà Giao Ước này đe dọa là sự chết nào: Trong ngày ngươi ăn lấy nó, ngươi sẽ chết. Và ở đây, quả thật, chúng ta gần như còn mò mẫm, như trong điều trước.
(1) Tuy nhiên, có bấy nhiêu điều là chắc chắn.
[1] Rằng, bởi Sự Chết, người ta hiểu là sự phân rẽ của linh hồn và thể xác, tức là Sự Chết Thuộc Về Thời Gian: cùng với tất cả những điều báo trước và đi kèm nó; đau đớn, buồn rầu, yếu đuối, bệnh tật, và bất cứ điều gì hoặc gây ra nó hoặc đi theo nó.
[2] Cũng chắc chắn rằng, ở đây còn có ý nói đến Sự Chết Thuộc Linh; sự mất đi hình ảnh và ân huệ của Đức Chúa Trời; sự tước đoạt linh hồn khỏi những trang sức của tri thức, ân điển, và sự công chính, mà trong lần tạo dựng đầu tiên nó đã được tô điểm. Vì, như sự phân rẽ của linh hồn khỏi thể xác là sự chết thuộc về thời gian của con người; thì sự phân rẽ của linh hồn khỏi tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời, là sự chết thuộc linh của linh hồn. Và,
[3] Cũng chắc chắn như vậy rằng, ở đây còn có ý nói đến một Sự Chết Đời Đời, sẽ kéo dài mãi mãi, vì sẽ bị giáng xuống bởi một công lý vô hạn.
(2) Nhưng khó khăn chính là, liệu sự chết đời đời này hẳn đã gồm có sự hủy diệt hoàn toàn của linh hồn, sau khi nó đã phân rẽ khỏi thể xác bởi một sự chết thuộc về thời gian; hay cả linh hồn lẫn thể xác hẳn đã được hiệp lại, để chịu đời đời một vài hình phạt tương xứng với những hình phạt mà những kẻ bị đoán phạt nay chịu trong địa ngục.
Về điều này, tôi sẽ trình bày điều tôi cho là có lý nhất.
Và đó là,
[1] Rằng sự chết bị đe dọa trong Giao Ước Việc Làm hẳn đã không phải là sự hủy diệt hoàn toàn của linh hồn có tội, sau khi nó phân rẽ khỏi thể xác.
Vì sự hủy diệt hoàn toàn không phải là một hình phạt thích hợp cho việc tôn vinh đời đời công lý và quyền năng của Đức Chúa Trời; vì nó sẽ được thực hiện trong một khoảnh khắc, và đặt linh hồn ra ngoài tầm với và khỏi dưới quyền cai trị của chính Đấng Toàn Năng: vì, dù non esse là maximum malum metaphysicum [không hiện hữu là điều ác lớn nhất về mặt siêu hình]; thế nhưng, chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ không tôn vinh chính Ngài bằng những khái niệm siêu hình, mà bằng những hình phạt thuộc về thể chất và có thể cảm nhận được.
[2] Bất cứ hình phạt nào đã bị giáng xuống đời đời, hoặc chỉ trên linh hồn đã phân rẽ mà thôi, như một số người cho, hoặc trên cả con người gồm linh hồn và thể xác, như những người khác khẳng định, thì hẳn đã nhẹ nhàng và giảm bớt hơn dưới Giao Ước Việc Làm, so với những hình phạt của những kẻ bị đoán phạt nay sẽ chịu, là những người đã khinh dể Giao Ước Ân Điển.
Vì, như sự sống được hứa khi ấy kém hơn sự sống được hứa nay; thì sự chết bị đe dọa khi ấy cũng không nghiêm khắc, không hành hạ, như sự chết bị đe dọa nay. Chắc chắn, những lời mời gọi được đưa ra cho con người, về Đấng Christ, và về sự cứu rỗi bởi Ngài, không phải là những điều chỉ bàng quan; đến nỗi, dù họ coi thường và khước từ chúng, thì họ vẫn sẽ không ở trong tình trạng tệ hơn lúc họ mới sinh ra: mà một Đấng Cứu Thế bị khinh dể, một Ân Điển bị lạm dụng, một Sự Cứu Rỗi bị bỏ bê, là những điều sẽ thêm sự giận dữ vào ngọn lửa không hề tắt; và khiến nó ăn sâu vào linh hồn hơn, so với trường hợp đã không có Đấng Cứu Thế nào được sắm sẵn, không có Ân Điển nào được ban cho, không có Sự Cứu Rỗi nào được mua chuộc; mà tất cả họ đều bị bỏ lại trong tình trạng sa ngã đầu tiên của mình, không hy vọng, không phương tiện, không khả năng phục hồi.
Và, bấy nhiêu đó, về Sự Sống được hứa và Sự Chết bị đe dọa, trong Giao Ước Việc Làm.
(3) Chỉ có điều, người ta có thể thắc mắc, Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm lời đe dọa này trên A-đam như thế nào. Lời đe dọa có nội dung như sau: Trong ngày ngươi ăn lấy nó, ngươi chắc chắn sẽ chết: thế mà chúng ta đọc thấy A-đam đã sống chín trăm năm, và hơn thế nữa, sau bản án dứt khoát này. Làm sao điều này phù hợp với công lý và sự chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ đã không giáng sự chết trên ông, vào ngày ông phạm tội, mà còn hoãn thi hành án cho ông nhiều trăm năm sau đó?
Về điều này, tôi đáp, một cách vắn tắt, rằng, khi có lời chép rằng, Trong ngày ngươi ăn lấy nó, ngươi sẽ chết, thì điều này không có nghĩa là, ngay khi phạm tội, ông hẳn phải chịu sự chết thật sự; cũng không chỉ có nghĩa là sự chết khi ấy đã thuộc về ông, như một số người cho, vì như vậy thì sự chết có thể đã không bao giờ bị giáng xuống: mà ý nghĩa là, ông hẳn phải chịu trách nhiệm và bị kết án, phải, và bị định sẵn, cho sự chết: sự chết chắc chắn sẽ bị giáng xuống trên ông, vào thời điểm mà Đức Chúa Trời đã định, và mà Ngài đã thấy trước sẽ đem lại vinh quang nhất cho sự thánh khiết và công lý của Ngài. "Trong ngày đó ngươi sẽ chết," chẳng qua là, "Trong ngày đó ngươi sẽ trở nên một thọ tạo hay chết: sự sống của ngươi sẽ bị tịch thu cho công lý, để bị cắt đứt bất cứ khi nào Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết vui lòng."
ii. Tiếp theo, chúng ta hãy tiến tới việc xem xét Điều Kiện của Giao Ước Việc Làm; và điều mà Sứ đồ cho chúng ta biết là: Hãy làm điều này: Người nào làm những điều ấy, sẽ sống bởi những điều ấy. Bởi việc làm những điều ấy, người ta hiểu là sự vâng phục, cả về tính trọn vẹn lẫn sự bền bỉ của nó: vì sự vâng phục trọn vẹn không thể xưng công chính, trừ phi đó là sự vâng phục bền bỉ; vì chúng ta thấy chính A-đam đã không được xưng công chính bởi sự phù hợp trọn vẹn của ông với luật pháp trong một thời gian, vì ông đã không tiếp tục trong đó.
Về sự vâng phục này, vốn được đòi hỏi trong Giao Ước Việc Làm, chúng ta có thể nhận xét,
1. Rằng quy tắc cho sự vâng phục của A-đam trong trạng thái vô tội của ông chủ yếu là những thúc giục và gợi ý của chính bản tính ông, và thứ yếu là bất cứ luật tích cực nào mà Đức Chúa Trời ban cho ông.
Cho nên, khi Đức Chúa Trời bảo ông hãy làm điều này và sống, Ngài chỉ chỉ cho ông nhìn vào trong để thấy điều gì đã được viết trên chính tấm lòng mình, và hành động phù hợp với điều ấy. Đức Chúa Trời đã ban cho ông một điều răn, vốn không được viết ở đó; đó là, chớ ăn trái Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác. Và một số người cũng cho rằng điều răn về việc biệt riêng Ngày Sa-bát ra thánh là một luật tích cực đã được ban cho A-đam: Sáng Thế Ký 2:3, ở đó có lời chép rằng Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và biệt riêng nó ra thánh: những người khác cho rằng những lời ấy chỉ được đưa vào bằng cách nói trước hay nói đón. Dù thế nào đi nữa, thì chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời đã đặt rất ít điều bắt buộc trên con người ngay thẳng, ngoài những điều mà chính những thúc giục của bản tính và lý trí ông đã gợi ý cho ông: nhưng, nếu khi ấy đã có nhiều điều hơn nữa được áp đặt trên ông, thì tất cả chúng cuối cùng đều sẽ quy về luật lớn của thiên nhiên ấy, rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy, chúng ta đều phải vâng lời. Và, vì vậy, dù việc không ăn trái của một cây như vậy không phải là một luật của thiên nhiên, thì điều này vẫn là luật, rằng ông không nên làm điều mà Đức Chúa Trời đã cấm ông. Cho nên, Hãy làm điều này, đối với A-đam, chẳng qua là "Chỉ hành động theo các quy tắc của thiên nhiên và lý trí đúng đắn, thì ngươi sẽ sống."
2. Giao Ước Việc Làm đòi hỏi nơi A-đam tất cả những điều mà nay được đòi hỏi nơi chúng ta dưới Giao Ước Ân Điển; ngoại trừ những điều vốn giả định một trạng thái tội lỗi và sa ngã.
Có một số bổn phận vốn tự chúng là tuyệt đối và trọn vẹn, và không giả định trước bất cứ tội lỗi hay sự hư hoại nào trong bản tính chúng ta: và những bổn phận ấy là, yêu mến Đức Chúa Trời; kính sợ và thờ phượng Ngài; nương cậy nơi Ngài, và tin nơi Ngài; và phó thác mọi công việc của mình cùng sự dẫn dắt của cả đời sống mình, cho sự hướng dẫn và cai trị của Ngài. Lại có những bổn phận khác vốn tất yếu hàm ý và giả định trước sự bất toàn và tội lỗi: như sự kiên nhẫn và phục tùng dưới những hoạn nạn; việc xưng tội lỗi mình; những hành động ăn năn, và đức tin nơi công đức của Chúa Giê-xu Christ; việc cứu giúp những nhu cầu của người nghèo; việc tha thứ những điều sai trái và xúc phạm; và nhiều điều khác tương tự. Nay những bổn phận thuộc loại trước, vốn được đòi hỏi nơi chúng ta, thì cũng đã được đòi hỏi nơi A-đam; và sự tiếp tục của ông trong những bổn phận ấy hẳn đã là Sự Xưng Công Chính của ông: nhưng không phải những bổn phận thuộc loại sau; vì một trạng thái vô tội và trọn vẹn loại trừ mọi bổn phận như vậy, vì nó loại trừ mọi sự bất toàn và tội lỗi, mà chỉ vì cớ ấy mà những bổn phận như vậy mới trở nên cần thiết. A-đam có năng lực căn bản bẩm sinh để làm chúng; nhưng không có dịp nào để thực hành nó.
3. A-đam, trong tình trạng vô tội, có năng lực để làm bất cứ điều gì mà Luật Pháp hay Đức Chúa Trời của Thiên Nhiên đòi hỏi; và, nhờ sự vâng phục trọn vẹn này của mình, để giữ gìn sự công chính của trạng thái đầu tiên của mình, và quyền không còn nghi ngờ gì của mình đối với sự sống đã được hứa ấy.
Đức Chúa Trời công chính và nhân từ đến nỗi Ngài không đặt điều răn nào trên các thọ tạo của Ngài về bất cứ điều gì không thể làm được, trừ phi điều ấy đã trở nên không thể làm được bởi một sự bất lực do chính mình cố ý gây ra. Quả thật Đức Chúa Trời có thể, một cách công chính, đòi hỏi nơi chúng ta điều nay đã vượt quá năng lực thực hiện của chúng ta; như việc làm trọn Luật Pháp của Ngài một cách hoàn hảo: và điều đó, vì điều ấy đã từng có thể thực hiện được nơi chúng ta trong con người đại diện của chúng ta. Và nếu chúng ta đã mất năng lực vâng lời, thì điều đó không làm tổn hại đến quyền ra lệnh của Đức Chúa Trời; cũng như sự bất lực của một kẻ phá sản tự nguyện không xóa bỏ nghĩa vụ của hắn đối với các chủ nợ. Trong trạng thái vô tội, Đức Chúa Trời đã làm cho năng lực của thọ tạo Ngài phù hợp với luật pháp mà Ngài có ý định ban cho nó; và đã làm cho nghĩa vụ đối với bổn phận của nó tương xứng với khả năng thực hiện bổn phận ấy của nó.
4. Sự vâng phục ấy, vốn là điều kiện của Giao Ước Việc Làm, phải được A-đam thực hiện nơi chính con người mình, chứ không phải bởi một đấng bảo lãnh hay người gánh vác: và, vì vậy, Giao Ước Việc Làm không có Đấng Trung Bảo.
Và đây là sự khác biệt lớn lao, phải, theo như tôi thấy, là sự khác biệt thật sự duy nhất giữa Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển. Cả hai đều đòi hỏi cùng một sự vâng phục và sự công chính để xưng công chính cho con người: chỉ có điều, Giao Ước Ân Điển cho phép đó là sự công chính của một người khác; còn Giao Ước Việc Làm thì đòi hỏi nó phải được chính con người ấy thực hiện. Quả thật, chúng ta sống nhờ làm điều này, cũng như A-đam; nhưng chúng ta làm điều đó nhờ Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, chứ không phải nơi chính Con Người chúng ta. Và từ đó chúng ta có thể học biết giao ước nào mà Đấng Christ, A-đam Thứ Hai, đã được đặt dưới. Đó là Giao Ước Việc Làm một cách nghiêm ngặt, về sự công chính cá nhân; cũng chính giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam: và, vì vậy, Ngài được Sứ đồ gọi là A-đam Thứ Hai; vì, khi A-đam Thứ Nhất thất bại trong việc mình đảm nhận, Ngài đã đứng lên thay thế ông để làm đầu liên bang và người đại diện của chúng ta; và, khi thấy người thứ nhất đã không quản lý đúng đắn sự ủy thác đã giao phó, Đấng Christ đã lấy toàn bộ công việc ra khỏi tay ông, và đã giao dịch nó một cách trọn vẹn, đầy đủ, và trung tín.
Chúng ta đã thấy như vậy, cả Lời Hứa lẫn Điều Kiện của Giao Ước.
iii. Cuộc tìm hiểu tiếp theo của chúng ta nên là về NHỮNG NGƯỜI, MÀ GIAO ƯỚC ẤY ĐƯỢC LẬP VỚI TRƯỚC HẾT, VÀ BỞI AI NÓ ĐÃ BỊ VI PHẠM TRƯỚC HẾT.
1. Nhưng trước khi tôi đến với điều đó, việc Giải Đáp một Thắc Mắc, có thể nảy sinh từ những điều đã được nói, có lẽ không phải là không thích hợp. Và thắc mắc ấy là, Liệu những hoạn nạn và những điều ác thuộc về thời gian, mà các tín hữu phải chịu trong đời này, có phải là bị giáng xuống trên họ bởi quyền năng của sự rủa sả và lời đe dọa của Giao Ước Việc Làm hay không: Trong ngày ngươi ăn lấy nó, ngươi sẽ chết, và Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết. Vì sự rủa sả về sự chết bao hàm trong nó, không chỉ chính sự chết thuộc về thời gian; mà còn mọi khốn khổ và rắc rối khác, mà chúng ta trải qua trong đời hiện tại này. Và, quả thật, thật đáng tìm hiểu, liệu những hoạn nạn và đau khổ của các tín hữu thật, có phải là hình phạt theo đúng nghĩa hay không.
Để giải đáp điều này, chúng ta phải biết rằng, Đức Chúa Trời có hai mục đích liên quan đến chính Ngài, mà vì đó Ngài đem bất cứ điều ác nào đến trên con người. Mục đích thứ nhất, là sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài: mục đích thứ hai, là sự thỏa mãn công lý của Ngài. Và, tương ứng với việc bất cứ hoạn nạn nào hướng đến những mục đích ấy, thì nó hoặc là một hình phạt theo đúng nghĩa, hoặc chỉ là một sự sửa phạt và sửa trị. Nếu Đức Chúa Trời có ý định, bởi hoạn nạn, để thỏa mãn công lý của Ngài, thì đó là một hình phạt theo đúng nghĩa; và phát xuất từ sự rủa sả và lời đe dọa của giao ước: nhưng, nếu Đức Chúa Trời chỉ có ý định qua đó để tôn vinh và bày tỏ sự thánh khiết của Ngài, thì đó không phải là một hình phạt theo đúng nghĩa, cũng không có chút gì cay độc và nọc độc của sự rủa sả trong đó; mà đó chỉ là sự sửa trị của người cha, phát xuất từ tình yêu và sự thương xót.
Nhưng,
(1) Những hoạn nạn và những điều ác bên ngoài, mà các Cơ Đốc nhân thật phải chịu, được Đức Chúa Trời giáng xuống trên họ, với mục đích là Ngài có thể bày tỏ sự tinh sạch và thánh khiết của Ngài.
Quả thật, có nhiều mục đích đầy ân điển, liên quan đến chính các tín hữu, mà vì đó Đức Chúa Trời sửa phạt họ: như, để rèn luyện các ân điển của họ, để giữ họ khiêm nhường và lệ thuộc, để làm cho những dục vọng của họ chết đói, để tách họ khỏi thế gian, và để chuẩn bị họ cho một nơi tốt hơn. Nhưng mục đích lớn lao, liên quan đến chính Đức Chúa Trời, là, nhờ những hoạn nạn này, họ có thể biết và thấy Đức Chúa Trời thánh khiết biết dường nào mà họ phải đối diện; Đấng ghét tội lỗi một cách trọn vẹn đến nỗi Ngài sẽ theo đuổi nó bằng những sự sửa phạt bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Dù tội lỗi đã được tha thứ, dù tội nhân được yêu thương; thế nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ sửa phạt người ấy: quả thật, không phải để thỏa mãn công lý của Ngài, vì điều đó đã được thực hiện cho người ấy bởi Chúa Giê-xu Christ; mà để thỏa mãn sự thánh khiết của Ngài, và bênh vực danh dự cho sự tinh sạch của Ngài trong thế gian, và bênh vực chính Ngài khỏi sự khinh dể, khi những kẻ dám xúc phạm chắc chắn sẽ phải chịu đau đớn vì điều đó: II Sa-mu-ên 12:13, 14.
(2) Những hoạn nạn và những điều ác, mà các tín hữu phải chịu, không phải được Đức Chúa Trời giáng xuống, để qua đó Ngài có thể thỏa mãn công lý của Ngài trên họ; và, vì vậy, chúng không phải từ sự rủa sả của Luật Pháp, cũng không phải là hình phạt theo đúng nghĩa cho tội lỗi của họ.
Hình phạt luôn luôn hàm ý sự thỏa mãn vì đã vi phạm Luật Pháp. Nhưng sự thỏa mãn công lý thiêng liêng này không phải do chính các tín hữu thực hiện; và, vì vậy, bất cứ điều gì họ chịu cũng không phải là hình phạt theo nghĩa chặt chẽ. Đấng Christ đã thỏa mãn đầy đủ mọi đòi hỏi của công lý; và, vì vậy, không còn sự thỏa mãn nào nữa được trông đợi nơi họ, vì điều đó không thể phù hợp với các quy tắc và chuẩn mực của công lý để trừng phạt cả đấng bảo lãnh lẫn người chính. Sự rủa sả của Luật Pháp đã đổ mọi nọc độc của nó vào Đấng Christ; và không còn một giọt nào rơi xuống trên các tín hữu nữa: Ga-la-ti 3:13. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, vì đã trở nên sự rủa sả thay cho chúng ta. Vì sự chết ấy, và mọi điều ác bị đe dọa trong Giao Ước Việc Làm, đều là những sự rủa sả: không phải chỉ vì chúng nặng nề và gây đau khổ; mà vì chúng bị giáng xuống trên những kẻ vi phạm nhằm thỏa mãn công lý thiêng liêng trên họ. Và vì vậy Đấng Christ được gọi là bị rủa sả, và sự chết của Ngài được gọi là một sự chết bị rủa sả, (Đáng rủa thay là mọi kẻ bị treo trên cây gỗ) không phải vì Ngài đã chết, cũng không phải vì Ngài đã chết một cách cay đắng, đau đớn, và nhục nhã nhất: mà vì Ngài đã được định sẵn để chịu sự chết này, như một sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của loài người. Và, quả thật, nếu Đức Chúa Trời giáng xuống những điều ác ấy mà nay Ngài giáng trên các tín hữu, với mục đích là Ngài có thể qua đó dấy lên một vài sự thỏa mãn cho công lý của Ngài, thì dù chính những điều ác ấy cũng không lớn hơn, cũng không sắc bén và đau đớn hơn, thì tất cả chúng vẫn sẽ là những sự rủa sả, và khiến họ cũng trở nên những thọ tạo bị rủa sả: vì khái niệm thật sự về một sự rủa sả và về một hình phạt, không nằm ở tính chất hay mức độ của điều ác phải chịu; mà nằm ở việc giáng nó xuống như một hình phạt, và nhằm thỏa mãn công lý.
Từ đó, vì vậy, một Cơ Đốc nhân thật có thể nhìn mọi hoạn nạn của mình với sự bình tĩnh và bình an ngọt ngào biết dường nào! Dù chúng nặng nề và đau đớn, và dường như mang nhiều cơn thịnh nộ trong chúng, thế nhưng chúng không có chút gì của sự rủa sả. Nọc độc đã được nhận lấy, tất cả, vào thân thể của Đấng Christ: cho nên giờ đây Giao Ước Việc Làm đã bị tước vũ khí đối với người ấy; và người ấy không cần sợ tiếng sấm đáng sợ của những lời đe dọa của nó, vì tia sét đã giáng xuống trên một người khác rồi. Quả thật, nếu đó là ý định của Đức Chúa Trời để thỏa mãn công lý của Ngài bằng những điều ác mà Ngài đem đến trên tôi, thì tôi hẳn sẽ run rẩy với sự kinh hoàng và sửng sốt; và coi mỗi sự đau khổ dù nhỏ nhất cũng là một điềm báo và một bảo chứng cho những điều lớn hơn và đời đời hơn sắp đến: nhưng nếu tôi có phần trong sự công chính của Đấng Christ, thì công lý đã được thỏa mãn rồi, và sự rủa sả đã được cất đi; và mọi nỗi buồn và hoạn nạn mà tôi chịu, chỉ là những sự sửa trị của một Người Cha Đầy Ân Điển, chứ không phải sự báo thù của một Đức Chúa Trời Giận Dữ. Tôi có bị nghèo khó bóp nghẹt không? đó không phải là sự rủa sả: Đức Chúa Trời không tìm cách báo thù trên tôi; mà chỉ giữ tôi khỏi những sự quyến rũ dẫn đến tội lỗi và hư không. Tôi có bị hoạn nạn vì mất mát trong các mối quan hệ hay tài sản không? đó không phải là sự rủa sả: Đức Chúa Trời không qua đó tìm sự thỏa mãn cho công lý của Ngài; mà chỉ lấy những điều này khỏi tôi, để Ngài có thể là tất cả trong mọi sự. Tôi có bị đau đớn hành hạ, và suy yếu vì bệnh tật; và những điều này sẽ đem sự chết đến cho tôi không? thế mà bệnh tật và chính sự chết cũng không phải là những sự rủa sả; mà chỉ là một lối đi cần thiết từ sự sống này sang sự sống khác, một bước đi khó khăn đến Ca-na-an, một đêm ngắn ngủi giữa ngày này với ngày khác. Công lý báo thù đã được thỏa mãn: và, vì vậy, dù Đức Chúa Trời vui lòng thử thách tôi bằng hoạn nạn nào đi nữa, thì tất cả chúng đều yếu đuối và không có vũ khí; không có nọc độc, không có sự rủa sả trong chúng.
Nhưng, thật buồn thảm và khốn khổ biết dường nào là tình trạng của những kẻ gian ác, mà sự vô tín của họ loại trừ họ khỏi quyền lợi trong những sự đau khổ của Đấng Christ. Vì không có hoạn nạn nhỏ nhất nào xảy đến cho họ, không có cơn đau nhói nhẹ nhất nào, không có mất mát nào trong tài sản của họ, không có thập tự giá dù nhẹ nhàng và không đáng kể nhất nào, mà lại không đến trên họ qua Sự Rủa Sả của Luật Pháp. Đức Chúa Trời, bởi những điều này, đang bắt đầu thỏa mãn công lý của Ngài trên họ; và sai những điều này đến bắt giữ và tóm lấy họ. Ngài đang bắt đầu nắm lấy cổ họng họ, và đòi họ trả những gì họ nợ Ngài. Mỗi hoạn nạn đối với họ chỉ là một phần thanh toán cho tổng số tai họa mênh mông và vô tận ấy, mà Đức Chúa Trời sẽ, một cách nghiêm khắc nhất và đến tận đồng xu cuối cùng, bắt họ trả trong địa ngục.
Và, đến đây là đủ, để trả lời cho câu hỏi đó.
2. Bây giờ chúng ta hãy tiến hành tìm hiểu xem những Người mà giao ước việc làm này lúc đầu được lập với là ai, và rồi giao ước ấy đã bị ai phá vỡ.
(1) Nhưng, để có một lời giải đáp rõ ràng và phân minh cho điều này, trước hết tôi phải nêu ra một hoặc hai điều rất cần thiết phải biết; và tôi sẽ lấy đó làm nền tảng và cơ sở cho phần luận giải tiếp theo của mình.
[1] Điều thứ nhất là thế này: A-đam có thể được xét dưới hai tư cách:
Như một Gốc Tự Nhiên.
Như một Đầu Liên Bang.
Xét theo phương diện trước, chúng ta đã ở trong ông như ở trong nguồn gốc của mình; xét theo phương diện sau, chúng ta đã ở trong ông như ở trong người đại diện của mình.
Thứ nhất. Việc quan niệm A-đam như Gốc Tự Nhiên của chúng ta hoàn toàn không có gì khó khăn; vì điều đó chỉ liên quan đến việc truyền lại cùng một bản tính cho toàn thể hậu duệ của ông.
Như mọi cha mẹ đều là gốc tự nhiên của hậu duệ mình, A-đam cũng là gốc của toàn thể nhân loại, truyền bản tính của mình cho con cái, và bản tính ấy từ đó đã được trao truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, cho đến chúng ta.
Thứ hai. Nhưng mọi khó khăn đều nằm ở việc giải thích A-đam đã là Đầu Liên Bang của chúng ta như thế nào, và làm đầu liên bang nghĩa là gì.
Một đầu liên bang là một người đại diện chung hay một nhân vật công cộng; một người, có thể nói, được mở rộng ra thành nhiều người; hay nhiều người được thu gọn lại thành một, được chỉ định để đứng thay cho người khác: đến nỗi điều gì người ấy làm, khi hành động trong tư cách công cộng đó, cũng có hiệu lực trước pháp luật đối với mọi ý định và mục đích, như thể chính những người mà người ấy đại diện đã tự mình làm điều đó. Đó là một đầu liên bang, người bảo lãnh, hay người đại diện.
Bây giờ, một người đại diện như thế được giả định là có quyền ràng buộc những người mà mình đứng ra đại diện vào bất kỳ thỏa thuận hay giao ước nào, như thể chính họ đã tự mình tham gia vào giao ước ấy.
Và quyền này, quyền mà một người có để ràng buộc và bắt buộc người khác, có thể phát sinh theo hai cách.
Từ một sự Ủy Thác tự nguyện.
Từ một Quyền tự nhiên, hoặc ít nhất là một quyền hợp pháp hay quyền đã thụ đắc, mà người này có trên người kia.
(Thứ nhất) Một Người Đại Diện do Ủy Thác là người mà những người được đại diện, bằng sự đồng ý tự do và chung, đã giao quyền của mình cho, và trao quyền ấy cho người ấy.
Như, lấy một thí dụ quen thuộc trong việc bầu chọn quốc hội, dân chúng giao quyền của mình cho vài người được tuyển chọn mà họ cử đi; mỗi hạt cử hiệp sĩ của mình, và mỗi thành phố cử thị dân của mình: đến nỗi bất cứ điều gì vài người ấy làm, theo pháp luật, không chỉ là việc làm của những người ấy, mà còn là việc làm của toàn thể dân chúng trong quốc gia: bất cứ luật lệ hay thuế khóa nào họ áp đặt trên những người mà họ đại diện, đều không chỉ từ họ mà ra; mà, theo nghĩa pháp luật, chính dân chúng tự áp đặt lên mình. Nhưng A-đam đã không phải là đầu liên bang hay người đại diện của nhân loại theo cách ấy; bởi vì, khi đó chúng ta chưa nhận được sự hiện hữu, chúng ta không thể bằng sự đồng ý tự do mà chọn ông để giao dịch với Đức Chúa Trời thay cho chúng ta.
(Thứ hai) Vì vậy, ở một số người có một quyền ràng buộc người khác, phát sinh chỉ từ Quyền mà người này có trên người kia.
Và quyền này có hai loại: hoặc tự nhiên, vì cớ sự sinh sản tự nhiên; hoặc hợp pháp và đã thụ đắc, vì cớ sự mua chuộc và cứu chuộc. Vì cả người sinh ra kẻ khác lẫn người mua chuộc và cứu chuộc kẻ khác đều có quyền trên người ấy; và, nhờ đó, có thể trở thành đầu liên bang của người ấy, và ràng buộc người ấy vào mọi điều kiện chính đáng; định đoạt về con người và công việc của người ấy, theo như mình thấy là thích hợp và tiện ích. Theo đó, toàn thể dòng giống nhân loại chưa từng có ngoài hai đầu liên bang hay hai người đại diện chung; và đó là A-đam Thứ Nhất và A-đam Thứ Hai. Quyền mà Đấng Christ, A-đam Thứ Hai, có để đại diện cho những người mà Ngài đã đảm nhận, được đặt nền trên một quyền hợp pháp và đã thụ đắc trên họ; vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ, Đấng đã mua họ về cho chính mình khỏi tay công lý, và vì vậy có thể định đoạt về họ theo ý Ngài muốn. Nhưng quyền mà A-đam Thứ Nhất có để làm người đại diện của chúng ta phát sinh từ một quyền tự nhiên; vì ông là tổ phụ chung của toàn thể nhân loại, trong lòng ông tất cả chúng ta đều nằm, và từ ông chúng ta đã nhận được sự hiện hữu của mình; và, vì cớ đó, ông có thể ràng buộc chúng ta, những người mắc nợ ông chính sự hiện hữu của mình cũng như chính ông, vào bất kỳ điều khoản nào Đức Chúa Trời đề ra và ông chấp nhận, một cách chính đáng. Và lý do chúng ta nói rằng chỉ có A-đam là người đại diện hay đầu liên bang của chúng ta, chứ không phải các bậc cha mẹ trung gian khác mà chúng ta cũng từ đó mà ra như từ ông, không phải vì các bậc cha mẹ khác không có cùng quyền lập giao ước cho con cái và ràng buộc con cái như ông đã có; vì họ vẫn có quyền tự nhiên trên những người xuất phát từ họ nhiều như ông: mà là vì họ không được Đức Chúa Trời chỉ định và lập nên như vậy. Nếu Đức Chúa Trời lập một giao ước riêng biệt và khác hẳn với họ, họ cũng sẽ có quyền ràng buộc hậu duệ của mình vào các điều khoản của giao ước ấy nhiều như A-đam đã có để ràng buộc toàn thể nhân loại vào giao ước việc làm.
Đó là điều thứ nhất được nêu ra trước.
[2] Vì A-đam đã là đầu liên bang của chúng ta như thế, chúng ta không được xem mình là khác biệt với ông; mà phải xem mình là một và cùng một người với ông, khi bước vào giao ước với Đức Chúa Trời.
Như quốc hội phải được xem là cùng một với toàn thể dân chúng, trong mọi việc mà quốc hội đại diện cho họ; thì A-đam và toàn thể nhân loại cũng phải được xem là một và cùng một người, trong mọi việc mà ông đại diện cho chúng ta. Bây giờ, việc chúng ta là một với A-đam như thế không biểu thị một sự hợp nhất hay đồng nhất thực sự về thể chất: mà phải được hiểu theo nghĩa in sensu forensi [theo nghĩa pháp lý của tòa án], tức là "theo nghĩa pháp luật." Và sự đồng nhất với ông theo nghĩa pháp luật này (một thuật ngữ thường được dùng, và vì vậy có thể giúp chúng ta nếu được giải thích) không có nghĩa gì khác ngoài việc có một nền tảng thực sự được đặt ra để pháp luật có thể thưởng hay phạt chúng ta một cách chính đáng, dựa trên sự vâng lời hay không vâng lời của A-đam, như thể chúng ta là một và cùng một người với ông; nền tảng ấy là quyền ông có trên chúng ta, để ràng buộc chúng ta vào các điều kiện của giao ước.
(2) Những điều đã nêu ra trước như thế, vốn có tầm quan trọng lớn trong Giáo Lý về các Giao Ước,
[1] Hãy ghi nhận hai điểm riêng biệt sau đây:
Thứ nhất. Giao ước việc làm đã không được lập với A-đam, khi xét ông trong tư cách riêng tư và cá nhân; mà là với ông như một nhân vật công cộng và một đầu liên bang: và, vì vậy, giao ước ấy đã được lập với chúng ta cũng như với ông; phải, với chúng ta ở trong ông.
Ông không phải là một cá nhân đơn độc, mà là cả một thế giới được gói ghém và gấp lại với nhau thành một: đến nỗi tất cả những ai từ đó đã từ ông mà ra, xét về giao ước, chẳng qua chỉ là một A-đam được tháo gỡ ra và trải dài ra. Điều Sứ Đồ nói về Lê-vi, Hê-bơ-rơ 7:9, 10: Lê-vi … đã nộp một phần mười trong Áp-ra-ham: vì người còn ở trong lòng cha mình, khi Mên-chi-xê-đéc gặp người; tôi cũng có thể nói trong trường hợp này: tất cả chúng ta đã bước vào giao ước ngay từ buổi đầu của thế gian; vì khi đó chúng ta đã ở trong lòng của cha chúng ta là A-đam, khi giao ước ấy được lập. Đến nỗi, khi chúng ta xét hoặc A-đam hoặc chính mình trong mối liên hệ với giao ước này, chúng ta phải uốn nắn nhận thức của mình, như thể tất cả chúng ta là A-đam, và A-đam là tất cả chúng ta: vì, mặc dù khi đó chúng ta còn ẩn sâu trong các nguyên nhân của mình và trong những nguyên lý nhỏ bé của sự hiện hữu của mình, nhưng giao ước đã nắm lấy chúng ta; và ràng buộc chúng ta, hoặc vào sự vâng lời mà A-đam đã hứa cả cho chính mình lẫn cho chúng ta, hoặc vào hình phạt mà ông đã khiến cả chính mình lẫn chúng ta phải gánh chịu. Tuy nhiên, việc chúng ta lập giao ước trong A-đam vẫn phải được hiểu theo nghĩa pháp luật: vì hoàn toàn không thể nào chúng ta tự mình và thực sự bước vào giao ước trước khi chúng ta hiện hữu: mà ý nghĩa chỉ là thế này, rằng giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam cũng ràng buộc chúng ta vào sự vâng lời một cách hợp pháp và mạnh mẽ, và trong trường hợp thất bại thì vào hình phạt, như đã ràng buộc ông; vì Đức Chúa Trời đã lập giao ước này với ông, khi xét ông không phải về phương diện cá nhân mà về phương diện đại diện, ông có quyền ký kết cho hậu duệ của mình, từ quyền tự nhiên ông có trên họ với tư cách là tổ phụ chung của họ. Và tuy nhiên, có thể còn tranh luận lâu dài, mà không hy vọng có một lời giải đáp chắc chắn, rằng liệu khi Đức Chúa Trời lập giao ước này với A-đam, ông có biết mình là một nhân vật công cộng, và đứng làm người đại diện cho toàn thể nhân loại hay không. Có lẽ, vì việc này có tầm quan trọng to lớn và phổ quát như thế, một vài nhận thức như thế có thể đã được Đức Chúa Trời khắc ghi vào ông, hoặc qua bản năng tự nhiên hoặc qua sự mặc khải thiêng liêng: và, nếu vậy, lỗi lầm của ông càng không thể bào chữa được, vì biết mình được giao phó một vốn liếng không nhỏ hơn hạnh phúc của toàn thể dòng giống mình, mà ông lại cố ý phá vỡ giao ước, và do đó hủy hoại cả chính mình lẫn họ.
Thứ hai. Cũng vậy, A-đam đã phá vỡ giao ước này, không chỉ khi xét ông về phương diện cá nhân, mà còn khi ông là người đại diện chung và nhân vật công cộng; và, vì vậy, không chỉ ông, mà cả chúng ta, bởi việc ăn trái cấm, đã phạm tội và sa ngã.
Chúng ta không được xem A-đam như chỉ một mình trong sự vi phạm; mà chính chúng ta cũng đã lún sâu trong đó như ông: ông, thật vậy, bằng sự đồng ý cá nhân với sự cám dỗ, mà nếu không có nó thì cả ông lẫn chúng ta đều đã không phạm tội; nhưng chúng ta, bằng một nghĩa vụ giao ước hay liên bang trong ông, là người bảo lãnh và người đại diện của chúng ta. Mọi người sẽ sẵn sàng thú nhận rằng mình đã và vẫn là kẻ vi phạm giao ước việc làm; rằng sự vâng lời của mình còn thiếu sót vô cùng so với sự thánh khiết và hoàn hảo của Luật Pháp: nhưng, việc mình đã vi phạm giao ước này nhiều ngàn năm trước khi mình sinh ra, ngay trong thời thơ ấu của thế gian, rằng tay mình đã giơ lên chống lại Đức Chúa Trời trong cuộc phản loạn nguyên thủy ấy; điều này có người phủ nhận, ít người hiểu, và càng ít người than khóc. Tuy nhiên, Sứ Đồ nói gì, Rô-ma 5 câu 12, 18, 19? Trong câu 12, Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên mọi người, εφʼ ᾡ παντες ἡμαρτον [vì cớ đó mà mọi người đều đã phạm tội], theo bản dịch của chúng ta; trong người ấy mọi người đều đã phạm tội, theo phần chú thích bên lề: cả hai đều đúng; vì thật ra cả hai chỉ mang cùng một ý nghĩa. Vậy, câu 18: Bởi sự phạm tội của một người, mà sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội: và, câu 19: Bởi sự không vâng lời của một người, mà nhiều người đã trở nên kẻ có tội. Nhưng làm sao nhiều người có thể trở nên kẻ có tội bởi tội lỗi của một người? Điều đó không phải chỉ bởi Sự Bắt Chước, như những người theo phái Pelagius chủ trương, cho rằng tội lỗi của A-đam không có ảnh hưởng gì trên chúng ta hơn quyền lực mà một gương xấu có để lôi kéo ý chí về điều ác, khi ý chí ấy không nhất thiết được xác nhận trong điều thiện: nhưng điều này không thể đúng, vì sự chết được nói là cai trị trên những người chưa từng phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, câu 14, tức là trên các trẻ thơ, vì chúng cũng chết, mà gương của A-đam không bao giờ có thể tác động nơi chúng một khuynh hướng nào về sự không vâng lời: và, chắc chắn, nếu trong tội lỗi của A-đam không có gì khác khiến con người trở nên kẻ có tội, ngoài việc chỉ nêu ra một gương xấu trước mặt họ, tôi không thấy có lý do gì mà gương về sự ăn năn và sự vâng lời sau đó của ông lại không khích lệ chúng ta về nhân đức một cách hiệu quả như gương về sự không vâng lời của ông khích lệ chúng ta về tội lỗi: nhất là, tôi nghĩ, các gương về những khốn khổ và bất hạnh mà tội lỗi đã đem đến cả trên A-đam lẫn trên hậu duệ của ông, có thể ngăn cản họ nhiều hơn là các gương về thói xấu, nếu trong bản tính của họ không có sự bại hoại, có thể quyến rũ họ. Vì vậy, nhân loại trở nên kẻ có tội qua sự không vâng lời của một người không phải chỉ bởi gương mà thôi; mà chúng ta đã trở nên kẻ có tội bởi Sự Không Vâng Lời của ông, vì trong ông chính chúng ta đã phạm tội và không vâng lời: không phải thực sự, vì xét như thế chúng ta đã không ở trong ông; mà theo nghĩa pháp lý và theo nghĩa pháp luật, ông là người đại diện và đầu liên bang của chúng ta, và Đức Chúa Trời xem điều ông làm như tương đương với việc làm cá nhân của toàn thể nhân loại: sự quy tội này được xây dựng trên những nền tảng chính đáng và công chính nhất, vì A-đam, là tổ phụ đầu tiên của chúng ta, có quyền tự nhiên trên chúng ta, và có thể ràng buộc toàn thể hậu duệ của mình vào các điều khoản của bất kỳ giao ước nào mà Đức Chúa Trời vui lòng lập với ông, và giao ước ấy có thể đã đem lại lợi ích lớn lao cho họ.
Và như vậy tôi hy vọng hai điều này đã được làm sáng tỏ đầy đủ, vốn rất hữu ích và cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn về Giáo Lý về các Giao Ước; giao ước việc làm đã được lập với ai, và đã bị ai phá vỡ.
Nhiều điều trong số này là trừu tượng và khó hiểu, tôi không thể phủ nhận; nhưng, rằng bất kỳ điều nào trong số đó là hão huyền và phù phiếm, thì tôi phủ nhận. Đó là một lời bào chữa rất dốt nát và yếu đuối của nhiều người, có lẽ là những người có thiện ý, rằng những điều này là những suy đoán quá cao vời để họ tìm hiểu; rằng sự cứu rỗi đời đời của họ vẫn có thể được bảo đảm khá tốt, dù họ không biết những điểm tối tăm như thế này, miễn là họ thực hành một cách tận tâm những chân lý hiển nhiên và những bổn phận rõ ràng mà họ biết. Tôi sẽ không, tôi không dám phủ nhận, rằng người ta có thể được an toàn khi không biết điều mình không thể đạt tới. Nhưng, nếu họ viện cớ này để che đậy sự lười biếng và sự dốt nát cố ý, hãy để họ suy xét rằng nhiều chân lý lớn lao và quý báu của Phúc Âm được truyền đạt một cách tối tăm; không phải để miễn cho chúng ta khỏi, mà chính là để thúc giục chúng ta tìm kiếm và nghiên cứu chúng một cách siêng năng. Nếu những điều này không cần thiết phải biết, tại sao Kinh Thánh lại đầy dẫy chúng? Các Thư của Thánh Phao-lô đầy những mầu nhiệm sâu sắc, mà ông đã viết cho các Hội Thánh nói chung, và cho mọi thành viên của họ: những thư ấy đã được đọc trong các buổi nhóm công cộng; và mọi người đều cần phải lắng nghe và suy ngẫm về chúng: và, nếu chỉ thúc giục các bổn phận thực hành của Cơ Đốc giáo đã là đủ, thì phần lớn các tác phẩm của Sứ Đồ đã trở nên không cần thiết và thừa thãi. Đúng là chúng ta không thể xác định đâu là minimum quod sic [mức tối thiểu], tức là điều tương hợp với sự cứu rỗi; đâu là "mức độ thấp nhất," hoặc của ân điển hoặc của sự hiểu biết, mà chỉ vừa đủ để đưa một người lên thiên đàng: nhưng chúng ta có thể nói điều này, rằng đó là một dấu hiệu rất xấu, khi mặc cả quá gay gắt với Đức Chúa Trời; khi muốn được cứu, với chi phí thấp nhất có thể. Điều này tôi sẽ mạnh dạn nói, rằng người nào khinh thường một sự hiểu biết cao hơn và sâu sắc hơn về các mầu nhiệm của Cơ Đốc giáo, trong khi các phương tiện để đạt được nó đã được ban cho, mặc dù những người khác thiếu các phương tiện ấy vẫn có thể đến được thiên đàng và hạnh phúc, nhưng tôi không khỏi nghi ngờ liệu người ấy có bao giờ đến được hay không. Khinh thường các chân lý Phúc Âm, vốn không trực tiếp hướng đến thực hành, chẳng khác nào quy sự tầm thường cho sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng đã mặc khải chúng, và đã nhấn mạnh đến chúng thường xuyên và rộng rãi như thế; và rút đi phần chính yếu nhất của chính mình, nhờ đó chúng ta bày tỏ mình là con người hơn hết, khỏi sự vâng phục Ngài, tức là sự hiểu biết của chúng ta. Chắc chắn, chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời bằng việc cố gắng biết lẽ thật của Ngài cũng tốt như bằng việc cố gắng vâng theo các mạng lệnh của Ngài; và người nào quyết tâm vâng lời Đức Chúa Trời khi Ngài bảo làm điều này, nhưng không vâng khi Ngài bảo hiểu điều này, thì hầu việc Ngài giống một cỗ máy hơn là giống một con người.
[2] Từ những điều đã nói, chúng ta có thể mượn chút ánh sáng để khám phá cho chúng ta cách thức mà tất cả chúng ta đã trở nên những người dự phần vào Tội Nguyên Thủy, qua việc vi phạm giao ước việc làm đầu tiên này.
Nhiều cuộc tranh luận và nhiều khó khăn lớn lao về vấn đề này. Rất nhiều điều đã được nói và viết về chủ đề này, mà chẳng đem lại kết quả gì; trừ phi là để cho chúng ta thấy sự mù lòa và dốt nát khốn khổ của bản tính con người, mà tội lỗi này đã đem đến cho chúng ta. Sẽ là một công việc vừa vô ích vừa không bao giờ dứt, nếu kể ra cho bạn nghe sự đa dạng lớn lao của các quan điểm về vấn đề này. Không một điểm nào của thần học từng được thảo luận và tranh cãi nhiều hơn điểm này; và, tuy nhiên, nếu tôi được phép phán đoán như vậy, tất cả những gì tôi từng thấy, hoặc đã sai trong giả thuyết, hoặc đã thất bại trong việc áp dụng. Có người phủ nhận sự quy tội lỗi, và có người phủ nhận sự bại hoại của bản tính; và, vì họ không thể hiểu được cách thức và phương pháp truyền đạt nó, họ hủy bỏ chính tội nguyên thủy. Những người khác, tuy thừa nhận cả hai, nhưng vẫn làm cho mình và độc giả bối rối với những khẳng định kỳ lạ: có người chủ trương rằng linh hồn được truyền lại từ cha mẹ cũng như thể xác, và vì vậy chẳng có gì lạ khi một linh hồn ô uế lại sinh ra một linh hồn ô uế khác: những người khác, chủ trương rằng linh hồn con người được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp, khẳng định rằng nó nhiễm ô uế khi được thổi vào một thân thể ô uế. Nhưng, tuy nhiên, những điều phi lý sẽ theo sau mọi cách giải thích ấy nhiều đến nỗi, quá thô thiển và hiển nhiên, đến nỗi những giả thuyết như thế, thay vì thỏa mãn, chỉ có thể làm cho một tâm trí ham tìm hiểu bất an và khổ sở. Và tuy nhiên, nếu, sau tất cả những khác biệt và tranh luận ấy, sự chắc chắn của lẽ thật trong vấn đề này có thể được chứng minh, nó sẽ đền bù hơn cả công sức của tất cả, và những sai lầm của nhiều người đã cố gắng: vì, mặc dù chắc chắn rằng những chi tiết tỉ mỉ trong tôn giáo không phải là những điều cần thiết; nhưng, nếu bao giờ sự khó khăn và sự hữu ích kết hợp với nhau trong một điểm nào, thì đó chính là điểm về Tội Nguyên Thủy này. Tôi không có ý xử lý câu hỏi một cách rộng rãi; mà chỉ nói vắn tắt về nó, như một suy luận và hệ luận từ Giáo Lý về các Giao Ước này.
Để bước vào vấn đề, trước hết tôi phải nêu ra một hoặc hai Sự Phân Biệt về Tội Nguyên Thủy; rồi sau đó nêu ra một vài Luận Điểm, từ đó có thể làm sáng tỏ cho bạn rằng nền tảng thật sự khiến chúng ta dự phần vào nó chỉ là giao ước việc làm.
Thứ nhất. Do đó Tội Nguyên Thủy có hai phần.
Sự Quy Tội Lỗi.
Sự Cư Ngụ của Sự Bại Hoại.
(Thứ nhất) Có một Sự Quy Tội Lỗi.
Quy tội lỗi, là xem một người như kẻ vi phạm Luật Pháp; và do đó phải chịu hình phạt đã đe dọa, dù người ấy có tự mình vi phạm Luật Pháp hay không. Và ở đây nằm một phần lớn của khó khăn, làm sao chúng ta có thể trở nên có tội vì sự vi phạm của một người khác, mà chúng ta chưa từng thực hiện hay đồng ý, và sự vi phạm ấy đã xảy ra hàng ngàn năm trước khi chúng ta sinh ra: mà tuy nhiên chúng ta sẽ bị phạt vì nó; và phạt một cách chính đáng, như thể chúng ta đã tự mình phạm phải nó.
(Thứ hai) Ngoài sự quy tội lỗi này, trong tội nguyên thủy còn có một Sự Bại Hoại Vốn Có của Bản Tính.
Phần trước được các Học Giả gọi là peccatum originans [tội gây ra nguồn gốc]; và phần này là peccatum originatum [tội bắt nguồn từ nguồn gốc]: nói một cách thô thiển thật, nhưng vẫn có ý nghĩa.
Sự Bại Hoại Vốn Có của Bản Tính thường được cho là gồm hai phần.
[Thứ nhất] Sự mất mát và thiếu vắng hình ảnh của Đức Chúa Trời: sự sáng suốt của trí hiểu chúng ta, sự vâng phục của ý chí chúng ta, trật tự của tình cảm chúng ta, sự hài hòa hoàn hảo của toàn thể con người trong việc quy phục các năng lực thấp hơn cho các năng lực cao hơn và tất cả cho Đức Chúa Trời, đã hoàn toàn mất đi và bị từ bỏ; đến nỗi bây giờ chúng ta đã trở nên vừa không có khả năng vừa chán ghét mọi điều thiện.
[Thứ hai] Ngoài điều này, người ta thường khẳng định rằng trong tội nguyên thủy có một phẩm chất xấu xa tích cực nào đó, tức là một khuynh hướng mãnh liệt và một chiều hướng mạnh mẽ của toàn thể con người về điều ác và tội lỗi.
Phần trước được gọi là phần Thiếu Vắng, phần sau này là phần Tích Cực của Tội Nguyên Thủy.
Tuy nhiên tôi nghĩ rằng, nếu được cân nhắc kỹ, như có thể có những khó khăn không thể vượt qua trong việc thừa nhận một sự bại hoại tích cực như thế trong cơ cấu và cấu tạo của chúng ta, thì cũng không có sự cần thiết nào để thừa nhận nó. Chúng ta không cần, tôi nói, cộng thêm bất kỳ sự bại hoại tích cực nào trong tội nguyên thủy, vào sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy: vì chỉ riêng sự thiếu vắng sự ngay thẳng trong một chủ thể năng động, cũng đủ để giải thích mọi hiện tượng mà người ta viện dẫn sự bại hoại tích cực để biện hộ. Chúng ta sẽ thấy bản tính con người đủ xấu xa bởi sự sa ngã của nó, dù không có nguyên lý xấu xa nào được truyền vào nó (vì những nguyên lý ấy từ đâu mà đến?) mà chỉ có sự thánh khiết và sự công chính bị lấy đi khỏi nó: vì linh hồn là một tạo vật bận rộn, nó phải và sẽ hành động: không có ân điển và hình ảnh của Đức Chúa Trời tô điểm và trợ giúp nó, nó không thể hành động một cách đều đặn, cũng không thánh khiết: bản tính của nó khiến nó năng động; sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn một mình có thể nâng linh hồn lên để hành động một cách thuộc linh, khiến mọi hành động của nó đều thiếu sót: và chỉ điều này thôi cũng đủ để khiến mọi hành động của nó đều bại hoại và tội lỗi, mà không cần thừa nhận bất kỳ sự bại hoại tích cực nào. Không cần gì hơn để khiến một người đi khập khiễng, là người phải đi bộ, ngoài việc làm cho người ấy què: và, chắc chắn, người làm cho người ấy què, làm điều đó, không phải bằng cách truyền vào người ấy bất kỳ thói quen hay nguyên lý què quặt nào, mà chỉ bằng cách phá hủy sức mạnh và năng lực mà trước đó người ấy đã có. Trường hợp ở đây cũng vậy! Tất cả chúng ta đều bị què vì cú ngã chúng ta đã ngã trong A-đam: bản tính của chúng ta đã bị tước đoạt sự liêm chính và hoàn hảo nguyên thủy của chúng, đến nỗi không cần bất kỳ thói quen xấu xa tích cực nào được cấy vào nguồn gốc của chúng ta, để khiến các hành động của chúng ta xấu xa và bất thường; mà chỉ cần chúng ta đã mất những thói quen thánh khiết và những nguyên lý công chính và hiểu biết, mà lúc đầu chúng ta đã được ban cho, và những điều ấy một mình có thể hướng dẫn mọi hành động in ordine ad Deum [với sự quy hướng về Đức Chúa Trời], như các Học Giả nói, "với sự tham chiếu đến Đức Chúa Trời," và vinh hiển và tôn vinh của Ngài.
Vậy thì bạn thấy đó, Tội Nguyên Thủy có thể hoặc là Tội Lỗi của Sự Vi Phạm Đầu Tiên được quy cho chúng ta, hoặc là Sự Bại Hoại của Bản Tính vốn có trong chúng ta: đối với sự bại hoại ấy, không cần gì hơn ngoài sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một chủ thể năng động.
Thứ hai. Bây giờ còn lại việc mở ra, sự Quy Tội này nằm trên chúng ta như thế nào, và sự Bại Hoại này bám chặt vào chúng ta như thế nào, chỉ vì cớ giao ước việc làm; nhờ đó chúng ta có thể hiểu rõ làm sao chúng ta trở nên những Người Dự Phần vào Tội Nguyên Thủy.
Tôi sẽ cố gắng làm điều này đối với cả hai nhánh.
(Thứ nhất) Về Sự Quy Tội Lỗi của A-đam cho chúng ta, hãy ghi nhận hai điểm riêng biệt sau đây; những điểm này sẽ giải thích Tội Nguyên Thủy, xét về Tội Lỗi của nó, nằm trên chúng ta như thế nào.
[Thứ nhất] Nếu A-đam đã không phải là đầu liên bang của chúng ta, nếu giao ước đã không được lập với chúng ta trong ông mà chỉ liên quan đến riêng ông: thì tội lỗi của ông vẫn có thể được quy cho chúng ta một cách chính đáng, đến mức khiến chúng ta phải chịu những Tai Họa và Hình Phạt Tạm Thời; vì mối liên hệ chúng ta mang với ông với tư cách là Đầu Tự Nhiên của chúng ta, và là gốc chung mà từ đó tất cả chúng ta đã nảy sinh.
Và lý do của điều này là, vì Đức Chúa Trời có thể chính đáng phạt sự vi phạm của A-đam, trong mọi việc liên quan đến ông, và trong bất cứ điều gì quý giá đối với ông; như hậu duệ của ông hẳn đã là. Đến nỗi, đối với chúng ta, những tai họa này chỉ là một simplex cruciatus [chỉ đau đớn mà thôi], vì được giáng xuống mà không xét đến tội lỗi riêng của chúng ta; nhưng, đối với A-đam, chúng đã là hình phạt, và đúng nghĩa là những hình phạt. Tôi nghĩ điều này có thể được chứng minh bằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời được mô tả là phạt một số người vì tội lỗi của những người khác, vốn không phải là đầu liên bang của họ: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5: Đức Chúa Trời thăm viếng tội lỗi của cha trên con cháu. Ê-sai 14:20, 21: Dòng dõi của kẻ làm ác sẽ chẳng hề được nổi danh. Hãy sắm sửa sự giết chóc cho con cái nó, vì tội lỗi của cha chúng: và cũng vậy, vì tội lỗi của Đa-vít, bảy mươi ngàn thần dân của ông đã bị giết: mà tuy nhiên những người cha ấy không phải là người đại diện của con cái họ, Đa-vít cũng không phải là người đại diện của thần dân mình. Nhưng Đức Chúa Trời có thể chính đáng phạt họ như vậy trong các mối liên hệ của họ: vì một người cha bị phạt, trong những tai họa xảy đến cho con cái mình; và một vị vua, trong những tai họa xảy đến cho thần dân mình: và, mặc dù đúng là họ có đủ tội lỗi của riêng mình, để đáng chịu những tai họa này, phải, và những tai họa lớn hơn; nhưng, nếu giả sử họ vô tội và không có tội lỗi, Đức Chúa Trời vẫn có thể chính đáng giáng những tai họa ấy trên họ, không phải thật sự như phạt họ, mà là phạt những kẻ đã phạm tội, họ chỉ là những người thụ động truyền đạt những hình phạt ấy đến những kẻ ấy. Tôi nhớ Plutarch đưa ra lý do này, trong luận văn của ông "Về những kẻ bị phạt muộn," tại sao việc báo thù tội lỗi của cha trên con cái có thể là chính đáng: ουθεν δεινον, ông nói, ουδʼ κτυπον αν εκεινων οντες εχωσι τα εκεινων. ["Chẳng có gì lạ lùng hay phi lý, vì họ thuộc về những người ấy, nên họ phải chịu điều thuộc về những người ấy."] Vậy thì, dù chúng ta chưa từng phạm tội trong A-đam, giao ước lập với ông cũng chưa từng chạm đến chúng ta; Đức Chúa Trời vẫn có thể chính đáng đem những tai họa tạm thời đến trên chúng ta, vì mối liên hệ chúng ta mang với ông, với tư cách là đầu tự nhiên của chúng ta, và vì chúng ta là những phần của ông.
[Thứ hai] Việc tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta, đến mức khiến chúng ta phải chịu Sự Chết Đời Đời và Sự Đoán Phạt, không phát sinh từ việc ông là Đầu Tự Nhiên của chúng ta, mà từ việc ông là Đầu Liên Bang của chúng ta.
Tội lỗi của A-đam được quy cho sự định tội của chúng ta, chỉ vì chúng ta đã lập giao ước trong ông, chứ không chỉ vì chúng ta từ ông mà ra. Đó là một lẽ thật đời đời, Ê-xê-chi-ên 18:20: Linh hồn nào phạm tội, thì sẽ chết: và, Con sẽ không mang lấy tội lỗi của Cha mình, tức là hình phạt của tội lỗi của cha mình. Vậy, Ga-la-ti 6:5: Mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng riêng của mình. Những lời này không thể có ý nói về những đau khổ tạm thời; vì tôi đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời có thể và đã giáng những đau khổ ấy trên con cái, vì tội lỗi của cha mẹ: nhưng chúng có ý nói về những hình phạt trong tương lai và sự chết đời đời; rằng không ai sẽ phải hư mất đời đời vì tội ác của cha mình, mà chỉ vì tội lỗi của chính mình. "Nhưng," bạn sẽ nói, "vậy thì làm sao chúng ta lại phải chịu sự chết đời đời qua tội lỗi của một người khác, nếu quả thật con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha mình, và chỉ linh hồn nào phạm tội mới chết?" Tôi trả lời: Điều này vẫn đúng, vì chính chúng ta là những linh hồn đã phạm tội; chúng ta, trong A-đam, là người khi đó đã đứng lên làm người đại diện của chúng ta, trong người ấy chúng ta đã lập giao ước với Đức Chúa Trời, và trong người ấy chúng ta đã phá vỡ giao ước ấy: và vì vậy Đức Chúa Trời giáng sự chết đời đời trên hậu duệ của ông, không phải như một hình phạt vì tội lỗi của ông, mà vì tội lỗi của chính họ; vì tội lỗi của ông là tội lỗi của họ, dù không phải do chính họ phạm một cách cá nhân, nhưng được quy cho họ một cách hợp pháp và theo nghĩa pháp luật. Những nền tảng của điều này tôi đã nhắc đến trước đây, và vì vậy sẽ không mở rộng thêm ở đây: chỉ xin tóm tắt và rút gọn nó, vắn tắt, như sau: Lúc đầu Đức Chúa Trời, bởi ân điển nhưng không, đã muốn bước vào giao ước với A-đam; rằng, nếu ông vâng lời, ông sẽ sống; nếu ông không vâng lời, ông sẽ chết; nhưng, e rằng ân điển này quá hẹp hòi và hạn chế, nếu nó chỉ giới hạn nơi chính con người A-đam, vì vậy Đức Chúa Trời mở rộng nó cho toàn thể nhân loại, và bảo A-đam đứng ra làm người đại diện và bảo lãnh cho toàn thể hậu duệ của mình, và ký kết cho họ cũng như cho chính mình; điều mà ông có thể làm một cách chính đáng, vì là tổ phụ chung của nhân loại, và vì vậy có quyền tự nhiên để định đoạt về họ, nhất là khi theo mọi vẻ bề ngoài và xác suất, điều đó hẳn đã chứng tỏ vô cùng có lợi cho họ: vì vậy, khi ông không vâng lời, sự chết đã đe dọa cũng thuộc về chúng ta, như thuộc về ông; xét theo pháp luật, đó không chỉ là việc làm của ông, mà còn là việc làm của chúng ta. Và đây rõ ràng là cách thức mà chúng ta, những người sống nhiều ngàn năm sau, bị khiến phải chịu sự chết bởi sự vi phạm đầu tiên. Và, vì vậy, Alvarez de Auxil. d. 44. n. 5 nói rất đúng, "Propriè loquendo omnes filii Adæ peccaverunt originaliter in eo instanti, in quo Adam peccavit actualiter: [Nói một cách chính xác, mọi con cái của A-đam đã phạm tội nguyên thủy trong chính khoảnh khắc mà A-đam đã phạm tội thực sự:] tức là, mọi con cái của A-đam không chỉ có tội nguyên thủy khi chúng lần đầu được hoài thai hay sinh ra, mà "nói một cách chính xác, chúng đã phạm tội nguyên thủy trong chính khoảnh khắc mà A-đam đã phạm tội thực sự" khi ăn trái cấm; vì khi đó chúng đã ở trong A-đam như ở trong người đại diện của mình, và vì cớ đó sự vi phạm của ông đã thuộc về chúng một cách hợp pháp.
Và như vậy, tôi hy vọng, tôi đã làm sáng tỏ rằng, đối với phần Tội Nguyên Thủy gồm có Sự Quy Tội Lỗi của Sự Vi Phạm Đầu Tiên, nó nằm trên chúng ta chỉ từ giao ước việc làm, mà chúng ta đã bước vào với Đức Chúa Trời trong A-đam.
(Thứ hai) Còn một nhánh khác của Tội Nguyên Thủy, gồm có Sự Bại Hoại của Bản Tính chúng ta, qua Sự Mất Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Nhánh này cũng chưa từng chiếm lấy chúng ta, nếu không nhờ giao ước việc làm.
Nhiều cuộc tranh luận rối rắm về việc chúng ta đã trở nên hoàn toàn bại hoại như thế nào, và chúng ta đã nhận sự bại hoại ấy từ đâu. Tôi sẽ, rõ ràng hết sức có thể, mở ra cho bạn nền tảng thật sự và chân chính của nó; nền tảng ấy, nói chung, tôi khẳng định là sự vi phạm giao ước việc làm.
Để làm cho điều này hiển nhiên, hãy xét ba điểm riêng biệt sau đây.
[Thứ nhất] Một lần nữa phải nhớ rằng, sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là mất mọi ân điển và sự thánh khiết mà bản tính của chúng ta lúc đầu đã được ban cho, là nền tảng thật sự và duy nhất của mọi sự bại hoại và suy đồi nguyên thủy.
Bản tính của con người bây giờ không trở nên tội lỗi, bằng cách đặt thêm điều gì vào chúng để làm ô uế chúng; mà bằng cách lấy đi khỏi chúng điều gì đó, vốn phải giữ chúng thánh khiết. Chúng ta không có gì trong mình bởi bản tính, hơn những gì A-đam đã có trong sự vô tội: và, nếu nói rằng chúng ta có sự bại hoại trong mình bởi bản tính, mà ông đã không có, thì đó không phải là có nhiều hơn, mà là có ít hơn. Ông đã có quyền tự do vâng lời: ông đã có hình ảnh hoàn hảo của Đấng Tạo Hóa mình, trong mọi phẩm chất thiêng liêng của sự hiểu biết và sự thánh khiết, mà chúng ta không có, và vì vậy chúng ta được nói là bại hoại; không phải như thể trong nguồn gốc của chúng ta có bất kỳ phẩm chất tích cực thực sự nào mà A-đam đã không có, mà vì ông đã có những phẩm chất thánh khiết mà chúng ta không có. Và, vì vậy, khi chúng ta nói rằng A-đam đã truyền lại cho hậu duệ của mình một bản tính bại hoại, điều đó không được hiểu như thể bản tính mà chúng ta nhận được đã bị nhiễm những khuynh hướng hay thói quen xấu xa, vốn sẽ lôi kéo và quyết định ý chí của chúng ta về điều ác; mà ý nghĩa là, A-đam đã truyền lại cho chúng ta một bản tính, vốn có quyền năng nghiêng về và hành động nhiều cách khác nhau: nhưng, đồng thời, ông đã không truyền lại cho chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng không truyền lại quyền năng vâng lời, vốn phải khiến mọi khuynh hướng và hành động của nó đều thánh khiết và đều đặn; và, vì vậy, ông đã truyền lại một bản tính bại hoại, vì nó đã bị tước đoạt ân điển vốn phải giữ nó khỏi tội lỗi.
Đó là Điểm Thứ Nhất.
[Thứ hai] Sự mất hình ảnh này của Đức Chúa Trời là một phần của sự chết đã đe dọa trong giao ước việc làm. Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết; tức là, ngươi sẽ chết một sự chết thuộc linh, cũng như một sự chết tạm thời và đời đời.
Và sự chết thuộc linh này chính là việc tước đoạt khỏi ông hình ảnh của Đức Chúa Trời, và các thói quen và nguyên lý thánh khiết: đến nỗi sự bại hoại của bản tính đã chiếm lấy A-đam qua lời nguyền của giao ước; Đức Chúa Trời lấy khỏi ông hình ảnh của Ngài, và nhờ đó thi hành trên ông sự chết thuộc linh này một cách đúng nghĩa đen, ngay trong chính ngày ông vi phạm.
[Thứ ba] Vì A-đam là đầu liên bang của chúng ta, và chúng ta đã không vâng lời trong ông, Đức Chúa Trời chính đáng tước đoạt khỏi chúng ta hình ảnh này; để nhờ đó Ngài cũng thi hành trên chúng ta sự chết thuộc linh đã đe dọa trong giao ước việc làm, giao ước mà chúng ta đã phá vỡ trong người đại diện của mình.
Và điều này tôi cho là lời giải thích thật sự về sự bại hoại của bản tính chúng ta. Đó là một lời nguyền đã đe dọa trong giao ước, đối với những kẻ sẽ không vâng lời; và đã giáng trên chúng ta, vì chúng ta là những kẻ đã không vâng lời, trong A-đam là đầu liên bang của chúng ta. Chúng ta nhận được sự hiện hữu được truyền xuống cho chúng ta: nhưng ân điển ấy, vốn phải giúp chúng ta hành động mà không phạm tội, đã mất đi, vì giao ước việc làm đã đe dọa rằng nó sẽ mất đi khi có sự vi phạm đầu tiên. Và, thật vậy, sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời này là sự chết duy nhất, mà ngay sau khi sa ngã đã giáng xuống: Đức Chúa Trời đã không lập tức đem sự chết tạm thời hay đời đời đến trên A-đam tội lỗi; mà Ngài đã lập tức đem sự chết thuộc linh đến trên ông, vì xét thấy người có ý chí không vâng lời, không còn xứng đáng hưởng quyền năng vâng lời nữa, và Ngài cũng không muốn hình ảnh của Ngài bị làm ô uế khi bị một kẻ phản loạn và phạm pháp mang lấy.
Và như vậy tôi đã trình bày và trả lời câu hỏi lớn lao và đã tranh cãi nhiều ấy; và tôi nghĩ đó là cách rõ ràng, phải, thật vậy là cách duy nhất thỏa đáng để giải quyết làm sao chúng ta đã trở nên những kẻ có tội nguyên thủy, cả bởi Sự Quy Tội Lỗi, lẫn Sự Bại Hoại của Bản Tính.
[3] Và, tuy nhiên, để thêm chút ánh sáng và xác nhận cho điều này, hai điểm riêng biệt nữa cũng đáng lưu ý.
Thứ nhất. Rất có thể, rằng, mặc dù A-đam đã phạm tội, nhưng chỉ bởi một hành động không vâng lời ấy, ông sẽ không hoàn toàn mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, nếu hình ảnh ấy đã không bị lấy đi khỏi ông theo các điều khoản của giao ước việc làm. Nó đã bị mất bởi pháp luật, hơn là bị phá hủy bởi sự đối nghịch của tội lỗi.
Đến nỗi, chỉ vì cớ giao ước, mà cả bản tính của ông lẫn bản tính của hậu duệ ông đều bị bại hoại bởi sự vi phạm đầu tiên ấy. Vì rất khó quan niệm làm sao tội lỗi của A-đam, vốn chỉ là một hành động thoáng qua, lại có thể chính thức ăn mòn và phá hủy thói quen ân điển vốn có trong ông; và vì vậy nó đã làm điều đó, một cách xứng đáng và theo giao ước. Mọi ân điển đều nhất thiết tùy thuộc vào ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, cả để giữ gìn lẫn để thúc đẩy nó; và tội lỗi đã khiêu khích Đức Chúa Trời rút lại ảnh hưởng ấy, theo như Ngài đã đe dọa sẽ làm: và, từ đó xảy ra việc ân điển của A-đam suy tàn và hư mất, ngay lập tức; và chỉ để lại cho ông bản tính trần trụi, bị tước đoạt những thói quen và nguyên lý thiêng liêng, mà trước đó nó đã được ban cho.
Thứ hai. Mặc dù A-đam đã tự mình mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng, nếu ông đã không phải là đầu liên bang và người đại diện của chúng ta, tôi không thấy có lý do gì mà chúng ta lại không được tạo dựng với sự hoàn hảo của hình ảnh ấy trên mình, bất chấp tội lỗi và sự vi phạm của ông.
Và, vì vậy, không phải chỉ việc chúng ta được sinh ra từ A-đam tội lỗi hay từ cha mẹ tội lỗi, mới phải được chỉ định là nguyên nhân thật sự và chính yếu, tại sao bản tính của chúng ta bị bại hoại; mà vì chúng ta được sinh ra từ A-đam tội lỗi ấy, là đầu liên bang của chúng ta, trong người ấy chúng ta đã lập giao ước, và trong người ấy chính chúng ta đã phạm tội và vi phạm. Không phải sự sinh ra của chúng ta từ ông, mà sự phạm tội của chúng ta trong ông, đem sự bại hoại đến trên chúng ta. Mặc dù ông đã tự làm mình bại hoại, nhưng, nếu ông đã không phải là một nhân vật công cộng, sự bại hoại của ông đã không lây nhiễm bản tính của chúng ta; cũng như tội lỗi của các bậc cha mẹ trung gian không lây nhiễm bản tính của những người từ họ mà ra. Gióp cũng không mâu thuẫn với điều này, khi ông hỏi, chương 14 câu 4: Ai có thể đem vật sạch ra từ vật không sạch? vì ở đó ông chỉ ra sự không thể nào của điều đó, trong tình trạng hiện nay; chứ không phải, như thế nào điều đó có thể và sẽ xảy ra, nếu toàn thể khối đã không bị bại hoại theo giao ước trong A-đam. Và người nào suy xét nghiêm túc về sự hoài thai thuần khiết và vô nhiễm nhất của Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh của chúng ta, sẽ bị thuyết phục về lẽ thật của điều này: vì, mặc dù Ngài từ A-đam mà ra với tư cách là gốc tự nhiên, nhưng Ngài đã không từ ông mà ra với tư cách là đầu liên bang; giao ước việc làm chỉ chạm đến những người sẽ là con cháu thông thường và chung của ông: và, vì vậy, mặc dù Ngài đã dự phần vào bản tính của ông; nhưng Ngài đã không dự phần vào tội lỗi và sự bại hoại của ông.
Và như vậy, tôi đã, trong khả năng của mình, trình bày điểm gây nhiều tranh cãi và rất khó khăn này về việc chúng ta dự phần vào Tội Nguyên Tổ, cả về sự quy tội lỗi của nó, lẫn sự bại hoại của bản tính chúng ta bởi nó; và đã quy tất cả về giao ước việc làm, mà chúng ta đã bước vào với Đức Chúa Trời, trong tổ phụ đầu tiên và là người đại diện chung của chúng ta. Tội lỗi của sự vi phạm nguyên thủy nằm trên chúng ta, vì chúng ta vừa lập giao ước, vừa phá vỡ giao ước ấy trong ông; đến nỗi tội của ông đã trở nên tội của chúng ta theo luật pháp: sự bại hoại của bản tính, qua việc mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, bám chặt lấy chúng ta, vì đây là một phần của hình phạt chứa trong sự chết đã đe dọa những kẻ vi phạm và phá vỡ giao ước ấy.
3. Vậy thì, tại đây, chúng ta hãy, với sự kính sợ thầm lặng trong tâm hồn, run rẩy trước những chiều sâu kín nhiệm của sự công chính của Đức Chúa Trời.
Đây là nhiệm vụ khó khăn nhất trên đời, để khiến lý trí xác thịt phải phục tùng và chấp nhận tính công bằng trong cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta vì tội của A-đam.
"Có chút lý lẽ nào cho việc tôi bị kết án vì tội của một người khác, tội mà tôi chưa bao giờ tán thành, chưa bao giờ đồng ý, chưa bao giờ biết đến? một tội đã phạm cách đây hàng trăm thời đại trước khi tôi được sinh ra? Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định tôi sẽ hư mất, tại sao Ngài lại dường như quanh co với tôi như vậy? tại sao Ngài lại dùng những đường vòng và những tình tiết gài bẫy như thế để cáo buộc tôi về tội của A-đam, tội mà tôi chưa bao giờ dự vào? Chẳng phải thẳng thắn hơn, trực tiếp hơn, nếu Ngài quăng tôi xuống địa ngục, và biện minh cho việc ấy chỉ bằng ý muốn độc đoán của Ngài, và quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài sao? Ai có thể chống lại điều này, hay thắng được điều kia? Nhưng việc đưa tôi ra trước tòa công lý, và viện dẫn sự công bằng để kết án tôi bằng một luật lệ được lập ra cốt để gài bẫy tôi, dường như chỉ là mưu mô của một sự tàn ác toàn năng; mà mưu mô ấy vẫn có thể an toàn nhờ sức mạnh của chính nó, không cần những cớ và thủ đoạn như vậy."
Hãy để mọi miệng lưỡi phạm thượng như thế phải câm lặng, và mọi xác thịt trở nên có tội trước mặt Chúa. Hãy nói cho tôi biết, hỡi ngươi, kẻ tranh luận chống lại sự công bằng của Đức Chúa Trời như vậy, và phàn nàn về sự nghiêm khắc của Ngài trong điểm này, hãy nói cho tôi biết, ngươi có hài lòng chăng, hay có nghĩ mình được đối xử tử tế chăng, nếu ngươi bị loại ra khỏi giao ước việc làm, và bị nêu tên loại trừ, trong trường hợp A-đam vẫn giữ sự trọn vẹn của mình? và, khi tất cả những người khác trong nhân loại mà ông đã đại diện được đội mão sự sống và hạnh phúc, thì chỉ một mình ngươi không có phần trong phước hạnh của họ, không có quyền gì đối với nó, không có lý lẽ nào để xin nó, vì nó chỉ thuộc về người ta nhờ một điều khoản giao ước? Chẳng phải ngươi sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đối xử rất hà khắc với ngươi, khi chỉ bỏ sót, chỉ loại trừ một mình ngươi, vì thiếu sự đồng ý rõ ràng của ngươi? đến nỗi, dù ngươi có vâng lời, sự sống cũng không phải là món nợ thuộc về ngươi, và ngươi cũng không thể có lý lẽ nào để xin nó. Vì trước đây tôi đã chỉ cho các bạn thấy rằng, nếu Đức Chúa Trời không lập giao ước này với A-đam, thì dù ông có tuân giữ mọi điều Đức Chúa Trời truyền cho ông, ông cũng không thể đòi sự sống và hạnh phúc như một món nợ thuộc về sự vâng lời của mình. Và, thật vậy, Đức Chúa Trời có nghiêm khắc chăng khi đe dọa sự chết cho những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, trong khi Ngài lại hứa sự sống cho những kẻ tuân giữ nó, sự sống mà Ngài không bị buộc phải ban cho; và Ngài đã giao phó sự sống ấy vào tay một người, người ấy có thể giữ cũng dễ như đánh mất nó, và lợi ích của chính người ấy đã ràng buộc người ấy một cách vô cùng mạnh mẽ phải tuân giữ một cách chính xác? Có điều khoản nào công bằng hơn, hợp lý hơn những điều khoản này, hay thuận lợi hơn cho toàn thể nhân loại chăng? Đây có phải là sự nghiêm khắc không? Đây có phải là mưu đồ để gài bẫy hay lừa dối chúng ta không? Chính ngươi, nếu ngươi đã sống vào lúc ấy, chẳng phải ngươi đã đồng ý với giao ước này sao; và đã chúc tụng Đức Chúa Trời vô cùng, vì sự thương xót của sự hạ mình mà lập một giao ước như vậy, nhờ đó, nếu con người có trở nên gì khác hơn là một kẻ được lợi vô cùng, thì cũng chỉ là do lỗi của chính ý muốn mình mà thôi? Lại nữa, để bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc Ngài khiến chúng ta dự phần vào tội lỗi của A-đam thứ nhất, hãy xét xem, các bạn có nghĩ rằng Đức Chúa Trời công chính chăng khi Ngài cứu linh hồn các bạn khỏi sự đoán phạt đời đời, nhờ công đức của A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, được quy cho các bạn? và như vậy, Đức Chúa Trời há chẳng công chính như nhau sao khi Ngài kể các bạn là phải chịu và mắc nợ sự đoán phạt ấy, qua tội của A-đam thứ nhất, được quy cho các bạn? nếu điều này là công chính vì giao ước đã lập giữa Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Cứu Rỗi đầy phước hạnh của chúng ta, thì điều kia cũng công chính vì giao ước đã lập giữa A-đam và Đức Chúa Trời: các bạn đã không đồng ý với giao ước này hơn gì giao ước kia; và A-đam cũng có quyền xuất hiện và đảm nhận thay cho các bạn về phương diện sinh sản, như Đấng Christ có quyền về phương diện cứu chuộc: chỉ có điều, sự thiên vị của lòng tự ái chúng ta là thế, chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ công chính khi Ngài thương xót; và chúng ta đo lường cách Ngài đối xử với chúng ta là công bằng, không phải theo thước đo nghiêm ngặt của công lý, mà theo sự thành công, lợi ích, và thuận lợi của chính mình.
Vậy, xin cho điều này trở nên lời biện hộ cho Đức Chúa Trời, để bênh vực cách Ngài đối xử với chúng ta về tội vi phạm của A-đam. Tôi đã không nhấn mạnh điều này nhiều như vậy, nếu không phải vì trong lòng những người tốt nhất cũng có những sự dấy lên thầm kín chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, trong điểm này. Xác thịt và huyết không thể nào chịu nổi điều ấy; và, khi nó không còn gì để đáp lại, nó vẫn cứ lẩm bẩm và nổi loạn chống lại chân lý này. Khi miệng của lý trí xác thịt đã bị bịt lại, thì nó vẫn sẽ bộc lộ ra trong những lời cằn nhằn xác thịt. Nhưng chúng ta nên đặt tay lên cái miệng ấy nữa, và dâng vinh quang cho sự công chính của Đức Chúa Trời; thừa nhận rằng thật là chí công, khi chúng ta thật sự và cá nhân trở nên khốn khổ, là những kẻ đã bất tuân và nổi loạn theo giao ước.
4. Nhiều câu hỏi tế nhị có thể được đặt ra tại đây; nhưng vì chúng là như vậy, nên tôi sẽ chỉ nêu chúng ra mà thôi.
Chẳng hạn: Nếu A-đam đã tiếp tục trong sự vô tội trong một thời gian nhất định nào đó, liệu Đức Chúa Trời có củng cố ông trong ân điển như Ngài đã làm cho các thiên sứ thánh, đến nỗi ông sẽ không thể nào không kiên trì trong trạng thái nguyên thủy của mình chăng. Liệu, dù A-đam có đứng vững, dòng dõi của ông có thể đã phạm tội và sa ngã chăng. Liệu, khi dòng dõi ấy sa ngã, dòng dõi của họ có mắc tội nguyên tổ chăng. Liệu, nếu A-đam đã đứng vững vài năm trong sự vô tội, rồi sau đó mới phạm tội, những con cái sinh ra trước khi ông sa ngã có bị liên lụy vào tội ấy chăng. Liệu, nếu chỉ có Ê-va vi phạm, mà A-đam không bị bà thuyết phục, nhân loại có bởi đó mà trở nên tội lỗi nguyên thủy chăng. Nhưng những điều này, vì là những suy đoán tò mò hơn là cần thiết, và không được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh, nên tôi xem việc quyết định một cách quả quyết những gì có thể đã xảy ra trong các trường hợp như vậy, vừa là vô ích, vừa là táo bạo và liều lĩnh; và tôi nghĩ rằng an toàn nhất và thỏa đáng nhất là an nghỉ trong những sự tìm hiểu chừng mực và khiêm tốn.
5. Vì vậy, tôi sẽ không nói thêm gì nữa về phần Giáo Lý của giao ước việc làm này, mà sẽ kết thúc nó bằng một vài sự Ứng Dụng Thực Tiễn.
(1) Nếu bản chất của giao ước việc làm là, người nào làm những điều luật pháp đòi hỏi, thì chỉ người ấy mới được sống bởi chúng? Vậy thì điều này có thể dùng để cáo trách cả thế gian.
Đây là một giáo lý sẽ xuyên thấu mọi kẻ tự xưng công chính, là những kẻ tin cậy vào việc làm và sự công chính của chính mình để được cứu. Dù Kinh Thánh có nói với họ bao nhiêu lần đi nữa rằng, chẳng có người công chính nào cả, dẫu một người cũng không; rằng mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: dù Đức Chúa Trời có ban Đấng Christ cho họ; Đấng Christ có dâng chính mình Ngài, sự công chính của Ngài, những sự chịu khổ của Ngài, sự vâng lời của Ngài, và một sự sống đã được mua sẵn trao vào tay họ: thế mà họ vẫn rút lui; và kháng cáo từ Ngài, sang việc làm và sự công chính của luật pháp, để được xưng công chính.
Thôi được, vậy thì họ sẽ đến với luật pháp. Và, bằng ba sự Chứng Minh, tôi sẽ thuyết phục con người rằng họ hoàn toàn không thể nào được xưng công chính bởi luật pháp, hay theo các điều khoản của giao ước việc làm.
[1] Họ hoàn toàn không thể nào hành động tương xứng với sự nghiêm ngặt chính xác và sự thánh khiết của luật pháp; và, nếu họ sai sót dù chỉ một chút, hãy đọc câu khủng khiếp này đã tuyên bố chống lại họ, Ga-la-ti 3:10. Đáng rủa sả thay cho mọi người không bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo. Đây là bản chất của luật pháp.
Và các bạn có dám duy trì lời biện hộ của mình, và đưa nó ra tranh luận với Đức Chúa Trời chăng? Các bạn có thể đưa ra điều gì, để biện minh cho mình theo câu này? Có lẽ, giữa hàng ngàn việc làm của sự tối tăm và của ma quỷ, có thể nổi lên vài lời cầu nguyện rách nát, vài ước muốn yếu ớt, vài quyết tâm đạo đức; nhưng những lời cầu nguyện thì vô hồn, những ước muốn thì không hiệu quả, và những quyết tâm thì chết yểu. Đây có phải là sự công chính của luật pháp mà Môi-se mô tả chăng? Thiên đàng đã trở nên rẻ mạt đến thế sao, để bị đem bán với giá này? Nếu các bạn cậy vào việc làm của mình để được sống, hãy đem ra một sự trọn vẹn như thiên sứ. Các bạn có thể nói với Đức Chúa Trời rằng các bạn chưa bao giờ có một tư tưởng nào trong mình đi lệch chăng? không một sự tưởng tượng nào, bị ô nhiễm bởi chút hư không, vô ích, phù phiếm nào, chứ chưa nói đến sự ô uế, ác ý, phạm thượng, và vô thần? Các bạn có thể nói rằng các bạn chưa bao giờ thốt ra một lời nào mà dù chỉ lắp bắp trái với luật pháp chăng? rằng các bạn chưa bao giờ làm một hành động nào mà chính sự vô tội cũng không thể nhận chăng? Nếu không, vì chắc chắn không có người nào sống mà không phạm tội, các bạn chỉ có thể trông đợi sự đoán phạt theo câu của luật pháp, và bản chất của giao ước việc làm, là giao ước vang lên lời rủa sả chống lại mọi kẻ vi phạm.
[2] Các bạn cũng hoàn toàn không thể nào đền đáp công lý vì sự vi phạm luật pháp.
Chính lương tâm của ngươi, là lương tâm nói cho ngươi biết ngươi đã phạm tội, triệu ngươi ra trước Đấng Phán Xét vĩ đại và công chính, là Đấng đòi hỏi sự đền đáp đầy đủ vì sự vi phạm luật pháp của Ngài, và những sự xúc phạm ngươi đã phạm chống lại Ngài. Sự chịu khổ không thể đền đáp, trừ khi đó là sự hư mất đời đời của ngươi; và mọi điều ngươi có thể làm cũng sẽ không đền đáp; vì mọi điều ngươi có thể làm, dù sao cũng chỉ là bổn phận của ngươi mà thôi. Thế mà, nếu không có sự đền đáp đầy đủ và cá nhân, ngươi không thể trông đợi sự cứu rỗi nào, theo giao ước việc làm. Tuy nhiên, hơn nữa,
[3] Dù các bạn có thể vâng lời cách trọn vẹn, và chịu khổ một cách có công đức trong chính con người mình, thế mà vẫn sẽ có một khiếm khuyết trong danh phận của các bạn; vì vẫn sẽ còn tội nguyên tổ, là tội sẽ ngăn cản các bạn đạt được một sự công chính theo luật pháp.
Thật vậy, luật pháp phán rằng, Hãy làm điều này, thì sẽ sống; nhưng luật pháp nói với ai? không phải với con người sa ngã, mà với con người vô tội, ngay thẳng. Không chỉ là một sự "Hãy làm điều này" mới có thể cứu các bạn; mà luật pháp còn đòi hỏi một sự "Hãy là điều này," nữa. Vậy các bạn có thể phá đổ tòa nhà cũ, và quét sạch mọi tàn tích và đống đổ nát chăng? Các bạn có thể, ngay trong việc đúc nắn và tạo hình bản thể của mình, in vào đó hình ảnh sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời chăng? Nếu những điều không thể này có thể thực hiện được, thì sự xưng công chính bởi giao ước việc làm đã không phải là một điều hoàn toàn tuyệt vọng. Nhưng, trong khi chúng ta còn tội lỗi nguyên thủy làm bại hoại, là tội sẽ gây ra những khiếm khuyết trong sự vâng lời của chúng ta; trong khi chúng ta còn những khiếm khuyết trong sự vâng lời, là những khiếm khuyết sẽ khiến chúng ta phải đối diện với sự công chính của Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta hoàn toàn không thể đền đáp sự công chính ấy; thì bấy lâu nay chúng ta có thể kết luận rằng hoàn toàn không thể nào được xưng công chính bởi giao ước việc làm. Thay vì tìm được sự sống bởi nó, chúng ta sẽ chỉ gặp sự chết và lời rủa sả mà thôi.
(2) Vậy thì, điều này có thể khiến chúng ta càng quý trọng tình yêu không thể tả được của Đức Chúa Trời, trong món quà vô giá là Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; nhờ Ngài mà cả giao ước này đã được làm trọn, và một giao ước tốt hơn đã được xác lập cho chúng ta. Nghĩa vụ nào của luật pháp cũng quá sức đối với chúng ta: chúng ta vừa không thể vâng lời, vừa không thể chịu khổ: nhưng Ngài đã thực hiện cả hai; làm trọn điều răn, và chiến thắng hình phạt; và cả hai, nhờ sự quy cho một cách tự do và đầy ân điển, đều được kể cho sự xưng công chính của chúng ta, và việc đạt được sự sống đời đời.
(3) Điều này tuyên bố tình trạng tuyệt vọng và không thể cứu chữa của những kẻ, vì không tin, mà khước từ Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu chuộc Ngài đã mua: vì họ vẫn còn ở dưới giao ước việc làm; và sẽ bị tuyên án theo bản chất của giao ước ấy.
Chỉ có hai giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người. Giao ước này phán rằng, Hãy làm điều này, thì sẽ sống: giao ước kia phán rằng, Hãy tin, thì sẽ sống. Con người được để tự chọn, mình sẽ theo giao ước nào. Nếu họ khước từ các điều kiện của giao ước sau, họ phải thực hiện các điều kiện của giao ước trước, nếu không sẽ hư mất đời đời. Giờ đây, mọi kẻ không tin đều thật sự xô đẩy Đấng Christ ra khỏi mình; và khước từ sự cứu rỗi lớn lao mà Ngài đã mua: họ không muốn Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình: và vì vậy Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ phán xét mọi kẻ khốn khổ như thế, theo những điều khoản nghiêm ngặt nhất của giao ước việc làm; và rồi, khốn thay, khốn đời đời cho kẻ ấy. Vì mọi sự vi phạm nhỏ nhất của nét chữ nhỏ nhất trong luật pháp chắc chắn sẽ, vì những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là chân thật, bị trừng phạt bằng sự chết đời đời. Và rồi phải cộng dồn biết bao nhiêu sự chết và địa ngục, và chất đống vào một chỗ, mới tạo nên một phần thưởng công bằng và đáng sợ cho kẻ, khi khinh miệt con đường cứu rỗi bằng đức tin, sẽ tự đặt mình ra xét xử theo giao ước việc làm! Kẻ như vậy sẽ chạy trốn đi đâu? nơi nương náu của hắn sẽ là gì? Biện hộ cho sự vô tội của mình, hắn không thể: lương tâm sẽ nắm lấy cổ hắn, và lớn tiếng bảo hắn rằng hắn đang nói dối. Biện hộ bằng sự công chính và sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ, hắn không thể: hắn đã khinh miệt nó, hắn đã khước từ nó; và vì vậy, hắn không thể trông đợi nó sẽ bao giờ xuất hiện thay cho hắn, hay có ích cho hắn. Không còn hy vọng, không còn phương thuốc nào cho kẻ khốn khổ như thế; nhưng, khi đã bị kết án và bị đoán phạt bởi luật pháp như vậy, hắn phải đời đời nằm dưới sự báo thù của cơn thịnh nộ ấy, mà hắn không thể nào chịu đựng hay trốn tránh được.
Và, bấy nhiêu đó, về giao ước việc làm.
GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
II. Giờ đây chúng ta hãy tiến tới việc xem xét và bàn luận về GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN: tổng ý và bản chất của giao ước này được ban cho chúng ta từ câu 6 đến câu 10.
Giao ước ân điển này được đề ra cho chúng ta, trên cơ sở giả định rằng không thể nào đạt được sự công chính và sự xưng công chính theo các điều khoản của giao ước việc làm.
Và, e rằng dường như cũng không thể nào được xưng công chính bởi giao ước này, sứ đồ dẹp bỏ hai sự phản đối lớn chắn ngang đường.
Vì, có thể lập luận rằng, nơi ở và chỗ cư ngụ của Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ làm nên sự công chính này cho chúng ta, ở trên các tầng trời cao nhất; vậy thì làm sao Ngài có thể được đem xuống đất, để làm trọn luật pháp thay cho chúng ta?
Sứ đồ đáp lại điều này rằng: Chớ nói trong lòng ngươi rằng, Ai sẽ lên trời? tức là, để đem Đấng Christ xuống từ trên cao. Sự lo lắng ấy đã được giải quyết rồi; và Đấng là Đức Chúa Trời, Con Đời Đời, đã rời khỏi những nơi ở vinh hiển ấy, để ẩn mình và che khuất mình trong xác thịt hèn mọn của chúng ta. Ngài đã sinh bởi một người nữ, và chịu dưới luật pháp, và đã làm nên mọi sự công chính cho chúng ta; để, nhờ sự vâng lời của Ngài, những kẻ có tội có thể được tha thứ và xưng công chính.
Nhưng rồi, lại nữa, có thể phản đối rằng, bất cứ ai sẽ xuất hiện làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, thì không những phải vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, mà còn phải nộp mạng sống mình cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì những sự xúc phạm của chúng ta: và, nếu Đấng Christ chết vì chúng ta như vậy, thì làm sao Ngài có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, để bênh vực vụ kiện của chúng ta, để xưng công chính và tha bổng chúng ta? Chúng ta không thể được xưng công chính trừ khi Đấng Christ chết; chúng ta cũng không thể được xưng công chính bởi một Đấng Christ đã chết: và có ai là người có thể khiến Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh và bị giết này sống lại, để chúng ta có thể đạt được sự công chính nhờ Ngài chăng?
Sứ đồ cũng đáp lại điều này rằng: Chớ nói trong lòng ngươi rằng.… Ai sẽ xuống vực sâu? tức là, xuống mồ, nơi thân thể Ngài nằm trong mộ; hay xuống Âm phủ, là nơi chốn và chỗ chứa của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể: hay, nếu bạn muốn, xuống cả hai vực sâu ấy; xuống Âm phủ, để đem linh hồn của Đấng Christ trở lại thân thể Ngài; và xuống mồ, để khiến thân thể Ngài sống lại cùng với linh hồn Ngài, và giải cứu Ngài khỏi quyền lực của sự chết và sự hư nát. Công việc ấy đã hoàn thành rồi. Ngài đã, bởi Thánh Linh toàn năng và thần tính của Ngài, bẻ gãy những dây trói của sự chết, và những then cửa của mồ mả: vì Ngài không thể nào bị sự chết giữ lại; và vì, sau khi đã trả xong món nợ, Ngài không còn phải nằm dưới sự bắt giữ và giam cầm nữa.
Và như vậy, sứ đồ, theo như tôi hiểu, đáp lại hai sự phản đối này chống lại khả năng chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, theo các điều khoản của giao ước ân điển, xuất phát từ sự khó tin lớn lao của cả sự nhập thể lẫn sự sống lại của Ngài: làm sao, khi là Đức Chúa Trời, Ngài lại từ trời giáng xuống, và trở nên người; và làm sao, khi là người, Ngài lại từ mồ mả trỗi dậy, và trở nên một Đấng Trung Bảo xứng hợp giữa Đức Chúa Trời và con người. Và, vì vậy, cả hai điều này đã được thực hiện, thì dù sự công chính của luật pháp là không thể, các bạn cũng không cần tuyệt vọng về một sự công chính: vấn đề của sự xưng công chính của các bạn đã được thực hiện rồi: Đấng Christ, nhờ sự nhập thể, đã tự đặt mình dưới mọi sự vâng lời cả về điều răn lẫn hình phạt của giao ước việc làm; và, nhờ sự sống lại và sự cầu thay của Ngài, sẽ lo liệu để bảo đảm việc áp dụng công đức và sự công chính của Ngài cho các bạn.
Khi hai sự phản đối này đã được dẹp bỏ như vậy, sứ đồ tiếp tục, trong câu 8 và câu 9, trình bày cho chúng ta tổng ý và bản chất của giao ước ân điển.
Lời ấy phán gì? Lời ở gần ngươi, ngay trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi: (những cách diễn đạt mượn từ Môi-se về việc ban luật pháp của ông: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30 câu 12, 14 mà sứ đồ áp dụng tại đây cho Phúc Âm của Đấng Christ) và cho chúng ta biết rằng, lời của đức tin mà chúng ta rao giảng là, nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu. Như thể sứ đồ muốn nói rằng: "Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì không thể đối với sự cứu rỗi của ngươi. Ngài không bảo ngươi kéo Đấng Christ xuống từ trời, và nhét Ngài vào một thân thể. Ngài không bảo ngươi xuống tận lòng đất, và tại đó giải cứu Đấng Christ khỏi quyền lực của mồ mả. Những điều này không nằm trong khả năng của ngươi; Đức Chúa Trời cũng không đòi hỏi cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của ngươi bất cứ điều gì không thể làm được. Không: nhưng lời của sự công chính mà chúng ta rao giảng, tức là, cách thức đạt được sự công chính mà chúng ta trình bày trong Phúc Âm, chẳng là gì khác hơn điều nằm trong lòng và trong miệng. Ngươi không cần lên trời, để đem Đấng Christ xuống từ đó; cũng không cần xuống mồ, để khiến Ngài sống lại từ kẻ chết: những điều này đã được làm xong rồi; và ngươi không cần đi xa hơn lòng và miệng mình để được cứu rỗi. Đức Chúa Trời đã đặt các điều kiện của sự cứu rỗi vào trong chúng: để, nếu ngươi tin Đấng Christ trong lòng mình, và nếu ngươi xưng Ngài bằng miệng mình, thì ngươi sẽ được cứu."
Tôi cho rằng đây là phạm vi và ý định rõ ràng của sứ đồ trong các câu này.
Tuy nhiên, tại đây chúng ta phải lưu ý,
Thứ nhất. Rằng, dù sứ đồ dường như tại đây khiến việc tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết trở thành một đức tin chân thật, cứu rỗi, và xưng công chính; thế mà không được hiểu như thể chỉ một sự tin tưởng giáo lý vào mệnh đề rằng, Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, đã là đức tin đủ để xưng công chính cho chúng ta: nhưng, như thường lệ trong Kinh Thánh, khi nhắc đến một đối tượng chính của đức tin là để chỉ toàn bộ phạm vi của nó; vậy thì, tại đây, dù chỉ sự sống lại của Đấng Christ được nhắc đến, thế mà mọi công đức và sự công chính của Ngài đều được hàm ý, là những điều, nhờ việc Ngài sống lại từ kẻ chết, có thể được áp dụng một cách hiệu quả cho linh hồn nhờ đức tin. Đến nỗi, "Nếu ngươi tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết," chẳng là gì khác hơn "Nếu ngươi tin Đấng Christ, là Đấng đã sống lại từ kẻ chết." Và sứ đồ tự mình cũng giải thích như vậy, câu 11. Hễ ai tin Ngài thì sẽ không bị hổ thẹn. Vì đức tin cứu rỗi không chỉ là một sự đồng ý đơn thuần với bất cứ mệnh đề nào về Đấng Christ, dù đó là thần tính của Ngài, sự nhập thể của Ngài, sự chết của Ngài, sự sống lại của Ngài, hay điều gì tương tự; vì, như thế, các ma quỷ cũng tin và run sợ, và nhiều ngàn Cơ Đốc nhân gian ác cũng tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, và mọi điều khoản khác trong tín điều của họ; nhưng, đức tin suy đoán này, khi bị lấn át bởi những việc làm gian ác và không thánh khiết của họ, sẽ hoàn toàn không có ích gì cho sự xưng công chính của họ: nhưng, nếu ngươi tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết đến nỗi đức tin này của ngươi có ảnh hưởng hiệu quả để khiến ngươi sống lại từ sự chết của tội lỗi đến sự sống của sự công chính, thì ngươi sẽ được cứu.
Thứ hai. Điều sứ đồ nói tại đây, về việc xưng Đấng Christ bằng miệng chúng ta, không được giới hạn chỉ trong một sự xưng nhận bằng lời nói về Ngài; mà nó còn bao hàm, nữa, việc chúng ta tôn vinh Ngài bằng toàn bộ tiến trình của sự vâng lời và phục tùng đã xưng nhận của chúng ta đối với Ngài.
Đến nỗi, trong hai điều này, toàn bộ tổng ý của tôn giáo Cơ Đốc được bao hàm; đức tin, và sự vâng lời; những tình cảm bên trong của tấm lòng, và những hành động bên ngoài của đời sống.
Tóm lại, mọi điều sứ đồ nói tại đây đều quy về điều này, "Nếu ngươi muốn tin Chúa Giê-xu Christ, và nếu ngươi muốn thành tâm vâng lời Ngài, thì ngươi sẽ được cứu:" và điều này ông đưa ra như là tổng ý và bản chất của sự công chính của đức tin, và giao ước ân điển.
i. Để chúng ta có thể hiểu đúng về giao ước ân điển ngay từ nền tảng và căn nguyên đầu tiên của nó, tôi sẽ DẪN CÁC BẠN QUA NHỮNG LUẬN ĐIỂM SAU ĐÂY.
1. Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh đời đời của Ngài về việc cho phép điều ấy, đã thấy trước sự sa ngã của con người, và bởi đó sự phá vỡ và vi phạm giao ước việc làm, đã nhân từ quyết định không tiến hành chống lại toàn thể nhân loại theo sự đáng tội của sự vi phạm của họ, trong việc thi hành sự chết ấy trên họ mà giao ước đã đe dọa; nhưng đề ra một giao ước khác cho họ trên những điều khoản tốt hơn, mà bất cứ ai thực hiện được, sẽ nhờ đó mà đạt được sự sống. Ngài cũng có ý định, nhờ ân điển và Thánh Linh của Ngài, tác động một cách hiệu quả trên tấm lòng của một số người, đến nỗi họ chắc chắn sẽ thực hiện các điều kiện của giao ước thứ hai này, và bởi đó đạt được sự sống đời đời.
Đức Chúa Trời muốn rằng một số trong tất cả những loài thọ tạo mà Ngài đã tạo nên có khả năng hưởng Ngài, phải được đưa đến sự hưởng thụ phước hạnh và hạnh phúc nhất ấy. Các thiên sứ không phải tất cả đều sa ngã, nhưng vô số thiên sứ đã giữ địa vị và vinh quang ban đầu của mình: và, vì vậy, như một số người nghĩ, Đức Chúa Trời chưa bao giờ tìm ra phương cách để hòa giải những kẻ đã sa ngã. Nhưng toàn thể nhân loại cùng một lúc đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: và, vì vậy, e rằng tất cả đều hư mất, và cả một loài thọ tạo có lý trí, là loài đã được tạo nên để chiêm ngưỡng và hưởng Ngài trong vinh quang, sẽ đời đời bị cắt khỏi sự hiện diện của Ngài và sự chiêm ngưỡng phước hạnh; Ngài quyết định rằng, như sự sa ngã của mọi người là theo các điều khoản của một giao ước, thì sự khôi phục của một số người cũng phải theo và dựa trên các điều khoản của một giao ước khác. Và, như vậy, liên quan đến mục đích đời đời này, sứ đồ gọi đó là sự sống đời đời, đã được hứa trước khi thế gian bắt đầu: Tít 1:2. Và cũng vậy, II Ti-mô-thê 1:9 ông nói về mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, trước khi thế gian bắt đầu.
Giờ đây, trong ý định lập một giao ước khác này, ngoài việc khôi phục con người sa ngã, Đức Chúa Trời là Cha còn có ý định tôn vinh chính Ngài và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
(1) Ngài có ý định tôn vinh chính Ngài: sự khôn ngoan đa dạng và mưu định không thể dò thấu của Ngài: trong việc tìm ra phương cách, để hòa giải công lý và sự thương xót, để trừng phạt tội lỗi mà vẫn tha thứ cho kẻ có tội: sự công chính của Ngài; trong sự tha thứ tội lỗi nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ, Rô-ma 3:25. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, nhờ đức tin trong huyết Ngài; để bày tỏ sự công chính của Ngài vì sự tha thứ tội lỗi: và, cũng vậy, ân điển phong phú và dồi dào của Ngài; trong việc ban Con Ngài chịu chết vì những kẻ nổi loạn; để khiến Ngài trở nên sự rủa sả, hầu chúng ta nhận được phước lành; và để khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời nhờ Ngài.
(2) Nhờ giao ước ân điển, vinh quang của Chúa Giê-xu Christ cũng được định ý: Đức Chúa Trời chỉ định Ngài làm Đấng Trung Bảo của giao ước mới này; và bởi đó ban một cơ hội vinh hiển để bày tỏ sự phong phú của tình yêu tự nguyện của Ngài, trong việc đặt sự sống của Ngài dưới một sự chết như vậy, và vinh quang của Ngài dưới một sự xấu hổ như vậy; và tất cả để mua chuộc những loài thọ tạo hèn hạ và vô giá trị như chúng ta, và cứu chuộc chúng ta khỏi sự khốn khổ và đau khổ đời đời: để tôn cao, cũng vậy, vinh quang của quyền năng toàn năng của Ngài; trong việc nâng đỡ bản tính con người dưới gánh nặng mênh mông của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và lời rủa sả của luật pháp: vinh quang của quyền tể trị không thể kiểm soát của Ngài, trong việc tự nguyện phó sự sống mình và lấy lại sự sống ấy; của sự hy sinh trọn vẹn và đầy đủ mọi mặt của Ngài, trong việc làm trọn vẹn mọi kẻ được nên thánh; của sự cầu thay hiệu quả của Ngài, trong những ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh mà sự cầu thay ấy đã đạt được.
Đây có thể là một số lý do, vì sao, sau khi thấy trước sự phá vỡ giao ước việc làm, Đức Chúa Trời đã có ý định từ đời đời lập một giao ước khác và tốt hơn với nhân loại.
2. Theo mục đích này của Đức Chúa Trời về việc bãi bỏ giao ước việc làm, để nó không còn là quy tắc thường trực mà Ngài sẽ tiến hành với toàn thể nhân loại nữa, thì đã có một giao ước hai mặt thay vào chỗ và vị trí của nó:
Một giao ước cứu chuộc.
Một giao ước hòa giải.
Giao ước cứu chuộc là đời đời, từ trước mọi thời gian; chỉ được lập giữa Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ.
Giao ước hòa giải là tạm thời; được lập giữa Đức Chúa Trời và con người nhờ Đấng Christ, và bắt đầu có hiệu lực ngay sau sự sa ngã: mà sự bày tỏ đầu tiên của nó là lời hứa rằng, dòng dõi của người nữ sẽ đạp nát đầu con rắn.
Giao ước cứu chuộc, hay giao ước về chức vụ Trung Bảo, chỉ được lập giữa Cha và Con, trước khi nền móng của thế gian được đặt. Và, dù nó hoàn toàn vì lợi ích và thuận lợi vô cùng của con người, thế mà con người đã được đưa vào đó như một bên tham gia. Hình thức của giao ước đời đời này chúng ta có, được diễn đạt đầy đủ, Ê-sai 53 từ câu 10 đến cuối: Khi ngươi dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày của Ngài.… Ngài sẽ thấy sự lao khổ của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa lòng.… Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với những kẻ mạnh; vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết … và, nhờ sự hiểu biết về Ngài, tức là nhờ sự hiểu biết và đức tin nơi Ngài, Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người. Tất cả những điều này được nói về phần thưởng mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho Đấng Christ, vì sự đảm nhận vĩ đại và gian khó của Ngài trong việc cứu chuộc nhân loại sa ngã.
Từ giao ước cứu chuộc này mà phát sinh,
(1) Nhiều mối quan hệ, trong đó Đức Chúa Trời là Cha và Con đứng trong sự ràng buộc lẫn nhau, mà các mối quan hệ ấy được đặt nền trên việc Đấng Christ đảm nhận sự cứu chuộc của chúng ta.
Chẳng hạn, từ giao ước đời đời này mà có việc Chúa Giê-xu Christ liên hệ với Đức Chúa Trời, như một Đấng Bảo Lãnh đối với một Chủ Nợ: và, vì vậy, Hê-bơ-rơ 7:22. Ngài được gọi là Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn. Từ đó, cũng vậy, Ngài mang mối quan hệ của một Đấng Biện Hộ đối với một Đấng Phán Xét: I Giăng 2:1. Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha. Từ đó, cũng vậy, phát sinh mối quan hệ của một Đầy Tớ đối với Chúa và Chủ của mình: Ê-sai 42:1. Này, Đầy Tớ Ta, là Đấng Ta nâng đỡ: và, lại nữa, Việc ngươi làm Đầy Tớ Ta, để gây dựng lại các chi phái Gia-cốp mà thôi, thì còn là việc nhẹ.… Ta cũng sẽ lập ngươi làm ánh sáng cho các dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến tận cùng trái đất: Ê-sai 49:6: và như vậy, lại nữa, Đấng Christ được gọi là Đầy Tớ của Đức Chúa Trời, là Chồi: Xa-cha-ri 3:8. Từ đó, cũng vậy, mà có việc, dù Đấng Christ, xét về bản thể như là Đức Chúa Trời, thì bình đẳng về vinh quang và phẩm giá, phải, đồng một với Cha, Giăng 10:30. Ta với Cha là một; thế mà, vì Ngài đã bước vào giao ước cứu chuộc này, tự ràng buộc mình làm Đấng Trung Bảo và đầy tớ của Cha Ngài, trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của những kẻ được tuyển chọn của Ngài, nên Ngài có thể được nói là thấp hơn Cha. Theo nghĩa đó, chính Ngài nói với chúng ta, Giăng 14:28. Cha Ta lớn hơn Ta. Không có mâu thuẫn nào, khi Đấng Christ vừa bình đẳng với Đức Chúa Trời, vừa thấp hơn Cha. Hãy xét Ngài về mặt cá nhân, như là Con Đời Đời của Đức Chúa Trời, và Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Chí Phước; như vậy, Ngài đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều cướp đoạt: Phi-líp 2:6. Hãy xét Ngài về mặt giao ước, như là Đấng bị ràng buộc bởi giao ước cứu chuộc này để phục vụ Đức Chúa Trời, bằng cách đem nhiều con cái đến vinh quang; như vậy, Ngài đã không coi việc thấp hơn Đức Chúa Trời là điều hạ thấp mình. Và, vì vậy, bất cứ điều gì bạn gặp trong Kinh Thánh, hàm ý bất cứ sự bất bình đẳng và chênh lệch nào giữa Đức Chúa Trời là Cha và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, thì vẫn phải được hiểu với sự liên hệ đến giao ước cứu chuộc này. Vì, về bản thể, các Ngài là một và cùng một Đức Chúa Trời: về mặt cá nhân, các Ngài khác nhau về thứ tự và nguồn gốc: nhưng, về mặt trực tiếp, các Ngài khác nhau về thẩm quyền và sự phục tùng, và toàn bộ sự sắp đặt của sự cứu rỗi của con người, do Đấng này định ý và do Đấng kia hoàn thành.
(2) Từ giao ước cứu chuộc này phát sinh sự Thỏa Thuận hay Hiệp Ước lẫn nhau giữa Cha và Con, về các điều khoản và điều kiện liên quan đến sự cứu rỗi của con người; hay đúng hơn, thật ra, giao ước ấy chính thức gồm có điều đó.
Đấng Christ vốn tự do; và không hề bị buộc phải đảm nhận công việc vĩ đại và khó khăn này, là hòa giải Đức Chúa Trời với con người. Ngài biết rõ việc thực hiện nó sẽ tốn kém cho Ngài như thế nào; mọi sự khinh miệt và sỉ nhục, những cơn thống khổ và xung đột, những nỗi đau đớn cay đắng và những cực hình tàn khốc, mà Ngài phải chịu đựng để hoàn thành nó. Và, dù thần tính được bảo đảm trong sự không thể chịu khổ của chính nó; thế mà Ngài biết rằng sự hiệp nhất chặt chẽ giữa bản tính con người của Ngài và thần tính sẽ, nhờ sự thông truyền các thuộc tính, khiến điều ấy trở nên sự hạ mình và hạ thấp của Đức Chúa Trời, những sự chịu khổ và huyết của Đức Chúa Trời. Và, vì vậy, Đức Chúa Trời là Cha hứa với Đấng Christ nhiều điều, rằng, nếu Ngài đảm nhận công việc này, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, kéo dài ngày của Ngài, và ý muốn tốt lành của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài: như trong Ê-sai 53 đã trích dẫn trước đây: phải, rằng mọi quyền cai trị và quyền thống trị, cả trên trời lẫn dưới đất, sẽ được giao phó cho Ngài; và Ngài sẽ là Đầu, Vua, và Đấng Cai Trị, cả của Hội Thánh Ngài lẫn của toàn thể thế gian. Và, vì vậy, khi Ngài đã làm trọn và hoàn thành công việc vĩ đại này, Ngài nói với các môn đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 28:18. Mọi quyền phép đã giao cho Ta, cả trên trời lẫn dưới đất; và, Ê-phê-sô 1:20, 21, 22 Cha đã đặt Đấng Christ ngồi bên hữu Ngài.… Cao hơn hết mọi quyền cai trị, quyền phép, quyền năng, quyền thống trị, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời sắp đến; Và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và đã lập Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh. Dựa trên những điều khoản và điều kiện này, Đấng Christ chấp nhận công việc; và quyết định mang lấy hình dạng của một đầy tớ, chịu dưới thẩm quyền của luật pháp, và mang lấy lời rủa sả của nó, và toàn bộ gánh nặng cơn thịnh nộ của Cha Ngài đáng phải giáng trên tội lỗi và kẻ có tội. Ngài sẽ mang lấy những sự gian ác của họ: Vì vậy, Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những kẻ lớn, và Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với những kẻ mạnh; vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết: Ê-sai 53:11, 12. Và như vậy giao ước cứu chuộc đã, từ đời đời, được thỏa thuận và hoàn tất giữa Cha và Chúa Giê-xu Christ.
3. Sự đảm nhận và thỏa thuận này của Đấng Christ trong đời đời đã có giá trị và hiệu quả trong việc mua chuộc mọi điều tốt lành của giao ước ân điển, và chuyển giao chúng cho các tín hữu, cũng như việc Ngài thực hiện các điều khoản ấy sau đó trong thời kỳ viên mãn.
Chính điều này là trọng tâm của việc chúng ta khẳng định giao ước ân điển đã được bày tỏ trước khi Đấng Christ đến trong thế gian. Vì, nếu sự đảm nhận của Đấng Christ đã không hiệu quả như việc Ngài thực hiện thật sự, thì giao ước ân điển này đã không có hiệu lực gì, cho đến khi Ngài đến trong xác thịt, và chịu chết trên thập tự giá. Và vì vậy Ngài đã là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, đối với các tín hữu Do Thái, dưới sự quản trị của luật pháp; đối với các tổ phụ, trước khi luật pháp được công bố; phải, đối với chính A-đam, ngay sau khi ông sa ngã: vì giao ước cứu chuộc mà Ngài đã lập với Cha Ngài đã ban cho Ngài quyền và danh phận hiện tại để bước vào chức vụ của Ngài, và hành động như Đấng Trung Bảo dựa trên những sự chịu khổ tương lai của Ngài. Như một người mua một gia nghiệp, có thể lập tức bước vào việc sở hữu nó, dù ngày trả giá vẫn chưa đến: Đấng Christ cũng vậy, dựa trên hợp đồng và giao kèo đã lập với Cha, về việc mua chuộc cả thế gian cho chính Ngài với giá là sự chết và huyết của Ngài, đã lập tức bước vào việc sở hữu của Ngài, dù ngày định để trả giá còn cách đó vài ngàn năm. Và như vậy Đấng Christ được gọi là Chiên Con, đã bị giết từ buổi sáng thế: Khải Huyền 13:8 dù một số người, thật vậy, muốn quy những lời này, từ buổi sáng thế, về việc viết tên, chứ không phải về việc giết Chiên Con; khiến ý nghĩa như sau, Những kẻ có tên không được viết từ buổi sáng thế, trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết: và vì cách giải thích này họ viện dẫn, Khải Huyền 17:8 thế mà, chắc chắn, việc giết Chiên Con từ buổi sáng thế này, có thể được hiểu một cách đúng đắn về sự chết của Đấng Christ, hoặc được tiêu biểu trong những của lễ chiên con mà A-bên đã dâng vào lúc khởi đầu thế gian, hoặc được định ý trong mục đích của Đức Chúa Trời từ đời đời, và bởi đó có giá trị để mua chuộc sự cứu chuộc cho các tín hữu trong mọi thời đại, ngay cả trước khi Ngài thật sự chịu đựng sự chết ấy.
Tôi trình bày trước những điều này, để qua đó, anh em có thể thấy toàn bộ giao dịch giữa Đức Chúa Trời và con người, khi bước vào giao ước ân điển, đứng trên nền tảng nào. Việc con người được phục hồi lại chút nào cũng chỉ có thể đặt nền trên ý định tuyệt đối của Đức Chúa Trời muốn thương xót ai thì thương xót người ấy. Việc Ngài khôi phục con người về ân điển và ơn huệ, và do đó về sự sống đời đời, bởi một giao ước ân điển đã được đóng ấn và xác nhận trong huyết của Đấng Christ, chỉ đặt nền trên giao ước cứu chuộc đời đời đã lập giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Giao ước hòa giải được xây dựng trên giao ước cứu chuộc; giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, trên giao ước giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ.
(1) Ở đây, có lẽ, một số người, thay vì tôn vinh sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời khi Ngài đã vạch ra mô hình và khuôn mẫu của sự cứu rỗi chúng ta như thế, lại có thể hay bắt bẻ sự rườm rà của cách thức ấy. "Vì, chẳng phải Đức Chúa Trời, bởi một hành động thương xót tối cao duy nhất, đã có thể tha tội cho chúng ta và miễn hình phạt, dù Đấng Christ chưa từng chết để thỏa mãn công lý sao? Chẳng phải Ngài đã có thể tiếp nhận tội nhân vào ơn huệ và sự cứu rỗi, dù Đấng Christ chưa từng được sai đến để thực hiện một sự công chính trọn vẹn cho người ấy sao? Vậy thì cần gì phương cách dài dòng và phiền phức này, là định trước Ngài từ đời đời để làm Đấng Trung Bảo, là chỉ định chính Con Ngài chịu sự hạ mình thấp hèn và cái chết bị rủa sả như thế; vì tất cả những gì nay đã mua chuộc cho chúng ta với giá cao dường ấy, đều có thể đã được ban cho chúng ta bởi một hành động thương xót tự do và tuyệt đối sao?" Có lẽ, tư tưởng của con người sẽ vận hành như vậy.
Nhưng về điều này, tôi xin đáp,
[1] Thật là sự tự phụ hỗn xược và không có căn cứ, khi chúng ta tranh luận xem Đức Chúa Trời có thể đã cứu chúng ta bằng cách khác hay không; vì chính tình yêu và sự thương xót vô hạn, mà Ngài đoái hoài cứu chúng ta bằng bất cứ cách nào. Và, nếu quả thật Đấng Christ chết để đưa chúng ta đến vinh quang không phải là điều đơn thuần cần thiết, thì điều đó càng nên khiến chúng ta phải ngưỡng mộ và thờ phượng sự dư dật của tình yêu thiêng liêng: tình yêu ấy đã định trước Ngài trước hết là một món quà ban cho loài người, cũng như là một của lễ dâng lên Đức Chúa Trời; và đã sai Ngài đến thế gian, không phải nhiều vì sự cần thiết phải thỏa mãn công lý, mà vì để bày tỏ tình yêu và sự thương xót vô hạn: Giăng 3:16.
[2] Việc Đức Chúa Trời có thể, theo ý muốn tuyệt đối của Ngài, đã cứu chúng ta mà không cần sự thỏa mãn của Đấng Christ hay không, là điều chúng ta không cần phải biết: vì điều đã được tỏ ra rõ ràng trong Kinh Thánh, là đây là con đường mà Đức Chúa Trời đã định từ đời đời; và, bởi con đường ấy, trong kỳ đã định, Ngài đã hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Ai có thể quả quyết mà xác định Đức Chúa Trời có thể hay không thể làm gì, trong điểm cụ thể này? Chúng ta có thể đặt giới hạn cho quyền năng Ngài, hay giới hạn đặc quyền của Ngài sao? Điều đó nên thỏa mãn những thắc mắc của chúng ta, rằng con đường cứu rỗi này là con đường có thể đạt được; và rằng Đức Chúa Trời đã quyết định cứu chúng ta bằng không con đường nào khác ngoài con đường này. Chẳng có danh nào khác dưới trời, ban cho loài người, mà chúng ta phải nhờ đó được cứu: Công Vụ 4:12.
[3] Tuy nhiên, nếu có ai còn tò mò thêm, chỉ vì lòng kính sợ mà tìm hiểu mầu nhiệm kỳ diệu về sự cứu chuộc của Ngài, tôi khẳng định rằng rất có thể Đức Chúa Trời, theo quyền năng tuyệt đối và ý muốn tốt lành của Ngài, đã có thể cứu nhân loại sa ngã, dù Đấng Christ chưa từng được chỉ định vào công việc cứu chuộc, cũng như chưa từng có giao ước ân điển nào được lập với chúng ta trong Ngài. Quan điểm này cũng không hề tương ứng với chủ nghĩa Socinian; vì chúng ta tuyệt đối giữ vững rằng đó là ý muốn và mục đích đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời, là không cứu một ai, ngoại trừ qua sự thỏa mãn của Đấng Christ.
(2) Nếu có người nói rằng: "Không có con đường nào khác có thể phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời; và vì vậy, sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 3:26, rằng Đấng Christ đã được lập làm của lễ chuộc tội để tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài được công chính, và là Đấng xưng công chính cho những kẻ tin: và làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính, nếu Ngài tha tội mà không có sự thỏa mãn; và sự thỏa mãn này phải do ai thực hiện, nếu không phải bởi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo?"
Về điều này, tôi xin đáp rằng công lý của Đức Chúa Trời có thể được xét đến,
Trong bản tính tuyệt đối của nó, như một thuộc tính vô hạn và sự trọn vẹn của bản thể thiêng liêng.
Về những biểu hiện bên ngoài của nó trong các hành động trừng phạt, là giáng sự báo trả trên những kẻ phạm tội.
Nếu chúng ta xét công lý của Đức Chúa Trời theo phương diện trước, thì nó thuộc về bản thể Ngài, thậm chí đồng nhất với Ngài: và nói rằng Đức Chúa Trời có thể hiện hữu, mà lại không công chính, là một sự mâu thuẫn phạm thượng, cũng như nói rằng Ngài có thể hiện hữu, mà lại không thánh khiết, không khôn ngoan, không toàn năng, vân vân.
Nhưng, nếu chúng ta xét công lý của Đức Chúa Trời theo những biểu hiện bên ngoài của nó trong cách báo trả những kẻ phạm tội, tôi không thấy có sự mâu thuẫn hay vô lý nào, khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn như vậy, đã tha thứ cho tội nhân mà không cần bất cứ sự thỏa mãn nào. Nếu Ngài trừng phạt mà không tha thứ, Ngài là công chính; và, nếu Ngài đã tha thứ mà không trừng phạt, Ngài vẫn công chính. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian này, để tỏ ra quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân lành của Ngài; thế nhưng Ngài vẫn vốn toàn năng, khôn ngoan, và nhân lành, dù Ngài chưa từng bày tỏ các thuộc tính ấy trong bất cứ hiệu quả nào của chúng. Cũng vậy, Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, để tỏ ra và tôn vinh công lý của Ngài; thế nhưng Ngài vẫn vốn công chính như nhau, nếu Ngài đã bỏ qua tội lỗi mà không đòi hỏi bất cứ hình phạt nào. Và tại sao việc Đức Chúa Trời tha bổng một người có tội mà không trừng phạt lại là bất công, trong khi việc Ngài chỉ định một người vô tội, chính là Con Ngài, gánh chịu hình phạt của kẻ có tội, lại không phải là bất công? Chắc chắn, trước sự xác định tự do của chính ý muốn Ngài, không có sự cần thiết tự nhiên nào hơn để trừng phạt một người khác, hầu cho Ngài bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta; cũng như không có sự cần thiết nào để bày tỏ lòng thương xót cho một người khác, chỉ với ý định trừng phạt chúng ta: và, vì vậy, Đức Chúa Trời không cần phải trừng phạt Đấng Christ để Ngài tha thứ cho chúng ta, hơn là Ngài cần phải tha thứ cho Đấng Christ mọi tội lỗi đã quy cho Ngài, để Ngài có thể công chính mà trừng phạt chúng ta. Vì, nếu công lý trừng phạt là điều tự nhiên đối với Đức Chúa Trời, thì sự thương xót tha thứ cũng vậy. Tuy nhiên, tôi cho rằng không ai sẽ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không sai trái với bản tính Ngài, đã đày đọa mọi người vì tội lỗi, mà không ban sự tha thứ cho bất cứ ai trong họ: và không thể tưởng tượng ra lý do nào khiến việc trừng phạt lại tự nhiên đối với Đức Chúa Trời hơn việc tha thứ; trừ khi chúng ta muốn biến Ngài, như những người Marcion và Maniche xưa kia đã làm, thành một sævus et immitis Deus [một Đức Chúa Trời tàn nhẫn và khắc nghiệt]. Tội lỗi, thật vậy, tự nhiên và tất yếu đáng chịu hình phạt; nhưng từ đó không suy ra rằng Đức Chúa Trời, bởi sự cần thiết của bản tính Ngài, phải trừng phạt tội lỗi: vì nếu vậy thì Ngài cũng phải tha thứ, vì tội nhân không đáng được tha thứ, một cách tất yếu như nhau; vì một tội nhân đáng chịu hình phạt cũng là đối tượng của sự thương xót, như là đối tượng của công lý; cả hai đều là những thuộc tính thiết yếu như nhau của bản tính thiêng liêng.
Sự thật là, dù mọi sự trọn vẹn thiêng liêng đều tự nhiên và cần thiết đối với Đức Chúa Trời, thế nhưng ý muốn Ngài chi phối những biểu hiện bên ngoài của chúng: quyền toàn năng, sự khôn ngoan, công lý, và sự thương xót, đều ở trong Đức Chúa Trời một cách tự nhiên, chứ không chịu sự xác định của ý muốn Ngài: đến nỗi không phải từ ý muốn Ngài mà Ngài toàn năng, cũng không phải từ ý muốn Ngài mà Ngài toàn trí, thánh khiết và công chính; mà là từ bản tính Ngài. Nhưng những biểu hiện bên ngoài của các thuộc tính ấy thì tùy ý, và chịu sự xác định của ý muốn Ngài: quyền toàn năng là điều tự nhiên và thiết yếu đối với Đức Chúa Trời; thế nhưng chính ý muốn Ngài áp dụng quyền năng Ngài vào những hiệu quả này hay hiệu quả khác: cũng vậy, dù việc Đức Chúa Trời công chính là điều tự nhiên và cần thiết; thế nhưng sự biểu hiện và bày tỏ cụ thể công lý của Ngài, theo cách báo trả, thì không phải là cần thiết, mà chịu sự xác định tự do của ý muốn Ngài. Như Đức Chúa Trời muốn thương xót ai thì thương xót người ấy, và muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng người ấy: cũng vậy, Ngài muốn báo trả ai thì báo trả người ấy, và Ngài có thể đã tha thứ cho người Ngài muốn, và điều đó chỉ bởi đặc quyền của ý muốn Ngài.
(3) Và nếu có người nói rằng: "Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời thánh khiết, hẳn phải ghét tội lỗi, và vì vậy phải trừng phạt tội lỗi:"
Tôi xin đáp rằng, dù sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tất yếu hàm chứa sự ghét tội lỗi đến tột cùng, thế nhưng sự ghét tội lỗi ấy không tất yếu hàm chứa việc Ngài trừng phạt tội nhân. Vì phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể ghét tội lỗi, odio simplici, et non redundanti in personam [tức là, chỉ ghét và ghê tởm tội lỗi một cách đơn thuần, mà không có hậu quả giận dữ nào từ đó giáng xuống tội nhân]. Thật vậy, việc tội nhân đáng chịu hình phạt là điều tuyệt đối cần thiết: điều này không xuất phát từ ý muốn và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, mà từ chính bản chất của sự việc. Nhưng việc họ thật sự bị trừng phạt theo như họ đáng chịu, thì hoàn toàn tùy thuộc vào sự xác định của ý muốn thiêng liêng.
Đó là luận điểm thứ ba.
4. Dù con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ này có đơn thuần và tuyệt đối cần thiết hay không: thế nhưng, chắc chắn rằng không có con đường nào khác có thể thích hợp cho việc tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời như con đường này; và, vì vậy, việc sự cứu rỗi của chúng ta được thực hiện bởi sự chịu khổ và sự thỏa mãn của Ngài là điều hết sức phù hợp, và cần thiết về mặt đạo lý.
Vì,
(1) Đây là con đường xứng hợp và thích đáng nhất, mà Đức Chúa Trời có thể dùng để hòa giải tội nhân với chính Ngài.
Sứ đồ nói rõ ràng như vậy: Hê-bơ-rơ 2:10. Vì Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và nhờ Ngài mà có, trong khi đem nhiều con trai đến vinh quang, thì phải nhờ sự chịu khổ mà làm cho Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ nên trọn vẹn, là điều xứng hợp. Việc Đấng Chí Cao trên trời dưới đất, mà quyền tối cao của Ngài đã bị một tạo vật hèn hạ và thấp kém như con người xúc phạm nặng nề như thế, lại tiếp nhận con người vào tình yêu và ơn huệ của Ngài mà không có sự đền bù nào cho danh dự Ngài, thì thật không xứng hợp. Và, nếu phải có một sự thỏa mãn xen vào, thì không có ai có thể thực hiện sự thỏa mãn ấy, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ mà thôi.
(2) Không có con đường nào khác có thể cùng lúc tôn vinh cả sự thương xót lẫn công lý của Đức Chúa Trời, như con đường đưa con người đến sự cứu rỗi bởi Đấng Christ này.
Nếu Đức Chúa Trời đã tuyệt đối miễn hình phạt, và tiếp nhận tội nhân vào sự sống bởi ý muốn tốt lành đơn thuần của Ngài, thì điều này thật sự đã là một sự bày tỏ vinh quang về lòng thương xót của Ngài, nhưng công lý đã bị che khuất. Nếu Đức Chúa Trời đã dùng một hình phạt tạm thời để làm sự chuộc tội, thì ở đây thật sự cả công lý lẫn sự thương xót đều đã được tôn vinh; công lý trong việc trừng phạt, lòng thương xót trong việc giảm bớt tính đời đời của hình phạt: nhưng cả hai đều chưa được tôn vinh đến mức tột cùng của chúng. Nhưng, trong sự cứu chuộc bởi Đấng Christ này, công lý có được vinh quang trọn vẹn; vì Đức Chúa Trời giáng sự báo trả trên tội lỗi đến tận cùng: và thế nhưng sự thương xót cũng được tôn vinh trọn vẹn; vì tội nhân được tha thứ, được tiếp nhận, và được cứu, mà không phải tự mình chịu khổ. Việc chỉ có Đấng Christ mới làm được điều này là rõ ràng, vì không một tạo vật đơn thuần nào có thể mang lấy một hình phạt vô hạn để vượt qua và hoàn tất nó, và không một hình phạt hữu hạn nào có thể thỏa mãn một công lý vô hạn: Ngài phải là một con người, Đấng làm sự thỏa mãn; nếu không, sự thỏa mãn sẽ không được thực hiện trong cùng một bản tính đã phạm tội: Ngài cũng phải là Đức Chúa Trời; nếu không, bản tính loài người không thể được nâng đỡ để khỏi chìm xuống dưới gánh nặng vô hạn của cơn thịnh nộ thiêng liêng: và, trừ khi chúng ta muốn Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh trở nên xác thịt, thì công việc cứu chuộc loài người này phải đặt trên Đấng Christ. Và, thật vậy, ai thích hợp để trở nên Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, như Ngôi giữa trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi? Như vậy, chúng ta thấy việc sự cứu chuộc của chúng ta được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ là thích hợp và phù hợp dường nào: và, vì vậy, vì sự khôn ngoan thiêng liêng chọn lấy con đường thích hợp nhất, nên theo nghĩa đạo lý, việc sự cứu chuộc phải được thực hiện bởi Ngài là cần thiết; dù, một cách đơn thuần và tuyệt đối, Đức Chúa Trời có thể đã vạch ra một kế hoạch khác cho sự cứu rỗi của chúng ta. Potuit aliter fieri de potentiâ medici, sed non potuit commodiùs aut doctiùs præparari ut esset medicina ægroti. [Có thể đã làm cách khác bởi quyền năng của vị thầy thuốc, nhưng không thể chuẩn bị cách nào tiện lợi hơn hay khôn ngoan hơn để làm thuốc cho người bệnh.] August. Serm. iii. de Annunt. Dom.
Và điều này, chắc chắn, có thể ca ngợi tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; vì Ngài đã không đi con đường tiết kiệm nhất, trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Dù việc ấy không đơn thuần cần thiết, thế nhưng, nếu việc Con Đức Chúa Trời trở nên Con Loài Người, và Con Loài Người trở nên Người Chịu Đau Khổ, sẽ càng làm cho lòng thương xót của sự cứu chuộc chúng ta trở nên vinh quang hơn, thì Ngài phải làm như vậy. Ngài ban Con ruột của Ngài, để thu nhận những con nuôi. Ngài trừng phạt một người công chính, để Ngài có thể tha thứ cho kẻ có tội. Đức Chúa Trời không tiếc gì, Ngài không giữ lại gì; để Ngài có thể tiếc thương và cứu vớt con người sa ngã, bằng một con đường thích hợp nhất để tôn vinh, cả sự nghiêm khắc của công lý Ngài, lẫn sự phong phú của ân điển và sự thương xót Ngài.
Tôi sẽ không giữ anh em lâu hơn nữa với những lẽ thật mở đầu. Anh em thấy giao ước ân điển được đặt nền trên điều gì, tức là giao ước cứu chuộc; và Đấng Christ đã phải là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và là Đấng Trung Bảo của giao ước hòa giải này, đến mức nào.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên cấu trúc luận văn, mục lục và các trích dẫn như bản nguồn; năm đoạn cuối sách mang tính chất xuất bản đã được lược bỏ. Một số lỗi in nhỏ trong bản nguồn đã được sửa theo đúng ngữ cảnh; các trích dẫn tiếng La-tinh và Hy Lạp được giữ nguyên. Một số thuật ngữ đã được thống nhất theo cách dùng của sách.