Các Bài Luận Về Luật Pháp Và Tội Lỗi
Ezekiel Hopkins · Discourses on the Law and Sin (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Các Bài Luận Về Luật Pháp Và Tội Lỗi
- I. CÁC BÀI LUẬN VỀ LUẬT PHÁP
- II. CÁC BÀI LUẬN VỀ TỘI LỖI
- II. MỆNH ĐỀ THỨ HAI, mà tôi đã rút ra từ lời Kinh Thánh, là điều này:
- I. ĐẶC ĐIỂM hay cách diễn giải gián tiếp về những người gian ác và vô đạo: và họ được nói là những kẻ chế nhạo tội lỗi.
- I. ĐẶC ĐIỂM của họ: họ chế nhạo tội lỗi.
Các Bài Luận Về Luật Pháp Và Tội Lỗi
CÁC BÀI LUẬN VỀ LUẬT PHÁP VÀ TỘI LỖI
Ezekiel Hopkins
Các Bài Luận về Luật Pháp và Tội Lỗi
Các Bài Luận về Luật Pháp và Tội Lỗi
của Ezekiel Hopkins
MỤC LỤC
I. CÁC BÀI LUẬN VỀ LUẬT PHÁP
-- 1. Mọi Người Đều Phạm Luật Pháp: bài giảng về Giăng 7:19
-- 2. Kẻ Phạm Luật Pháp Ở Dưới Sự Rủa Sả: bài giảng về Ga-la-ti 3:10
-- 3. Về Sự Cứu Chuộc Chúng Ta Bởi Đấng Christ Khỏi Sự Rủa Sả Của Luật Pháp: bài luận về Ga-la-ti 3:13
II. CÁC BÀI LUẬN VỀ TỘI LỖI
-- 1. Sự Dại Dột Của Kẻ Có Tội Khi Nhạo Báng Tội Lỗi: bài giảng về Châm-ngôn 14:9
-- 2. Sự Ác Lớn Lao và Nguy Hiểm Của Những Tội Nhỏ: bài luận về Ma-thi-ơ 5:19
-- 3. Về Việc Tránh Xa Mọi Hình Thức Của Sự Ác: bài luận về 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22
-- 4. Bản Chất, Sự Nguy Hiểm, Các Tình Tiết Tăng Nặng, và Phương Thuốc Chữa Sự Phạm Tội Cố Ý: cùng với sự khác biệt giữa Ân Điển Kiềm Chế và Ân Điển Thánh Hóa trong việc thực hiện điều đó: bài luận về Thi-thiên 19:13
-- 5. Sự Kinh Khiếp Của Cơn Thạnh Nộ Đức Chúa Trời Đối Với Kẻ Có Tội: bài giảng về Hê-bơ-rơ 10:30, 31
-- 6. Về Sự Tha Thứ và Khoan Dung Tội Lỗi: bài luận về Ê-sai 43:25
Các Bài Luận về Luật Pháp và Tội Lỗi
CÁC BÀI LUẬN VỀ LUẬT PHÁP
MỌI NGƯỜI ĐỀU PHẠM LUẬT PHÁP
BÀI GIẢNG
HÁ CHẲNG PHẢI MÔI-SE ĐÃ BAN LUẬT PHÁP CHO CÁC NGƯƠI SAO? MÀ TRONG CÁC NGƯƠI KHÔNG MỘT AI GIỮ LUẬT PHÁP. – GIĂNG 7:19
TA ĐÃ, trong nhiều bài luận, tùy theo mức độ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cố gắng trình bày cho anh em nội dung bao la của Luật Pháp; và những bổn phận khác nhau được tóm gọn trong Mười Lời ấy, mà sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta như một bản tóm lược và thu gọn của toàn bộ đạo đức.
Ta biết rõ và chắc chắn rằng chưa từng có, và cũng không thể có, bất kỳ luận văn nào chính xác và chi tiết đến mức vét cạn được toàn bộ đề tài này; vì, bởi nó bao gồm trong mình toàn bộ bổn phận của con người, trong từng trường hợp và hành động riêng của đời sống người; bởi sự đa dạng của các hoàn cảnh hầu như vô hạn, mà chính các hoàn cảnh ấy lại định tính các hành động của chúng ta, khiến chúng về mặt đạo đức hoặc tốt hoặc xấu; và bởi mỗi điều răn đều vươn các nhánh của mình ra xa, đến mức truyền cho mỗi người những bổn phận gián tiếp, mà nó không trực tiếp chạm đến, và cấm rất nhiều tội lỗi theo hệ quả, mà nó không trực tiếp ngăn cấm: vì vậy, ta không thể không cho rằng việc kể ra từng tội và từng bổn phận một cách tỉ mỉ, có phương pháp; xếp đặt mỗi điều dưới điều răn riêng mà nó thuộc về, là điều gần như không thể.
Sự suy ngẫm nghiêm túc về phạm vi vô biên của Luật Pháp đã khiến tác giả Thi-thiên thốt lên, Thi-thiên 119:96, rằng ông đã thấy sự cùng tận của mọi sự trọn vẹn: ông đã đo lường mọi sự vật khác; và thấy chúng là những điều mà một tâm trí ham tìm tòi có thể mô tả hết giới hạn và phạm vi của chúng. Nhưng điều răn Chúa thật rộng rãi vô cùng: không phải vì sự dễ dãi nó ban cho; vì theo nghĩa ấy nó lại hẹp vô cùng: con đường rộng không phải là con đường của các điều răn Đức Chúa Trời; mà là con đường dẫn xuống sự hư mất: nhưng nó rộng, xét về tính bao quát của nó; vì nó chạm đến mọi tư tưởng của linh hồn chúng ta, mọi hành động của đời sống chúng ta, và mọi hoàn cảnh của cả hai.
Và, vì vậy, bởi Luật Pháp của Đức Chúa Trời có một phạm vi không thể đo lường như thế; cũng như các nhà thiên văn chỉ đưa những ngôi sao nổi bật và đáng chú ý hơn vào các chòm sao của mình, còn để lại vô số những ngôi sao khác, mà bầu trời chỗ nào cũng dày đặc, cho sự quan sát tình cờ của người xem: ta cũng đã hài lòng ghi nhận cho anh em những bổn phận và tội lỗi nổi bật nhất; và sắp xếp chúng có thứ tự dưới những điều răn riêng mà chúng được đòi hỏi hoặc bị cấm, để lại vô số những điều khác cho sự quan sát riêng của anh em.
Ta hy vọng rằng những điều đã được nói về chúng, đã không như nước đổ xuống đất, hay như một âm thanh chỉ tan loãng và mất hút trong không khí. Vì những điều này vô cùng quan trọng đối với chúng ta. Sự hiểu biết và thực hành chúng đáng giá bằng trời và sự sống đời đời. Và, ta có thể nói với anh em như Môi-se đã nói với dân Y-sơ-ra-ên: Ta đã đặt sự sống và sự chết trước mặt các ngươi: sự sống, nếu các ngươi chịu nghe và vâng theo; nhưng sự chết và sự hư mất đời đời, nếu các ngươi từ chối và phản nghịch.
Chớ nuôi những tư tưởng thấp hèn và hạ thấp về Luật Pháp. Chớ nghĩ rằng việc giảng dạy nó là không xứng với sự tự do của thời Phúc Âm hay của những tâm linh Phúc Âm. Ta biết rằng một bọn khoe khoang những ý tưởng mới, những kẻ rất sẵn lòng rũ bỏ cái ách khỏi cổ mình, và giải thoát mình khỏi lương tâm hơn là khỏi quyền lực của tội lỗi, đã la ó chống lại cách thúc giục bổn phận và củng cố thẩm quyền của Luật Pháp này, gọi đó là sự giảng dạy theo luật pháp; và đã phỉ báng nó, cho rằng nó trái ngược với sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta, và thấp kém hơn nhiều so với những thành tựu thuộc linh của những kẻ đã được nên trọn vẹn trong Ngài. Và ta e rằng một ít men hư hỏng ấy vẫn còn trong tâm linh của quá nhiều người, những kẻ chỉ thích nghe về sự giàu có của ân điển nhưng không, các đặc ân của các thánh đồ, sự đầy đủ và sẵn lòng của Đấng Christ để cứu họ; và có thể tan chảy trong chính sự ngọt ngào và dịu dàng của tâm hồn mình, dưới những sự tỏ bày vinh hiển như thế. Nhưng, nếu sự vâng lời và các việc lành được thúc giục: nếu chúng ta giảng cho họ về sự công chính, sự tiết độ, và sự công bằng; cùng những bổn phận đạo đức của Luật Pháp, liên quan đến cách cư xử của chúng ta đối với con người, cũng như những điều liên quan đến sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời: điều này thật nhạt nhẽo và vô vị đối với những giáo sư khó tính và tinh tế ấy; và họ sẵn sàng, với một sự thương hại khinh miệt, chê bai nó là giáo lý đạo đức lương thiện, chỉ hợp cho những người mới bắt đầu còn non trẻ, những kẻ chưa ra khỏi sự cai trị của luật pháp.
Hãy coi chừng, hỡi anh em, chớ khinh miệt và hạ thấp Luật Thánh của Đức Chúa Trời như thế. Vì, hãy để ta nói với anh em, đây là quy tắc mà Ngài đã ban cho chúng ta để hướng dẫn các hành động mình; và đây là luật mà chính Ngài sẽ dùng để phán xét chúng. Không có con đường nào khác để được cứu, ngoại trừ chỉ qua sự vâng lời nó. Luật này chính là cổng trời; và Hai Bảng Đá là hai cánh cửa của nó. Chúng ta sẽ chẳng bao giờ vào được, ngoại trừ chỉ qua những điều này: Khải-huyền 22:14. Phước thay cho những kẻ giặt áo mình, đặng có phép đến nơi cây sự sống và bởi các cửa mà vào trong thành! Mặc dù sự cứu rỗi của chúng ta là vật Đấng Christ đã mua; và chỉ một mình Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự chết, và sắm sẵn cho chúng ta sự vinh hiển và sự bất diệt bởi huyết vô cùng quý báu của chính Ngài: nhưng tại đây Kinh Thánh khẳng định rằng chúng ta được quyền đến cây sự sống; tức là đến sự sống đời đời, bởi sự vâng lời mình, và bởi việc làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời: một quyền, thật vậy không phải là quyền của công đức; nhưng là quyền của bằng chứng. Sự vâng lời Luật Pháp của chúng ta là bằng chứng vững chắc duy nhất mà chúng ta có thể có về quyền của mình đối với các lời hứa của Phúc Âm: và, nếu không có sự vâng lời phổ quát trong toàn bộ đường lối đời sống mình, thì mọi niềm vui, mọi sự an ủi, và mọi sự trông đợi chắc chắn về trời và hạnh phúc của chúng ta chỉ là những ảo tưởng rực rỡ và những giấc mơ cuồng tín; mà bởi đó những người có nguyên tắc và nếp sống lỏng lẻo tìm cách hợp nhất hai điều mà Đức Chúa Trời đã đặt cách xa nhau không thể hòa giải: tức là một đời sống không thánh khiết ở đây, và một đời sống hạnh phúc ở đời sau. Và nếu việc thúc giục lẽ thật lớn lao này vào lương tâm; và việc nhấn mạnh sự cần thiết của sự vâng lời mới, và sự ăn năn khỏi các việc chết, cũng như đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bị gọi là sự giảng dạy theo luật pháp; thì nguyện sự giảng dạy của ta mãi mãi bị gọi như thế. Nhưng, thật ra, điều này xa vời với một giáo lý luật pháp đến nỗi nó là một trong những lẽ thật lớn lao và quý báu nhất mà Phúc Âm bày tỏ. Giảng về sự xưng công chính bởi Luật Pháp, như một giao ước, là theo luật pháp; và làm cho sự chết và công đức của Chúa Giê-xu Christ ra vô hiệu: nhưng giảng về sự vâng lời Luật Pháp, như một quy tắc, là theo Phúc Âm: và nó mang đậm tinh thần Tân Ước, như cách họ diễn đạt, khi thúc giục các điều răn của Luật Pháp, cũng như khi phô bày các lời hứa của Phúc Âm.
Có hai mục đích lớn mà Luật Pháp đã được ban cho lúc ban đầu: Sự cáo trách, và sự cải chánh.
THỨ NHẤT. Nó đã được ban cho, và vẫn phải được giảng dạy, vì sự cáo trách kẻ có tội.
Và nó phục vụ để cáo trách họ về ba điều.
Thứ nhất. Về tội trạng của họ, đã mắc phải bởi sự phạm luật pháp. Vì, bằng cách đem các hành động của mình đặt lên quy tắc, và so sánh sự nghiêm ngặt và tinh sạch của quy tắc với sự cong vẹo và thiếu sót của các hành động, họ có thể nhận ra mình đã phạm ở chỗ nào; và lương tâm tự nhiên của họ có thể có lợi thế, để buộc tội và tội trạng lên họ. Như sứ đồ nói, Rô-ma 3:19, 20. Vả, chúng ta biết rằng mọi điều luật pháp nói, là nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời... vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi.
Thứ hai. Về cơn thạnh nộ và sự chết đời đời mà họ phải đối diện vì tội lỗi và tội trạng của mình. Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết: Ê-xê-chi-ên 18:20. Và, đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy: Ga-la-ti 3:10. Và,
Thứ ba. Nó phục vụ để cáo trách chúng ta về sự bất lực hoàn toàn mà chúng ta đang nằm trong đó, trong tình trạng sa ngã và hư hỏng này, không bao giờ có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Rô-ma 3:20. Vì chẳng có một người nào bởi các việc luật pháp mà sẽ được xưng công bình trước mặt Ngài... vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi. Vì chúng ta không thể được xưng công chính bởi sự vâng lời nó; bởi luật pháp chứng tỏ rằng sự vâng lời của chúng ta là không trọn vẹn. Chúng ta cũng không thể được xưng công chính bằng cách đền bù cho sự không vâng lời của mình; bởi chính luật pháp ấy đảm bảo với chúng ta rằng sự công bình của Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận sự đền bù nào khác từ chúng ta, ngoài việc chúng ta phải chịu hình phạt đã đe dọa; tức là sự chết đời đời. Vì vậy, hy vọng được sống bằng cách thỏa mãn và đền đáp sự công bình của Đức Chúa Trời vì những vi phạm của mình, là điều hoàn toàn hư không và dại dột, cũng như hy vọng được cứu bằng cách bị đoán phạt.
Đến đây công việc cáo trách của Luật Pháp tiến hành; và, khi nó đã đưa một người đến chỗ tuyệt vọng nơi chính mình, bằng cách chỉ cho người thấy tội trạng mình, và cơn thạnh nộ mà người phải đối diện, cùng sự vô phương của tình trạng buồn thảm của người bởi bất cứ điều gì người có thể làm hay chịu, nó bèn để người lại trong sự kinh hoàng của bóng tối ấy, cho đến khi Đức Thánh Linh, Đấng đã dùng chức vụ của Luật Pháp mà cáo trách người về sự không công chính của chính mình nơi bản thân, cũng dùng chức vụ của Phúc Âm mà cáo trách người về sự công chính ngoài bản thân, nơi Chúa Giê-xu Christ: vì chính Đức Thánh Linh cáo trách chúng ta về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét: Giăng 16:8.
THỨ HAI. Một mục đích lớn khác của Luật Pháp Đạo Đức, là sự cải chánh và vâng lời: để, khi có quy tắc trước mặt, chúng ta có thể cố gắng làm cho các hành động mình phù hợp với nó; và bị ngăn chặn, bởi sự uy nghiêm và thẩm quyền của nó, khỏi việc chất thêm tội lên tội, và tích trữ cho mình cơn thạnh nộ trong ngày thạnh nộ; và để, khi thấy những thiếu sót của mình, chúng ta có thể cố gắng sửa chữa chúng. Như sứ đồ cho chúng ta biết, Ga-la-ti 3:19, rằng luật pháp đã thêm vào vì cớ những sự phạm phép: tức là vì sự quá dễ nghiêng về phạm phép của bản tính hư hỏng chúng ta, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một luật thánh khiết và nghiêm khắc để kiềm chế các dục vọng mình, để kiểm soát những ham muốn bướng bỉnh và các thèm khát xác thịt mình, và để giữ chúng ta trong giới hạn của bổn phận và sự vâng lời.
Vì hai mục đích lớn này mà Luật Pháp đã được ban cho; Sự cáo trách và sự cải chánh.
Và, vì cả hai lý do này, việc giảng dạy Luật Pháp là tuyệt đối cần thiết.
Vì,
Thứ nhất. Nơi nào Luật Pháp chưa thực hiện công việc cáo trách của nó với quyền năng trên lương tâm, thì nơi đó việc giảng dạy Chúa Giê-xu Christ sẽ hoàn toàn vô ích. Vì, cho đến khi một kẻ có tội được cáo trách thấu đáo về tội trạng và sự khốn khổ của mình; và lương tâm người được đánh thức bởi những lời đe dọa và sự kinh khiếp của Luật Pháp, rằng người đang bị tịch thu cho sự công bình của Đức Chúa Trời, phải chịu cơn thạnh nộ đời đời, và mỗi lúc có thể bị nuốt chửng trong vực thẳm của sự khốn khổ và cực hình, nơi mà hàng ngàn người trước người đã bị quăng xuống; thì không thể nào thuyết phục người nghiêm túc đón nhận những lời mời của sự thương xót mà Phúc Âm đem đến cho người bởi Chúa Giê-xu Christ. Người tự bọc mình trong sự tự tin và an toàn xác thịt, và không thấy cần phải tìm kiếm sự công chính nào khác ngoài sự công chính của chính mình: và, mặc dù sự công chính của chính người chỉ là giẻ rách ô uế, vừa không trọn vẹn vừa ô uế; nhưng, vì là của chính mình, người cho rằng chúng tốt hơn những chiếc áo mượn. Và, vì vậy, Cứu Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 9:12. Những kẻ mạnh khoẻ không cần thầy thuốc, song những kẻ đau ốm mới cần: tức là những kẻ tưởng mình mạnh khỏe, mặc dù thật ra họ đang đau đến chết, họ không cần thầy thuốc: tức là họ không nhận thức nhu cầu của mình về Ngài, cũng không chịu để bị thuyết phục mà tìm đến Ngài. Và,
Thứ hai. Như Đấng Christ không thể được đón nhận, nơi Luật Pháp không thực hiện công việc cáo trách của nó; thì Ngài cũng sẽ không cứu, nơi nó không thực hiện công việc cải chánh của nó. Nơi nào không có sự sửa đổi đời sống, nơi đó không thể có sự tha tội, cũng không có hy vọng thật về sự cứu rỗi: vì Đấng Christ được ban cho chúng ta, không phải để cứu chúng ta trong tội lỗi mình, mà là khỏi chúng. Ngài là cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài: Hê-bơ-rơ 5:9.
Và như vậy anh em thấy việc thúc giục Luật Pháp vào lương tâm, công bố những sự kinh khiếp của nó, nhấn mạnh các điều răn của nó, là tuyệt đối cần thiết dường nào; bởi công việc cáo trách của nó chuẩn bị chúng ta cho Đấng Christ, và công việc cải chánh của nó chuẩn bị chúng ta cho sự cứu rỗi đã được Đấng Christ mua. Không có điều thứ nhất, chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến cùng Ngài: và, không có điều thứ hai, chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến thiên đàng bởi Ngài.
Điều mà ta chủ yếu định làm hiện nay, là bàn về công việc cáo trách của Luật Pháp: và bàn về từng nhánh trong ba nhánh của nó; Sự cáo trách về tội trạng, sự cáo trách về cơn thạnh nộ, và sự cáo trách về sự bất lực hoàn toàn mà chúng ta đang nằm trong đó để tự giải cứu mình khỏi nó bởi sự công chính của chính mình.
Ta sẽ bàn về điều thứ nhất ngay bây giờ.
Vì mục đích ấy, ta đã chọn phần Kinh Thánh này: Giăng 7:19. Há chẳng phải Môi-se đã ban luật pháp cho các ngươi sao? Mà trong các ngươi không một ai giữ luật pháp.
Trong những lời này, chúng ta có một lời chất vấn và một lời buộc tội.
LỜI CHẤT VẤN
I. Trong LỜI CHẤT VẤN, chúng ta có thể nhận thấy ba điều.
i. Rằng luật này, mà Cứu Chúa chúng ta nói đến, là TOÀN BỘ HỆ THỐNG CÁC ĐIỀU RĂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, cả về các nghi lễ, các thủ tục tư pháp, và các bổn phận đạo đức.
Vì dân Do-thái, từ tay Môi-se, đã nhận được những chỉ dẫn cho mọi lễ nghi của họ, các của lễ, các sinh tế, các sự rửa sạch, và những phần tiêu biểu khác của sự thờ phượng; và cho mọi vụ kiện và tranh chấp giữa người với người, vốn là luật chung và thường trực của quốc gia họ; và, cuối cùng, cho mọi bổn phận đạo đức và tự nhiên, liên quan đến Đức Chúa Trời hoặc con người. Nhưng phần cuối cùng này là phần chính của Luật Môi-se, cũng là điều chủ yếu được nói đến và có ý tại đây. Mà trong các ngươi không một ai giữ luật pháp: tức là không một ai trong các ngươi tuân giữ làm theo các điều răn của Luật Pháp Đạo Đức: vì Cứu Chúa chúng ta thường làm chứng rằng họ là những người tuân thủ rất đúng giờ các luật về nghi lễ và tư pháp; nhưng Ngài lên án họ, vì đã bỏ qua những điều hệ trọng hơn của Luật Pháp Đạo Đức: sự công bằng, sự thương xót, và đức tin: Ma-thi-ơ 23.
ii. Còn như lời nói rằng luật pháp đã được ban cho họ: tức là cho dân Do-thái; thì phải hiểu rằng LUẬT PHÁP VỀ NGHI LỄ VÀ LUẬT PHÁP TƯ PHÁP ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO HỌ, VỪA TRỰC TIẾP VỪA DUY NHẤT; NHƯNG LUẬT PHÁP ĐẠO ĐỨC ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO HỌ THẬT LÀ TRỰC TIẾP, NHƯNG KHÔNG PHẢI DUY NHẤT.
Không một dân tộc nào khác trên đất bị buộc phải tuân giữ Luật Pháp về Nghi Lễ, huống chi là Luật Pháp Tư Pháp, ngoại trừ chỉ một mình dân Do-thái. Phải, và, như ta đã nhận xét trước đây, những người ngoại bang trở lại đạo đã được nhận vào hy vọng cứu rỗi, mà không bị ràng buộc vào bất kỳ lễ nghi nào khác, ngoài việc giữ bảy điều răn của Nô-ê: từ bỏ các thần tượng; thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật; không phạm tội giết người, cũng không phạm tội ô uế, cũng không phạm tội trộm cắp; thi hành sự công bằng; và kiêng huyết. Nhưng Luật Pháp Đạo Đức, mặc dù đã được ban cho họ trực tiếp, nhưng không phải chỉ cho họ: mà nghĩa vụ của nó phổ quát như chính bản tính con người; vì, thật ra, nó chính là luật của tự nhiên và lý trí đúng đắn, được rút gọn thành các điều răn: và, vì vậy, mặc dù Môi-se đã ban Luật này cho họ với tư cách là đầy tớ và Đấng Trung Gian của Giao Ước Cũ; nhưng nó cũng được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, với tư cách là Nguyên Nhân và Tác Giả của bản tính chúng ta, và các điều răn của nó cũng ràng buộc chúng ta như ràng buộc họ: đến nỗi, như Cứu Chúa chúng ta phán với dân Do-thái: Há chẳng phải Môi-se đã ban luật pháp cho các ngươi sao? ta cũng có thể nói với anh em: "Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã ban luật pháp cho anh em sao? Mà trong anh em không một ai giữ luật pháp".
iii. Còn như lời nói rằng MÔI-SE ĐÃ BAN LUẬT PHÁP CHO HỌ, chúng ta phải lưu ý tại đây:
1. Rằng Môi-se chỉ ban nó với tư cách đầy tớ; còn Đức Chúa Trời ban nó trước hết và với thẩm quyền. Và, vì vậy, Ga-la-ti 3:19, có chép rằng luật pháp đã được ban ra bởi tay đấng trung gian: và Môi-se được khen là trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, như một đầy tớ: Hê-bơ-rơ 3:5, như một người đã nhận các mạng lệnh từ Chúa và Chủ lớn của nhà ấy, và truyền lại cho các bạn đầy tớ mình.
2. Rằng, mặc dù Luật Pháp đã được ban bởi Môi-se; nhưng, về phần đạo đức của nó, và một số phần về nghi lễ, nó đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời công nhận từ lâu trước chức vụ của ông. Về một số phần của Luật Pháp về Nghi Lễ, chúng ta thường đọc thấy các của lễ và phép cắt bì được dùng giữa các tổ phụ, nhiều thời đại trước thời Môi-se: và Cứu Chúa chúng ta phán như vậy, Giăng 7:22. Môi-se đã truyền phép cắt bì cho các ngươi (chẳng phải Môi-se truyền cho đâu, bèn là các tổ phụ); Còn về Luật Pháp Đạo Đức, mọi bổn phận của nó đã ràng buộc loài người từ chính lúc sáng thế, lâu trước khi Luật Pháp được công bố từ núi Si-na-i: tội giết người đã bị cấm, và được biết là tội lỗi, trước khi Chúa công bố: Ngươi chớ giết người: phải, cả cơn giận vô cớ, và những ý định báo thù đẫm máu; như thấy rõ, Sáng-thế-ký 4:5, 6: tội tà dâm lúc ấy cũng bị kể là tội đáng chết; như thấy rõ, Sáng-thế-ký 38:24: sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời cách công khai trong các hội đồng long trọng, lúc ấy đã được biết là bổn phận; như thấy rõ, Sáng-thế-ký 4:26, đến nỗi Hội Thánh của Đức Chúa Trời chưa từng có, và sẽ chẳng bao giờ, không có Luật này; vừa được viết trên lòng họ, vừa được rao giảng công khai cho họ bởi chức vụ của Hội Thánh: vì, như vậy, Nô-ê được gọi là người giảng đạo công bình cho thế gian xưa: 2 Phi-e-rơ 2:5. Nhưng,
3. Người ta nói luật pháp được ban bởi Môi-se, vì sự ban bố long trọng và tỏ tường hơn của nó tại núi Si-na-i: khi Đức Chúa Trời đặc biệt tôn cao ông, bằng cách gọi ông lên núi; trò chuyện với ông bốn mươi ngày; viết bằng chính ngón tay Ngài Mười Điều Răn, hay Hai Bảng Đá, và trao vào tay ông để trình bày cho dân sự. Bấy giờ, vì sự công bố long trọng Luật Pháp này bởi phương tiện và chức vụ của Môi-se, Cứu Chúa chúng ta bảo dân Do-thái rằng nó đã được ông ban cho họ.
Và đây là tất cả những gì ta sẽ xét trong Lời Chất Vấn; Há chẳng phải Môi-se đã ban luật pháp cho các ngươi sao?
LỜI BUỘC TỘI
II. Điều mà ta chủ yếu định nhấn mạnh, là LỜI BUỘC TỘI: mà trong các ngươi không một ai giữ luật pháp.
Một lời buộc tội có thể thật sự gán, không chỉ cho dân Do-thái, mà cho cả thế gian. Chưa từng có một con trai nào của loài người, từ chính lúc sáng thế cho đến ngày nay, ngoại trừ chỉ Đấng vừa là Con Đức Chúa Trời vừa là Con Người, và là Đấng phải làm trọn mọi sự công bình, từng làm hay có thể làm trọn vẹn và chính xác mọi điều Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi.
Và, về điều này, Kinh Thánh cho nhiều lời chứng dồi dào. Rô-ma 3:23. Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Gia-cơ 3:2. Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm. Và đấng tiên tri xưng nhận sự hư hỏng của bản tính chúng ta, và sự không trọn vẹn của những việc làm tốt nhất của chúng ta: Ê-sai 64:6. Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như cái áo nhớp. Sa-lô-môn thách thức những người tốt nhất và thánh khiết nhất về điểm này: Châm-ngôn 20:9. Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng mình trong sạch, ta đã sạch tội? Nhiều chỗ khác có thể được viện dẫn cùng mục đích: như, 1 Giăng 1:8. Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Và, câu 10. Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối. Và mọi lời khuyên trong Kinh Thánh, khuyên chúng ta xưng tội mình, ăn năn về chúng, tỉnh thức và tranh chiến chống lại chúng, đều rõ ràng đánh đổ sự kiêu ngạo trơ trẽn của những kẻ tự loại mình ra khỏi số những kẻ phạm luật và vi phạm.
Và, chẳng phải rất lạ lùng sao, rằng, sau bao nhiêu lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, mà không gì có thể rõ ràng và quả quyết hơn, mặc dù mỗi ngày mỗi giờ đều có thể đem lại sự cáo trách dồi dào cho họ; mà vẫn có một thế hệ người kiêu ngạo khoe khoang trơ trẽn đến nỗi khoe khoang về sự trọn vẹn tuyệt đối trong đời này?
Mà đây lại là giáo lý của người Thiên Chúa giáo*, rằng một người có thể, suốt đời mình, tránh mọi tội trọng; và làm mọi điều Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người. Và, không chỉ thế; mà, như thể luật của Đức Chúa Trời chưa đủ nghiêm ngặt làm quy tắc cho họ bước đi, họ cho rằng người có thể làm nhiều hơn những gì mình bị buộc phải làm; và lập công vượt mức, và lập công cho người khác, những kẻ thiếu sự trọn vẹn; và đặt của bố thí từ các việc lành của mình vào kho chung và kho tàng của Hội Thánh, để ban phát cho những người khác thiếu thốn! Và, mặc dù họ khẳng định rằng một người đã được xưng công chính vẫn có thể phạm các tội nhẹ; nhưng họ khiến những tội nhẹ này có bản chất nhẹ đến nỗi chúng không trái với ân điển, không làm gián đoạn tình bạn chúng ta với Đức Chúa Trời, không đáng chịu hình phạt đời đời, không đòi hỏi xưng tội cũng không đòi hỏi ăn năn; và có bản chất vô hại đến nỗi kẻ chết trong chúng, vẫn có thể được cứu†. Chắc chắn, đây là một loại tội lạ lùng, không xúc phạm Đức Chúa Trời, không đáng chịu hình phạt, cũng không cần ăn năn: và, nếu một người sống không mắc mọi tội ấy, ta nghĩ người có thể dễ dàng kết luận rằng người có thể sống không mắc mọi tội; vì như họ mô tả những tội nhẹ này, chúng chẳng thể là tội được. Phải, một số người trong họ thừa nhận rằng, bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, một người có thể sống không vương tì vết, không chỉ của tội trọng, mà cả của tội nhẹ nữa; và như vậy đạt đến sự trọn vẹn không tì vết.
Và quan niệm kiêu ngạo về sự trọn vẹn này không chỉ được người Thiên Chúa giáo ấp ủ; mà còn bởi một loại người cuồng tín trong chúng ta, những kẻ vẫn la ó chống lại mọi người khác, cho là Thiên Chúa giáo và phản Đấng Christ: nhưng không nhận ra chính tay nghề của ai đã dạy họ, cả điều ấy và nhiều giáo lý Thiên Chúa giáo khác; như sự xưng công chính bởi việc làm, sự bất túc của Kinh Thánh, và sự không thể sai lầm ngự trong bất kỳ lòng người nào. Chắc chắn, bàn tay của Giô-áp ở trong tất cả những điều này.
Về những người này, ta sẽ không nói gì thêm, ngoài điều mà người Khôn Ngoan đã nhận xét về một nòi những kẻ tự xưng công chính tự tin như thế trong thời ông: Châm-ngôn 30:12. Có một dòng dõi tự cho mình là trong sạch, song chưa được rửa sạch nhơ bẩn mình.
i. "Nhưng sao! VẬY LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ KHÔNG THỂ LÀM TRỌN ĐƯỢC Ư? Chẳng phải điều ấy là một sự quy tội cho sự công bình và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, khi Ngài truyền điều mà chúng ta không thể làm được sao?"
Ta đáp rằng,
1. Luật pháp của Đức Chúa Trời tự nó vừa khả thi vừa công chính; và không có điều gì mà hiện nay Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, mà lúc sáng tạo Ngài đã không ban cho chúng ta sức mạnh để làm trọn.
2. Trong tình trạng sa ngã và hư hỏng này của chúng ta, sự vâng lời trọn vẹn của chúng ta đã trở nên không thể; không phải vì Luật Pháp nghiêm ngặt và khắt khe hơn, mà vì chúng ta đã trở nên yếu đuối và chống nghịch hơn.
3. Đức Chúa Trời không bất công khi đòi hỏi điều mà chúng ta không thể làm được, khi sự bất lực ấy phát sinh từ lỗi của chính chúng ta. Không phải Đức Chúa Trời, mà chính chúng ta đã làm cho việc tuân giữ luật Ngài trở nên không thể. Và, mặc dù chúng ta đã phung phí vốn liếng, và đã trở nên phá sản; nhưng Ngài vẫn có thể công chính đòi nơi chúng ta món nợ vâng lời mà chúng ta mắc nợ Ngài.
4. Mặc dù sự vâng lời trọn vẹn và hoàn hảo hiện nay là không thể; nhưng sự vâng lời khởi đầu và chân thành là khả thi, nhờ sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời. Và, chắc chắn, Luật ấy, vốn truyền cho chúng ta sự trọn vẹn tuyệt đối, đòi hỏi chúng ta phải nỗ lực theo đuổi mức độ cao nhất có thể đạt được. Đến nỗi những điều răn vượt quá khả năng hiện tại của chúng ta này, không phải là hư không cũng không phải là bất công: vì chúng khiến chúng ta phải dốc hết sức mình, bởi đó chúng ta chắc chắn sẽ đạt đến sự trọn vẹn trong sự vâng lời lớn lao hơn nhiều, so với nếu chúng ta chỉ bị truyền điều dễ dàng, hay chỉ điều khả thi để làm. Và bản tính gian dối của chúng ta đến nỗi, Luật Pháp được nới lỏng nghiêm ngặt bao nhiêu, thì chúng ta cũng sẽ nới lỏng sự siêng năng của mình bấy nhiêu một cách tương xứng: và, vì vậy, bởi sự lười biếng của chúng ta sẽ tự cho mình những sự dễ dãi, thì việc Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta những điều vượt ngoài phạm vi khả năng hiện tại của mình, có lợi cho chúng ta hơn nhiều, so với nếu Ngài đã truyền điều nằm trong khả năng ấy. Vì, ta rất nghi ngờ, rằng nếu Đức Chúa Trời không truyền chúng ta làm nhiều hơn những gì chúng ta có thể, thì chúng ta sẽ chẳng làm được bao nhiêu như chúng ta đang làm.
ii. Nhưng, anh em sẽ nói: "ĐÒI HỎI NHIỀU HƠN NHỮNG GÌ CHÚNG TA CÓ THỂ LÀM, CÓ VẺ NHƯ LÀM NẢN LÒNG, HƠN LÀ KHÍCH LỆ NHỮNG NỖ LỰC CỦA CHÚNG TA: VÌ NGƯỜI TỰ NHIÊN NÀO LẠI CỐ GẮNG LÀM ĐIỀU MÀ MÌNH BIẾT LÀ KHÔNG THỂ?"
Về điều này ta đáp rằng,
1. Rằng có hai loại bất lực: một loại, ở trong bản chất của điều được đặt ra cho chúng ta; một loại khác, chỉ ở trong một mức độ cao tột và siêu việt của nó.
Loại bất lực thứ nhất, ở trong bản chất của chính sự việc, hoàn toàn cấm mọi cố gắng và nỗ lực. Chưa từng có người khôn ngoan nào cố trèo lên mặt trời, hay biến mình thành thiên sứ; vì chính sự việc, trong mọi mức độ đáng kể của nó, là không thể.
Nhưng, nơi sự bất lực chỉ ở trong một mức độ cao tột nào đó, mà mỗi mức độ chúng ta có thể đạt được đều tự nó có sự tuyệt hảo đủ để mời gọi và thúc giục những nỗ lực của chúng ta, thì sự bất lực của mức độ cao nhất không phải là sự nản lòng đối với một người khôn ngoan và có lý trí, khiến người không cố gắng hết sức mình. Trong trường hợp này cũng vậy: nhiều mức độ thánh khiết và vâng lời chúng ta có thể đạt được, và mỗi mức độ chúng ta có thể đạt được đều vô cùng xứng đáng với công lao và sự khó nhọc của chúng ta: và, vì vậy, mặc dù sự trọn vẹn tuyệt đối trong nó là không thể; nhưng điều này không thể làm nản lòng chúng ta khỏi việc dùng hết nỗ lực của mình. Càng cố gắng theo đuổi nó, chúng ta càng đạt được nhiều: và những gì chúng ta đạt được, là phần thưởng dồi dào cho sự siêng năng của chúng ta; và tự nó mang sự tuyệt hảo, sẽ làm cho chúng ta nhanh nhẹn và hăng hái tiến tới những sự cải thiện xa hơn. Và, chắc chắn, trong khi chúng ta nỗ lực hướng tới sự trọn vẹn không thể đạt được, chúng ta sẽ đạt được nhiều hơn nhiều so với nếu chúng ta đặt dấu ngắn hơn: như kẻ nhắm vào một ngôi sao, có khả năng bắn cao hơn nhiều, so với kẻ chỉ nhắm vào một mô đất.
2. Như chúng ta phải phân biệt về sự bất lực, chúng ta cũng phải phân biệt về sự trọn vẹn; hoặc là theo luật pháp hoặc là theo Phúc Âm.
(1) Có một sự trọn vẹn theo luật pháp, mà hai điều cần thiết cho nó:
[1] Được tự do khỏi tội nguyên tổ: để không có tì vết nào truyền xuống bản tính chúng ta, không có sự hư hỏng nào vốn có trong chúng ta, khiến chúng ta nghiêng về sự ác: vì nơi nào có tội nguyên tổ, nơi đó không thể có sự công chính và trọn vẹn theo luật pháp; vì ngay cả tội này cũng là sự vi phạm Luật Pháp.
[2] Phải có sự làm trọn thật và chính xác mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, không thiếu sót trong chi tiết hay điểm nhỏ nhất của sự tuân giữ: vì sự trọn vẹn theo luật pháp không thể tồn tại cùng với tội trạng nhỏ nhất.
(2) Có một sự trọn vẹn theo Phúc Âm: là một trạng thái, tuy không phải của sự vô tội; nhưng là của sự công chính và thánh khiết cá nhân như thế, sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận và ban thưởng.
Bấy giờ sự trọn vẹn theo Phúc Âm này gồm ba điều:
[1] Ở sự ăn năn thật và chân thành về những vi phạm đã qua của chúng ta; cầu xin sự tha thứ nơi tay Đức Chúa Trời, và cố gắng kiêng khỏi việc phạm những điều tương tự trong tương lai.
[2] Ở đức tin thật và sống động; bởi đó chúng ta nương cậy nơi công đức và sự đền tội của một mình Đấng Christ, để được tha tội mình.
[3] Ở sự vâng lời mới và chân thành; cố gắng sống thánh khiết hơn, và bước đi nghiêm ngặt và trọn vẹn hơn trước mặt Đức Chúa Trời, theo những quy tắc Ngài đã truyền cho chúng ta trong luật thánh của Ngài. Và điều này gồm cả việc làm chết những ham muốn hư hỏng và tội lỗi của xác thịt, và việc hằng ngày làm cho Thánh Linh được nhanh nhẹn và đổi mới; bởi đó chúng ta lớn lên trong ân điển, và tiến xa hơn trong đạo Đấng Christ.
Khi chúng ta làm tất cả những điều này trong lẽ thật và sự chân thành của linh hồn mình, chúng ta được gọi là trọn vẹn với sự trọn vẹn theo Phúc Âm: và điều này, thật ra, là mọi sự trọn vẹn và sự công chính vốn có mà chúng ta có thể đạt được trong đời này. Như vậy, các thánh đồ được gọi trong Kinh Thánh là công chính: Nô-ê được gọi là công chính: Sáng-thế-ký 7:1: và Áp-ra-ham cầu thay với Đức Chúa Trời cho những người công chính tại Sô-đôm: Sáng-thế-ký 18:23, 24: và Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét có lời chứng này, rằng cả hai đều công chính, bước đi trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời cách không chỗ trách được: Lu-ca 1:6. Như vậy chúng ta có các đường lối thánh khiết được gọi là các lối công bình: Thi-thiên 23:3: và các việc làm thánh khiết, là các việc công bình: Thi-thiên 15:2, Ê-sai 64:5.
(3) Sự trọn vẹn theo Phúc Âm này có thể đạt được trong đời này; và, thật ra, đã được mọi Cơ Đốc nhân chân thành và ngay thẳng đạt được.
(4) Nhưng, về sự trọn vẹn theo luật pháp, nó không được đạt, cũng không thể được đạt trong đời này. Và điều ấy vì hai lý do.
Vì sự chính xác và thánh khiết vô hạn của Luật Pháp, nó không được đạt.
Vì sự hư hỏng của bản tính chúng ta, nó không thể được đạt.
[1] Luật Pháp của Đức Chúa Trời vô cùng thuộc linh; và ràng buộc chúng ta, không chỉ vào việc thực hiện các bổn phận vâng lời bên ngoài, mà còn đòi hỏi sự trọn vẹn tuyệt đối của các khuynh hướng bên trong; không chỉ rằng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải chân thành và thành tâm, mà nó còn phải mãnh liệt và trọn vẹn đến mức độ cao nhất.
Như vậy, Phục-truyền 6:5. Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Luật Pháp và Giao Ước Việc Làm đòi hỏi sự trọn vẹn về mức độ, trong tình yêu và sự vâng lời của chúng ta, cũng như về các phần. Nó không chỉ phải chân thành, mà phải đầy đủ. Nó không chỉ thử sự vâng lời của chúng ta bằng đá thử; mà còn cân nó trên bàn cân, và không cho chúng ta một hạt châm chước nào. Bấy giờ, có người nào trên đất yêu mến Đức Chúa Trời, hay vâng lời Ngài, đến nỗi không thể yêu Ngài nhiều hơn, hay vâng lời Ngài tốt hơn được không? Chẳng phải một số Cơ Đốc nhân vượt trội những người khác, trong ân điển và sự thánh khiết của họ sao? Và mọi người chẳng phải đều có thể vượt trội chính mình, nếu họ muốn sao? Luật Pháp không châm chước cho bất kỳ thiếu sót nào: và, vì vậy, nếu ngươi có thể yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn, và phục vụ Ngài tốt hơn, những gì ngươi đang làm; thì ngươi không phải là người làm trọn Luật Pháp, mà là kẻ phạm luật. Do đó thánh Âu-tinh, trong sách Tự Thuật, có một sự suy ngẫm tin kính: "Khốn thay cho đời sống đáng khen của chúng ta, nếu Chúa, gạt sự thương xót Ngài sang một bên, xét nó theo những quy tắc nghiêm ngặt của sự công bình và Luật Pháp."
[2] Vì sự hư hỏng của bản tính chúng ta, sự trọn vẹn theo luật pháp này không thể được đạt trong đời này.
Vì chúng ta hoàn toàn hư hỏng, trong mọi năng lực và khả năng của linh hồn mình; và mọi tưởng tượng của các tư tưởng lòng chúng ta chỉ là xấu xa luôn. Sự hiểu biết của chúng ta bị tối tăm bởi những đám mây mù dày đặc của sự dốt nát và sai lầm: ý chí của chúng ta bị bóp méo, và đứng ở chỗ công khai mâu thuẫn với ý thánh của Đức Chúa Trời: tình cảm của chúng ta đã trở nên ô uế và xác thịt; lòng chúng ta cứng cỏi và vô cảm; lương tâm chúng ta chai lì và ngu muội; và tâm trí xác thịt của chúng ta là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời: vì chúng chẳng phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, thật cũng chẳng có thể phục được; như sứ đồ nói, Rô-ma 8:7. Bấy giờ nơi nào có sự hư hỏng của bản tính này, làm sao có thể có sự trọn vẹn của đời sống? Vì, ai có thể đem vật sạch ra khỏi vật không sạch? Không một ai.
Và, mặc dù sự hư hỏng này được chữa lành bởi ân điển tái sinh; nhưng nó chỉ được chữa lành một phần. Trong những người tốt nhất, xác thịt vẫn ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và luật của các chi thể vẫn giao chiến nghịch cùng luật của tâm trí; đến nỗi họ không thể làm những điều mình muốn; như sứ đồ than thở cách buồn thảm: Rô-ma 7:23; Ga-la-ti 5:17.
Phải, hãy để ta thêm điều này nữa: rằng, nếu sự hư hỏng được nhổ tận gốc khỏi lòng của bất kỳ ai; và một mức độ ân điển thánh hóa phi thường như thế được ban cho họ, có thể giúp họ làm trọn mọi điều Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và điều ấy đến mức độ cao nhất của tình yêu và lòng sốt sắng mãnh liệt: thì sự vâng lời trọn vẹn này của họ cũng không thành một sự công chính theo luật pháp. Lý do là; vì Luật Việc Làm, được ban cho con người trong tình trạng tinh sạch và ngay thẳng của người, khi người có một năng lực đồng bản tính của chính mình để vâng lời nó, đòi hỏi sự vâng lời chỉ được thực hiện bởi sức riêng của người, và không cho phép những sự trợ giúp của ân điển thần thượng và siêu nhiên để giúp người. Vì vậy nếu chúng ta thừa nhận, điều mà chúng ta phủ nhận, rằng, qua một sự giúp đỡ phi thường nào đó ban cho một người đặc biệt, người ấy làm trọn cả Luật Pháp; thì sự vâng lời thật này, vì nó không phát xuất từ sự công chính nguyên thủy, và sự ngay thẳng của bản tính mà người đã được phú cho lúc đầu, sẽ chẳng ích gì cho người để được xưng công chính, theo các điều khoản của Giao Ước Việc Làm. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi, không chỉ sự trả món nợ vâng lời mà chúng ta mắc nợ Ngài; mà còn đòi rằng sự trả này phải được trả từ vốn liếng của những khả năng mà Ngài đã ban cho bản tính chúng ta lúc sáng tạo đầu tiên. Bấy giờ, mặc dù có thể có người nào trả hết các món nợ của bản tính, bằng những kho báu của ân điển đã nhận từ Đấng Christ; nhưng điều này cũng không thỏa mãn nghĩa vụ của Luật Pháp: vì, trong giao ước đầu tiên, Đức Chúa Trời và con người đã thỏa thuận rằng sự trả phải được trả từ một vốn khác; tức là, quyền năng và ý chí tự do của bản tính không hư hỏng.
iii. Vì vậy, chúng ta ở dưới SỰ BẤT LỰC HAI LẦN ĐỂ ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI LUẬT PHÁP.
1. Vì sự vâng lời của chúng ta không bao giờ, trong đời này, có thể đạt sự trọn vẹn tuyệt đối; nhưng vẫn sẽ có những lỗi lầm và tì vết trong nó, từ sự pha trộn của sự hư hỏng ấy, vẫn còn một phần trong những người tốt nhất và thánh khiết nhất; những người, vì vậy, phải hằng ngày cầu nguyện, không phải vì sự khiêm nhường giả vờ và xã giao, mà vì ý thức thật và sâu sắc về sự cần thiết của mình: Xin tha tội lỗi cho chúng con.
2. Vì, mặc dù sự vâng lời của chúng ta có thể được nên trọn vẹn; nhưng sự vâng lời trọn vẹn, không có sự công chính nguyên thủy, sẽ không thành một sự công chính theo luật pháp.
Và như vậy ta đã xong phần giáo lý của những lời này; và đã chỉ cho anh em sự bất lực mà tất cả chúng ta đang nằm trong đó, về sự vâng lời Luật Pháp cách trọn vẹn và chính xác.
ÁP DỤNG
III. Vậy hãy để điều này PHỤC VỤ
i. ĐỂ HẠ THẤP SỰ KIÊU NGẠO VÀ LÀM MỜ VINH QUANG CỦA MỌI XÁC THỊT.
Hãy tra xét chính mình, hỡi con người. Hãy suy xét: ngươi là gì, nếu không phải là một khối tội lỗi, sự thối nát, và hư hỏng? Hãy nhìn lại toàn bộ đường lối đời sống ngươi. Ngươi đã tiêu những năm tháng mà sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời đã cho ngươi mượn như thế nào? Ngươi há chẳng đã sống trong sự công khai thách thức Đức Chúa Trời vĩ đại trên trời; và sự vi phạm liên tục những luật mà thẩm quyền Ngài đã đặt trên ngươi sao? Hãy để lương tâm ngươi thức tỉnh, và đem các sổ sách của nó ra: và, mặc dù nó giống như người quản gia bất lương, ghi năm mươi thay cho một trăm, và ghi tội nhỏ thay cho tội lớn; nhưng, ngay theo cách tính này, ngươi sẽ thấy mình mắc nợ sự công bình của Đức Chúa Trời cách tuyệt vọng.
Hãy đọc lại bảng liệt kê đen tối các tội lỗi của ngươi; và xem, với sự kinh ngạc và khiếp sợ, ngươi mắc nợ bao nhiêu.
1. Ngươi há chẳng ý thức trong mình về những tội cố ý nào, đã phạm nghịch lại sự hiểu biết của mình và những lời ngăn cản cùng những tiếng kêu la của lương tâm mình; nghịch lại ánh sáng và lý trí tự nhiên của mình, với một ý chí cố tình và quyết tâm sao?
Khi ngươi đã thấy mọi lời rủa sả và đe dọa của Luật Pháp sẵn sàng giương ra nghịch cùng ngươi, và lửa địa ngục lóe sáng ngay trước mặt ngươi; khi lương tâm đã truyền cho ngươi, nhân danh Đức Chúa Trời vĩ đại, phải kiêng, và đã tuyên bố nghịch cùng ngươi cơn thạnh nộ và sự chết nếu ngươi dám phạm nó; ngươi há chẳng đã xông vào lương tâm mình, bịt miệng nó cách bạo lực, phải, đã làm nó bị thương và đâm nó sao? Phải, để thêm đầy cho điều này; ngươi há chẳng thường xuyên sa ngã trở lại vào việc phạm những tội cố ý và táo bạo này; và lặp lại chúng, nghịch lại những lời thề, những lời cam kết, những lời cầu nguyện, và sự ăn năn dường như của mình: như vậy xé toạc những vết thương của lương tâm mình ra, trước khi chúng lành hẳn, và khiến chúng chảy máu trở lại sao? Ai trong tất cả chúng ta có thể thanh minh cho mình khỏi những tội nghịch lại sự hiểu biết và lương tâm, những người từng có chút hiểu biết hay lương tâm nào?
2. Những tội do dốt nát, mà ngươi đã phạm, thì vô số không kể xiết.
Linh hồn tự nhiên là một hỗn mang tối tăm và rối loạn; và cho đến khi ánh sáng của lẽ thật vinh hiển chiếu vào nó, tội lỗi và bổn phận nằm lẫn lộn không phân biệt; và, trong sự mù lòa của tâm trí chúng ta, chúng ta thường lấy điều này làm điều kia. Chúng ta nhiều lần phạm Luật Pháp, vì chúng ta không biết nó; và nhiều lần phạm nó, khi chúng ta định tuân giữ nó. Chúng ta không để ý đến các hành động của chính mình, mà để chúng trôi qua khỏi mình không suy xét hay phản tỉnh; và thật ra phần lớn nhất của đời sống chúng ta cứ thế bị vùi lấp, không cân nhắc những gì mình làm; và chúng ta vừa dốt nát vừa bất cẩn như nhau, chẳng biết mình làm tốt hay làm xấu. Và trong những hành động bị bỏ bê như thế, phần lớn hơn hẳn phải là tội lỗi: vì khi chúng ta không để ý đến quy tắc, khó mà chúng ta không phạm nó: và vì vậy tác giả Thi-thiên phán, Thi-thiên 19:12. Ai biết được các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết.
Thêm vào điều này,
3. Mọi tội do yếu đuối và kém sức của ngươi.
Những tội mà ngươi bị phản bội vào, trái với mục đích và quyết tâm của mình, bởi sự bất ngờ đột ngột của một sự cám dỗ: những tội, mặc dù có thể không cố ý và táo bạo, nhưng có thể rất nặng nề và tai tiếng: như sự chối Chúa của Phi-e-rơ.
Cũng hãy cộng vào,
4. Mọi bầy lũ tội kín của ngươi, những tư tưởng hư không, và những ham muốn tội lỗi của ngươi.
Những tội, mặc dù thế gian không thể xét xử chúng, nhưng vẫn hiển nhiên và rõ ràng trước mắt Đức Chúa Trời toàn tri. Ngài thấy một đối tượng tội lỗi nằm trong vòng tay ôm ấp của tình cảm ngươi: và, nếu lòng ngươi chỉ hơi lảng vảng, tư tưởng ngươi chỉ hơi chập chờn về phía hư không, Ngài ghi nhận nó, và viết nó xuống trong sổ nợ của Ngài: mặc dù, có lẽ, lương tâm ngươi có thể bỏ sót nó. Và, ôi, chỉ riêng những điều này đã lên đến một tổng số lớn dường nào! Tư tưởng ngươi chạy nhanh như thời gian, và tích tắc nhanh như những khoảnh khắc. Và tâm trí con người là một vật chóng vánh, nhẹ bỗng, không kiên định đến nỗi chúng ta không thể ở lâu trên một tư tưởng nào; mà, trong khi chúng ta đang theo đuổi một tư tưởng, mười ngàn tư tưởng khác nổi lên. Tư tưởng chúng ta giống như những hạt bụi vô số đùa giỡn trong tia nắng; chúng bay lên bay xuống trong tâm trí chúng ta, không có phạm vi hay mục đích chắc chắn nào. Chúng ta không thể xoay mình đủ nhanh theo chúng: chúng ta cũng không thể nghĩ xem mình đang nghĩ gì: nhưng Đức Chúa Trời biết hết chúng; và, vì vô số tư tưởng vô hạn như thế, Ngài ghi xuống bấy nhiêu tội.
Và, thế mà, ngoài tất cả những điều này, ngươi há chẳng ý thức trong mình,
5. Về sự bỏ sót nhiều bổn phận thánh mà ngươi phải làm trong những thời điểm và mùa vụ khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng sao?
Ngươi há chẳng thể nhớ lại rằng ngươi đã thường kìm lại lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hay lòng nhân từ với con người sao? Rằng ngươi đã không phục vụ Ngài, cũng không giúp đỡ họ, khi ngươi có thể làm điều ấy sao? Ngươi há chẳng đã bỏ qua các lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ, lời Ngài và các nghi thức thánh, vì những cớ nhỏ nhặt hay tìm kiếm, hay những thành kiến ngu dại và vô căn cứ sao? Kể ra hết mọi sự bỏ sót mà chúng ta mắc phải thì vô cùng: chắc chắn, chúng nhiều hơn các bổn phận của chúng ta; mà, có lẽ, còn đông hơn nhiều.
6. Mọi sự sai trật của ngươi trong những bổn phận mà ngươi đã làm.
Sự trì độn của tình cảm ngươi, sự lang thang của tư tưởng ngươi, sự giả hình và hình thức của ngươi, mọi mục đích thấp hèn và vụ lợi của ngươi, những điều như ruồi chết làm hư dầu thơm quý giá nhất, đều là tội lỗi; và Luật Pháp của Đức Chúa Trời lên án và đoán phạt chúng là tội lỗi.
Bấy giờ, hỡi kẻ có tội, mang một gánh nặng tội trạng như thế trên linh hồn mình, ngươi dám nhìn mặt Đức Chúa Trời thánh khiết và công bình như thế nào? Hãy suy xét, hỡi kẻ khốn khổ, đời sống này mà ngươi đã sống là gì; rằng, trong mọi triệu tư tưởng và hành động mà ngươi đã dùng mình vào, phần lớn hơn hẳn phải là tội lỗi, về bản chất của chúng; và mọi phần còn lại đều tội lỗi, về cách thức. Lương tâm ngươi có thể nằm ngủ yên, khi mọi đạo quân Phi-li-tin ấy đang ở trên ngươi sao? Hãy tỉnh thức, cuối cùng, hỡi linh hồn ngu muội! Hãy vùng dậy, và suy xét tình trạng khốn khổ và tuyệt vọng mà ngươi đang ở. Đừng ngạc nhiên về người khác nữa, rằng họ than thở và khóc lóc; và đi nặng nề dưới gánh nặng tội lỗi mình, cùng những cơn đau và nhói buốt của sự cáo trách mình. Đừng lấy làm lạ rằng có một vài người, với sự kinh khiếp, kêu lên rằng họ bị hư mất và bị hủy hoại, bị hư mất đời đời! Than ôi, giá như ngươi một lần được lay ra khỏi cơn mê ngủ; giá như ngươi có thể nhìn quanh mình, và nghiêm túc xem xét cùng cân nhắc vô số vô hạn và bản chất của tội lỗi mình: thì không gì, ngoài những sự an ủi mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, có thể giữ ngươi khỏi chạy đây chạy đó điên cuồng với những sự kinh khiếp của Chúa; và, với sự kinh hoàng và tuyệt vọng tột cùng, kêu lên, ngươi bị đoán phạt, bị đoán phạt rồi!
Nhưng, sự thật là, con người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Những tội lỗi ấy, vốn là nguyên nhân của sự khốn khổ của họ, giữ họ khỏi cảm nhận nó.
Nhưng, hãy tin điều ấy, ngươi phải bị cáo trách về tội lỗi mình, hoặc ở đây, hoặc ở đời sau. Lương tâm sẽ sống lại trong ngươi, nếu không ở đây, thì ở địa ngục. Phải, nó đang viết xuống các tội lỗi của ngươi để nghịch cùng ngươi, và soạn thảo bản cáo trạng của ngươi. Nhưng, như một số người dùng những loại mực mà những gì họ viết sẽ không đọc được cho đến khi hơ trên lửa; lương tâm của nhiều người cũng viết xuống tội lỗi của họ như vậy: mà mặc dù có lẽ bây giờ họ không đọc được, nhưng họ sẽ đọc cuộn dài và đen tối của chúng, khi họ hơ nó trên ngọn lửa địa ngục. Và sẽ buồn thảm dường nào, khi biết rằng mình là kẻ có tội, mà cũng biết rằng mình bị đoán phạt đời đời vì tội lỗi mình! Khi lương tâm các ngươi, vốn đang bình an và hiền lành, bỗng nổi loạn, la hét, và bay vào mặt các ngươi; và bắt đầu, nhưng than ôi lúc ấy đã quá muộn! làm các ngươi kinh khiếp và khiếp sợ, khi không còn hy vọng hay khả năng cứu chữa nào!
Vì vậy hãy để bị thuyết phục, ngay bây giờ hãy nhận biết tội lỗi mình, trong khi còn hy vọng. Ngày ân điển chưa khép lại trên ngươi. Sự thương xót và sự tha thứ vẫn được dâng cho ngươi: và những tội mà ngươi bị cáo trách bởi sự nghiêm ngặt của Luật Pháp, ngươi có thể, nếu ngươi tìm kiếm nó bằng sự ăn năn thật, được tha thứ, qua ân điển và sự thương xót của Phúc Âm.
ii. Mọi người đều phạm luật pháp sao? Vậy tại đây hãy xem SỰ ĐẮM TÀU THẢM THƯƠNG CỦA MỌI HY VỌNG VÀ SỰ TỰ TIN CỦA MỌI KẺ TỰ XƯNG CÔNG CHÍNH.
Do đó hãy học rằng một đời sống lương thiện, yên lặng, lễ độ, không vướng những ô uế thô tục và tai tiếng của thế gian, không phải là lời biện hộ đủ cho thiên đàng. Nhưng chỉ điều này thôi là điều mà số đông, nhất là hạng dốt nát, nương cậy. Đời sống họ vô hại, cách đối xử của họ công bằng và ngay thẳng: không ai có thể phàn nàn rằng mình bị họ làm hại: và vì vậy, chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời cứu ai, họ phải ở trong số ấy.
Tôi hết lòng mong ước rằng, trong những lời này, tôi có thể đã đóng vai các bạn: nhưng, thật vậy, tôi ngờ rằng phần đông các bạn vẫn chưa tiến xa đến mức đạo đức; cũng chưa đạt được đến sự lương thiện của những người mà rồi cũng sẽ thiếu mất thiên đàng.
Nhưng, giả sử các bạn thật sự có thể viện cớ điều này; thế mà lời biện hộ này vẫn vô hiệu. Vì, há chẳng có điều gì, mà chính các bạn biết, hoặc liên quan đến Đức Chúa Trời hoặc đến con người, trong đó các bạn đã phạm lỗi sao? Há các bạn chưa từng có một ý tưởng nào trong mình trượt đi sai đường sao? Há các bạn chưa từng thốt ra một lời nào, dù chỉ líu lưỡi nghịch lại Luật Thánh của Đức Chúa Trời sao? Há các bạn chưa từng làm một hành động nào, mà chính sự thanh sạch và vô tội cũng không dám nhận sao? Đời sống các bạn, trên mọi điểm, có nghiêm cẩn và thánh khiết, như Luật của Đức Chúa Trời truyền dạy không? Nếu ngươi dám quả quyết điều này, ngươi chẳng làm cho mình vô tội hơn bởi đó, mà càng không thể tha thứ hơn; và ngươi là một kẻ khốn nạn vô tri, ngu đần, vì tưởng mình tinh sạch và trong trắng. Hoặc nếu, sau khi xét kỹ hơn, ngươi thấy có vài điều lầm lỗi nơi chính mình, hãy nhớ rằng ngươi mới chỉ đứng ở ngưỡng cửa của tấm lòng mình: hãy bước sâu hơn vào trong chính mình, và ngươi sẽ khám phá ra những sự gớm ghiếc còn lớn hơn nữa. Dầu vậy, giả sử có thể cho rằng ngươi chỉ phạm một tội, và tội ấy là tội nhỏ nhất từng phạm: thế mà một tội này cũng khiến ngươi thành kẻ phạm Luật; và tội lỗi của nó không bao giờ có thể được chuộc, bởi bất cứ điều gì ngươi có thể làm hoặc chịu; nhưng sự chết đời đời và cơn thạnh nộ sẽ là phần của ngươi, trừ phi huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch ngươi khỏi nó.
iii. Vậy, hãy xem, CHÚNG TA ĐỀU CÓ NHU CẦU TUYỆT ĐỐI VỀ CHÚA GIÊ-XU CHRIST ĐẾN THẾ NÀO.
Không chỉ những người trong chúng ta, mà đời sống đã công khai thô tục và tai tiếng; mà cả những người cẩn trọng và thận trọng nhất trong bước đi của mình. Dù họ không lăn lộn trong những sự ô uế chung của thế gian; thế nhưng chẳng thể nào tránh khỏi, rằng, trên một con đường nhơ bẩn như vậy, họ phải bị bắn tung tóe, và áo xống mình bị lấm đốm bởi xác thịt.
Sự trọn vẹn tuyệt đối là một trạng thái đáng mong ước hơn là được hưởng trong đời này. Điều tột cùng chúng ta có thể đạt được ở đây, là không phạm những tội cố ý; cũng không dung túng mình trong bất kỳ tội nào, khi vì sự yếu đuối mà chúng ta phạm phải. Nhưng không một tội nào của chúng ta, dù là tội cố ý hay tội yếu đuối, dù là tội vô tri hay tội nghịch lại sự hiểu biết, dù là tội của ý tưởng hay tội của hành động, có thể được tha mà không có huyết của Đức Chúa Trời, và sự thương khó của Đấng Cứu Chúa Toàn Năng của chúng ta. Chính huyết quý báu ấy, đã làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời về tội tà dâm và giết người của Đa-vít, tội loạn luân của Lót, tội thề dối của Phi-e-rơ, cũng phải làm thỏa mãn nó về những ý tưởng hư không và dại dột của ngươi, cùng những lời nói hấp tấp và vô ích, nếu ngươi được cứu. Vì không có huyết thì không có sự tha tội: Hê-b. 9:22; và, không có sự tha tội, thì không thể có sự cứu rỗi, Công-vụ 22:16.
Và, thật vậy, đây là một trong những mục đích lớn và chính của việc ban Luật, hầu cho sự cần thiết và sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ để cứu chúng ta được tỏ ra càng rõ ràng hơn. Vậy, Sứ đồ phán: Rô-ma 10:4. Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin đều được nên công chính. Luật pháp đã được ban cho chúng ta, không phải để chúng ta tìm sự xưng công chính bởi sự tuân giữ nó; nhưng, vì thấy không thể được xưng công chính bởi sự làm trọn nó, chúng ta bởi đó sẽ được đưa đến sự công chính của Đấng Christ, là Đấng vừa đã làm trọn nó trong chính Ngài, vừa đã đền bù cho sự phạm Luật của chúng ta. Và, vì thế, cùng một Sứ đồ ấy phán, Ga-la-ti 3:24. Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đưa chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Luật pháp đã được công bố vì mục đích này, hầu cho, khi thấy sự nhiều và sự nghiêm ngặt của các điều răn nó, sự khắc nghiệt và hoàn toàn không chịu nổi của những lời đe dọa nó; và đồng thời, khi đã thực sự bị cáo trách về sự yếu đuối và bất lực của chính mình trong việc làm trọn các điều răn đã truyền, và, bởi đó, về trách nhiệm phải chịu hình phạt đã đe dọa; chúng ta bởi đó có thể bị kinh hãi và khiếp sợ, và, như thể bởi một thầy giáo, bị roi vọt dẫn đến Đấng Christ, để tìm thấy trong Ngài sự công chính có thể đáp ứng mọi đòi hỏi của Luật pháp, điều mà trong chính chúng ta chúng ta không thể tìm thấy. Và, khi chúng ta sử dụng Luật pháp theo cách này, chúng ta khiến nó trở nên phục vụ cho Phúc Âm.
NHỮNG KẺ PHẠM LUẬT PHÁP Ở DƯỚI SỰ RỦA SẢ
MỘT BÀI GIẢNG
VÌ HẾT THẢY NHỮNG KẺ CẬY CÁC VIỆC LUẬT PHÁP ĐỀU Ở DƯỚI SỰ RỦA SẢ: VÌ CÓ CHÉP RẰNG: ĐÁNG RỦA THAY LÀ KẺ KHÔNG BỀN ĐỖ TRONG MỌI SỰ ĐÃ CHÉP Ở SÁCH LUẬT PHÁP, ĐẶNG LÀM THEO!
— GA-LA-TI 3:10
Luật pháp gồm hai phần: một hệ thống các Điều răn; và sự Chuẩn y cùng Thi hành các điều răn ấy, bằng những lời hứa và lời đe dọa.
Theo phần thứ nhất, nó là Quy tắc của sự Vâng lời chúng ta; và bày tỏ điều chúng ta phải dâng lên Đức Chúa Trời.
Theo phần thứ hai, nó là Quy tắc của Sự Công Chính Thiêng Liêng; và bày tỏ điều Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho chúng ta.
Tôi đã xét qua các Điều răn của Luật pháp; và, một phần, đã luận về những bổn phận trọng yếu, cả về lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời lẫn về tình yêu thương và sự công bằng đối với con người, vốn được tóm tắt trong chúng.
Sự Chuẩn y của Luật pháp này có hai mặt.
THỨ NHẤT. Một Lời hứa về Sự sống và Hạnh phúc cho những kẻ tuân giữ nó.
Rô-ma 10:5. Môi-se mô tả sự công chính bởi luật pháp rằng: Người nào làm theo những điều ấy thì sẽ nhờ đó mà sống. Và, nữa, Ga-la-ti 3:12. Người nào làm theo thì sẽ nhờ đó mà sống. Điều này một lần nữa được xác nhận cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 20:11. Ta đã ban cho chúng các luật lệ ta, và cho chúng biết các mạng lệnh ta; người nào làm theo sẽ nhờ đó mà sống. Tất cả những chỗ này đều được trích lại từ chỗ của Môi-se, Lê-vi ký 18:5. Hãy giữ các luật lệ và mạng lệnh ta; người nào làm theo sẽ nhờ đó, hoặc bởi đó, mà sống. Nhưng, vì bản tính chúng ta đã suy đồi một cách thê thảm khỏi sự tốt đẹp nguyên thủy; và chúng ta đã mắc phải một sự bất lực, đến nỗi sự vâng lời ấy, trong tình trạng ngay thẳng của chúng ta vốn vừa dễ dàng vừa vui thích, nay đã trở nên nhọc nhằn và không thể được, như tôi đã chứng minh cho các bạn trong đề tài lần trước tôi đã luận: vì vậy chúng ta không thể nhận được sự an ủi nào từ lời hứa này; cũng không thể nuôi bất kỳ hy vọng nào về sự sống và sự cứu rỗi, theo tinh thần của Giao ước Việc làm này: Vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Các Điều răn của Luật pháp cáo trách chúng ta về tội lỗi; và tội lỗi chúng ta cáo trách chúng ta rằng chúng ta không có quyền gì đối với Lời hứa của Luật pháp. Và, vì vậy, như tôi đã cố gắng thúc đẩy sự cáo trách về tội lỗi, bằng cách trình bày cho các bạn những khiếm khuyết, những điều bất quy tắc, và những sự trái nghịch vô cùng của các hành động chúng ta so với các điều răn thiêng liêng; thì nay, cũng vậy, tôi sẽ cố gắng cáo trách về cơn thạnh nộ dành cho những kẻ phạm Luật pháp.
Vì còn có một
Sự Chuẩn y THỨ HAI của Luật pháp, bằng những Lời đe dọa về một Sự rủa sả nặng nề và ghê gớm nhất, nghịch lại mọi kẻ phạm nó: một sự rủa sả sẽ làm héo úa và khô héo linh hồn chúng đời đời. Và điều này chúng ta có trong lời của câu gốc tôi: Đáng rủa thay là mọi kẻ, vân vân.
Mục đích lớn của Sứ đồ trong chương này, và thật vậy trong toàn thể Thư tín này, là để chứng minh rằng sự xưng công chính không thể nào đạt được bởi sự công chính của Luật pháp, cũng không theo các điều khoản của Giao ước Thứ nhất, Hãy làm điều này, thì sống. Và, trong nhiều lập luận khác, một trong những lập luận mạnh nhất mà ông dùng để chứng minh sự quả quyết này của mình, nằm ẩn trong những lời mà chúng ta đang xét đây.
LUẬN ĐỀ VÀ CHỨNG CỚ
I. Trong đó chúng ta có Hai Phần này:
Thứ nhất. Một Luận đề, hay LUẬN ĐỀ. Hết thảy những kẻ cậy các việc luật pháp đều ở dưới sự rủa sả.
Thứ hai. Một CHỨNG CỚ cho luận đề này, bằng một lời chứng không thể bác bỏ của Kinh Thánh. Vì có chép rằng: Đáng rủa thay là mọi kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách Luật pháp, đặng làm theo.
Lời lẽ rõ ràng và hiển nhiên. Tôi chỉ sẽ hỏi vắn tắt,
Sứ đồ muốn nói gì bởi những kẻ cậy Các việc Luật pháp. Và,
Bị Rủa sả là gì.
i. Về điều TRƯỚC, tôi đáp: Cậy các Việc Luật pháp không có nghĩa gì khác, ngoài việc trông đợi sự xưng công chính và hạnh phúc đời đời bởi các việc làm theo luật; tức là hoàn toàn nương cậy vào sự vâng lời và tuân giữ Luật pháp của chúng ta, để khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận và xứng đáng với sự sống đời đời.
Những kẻ nương cậy vào một sự công chính theo luật như vậy, được gọi là kẻ cậy Các việc Luật pháp; như người ta được gọi là thuộc về đảng này hay đảng nọ; vì họ cứng cỏi bênh vực lẽ của Luật pháp; và đứng về phía sự xưng công chính bởi sự tuân giữ nó, để chống lại ân điển của Phúc Âm, và con đường đạt được sự xưng công chính và sự sống đời đời bởi sự tin. Nhưng, Sứ đồ phán, Hết thảy những kẻ thuộc về đảng phái và phe cánh này đều bị rủa sả; ngay bởi bản án của chính Luật pháp mà chúng hy vọng sẽ xưng công chính cho chúng: Vì có chép trong Luật pháp rằng: Đáng rủa thay là mọi kẻ không bền đỗ trong mọi sự, vân vân.
Nay,
ii. BỊ RỦA SẢ, hay Ở DƯỚI SỰ RỦA SẢ, không là gì khác, ngoài việc phải chịu hoặc thật sự ở dưới cơn thạnh nộ và hình phạt ấy, mà Luật pháp đe dọa sẽ giáng trên những kẻ phạm, như một sự đền bù cho sự công chính thiêng liêng vì những vi phạm của chúng.
Đến nỗi quan niệm chân thật và đúng đắn về một sự rủa sả là thế này: Đó là sự tuyên bố hoặc thi hành hình phạt chứa trong Luật pháp, nhằm sự thỏa mãn của sự công chính thiêng liêng vì đã phạm các điều răn của nó.
Vậy, có những kẻ chỉ ở dưới sự rủa sả đã tuyên bố. Và mọi kẻ ác, mà tình trạng thịnh vượng trong đời này, đều như vậy: dù chúng thịnh đạt trong giàu sang và danh vọng, và trôi nổi trong sự an nhàn và vui thú; thế mà chúng vẫn phải chịu mọi tai họa và cơn thạnh nộ ấy, mà những lời đe dọa của Luật pháp đã chất chứa nghịch lại chúng.
Có những kẻ ở dưới sự rủa sả đã thi hành rồi. Và mọi kẻ ác, mà Đức Chúa Trời bắt đầu báo thù và đòi sự đền bù, trong những nỗi khốn khổ và hình phạt mà Ngài giáng trên chúng trong đời này, đều như vậy. Đôi khi Ngài đặt chén thạnh nộ và run rẩy vào tay chúng, khi chúng còn ở trên đất; và cho chúng nếm trước đôi chút chén đắng ấy, mà cặn của nó chúng phải uống cạn đời đời trong địa ngục. Và, ở đó, chúng bị rủa sả trọn vẹn và đời đời. Vì sự rủa sả của Luật pháp chứa trong nó mọi thành phần ghê gớm của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời: bất cứ điều gì chúng ta có thể chịu, hoặc trong đời này hoặc trong đời hầu đến, mọi tai vạ, tai họa, và khốn khổ, đều được bao gồm trong sự chết đã đe dọa trong Giao ước Việc làm: Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc sẽ chết: Sáng-thế ký 2:17. Thật vậy, nhiều người tin kính chịu những hoạn nạn nặng nề trong đời này; đau đớn, bệnh tật, mất mát, sự bắt bớ từ loài người, và sự sửa phạt từ Đức Chúa Trời: thế mà những điều này không phải là rủa sả đối với họ, vì không phải giáng xuống để thỏa mãn sự công chính thiêng liêng; nhưng để tập luyện các đức hạnh của họ, và để bày tỏ sự thánh khiết của Ngài; như sau này tôi sẽ tỏ cho các bạn rộng rãi hơn. Nhưng bất cứ điều ác nào mà kẻ ác chịu, đều từ sự độc hại của sự rủa sả; mà cuối cùng, sẽ đổ hết nọc độc của nó vào chén của hắn trong địa ngục.
Và, như vậy, các bạn đã thấy cậy Các việc Luật pháp là gì; và ở dưới Sự rủa sả của Luật pháp là gì.
Xin chỉ cho phép tôi diễn giải lại lời lẽ, và tôi sẽ không thêm gì nữa để giải thích.
Sứ đồ phán, nay không thể nào có ai được xưng công chính bởi sự tuân giữ Luật pháp: vì, hết thảy những kẻ chỉ nương cậy vào các việc làm của mình, để xưng công chính cho mình; và cố gắng duy trì phe cánh của một Sự công chính theo Luật, nghịch lại ân điển của Phúc Âm, và con đường xưng công chính bởi đức tin; chúng đều ở dưới một sự rủa sả, và phải chịu mọi hình phạt mà Luật pháp đe dọa. Vì, ngay trong Luật pháp, có chép rằng: Đáng rủa thay là mọi kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách Luật pháp, đặng làm theo: mà vì không một người phàm nào đã làm được, nên mọi người đều nằm dưới án của sự rủa sả này: và những kẻ trông đợi sự xưng công chính bởi không con đường nào khác, phải đời đời nằm dưới sự thi hành của nó. Và tôi cho rằng đây là ý rõ ràng trong lập luận của Sứ đồ.
Nay, khi ông nói, Có chép rằng, hẳn ông chỉ chúng ta đến Phục-truyền 27:26. Đáng rủa thay là kẻ không làm vững mọi lời của luật pháp này đặng làm theo. Trong nguyên văn là, לא יקיﬦ Non stabilet: "Không làm vững," hay "xác nhận." Trong bản Bảy Mươi, ουκ εμμενο, non permanet: "Không bền đỗ:" và, theo bản dịch ấy, Sứ đồ vừa đọc, vừa dùng chúng. Dầu vậy, ý nghĩa trong cả hai đều như nhau.
SỰ RỦA SẢ PHỔ QUÁT
II. Vậy các bạn thấy những lời này tuyên bố một SỰ RỦA SẢ PHỔ QUÁT là thế nào: một sự rủa sả há miệng ra, và phóng sấm sét của nó, nghịch lại mọi con trai tội lỗi của A-đam. Đó là một sự rủa sả, như Xa-cha-ri nói, đoạn 5:3, đi ra trên khắp mặt đất; và, nếu sự thương xót không làm nhụt lưỡi của nó, sẽ cắt bỏ mọi phía mọi kẻ đứng trên đường nó; tức là, mọi kẻ là tội nhân: mà mọi người đều là tội nhân; vì những đặc điểm mà Sứ đồ ở đây gán cho những kẻ ở dưới sự rủa sả của Luật pháp, thì chung chung và bao quát đến nỗi không một người sống nào có thể thoát được, nếu Đức Chúa Trời xét đoán người theo các điều kiện của Giao ước Việc làm.
Vì,
i. Có chép rằng, mọi kẻ KHÔNG LÀM những điều đã chép trong sách Luật pháp đều bị rủa sả.
Và đây là một sự rủa sả cắt bỏ cả hai bên. Bên này, nó cắt bỏ những kẻ chỉ công chính một cách tiêu cực, là những kẻ đặt mọi hy vọng về thiên đàng và hạnh phúc của mình trên những điều mình đã không làm; và kê vào bản kiểm kê các đức hạnh của mình rằng mình đã không gian ác, không phải kẻ trộm cắp, không phải người bất công, không phải kẻ tà dâm, vân vân. nhưng, than ôi! bản kê này sẽ không qua được trong ngày tính sổ: Luật pháp đòi hỏi ngươi, không chỉ kiêng những hành động tội lỗi thô thiển, mà còn phải làm trọn các bổn phận vâng lời. Và nó cắt bỏ, bên kia, mọi kẻ đã làm trái với điều đã chép trong Luật pháp: và đó, không chỉ những tội nhân tai tiếng và quá quắt; mà cả những kẻ ít phạm tội nhất, và là tội nhân trong ý tưởng và tưởng tượng hơn là trong việc làm: thế mà những kẻ này cũng sa dưới sự rủa sả của Luật pháp.
ii. Những kẻ cũng KHÔNG LÀM TRỌN mọi điều đã chép trong Luật pháp, đều bị giáng đòn bởi sự khai trừ hay sự rủa sả này.
Và người nào dám ngẩng mặt lên, để tự biện minh mình trước lời cáo buộc này? Há không có một bổn phận nào, hoặc của Bảng thứ nhất hoặc Bảng thứ hai, liên quan đến Đức Chúa Trời hoặc Con người, mà ngươi đã hoàn toàn bỏ bê sao? Há không có một tội nào, mà ngươi đã phạm; hoặc vô tri hoặc biết rõ, hoặc vì yếu đuối hoặc vì cố ý, vì bất ngờ hoặc sau khi suy tính sao? Chắc chắn, Luật của Đức Chúa Trời rộng lớn và bao quát đến nỗi chúng ta khó lòng biết hết mọi điều chứa trong nó: và sự bất lực cùng sự bại hoại của chúng ta lớn đến nỗi, huống chi, chúng ta lại càng không thể làm trọn nó: thế mà, trong trường hợp thất bại nhỏ nhất ở bất kỳ một điểm nào, chúng ta trở nên đáng chịu sự rủa sả và nguyền rủa.
iii. Nhưng giả sử rằng, vào lúc nào đó, ngươi đã làm trọn mọi bổn phận riêng; thế mà, ngươi có BỀN ĐỖ trong mọi sự đã chép trong Luật pháp đặng làm theo không? Ngươi có xe một sợi chỉ vâng lời đều đặn không? Trong đó có tì vết nào, có đứt đoạn nào, có chỗ rách nào không? Ngươi có luôn bền lòng, trong lòng sốt sắng cao nhất vì Đức Chúa Trời không? Ngươi có ở trong sự kính sợ Chúa, trọn các ngày đời ngươi không? Tình cảm ngươi chưa từng nguội lạnh; ý tưởng ngươi chưa từng xây qua, dù chỉ liếc nhìn sự hư không sao? Ngươi chưa từng thốt ra một lời vô vị nào; cũng chưa làm một hành động nào, mà, cả về bản chất lẫn cách thức, không hoàn toàn hợp với Luật pháp sao? Nếu trái lại, vì thật vậy một sự trọn vẹn tuyệt đối về thánh khiết như thế chẳng tìm thấy ở loài thọ tạo nào ngoài các linh hồn được vinh hiển, thì ngươi vẫn còn phơi mình dưới sự rủa sả của Luật pháp: vì Đáng rủa thay là mọi kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong Sách Luật pháp, đặng làm theo.
SỰ RỦA SẢ GHÊ GỚM NHẤT
III. SỰ RỦA SẢ NÀY GHÊ GỚM NHẤT, nếu chúng ta xét rằng nó phổ quát; và lan rộng không chỉ trên mọi người, mà đến mọi sự vật. Mọi điều, mà một tội nhân hoặc làm hoặc có, đều bị rủa sả đối với hắn.
Chúng ta hãy xé toang ruột gan của Sự rủa sả này một chút, để các bạn thấy có bao nhiêu sự độc ác và nọc độc chứa trong nó.
i. Hắn bị rủa sả, TRONG MỌI SỰ HƯỞNG THỤ THUỘC THỂ CỦA MÌNH.
Bánh hắn bị nhồi, và thức uống hắn bị pha trộn, với một sự rủa sả: bàn ăn hắn trở thành cái bẫy cho hắn; và mỗi miếng hắn ăn, đều được nhúng trong sự cay đắng của cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Khi khỏe mạnh, thức ăn hắn bị đầu độc bởi sự rủa sả này; và, khi đau ốm, thuốc men hắn cũng vậy. Hắn bị rủa sả, ở mọi nơi hắn đến; và nơi ấy bị rủa sả, vì cớ hắn: Bị rủa sả trong thành, và bị rủa sả ngoài đồng: bị rủa sả trong giỏ và kho của hắn: bị rủa sả trong bông trái của thân thể hắn, và trong hoa quả của đất đai hắn; trong bầy đẻ của bò cái, và của chiên hắn: bị rủa sả khi đi vào, và khi đi ra: như chúng ta thấy chuỗi dài những lời rủa sả này tuyên bố nghịch lại hắn, Phục-truyền 28:16–20. Chính những sự thương xót của hắn cũng là rủa sả đối với hắn: như, ngược lại, những hoạn nạn của một tín đồ chân thật là phước lành. Người ấy được phước trong nghèo khó, trong bệnh tật, trong sự bắt bớ, phải, ngay trong chính sự chết: thì những sự thương xót của kẻ không tin đều bị biến thành tai vạ và rủa sả. Vì, như trong một thân thể không lành mạnh và bại hoại, thức ăn bổ dưỡng nhất biến thành sự thối rữa và những thể dịch độc hại, và nuôi bệnh tật hơn là nuôi con người: thì, đối với một linh hồn bại hoại và tội lỗi, những ân huệ thuộc thể tốt nhất của Đức Chúa Trời biến thành sự nuôi dưỡng bệnh tật của hắn. Sự dư dật và thịnh vượng của hắn chỉ cung cấp cho các dục vọng hắn: và sự phong phú mà Đức Chúa Trời ban cho hắn, chỉ tích trữ lương thực cho xác thịt; và, qua sự phán xét kín nhiệm nhưng công chính của Đức Chúa Trời, chỉ chứng tỏ là một sự cám dỗ mạnh hơn đến tội lỗi, và khiến hắn càng thích hợp để phục vụ công việc của Ma quỷ và sự hư mất của chính mình.
ii. Hắn bị rủa sả, TRONG MỌI SỰ HƯỞNG THỤ THUỘC LINH CỦA MÌNH.
Các nghi thức thánh của Chúa Giê-xu Christ, là những phương tiện thông thường duy nhất mà Đức Chúa Trời đã định để khiến chúng ta được phước đời đời; thế mà ngay cả những điều này cũng đều bị rủa sả đối với hắn: vì chúng chỉ càng làm hắn cứng lòng và vững chắc trong tội lỗi mình, và làm hắn chín sớm hơn cho sự hủy diệt đời đời. Vì, như mưa rơi xuống đất, khiến một cây sống, mà nhựa còn trong nó, đâm chồi và tươi tốt, và sinh ra những trái đúng mùa; nhưng chỉ khiến một cây chết và khô héo mục rữa sớm hơn: thì chính những nghi thức và sự ban phát các phương tiện của ân điển ấy, rỏ xuống như nhau cả trên tín đồ lẫn kẻ không tin, lại có một ảnh hưởng rất khác nhau trên chúng. Đối với người này, chúng dịu dàng thấm vào, và gọi ra những ân tứ tiềm ẩn của họ; và, nơi nào chúng tìm thấy gốc rễ của vấn đề, khiến họ nảy mầm và nở hoa thành một sự tuyên xưng đẹp đẽ, và khiến họ sinh ra những trái dồi dào cho sự nên thánh: nhưng, đối với kẻ kia, là những thân cây chết, những trận mưa từ trời và những giọt rỏ từ nơi thánh, rơi xuống trên chúng, chỉ có xu hướng làm chúng mục rữa, và khiến chúng sớm trở thành củi thích hợp cho địa ngục và sự thiêu đốt đời đời.
Và, ôi, đây là một sự rủa sả buồn thảm và ghê gớm là dường nào, rằng ngươi, là kẻ đến nghe cùng một lời được giảng, mà đối với người khác chứng tỏ là mùi thơm của sự sống cho sự sống đời đời, đối với ngươi, qua sự bại hoại và gian ác của chính lòng ngươi, nó lại chứng tỏ là mùi của sự chết cho sự chết đời đời; và, thay vì hạ ngươi xuống dưới quyền năng và bằng chứng của lẽ thật, nó chỉ chọc giận lòng ngươi nghịch lại lẽ thật, và những kẻ rao truyền nó! rằng tiếng của Phúc Âm chỉ làm điếc tai ngươi, và ánh sáng của lẽ thật vinh hiển chỉ làm mù mắt ngươi! rằng ngươi, là kẻ có lẽ dự phần nghi thức thánh, lại ăn sự đoán phạt của chính mình, khi ngươi ăn thân thể của một Đấng Cứu Chúa; và uống một sự rủa sả sâu nặng cho chính mình, khi ngươi uống chén phước lành! Tội lỗi ngươi có bản chất độc hại đến nỗi chúng đầu độc ngay cả huyết của Đấng Christ đối với ngươi; và, trong khi thức ăn từ trời còn trong miệng ngươi, ngay cả thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là thức ăn thật cho một linh hồn tin, sự rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên ngươi!
Và, thế mà, chúng ta có biết bao con nhện như vậy, hút nọc độc từ những bông hoa ngọt ngào nhất! Những linh hồn đất sét và trần tục, chỉ bị cứng lại bởi ánh nắng của Phúc Âm, và trở nên càng không thể tiếp nhận bất kỳ ấn tượng nào được tác động trên chúng. Và đây là một sự rủa sả ghê gớm là dường nào, khi các phương tiện của ân điển bị biến thành dịp cho tội lỗi! Tình trạng của chúng đáng thương là dường nào, khi chính sự thương xót hủy hoại chúng, và chính sự cứu rỗi tiêu diệt chúng!
iii. Nếu mọi ân huệ của Sự Quan phòng Đức Chúa Trời, và mọi sự ban phát của Ân điển Ngài; thì, chắc chắn, càng hơn nữa, MỌI SỰ SỬA PHẠT VÀ HOẠN NẠN CỦA CHÚNG ĐỀU BỊ BIẾN THÀNH RỦA SẢ
Nếu trong mật ong có nọc độc, thì chắc chắn trong ngòi châm càng có nhiều hơn. Nếu Đức Chúa Trời nổi giận với chúng, khi Ngài chiếu sáng; thì càng hơn nữa, khi Ngài chau mày với chúng. Thật vậy, các tín đồ chân thật có thể, với nhiều sự bình an và tĩnh lặng, trải qua mọi hoạn nạn của mình; vì, dù chúng đau đớn và nặng nề, thế mà trong chúng không có gì thuộc về sự rủa sả: điều đó đã được tiếp nhận trọn vẹn vào thân thể của Đấng Christ, khi Ngài bị treo trên thập tự giá; và Cha của họ sửa phạt họ, không phải để thỏa mãn sự công chính của Ngài trên họ, mà chỉ bằng một liều thuốc đắng như vậy để tẩy sạch tội lỗi họ, và khiến họ dự phần sự thánh khiết của Ngài: dù chén thuốc có thể đắng và khó uống khi dùng, thế mà hiệu quả của nó thì lành mạnh và bổ ích: không phải những điều ác chúng ta chịu là rủa sả; mà là sự định đặt những điều ác ấy, để thỏa mãn sự báo thù thiêng liêng trên chúng ta. Và, vì vậy, buồn thảm và ghê gớm là tình trạng của những tội nhân có tội, ở ngoài Đấng Christ; vì không có hoạn nạn nhỏ nhất nào xảy đến cho chúng, không có cơn đau quặn nhỏ nhất nào, không có sự mất mát nhỏ nhất nào trong tài sản chúng, thập tự giá nhẹ nhàng và không đáng kể nhất, mà không phải là một sự rủa sả giáng trên chúng bởi sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng. Đức Chúa Trời đang bắt đầu thỏa mãn sự công chính của Ngài trên chúng: Ngài đang bắt đầu nắm lấy cổ họng chúng, và đòi chúng những gì chúng nợ Ngài. Mỗi hoạn nạn, đối với chúng, chỉ là một phần thanh toán của tổng số tai vạ mênh mông và vô hạn ấy, mà Đức Chúa Trời sẽ đòi chúng một cách nghiêm khắc nhất trong địa ngục.
Và, ở đó,
iv. Chúng sẽ bị rủa sả đến cùng, và NẰM ĐỜI ĐỜI DƯỚI CƠN THẠNH NỘ BÁO THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Bản án của chúng là: Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta: Ma-thi-ơ 25:41. Địa ngục, thật vậy, là hội đồng chung của mọi sự rủa sả và tai vạ. Mọi sự rủa sả chúng đã trải qua, trong đời hiện tại này, chỉ là những sự rủa sả và sự chuẩn bị cho sự rủa sả định mệnh và cuối cùng này.
Chúng bị rủa sả đời đời,
1. Trong sự Phân rẽ khỏi sự Hiện thấy và Hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng, thật vậy, có sự hiện diện của cơn thạnh nộ Ngài, để hành hạ chúng; và của quyền năng Ngài, để nâng đỡ chúng dưới những cực hình, và mở rộng linh hồn chúng để chứa mọi chén thạnh nộ và phẫn nộ thuần khiết mà Ngài sẽ đổ vào chúng: nhưng chúng bị cắt bỏ đời đời khỏi sự hiện diện của ân điển Ngài và của vinh hiển Ngài. Sự hưởng Đức Chúa Trời là phước hạnh duy nhất của một loài thọ tạo có lý trí: và, vì vậy, bị cắt bỏ khỏi những sự thông truyền khôn tả của chính Ngài, mà Ngài ban cho các linh hồn được phước, là một sự rủa sả khôn tả như chính những niềm vui và hạnh phúc mà chúng đã mất.
2. Chúng bị rủa sả, trong sự Giao du với Ma quỷ và các Linh hồn Bị đoán phạt; một bọn bạn ghê tởm, vừa sỉ nhục vừa hành hạ chúng vì tội lỗi chúng.
3. Chúng bị rủa sả, trong Công việc của Địa ngục. Vì toàn bộ công việc của chúng sẽ là phạm thượng và rủa sả; và, trong sự thống khổ và kinh hoàng của linh hồn mình, gầm thét, và kêu la nghịch lại cả Đức Chúa Trời lẫn chính mình. Bấy giờ, như chúng đã yêu sự rủa sả, và mặc lấy nó như áo; thì nó sẽ vào trong ruột chúng như nước, và như dầu vào xương chúng; như Thi sĩ nói: Thi-thiên 109:17, 18.
4. Chúng sẽ bị rủa sả, trong những Đau đớn và Cực hình mà chúng phải chịu đời đời. Mỗi chi thể sẽ nhỏ giọt những vảy lửa không hề tắt; và con sâu của lương tâm sẽ rỉa chúng, và chích chúng bằng sự thống khổ không chịu nổi: và, trong sự tra tấn khôn tả này, chúng sẽ sống một cái chết không bao giờ chết. Đây là sự rủa sả cuối cùng của chúng: Ngài sẽ giáng bẫy, lửa và diêm sinh trên kẻ ác, và một ngọn gió cháy thiêu: đây sẽ là phần của chén chúng.
Và như vậy các bạn thấy Sự rủa sả chứa bao nhiêu sự độc hại và nọc độc, mà Luật pháp đe dọa nghịch lại mọi Kẻ phạm nó.
ÁP DỤNG
IV. Nay để ÁP DỤNG điều này một cách vắn tắt.
i. Hãy xem, ở đây, TỘI LỖI LÀ MỘT ĐIỀU BỊ RỦA SẢ LÀ DƯỜNG NÀO, MANG THEO, GÓI KÍN TRONG RUỘT GAN NÓ, TAI HỌA, THẠNH NỘ, VÀ SỰ CHẾT ĐỜI ĐỜI.
Chính điều này, mà các bạn mắc nợ mọi nỗi khốn khổ các bạn đã cảm thấy; và, chính điều này, phải chịu mọi điều Đức Chúa Trời đã đe dọa sẽ giáng về sau. Luật pháp không đáng bị lên án, vì đã đoán xét những kẻ phạm nó. Sự công chính của Đức Chúa Trời không đáng bị chê trách, vì đã tịch thu mạng sống và linh hồn chúng ta. Nhưng mọi khốn khổ của chúng ta phải quy cho chính chúng ta; cho bản tính bại hoại chúng ta, và đời sống tội lỗi chúng ta. Chính chúng ta sinh ra những con rắn độc ấy, gặm nhấm chính ruột gan chúng ta: và, như những thân thể thối rữa sinh ra những con sâu bọ dơ bẩn, ăn nuốt chúng; thì chúng ta sinh ra những dục vọng dơ bẩn ấy trong lòng mình, liên tục rỉa những phần sinh tử của chúng ta, và cuối cùng sẽ hủy diệt chúng ta một cách thảm khốc. Như Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh; thì Ngài ghét tội lỗi vô hạn: và, như Ngài là một Đức Chúa Trời công chính; thì Ngài chắc chắn sẽ phạt nó. Không một linh hồn người nào thoát được, không một tội nào bị bỏ qua, mà không nhận sự rủa sả xứng đáng của nó. Phải, chúng ta thấy Đức Chúa Trời ghét tội lỗi đến nỗi, khi Ngài chỉ thấy sự quy tội của nó trên chính Con Ngài, sự báo thù thiêng liêng không để Ngài thoát: nhưng chất lên Ngài những nỗi buồn, và đổ đầy linh hồn Ngài bóng tối và thống khổ; đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và ở đó đòi Ngài một sự đền bù ghê gớm, mà Ngài phải trả đủ đến đòi hỏi tột cùng của sự công chính của Cha Ngài, trước khi Ngài được tha. Một giọt nọc độc này, rơi xuống trên những thiên sứ một thời vinh hiển, đã biến chúng thành ma quỷ, và khiến mọi tia sáng và hào quang rơi khỏi chúng: và, một khi đã nhiễm nọc độc này, Đức Chúa Trời không còn chịu được chúng trong sự hiện diện Ngài, nhưng quăng chúng xuống, cháy rực, vào địa ngục. Chính tội lỗi, là nhiên liệu của những ngọn lửa không hề tắt ấy; và tích trữ mọi kho lửa và diêm sinh ấy, sẽ cháy ở đó đời đời. Chính tội lỗi, lột trần con người khỏi sự vô tội của mình, đuổi hắn ra khỏi Thiên đàng, và chắc chắn, nếu không ăn năn và từ bỏ, sẽ đuổi hắn vào địa ngục. Và, vì vậy, như các ngươi yêu Đức Chúa Trời hoặc chính linh hồn mình, hãy chắc chắn rằng các ngươi ghét sự gian ác: đừng nuôi bất kỳ ý nghĩ tử tế nào về nó, dù nó cám dỗ và mời gọi các ngươi thế nào. Hãy nhớ, sự rủa sả của Đức Chúa Trời gắn chặt không thể tách rời với nó; và, nếu các ngươi để điều bị rủa sả bám dính vào mình, các ngươi phải đời đời bị rủa sả với nó.
ii. Nếu mọi kẻ phạm Luật pháp đều bị rủa sả, thì hãy xem, SỰ DẠI DỘT TUYỆT VỌNG CỦA NHỮNG KẺ KHỐN NẠN, COI NHẸ TỘI LỖI; VÀ CHO VIỆC PHẠM NÓ LÀ CHUYỆN NHỎ, HOẶC CHẲNG ĐÁNG QUAN TÂM ĐỐI VỚI CHÚNG.
Chúng đùa giỡn với sự chết, và ve vãn với tai họa và rủa sả; và, chúng ngu đần và vô tri đến nỗi, chúng cho là chẳng có gì hệ trọng, điều mà có thể đoán phạt chúng đời đời! Giá chúng ta nghiêm túc suy xét mỗi tội lỗi mang một sự rủa sả nặng nề là dường nào, có bao nhiêu lửa và diêm sinh cùng những vật liệu chết người chứa trong ruột gan nó, chúng ta sẽ sợ chạm đến hay đến gần nó, như sợ cầm một quả lựu đạn đã châm lửa, khi nó sắp nổ tung quanh chúng ta và xé chúng ta ra từng mảnh: và, chắc chắn, chúng đáng bị lên án là điên rồ và dại dột nhất, khi liều lĩnh lao vào sự hủy diệt đời đời của chính mình; và ném những than lửa, mũi tên, và sự chết, chắc chắn sẽ rơi trên chính mình; mà còn nói, Ta há chẳng đùa chơi sao?
iii. Nếu mỗi sự vi phạm phơi bày chúng ta dưới sự rủa sả, THÌ HÃY COI CHỪNG, CHỚ BAO GIỜ TỰ KHUYẾN KHÍCH MÌNH PHẠM BẤT KỲ TỘI NÀO, VÌ CÓ LẼ THẾ GIAN CHO NÓ LÀ NHỎ VÀ CHẲNG ĐÁNG KỂ. Vì tội nhỏ nhất cũng là một sự phạm Luật pháp, và khiến ngươi phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời, như tội lớn nhất và gian ác nhất. Chúng đều là tội chết và gây chết: và ngươi cũng có thể chịu một nhát đâm nhỏ vào tim, như dung túng mình trong việc phạm bất kỳ tội nào vì nó nhỏ.
iv. Hãy xem, ở đây, CHÚNG TA CÓ LÝ DO NÀO ĐỂ CHÚC TỤNG ĐỨC CHÚA TRỜI VÌ CHÚA GIÊ-XU CHRIST, là Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi Sự rủa sả của Luật pháp.
Nhưng, bấy nhiêu, cho lần này.
VỀ SỰ CỨU CHUỘC CHÚNG TA BỞI ĐẤNG CHRIST KHỎI SỰ RỦA SẢ CỦA LUẬT PHÁP
ĐẤNG CHRIST ĐÃ CHUỘC CHÚNG TA KHỎI SỰ RỦA SẢ CỦA LUẬT PHÁP, BỞI NGÀI ĐÃ NÊN SỰ RỦA SẢ VÌ CHÚNG TA: VÌ CÓ LỜI CHÉP: ĐÁNG RỦA THAY LÀ KẺ BỊ TREO TRÊN CÂY GỖ,
— GA-LA-TI 3:13
Sự rủa sả mà Luật pháp tuyên bố nghịch lại những kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong đó đặng làm theo, nghiêm khắc và ghê gớm là dường nào, các bạn đã nghe rồi. Chúng bị rủa sả trong thân thể và trong linh hồn; trong những sự hưởng thụ thuộc thể và thuộc linh: và tất cả những điều này chỉ là những sự chuẩn bị ghê gớm cho một sự rủa sả trọn vẹn, sẽ giáng trên chúng trong sự đoán phạt đời đời của chúng.
Sự rủa sả này là cơ nghiệp khốn khổ của mọi con trai có tội của A-đam. Ngay khi chúng vừa thò cái đầu phản nghịch của mình vào thế gian, sự rủa sả của Đức Chúa Trời lơ lửng trên chúng, như một đám mây đen chất đầy giông bão; và, thường khi, nhỏ xuống vài giọt thạnh nộ thiêng liêng trên chúng, khi chúng còn ở trên đất: nhưng liên tục đe dọa sẽ vỡ tung; và đổ trên chúng cả những trận lụt lửa và diêm sinh, và nhấn chìm chúng bằng một trận đại hồng thủy của cơn thạnh nộ đời đời trong địa ngục.
Và, nay, vì đã được chứng minh rằng mọi loài người đều là kẻ phạm Luật pháp, và mọi kẻ phạm nó đều đáng chịu Sự rủa sả mà nó đe dọa, chúng ta có thể dễ dàng, từ hai tiền đề này, kết luận rằng: Tất cả chúng ta đều bị cuốn vào và gói kín trong sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Đây là tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản tính; sinh ra là con cái của cơn thạnh nộ và kẻ thừa kế của sự hư mất, qua sự quy tội công chính của tội đầu tiên cho chúng ta; và hằng ngày gia tăng khốn khổ của mình và làm cay đắng thêm sự rủa sả, bởi vô số những sự vi phạm thực tế.
Nay, còn hy vọng, hay khả năng nào, cho những kẻ phạm tội bị kết án như vậy thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự đoán phạt của địa ngục?
Thật vậy, chúng ta còn đi tới đi lui trong thế gian; nhưng thế gian đối với chúng ta chỉ là một nhà tù lớn: một nhà tù, đầy những kẻ khốn nạn bị kết án, là những kẻ, dù còn được hoãn thi hành bởi sự nhẫn nại tùy ý của Đức Chúa Trời, kẻ thì lâu hơn và người thì ngắn hơn, thế mà tất cả đều lê xiềng xích của mình theo; và, nếu chúng ý thức được tình trạng mình, hẳn vẫn kinh hãi trông đợi khi nào sự công chính thiêng liêng sẽ lôi chúng, kẻ này sau kẻ khác, đến nơi hành hình. Luật pháp kết án chúng ta vì đã vi phạm các điều răn nó: lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời biện luận nghịch lại chúng ta những lời đe dọa của Luật pháp, và sẽ không rút lui khỏi sự nghiêm khắc của những tai vạ và rủa sả đã tuyên bố trong đó: sự thánh khiết và tinh sạch của Đức Chúa Trời ghê tởm chúng ta, vì đã làm méo mó hình ảnh Ngài, và làm biến dạng linh hồn chúng ta bằng những dục vọng đê hèn và dơ bẩn: sự công chính của Đức Chúa Trời vung gươm nghịch lại chúng ta, và đòi sự đền bù cho mọi tổn hại chúng ta đã gây ra nghịch lại nó: Ma quỷ biện luận quyền của nó trên chúng ta, và nóng lòng trông đợi một lệnh để lôi chúng ta đi đến cực hình: không một thiên sứ nào trên trời, cũng không một loài thọ tạo nào trên đất, dám đứng làm bạn chúng ta. Đức Chúa Trời chau mày: Lương tâm cáo buộc: Luật pháp gầm thét: Ma quỷ đe dọa: Sự báo thù sẵn sàng; và Bàn tay Công chính giơ lên để giáng đòn.
Và, trong tình cảnh hoang vắng và tuyệt vọng này, có ai có thể xen vào, để che chở tội nhân run rẩy khỏi một sự hủy diệt lớn lao, xứng đáng, và cận kề như vậy không? Vậy thì cả loài người phải hư mất không cách cứu chữa sao? Há không có đường thoát, không có cửa hy vọng nào mở ra sao? Há tất cả chúng ta phải ngã xuống làm một của lễ chung và đáng thương cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự công chính khải hoàn trong sự hủy hoại đời đời của chúng ta sao?
Hãy nghe, Hỡi các Tội nhân! và, nếu sự suy xét về mối nguy hiểm ghê gớm và hiện tại của các ngươi còn để lại cho các ngươi khả năng được an ủi; nếu các ngươi còn có thể tin rằng có khả năng các ngươi được hạnh phúc, sau những sự cáo trách rõ ràng và đầy đủ rằng các ngươi khốn khổ và bị rủa sả; kìa! hôm nay ta đem đến cho mọi linh hồn ăn năn và khiêm nhường tin vui của niềm vui lớn: niềm vui mà, nếu sự sợ hãi và kinh hoàng quá độ chưa hoàn toàn làm chúng ta đờ đẫn và vô cảm, ắt phải đổ đầy chúng ta bằng những sự hoan hỉ và reo mừng khải hoàn cao nhất. Một Đấng Cứu Chúa, một Đấng Cứu Chuộc: Ôi! những danh ngọt ngào và quý báu, cho những tội nhân hư mất và khốn cùng! Những danh, đầy sự thương xót, đầy sự sống! Sự công chính được đáp ứng: Luật pháp được thỏa mãn: Sự rủa sả được cất bỏ; và chúng ta được phục hồi vào hy vọng của sự sống đời đời và sự cứu rỗi. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ.
Những lời này chính là cốt tủy và tinh túy của Phúc Âm; tin tức an ủi nhất, mà thiên đàng từng gửi đến các tội nhân.
Và trong chúng chúng ta có,
Thứ nhất. Sự Cứu chuộc của chúng ta được khẳng định. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp.
Thứ hai. Phương tiện mà sự cứu chuộc này được thực hiện. Là đã nên sự rủa sả vì chúng ta.
Thứ ba. Một Chứng cớ không thể bác bỏ, rằng phương tiện này, vốn là phương tiện duy nhất thích hợp và hiệu quả cho sự cứu chuộc chúng ta, cũng đã được Đấng Cứu Chuộc chúng ta dùng đến: vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ. Vì Đấng Cứu Chúa chúng ta đã chịu cái chết tàn khốc và bị rủa sả ấy, Ngài bởi đó trở nên bị rủa sả; và là một Đấng Cứu Chuộc xứng hợp, để giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả và sự chết đã đe dọa trong Luật pháp.
Trong mỗi điều này, có nhiều điều chúng ta có thể chú ý quan sát. Nhưng tôi sẽ, trước hết, nói đôi chút vắn tắt về điểm thứ ba: rồi, sau đó, trở lại xét ý chung và mục đích của Sứ đồ trong những lời này; mà không làm suy yếu một đoạn Kinh Thánh tuyệt vời như vậy, đến nỗi xé nó ra từng mảnh.
Vậy, vì Sứ đồ nói với chúng ta rằng: Có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ: điều này ông trích từ Phục-truyền 21:23, nơi có chép: Kẻ bị treo là bị Đức Chúa Trời rủa sả.
Ở đây chúng ta phải biết,
Thứ nhất. Rằng kiểu chết này, treo trên cây gỗ, đã được thi hành theo nhiều cách.
Khi người Giu-đa còn cai trị chính quốc gia mình, bất cứ khi nào họ kết án ai phải chịu cái chết này*, nó được thi hành trên các phạm nhân bằng cách thắt cổ, như cách của chúng ta. Nhưng khi, một thời gian trước khi Đấng Christ giáng sinh, họ trở nên thuộc quyền tài phán của La-mã, và quyền tối cao được chuyển vào tay họ, họ đưa vào một kiểu chết tàn khốc và dã man hơn, mà theo những gì chúng ta đọc, rất hiếm khi được biết đến hay dùng giữa vòng người Giu-đa*: và đó là, sự đóng đinh; bằng cách đóng đinh tay chân họ vào một cây gỗ dựng hình chữ thập, và cứ để họ mòn mỏi trong những nỗi đau khôn tả; treo lơ lửng trên sự đau nhức của những vết thương, được gây ra ở những phần nhiều gân nhất, và vì vậy, cũng là những phần mềm yếu và nhạy cảm nhất của thân thể họ. Nay, cả hai kiểu treo này đều là những cái chết bị rủa sả: cả kiểu mà người Giu-đa thi hành, bằng cách thắt cổ; và kiểu mà người La-mã thi hành, bằng cách đóng đinh.
Thứ hai. Dù nhiều kiểu chết khác, hoặc đã hoặc có thể, đau đớn như kiểu này; thế mà không kiểu nào trong chúng được kể là một cái chết bị rủa sả, mà chỉ có kiểu này.
Chúng ta thường đọc về những người bị kết án ném đá, và bị thiêu sống; trong đó, chắc chắn, họ chịu nhiều đau đớn và cực hình bằng hoặc hơn, so với cách treo của người Giu-đa: thế mà cả kẻ có thân thể bị thiêu trong lửa, lẫn kẻ có linh hồn bị đánh bật ra khỏi mình bằng đá, đều không được gọi là bị rủa sả; mà chỉ có kẻ bị treo trên cây gỗ. Vậy, không phải sự tra tấn và đau đớn của cái chết ấy, đã khiến nó bị rủa sả. Nhưng,
Thứ ba. Kẻ bị treo được gọi là bị rủa sả, chỉ vì, trong việc chịu kiểu chết ấy, hắn đã được làm thành một hình bóng của Đấng Christ.
Đấng, như Ngài đã bởi sự định ý quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời được chỉ định cho cái chết tàn khốc ấy; thì, cũng vậy, mọi sự rủa sả của Luật pháp, và mọi sự báo thù của sự công chính thiêng liêng, đều hội tụ trên Ngài trong việc chịu nó. Và vì Con Đức Chúa Trời Phước hạnh đời đời sẽ trở nên một sự rủa sả kỳ diệu và kinh ngạc, khi Ngài bị treo trên thập tự giá, một cảnh tượng thảm thương cho loài người và thiên sứ; vì vậy, mọi kẻ đã chịu một kiểu chết như vậy, được gọi là bị rủa sả, vì giống trong điểm đặc biệt ấy với Đấng, là Đấng bấy giờ đã nên sự rủa sả vì cả loài người.
Thứ tư. Chúng ta phải nhận xét rằng, có một sự rủa sả hai mặt; một sự rủa sả thuộc nghi lễ hay hình bóng, và một sự rủa sả thuộc đạo đức và thật.
Không phải mọi kẻ đã chết kiểu chết này, đều bị rủa sả về mặt đạo đức và thật: vì chúng ta thấy rằng, đối với một trong hai tên trộm bị đóng đinh với Đấng Cứu Chúa chúng ta, cùng một thập tự giá, vốn chứng tỏ là một Công cụ của Sự chết đối với hắn, cũng chứng tỏ là một Cây của Sự sống; và việc hắn được nhấc lên trên Thập tự giá, là con đường dẫn đến việc hắn được nhấc lên Thiên đàng. Nhưng, thế mà, trước khi sự chết của Đấng Christ đã thánh hóa mọi kiểu chết cho những kẻ tin Ngài, cái chết này đã bị rủa sả về mặt nghi lễ và hình bóng; vì nó sẽ là cái chết của Đấng, mà trên Ngài cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống, trong sự cay đắng và tột cùng lớn nhất. Và, sự rủa sả này đã thật sự được Ngài mang, nay không còn cái chết nào bị rủa sả về mặt nghi lễ hay hình bóng nữa; vì mọi hình bóng đều bị bãi bỏ, bởi đã được ứng nghiệm trong đối tượng thật của chúng. Nhưng, thật vậy, cái chết của mọi kẻ chết không ăn năn trong tội lỗi mình, dù là bạo lực hay tự nhiên, thuộc bất kỳ kiểu nào, đều bị rủa sả tệ hơn hình bóng: chúng bị rủa sả về mặt đạo đức và thật. Và,
Thứ năm. Hãy nhận xét một chi tiết khác, trong chỗ đã nói trên của Phục-truyền: rằng Đức Chúa Trời đặc biệt quan tâm về thây chết của những kẻ chết kiểu chết này; điều mà Ngài không làm cho những kẻ chết bất kỳ kiểu chết nào khác. Thây nó chớ để treo trên cây qua đêm, nhưng ngươi phải chôn nó trong ngày đó.
Điều này cũng là một sự tuân giữ thuộc nghi lễ và hình bóng, đã được ứng nghiệm trong Đấng Cứu Chúa chúng ta. Vì cả Bốn Sách Phúc Âm đều ghi rằng Ngài đã được hạ xuống khỏi thập tự giá ngay trong ngày Ngài chịu thương khó, và được giao phó cho mộ phần Ngài: hầu cho, theo những lời tiên tri đã có trước về Ngài, Ngài ở trong quyền lực và sự chiếm hữu của mồ mả ba ngày; tức là, một phần của ba ngày; được chôn vào chiều thứ Sáu, và sống lại vào buổi sáng Ngày Thứ nhất trong Tuần, tức là Chúa nhật, và là ngày Sa-bát Cơ Đốc của chúng ta.
Và như vậy các bạn thấy theo nghĩa nào những kẻ bị treo trên cây gỗ được gọi là bị rủa sả: không phải về mặt đạo đức cũng không về mặt thật, trừ phi tội ác của chúng, và sự không ăn năn trong chúng, đem cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của Luật pháp, trên chúng: nhưng chúng bị rủa sả về mặt hình bóng, vì cái chết của chúng cùng một kiểu và theo cùng một cách, với cái chết mà Đấng Christ sẽ chịu.
Nay nếu chúng bị rủa sả về mặt hình bóng, thì chắc chắn đối tượng thật ắt phải bị rủa sả thật.
Và, trong việc luận đề tài này, tôi phải nói về những sự mầu nhiệm sâu xa nhất mà Phúc Âm bày tỏ, hay tôn giáo chúng ta công nhận.
Tôi sẽ trình bày chúng cho các bạn trong Hai Mệnh đề này.
Rằng CHÚA GIÊ-XU CHRIST, ĐỨC CHÚA TRỜI PHƯỚC HẠNH ĐỜI ĐỜI, ĐÃ NÊN SỰ RỦA SẢ VÌ CHÚNG TA.
Rằng, KHI ĐÃ NÊN SỰ RỦA SẢ VÌ CHÚNG TA, NGÀI ĐÃ CHUỘC CHÚNG TA KHỎI SỰ RỦA SẢ VÀ SỰ ĐOÁN PHẠT CỦA LUẬT PHÁP.
Đây là những lời rõ ràng trong câu gốc của tôi.
THỨ NHẤT
I. Về điều THỨ NHẤT, chúng ta phải xét Hai Điều.
Nên sự rủa sả là gì.
Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời, có thể nên sự rủa sả thế nào.
i. NÊN SỰ RỦA SẢ LÀ GÌ.
Tôi đáp: Dù chữ ở đây được dùng một cách trừu tượng, để diễn tả sự lớn lao và mãnh liệt của cơn thạnh nộ ấy, đè trên Đấng Cứu Chúa chúng ta; thế mà nó phải được hiểu một cách cụ thể. Ngài đã nên sự rủa sả, tức là, Ngài đã bị rủa sả.
Nay bị rủa sả, theo quan niệm đúng của nó, có nghĩa là, bị dâng cho những khốn khổ và hình phạt: vì người ta nói chúng ta rủa sả kẻ khác, khi chúng ta dâng, và, trong khả năng của mình, chỉ định hắn cho những tai vạ và khốn khổ. Và người ta nói Đức Chúa Trời rủa sả loài người, khi Ngài dâng và chỉ định chúng cho những hình phạt. Loài người rủa sả bằng lời nguyền; nhưng Đức Chúa Trời rủa sả, một cách hiệu quả hơn, bằng sự định đặt và sự giáng xuống.
Nhưng thế mà, dẫu vậy, mọi kẻ Đức Chúa Trời làm cho hoạn nạn, không được xem là bị Ngài rủa sả. Những tai họa nặng nề thường khi xảy đến cho những người tốt nhất; và những kẻ đã được chuộc khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của Luật pháp, thế mà vẫn nằm dưới những nỗi buồn và đau khổ thuộc thể như nhau, phải, và thường là lớn hơn nhiều, so với những kẻ là tội nhân khốn khổ và bị rủa sả. Vậy, mọi kẻ bị hoạn nạn, không phải ngay lập tức bị rủa sả.
Vì Đức Chúa Trời có hai mục đích, mà vì đó Ngài giáng bất kỳ hoạn nạn nào trên chúng ta. Một, là sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài: hai, là sự thỏa mãn sự công chính của Ngài. Và, tùy theo bất kỳ hoạn nạn hay đau khổ nào có xu hướng thúc đẩy những mục đích này, thì nó có thể được gọi là một sự rủa sả, hay không.
Nếu Đức Chúa Trời làm chúng ta hoạn nạn, chỉ để sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ; để người ta biết chúng ta phải đối diện với một Đức Chúa Trời thánh là dường nào, là Đấng ghét tội lỗi một cách trọn vẹn, đến nỗi Ngài sẽ theo đuổi nó bằng những sự sửa phạt bất cứ nơi nào nó được tìm thấy: nếu Ngài làm chúng ta hoạn nạn, chỉ để sửa lại sự thái quá của chúng ta, để cắt tỉa những sự sum sê của chúng ta, để nhắc chúng ta nhớ đến chính Ngài và đến chính mình; cả hai điều mà có lẽ, trong một chuỗi thịnh vượng liên tục, chúng ta đã gần như quên mất: nếu đây là kết quả của chúng, là cất bỏ tội lỗi chúng ta, và khiến chúng ta dự phần sự thánh khiết của Ngài: thì dù hoạn nạn có gay gắt và nặng nề đến đâu, dù gánh nặng của nó có lớn bằng mức chúng ta có thể chịu đựng, thế mà trong nó không có gì thuộc về sự độc hại của sự rủa sả; vì nơi nào hoạn nạn khiến loài người trở nên tốt hơn, Đức Chúa Trời không bao giờ đặt chúng trên như những sự rủa sả.
Nhưng, nếu bất kỳ đau khổ nào bị giáng xuống, như một hình phạt, nhằm sự thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, thì nó đúng là một sự rủa sả; và, dù nó có nhẹ nhàng và dễ chịu đến đâu, nó chảy ra từ sự nguyền rủa của Luật pháp; và, bất cứ ai chịu chúng, hắn là một người bị rủa sả. Luật là: Linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết. Hình phạt của luật này là sự chết, phải được hiểu, theo nghĩa bao quát nhất của nó, là mọi nỗi buồn và khốn khổ, mọi điều ác và đau khổ, cả ở đây lẫn về sau, trong đời này và đời hầu đến. Nay, khi sự công chính thiêng liêng đòi hình phạt này nơi chúng ta như một sự đền bù và thỏa mãn cho việc chúng ta phạm Luật pháp, thì chúng ta đúng là được gọi là bị rủa sả.
Và, do đó, nhân tiện nói, tất cả những phương pháp mù quáng của sự đền tội theo kiểu Giáo hoàng, hành hạ và tra tấn thân thể, để đền bù cho công lý và chuộc tội lỗi của họ, chẳng qua là những sáng chế viễn vông của một đám người, những kẻ hết sức nghịch lý tìm kiếm hạnh phúc bằng cách làm cho mình bị rủa sả, và tưởng rằng có thể thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời bằng cách nếm trải hậu quả của nó: vì, bị rủa sả, nói cho đúng, là phải chịu bất cứ điều dữ hay đau khổ nào; không phải đơn thuần vì nó đau đớn, nhưng vì nó có tính hình phạt và được định ra như một sự đền bù cho công lý bị xúc phạm và tổn thương.
Tôi đã nhấn mạnh điều này lâu hơn, vì nó rất đáng được coi trọng; vì quả thật, nó chính là nền tảng và cơ sở của mọi điều còn phải bàn đến trong đề tài này.
Và từ đây chúng ta có thể lấy được nhiều ánh sáng, để làm sáng tỏ,
ii. Điều thứ hai được đề ra, LÀM THẾ NÀO CHÚA GIÊ-XU CHRIST, ĐẤNG LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÁNG NGỢI KHEN ĐỜI ĐỜI, LẠI CÓ THỂ BỊ LÀM THÀNH SỰ RỦA SẢ, HAY TRỞ NÊN BỊ RỦA SẢ.
Điều này, khi vừa nhìn thoáng qua trong suy nghĩ của chúng ta, dường như rất khó, nếu không nói là không thể, để hòa giải. Và khó khăn lại tăng lên, một phần, vì đức tin chân thật xưng nhận Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đức Chúa Trời thật, đáng ngợi khen đời đời; và một phần, vì sứ đồ nói với chúng ta rằng, không ai bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà gọi Đức Chúa Jêsus là đáng rủa sả: 1 Cô. 12:3. Tuy nhiên, dựa trên những nền tảng đã đặt ra, và xét xem sự rủa sả là gì, và vì lý do nào một người được gọi là bị rủa sả, thì khó khăn ấy sẽ sớm biến mất, và sự hòa giải giữa các điều ấy sẽ hiện ra dễ dàng và hiển nhiên.
1. Vậy thì, điều chắc chắn là Christ về bản chất là đấng đáng ngợi khen, là Đức Chúa Trời cực kỳ phước hạnh, đồng đẳng và đồng vĩnh cửu với Cha, sở hữu mọi sự hoàn hảo vô hạn của Thần tính, bất biến và vô lượng. Phải, Ngài chính là Nguồn mọi phước lành, từ đó tuôn chảy mọi hy vọng và hạnh phúc của chúng ta. Và, hễ ai, dù ít đến đâu, làm giảm đi phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài và sự phước hạnh thuộc bản chất của Ngài, vì Ngài được trình bày cho chúng ta như là bị rủa sả, thì chính kẻ ấy hãy bị rủa sả.
Nhưng, mặc dầu Ngài đời đời phước hạnh về bản chất, nhưng
2. Về chức vụ trung gian, Ngài đã bị rủa sả: và đó là vì, sự sắp đặt và quản trị của chức vụ trung gian của Ngài đòi hỏi Ngài phải chịu những đau khổ: không chỉ như chúng đơn thuần là điều dữ; nhưng như chúng có tính hình phạt, và bị giáng trên Ngài chính là để công lý được đền bù và thỏa mãn. Toàn bộ quá trình hạ mình của Ngài, từ đầu đến cuối; sự ra đời tăm tối, sự giáo dưỡng gian khổ, và đời sống đầy hoạn nạn; những hành trình, sự mệt nhọc, sự khát, sự đói; việc Ngài chịu sự nhạo báng của loài người, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng đặc biệt, khi toàn bộ gánh nặng ấy được đặt lên Ngài trên thập tự giá; tất cả đều có tính hình phạt, và Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi Ngài điều này như một sự đền bù và bồi hoàn mà Ngài phải trả cho công lý bị xúc phạm. Và, do đó, tất cả những điều này đã giáng trên Ngài như bao nhiêu là sự rủa sả, mà Ngài đã bị đóng dấu và khắc ghi bởi sự báo thù thánh.
iii. Nhưng, vì sự rủa sả của Luật pháp chỉ đáng cho tội lỗi và tội trạng, nên vẫn còn phải tra hỏi, LÀM THẾ NÀO SỰ RỦA SẢ NÀY LẠI CÓ THỂ BỊ GIÁNG MỘT CÁCH CÔNG CHÍNH TRÊN ĐẤNG CỨU RỖI CỦA CHÚNG TA, ĐẤNG VÔ HẠN TINH SẠCH VÀ VÔ TỘI; và là Đấng mà Kinh Thánh làm chứng về Ngài rằng, Ngài không hề phạm tội, và cũng chẳng thấy chút chi dối trá trong miệng Ngài: 1 Phi. 2:22.
Để trả lời điều này tôi đáp rằng: Tội lỗi có thể được xét, hoặc là theo bản thân, hoặc là theo sự gán cho.
1. Christ được Tự do khỏi mọi Tội lỗi cá nhân; dù là sự hư hoại của bản tính, hay sự vi phạm của đời sống.
(1) Ngài được tự do khỏi mọi Sự hư hoại của Bản tính, nhờ sự hoài thai kỳ diệu của Ngài bởi Đức Thánh Linh.
Vì, bởi lẽ sự lây nhiễm của tội lỗi nguyên tổ ắt phải giáng trên mọi hậu tự của A-đam, là những người do ông mà ra theo lối thường; cho nên, để Christ được tự do khỏi sự lây nhiễm chung này, vốn như bệnh phong di truyền, được truyền xuống trên toàn thể nhân loại trong một dòng dõi liên tục, thì sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo một cách kỳ diệu và phi thường, chuẩn bị một thân thể cho Ngài, để Ngài có thể được làm ra từ dòng dõi Áp-ra-ham, mà vẫn không nhiễm lấy tội của A-đam. Không có sự ngu dốt tội lỗi nào trong sự hiểu biết của Ngài; không có mầm mống nào của sự phản nghịch, bướng bỉnh, và ngang ngạnh trong ý chí của Ngài; không có sự xáo động hay rối loạn nào trong tình cảm của Ngài: chỉ có sự tinh sạch và hài hòa hoàn hảo trong toàn thể linh hồn Ngài; hưởng cùng một sự vô tội, nhưng vững vàng hơn nhiều, so với A-đam trước khi sa ngã. Vì,
(2) Như Ngài được tự do khỏi mọi tội nguyên tổ, nhờ sự hoài thai phi thường của Ngài; thì cũng được tự do khỏi mọi Tội thực tế, nhờ sự kết hợp ngôi vị của bản tính thần thánh với bản tính loài người: nhờ đó, Ngài là Đức Chúa Trời–Người trong một thân vị, nên Ngài phạm tội là điều hoàn toàn không thể, cũng như chính Đức Chúa Trời vậy.
Và, quả thật, nếu có bất cứ một sự vi phạm nào trong Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Ngài đã không bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, mà là vì chính mình Ngài. Và, do đó, chúng ta thấy trong Luật pháp rằng, mọi của lễ dâng lên cho Đức Chúa Trời đều phải không tì vết và không vết; tượng trưng cho chúng ta sự tinh sạch không tì vết và sự hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ, của lễ đền tội vĩ đại của chúng ta. Nhưng,
2. Mặc dầu Christ được tự do khỏi mọi tội cá nhân, nhưng Ngài Không được Tự do khỏi mọi Tội lỗi và Tội trạng được Gán cho. Tội lỗi của cả thế gian đã tụ họp và hội nhau trên Ngài.
Đến nỗi, vì lẽ này, một số người đã mạnh dạn, với ý tốt, gọi Chúa Giê-xu Christ là tội nhân lớn nhất từng sống. Đức Chúa Trời, như thể, đã vun lại mọi sự ô uế của cả thế gian, và trải hết ra trên Christ; đến nỗi chưa bao giờ có nhiều sự gian ác được bày ra cùng một lúc như vậy, như trong thân vị chí thánh và thiêng liêng của Ngài. Tội lỗi của mọi thời đại và của mọi người đều được kết hợp lại ở đây. Tội trạng của sự say rượu của Nô-ê, sự loạn luân của Lót, sự giết người và ngoại tình của Đa-vít, sự thề chối của Phi-e-rơ; phải, tội trạng của chính sự đóng đinh Ngài; phải, hàng triệu triệu tội lỗi, mà hàng triệu triệu người đã phạm từ khi thế gian đứng vững, và sẽ phạm cho đến khi thế gian hoàn toàn tan rã; đều được chất cả trên Ngài: và tất cả những kho thịnh nộ, vốn đặc biệt đáng cho mỗi tội lỗi ấy, đều được trút hết trên Ngài. Và, do đó, như những tia nắng rời rạc và phân tán, dù nóng, và ở một số nơi cháy bỏng và không chịu nổi, nhưng, khi chúng được hội tụ vào một thấu kính đốt, thì trở nên mãnh liệt hơn nhiều, và lập tức đốt cháy những gì chúng chạm vào; và, càng nhiều tia được hợp lại thành một điểm và một trung tâm, thì sự cháy càng nhanh và càng dữ: cũng vậy, ở đây, mặc dầu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi rải ra khắp thế gian, và giáng trên người tội nhân này hay người tội nhân nọ, thì khủng khiếp và không chịu nổi; nhưng anh em nghĩ xem, nó ắt phải dâng lên đến mức quá đáng nào, khi mọi ngọn lửa phân tán của nó được hợp lại thành một điểm, mọi sự giận dữ và nóng nảy của nó xoắn lại thành một, và giáng thẳng trọn vẹn trên Chúa Giê-xu Christ, Đấng như trong chính thân vị Ngài đã gánh lấy tội trạng của mọi người, thì cũng trong chính thân vị Ngài chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả đáng cho mọi người? Ngài đã chịu, cùng một lúc, vì mỗi một người, điều mà, nếu không, mỗi một người đã phải chịu đời đời trong địa ngục.
Và như vậy anh em thấy làm thế nào Christ được gọi là bị làm thành sự rủa sả, vì Ngài đã được định cho sự đau khổ; và những đau khổ ấy là để thỏa mãn công lý thánh, và để đền bù cho các tội lỗi: chúng tuy không phải là tội của chính Ngài theo bản thân, nhưng là của Ngài theo sự gán cho; Đức Chúa Trời xử với Ngài, như thể tất cả đều đã bị Ngài phạm.
iv. Nhưng, để minh họa đầy đủ hơn mầu nhiệm vĩ đại này, VẪN CÒN HAI ĐIỀU PHẢI TRA HỎI.
Liệu việc trừng phạt một người vô tội, vì tội lỗi của những kẻ có tội, có phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời chăng.
Liệu Christ đã chịu cùng một cơn thịnh nộ và cùng một sự rủa sả, vốn đáng cho chúng ta vì tội lỗi của chúng ta; hay một hình phạt khác, thay cho nó.
1. Đối với điều thứ nhất tôi đáp rằng,
(1) Nói chung, việc Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi của một người trên một người khác, là kẻ đã không phạm chúng, thì không phải là bất công.
Chúng ta thấy nhiều trường hợp như vậy trong Kinh Thánh. Xuất. 20:5. Đức Chúa Trời đe dọa rằng, Ngài sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư. Và, Ca. 5:7. Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội … và chúng tôi đã mang lấy tội ác họ. Ca-na-an bị rủa sả vì việc vô đạo của Cham: Sáng. 9:25. Con cháu Sau-lơ bị treo, với sự ưng thuận của Đức Chúa Trời, vì tội của cha họ: 2 Sa. 21:1–14. Bảy mươi ngàn người bị gươm của thiên sứ hủy diệt diệt trừ, vì sự kiêu ngạo và hư vinh của Đa-vít; là người cũng minh oan cho họ khỏi việc dự phần trong tội của mình: 2 Sa. 24:17. Tôi đã phạm tội, tôi đã làm gian ác: nhưng bầy chiên này, chúng nó đã làm chi? Nhiều trường hợp tương tự khác có thể được đưa ra, nếu cần thiết.
(2) Đức Chúa Trời giáng hình phạt của tội lỗi chúng ta trên Christ, dù Ngài vô tội, thì là công chính.
Và có Hai Điều, mà sự công chính và công bằng này được lập trên đó: Sự Liên hiệp và Sự Đồng ý.
[1] Có một Sự Liên hiệp gần gũi, giữa Christ và chúng ta: vì lẽ này, việc trừng phạt Ngài thay cho chúng ta thì không phải là bất công.
Và sự liên hiệp này có hai mặt: hoặc là Thuộc thiên nhiên, hoặc là Huyền nhiệm.
Thứ nhất. Có một Sự Liên hiệp Thuộc thiên nhiên giữa chúng ta, vì Christ thật là người, và đã lấy trên mình bản tính của chúng ta; điều này tạo nên một quan hệ huyết thống và liên minh giữa chúng ta. Chúng ta là xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài.
Do đó, việc Christ lấy bản tính của chúng ta là cần thiết, vì ba lẽ.
(Thứ nhất) Nhờ đó cùng một thân vị, là Đức Chúa Trời, có thể chịu đau khổ; và là một đối tượng thích hợp, để nhận lãnh và chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: vì, nếu Ngài không phải là người, Ngài đã không thể nhận lãnh nó; và nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể chịu nổi nó.
(Thứ hai) Để sự đền bù được trả cho công lý bị xúc phạm, trong cùng một bản tính đã vi phạm; để, như chính con người đã phạm tội, thì con người cũng bị trừng phạt.
Và, còn hơn nữa,
(Thứ ba) Để quyền cứu chuộc ở trong Christ, Ngài đã trở nên gần gũi ruột thịt với chúng ta, nhờ việc Ngài lấy xác thịt và bản tính của chúng ta. Vì, chúng ta thấy trong Luật pháp rằng, người thân cận nhất, phải chuộc lại cho mình ruộng đất của bà con mình, khi chúng đã bị suy tàn, và vì nghèo khó buộc phải bán đi: Lê. 25:25; Ru. 3:12 và 4:4. Nhờ đó mà sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ đã được tượng trưng cho chúng ta; Ngài, đã có một thân thể được sắm sẵn cho mình, nay đã trở nên gần gũi ruột thịt với chúng ta, và không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em. Nay, vì sự liên hiệp thuộc thiên nhiên này, việc chuyển hình phạt từ chúng ta, là kẻ có tội, sang Christ, là Đấng vô tội, ít nhất trong phương diện này; cũng đáp ứng các quy tắc và thước đo của công lý; rằng, mặc dầu không phải cùng một thân vị bị trừng phạt, nhưng là cùng một bản tính.
Nhưng đây chưa phải là hết: vì,
Thứ hai. Có một sự liên hiệp gần hơn giữa Christ và chúng ta: đó là Huyền nhiệm; nhờ đó chúng ta được làm thành một thân vị với Ngài.
Và, vì lẽ này, Đức Chúa Trời, khi trừng phạt Christ, không chỉ trừng phạt cùng một bản tính, mà cùng một thân vị. Vì có một sự kết hợp mật thiết bằng đức tin giữa Christ và một tín đồ, đến nỗi họ tạo thành chỉ một thân vị huyền nhiệm; Christ là Đầu, và chúng ta là các Chi thể; Christ là Chồng, và Hội Thánh của Ngài là Vợ. Có một thứ liên hiệp huyền nhiệm giữa một vua và các thần dân của ông, nhưng chưa gần gũi và mật thiết bằng, như giữa Christ và các tín đồ: và, do đó, nếu việc Đức Chúa Trời trừng phạt dân Y-sơ-ra-ên vì tội của Đa-vít, vua của họ, vì sự kết hợp và quan hệ giữa họ, là công chính, thì có thể có vẻ bề ngoài hay cớ nào của sự bất công, khi Đức Chúa Trời trừng phạt Christ vì tội lỗi của các tín đồ, giữa những người mà sự kết hợp này vô hạn mật thiết và thể nhập hơn?
Nhưng, hơn nữa,
[2] Như Christ đã được liên hiệp với chúng ta, cả thuộc thiên nhiên lẫn huyền nhiệm; thì Ngài cũng đã đồng ý trọn vẹn, đứng thay cho chúng ta, và chịu hình phạt của chúng ta.
Và, vì lẽ này, Đức Chúa Trời có thể công chính đặt trên Ngài, không chỉ hình phạt đáng cho tội lỗi của những người được liên hiệp huyền nhiệm với Ngài bởi đức tin; nhưng, cũng vậy, điều đáng cho tội lỗi của cả thế gian. Vì, trong Giao ước Cứu chuộc, mà Christ từ đời đời đã lập với Cha, đã được thỏa thuận rằng, nếu Ngài chịu chết vì mọi người, Ngài sẽ làm Chúa của mọi người. Và, do đó, vì mục đích này, Christ vừa chết, vừa sống lại, và sống lại, để Ngài làm Chúa cả kẻ chết lẫn kẻ sống: Rô. 14:9. Đến nỗi, chắc chắn, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trả giá cho một cuộc mua chuộc lớn lao như vậy, thì không cách nào là bất công: sự trả giá ấy phải được trả bằng cái chết và những đau khổ của Ngài. Và Ngài đã tự nguyện dâng mình cho những điều này: Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho: Gi. 10:18. Và, Hê. 10:5, 6, 7. Chúa chẳng muốn hy sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, Nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi. Chúa chẳng nhậm của lễ thiêu, cũng chẳng nhậm của lễ chuộc tội. Tôi bèn nói: Hỡi Đức Chúa Trời, nầy tôi đến — Trong sách có chép về tôi — Tôi đến để làm theo ý muốn Chúa; phải, luật pháp của Chúa ở trong lòng tôi: đó là, luật pháp và hiến chế của Chức vụ Trung gian, mà Chúa Christ của chúng ta đã tự nguyện và hết lòng thuận phục; và do đó luật pháp ấy được nói là ở trong lòng Ngài, tức là, trong ý muốn và ước muốn của Ngài để thực hiện nó. Và, do đó, vì Christ đã vui lòng cam kết vì chúng ta, và đảm nhận công việc gian nan của sự cứu chuộc chúng ta; và điều đó cũng vậy, khi Ngài biết rõ cả điều Ngài phải trả là gì, và cuộc mua chuộc của Ngài là gì; thì việc Đức Chúa Trời đòi hỏi toàn bộ món nợ nơi Ngài không phải là bất công, vì Ngài vừa đủ khả năng, vừa sẵn lòng thanh toán nó.
Và đây là trả lời vắn tắt cho Câu hỏi Thứ nhất, Liệu việc trừng phạt một người vô tội vì tội lỗi của kẻ có tội có phù hợp với sự công chính thánh chăng.
2. Một Câu hỏi Thứ hai là, Liệu, như Christ đã chịu đau khổ thay cho chúng ta, thì Ngài đã chịu cùng một cơn thịnh nộ và cùng một sự rủa sả, vốn đáng cho chúng ta, hay một điều gì khác thay cho nó.
Có vẻ như, những hình phạt mà Ngài đã chịu không phải là cùng những hình phạt bị đe dọa đối với chúng ta. Vì,
(1) Sự rủa sả đáng cho chúng ta là cái chết đời đời, và sự xa cách đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời: nhưng Christ, như Ngài đã chết, thì cũng đã sống lại; và nay vô hạn vinh hiển trong các tầng trời cao nhất.
(2) Những hình phạt đáng cho chúng ta là những cực hình địa ngục; sâu lương tâm không bao giờ chết, và lửa không bao giờ tắt: nhưng Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã không chịu bất cứ điều nào trong những điều này. Và những kẻ, xưa kia, cho rằng Ngài đã xuống địa ngục của kẻ bị đoán phạt, để linh hồn Ngài bị hành hạ ở đó bằng những đau đớn hỏa ngục, đã không xét xem ý kiến phi lý này của họ, nếu tôi không gọi là bất kính, lại trái ngược trực tiếp đến thế nào với chính lời chứng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta; khi, lúc sắp tắt thở và phó linh hồn, với niềm vui vô hạn vì mọi đau khổ của chức vụ trung gian của Ngài nay đã đến kỳ trọn vẹn, Ngài thở linh hồn ra với tiếng kêu lên này, Mọi việc đã được trọn: Gi. 19:30. Và,
(3) Một phần của hình phạt đáng cho tội nhân, Là sự tuyệt vọng hỏa ngục và hoàn toàn, mà chưa bao giờ giáng trên Chúa Giê-xu Christ: vì, trong sự bị bỏ rơi lớn nhất của Ngài, khi linh hồn Ngài u ám và mờ mịt nhất, khi Ngài than thở buồn bã nhất về việc Đức Chúa Trời lìa bỏ Ngài; nhưng, ngay cả lúc đó, Ngài vẫn tin cậy xưng Đức Chúa Trời là của riêng mình: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?
Và, do đó, vì mọi lẽ này, có vẻ như Christ đã không chịu cùng hình phạt, là điều xứng đáng với tội lỗi của chúng ta; và rằng, do đó, cùng một sự rủa sả đã không bị giáng trên Ngài, như sự rủa sả bị đe dọa đối với những kẻ vi phạm Luật pháp.
Để trả lời điều này, chúng ta phải cẩn thận phân biệt, giữa Bản chất của sự rủa sả, và các Điều kèm theo và Hoàn cảnh của nó. Vì không phân biệt đúng giữa những điều này, quá nhiều người đã bị vấp ngã và hư hoại cách đáng thương trong đức tin của họ; và đã bị dẫn đến tin rằng, Christ đã không chết thay cho bất cứ ai, mà chỉ vì lợi ích của mọi người, như những kẻ Socinus phạm thượng.
Nay, điều chắc chắn là, Christ đã chịu đúng cùng một hình phạt, về Vật chất và Bản chất của nó, vốn đáng cho chúng ta bởi sự rủa sả và đe dọa của Luật pháp; mặc dầu nó có thể khác nhau trong rất nhiều Hoàn cảnh và Cách thức, tùy theo bản tính khác nhau của các đối tượng mà nó phải bị giáng trên. Vì, bản chất của sự rủa sả và hình phạt bị đe dọa đối với tội nhân, là sự chết: Ngươi ăn, thì sẽ chết chắc. Nay, sự chết là một từ phong phú và bao quát; và chứa trong nó mọi loại khốn khổ và thảm sầu, có thể khiến tội nhân đau đớn, và thỏa mãn công lý thánh. Nhưng công lý của Đức Chúa Trời là vô hạn, nên không có đau khổ nào có thể thỏa mãn nó, trừ những đau khổ cũng vô hạn: vì các sự xúc phạm của chúng ta là vô hạn trong tội trạng của chúng; vì đối tượng, mà chúng ta xúc phạm, là vô hạn trong uy nghi và vinh quang. Luật pháp, do đó, đe dọa khốn khổ vô hạn và thịnh nộ vô hạn, đối với những kẻ vi phạm nó. Nay thịnh nộ và hình phạt có thể vô hạn, hoặc trong mức độ, hoặc trong thời gian. Dù là cái nào, nó cũng thỏa mãn hoàn toàn công lý thánh, và nó rút cạn trọn sự rủa sả của Luật pháp. Hễ ai, do đó, chịu hình phạt vô hạn, thì đáp ứng đầy đủ các đòi hỏi của công lý báo thù và trừng phạt. Nhưng, nay, Christ là một thân vị vô hạn, đã chịu một hình phạt vô hạn trong mức độ, dù không trong thời gian và sự kéo dài: nhưng chúng ta, là hữu hạn, mà linh hồn chúng ta lại bất tử, không thể chịu một hình phạt vô hạn trong mức độ; và do đó nó phải vô hạn trong thời gian, tức là, đời đời. Hình phạt ấy, mà, nếu chúng ta phải chịu, đã bị kéo dài ra cho đến đời đời, đã được gói gọn lại với nhau, và đặt trên Christ cùng một lúc, Đấng, nhờ sự vô hạn của thân vị Ngài, đã có thể chịu nổi nó. Và nếu tội nhân, như Ngài đã làm, có thể chịu và vượt qua toàn bộ hình phạt cùng một lúc, thì họ nhờ đó sẽ thỏa mãn hoàn toàn Luật pháp, và được tuyên bố là công chính và ngay thẳng. Hoặc, nếu đáp án này về việc Christ chịu những mức độ vô hạn của hình phạt cùng một lúc, dường như khó hiểu, (mặc dầu, tôi phải thú nhận, tôi không thấy điều gì ngoài việc nó hoàn toàn phù hợp với sự tương tự của đức tin) chúng ta vẫn có thể đưa ra một đáp án thứ hai: đó là, phẩm giá vô hạn của thân vị Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, đã làm cho mọi đau khổ của Ngài cũng vô hạn; nếu không trong mức độ, thì ít nhất trong sự đánh giá và chấp nhận: vì một Thân vị Vô hạn chịu ít hơn, có thể thỏa mãn công lý thánh hơn, so với một người hữu hạn chịu nhiều hơn: mỗi phần của sự hạ mình, mà Christ, Đức Chúa Trời Vô hạn đã chịu, là một sự hạ thấp vô hạn; và, do đó, một hình phạt vô hạn; và, do đó, thỏa mãn một công lý vô hạn.
Đến nỗi anh em thấy, về Vật chất và Bản chất, hình phạt Christ đã chịu chính là cùng một hình phạt, mà Luật pháp đã đe dọa đối với chúng ta, tức là, vô hạn; một hình phạt mà công lý của Đức Chúa Trời có thể ưng chịu, và coi mình đã được đền bù đầy đủ nhờ nó.
Nhưng, về những điều khác, chúng chỉ là những khác biệt trong Hoàn cảnh, tùy theo tình trạng khác nhau của Christ và chúng ta, cả hai đều đáng chịu cùng một sự rủa sả. Vì, việc là đời đời, việc bị giáng bởi lửa vật chất, và việc kèm theo sự tuyệt vọng hoàn toàn, thì không thuộc bản chất của hình phạt, cũng không đơn thuần cần thiết để làm nó vô hạn: và, do đó, mặc dầu những hoàn cảnh và điều kèm theo này không được thấy trong việc Christ chịu sự rủa sả vì chúng ta; nhưng, bất chấp vậy, Ngài có thể và đã chịu cùng một sự rủa sả, về vật chất và bản chất, mà Luật pháp đã đe dọa đối với chúng ta.
Và đây là để trả lời Câu hỏi Thứ hai.
v. Đã chỉ cho anh em như vậy rằng, Christ đã bị làm thành sự rủa sả, giờ đây tôi sẽ tiến tới chỉ VÌ LỢI ÍCH CỦA AI, MÀ NGÀI ĐÃ BỊ RỦA SẢ VÀ TRỪNG PHẠT NHƯ VẬY. Và bản văn nói điều đó là ὑπερ ἡμων, vì chúng ta: bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta.
Nay, việc Christ chịu đau khổ vì chúng ta, có thể chấp nhận một cách giải thích hai mặt.
Rằng Ngài đã chịu đau khổ vì Điều tốt và Lợi ích của chúng ta
Rằng Ngài đã chịu đau khổ trong Chỗ và Vị trí của chúng ta.
Mỗi điều trong những điều này đều đúng. Nhưng điều trước, mà không có điều sau, thì không đạt tới toàn bộ phạm vi của sứ đồ trong những lời này.
Vì cái chết của Christ có thể được xét dưới một góc nhìn ba mặt; như nó là một Sự Tử đạo: một Gương mẫu: một Giá chuộc.
Dưới hai góc nhìn trước, nó chỉ vì điều tốt của chúng ta; nhưng, dưới góc nhìn cuối cùng, nó phải ở trong vị trí của chúng ta, nếu không nó đã không thể có hiệu lực.
1. Do đó tôi sẽ bắt đầu với góc nhìn cuối cùng, vì nó là sự xét chính về cái chết và những đau khổ của Christ, tức là, Ngài đã chết trong Chỗ và Vị trí của chúng ta, như một Giá chuộc vì chúng ta.
Nay, vì đây là một trong những điều cốt lõi của Đạo Cơ Đốc, một điểm căn bản và cần thiết của đức tin; và vì chính Thần tính của Chúa Giê-xu Christ thường đứng hay ngã cùng với điều này, (cả hai điều mà những kẻ Socinus, những kẻ mà chính lòng từ ái cũng khó gọi là Cơ Đốc nhân, ra sức và phạm thượng chống đối nhất) do đó, tôi sẽ càng rộng rãi và chi tiết hơn trong việc xác nhận nó.
(1) Lời chứng đầu tiên mà tôi sẽ đưa ra, là chính bản văn này, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta: tức là, Ngài đã bị rủa sả vì chúng ta; như tôi đã giải thích nó rồi.
Nay, bị rủa sả, như anh em đã nghe, là chịu hình phạt của tội lỗi. Nhưng vì Christ không có tội lỗi nào của riêng mình, Ngài vô hạn thánh khiết và vô tội, nếu Ngài chịu hình phạt của tội lỗi, thì một trong hai điều này ắt phải theo sau. Hoặc là,
[1] Rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không thể được minh oan, trong việc giáng hình phạt trên Christ, Đấng vô tội, và do đó không đáng chịu chúng: điều này là phạm thượng. Hoặc là,
[2] Rằng tội lỗi của chúng ta đã được gán cho Christ; và như vậy, bởi sự tự nguyện nhận lấy và sự đồng ý tự do của chính Ngài, Ngài đã trở nên có tội theo pháp luật, và do đó đã chịu hình phạt đáng cho chúng: điều này là lẽ thật vĩ đại mà chúng ta tranh đấu cho.
(2) Và có cùng một ý nghĩa là chỗ khác, 2 Cô. 5:21. Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta.
Khi Christ được nói là bị làm thành Tội lỗi vì chúng ta, thì không thể hiểu điều gì khác bởi cách diễn đạt ấy, ngoài việc Ngài đã bị đối xử và trừng phạt như một tội nhân. Và nay, Ngài công chính theo bản thân, (vì Ngài biết, tức là, Ngài đã không phạm tội) mà vẫn bị làm thành tội lỗi, tức là, bị trừng phạt vì tội lỗi, thì ắt phải theo sau rằng, Ngài đã đứng vào chỗ và gánh lấy thân vị của tội nhân; mang những tội lỗi ấy bởi sự gán cho, mà khỏi sự ô uế thật của chúng thì Ngài hoàn toàn được tự do: nếu không, chúng ta sẽ bất kính gán một sự buộc tội nào đó trên sự công chính của Đức Chúa Trời.
(3) Một chỗ thứ ba là của Thánh Phi-e-rơ: Đấng đã tự mình gánh lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ: 1 Phi. 2:24. Từ ấy là ανηνεγκε: tulit sursum: Ngài đã nâng tội lỗi của chúng ta lên chính mình Ngài, như một gánh nặng và trọng tải mà Ngài phải chịu: một gánh nặng quả thật nặng đến nỗi, sẽ nghiền nát và nhấn chìm bất cứ ai xuống địa ngục sâu nhất; nhưng đối với Ngài, là Đấng có quyền năng vô hạn, và toàn năng để cứu. Và, việc Christ gánh lấy tội lỗi của chúng ta này là để giải thoát chúng ta khỏi gánh nặng và hình phạt của chúng, hiện ra bởi điều mà sứ đồ liền thêm vào, Nhân những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh. Và có điều gì có thể rõ ràng và minh bạch hơn, để chứng minh rằng Christ đã chịu đau khổ thay cho chúng ta? Vì, trước hết, Ngài lấy tội lỗi của chúng ta trên mình Ngài: tức là, Ngài chịu hình phạt đáng cho chúng: và, rồi, bởi sự chịu đau khổ của Ngài, giải thoát chúng ta khỏi sự chịu đau khổ: điều này chính là chịu đau khổ vì chúng ta, trong chỗ và vị trí của chúng ta; nếu không, mọi ý nghĩa và nghĩa lý của lời nói đã hư mất và mất đi giữa loài người.
(4) Thêm vào điều này, thứ tư, lời tiên tri đáng chú ý ấy, Ês. 53:11 mà chắc chắn Thánh Phi-e-rơ ở đây đã nhắm đến: Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công bình: vì người sẽ gánh lấy tội lỗi họ.
Nay, gánh lấy tội ác, theo Cách diễn đạt của Kinh Thánh, không có nghĩa gì khác, ngoài việc gánh lấy hình phạt của nó: và điều này, Đức Chúa Trời phán, sẽ có hiệu lực cho sự xưng công chính của tất cả những ai có sự thông biết, tức là, đức tin nơi Christ. Vì, lấy sự thông biết về mình mà Ngài sẽ xưng công bình, phải được hiểu theo nghĩa khách quan: tức là, bởi được biết đến và được tin cậy, Ngài sẽ xưng công bình nhiều người. Nay, chắc chắn, nếu Christ gánh lấy tội ác của các tín đồ, đến nỗi chính họ sẽ không gánh lấy chúng; nếu Ngài chịu hình phạt của họ, đến nỗi chính họ sẽ không chịu; thì còn có thể đặt ra ý nghĩa nào khác cho điều này, ngoài việc Ngài chịu chúng thay cho họ?
Nay rằng gánh lấy tội lỗi, có nghĩa là gánh lấy hình phạt của tội lỗi, có thể được xác nhận bởi nhiều chỗ trong Kinh Thánh, quá nhiều để trích dẫn hết từng chỗ. Chỉ cần tra Xuất. 28:43. Hầu cho họ không gánh lấy tội ác, và chết. Lê. 20:17. Họ sẽ bị diệt khỏi mặt dân sự … người sẽ gánh lấy tội ác mình. Và cũng vậy, Êx. 18:20. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết. Con sẽ không gánh lấy tội ác của cha, cha cũng sẽ không gánh lấy tội ác của con: ở đây, bởi việc không gánh lấy tội ác, không có nghĩa gì khác, ngoài việc họ sẽ không bị trừng phạt vì những tội lỗi, mà không cách nào là của họ.
Nhưng, dù sao, mặc dầu cụm từ, gánh lấy tội ác, này có mơ hồ; mà thực ra không phải vậy: nhưng, chắc chắn, khi Christ được nói, đã gánh lấy tội lỗi của chúng ta như vậy để chịu đau khổ vì chúng, và bởi những đau khổ của Ngài để giải thoát chúng ta khỏi sự chịu đau khổ, thì không thể còn chút nghi ngờ hay ngờ vực nào, rằng Ngài đã tự nộp mình cho hình phạt thay cho chúng ta.
(5) Điều này sẽ hiện ra còn rõ ràng và minh bạch hơn, nếu chúng ta xét một chỗ thứ năm: đó là Ês. 53:6, 7 đã đề cập ở trên. Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc … và Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. Người đã bị hiếp đáp, và người đã chịu khổ.
Ở đây chúng ta thấy,
[1] Sự xưng nhận tội lỗi và sự vi phạm của chúng ta: Chúng ta đã đi lạc, và mỗi người đều theo đường riêng mình.
[2] Rằng mọi tội lỗi này đã được gom lại thành một đống, và đặt trên Christ: Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. Và,
[3] Rằng Ngài đã chịu hình phạt đáng cho những tội lỗi này: Người đã bị hiếp đáp, và bị khổ sở.
Và làm sao Đức Thánh Linh có thể phán minh bạch hơn, để chỉ ra rằng Ngài đã chịu thay cho chúng ta sự rủa sả và cơn thịnh nộ mà chúng ta đáng chịu? Đặc biệt, nếu chúng ta đọc câu thứ năm: Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương, bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh.
Tóm lại mọi sự: vì Kinh Thánh khẳng định dứt khoát rằng, Christ đã bị sửa phạt vì chúng ta; rằng Ngài đã gánh tội lỗi của chúng ta, tức là hình phạt của tội lỗi chúng ta; rằng Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, tức là đã chịu hình phạt đáng cho tội lỗi của chúng ta; rằng Ngài đã bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, tức là đáng chịu sự rủa sả và nguyền rủa của luật pháp: khi cuộc thương khó của Ngài được mô tả đầy đau đớn và cực hình như vậy, đẫm máu, đau đớn, nhục nhã đến nỗi, có thể được coi là một hình phạt nghiêm khắc nhất: và khi, hơn nữa, tất cả điều này được nói là bị giáng trên Ngài vì tội lỗi của chúng ta; và khi chúng ta được nói là được cứu chuộc khỏi sự rủa sả, được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự đoán phạt, được lành, được cứu, bởi huyết Ngài, bởi những lằn đòn của Ngài, bởi cái chết của Ngài: thì không thể gán một ý nghĩa nào khác cho những lời chứng rõ ràng vô số này, ngoài việc Ngài đã dâng mình làm của lễ vì tội lỗi của chúng ta, và làm giá chuộc cho linh hồn chúng ta; để gánh vì chúng ta cơn thịnh nộ và sự báo thù ấy, mà nếu không chúng ta đã phải tự mình gánh lấy. Và tất cả điều này là gì khác, nếu không phải là gánh lấy nó thay cho chúng ta?
Xin cho phép tôi thâu tóm sức mạnh của mọi Kinh Thánh này thành một lập luận.
Kẻ, chịu hình phạt của chúng ta, chính vì mục đích để chúng ta không phải chịu nó, thì thật và đúng đắn chịu thay cho chúng ta: nhưng Chúa Giê-xu Christ đã chịu hình phạt của chúng ta chính vì mục đích ấy, để chúng ta không phải chịu nó: do đó, ắt phải kết luận rằng, Ngài đã thật và đúng đắn chịu nó thay cho chúng ta.
Tôi không thấy mệnh đề nào trong những mệnh đề này có thể bị phủ nhận.
Mệnh đề thứ nhất hầu như tự hiển nhiên; và phải được mọi người, hiểu nghĩa của lời nói, chấp nhận.
Và, đối với mệnh đề thứ hai, gồm hai phần; Rằng Christ đã chịu hình phạt của chúng ta, và chịu nó vì mục đích này để chúng ta không phải chịu nó; tôi đã chứng minh dồi dào cả hai từ Kinh Thánh.
Vì,
Thứ nhất. Ngài đã chịu hình phạt của chúng ta, tức là, cơn thịnh nộ và hình phạt vốn đáng cho chúng ta vì tội lỗi của chúng ta. Kinh Thánh chép, Ngài đã gánh tội lỗi của chúng ta, Ngài đã gánh tội ác của chúng ta, Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, Ngài đã bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, sự sửa phạt bình an của chúng ta đã được đặt trên Ngài, v.v. tất cả những điều này không thể có nghĩa gì khác, ngoài việc Ngài đã chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta. Và, quả thật, vì bởi tội lỗi mà sự chết đã vào trong thế gian, chính cái chết của Christ chứng tỏ rằng, Ngài đã chịu hình phạt của tội lỗi: nhưng không phải của chính Ngài, vì Ngài không hề phạm tội, cũng chẳng thấy chút chi dối trá trong môi Ngài; do đó, là của chúng ta. Và,
Thứ hai. Việc Christ chịu hình phạt của chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi nó, cũng hiện ra, không chỉ từ những Kinh Thánh đã đề cập, mà từ nhiều chỗ khác nữa. Rô. 5:10. Chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Và, 5:9, chúng ta được xưng công chính bởi huyết Ngài: bởi huyết ấy chúng ta được sự tha tội. Ma. 26:28. Nầy là huyết ta, huyết của sự giao ước đã đổ ra cho nhiều người được tha tội. Và, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là được tha tội: Êph. 1:7. Và rất nhiều chỗ khác có thể được đưa ra để xác nhận điều này, nếu cần thiết.
Do đó, điều rõ ràng như lẽ thật và bằng chứng của lẽ thật có thể làm cho bất cứ điều gì, rằng chúng ta được sự tha tội và sự cứu rỗi nhờ Christ chết vì chúng ta như một Đấng Bảo lãnh, như Ngài đã đứng thay cho chúng ta, và gánh trọn hình phạt của mọi tội ác chúng ta: đến nỗi, nay, Đức Chúa Trời có thể vừa công chính trong chính mình Ngài, vừa là Đấng xưng công chính cho tội nhân, là kẻ tin; đã nhận được một sự đền bù và bồi hoàn đầy đủ trong những đau khổ của Con Ngài.
Và bấy nhiêu đủ cho cách hiểu thứ nhất này về tiểu từ trong bản văn, ὑπερ ἡμων, vì chúng ta, tức là, trong chỗ và vị trí của chúng ta.
2. Bây giờ chúng ta hãy xét những đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, như chúng vì chúng ta, tức là, vì Điều tốt và Lợi ích của chúng ta.
Và như vậy chúng rơi vào một góc nhìn hai mặt.
Của một Sự Tử đạo; và,
Của một Gương mẫu.
(1) Cái chết và những đau khổ của Christ là vì Điều tốt của chúng ta, khi chúng rơi vào góc nhìn của một Sự Tử đạo.
Christ đã chết như một chứng nhân cho lẽ thật; và đã đóng ấn, bằng chính huyết mình, những đạo lý mà Ngài đã dạy. Và do đó chúng ta có lời chép, 1 Gi. 5:8. Có ba người làm chứng ở dưới đất: tức là Thần khí, nước và huyết: tức là, thần trí, hay sự sống, hay linh hồn của Christ, mà Ngài đã thở ra khi phó linh hồn trên thập tự giá; và nước và huyết ấy, đã chảy ra thành dòng hỗn hợp từ sườn Ngài, khi ngọn giáo của tên lính đã mở ra cho chúng ta suối sự sống và sự cứu rỗi ấy: ba người này làm chứng ở dưới đất cho lẽ thật và sự chắc chắn của đạo lý Christ.
Như cái chết của Christ là một Gương mẫu, nó xác nhận Sự Nhẫn nhục của chúng ta; nhưng, như nó là một Sự Tử đạo, nó xác nhận Đức tin của chúng ta. Vì ai có thể hợp lý nghi ngờ về những nguyên tắc lớn của đức tin chúng ta, khi Đấng, là Tác giả và Đấng Hoàn tất nó, đã tự nguyện dâng mình cho quá nhiều nhục nhã và tàn ác để xác nhận nó? Người ta có thể cho rằng Ngài có âm mưu gì, trong việc áp đặt một tôn giáo giả dối trên thế gian, là Đấng chẳng tìm kiếm sự giàu có, quyền lực, hay vinh hoa của nó: mà mọi đạo lý của Ngài đều hướng đến làm cho con người nên thánh, khiêm nhường, nhẫn nhục, khắc kỷ, và từ bỏ mình; và hoàn toàn cấm đoán và lên án mọi phương pháp quanh co của sự gian lận và bất công, mà loài người thường dùng để tìm cách trở nên lớn và hùng mạnh? Chắc chắn, nếu không có một lý lẽ nào khác, ngoài sự tinh sạch của những đạo lý mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta truyền dạy, và sự mâu thuẫn rõ ràng của chúng với mọi sự vô độ của những ham muốn xác thịt chúng ta, và mọi phương tiện gian ác để thúc đẩy các lợi ích thế tục của chúng ta; thì ngay cả điều này một mình, đối với những người khôn ngoan và sáng suốt, cũng đủ để chứng tỏ rằng, chúng từ Đức Chúa Trời. Nhưng, khi Đấng Thừa tác vĩ đại của chúng lại chọn chịu mọi đau khổ mà sự ác ý của loài người hay ma quỷ có thể chất trên Ngài, hơn là không công bố chúng; khi Ngài phó sự sống mình, và chịu cái chết tàn ác và đau đớn nhất có thể bị giáng, hơn là thu hồi hay chối bỏ điều Ngài đã truyền dạy: điều này hẳn khiến đức tin của chúng ta, không chỉ thắng hơn thuyết vô thần, mà cả những nghi ngờ và dao động nữa; và nở rộ lên đến mức cao nhất của sự chắc chắn.
Và, do đó, đó là một mưu kế mê muội của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, khi họ kết luận rằng, nếu họ để mặc Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mọi người sẽ tin Ngài: Gi. 11:48. Vì, điều này có nghĩa gì khác, ngoài việc họ đã nghĩ một cách phi lý rằng con người sẽ ít có khuynh hướng tin hơn, khi họ có nhiều căn cứ và lý do hơn cho nó? Vì ai lại không bị thuyết phục tin rằng Ngài là một đấng tiên tri thật, là Đấng vừa dạy một đạo lý thánh khiết và thiên thượng, vừa chịu chết để xác nhận nó? Và, do đó, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, Gi. 12:32. Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.
Và, hoàn toàn ngu xuẩn như vậy là lời nhạo báng mà họ ném vào Christ: Bây giờ hãy xuống khỏi thập tự giá, và chúng ta sẽ tin. Hỡi những kẻ mù khốn khổ! Sự tử đạo của Ngài chẳng phải là một động cơ mạnh mẽ của sự đáng tin, cũng như các phép lạ của Ngài sao? Những phép lạ này, quả thật, đã tuyên bố thẩm quyền và sứ mạng của Ngài: nhưng, bởi sự tử đạo ấy, Ngài cũng đã tuyên bố sự thật và sự chắc chắn của đạo lý Ngài; và, bởi cả hai, chúng ta đã được một sự bảo đảm không thể sai lầm; Đức Chúa Trời đóng ấn Ngài bằng các phép lạ Ngài đã làm, và Christ đóng ấn Ngài bằng cái chết Ngài đã chịu, cho lẽ thật không thể nghi ngờ của những đạo lý mà Ngài đã dạy: vì, nếu chúng đã giả dối, thì Đức Chúa Trời, Đấng chính là lẽ thật, đã không làm chứng cho chúng, và Christ đã không chết vì chúng; vì điều này trái với sự nhân từ thánh, và điều kia trái với sự khôn ngoan thông thường của loài người.
Như vậy anh em thấy làm thế nào Christ đã chịu đau khổ vì Điều tốt và Lợi ích của chúng ta như một Đấng Tử đạo, trong việc xác nhận đức tin của chúng ta.
(2) Cái chết và những đau khổ của Christ thúc đẩy Điều tốt của chúng ta, khi chúng ban cho chúng ta một Gương mẫu về sự nhẫn nhục và sự tự phó thác theo ý muốn của Cha trên trời của chúng ta.
Và sứ đồ đã lưu ý điều này: 1 Phi. 2:21. Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài. Và, Hê. 12:1, 2, 3 sứ đồ khuyên chúng ta, hãy lấy lòng nhẫn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta. Mặc dầu gánh nặng của anh em nặng nề; mặc dầu đường đi của anh em gồ ghề, dù nó rải đầy gai góc; dù anh em bị xuyên thấu bởi nhiều nỗi buồn, bị xé nát bởi những sự bắt bớ, và lội sâu trong mồ hôi và huyết của chính mình: nhưng, sứ đồ phán, Hãy để sự nhẫn nhục của anh em lớn bằng những thử thách của anh em: sự bền chí của anh em cuối cùng sẽ thắng hơn cái này, và đội mão cho cái kia.
Nhưng đây là một bài học rất khó: làm sao chúng ta học được nó? Hãy nhìn xem, sứ đồ phán, Đức Chúa Jêsus, là cội rễ và cuối cùng của đức tin anh em; là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục. Hãy nghĩ đến Đấng đã chịu sự đối nghịch của kẻ có tội dường ấy, hầu cho khỏi bị mỏi mệt sờn lòng.
Và, quả thật, có gương mẫu nào lớn hơn hay hiệu quả hơn có thể được đề ra để trang bị cho chúng ta sự nhẫn nhục và dũng cảm, hơn gương mẫu này của Đấng Cầm đầu sự cứu rỗi chúng ta, là Đấng đã được làm cho trọn vẹn bởi những đau khổ; và Ngài không kêu gọi chúng ta ra trận nào khó hơn những trận mà chính Ngài đã vượt qua. Quả thật, không có một sự trầm trọng nào của những đau khổ chúng ta, không có điều gì có thể đặt một ngòi châm và sự cay đắng vào chúng, mà chúng ta sẽ không thấy nó được sánh bằng và vượt hơn trong những đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi sự suy xét về sự nhẫn nhục và nhu mì của Ngài dưới những đau khổ ấy, ít nhất, cũng phải làm cho anh em hổ thẹn mà bỏ đi sự thiếu nhẫn nhục và bực bội của anh em.
Anh em có chịu, từ loài người, những sỉ nhục không xứng với Địa vị và Thân vị của anh em chăng? Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu, Con đời đời của Đức Chúa Trời vinh hiển đời đời. Hãy nhớ rằng, Ngài, là Đấng Sáng tạo Vĩ đại và là Quân vương Toàn cầu của Cả Thế gian, Đấng có nhiều đạo quân thiên sứ trong tay, mà vẫn nhu mì chịu những sỉ nhục hỗn xược của một đám sâu bọ đê hèn. Chúng quỳ gối trước Ngài, trong sự chế nhạo; mà trước danh Ngài mọi quyền năng trên trời đều quỳ, với sự tôn kính khiêm nhường. Chính những bàn tay ấy vả vào mặt Ngài, là những bàn tay chính Ngài đã tạo nên. Chúng mặc cho Ngài áo tía, đội cho Ngài mão gai, đặt một cây sậy làm vương trượng vào tay Ngài; và, với mọi dấu hiệu lố bịch của một vương quyền giả, phơi bày Vua và Đức Chúa Trời của chúng ra trước sự khinh bỉ công khai. Và, sau mọi lời lăng mạ đáng xấu hổ nhất mà sự ác ý có thể nghĩ ra, cuối cùng chúng tàn nhẫn giết Ngài, là Đấng mà chính chúng nhờ Ngài mà sống. Và, nhưng, mặc dầu Ngài vô hạn có thể nói, nhìn, nghĩ chúng thành hư không, nhưng chúng ta thấy Ngài chỉ thi thố quyền toàn năng của Ngài trong những hành động nhẫn nhục và thương xót. Người đã bị hiếp đáp, và người đã bị khổ sở; mà người chẳng hề mở miệng: Ngài bị dắt đi như chiên con đến hàng làm thịt; và, như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng mở miệng, chỉ với những tình cảm hết sức ngọt ngào và tan chảy mà cầu nguyện cho chúng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.
Hoặc, anh em có chịu những tổn thương, không xứng với Công lao và Xứng đáng của anh em chăng? Anh em có bị vu khống và bắt bớ bởi những người, mà anh em đã làm ích lợi nhất cho họ chăng? Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu. Hãy nhớ rằng, Ngài, là Đấng đi khắp nơi liên tục làm điều lành; chữa lành các bệnh tật của thân thể bằng các phép lạ của Ngài, và các bệnh tật nguy hiểm hơn của linh hồn bằng đạo lý của Ngài; mang sự lành mạnh và sự cứu rỗi theo mình, vào mỗi nhà Ngài bước vào; mà cả đời sống Ngài chẳng là gì khác ngoài cuộc hành hương của lòng từ thiện và việc lành: mà Ngài vẫn chịu những sỉ nhục hết sức không xứng đáng, từ sự vô ơn của một số người, mà bệnh phong của họ chắc chắn đã ăn sâu vào linh hồn họ, khi họ cho rằng sự chữa lành của mình không đáng cảm ơn; và, bởi những lời vu khống của những người khác, là những kẻ đã chê đạo lý của Ngài là phạm thượng, và các phép lạ của Ngài là phù phép. Và, nhưng, Ngài đã chịu những lời xét đoán bất công của họ với sự nhẫn nhục vô hạn: Khi Ngài chịu khổ, chẳng hề ngăm dọa; và, khi Ngài bị rủa sả, chẳng rủa sả lại. Sự đáp trả bất công của họ cũng không làm Ngài bỏ qua bất cứ cơ hội nào để làm điều lành cho họ: nhưng, mặc dầu sự tàn ác của họ cuối cùng đã cắt đứt dòng đời của Ngài, nhưng nó không thể cắt đứt lòng thương xót của Ngài; mà Ngài khiến những phước lành, sự tha thứ, và sự cứu rỗi, tuôn chảy ra trên họ, cùng với huyết mà chúng đã đổ ra cách khinh miệt.
Hoặc, anh em có chịu bất cứ hoạn nạn nặng nề nào từ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời chăng? Ngài có làm cho gia sản của anh em nghèo khó, hay sửa phạt thân thể anh em, hay làm cho lương tâm anh em kinh hãi chăng? Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu; Đấng, mặc dầu là người thừa kế mọi sự, mà chim trời và chồn cáo còn được sắm sửa tốt hơn Ngài: không nơi nương náu, không của nuôi mình; không đủ để trả thuế, hoặc cho thiên nhiên, hoặc cho Sê-sa; mà những gì Ngài có được, hoặc nhờ lòng từ thiện của người khác, hoặc nhờ chính các phép lạ của Ngài. Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu; Đấng, mặc dầu là Đấng yêu dấu duy nhất của Cha Ngài, mà vẫn vật lộn với cơn thịnh nộ của Ngài, cho đến khi Ngài đã căng thẳng linh hồn mình vào một cơn hấp hối: và, khi Ngài bị bao phủ bởi sự kinh hoàng và tối tăm trong tâm linh, và chén đắng của cuộc thương khó Ngài được dâng lên cho Ngài với mọi thành phần độc hại mà một Đức Chúa Trời báo thù có thể chuẩn bị, Ngài không hối tiếc về sự đảm nhận của mình, không nổi giận với những tội lỗi đã vắt quá nhiều mật đắng và ngải cứu vào nó, không kêu la chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời hay sự bất công của loài người; nhưng, với một quyết tâm vững chắc, dù bàn tay run rẩy, Ngài nhu mì cầm lấy chén, và uống cạn đến tận cặn và đáy của nó. Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu: hãy lần theo Ngài, bởi những giọt huyết của Ngài, từ vườn đến dinh, từ đó đến thập tự giá: hãy xem Ngài ở đó treo lên một cảnh tượng thương tâm cho loài người và các thiên sứ; cảnh tượng lớn nhất của những đau đớn và thảm sầu, từng được bày ra cho thế gian: mà chúng ta không nghe lời than phiền nào chống lại Đức Chúa Trời, cũng không lời đe dọa nào chống lại loài người, là những điều thường là sự an ủi bất lực của những kẻ chịu đau khổ cách xáo động; nhưng, với sự nhẫn nhục vô hạn, khi sự kết thúc trọn vẹn của mọi nỗi buồn của Ngài đã đến, Ngài cúi đầu, và êm đềm thở linh hồn ra. Và, sao! gương mẫu vĩ đại này lại không thuyết phục chúng ta cách mạnh mẽ đến sự nhẫn nhục và thuận phục dưới mọi đau khổ của chúng ta sao? Của chúng ta tất cả chỉ là điều xứng đáng ít nhất của chính tội lỗi mình; của Ngài chỉ là điều xứng đáng của tội lỗi chúng ta. Và chúng ta còn thiếu nhẫn nhục với Đức Chúa Trời, hay báo thù với loài người nữa chăng? Chúng ta còn bực bội, giận dữ, nổi cáu, và bùng ra thành mọi cực đoan của sự nóng nảy và bạo lực nữa chăng; khi chính Chúa Christ của chúng ta, Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết, phước hạnh, và vinh hiển, đã bình tĩnh chịu sự sỉ nhục, sự đau đớn, cơn thịnh nộ như vậy, đến nỗi điều tột cùng nhất chúng ta có thể chịu sau Ngài, chỉ là một cái bóng và hình ảnh mờ nhạt của nó? Chắc chắn, chúng ta, trong một mức độ lớn, làm cho những đau khổ của Christ ra vô hiệu, và khiến chúng không có hiệu lực, nếu chúng ta không học sự nhu mì và nhẫn nhục, bởi khuôn mẫu và gương mẫu tuyệt vời nhất mà Ngài đã đặt trước chúng ta.
Và giờ đây, chắc chắn, chúng ta quá đỗi ngu muội và vô cảm, nếu sự suy xét nghiêm túc về mọi sự rủa sả và thảm sầu, mà Đấng Cứu Rỗi Phước hạnh của chúng ta đã chịu, không thể tác động chúng ta đến một sự than khóc dịu dàng vì những nỗi buồn của Ngài, và một sự căm ghét thánh khiết đối với tội lỗi của chúng ta đã gây ra chúng. Hãy nhìn Ngài từ đầu đến cuối, anh em sẽ thấy Ngài là một người của những nỗi buồn, quen thuộc và thân thiết với sự đau thương.
Chẳng phải là một sự hạ thấp vô hạn sao, khi Đức Chúa Trời Vĩ đại gác lại vinh quang của Ngài, che khuất sự sáng chói của Ngài, tự bêu xấu mình trong xác thịt của chúng ta, và giấu thần tính của Ngài trong một khối đất sét? khi Ngài chọn được sinh ra bởi một Trinh nữ hèn mọn và nghèo khó, chỉ được coi là xứng đôi với một người thợ mộc? Và, trong khi bà mang thai Ngài, điều đó cũng không khỏi một vài sự nghi ngờ. Khi Ngài ra đời, nơi tiếp đãi tốt nhất Ngài tìm thấy, là giữa những súc vật trong chuồng: một máng cỏ là nôi của Ngài; và rơm hay cỏ khô, là chiếc gối mềm nhất mà người mẹ yêu thương của Ngài có thể đặt dưới Ngài.
Ồ: đời sống của Ngài có sửa lại sự hèn mọn của sự ra đời Ngài chăng? Không: Ngài, suốt cả đời, là một Người của những Nỗi buồn. Ngài tự nuôi mình bằng một nghề lao động: Ngài, là Đấng Kiến trúc sư Vĩ đại của Trời và Đất, nay học cách xây nhà. Ngài bị người Giu-đa ghét bỏ và chửi rủa: một số chửi Ngài, là kẻ ham ăn và say rượu; và một số, là kẻ điên và bị quỷ ám; và tất cả, là kẻ mạo danh và lừa dối. Ngài không có của riêng mình, nơi để gối đầu; mà chỉ được nuôi sống bởi của bố thí của một vài người đàn bà có lòng tốt. Ngài bị Ma quỷ cám dỗ; và, sau đó, chịu một sự cám dỗ đau đớn hơn nhiều từ cơn thịnh nộ của Cha Ngài, mà sự tột cùng của nó đã vắt ra khỏi Ngài những giọt huyết đông lớn; và, cuối cùng, Ngài bị phản bội bởi một trong những môn đồ của chính Ngài.
Đây là quá trình của đời Ngài. Chúng ta hãy theo Ngài đến cái chết của Ngài: và ở đó thấy Ngài treo giữa những kẻ phạm tội, như kẻ đứng đầu trong chúng; bị nhạo báng và chế giễu cách tục tĩu, đội mão gai, bị đâm thấu tim; và huyết quý báu nhỏ giọt từ đầu Ngài, để đuổi kịp những dòng sông khác chảy từ sườn và chân Ngài. Chúng ta thấy Ngài bị các môn đồ lìa bỏ; và, hơn nữa, chúng ta nghe Ngài than phiền về việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ nữa. Và, giữa mọi thống khổ và tra tấn này, chúng ta thấy cuối cùng Ngài phó linh hồn, giữa những tiếng la ó sỉ nhục của những kẻ thù chế nhạo Ngài.
Ôi Đấng Cứu Thế phước hạnh! Mắt nào có thể cầm được nước mắt, lòng nào không rỉ máu? Đây có phải là sự tiếp đãi mà thế gian dành cho bảo vật quý giá nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho nó chăng? Đây có phải là sự chào đón dành cho Ngài khi Ngài đến chăng? Đây có phải là sự tiễn biệt Ngài khi Ngài lìa khỏi nó chăng? Chúng ta sẽ nhạo báng, đánh đập, quất roi, đóng đinh, đâm thủng, và giết chết Ngài; mà Ngài, bởi những sự sỉ nhục người ta phạm nghịch cùng Ngài đó, lại hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta ư? Ôi tình yêu đắc thắng! có thể tha thứ, khi bị ngược đãi; có thể ban sự sống, khi bị giết hại; có thể tôn cao, khi bị hạ thấp; và có thể ban phước, bởi chính mình chịu rủa sả! Đấng Christ đã chịu làm sự rủa sả vì chúng ta! Ôi sự giàu có của ân điển, và phép lạ của sự thương xót! Các ngươi có nghe được mọi sự thống khổ và khốn khó mà Ngài đã chịu chăng? Hỡi hết thảy các ngươi là kẻ đi qua đường, há chẳng động lòng chút nào sao? Hãy nhìn xem, có nỗi đau buồn nào giống như nỗi đau buồn của Ngài, là nỗi mà Chúa đã giáng trên Ngài trong ngày Ngài nổi giận chăng! và, bởi vậy, cũng chẳng có sự cảm tạ và biết ơn nào sánh bằng sự cảm tạ biết ơn của chúng ta, là những kẻ đã được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ lớn dường ấy bởi sự Ngài đã gánh chịu nó.
Vậy, chúng ta hãy đến và phủ phục trước mặt Đấng Cứu Thế đầy ân điển của chúng ta; hãy ngưỡng mộ và thờ phượng tình yêu ấy, là tình yêu mà chúng ta chẳng bao giờ hiểu thấu; và, trong sự ngây ngất của tâm hồn say đắm tình yêu, hãy phó mình để bị nuốt chửng trong vực thẳm của tình yêu thiên thượng của Ngài, mà sự trọn vẹn của nó chúng ta chẳng thể nào tưởng tượng nổi, cũng như chúng ta chẳng thể nào chịu nổi cơn thịnh nộ mà nó đã giải cứu chúng ta khỏi.
Nay nguyện Đấng đã yêu thương chúng ta dường ấy, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta; nguyện Ngài được vinh hiển và quyền cai trị, được ngợi khen và cảm tạ, trải qua các đời đời, đời đời không cùng. A-men.
Và, đó là bấy nhiêu, về Mệnh đề Thứ nhất.
MỆNH ĐỀ THỨ HAI
II. MỆNH ĐỀ THỨ HAI, mà tôi đã rút ra từ lời Kinh Thánh, là điều này:
Rằng ĐẤNG CHRIST, KHI ĐÃ CHỊU LÀM SỰ RỦA SẢ VÌ CHÚNG TA DƯỜNG ẤY, VÀ CHỊU MỌI CƠN THỊNH NỘ VÀ HÌNH PHẠT ĐÁNG RA THUỘC VỀ CHÚNG TA, BỞI ĐÓ ĐÃ CHUỘC CHÚNG TA KHỎI SỰ RỦA SẢ VÀ SỰ ĐỊNH TỘI MÀ LUẬT PHÁP ĐÃ ĐE DỌA.
Nay, tại đây,
i. Chúng ta hãy xét xem SỰ CỨU CHUỘC LÀ GÌ.
Vậy, sự cứu chuộc có thể được hiểu, hoặc theo nghĩa chặt chẽ, hoặc theo nghĩa không chặt chẽ.
Sự cứu chuộc theo nghĩa không chặt chẽ là sự giải cứu mạnh mẽ một người, khỏi bất cứ điều ác hay hiểm nguy nào mà người ấy đang mắc phải. Như Gia-cốp có nhắc đến thiên sứ đã cứu chuộc mình khỏi mọi điều ác: Sáng. 48:16; và các môn đồ tỏ ra rằng họ đã hy vọng Chúa Giê-xu chính là Đấng sẽ cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách và sự thống trị của người La-mã, v.v.
Sự cứu chuộc theo nghĩa chặt chẽ là bằng cách trả một giá và tiền chuộc. Và giá ấy, hoặc hoàn toàn tương đương: như một người bà con phải chuộc người bà con khác ra khỏi cảnh nô lệ: Lê. 25:49, 50. Hoặc, điều được trả để chuộc người khác, tự nó, có thể có giá trị kém hơn; nhưng vẫn được chấp nhận như một sự đền bù và thỏa mãn: như con đầu lòng của loài người phải được chuộc; và giá trả cho nó, chẳng hơn năm siếc-lơ: Dân. 18:15, 16.
Nay sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta, là sự cứu chuộc theo nghĩa chặt chẽ, bằng cách trả giá: và giá ấy, chẳng những được kể là quý giá bởi sự chấp nhận; mà, tự nó, hoàn toàn tương đương với sự mua chuộc, và đền bù cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Và sự cứu chuộc này có thể được mô tả là sự tự do của chúng ta khỏi những điều ác, mà chúng ta đã phải đương đầu bởi tội lỗi, nhờ sự can thiệp của một giá đầy đủ và thỏa mãn.
Và, tại đây, hai điều phải được xét đến:
Giá đã được trả:
Đấng mà giá này đã được trả cho, vì sự cứu chuộc của chúng ta.
1. Giá ấy, là sự thương khó và sự chết của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta.
Ma-thi-ơ 20:28. Con Người đã đến … để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người. 1 Ti-mô-thê 2:6. Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người. Và chúng ta được nói là đã được mua bằng giá: 1 Cô-rinh-tô 6:20. Và giá ấy là gì, Thánh Phi-e-rơ cho chúng ta biết, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Anh em đã được chuộc, chẳng phải bằng vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng … bèn là bởi huyết báu Đấng Christ.
Và, bởi vì đó là huyết của Đấng Christ, nên tự nó là một giá đầy đủ và tương đương, hoàn toàn thỏa mãn mọi đòi hỏi của sự công chính: vì phẩm vị vô hạn của thân vị Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, thêm giá trị vào sự thương khó của Ngài, và đóng ấn lên chúng một giá trị và công đức vô hạn. Bởi đó nó được gọi là huyết của Đức Chúa Trời: Công vụ 20:28. Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình: và, chắc chắn, huyết của Đức Chúa Trời, ắt phải là sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi của loài người. Và, dầu thần tính của Đấng Christ tự nó chẳng chịu khổ chút nào, vì hoàn toàn bất khả khổ; song thân vị là Đức Chúa Trời đã chịu khổ, và phẩm vị của bản tính thiên thượng của Ngài đã nâng cao sự thương khó mà chỉ bản tính nhân loại của Ngài cảm nhận. Vì, như cùng một sự thương khó nơi một vị vua đáng kể hơn nơi một thường dân, dầu chỉ thân thể vua, chứ chẳng phải tước vị và phẩm vị của vua, cảm nhận chúng; thì cũng vậy, sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời, vô hạn đáng kể hơn sự thương khó của mọi loài thọ tạo trên trời dưới đất, dầu Đức Chúa Trời có tra tấn chúng đến tận cùng khả năng của bản tính chúng: chẳng phải thần tính của Ngài nhận lấy hay cảm nhận những sự thương khó ấy; mà chỉ vì, thân vị chịu khổ là thiên thượng.
Giá của sự cứu chuộc chúng ta này được trả xuống cho sự công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng Chủ nợ lớn của cả nhân loại.
Vì, trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, chúng ta phải được xét dưới một khốn khổ hai mặt.
Như đã bị tịch thu cho cơn thịnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời. Và,
Như ở trong cảnh nô lệ, và dưới sự giam giữ, của ma quỷ.
Đức Chúa Trời là quan án của chúng ta, và Sa-tan là tên cai ngục của chúng ta. Nay Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi cả hai.
Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời theo nghĩa chặt chẽ, bằng cách trả xuống một giá đầy đủ và thỏa mãn; và đáp ứng, đến tận cùng, mọi sự thách thức của sự công chính Ngài.
Và Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi quyền lực và sự chiếm hữu của ma quỷ theo nghĩa không chặt chẽ; ma quỷ, dầu quan án của chúng ta đã tha bổng chúng ta, vẫn muốn giam giữ chúng ta như tù nhân của nó. Ngài, tôi nói, đã cứu chuộc chúng ta khỏi nó, bằng quyền năng và sự chinh phục; giật khỏi tay nó con mồi, mà nó đã tham lam chộp lấy.
Và như vậy các bạn thấy sự cứu chuộc là gì.
ii. Điều tiếp theo sẽ là ĐƯA RA CHO CÁC BẠN MỘT SỐ LÝ DO, VÀ CHỈ CHO CÁC BẠN THẤY NGUYÊN NHÂN, ĐÃ KHIẾN ĐỨC CHÚA TRỜI DỰ ĐỊNH PHƯƠNG CÁCH CỦA SỰ CỨU CHUỘC CHÚNG TA, BẰNG CÁCH THAY THẾ CON MỘT CỦA NGÀI GÁNH CHỊU HÌNH PHẠT VÌ NHỮNG SỰ VI PHẠM CỦA CHÚNG TA.
Thật vậy, dầu ý muốn của Đức Chúa Trời là một lý do đầy đủ của ý muốn Ngài; và sự vui lòng và định ý đơn thuần của Ngài phải thỏa mãn sự tìm tòi của chúng ta, và khiến chúng ta biến mọi sự tò mò thành sự ngợi khen và cảm tạ: song, bởi vì điều ấy có thể giúp nhiều cho việc làm sáng tỏ mầu nhiệm lớn này của ân điển và sự thương xót, nên sẽ thích hợp cho chúng ta, với mọi sự khiêm nhường cung kính, ghi nhận những sự thúc đẩy ấy, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, mà Đức Thánh Linh đã vui lòng tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, đã khiến ý muốn thiên thượng nghiêng về phương cách này của ân điển Ngài.
1. Đức Chúa Trời thay thế Con Ngài gánh chịu hình phạt của chúng ta, hầu, bởi đó sự vĩ đại tột bực của tình yêu Ngài đối với chúng ta được bày tỏ và tôn vinh.
Khi Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, Ngài đã nhấn mạnh mạng lệnh Ngài bằng nhiều lời đầy ý nghĩa, ắt phải thấu đến tận lòng một người cha dịu dàng: Hãy bắt đứa con trai ngươi, là Y-sác, đứa con một ngươi, tức đứa con mà ngươi thương yêu … và dâng nó làm của lễ thiêu: Sáng. 22:2. Điều này làm tăng, như sự đau đớn, thì cũng làm tăng sự bày tỏ tình yêu của Áp-ra-ham đối với Đức Chúa Trời, ở chỗ ông đã sẵn lòng dâng đứa con mà ông yêu thương cho Đức Chúa Trời mà ông yêu thương hơn. Thật vậy, cũng cùng một cách ấy Đức Chúa Trời làm tăng và minh họa tình yêu Ngài đối với chúng ta: Ngài lấy Con Ngài, Con Một của Ngài, Con của tình yêu đời đời của Ngài, và dâng Ngài lên vì tội lỗi của loài người.
Đức Chúa Trời chẳng hề bị buộc phải cứu chúng ta: như chẳng có điều gì thêm cho Ngài bởi sự hạnh phúc của chúng ta, thì cũng chẳng có điều gì bị giảm bớt khỏi Ngài bởi sự khốn khổ của chúng ta. Hoặc, nếu Ngài vui lòng tôn vinh sự thương xót Ngài, song chẳng có sự cần thiết nào buộc Ngài phải cứu chúng ta bằng một cách tốn kém dường ấy, như bằng sự chết của Con Ngài. Ngài đã có thể giải thoát chúng ta khỏi sự chết, bởi đặc quyền tuyệt đối của ân điển tha thứ, mà chẳng cần đổ huyết của Đấng Christ. Nhưng điều này, dầu có thể đã đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta; song sẽ chẳng đủ cho ý định của Đức Chúa Trời là tỏ ra sự giàu có và vinh hiển của tình yêu Ngài cho chúng ta: và, bởi vậy, Ngài sẽ chẳng đi con đường tiết kiệm nhất để làm việc, trong việc hoàn thành sự cứu rỗi chúng ta. Việc lìa Đấng Christ khỏi thiên đàng, khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, và huyết Ngài làm giá chuộc kẻ có tội, có tôn cao tình yêu Ngài hơn chăng, so với việc, đơn thuần, chẳng cần thêm nghi thức gì, vẫy tay gọi họ lên thiên đàng? Nếu vậy, thì đây ắt phải là phương cách mà sự khôn ngoan thiên thượng sẽ chọn, vì tình yêu thiên thượng bảo rằng đó là điều lợi ích nhất để tự giới thiệu mình với lòng người. Ôi, sự thương xót dư dật của Đức Chúa Trời! chẳng những bằng lòng làm điều vừa đủ cho sự cứu rỗi chúng ta; mà, hơn nữa, còn thêm điều bày tỏ rõ nhất tình cảm của chính Ngài! Giăng 3:16. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi—Thế nào! gì, chỉ cứu nó thôi ư? Không: Ngài yêu thương nó đến nỗi đã ban Con một của Ngài để cứu nó.
2. Trong sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời tỏ ra vinh hiển của cả sự công chính và sự thương xót Ngài; và, với sự khôn ngoan vô hạn, hòa giải chúng với nhau.
Chúng ta hãy đặt ra một chút trường hợp khó khăn về sự cứu rỗi của loài người.
Sự công chính và sự thương xót đưa ra những lời biện hộ khác nhau cho con người tội lỗi. Sự công chính nghiêm khắc viện dẫn luật pháp, và sự rủa sả bởi đó linh hồn của kẻ có tội bị tịch thu cho sự báo thù; và, bởi vậy, đòi bắt những kẻ phạm tội, và sẵn sàng lôi chúng đi hành hình. Sự thương xót can thiệp; và biện rằng, nếu những đòi hỏi nghiêm ngặt của sự công chính được nghe theo, thì nó ắt phải nằm như một thuộc tính tối tăm và bị bỏ quên trong bản thể Đức Chúa Trời đời đời: duy mình nó phải bị loại trừ, khi mọi thuộc tính còn lại đều đã được phần và chia vinh hiển từ loài người. Trường hợp này khó vô cùng. Mọi thiên sứ trên trời đều bối rối, và chẳng tìm được cách nào để hòa giải sự khác biệt này: nó vượt quá tầm với của họ, làm sao vừa thỏa mãn sự công chính, trong việc trừng phạt kẻ có tội; mà vừa làm vui lòng sự thương xót, trong việc tha thứ họ.
Này, trong trường hợp nan giải này, sự khôn ngoan vô hạn và diệu kỳ của Đức Chúa Trời được thấy rõ. Sự công chính đòi hỏi, rằng loài người phải chết: "Được: Con Ta sẽ trở nên người, và sẽ chết dưới tay ngươi. Hãy bắt lấy Ngài; và truy đuổi Ngài, qua mọi sự rủa sả và tai họa, mà luật pháp Ta đe dọa: chỉ có, trong khi ngươi thỏa mãn mình trên Đấng Bảo Lãnh, sự thương xót Ta sẽ tha thứ và dung thứ những kẻ chính."
Hãy nghĩ xem thiên đàng đã reo hò dường nào trước quyết định này, đã tìm ra phương cách để hòa giải những quyền lợi khác nhau dường ấy; và để thỏa mãn và tôn vinh cả hai, trong những đòi hỏi trái ngược của chúng. Bởi phương cách này, sự công chính được tôn vinh, trong việc trừng phạt tội lỗi; và sự thương xót cũng được tôn vinh, trong việc tha thứ kẻ có tội. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được trút xuống trên sự vi phạm; mà, kẻ vi phạm được miễn khỏi phải chịu cơn thịnh nộ ấy. Và, bởi vậy, chúng ta thấy sứ đồ đưa ra điều này như mục đích, vì sao Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta: ấy là, ông nói, để tỏ ra sự công chính Ngài; hầu Ngài vừa công chính, vừa là Đấng xưng công chính kẻ có tội mà tin: Rô-ma 3:25, 26; hầu Ngài công chính, trong việc trừng phạt chúng trong Đấng Bảo Lãnh của chúng; và thương xót, trong việc xưng công chính chúng trong chính thân vị chúng, bởi đức tin nơi huyết Ngài.
Thật vậy, người ta có tranh cãi, sự công chính báo thù có phải là thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời chăng: đến nỗi Ngài chẳng thể tha thứ tội lỗi, mà ắt phải báo thù mọi kẻ vi phạm, trừ khi Ngài chối bỏ chính mình và bản tính mình. Chắc chắn điều này, rằng, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài sẽ trừng phạt kẻ có tội, và rằng đường lối của mọi sự vi phạm sẽ là sự chết, lẽ thật và sự chân thật của Ngài buộc Ngài phải làm vậy: nhưng, xét tự thân một cách tuyệt đối, Đức Chúa Trời đã có thể tha thứ cả thế gian, mà chẳng đòi hỏi hình phạt, hoặc từ chúng hoặc từ Đấng Christ. Nhưng, vì định ý của ý muốn Ngài là khác, nên hoàn toàn hợp lý trên đời này rằng chúng ta phải biết ơn đón nhận ân điển Ngài, bằng bất cứ cách nào Ngài vui lòng bày tỏ; chứ chẳng cáu kỉnh tranh cãi, rằng há chẳng phải đã có thể ban cách khác sao.
Điều này chúng ta chắc chắn, rằng, vì Đức Chúa Trời đã đe dọa giáng sự chết và thịnh nộ trên những kẻ vi phạm luật pháp Ngài, chúng chắc chắn sẽ chịu lấy, hoặc trong chính thân vị mình, hoặc trong thân vị của Đấng Bảo Lãnh chịu trách nhiệm của chúng: lẽ thật Ngài buộc sự công chính Ngài, phải đòi sự thỏa mãn đầy đủ từ chúng hoặc từ Ngài. Vậy, đó là một lời nói tuyệt vời của Thánh Âu-tinh*: "Đức Chúa Trời đã vui lòng sửa chữa sự hư hoại của chúng ta dường ấy, rằng, Ngài chẳng muốn để tội lỗi của loài người chẳng bị trừng phạt, vì Ngài là công chính; cũng chẳng muốn để nó chẳng thể chữa lành, vì Ngài là thương xót."
Xét về tài khéo của thầy thuốc, đáng lẽ đã có thể khác: nhưng, để làm thuốc thích hợp cho kẻ bệnh, và hầu sự công chính của Đức Chúa Trời cùng với sự thương xót Ngài được giữ vẹn toàn bất khả xâm phạm, thì chẳng thể bào chế khéo léo và tài tình hơn.
Phải, bởi sự sắp đặt này của tình yêu vô hạn và sự khôn ngoan vô hạn, chính sự công chính, vốn dường như đối nghịch với sự thương xót, được đưa về phía nó, và biện hộ cho nó: vì thật là công chính, rằng những kẻ đã chịu hình phạt của luật pháp, phải được xưng công chính và đối xử, như người công chính. Nhưng, nay, mọi kẻ tin đã chịu trọn hình phạt của luật pháp: người ấy đã làm sự thỏa mãn đầy đủ cho Đấng uy nghiêm bị xúc phạm: người ấy đã làm, vì Đấng Christ đã làm; và Đấng Christ với người ấy là một, hiệp nhất cách mầu nhiệm với nhau bởi Thánh Linh Ngài và đức tin của họ: và, bởi vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời, đối với mọi kẻ gian ác khốn nạn là một kẻ thù đáng sợ, trong sự kinh hãi nó mà chúng lê lết sống qua ngày, lại là một người bạn thân thiết và chắc chắn đối với kẻ tin: nó biện hộ cho người ấy cũng như sự thương xót biện hộ; vì nó trình với Đức Chúa Trời, rằng thật là công chính nơi Ngài khi bày tỏ sự thương xót cho họ.
Vậy, đó là lý do thứ hai, vì sao Đức Chúa Trời muốn cứu chuộc chúng ta bởi sự thương khó của Con Ngài.
3. Bởi phương cách này nữa, Đức Chúa Trời bày tỏ cách hiệu quả nhất sự ghét và gớm ghiếc vô hạn của Ngài đối với tội lỗi.
Vì thật thích hợp, rằng Đức Chúa Trời, bởi một gương đáng chú ý nào đó, tỏ cho thế gian thấy tội lỗi là một điều chọc giận dường nào. Thật vậy, Ngài đã tỏ sự ghét Ngài đối với nó, bởi những gương đau thương, trên mọi loài thọ tạo: vừa khi hơi thở nhỏ nhất của sự lây nhiễm này chạm đến chúng, Đức Chúa Trời đã đuổi các thiên sứ khỏi thiên đàng, và loài người khỏi địa đàng: Ngài đã khiến cả sự sáng tạo phải phục dưới sự hư không, đến nỗi chẳng có gì ngoài sự sợ hãi, lo âu, đau buồn, và thất vọng cai trị nơi đây bên dưới; và dưới những hậu quả thảm thương này của cơn thịnh nộ thiên thượng, chúng ta rên rỉ và than thở qua ngày. Nhưng mọi điều ấy chỉ là những bằng chứng yếu ớt của một cơn thịnh nộ toàn năng lớn dường ấy: và khả năng chứa đựng của chúng hẹp hòi đến nỗi chúng chỉ chứa được vài giọt của sự phẫn nộ thiên thượng; và những giọt ấy, cũng được nhỏ xuống trên chúng từng đợt từng đợt. Và, bởi vậy, Đức Chúa Trời quyết định sắm một bình chứa đủ lớn, một đối tượng đủ khả năng, để chứa đại dương mênh mông của cơn thịnh nộ Ngài: và, bởi vì điều này chẳng thể có trong bất cứ bản tính hữu hạn và giới hạn nào, chính Đức Chúa Trời phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vô hạn thay sự ghét của Ngài đối với tội lỗi, đến nỗi Ngài chẳng bằng lòng trừng phạt những kẻ, chẳng thể chịu một hình phạt tương xứng mọi bề với sự ghét của Ngài: và, bởi vậy, Ngài quy tội lỗi của những loài thọ tạo hẹp hòi, cho Con Một của Ngài, và sắm cho Ngài một thân thể: và, như trong cơn Đại Hồng Thủy, các cửa sổ trên trời đã mở ra, và chẳng phải giọt hay trận mưa, mà cả những trận lụt đổ xuống trên đất; thì, tại đây Đức Chúa Trời mở toang mọi cửa cống của cơn thịnh nộ Ngài, và để cả biển thịnh nộ ấy ào vào một lúc trên Chúa Giê-xu Christ, hầu, bởi việc trừng phạt Con yêu dấu nhất của Ngài cách nghiêm khắc dường ấy, và giáng những "nỗi đau khôn tả" (như Phụng vụ Hy-lạp gọi) trên Ngài, là Đấng mà trên mình chỉ có sự quy tội của những sự vi phạm chúng ta, sự ghét của Ngài đối với tội lỗi được tỏ ra đến tận cùng. Và,
4. Đức Chúa Trời trừng phạt Con Ngài cách nghiêm khắc dường ấy, hầu sự tột cùng của sự thương khó Ngài là một lời cảnh cáo cho chúng ta, và khiến chúng ta bị tác động bởi sự kính sợ và kinh hãi thánh khiết, về việc chúng ta chọc giận một Đức Chúa Trời công chính và ghen tương dường nào.
Vì, nếu Con Một của Ngài, yêu dấu đối với Ngài như chính bản thể Ngài, còn chẳng thoát được, khi Ngài chỉ đứng vào chỗ của kẻ có tội; thì ngươi nghĩ sao, hỡi kẻ khốn nạn! ngươi thoát được sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời bằng cách nào, nếu ngươi cứ tiếp tục trong tội lỗi và sự chọc giận của ngươi?
Hãy xem sứ đồ lập luận thế nào: 2 Phi-e-rơ 2:4, 9. Nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, bèn quăng chúng xuống địa ngục, và phó chúng vào xiềng xích của sự tối tăm, để dành cho sự phán xét; và chẳng tiếc thế gian xưa … khiến nước lụt đổ xuống trên kẻ … chẳng tin kính; và biến các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ thành tro … thì Chúa chắc chắn biết cách … dành kẻ chẳng công chính cho ngày phán xét để bị trừng phạt. Nếu suy luận này là mạnh mẽ, như thật vậy, rằng, nếu Đức Chúa Trời đã đốt các thiên sứ bội nghịch và dìm một thế gian ô uế, thì Ngài sẽ chẳng tiếc những kẻ cứ tiếp tục sống chẳng tin kính: thì, càng hơn nữa, (và hãy run sợ về điều đó, hỡi kẻ có tội) nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc Con Một của Ngài, mà truy đuổi Ngài bằng mọi cơn thịnh nộ và sự rủa sả mà luật pháp đã tuyên bố; thì Ngài lại càng chẳng tiếc ngươi, một kẻ khốn nạn phản nghịch đê hèn, là kẻ, vì chính tội lỗi mình, sẽ trong chính thân vị mình chịu mọi cơn thịnh nộ, mà Đức Chúa Trời có thể giáng xuống, và quyền năng Ngài khiến ngươi có thể chịu đựng.
Và chính Đấng Cứu Thế chúng ta có nhắc đến điều này: Lu-ca 23:31. Nếu người ta làm những điều ấy cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao? "Nếu Đức Chúa Trời đối xử nghiêm khắc dường ấy với Ta, là Đấng như cây sum suê sai trái, chẳng có tội lỗi, chẳng có sự mục nát nào của chính Ta; nếu sự công chính thiên thượng chặt Ta xuống, chỉ vì những sự gian ác của kẻ khác đã quy cho Ta, và chất trên Ta: thì Ngài sẽ đối xử nghiêm khắc hơn biết bao với các ngươi, là những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi! Nếu cơn thịnh nộ Ngài bùng lên trên Ta, là Đấng mà trong mình chẳng có vật liệu dễ cháy; chỉ vì, để nó bám lấy Ta được, Ngài chất một đống củi quanh Ta, tức là tội lỗi của mọi kẻ mà Ta nay phải chịu thay: thì nó sẽ thiêu đốt, nó sẽ hung hăng nuốt chửng, mọi kẻ gian ác trên thế gian, là những kẻ như rơm khô, và củi đã chuẩn bị sẵn, và sẽ bắt lấy tia lửa nhỏ nhất của sự phẫn nộ Ngài đánh vào chúng, và đốt chúng xuống đến âm phủ thấp nhất!"
Và, bởi vậy, hỡi kẻ có tội, nếu lòng ngươi từng bao giờ bị tác động, khi đọc tấn bi kịch buồn thảm về sự thương khó của Đấng Christ; nếu nó từng bao giờ rút ra những tiếng thở dài từ lòng ngươi hay nước mắt từ mắt ngươi, khi suy ngẫm những sự sỉ nhục, khinh bỉ, và tra tấn, mà một thân vị thánh khiết và phước hạnh dường ấy đã chịu: hãy một lần nữa khiến lòng ngươi bị tác động bởi sự sợ hãi; và tự nghĩ, rằng mọi điều ấy chỉ là một bản đồ và hình ảnh về chính sự thương khó của ngươi, mọi cơn thịnh nộ và báo thù ấy đáng ra thuộc về chính tội lỗi ngươi; phải, và điều Đấng Christ chỉ chịu trong một lúc, sẽ nằm cháy bỏng trên ngươi và ăn mòn linh hồn ngươi, đến đời đời. Ngài có Đức Chúa Trời toàn năng nâng đỡ Ngài, và các thiên sứ hầu hạ Ngài và an ủi Ngài: nhưng ngươi sẽ có Đức Chúa Trời toàn năng đè bẹp ngươi, và ma quỷ ban cho ngươi những khốn khó và tra tấn mới đời đời. Và, để tăng thêm nỗi đau đớn của sự khốn khổ ngươi, ngươi sẽ mãi mãi day dứt về ý nghĩ buồn thảm này: Rằng, một thời, ngươi đã có một Đấng Cứu Thế, đã chịu điều ngươi nay cảm nhận, và đã muốn giải cứu ngươi khỏi cơn thịnh nộ, khốn khó, và địa ngục ấy, mà ngươi nay bị quăng vào: nhưng ngươi đã khốn nạn khước từ những lời mời của ân điển và sự thương xót Ngài; và, bởi vậy, ngươi chẳng những vô phương cứu chữa, mà còn đáng chịu sự báo thù của lửa đời đời một cách xứng đáng nhất.
Như vậy, tôi đã chỉ cho các bạn sự cứu chuộc là gì; và, vì những lý do và xét đoán nào mà Đức Chúa Trời vui lòng lập Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Ngài, làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta.
iii. Chỉ còn một điều nữa trong phần giáo lý của câu Kinh Thánh, cần được giải thích; và, khi tôi đã bàn ngắn gọn điều ấy, tôi sẽ kết thúc toàn bộ chủ đề này bằng một số suy luận và ứng dụng thực tiễn.
Chúng ta, hãy tra xét NHỮNG NGƯỜI MÀ CHÚA GIÊ-XU CHRIST ĐÃ LÀM TRỌN SỰ CỨU CHUỘC LỚN NÀY VÌ HỌ, LÀ AI.
Câu Kinh Thánh cho chúng ta biết, Đấng Christ đã cứu chuộc CHÚNG TA: nhưng phạm vi của tiểu từ chúng ta ấy rộng lớn và phổ quát dường nào, đến nỗi bao gồm cả nhân loại; hay, bị giới hạn và thu hẹp, đến nỗi chỉ chỉ những kẻ được chọn, theo mục đích của Đức Chúa Trời; vẫn còn đang tranh cãi và bàn luận.
Thật vậy, người ta nói nhiều, và, tôi nghĩ, lầm nhiều, về giáo lý sự cứu chuộc phổ quát.
1. Và, bởi vậy, để trình bày câu hỏi này cho đúng, chúng ta hãy ghi nhận,
(1) Rằng sự chết của Đấng Christ có thể được hiểu, hoặc theo nghĩa rộng hơn, hoặc theo nghĩa hẹp hơn và chặt chẽ hơn.
Nếu hiểu theo nghĩa chặt chẽ, thì chẳng có gì khác được hiểu bởi đó, ngoài sự tan rã của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể Ngài, khi Ngài trút linh hồn trên thập tự giá. Nhưng, nếu chúng ta hiểu theo nghĩa rộng hơn, thì nó biểu thị, chẳng những sự phân rẽ linh hồn và thân thể Ngài, mà cả toàn bộ cuộc đời Ngài tại đây trên đất: vì, thật vậy, sự sống chỉ là khởi đầu của sự chết; và sự chết chỉ là kết thúc của sự sống. Bởi vậy, bất cứ điều gì Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ chúng ta, hoặc đã làm hoặc đã chịu trong tình trạng hạ mình của Ngài, bởi đó đức hạnh và giá trị thêm vào công đức Ngài; mọi điều ấy, trong câu hỏi này, chúng ta gọi bằng tên sự chết của Ngài: và gọi rất xứng đáng; vì cả mọi hành vi vâng phục, lẫn mọi nỗi buồn và sự thương khó của đời sống khốn khó của Ngài, đều nhận lãnh giá trị, sự hoàn thành, và sự đóng ấn, trong sự chết của Ngài.
(2) Hãy ghi nhận, rằng sự chết của Đấng Christ có thể được xét, hoặc theo sự thương khó thuộc thời gian của Ngài; hoặc, theo giá trị đời đời và sự chấp nhận của sự thương khó ấy.
Nó đã bị giáng xuống trong thời gian, nhưng đã được chấp nhận từ đời đời. Đức hạnh và hiệu lực của điều Ngài đã chịu trong những ngày xác thịt Ngài đã ở trước mặt Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế: và, bởi vậy, Ngài được gọi là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế: Khải. 13:8. Đến nỗi các thánh tổ phụ, là những người đã sống nhiều đời trước khi Đấng Christ giáng sinh, đã được cứu chuộc và cứu bởi chính những công đức như chúng ta, là những người nay sống trong thời kỳ suy tàn và gần như già cỗi của thế gian. Chỉ khác điều này, rằng họ đã được cứu chuộc, bởi sự chấp nhận một giá sẽ được trả; còn chúng ta được cứu chuộc, bởi sự chấp nhận một giá đã được trả.
Hãy ghi nhận,
(3) Khi Đấng Christ được nói là chết vì mọi người, hạn từ phổ quát ấy có thể được hiểu, hoặc pro generibus singulorum; hoặc, pro singulis generum: hoặc "vì mọi hạng và bậc người;" hoặc, "vì mọi người của mỗi hạng và bậc."
Và, tại đây câu hỏi chẳng tiến hành về sự phổ quát của các hạng và bậc: vì mọi bên đều đồng ý, rằng Đấng Christ đã chết để cứu chuộc một số người của mọi hạng; tức là, của mỗi phái, mọi tuổi, địa vị, và hoàn cảnh giữa loài người. Nhưng tranh cãi duy nhất, là về sự phổ quát kia, tức là, Đấng Christ có chết để cứu chuộc mọi người riêng lẻ của mỗi hạng và bậc chăng.
Hãy ghi nhận,
(4) Rằng có đáng xét một sự đầy đủ hai mặt trong sự chết của Đấng Christ, để cứu chuộc mọi người.
Một sự đầy đủ trần trụi, đơn thuần, và tuyệt đối.
Một sự đầy đủ đã được định và chỉ định.
Sự thứ nhất chẳng là gì khác, ngoài sự bằng nhau của giá, với món nợ hay đòi hỏi của chủ nợ: như một ngàn ta-lâng, theo giá trị riêng của chúng, đủ để trả một món nợ một ngàn ta-lâng, dầu chúng chẳng bao giờ được dâng hay định cho mục đích ấy.
Sự đầy đủ kia thêm vào điều này, ý muốn và ý định của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong việc dâng giá đầy đủ này cho chủ nợ chúng ta; hầu, bởi cớ và xét đến điều ấy, chúng ta được giải thoát và cứu chuộc.
Và, tại đây, mọi bên đều đồng ý, rằng có, trong sự chết và thương khó của Đấng Christ, một sự đầy đủ nội tại và tuyệt đối "cho sự cứu chuộc mọi người, của mỗi hạng và hoàn cảnh:" ad singulos generum redimendos. Vì, bởi phẩm vị của thân vị Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, công đức Ngài đã được nâng lên đến sự dư dật dường ấy, đến nỗi mọi loài thọ tạo trên đất, dầu tội lỗi chúng nhiều hơn và khốn khổ chúng lớn hơn, cũng chẳng bao giờ làm nó nghèo đi được.
Vậy, câu hỏi là, sự chết của Đấng Christ có phải là một giá đã được Ngài định và dâng lên Đức Chúa Trời, với ý định cứu chuộc mọi người riêng lẻ trên thế gian chăng.
(5) Ý định của sự chết Đấng Christ, vì sự cứu chuộc và cứu rỗi của mọi người riêng lẻ, có thể hoặc tuyệt đối hoặc có điều kiện.
Và tại đây chúng ta đồng ý, rằng Đấng Christ, khi chết, đã chẳng tuyệt đối định sự cứu rỗi của mọi người.
Nhưng, trên mỗi nhánh của sự phân biệt lại nảy sinh một câu hỏi.
Đấng Christ, khi chết, có tuyệt đối định sự cứu rỗi của một số người riêng lẻ nào chăng.
Ngài có, theo cách giả định và có điều kiện, định sự cứu rỗi của mọi người chăng.
Hãy ghi nhận,
(6) Rằng việc Đấng Christ chết vì mọi người và mỗi người, với ý định cứu mỗi người, là một việc; và việc Ngài chết vì mọi người và mỗi người, hầu mỗi người có thể được cứu, là một việc khác.
Và tại đây, câu hỏi lại là, Đấng Christ có chết, chẳng phải với ý định tuyệt đối (chẳng phải để cứu mọi người, mà) để khiến mọi người có thể được cứu chăng.
Lời giải đáp điều này sẽ được đưa ra rõ ràng hơn, nếu chúng ta ghi nhận,
(7) Rằng những kẻ được kể là có thể được cứu, là những kẻ chẳng ở dưới sự bất khả nào để đạt được sự cứu rỗi; hoặc, chẳng có chướng ngại bất khả thắng nào ngăn trở họ khỏi nó.
Nay đã từng có một sự bất khả hay chướng ngại hai mặt đối với sự cứu rỗi chúng ta. Một, về sự đạt được nó; và ấy là từ sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta. Hai, về sự áp dụng nó; và ấy là từ chính sự chẳng tin và vô tín của chúng ta: vì, từ khi chúng ta mất sự công chính nguyên thủy, như hình phạt của sự vi phạm đầu tiên của chúng ta, thì sẽ chẳng phù hợp với các quy tắc của sự công chính thiên thượng, nếu tha cho chúng ta phần hình phạt ấy, hoặc ban cho chúng ta những tập quán thánh khiết nào, mà đức tin là một, mà chẳng có sự can thiệp của một giá.
Và tại đây, cũng nảy sinh ba câu hỏi:
Đấng Christ, bởi sự chết Ngài, có định thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mọi người riêng lẻ chăng.
Đấng Christ có định rằng sự chết Ngài phải có hiệu lực đến nỗi Đức Chúa Trời, mà chẳng vi phạm trật tự của sự công chính Ngài, có thể ban đức tin và ân điển cứu rỗi trên mọi người chăng.
Đấng Christ, bởi sự chết Ngài, có định, như khiến mọi người có thể được cứu, thì cũng cứu một số: đạt được cho họ, và ban cho họ, đức tin và ân điển cứu rỗi ấy, mà có thể chắc chắn đưa họ đến thiên đàng và vinh hiển chăng.
2. Tranh cãi đã được trình bày như vậy, chúng ta có thể rút mọi câu hỏi phụ thuộc trước kia về hai câu hỏi chính này.
(1) Liệu giá chuộc, mà Đấng Christ đã trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự chết và thương khó Ngài, có được Ngài định vì sự cứu chuộc của mọi người riêng lẻ trên thế gian, đến nỗi khiến họ đều có thể được cứu, tức là, hầu Đức Chúa Trời có thể, mà chẳng vi phạm trật tự của sự công chính Ngài, ban đức tin, và bởi đó sự cứu rỗi đời đời, trên mọi người chăng.
(2) Liệu Ngài có trả giá chuộc này với ý định tuyệt đối, rằng một số người, tức là bao nhiêu người thuộc về sự lựa chọn của ân điển, phải được cứu chuộc cách hiệu quả bởi nó; mua cho họ ân tứ đức tin, và bởi đó phần thưởng của sự sống đời đời, và cả hai sẽ được thực sự ban cho họ trong kỳ định của họ chăng.
3. Cả hai điều này tôi đều khẳng định: điều thứ nhất, để minh họa sự đầy đủ mọi bề của Đấng Christ; điều thứ hai, để thiết lập mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, theo sự lựa chọn: và, bởi vậy, tôi đồng ý với giáo lý của cả phái Remonstrant lẫn phái Chống Remonstrant trong điều họ khẳng định về điểm này; nhưng, với cả hai, trong điều họ chối bỏ. Với phái Remonstrant, tôi khẳng định, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, với ý định tuyệt đối khiến mọi người và mỗi người có thể được cứu, theo các mức độ của sự công chính và lẽ thật thiên thượng. Với phái Chống Remonstrant tôi khẳng định, rằng Đấng Christ đã chết vì những kẻ được chọn của Ngài, với ý định tuyệt đối ban đức tin và sự cứu rỗi trên họ, theo sự vững chắc của mục đích và mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Và, chắc chắn, bất cứ ai chăm chú so sánh những lập luận mạnh mẽ, mà mỗi bên đưa ra để xác nhận những luận đề này, với những câu trả lời né tránh của mỗi bên đối với chúng, ắt phải công nhận, rằng họ đã chẳng mâu thuẫn với nhau, hơn là với lẽ thật, lý trí, và Kinh Thánh.
Và, bởi vậy, xin giới thiệu độc giả đến những luận văn đã được các học giả của cả hai phe viết, tôi sẽ chỉ đưa ra một số lập luận chính, và, theo tôi xét, không thể bác bỏ, để chứng minh lẽ thật của cả hai luận đề.
(1) Rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, với ý định tuyệt đối đưa mọi người và mỗi người vào tình trạng có thể được cứu; là tình trạng mà họ đã bị loại trừ khỏi bởi tội lỗi mình, và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời: và rằng Ngài chẳng bị thất bại trong ý định này của Ngài; mà, bởi sự chết Ngài, đã hoàn toàn thực hiện và hoàn thành nó.
Điều này sẽ tỏ ra, nếu chúng ta xét,
Rằng, bằng không, giá trị nội tại và tuyệt đối của sự chết và công đức Ngài, chẳng đủ để gọi Ngài là Đấng Cứu Thế, Đấng Cứu Chuộc của mọi người, theo nghĩa mà Kinh Thánh thường gọi Ngài như vậy.
Vì, như người ta chẳng thể gọi một kẻ bảo lãnh cho con nợ, là kẻ, dầu sở hữu kho báu lớn, song chẳng bao giờ dâng chúng cho chủ nợ để trả món nợ đã vay; thì Đấng Christ cũng chẳng thể được gọi là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Chuộc của mọi người, dầu huyết Ngài và kho báu công đức Ngài có giá trị vô hạn, trừ khi Ngài dâng giá huyết Ngài này lên Cha Ngài, với ý định cứu chuộc và khiến họ có thể được cứu.
Nay chẳng có gì xảy ra thường xuyên hơn trong Kinh Thánh, hơn là Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Chuộc của những người, mà sẽ chẳng bao giờ đạt được sự sống đời đời và vinh hiển. Như, 1 Ti-mô-thê 2:6. Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người. Hê-bơ-rơ 2:9. Hầu, bởi ân điển Đức Chúa Trời, Ngài nếm sự chết vì mọi người. Thêm vào đó, 2 Phi-e-rơ 2:1, nơi sứ đồ báo trước, rằng sẽ có những giáo sư giả dấy lên giữa họ, là những kẻ sẽ lén lút đem vào những tà giáo đáng hư mất, đến nỗi chối bỏ Chúa đã mua họ, và chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng. Và, cùng với điều này, hãy xét câu Kinh Thánh nổi tiếng kia, 1 Giăng 2:2. Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta: chẳng những cho tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng cho tội lỗi cả thế gian.
Vậy, nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho mọi người, đã nếm sự chết vì mọi người, là giá chuộc cho mọi người; và nhiều người, trong số những kẻ Ngài đã mua và cứu chuộc, sẽ chuốc lấy cho mình sự hủy diệt mau chóng, như những câu Kinh Thánh này khẳng định rõ ràng; và nếu, mặt khác, sự đầy đủ nội tại đơn thuần của một giá chẳng đủ để lập và gọi Ngài là Đấng Cứu Chuộc của mọi người, như lý trí thường và ngôn ngữ đều làm chứng dồi dào: thì còn lại, rằng sự chết Ngài đã được định và có ý định vì sự cứu chuộc của mọi người; và rằng Đấng Christ, khi dâng chính mình Ngài lên Cha Ngài, đã đoái đến, chẳng những những kẻ được chọn, mà cả những kẻ bị bỏ; những kẻ sẽ cuối cùng hư mất, cũng như những kẻ sẽ được cứu. Nhưng, rằng Ngài đã chẳng tuyệt đối định sự cứu rỗi của mọi người, tỏ ra rõ ràng, như tỏ ra buồn thảm, bởi sự kiện: và, bởi vậy, Ngài đã định sự có thể được cứu của mọi người.
Về điều này chúng ta có lời chứng của một câu Kinh Thánh khác: Giăng 3:16. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời. Tại đây Đấng Christ được đề ra như một ân tứ phổ quát, có thể áp dụng cho mọi người: và, trong câu tiếp theo, có thêm, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian … hầu thế gian nhờ Ngài mà được cứu. Thật là vô ích khi phản đối, rằng bởi thế gian, ở đây, chỉ có nghĩa là thế gian được chọn hay tin: vì, ngoài việc điều này hết sức trái với cách dùng từ của Kinh Thánh, là cách đối lập thế gian với những kẻ được chọn và kẻ tin, chúng ta thấy Đức Chúa Trời tuyên bố ý định Ngài trong việc sai Con Ngài, 5:18. Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu; nhưng ai chẳng tin thì đã bị định tội rồi. Chính thế gian ấy, mà Đấng Christ đã được sai đến để cứu, gồm một phần là kẻ tin, một phần là kẻ chẳng tin; một phần sẽ được cứu, và một phần sẽ bị định tội: và, bởi vậy, nó chẳng thể bị thu hẹp chỉ cho thế gian được chọn.
Từ mọi điều ấy tỏ ra rõ ràng, rõ ràng như bằng chứng của lẽ thật có thể làm cho bất cứ điều gì tỏ ra, rằng Đấng Christ đã tuyệt đối định đạt được, bởi sự chết Ngài, sự có thể được cứu của mọi người, nhưng sự cứu rỗi của họ chỉ có điều kiện. Vì đức tin chúng ta được đòi hỏi như một điều kiện, chẳng phải để Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho cả thế gian, cũng chẳng phải để Đấng Christ chết vì mọi cư dân của nó; mà chỉ, hầu chúng ta có thể đạt được sự sống đời đời bởi Ngài, là Đấng đã được ban và đã chết như vậy.
(2) Lập luận thứ hai là điều này: Giao ước ân điển được đề ra cho mọi người cách bất định và phổ quát.
Mác 16:16. Ai tin, sẽ được cứu. Và, dưới những hạn từ chung này, nó có thể được đề ra cho mọi người, cho đến những kẻ tội lỗi tuyệt vọng và khốn cùng nhất trên đất. Nhưng, nếu Đấng Christ đã chẳng chết vì mọi người, như vì kẻ bị bỏ cũng như vì kẻ được chọn, thì lời mời này chẳng thể được đưa ra cho mọi người, như Đấng Cứu Thế chúng ta truyền phải đưa, c. 15. Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người. Cũng chẳng phải là giáo lý thật, để giảng nội dung của Phúc Âm này cho mọi người riêng lẻ, tức là, rằng, nếu ngươi tin, ngươi sẽ được cứu: vì, dầu một số người trong họ có thể tin được, song họ cũng chẳng thể được cứu, chỉ vì thiếu một của lễ đền tội; vì, vẫn còn một sự bất khả của sự cứu rỗi họ về phía sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời, là Đấng đã chẳng nhận được sự thỏa mãn nào cho tội lỗi họ, chẳng nhận được sự trả nợ nào của họ: điều mà, chẳng có gì vô lý hơn trong thần học, và trái nghịch hơn với bản tính của giao ước Phúc Âm.
(3) Ắt phải công nhận, rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, theo nghĩa mà Ngài bị chối là đã chết vì các thiên sứ sa ngã: thì sự chết Ngài chẳng những là một giá đầy đủ, mà là một giá chuộc có ý định vì mọi người.
Vì sự chết của Đấng Christ có giá trị và đáng giá đầy đủ, để đã cứu chuộc và phục hồi chúng; vì là một giá vô hạn, bởi phẩm vị vô hạn của thân vị Ngài. Nhưng nay, chắc chắn nhất, rằng Đấng Christ đã chết vì cả nhân loại dường ấy, như Ngài đã chẳng chết vì các thiên sứ sa ngã và hư mất: bằng không, vì sao luận đề này lại chẳng đúng về chúng, rằng, nếu chúng tin, chúng sẽ được cứu; là điều mà, về những kẻ chẳng tin kính nhất trên đất, chắc chắn đúng? Điều này bởi đâu, nếu chẳng phải vì Đấng Christ chẳng bao giờ dâng chính mình Ngài làm của lễ vì ma quỷ; chẳng bao giờ, bởi sự chết Ngài, định đạt được sự có thể được cứu cho chúng; và, bởi vậy, chúng bị bỏ lại dưới sự cần thiết đời đời của một tình trạng khốn nạn nhất? Vậy, vì sự đầy đủ nội tại của giá chạm đến mọi loài, cả ma quỷ lẫn loài người, nhưng lời hứa có điều kiện của Phúc Âm, chẳng phải cho ma quỷ mà cho mọi người; và, vì lời hứa này đã được lập trên của lễ chuộc tội ấy: nên tỏ rõ, rằng sự chết của Đấng Christ chẳng những là một giá chuộc đầy đủ, mà có ý định vì mọi người.
(4) Mọi người đều bị buộc vào bổn phận lớn là tin Đấng Christ: vậy Ngài đã chết vì mọi người.
Lý do của hệ luận tỏ rõ. Vì tin Đấng Christ là gì, nếu chẳng phải nương cậy nơi sự chết và công đức Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta? ít nhất, nếu đây chẳng phải là khái niệm đầy đủ của đức tin xưng công chính, song nó cũng chẳng thể bị loại khỏi bản tính của đức tin ấy. Nhưng, nay, đức tin này chẳng thể được đòi hỏi cách công chính từ những kẻ, mà Đấng Christ đã chẳng chết vì: bằng không, Đức Chúa Trời sẽ truyền cho loài người nương cậy nơi sự chết và công đức của Đấng, là Đấng đã chẳng chết, đã chẳng lập công gì vì họ; điều ấy vô hạn trái nghịch với sự nghiêm túc và trang trọng của các mạng lệnh thiên thượng.
(5) Mọi người trên thế gian đều có bổn phận đáp lại sự biết ơn và vâng phục cho Đấng Christ, bởi cớ và xét đến sự chết Ngài: vậy, sự chết Ngài đã đoái đến mọi người.
Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 6:20. Anh em đã được mua bằng giá: vậy, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm linh anh em, là của Đức Chúa Trời. Và 2 Cô-rinh-tô 5:15. Ngài đã chết vì mọi người, hầu những kẻ sống, chẳng sống vì chính mình nữa, mà sống vì Đấng đã chết vì họ.
(6) Và, sau hết, Đấng Christ đòi cho chính mình quyền tối cao và quyền cai trị trên mọi người, như điều thuộc về Ngài, bởi quyền của sự chết Ngài.
Rô-ma 14:9. Vì lẽ ấy Đấng Christ đã chết, đã sống lại, và đã sống, hầu Ngài làm Chúa, cả kẻ chết lẫn kẻ sống. Nhưng, nếu quyền của Đấng Christ trên mọi người, như Đấng Trung Bảo, được lập trên sự chết Ngài, thì sẽ suy ra, rằng, như quyền Ngài trên mọi người, thì sự chết Ngài cũng vì mọi người; bằng không, Ngài ắt phải thi hành quyền cai trị Ngài trên những người, mà trên họ Ngài chẳng có quyền hay danh phận gì.
Như vậy tôi đã, cách đầy đủ, bàn hai mệnh đề giáo lý này, rằng Đấng Christ đã chịu làm sự rủa sả vì chúng ta; và, rằng Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả.
NHỮNG SUY LUẬN VÀ HỆ LUẬN THỰC TIỄN
III. Nay tôi sẽ tiến hành rút ra từ chúng một số SUY LUẬN VÀ HỆ LUẬN THỰC TIỄN.
i. Hãy được khuyên nhủ HÃY NGƯỠNG MỘ VÀ THỜ PHƯỢNG TÌNH YÊU VÔ HẠN CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA, ĐỐI VỚI NHÂN LOẠI SA NGÃ VÀ HƯ MẤT: ở chỗ Ngài đã vui lòng thay thế chính mình Ngài vào chỗ chúng ta; và, khi bàn tay của sự công chính giơ lên nghịch cùng chúng ta, chen mình vào giữa chúng ta và những hậu quả kinh khiếp của cơn thịnh nộ thiên thượng; nhận vào lòng mình mọi mũi tên trong ống tên của Đức Chúa Trời, mỗi mũi đều tẩm thuốc độc của sự rủa sả.
Đây là tình yêu, vượt xa vô hạn tầm với tột cùng của những quan niệm chúng ta; và để lại mọi lời diễn tả của chúng ta về nó mệt mỏi và yếu ớt, dưới sức nặng vô hạn của đề tài. Chúng ta khó có thể nói về nó mà chẳng mâu thuẫn: hoặc, nếu chẳng có mâu thuẫn nào khác, song ít nhất đây là một mâu thuẫn, khi cố gắng tuyên bố một tình yêu khôn tả. Chúng ta thấy sứ đồ, Ê-phê-sô 3:18 cầu nguyện, rằng họ có thể hiểu thấu, với mọi thánh đồ, mọi chiều kích của tình yêu này: bề rộng, bề dài, bề sâu, và bề cao của nó là thể nào: và, ngay lập tức, ông dường như lại phá đổ mọi điều trong chính những lời tiếp theo (thật khó dường nào để diễn tả cách phù hợp điều vô hạn) và biết được tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Và sự mâu thuẫn hùng biện này hàm ý gì, việc đo lường và định kích thước điều vô hạn, và việc biết điều vượt quá sự hiểu biết; nếu chẳng phải, rằng tình yêu của Đấng Christ là một đề tài, vượt xa vô hạn khả năng chúng ta, và từ chối bị đưa vào các quy tắc nói năng của chúng ta? Nhưng, song, sự yếu đuối chúng ta được phép thờ phượng điều chúng ta chẳng thể hiểu thấu; và, nơi những quan niệm chúng ta le lói, và những lời diễn tả chúng ta vấp váp, bổ sung chúng bằng sự kinh ngạc và lạ lùng. Và, thật vậy, đó là một tình yêu đầy dẫy những điều lạ lùng và phép lạ: một tình yêu mầu nhiệm, mà chúng ta sẽ chẳng bao giờ hiểu thấu, cho đến khi nó đặt chúng ta vào lòng ấy, nơi nó đã được nhóm lên lần đầu.
Song, vì chúng ta chẳng được hoàn toàn im lặng về điều chúng ta chẳng thể diễn tả cách xứng đáng, (vì ấy sẽ là thêm sự vô ơn vào sự yếu đuối) xin cho tôi được nhận xét với các bạn một vài chi tiết, là những điều đặt một dấu nhấn và sự nhấn mạnh mạnh mẽ lên tình yêu này của Đấng Christ.
1. Hãy xét vinh hiển và phẩm vị vô hạn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vinh hiển, trong chính mức độ như Cha đời đời của Ngài: đồng đẳng và đồng bản thể với Ngài: khoác ánh sáng và uy nghi: cai quản mọi quyền lực trên trời; là những đấng, với sự cung kính rùng mình, cúi mình trước các mạng lệnh đáng sợ của Ngài, và, với tốc độ có cánh, làm trọn ý Ngài. Phải, sứ đồ đã gần như vặn xoắn và tra tấn ngôn ngữ để diễn tả nó: Hê-bơ-rơ 1:3. Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và hình ảnh bản thể của Ngài. Ồ! vinh hiển là gì, nếu chẳng phải sự rực rỡ của sự xuất sắc? Chính sự chói sáng chỉ là sự tuôn chảy của vinh hiển. Đến nỗi, là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, tức là vinh hiển của vinh hiển Ngài. Đó là một quan niệm cao và xuất sắc của triết gia kia, là người đã nói, rằng ánh sáng chỉ là bóng của Đức Chúa Trời: nếu, vậy, bóng của Đức Chúa Trời đã tinh khiết và rực rỡ dường ấy, thì sự chói sáng của Ngài huy hoàng vô hạn dường nào; và sự chói sáng của điều huy hoàng nhất trong Đức Chúa Trời, tức vinh hiển Ngài, thì sao?
Và, song, Đức Chúa Trời sáng láng và vinh hiển này đã vui lòng che khuất ánh sáng Ngài, gác lại các tia sáng Ngài, và giam mình trong một nhà bằng đất sét. Ngài, là Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời, đã mang lấy hình tôi tớ. Ngài, là Đấng chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự cướp giật, đã chẳng coi là xấu hổ khi bị làm thấp hơn các thiên sứ, bởi trở nên người; phải, và thấp hơn loài người, bởi trở nên sự rủa sả vì họ.
Và, chắc chắn, nếu tình yêu chúng ta được khen ngợi và nâng cao bởi những lợi thế lớn mà chúng ta từ bỏ vì kẻ khác, thì tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta ắt phải khôn tả vô hạn dường nào! Ngài, là Đức Chúa Trời phước hạnh đời đời bởi quyền năng Ngài mọi vật đã được dựng nên và tồn tại, ngự trong ánh sáng và vinh hiển chẳng ai đến gần được, được các đạo thiên sứ hầu hạ—mà Ngài lại vui lòng lìa bỏ cung điện Ngài, giải tán đoàn tùy tùng Ngài, thu mình lại thành một hài nhi nghèo nàn bất lực, che giấu và phủ kín mọi thần tính Ngài, trừ những lúc thỉnh thoảng tỏ ra trong các phép lạ Ngài đã làm, và trong những phép lạ ấy cũng chẳng hơn bao nhiêu so với trong sự chịu đựng kiên nhẫn của Ngài—điều gì có thể thuyết phục Ngài hạ mình lớn dường ấy, nếu chẳng phải chỉ sự vĩ đại của tình yêu Ngài? vì tình yêu có bản tính đồng hóa và biến đổi: và, bởi vậy, sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 2:14. Vì các con cái đều có phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng … có phần về sự ấy; hầu cho bởi sự chết, Ngài phá hủy kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ: và giải thoát những kẻ, vì sợ sự chết, đã cả đời làm tôi mọi.
2. Hãy xét, như vinh hiển vô hạn của Ngài, thì sự đê hèn và khốn nạn vô hạn của chúng ta.
Và điều này cũng sẽ tôn cao sự giàu có tột bực của tình yêu Ngài, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển lại chịu làm sự rủa sả vì chúng ta; và hạ mình và tự hạ thấp mình vô hạn dường ấy, đến nỗi cào chúng ta khỏi đống phân, và nâng chúng ta lên ngồi với chính Ngài trong các nơi trên trời.
(1) Chúng ta đê hèn, trong nguồn gốc mình; chỉ là một khối bùn đất đông đặc nhồi nặn lại: và,
(2) Gớm ghiếc, vì sự dị dạng mình; lăn lóc trong huyết và nhơ bẩn mình, và bị quăng ra cho người ta gớm ghiếc thân phận chúng ta.
Nhưng, trong tình trạng khốn cùng này, khi chẳng mắt nào thương xót chúng ta, thì con mắt, là chính sự thương xót, đã động lòng thương xót chúng ta; và, khi thấy chúng ta ô uế trong huyết mình, đã phán cùng chúng ta, Hãy sống. Đối với Đức Chúa Trời của tình yêu, đây là kỳ của tình yêu: và, lòng thương xót Ngài đối với chúng ta dịu dàng vô hạn dường ấy, đến nỗi, để rửa sạch huyết chúng ta, Ngài đã đổ huyết Ngài. Sự dị dạng chúng ta là toàn diện, và đã lan khắp cả con người chúng ta: Ê-sai 1:6. Từ bàn chân cho đến đầu, chẳng có chỗ nào lành trong chúng ta; bèn là vết thương, dấu đòn, và mụn lở thối rữa: những mụn lở, làm chúng ta dị dạng; và những mụn lở, sẽ hủy diệt chúng ta. Và, ôi, tình yêu tột bực của Đấng Christ, đến nỗi Ngài đã từ trời giáng xuống, để băng bó, để chữa lành, để hôn chính những mụn lở và ung nhọt của những loài thọ tạo gớm ghiếc như chúng ta!
(3) Chúng ta đáng ghét vì những sự phản nghịch mình: phạm tội nghịch cùng chính tình yêu và sự thương xót, là điều cứu chúng ta: sỉ nhục và khinh dể Đấng Cứu Chuộc, là Đấng dâng huyết Ngài, công đức Ngài, chính mình Ngài, mọi sự của Ngài, cho chúng ta; và Ngài chẳng đau buồn về chính sự thương khó Ngài, bằng về sự chúng ta khước từ chúng.
Không có điều gì trên thế gian này lại dễ khơi dậy tình yêu bằng sự khinh miệt: tình yêu có thể chịu đựng mọi khó khăn khác; nhưng điều này làm vỡ tan lòng nó. Thế mà Christ đã thấy trước mọi sự sỉ nhục Ngài sẽ phải chịu, từ những kẻ gian ác ngang ngược như chúng ta; rằng chúng ta sẽ trước tiên đổ huyết Ngài, rồi lại giày đạp trên đó; khiêu khích sự công chính của Ngài, rồi lại khinh miệt lòng thương xót của Ngài: ấy thế mà Ngài vẫn đến để cứu chuộc những tạo vật ngang bướng và cứng đầu như thế; và đã trở nên rủa sả vì chúng ta, là những kẻ đã đáng bị rủa sả gấp vạn lần. Cứu Chúa chúng ta đã tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta: Giăng 15:13. 'Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình.' Phải, ôi Chúa, chính Ngài đã có sự yêu thương còn lớn hơn thế nữa; vì Ngài đã phó sự sống mình, chẳng những vì bạn hữu mà thôi, nhưng còn vì kẻ thù nữa. Vì khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài: Rô-ma 5:10.
Hãy để tôi thêm một điều,
(4) Một nét phân biệt trong tình yêu của Christ, làm cho nó càng thêm cao trọng và lớn lao: Ngài đã trở nên rủa sả vì chúng ta, chứ không vì các thiên sứ sa ngã.
Chúng là những tạo vật có sự cao quý và trọn vẹn tự nhiên vượt xa chúng ta; và nếu được phục hồi, chúng hẳn đã làm vinh hiển Đấng Christ mạnh mẽ hơn chúng ta nhiều: cùng một giá cứu chuộc đã trả cho chúng ta, tự nó đã dư dật cho sự khôi phục của chúng. Nhưng, ôi, sự nghiêm khắc vô hạn của Đức Chúa Trời! chúng bị loại trừ đời đời khỏi lợi ích của sự cứu chuộc; và bị giữ trong xiềng xích, dưới sự tối tăm, chờ đợi sự phán xét của ngày trọng đại. Còn chúng ta, (ôi tình yêu và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời Phước Hạnh của chúng ta) chúng ta được cứu chuộc bằng một giá vượt xa vô cùng và trả cao hơn mọi giá mua. Và điều này, hẳn nhiên, càng làm thêm sự thống khổ đời đời của những thần linh kiêu ngạo ấy, vì chúng bị quăng ra khỏi thiên đàng chỉ vì một tội, và bị kết án chịu khổ hình đời đời; dù chúng là ánh sáng, là vẻ đẹp, và là bông hoa của tạo vật: vậy mà lại bị Đức Chúa Trời xem thường đến nỗi không được coi là đáng được cứu chuộc, trong khi con người hèn hạ, là cặn bã và xác rỉ của đất, phạm vô số tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, lại được phục hồi, chẳng những về cùng địa vị mà nó đã sa ngã, nhưng còn được những hy vọng và bảo đảm về một địa vị tốt hơn vô hạn. Và vì thế, trong cơn kinh hãi và cuồng nộ cực độ của chúng, chúng ta nghe chúng kêu lên, Ma-thi-ơ 8:29: 'Nầy, chúng la lên rằng: Lạy Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can chi chăng? Có phải Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không? Chúng tôi chẳng có liên hệ gì với sự đến của Ngài, để trông mong sự yên nghỉ và giải cứu. Không: tạo vật yêu dấu của Ngài, dù hèn hạ, là con người, chiếm hết mọi lợi ích của sự đến của Ngài: và huyết của Ngài, vốn dư dật hơn cả để cứu chuộc nó, thà phải chảy phí, chứ chẳng được truyền đến chúng tôi; vì thế, sự đến của Ngài đối với chúng tôi chẳng là gì cả, chỉ là để hành hạ và khinh rẻ chúng tôi mà thôi.'
3. Tình yêu vô hạn của Christ, trong việc trở nên rủa sả vì chúng ta, càng được tôn cao mạnh mẽ, nếu chúng ta xét, chẳng những Ngài là ai, và chúng ta là ai; mà còn xét đến từng thành phần cay đắng và khủng khiếp, đã cấu thành nên Sự Rủa Sả giáng trên Ngài.
Sự đau đớn của Ngài lớn lao và thê thảm như lòng hận thù độc địa của loài người và cơn thạnh nộ hừng hực của Đức Chúa Trời có thể chuẩn bị cho chúng. Từ phía loài người, Ngài chịu sự khinh miệt, nhục mạ, roi vọt, đấm đá, và chính sự chết; với mọi sự nhạo báng và khinh rẻ, có thể thêm vào đó. Từ phía Đức Chúa Trời, Ngài chịu sự sợ hãi, sự lìa bỏ, sự hấp hối, và sự kinh hoàng; với một mức độ thái quá, mà không ai ngoài chính Ngài từng biết, là người từng trải sự đau khổ, và không ai ngoài chính Ngài có thể chịu được.
Và, vậy thì, làm sao chúng ta lại không cảm động và thậm chí tan nát lòng, khi nghĩ rằng mỗi người chúng ta đều đã góp phần lớn vào nỗi đau đớn của Ngài? rằng chúng ta đã đồng lõa với dân Giu-đa đáng rủa sả, dâng cho Ngài mật đắng và giấm trong cơn thương khó của Ngài; và chất thêm gánh nặng trên những áp lực của Ngài, là Đấng đã bị khốn khổ và áp bức không thể đo lường? Hãy nghĩ xem biết bao biện pháp đầy đủ của khốn khổ và thạnh nộ mà tội lỗi của chỉ một người trong chúng ta, là kẻ ít có tội nhất và ít đáng bị sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời nhất, đáng phải chịu; địa ngục mà ngay cả người vô tội nhất trong chúng ta đáng phải chịu là khủng khiếp đến dường nào: rồi hãy xét xem tất cả hỗn hợp thạnh nộ ấy phải vô hạn và không thể chịu nổi đến dường nào, mà Christ đã gánh chịu, chẳng những vì tội lỗi của ngươi, nhưng vì mọi sự vi phạm chồng chất của cả thế gian: và ngươi sẽ thấy tổng số lên đến một mức thái quá của sự khổ hình, mà chỉ một Đức Chúa Trời Vô Hạn mới có thể giáng xuống, và chỉ một Đức Chúa Trời Vô Hạn mới có thể chịu được. Và, chẳng phải tất cả những điều này chứng minh một cách rõ ràng về tình yêu cao cả nhất sao? Không có gì có thể là động lực để chịu đựng cơn thạnh nộ này, ngoài tình yêu. Và vì thế, Sứ đồ đã nói rất đúng, I Giăng 3:16: 'Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã phó sự sống Ngài vì chúng ta; chúng ta cũng phải phó sự sống vì anh em mình vậy.'
Vậy hỡi Linh hồn! hãy sấp mình xuống trước Cứu Chúa Nhân Từ của ngươi. Hãy ngưỡng mộ và thờ phượng tình yêu mà ngươi không thể hiểu thấu: và, trong những trạng thái xuất thần thánh khiết, hãy phó mình để được chìm đắm trong vực sâu của tình yêu thiêng liêng của Ngài, mà sự đầy dẫy của nó ngươi không thể nào tưởng tượng nổi, như ngươi không thể nào chịu được cơn thạnh nộ mà nó đã giải cứu ngươi ra khỏi.
Đó là Ứng Dụng Thứ Nhất.
ii. NẾU CHRIST ĐÃ NHƯ VẬY MANG LẤY SỰ RỦA SẢ VÌ CHÚNG TA, SAO CHÚNG TA LẠI NGHĨ RẰNG MANG THÁNH GIÁ VÌ NGÀI LÀ NHIỀU QUÁ?
Thật là bất trung biết bao, khi nghĩ rằng bất cứ điều gì phải chịu vì Đấng Cứu Chuộc Phước Hạnh ấy là quá nhiều, trong khi Ngài đã chẳng nghĩ bất cứ điều gì phải chịu vì chúng ta là quá nhiều? Ngươi bị nhạo cười và chế nhạo; hay có lẽ về sau ngươi sẽ được kêu gọi ra trước những thử thách nghiêm trọng hơn, đến sự giam cầm, đày ải, mất của cải, thậm chí, có lẽ, phải phó sự sống mình vì lời chứng của Chúa Giê-xu? và ngươi sẽ chùn bước trước điều này, hay nghĩ rằng đó là nhiều quá, khi đó là vì Cứu Chúa Thân Yêu Nhất của ngươi, là Đấng đã vì ngươi mà chịu đựng những đau đớn và khổ hình sắc bén gấp vạn lần hơn bất cứ điều gì mà cơn cuồng nộ của loài người có thể giáng trên ngươi, hay ngươi có thể chịu được? Quả thật, ngươi hoàn toàn không xứng đáng để gặt hái bất cứ bông trái hay lợi ích nào bởi sự chết của Ngài, nếu ngươi từ chối theo Ngài trên con đường mà chính Ngài đã vạch ra cho ngươi bằng huyết của Ngài, dẫu Ngài có đòi hỏi ngươi phải tưới nó bằng huyết của chính ngươi.
iii. Christ đã trở nên rủa sả vì chúng ta sao? vậy thì 'Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta,' Đức Chúa Trời phán. 'Hãy nói cho thấu lòng Giê-ru-sa-lem, và rao cho nó rằng: Sự chinh chiến của nó đã trọn; tội lỗi nó đã được tha; nó đã chịu gấp hai từ tay Đức Giê-hô-va vì mọi tội mình': Ê-sai 40:1, 2. Ở đây có SỰ ĐỀN TRẢ DƯ DẬT ĐƯỢC DÂNG LÊN CHO SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÌ MỌI SỰ VI PHẠM CỦA NHỮNG TÍN HỮU THẬT. Họ, qua Đấng Bảo Lãnh của mình, đã trả trọn đủ, và lại còn làm nhiều hơn cả điều đã đòi hỏi trong sự chịu khổ của Ngài.
Vì Đức Chúa Trời hẳn chẳng bao giờ được thỏa mãn trọn vẹn như vậy, khi đòi hình phạt từ chính chúng ta, như nay Ngài được thỏa mãn bởi những hình phạt giáng trên chính Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì chính những sự đau đớn của Cứu Chúa ngươi, vốn là sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian, đã được dâng lên cho Cha như một sự chuộc tội cho tội lỗi của ngươi; và toàn bộ giá trị của sự đền trả vô hạn của Ngài thuộc trọn vẹn về ngươi. Và vì thế, hãy nhìn nhận tội lỗi ngươi là ghê gớm và gớm ghiếc đến mức nào ngươi có thể; thế mà, trừ phi tội riêng của ngươi đã nhiều hơn tội của cả thế gian, trừ phi tội của ngươi đã tội lỗi hơn cả tội lỗi tự nó có thể là, hãy biết, để ngươi được yên ủi, rằng một sự chuộc tội trọn vẹn đã được làm thành; và nay chẳng có gì được trông đợi nơi ngươi, chỉ là hãy đón nhận nó, và bước đi xứng đáng với nó.
Các Bài Giảng Về Luật Pháp Và Tội Lỗi
CÁC BÀI GIẢNG VỀ TỘI LỖI
SỰ NGU DẠI CỦA KẺ CÓ TỘI TRONG VIỆC CHẾ NHẠO TỘI LỖI
MỘT BÀI GIẢNG
KẺ NGU DẠI BÁNG BỔ TỘI LỖI. - CHÂM-NGÔN 14:9
Chúng ta thường không nên mong đợi bất cứ sự liên kết nào, hoặc về ý nghĩa hoặc về câu văn, trong Sách Châm-Ngôn này. Các phần khác của Kinh Thánh giống như một mỏ quặng giàu có; nơi quặng quý chạy dài trong một mạch liên tục: nhưng sách này giống như một đống ngọc trai; tuy chúng rời rạc và không xâu chuỗi, nhưng không vì thế mà kém phần cao quý hay quý giá.
Câu Kinh Thánh mà tôi vừa đọc, là một trong những viên ngọc ấy: một mệnh đề trọn vẹn tự nó; không liên hệ đến, hay phụ thuộc vào, bất cứ văn mạch nào.
Trong đó, chúng ta có những điều đáng lưu ý này.
I. ĐẶC ĐIỂM hay cách diễn giải gián tiếp về những người gian ác và vô đạo: và họ được nói là những kẻ chế nhạo tội lỗi.
II. Đây là LỜI PHÁN XÉT về họ bởi Đức Chúa Trời toàn tri, và bởi người khôn ngoan nhất trong loài người: họ là Kẻ ngu dại vì làm như vậy: Kẻ ngu dại chế nhạo tội lỗi.
ĐẶC ĐIỂM
I. ĐẶC ĐIỂM của họ: họ chế nhạo tội lỗi.
Các lời lẽ thì rõ ràng và hiển nhiên: chỉ có cụm từ, chế nhạo, có vẻ chịu nhiều nghĩa mơ hồ và nhiều cách hiểu khác nhau; và quả thật, Kinh Thánh dùng nó với nhiều nghĩa khác nhau.
Đôi khi, nó có nghĩa là lạm dụng người khác, bằng những hành động hung bạo và dâm đãng: như chúng ta đọc rằng tên đầy tớ Hê-bơ-rơ, vợ Phô-ti-pha nói, đã đến gần tôi để chọc ghẹo tôi: Sáng-thế Ký 39:17. Đôi khi, nó có nghĩa là phơi bày người ta ra cho sự xấu hổ và nhục nhã: như Người Khôn Ngoan bảo chúng ta, Rượu làm cho người ta nhạo báng: Châm-ngôn 20:1. Đôi khi, nó có nghĩa là đánh lừa sự cả tin của người khác, bằng những điều có vẻ khó tin và không thể nào: như chúng ta đọc trong Sáng-thế Ký, khi Lót đã loan báo cho các chàng rể mình về sự hủy diệt của Sô-đôm, có chép rằng, các chàng rể tưởng rằng người nói chơi: Sáng-thế Ký 19:14. Đôi khi, nó được dùng cho sự thất hứa của chúng ta; và do đó, làm thất bại và làm hư mất những mong đợi của người khác: và như vậy, có chép Hê-rốt đã bị mấy thầy bác sĩ đánh lừa: Ma-thi-ơ 2:16.
Nhưng không một nghĩa nào trong những nghĩa này phù hợp với mục đích hiện tại của chúng ta, cũng không áp dụng được cho các lời của Câu Kinh Thánh.
Vì vậy, còn hai cách hiểu khác của cụm từ này, thường xuất hiện trong Kinh Thánh.
i. Từ chế nhạo này thường được dùng với nghĩa là CHẾ GIỄU, HAY MỈA MAI CAY ĐẮNG NGƯỜI KHÁC.
Như vậy Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chịu những lời sỉ nhục và chế giễu của một đám đông xấc xược, là những kẻ coi Ngài chẳng ra gì, và nhạo báng Ngài, như Thánh Lu-ca chép: chương 23:11. Như vậy những Thánh Tử Đạo và Người Tuyên Xưng phước hạnh, là những người đã bước theo dấu chân Ngài, được nói là đã chịu đựng sự thử thách của những sự nhạo báng tàn nhẫn, như Sứ đồ bảo chúng ta: Hê-bơ-rơ 11:36. Và quả thật, đây là sự khác biệt, giữa một người quở trách khôn ngoan và một kẻ chế nhạo cay độc: lời của người này như dầu thơm, vừa dịu dàng vừa chữa lành; nhưng lời của kẻ kia như gươm sắc, đâm sâu vào tâm trí người ta, và thường làm cho chúng mưng mủ thành sự ghen ghét và ác ý. Và hẳn nhiên, có rất nhiều tâm hồn, có thể chịu đựng một sự xúc phạm gây ra cho họ, hơn là một lời mỉa mai cay độc; vì không gì bày tỏ sự khinh miệt cho bằng, cũng không gì cho thấy chúng ta coi họ đáng khinh đến dường nào, như một lời chế nhạo cợt nhả.
ii. Chế nhạo có thể được hiểu là KHINH MIỆT, VÀ COI NHƯ KHÔNG ĐÁNG KỂ; XEM CÁC SỰ VẬT HAY NGƯỜI TA, NHƯ TẦM THƯỜNG VÀ KHÔNG ĐÁNG KỂ.
Và như vậy, nó được dùng trong sách Gióp, nơi con ngựa được nói là cười nhạo sự sợ hãi, khi nó xông vào trận mạc, và chẳng kinh hãi chi; nhưng lại càng hăng hái bởi mọi sự kinh hoàng của chiến tranh, khi bao đựng tên kêu lách cách trên mình nó, giáo sáng và thuẫn lấp loáng: Gióp 39:22, 23. Và cũng như vậy có chép về con Lê-vi-a-than, Gióp 41:27, 29: Nó cười nhạo cái rung của cây giáo: vì nó coi sắt như rơm rác, và đồng như gỗ mục.
KẺ NGU DẠI
II. Theo một trong hai nghĩa này, các lời của Câu Kinh Thánh có thể được hiểu; khi chúng bảo chúng ta, họ là KẺ NGU DẠI vì chế nhạo tội lỗi.
Vì tội lỗi có thể được xét, hoặc như do người khác phạm, hoặc như do chính chúng ta phạm: và thật là ngu dại tột cùng khi chế nhạo cả hai; đến nỗi đùa cợt với điều này, hoặc khinh thường điều kia.
Họ là Kẻ ngu dại, vì chế nhạo tội lỗi của người khác; đến nỗi biến chúng thành đề tài đùa cợt và giễu cợt.
Họ là Kẻ ngu dại, vì chế nhạo tội lỗi của chính mình; đến nỗi coi việc phạm chúng là một điều nhẹ và không đáng kể.
Tôi sẽ nói rất vắn tắt về Điều Thứ Nhất, rồi chuyển sang Điều Thứ Hai.
i. Họ là Kẻ ngu dại, VÌ CHẾ NHẠO TỘI LỖI CỦA NGƯỜI KHÁC; ĐẾN NỖI BIẾN CHÚNG THÀNH ĐỀ TÀI VUI CƯỜI VÀ TIÊU KHIỂN.
Điều này, quả thật, là trò tiêu khiển của ma quỷ; mọi sự giải trí và an ủi địa ngục của chúng, là tội lỗi và gian ác của loài người. Sự hư mất của các linh hồn là trò tiêu khiển của địa ngục: và ngươi, là kẻ có thể vui mừng trong niềm vui của chúng, cũng đáng phải tru lên dưới những khốn khổ và khổ hình của chúng.
Chúng ta công chính mà lên án, như một phong tục dã man và vô nhân đạo nhất trong người La-mã xưa, là những kẻ đã đưa nhiều cặp người khốn khổ được chọn lựa vào các rạp hát công cộng của họ, chỉ để mua vui cho khán giả bằng máu và sự chết của họ. Nhưng đây là một trò tiêu khiển vô tội, so với trò của ngươi, là kẻ lấy làm thích thú khi thấy người anh em nghèo khổ của mình đâm chém, và giết hại, phải, là hư mất linh hồn quý giá của mình.
Hãy đi, cười nhạo một người khốn khổ trên giá tra tấn, hay trên bánh xe: cười nhạo những tư thế kỳ quặc, méo mó của những người động kinh; hay những cử động co giật của những người đang hấp hối và trút hơi thở: tự mua vui với những cái nhìn quằn quại của họ, và những hình dạng kỳ dị của sự khốn khổ. Điều này còn văn minh hơn, nhân đạo hơn, đạo đức hơn nhiều, so với việc lấy những tội lỗi làm trò vui của ngươi, là những tội sẽ là khốn khổ và thống khổ đời đời của anh em ngươi.
Ngươi nghĩ sao? Ngươi có thể nhìn vào địa ngục, nơi khổ hình ấy; ngươi có thể thấy ở đó mọi cỗ máy của sự công chính của Đức Chúa Trời và sự tàn nhẫn của Ma quỷ, đang hoạt động trong sự hành hạ đời đời của những kẻ, có lẽ đã từng coi nhẹ tội lỗi của chính mình, như ngươi coi nhẹ tội lỗi của người khác; ngươi có nghĩ đây là một cảnh tượng thú vị không? Ngươi có muốn vui đùa và tiêu khiển mình, để xem chúng lăn lộn trong lửa và diêm sinh, hay chúng quằn quại và vặn vẹo trong những ngọn lửa không hề tắt không? Chắc chắn, một cảnh tượng như thế này sẽ làm cho ngươi cảm thấy một nỗi kinh hoàng lạnh người và một sự run rẩy sợ hãi. Vậy thì làm sao ngươi có thể vui đùa, khi thấy anh em mình tự hư mất mình, trong khi ngươi sẽ phải kinh hãi khi thấy nó bị hư mất?
Hãy tin điều này, thưa Quý vị, những tội lỗi đang tràn lan trong thế gian, đòi hỏi nước mắt và lòng thương xót của chúng ta. Chúng ta phải thương khóc và ăn năn thay cho những kẻ không ăn năn, những kẻ sẽ không ăn năn cho chính mình. Thật là một cảnh tượng buồn thảm và đau đớn, khi thấy biết bao người ở khắp nơi làm nhục Đức Chúa Trời, làm ô danh bản chất của mình, và hủy hoại linh hồn mình: khi thấy một số người lảo đảo về nhà, cải trang trong mọi hình dạng thú tính mà sự say rượu có thể khoác lên họ, sẵn sàng nôn mửa vào mặt mọi người họ gặp; những người khác, điên cuồng vì thịnh nộ và cuồng nộ, và, như một bọn điên, quăng ra những than lửa, mũi tên, và sự chết: Châm-ngôn 26:18: khi thấy những sự biến đổi thảm hại như thế, và những hậu quả khủng khiếp mà tội lỗi và gian ác đã gây ra trong thế gian. Chắc chắn, kẻ có thể tự mua vui bằng sự vui cười trước những điều này, chẳng những đã chối bỏ tôn giáo của mình, nhưng còn chối bỏ cả nhân tính của mình; và với nhiều lý do hơn, có thể lấy những khốn khổ của những người nghèo khổ điên loạn, bị xiềng xích trong nhà thương điên Bedlam, làm trò tiêu khiển và vui đùa của mình.
Tôi biết sẽ có người ở đây viện cớ rằng, chắc chắn, không thể là tội lớn đến thế khi xua đuổi và huýt sáo tội lỗi ra khỏi sân khấu; phải, đó còn là một phương tiện thích hợp để giữ người ta khỏi gian ác một cách chung chung, nếu chúng ta có thể làm cho sự gian ác trở nên lố bịch hơn trong họ.
Nhưng, than ôi! thói xấu ngày nay đã trở nên trơ trẽn quá để bị cười đến mất mặt: và những phương pháp chế nhạo tục tĩu ấy, mà một số người bênh vực, như là làm cho thói xấu trở nên lố bịch, e rằng, chỉ làm cho nó càng thêm hấp dẫn và lan rộng; và khuyến khích người ta càng công khai phạm tội hơn, bằng cách dạy họ càng xảo quyệt hơn trong sự đê hèn và gian ác. Ít ai sẽ bị ngăn cản khỏi phạm tội, khi họ nghĩ rằng họ sẽ chỉ làm hài lòng người khác, bằng cách làm trò vui cho họ; và khuấy động, chẳng phải sự phẫn nộ và ghê tởm của họ, nhưng là sự vui cười và tiếng cười của họ.
Thật vậy, chúng ta đọc rằng Ê-li đã chế nhạo những kẻ thờ lạy thần Ba-anh: và những lời chế giễu và mỉa mai của ông đối với họ rất cay độc và châm biếm; và đâm sâu vào họ hơn nhiều, so với những gì có chép họ đã tự rạch mình. Nhưng ông đã làm điều này trong sự quở trách nghiêm túc và sốt sắng về tội lỗi của họ; chứ không phải trong sự vui đùa cợt nhả.
Có hai điều trong tội lỗi, Sự Vô Đạo và Sự Ngu Dại. Chúng ta có thể khinh miệt điều này một cách hợp pháp, trong khi chúng ta chắc chắn ghét và ghê tởm điều kia: và một sự pha trộn đúng đắn của cả hai điều này với nhau, sự khinh miệt và sự ghê tởm, rất thích hợp để nhóm lên lòng sốt sắng của chúng ta vì Đức Chúa Trời; và thường có thể là một tâm trạng cần thiết cho người phải quở trách những kẻ phạm tội tự tin và táo tợn. Nhưng, cười nhạo và vui đùa trước sự gian ác của người khác, và lấy tội lỗi và sự xấu hổ của người khác làm trò vui và tiêu khiển của mình, thì vừa không theo đạo Cơ Đốc vừa vô nhân đạo; và chúng ta cũng có thể cười nhạo sự hư mất của họ, như cười nhạo điều sẽ dẫn họ đến đó. Như vậy chế nhạo tội lỗi, là lấy chính những lời chế nhạo của mình làm tội lỗi của mình; và chứng tỏ chúng ta, chẳng những là kẻ báng bổ, nhưng là kẻ ngu dại: vì đây là cười và vui mừng trước vết nhơ và sự nhục nhã của chính mình, và lạm dụng bản chất của chính mình; bản chất ấy, vốn chung cho chúng ta, cũng như cho người khác; bản chất ấy, nếu chẳng bị tội lỗi làm suy đồi, khiến chúng ta chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút.
Ôi con người đã là một tạo vật công bằng và vinh hiển biết bao, trước khi tội lỗi làm suy đồi và làm ô uế nó! Một người bạn của Đức Chúa Trời; chúa tể của tạo vật; được dựng nên chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút, là bà con với họ, dù thuộc một nhà trẻ hơn và dòng dõi thấp hèn hơn; được trang sức bằng mọi sự trọn vẹn cả tự nhiên lẫn thiêng liêng, cho đến khi tội lỗi tước đoạt sự cao quý của nó, và khiến nó, là kẻ gần như ngang bằng với các thiên sứ, trở nên tệ hơn cả những thú vật hư mất, ngu muội và khốn khổ. Và ngươi có thể cười và vui đùa trước điều đã làm hư hoại và hủy hoại ngươi, cũng như người khác chăng? Bản chất của ngươi bị hoen ố và hư hoại, cũng như của họ. Khi chúng ta nhìn ra thế gian, và quan sát những sự gian ác gớm ghiếc đang được phạm ở khắp nơi; những vụ giết người, ô uế, phạm thượng, say rượu, và mọi điều kỳ quái của sự vô đạo, đang nhung nhúc khắp nơi trong loài người; cách họ, bằng sự thề gian, nói dối, giết người, trộm cắp, và phạm tội tà dâm, bùng nổ ra, đến nỗi huyết chạm huyết: Ô-sê 4:2 chúng ta còn thấy gì khác trong tất cả những điều này, ngoài những hậu quả thảm hại của bản chất hư hoại của chính chúng ta? Ở đây chúng ta thấy chính mình bị phơi bày; và khám phá ra chúng ta là gì, bằng cái giá của tội lỗi của người khác: vì, như trong nước mặt bèn đáp với mặt, lòng người đối với người cũng như vậy: Châm-ngôn 27:19. Vì vậy, chúng ta có nhiều lý do hơn để thương khóc tội lỗi và sự sa ngã của người khác, hơn là lấy sự gian ác của họ làm trò đùa và chế nhạo: vì chính chúng ta cũng y như vậy; và cũng dễ dàng, nếu không có ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời, bắt chước hay vượt qua họ.
Do đó, vậy thì,
I. Hãy xét xem thật là một điều đáng rủa sả, ghê tởm biết bao, khi cám dỗ người khác phạm tội, chỉ để sau đó ngươi chế nhạo họ, và dựng lên một cảnh vui cười từ những tàn tích của linh hồn họ.
Ước gì đây không phải là một thói quen phổ biến, như nó là đáng nguyền rủa. Hãy xem Đức Chúa Trời đã tuyên bố những tai họa khủng khiếp nào chống lại những kẻ như vậy, qua Đấng Tiên Tri: Ha-ba-cúc 2:15, 16: 'Khốn thay cho kẻ đem rượu cho kẻ lân cận mình uống, pha thuốc độc mình vào, đặng làm cho nó say, hầu cho xem sự lõa lồ nó, là sự xấu hổ và nhục nhã của nó. Ngươi đầy sự xấu hổ, và chẳng đầy sự vinh hiển! Ngươi cũng hãy uống đi, và làm như người chưa cắt bì. Chén của tay hữu Đức Giê-hô-va sẽ đến phiên ngươi, và sự ô uế chê nhục sẽ đổ ra trên sự vinh hiển ngươi.' Từ đây những ma quỷ này (vì danh ấy thuộc về những kẻ làm công việc của nó) đã nghĩ ra mọi mưu chước của sự quá độ và say rượu, để lôi kéo người khác tự làm hư hoại mình và lý trí của mình, để chúng có việc mà cười nhạo những hành động ngu muội của họ, và khoe khoang chúng đã làm bao nhiêu người sa ngã dưới quyền lực của những cuộc chè chén của chúng. Nhưng, chắc chắn, nếu có một địa ngục, như chắc chắn là có; hay nếu địa ngục ấy chẳng được dựng nên vô ích, như nó không phải vậy; những kẻ phạm tội khốn khổ này chẳng thể trông mong điều gì khác, ngoài việc có phần của mình ở đó với những ma quỷ, mà chúng đã làm những tay sai siêng năng cho: và, ở đó, chén của tay hữu Đức Chúa Trời, một chén thạnh nộ thuần khiết và cuồng nộ không pha trộn, sẽ được ban cho chúng; và chúng sẽ bị ép uống cạn, đến tận cặn.
2. Do đó, hãy nghĩ xem những kẻ gian ác khốn khổ ấy là những kẻ vô đạo, gian ác tuyệt vọng đến dường nào, là những kẻ phạm tội chỉ để mua vui cho người khác; là những kẻ hề hước đưa mình vào địa ngục, và mua sự làm hài lòng người khác bằng sự hư mất khủng khiếp của chính linh hồn mình.
Và, thế mà, điều này phổ biến trong thế gian biết bao! Có biết bao người, sẽ chẳng chừa Đức Chúa Trời, chẳng chừa Thiên đàng, chẳng chừa Kinh Thánh, chẳng chừa Tôn Giáo, chẳng chừa cả sự đoan trang thông thường, nếu chúng chỉ lọt vào đường của một câu đùa! Không gì, dù thánh khiết, dù đáng kính đến đâu, có thể thoát khỏi chúng, nếu chúng có thể biến nó thành trò hề. Tôi không cần nhắc đến những ẩn dụ và lối nói bóng gió mà người ta đã nghĩ ra để nói chuyện dâm đãng: hầu như ai cũng thành thạo trong thứ hùng biện ấy. Cũng chẳng cần nhắc đến những lời dối trá kỳ lạ, quái gở mà một số người sẽ quả quyết công khai, để gây cười hay gây ngạc nhiên trong đám đông. Và điều tệ hại nhất trong tất cả, là, ngày nay Kinh Thánh đã trở thành một cuốn sách đùa với chúng; một kho tàng chung cho sự dí dỏm và trò chuyện vui vẻ; và Ma quỷ lại nói Kinh Thánh ra từ miệng những người này: chúng chẳng biết gì về nó, ngoài những gì chúng lạm dụng; và mọi sự suy ngẫm và chú giải của chúng về nó, chỉ là làm sao những đoạn như thế này hay đoạn như thế kia có thể được bóp méo một cách khéo léo và biến thành trò hề, để tăng thêm tiếng cười cho đám đông báng bổ tiếp theo mà chúng gặp. Những kẻ vô đạo khốn khổ! là những kẻ dám vi phạm những mầu nhiệm đáng kính sợ nhất của tôn giáo; và phơi bày Đức Chúa Trời của chúng ra cho sự khinh miệt, những lời sấm truyền của Ngài ra cho sự khinh rẻ, và chính linh hồn chúng ra cho sự hư mất đời đời; chỉ vì một chút nhe răng và cười khẩy của một đám người hư không, phải, những Kẻ Ngu điên rồ, là những kẻ tưởng mình trở thành người dí dỏm bằng cách tán thưởng sự phạm thượng! Nhưng những người dí dỏm này, như chúng báng bổ và vô đạo, chúng cũng chứng tỏ mình là những kẻ ngu dại thật, khi tự vui đùa đến chết: tiếng cười của chúng giống như co giật và co thắt, hơn là vui vẻ; một Risus Sardonicus, gây ra bởi nọc độc và thuốc độc: chúng vui vẻ đi xuống địa ngục, và tự nhảy múa vào sự hư mất.
Và, như vậy, tôi đã xong với Hạng Kẻ Ngu dại Thứ Nhất; tức là, những kẻ lấy tội lỗi của người khác làm trò đùa và chế nhạo.
ii. Điều Thứ Hai là để chỉ ra, rằng họ là Kẻ Ngu dại, LÀ NHỮNG KẺ CHẾ NHẠO TỘI LỖI CỦA CHÍNH MÌNH: ĐẾN NỖI COI VIỆC PHẠM CHÚNG CHỈ LÀ MỘT VIỆC NHẸ, KHÔNG ĐÁNG KỂ.
Và ở đây tôi sẽ chỉ cho quý vị,
Rằng những kẻ gian ác thường coi tội lỗi là một việc nhỏ, nhẹ.
Điều gì, xui khiến và thuyết phục họ coi nó nhẹ như vậy.
Sự ngu dại thô thiển và không thể bào chữa của họ, vì đã coi nó như vậy.
1. Rằng những kẻ gian ác thường coi tội lỗi là một việc nhỏ, không đáng kể, có thể thấy rõ từ Ba điều này.
(1) Những sự khiêu khích nhẹ và những cám dỗ dễ dàng, đủ để khiến họ xông pha táo bạo vào việc phạm tội.
Bất cứ lợi lộc nhỏ nhặt không đáng kể nào, và khoái lạc chóng qua, phai tàn, nhạt nhẽo nào; phải, thường khi, chỉ là một sự hào hiệp và tính khí thích phạm tội; cũng đủ để khiến họ liều mình phạm bất cứ tội ác nào, mà Ma quỷ hay lòng gian ác của chính họ gợi ý cho họ. Phải, chính những điều ấy, mà họ hầu như chẳng chịu để một sợi tóc trên đầu mình bị nhổ đi, vậy mà lại đủ sức mạnh, để thuyết phục họ nói dối hay thề gian: những tội giết hại và hủy hoại linh hồn quý giá của họ đời đời! Đây là gì, nếu chẳng phải là một bằng chứng rõ ràng, rằng họ coi tội lỗi chỉ là một chuyện vặt; và xem việc xúc phạm Đức Chúa Trời Tối Cao là một việc nhỏ và nhẹ?
(2) Rất khó khăn và nan giải, để khiến những người này có bất cứ sự đau buồn và ăn năn thật nào vì tội lỗi của họ.
Hãy chĩa miệng của mọi lời đe dọa khủng khiếp, mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Lời Thánh của Ngài nghịch cùng họ; và hãy để chúng sấm sét ra mọi tai họa và rủa sả, ở trong kho vũ khí của sự công chính của Đức Chúa Trời nghịch cùng họ: thế mà những kẻ gian ác khốn khổ này vẫn chẳng hề giật mình; nhưng vẫn giữ chặt sự tự tin và táo bạo của mình, khi chúng đã mất sự vô tội và liêm chính, và không thể cũng không chịu bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời lại có thể giận dữ và phẫn nộ đến thế vì những việc nhỏ nhặt như vậy.
(3) Nếu chúng có bị động lòng chút nào bởi những điều này; thế mà chúng nghĩ rằng một sự ăn năn nhẹ và hình thức sẽ đủ để đền bù cho tất cả.
Chúng xoa dịu lương tâm mình, và nghĩ rằng chúng cũng xoa dịu Đức Chúa Trời, bằng cách kêu xin Ngài thương xót; và thấy việc ăn năn tội lỗi của mình cũng dễ dàng như việc phạm chúng. Và vì thế, chắc chắn, những người này hẳn phải có những ý nghĩ rất nhẹ về tội lỗi, là những kẻ có thể bị cám dỗ phạm nó một cách dễ dàng, và lại khó bị đưa đến sự ăn năn: hay, nếu có, thì cũng nhẹ nhàng và hời hợt, như thể chúng sợ rằng sự đền bù sẽ lớn hơn sự xúc phạm.
2. Nay tôi đến Điều Thứ Hai: và đó là, để chỉ ra điều gì, xui khiến và thuyết phục những kẻ gian ác, coi nhẹ tội lỗi của mình như vậy.
Nay có Hai điều này, khiến những kẻ phạm tội coi tội lỗi của mình là những việc nhẹ và tầm thường.
(1) Vì họ thấy quá ít trường hợp cơn thạnh nộ và báo thù kinh khiếp của Đức Chúa Trời được thi hành trên những kẻ phạm tội trong đời này: và những trường hợp hiếm hoi ấy, còn tồn tại và thấy được, họ lại quy cho sự tình cờ, hơn là cho sự báo trả của sự công chính thiêng liêng.
Và vì thế, dựa trên sự không bị trừng phạt của chính mình và của người khác, họ kết luận, rằng chắc chắn tội lỗi chẳng phải là một điều ghê gớm như một số người chua chát, cau có muốn thuyết phục thế gian tin: và thế là chúng hô Bình an, Bình an, cho chính mình, dù chúng cứ đi trong sự ương ngạnh của lòng mình, thêm sự bất chính vào tội lỗi: Phục-truyền 29:19. Vì Đức Chúa Trời đã lâu nhắm mắt làm ngơ trước chúng, chúng kết luận Ngài mù; hay, ít nhất, Ngài chẳng mấy khi không chấp nhận những tội lỗi ấy, mà Ngài chẳng lập tức trừng phạt. Quả thật, sẽ hơi khó để trả lời lập luận này, nếu đời hiện tại này là thời kỳ đã định của sự báo trả: không; nhưng Đức Chúa Trời dành cơn thạnh nộ và báo thù của Ngài cho một sự thi hành công khai và khủng khiếp hơn, hơn bất cứ điều gì có thể có trong đời này. Dù nay ngươi chẳng cảm thấy hậu quả nào của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; thế mà, hãy tin điều này, cơn bão chỉ đang tích tụ bấy lâu nay: nhưng, khi ngươi ra khơi trên đại dương vô biên của cõi đời đời, thì, và có lẽ chẳng bao giờ trước đó, nó sẽ ập xuống ngươi trong một cơn bão cuồng nộ, và dìm linh hồn ngươi trong sự hư mất và hủy hoại.
(2) Một điều khác, khiến những kẻ gian ác nghĩ nhẹ về tội lỗi như vậy, là, tội lỗi chẳng thể gây cho Đức Chúa Trời bất cứ thương tổn thật nào: vì, như Ngài chẳng được lợi ích bởi sự phục vụ của chúng ta, Ngài cũng chẳng bị thiệt hại bởi những bất chính của chúng ta.
Thật vậy, nếu tội lỗi của chúng ta có thể chạm đến Đức Chúa Trời, có thể truất ngôi Ngài hay xé rời bất cứ thuộc tính vinh hiển nào khỏi bản thể bất biến của Ngài, thì hẳn có lý do lớn để Đức Chúa Trời báo thù chúng một cách nghiêm khắc như vậy, và chúng ta đời đời ghét và ghê tởm chúng: nhưng, vì sự vinh hiển của Ngài không bị bất cứ vết nhơ nào, và sự hiện hữu của Ngài không bị bất cứ điều sai trái và thiệt hại nào, tội lỗi của chúng ta chẳng là gì đối với Ngài; cũng chẳng có lý do gì chúng ta phải xét chúng là ghê gớm và khiêu khích.
Thật vậy, hỡi Kẻ Phạm Tội, tội lỗi của ngươi chẳng bao giờ có thể xâm phạm bản thể của Đức Chúa Trời: điều đó vô cùng vượt trên những mưu toan của loài người hay ma quỷ. Nhưng, thế mà, mọi kẻ gian ác khốn khổ, nếu có thể, đều muốn truất ngôi Đức Chúa Trời. Những kẻ phạm tội không muốn Ngài thánh khiết như vậy, cũng chẳng công chính như vậy; không thánh khiết như vậy trong việc ghét tội lỗi của chúng, cũng chẳng công chính như vậy trong việc trừng phạt chúng: nghĩa là, chúng không muốn Ngài là Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời nhất thiết phải như Ngài là. Những kẻ phạm tội thật sự chống lại sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, nổi loạn chống lại quyền tối cao của Ngài, vi phạm các mạng lệnh của Ngài, thách thức sự công chính của Ngài, khiêu khích lòng thương xót của Ngài, khinh miệt những lời đe dọa của Ngài, và ngăn trở những sự bày tỏ vinh hiển của Ngài ra cho thế gian. Và tất cả những điều này là không có gì sao? Mỗi kẻ phạm tội đều có bao nhiêu nọc độc và thuốc độc trong mình, đến nỗi nó sẽ nhổ vào mặt chính Đức Chúa Trời, nếu nó có thể chạm đến Ngài: nhưng, vì Đức Chúa Trời tự Ngài được an toàn khỏi những cuộc tấn công bất lực của chúng, tội lỗi bày tỏ sự độc ác của nó chống lại Ngài bằng những gì nó có thể; làm hư hoại hình ảnh của Ngài ở bất cứ nơi nào nó đến; xóa bỏ mọi cấu trúc và đường nét của Đức Chúa Trời trong linh hồn; và muốn trục xuất danh Ngài, sự kính sợ Ngài, sự thờ phượng Ngài khỏi mặt đất. Và vì thế, ngươi, là kẻ có tội về sự nổi loạn này nghịch cùng Đại Tôn Nghiêm của Thiên đàng, ngươi còn có thể nghĩ tội lỗi của mình là nhẹ và không đáng kể; và chẳng đáng, hoặc sự xét đến hoặc sự báo thù của Đấng Toàn Năng chăng? Hãy tin điều này, ngày ấy đang đến, và sẽ không chậm trễ, khi tội lỗi ấy, mà nay ngươi đang mang một cách yên ổn trong lòng; và, như một con rắn đông cứng và tê liệt, chẳng cựa quậy, chẳng chích đốt; sẽ, khi được nung nóng bởi những ngọn lửa của địa ngục, bay vào mặt ngươi, và hiện ra trong mọi sự dị dạng và kinh hoàng nguyên thủy và chân thật của nó, và nhấn chìm linh hồn ngươi trong thống khổ và khổ hình đời đời: và, bấy giờ, nhưng đã quá muộn, bấy giờ ngươi sẽ kêu gào nghịch cùng chính mình, như kẻ tệ hơn một kẻ ngu hay kẻ điên, vì đã nghĩ nhẹ như vậy và chế nhạo điều ấy, là điều, đã làm hư mất và hủy hoại ngươi đời đời.
Và, sau khi đã chỉ cho quý vị một cách vắn tắt, rằng những kẻ gian ác coi nhẹ tội lỗi, và những sự xui khiến cám dỗ chúng làm vậy, nay tôi sẽ,
3. Chỉ cho quý vị sự Ngu Dại lớn lao và không thể bào chữa của chúng trong việc làm vậy.
Và, chắc chắn, chưa bao giờ có người mất trí nào, chưa bao giờ có kẻ hoàn toàn bị lý trí và sự hiểu biết bỏ rơi, phạm một sự ngu dại lớn hơn thế này.
Vì,
(1) Chẳng phải là sự ngu dại và điên rồ tột cùng sao, khi ai đó làm điều ấy, mà họ lại hy vọng họ sẽ sống để ăn năn vì đã từng làm nó?
Đây là một sự ngu dại, mà mọi sự ngông cuồng của những kẻ ngu cũng chẳng bao giờ sánh được: thế mà hầu hết những kẻ gian ác đều phạm phải. Chúng xông pha táo bạo vào tội lỗi, chỉ dựa trên sự tự tin ngạo mạn này, rằng chúng có thể về sau sẽ buồn rầu vì nay chúng đã làm nó.
Trong đó, sự ngu dại của chúng càng rõ rệt gấp đôi:
Ở chỗ chúng liều mình với một tội lỗi chắc chắn, trong hy vọng về một sự ăn năn không chắc chắn. Và,
Ở chỗ chúng nhận lấy những tội lỗi vô ích của mình, với một lãi suất lớn và nặng nề như vậy.
[1] Ở chỗ chúng liều mình với một tội lỗi chắc chắn, trong hy vọng về một sự ăn năn không chắc chắn.
Vì, hoặc Đức Chúa Trời có thể cắt đứt ngươi, hỡi Kẻ Phạm Tội, ngay trong hành động của tội lỗi ấy, mà ngươi định về sau sẽ ăn năn: hoặc, nếu Ngài ban cho ngươi thời gian để ăn năn, Ngài có thể giữ lại ân điển của Ngài; và, trong sự phán xét công chính và công bình, nhưng vẫn đáng sợ của Ngài, đóng ấn ngươi dưới sự cứng lòng và không ăn năn, đến nỗi ngươi sẽ cứ đi, tự chuốc lấy cơn thạnh nộ cho mình trong ngày thạnh nộ: Rô-ma 2:5. Và nếu một trong hai điều này, qua sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, xảy đến cho ngươi, thì ngươi sẽ chứng tỏ mình là một kẻ ngu đáng thương biết bao, là kẻ phạm tội vì hy vọng được ăn năn, và vì một sự ăn năn mà có lẽ sẽ chẳng bao giờ được ban cho! Than ôi! Đức Chúa Trời, trong sự báo thù tỏ tường của Ngài, đã cắt đứt biết bao người, bằng một đòn đáng chú ý nào đó; với một lời thề, hay lời nguyền rủa, hay lời phạm thượng trong miệng họ, hầu như chưa kịp thốt trọn! Biết bao người, với những bãi nôn say rượu ngay trong cổ họng! Biết bao người, trong khi linh hồn họ đang cháy bỏng với những vòng tay dâm dục, ngay lúc ấy đã bị quăng vào địa ngục, và bị thiêu đốt bởi lửa đời đời! Hay, nếu sự báo thù tha cho ngươi một thời gian, hỡi Kẻ Phạm Tội, thế mà ngươi chẳng biết nó sẽ giáng xuống ngươi sớm đến đâu. Thật là ngu dại lớn khi trông đợi lời cảnh cáo của một giường bệnh: sự chết thường bất ngờ ập đến bởi những tai nạn đột ngột, hay bởi những bệnh tật đột ngột như tai nạn; và có nhiều cách chết, ngoài bệnh lao, sốt rét, và phù thũng, những điềm báo lê thê của một sự tan rã đang đến gần. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời quăng ngươi xuống một giường bệnh, Ngài có thể công chính mà thăm viếng ngươi, là kẻ đã bỏ bê linh hồn mình trong lúc khỏe mạnh, bằng những bệnh tật khiến ngươi chẳng những không xứng hợp, mà còn khiến ngươi không thể làm bổn phận cuối cùng tốt lành cho nó. Thật là ngu dại khi trông đợi lời khuyên của tuổi già. Than ôi! cây hạnh chẳng phải ở đâu cũng trổ bông: Truyền-đạo 12:5 và chẳng phải một, trong hàng vạn người, đặt cái đầu bạc xuống giường mồ: Châm-ngôn 16:31. Nhưng, cho rằng ngươi có thể chắc chắn về sự tiếp tục của đời mình; thế mà, chẳng phải là sự ngu dại tột cùng sao, khi phạm tội trong hy vọng được ăn năn; khi mỗi hành động phạm tội sẽ khiến sự ăn năn của ngươi càng khó khăn hơn, nếu chẳng phải là không thể? ngươi càng già, hoàn cảnh của ngươi càng tuyệt vọng: vì tội lỗi của ngươi sẽ càng ăn sâu và thành thói quen trong ngươi, và lòng ngươi càng cứng để kháng cự ân điển của Đức Chúa Trời: đến nỗi, xét trên mọi phương diện, sự ăn năn của ngươi là không chắc chắn nhất; và, ngươi càng tiếp tục trong tội lỗi, nó càng không có khả năng và càng khó xảy ra. Và bấy giờ hãy tự xét, ngươi, liệu chẳng phải là sự điên rồ và ngu dại cực độ sao, khi coi nhẹ, hay coi việc phạm tội là không đáng kể, vì ngươi tính đến việc ăn năn.
Nhưng,
[2] Giả sử chắc chắn không thể sai lầm rằng, ngươi sẽ ăn năn; thế mà chẳng ai, ngoài Kẻ Ngu dại, sẽ nhận lấy những khoái lạc của tội lỗi bằng sự đau buồn, thống khổ, và cay đắng của một sự ăn năn thật và chân thành.
Ngươi có nghiêm túc xét xem Sự Ăn Năn là gì chăng? Nó chẳng phải là một ước muốn chóng qua; một tiếng thở dài nồng nhiệt; hay một tiếng 'Lạy Chúa, xin thương xót,' yếu ớt, trong cơn khốn khó, hay trên giường bệnh: thế mà ngay cả những điều này cũng chẳng thể không tự xét và tự kết án mình là Kẻ Ngu dại, khi chúng đã phạm tội. Không: nhưng sự ăn năn là sự tan vỡ của tấm lòng: là sự xé nát chính linh hồn ra từng mảnh. Những sự chuẩn bị thường lệ cho nó là những nỗi sợ hãi và kinh hoàng ghê rợn, những sự cáo trách sắc bén và khủng khiếp, sẽ lục soát đến tận ruột gan ngươi, bẻ gãy xương ngươi, và thiêu đốt tủy sống trong ngươi. Đức Chúa Trời càng đối xử khủng khiếp như vậy với những kẻ phạm tội lão luyện, già dặn, chai lì; khiến sự ăn năn càng cay đắng hơn đối với họ so với người khác, để họ thấy và xưng nhận mình là Kẻ Ngu dại, trong việc nuông chiều mình trong tội lỗi, trong hy vọng được ăn năn vì chúng. Vậy, hãy nói, khi Ma quỷ và những dục vọng của chính ngươi cám dỗ ngươi phạm bất cứ tội nào; hãy nói, 'Nếu ta phạm tội này, hoặc ta sẽ ăn năn vì nó, hoặc ta sẽ không: nếu ta chẳng bao giờ ăn năn vì nó, vì đó là một sự may rủi liệu ta có ăn năn hay không, thì có gì trong tội lỗi, có thể đền bù nỗi đau đời đời của sự hư mất? nếu ta sẽ ăn năn, thì có gì trong tội lỗi, có thể đền bù sự thống khổ và cay đắng của sự ăn năn?' Đây là một thế tiến thoái lưỡng nan không thể trả lời được, mà mọi sự xảo quyệt và tinh vi của địa ngục cũng chẳng bao giờ giải được. Và, nếu chúng ta luôn giữ điều này cố định trong tâm trí, thì chẳng thể nào chúng ta lại coi nhẹ tội lỗi. Khi ngươi lập luận như vậy, ngươi lập luận vững chắc và khôn ngoan: nhưng, nói 'Ta sẽ phạm tội, vì có lẽ ta sẽ ăn năn,' thì hoàn toàn dưới cả năng lực thấp kém nhất, từng có chút tia sáng của lẽ phải và lý trí.
(2) Chẳng phải là ngu dại sao khi chế nhạo điều ấy, là điều chắc chắn sẽ trả đũa ngươi đến nơi đến chốn, và làm cho ngươi thành trò chế nhạo và khinh miệt công khai trước cả thế gian?
Biết bao người đã bị tội lỗi và thói xấu của mình làm cho ô danh trong loài người! Chúng là sự xấu hổ và sỉ nhục cho mọi người, là những người có cách cư xử văn minh và điềm đạm; và mất danh dự, như chúng đã mất đức hạnh. Nhưng dầu sao, chắc chắn mọi kẻ gian ác và vô đạo sẽ bị làm thành trò khinh miệt và chế giễu công khai trước cả thế gian, cả Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người. Đức Chúa Trời sẽ chế nhạo chúng: Ngài bảo chúng như vậy một cách rõ ràng: vì Người Khôn Ngoan phán như vậy: Châm-ngôn 1:25, 26. 'Vì các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, Không khứng chịu lời quở trách ta; Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ chê cười, Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ta sẽ nhạo báng;' Khi sự sợ hãi các ngươi xảy tới như bão tố, và sự suy sụp ập đến như cơn dông. Mọi tội lỗi và việc gian ác của chúng bấy giờ sẽ bị phơi bày ra trước cái nhìn công khai và sự khinh miệt của các Thánh Đồ và các Thiên Sứ, là những người sẽ tán thành bản án công bình về sự kết án của chúng. Ma quỷ bấy giờ sẽ sỉ nhục sự ngu dại của chúng; và đắc thắng, vì chúng đã lừa được chúng vào cùng một tình trạng khốn khổ và đáng thương nhất như chính chúng. Nay hãy nghĩ, hỡi Kẻ Phạm Tội! ngươi sẽ làm sao ngẩng được cái đầu có tội của mình, và gương mặt kinh ngạc và bối rối của mình? Ngươi có thể khiến sự xấu hổ của ngươi đi đâu, hỡi ôi đi đâu, khi loài người và các thiên sứ sẽ chỉ trỏ và huýt sáo ngươi; và sự ngu dại của ngươi sẽ được loan báo vang dội như tiếng kèn cuối cùng, mà trời và đất và cả thế gian sẽ nghe?
(3) Chẳng phải là sự ngu dại của chính sự ngu dại, khi coi nhẹ điều ấy, là điều sẽ hư mất ngươi đời đời sao?
Ngươi có phải là một kẻ ngốc đến nỗi, coi địa ngục là chuyện vặt, và chính sự hư mất là một việc nhẹ chăng? Vậy thì điều gì, khiến ngươi nghĩ tội lỗi là một việc nhỏ và tầm thường như vậy? Vì địa ngục, và sự chết, và cơn thạnh nộ đời đời chắc chắn được truyền lại cho nó. Hãy xét xem sẽ là một sự suy ngẫm cắt cứa biết bao đối với ngươi trong địa ngục, khi ngươi sẽ đời đời kêu gào và nguyền rủa chính mình là một Kẻ Ngu khốn khổ, vì đã từng coi nhẹ những tội lỗi sẽ hư mất ngươi. Có gì trong chúng, mà vì đó ngươi đã đánh mất thiên đàng và hạnh phúc đời đời; ngoài một chút khoái lạc ô uế, thú tính? Và, nay khi nó đã qua và mất, còn lại gì trong chúng; ngoài những ký ức cay đắng? Chắc chắn, ngươi sẽ, vạn lần, và đời đời, gọi mình là một Kẻ Ngu đáng rủa sả vì đã làm vậy, khi đã quá muộn để cứu vãn. Vì vậy nay hãy bị thuyết phục, để khôn ngoan kịp thời cho linh hồn các ngươi: bằng không các ngươi cũng sẽ, khi chẳng còn sự cứu chữa, nguyền rủa sự ngu dại của chính mình, đã mang đến cho các ngươi mọi cực độ của khốn khổ và thống khổ.
ĐIỀU ÁC LỚN LAO VÀ SỰ NGUY HIỂM CỦA NHỮNG TỘI NHỎ
VẬY, AI HỦY MỘT ĐIỀU CỰC NHỎ NÀO TRONG NHỮNG ĐIỀU RĂN NẦY, VÀ DẠY NGƯỜI TA LÀM NHƯ VẬY, THÌ SẼ BỊ XƯNG LÀ CỰC NHỎ TRONG NƯỚC THIÊN ĐÀNG.
- MA-THI-Ơ 5:19
TRONG số nhiều điểm, mà Cứu Chúa chúng ta xử lý trong Bài Giảng Trên Núi này của Ngài, một điểm là sự bền vững và lâu dài của Luật Pháp Đạo Đức; sự bắt buộc của nó, Ngài khẳng định là vĩnh cửu như trời và đất: 5:18. 'Vì ta nói thật cùng các ngươi, đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến lúc mọi việc được trọn.'
Lời khẳng định này Christ đặt xuống, để đối lập với giáo lý chung và bại hoại của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các thầy dạy Do-thái; là những kẻ, bằng những truyền thống của mình đã tìm cách làm cho Luật Pháp của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Nay, Christ phán, trừ phi chúng có thể dời quả đất, và cuộn các tầng trời lại, và mang thế gian ra ngoài thế gian, thì đó chỉ là một nỗ lực hư không; vì đã được định trong thiên đàng, rằng cho đến khi trời đất qua đi, chẳng một nét nào của Luật Pháp sẽ thất bại; nhưng mọi sự sẽ được làm trọn.
Như ở trong thế gian thấp này; dù nó được duy trì bởi một dòng chảy và biến đổi liên tục, bởi sự thay đổi vĩnh viễn của một hữu thể này thành một hữu thể khác; một cái hư hoại, và một cái khác trỗi dậy trong một hình thức và dáng vẻ mới từ những tàn tích của nó; thế mà chẳng một hạt bụi vật chất nào bị hay có thể bị tiêu hao, nhưng cùng một vật chất và cùng một số lượng vẫn tiếp tục như lúc đầu được dựng nên: thì Luật Pháp của Đức Chúa Trời cũng vậy: hãy để các thầy thông giáo và người Pha-ri-si làm bại hoại nó bằng những lời chú giải sai lầm và những cách giải thích giả dối của họ, đặt lên nó những hình thức và dáng vẻ nào chúng muốn; thế mà, như trong sự hư hoại của các thân thể đất, chẳng một mảnh vật chất nhỏ nhất nào có thể hư mất hay bị hủy diệt, thì trong sự làm bại hoại Luật Pháp của chúng cũng vậy, sẽ chẳng một chấm hay một nét nào của nó thất bại. Chẳng phải Luật Pháp đã thất bại trong sự tuân giữ: chưa bao giờ nó được tuân giữ một cách chính xác và tỉ mỉ bởi bất cứ ai, ngoại trừ bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; nhưng, thế mà, sự bắt buộc và quyền ràng buộc của nó là đời đời, và sẽ tiếp tục trong khi còn có đất và loài người trên đó, phải, trong khi còn có thiên đàng và các thánh đồ được vinh hiển trong đó. Vì Luật Pháp Đạo Đức có hiệu lực đời đời: trên đất, nó là một quy tắc trọn vẹn, được đặt xuống trong lời; trên thiên đàng, nó là một bản chất trọn vẹn, được cấy vào trong những người được phước; từ đó mọi hành động của họ sẽ tuôn ra, và bởi đó tất cả sẽ được dẫn dắt đến đời đời.
Lời khẳng định này đã được đặt xuống, Cứu Chúa chúng ta tiến hành rút ra một kết luận từ nó. Và Ngài làm điều đó trong các lời của câu Kinh Thánh. Nếu mọi chấm và mọi nét của Luật Pháp đều có sự bắt buộc vĩnh cửu và lâu dài như vậy; thì, ai hủy một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng, nghĩa là, sẽ là, hay đáng được, là cực nhỏ trong nước thiên đàng.
XÉT ĐẾN HAI ĐIỀU
I. Và, ở đây, trước khi chúng ta có thể đạt đến ý nghĩa đầy đủ và thực tiễn của các lời, chúng ta phải XÉT ĐẾN HAI ĐIỀU.
Điều Răn Nhỏ Nhất ở đây có nghĩa là gì.
Được là cực nhỏ trong nước thiên đàng có nghĩa là gì.
i. Về ĐIỀU THỨ NHẤT trong những điều này.
1. Khi Christ ở đây nói về Điều Răn Nhỏ Nhất, điều đó không được hiểu, như thể một Điều Răn này ít cần thiết phải tuân giữ hơn một điều khác.
Các Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời đều cần thiết như nhau: và điều đó, với một sự cần thiết hai mặt; necessitate præcepti, và necessitate medii. Điều thứ nhất phát sinh từ thẩm quyền của Đấng Ban Luật: điều thứ hai, từ sự cần thiết của sự vâng lời cho sự sống đời đời.
Vì vậy, một Mạng Lệnh này, không nhỏ hơn một mạng lệnh khác:
(1) Xét về Thẩm Quyền ra lệnh cho chúng.
Cùng một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, là Đấng đã truyền cho chúng ta yêu mến và kính sợ Ngài bằng cả linh hồn và cả sức lực của chúng ta, cũng đã truyền cho chúng ta kiêng khỏi mọi tư tưởng hư không, và khỏi mọi lời nói vô ích và thừa thãi. Điều Răn Nhỏ Nhất có quyền ràng buộc lương tâm vào sự vâng lời, cũng như điều lớn nhất; vì điều nhỏ nhất được ban hành bởi Đức Chúa Trời Tối Cao ấy, mà mọi linh hồn và lương tâm đều phải phục tùng, cũng như điều lớn nhất. Chẳng phải sự lớn hay nhỏ của đồng tiền, nhưng là hình ảnh của vua được in trên đó, mới ủy quyền cho nó, và khiến nó lưu hành: thì, thật vậy, sự thánh khiết và tinh sạch của bản chất Đức Chúa Trời một khi đã in trên Điều Răn Nhỏ Nhất, khiến nó hoàn toàn có thẩm quyền và bắt buộc, như thể nó là điều cao nhất và điều chính.
Cũng chẳng,
(2) Một Mạng Lệnh này không nhỏ hơn một mạng lệnh khác, như thể nó ít cần thiết phải thực hiện hơn để được Sự Sống Đời Đời.
Sự vi phạm Điều Răn Nhỏ Nhất chắc chắn đóng cửa thiên đàng đối với linh hồn, và giam nó dưới cơn thạnh nộ và sự kết án, như sự vi phạm điều lớn nhất.
Vì vậy, trong cả hai nghĩa này, các lời không được hiểu; như thể sự vâng lời của chúng ta được đòi hỏi một cách lỏng lẻo hơn, hay được để tùy ý hơn, đối với điều này hơn điều kia; hay như thể sự tuân giữ tất cả chúng không cùng có ích cho hạnh phúc, hay sự vi phạm chúng không cùng đáng bị trừng phạt.
2. Vì vậy, khi Christ nói về Điều Răn Nhỏ Nhất, cách diễn đạt có thể nhận một nghĩa hai mặt.
(1) Rằng trong đó Ngài ám chỉ đến giáo lý chung và bại hoại của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, phân biệt các Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời thành lớn và nhỏ.
Họ cho rằng những Điều Răn Lớn chỉ là những điều liên quan đến các hành vi thờ phượng Đức Chúa Trời bên ngoài; như kiêng ăn, rửa ráy, dâng tế lễ, dâng một phần mười tỉ mỉ, cùng với đủ thứ quà tặng và của dâng: đó là những Điều Răn Lớn của họ. Nhưng, còn về sự tham dục trong lòng, về những ham muốn chưa bị dẹp tắt, về những tư tưởng hư không và những khát khao tội lỗi, thì những điều ấy, họ, với tư cách một dòng dõi vốn tự mình bại hoại và cũng làm bại hoại kẻ khác, đã dạy, như người Thiên Chúa giáo ngày nay dạy, rằng hoặc là chẳng phải là tội lỗi gì cả; hoặc, cùng lắm, cũng chỉ là tội nhẹ, miễn là chúng chưa bùng phát ra thành hành động. Và, thật vậy, phần lớn của chương này được dùng để bày tỏ sự gian ác của những tội mà người Giu-đa coi là nhẹ và nhỏ: như, giận anh em mình, gọi anh em là Ra-ca, hay đồ điên: 5:22 nuôi trong lòng những động cơ của sự tham dục: 5:28 dùng việc ly dị: 5:32 thề nguyện cách thường: 5:34 báo thù riêng: 5:39. Bấy giờ, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Ta xa hẳn việc phá đổ Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri, hoặc bởi giáo lý của Ta, hoặc bởi việc làm của Ta, như những kẻ này vu cáo và phỉ báng Ta cách sai lầm; trái lại, Ta dạy rằng sự vi phạm những Điều Răn mà các Tiến sĩ của các ngươi, tức những người Pha-ri-si và Thầy Thông Giáo, coi là nhỏ và không đáng kể, sẽ đem theo tội nặng và sự đoán phạt đắng cay: vì, hễ ai phá một trong những điều răn rất nhỏ mà người ta thường khinh dể và gọi là nhỏ nhất nầy, thì sẽ gọi là nhỏ nhất trong Nước Thiên Đàng.
(2) Những Điều Răn, vốn là lớn, xét về Đấng Ban Luật Pháp, thì lại có thể là nhỏ nhất, khi so sánh với những Điều Răn khác của cùng một Luật Pháp, vốn thật sự được coi là lớn nhất.
Nay sự bất bình đẳng so sánh nầy trong các Điều Răn là lấy từ sự bất bình đẳng của các đối tượng mà chúng liên quan đến. Một số Điều Răn liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: những Điều Răn khác liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với con người. Nay vì con người vô cùng nhỏ hơn Đức Chúa Trời, nên những Điều Răn liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với con người có thể được gọi là nhỏ hơn những Điều Răn liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Do đó, khi người thầy dạy luật pháp nêu một trường hợp với Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ 22:36. Thưa thầy, trong luật pháp, điều răn nào là lớn hơn hết? thì Chúa chúng ta đáp với người rằng, Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Ngài phán, ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết.
Đôi khi, sự bất bình đẳng nầy phát sinh từ độ rộng mà mỗi Điều Răn đều có trong nó. Độ rộng nầy liên quan đến tư tưởng của chúng ta, đến lời nói của chúng ta, và đến hành động của chúng ta. Nay vì có thể nói một tư tưởng nhỏ hơn một lời nói, và một lời nói có thể nói là nhỏ hơn một hành động; nên phần của Điều Răn đòi hỏi sự thánh khiết trong tư tưởng của chúng ta có thể nói là nhỏ hơn phần đòi hỏi sự thánh khiết trong lời nói của chúng ta; và phần của Điều Răn đòi hỏi sự thánh khiết trong lời nói của chúng ta, nhỏ hơn phần đòi hỏi sự thánh khiết trong đời sống và hành động của chúng ta.
Nay, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, kẻ phạm tội cùng con người, cũng như kẻ phạm tội cùng Đức Chúa Trời; kẻ phạm tội trong tư tưởng, trong lời nói, cũng như kẻ phạm tội trong hành động và cách cư xử của mình; kẻ phá vỡ những điều răn rất nhỏ nầy, sẽ là nhỏ nhất trong Nước Thiên Đàng. Và, theo nghĩa nầy, Ta hiểu những lời đó.
Và như vậy các bạn đã thấy những Điều Răn Nhỏ Nhất có nghĩa là gì.
ii. Điều Thứ Hai chúng ta phải tìm hiểu là, CHÚNG TA PHẢI HIỂU THẾ NÀO VỀ VIỆC LÀ NHỎ NHẤT TRONG NƯỚC THIÊN ĐÀNG.
Nước Thiên Đàng có thể có nghĩa là, hoặc Nước Ân Điển được thiết lập trong Hội Thánh trên đất; và từ ngữ được dùng cách thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh, đến nỗi Ta chẳng cần dẫn các bạn đến bất kỳ chỗ nào: hoặc, Nước Thiên Đàng có thể có nghĩa là Nước Vinh Hiển, được thiết lập trên các từng trời rất cao.
Nếu chúng ta hiểu Nước Thiên Đàng ở đây trong Văn Đoạn là Nước Ân Điển, tức là, Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời ở đây trên đất, thì nghĩa sẽ như vầy: Kẻ phá một điều răn rất nhỏ, và dạy người ta như vậy, sẽ không phải là một chi thể thật của Hội Thánh của Đấng Christ.
Nhưng, nếu chúng ta hiểu Nước Thiên Đàng được nói đến ở đây là Nước Vinh Hiển, thì ý nghĩa là, Kẻ phá một điều răn rất nhỏ, sẽ là nhỏ nhất trong Nước Thiên Đàng; nghĩa là, người đó sẽ chẳng được vào thiên đàng chút nào. Minimus vocabitur in Regno Cœlorum; et fortasse ideo non erit in Regno Cœlorum, ubi nisi magni esse non possunt; như Thánh Au-gút-tin nói: "Người đó sẽ là nhỏ nhất trên thiên đàng; nghĩa là, người đó sẽ chẳng ở đó chút nào, vì trên thiên đàng chẳng có ai khác ngoài những người lớn và vinh hiển."
Vậy các bạn thấy, Đấng Christ đã giáng một án phạt nặng nề và cực kỳ đáng sợ biết bao trên những điều mà thế gian gọi là tội nhỏ và không đáng kể: chúng loại trừ khỏi thiên đàng; và, nếu không có sự ăn năn và sự tha thứ chen vào, sẽ chìm linh hồn xuống đến địa ngục thấp nhất không thể cứu được.
Nay, vì phần đông của thế gian, phải, và cả những người xưng mình tin cũng vậy, quá thường dung túng và nuông chiều mình trong Những Tội Nhỏ, nên Ta đã chọn chủ đề nầy, có ý để thuyết phục các bạn, nếu có thể, về sự gian ác lớn ẩn dưới chúng, và về cơn thịnh nộ lớn sẽ theo sau chúng: để, như các bạn vì lòng rất quan tâm đến sự an lạc đời đời của linh hồn quý báu và bất diệt của mình mà tránh xa việc phạm những tội rõ rệt và tự kết án mình; thì các bạn cũng sẽ gắng sức giữ mình khỏi Những Tội Nhỏ nầy, vốn, dù ít tai tiếng hơn, nhưng không kém phần độc hại và hủy hoại.
Và Ta sẽ gắng sức làm điều nầy, trong việc triển khai một Mệnh Đề nầy.
RẰNG NHỮNG TỘI NHỎ MANG TRONG MÌNH TỘI NẶNG, VÀ SẼ ĐEM THEO SAU CHÚNG MỘT SỰ ĐOÁN PHẠT ĐẮNG CAY VÀ NẶNG NỀ.
Kẻ phá một điều răn rất nhỏ, sẽ chẳng được vào Nước Thiên Đàng chút nào.
NHỮNG CHỨNG MINH VỀ SỰ THẬT CỦA GIÁO LÝ
II. Khi luận về chủ đề nầy, vì Ta không có ý nấn ná lâu trên nó, Ta sẽ chỉ đưa ra một số CHỨNG MINH VỀ SỰ THẬT CỦA GIÁO LÝ, rồi sau đó đưa ra một số Sự Dùng và Áp Dụng về nó.
i. Sự gian ác lớn và sự nguy hiểm trong Những Tội Nhỏ tỏ ra ở điều nầy, là TỘI NHỎ NHẤT LÀ MỘT SỰ XÚC PHẠM VÀ KHIÊU KHÍCH CỰC KỲ NẶNG NỀ ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI VĨ ĐẠI. Một sự thánh khiết vô hạn bị chống lại, và một sự công chính vô hạn bị chọc giận, bởi chúng.
Dù Ta không theo ý kiến của các Triết gia Khắc kỷ, cho rằng mọi tật xấu đều ghê tởm như nhau: nhưng điều nầy Ta cho là chắc chắn; là trong tội nhỏ nhất, cũng có một sự chống đối và mâu thuẫn thẳng thừng đối với ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, như trong tội lớn nhất.
Chẳng phải Đức Chúa Trời đã cấm những tư tưởng hư không và những lời nói vô ích, nghiêm ngặt như Ngài đã cấm giết người, tà dâm, phạm thượng, và ghét chính Ngài, cùng với tất cả những tội gớm ghiếc làm ô uế miệng của những kẻ xưng danh Ngài đó sao? Và chẳng phải ý muốn của Ngài cũng như nhau, rằng Ngài phải được vâng lời trong những điều răn đó, như trong những điều răn nầy sao? Các bạn có được miễn trừ nào trong Kinh Thánh để nói một lời vô ích, hơn là các bạn được miễn để phạm thượng Danh của Đức Chúa Trời không? các bạn có được phép thề những lời thề nhỏ, hơn là các bạn được phép thề thốt bởi bất cứ điều gì thiêng liêng và thánh trên trời hay đáng sợ dưới địa ngục không? hay để lấy Danh đáng kính của Đức Chúa Trời mà làm chơi, hơn là để rủa sả Ngài ngay trước mặt Ngài? các bạn được phép nghĩ điều ác về người lân cận của mình, hơn là các bạn được phép giết người đó không? Không, chắc chắn là không: không hề có những sự miễn trừ như vậy trong lời của Đức Chúa Trời: và, Ta bảo đảm với các bạn, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ miễn trừ bất kỳ tội nào, vượt quá những gì Ngài đã bày tỏ; và vậy thì tại sao các bạn dám tự miễn trừ cho mình nhiều hơn trong Những Tội Nhỏ, hơn là trong Những Tội Lớn?
"Ồ, lương tâm của chúng ta sẽ chẳng bao giờ chịu đựng cách kiên nhẫn những tội lớn và kêu thấu trời đó."
Chúng sẽ không chịu sao? và các bạn nghĩ rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng Những Tội Nhỏ của các bạn sao? Hãy tin chắc, Những Tội Nhỏ nầy võ trang quyền năng và sự báo thù đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại các bạn. Và, như một tên tùy tùng có thể mang gươm của một chiến sĩ vĩ đại theo sau người, thì Những Tội Nhỏ của các bạn cũng vậy, như thể, mang gươm của sự công chính của Đức Chúa Trời, và đặt nó vào tay Ngài chống lại các bạn. Và khốn cho chúng ta, nếu Đức Chúa Trời thánh và hay ghen đối xử với chúng ta trong cơn giận, vì những sự khiêu khích nhỏ của chúng ta.
ii. MỌI TỘI NHỎ ĐỀU LÀ MỘT SỰ VI PHẠM GHÊ TỞM ĐỐI VỚI MỘT LUẬT PHÁP THÁNH VÀ NGHIÊM NGẶT, MÀ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ BAN CHO CHÚNG TA LÀM QUY TẮC CỦA ĐỜI SỐNG CHÚNG TA.
Tội nhỏ nhất lấy Hai Bảng Đá, và, theo nghĩa tệ hơn Môi-se đã làm, đập vỡ và bẻ chúng ra từng mảnh.
Không những thế,
iii. Để các bạn thấy mọi tội là một sự gian ác phức tạp dường nào, hãy nhận lấy điều nầy nữa; dù nó là một nghịch lý, nhưng là một sự thật hết sức buồn; là VIỆC PHẠM TỘI NHỎ NHẤT LÀM CHO CÁC BẠN CÓ TỘI VỀ TỘI LỚN NHẤT; PHẢI, CÓ TỘI VỀ MỌI TỘI CÓ THỂ TƯỞNG TƯỢNG ĐƯỢC.
Vậy hãy nghe điều nầy, và run sợ, hỡi tất cả các bạn là những kẻ dung túng mình trong những tư tưởng hư không hay những lời nói vô ích; và nghĩ trong lòng, "Xì! đây chỉ là một tư tưởng: đây chỉ là một lời nói." Không: nó không chỉ là một tư tưởng hư không, hay một lời nói vô ích: nó là sự phạm thượng: nó là sự ghét Đức Chúa Trời: nó là sự giết người: nó là sự tà dâm: nó là sự thờ hình tượng. Các bạn sẽ nói, "Đây là giáo lý lạ lùng." Nếu nó lạ lùng, thì đó là giáo lý của Sứ Đồ: Gia-cơ 2:10. Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.
Vậy, như các bạn chẳng muốn bị thấy là có tội, trong Ngày Lớn của Chúa, về tất cả những gì mà ngay cả địa ngục cũng từng bị cáo buộc, thì hãy coi chừng các bạn ghê tởm việc phạm tội nhỏ nhất; vì tội nhỏ nhất sẽ cuốn linh hồn các bạn vào tội lớn nhất. Và Sứ Đồ đưa ra một lý do hiển nhiên về điều nầy: câu 11. Vả, Đấng đã phán rằng: Chớ phạm tội tà dâm, cũng đã phán rằng: Chớ giết người. Vậy, nếu ngươi không phạm tội tà dâm, mà giết người, thì ngươi là kẻ phạm luật pháp.
Điều tệ nhất, có thể tìm thấy trong tất cả những tội từng được phạm, là sự khinh dể thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nay có sự khinh dể khốn khổ đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời Vĩ Đại cũng như nhau, trong việc phạm Những Tội Nhỏ, như trong việc phạm Những Tội Lớn. Chính là Đức Chúa Trời đó, Đấng phán, Chớ lấy danh Ta mà làm chơi, là Đấng phán, Chớ phạm thượng Ta: chính Đức Chúa Trời đó, Đấng phán, Chớ giết người, cũng đã phán, Chớ giận anh em mình cách vô cớ. Nay điều gì làm cho sự phạm thượng và giết người thành những tội ghê tởm như vậy? Thật vậy, nọc độc và sự cay đắng của chúng nằm ở điều nầy, Là thẩm quyền của Đức Chúa Trời Vĩ Đại đó, Đấng đã cấm chúng, bị khinh thường và chà đạp dưới chân; và chẳng phải cũng như vậy bởi Những Tội Nhỏ sao?
Không, hãy để Ta thêm nữa,
iv. THẨM QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VĨ ĐẠI DƯỜNG NHƯ BỊ KHINH DỂ NHIỀU HƠN BỞI VIỆC PHẠM NHỮNG TỘI NHỎ, HƠN LÀ BỞI VIỆC PHẠM NHỮNG TỘI LỚN.
Chẳng phải nó chứng tỏ sự khinh dể Đức Chúa Trời lớn sao, khi các bạn không chịu vâng lời Ngài trong một việc, mà chính các bạn coi là nhỏ và không đáng kể? Các bạn nghĩ, có lẽ, tư tưởng của các bạn là gì thì không mấy quan trọng hay hệ trọng, lời nói của các bạn là gì cũng không quan trọng: nhưng, khi các bạn nghe và bị thuyết phục, rằng mọi tư tưởng của các bạn phải thánh, và rằng mọi lời đàm đạo của các bạn phải có duyên, và như vậy để ban ích lợi và sự gây dựng cho người khác; nếu, sau điều nầy, các bạn vẫn nghĩ chẳng mấy quan trọng, là chúng hư không và rỗng tuếch, hay là chúng thánh và thuộc linh; hãy tin chắc, điều nầy tỏ ra các bạn là những kẻ khinh dể quyền cai trị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên các bạn, khi các Điều Răn của Ngài không thể thắng được tội nhỏ nhất. "Việc A-đam ăn một trái táo trong vườn địa đàng là một việc nhỏ mọn dường nào," có người sẽ nói như vậy, "Nhưng, chẳng phải việc người kiêng và để nó yên cũng là một việc nhỏ mọn như nhau sao?" Và, vậy nên, Tội Nhỏ nầy đã tỏ ra không phải là sự khinh dể nhỏ đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã nghiêm cấm nó.
Khi chúng ta phạm tội, chúng ta thẳng thắn tự dỗ mình như vầy; "Chẳng phải nó là một tội nhỏ sao?" Thật vậy, nếu phạm nó chỉ là một việc nhỏ, thì kiêng khỏi nó cũng chỉ là một việc nhỏ. Nói tội của chúng ta chỉ là những tội nhỏ, là một sự làm trầm trọng tội, hơn là một lời bào chữa. Nó tỏ ra một tấm lòng đã chai cứng chống lại Đức Chúa Trời, và bộc lộ một sự khinh dể tuyệt vọng đối với tất cả những gì Ngài có thể phán với chúng ta hay làm chống lại chúng ta, khi chúng ta chọn thà chống lại và phá vỡ các điều răn của Ngài, thà liều lĩnh hay đúng hơn là khinh dể quyền năng, cơn thịnh nộ, và sự công chính của Ngài, còn hơn là từ bỏ Những Tội Nhỏ của mình.
v. NHỮNG TỘI NHỎ LÀM MẤT VẺ ĐẸP CỦA HÌNH ẢNH ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LINH HỒN CÁCH TRẦM TRỌNG.
A-đam lúc ban đầu được dựng nên theo hình tượng và sự giống như Đức Chúa Trời: người có chân dung thiêng liêng được vẽ trên linh hồn mình, bởi ngón tay sáng tạo của Đấng Toàn Năng: mà chúng ta thấy một tội nhỏ dường nào đã làm hư hoại nó, và cướp mất của người mọi vinh hiển. Trong những bức tranh tinh xảo, một vết xước nhỏ là một sự xấu xí lớn: chắc chắn, hình ảnh của Đức Chúa Trời là một tác phẩm khéo léo tinh xảo như vậy, đến nỗi vết xước hay khuyết tật nhỏ nhất trong nó bởi tội nhỏ nhất làm biến dạng và biến điều trước kia là hình ảnh của Đức Chúa Trời, thành hình ảnh của Ma Quỷ.
vi. NHỮNG TỘI NHỎ CÓ TRONG MÌNH, THƯỜNG THƯỜNG, ÍT SỰ CÁM DỖ HƠN NHỮNG TỘI KHÁC; VÀ, VẬY NÊN, CHÚNG CÓ NHIỀU SỰ CỐ Ý HƠN TRONG CHÚNG.
Nếu nó không phải là một lời bào chữa cho tội, nhưng chắc chắn nó là một căn cứ của sự thương xót và cảm thông, khi những kẻ bị tấn công và ám ảnh bởi những sự cám dỗ dữ dội và hăng hái nhất sa vào việc phạm tội: khi Ma Quỷ chẳng để chúng yên một lúc nào, mà đuổi theo chúng từ nơi nầy đến nơi khác; và, dù chúng một lần rồi hai lần từ chối và kháng cự nó, nhưng nó vẫn cứ ép buộc những sự cám dỗ của nó trên chúng. Nếu những kẻ như vậy rốt cuộc bị những sự nài ép trơ trẽn của Kẻ Ác đó thắng, thì sự đầu hàng của chúng đòi hỏi sự thương xót của chúng ta; và, có lẽ, sẽ dễ dàng nhận được ân điển và sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời hơn.
Nhưng ngươi, là kẻ thường phạm những điều mà ngươi gọi là Tội Nhỏ, chẳng có sự giảm nhẹ nào như vậy cho chúng. Ngươi có thể viện cớ cám dỗ nào? Chẳng lẽ Ma Quỷ liên tục rình rập ngươi với những sự xúi giục và thuyết phục như vậy, đến nỗi, dù ngươi muốn, ngươi cũng không thể kháng cự. Không, chắc chắn là không: khi các quyền lực của địa ngục võ trang chống lại một linh hồn, thì là vì một lợi lộc lớn hơn, hơn là việc phạm một Tội Nhỏ. Những Tội Nhỏ hầu như chẳng có sự cám dỗ nào khác để thúc ép chúng, ngoài sự thường xuyên và thói quen phạm chúng.
Hai lý lẽ lớn, bởi đó Ma Quỷ thắng thế trong mọi sự cám dỗ của nó, là Sự Vui Thích và Sự Lợi Lộc. Nay cả hai điều nầy thường đi kèm với những tội lớn và đồ sộ: nhưng Những Tội Nhỏ thường có sự trầm trọng nầy còn lại trên chúng, là, nếu người ta cứ phạm chúng, họ sẽ trở thành kẻ có tội vì không được gì cả.
Hãy nói cho Ta biết, linh hồn ô uế được lợi gì khi liên tục ủ ấp và ngâm tẩm một sự dâm dục trong tư tưởng của chính mình? Kẻ thề nguyện thường được lợi lộc hay vui thích gì, khi tự cho mình chỉ là một tội nhân nhỏ, trong việc tuôn ra những lời thề chống lại Đức Chúa Trời và thiên đàng? "Nếu ta là một kẻ ham mê khoái lạc," một người nói cách vừa tin kính vừa khéo léo, "ta sẽ ghét việc thề nguyện." Dù con người có là những kẻ bán mình cho mọi thứ vui thú xác thịt; nhưng từ tội thường nầy có thể vắt ra quá ít, đến nỗi nó khó lòng mang được vẻ mặt hay cái cớ của một sự cám dỗ.
Nay nếu chẳng phải là sự dữ dội của sự cám dỗ làm cho các bạn phạm tội, thì chẳng thể là gì khác, ngoài sự cố ý của chính các bạn, làm cho các bạn phạm tội như vậy. Sự cố ý là thước đo của mọi tội: tùy theo tội của các bạn cố ý nhiều hay ít, thì các bạn có tội nhiều hay ít cũng vậy. Nay chẳng phải là những sự cám dỗ của Ma Quỷ, mà là sự cố ý của chính các bạn, xô các bạn vào việc phạm Những Tội Nhỏ; và chính điều nầy làm trầm trọng và tăng nặng chúng: các bạn phạm tội cách tự nguyện, không bị ép buộc; và như vậy, bởi sự mầu nhiệm của sự gian ác, các bạn làm cho mình thành những tội nhân lớn bởi việc phạm Những Tội Nhỏ.
vii. NHỮNG TỘI NHỎ DUY TRÌ VIỆC BUÔN BÁN VÀ ĐƯỜNG LỐI CỦA VIỆC PHẠM TỘI.
Ma Quỷ không thể mong đợi luôn nhận được những lợi tức như vậy từ những sự gian ác lớn và kêu thấu trời: nhưng khi nó giữ cho vốn liếng của sự bại hoại cứ chạy, và thúc đẩy việc buôn bán của tội lỗi bằng Những Tội Nhỏ Hơn; hãy tin chắc, sự bại hoại sẽ phát đạt, và các bạn có thể trở nên giàu có trong tội và chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ, bằng cách thêm những điều mà các bạn gọi là Tội Nhỏ vào đống tội.
Không thể nào, bất kỳ tội nhân nào trên thế gian lại luôn thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời, bởi những tội táo bạo và trơ trẽn: vì dù nguyên tắc của sự bại hoại vẫn nhắm đến việc phô diễn hết sức mạnh của nó; nhưng các năng lực, trong đó nó cư ngụ và bởi đó nó hành động, không thể chịu được sự căng thẳng liên tục như vậy. Vậy nên, trong những tội nhân đê tiện nhất, phải có một lúc gián đoạn. Nhưng, trong lúc gián đoạn nầy lại có sự thực hành và đường lối liên tục của những tội nhỏ, nối kết và hợp nhất chúng lại với nhau: giữa việc phạm một tội nặng nầy và một tội nặng khác, xen vào một sự lơ là và quên lãng Đức Chúa Trời liên tục, một sự cứng lòng liên tục, một sự hư không và không kết quả của đời sống liên tục; và, bởi những điều nầy, dù tội nhân coi chúng là những tội nhỏ, họ vẫn cứ lầm lũi bước đi trên đường của địa ngục và sự hủy diệt mà không dừng hay gián đoạn. Trong những bệnh nặng, cơn dữ dội của cơn bệnh không kéo dài lâu bằng chính cơn bệnh: có lúc, có một lúc gián đoạn; nhưng vẫn còn một sự rối loạn liên tục trong thân thể: cũng vậy khi cơn đau của một tội dữ dội đã qua; nhưng vẫn còn một sự rối loạn liên tục trong linh hồn, dù nó không dữ dội, nhưng vẫn tiếp tục bệnh tật của linh hồn, và rốt cuộc sẽ đưa nó đến sự chết. Trong việc củng cố một thành phố hay thị trấn, mọi bức tường thành, không phải đều là đồn lũy và thành trì; nhưng, giữa đồn nầy và đồn khác, có một đường hào được vẽ, nối tất cả lại với nhau và làm cho nơi đó không thể công phá: cũng vậy trong việc củng cố linh hồn bởi tội lỗi: mọi tội không phải đều là thành trì của Sa-tan: chúng là những tội lớn hơn và nặng hơn; nhưng, giữa những tội nầy, có một đường những tội nhỏ hơn được vẽ, khít đến nỗi các bạn không thể tìm được một lỗ hổng trong nó; và, bởi những tội nầy, tấm lòng được rào chắn chống lại Đức Chúa Trời.
Nay, chẳng phải là không có gì, khi Những Tội Nhỏ của các bạn lấp đầy mọi khoảng trống của đời sống các bạn sao? Chẳng phải là không có gì, khi các bạn không nơi nào mở ra cho sức mạnh và sự tác động của Đức Thánh Linh sao? Ngài, bởi những sự cáo trách của Ngài, đập phá những tội lớn hơn và ghê tởm hơn trong đời sống các bạn; nhưng những thành trì nầy của Sa-tan không thể công phá, và đẩy Ngài lui lại. Ngài tìm cách vào bởi các tư tưởng; nhưng chúng đã được củng cố bởi sự hư không và lòng ham mê thế gian, cùng một ngàn sự dại dột khác, đến nỗi, dù chúng chỉ là những tội nhỏ, nhưng bầy đàn của chúng chặn lấp lối vào; và linh hồn đã đầy dẫy rồi, đến nỗi không còn chỗ cho Đức Thánh Linh vào.
Không có một tội nhân nào ở đây, nếu người đó chịu tra xét cách vô tư trong lòng mình, mà sẽ không tìm thấy kinh nghiệm về điều nầy trong chính lòng mình. Khi, có lúc nào, các bạn đã bùng nổ vào việc phạm một sự gian ác ồn ào và khét tiếng nào, chẳng phải sau đó các bạn đã thấy, rằng mình sống trong sự ưa thích và dung túng liên tục hơn đối với Những Tội Nhỏ sao? Khi một người đã bị choáng váng bởi một cú đánh nặng, thì một cái véo hay cái nhéo nhỏ không còn cảm thấy nữa: và, khi lương tâm đã bị làm tê liệt bởi cú đánh của một tội lớn và tai tiếng nào, thì sau đó nó trở nên ít nhạy cảm hơn đối với tội và sự gian ác trong những tội nhỏ hơn: và như vậy các bạn sống trong chúng mà không đau đớn và hối tiếc, cho đến khi các bạn sa vào một sự gian ác khét tiếng nào, làm cho tấm lòng cứng hơn và lương tâm chai hơn; và điều nầy là gì, nếu không phải là chạy vòng quanh từ tội nầy sang tội khác, từ một tội nhỏ sang một tội lớn, và từ một tội lớn sang một tội nhỏ nữa, cho đến khi địa ngục đặt dấu chấm hết cho vòng tròn nầy? Điều nầy bây giờ là gì, nếu không phải là Ma Quỷ chiếm đất trên các bạn bởi Những Tội Lớn, và giữ nó bởi Những Tội Nhỏ, nhờ đó nó thúc đẩy và duy trì việc buôn bán của Tội? Và, khi Đức Chúa Trời sẽ tính sổ các bạn vào Ngày Sau Rốt, các bạn sẽ thấy rằng việc buôn bán đã đem lại cho các bạn không phải là một sự mất mát nhỏ, chính là sự mất mát của linh hồn bất diệt của các bạn.
MỘT SỐ CHỨNG MINH XA HƠN VỀ TỘI NẶNG THÊM CỦA CHÚNG
III. Nay, dù sự gian ác và sự nguy hiểm của việc phạm Những Tội Nhỏ đã được bày tỏ rất rõ trong những điểm đã nói ở trên, nhưng, vì con người rất dễ nuông chiều và bào chữa cho mình trong việc nầy, Ta sẽ thêm MỘT SỐ CHỨNG MINH XA HƠN VỀ TỘI NẶNG THÊM CỦA CHÚNG trong những điểm sau đây: điều nầy sẽ giúp ích lớn cho việc xác nhận sự thật của giáo lý.
i. Hãy suy xét, NHỮNG TỘI NHỎ THƯỜNG LÀ NHỮNG TỘI ĐEM ĐẾN SỰ ĐOÁN PHẠT VÀ HỦY DIỆT.
Có nhiều hơn, vượt xa sự so sánh, những kẻ hư mất và đi xuống địa ngục bởi việc phạm Những Tội Nhỏ, hơn là bởi những tội khét tiếng và tai tiếng hơn.
Ở đây, Kẻ Giả Hình hư mất; và, ở đây, Người Xưng Tin Hư Hình Thức hư mất. Ở đây, hư mất Người Lương Thiện, Lịch Sự, Lân Tuất của các bạn; là người ngay thẳng và đứng đắn trong việc làm ăn đến nỗi các bạn không thể thấy điều gì nặng và tai tiếng nơi người: ôi! nhưng máu của linh hồn quý báu và bất diệt của họ chảy ra và đổ ra đời đời, qua những vết thương vô hình, mà Những Tội Nhỏ gây ra. Phải, cũng bởi đó mà Kẻ Tội Lỗi Ô Uế thường hư mất, vì thường chỉ là việc phạm thêm một Tội Nhỏ nữa, làm đầy trọn số đo của những sự gian ác của người, và làm cho người chín muồi hoàn toàn cho sự đoán phạt.
Đôi khi, thật vậy, Đức Chúa Trời, bởi một cú đánh nổi bật của Sự Báo Thù Ngài, đánh xuyên qua tội nhân trong việc phạm một tội táo bạo và liều lĩnh nào; nhưng, thường thường, tội cuối cùng của những kẻ tệ nhất cũng chỉ thuộc loại nhỏ hơn: và, dù Đức Chúa Trời trước kia đã chịu đựng nhiều sự gian ác lớn từ những kẻ như vậy; nhưng rốt cuộc, Ngài bị một Tội Nhỏ khiêu khích đến nỗi Ngài sẽ không chờ đợi nữa, mà giật lấy tội nhân trong cơn thịnh nộ của Ngài và ném người xuống địa ngục.
Đây là một lý lẽ cho thấy Những Tội Nhỏ khiêu khích cách đáng sợ dường nào, là, thường thường, khi phạm một trong chúng, Đức Chúa Trời đặt dấu chấm hết cho sự nhẫn nại và khoan dung của Ngài. Không phải tất cả những tội lớn và kêu thấu trời trong đời một người, đem đến cho người nhiều khốn khổ, bằng một Tội Nhỏ, chìm người xuống những sự hành hạ đời đời. Thường thường, tội cuối cùng, mà một tội nhân vào địa ngục bởi đó, chỉ là một Tội Nhỏ.
Vậy hãy nhận lấy nó, như một lời cảnh báo từ Đức Chúa Trời: từ nay về sau, đừng bao giờ khinh dể bất kỳ tội nào là nhẹ, vì nó nhỏ. Chúng ta có một câu tục ngữ quen thuộc giữa chúng ta, Rằng khi một con thú đã mang đầy tải, thêm một cọng rơm nữa sẽ gãy lưng nó. Hãy tin chắc, thưa các Ngài, điều nầy chắc chắn đúng trong trường hợp hiện tại. Nhiều người, hỡi các Cơ Đốc nhân, đã lâu là những tội nhân chống lại Đức Chúa Trời và linh hồn mình, thêm sự gian ác vào sự gian ác; và một số trong các bạn có lẽ đã có đầy tải: ôi, hãy coi chừng đừng bao giờ liều lĩnh phạm thêm một tội nữa: dù nó chỉ là một tội nhỏ và nhẹ; nhưng tội nhẹ và nhỏ nầy, thêm vào những tội còn lại, có thể chìm các bạn đời đời vào địa ngục: Tội Nhỏ nầy có thể làm đầy đấu của những sự gian ác của các bạn; và, sau Tội Nhỏ nầy, các bạn có thể chẳng còn thời gian để phạm tội nữa, cũng chẳng còn thời gian để ăn năn về tội của mình.
ii. Hãy suy xét điều nầy: NHỮNG TỘI NHỎ, NHỮNG GÌ CHÚNG THIẾU VỀ TRỌNG LƯỢNG, THƯỜNG CHÚNG BÙ ĐẮP HƠN CẢ VỀ SỐ LƯỢNG: và, vậy nên, chúng độc hại cho linh hồn, như những tội lớn nhất có thể.
Do đó Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 19:12. Ai biết được các sự sai lầm mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết. Những tội kín phải là những tội nhỏ nhất và bé nhất; vì chúng nhỏ đến nỗi kẻ phạm chúng không thể nhận ra chúng: nhưng, như chúng nhỏ, chúng cũng nhiều: Ai biết được mình đã phạm tội bao nhiêu lần như vậy? Ai hiểu được các sự lầm lỗi mình? Vậy nên, xin Chúa thanh tẩy con, hỡi Chúa, khỏi những tội kín nầy.
Một chiếc tàu có thể mang một gánh nặng cát, cũng như mang những cối xay; và có thể bị chìm bởi chúng cũng sớm như nhau. Và, thật vậy, Những Tội Nhỏ, dù chúng có nhỏ như cát; nhưng, thường thường, cũng nhiều như cát: và vậy thì có gì khác biệt giữa chúng và những tội lớn nhất? Mỗi tư tưởng các bạn nghĩ, và mỗi lời các bạn nói, trong một tình trạng và hoàn cảnh chưa tái sinh, đều có tội trong đó: và, dù phần lớn trong chúng, có lẽ, chỉ là Những Tội Nhỏ; nhưng vô số chúng, riêng chúng, cũng đủ chìm các bạn xuống đến địa ngục thấp nhất.
Lương tâm các bạn giật lùi và sợ hãi, như thật chúng phải, trước một sự cám dỗ giết người, loạn luân, phạm thượng; hay bất kỳ tội ghê gớm nào trong những tội quái dị của bản tính bại hoại. Những tội nầy các bạn chẳng dám phạm lấy một lần: mà, hàng ngàn hàng ngàn tội nhỏ hơn, như những tư tưởng tội lỗi, những lời nói vô ích, những lời thề nhỏ nhặt, những lời nói dối tiện lợi; những tội nầy tuôn ra từ các bạn, mà không chống cự chúng, cũng chẳng than khóc vì chúng.
Thưa các Ngài, các bạn sợ cơn thịnh nộ không chịu nổi và đời đời hơn, vì một lần phạm một tội lớn, hơn là các bạn sợ vì việc phạm nhiều lần và lặp đi lặp lại những tội nhỏ hơn sao? Thật vậy, Ta không thể nói chắc với các bạn, là các bạn thà phạm thượng Đức Chúa Trời một lần, hơn là lấy danh Ngài mà làm chơi nhiều lần; là thà giết người một lần, hơn là ghét luôn luôn, có tốt hơn không.
Sự thường xuyên của Những Tội Nhỏ làm cho tội của chúng lớn và sự đoán phạt của chúng không chịu nổi đến nỗi những tội đê tiện nhất các bạn có thể tưởng tượng sẽ chẳng có gì vượt qua chúng, trừ ra sự ghê rợn của tên gọi của tội đó. Mà chúng ta lại xử sự, như dân Y-sơ-ra-ên đã xử: chúng ta run sợ hơn trước một Gô-li-át, hơn là trước cả đạo quân của người Phi-li-tin. Một tội tai tiếng nặng làm cho lương tâm giật lùi và thoái lui; trong khi chúng ta lại liều lĩnh nhận lấy vô số tội của những tội nhỏ hơn, vốn ít đáng sợ hơn trong tên gọi, dù, hợp lại trong tội của chúng, chúng đem đến sự đoán phạt đắng cay hơn nhiều trên linh hồn, hơn là một lần phạm một tội lớn. Có gì khác biệt lớn, là sự cháy đời đời của các bạn được nhóm lên bởi nhiều tia lửa, hay bởi một thanh củi cháy? là các bạn chết bởi nhiều vết thương nhỏ, hay bởi một vết thương lớn? Nhiều khoản nhỏ có thể làm cho một món nợ thành tuyệt vọng và việc trả thành không thể. Và, thật vậy, khi Đức Chúa Trời sẽ tính sổ chống lại chúng ta trong Ngày Lớn, nhiều ngàn tư tưởng hư không, và bấy nhiêu lời nói vô ích dư thừa, cùng bấy nhiêu lời thề nhỏ nhặt và lời nói dối mà chúng ta đã có tội, thì bản kê sẽ đáng sợ, và cơn thịnh nộ theo sau sẽ không chịu nổi, như thể giết người, phạm thượng, hay sự phạm thượng lớn nhất từng được phạm trên thế gian được tính riêng trên chúng ta.
iii. Hãy suy xét, RẤT KHÓ, ĐỂ THUYẾT PHỤC CON NGƯỜI VỀ SỰ GIAN ÁC LỚN VÀ SỰ NGUY HIỂM, TRONG NHỮNG TỘI NHỎ: và, vậy nên, rất khó, để đem họ đến sự ăn năn vì chúng.
Thật vậy, đây là sự gian ác lớn và tuyệt vọng trong Những Tội Nhỏ, là con người sẽ không chịu bị thuyết phục rằng chúng là gian ác. Những sự gian ác trơ trẽn thường tự kết án mình: chúng mang cái dấu trên mình, làm cho mọi lương tâm đều rõ ràng, rằng chúng đến từ địa ngục, và chắc chắn sẽ dẫn đến địa ngục; và, vậy nên, Sứ Đồ, Rô-ma 1:32 sau khi đã kể ra một danh mục đen tối những tội, nói với họ, trong câu cuối, rằng dù họ là dân ngoại, nhưng họ biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rằng kẻ phạm các tội dường ấy thì đáng chết. Nhưng tội của Những Tội Nhỏ không rõ ràng như vậy: mắt của một lương tâm tự nhiên đơn thuần thường nhìn ra ngoài, về đời sống và cách cư xử; và, nếu đời sống bằng phẳng và trơn tru, nó không thấy hay bỏ qua Những Tội Nhỏ Hơn của tấm lòng: do đó mà chúng ta rất ít khi xưng ra hay than khóc vì những điều mà chúng ta gọi là Tội Nhỏ Hơn. Khi nào chúng ta bị hạ mình sâu sắc vì sự bỏ bê các bổn phận, hay vì việc làm chúng cách hời hợt và qua loa? những điều nầy chúng ta không coi là đáng sự đoán phạt; và, vậy nên, chúng ta nghĩ chúng không cần sự ăn năn.
Không, chẳng phải chúng ta xa việc xét đoán và kết án mình vì chúng đến nỗi chúng ta tìm ra những cớ để bào chữa và giảm nhẹ chúng, gọi chúng là những sự vấp váp, những sự thiếu sót, và những sự yếu đuối không thể tránh được; và, như Lót đã nói về Xoa, Há chẳng phải là một thành nhỏ sao, và linh hồn tôi sẽ được cứu sống? Sáng Thế Ký 19:20. "Gì! ta có thể nghĩ có quá nhiều nguy hiểm, trong một tư tưởng dại dột, trong một lời nói hư không và thiếu suy xét sao? Ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời Vĩ Đại sẽ hành hạ những tạo vật nghèo khổ của Ngài đời đời, vì một tư tưởng, vì một lời nói, vì một cái liếc mắt sao?" Phải, hãy tin chắc, trừ khi những tội nầy được tẩy sạch trong huyết của Đấng Christ, thì không có tội nào nhỏ nhất trong chúng mà chẳng có một sự gian ác vô hạn trong nó, và một cơn thịnh nộ vô hạn theo sau nó. Nếu các bạn bây giờ không chịu bị thuyết phục về nó, các bạn sẽ bị thuyết phục lúc đó, khi, với sự sợ hãi và kinh ngạc, các bạn sẽ nghe Đức Chúa Trời gọi Những Tội Nhỏ của các bạn bằng những tên khác với những tên các bạn bây giờ gọi: các bạn gọi chúng là những sự thiếu sót và yếu đuối, nhưng Đức Chúa Trời sẽ gọi chúng là những sự cả gan và phản nghịch. Điều các bạn nói chỉ là một tư tưởng hư không, sẽ bị cáo buộc là phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, là vô thần và giết linh hồn. Lúc đó, mọi bổn phận hình thức vô hồn, mà ở đây các bạn đã làm, sẽ bị cáo buộc là chế nhạo và nhạo báng Đức Chúa Trời: chúng là như vậy theo nghĩa suy diễn, và trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời; và, trừ khi tội của chúng được tẩy sạch bởi huyết rảy ra, các bạn sẽ thấy chúng chẳng kém gì trong ngày lớn và đáng sợ của Chúa.
Thật vậy, phần đông của con người đã có một phương pháp nguy hiểm để tẩy sạch tội của tội mình. Những Tội Lớn họ làm cho thành nhỏ, và Những Tội Nhỏ họ làm cho thành không có gì cả; và, như vậy, họ tẩy sạch tội của mình: và, như vậy, họ sống trong chúng theo thói quen, và chết trong chúng không ăn năn, và hư mất dưới chúng không thể cứu được.
iv. Hãy suy xét, rằng SỰ DUNG TÚNG VÀ SỰ TÁN THÀNH THÂN TÌNH DÙ CHỈ MỘT TỘI NHỎ NHẤT, LÀ MỘT DẤU CHẮC CHẮN CỦA MỘT TẤM LÒNG MỤC NÁT VÀ GIẢ HÌNH NHẤT.
Dù cách cư xử của các bạn không bao giờ đáng trách, dù sự xưng tin của các bạn không bao giờ vinh hiển, dù các bổn phận và việc phục vụ của các bạn không bao giờ lộng lẫy; nhưng, nếu có sự giữ lại kín và sự dung túng dù chỉ một tội nhỏ nhất, thì tất cả điều nầy chẳng hơn gì bao nhiêu sự phô trương hư không và diễu hành.
Sứ Đồ nói gì? Gia-cơ 1:26. Nếu có ai trong anh em tưởng mình là ngoan đạo, mà không cầm giữ lưỡi mình, người đó tự dối lấy mình, sự tin đạo của người đó là luống công. Tại sao, chẳng phải là lạ sao, rằng, sau bao nhiêu lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời hằng ngày, sau một sự xưng tin nổi bật và một sự tiến bộ đáng kể trên các đường lối của Đức Chúa Trời, mà sự chân thành và thành công của tất cả điều nầy lại tùy thuộc vào một việc nhỏ như đầu lưỡi của một người? Nếu nó được phép chạy lung tung vào những điều vô ích, chưa nói đến những sự phóng đãng và ô uế, thì mọi bổn phận của các bạn, mọi lời cầu nguyện của các bạn, mọi sự xưng tin của các bạn, đều bị thổi bay bởi chính cái lưỡi đã thốt ra chúng, và mọi sự tin đạo của các bạn sẽ thành luống công.
Và, hãy để Ta thêm, sự tin đạo bề ngoài nầy rốt cuộc sẽ chỉ kết thúc trong sự xấu hổ và bối rối: khi linh hồn và lương tâm của một tội nhân sẽ bị xé toạc trong Ngày Lớn, trước mặt người ta và các thiên sứ; và Tội Nhỏ đó, đã giữ Đức Chúa Trời và Đấng Christ và sự cứu rỗi đời đời ra ngoài, sẽ bị phơi bày công khai cho cả thế gian, và bị cả thế gian cười chê; rằng một tội như vậy lại giữ một người khỏi thiên đàng và hạnh phúc đời đời. Và, vậy nên, Đa-vít nói, Thi Thiên 119:6. Khi tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa, thì chẳng bị hổ thẹn. Có lòng kính trọng đối với một số Điều Răn của Đức Chúa Trời, mà không đối với mọi Điều Răn, bây giờ là giả hình, và rốt cuộc sẽ là xấu hổ và bối rối.
Đó là một sự thật hết sức chắc chắn, rằng dù việc phạm Tội Lớn Nhất cũng có thể song hành với sự thật của ân điển; nhưng sự tán thành Tội Nhỏ Nhất thì không thể như vậy. Ôi! sự thánh khiết thật nghiêm ngặt và khắt khe dường nào, đến nỗi nó không dung túng sự vi phạm nhỏ nhất hơn là sự vi phạm lớn nhất; cũng không chịu đựng sự ô uế của bụi trong lòng chúng ta, hơn là một đống phân. Vậy nên tất cả chúng ta cần cầu nguyện với Đa-vít, Thi Thiên 139:23. Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; Xin hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng: vì tội của chúng ta có thể nhỏ đến nỗi thoát khỏi sự tra xét của chính chúng ta; và vì tội nhỏ nhất, nếu để yên trong lòng, sẽ, như một đốm nhỏ trong trái cây, lan ra thành sự mục nát toàn bộ: vậy nên, hỡi Chúa, xin Ngài tra xét và thử thách chúng con, và nếu có đường lối gian ác nào trong chúng con, xin Ngài quăng bỏ những sự bại hoại của chúng con, để Ngài không quăng bỏ chúng con như những kẻ bại hoại và mục nát trong ngày cuối cùng.
v. Hãy suy xét, NHỮNG TỘI NHỎ THƯỜNG DỌN ĐƯỜNG VÀ MỞ LỐI VÀO LÒNG, CHO NHỮNG TỘI LỚN NHẤT VÀ ĐÊ TIỆN NHẤT.
Như vậy, một tên trộm nhỏ, lẻn vào qua cửa sổ, có thể mở cửa cho những kẻ khác đứng ngoài. Và Đa-vít đã như vậy: trong khi sự vui thú xác thịt lẻn vào bởi con mắt khi nhìn thấy Bát-sê-ba, nó mở lòng người ra cho sự cám dỗ, và hai tội trắng trợn là tà dâm và giết người xông vào. Hãy tin chắc, không có tội nào nhỏ đến nỗi nó không hướng đến sự gian ác tột cùng, có thể được phạm: một tư tưởng bất kính về Đức Chúa Trời, hướng đến không kém gì sự phạm thượng và Vô Thần: một mối hiềm khích nhẹ với người khác, hướng đến không kém gì sự giết người: một tư tưởng dâm dục, hướng đến không kém gì sự bán dâm trơ trẽn và thường xuyên: và dù, lúc đầu, chúng dường như chỉ đùa giỡn đơn độc quanh tấm lòng; nhưng, chẳng bao lâu, chúng sẽ làm bị thương nó đến chết.
Có Hai điều, làm cho Những Tội Nhỏ tăng trưởng và lớn lên.
1. Ma Quỷ, bởi những sự cám dỗ của nó, liên tục nuôi dưỡng những tội còn non nớt, cho đến khi chúng đạt đến sức mạnh và vóc dáng đầy đủ của sự gian ác.
Nó liên tục sắp đặt những dịp và sự cám dỗ phù hợp với khuynh hướng của những sự dâm dục của chúng ta. Nó đã gây ra trong các bạn một khát khao tội lỗi nào, hay một ý định gian ác nào chăng? nó sẽ lo liệu cho các bạn chẳng thiếu dịp để làm trọn nó lâu. Nếu không có sự cảnh giác của nó, nhiều tội phải chết trong lòng mẹ, là lòng đã cưu mang nó; nhưng, như nó được cưu mang bởi những sự cám dỗ của nó, thì cũng được sinh ra bởi sự siêng năng và cần mẫn của nó.
2. Chính Sự Bại Hoại Tự Nhiên vốn có bản tính phát đạt, tăng trưởng.
Nếu một sự dâm dục nào đã chiếm lấy mạnh mẽ các tư tưởng, và sôi sục ở đó, nó sẽ tuôn ra trong lời đàm đạo. Một tấm lòng xấu, cũng như một lá gan xấu, sẽ bùng phát ra ở môi; và, nếu lời đàm đạo độc hại, nọc độc sẽ lan ra vào đời sống và cách cư xử: vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra; và lời nói gian ác làm hư phong tục tốt. Những tư tưởng tội lỗi hình thành thành lời nói, và lời nói sẽ kết đặc thành hành động; và lúc đó tội đã trọn, và đã đạt đến sự tăng trưởng đầy đủ: và nếu các bạn muốn biết bậc hay bước tiếp theo mà tội đi là gì, Sứ Đồ Gia-cơ nói với các bạn, Gia-cơ 1:15. Rồi khi lòng tư dục đã cưu mang, sanh ra tội lỗi; tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết. Các bạn không thể đặt giới hạn cho những sự bại hoại của mình, hơn là đặt giới hạn cho biển cả đang gầm thét; cũng không thể nói với nó, Những lượn sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ đến đây, và không được đi xa hơn. Sẽ là dại dột, khi các bạn đã châm lửa vào một đường thuốc súng, lại mong nó dừng lại ở bất cứ đâu ngắn hơn toàn bộ nó: cũng vậy, thật vậy, khi các tư tưởng bị lửa địa ngục đốt cháy, điều nầy sẽ đốt cháy lưỡi, và điều đó sẽ đốt cháy đời sống; và, trừ khi sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời ngăn lại, sự cháy nầy sẽ chẳng dừng ở đâu ngắn hơn sự cháy đời đời.
Hãy hỏi chính kinh nghiệm của các bạn điều nầy. Chẳng phải các bạn thường thấy như vậy sao? Chẳng phải Ma Quỷ đã dắt các bạn từ Những Tội Nhỏ đến Những Tội Lớn; và, từ những tội nầy, đến những sự gớm ghiếc lớn hơn nhiều sao? Hãy tin chắc, trong mọi tội đều có một sự lừa dối không đáy; và đây là kết cục tuyệt vọng của nó, là, một khi các bạn coi bất kỳ tội nào là nhỏ, các bạn sẽ sớm tính tội lớn nhất cũng chẳng hơn gì.
Chúng ta thường tính sự lớn của tội, bởi sự đột ngột của bước tiến của chúng ta đến nó. Có lẽ, lúc đầu một sự cám dỗ dấy lên trong lòng chúng ta, sẽ dường như là một điều ghê gớm, nếu chúng ta ngay lập tức phạm đến tột cùng của nó thành hành động: vậy nên, phương pháp của tội trơn tru và lừa dối hơn: nó tính một tư tưởng tội lỗi là một sự vi phạm nhỏ, và lời đàm đạo tội lỗi chỉ có nhiều tội hơn một tư tưởng tội lỗi một chút, và những hành động tội lỗi chỉ có nhiều tội hơn những lời nói tội lỗi một chút: một tội lớn chỉ vượt hơn một tội nhỏ một bậc nhỏ; và như vậy, so sánh tội với tội, mà không so với Luật Pháp, chúng ta rốt cuộc đi đến, bởi những bước tiến vô hình, coi những sự gian ác lớn nhất trên thế gian chỉ là Những Tội Nhỏ, và phạm chúng. Nếu Sa-tan thắng thế với chúng ta đi với nó một bước ra khỏi đường của chúng ta, chúng ta có nguy cơ chẳng dừng ở đâu, cho đến khi chúng ta đến đỉnh cao của mọi sự ô uế: nó sẽ làm cho chúng ta bước thứ hai, và thứ ba, và cứ thế du hành đến sự hủy diệt; vì mỗi bước trong những bước nầy chỉ là một bước: bước cuối cùng của tội cũng chỉ là một bước, như bước đầu tiên; và, nếu Ma Quỷ thắng thế với chúng ta bước một bước, tại sao nó lại không thắng thế với chúng ta bước bước cuối cùng cũng như bước đầu tiên, vì nó chỉ là một bước? Tội thứ hai của các bạn chẳng vượt hơn tội thứ nhất của các bạn, hơn là tội thứ nhất của các bạn vượt hơn bổn phận của các bạn; và các tội còn lại cũng vậy.
Vậy chúng ta không nên coi bất kỳ tội nào là nhỏ; mà hãy coi chúng là mầm mống của mọi sự gớm ghiếc đê tiện nhất. Và, như các bạn ghê tởm sự chết và địa ngục, hãy ghê tởm tội nhỏ nhất; vì nó có một âm mưu chống lại chúng ta, phục vụ cho những tội lớn hơn, mà, nếu không có sự thương xót vô hạn, chắc chắn sẽ đem đến và kết thúc trong sự chết và địa ngục.
vi. Hãy suy xét, rằng NHỮNG TỘI MÀ CHÚNG TA THƯỜNG GỌI LÀ NHỎ NHẤT, THẬT RA LÀ NHỮNG SỰ KHIÊU KHÍCH LỚN NHẤT VÀ ĐÊ TIỆN NHẤT.
Một số tội là những tội tai tiếng và ô nhục lớn hơn: những tội khác là những tội có tội nặng và gian ác lớn hơn; những tội thô lỗ và ầm ĩ. Những tội tai tiếng lớn hơn, là những tội làm cho kẻ phạm chúng thành một người tai tiếng: và những tội nầy thường được thế gian coi là những tội lớn và kêu thấu trời: nếu một người là kẻ thề nguyện, hay kẻ say sưa, kẻ gian dâm, hay kẻ ngoại tình, hay kẻ giết người; những tội nầy làm cho một người thành sự khinh bỉ và sỉ nhục đối với mọi kẻ xưng mình lịch sự. Nhưng có những tội khác, là những tội trong lòng và thuộc linh; vốn thật ra có tội hơn, dù ít tai tiếng hơn: như sự vô tín, giả hình, cứng lòng, khinh dể và khước từ Đấng Christ, chống cự Đức Thánh Linh, và những tội tương tự.
Nay ở đây là sự lầm lẫn lớn của thế gian, trong việc đánh giá tội. Khi nghe nói đến những tội trước, chúng ta sẵn sàng run sợ: và, thật vậy, chúng ta phải như vậy; và, không những vậy, mà chúng ta phải lánh xa và tránh những kẻ có tội về chúng, như những con quái vật giữa loài người. Nhưng chúng ta không có sự ghê tởm như vậy đối với những tội sau: nếu đời sống không có những sự phạm tội nặng nề, chúng ta coi sự vô tín và không ăn năn chỉ là những tội nhỏ và không đáng kể.
Nay những tội mà chúng ta khinh dể như vậy, là những tội lớn và đê tiện hơn hẳn. Giết người, tà dâm, phạm thượng, và những sự gian ác kêu thấu trời còn lại, không thể đoán phạt linh hồn, nếu không có sự vô tín và không ăn năn. Không phải kẻ thề nguyện, hay kẻ say sưa, hư mất; mà là kẻ vô tín: Ai không tin, thì đã bị đoán xét rồi: Giăng 3:18. Và, cũng vậy, ghét Đức Chúa Trời, và một sự khinh thường và khinh dể kín về sự thánh khiết và các đường lối của Đức Chúa Trời; những điều nầy là những tội, không làm ô uế và ô nhiễm con người bên ngoài; và nhiều người, không nghi ngờ, có tội về chúng, mà đời sống và cách cư xử lại ngay thẳng và lịch sự: mà, những tội nầy, có thể vượt qua những tội ghê gớm nhất, để giành chỗ nóng nhất và thấp nhất trong địa ngục.
Vậy chúng ta thấy nên ít để ý đến sự xét đoán của thế gian về Những Tội Nhỏ dường nào. Những điều mà thế gian coi là Tội Nhỏ, có thể là lớn và ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời xét đoán không như con người xét đoán: Ngài là một linh; và, vậy nên, những tội thuộc linh và những sự khiêu khích, như sự vô độ trong tư tưởng, khát khao, và tình cảm, là những tội, có lẽ, ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời, hơn những tội xác thịt và nặng nề hơn.
vii. Hãy suy xét điều nầy: SỰ ĐOÁN PHẠT VÌ NHỮNG TỘI NHỎ SẼ LÀ SỰ ĐOÁN PHẠT TRẦM TRỌNG NHẤT VÀ KHÔNG CHỊU NỔI NHẤT.
Ôi, sẽ chẳng phải là một sự suy xét đau đớn nhất cho linh hồn trong địa ngục sao, khi nó nghĩ, "Ở đây ta nằm đời đời trong những ngọn lửa không tắt, vì đã chiều theo mình trong điều mà ta gọi là Tội Nhỏ! Kẻ dại ta đã từng, khi coi bất kỳ tội nào là nhỏ, mà lại đem đến nơi hành hạ nầy! Có một kẻ tội nhân khốn khổ khác, giữa người đó và ta có sự khác biệt như giữa ta và một thánh đồ thật: người đó ô uế và gian ác táo bạo, ta lương thiện và lịch sự; mà, vì đã dung túng mình trong những tội mà thế gian khích lệ ta và gọi là Tội Nhỏ, cùng một địa ngục, giữ người đó, sẽ giữ ta đời đời. Ôi, sự nghiêm khắc đáng sợ của Đức Chúa Trời! Ôi, sự dại dột và điên rồ khốn khổ của ta! Ôi, những sự hành hạ và đau đớn không chịu nổi!"
Hãy tin chắc, những kẻ bị đoán phạt vì Những Tội Nhỏ và Tội Nhỏ, sẽ suy ngẫm như vậy về đời sống trước kia của mình. Những sự suy ngẫm ảm đạm như vậy sẽ là của họ; và của các bạn cũng sẽ như vậy: đừng mong điều gì khác, nếu, khi đã được cảnh báo về sự gian ác lớn trong Những Tội Nhỏ, các bạn vẫn cứ tiếp tục trong chúng mà không ăn năn.
Và như vậy Ta đã xong với Phần Giáo Lý của Văn Đoạn.
ÁP DỤNG
IV. Bây giờ Ta đến để đưa ra một số ÁP DỤNG về nó.
i. Và Sự Dùng Thứ Nhất sẽ theo cách suy luận. Nếu Những Tội Nhỏ có trong mình nhiều nguy hiểm và tội như đã được chứng minh cho các bạn, THÌ CHÚNG TA PHẢI NGHĨ GÌ VỀ NHỮNG SỰ GIAN ÁC LỚN VÀ KHÉT TIẾNG? Nếu cát sẽ chìm một người sâu như vậy vào hồ lửa và diêm, thì địa ngục của những kẻ bị chìm vào đó với những ta-lâng chì buộc trên linh hồn họ sẽ sâu dường nào?
Trong khi Ta đang bày tỏ những sự trầm trọng của sự gian ác lớn trong Những Tội Nhỏ, có lẽ một linh hồn ô uế nào đó sẽ lý luận như vầy: "Nếu Những Tội Nhỏ nguy hiểm và đem đến sự đoán phạt như vậy, thì, vì hoàn toàn không thể giữ mình khỏi mọi tội, ta cần gì phải e ngại tội lớn nhất hơn là tội nhỏ nhất? Ta bị đặt dưới một sự cần thiết phải phạm tội; và ta được bảo, rằng giá mà mọi tội sẽ khiến ta phải trả, là sự chết đời đời: tội nhỏ nhất không ít hơn, và tội lớn nhất cũng chẳng hơn. Chỉ là sự dại dột lố bịch, cho một tên tội phạm cẩn thận tránh bùn, và chọn con đường sạch hơn, khi người đó đang đi đến nơi hành hình: và cũng chỉ là một sự dại dột, cho ta đi con đường hẹp hơn và nghiêm khắc hơn đến địa ngục. Và, vậy nên, vì không có sự khác biệt nào giữa các tội trong sự cuối cùng, mà tất cả đều dẫn xuống cùng một sự hủy diệt, ta sẽ không đặt sự khác biệt nào giữa chúng trong việc làm của ta."
Nhưng, hãy để những tội nhân cả gan như vậy biết,
1. Rằng, như tội của mọi người không bằng nhau ở đây, thì sự hành hạ của mọi người cũng sẽ không bằng nhau trong đời sau.
Kẻ thì bị đánh đòn ít, người thì bị đánh đòn nhiều. Người thì bị trừng phạt bằng roi, người thì bị trừng phạt bằng bò cạp. Lò lửa đời đời sẽ được nung nóng gấp bảy lần đối với người này hơn người khác. Và cơn thạnh nộ lớn hơn được chuẩn bị cho ai, nếu không phải cho những tội nhân lớn nhất? Ở nơi đen tối nhất và nóng nhất trong hỏa ngục, con Quỷ lớn bị xiềng xích, kẻ nổi loạn đầu đảng chống lại Đức Chúa Trời: và sau nó là cả từng cụm linh hồn bị hư mất được xếp hàng, mỗi kẻ theo mức độ khác nhau của mình, cả về tội lỗi lẫn sự thống khổ. Kẻ chịu khổ ít nhất cũng không chịu gì kém hơn cả một hỏa ngục; nhưng, dẫu vậy, hắn ở trong tình trạng đáng được những kẻ mà sự gian ác táo tợn và liều lĩnh đã mang lại cho chúng cơn báo thù nặng nề và đau đớn hơn nhiều mà ghen tị. Những kẻ ấy sẽ có lý do để ghen tị với tình trạng của các tội nhân nhỏ, cũng như chúng ghen tị với tình trạng của các thánh được vinh hiển trên thiên đàng. Vậy nên đừng kết luận rằng, vì tiền công của tội lỗi nhỏ nhất là sự chết, thì tiền công của tội lỗi lớn nhất cũng không hơn, không tệ hơn: vì, dù trong cái chết tự nhiên, không có chuyện chết ít; nhưng, trong cái chết thuộc linh và đời đời, lại có các mức độ. Như người đứng đắn đã là một thánh nhân ở đời này, so với tội nhân trụy lạc và đồi bại; thì hắn cũng sẽ hạnh phúc ở đời sau, so với các sự thống khổ của hắn. Vậy hỡi những kẻ như thế, hãy nghiêm túc suy xét, tình trạng của các ngươi chắc hẳn phải buồn thảm và khốn khổ vô cùng dường nào, vì chẳng có gì kém hơn chính sự định tội sẽ được coi là hạnh phúc, so với những gì chúng sẽ phải chịu, và cơn thạnh nộ mà chúng sẽ ở dưới đến đời đời.
2. Hãy suy xét: Trong việc phạm các tội lớn, các ngươi không tránh được việc phạm các tội nhỏ hơn: mà chỉ thêm vào tội lỗi của chúng: và thêm vào sự định tội sẽ theo sau chúng.
Quả thật, nếu một người đứng đắn hơn, mà những thành đạt cao nhất của hắn chẳng qua chỉ là một số đức tính bề ngoài đáng khen; nếu hắn có thể đổi tội lỗi của tất cả các Tội Nhỏ mà hắn đã phạm trong cả đời mình lấy tội lỗi đơn độc của một tội lớn và gớm ghiếc nào đó, (dù tôi không dám cho rằng mình biết được mức độ hay số lượng của cơn thạnh nộ mà mỗi tội lỗi đáng phải chịu) thì có lẽ hình phạt đời đời của hắn nhờ đó mà giảm bớt phần nào. Nhưng đây là nỗi khốn của những tội nhân lớn và tự phụ, rằng chúng phải mang tội của nhiều Tội Nhỏ chẳng kém gì những kẻ hư mất dưới tội lỗi của riêng các Tội Nhỏ. Các ngươi thấy ở đâu một người bị phó mặc cho các sự gớm ghiếc đê hèn, mà lại không sống trong một đường lối và thói quen thường xuyên của các Tội Nhỏ Hơn? Kẻ say sưa, kẻ ô uế, và những kẻ còn lại, chẳng phải chúng luôn tội lỗi trong tư tưởng, rỗng tuếch và hư ảo trong lời nói sao? Và há chẳng phải là gì đối với các ngươi, khi các ngươi gánh sự định tội bởi các Tội Nhỏ, trừ phi các ngươi có thể thăng tiến sự hủy diệt của chính mình? trừ phi các ngươi có thể đề bạt chính mình lên đứng ngay sau ma quỷ trong các sự thống khổ, bởi các sự khiêu khích và gian ác lớn hơn của mình?
Như các ngươi thấy trong các con sông, dòng chảy tự nhiên của chúng xuôi về biển; nhưng thủy triều, khi hợp với chúng, làm cho dòng nước chảy nhanh hơn và mạnh hơn: tội lỗi cũng vậy. Các tội nhỏ là dòng chảy tự nhiên của đời người; tự chúng xuôi về hỏa ngục, và tự chúng đủ sức đưa linh hồn xuống sự hủy diệt một cách lặng lẽ và yên ổn: nhưng, khi các tội lớn hơn và thô bỉ hơn hợp với chúng, chúng tạo thành một đợt thủy triều dữ dội, cuốn linh hồn đi với chuyển động nhanh hơn và hung dữ hơn xuống hỏa ngục, hơn là những gì các Tội Nhỏ sẽ hoặc có thể làm tự mình. Vì vậy, khi các ngươi nghe có bao nhiêu sự ác trong các Tội Nhỏ, chớ vội nghĩ rằng không còn gì hơn trong các Tội Lớn. Quả thật: Đức Chúa Trời bị khiêu khích nhiều hơn bởi chúng: lương tâm của chính các ngươi bị tổn thương nhiều hơn bởi chúng: hỏa ngục bị nung nóng nhiều hơn bởi chúng: và chính linh hồn các ngươi được nới rộng và làm cho có khả năng hơn bởi các Tội Lớn này để đón nhận những bình thịnh nộ của Đức Chúa Trời đầy hơn và lớn hơn, so với khi chỉ phạm các Tội Nhỏ Hơn.
Chúng ta có thể ước lượng, theo tỷ lệ nào Đức Chúa Trời sẽ xử với các tội nhân, khi Ngài đến hình phạt chúng; bằng cách quan sát cách Ngài xử với chúng, khi Ngài đến cáo trách và hạ thấp chúng. Tội nhân tiết chế thường không cảm thấy những cơn đau đớn và quặn thắt như thế trong sự tái sinh; nhưng Đức Chúa Trời đối với hắn bằng cách thức ôn hòa và nhẹ nhàng hơn: nhưng khi, vào lúc nào đó, Ngài hạ thấp một tội nhân hung hăng khét tiếng, phương cách thông thường của Ngài là bẻ gãy xương cốt và đốt cháy tủy sống của hắn; và, để cứu hắn khỏi hỏa ngục ở đời sau, Ngài tạo ra một hỏa ngục ngay trong lương tâm hắn ở đời này. Nay, như thường là thế trong sự cáo trách, thì cũng luôn là thế trong sự định tội: mà sự cáo trách chẳng qua là hình bóng và hình ảnh của nó. Khi Đức Chúa Trời đến thi hành cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài trên các tội nhân vì tội lỗi của chúng, tay Ngài sẽ rất nặng nề và đau đớn trên các tội nhân đứng đắn: ôi, nhưng tội nhân bạo dạn, táo tợn, tự phụ, hắn thì Ngài sẽ đè xuống, và đập vỡ ra từng mảnh bằng hết sức Ngài. Kẻ chịu khổ ít nhất cũng sẽ ở dưới cơn thạnh nộ không chịu nổi; nhưng, vậy thì, ngoài ở đáy sâu cháy bùng của hỏa ngục ra, kẻ tội nhân ô danh và phạm thượng sẽ hiện ra ở đâu?
ii. Một áp dụng khác chúng ta có thể rút ra từ giáo lý này là: Nếu có sự ác và nguy hiểm lớn như vậy trong các Tội Nhỏ? thì NÀY ĐÂY HÃY XEM SỰ PHÁ SẢN THẢM HẠI CỦA MỌI HY VỌNG VÀ MỌI SỰ TIN CẬY CỦA NHỮNG KẺ THEO HÌNH THỨC VÀ NHỮNG KẺ TỰ XƯNG CÔNG CHÍNH, những kẻ hy vọng hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, dựa trên tài khoản của sự vô tội và vô hại của chính mình.
Do đó hãy học biết, rằng một đời sống yên lặng, đứng đắn, lương thiện, không có những sự gian ác thô bỉ và bê bối, không phải là một lời bào chữa hay một bằng khoán tốt cho thiên đàng.
Nhưng, quả thật, đây là điều duy nhất mà đa số, nhất là những người dốt nát, nương cậy vào. Đời sống của họ vô hại, cách giao tiếp của họ ngay thẳng: không ai có thể công chính mà bắt bẻ họ rằng họ đã làm điều gì sai với họ: nếu hiện tại họ phải hiện ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, họ biết không điều gì về chính mình mà đáng sự chết đời đời: vì vậy, nếu Đức Chúa Trời cứu bất cứ ai trên đời, chắc chắn họ ở trong số đó.
Nhưng quả thật có vậy không? Gì cơ! các ngươi không biết gì về chính mình sao? Các ngươi chưa từng có đến một ý nghĩ nào trong mình bước sai lạc sao? Các ngươi chưa từng chứa chấp một ý nghĩ nào trong mình có chút hư ảo, vô ý tứ, hay tầm thường sao? Các ngươi chưa từng thốt ra một lời nào, dù chỉ là líu lo chống lại Luật Thánh của Đức Chúa Trời sao? Các ngươi có dám nói với Đức Chúa Trời rằng các ngươi chưa từng làm một việc nào mà chính sự vô tội cũng phải xấu hổ mà nhận không? Đời sống của các ngươi, trong mọi phần, đã được nghiêm nhặt và thánh khiết, như Luật của Đức Chúa Trời truyền cho chúng phải thế chưa? Nếu chưa, thì thật là vô ích khi vì thiên đàng mà bào chữa rằng cách cư xử của các ngươi đã lương thiện, đứng đắn, và vô hại; hoặc rằng các ngươi đã mộ đạo, và đã duy trì một đường lối thường xuyên của các bổn phận thánh và các việc lành.
Tôi không muốn ở đây bị bất cứ ai hiểu lầm, như thể tôi đang giảng chống lại đạo đức, hoặc lên án sự đứng đắn và lương thiện thông thường. Không, quyết không: chúng là những điều tốt đẹp, và việc thực hành chúng rất đáng khen; và tôi thành tâm ước có nhiều hơn nữa được thấy trong đời sống của những người tự xưng là Cơ Đốc nhân. Nhưng, nếu đây là tất cả những gì các ngươi có thể nói cho chính mình, hãy tin chắc, tội lỗi của chỉ một trong những tội nhỏ nhất của các ngươi sẽ nặng hơn tất cả những điều ấy; và các ngươi, cùng với tất cả sự công chính này của các ngươi, phải chìm xuống cùng nhau vào hỏa ngục. Nếu đây là tất cả những gì loài người có để bào chữa cho hạnh phúc, một cách cư xử đứng đắn, ngay thẳng, và lương thiện: điều này có thể có; mà loài người vẫn có thể nuông chiều mình trong các Tội Nhỏ, là những điều chắc chắn sẽ làm hư hỏng và hủy diệt họ.
iii. Nếu có sự ác và nguy hiểm lớn như vậy trong các Tội Nhỏ, do đó hãy học biết CHÚNG TA ĐỨNG TRONG SỰ CẦN TUYỆT ĐỐI DƯỜNG NÀO ĐẾN ĐẤNG CHRIST: KHÔNG CHỈ NHỮNG NGƯỜI TRONG CHÚNG TA, MÀ ĐỜI SỐNG CÔNG KHAI THÔ BỈ VÀ BÊ BỐI; MÀ NGAY CẢ NHỮNG NGƯỜI THẬN TRỌNG NHẤT VÀ CẨN THẬN NHẤT TRONG BƯỚC ĐI CỦA MÌNH.
Dù các ngươi không lăn lội và vật mình trong những ô uế và nhơ bẩn thông thường của thế gian; nhưng cũng không thể nào mà áo xống của chúng ta không đôi lúc bị vết bẩn. Một tình trạng tuyệt đối và hoàn hảo ở đời này thà được ao ước hơn là được hưởng. Điều cao nhất mà chúng ta có thể đạt tới ở đây là, không phạm các Tội Lớn, cũng không cho phép mình trong các Tội Nhỏ khi vì sự yếu đuối hằng ngày mà chúng ta phạm chúng.
Nay những Tội Nhỏ này, mà những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời hằng ngày hằng giờ sa vào, không thể được tha mà không có huyết của một Đấng Cứu Chuộc lớn và quyền năng. Chính là cùng một huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ, đã làm thỏa mãn sự công chính thánh, vì tội loạn luân của Lót, vì sự say sưa của Nô-ê, vì tội ngoại tình và giết người của Đa-vít, và vì tội thề dối của Phi-e-rơ, cũng phải làm thỏa mãn nó cho những ý nghĩ hư ảo của ngươi, và cho những lời nói dại dột và vô ích của ngươi, nếu ngươi được cứu: vì không đổ huyết thì không có sự tha thứ: Hê-bơ-rơ 9:22; và, không có sự tha thứ, thì không có sự cứu rỗi: Công Vụ 26:18. Cùng một huyết, là sự đền tội và sự chuộc tội cho những tội lỗi lớn nhất của các thánh hiện đang ở trên thiên đàng, nhiều tội trong đó có lẽ đã lớn bằng những tội từng phạm trên đất; cùng một huyết chuộc tội ấy phải cất khỏi ngươi tội lỗi của những ý nghĩ hư ảo và những lời nói vô ích của ngươi, bằng không ngươi phải hư mất đời đời dưới chúng.
iv. Nếu có sự ác và nguy hiểm lớn như vậy trong các Tội Nhỏ, thì hãy thấy, CHÚNG TA CÓ LÝ DO DƯỜNG NÀO ĐỂ THAN KHÓC VÀ HẠ MÌNH TRƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI, VỚI NƯỚC MẮT TRONG MẮT VÀ SỰ BUỒN RẦU TRONG LÒNG, NGAY CẢ VÌ CÁC TỘI NHỎ CỦA CHÚNG TA.
Chúng ta không bao giờ nên đến trước Ngai Ân Điển trong Sự Cầu Nguyện, mà, trước khi kết thúc buổi cầu nguyện ấy, chúng ta phải, trong sự xưng tội, than khóc và cầu xin sức mạnh chống lại những điều mà thế gian gọi, và chúng ta cho là, Tội Nhỏ.
Quả thật, không thể xưng hết chúng ra, một cách chi tiết. Ai có thể kể hết những ý nghĩ hư ảo và lời nói vô ích của một ngày, mà không mất cả một ngày để thuật lại? vì, quả thật, cả ngày chúng ta chẳng làm gì khác mấy. Và ai, vậy, có thể kể hết những ý nghĩ hư ảo và lời nói vô ích mà hắn mang tội trong cả đời mình, mà không sống lại cả đời mình để thuật lại?
Khi chúng ta, vậy, đã xưng ra những sự sa ngã dễ nhận thấy hơn của mỗi ngày, chúng ta phải gói ghém phần còn lại trong một lời nhận tội chung, nhưng nghiêm túc và buồn rầu. Như các ngươi thấy Đa-vít đã làm: Thi Thiên 51, nơi các ngươi thấy ông xưng ra hai tội lỗi hôi hám của mình là ngoại tình và giết người. Quả thật, người ta sẽ nghĩ ông nên quá chú tâm vào việc cầu xin sự tha thứ cho những tội ấy, đến nỗi không thể dành một lời cầu nào để xin tha cho các tội khác: nhưng, dẫu đây là các Tội Lớn của ông, ông biết mình còn mang tội về các vi phạm khác nữa, dù có tính chất nhẹ hơn; và, vì vậy, ông gom tất cả lại, và hết lòng cầu xin sự tha thứ cho chúng cùng một lúc: c. 9. Xin hãy giấu mặt khỏi các tội lỗi của tôi, và xóa hết mọi sự gian ác của tôi. Và như vậy, quả thật, chúng ta phải, trong các lời cầu nguyện hằng ngày dâng lên Đức Chúa Trời, sau khi xưng tội chi tiết về những tội chạm và cọ xát gần nhất vào lương tâm chúng ta, buộc phần còn lại trong một lời cầu chung; rồi dâng chúng lên Đức Chúa Trời để xin tha thứ, theo cách như thế này: "Lạy Chúa, chính lương tâm tôi lên án tôi; và Ngài lớn hơn lương tâm tôi, và biết mọi sự: hôm nay tôi đã thấy nhiều tội lỗi và tội trạng trong chính mình; và Ngài, Đấng dò xét lòng và thử thách trí, biết về tôi nhiều hơn tôi biết về chính mình: nhưng, bất cứ điều gì tôi biết về chính mình, hay bất cứ điều gì Ngài biết về tôi, lạy Chúa, xin Ngài tha thứ và khoan dung hết thảy cho tôi."
Chỉ có điều, ở đây hãy cẩn thận, rằng, khi các ngươi xưng tội về các Tội Nhỏ của mình một cách chung chung như thế, các ngươi cũng đừng xưng một cách hờ hững, hời hợt, và nông cạn; đó là lỗi chung của những kẻ xưng tội theo đống. Như nhiều Tội Nhỏ của một sự yếu đuối thông thường, tương đương với tội lỗi của một tội lớn: vậy, quả thật, khi chúng ta hằng ngày xưng nhiều tội trong số đó cùng một lúc như thế, chúng ta phải bị tác động sâu sắc bởi sự buồn rầu thật theo ý Đức Chúa Trời; và cầu nguyện cho sự tha thứ của chúng một cách khẩn thiết không kém, và nài xin quyền năng và sức mạnh chống lại chúng một cách khẩn cầu không kém, với cùng những giọt nước mắt, tiếng than thở, và sự hổ thẹn thánh, như thể hôm đó chúng ta đã phạm một tội thô bỉ và gớm ghiếc hơn.
Khi, vậy, trong lời cầu nguyện của các ngươi, các ngươi đến với lời cầu này, "Lạy Chúa, xin tha cho con các tội lỗi và sự sa ngã của hôm nay," hãy nghĩ với mình, "Nay tôi phải khẩn thiết, đầy cảm xúc và ăn năn, như thể tôi đang xưng tội say sưa hay giết người; vì, có lẽ, các Tội Nhỏ và sự sa ngã mà tôi đã phạm hôm nay, nếu tất cả chúng được gom lại với nhau, tội lỗi của chúng có thể lên đến lớn bằng một trong những tội thô bỉ ấy." Nay, trên một sự xưng tội và hạ mình chung chung như thế này, Đức Chúa Trời ban ra một sự tha tội, theo lệ thường, cho những sự yếu đuối thông thường và hằng ngày của chúng ta; và, bằng một hành động quên lãng, Ngài xóa bỏ nhiều hành động khiêu khích.
Có Hai Điều Suy Xét, có thể rất hữu ích cho chúng ta, để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời vì các Tội Nhỏ.
1. Hãy suy xét: Các Tội Nhỏ này là những tội mà chúng ta liên tục, không ngừng nghỉ, phạm đến Đức Chúa Trời, và khiêu khích Ngài chống lại chính linh hồn mình.
Luôn luôn, hoặc bản chất của các hành động của chúng ta trái với ý chí thánh và Luật của Đức Chúa Trời; hoặc cách thức mà chúng ta thực hiện chúng. Nếu thực chất của các hành động của chúng ta không ác, thì các hoàn cảnh của chúng cũng ác: không có một lời nào trong sự cầu nguyện, không có một ý nghĩ nào trong sự suy gẫm, mà không có tội lỗi của một tội nào đó bám dính vào nó. Và, nếu với chúng ta là thế trong các việc làm thánh của mình, thì các ngươi nghĩ sao về chúng ta trong sự giao tiếp thông thường và hằng ngày của mình? Và há không nên làm chúng ta hạ mình sâu sắc, khi suy xét rằng không có một giờ nào, không, chẳng một khoảnh khắc nào của đời chúng ta, được tự do khỏi tội lỗi? rằng mạch đập của chúng ta đập quá chậm để theo kịp mà ghi sổ tội lỗi của mình? Ý nghĩ của chúng ta liên tục chuyển động, không ngừng không nghỉ; mà, mọi ý tưởng của lòng chúng ta chỉ là xấu luôn: Sáng Thế 6:5. Chắc chắn, nếu chúng ta nghiêm túc suy xét điều chúng ta nói, khi chúng ta xưng với Đức Chúa Trời rằng cả đời chúng ta chẳng là gì ngoài một đường lối tội lỗi liên tục, những khoảnh khắc ấy, mỗi khoảnh khắc mang lại tội lỗi mới cho chúng ta, sẽ không trôi qua êm đềm với chúng ta như chúng đang trôi: nhưng, vì tội lỗi của chúng ta dường như nhỏ đối với chúng ta, chúng ta không để ý đến chúng; và thế là thời gian của chúng ta trôi phí, và tội lỗi của chúng ta gia tăng, cho đến khi cõi đời đời đặt một dấu chấm hết và kết thúc hoàn toàn cho những tội mà chúng ta không bao giờ có thể đặt một sự dừng lại hay gián đoạn nào. [NEEDS REVIEW: "gift" in source likely typo for "guilt"]
2. Hãy suy xét xem các Tội Nhỏ này tuôn chảy từ một bản tính hư hỏng và đồi bại nào.
Khi, vào lúc nào đó, chúng ta nhận biết một ý nghĩ hư ảo và tội lỗi đang dâng lên trong lòng mình, chúng ta phải lần theo nó đến nguồn của nó; chính là sự hư hỏng nguyên thủy, từ đó nó sủi bọt lên. Nếu chúng ta chỉ làm như vậy, chúng ta sẽ thấy lý do lớn để hạ mình sâu sắc vì cái luống giống màu mỡ của đủ mọi tội lỗi ở trong lòng mình. Hàng ngàn ham muốn nằm bò lết và quấn vào nhau ở đó, mà chưa từng thấy ánh sáng. Những kẻ bị định tội trong hỏa ngục không có bản tính tồi tệ hơn trong chúng, so với bản tính chúng ta có. Không có tội nào, dù ghê tởm đến đâu, mà chúng đã phạm trên đất, hay có thể được cho là phạm nay trong hỏa ngục, mà chúng ta cũng sẽ không lao vào, nếu các sự ngăn cấm quyền năng của Đức Chúa Trời không giữ chúng ta lại. Nay các Tội Nhỏ há không phát xuất từ một nguồn hư hỏng và bị rủa sả như vậy sao? và chúng ta há không có lý do lớn để hạ mình trước Chúa vì chúng; và để nói, "Lạy Chúa, đây là tội, đó là một Tội Nhỏ, nhưng nó phát xuất từ một tấm lòng có trong nó mầm mống của mọi tội lớn nhất và đê hèn nhất từng được phạm hay có thể được phạm: và, việc nó chỉ là một ý nghĩ hư ảo, chứ không phải là phạm thượng, giết người, hay ngoại tình, hay bất cứ tội lớn nhất và kêu khóc nhất nào từng được phạm trong thế gian, phải được nhìn nhận và quy về chỉ cho sự ngăn cấm quyền năng của ân điển nhưng không của Ngài; vì cùng một nguồn hư hỏng, gửi ra ý nghĩ hư ảo này và lời nói vô ích kia, đã có thể gửi ra sự phạm thượng, ngoại tình, vô thần, hay bất cứ sự gớm ghiếc đê hèn nhất nào; nhưng chỉ có ân điển nhưng không của Ngài, đã ngăn cấm chúng ta?"
v. Nếu có sự ác và nguy hiểm lớn như vậy trong các Tội Nhỏ, điều này nên dạy chúng ta, CHỚ COI NHẸ BẤT CỨ TỘI NÀO.
Hãy chất lên mỗi tội lỗi gánh nặng xứng đáng của nó: hãy đưa ra cho mỗi tội lỗi những tình tiết tăng nặng thích hợp của nó; và rồi, chắc chắn, các ngươi sẽ thấy không có lý do gì để cho bất cứ tội nào trong chúng là nhỏ hay ít.
Để giúp các ngươi trong việc này, hãy nhận lấy vắn tắt những sự hướng dẫn này.
1. Hãy cầu nguyện khẩn thiết cho một tấm lòng khôn ngoan và thông hiểu, và cho một lương tâm mềm mại và dịu dàng.
Một số tội giả mạo một hình thức vô hại đến nỗi, và trông ngây thơ đến nỗi, một người cần nhiều sự khôn ngoan thuộc linh, để biết cách phân biệt giữa thiện và ác; và để đặt ra sự khác biệt giữa những điều khác nhau nhiều như trời và hỏa ngục. Nay điều này phát sinh từ sự mù lòa và ngu dốt lớn trong tâm trí loài người: bởi đó họ không thể nhận biết sự ác và tai hại lớn, ẩn nấp dưới các Tội Nhỏ; nhưng dễ cho rằng mọi điều, không bê bối và gian ác thô bỉ, chỉ là một vấn đề không quan trọng. Và, như tâm trí họ bị mù lòa như thế, lòng họ cũng bị chai lì; đến nỗi điều họ thấy và biết là tội lỗi, họ vẫn dám mạo hiểm phạm. Nếu không phải vì lòng họ đã chai lì và lương tâm họ đã bị đóng dấu sắt nóng, thì tại sao đa số thế gian lại sống trong việc phạm những điều họ gọi là Tội Nhỏ; đến nỗi những tội đủ lớn để định tội họ, lại không đủ lớn để làm phiền họ? Một lương tâm dịu dàng giống như con ngươi của mắt người: hạt bụi nhỏ nhất lọt vào nó, làm nó đau. Không có cách nào chắc chắn và tốt hơn để biết lương tâm chúng ta có bắt đầu trở nên chết và đần độn hay không, hơn là quan sát các Tội Nhỏ gây ấn tượng gì trên chúng; nếu chúng ta không rất cẩn thận để tránh mọi hình thức của sự ác, và để xa lánh bất cứ điều gì trông giống tội lỗi; nếu chúng ta không bị bối rối vì sự hư ảo của ý nghĩ và lời nói mình, vì sự dâng lên của các động lực và ham muốn tội lỗi trong mình, như chúng ta đã từng; thì chúng ta có thể kết luận rằng lòng chúng ta đã chai lì và lương tâm chúng ta đang tê dại; vì một lương tâm dịu dàng sẽ không cho phép Tội Nhỏ nào, cũng như không cho phép Tội Lớn nào.
2. Hãy luôn gắng sức giữ sống động trên lòng các ngươi những ý nghĩ kính sợ và tôn kính về Đức Chúa Trời, về sự hiện diện khắp nơi và sự toàn tri của Ngài; rằng không có tội nào nhỏ đến nỗi Ngài không biết: dù chỉ là một tội trong ý nghĩ của chúng ta, mọi ý nghĩ của lòng chúng ta đều được Ngài biết trọn vẹn.
Hãy nhớ lại sự tinh sạch và thánh khiết vô hạn của Ngài, bởi đó Ngài ghét mọi Tội Nhỏ, thậm chí với sự ghét vô hạn, cũng như ghét tội lớn nhất. Hãy nghĩ về quyền năng của Ngài, bởi đó Ngài có thể, và về lẽ thật, sự công chính, và sự nghiêm khắc của Ngài, bởi đó Ngài sẽ hình phạt mọi Tội Nhỏ, với không gì kém hơn sự hủy diệt đời đời. Và, trong khi các ngươi nghĩ về Đức Chúa Trời như thế, hãy nuông chiều mình trong các Tội Nhỏ, nếu các ngươi có thể. Người viết Thi Thiên đưa ra chính sự hướng dẫn này: Thi Thiên 4:4. Hãy run sợ, chớ phạm tội; tức là, run sợ trước uy nghiêm vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời. Hãy có những ý nghĩ kính sợ và những sự hiểu biết tôn kính về Đức Chúa Trời ngự trên lòng các ngươi, và điều đó sẽ giữ các ngươi khỏi phạm tội: hãy run sợ, chớ phạm tội. Nhìn vào tội lỗi qua các thuộc tính của Đức Chúa Trời, là nhìn vào nó qua một kính lúp; và, như vậy, các ngươi có thể thấy rõ nhất bản tính xấu xí biến dạng của nó: đây là cách tốt nhất để trình bày tội lỗi vô hạn ở trong nó; và sự trái ngược mà nó mang đối với bản tính thánh của Đức Chúa Trời. Và, trong khi các ngươi thấy tội lỗi như thế, so sánh nó với Đức Chúa Trời, ngay cả tội nhỏ nhất cũng phải hiện ra là ghê tởm. Và, khi các ngươi bị cám dỗ về bất cứ tội nào, trong khi các ngươi nghĩ như thế, các ngươi có thể đẩy lui một sự cám dỗ như Giô-sép đã làm với bà chủ mình, Thế nào tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao? Sáng Thế 39:9. Thế gian, quả thật, chỉ cho nó là một Tội Nhỏ; nhưng, nhìn vào nó và so sánh nó với sự thánh khiết và tinh sạch của Đức Chúa Trời, chúng ta phải kêu lên, Chúng ta làm sao phạm tội này, dù bị người khác cho là nhỏ, mà khiêu khích một Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh như vậy?
3. Hãy có một sự hiểu biết thấu đáo hơn về ý nghĩa và sự dạy dỗ thuộc linh của Luật Pháp.
Đây là nguyên nhân, tại sao người Pha-ri-si đã coi nhẹ việc phạm các Tội Nhỏ như thế; vì ông ta giữ mình trong nghĩa đen của Luật Pháp: và thế là, vì ở đó ông ta được truyền rằng chớ giết người, chớ phạm tội ngoại tình, và những điều tương tự, ông ta nghĩ, nếu ông ta kiêng cữ hành động bề ngoài của những tội ấy, là ông ta đã giữ Luật Pháp; phải, và đã giữ đủ. Nhưng ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp, cấm không chỉ hành động bề ngoài, mà nó cấm bất cứ điều gì hướng đến hành động bề ngoài; các ý nghĩ bên trong, các động lực bên trong [NEEDS REVIEW: "I motions" in source likely typo for "inward motions"], các ham muốn, sự tự mãn trong tội lỗi, được trình bày cho trí tưởng tượng, cùng với bất cứ điều gì hướng đến hay thuộc về tội lỗi: ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp cấm tất cả những điều này. Hãy lớn lên hơn trong sự hiểu biết ý nghĩa và sự dạy dỗ thuộc linh của Luật Pháp, và rồi các ngươi sẽ nghĩ các tội nhỏ, như các tội của ý nghĩ, của ham muốn, và của trí tưởng tượng, và những điều tương tự, bị Luật Pháp cấm không kém gì tội giết người hay ngoại tình, và các tội gớm ghiếc khác; Luật Pháp đã cấm nghiêm ngặt điều này, cũng như điều kia.
4. Hãy cẩn thận chớ so sánh các tội với nhau.
Sứ đồ nói về một số người, II Cô-rinh-tô 10:12, là những kẻ tự lấy mình đo mình, tự lấy mình so mình, thì là dại dột. Quả thật, việc chúng ta đo tội bằng tội, hay so sánh một tội với một tội khác, cũng là một sự dại dột lớn không kém. Vì, như, khi chúng ta đo mình với người khác, sự Kiêu Ngạo của chúng ta dễ gợi ý cho chúng ta, rằng người này người kia là những người không đáng kể so với chúng ta: vậy, khi chúng ta đo một tội bằng một tội khác, sự Hư Hoại dễ gợi ý cho chúng ta, rằng một tội như thế là một tội nhỏ và không đáng kể so với một tội khác; và vì vậy tôi có thể mạo hiểm phạm nó.
Chắc chắn, nếu chúng ta quan sát, hai kết quả đáng buồn thường theo sau việc chúng ta so sánh các tội với nhau.
Hoặc là,
(1) Chúng ta làm cho các tội nhỏ nhỏ hơn thực tế.
Hoặc, nếu chúng ta bị đánh bật khỏi những ý kiến sai lầm như thế, bằng cách được chỉ cho thấy có sự ác lớn dường nào trong chúng, thì,
(2) Chúng ta cho rằng phạm tội lớn nhất cũng tốt như phạm tội nhỏ nhất.
Hai kết quả đáng buồn này luôn xảy ra, nếu chúng ta so sánh một tội với một tội khác. Vì vậy chớ so sánh tội với chính nó; nhưng hãy so sánh tội với bổn phận của ngươi. Hãy so sánh Tội Nhỏ Nhất với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng mà ngươi phạm tội chống lại: và đây là con đường, bởi đó các ngươi có thể được dẫn đến chỗ cho rằng không tội nào là nhỏ hay ít.
Các Bài Giảng về Luật Pháp và Tội Lỗi
VỀ VIỆC TRÁNH XA MỌI HÌNH THỨC CỦA SỰ ÁC
bất cứ việc gì tựa như điều ác, thì phải tránh đi.
- I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22
Đề tài trước của tôi, như các ngươi có thể nhớ, là để chỉ cho các ngươi thấy sự Ác và Nguy Hiểm lớn có trong các Tội Nhỏ.
Nay, vì những lời hiện đang được đọc cho các ngươi, dường như có một mối liên hệ gần gũi với lẽ thật đã được truyền đạt khi ấy: vì đó là một sự tiệm tiến chắc chắn nhất, rằng ai muốn tránh các Tội Lớn, phải tránh các Tội Nhỏ; và ai muốn tránh cả lớn lẫn nhỏ, do đó phải xa lánh cả chính những Hình Thức của Tội Lỗi; nên tôi đã chọn lời khuyên ngắn gọn này của Sứ đồ, để nhờ đó chúng ta, trong chừng mực có thể, được dẫn lên đến sự tinh sạch và thánh khiết chính xác ấy, mà sự cố gắng theo đuổi nó là tuyệt đối cần thiết cho tất cả những ai có lòng ao ước và quan tâm là đạt được sự cứu rỗi đời đời.
Trong nhiều câu trước Bản Văn, Sứ đồ đã đặt ra mấy mạng lệnh súc tích: "Chớ ai lấy ác trả ác cho kẻ khác: Hãy vui mừng mãi mãi: Hãy cầu nguyện không thôi: Trong mọi sự hãy tạ ơn: Chớ dập tắt Thánh Linh: Hãy xem xét mọi việc: Hãy tránh xa mọi hình thức của sự ác." Vì hiện đang ở gần cuối và phần kết của Thư mình, và không muốn bỏ sót việc nhắc đến những bổn phận rất cần thiết cho sự thực hành của họ, ông như thể đổ chúng ra trong những lời khuyên nặng nề, dù ngắn gọn.
Mối liên hệ giữa hầu hết chúng rất mờ mịt, hoặc chẳng có chút nào: chỉ, giữa bản văn và hai câu ngay trước nó, nó có thể dường như rõ ràng và tự nhiên hơn.
Trong c. 20 ông khuyên họ chớ khinh dể sự nói tiên tri. "Chớ khinh dể các lời tiên tri;" tức là, sự giảng dạy ngay cả của những người giảng và người dạy thông thường và tầm thường, mà chức vụ của họ là giải thích Kinh Thánh cho họ, và công bố ý tưởng và ý chí của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh. Nếu Sứ đồ chỉ muốn nói đến sự nói tiên tri phi thường và kỳ diệu mà ông đã nói đến, I Cô-rinh-tô 14, khi, bởi một sự thúc giục và ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh, hoặc họ báo trước những việc tương lai, hoặc họ nói bằng các thứ tiếng; thì ông không cần phải ân cần cảnh báo trước họ chớ khinh dể nó như thế, vì một phép lạ lớn như sự Nói Tiên Tri này đã đủ để tự minh oan cho mình khỏi mọi sự khinh dể. Vậy ý nghĩa là thế này: Dù các ngươi có thể đã đạt đến những ân tứ hay ân điển nào, dù các ngươi có thể biết bổn phận của mình cũng tốt, và dù các ngươi có thể thực hành bổn phận của mình tốt hơn họ; nhưng, chớ khinh dể sự dạy dỗ của họ: mà điều gì họ trình bày cho các ngươi như ý chí của Đức Chúa Trời, hãy chú tâm đến điều ấy, với mọi sự tôn kính và vâng phục.
Nhưng, Sứ đồ nói, tôi không muốn các ngươi vì thế mà tự móc mắt mình, vì cớ các ân tứ của những người dạy dỗ và người lãnh đạo của các ngươi. Không: chớ bắt mình làm nô lệ và bị giam cầm bởi bất cứ điều gì họ sẽ truyền cho các ngươi; nhưng hãy xem xét mọi việc: như ở c. 21. Hãy tra xét Kinh Thánh: hãy xem xét các điều được truyền cho các ngươi có thật hay không. Nếu, sau khi thử nghiệm, các ngươi thấy chúng là thật; thì, Hãy giữ lấy mẫu mực của lời lành: ở c. 21, Hãy giữ lại điều chi lành. Nhưng nếu, sau khi tra xét công bằng, các ngươi hiểu và thấy rằng giáo lý được truyền cho các ngươi là không lành mạnh, thì hãy tránh xa nó. Dù giáo lý được truyền cho các ngươi là thật, nhưng, nếu cách diễn đạt của họ là lừa dối hoặc có thể dẫn vào lầm lạc, nếu các quan niệm của họ là nguy hiểm, nếu cách diễn đạt của họ là táo bạo và liều lĩnh, dù các ngươi không được loại bỏ giáo lý, nhưng hãy tránh xa hình thức của sự ác ở trong chúng.
Do đó, từ mối liên hệ, chúng ta có thể nhận xét, rằng, trong việc truyền đạt và tiếp nhận các giáo lý, chúng ta phải cẩn thận tránh xa, không chỉ khỏi điều không lành mạnh và nguy hiểm, mà còn khỏi điều không an toàn và liều lĩnh.
Và, quả thật, nếu lời cảnh báo này của Sứ đồ chúng ta đã được quan tâm đúng mức; nếu những người dạy không có những cái lưỡi phung phí, và những người nghe không có những tai ngứa ngáy, ghê tởm các lẽ thật cũ, trừ phi chúng hiện ra được trang điểm trong những bộ y phục mới; thì thời đại chúng ta đã không quá sinh sôi những quái thai của các ý kiến, đến nỗi còn phải tranh luận, liệu sự hiểu biết về các lầm lạc của chúng ta có lớn hơn không.
Đó là một lời nói thật trong số các bậc cổ nhân, rằng các tà giáo lan truyền từ những lời nói, nếu không phải nói sai, thì cũng nói không đúng mức và không thích hợp. Những cách diễn đạt dại dột, hấp tấp, và táo bạo, đã rơi ra từ những người vững vàng trong lẽ thật, khi được những người không thể phân biệt giữa điều thích hợp và điều bóng bẩy, giữa điều thuộc giáo lý và điều thuộc hùng biện, đã trở thành dịp dẫn nhiều người lạc sang những giáo điều nguy hiểm và hủy hoại nhất. Chắc chắn, Tôn Giáo Cơ Đốc là một điều nghiêm nghị và chính xác hơn, hơn là để được hùng biện hóa, và trang hoàng bằng thuật hùng biện, mà, qua những lầm lẫn của người nghe, có thể làm hư hỏng sự phán đoán, cũng như có thể làm vui lòng và gãi đúng chỗ ngứa của trí tưởng tượng. Có trọng lượng lớn trong lời nói; vì, bởi chúng, sự hiểu biết được lái, hoặc vào sự nhận biết lẽ thật, hoặc vào sự ôm ấp lầm lạc: và, vì vậy, chúng ta phải dùng những cách diễn đạt, ít phải chịu bất cứ sự hiểu lầm hay giải thích sai nào nhất.
Chưa đủ, khi nói điều có thể được gỡ ra, một cách chân thật, bằng một sự phân biệt; nhưng, nếu chúng ta chỉ lưu ý đến sự dốt nát của một số người và sự ác ý của những người khác, chúng ta sẽ thấy đủ lý do để nói, nếu có thể, sao cho kẻ dốt nát không thể hiểu lầm chúng ta, cũng như kẻ ác ý không thể xuyên tạc chúng ta. Như, chẳng hạn, khẳng định rằng chúng ta được hiệp nhất một cách mầu nhiệm với Đấng Christ, và nhờ đó trở nên một với Ngài, đây là một lẽ thật rất cao và rất chắc chắn; nhưng, nói rằng chúng ta được Đức Chúa Trời hóa và Christ hóa, như một số người đã cố diễn đạt mầu nhiệm khôn tả này bằng những lời ngọt ngào đường mật, điều này đã trở thành dịp của sự Phạm Thượng và Vô Nghĩa của phái Familist, đã xâm chiếm nhiều vùng của quốc gia.
Chúng ta cũng phải quan sát và suy xét, rằng ý nghĩa và sự chỉ định của nhiều cách diễn đạt thay đổi và biến đổi theo thời gian chúng được dùng. Chính những lời đã được dùng tốt cách đây mấy thời đại trong các vấn đề về thần học và tôn giáo, nay không thể được dùng mà không có hình thức của sự ác trong chúng; vì, nay, sự chỉ định của chúng hoàn toàn khác với khi ấy. Tôi sẽ chỉ đưa ra một ví dụ; và đó là về việc các việc lành có công đức. Quả thật, các Giáo phụ Cổ đại của Hội Thánh đã cho rằng có công đức trong các việc lành: nhưng, cũng rõ ràng từ các tác phẩm của họ, rằng chữ Công Đức khi ấy không chỉ định, như nay nó chỉ định: khi ấy, nó chỉ chỉ sự đáng được thưởng; và, khi có ai cho rằng các việc làm có công đức, ý chung của tất cả họ chẳng hơn gì thế này, rằng các việc làm của họ sẽ được Đức Chúa Trời ban thưởng: và đó là tất cả những gì họ khẳng định. Nhưng, nay, chữ Công Đức chỉ sự xứng đáng trong các việc làm, phát sinh từ sự ngang bằng ở trong chúng, với phần thưởng được đề ra và hứa cho chúng; và, vì vậy, nay khẳng định rằng các việc làm có công đức trong chúng, là rất không an toàn và sai lầm; mà trong khi những người theo Giáo hội La Mã làm thế, họ quả thật vẫn giữ những cách diễn đạt của các Giáo phụ Cổ đại, nhưng ý nghĩa đã mất; tức là, họ vẫn nắm chặt chiếc lông, khi con chim đã bay đi.
Chúng ta, vì vậy, phải cẩn thận, trong các bài luận của mình về những điều đáng nghi của tôn giáo, chớ mạo hiểm dùng những cụm từ và cách diễn đạt, hoặc giáp ranh với lầm lạc, hoặc có thể dẫn vào lầm lạc. Và, quả thật, đa số Cơ Đốc nhân cần nhiều sự khôn ngoan và tiết chế thuộc linh; để, trong khi họ ao ước và bị cuốn hút bởi những lời và cách diễn đạt ngon ngọt và ngọt ngào, họ cũng không đồng thời hút vào những lầm lạc độc hại và hủy hoại.
Điều này sẽ đủ để được nhận xét từ mối liên hệ của các lời trước, Hãy xem xét mọi việc; tức là, mọi giáo lý được truyền cho các ngươi: Hãy giữ lại điều chi lành; nhưng hãy tránh xa điều chỉ có hình thức của sự ác trong nó: dù chính các giáo lý được truyền, theo một nghĩa nào đó, là lành mạnh và ngon ngọt; nhưng, nếu chúng được truyền trong một ý và cách diễn đạt có thể bị bẻ cong sang những sự giải thích không đúng và sai lầm, hãy tránh xa, trong chừng mực có thể, khỏi những cách diễn đạt như thế.
Nay tôi sẽ suy xét các lời ấy dưới một phạm vi chung hơn, vì chúng liên quan đến Thực Hành cũng như đến Giáo Lý.
Và, vậy, ở đây Sứ đồ đặt nó xuống như một quy tắc không sai, rằng chúng ta không được ôm ấp bất cứ điều gì, chỉ có một hình thức mà không hơn, dù hình thức ấy là của điều thiện hay của điều ác: chúng ta không được giữ chặt bất cứ điều gì, chỉ có hình thức của điều thiện mà thôi; và chúng ta phải tránh xa mọi điều, chỉ có hình thức của sự ác mà thôi.
Và, vì vậy, khi những người phóng đãng bị quở trách về sự hư ảo, lỏng lẻo, kỳ dị, và không đứng đắn của y phục và trang phục của họ (mà có lẽ che đậy nhiều hơn là trang điểm cho họ) và các triệu chứng khác của một tâm trí hư ảo và rỗng tuếch, họ liền nghĩ cách che sự trần truồng của mình bằng những lá vả như thế này: "Có điều ác gì trong những điều này? Các ông có thể chứng minh chúng là tội lỗi không? Nếu các ông có thể, chúng tôi sẽ kiêng dùng chúng: nếu các ông không thể, các ông hãy thôi quở trách chúng." Dù chúng không thể được chứng minh là tội lỗi trong chính chúng; nhưng há chúng không có vẻ bề ngoài, diện mạo, và hình thức của sự ác sao? Mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc và tiết chế đều xét đoán như vậy; và chính các ngươi, có lẽ, cũng đôi khi xét đoán như vậy: vì vậy chớ tranh luận về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của những điều này trong chính chúng: nếu chúng chỉ có vẻ bề ngoài và sự giống với sự ác trong chúng, chúng phải được tránh xa một cách tuyệt đối.
Và, quả thật, xét đến sự cẩu thả lớn và thiếu thận trọng, ngay cả trong số những người xưng mình là tín đồ, là những người, nếu chỉ giữ mình khỏi điều vốn tự nó là tội lỗi, thì không ngần ngại mạo hiểm trên những ranh giới và bờ mép của tội lỗi, nên tôi cho rằng rất cần thiết để mở ra cụm từ và lời khuyên này của Sứ đồ cho các ngươi: mà tôi sẽ cố gắng làm, trong việc triển khai Luận Đề rõ ràng này:
RẰNG MỘT CƠ ĐỐC NHÂN THẬT SỰ CÓ LƯƠNG TÂM PHẢI CẨN THẬN TRÁNH, KHÔNG CHỈ VIỆC PHẠM, MÀ CẢ CHÍNH HÌNH THỨC CỦA SỰ ÁC. Hãy tránh xa mọi hình thức của sự ác.
Điểm này quả thật đầy những tinh tế và khó khăn: và, quả thật, khi điều nhiều nhất có thể nói về nó đã được nói, chúng ta phải phần lớn dựa vào sự xét đoán của Sự Khôn Ngoan Cơ Đốc và Tình Yêu Thương Cơ Đốc, cho quyết định chính của chúng ta trong đó: Sự Khôn Ngoan Cơ Đốc, để biết khi nào một hành động có hình thức của sự ác trong nó, và khi nào không; và Tình Yêu Thương Cơ Đốc, để xa lánh bất cứ điều gì có thể làm cớ vấp phạm cho người khác, dù chúng ta không làm ô uế chính mình. Đó là một điểm khó giới hạn trong những ranh giới như thế, nhưng ở một số chỗ sẽ có sự thiếu sót.
Nhưng, để tôi có thể ban cho các ngươi chút ánh sáng trong sự hiểu biết một bổn phận cần thiết như thế này, tôi sẽ,
I. Đặt ra một số PHÂN BIỆT về hình thức của sự ác; và từ chúng,
II. Đặt ra một số LUẬN ĐIỂM, bởi đó có thể làm rõ chúng ta đứng trong bổn phận phải tránh ngay cả chính hình thức của sự ác đến mức nào.
III. Một số CHỨNG MINH, bởi đó có thể hiện ra bổn phận tránh hình thức của sự ác này cần thiết và đòi hỏi dường nào.
CÁC PHÂN BIỆT
I. Tôi sẽ bắt đầu với một số PHÂN BIỆT về hình thức của sự ác. Và,
i. Một hình thức của sự ác có thể hoặc hoàn toàn KHÔNG CÓ CƠ SỞ; hoặc, nó có thể được xây dựng trên NHỮNG CƠ SỞ TỐT, và trên NHỮNG SUY ĐOÁN CÓ KHẢ NĂNG.
ii. Điều chỉ có một hình thức của sự ác không có cơ sở, có thể hiện ra như vậy hoặc với CHÍNH CHÚNG TA, hoặc với lương tâm của NHỮNG NGƯỜI KHÁC.
iii. Chúng ta cũng phải suy xét, liệu hành động này, hiện ra là ác, tự nó là một hành động và bổn phận CẦN THIẾT; hay chỉ là TỰ DO và TRUNG TÍNH, và được để cho sự lựa chọn tự do của chính chúng ta.
CÁC LUẬN ĐIỂM
II. Nay, từ những Phân Biệt này, tôi sẽ đặt ra mấy LUẬN ĐIỂM, về sự giới hạn của bổn phận của chúng ta phải tránh mọi hình thức của sự ác.
i. CHÚNG TA PHẢI, TRONG MỌI TRƯỜNG HỢP, KHÔNG LÀM ĐIỀU CÓ HÌNH THỨC CỦA SỰ ÁC TRONG NÓ, NẾU HÌNH THỨC ẤY ĐƯỢC XÂY DỰNG TRÊN MỘT SUY ĐOÁN CÓ KHẢ NĂNG.
1. Nay, để giải thích điều này, một hành động mang trong nó một suy đoán có khả năng là ác, khi,
(1) Khi, theo thường lệ, nó chứng tỏ là một dịp của sự ác.
Có những hành động như thế, tự chúng có thể là hợp pháp: nhưng chúng chứng tỏ là dịp của tội lỗi cho hầu hết những ai mạo hiểm phạm chúng; vì, nhờ đó, nhiều lần họ bị đưa vào trong phạm vi và vòng ảnh hưởng của một sự cám dỗ, mà sự cám dỗ ấy thắng hơn họ. Việc A-can nhìn vào áo choàng Ba-by-lôn và thỏi vàng không đơn giản là bất hợp pháp trong chính nó: nhưng nhờ đó ma quỷ đã chiếm được lợi thế trên hắn, và biến điều ấy thành dịp để khuấy động lòng tham của hắn; và, vì vậy, vì có khả năng phải sợ và suy đoán rằng điều này có thể là một dịp của tội lỗi cho hắn, nên hắn phải kiêng ngay cả đôi mắt của mình khỏi việc nhìn vào chúng.
(2) Khi một hành động theo thường lệ được làm vì một mục đích ác, thì nó có trong nó hình thức của sự ác, được xây dựng trên một suy đoán có khả năng.
Như vậy, lặng lẽ vào nhà người khác lúc nửa đêm, mang trong nó một suy đoán về trộm cắp: và vào các đền thờ của thần tượng lúc thờ phượng thần tượng, mang trong nó một suy đoán về thờ thần tượng: và sự thân mật, quen thuộc, và tình bạn của chúng ta với những kẻ gian ác, là một suy đoán có cơ sở rằng chúng ta giống chúng, và chúng ta làm như chúng làm. Và lý do của điều này là, vì, khi chúng ta làm những hành động thường hướng đến một kết cục xấu và tội lỗi, đó là một dấu hiệu xấu, rằng chúng ta định nhắm đến chính kết cục mà những hành động ấy dẫn đến.
2. Nay từ mọi hình thức của sự ác như thế, chúng ta phải, trong mọi trường hợp, tránh xa: và đó là, vì Hai lý do sau đây.
(1) Vì mọi hình thức của sự ác như thế luôn chứng tỏ là cớ vấp phạm cho người khác.
Một cớ vấp phạm có hai mặt; hoặc là cớ vấp phạm của tội lỗi, hoặc là cớ vấp phạm của sự buồn rầu. Nay sự mạo hiểm này trên hình thức được suy đoán của sự ác, chứng tỏ là một cớ vấp phạm theo cả hai phương diện: nó chứng tỏ là một cớ vấp phạm của tội lỗi cho kẻ yếu; và nó chứng tỏ là một cớ vấp phạm của sự buồn rầu cho kẻ mạnh.
[1] Nó chứng tỏ là một cớ vấp phạm của tội lỗi cho kẻ yếu.
Khi ấy chúng ta được nói là gây một cớ vấp phạm của tội lỗi, khi chúng ta làm bất cứ điều gì, có xu hướng tự nhiên đưa người khác vào việc phạm tội. Nhưng chính hình thức của tội lỗi trong chúng ta có thể dẫn người khác đến việc thực hành tội lỗi: khi một Cơ Đốc nhân yếu đuối thấy chúng ta chạy vào những điều là dịp của tội lỗi, hắn cũng nghĩ hắn có thể hợp pháp mạo hiểm xa như chúng ta; và, khi mạo hiểm, vì có lẽ hắn yếu hơn chúng ta, hắn bị mắc bẫy và sập bẫy trong những tội ấy, mà chúng ta đã dẫn hắn đến các dịp của chúng bằng gương của mình.
[2] Nó cũng chứng tỏ là một cớ vấp phạm của sự buồn rầu cho các Cơ Đốc nhân mạnh.
Họ thấy những dấu hiệu và suy đoán có khả năng như thế về tội lỗi trong chúng ta, đến nỗi họ công chính mà kết luận, rằng chắc chắn chúng ta mang tội về những tội ấy; và, nhờ đó, lòng họ cũng buồn rầu và đau đớn.
Và đó là Lý Do Thứ Nhất, tại sao chúng ta phải kiêng mọi hình thức của sự ác, được xây dựng trên những suy đoán mạnh rằng chúng ta quả thật đã phạm điều ác.
(2) Một lý do khác là, vì mọi dịp của tội lỗi như thế và mọi hình thức của tội lỗi như thế cũng có tội lỗi trong chúng; vì chúng chống lại cùng một Điều Răn, mà tội ấy vi phạm và hướng đến.
Vì cùng một Điều Răn, cấm chính tội ấy, cấm mọi dịp và mọi hình thức của tội ấy. Điều Răn cấm trộm cắp, cũng cấm bất cứ điều gì có thể xui khiến, dù chỉ xa xôi, đến đó: và Điều Răn cấm ngoại tình, cũng cấm mọi dịp xa xôi của nó. Do đó, Sa-lô-môn đưa ra cho người trẻ sự thận trọng kỹ lưỡng ấy chống lại người đàn bà lạ, trong Châm Ngôn 5:8. Ðừng lại gần cửa nhà nàng. Đi ngang qua cửa nhà nàng, tự nó, không phải là bất hợp pháp: nhưng, khi điều này có thể bị sợ một cách công chính là chứng tỏ là một dịp của tội lỗi; hoặc khi, bằng cách đến gần một ngôi nhà, người khác có thể suy đoán mạnh rằng chúng ta mang tội về một tội nào; thì nó phải được cẩn thận tránh và kiêng. Cũng vậy, khi rượu đỏ hồng trong ly, Sa-lô-môn bảo chúng ta rằng chúng ta không nên nhìn vào nó. Nhìn vào rượu trong ly, không phải là một điều bất hợp pháp: nhưng vì điều này có thể là một dịp của sự không tiết độ, và say sưa, hoặc những điều tương tự; vì vậy, chúng ta phải tránh xa chính hình thức và dịp này của sự ác.
Vậy thì, trong hình thức của sự ác, không chỉ có điều ác của cớ vấp phạm gây cho người khác, mà còn có điều ác của tội lỗi trong chính nó. Và, vì vậy, chúng ta hãy tự tra xét mình, điều gì vào lúc nào đã chứng tỏ là một cái bẫy cho chúng ta, và điều gì đã là một dịp của việc phạm tội. Há các ngươi chưa từng thường nói, và quyết định, rằng các ngươi sẽ chỉ mạo hiểm đến đó mà không xa hơn; và, dù các ngươi có đến gần tội lỗi, các ngươi sẽ giữ mình trong bổn phận của mình? và há các ngươi chưa từng thấy, rằng, khi các ngươi đã mạo hiểm trên các dịp của tội lỗi như thế, các ngươi đã không dừng lại ở đâu trước khi phạm những tội ấy? Điều này là đặt mình ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, và đặt mình ra khỏi sự bảo vệ của Ngài: vì Đức Chúa Trời thường không giữ những ai khỏi việc phạm tội, là những người không giữ mình khỏi các dịp và hình thức của tội lỗi.
Và, bấy nhiêu, cho Luận Điểm Thứ Nhất.
ii. Nhưng nếu, trong trường hợp một hành động hiện ra là ác đối với chính một người, dù sự hiểu biết này về nó hoàn toàn không có cơ sở, thì tôi sẽ đặt ra Luận Điểm Thứ Hai này.
DÙ MỘT HÀNH ĐỘNG TỰ NÓ LÀ TRUNG TÍNH; NHƯNG NẾU NÓ HIỆN RA LÀ ÁC VÀ TỘI LỖI ĐỐI VỚI CHÚNG TA, CHÚNG TA KHÔNG NÊN, TRONG MỌI TRƯỜNG HỢP, TRONG KHI SỰ THUYẾT PHỤC SAI LẦM ẤY CÒN TIẾP TỤC, MẠO HIỂM LÀM NÓ.
Không, dù bằng cách làm nó, chúng ta có thể tránh được điều ác lớn nhất. Phải, chúng ta thà, nếu Sự Quan Phòng đưa chúng ta đến sự lựa chọn buồn thảm ấy, mất chính mạng sống của mình, hơn là làm bất cứ điều gì trái với những sự thuyết phục của lương tâm mình, dù tự nó nó không ác hay tội lỗi.
Lý do của điều này rõ ràng: vì chúng ta thà chọn sự khốn khổ và đau khổ lớn nhất, hơn là phạm tội nhỏ nhất.
Nhưng đi trái với các mệnh lệnh và sự thuyết phục của lương tâm mình, điều này là tội: Rô-ma 14:23. Phàm làm điều chi không bởi đức tin thì điều đó là tội lỗi: tức là, bất cứ điều gì một người làm, nếu hắn không được thuyết phục và tin chắc đầy đủ về tính hợp pháp của nó trong lương tâm mình, điều ấy là một tội đối với kẻ mạo hiểm làm nó trong khi hắn chưa thỏa mãn, dù điều ấy tự nó có thể là hợp pháp. Và kẻ có lòng hồ nghi, Sứ đồ nói, trong cùng một câu, thì bị định tội nếu ăn: tức là, dù không có sự khác biệt thật nào giữa một loại thịt này và một loại thịt khác, mà tất cả đều hợp pháp như nhau; nhưng, nếu một lương tâm hay áy náy đặt ra một sự khác biệt giữa chúng nơi không có, và nếu nó cho rằng ăn một số loại thịt là bất hợp pháp, nếu, sau điều này, một người mạo hiểm ăn chúng, nhờ đó hắn phạm tội, Sứ đồ nói, và gánh sự định tội, bằng cách làm điều ấy trái với lương tâm mình, là điều mà, nếu lương tâm hắn được dạy dỗ khác, thì đã hợp pháp cho hắn làm. Và cũng vậy, trong Rô-ma 14:20. Vả, vì một món ăn, chớ hủy hoại việc Đức Chúa Trời. Thật mọi vật đều thanh sạch; nhưng ăn lấy mà gây cho kẻ khác vấp phạm, thì là ác.
Những chỗ này và nhiều chỗ khác chứng minh rõ ràng, rằng điều được làm trái với lương tâm của một người là tội lỗi đối với người ấy. Lương tâm có đặc ân của một phiếu phủ quyết trong linh hồn: không điều gì có thể được chúng ta làm một cách hợp pháp, ngoài điều có được sự đồng ý và chấp thuận đầy đủ của lương tâm chúng ta; và, dù mọi điều chúng ta nghĩ là hợp pháp không vì thế mà lập tức trở nên hợp pháp đối với chúng ta, nhưng điều chúng ta nghĩ là bất hợp pháp vì thế trở nên bất hợp pháp cho chúng ta làm, và chúng ta phải, dù trường hợp thế nào, hoàn toàn tránh xa việc làm nó.
iii. NẾU HÀNH ĐỘNG, MÀ CHÚNG TA XÉT LÀ ÁC VÀ BẤT HỢP PHÁP ĐỐI VỚI CHÚNG TA, LÀ BỔN PHẬN CỦA CHÚNG TA, VÀ NHƯ VẬY TRỞ NÊN CẦN THIẾT ĐỐI VỚI CHÚNG TA, THÌ CHÚNG TA Ở DƯỚI MỘT SỰ RỐI RẮM BUỒN THẢM NHẤT: CHÚNG TA PHẠM TỘI, NẾU CHÚNG TA LÀM NÓ; VÀ CHÚNG TA CŨNG PHẠM TỘI, NẾU CHÚNG TA KHÔNG LÀM NÓ.
Đây là nỗi bất hạnh của nhiều người, rằng, qua một lương tâm bị dạy dỗ sai, họ thật sự tin rằng họ phải kiêng khỏi điều vốn là bổn phận của mình; và làm điều mà họ quả thật phạm tội nếu họ làm nó.
Và Đấng Christ cũng nói về một số người, là những người thật sự nghĩ rằng họ đang hầu việc Đức Chúa Trời tốt, khi họ bắt bớ và giết các thánh của Ngài, trong Giăng 16:2. Nếu họ không làm điều họ nghĩ là sự hầu việc tốt cho Đức Chúa Trời, họ phạm tội về phía này; và, nhưng, nếu họ giết các thánh, là điều họ xét là sự hầu việc tốt, họ cũng phạm tội về phía kia: đến nỗi họ bị rối rắm cả hai phía.
Trong thời của chúng ta cũng vậy. Chúng ta đã thấy và đã biết nhiều người, tưởng rằng bổn phận của mình là kiêng giữ các nghi lễ; phải, có những người tưởng rằng bổn phận của mình là không làm một bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời cả. Nay nếu những người này kiêng giữ các nghi lễ, họ phạm tội, vì đã làm điều trái với điều Đức Chúa Trời truyền dạy; nếu họ dùng các nghi lễ, họ cũng phạm tội, vì đã làm điều trái với điều lương tâm truyền dạy.
Vậy nên, thật ra, đó là tai họa và hình phạt lớn nhất trên đời, khi Đức Chúa Trời phó mặc con người cho quyền lực của một lương tâm lầm lạc và bị dẫn đi sai đường.
Bây giờ có thể thấy, rằng bất cứ điều gì một người làm trái với lương tâm mình, dù hành động ấy là trung tính, hay là bổn phận và do đó là cần thiết; thì người ấy vẫn phạm tội. Điều này rõ ràng qua Hai điểm.
1. Vì không một người nào mà không tưởng rằng lương tâm mình được hướng dẫn đúng đắn.
Không ai tưởng rằng lương tâm mình lầm lạc: mỗi người đều tự xét mình là đúng, và là được hướng dẫn đúng đắn. Nay, nếu người ấy xét như vậy, mà hành động trái lại, thì người ấy phạm tội, vì người ấy có ý định phạm tội: và vì vậy, bằng cách làm trái một lương tâm lầm lạc, dù hành động ấy có thể là tốt; thì người ấy vẫn phạm tội về mặt ý định, vì người ấy làm điều mà chính mình tưởng là trái với luật mình phải vâng theo.
2. Một lý do khác là thế này: vì, bằng cách hành động trái với lương tâm, dù lương tâm ấy bị thông tin sai và lầm lạc, chúng ta khinh thường thẩm quyền và ý muốn của Đức Chúa Trời; và do đó, đó là tội.
Chúng ta đều phải hướng dẫn lương tâm mình theo Lời, tức là ý muốn đã được viết ra của Đức Chúa Trời; và chúng ta đều phải hướng dẫn đời sống mình theo lương tâm. Không ai tưởng rằng lương tâm mình lầm lạc; nhưng tưởng rằng nó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay, nếu chúng ta không hành động theo đó, chúng ta phạm tội cũng như nếu quả thật nó được hướng dẫn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Lương tâm là phó tế và là đại diện của Đức Chúa Trời trong linh hồn; và điều gì lương tâm phán, chúng ta tưởng đó là Đức Chúa Trời truyền, dù có phải hay không: và hành động trái với nó, là thực chất và ngầm là bất tuân Đức Chúa Trời; vì chúng ta tưởng điều lương tâm phán, là Đức Chúa Trời phán. Và vì vậy, thật là buồn khi rơi vào những vướng mắc của một lương tâm lầm lạc; vì bấy giờ chúng ta lâm vào sự cần thiết buồn rầu là phạm tội cả hai tay: nếu hành động theo nó, chúng ta phạm tội; và nếu không hành động theo nó, chúng ta cũng phạm tội. Do đó chúng ta nên, trên hết mọi sự, thành tâm nài xin Đức Chúa Trời, là Chúa của Lương Tâm, rằng Ngài sẽ hướng dẫn đúng đắn lương tâm chúng ta trong những điều là bổn phận của chúng ta; để rồi, bằng cách hướng dẫn đời sống mình theo lương tâm, chúng ta cũng hướng dẫn chúng theo ý muốn của Ngài.
Ba Luận Điểm này liên quan đến những điều có vẻ ác đối với chính chúng ta.
iv. Nhưng có những điều khác, có vẻ tốt đối với chúng ta, mà đối với người khác lại có thể có vẻ ác. Họ có thể nghi ngại, và bị vấp phạm vì điều chúng ta làm, dù về phần mình, chính chúng ta đã hoàn toàn thỏa mãn về tính hợp pháp của nó.
Và quả thật, thời đại của chúng ta, do những phong tục và lợi ích khác nhau, đã khiến lương tâm loài người cũng có những "kích cỡ" khác nhau đến nỗi, hoàn toàn không thể tránh được, mà một số sẽ lên án điều mà những người khác cho là hợp pháp; phải, điều mà những người khác không chỉ cho phép, mà còn khăng khăng bảo vệ là cần thiết và là bổn phận của chúng ta.
Vậy trong trường hợp này chúng ta phải xử sự thế nào? Chúng ta phải bước đi theo những luật nào, để giữ lương tâm không có gì đáng trách, chẳng những đối với Đức Chúa Trời, mà còn, hết sức có thể, đối với loài người nữa? Trong điều này, nếu có bất cứ điều nào thuộc về Cơ Đốc giáo, thì có rất nhiều khó khăn, để trình bày trường hợp cho đúng, hay để thực hành cho đúng.
Và sự khó khăn càng tăng thêm bởi hai điều xem xét này, mà tôi sẽ nêu ra làm những tiền đề chung cho bài giảng sau đây.
Thứ nhất. Nếu chúng ta không trao cho những phán xét nghi ngại của các lương tâm yếu đuối và mềm mại một quyền lực nào buộc chúng ta phải giữ bổn phận, phải kiêng giữ điều có vẻ ác đối với họ, thì chúng ta sẽ phạm tội rõ ràng chống lại luật tình yêu thương; và chống lại nhiều lời khuyên dạy và mệnh lệnh của các sứ đồ, rằng chúng ta phải tôn trọng ý kiến và sự phán xét của họ: đặc biệt trong Rô-ma 14 và trong 1 Cô-rinh-tô chương 8 & 10 hầu như toàn bộ. Quả thật hầu như không có một điều nào thuộc về Cơ Đốc giáo, mà Sứ Đồ đã ban cho chúng ta nhiều luật lệ và quy tắc hơn điều này là kiêng giữ, kẻo làm vấp phạm những lương tâm yếu đuối của người khác.
Thứ hai. Nếu chúng ta lấy lương tâm của người khác làm luật cho mình, và nếu chúng ta đặt ra làm nguyên tắc rằng chúng ta không được làm điều gì có vẻ ác đối với người khác; thì điều này
Thứ nhất. Sẽ hoàn toàn bất khả thi: vì loài người có những quan điểm trái ngược nhau đến nỗi, nếu làm một hành động có vẻ ác đối với người này, thì việc không làm lại có vẻ ác đối với người kia; đến nỗi, trừ khi chúng ta cùng một lúc vừa làm vừa không làm, một số người nhất định sẽ vấp phạm vì nó, và bị xúc phạm vì chúng ta.
Thứ hai. Điều này sẽ thu hẹp, phải, hoàn toàn hủy diệt, mọi Tự Do Cơ Đốc trong những điều trung tính: vì, nếu không có gì là hợp pháp mà người khác nghi ngại, thì hầu như mọi thứ đều trở thành tội lỗi, vì hầu như mọi thứ đều bị người này hay người khác nghi ngại. Vô ích, do đó, khi kể đó là đặc quyền của chúng ta, rằng chúng ta được giải phóng khỏi Luật Lễ Nghi cũ, và cái ách nặng nề của các nghi lễ mà không ai có thể mang nổi, nếu mà Tôn Giáo Cơ Đốc lại đưa lương tâm chúng ta dưới những luật lệ độc đoán nhất của những ý thích, sự phán xét, và ý kiến của loài người: giữ toàn bộ Luật Lê-vi từ đầu đến cuối còn dễ hơn nhiều, so với bị buộc dưới những điều sơ học của thế gian; như Sứ Đồ gọi chúng trong Cô-lô-se 2:21. Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ: chớ mặc, chớ nói; nếu một người như thế bị vấp phạm vì nó, và kể là bất hợp pháp.
Từ sự xem xét hai Điều Riêng Biệt này, tôi sẽ đặt ra Luận Điểm Thứ Tư này, về việc kiêng giữ sự có vẻ ác, đối với người khác.
NẾU SỰ CÓ VẺ ÁC LÀ ĐỐI VỚI NGƯỜI KHÁC, MÀ KHÔNG PHẢI ĐỐI VỚI CHÍNH CHÚNG TA, THÌ, TRONG MỘT SỐ TRƯỜNG HỢP, CHÚNG TA BỊ BUỘC, VỀ BỔN PHẬN VÀ LƯƠNG TÂM, PHẢI KIÊNG GIỮ NÓ, VÀ TRONG NHỮNG TRƯỜNG HỢP KHÁC THÌ KHÔNG.
Bất cứ điều gì có vẻ hay có dáng vẻ ác trong nó, thì hoặc là đã được truyền dạy, và vì vậy là cần thiết; hoặc nếu không, thì được để trung tính và tùy ý.
Và theo đó, chúng ta có thể lấy những Luật sau đây.
1. Nếu những điều, mà chỉ có vẻ ác đối với người khác, hoặc là tự thân đã được truyền dạy, hoặc ít nhất có vẻ đối với chúng ta là được truyền dạy, và do đó là cần thiết, thì chúng ta bị buộc không được để ý, phải, bị buộc phải khinh thường và chê cười, những sự nghi ngại của cả thế gian.
Nếu họ sẽ bị vấp phạm vì chúng ta làm điều là bổn phận của mình, thì cứ để họ vấp phạm. Trong trường hợp này, chúng ta có thể dùng cùng lời bào chữa mà các Sứ Đồ đã dùng: Công Vụ 4:19. "Trước mặt Đức Chúa Trời, vâng lời các ông hay là vâng lời Đức Chúa Trời, có phải là phải lẽ chăng? xin các ông hãy đoán xét." Làm một bổn phận, đối với loài người, nhiều nhất cũng chỉ là một cớ vấp phạm; và những người ấy cũng thường là hạng người phàm tục hơn: nhưng bỏ một bổn phận vì sợ làm vấp phạm loài người, là một cớ vấp phạm và sự xúc phạm đối với chính Đức Chúa Trời. Đó là một lòng từ thiện rất đảo lộn, khi tự mình chạy vào tội lỗi, chỉ để ngăn ngừa sự vấp phạm nơi người khác. Dù cả thế gian lên án sự thánh khiết và nghiêm ngặt của đời sống, chỉ là một khí chất chua chát và cứng nhắc, và một sự giả tạo kỳ dị; nhưng chúng ta không được, vì bất cứ cớ nào muốn chiều theo ý thích của họ hay để chinh phục họ, mà nới lỏng phần nhỏ nhất của sự nghiêm ngặt mà Luật của Đức Chúa Trời và lương tâm chúng ta đòi hỏi.
Nhưng giả sử, như quá thường xảy ra, sự nghiêm ngặt và nghiêm khắc thánh này trở thành cớ gây tội cho người khác một cách ngẫu nhiên, thì trong trường hợp ấy chúng ta phải làm gì? Điều gì khiến bao nhiêu người ghét tôn giáo và nhạo báng những người xưng nhận nó, nếu không phải là vì đời sống của họ quá khắc khổ và dè dặt? Các bổn phận quá thường xuyên và tẻ nhạt: đến nỗi một số cười cợt và chế nhạo; những kẻ khác nổi giận và hung hăng; và tất cả đều sợ hãi không dám ôm lấy một sự xưng nhận đòi hỏi quá nhiều nghiêm khắc và khắc nghiệt.
Cứ cho là vậy: nhưng chúng ta không được giảm bớt gì trong bổn phận của mình, cũng không được tự mình phạm tội, để giữ người khác khỏi phạm tội. Bổn phận của bạn là cầu nguyện, hay bạn được kêu gọi đến một bổn phận nào khác? dù bạn chắc chắn rằng mọi người nghe bạn sẽ nhạo báng bạn, nhưng bạn không được vì sợ điều đó mà bỏ bổn phận ấy, hay giảm bớt sự sốt sắng và lòng yêu mến trong đó. Ở đây, quả thật, cần nhiều sự khôn ngoan và thận trọng thuộc linh, để phân biệt các thời điểm của bổn phận theo những hoàn cảnh khác nhau: và, giữa những sự vấp phạm mà kẻ ác có thể lấy, nó có thể khiến điều ấy không còn là bổn phận nữa, điều mà vào lúc khác là bổn phận của chúng ta: và vì vậy, Người Khôn Ngoan trong Châm Ngôn 26:4 khuyên chúng ta, chớ đáp kẻ ngu dại tùy sự ngu dại nó; mà trong câu tiếp theo, lại bảo chúng ta, hãy đáp kẻ ngu dại tùy sự ngu dại nó: hai mệnh lệnh hoàn toàn trái ngược nhau, trong hai câu liền nhau. Nay điều này là để chỉ cho chúng ta, rằng, tùy theo những hoàn cảnh khác nhau và những cơ hội khác nhau, có lúc bổn phận của chúng ta là kiêng giữ điều mà lúc khác bổn phận của chúng ta là làm: có lúc bổn phận của chúng ta là không quở trách kẻ ngu dại, mà đáp nó tùy sự ngu dại nó; và tùy theo những hoàn cảnh khác nhau, lúc khác, bổn phận của chúng ta là quở trách nó, mà không đáp nó tùy sự ngu dại nó. Nhưng dù vậy, điều là bổn phận của chúng ta trong thời điểm riêng của nó, và điều chúng ta tin chắc là như vậy, chúng ta phải làm, dù cả thế gian bị vấp phạm vì nó: phải, và dù có thể nó trở thành cớ gây tội cho cả thế gian; vì, như chúng ta không được làm điều ác với hy vọng nó có thể thành cớ của điều thiện, thì chúng ta cũng không được bỏ không làm điều thiện kẻo điều ác ngẫu nhiên xảy đến từ đó. Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như đã được tiên tri về Ngài, là một hòn đá vấp ngã và một tảng đá ngăn trở: hầu như mọi người đều bị vấp phạm vì Ngài; một số vì đạo lý của Ngài, cho Ngài là kẻ khinh thường Luật Pháp Môi-se; những kẻ khác vì cách ăn ở của Ngài, cho Ngài là kẻ tham ăn, kẻ nghiện rượu, và là bạn của những kẻ thâu thuế và tội nhân: nhưng dù tất cả những tiếng la ó ấy, Ngài không thay đổi gì cả trong sự dạy dỗ lẫn cách sống của mình; mà, trong khi họ đang ồn ào chống lại Ngài và nói xấu Ngài, Ngài vẫn đi khắp nơi làm điều lành. Và quả thật, những kẻ muốn làm môn đồ và là người theo Christ, dù đường lối họ thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời bị chê bai chung, và khắp nơi bị nói xấu và chê bai là sự khó chịu không cần thiết; nhưng, nếu đó là một bổn phận đã biết, họ không được, họ không nên tự mình ra khỏi đường lối vâng lời của mình, để đưa người khác ra khỏi những sự vấp phạm vô căn cứ của họ.
Chỉ xin thêm một lời cảnh báo cần thiết cho điều riêng này: vì chúng ta không thể quá chính xác trong việc trình bày trường hợp gây vấp phạm cho người khác: đó là điều này. Nếu điều có vẻ là bổn phận đối với chúng ta, mà đối với phần đông các Cơ Đốc nhân tỉnh táo và nghiêm túc nhất lại có vẻ ác (giả sử như vậy) thì dù điều này không nên lập tức lay chuyển lương tâm chúng ta, nhưng nó nên khiến chúng ta tra xét và tìm hiểu nghiêm ngặt, xem đó có phải là bổn phận của mình hay không: nếu đó là điều trái với ý kiến và thực hành của các Cơ Đốc nhân thánh khiết và tin kính, nó phải có thẩm quyền này đối với chúng ta, để khiến chúng ta dừng lại; và khiến chúng ta xem xét, xem điều chúng ta kể là bổn phận, có quả thật là bổn phận hay không. Thí dụ, một số người trong chúng ta ngày nay tin chắc rằng họ phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách này, và một số theo cách khác; và điều có vẻ là bổn phận đối với người này, lại có vẻ ác đối với người kia. Đừng theo bên nào trong hai bên này; vì đó là sự phán xét và thực hành của họ: nhưng nếu sự tin chắc của bạn trái với sự tin chắc của những Cơ Đốc nhân tin kính nhất và tỉnh táo nhất, thì điều này phải có sức thuyết phục đến mức khiến người ta nghi ngờ e rằng mình lầm; và khiến họ tra xét siêng năng, và tìm kiếm vô tư vào các căn cứ và luận cứ của mình: nhưng, sau tất cả, vẫn hãy theo điều mà bạn tin chắc trong lương tâm mình là bổn phận của mình, dù nó có vẻ ác đối với người khác đến đâu, theo cách này hay cách khác.
Và đó là điều riêng thứ nhất: Nếu những điều có vẻ ác đối với người khác, mà là bổn phận của chúng ta, hay là cần thiết, hay có vẻ như vậy đối với chúng ta, thì chúng ta không nên để ý đến sự phán xét và ý kiến của người khác về chúng.
2. Nếu những điều, tự thân là trung tính, và có vẻ đối với chúng ta là như vậy, mà đối với người khác lại có vẻ ác, nếu họ bị vấp phạm và bị xúc phạm vì chúng, thì luật của Tình Yêu Thương Cơ Đốc buộc chúng ta phải kiêng giữ chúng.
Tôi gọi những điều là trung tính, là những điều chẳng những tự thân không bị cấm, mà cũng không được truyền dạy; nhưng chỉ được phép, và để cho sự cai trị tùy ý của sự khôn ngoan và thận trọng riêng của mỗi Cơ Đốc nhân. Thí dụ: dưới Luật Lê-vi, một số loại thịt là bất hợp pháp; như trong Lê-vi-ký 11 và một số loại áo quần là bất hợp pháp không được mặc; như trong Lê-vi-ký 19:19. Nhưng nay, dưới Phúc Âm, kể từ khi bãi bỏ những nghi lễ thuộc về xác thịt ấy, như Sứ Đồ gọi chúng, Hê-bơ-rơ 9:10 thì mọi loại thịt đều trở nên hợp pháp, miễn là chúng ta dùng chúng trong giới hạn của sự tiết độ và chừng mực; và mọi loại áo quần đều có thể mặc một cách hợp pháp, miễn là chúng ta dùng chúng trong giới hạn của sự khiêm nhường và đứng đắn. Những điều này được để tự do, cho chúng ta dùng hay không dùng, mà không phạm tội, tùy theo sự tiện lợi và thận trọng của mình. Những điều này tôi gọi là những điều trung tính.
Và nhưng, sự nghiêm ngặt của Tôn Giáo Cơ Đốc là thế, mà những điều trung tính, hợp pháp này cũng không được dùng bừa bãi. Đó là một lẽ thật chắc chắn, dù có vẻ nghịch lý, rằng chúng ta không bao giờ phạm tội trong điều gì nhiều hơn, bằng việc làm điều tự thân là hợp pháp. Trong những điều này chúng ta thường vấp phạm, hoặc vì dùng chúng quá độ; hoặc vì xao lãng, phải, khinh thường những lương tâm yếu đuối. Việc dùng Tự Do Cơ Đốc của chúng ta không phải là không thể kiểm soát; nhưng Đức Chúa Trời đã đặt nó dưới lương tâm của người khác: đến nỗi chúng ta hoàn toàn không được phép làm điều tự thân là hợp pháp, nếu nó gây vấp phạm cho người khác.
Điều này phải được giới hạn thế nào, tôi sẽ chỉ cho bạn ngay sau đây.
Trong lúc này, hãy xem nó được chứng minh rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 10 từ câu 25 đến cuối: nơi Sứ Đồ giải quyết câu hỏi này, Có phải là hợp pháp để ăn thịt đã dâng cho thần tượng không. Để hiểu điều này, bạn phải biết, rằng người ngoại có phong tục dâng súc vật làm tế lễ cho các Thần-Tượng của họ; một phần họ ăn trong các bữa tiệc tôn giáo trong đền thờ, bán phần còn lại ở chợ chung. Nay câu hỏi không phải là, có bất hợp pháp không khi cùng người ngoại ăn các tế lễ của họ trong đền thờ, trước các thần tượng của họ; vì đó là cùng họ trong sự thờ thần tượng: nhưng có một số Cơ Đốc nhân cẩn thận hơn trong họ, xét là bất hợp pháp khi ăn những tế lễ ấy, khi được bán ở hàng thịt hay chợ chung. Sứ Đồ quyết định vấn đề này là hoàn toàn trung tính, trong câu 25. "Phàm vật gì bán ở hàng thịt, dù đã dâng cho thần tượng hay không, hãy ăn." Nhưng nếu có một Cơ Đốc nhân yếu đuối nào cũng nghi ngại ăn điều đã dâng cho thần tượng, sau khi nó được bán ở hàng thịt, và nếu người ấy bị vấp phạm vì người khác ăn nó, thì Sứ Đồ đưa ra luật này, rằng kẻ mạnh không nên ăn vì cớ kẻ yếu: dù điều ấy là trung tính, và có thể làm; nhưng kẻ mạnh không nên ăn vì cớ kẻ yếu: câu 28. "Nếu có ai nói, Điều này đã dâng cúng cho thần tượng, dù đã bán ở hàng thịt, thì chớ ăn, vì cớ người đã chỉ cho biết." Nay điều Sứ Đồ nói ở đây về thịt dâng cúng cho thần tượng, cũng đúng một cách tương xứng trong áo quần, trong các trò giải trí, và những điều trung tính hợp pháp tương tự; tất cả những điều ấy trở thành tội đối với bạn, nếu chúng trở thành sự vấp phạm và cớ gây tội cho người khác. Lý do của điều này là rõ ràng: vì khi người ta hấp tấp làm điều họ tưởng là hợp pháp, mà không để ý đến sự nghi ngại của người khác, thì qua đó họ, như Sứ Đồ nói, trong Rô-ma 14:13 đặt một hòn đá vấp chân và một dịp phạm tội trên đường anh em mình: tức là, họ đưa người ấy vào việc phạm một tội, và điều này là chống lại luật tình yêu thương. Vì, Sứ Đồ nói, trong câu 15. "Nếu vì một thức ăn mà anh em ngươi buồn rầu, thì ngươi không còn làm theo luật yêu thương."
Nay, trong việc làm điều có vẻ ác đối với người khác, dù tự thân là hợp pháp, nhưng nó có thể là cớ gây tội cho họ Hai cách.
(1) Nó có thể làm xa cách lòng họ khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời.
Khi, bất chấp mọi sự xưng nhận thánh khiết và nghiêm ngặt của đời sống và cách ăn ở mà bạn làm, nhưng họ thấy rằng điều họ kể là buông tuồng và tội lỗi lại được thực hành và bảo vệ một cách chung; dù nó có tội hay không, nhưng thấy bạn chung chung thực hành điều được kể là ác, điều này làm xa cách lòng họ khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời và khỏi sự xưng nhận tôn giáo.
(2) Nó cũng gây tội, vì nó có thể khích lệ họ làm những điều mà bạn cũng làm.
Nay điều ấy có thể là tội đối với họ, mà đối với bạn là hợp pháp; vì, như tôi đã nói với bạn, bất cứ điều gì làm trái với những lời phán và sự tin chắc của chính lương tâm một người, thì đó là tội đối với người ấy. Nay nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối có thể bị xui khiến hành động trái với lương tâm, chỉ bằng cách hành động theo gương của những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ hơn, là những người được thông tin tốt hơn, và có nhiều ánh sáng hơn để hướng dẫn họ; và như vậy, bằng việc không giới hạn làm điều họ tưởng là hợp pháp, họ đem nhiều sự có tội đến trên lương tâm của người khác, là những người yếu đuối; và nghi ngại những điều họ thấy người khác làm; nhưng vì thấy người khác làm chúng, họ cũng sẽ liều lĩnh làm chúng, dù họ nghi ngại. Do đó không đủ, rằng chính bạn thỏa mãn trong lương tâm mình, rằng điều bạn làm là hợp pháp; nhưng bạn phải cân nhắc xem nó sẽ phù hợp với lương tâm của người khác thế nào nữa: nếu không, điều bạn tưởng là hợp pháp, có thể là tội cả đối với bạn lẫn đối với họ; đối với họ, vì họ bị đưa đến tội bởi gương của bạn; và đối với bạn, vì bạn đã đưa họ đến tội bằng việc làm điều đối với bạn là hợp pháp.
Nhưng ở đây có người có thể nói, "Điều này là đặt chúng ta dưới một ách nô lệ không thể chịu nổi, nếu chúng ta phải bị buộc quan sát lương tâm của mọi kẻ ngu dốt hay thay đổi, là kẻ sẽ nghi ngại mọi thứ. Vô ích khi nói với chúng ta, rằng một số điều là hợp pháp và được phép cho chúng ta, nếu chúng ta không được làm gì để gây vấp phạm trong điều có vẻ ác đối với người khác; vì có một điều gì trên đời, mà không có vẻ ác đối với người này hay người khác? Điều này là đưa chúng ta vào một sự nô lệ và làm tôi không thể chịu nổi."
Về điều này tôi trả lời: Có một số trường hợp, trong đó, dù có sự có vẻ ác đối với người khác trong một số điều, nhưng chúng ta vẫn có thể làm chúng một cách hợp pháp: như,
Thứ nhất. Chúng ta không bị buộc phải kiêng giữ những điều trung tính, có thể có sự có vẻ ác đối với người khác trong chúng, trừ khi chúng ta có căn cứ để đoán rằng họ lấy làm vấp phạm và bị xúc phạm vì chúng.
Chúng ta không bị buộc phải hỏi mọi người chúng ta gặp, rằng họ có nghi ngại điều này điều nọ mà chúng ta phải làm không: điều ấy là vô tận và lố bịch. Chúng ta không bị buộc phải kiêng giữ, nếu chỉ có một khả năng xa xôi của sự vấp phạm, trừ khi cũng có một xác suất lớn của nó: chúng ta cũng không bị buộc phải đoán xem có thể hay không, rằng một hành động của chúng ta có thể gây khó chịu cho người này hay người khác; nhưng nếu không có xác suất hiện tại nào để đoán rằng điều ấy có thể gây khó chịu, thì chúng ta có thể làm một cách hợp pháp bất cứ điều gì là hợp pháp đối với chúng ta.
Và vì vậy,
Thứ nhất. Nếu, bằng cách so sánh các hoàn cảnh của một hành động với nhau, chúng ta không thể đoán một cách có xác suất rằng ai đó sẽ bị vấp phạm vì nó, thì đó là sự yếu đuối của họ, chứ không phải tội của chúng ta, nếu họ bị vấp phạm vì nó. Quả thật, bất cứ khi nào chúng ta giao tiếp với người khác, sự khôn ngoan và tình yêu thương Cơ Đốc của chúng ta đòi hỏi, phải cân nhắc những hoàn cảnh ấy một cách chính xác; xem xét hành động chúng ta làm, dù hợp pháp, nhưng có phải là thông thường hay bất thường; xem xét những người chúng ta ở cùng, là yếu hay mạnh, là Cơ Đốc nhân nghi ngại hay cương quyết: vì điều, trong một số hoàn cảnh này có thể là hợp pháp, thì trong những hoàn cảnh khác có thể là bất hợp pháp. Một hành động có thể là hợp pháp, nếu nó là thông thường, dù được làm trước một Cơ Đốc nhân yếu đuối và nghi ngại; và nó có thể là hợp pháp, dù bất thường, nếu được làm trước một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ và cương quyết: nhưng, nếu nó là bất thường, và nếu được làm trước một Cơ Đốc nhân nghi ngại và yếu đuối, nó có thể có vẻ mang trong nó một xác suất lớn gây vấp phạm và là cớ gây tội cho họ; và vì vậy, chúng ta phải kiêng những hành động bất thường, không thông thường như vậy trước các Cơ Đốc nhân yếu đuối, trong đó có thể có một sự đoán có xác suất rằng họ sẽ vấp phạm, và bị xúc phạm vì chúng; nhưng nếu, khi xem xét những hoàn cảnh này và những hoàn cảnh tương tự, chúng ta không tìm thấy xác suất gây vấp phạm nào như vậy, thì chúng ta có thể dùng Tự Do Cơ Đốc của mình trong chúng.
Thứ hai. Sau khi chúng ta đã cân nhắc những hoàn cảnh này và không tìm thấy xác suất gây vấp phạm nào trong chúng, nếu những người khác, mà chúng ta ở cùng hay những người có thể lấy làm vấp phạm, không bày tỏ sự vấp phạm của họ, chúng ta không bị buộc phải kiêng giữ bất cứ điều gì là hợp pháp một cách trung tính. Chúng ta có một gợi ý về điều này từ Sứ Đồ: 1 Cô-rinh-tô 10:28. "Nếu có ai nói với anh em rằng, Điều này đã dâng cúng... cho thần tượng, thì chớ ăn;" nếu người ấy nói với anh em. Nhưng, nếu họ vấp phạm mà không muốn cho biết, thì sự vấp phạm, như nó nằm trong lòng họ, thì sẽ nằm trên đầu họ, và chúng ta sẽ vô tội.
Và đó là giới hạn thứ nhất. Chúng ta không bị buộc phải kiêng giữ những điều tự thân là hợp pháp, dù chúng mang trong chúng sự có vẻ ác đối với người khác, nếu không có căn cứ có xác suất để đoán rằng họ sẽ bị vấp phạm vì chúng.
Thứ hai. Chúng ta phải xem xét hành động chúng ta làm, mà người khác vấp phạm vì, có trung tính đối với chúng ta, như nó trung tính đối với Đức Chúa Trời hay không; tức là, nó có tiện lợi lớn, hay có tầm quan trọng và quan hệ lớn đối với chúng ta không: nếu nó không tiện lợi và quan trọng như vậy, thì Luật Tình Yêu Thương buộc chúng ta phải kiêng giữ nó.
Có những điều, trung tính đối với Đức Chúa Trời, mà đối với chúng ta có thể không trung tính; vì chúng có thể rất quan hệ đối với chúng ta. Nếu vậy, chúng ta phải giữ phương pháp này: bao lâu chúng ta còn có thể mà không có sự bất tiện đáng kể, chúng ta phải kiêng giữ những điều này; đồng thời cố gắng thỏa mãn những sự nghi ngờ của họ, và thông tin cho lương tâm họ về tính hợp pháp của điều họ bị vấp phạm vì. Luật này Sứ Đồ đặt ra cho chúng ta, Rô-ma 15:2. "Mỗi người trong chúng ta nên làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, để làm điều ích và nên sự gây dựng." Chúng ta phải kiêng giữ những điều, trung tính đối với Đức Chúa Trời mà lại quan trọng đối với chúng ta, vì những sự vấp phạm của người khác, bao lâu chúng ta không có sự bất tiện đáng kể nào xảy đến cho mình, đồng thời cố gắng thông tin cho họ về tính hợp pháp của chúng.
"Nhưng nếu họ cứ nghi ngại, và khinh thường sự thông tin; quyết định không thỏa mãn với bất cứ lý lẽ nào chúng ta đưa ra: trong trường hợp này chúng ta phải làm gì?"
Quả thật, nó không còn là sự vấp phạm cho một anh em yếu đuối nữa; mà trở thành một sự vấp phạm vô căn cứ do một người hay cáu kỉnh, ương ngạnh, và ác ý nắm lấy: và chắc chắn, trong trường hợp này, không ai bị buộc phải kiêng giữ điều là hợp pháp, dù người ấy có thể gây vấp phạm cho một người như thế; đặc biệt, nếu nó là điều quan trọng và quan hệ đối với người ấy. Thí dụ: nếu có ai không thỏa mãn về tính hợp pháp của nghề nghiệp và sự kêu gọi của người khác; như ngày nay, những người Socin không thỏa mãn về tính hợp pháp của những nghề nghiệp chiến tranh và quân sự; nếu họ không chịu thỏa mãn khi những lý lẽ đủ đã được đưa ra để biện minh cho nó, chúng ta không bị buộc trong trường hợp này phải bỏ nghề nghiệp của mình; vì chúng là những vấn đề quan hệ đối với chúng ta: nhưng chúng ta bị buộc phải bỏ qua sự phán xét của họ; vì nó xuất phát từ ác ý và hằn thù.
"Nhưng nếu người khác cứ không thỏa mãn, không phải vì kiêu ngạo và ác ý, mà vì yếu đuối; vì không đủ khả năng nhận sự thông tin chúng ta cho họ, và hiểu thấu chiều sâu của những lý lẽ và luận cứ của chúng ta để biện minh cho những hành động này nọ: trong trường hợp ấy chúng ta sẽ làm gì?"
Về điều này tôi trả lời, ở chỗ thứ ba: Chúng ta không bị buộc phải kiêng giữ điều họ bị vấp phạm vì, trừ khi họ đưa ra một số căn cứ và lý lẽ có xác suất cho sự vấp phạm của họ. Không đủ để buộc lương tâm chúng ta, rằng họ nói với chúng ta rằng họ tưởng tượng điều ấy là ác, trừ khi họ chỉ ra một số căn cứ cho sự tưởng tượng của họ. Ở đây cũng không đòi hỏi, rằng những căn cứ họ đưa ra phải là chứng minh; nhưng đủ nếu chúng là những căn cứ có xác suất: dù chúng không chứng minh được những điều có vẻ ác đối với họ, là tự thân ác; nhưng, nếu chúng chứng minh rằng những điều này mang trong chúng một sự suy đoán có xác suất về sự ác, thì điều này đủ để buộc chúng ta phải kiêng giữ chúng.
Do đó mà Sứ Đồ cấm người Cô-rinh-tô ăn thịt dâng cúng cho thần tượng. Nếu có ai vấp phạm vì thịt ấy, những người khác không được ăn nó trước mặt và trong sự hiện diện của họ; và đó, vì sự vấp phạm của họ có một vẻ có lý có xác suất để xét rằng họ tưởng họ đã thông công quá nhiều với các thần tượng, vì họ đã ăn những điều đã tế cho chúng.
Và, trên căn cứ này, chính Sứ Đồ quyết định, trong 1 Cô-rinh-tô 8:13 rằng nếu thịt làm cho anh em mình vấp phạm, ông sẽ chẳng hề ăn thịt, cho đến khi thế gian còn: tức là, theo tôi hiểu, không ăn thịt dâng cúng cho thần tượng; vì đó là chủ đề ông đã luận suốt trong chương ấy. Dù tự thân xét là hợp pháp; nhưng, vì kẻ yếu có những căn cứ và lý lẽ có xác suất để chỉ ra tại sao thịt dâng cúng cho thần tượng không nên ăn, nên ông sẽ kiêng giữ nó cho đến khi thế gian còn.
Và cũng vậy, nếu có ai phản đối điều chúng ta làm, và đưa ra lý do này cho nó, rằng nó quá giống phong tục của kẻ ác, rằng không ai làm thế này thế nọ ngoài phần đông hạng người buông tuồng và phàm tục hơn: đây là một căn cứ như vậy, mà, dù điều ấy tự thân không tội lỗi, nhưng chúng ta phải kiêng giữ nó vì đó; vì là một căn cứ có xác suất về sự ác, dù điều ấy tự thân không ác.
Nhưng, nếu không có những lý lẽ có xác suất nào như vậy được đưa ra mang trong chúng một vẻ và dáng vẻ, rằng có xác suất điều chúng ta làm là ác; thì chúng ta không bị buộc phải kiêng giữ, chỉ vì một người như thế nói hay tưởng một hành động như vậy là ác. Thí dụ: nếu có ai phản đối việc giảng trong Bục Giảng và theo Đồng Hồ Cát, cho là những điều bất hợp pháp, như gần đây nhiều người đã làm; quả thật, trừ khi họ đưa ra một số căn cứ để chứng minh những điều này là bất hợp pháp, thì những lời bắt bẻ của họ không đáng nghe hay để ý. Và cũng vậy, trong bất cứ điều gì khác, là trung tính để dùng.
3. Cuối cùng, hãy lấy giới hạn này nữa: Chúng ta không bị buộc phải kiêng giữ những điều có vẻ ác đối với người khác, dù tự thân chúng là hợp pháp; trừ ra tại những nơi, và vào những lúc, có nguy cơ gây vấp phạm. Vào những lúc khác, và tại những nơi khác, chúng ta có thể làm một cách hợp pháp điều là hợp pháp. Khi có người hiện diện, là những người yếu đuối và nghi ngại, và dễ bị vấp phạm vì chúng ta, thì chúng ta phải tôn trọng lương tâm yếu đuối của họ; nhưng, vào những lúc khác, chúng ta được để cho sự dùng Tự Do Cơ Đốc của mình một cách tự do và đầy đủ*.
BẢN CHẤT, SỰ NGUY HIỂM, CÁC TÌNH TIẾT TĂNG NẶNG, VÀ CÁCH CHỮA TRỊ CỦA VIỆC PHẠM TỘI MỘT CÁCH NGANG TÀNG
CÙNG VỚI SỰ KHÁC BIỆT GIỮA ÂN ĐIỂN KIỀM CHẾ VÀ ÂN ĐIỂN THÁNH HÓA, TRONG VIỆC LÀM ĐƯỢC ĐIỀU ẤY
XIN CHÚA GIỮ KẺ TÔI TỚ CHÚA KHỎI CỐ Ý PHẠM TỘI; NGUYỆN TỘI ẤY KHÔNG CAI TRỊ TÔI.
- THI-THIÊN 19 CÂU 13
TRONG chủ đề trước, đã luận về việc kiêng giữ những điều có trong chúng sự có vẻ ác, nay tôi sẽ, từ những lời đã đọc cho bạn, cũng nói điều gì đó về những điều là ác một cách rõ ràng: để, như bạn đã thấy một phần, sự khôn ngoan và thận trọng Cơ Đốc nào được đòi hỏi, để cách ăn ở của bạn không gây vấp phạm; thì, ở đây, bạn cũng có thể thấy sự sốt sắng cầu nguyện nào, mức độ ân điển nào là cần thiết, để chúng không trở nên gian ác một cách thô bỉ.
Trong câu ngay trước Câu Gốc, Người Viết Thi-thiên cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ tẩy sạch người khỏi những lỗi lầm kín giấu; tức là, khỏi những tội của sự vô tri, mà người biết chung chung mình có tội, dù riêng ra không biết chúng là gì. Trong câu này, người cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ người khỏi Những Tội Cố Ý. Sự liên kết của hai lời cầu xin này có phần đáng chú ý, và có thể cho chúng ta Quan Sát thích hợp và ích lợi này:
Rằng TỘI LỖI CÓ BẢN CHẤT LỚN DẦN VÀ TIẾN TRIỂN.
Từ yếu đuối đến cố chấp, từ vô tri đến ngang tàng, là đường lối và sự tiến triển thông thường của nó. Đám mây mà người của Ê-li thấy, lúc đầu không lớn hơn bàn tay; và nó không đe dọa một trận bão chung nào: nhưng cuối cùng, nó che phủ mặt cả bầu trời: vậy, quả thật, một tội, lúc đầu, nổi lên trong linh hồn chỉ như một làn sương nhỏ, và khó phân biệt; nhưng, nếu nó không bị tan bởi hơi thở của sự cầu nguyện, cuối cùng nó sẽ che phủ cả đời sống, và trở nên rất bão tố và hung dữ. Và vì vậy Đa-vít, như một người từng trải về sự dối trá của tội lỗi, sắp xếp và phương pháp hóa lời cầu nguyện của mình như vậy: trước hết, chống lại những tội kín giấu và nhỏ hơn; rồi, chống lại những tội thô bỉ và tai tiếng hơn; vì biết điều này phát sinh và phát ra từ điều kia; Lạy Chúa, tẩy sạch con khỏi những lỗi lầm kín giấu của con; và điều này sẽ là một phương tiện rất hiệu quả, để gìn giữ và giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi Những Tội Cố Ý.
Và Quan Sát này có thể thu được từ sự liên kết của hai lời cầu xin.
Nhưng tôi sẽ không nhấn mạnh vào đó.
Những lời ấy là một lời cầu nguyện rất chân thành và tha thiết: và, trong chúng, có thể nhận thấy,
Thứ nhất. Người, làm lời cầu nguyện ấy. Và đó không phải là một tội nhân gian ác tai tiếng; một kẻ thường bị những tội cố ý thắng hơn: nhưng là Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời, nổi tiếng về sự thánh khiết và tin kính: Giữ kẻ tôi tớ Chúa, người nói, khỏi Những Tội Cố Ý.
Thứ hai. Chính Lời Cầu Xin và Thỉnh Nguyện. Và đó là, rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ người, không phải khỏi những tội của sự yếu đuối thông thường và sự ốm yếu hằng ngày, là điều không sự thánh khiết nào của loài người có thể miễn cho: nhưng khỏi những tội cố ý; khỏi những tội táo bạo và ngông cuồng, là điều người ta tưởng, rằng không một người nào có chút thánh khiết nào trong mình, có thể phạm: Giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi Những Tội Cố Ý.
Trong Lời Thỉnh Nguyện này Hai điều được ngụ ý rõ ràng.
Thứ nhất. Khuynh hướng mạnh mẽ, có trong những người tốt nhất, đối với những tội tệ nhất.
Nếu không phải vậy, Đa-vít cần gì cầu nguyện xin ân điển kiềm chế? Giữ kẻ tôi tớ Chúa lại. Lạy Chúa, những sự hư hoại của con thúc giục con với mọi sự hung dữ vào những tội lớn nhất: chúng thuyết phục, chúng ép buộc, chúng lôi kéo, chúng kéo, chúng đẩy tới; và nay, nay con đang đi và đang đầu hàng: nhưng, Lạy Chúa xin giữ con lại: đặt một cái hàm và sự kiểm soát trên những sự hư hoại hung dữ và cứng đầu này của con: giữ lại, giữ con lại khỏi Những Tội Cố Ý.
Thứ hai. Nó ngụ ý sự bất lực hoàn toàn, mà những người tốt nhất phải chịu, để gìn giữ mình khỏi những tội ô uế nhất, nếu không có sự giúp đỡ và hỗ trợ đặc biệt của ân điển thiên thượng.
Lòng con không ở trong tay con: đường lối con không ở trong sự định đoạt của con: con không thể đứng lâu hơn Ngài nâng đỡ con: con không thể đi lâu hơn Ngài dẫn dắt con: nếu Ngài rút cánh tay đời đời của Ngài khỏi dưới con, con sẽ vấp ngã, và ngã, và lao đầu xuống những vực thẳm đáng sợ, vào những sự vô đạo đê hèn, vào chính địa ngục và sự hư mất; và vì vậy, Lạy Chúa, xin Ngài giữ con: xin Ngài, bằng sự toàn năng của Ngài, bù đắp sự bất lực của con: bằng quyền năng Ngài giữ con khỏi điều mà sự yếu đuối của chính con chắc chắn sẽ phản bội con vào: Giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi Những Tội Cố Ý.
Hai điều này được ngụ ý và ẩn chứa trong chính lời thỉnh nguyện.
Thứ ba. Trong Câu Gốc chúng ta cũng có Lý Do tại sao Đa-vít cầu nguyện sốt sắng như vậy chống lại những tội cố ý. Lý do này mang trong nó hình thức của một lời thỉnh nguyện riêng biệt: Giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi Những Tội Cố Ý: nguyện chúng không cai trị tôi. Nhưng nó cũng có thể hiểu là một lý do của lời cầu xin trước: Vì vậy, Lạy Chúa, giữ con khỏi Những Tội Cố Ý; kẻo, bằng cách sa vào việc phạm chúng, con cũng sa dưới quyền lực của chúng; kẻo, bằng cách thắng hơn con, chúng được quyền cai trị và chủ quyền trên con. Và, trong lý do này nữa, chúng ta có một gợi ý về bản chất vẫn lấn tới của tội lỗi: từ sự dung túng những tội nhỏ và kín giấu, nó tiến đến việc phạm những tội thô bỉ và cố ý; và, từ việc phạm những tội này, nó tiến đến quyền cai trị trên người ấy: và vì vậy, nếu chúng ta không muốn làm nô lệ cho những dục vọng của mình và làm tôi tớ cho Ma Quỷ, tất cả chúng ta cần cầu nguyện với Đa-vít, Lạy Chúa, giữ chúng con khỏi những tội kín giấu, kẻo chúng bùng ra thành những tội công khai và cố ý; và, Lạy Chúa, giữ chúng con khỏi Những Tội Cố Ý, kẻo chúng cai trị chúng con.
Từ những lời đã được chia và mở ra như vậy, có thể nêu lên một số Quan Sát hữu ích.
Như, trước hết, từ chính Lời Thỉnh Nguyện, chúng ta có thể nhận thấy Hai điểm giáo lý này.
Thứ nhất. Rằng, trong những Cơ Đốc nhân tốt nhất, có khuynh hướng và thiên hướng lớn đối với những tội tệ nhất. Chính Đa-vít cầu nguyện xin ân điển kiềm chế, để giữ người khỏi những tội cố ý.
Thứ hai. Hãy nhận thấy, Không phải quyền năng của chính chúng ta, mà chỉ ân điển thiên thượng, mới có thể gìn giữ chúng ta khỏi những tội ghê tởm và đê hèn nhất. Những tội, mà nay chúng ta ghê tởm ngay cả ý tưởng về; nhưng, nếu chúng ta bị bỏ mặc cho mình, và ân điển thiên thượng bị rút khỏi chúng ta, thì ngay cả những tội ấy chúng ta cũng sẽ phạm với mọi sự tham lam.
Và, rồi, từ Người làm lời cầu nguyện và thỉnh nguyện này lên Đức Chúa Trời, hãy nhận thấy,
Thứ ba. Rằng, Vì những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất tự mình quá yếu để chống lại những tội lớn nhất, nên họ phải liên tục nài xin sự giúp đỡ và hỗ trợ của ân điển thiên thượng. Đa-vít, dù là một thánh đồ mạnh mẽ và hùng mạnh, nhưng không dám tin cậy một mình mình để vật lộn với một sự hư hoại hay một sự cám dỗ; và vì vậy, trong ý thức về sự yếu đuối của mình, người cầu nguyện Chúa giữ mình: Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa.
Và, rồi, từ lý do, Xin Chúa giữ con khỏi Những Tội Cố Ý, kẻo chúng cai trị con; hay, nguyện chúng không cai trị con: hãy nhận thấy,
Thứ tư. Rằng, việc phạm thường xuyên những tội cố ý và táo bạo, sẽ khiến linh hồn phải chịu quyền cai trị và quyền lực thống trị của tội lỗi.
Nhưng tôi sẽ không xử lý từng điều riêng rẽ; mà đưa ra cho bạn tổng số và thực chất của tất cả trong một, và cứ thế theo đuổi điều ấy. Đó là điều này:
Rằng SỰ BẢO ĐẢM TỐT NHẤT, MÀ NHỮNG CON CÁI TỐT NHẤT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ KHỎI VIỆC PHẠM VÀ KHỎI QUYỀN CAI TRỊ CỦA NHỮNG TỘI CỐ Ý, CHỈ LÀ NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN SỐT SẮNG CỦA CHÍNH HỌ VÀ ÂN ĐIỂN TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Trong Việc Theo Đuổi giáo lý này, tôi sẽ cố gắng chỉ cho bạn, Khi nào một người có tội về Những Tội Cố Ý, và Bản Chất của những tội như vậy gồm những gì.
KHI NÀO MỘT NGƯỜI CÓ TỘI VỀ NHỮNG TỘI CỐ Ý
1. Khi ấy một Tội là Cố Ý, KHI NÓ ĐƯỢC PHẠM TRÁI VỚI NHỮNG LỜI PHÁN MẠNH MẼ CỦA CHÍNH LƯƠNG TÂM MỘT NGƯỜI VÀ TRÁI VỚI SỰ THUYẾT PHỤC RÕ RÀNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH.
Khi lương tâm được đánh thức trong sự thuyết phục, và vang lớn trong tai người ta, "Những đường lối ngươi sống là tội lỗi một cách thô bỉ, cuối cùng của chúng là địa ngục và sự chết: ngươi lội qua huyết quý giá nhất của chính linh hồn ngươi, nếu ngươi cứ tiếp tục. Ngươi không thấy tội lỗi nhìn ngươi một cách u ám sao? Ngươi không thấy miệng địa ngục phun ra lửa, và ngọn lửa, và diêm sinh chống lại ngươi sao? Vậy hãy dừng lại: ta đây, như một viên chức của Đức Chúa Trời, bắt giữ ngươi:" Nếu nay, khi lương tâm kêu gọi, và khóc, và đe dọa như vậy, người ta vẫn liều lĩnh tiến tới, thì đó là sự ngang tàng táo bạo và liều lĩnh nhất. Không vâng lệnh bắt giữ, dù chỉ của viên chức nhà vua, là một tội ngang tàng nhất: huống chi, không vâng lệnh bắt giữ của lương tâm; là viên chức trưởng và tối cao của Đức Chúa Trời, và là đấng truyền lệnh nhân danh, phải, thay cho Đức Chúa Trời, như thể, trong linh hồn!
Và nhưng, quả thật, ai trong chúng ta không, theo cách này hay cách khác, có tội về sự ngang tàng này? Thưa các ông, nếu Đức Chúa Trời giờ đây giáng xuống trong sự oai nghiêm đáng sợ giữa chúng ta, và nếu Ngài hỏi lương tâm của mỗi người ở đây, từng người một, "Lương tâm, ngươi đã bao giờ bị chống lại chưa? ngươi đã bao giờ bị đối kháng trong việc thi hành chức vụ của ngươi, đối với linh hồn này và linh hồn kia chưa?" thì người nào ngồi đây, mà lương tâm không phải trả lời, "Phải, Lạy Chúa, tôi tố cáo người ấy: tôi làm chứng ngay trước mặt người, tôi đã thường cảnh báo và khuyên bảo người, 'Ôi, chớ liều lĩnh làm hành động này hay hành động kia: có tội lỗi, có sự có tội nằm dưới nó: có cơn thịnh nộ và sự báo thù, sẽ theo sau nó: ôi thương xót, ôi tiếc linh hồn mình: tội này sẽ hủy hoại ngươi đời đời nếu ngươi phạm nó?'" "Và, sao! ngươi đã phạm nó bất chấp tất cả điều này sao?" "Phải, Lạy Chúa: trong khi tôi đang bày ra trước người mọi luận cứ, mà những ý tưởng về thiên đàng và địa ngục, về vinh quang của Ngài và hạnh phúc của chính người, có thể cung cấp; nhưng, người ấy ngang tàng đến nỗi, đã xông vào tôi là viên chức của Ngài; và những nhát đâm này, những vết chém và vết thương này tôi đã nhận, trong khi tôi đang khuyên bảo người, và cảnh báo người nhân danh Ngài."
Ôi thưa các ông, tốt hơn cho chúng ta ngàn lần, là chúng ta không bao giờ có lương tâm; tốt hơn, là lương tâm chúng ta hoàn toàn bị chai lì và trở nên vô cảm; tốt hơn, là chúng bị đánh cho câm mãi mãi, và không bao giờ mở miệng nữa để quở trách hay răn đe chúng ta; tốt hơn, là chúng ta không bao giờ có chút ánh sáng nào để phân biệt giữa bổn phận của mình và điều là tội; còn hơn là tuyệt vọng chống lại và bóp nghẹt những sự thuyết phục của chúng ta như vậy, và dùng bạo lực với lương tâm chúng ta, và ngang tàng xông vào việc phạm tội bất chấp tất cả những điều này: tốt hơn, người ta không có lương tâm nào cả, hay họ bị phó cho một ý thức chai lì và bị bỏ; còn hơn là phạm tội như vậy bất chấp lương tâm của họ. Cứu Chúa của chúng ta phán gì, Lu-ca 12:47? "Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình mà không sửa soạn, hay không làm theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều."
Có Hai điều, trong đó có thể thấy mọi tội chống lại lương tâm và chống lại những sự thuyết phục đều là Những Tội Cố Ý.
1. Vì, trong mọi tội như vậy, có một sự khinh thường ghê tởm nhất đối với thẩm quyền và chủ quyền của Đức Chúa Trời Vĩ Đại.
Và có thể có sự ngang tàng nào cao hơn, hơn là những con sâu đê hèn khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời ấy, mà trước cái nhíu mày của Ngài thiên đàng, và địa ngục, và đất run rẩy? Tiếng của lương tâm, được Kinh Thánh hướng dẫn đúng đắn, là tiếng của chính Đức Chúa Trời: đó là Đức Chúa Trời phán trong một người, và thì thầm vào chính lòng một người. Như Môi-se là người phiên dịch giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên, thì lương tâm là người phiên dịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Bạn tưởng, sẽ chẳng phải là một sự ngang tàng tuyệt vọng, và một sự sỉ nhục táo bạo chống lại sự oai nghiêm và chủ quyền của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài đang dùng chính tiếng mình tuyên bố Mười Điều Răn, với sấm sét và chớp và động đất, từ Núi Si-na-i, nếu dân Y-sơ-ra-ên đã công khai phá vỡ và phạm tội chống lại từng Điều Răn trong những điều ấy, khi Ngài phán chúng sao? Quả thật, dù nay Đức Chúa Trời ban ý muốn và các mệnh lệnh của Ngài cho chúng ta, không phải ngay lập tức bằng chính miệng Ngài, như lúc ấy Ngài đã làm, mà bằng lương tâm là người phiên dịch của Ngài; nhưng, trong khi chúng ta biết rằng lương tâm phán với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, thì khinh thường tiếng của lương tâm cũng là sự ngang tàng đáng sợ, như thể chúng ta khinh thường tiếng của chính Đức Chúa Trời phán từ trời ngay lập tức với chúng ta.
Và đó là điều thứ nhất.
2. Bằng cách phạm tội chống lại lương tâm chúng ta và chống lại những sự thuyết phục của chúng ta, chúng ta làm cho rất rõ ràng, rằng chúng ta không có chút kính sợ hay kinh hãi nào về một điều như địa ngục và sự đoán phạt đời đời.
Và đó chẳng phải là sự táo bạo sao? Đó chẳng phải là sự ngang tàng sao? Có lẽ bạn khinh thường, là những tội nhân khóc lóc, rên rỉ, đến nỗi bị những con ngáo ộp như những sự hành hạ đời đời, và cơn thịnh nộ và sự báo thù đời đời làm cho sợ hãi. Bạn biết tiền công của tội lỗi là sự chết; và những đường lối bạn đi dẫn xuống các buồng của sự hủy diệt: và, nhưng, dù Đức Chúa Trời và Ma Quỷ đứng chắn đường, bạn vẫn cứ đi qua. Bạn tưởng, những kẻ ấy chẳng phải là những tội nhân táo bạo và ngang tàng, là những kẻ sẽ cứ tiếp tục trong tội lỗi, dù lửa địa ngục lóe lên trước mặt họ sao? Dù Đức Chúa Trời xé đất mà họ bước đi, và qua kẽ nứt ấy cho họ thấy địa ngục; dù họ thấy những kẻ bị đoán phạt lăn lộn trong những sự hành hạ ấy, và nghe những tiếng gào thét, và la hét, và rống của họ; phải, dù Đức Chúa Trời chỉ cho họ một chỗ trong địa ngục, và bảo họ, "Này, Kẻ Tội Lỗi, đằng kia là một chỗ để trống, và đã được nung nóng từ buổi sáng thế vì ngươi:" nhưng có những kẻ gian ác táo bạo và liều lĩnh như vậy, đến nỗi họ sẽ bất chấp tất cả điều này, và sẽ phạm tội bất chấp cả thiên đàng lẫn địa ngục. Phải, và đó là một điều rất buồn và đáng sợ, có những kẻ, mà lương tâm họ đã đầy tràn sự kinh hoàng và đau đớn cực độ; mà họ vẫn liều lĩnh phạm những tội, đã gây ra sự kinh hoàng ấy. Và những kẻ như vậy, chẳng phải là những tội nhân cố ý sao? Họ gây cho lương tâm mình vết thương chồng vết thương; và, dù đôi khi họ gầm lên đắng cay, nhưng họ vẫn phạm tội một cách quá đáng, ngay cả khi họ gầm lên và đau đớn vì tội. Đến nỗi đây là một bằng chứng rõ ràng về một Tội Cố Ý, khi một tội được phạm chống lại chính lương tâm một người, chống lại sự hiểu biết, và chống lại sự thuyết phục. Điều này làm cho một tội trở thành một tội cố ý, khi lương tâm kêu lên giết người, giết người, giết linh hồn; khi nó nài xin, với những giọt nước mắt bằng máu mà chúng rút ra từ nó, hãy thôi phạm tội, mà không được nghe hay để ý. Đây là sự phạm tội cố ý; phạm tội, với một bàn tay cao, và với một trán bằng đồng.
ii. Khi ấy một người phạm tội một cách cố ý, KHI NGƯỜI ẤY PHẠM TỘI SAU KHI SUY NGHĨ VÀ DỰ TÍNH LÂU DÀI; MƯU TÍNH VÀ TOAN TÍNH VỚI MÌNH, LÀM THẾ NÀO NGƯỜI ẤY CÓ THỂ HOÀN THÀNH TỘI CỦA MÌNH.
Một số tội được phạm chỉ qua một sự bất ngờ đột ngột: một sự cám dỗ đến trên linh hồn bất ngờ, và thấy nó không được chuẩn bị để chống cự: và như vậy nó thắng hơn.
Đó là trường hợp của Sứ Đồ Phi-e-rơ. Sự bội đạo và thề dối của ông quả thật rất đáng sợ: nhưng ông đã bị thắng bởi một sự bất ngờ đột ngột. Ông không có những ý tưởng và mục đích trước nào để chối Chúa mình: phải, quyết tâm của ông là, xưng nhận Ngài đến tận sự chết: và vì vậy, dù những tội của ông là những tội ô uế, nhưng chúng không thể gọi là Những Tội Cố Ý; mà là những tội của sự yếu đuối và ốm yếu.
Và cũng có nhiều Cơ Đốc nhân, bị những lỗi lầm bắt kịp trái với những quyết tâm và lời cầu nguyện của họ; phải, và trái với chính sự mong đợi của họ. Nay những tội của những người như vậy không phải là Những Tội Cố Ý: nhưng khi ấy một tội trở thành cố ý, khi nó được phạm sau khi suy nghĩ, dự tính trước, và dự tính lâu dài.
Có hai loại suy nghĩ, làm cho một tội trở nên cố ý.
1. Khi một người phạm tội, sau khi đã đắn đo với chính mình, xem mình nên phạm tội hay không: khi, sau khi đã bàn cãi vấn đề cho thật kỹ, sau nhiều suy ngẫm và xét suy, người ấy đồng ý phạm tội.
Và như thế, dù Thánh Phi-e-rơ chối Chúa mình chỉ vì bị bất ngờ, Giu-đa lại phản Ngài sau khi đã đắn đo tính toán. Nay đây là sự ngang tàng tuyệt vọng: phạm tội khi một người đã cân nhắc và suy xét với chính mình, và cân đong lý lẽ hai bên, xem mình nên phạm tội hay không. Và tuy nhiên, thật vậy, về những Tội Cố Ý như thế này, hết thảy chúng ta đều có thể bị xét là có tội. Chỉ cần tự hỏi chính mình: há bạn chưa từng phạm một tội, sau khi đã cân đong trong tư tưởng chín chắn của mình mọi hoàn cảnh: bỏ vào một bên cân những hậu quả có lợi, sự vui thích, lợi lộc và danh giá của tội lỗi; và bên cân kia là những hậu quả nguy hiểm và hủy hoại, tức cơn thịnh nộ và địa ngục mà tội lỗi đáng chịu? Trong hết thảy chúng ta, ai có thể tự minh oan, khỏi tội đã phạm tội, sau khi đã có những sự so sánh như thế này; sau khi đã cân đong phải phép cả tội lỗi lẫn bổn phận của mình? Và, tuy vậy, chẳng phải chúng ta đã chọn tội lỗi thay vì bổn phận sao? Thật vậy, phạm tội sau những sự so sánh chín chắn như thế này, là một Tội Chọc Giận và một Tội Cố Ý.
2. Khi người ta đắn đo và mưu tính, làm thế nào để phạm tội cho được lợi nhất, làm thế nào để tận dụng tối đa những tội ác của mình: khi họ lập mưu và tính kế với chính mình, làm thế nào để vắt kiệt và rút ra cho đến tận cùng mọi sự vui thích và ngọt ngào mà họ tưởng tượng tội lỗi mang lại: điều này khiến tội ấy thành một Tội Cố Ý.
Như thế, những kẻ say rượu đã mưu tính kéo dài tội của mình: Ê-sai 56:12. Hãy đến, chúng nói, chúng ta sẽ đi kiếm rượu, và… uống đầy mình rượu mạnh; ngày mai cũng sẽ như ngày nay, và còn dư dật nhiều hơn nữa. Nơi đây chúng đã tính toán trước để thu được lợi nhiều nhất có thể từ sự say sưa của mình, và để hưởng được nhiều vui thích nhất có thể từ nó. Đây là sự phạm tội cố ý nhất. Như thế, tiên tri Giê-rê-mi cũng nói về những kẻ khôn khéo làm điều ác: Giê. 4:22 tức là kẻ biết tận dụng tội lỗi đến tận cùng; và biết rút ra từ một tội nhiều hơn kẻ khác không có kỹ năng và mánh khóe ấy nhờ sự tính toán của mình: những kẻ này khôn khéo làm điều ác. Và Tội Cố Ý là thế: khi người ta căng trí và vắt óc đầy ắp những mưu chước tội lỗi, hoặc để gặt hái được nhiều nhất từ chúng, hoặc để giữ sự gian ác của mình kín khỏi sự quan sát và để ý của loài người, thì họ phạm tội cách kiêu căng. Vậy, chớ tự dối mình, rằng, dù thật bạn là kẻ có tội, như ai mà chẳng là kẻ có tội? nhưng bạn chỉ phạm tội vì yếu đuối và tật nguyền. Hãy hỏi lương tâm mình: há bạn chưa từng phạm tội, hay há bạn không quen phạm tội, có sự suy tính và tính toán trước? Khi bạn đã thụ thai tội trong lòng mình, há bạn không nuôi nấng và vun trồng nó ở đó, cho đến khi tìm được dịp thuận tiện để phạm nó; lập mưu nắm lấy dịp thích hợp để hành động một sự tưởng tượng gian ác mà bạn đã ấp ủ trong lòng mình? Nếu vậy, rõ ràng, sự phạm tội của bạn không phải vì yếu đuối, mà vì bướng bỉnh và cố ý.
iii. TÌNH CẢM CỦA BẠN CÀNG YÊN LẶNG VÀ BÌNH TĨNH BAO NHIÊU KHI BẠN PHẠM TỘI, BẠN CÀNG THOÁT KHỎI NHỮNG SỰ VỘI VÃ VÀ XAO ĐỘNG CỦA CẢM XÚC BAO NHIÊU KHI BẠN PHẠM TỘI, THÌ TỘI LỖI CỦA BẠN CÀNG KIÊU CĂNG BẤY NHIÊU.
Thật vậy, đó không phải là lời bào chữa thỏa đáng, rằng bạn phạm tội trong cơn nóng giận; cũng chẳng hơn gì kẻ giết người nói hắn say khi làm điều ấy: nhưng, tuy vậy, điều này bớt đi phần nào sự kiêu căng trong việc phạm tội. Khi ấy một người là kẻ tội lỗi táo bạo và ngạo mạn, khi hắn có thể phạm tội một cách điềm tĩnh; và thách thức Đức Chúa Trời cùng thiên đàng, với cái đầu lạnh.
Nay sự chối Chúa Christ của Thánh Phi-e-rơ, là do cơn sợ hãi quá độ, lúc ấy đã ập đến bất ngờ, và làm tan tác các đức tính của ông; nhưng, khi cơn ấy qua đi, ông lại được phục hồi: còn Giu-đa thì không có cơn cảm xúc nào; nhưng sự gian ác của chính lòng hắn đã âm thầm và điềm tĩnh vận hành trong hắn, để phản Chúa mình.
Khi gió bão gầm thét dữ dội, chẳng lạ gì nếu đôi khi những cây bá hương cao nhất bị chúng quật ngã; nhưng những cây tự mình ngã xuống, khi không khí yên lặng và êm đềm, thì đó là dấu chắc chắn chúng đã mục ruỗng. Cũng vậy trong trường hợp này: khi cơn bão cảm xúc gầm thét, dù là sợ hãi hay bất cứ cảm xúc và xao động nào khác của tâm trí, chẳng lạ gì nếu đôi khi những Cơ Đốc nhân cao lớn và mạnh mẽ nhất ngã xuống, bị quật đổ, và bị nhấn chìm bởi nó; nhưng, nếu người ta sa vào tội khi trí khôn còn sáng suốt, và khi lý trí còn bình tĩnh và không xao động, thật đây là dấu chắc chắn những người này đã mục ruỗng, và những tội cố ý này đã cai trị họ, vì họ ngã như cây mục tự mình ngã, chẳng cần cơn bão cảm xúc nào lay động.
iv. BẤT CỨ KHI NÀO BẠN PHẠM MỘT TỘI, HÃY XÉT XEM NHỮNG SỰ CÁM DỖ TẤN CÔNG BẠN LÀ GÌ, VÀ BẠN CƯ XỬ THẾ NÀO DƯỚI NHỮNG SỰ CÁM DỖ ẤY; VÌ, TỪ ĐÓ, BẠN CÓ THỂ ĐOÁN BIẾT, TỘI LỖI CỦA BẠN CÓ KIÊU CĂNG HAY KHÔNG.
Những sự cám dỗ, như chúng là những sự xui giục mạnh mẽ đến tội lỗi, thì đôi khi cũng là những sự giảm nhẹ lớn cho tội lỗi. Linh hồn càng bị cám dỗ nhử mồi và làm mệt mỏi dữ dội, thì càng ít bị xét là kiêu căng nếu rốt cuộc đầu hàng. Điều này, Đức Chúa Trời xét là yếu đuối, chứ không phải cố ý. Ngài biết rõ bản chất của chúng ta; rằng chúng ta chỉ là bụi và tro; và rằng chúng ta không phải là đối thủ của các chủ quyền và thế lực: và những kẻ thù hùng mạnh, mà chúng ta phải giao chiến, chúng ta không thể nào đứng vững trước mặt chúng hơn là một nắm bụi lỏng lẻo trước cơn lốc dữ dội và hung hãn.
Phải, dù không có ma quỷ cám dỗ, thì những sự hư hỏng của chính lòng chúng ta cũng quá sức chúng ta nhiều: nhưng, khi cả những dục vọng của chúng ta lẫn ma quỷ cùng hiệp lại với nhau, một đằng phản bội chúng ta bằng mọi sự dối trá và một đằng ép buộc chúng ta bằng mọi quyền lực của nó, thì bấy giờ ai có thể đứng vững? Nếu Đức Chúa Trời, vào lúc như thế này, rút lại ân điển và Thần Ngài, như đôi khi Ngài làm với những đầy tớ tốt nhất của Ngài, thì Cơ Đốc nhân nào từng đương đầu với những sự cám dỗ này, mà chẳng bị đánh bại và bắt làm phu tù bởi chúng?
Thật vậy, khi Đức Chúa Trời giúp đỡ người, thì Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất cũng tỏ ra đắc thắng trên những sự cám dỗ mạnh nhất. Một người lùn có thể đánh bại một gã khổng lồ, khi gã bị xiềng xích đến nỗi không thể cử động hay chống cự. Đức Chúa Trời thấy Sa-tan quá sức chúng ta; và, bởi vậy, Ngài trói tay nó lại, trước khi sai chúng ta ra trận; và có gì lạ, nếu bấy giờ chúng ta thắng trận? Khi Đức Chúa Trời đã giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta, chẳng lạ gì, nếu, dù yếu đuối như chúng ta, bấy giờ chúng ta cũng có thể giày đạp nó nữa.
Nhưng, để mọi thành công của chúng ta tỏ ra là, không phải từ sức riêng của chúng ta, mà từ quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài đôi khi phó chúng ta cho Sa-tan, và thả lỏng Sa-tan trên chúng ta trong mọi cơn thịnh nộ của nó. Ngài dẫn chúng ta vào sự cám dỗ, và Ngài để chúng ta ở dưới sự cám dỗ; và, khi chúng ta bị đánh đập, bấy giờ chúng ta đầu hàng và ngã xuống, và ma quỷ nhục nhã đắc thắng trên chúng ta.
Trong trường hợp này, vốn là một trong những trường hợp buồn thảm nhất mà một Cơ Đốc nhân có thể ở trong, dù tội rất xấu xa và ghê tởm; tuy nhiên chính quyền lực của sự cám dỗ, vốn khiến chúng ta phạm tội ghê tởm, lại giữ chúng ta khỏi phạm tội cố ý. Tội Cố Ý không được đo bằng khối lượng và sự xấu xí của hành động, mà bằng sự đồng ý tiến tới và lao đầu của ý chí vào nó; và, bởi vậy một tội thô thiển đôi khi chỉ là một tội của sự tật nguyền, trong khi một tội có bản chất nhẹ hơn lại liều lĩnh tuyệt vọng và kiêu căng. Trong Luật Pháp, nếu một người bị hãm hiếp mà vùng vẫy và kêu la thật lớn cầu cứu, thì tội không bị kể cho nàng: cũng vậy, nếu linh hồn bị cám dỗ cưỡng hiếp cách hung bạo, dù nó vùng vẫy và chống cự chúng, dù nó kêu cầu Đức Chúa Trời mình, kêu la thật lớn, "Cứu giúp, Chúa ơi," dù nó đánh thức các ân tứ mình, "Hãy trỗi dậy, cứu giúp;" tội này sẽ không bị kể cho nó như một tội cố ý.
Vậy thì chúng ta sẽ xét bằng những sự cám dỗ của mình thế nào, để biết những tội chúng ta phạm có kiêu căng hay không?
Tôi đáp: bạn có thể xét điều ấy, bằng những chi tiết sau đây.
1. Nếu chúng ta phạm tội, khi chúng ta không bị bao vây và quấy rầy bởi những sự cám dỗ dữ dội và không thể thắng nổi, thì đây là dấu quá chắc chắn, rằng bấy giờ chúng ta phạm tội cách kiêu căng.
Điều này tỏ rõ một ý chí cố định và quyết tâm phạm tội cách mạnh mẽ. Khi người ta chịu đầu hàng và phó linh hồn mình cho ma quỷ, ngay cả trước khi nó gọi hàng; và khi họ chịu đồng ý phạm tội theo mọi sự cám dỗ nhỏ nhặt và tầm thường, ngay khi họ vừa thoáng thấy một vật tội lỗi lướt qua trước mặt, dù nó không dùng bạo lực với họ, dù nó không bày ra cho họ điều gì quá vui thích, lợi lộc và danh giá trong đó, đến nỗi một Cơ Đốc nhân cao thượng có thể dễ dàng khinh chê, nếu vậy mà họ vẫn chạy theo nó, và quyết phạm tội chỉ vì họ muốn; thì những kẻ này là những kẻ tội lỗi tuyệt vọng nhất, nóng lòng không chờ nổi sự nhàn rỗi của một sự cám dỗ chậm chạp và lười biếng. Họ biết ma quỷ có nhiều việc phải làm trên thế gian; nhiều ngàn người phải cám dỗ, lừa dối, và lôi kéo đến sự hư mất: và, bởi vậy, họ không muốn làm phiền nó; và, để nó đỡ vất vả, họ sẽ phạm tội không cần cám dỗ, và hủy hoại linh hồn mình không cần sự giúp đỡ của ma quỷ nào khác ngoài chính lòng mình. Như những kẻ là Cơ Đốc nhân tốt nhất và vững vàng nhất, là những kẻ kiên trì thi hành các bổn phận thánh, ngay cả khi họ không có những sự thúc giục và cảm động mạnh mẽ nào từ Đức Thánh Linh đến bổn phận: thì, thật vậy, những kẻ là tội nhân tệ nhất và bướng bỉnh nhất, là những kẻ ngay cả khi không có những sự thúc giục và cám dỗ dữ dội nào từ ma quỷ hối thúc họ vào tội, vẫn tham lam phạm tội.
Nay có Hai điều, nhờ đó tỏ rõ rằng bấy giờ một Tội là Kiêu Căng, khi nó được phạm mà không có những sự cám dỗ mạnh mẽ và dữ dội.
(1) Nhờ đây chúng ta tỏ rõ một sự khinh dể đáng sợ đối với Đức Chúa Trời vĩ đại.
Chúng ta không bao giờ hạ thấp và làm nhục Đức Chúa Trời hơn, bằng khi chúng ta làm điều mà chúng ta biết linh hồn Ngài ghét, chỉ vì hư không. Nếu ma quỷ, khi cám dỗ bạn, bắt bạn, như nó đã bắt Đấng Christ, và chỉ cho bạn các nước trên thế gian, và mọi sự vinh hiển của chúng, và hứa ban cho bạn hết thảy: tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời chỉ cho bạn sự vinh hiển vô hạn của các nước của một thế gian khác, bạn không thể viện dẫn lý do tự nhiên nào để bạn đồng ý phạm tội; Đức Chúa Trời trả giá vô hạn cao hơn ma quỷ, ngay cả khi ma quỷ trả giá cao nhất. Nhưng, khi bạn muốn đặt một tội không trả giá gì, một dục vọng khô cằn, không kết quả, và vô ích, lên trên ý muốn thánh của Đức Chúa Trời vĩ đại và những lời hứa chắc chắn về sự vinh hiển đời đời, thì bạn có thể đưa ra lý do hay cớ nào để bạn phạm tội, trừ phi là, vì bạn quyết tâm thà khinh dể và sỉ nhục Đức Chúa Trời, hơn là làm lợi cho linh hồn mình? Và đây là sự tăng nặng lớn của Tội của Giu-đa, và điều khiến nó kiêu căng quá đỗi: một sự cám dỗ nghèo nàn biết bao là ba mươi miếng bạc, để xui hắn đến sự gian ác đê hèn nhất từng phạm từ khi thế gian còn đứng vững! Nó chẳng hơn gì giá trị và giá thường của một tên nô lệ: như bạn có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:32 tức chừng ba mươi bảy si-linh sáu xu: và, tuy vậy, hắn đã coi thường Đấng Christ đến nỗi, vì giá nhỏ mọn này, hắn đã bán Chúa của Sự Sống và Vinh Hiển: và điều này, chính Đức Chúa Trời để ý đến, như một sự sỉ nhục lớn làm cho Ngài; Xa-cha-ri 11:13. Giá tốt thay, Đức Chúa Trời phán qua Đấng Tiên Tri ở đó, mà chúng nó định giá cho ta! Tôi biết rằng, vừa nghe điều này, lòng bạn đã nổi lên ghê tởm sự tham lam đáng nguyền rủa của Giu-đa, rằng hắn đã để mình bị cám dỗ bởi phần thưởng hèn hạ như vài si-linh, để phản Ngài đến chết, là Đấng vô hạn đáng giá hơn trời và đất. Sao, trường hợp ấy là của bạn: phải, chớ lấy làm lạ: hắn đã phản Ngài vì ba mươi miếng bạc, còn bạn hằng ngày đóng đinh Ngài và làm Ngài chịu sỉ nhục công khai: bạn đâm và xuyên thấu Ngài đến tận lòng, vì giá còn ít hơn thế nhiều: hãy nhìn lại đời sống quá khứ của bạn, há bạn không nhớ lại được, rằng bạn đã bị xui khiến phạm nhiều tội bởi những điều nghèo nàn và không đáng kể đến nỗi khó mang nổi hình dạng, hay vẻ mặt, hay dáng dấp của một sự cám dỗ? há bạn đã không đối xử rất bất công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và coi thường các Ngài vì một chút lợi lộc, vì một sự vui thích chóng qua, vì muốn chiều lòng người, vì sự ưu ái chóng đổi của loài người? phải, những cọng lông chim và những điều hư không trống rỗng đã đè nặng cán cân với bạn chống lại Đức Chúa Trời! Tội đầu tiên và lớn nhất của ma quỷ là kiêu ngạo, và khinh dể Đức Chúa Trời: và nó vui thích và được chiều chuộng biết bao, khi thấy sự khinh dể Đức Chúa Trời ấy đã ăn sâu trong lòng loài người; và khi thấy Ngài bị coi thường trong thế gian đến nỗi, nó khó mà trả giá thấp đủ khi cám dỗ, nhưng bất cứ điều gì nó đưa ra đều bị chộp lấy cách tham lam, và được đặt lên trên Đức Chúa Trời và thiên đàng, dù chỉ là một món đồ chơi và vật tầm thường! Điều này, chắc chắn, hẳn là một sự khinh dể rất ghê tởm đối với Oai Nghi vĩ đại của Thiên Đàng, và hẳn phải chứng tỏ sự táo bạo tuyệt vọng nhất và sự phạm tội cố ý.
(2) Khi người ta phạm tội dù sự cám dỗ chỉ là nhỏ nhoi hoặc hầu như không có, họ tỏ rõ một sự xao lãng khốn khổ đối với linh hồn quý báu của mình; và, vì vậy, họ phạm tội một cách kiêu căng.
Tôi đã đọc về một người lính, người, cùng với hai người khác bị kết án vì một tội nào đó, đã bắt thăm định mạng sống mình; và, đã bắt được một thăm cứu và tha mạng hắn, thấy một trong các bạn đồng hành run rẩy và sợ hãi đến bắt thăm, hắn bảo người ấy rằng, với giá hai si-linh, hay chừng ấy, hắn sẽ lấy thăm của người ấy, bất kể là gì: hắn bắt thăm lại, và lần nữa lại trúng thăm tốt cho hắn: tuy nhiên, đó là một sự cả gan táo bạo nhất, rằng sau một sự thoát hiểm trong gang tấc như vậy, hắn lại dám mạo hiểm mạng sống mình, và rao bán nó với giá nhỏ mọn như thế. Thật vậy, sự cả gan tương tự chúng ta cũng mắc phải: chúng ta mua những món đồ chơi và vật tầm thường, với những sự mạo hiểm ghê rợn cho linh hồn mình; những linh hồn, vô hạn đáng giá hơn mười ngàn thế gian: chúng ta mặc cả và trao đổi thông thường cho mọi dục vọng hèn hạ; và, như những kẻ hoang đàng trả giá rất đắt cho những món đồ chơi chỉ để thỏa mãn sở thích mình, thì chúng ta cũng đặt linh hồn quý báu của mình lên bàn cược cho những dục vọng thường chẳng có gì trong chúng ngoài sự thỏa mãn những tính khí và sở thích của ý chí mình trong tội lỗi. Há bạn không xét người kia là liều lĩnh điên rồ nhất, nếu hắn dám lặn xuống đáy biển, chỉ để vớt lên sỏi đá? Vậy thì những kẻ lặn ngay đến đáy địa ngục, chỉ để lấy rơm rạ và lông chim, và những sự phù hoa vô bổ và những điều hư không không đáng kể, mà chắc chắn loài người chẳng bao giờ dám mạo hiểm linh hồn bất diệt của mình, trừ phi họ nghĩ rằng bị hư mất là một ân huệ cho mình! Có bao nhiêu người, chẳng chịu, dù chỉ một sợi tóc trên đầu bị nhổ đi, để được điều mà họ không ngần ngại nói dối và thề thốt; những tội giết chết linh hồn họ! Họ dại dột đến nỗi Chúa than phiền trong Ê-sai 52:3 rằng họ bán mình vì hư không: hoặc họ không đợi đến khi ma quỷ đến trả giá cho họ, mà phạm tội trước; hoặc, họ sẵn sàng nhận bất cứ giá nào nó đưa ra cho họ: bất cứ vật tầm thường đê hèn nào cũng được coi là một món hời lớn, nếu họ có thể mua được với giá rẻ như địa ngục và sự hư mất. Điều gì khiến kẻ hay thề mở họng rộng như địa ngục chống lại thiên đàng và chính Đức Chúa Trời: nếu không phải chỉ vì hắn tưởng tượng rằng một lời thề to, đầy miệng khiến lời nói hắn thêm duyên dáng và oai vệ? Và điều gì khiến kẻ ham bạn bè chạy vào mọi sự thái quá với cuộc chè chén, và dìm mình trong mọi sự dâm dục; nếu không phải chỉ vì hắn muốn chiều lòng những bạn bè trụy lạc của mình, và không muốn làm họ mất lòng bởi bất cứ sự khác biệt và dè dặt nào?
Và những điều này có thể gọi là Sự Cám Dỗ được sao? Những điều này có phải là những vấn đề có trọng lượng đến nỗi đáng được đặt lên cân chống lại sự hạnh phúc và vinh hiển đời đời của linh hồn? Có thể nào, những người có linh hồn cao quý và bất diệt trong mình, lại hạ thấp chúng đến nỗi đem chúng ra thi thố với, phải, khiến chúng thành giá của, những điều hư không đê hèn như thế này? Và, tuy vậy, hãy nói với những người này, rằng nhờ đây họ chọc giận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại họ, là cơn thịnh nộ cháy đến địa ngục sâu nhất; hãy nói với họ, rằng họ hủy hoại linh hồn quý báu của mình; hãy nói với họ, rằng họ chẳng được gì bởi những tội như thế này, trừ phi họ coi sự hư mất là lợi: tuy vậy, mặc Đức Chúa Trời cau mày và địa ngục đắc thắng, và linh hồn họ hư mất, họ vẫn cứ tiến tới; và không chịu nâng giá của sự phạm tội, cũng không bắt ma quỷ tốn kém hơn; và thế là họ bị hư mất vì hư không. Đây chẳng phải là sự táo bạo tuyệt vọng nhất và sự kiêu căng sao? và, bởi vậy, chớ đổ lỗi tội lỗi của bạn cho sự dữ dội của sự cám dỗ, hay cho những sự quấy rầy không ngừng của ma quỷ. Khi Đức Chúa Trời, vào Ngày Sau Rốt, gọi, "Hỡi kẻ tội lỗi, hãy đứng ra: cớ gì ngươi đã phạm những tội này nọ, là những tội chẳng có gì trong chúng đáng khen, chỉ để lại sau chúng sự hổ thẹn bên ngoài và những sự kinh hoàng bên trong?" bấy giờ ngươi sẽ viện cớ như ngươi thường viện bây giờ, rằng Sự Cám Dỗ quá sức ngươi, và ma quỷ quá mạnh ngươi không chống cự nổi? Không, không: bấy giờ sẽ tỏ ra, rằng ma quỷ đã bị vu oan cho vô số tội, mà nó chưa từng biết đến cho đến khi chúng được phạm. Và, bởi vậy, khi người ta phạm tội theo những Sự Cám Dỗ nhẹ, thì không phải từ quyền lực của Sự Cám Dỗ, không phải từ sự quấy rầy của ma quỷ, mà họ phạm tội; nhưng, chỉ từ một quyết tâm kiêu căng, rằng họ sẽ phạm tội bất kể phải trả giá nào.
Và đó là Phép Thử Thứ Nhất.
2. Khi một người cố ý và biết rõ tự đưa mình vào những sự cám dỗ và vào những dịp phạm tội, nếu bị những sự cám dỗ này thắng hơn, thì hắn phạm tội cách kiêu căng bất chấp.
Trong trường hợp này, dù sự cám dỗ dữ dội và không thể cưỡng lại; phải, dù, khi chúng ta bị nó vướng mắc, chúng ta vùng vẫy và chống cự đến tận cùng sức mình: tuy vậy điều này không giảm nhẹ, mà càng tăng nặng tội chúng ta; vì chỉ bởi sự kiêu căng của chính chúng ta, mà chúng ta đã tự đặt mình dưới quyền lực của một sự cám dỗ thắng thế như vậy, mà sự kính sợ và thận trọng của Cơ Đốc nhân có thể dễ dàng giữ chúng ta khỏi. Nếu một người, hoàn toàn không biết nghệ thuật bơi lội, lao mình xuống một dòng sông sâu, dù sau đó hắn vùng vẫy hết sức để sống; tuy vậy, nếu hắn chìm và chết đuối, hắn chết chỉ bởi sự kiêu căng của chính mình. Người kia đáng bị nổ tung, là kẻ làm thuốc súng trong tiệm thợ rèn, khi những tia lửa bay dày đặc quanh hắn: thật vậy, những dịp phạm tội là xưởng rèn của ma quỷ, nơi nó liên tục nung nóng và rèn giũa những tên lửa của nó: nay, hỡi các bạn, là những kẻ biết mình dễ bắt lửa như thuốc súng hay bùi nhùi, mà cố ý tự chạy mình vào xưởng rèn này, nơi những tên lửa của nó rực cháy, và lấp lánh, và bay quanh bạn; điều này là gì, nếu không phải là sự táo bạo tuyệt vọng nhất và sự kiêu căng? Người Khôn Ngoan nói gì, Châm Ngôn 6:27? Há có người nào để lửa trong lòng mình, mà áo mình lại chẳng bị cháy sao? Há một người có thể tự chạy mình vào những dịp phạm tội như vậy, mà lại không chạy vào sự phạm tội? Như sự chuyển động của một hòn đá, khi nó rơi xuống, càng nhanh hơn khi càng gần trung tâm của nó; thì, khi bạn đang tự chạy mình vào những dịp phạm tội, bạn càng vui lòng đi đến tội, bạn càng đến gần nó, thì không có chỗ dừng hay chỗ nghỉ: khi bạn đặt mình vào những dịp và sự cám dỗ này, bạn đặt mình ra ngoài sự bảo vệ của ân điển Đức Chúa Trời, và bạn hoàn toàn đứng dưới lòng thương hại của ma quỷ; và, nếu bạn bị thắng hơn, chớ trách gì ngoài sự liều lĩnh và kiêu căng của chính bạn. Vậy, hãy xét điều này: há ngươi đã chẳng có kinh nghiệm thường xuyên về nhiều thất bại buồn thảm, mà ma quỷ đã gây cho ngươi, bởi sự liều lĩnh dấn thân vào những dịp và sự cám dỗ phạm tội của ngươi? Há ngươi đã chẳng thấy những bạn bè này nọ, những công việc này nọ, và những hoàn cảnh tương tự khác, luôn tỏ ra là cạm bẫy cho ngươi? Chớ bao giờ viện cớ những sự cám dỗ này quá mạnh ngươi không chống cự nổi: sao! ngươi không chống cự nổi chúng ư? sao ngươi đã không tránh chúng? Và, hãy tin chắc: nếu kinh nghiệm về sự yếu đuối của chính ngươi không khiến ngươi cẩn thận về sau để tránh những cạm bẫy và sự vướng mắc như thế này, thì tội lỗi của ngươi sẽ bị Đức Chúa Trời, vào Ngày Sau Rốt, xét là những tội cố ý và kiêu căng: vì chúng là thế, nếu không xét tự thân chúng, thì ít nhất cũng xét trong nguyên nhân của chúng; vì bạn đã kiêu căng chạy vào những dịp và sự cám dỗ, mà theo mọi lẽ thường, bạn sẽ bị thắng hơn: và đây là phạm tội cách kiêu căng.
3. Giả sử rằng chúng ta bị cám dỗ mạnh mẽ, mà không phải tự mình phản bội mình cho sự cám dỗ: thì hãy xét, Nếu bạn phạm tội mà bạn bị cám dỗ, mà không có sự chống cự mạnh mẽ và quyết tâm; đây là dấu chắc chắn rằng bạn phạm tội cách kiêu căng. Dù sự cám dỗ mạnh mẽ và không thể cưỡng lại đến đâu; tuy vậy, nếu bạn đầu hàng nó mà không chống đối hay chống cự đến tận cùng sức mình, thì bấy giờ bạn phạm tội cách kiêu căng.
Một con cái của Đức Chúa Trời, khi hành động đúng như chính mình, ngã xuống trong khi chiến đấu. Ma quỷ không chiếm được một tấc đất nào trên người, trừ bằng sức mạnh và quyền lực chính. Dù các chủ quyền và thế lực, dù những kẻ cầm quyền chốn tối tăm của thế gian này, và những thần dữ ở các miền trên trời, hết thảy dàn trận chống lại người; tuy vậy người đương đầu với hết thảy, và vật lộn với hết thảy: và dù, đôi khi, vì yếu đuối, người bị thắng hơn; tuy vậy người không bao giờ hèn nhát đầu hàng: người chiến đấu khi đứng, và người chiến đấu khi ngã, và người chiến đấu khi trỗi dậy; và, bởi vậy, khi người phạm tội, ấy là vì yếu đuối, chứ không phải vì kiêu căng. Nhưng những kẻ khác, dù rất táo bạo và kiêu căng chống lại Đức Chúa Trời; tuy vậy họ rất hèn nhát chống lại dục vọng mình, và chống lại những sự cám dỗ của ma quỷ: khi một sự cám dỗ tấn công họ, họ không dám cả gan chống đối nó; nhưng họ dám cả gan xúc phạm và chọc giận chính Đức Chúa Trời: điều ấy, họ dám làm. Hãy tin chắc, thưa các ông: các ông phải táo bạo và quyết tâm, hoặc chống lại ma quỷ, hoặc chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại: một trong hai đấng này các ông phải vật lộn: hãy chọn đấng nào các ông nghĩ mình có thể chống đối tốt nhất, và thắng được sớm nhất. Ma quỷ đứng trước mặt các ông, võ trang bằng những tên lửa của nó: Đức Chúa Trời theo sau các ông, võ trang bằng sự báo thù đời đời. Nếu các ông không chịu giao chiến chống Sa-tan, và quyết tâm chống đối nó cùng mọi quyền lực của nó; thì các ông còn làm gì khác, ngoài quay lại chống Đức Chúa Trời, và thách thức Ngài giao chiến, và biến Ngài thành kẻ thù của mình, là Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong lửa địa ngục đời đời? Một sự kiêu căng táo bạo biết bao là thế này, rằng chúng ta lại hèn hạ đầu hàng mình cho ma quỷ, mà không đánh một đòn nào để tự vệ; và đồng thời, chúng ta lại dám chọc giận Đức Chúa Trời ấy, là Đấng có thể, bằng một cái nhìn và một cái cau mày, dìm chúng ta xuống địa ngục sâu nhất!
Và, như thế, trong Ba chi tiết này, chúng ta thấy khi nào một tội là kiêu căng, xét về sự cám dỗ: khi nó được phạm, mà không có sự cám dỗ; khi chúng ta chạy vào những sự cám dỗ và dịp phạm tội; và khi chúng ta không chống đối chúng cách mạnh mẽ.
4. Một phép thử khác là thế này: Khi người ta dám phạm tội, dưới những sự đoán phạt và hoạn nạn hiển nhiên và đáng chú ý, mà Đức Chúa Trời giáng trên họ, thì họ phạm tội cách kiêu căng.
Điều này là gì khác, nếu không phải, khi Đức Chúa Trời đứng chặn đường bạn cách tỏ tường, mà bạn vẫn tuyệt vọng xông vào những núm dày của khiên Ngài? Ngài rào đường bạn bằng gai góc, mà bạn vẫn phá vỡ để đi qua, dù phải xé rách thịt mình. Ngài đánh bạn bằng những sự đoán phạt Ngài: và, ôi sự điên rồ và kiêu căng của bụi và tro đê hèn, dám đánh lại Đức Chúa Trời bằng tội lỗi mình! Điều này là gì khác, nếu không phải dám thách Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất Ngài có thể? Khi Đức Chúa Trời giày đạp trên chúng ta, há những con sâu đê hèn như chúng ta, lại quay đuôi, và đe dọa trả thù Đấng Toàn Năng? Đây là sự kiêu căng và táo bạo, mà Đức Chúa Trời đặc biệt để ý đến, trong 2 Sử Ký 28:22. A-cha bị hạ xuống rất thấp, bản văn chép; và, tuy vậy, trong lúc ngặt nghèo, vua lại càng phạm tội cùng Đức Giê-hô-va: Ấy là vua A-cha đó: Đức Chúa Trời đặt một dấu và vết trên hắn, để hắn được mọi hậu thế biết đến như một kẻ tội lỗi táo bạo nhất, rằng, khi Đức Chúa Trời đã hạ hắn xuống thấp như vậy, khi bao nhiêu kẻ thù gây chiến chống hắn và làm hắn ngặt nghèo; tuy vậy, ngay lúc ấy, hắn đã chọc giận một kẻ thù lớn hơn hết thảy bọn họ, và thách thức Đức Chúa Trời chống lại mình: Ấy là vua A-cha đó. Thật vậy, há chẳng có thể nói về nhiều người trong chúng ta, "Người này người kia là kẻ, khi Đức Chúa Trời hoạn nạn họ, thay vì hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, lại nổi giận về những sự đau khổ mình, và càng phạm tội nhiều hơn nữa chống lại Ngài?" Ôi, thật đáng sợ, khi những sự sửa phạt, đáng lẽ phải đập vỡ và làm tan chảy chúng ta, lại chỉ chứng tỏ làm cứng lòng chúng ta, và làm cay đắng và chua chát tâm thần chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Điều gì có thể cải hóa chúng ta, khi chúng ta xúc phạm ngay dưới sự đau đớn của roi? Vậy, nhờ đây hãy xét tội lỗi của bạn: nếu Đức Chúa Trời đã ra chống lại bạn, nếu Ngài đã đặt tay nặng trên bạn; mà bạn vẫn không để ý, nhưng vẫn bền lòng trong những tội cũ, và vẫn thêm những tội mới vào chúng; nếu, thay vì khiêm nhường và tấm lòng tan vỡ, lòng bạn nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, và bạn sẵn sàng nói với vua gian ác kia, Tai họa nầy đến từ Đức Giê-hô-va; sao tôi còn trông đợi Đức Giê-hô-va nữa? hãy kết luận chắc, bạn là những kẻ tội lỗi kiêu căng tuyệt vọng, khinh thường co mình trước bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể giáng trên họ.
5. Khi chúng ta có thể tự khích lệ mình bằng những hy vọng về sự thương xót, dù chúng ta sống trong tội không ăn năn; đây là phạm tội cách kiêu căng.
Hỡi các bạn, là những kẻ biết mình là tội nhân, điều gì khiến các bạn chịu đựng với bao nhiêu bình an và tự tin như vậy? Sao các bạn không từng phút sợ hãi, e địa ngục mở miệng nuốt các bạn; e Đức Chúa Trời thình lình đánh các bạn chết bằng một sự đoán phạt đáng chú ý; e ma quỷ bắt các bạn sống đi đến sự tra tấn? Sao các bạn không sợ điều này, vì các bạn biết mình là tội nhân? Sao, thật vậy, các bạn vẫn hy vọng được thương xót. Và chỉ từ chính sự kiêu căng này, mà người ta kêu Bình an, Bình an cho chính mình; trong khi Đức Chúa Trời đang thù nghịch với họ: họ tự dối mình rằng cuối cùng họ sẽ được tốt lành, dù Đức Chúa Trời thề Ngài sẽ không tha họ; nhưng cơn thịnh nộ và sự ghen tương Ngài sẽ bốc khói chống lại họ. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20 Đức Chúa Trời phán, Nếu có người nào, khi nghe các lời thề nầy, tự khoe rằng: Tôi sẽ được bình an, dầu tôi cứ đi theo lòng cứng cỏi của tôi!… Đức Giê-hô-va không khứng tha tội cho người; nhưng cơn thịnh nộ và sự ghen tương của Đức Giê-hô-va sẽ bốc khói cùng người; và hết thảy sự rủa sả, chép trong sách nầy, sẽ giáng trên người. Nếu các tội nhân thật sự nhận thức được tình trạng khốn khổ của mình, họ đứng chịu trách nhiệm từng phút trước đòn của sự công bình thiêng liêng thế nào, rằng chẳng có gì xen vào giữa họ và địa ngục ngoài sự nhịn nhục tạm thời của Đức Chúa Trời đối với họ; thật vậy, hẳn là không thể, hoàn toàn không thể, ngăn họ chạy khắp các đường phố, như những kẻ mất trí và điên cuồng, kêu la với sự kinh hoàng của linh hồn, "Ôi, tôi bị hư mất, tôi bị hư mất:" nhưng sự kiêu căng của họ làm họ mê muội, và họ bị ma quỷ ru ngủ; và, dù họ sống trong tội, họ vẫn mơ về sự cứu rỗi: và như thế sự kiêu căng của họ dối họ, cho đến, rốt cuộc, sự kiêu căng này chấm dứt ở đó, nơi sự hư mất của họ bắt đầu, và không bao giờ trước đó.
Và như thế tôi đã, trong Năm* Chi Tiết, chỉ cho bạn điều gì khiến một tội thành kiêu căng; tức là điều mà Đa-vít, trong Bản Văn, cầu xin Đức Chúa Trời giữ ông khỏi: và, tôi không nghi ngờ, rằng những chi tiết này đã bày ra cho bạn bao nhiêu tội lỗi và sự xấu xí trong Tội Cố Ý, đến nỗi bạn cũng cầu nguyện với ông, Chúa ơi, xin giữ chúng con khỏi Tội Cố Ý.
MỘT VÀI SỰ XÉT SUY LÀM TĂNG NẶNG
II. Nay, dù có lẽ dường như hoàn toàn không cần thiết phải nhuộm đỏ thắm cho đỏ hơn; tuy vậy, để những lời cầu nguyện của bạn chống lại chúng thêm khẩn thiết, và những nỗ lực của bạn không mệt mỏi, tôi sẽ, ở phần tiếp theo, bằng MỘT VÀI SỰ XÉT SUY LÀM TĂNG NẶNG nhuộm những tội đỏ thắm này thành đỏ son, và cố gắng khiến chúng hiện ra, như chính chúng là, tội lỗi quá đỗi.
i. Vậy, hãy xét, ở chỗ thứ nhất, rằng SỰ PHẠM TỘI KIÊU CĂNG LÀM CỨNG VÀ THÉP HÓA LÒNG NGƯỜI RẤT NHIỀU, VỚI NHỮNG QUYẾT TÂM BỀN LÒNG TRONG CHÚNG MÀ KHÔNG ĂN NĂN.
Và điều gì có thể đáng sợ hơn điều này? Quyết tâm phạm tội là một tâm tính giống ma quỷ nhất; và nó là một sự trừng phạt gần với địa ngục nhất. Một người, đã được xác lập trong sự gian ác, không còn cách xa ma quỷ bao nhiêu, về bản chất; và cách xa một người bị hư mất bao nhiêu, về tình trạng. Có một hậu quả tất yếu, giữa việc con người quyết tâm tiếp tục trong tội đến cùng, và việc Đức Chúa Trời quyết tâm trừng phạt hắn bằng những sự tra tấn không có cùng.
Đức Chúa Trời có hai ấn: một, của Thần của sự làm con nuôi, nhờ đó Ngài ấn chứng các tín hữu đến ngày cứu chuộc; và, một, của Sự Cứng Lòng, nhờ đó Ngài ấn chứng những kẻ không ăn năn đến ngày hủy diệt: Ngài ấn chứng họ dưới tội, và để dành họ cho cơn thịnh nộ. Bởi đó Sứ Đồ, trong Rô-ma 2:5 nói về một lòng cứng cỏi, không ăn năn, tự chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời.
Nay những tội cố ý có một ảnh hưởng độc hại hai mặt, để làm cứng như thế và khiến người ta quyết tâm trong sự gian ác: vì, hoặc, chúng khiến họ an toàn dưới tội; hoặc, trái lại hẳn, tuyệt vọng vì tội: và cả hai điều này đều góp phần mạnh mẽ vào sự cứng lòng.
1. Sự phạm Tội Cố Ý thường khiến một tội nhân quyết tâm và an toàn, dưới tội lỗi đen tối nhất mà linh hồn có thể mắc, và những lời đe dọa đáng sợ nhất mà Đức Chúa Trời có thể tuyên bố.
Sự an toàn dưới tội phát sinh từ sự không bị trừng phạt. Các tội nhân đã đọc và nghe những điều khủng khiếp chống lại mình, rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh vỡ sọ có tóc của những kẻ cứ bước đi trong sự phạm tội mình; rằng Ngài sẽ hủy diệt kẻ không thể cải hóa cách thình lình, và không có phương cứu: nhưng tuy vậy chẳng có điều nào trong đó được thi hành: đầu họ, thay vì bị đánh vỡ, lại được đội vương miện bằng những phước lành; và sự hủy diệt nhanh chóng này vẫn lề mề: họ chẳng cảm thấy sự kinh hoàng bên trong, cũng chẳng gặp hoạn nạn bên ngoài; và, bởi vậy, như Sa-lô-môn nhận xét, vì họ không bị trừng phạt nên họ trở nên an toàn, trong Truyền Đạo 8:11. Bởi chẳng thi hành ngay án phạt những việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác.
Lý trí xác thịt đo lường cách Đức Chúa Trời báo thù bằng cách của chính nó. Thói quen của loài người là, nếu có thể, trả thù khi sự sỉ nhục còn nóng. Sự trì hoãn và nhịn nhục thường làm họ nguội đi thành sự tha thứ: và, bởi đó, Những Kẻ Tội Lỗi Kiêu Căng lập luận, rằng, chắc chắn, nếu có sự thật nào trong những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, nếu có điều gì đáng sợ ngoài tiếng ồn lớn mà chúng gây ra, thì họ đã phải bị trừng phạt cách gương mẫu, khi họ phạm một tội táo bạo này nọ, trong khi sự chọc giận còn mới. Và từ điều này mà, những kẻ tội lỗi tệ nhất, sau khi phạm một vài tội đê hèn và kêu la, trong một lúc, bị quấy rầy bởi một lương tâm run rẩy và tra tấn; rằng những lời đe dọa, đã được tuyên bố, sẽ giáng trên họ bởi một sự hiện ra tỏ tường, và một bàn tay tỏ tường của Đức Chúa Trời chống lại họ: nhưng, khi họ thấy chẳng có điều gì như vậy xảy ra, mà tình trạng họ thịnh vượng và mọi đường lối họ nắng ấm; điều này tác động với họ thế nào? Thật vậy, thay vì ngưỡng mộ sự nhịn nhục và lâu dài của Đức Chúa Trời, họ khinh dể cơn thịnh nộ Ngài; và nhạo báng những lời đe dọa, mà trước đây họ đã sợ; và nghĩ chẳng có lời nào trong chúng là thật, vì chẳng có lời nào được cảm thấy.
Chúng ta đọc về những kẻ tội lỗi táo bạo, như thế này trong 2 Phi-e-rơ, 3:4. Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu?… há chẳng phải muôn vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế sao? Vậy, những Kẻ Tội Lỗi Kiêu Căng này nói trong lòng mình, "Lời đe dọa về sự Ngài đến chống lại chúng ta ở đâu? Há chẳng phải mọi sự vẫn còn với chúng ta như trước sao? Dù các nhà giảng đạo gầm thét cả bục giảng đầy địa ngục và sự hư mất, và đốt tai chúng ta liên tục bằng lửa và diêm sinh; gây những tiếng ồn đáng sợ về sự chết, địa ngục, và sự hư mất, và những sự tra tấn đời đời: tuy vậy mọi sự vẫn với chúng ta như trước. Há chẳng phải ánh sáng mặt trời vẫn vui vẻ, hơi thở không khí vẫn mát mẻ, và lòng đất vẫn màu mỡ như trước sao?" Những tội lớn nhất của họ đã không làm xao động một nguyên tử nhỏ nhất trong sự sáng tạo, cũng chẳng động đến một sợi tóc trên đầu họ. Dù có sự hủy diệt thình lình và không thể tránh khỏi, đã được tuyên bố chống lại họ, họ vẫn hưng thịnh và phát đạt; và, vì Đức Chúa Trời không, như loài người, báo thù trong cơn nóng đầu, họ nghĩ mọi lời đe dọa được dựng lên cốt để làm sợ, hơn là để thi hành: và, bởi đó, họ tự khích lệ và tự làm cứng mình trong tội, và quyết tâm, rằng họ sẽ tiếp tục trong đó.
Và đó là cách thứ nhất, sự phạm Tội Cố Ý đưa người ta đến những quyết tâm phạm tội thế nào, bằng cách khiến họ bất chấp những lời đe dọa thiêng liêng.
2. Sự phạm Tội Cố Ý thường xuyên khiến người ta tuyệt vọng; nhờ đó họ được làm cứng để tiếp tục trong tội mình.
Không gì củng cố quyết tâm hơn sự tuyệt vọng. Hãy khiến một kẻ hèn nhát tuyệt vọng, và bạn khiến hắn bất khả chiến bại. Nay Tội Cố Ý thường kết thúc trong những quyết tâm tuyệt vọng: chúng khiến người ta tuyệt vọng về việc thắng hơn chúng, và về việc được tha thứ cho chúng.
(1) Những người, thường xuyên phạm Tội Cố Ý, tuyệt vọng về việc chế ngự chúng.
Hãy để chính lòng bạn trả lời: khi bạn đã phạm tội cố ý chống lại lương tâm mình và Luật Pháp đã biết của Đức Chúa Trời, há bạn đã chẳng sẵn sàng kết luận, rằng thà bạn phó mình cho sự buông thả của một dục vọng như vậy, còn hơn cứ vùng vẫy vô ích chống lại nó? Khi những quyết tâm chống tội tỏ ra không thành công, chúng thường kết thúc trong những quyết tâm tuyệt vọng để phạm tội: và tuy vậy, thật vậy, điều này chẳng khác nào như một người vì nhà mình cần sửa chữa mà đốt nó xuống quanh mình. Há chẳng có ai trong chúng ta bây giờ, là những kẻ, khi đã phạm tội chống lại ánh sáng và chống lại những sự cáo trách, ngồi xuống dưới sự cám dỗ tuyệt vọng này, Rằng chúng ta cố ngẩng đầu chống lại một dục vọng như vậy nữa cũng vô ích: nó sẽ thắng hơn; và sao chúng ta lại không, bởi vậy, phó mình cho nó? Thật vậy, điều các bạn đã bị cám dỗ, những kẻ khác đã thực hành: và, vì dòng chảy của những sự hư hỏng của họ dữ dội, nên họ dang tay ra cho nó, và để mình bị cuốn trôi xuống vực hư mất; quyết tâm chạy theo dòng chảy của những sự hư hỏng của chính mình, vì họ thấy nó mạnh; tuyệt vọng về việc chế ngự chúng, vì đã bị chúng thắng hơn nhiều lần.
(2) Sự phạm Tội Cố Ý thường xuyên khiến người ta tuyệt vọng về việc được tha thứ cho chúng; và điều đó làm cứng họ trong những quyết tâm tiếp tục trong chúng, và bấy giờ họ kêu lên với Ca-in, Tội ác tôi lớn quá, không thể tha được.
Sự tuyệt vọng về sự tha thứ thường làm trầm trọng thêm để phạm nhiều tội hơn và lớn hơn. Như một tên trộm, khi đang cướp của một người, nên tự lập luận với mình, "Nếu tôi bị phát hiện về vụ cướp này, nó sẽ tốn mạng tôi; và, nếu tôi giết hắn, tôi cũng chỉ mất mạng tôi:" thì nhiều người cũng lập luận như vậy: "Tội lỗi tôi đã quá nhiều và quá lớn, đến nỗi tôi không thể tránh khỏi sự hư mất vì chúng: tôi thấy tên mình đã được đánh dấu trong số những kẻ bị hư mất: tôi vùng vẫy chống lại số phận mình và những sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng vô ích: đó là một sự câu nệ quá tỉ mỉ, vì Đức Chúa Trời đã phó tôi cho ma quỷ, mà tôi lại không phó mình cho tội:" và, thế là, họ lao đi phạm tội; và phạm tội bừa bãi, tuyệt vọng và quyết tâm. Ôi, sự cứng lòng ghê rợn! rằng, khi những ý nghĩ về địa ngục thường dập tắt và làm nguôi sự gian ác của những người khác, khi nó hung dữ nhất; tuy vậy những kẻ khốn nạn này không bao giờ nghĩ đến địa ngục, mà ngọn lửa đời đời ấy lại đốt cháy dục vọng họ, và những ý nghĩ về sự hủy diệt của chính họ lại càng xác lập họ trong sự thực hành chính những tội hủy diệt họ! Và tuy vậy, đến mức này sự phạm Tội Cố Ý đưa nhiều linh hồn khốn khổ trên thế gian. Nay quyết tâm phạm tội, vì tuyệt vọng, là phạm tội như ma quỷ phạm tội: thật vậy, đó là tô điểm cuối cùng cho hình ảnh ma quỷ trong linh hồn: các ma quỷ và những thần linh bị hư mất, như chúng luôn nằm ngạt thở và cháy trong địa ngục, thì chúng luôn nghe âm thanh đáng sợ ấy "Đời đời như vậy: đời đời như vậy;" và, vì những xiềng xích của chúng được làm chắc và đời đời bởi một sắc lệnh Toàn Năng, điều này khiến chúng không thể nguôi: chúng bứt rứt, và ngước nhìn lên, và nguyền rủa Đức Chúa Trời là Đấng đã quăng chúng vào những sự tra tấn ấy, mà địa ngục sẽ không bao giờ giải thoát chúng: điều này khiến chúng tuyệt vọng trong những quyết tâm phạm tội mình, vì chúng tuyệt vọng về việc cải thiện tình trạng mình. Vậy, hãy coi chừng, e các bạn cũng vậy, bởi những sự phạm Tội Cố Ý thường xuyên, bị phó cho sự tuyệt vọng địa ngục, như thế này; đến nỗi tuyệt vọng về sự thương xót, mà, đồng thời, chọc giận và thách thức sự công bình.
Và đó là Nguy hiểm lớn Thứ Nhất của sự phạm tội cố ý: nó sẽ khiến người ta quyết tâm, hoặc vì an toàn hoặc vì tuyệt vọng, tiếp tục trong tội.
ii. Tội Cố Ý, như chúng thép hóa lòng với những quyết tâm tuyệt vọng nhất, thì cũng KHIẾN MẶT TRƠ NHƯ ĐỒNG VỚI SỰ VÔ LIÊM SỈ TRƠ TRẼN NHẤT.
Mọi sự hổ thẹn đều phát sinh từ sự nhận thức về một điều ác bị nghi ngờ về chúng ta, hay bị phát hiện trong chúng ta; và những con mắt, có thể phát hiện nó, hoặc là mắt của Đức Chúa Trời và các Thiên Sứ, hoặc là mắt của Loài Người như chúng ta.
Nay mọi kẻ tội lỗi kiêu căng đều đã trở nên táo bạo và trơ trẽn, đối với Đức Chúa Trời và các Thiên Sứ. Dù Đức Chúa Trời hiện diện với họ trong nơi kín đáo nhất, dù mắt Ngài thấy họ trong bóng tối dày đặc nhất; tuy vậy điều này không hề khiến họ kính sợ: họ dám phạm tội, ngay trước mặt Ngài là Đấng phải xét đoán họ. Và, nếu một số trong họ còn khiêm tốn đến nỗi che giấu sự gian ác mình khỏi sự để ý của loài người: tuy vậy họ cũng dại dột và táo bạo đến nỗi không quan tâm đến việc Đức Chúa Trời thấy họ; so với Ngài, thì phạm tội trước mặt cả thế gian chỉ là phạm tội trong nơi kín. Nhưng tuy vậy sự phạm tội cố ý thường xuyên cũng sẽ mau chóng khiến họ, từ bỏ cả sự hổ thẹn này nữa; và trơ mặt trước mặt loài người, mà họ sợ hơn là sợ mặt Đức Chúa Trời hay các thiên sứ.
Chính Chúa để ý đến sự trơ trẽn của những người như vậy: và, chắc chắn, mọi kẻ tội lỗi đều có cớ phải đỏ mặt, khi Đức Chúa Trời gọi hắn là trơ trẽn. Trong Giê-rê-mi 6:15 Đức Chúa Trời phán, Há chúng nó làm ra sự gớm ghiếc mà biết hổ thẹn sao? Chẳng biết hổ thẹn chút nào, cũng chẳng đỏ mặt: và, trong Giê. 3:3 chúng nó có trán của gái điếm, chẳng biết xấu hổ: và, trong Ê-sai 3:9. Bộ mặt chúng nó, Đức Chúa Trời phán, làm chứng nghịch cùng chúng nó: chúng nó bêu ra tội mình như thành Sô-đôm; chẳng giấu chút nào.
Có Ba cấp độ của sự vô liêm sỉ trong việc phạm tội, mà nhiều tội nhân thô thiển của chúng ta đạt đến.
1. Những kẻ, dám phạm những tội xấu xa, ngay cả công khai và biết rõ.
Một số người mất đi một nửa sự vui thích của tội mình, trừ phi những kẻ khác biết họ gian ác thế nào, và họ dám xúc phạm Đấng Toàn Năng đến đâu. Kẻ hay thề không thề trong nơi kín, nơi không ai nghe hắn; nhưng trong đám đông, và gọi loài người làm chứng cũng như Đức Chúa Trời. Kẻ say rượu lảo đảo trên đường phố chúng ta, giữa ban ngày; và sẵn sàng nôn mửa, vào mặt mọi người hắn gặp. Thật vậy, sự phạm tội cố ý rốt cuộc sẽ trở thành sự phạm tội công khai. Không chỉ vào Ngày Sau Rốt, điều đã làm trong nơi kín, sẽ bị phơi bày trên nóc nhà; nhưng, nhiều lần, ngay trong đời này: những tội, mà lúc đầu, những kẻ gian ác không dám phạm, trừ trong nơi kín nơi không mắt nào thấy, sau một lúc chúng trở nên táo bạo hơn, và sẽ hành động và xưng nhận trước mặt mọi người.
2. Những kẻ khác tiến xa hơn; và, không chỉ phạm tội công khai, mà còn khoe khoang và vinh hiển trong tội mình.
Sứ Đồ, trong Phi-líp 3:19 nói về những kẻ, lấy sự xấu hổ của mình làm vinh hiển: chúng khoe khoang, như thể chúng đã làm một chiến công đáng kể; trong khi, than ôi! chúng chỉ giết một linh hồn nghèo nàn của chính mình, là linh hồn đang hấp hối trước.
3. Có những kẻ khác trơ trẽn đến nỗi chúng khoe khoang về chính những sự gian ác, mà chúng chưa từng dám phạm.
Như những kẻ hèn nhát khoe khoang về những chiến công của mình trong trận chiến này nọ, mà chúng chưa từng dám giao chiến: thì cũng có một thế hệ trên thế gian, không dám, vì sự kinh hoàng của lương tâm mình, phạm một tội, mà vẫn khoe khoang rằng mình đã phạm nó; như thể đó là một điều cao thượng và đáng tôn trọng, được gọi và được coi là một kẻ tội lỗi táo bạo. Tôi sẽ gọi những kẻ này là Người, hay là Quái Vật, là những kẻ khoe khoang về những điều khiến chúng giống ma quỷ hơn là giống người? và tuy vậy, ngay đến đỉnh cao của sự trơ trẽn trụy lạc này, Tội Cố Ý sẽ dẫn bạn đến. Nhưng, hãy để mọi kẻ như vậy biết, Đức Chúa Trời quyết tâm thử trán của những người này vào Ngày Phán Xét Lớn và Sau Rốt; và, bất chấp mọi sự khoác lác và táo bạo của chúng, sự hổ thẹn và sự bối rối đời đời sẽ che phủ mặt chúng, dù chúng trơ trẽn đến đâu bây giờ.
iii. Hãy xét điều này: THẬT ĐÁNG SỢ BIẾT BAO, NẾU ĐỨC CHÚA TRỜI CẮT ĐỨT NHỮNG NGƯỜI NHƯ VẬY NGAY TRONG HÀNH ĐỘNG CỦA MỘT TỘI KIÊU CĂNG NÀO ĐÓ, MÀ KHÔNG CHO HỌ THỜI GIAN VÀ CƠ HỘI ĂN NĂN.
Và họ có sự bảo đảm nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ không? Họ có lời hứa nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhịn họ thêm một phút nữa? Không, họ đã thường được bảo, rằng Đức Chúa Trời sẽ mau chóng kết liễu họ; rằng Ngài sẽ cất họ đi như bằng cơn lốc, cả người đang sống, và trong cơn thịnh nộ Ngài; như trong Thi Thiên 58:9: và, bởi vậy, Ngài đánh chẳng phải không cho họ đủ lời cảnh báo, dù Ngài đánh thình lình.
Đức Chúa Trời có hai thuộc tính chính, mà Ngài đặc biệt nhắm đến để tôn vinh trong mọi giao dịch của Ngài với loài người; sự Thương Xót của Ngài, và sự Công Bình của Ngài. Đây là hai bản lề lớn, mà mọi khung của sự Quan Phòng Ngài vận hành trên đó. Những việc trọng đại của sự lựa chọn đời đời và sự hư mất đời đời trước hết được bàn bạc, vì ý định tôn cao sự thương xót và sự công bình; và mọi việc thuộc thời gian đều được cai trị theo cách, để tôn cao nhất hai thuộc tính sự thương xót và sự công bình này.
Nay Sự Thương Xót đã có một phần vinh hiển lớn, trong việc nhịn nhục sau bao nhiêu sự chọc giận; trong việc chờ đợi lâu để làm ơn; ở lại năm này qua năm khác, trông đợi sự ăn năn của bạn: và, nếu bạn vẫn khinh dể sự giàu có của ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, há bạn không có cớ sợ rằng đến lượt Sự Công Bình xử lý bạn tiếp sao?
Và, hãy tin chắc, sự phạm Tội Cố Ý cho Đức Chúa Trời một cơ hội tốt, để tôn vinh sự công bình Ngài trên bạn đến tận cùng: và sao bạn lại nghĩ Đức Chúa Trời sẽ bỏ lỡ một lợi thế như vậy? Cả thế gian hẳn phải sấp xuống, và run rẩy tôn thờ sự nghiêm khắc công bình của Đức Chúa Trời, khi họ thấy một kẻ tội lỗi khét tiếng bị cắt đứt ngay trong hành động của một sự gian ác khét tiếng và kiêu căng. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12, 13 khi một kẻ tội lỗi kiêu căng bị trừng phạt, Đức Chúa Trời phán, cả dân sự sẽ hay điều đó mà bắt sợ, và không còn dám kiêu ngạo nữa: và, nếu bao nhiêu vinh hiển sẽ đến cho Đức Chúa Trời bởi sự hủy diệt bạn, thì sao bạn lại nghĩ Ngài sẽ tha bạn thêm một phút nữa sau tội tiếp theo của bạn? Đây là cách dùng tốt nhất Ngài có thể dùng cho Những Kẻ Tội Lỗi Kiêu Căng, là dựng chúng lên làm gương và bia kỷ niệm của cơn thịnh nộ và sự báo thù Ngài để làm kinh hãi những kẻ khác: và sao bạn lại nghĩ, vì Sự Thương Xót Ngài đã được tôn vinh rồi cho bạn trong việc chờ đợi và nhịn nhục lâu như vậy, rằng Ngài sẽ không, vào tội tiếp theo bạn phạm, tôn vinh Sự Công Bình Ngài nữa?
Có lẽ, Đức Chúa Trời đã bắt đầu xử lý với một số người trong các ngươi như vậy rồi. Ngay giữa những tội lỗi của các ngươi, chẳng phải nét chữ của một hình phạt đáng chú ý nào đó đã hiện ra chống lại các ngươi đó sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã đánh phạt một số người trong các ngươi trên thân thể, trên tài sản, hay trên thân quyến đó sao? Vậy thì, hãy nghe theo lời khuyên của Christ: Chớ phạm tội nữa, e rằng việc càng tệ hơn sẽ xảy đến cho các ngươi; e rằng, vào lần khiêu khích tiếp theo, Ngài sẽ đâm xuyên các ngươi, và dìm các ngươi xuống địa ngục. Ôi, hãy xem việc ấy đáng sợ biết bao, trong khi linh hồn các ngươi đang cháy bùng trong việc phạm tội, thì Đức Chúa Trời quăng chúng xuống lửa đời đời không bao giờ tắt; như Ngài có thể nhân cơ hội và dịp chính đáng để làm, hầu tôn vinh sự công chính của Ngài.
iv. Hãy xem xét điều nầy: THẬT KHÓ ĐỂ ĐƯA NHỮNG KẺ PHẠM TỘI CỐ CHẤP TRỞ LẠI SỰ CẢI TẠO VÀ SỰ ĂN NĂN.
Bước đầu tiên dẫn đến sự sầu não theo Phúc Âm, là sự kinh khiếp theo luật pháp; điều nầy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động, bằng cách khiến tội nhân nhận biết sự phán xét và cơn thịnh nộ sẽ đến. Nhưng, hãy bảo một Kẻ Phạm Tội Cố Chấp rằng sự phán xét và cơn thịnh nộ nào phải lẽ cho hắn, rằng hắn không thể nào thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời, rằng sự công chính sẽ đuổi kịp hắn; hãy đọc cho hắn mọi lời rủa sả chứa trong Sách của Đức Chúa Trời, và bảo hắn rằng tất cả đều gắn liền với tội lỗi của hắn: điều nầy không làm hắn động lòng: trước đây hắn đã biết và đã suy xét tất cả điều nầy rồi. Một Kẻ Phạm Tội Cố Chấp hẳn phải là một tội nhân có hiểu biết: hắn biết địa ngục là gì, cũng như bất cứ người nào từng biết mà chưa từng cảm nhận nó: hắn biết linh hồn quý giá nào hắn đang hủy diệt, thiên đàng vinh hiển nào hắn đánh mất, sự định tội kinh khiếp nào hắn phơi mình ra: hắn biết tất cả điều nầy, mà vẫn phạm tội; và, dẫu điều nầy, người ta tưởng chừng đủ để làm ma quỷ khiếp sợ, vậy mà hắn vẫn xuyên qua mọi sự hiểu biết nầy để quay lại với dục vọng của mình. Sứ đồ Phao-lô nói về hạng người như vậy trong Rô-ma 1:32 rằng, họ dầu đã biết luật của Đức Chúa Trời rằng kẻ phạm các sự ấy đều đáng chết, thế mà vẫn cố chấp tiếp tục phạm những tội ấy. Nay còn hy vọng gì để cải tạo và giải cứu những kẻ như vậy; những kẻ phạm tội, sau khi đã tính toán tội lỗi sẽ khiến chúng tốn mất bao nhiêu? Chắc chắn, những kẻ dám phạm tội khi đã thấy địa ngục trước mặt, thì không có hy vọng gì rằng chúng sẽ bỏ tội, cho đến khi chúng thấy địa ngục cháy bùng xung quanh mình, và chính mình ở giữa nó.
PHẢI CHĂNG NHỮNG CƠ ĐỐC NHÂN TỐT NHẤT VÔ CÙNG DỄ PHẠM CÁC TỘI ẤY
III. Nay, dẫu các Tội Cố Chấp nầy, trong bản chất và sự gia tăng của chúng, gian ác dường ấy, song NHỮNG CƠ ĐỐC NHÂN TỐT NHẤT VÔ CÙNG DỄ PHẠM CÁC TỘI ẤY.
Khi biển động dữ dội, nếu chúng ta chỉ đứng an toàn trên bờ, thì đã đủ để nhìn xem sự đắm tàu thảm thương của người khác, với nỗi kinh hoàng và lòng thương xót mà cảnh tượng ấy đáng có: nhưng, khi chính chúng ta đang bị quăng quật trong cùng một cơn bão, và thấy kẻ nầy vỡ tan vào đá ngầm, kẻ khác bị nuốt chửng bởi bãi cát lún, mà dòng nước vốn tự nhiên cũng đang cuốn chúng ta về phía đó; quả thật, lúc bấy giờ, lòng thương xót và sự ghê tởm hiểm nguy của họ, nỗi kinh hoàng và hoảng loạn trước sự hư mất của họ, đều chưa đủ nếu không có sự cẩn trọng và cần mẫn lớn lao cho sự an toàn và bảo toàn của chính chúng ta.
Bởi vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy coi chừng chính mình. Các thánh vinh hiển trên thiên đàng nhìn xem những hiểm nguy mình đã thoát, với lòng ngợi khen; và những hiểm nguy người khác sa vào, với lòng thương xót: nhưng ngươi, hỡi Cơ Đốc nhân! vẫn chưa vào đến bờ. Ngươi vẫn còn đang dong buồm trên cùng một biển, nơi phần lớn đều hư mất; chính là biển dữ dội của sự bại hoại, lại càng dữ dội hơn bởi những cơn bão của sự cám dỗ: và, nếu ngươi thấy nhiều kẻ, đang hướng về thiên đàng, làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt, thì việc ngươi xem nhẹ hiểm nguy của họ, hay quở trách và thương hại sự lầm lạc của họ, là chưa đủ; nhưng chính ngươi cũng hãy sợ, kẻo những sự bại hoại và cám dỗ ấy cũng cuốn chìm và dìm ngươi trong cùng một sự diệt vong. Đây là lời dặn của Sứ đồ: I Cô-rinh-tô 10:12. Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã: và, trong Rô-ma 11:20. Ngươi nhờ đức tin mà đứng vững; chớ nên kiêu ngạo, hãy kính sợ.
Và, quả thật, vì sự khuynh hướng mãnh liệt vốn có trong mọi người về tội lỗi, nên không có tình trạng nào trong đời nầy hoàn hảo đến nỗi khiến lời khuyên nầy trở thành vô ích và lỗi thời. Chính Đa-vít cầu nguyện xin ân điển ngăn giữ: Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội.
Từ những lời nầy tôi đã thu thập trước đây*, và nay sẽ triển khai Mệnh đề nầy:
Rằng, TRONG NHỮNG CƠ ĐỐC NHÂN TỐT NHẤT, CÓ SỰ DỄ DÃI LỚN LAO ĐỐI VỚI NHỮNG TỘI TỒI TỆ NHẤT.
Trong việc xử lý điểm rất đúng đắn nầy, tôi sẽ,
Bằng một số Chứng minh, làm cho rõ ràng, rằng trong những người tốt nhất có sự nghiêng mạnh mẽ về những tội tồi tệ nhất: và, rồi,
Tìm kiếm Nguyên nhân đầu tiên, xem vì sao, từ khi, trong cuộc sáng tạo đầu tiên, ý chí của con người được để hoàn toàn tự do và bất định, không có bất cứ khuynh hướng nào về thiện hay ác, ngoài những gì sự lựa chọn tự do và tùy ý của nó tạo ra; thế mà, trong cuộc sáng tạo mới, nhờ đó các linh hồn được sửa chữa, vẫn còn lại trong nó khuynh hướng nghiêng mạnh mẽ về sự ác.
Hai điều nầy, Đức Chúa Trời giúp sức, tôi hiện sẽ làm.
i. Về CÁC CHỨNG MINH của điểm nầy, tôi sẽ đưa cho các ngươi chúng trong những chi tiết sau đây.
1. Các gương của người khác có thể ở đây là một lý chứng thuyết phục.
Nếu tôi triệu tập những thánh đồ ưu tú nhất của Đức Chúa Trời, người ta hẳn ngạc nhiên rằng sự say rượu, loạn luân, giết người, và chối bỏ Christ, rằng những con đẻ của Sa-tan như vậy lại từng được tìm thấy chung đoàn với một đạo quân thiên thần như họ: mà, tuy vậy, Nô-ê say rượu, Lót loạn luân, Đa-vít giết người, và Phi-e-rơ chối bỏ. Những ngôi sao rực rỡ nầy đã có lúc lu mờ; và, nếu những vị lãnh đạo và kiện tướng bị ngã như vậy, thì ta nghĩ suốt các thời đại điều gì đã xảy đến cho đám đông Cơ Đốc nhân thường dân? Chúng ta có thể, với sự thật và dạn dĩ, nói rằng, Chưa từng có một tội nào phạm trong thế gian, dù kinh khiếp đến đâu, trừ tội không thể tha chống lại Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời không thể tìm thấy nó được ghi trong Sách Kỷ Niệm của Ngài dưới tên của những người, mà chính Ngài đã ghi tên trong Sách Sự Sống. Và, gì nữa! chúng ta sẽ nói, khi thấy một hòn đá rơi, rằng trong nó không có trọng lượng hay khuynh hướng rơi chăng? Chúng ta sẽ nói, khi thấy những Cơ Đốc nhân nổi bật như vậy sa vào tội lỗi, phải, sa vào cả những tội lớn và thô, rằng họ không có khuynh hướng và xu hướng mạnh mẽ về tội lỗi chăng?
Song, hỡi các Thánh đồ, chớ loan truyền những điều nầy cho kẻ ác: hãy thì thầm chúng khẽ khàng với nhau, với lòng sợ hãi và run rẩy, kẻo có tên vô lại phàm tục nào nghe lỏm các ngươi, và lấy điều chỉ nhằm cảnh cáo làm điều khích lệ. Còn điều gì thường hơn, là những tội nhân đê tiện nhất viện cớ, hay đúng hơn là viện cớ chính đáng, từ những lầm lạc nhơ nhớp của các thánh đồ yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời? Thế là, kẻ say rượu nhìn thánh Nô-ê như một bạn nhậu; nhờ đó hắn phô bày sự trần truồng của mình theo nghĩa tệ hơn bao giờ Cham đã làm: và, thế là, kẻ dâm dục nhục thể trích dẫn Đa-vít, và mời ông vào làm người bảo trợ cho sự trụy lạc của mình: chắc chắn, nếu có nỗi buồn nào có thể che mờ niềm vui trọn vẹn của các thánh trên thiên đàng, thì đó là, tên tuổi và gương mẫu của họ lại, khiến Đức Chúa Trời bị nhục lớn, bị kẻ ác và tội nhân đem ra, để biện hộ cho những tội lỗi và điều ác thô bỉ nhất của chúng. Nhưng, hãy để kẻ như vậy biết, rằng dẫu Đức Chúa Trời đã dựng các gương ấy trong Hội Thánh Ngài làm đài kỷ niệm của sự thương xót Ngài, để tuyên bố cho những tội nhân khiêm nhường và ăn năn biết Ngài có thể tha thứ những tội lớn dường nào; song, nếu ai nhân đó lại cả gan trong tội lỗi, thay vì được dựng làm đài kỷ niệm của sự thương xót, Đức Chúa Trời sẽ dựng chúng làm tượng muối.
2. Rõ ràng, rằng có sự dễ dãi mạnh mẽ trong những người tốt nhất đối với những tội tồi tệ nhất, từ những Lời khuyên răn thường xuyên và cấp bách, được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, về sự tỉnh thức chống lại chúng, và về sự giết chết chúng.
Vì sao những cương ngựa nầy cần thiết, nếu không phải vì Đức Chúa Trời thấy dục vọng của chúng ta bướng bỉnh, và sẵn sàng bùng ra và cuốn chúng ta vào mọi thái quá?
Nay, những lời khuyên răn nầy không được ban cho kẻ ác cách riêng biệt, cũng không với sự nhấn mạnh lớn như chúng được ban cho con cái Đức Chúa Trời. Về kẻ ác Đức Chúa Trời phán, Kẻ nào muốn gian ác, cứ gian ác nữa: đó là mọi sự chăm sóc Đức Chúa Trời dành cho chúng; như chúng ta thường nói về những kẻ chúng ta tuyệt vọng cải tạo, Thôi, cứ để chúng theo đường của chúng. Nhưng Ngài đặc biệt cảnh cáo và khuyên răn người tin kính phải coi chừng những tội, mà người ta tưởng một người tin kính hầu như không thể phạm.
Hãy xem Christ dặn dò các môn đồ thế nào: Lu-ca 21:34. Ngài phán, Hãy tự giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng. Ai mà chẳng ngạc nhiên, rằng Cứu Chúa chúng ta lại ân cần cảnh cáo họ chống lại sự ăn uống quá độ và say rượu, vốn là những tội thường của nhà giàu có? nhưng, gì nữa! lại cảnh cáo họ chống lại những tội nầy, những người mà nghèo khó đến nỗi những ai cho họ một chén nước lạnh, sẽ nhận phần thưởng dư dật cho công khó của mình! Họ có ở trong hiểm nguy đến nỗi bị ngán ngấy bởi thứ nầy, và say sưa bởi thứ kia chăng? Và, gì nữa! họ dường như bị nghẹt ngào bởi những lo lắng đời nầy, và bởi sự lo toan kiếm lấy điều họ không có, là những người vừa mới từ bỏ mọi điều mình có để theo Christ! Phải, nhưng Christ biết, rằng, ngay trong những môn đồ nghèo khó khổ hạnh nầy, có một khuynh hướng tự nhiên về sự tham ăn, phóng túng, và say rượu; và, bởi vậy, Ngài khuyên răn họ như vậy: và Ngài làm thế, hầu ân điển giữ họ khỏi nghiêng về những tội nầy, như tình cảnh thấp hèn và bị bắt bớ của họ chắc chắn sẽ giữ họ khỏi phạm chúng.
Sứ đồ cũng vậy, trong Cô-lô-se 3:5 nói với những người, chắc chắn sẽ hiện ra với Christ trong sự vinh hiển, như các ngươi có thể thấy trong câu 4 vậy mà những người nầy ông truyền phải giết chết các chi thể của mình ở trên đất. Nhưng các chi thể nầy là gì? Có lẽ chúng chỉ là sự hư không và không kiên định của tư tưởng, sự nhẹ dạ và không cố định của tình cảm, sự chết chóc và nặng nề của lòng, và những tội nhỏ hơn khác, mà, nếu họ được hoàn toàn thoát khỏi, họ sẽ hoàn toàn nên thánh. Không, Sứ đồ phán: các chi thể nầy là những chi lớn của Con Người Cũ: chúng là gian dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, và tham lam. Và, trong câu 8 ông lại khuyên họ, phải trừ bỏ hết mọi sự đó; sự thạnh nộ, buồn giận, và hung ác, lời phạm thượng, lời tục tĩu, và sự nói dối: và ông cứ tiếp tục kể ra những tội nhơ nhớp và kinh khiếp; và khuyên họ giết chết những tội nầy, là những người sẽ hiện ra với Christ trong sự vinh hiển. Những người, chưa từng sống trong chúng, ít nhất sau khi họ cải đạo, chẳng phải lạ lùng sao, rằng những Cơ Đốc nhân nổi bật như vậy, lại cần lời khuyên răn chống lại những tội nhơ nhớp như vậy? Có nhiều người trong tình trạng tự nhiên, sẽ cho là đạo đức của mình bị xúc phạm nặng, nếu các ngươi ân cần nài nỉ họ, chớ phạm tội tà dâm hay phạm thượng, chớ tham lam hay say rượu, hay điều tương tự: họ sẽ coi đó là sự sỉ nhục đối với mình, rằng các ngươi nghi ngờ những điều như vậy nơi họ: họ há chẳng nói, như Ha-xa-ên đã nói với đấng tiên tri, Há: Tôi tớ của ngài là con chó nào, mà làm được việc lớn dường ấy! Nhưng Sứ đồ biết rằng khuynh hướng của những người tốt nhất quá mạnh; ngay cả đối với những tội, mà một nhà đạo đức hoàn hảo sẽ lấy làm nhục nếu bị nghi ngờ: và, bởi vậy, ông khuyên họ, với mọi sự tha thiết và nài nỉ thường xuyên, phải giết chết những tội nhơ nhớp như vậy.
3. Cũng rõ ràng, từ Quyền năng Kích động, mà Luật pháp có.
Ngay trong những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, cách tình cờ, qua sự bại hoại của chúng ta, có một ảnh hưởng độc hại, nếu tôi có thể gọi như vậy, trong Luật pháp thánh khiết, công chính, và tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng, thay vì dẹp yên tội lỗi, nó càng làm tội lỗi thêm tức giận và khiêu khích: và chúng ta gọi đây là Quyền năng Kích động của Luật pháp. Thế là, Sứ đồ cho chúng ta biết trong Rô-ma 7:8 rằng tội lỗi đã nhờ Luật pháp mà dấy lên trong chúng ta mọi thứ tham dục.
Nay có thể nào, tội lỗi trở nên mạnh mẽ bởi Luật pháp được ban ra chính là để hủy diệt nó, nếu không phải vì trong chúng ta có những khuynh hướng mãnh liệt về điều bị cấm, và những ham muốn khẩn thiết về điều Đức Chúa Trời đã từ chối? Bản chất bại hoại của chúng ta kỳ lạ đến nỗi, chúng ta trương lên với ách mình, và gắng sức quăng bỏ bất cứ điều gì có thể kiềm chế chúng ta: như những cây gậy còn xanh, bị uốn một chiều, nhờ sức tự nhiên bật mạnh trở lại chiều kia. Ai trong chúng ta chẳng thể nhớ lại một số tội, mà có lẽ chúng ta sẽ chẳng bao giờ phạm, nếu chúng không bị cấm? Mệnh lệnh thường cho sự bại hoại một gợi ý, về việc gì và cách nào nó có thể xúc phạm Đức Chúa Trời. Và chẳng phải đây là một chứng minh rõ ràng về sự dễ dãi lớn lao trong mọi chúng ta về tội lỗi, khi Luật pháp, cấm tội lỗi, lại chứng tỏ là một chất kích thích cho nó? Con ngựa càng hăng máu, các ngươi càng ghìm cương chặt, nó càng sùi bọt và tung vó. Và nếu các ngươi chặn một dòng sông trong dòng chảy của nó, nó sẽ dâng lên và trương phình cho đến khi tràn bờ: và điều nầy từ đâu, nếu không phải vì trong nó có một khuynh hướng tự nhiên chảy về biển? Và khi Đức Chúa Trời đặt Luật pháp Ngài trước mặt loài người như một vật cản cho họ trong đường tội lỗi của họ, họ trương lên càng cao, cho đến khi đã cuốn phăng hay tràn ngập mọi giới hạn và đập ngăn, mà Đức Chúa Trời đã đặt để giới hạn họ. Và mọi điều nầy từ đâu mà ra, nếu không phải chỉ vì trong lòng loài người có một xu hướng và khuynh hướng tự nhiên về tội lỗi? và, bởi vậy, càng bị chống đối, sự bại hoại của họ càng trương lên cao, và càng thịnh nộ. Và, dẫu sức mạnh của khuynh hướng tội lỗi nầy trong một số con cái Đức Chúa Trời có thể, phần nào, bị bẻ gãy; song, ngay trong những người tốt nhất, vẫn có mức độ nầy hay mức độ khác của Quyền năng Kích động của Luật pháp nầy, để khuấy động họ phạm tội, ngay bằng cách cấm họ phạm tội.
Và đó là Chứng minh Cuối cùng.
ii. Điều tiếp theo được đề ra, là tìm hiểu NGUYÊN NHÂN ĐẦU TIÊN, TỪ ĐÂU KHUYNH HƯỚNG TỘI LỖI NẦY PHÁT XUẤT; làm sao mà, trong mọi người, và ngay trong những Cơ Đốc nhân tốt nhất, lại có một khuynh hướng mạnh mẽ về tội lỗi như vậy.
Trong việc tìm hiểu điều nầy, tôi sẽ dẫn các ngươi từng bước, bởi những bước sau đây.
1. Trong cuộc sáng tạo đầu tiên của con người, ý chí có trong nó một năng lực tự nhiên để định đoạt đặc tính của chính hành vi của mình; tức là, tự do nghiêng mình về thiện hay ác, tùy ý nó muốn; và, nếu có bất cứ khuynh hướng nào trong nó để lôi kéo nó về một phía hơn phía kia, như quả có một số, thì đó là một khuynh hướng về điều thiện.
Vì các năng lực của con người bấy giờ còn nguyên vẹn và hoàn hảo: tri thức sáng suốt, để phân biệt điều nào là điều thiện chính của mình, và hạnh phúc cao nhất của mình: ý chí tự do, để chọn nó; và tình cảm sẵn sàng, để ôm lấy và bao quanh nó. Tình yêu, sự kính sợ, niềm vui, sự vui thỏa của ông, tất cả đều tập trung vào Đức Chúa Trời: điều mà nay ở trong chúng ta là từ ân điển, thì ở trong ông là từ bản chất.
Từ khi Sa ngã, chúng ta cần một sự trợ giúp hai phần. Một, là Ảnh hưởng và Trợ giúp Chung; như được ban cho mọi người, để khiến họ có thể thực hiện những hành động chung và thường nhật của đời nầy: chính từ ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà chúng ta được khiến có thể cử động, suy nghĩ, nói năng; vì ở trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Và rồi chúng ta cũng cần một Ảnh hưởng Đặc biệt, chỉ ban cho con cái Đức Chúa Trời: nhờ đó chúng ta được khiến có thể thực hiện những hành động thánh khiết và thuộc linh; như yêu mến, kính sợ, và vâng phục Đức Chúa Trời cách chân thành: và ảnh hưởng đặc biệt nầy chúng ta thường gọi là ân điển; nhờ đó chúng ta được khiến có thể hành động cách thần thượng và thuộc linh.
Nay sự khác biệt giữa Ảnh hưởng Chung và Ảnh hưởng Đặc biệt nằm ở điều nầy: rằng điều Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta bởi ảnh hưởng chung, được tác động mà không có bất cứ sự miễn cưỡng hay chống cự nào trong bản chất con người ngược lại; nhưng điều được tác động trong chúng ta bởi ảnh hưởng đặc biệt, được thành tựu, khi bản chất phản đối và mâu thuẫn. Thế là, khi Đức Chúa Trời khiến một tội nhân có thể hành động đức tin, hay tình yêu, hay bất cứ ân điển thần thượng và thuộc thiên nào, điều nầy trái với xu hướng của bản chất bại hoại, và bởi vậy điều nầy được gọi là Ân điển Đặc biệt.
Nay trong khi con người đứng trong tình trạng vô tội, không có gì trong bản chất ông, mâu thuẫn với sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự nương cậy Đức Chúa Trời, hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời của ông; và, bởi vậy, để khiến ông có thể thực hiện tất cả những điều nầy, ông không cần ảnh hưởng đặc biệt của ân điển đặc biệt, mà chỉ cần sự quan phòng chung và thường nhật. Trước khi Sa ngã, A-đam hoàn toàn không cần bất cứ điều gì như ân điển đặc biệt mà nay chúng ta đang cần; nhưng cùng một sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, về loại của nó, đã khiến ông có thể cử động, hay nói năng, hay suy nghĩ, cũng đủ để khiến ông có thể thực hiện sự vâng phục thuộc linh nhất: vì, bấy giờ, sự vâng phục thuộc linh nhất đối với ông, cũng chẳng hơn gì những hành động chúng ta gọi là tự nhiên, như ăn, và uống, nói năng, đi lại, và suy nghĩ, đối với chúng ta nay; và, bởi vậy, ông không cần sự trợ giúp nào từ Đức Chúa Trời cho việc thực hiện sự vâng phục thuộc linh, hơn chúng ta nay cần từ Đức Chúa Trời cho những hành động tự nhiên của mình. Nay, như ông có sự hoàn hảo của năng lực để thực hiện điều thiện; cũng vậy, ông có một khuynh hướng của ý chí về nó: nhưng, tuy vậy, trong khuynh hướng đó không có sự bền đỗ: ông có thể, như sau nầy ông đã làm, quay sang khỏi Đức Chúa Trời về phía Sa-tan; và, bất chấp khuynh hướng vâng phục và sự dễ dãi về điều thiện của mình, song, không có sự bền đỗ trong khuynh hướng đó, nhưng làm chủ ý chí của mình như ông làm chủ phần còn lại của tạo vật hữu hình, ông đã tự nguyện và cố ý ưng thuận việc phạm tội.
2. Khuynh hướng tự nguyện nầy của A-đam về tội lỗi từ đó đến nay, bởi một sự phán xét kinh khiếp song công chính của Đức Chúa Trời, đã đem đến cho mọi dòng dõi ông một khuynh hướng tự nhiên và tất yếu về tội lỗi: đến nỗi nay, hoặc bất cứ điều gì họ làm đều là tội lỗi, hoặc có tội lỗi trong bất cứ điều gì họ làm.
Để chúng ta có thể hiểu rõ cách tội lỗi và sự khiêu khích đầu tiên của A-đam, phạm cách đây nhiều ngàn năm, gây ra những khuynh hướng mạnh mẽ về tội lỗi trong mọi dòng dõi ông, các ngươi phải chú ý những chi tiết sau đây.
(1) Chúng ta và toàn thể nhân loại đã ở trong A-đam, không chỉ như trong cha chung của chúng ta, từ người chúng ta nhận sự hiện hữu; nhưng như trong đầu chung, đấng bảo lãnh, và đấng đại diện của chúng ta, từ người chúng ta sẽ nhận hoặc sự an lành hoặc sự khốn khổ của mình.
Ông là đầu của giao ước. Cả ông và chúng ta đều là các bên trong giao ước: ông vâng phục, chúng ta đã vâng phục; và, ông phạm tội, chúng ta đã vi phạm: điều ông làm, trong tư cách công cộng nầy, không đơn thuần là hành vi cá nhân của ông, mà cũng là của chúng ta. Nay A-đam có quyền gì để giao kết cho dòng dõi mình, và ràng buộc họ vào các điều khoản của giao ước, tôi đã từ lâu mở ra cho các ngươi trong một dịp khác*, và bởi vậy tôi sẽ bỏ qua nay.
(2) Lời đe dọa kèm theo Giao ước Công việc là sự chết. Trong ngày mà ngươi ăn lấy, Đức Chúa Trời phán, ngươi chắc sẽ chết: Sáng thế ký 2:17.
Có ba thứ chết, mà, bởi sự vi phạm mạng lệnh nầy, con người phải chịu: một Sự chết Tạm thời; gồm những khốn khổ của đời nầy, và, sau cùng, trong sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể: một Sự chết Đời đời; gồm sự phân rẽ đời đời của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời: và một Sự chết Thuộc linh; gồm sự mất mát và phân rẽ hình ảnh của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn. Và, khi A-đam phạm tội, ba thứ chết nầy đã bị đe dọa; tức là tạm thời, thuộc linh, và đời đời. Trong ba thứ nầy, sự chết thuộc linh đã lập tức giáng xuống khi con người sa ngã; gồm sự phân rẽ của hình ảnh Đức Chúa Trời khỏi linh hồn: con người lập tức bị tước đoạt sự thánh khiết và sự công chính hoàn hảo, mà hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm có.
3. Không hành động nào có thể nên thánh, mà không tuôn chảy từ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn, như từ nguyên lý của nó.
Mọi hành động đều tội lỗi, nếu không có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích. Nay không hành động nào có thể có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích, mà không có hình ảnh của Đức Chúa Trời làm nguyên lý: và, bởi vậy, con người bị tước đoạt hình ảnh nầy của Đức Chúa Trời, không có hành động nào của bất cứ người nào trong tình trạng tự nhiên, mà không tội lỗi và bại hoại. Và từ đó mà ra, rằng, trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời lại đóng ấn hình ảnh Ngài trên linh hồn: không, quả thật, hoàn hảo như lúc con người mới được sáng tạo; nhưng, tuy vậy, trong mức độ, khiến, nhờ ân điển, ông có thể hành động nên thánh, và phần nào theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
4. Dẫu con người bị tước đoạt hình ảnh của Đức Chúa Trời, và không thể hành động nên thánh; song ông là một tạo vật bận rộn và hoạt động, và hẳn và sẽ còn hành động. Ông có một bản chất hoạt động, và ông còn có những năng lực hoạt động; dẫu hình ảnh của Đức Chúa Trời, đáng lẽ làm những hành động ấy nên thánh, đã bị lấy đi khỏi ông cách chính đáng.
Và ở đây, sau cùng, chúng ta đã lần ra nguyên nhân thật của khuynh hướng mạnh mẽ, trong mọi người về tội lỗi. Trong khi linh hồn hưởng hình ảnh của Đức Chúa Trời, nó đặc biệt tìm cách làm mọi sự trong sự quy chiếu về Đức Chúa Trời: nhưng, nay nó đã mất hình ảnh đó, nó không còn có thể nâng các hành động của mình lên đến sự tương xứng với ý muốn của Đức Chúa Trời; và bởi vậy nay nó hạ chúng xuống, và chỉ tìm cách làm vui lòng những ham muốn và dục vọng xác thịt của mình. Hãy tóm lấy toàn bộ lời giải trong hai ba chữ. Bản chất của linh hồn khiến nó dễ hành động và nghiêng về hành động; vì nó là một tạo vật bận rộn, hoạt động: và, nếu nó hành động, nó hẳn phạm tội; vì nó không có hình ảnh của Đức Chúa Trời để nâng các hành động của nó lên đến sự tương hợp nên thánh và thần thượng với ý muốn của Đức Chúa Trời: và, bởi vậy, nay dễ hành động, là dễ phạm tội: và đây là nền tảng thật của khuynh hướng mạnh mẽ, trong mọi người, về điều ác và tội lỗi.
Nhưng, các ngươi sẽ nói, "Nếu sự dễ phạm tội nầy là từ sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì sao những người, được đổi mới lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vẫn than thở về khuynh hướng và xu hướng mạnh mẽ về tội lỗi nầy?"
Về điều nầy tôi đáp, rằng trong những người thuộc dòng dõi sa ngã, mà Đức Chúa Trời vui lòng khôi phục hình ảnh Ngài trong sự tái sinh, tùy theo hình ảnh nầy ít hay nhiều hoàn hảo, thì sự dễ phạm tội nầy ít hay nhiều mạnh mẽ; nhưng, vì những người tốt nhất chỉ được đổi mới phần nào, bởi vậy khuynh hướng tội lỗi nầy chỉ bị hủy diệt phần nào trong những người tốt nhất: ân điển làm nó yếu đi, nhưng ân điển không hoàn toàn cất bỏ nó; và bởi vậy Cơ Đốc nhân thánh khiết nhất có, và sẽ có chừng nào còn sống trong thế gian nầy, cớ để than thở, với Sứ đồ, Rô-ma 7:23. Tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình. Có một khuynh hướng xác thịt, thuộc cảm quan trong ông; nghiêng mạnh mẽ ông về tội lỗi, trái với chiều hướng và khuynh hướng của phần được đổi mới của ông: và, bởi vậy, ông sẽ còn có cớ để kêu lên, với Sứ đồ, Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy? Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời chỉ được khôi phục phần nào trong ông, bởi vậy cũng có phần nào một khuynh hướng trong ông về tội lỗi.
Phải, nhưng các ngươi sẽ nói, "Có lẽ khuynh hướng nầy, trong những Cơ Đốc nhân tốt nhất, có thể là về những tội nhỏ và nhẹ hơn; nhưng không thể nghĩ, rằng một con cái Đức Chúa Trời, được đổi mới lại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, lại có một khuynh hướng và xu hướng mạnh mẽ về những tội nhơ nhớp, mà kẻ ác của thế gian đắm chìm."
Về điều nầy tôi đáp: Điều nhiều nhất mà ân điển làm, trong những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, trong đời nầy, là, làm yếu đi và giảm bớt khuynh hướng tự nhiên, trong một con cái Đức Chúa Trời về mọi tội; nhưng không hủy diệt khuynh hướng đó về bất cứ tội nào, không, không về cả những tội nhơ nhớp và đê tiện nhất. Con Người Cũ, trong đời nầy, không bao giờ mất một chi nào; dẫu nó bị yếu đi và tiêu hao trong toàn thân. Hãy lấy một con cái Đức Chúa Trời, mà, trước khi cải đạo, có một khuynh hướng mạnh mẽ về một tội nào; giả sử tội gì cũng được, dù nhơ nhớp và kinh khiếp đến đâu: cùng khuynh hướng đó vẫn còn: quả thật nó không mãnh liệt và dữ dội như trước; nhưng nó ở đó: nó đã bị giảm bớt và thắng hơn bởi ân điển; nhưng vẫn còn cùng một sự dễ phạm tội. Có lẽ, một Cơ Đốc nhân không ý thức rõ khuynh hướng phạm tội nầy, cũng không thường xuyên như trước đây: nhưng, tuy vậy, kinh nghiệm của những người tốt nhất đôi khi có thể cho họ biết, rằng, ngay đối với những tội tồi tệ nhất và những cám dỗ kinh khiếp nhất, họ thấy một phe phái và đảng phái trong lòng mình để cổ võ chúng; và, ân điển phải làm hết sức mình, mới dẹp yên và khuất phục những tội lớn nầy.
iii. Nay tôi đến tìm hiểu CÁC NỀN TẢNG VÀ LÝ DO, VÌ SAO ĐỨC CHÚA TRỜI LẠI CHỊU ĐỂ KHUYNH HƯỚNG PHẠM TỘI NẦY CÒN LẠI TRONG CÁC THÁNH ĐỒ VÀ CON CÁI YÊU DẤU NHẤT CỦA NGÀI, SAU KHI HỌ CẢI ĐẠO VÀ TÁI SINH.
Có lẽ, một số người nghĩ sẽ thuận lợi hơn nhiều cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng như cho sự bình an và yên ủi của chính họ, nếu Đức Chúa Trời đã ngay lập tức, lúc họ mới cải đạo, hủy diệt hoàn toàn mọi mầm mống và tàn dư của sự bại hoại trong họ, và lúc đầu đã khiến họ nên thánh hoàn hảo như họ sẽ nên thánh sau cùng. Nhờ đó, Đức Chúa Trời đã chẳng bị khiêu khích như Ngài đang bị, Đức Thánh Linh Ngài đã chẳng bị buồn rầu, ma quỷ đã chẳng vui mừng, trước những lầm lạc hằng ngày của những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Vì sao Đức Chúa Trời đã hoàn thiện các thánh nay trong sự vinh hiển, nếu không phải để họ dâng cho Ngài sự vâng phục và phục vụ hoàn hảo? Sao, quả thật sự phục vụ của chúng ta sẽ hoàn hảo và đẹp lòng Đức Chúa Trời như của họ, nếu bản chất không hoàn hảo của chúng ta như của họ; và, bởi vậy, Đức Chúa Trời đã có một thiên đàng đôi, một thiên đàng trên và một thiên đàng dưới, nếu Ngài chỉ hủy diệt tội lỗi trong chúng ta trên đất: và, vì điều ấy dường như rất tôn vinh Ngài, sao Ngài đã không hoàn tất sự nên thánh của chúng ta; mà vẫn để gai trong mắt chúng ta, và chông nơi hông chúng ta, mà không chỉ chúng ta nhưng chính Ngài cũng bị buồn rầu và phiền não? Lý do của điều nầy là gì?
Để đáp câu hỏi nầy: các ngươi phải biết lý do chung và bao quát của nó, là ý muốn và sự vui lòng tối cao, không thể dò xét của chính Ngài; mà lý do của mọi sự được giải quyết cách hợp lý nhất: và, bởi vậy, rằng, trong mọi nhân loại đều nằm như nhau trong cùng một khối bại hoại, một số được nên thánh và một số không; rằng, trong những người được nên thánh, một số được nên thánh trong một mức độ và một số trong mức độ khác, mà không ai hoàn hảo đến nỗi được thoát khỏi tội lỗi; những thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời có thể yên nghỉ thỏa lòng trong điều nầy: đó là sự vui lòng của Đức Chúa Trời, ban ân điển Ngài trong mức độ như vậy; cho người nầy nhiều hơn, cho người kia ít hơn; chỉ làm yếu đi, chứ không hủy diệt hoàn toàn, những sự bại hoại của dân Ngài. Bởi vậy Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 10:10 nói về việc Christ đến để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là theo ý muốn đó, ông nói, chúng ta được nên thánh. Việc chúng ta được nên thánh, trong khi người khác không, là từ ý muốn của Đức Chúa Trời: việc chúng ta được nên thánh trong mức độ như vậy, không hơn không kém, phải được giải quyết vào ý muốn tối cao và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời: ấy là theo ý muốn đó chúng ta được nên thánh.
Và tuy vậy, cũng có nhiều mục đích và lý do khôn ngoan của ý muốn nầy của Đức Chúa Trời, vì sao Ngài lại để những khuynh hướng tội lỗi và xu hướng bại hoại như vậy còn lại, ngay trong những người tốt nhất của dân Ngài. Như,
1. Nhờ đó, Đức Chúa Trời duy trì một vẻ đẹp và sự hòa hợp trong các công việc của ân điển, cũng như trong các công việc của tự nhiên.
Vẻ đẹp và sự hòa hợp của vũ trụ gồm có sự tiệm tiến; nhờ đó, như bởi những bậc nhỏ hay vòng tròn, chúng ta lên từ một loại hữu thể nầy sang loại hữu thể khác. Thế là, Đức Chúa Trời đã đặt con người trong thế gian, như một bậc giữa giữa loài thú và các thiên sứ; và, bởi vậy, ông dự phần phần nào bản chất của cả hai: linh hồn ông và phần trí tuệ của ông—đó, được dựng nên giống bản chất của các thiên sứ: và rồi có trong ông một phần cảm quan, những ham muốn và khuynh hướng; và, về phía nầy, ông là bà con ngay cả với loài thú phải hư mất. Trong các công việc của ân điển cũng vậy: một Cơ Đốc nhân, như một bậc giữa giữa kẻ ác và một thiên sứ: kẻ ác không có ân điển, và một thiên sứ thánh không có tội: nay để lấp khoảng trống lớn nầy, Đức Chúa Trời đã đặt một Cơ Đốc nhân như một bậc giữa giữa họ, để nối và hiệp nhất thế giới đạo đức lại với nhau: có trong ông một phần thuộc thiên và thuộc linh; và, nhờ đó, ông có họ hàng với các thiên sứ: và cũng có trong ông những ham muốn tội lỗi và những khuynh hướng tội lỗi; và, nhờ những điều nầy ông nắm tay kẻ ác, và nhờ đó được nối với họ. Và thế là Đức Chúa Trời minh họa sự khôn ngoan Ngài, trong việc gây ra một sự hòa hợp và khác biệt tiệm tiến đáng ngưỡng mộ trong các công việc của ân điển: đưa loài người ra khỏi tình trạng bản chất hoàn toàn tội lỗi, đến tình trạng ân điển pha trộn với tội lỗi; và, từ tình trạng ân điển pha trộn, đến tình trạng ân điển thuần khiết và trọn vẹn, nơi, sau cùng, một Cơ Đốc nhân sẽ được hoàn tất đầy đủ, và như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Thế là, từ bậc nầy sang bậc khác, Đức Chúa Trời dần dần đưa công việc nên thánh đến sự hoàn hảo; và, nhờ đó, Ngài duy trì một vẻ đẹp và sự hòa hợp đáng ngưỡng mộ trong các công việc của ân điển, cũng như trong các công việc của tự nhiên. Điều nầy bày tỏ vẻ đẹp của thế gian, rằng có một sự chuyển tiếp như vậy từ một loại tạo vật nầy sang loại tạo vật khác: nhờ đó chúng chạm nhau, và được nối lại với nhau bởi nhiều cấp bậc, như vô tri và có cảm giác; rồi, có lý trí, như con người; rồi, có trí tuệ, như các thiên sứ. Trong ân điển cũng vậy: từ kẻ ác, đến một thánh đồ, vừa ác vừa có ân điển: từ một thánh đồ trên đất, đến một thánh đồ trên thiên đàng; nơi công việc ân điển không hoàn hảo, ở đây trên đất, bị nuốt chửng bởi ân điển và sự thánh khiết hoàn hảo.
2. Bởi vậy Đức Chúa Trời chịu để những khuynh hướng tội lỗi còn lại trong những Cơ Đốc nhân tốt nhất, hầu Ngài có điều để liên tục rèn luyện các ân điển của dân Ngài.
Một số ân điển là Ân điển của Chiến tranh, nếu tôi có thể gọi như vậy; chúng sẽ chẳng bao giờ được rèn luyện, nếu chúng ta không có kẻ thù để giao chiến. Và, bởi vậy, như đã chép trong Các Quan Xét 3:2 rằng Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn đuổi hết các dân tộc khỏi trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên, nhưng để lại một số trong họ, hầu, bởi sự giao chiến và đánh giặc liên tục với chúng, họ học biết chiến tranh: cũng vậy Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn trục xuất những Người Ca-na-an Thuộc linh ra khỏi lòng dân Ngài, cốt để, bởi sự xung đột hằng ngày với chúng, họ học biết các cuộc chiến của Đức Chúa Trời, và trở nên thành thạo trong việc cầm và dùng mọi khí giới của Bộ Giáp Thuộc linh và Cơ Đốc của mình. Làm sao chúng ta giữ một sự canh gác và tuần phòng thánh khiết, nếu chúng ta không có kẻ thù để đánh úp doanh trại của mình? và làm sao chúng ta rèn luyện đức tin, mà Thánh Giăng cho chúng ta biết là sự thắng của chúng ta, nếu chúng ta không có kẻ thù để chinh phục? và làm sao chúng ta rèn luyện sự ăn năn và sự sầu não tin kính, nhờ đó linh hồn được bồi bổ và nhờ đó các ân điển của nó được củng cố lại, nếu chúng ta chẳng bao giờ bị đánh bại hay thắng hơn bởi kẻ thù thuộc linh của mình? Một phần bộ giáp thuộc linh của chúng ta sẽ sớm rỉ sét, nếu sự bại hoại và những khuynh hướng tội lỗi của chúng ta không hằng ngày đặt chúng ta vào sự cần thiết phải dùng đến nó. Tóm lại, khi chúng ta lên thiên đàng, chúng ta sẽ không cần cũng không dùng đến những ân điển nầy: ở đó, chúng ta sẽ ở ngoài tầm với của mọi kẻ thù: và, bởi vậy, Đức Chúa Trời đã quyết định rèn luyện những ân điển nầy ở đây, và chịu để sự bại hoại còn lại trong đời nầy; hầu cho, ân điển, mở đường xuyên qua sự bại hoại nầy, có thể vào thiên đàng, nơi nó sẽ đời đời yên nghỉ và khải hoàn. Những ân điển chiến đấu nầy của các thánh đồ không có thời gian hay nơi nào để được rèn luyện, chỉ trong đời nầy: và, vì Đức Chúa Trời muốn mọi phần của sự thánh khiết đều có sự rèn luyện thích đáng, bởi vậy Ngài đã để những sự bại hoại nầy trong linh hồn, hầu các ân điển chiến đấu của họ có kẻ thù để giao chiến.
3. Nhờ đó quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời cũng được tôn vinh vô cùng, trong việc bảo toàn chúng ta, nhờ đức tin, cho đến sự cứu rỗi; bất chấp khuynh hướng và sự dễ dãi mãnh liệt của chính chúng ta về tội lỗi, dẫn đến sự diệt vong của chính chúng ta. Dẫu Thánh Phi-e-rơ, khi đi trên đất khô, được nâng đỡ bởi quyền năng của Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời: song quyền năng đó không rực rỡ đáng chú ý, trong sự bảo toàn và đi trên đất khô của ông; bằng khi Christ đưa tay Ngài và nâng đỡ ông khỏi chìm, khi ông đi và đứng trên mặt nước; vì bấy giờ ông có một khuynh hướng và xu hướng chìm trong mình, hơn khi ông đứng trên đất khô. Cũng vậy, quả thật, tôi có thể nói rằng sự đứng vững của các thánh vinh hiển trên thiên đàng trong tình trạng thánh khiết, dẫu có thể và quả là một công việc của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời: song dường như không hoàn toàn tôn vinh quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc bảo toàn họ trong tình trạng thánh khiết và vinh hiển đó, không, không đến đời đời; bằng việc bảo toàn một Cơ Đốc nhân yếu đuối nghèo nàn một ngày trong tình trạng ân điển: vì không có khuynh hướng trong một thánh vinh hiển, sa khỏi hạnh phúc của mình vào tội lỗi; nhưng có trong một thánh đồ trên đất, sa khỏi ân điển, và khỏi công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình.
4. Điều nầy cũng tôn vinh sự thắng hơn của lời cầu thay của Christ, và sự khải hoàn của ân điển và sự thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời.
Ôi, ân điển nhưng không vinh hiển dường nào! ở chỗ Đức Chúa Trời có thể và đang, vì cớ Christ, tha thứ nhiều tội lớn, dẫu Ngài chắc chắn biết còn một khuynh hướng tội lỗi như vậy ở lại trong bản chất con người, sẽ lại bùng ra thành cùng những sự khiêu khích ấy hay lớn hơn!
iv. SỰ ÁP DỤNG của điểm nầy sẽ trong những chi tiết nầy.
1. Có một khuynh hướng mạnh mẽ như vậy trong những Cơ Đốc nhân tốt nhất, về những tội tồi tệ nhất chăng? Từ đó, thì, Hãy để kẻ ác học biết, chớ sỉ nhục họ khi họ sa ngã, cũng đừng nhục mạ sự thánh khiết với những lầm lạc nhơ nhớp của họ.
Quả thật, ân điển luôn thấy sự láng giềng chẳng lành, khi ở trong cùng một linh hồn với tội lỗi: vì kẻ ác, tự mình là một khối đồng nhất, không biết phân biệt giữa các khuynh hướng của bên nầy và bên kia: chúng không biết phân biệt khi nào Thánh đồ trong một Cơ Đốc nhân hành động, và khi nào Tội nhân: và, thế là, chúng rất vô lý quy sự thánh khiết vào những tội, mà, nếu họ không phần nào bất thánh, họ sẽ chẳng bao giờ phạm. Khi một người, xưng mình mạnh mẽ về đạo, và trong đường lối chung của đời mình lấy lương tâm về các đường mình, vì cám dỗ hay vô ý, sa vào một tội nào trở nên tai tiếng; còn điều gì thường hơn trong miệng những kẻ nhạo báng phàm tục, hơn điều nầy? "Đây là một trong những kẻ tin kính của các ngươi! Đây là một trong băng đảng đã nên thánh!" Thế là chúng cười và nhếch mép hắn. Nhưng, tội nhân, hãy để ta bảo ngươi, ngươi đã nhận lầm người. Ngươi đã bao giờ nghe ông cầu nguyện đến nỗi mê hoặc thiên đàng; và, hơn nữa, đến nỗi làm tan chảy cả lòng các ngươi thành tình cảm? Ngươi đã bao giờ nghe ông luận về những sự thuộc linh, như thể ông đã thân mật với các thiên sứ, và là một trong những thư ký của thiên đàng? Ngươi trước đây đã từng thấy trong ông một đời sống không chỗ trách được và gương mẫu? vậy thì, quả thật, ngươi có thể nói đây là một trong những kẻ tin kính: sự thánh khiết nhận ông, đạo nhìn ông mà vinh hiển, trong khi ông tô điểm sự xưng mình như vậy; nhưng, khi ông phạm tội, chớ nói, "Kìa một trong những kẻ tin kính:" đây là sự phạm thượng chống lại đạo. Không: không phải người tin kính phạm tội: không; chính là phần bại hoại và bất thánh trong ông: chính là phần trong ông, giống ngươi nhất. Trong Rô-ma 7:17 Sứ đồ phán, Bấy giờ chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng ấy là tội lỗi ở trong tôi vậy. Và, nếu tội lỗi cư trú trong là nguyên nhân của tội lỗi thực tế trong những người tốt nhất, vậy sao các ngươi vu khống các ân điển của họ? Sao các ngươi buộc tội họ, mà Sứ đồ bênh vực; nói rõ với các ngươi, rằng không phải họ, nhưng là tội lỗi trong họ? Hãy học, bởi vậy, phân biệt giữa Thánh đồ và Tội nhân trong mỗi con cái Đức Chúa Trời: và, nếu là tội nhân trong họ, khiến họ phải chịu sự khinh bỉ và chế nhạo của các ngươi, thì các ngươi làm gì trong việc quở trách họ, ngoài việc càng quở trách chính mình, là những kẻ chẳng là gì ngoài tội nhân suốt? Hãy xét, bởi vậy, việc các ngươi nhục mạ họ, là vô nghĩa và vô lý dường nào, là những người, nếu họ không giống các ngươi đến vậy, các ngươi đã chẳng có gì để nhục mạ. Bởi vậy, chớ để kẻ ác còn nhạo báng và chế giễu sự sa ngã và tội lỗi của những người thánh khiết; quy chúng cho họ, như là thánh khiết: vì chính tội nhân trong họ phạm tội, chứ không phải thánh đồ; và, bởi việc quở trách họ vì tội lỗi, chúng càng quở trách và nhục mạ chính mình.
2. Có một khuynh hướng mạnh mẽ như vậy, trong những người tốt nhất, về những tội tồi tệ nhất chăng? Hãy xem, thì, ngay những người tốt nhất có cớ nào, để liên tục khiêm nhường.
Ôi, đây là điều, làm tan nát cả lòng, và xé nát cả ruột gan của một Cơ Đốc nhân thật, rằng ông lại bị nghiêng mãnh liệt về điều, mà, trong mọi sự trên đời, Đức Chúa Trời của ông ghét nhất; và mà, trong mọi sự trên đời, như là điều duy nhất Ngài không bao giờ dựng nên, cũng là điều Ngài luôn ghét. Đây là điều, khiến ông đấm ngực mình trong đau đớn; và kêu lên, với Sứ đồ, Khốn nạn cho tôi!
Và quả thật, thánh đồ tốt nhất rất có thể gọi mình là kẻ khốn nạn, vì ông mang trong lòng mình, điều sẽ là một sự hành hạ và phiền não liên tục cho ông chừng nào còn sống. Có những phe phái và phản loạn, những bất hòa nội tại và nội chiến bên trong; xác thịt ham muốn nghịch cùng Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh ham muốn nghịch cùng xác thịt: có một biển gian ác; mà, tuy vậy, giữa nó, ân điển thật, như lửa, gắng sức thiêu đốt nó. Nay, chẳng lạ gì đám cháy lớn nầy làm khói mù mịt, đến nỗi vắt nước mắt ra khỏi mắt ông. Vì, khi ông suy gẫm, điều nầy bóp nghẹt sự suy gẫm của ông: ông bắt đầu với Đức Chúa Trời; nhưng, qua khuynh hướng tội lỗi nầy, ông sa, chẳng biết làm sao, vào một tư tưởng lạc lõng nào đó, và trong chốc lát trượt từ thiên đàng xuống đất: tư tưởng của ông như sợi chỉ rối: ông chẳng biết phương pháp, thứ tự, hay cùng đích của chúng. Khi ông cầu nguyện, sự bại hoại nầy đè rất nặng trên lòng ông: và như, về chiều, bóng của thân thể di chuyển nhanh hơn nhiều; cũng vậy, quả thật, nhiều lần, môi, cử động mau lẹ trong lời cầu nguyện, trong khi lòng vẫn đờ đẫn và buồn ngủ. Ông ở đâu, ông làm gì, dục vọng đang xen vào bầu bạn với ông: sự bại hoại sẽ chen mình vào mọi hành động của ông. Đây là điều, khiến ông chán ngán cả sự sống của mình, đến nỗi ông rất có thể bằng lòng, nay ông thật sự và hết lòng ước từ lòng mình, rằng nhà bằng đất sét nầy bị phá đổ quanh ông.
Quả thật, khi chúng ta nhìn ra thế gian, và để ý nó đắm chìm trong những tội nhơ nhớp nào; những lời thề và rủa sả nào, những lời phạm thượng và say rượu nào, những vụ giết người, dâm ô, và phóng đãng nào đã khắp nơi bao phủ mặt đất; chúng ta thấy gì, ngoài những hậu quả của bản chất tội lỗi đó, vốn chung cho chúng ta, cũng như cho họ? Ở đó chúng ta thấy lòng mình bị mổ xẻ; và ở đó chúng ta có thể nhận ra chính mình là gì, bằng giá của tội lỗi của người khác. Đấng Khôn ngoan phán gì, trong Châm ngôn 27:19? Như mặt người trong nước đối mặt nhau, lòng người đối với người cũng vậy. Đó là lời khoe khoang của người Pha-ri-si kiêu ngạo, Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm tạ Ngài, vì tôi không phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, gian dâm, cũng không phải như người thâu thuế nầy: như chép trong Lu-ca 18:11. Phải, hãy tin, các ngươi, và tôi, và mọi người, phải, những người tốt nhất trong chúng ta, cũng như người khác vậy. Những tội nhân đê tiện nhất là những tấm gương trung thực nhất để bày tỏ cho chúng ta xem lòng mình là gì. Sự gian ác của họ đưa ra một bản kiểm kê trung thực về điều bị khóa kín trong lòng chúng ta: ở đó, chúng ta có cùng những con rắn độc cuộn tròn và bò lúc nhúc bên trong, mà bò ra trong đời sống của người khác: ở đó, có sự cay đắng, và ác ý, và thù hận, và những vụ giết người, và những vụ tà dâm; và toàn bộ bầy đàn của mọi tội đen tối, đã khiến loài người hoặc khét tiếng trong sử sách, hoặc hùng mạnh trong sự hành hạ. Và, việc chúng ta chưa vượt qua mọi bản mẫu từng được đặt ra cho chúng ta, việc chúng ta chưa bày tỏ một điều gian ác mới chưa ai biết cho thế gian, không phải vì khuynh hướng phạm tội hay kho tàng bại hoại của chúng ta thiếu hụt; nhưng vì ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc ngăn ngừa hoặc đổi mới, không thiếu hụt.
Vậy thì Cơ Đốc nhân nào, lại không có cớ để đi than khóc đến mồ mình? Các ngươi có thể trách ông, khi thấy ông buồn rầu và chán nản; khi ông có lý do cho điều ấy, không ít hơn một lòng đầy dẫy tội lỗi? Chắc chắn, người nào chẳng yêu Đức Chúa Trời, cũng chẳng yêu linh hồn mình, mà có thể nghe rằng trong mình có một khuynh hướng mãnh liệt như vậy để làm hại Đấng nầy và hủy hoại linh hồn kia, mà không kêu lên, với Đấng Tiên tri, Khốn nạn cho tôi! vì tôi bị diệt vong; bởi tôi là người có lòng ô uế và môi dơ dáy! Thật công bằng, phải, thật là mọi lẽ phải trên đời, rằng, trong khi lòng chúng ta còn là những nguồn tội lỗi, đầu chúng ta cũng còn là những nguồn nước mắt.
3. Có, trong những người tốt nhất, một khuynh hướng mạnh mẽ về những tội tồi tệ nhất chăng? Chúng ta có cớ nào, thì, để khao khát và thở than về thiên đàng!
Vì, cho đến lúc ấy, chúng ta mới được tự do khỏi nó. Tội lỗi cư ngụ trong lòng đã thuê linh hồn chúng ta, và giữ chặt chúng bằng chính sự sống của chúng ta: nó sẽ còn ở trong chúng ta cho đến hơi thở cuối cùng; và, như trái tim là thứ chết sau cùng, thì sự bại hoại cư ngụ trong nó cũng vậy. Nhưng, dù vậy, nó phải chết, và chắc chắn nó sẽ chết: và đây là niềm an ủi của con cái Đức Chúa Trời, rằng, mặc dù họ đã mang theo tội lỗi khi vào thế gian, họ sẽ không mang nó theo khi ra khỏi thế gian. Đức Chúa Trời đã khôn ngoan sắp đặt và định rằng, như sự chết đã vào bởi tội lỗi, thì chính tội lỗi cũng sẽ bị hủy diệt bởi sự chết: như những con sâu, khi bò vào hang của mình, để lại sau lưng chất nhờn và bùn đất của chúng; thật vậy, Cơ Đốc nhân cũng thế: khi ông qua đời, ông để lại mọi chất nhờn, mọi sự ô uế và bại hoại của mình, ở miệng mồ; và linh hồn ông được giải thoát khỏi gánh nặng ấy, và bay lên vào lòng Đức Chúa Trời: và chỉ tại đó, nó mới không còn tranh đấu và vật lộn chống lại những khuynh hướng và dục vọng tội lỗi: tại đó, nó sẽ được vĩnh viễn cố định và xác lập, không chỉ trong sự vinh hiển, mà cả trong sự thánh khiết: chúng ta tại đó sẽ ở ngoài tầm cám dỗ của Sa-tan. Chúng ta đọc, thật vậy, rằng đôi khi ma quỷ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, như một kẻ tố cáo; nhưng chúng ta chưa bao giờ đọc rằng nó đến đó như một kẻ cám dỗ: chúng ta sẽ không còn cảm thấy những dấy lên đầu tiên và những sôi sục của sự bại hoại, tại đó: chúng ta sẽ không còn liếc nhìn âu yếm tội lỗi mình nữa, cũng không còn những ý tưởng lơ lửng hướng về chúng nữa. Ôi sự cần thiết phước hạnh biết bao, khi linh hồn sẽ bị buộc chặt vào một điều thiện toàn mãn duy nhất! khi nó sẽ có một khuynh hướng và lòng nhiệt thành tự nhiên để vui thích nơi Đức Chúa Trời, như yêu chính mình, và vui thích trong hạnh phúc của chính mình! Và vậy thì ai lại muốn nấn ná lâu hơn ở chốn dưới này; và kéo dài sự sống khốn khổ của mình, trong đó tội lỗi và buồn rầu sẽ chiếm phần lớn nhất? Ở đây, những người tốt nhất trong chúng ta đang ở trong những trận chiến và tranh cãi liên miên giữa tội lỗi và ân điển: bên này không chịu nhường, bên kia không thể: sự bại hoại ép buộc một đường, và ân điển ra lệnh một đường khác. Vậy hãy nhanh lên, hỡi Cơ Đốc nhân, thoát khỏi cuộc xô xát này: hãy nhanh chóng về thiên đàng, và tại đó cuộc tranh cãi sẽ được quyết định đời đời: tại đó, ngươi sẽ không còn sống trong nỗi sợ tội lỗi mới, cũng không còn trong nỗi buồn vì tội lỗi cũ; nhưng mọi buồn rầu và than thở sẽ trốn đi: mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta, và mọi tội lỗi sẽ được nhổ tận gốc khỏi lòng chúng ta; và chúng ta sẽ hoàn toàn thánh khiết, như chính các thiên sứ vậy.
4. Phải chăng có một khuynh hướng mạnh mẽ như thế, nơi những người tốt nhất, đến những tội lỗi tồi tệ nhất? Điều này dạy chúng ta, hãy cẩn thận tránh mọi cám dỗ phạm tội, và bất cứ điều gì có thể là dịp để khơi dậy sự bại hoại đang ẩn giấu bên trong chúng ta.
Vì cớ gì, trong số ít những lời cầu nguyện mà Chúa Christ dạy các môn đồ Ngài, một lời cầu xin rằng Đức Chúa Trời đừng dẫn họ vào sự cám dỗ; nếu không phải vì Ngài biết rằng trong tất cả chúng ta đều có bản chất tội lỗi, mà tương ứng với cám dỗ một cách quá, quá tốt? Và Ngài biết rằng, nếu chúng ta bị đưa vào cám dỗ, thì rất hiếm khi chúng ta thoát ra khỏi chúng mà không phạm tội.
Nếu chúng ta được tự do khỏi tội lỗi nội tại như A-đam lúc ban đầu; hoặc, nếu chúng ta được xác lập trong ân điển, như các thánh đồ trên thiên đàng hiện nay; chúng ta mới có thể đẩy lui mọi cám dỗ một cách dễ dàng: và vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng có bản chất vô tì vết bởi một sự thụ thai phi thường, và sự thánh khiết của Đấng được bảo đảm cho Ngài bởi sự hiệp một khôn tả của thần tính, phán với chúng ta, trong Giăng 14:30 rằng vua chúa của thế gian này đến, và chẳng tìm thấy gì trong Ngài. Ma quỷ đến cám dỗ Ngài; nhưng, vì nó chẳng tìm thấy gì trong Ngài, nên nó chẳng thể đeo bám gì vào Ngài: không cám dỗ nào có thể vào được, vì không có sự bại hoại nào để đón nhận nó; và, vì vậy, khi nó cám dỗ Chúa Christ, nó chỉ phóng những tên lửa cháy vào một vầng đá không thể xuyên thủng; một vầng đá sẽ đánh trả chúng trở lại chính mặt nó.
Nhưng những sự bại hoại của chúng ta đã làm chúng ta thành vật liệu dễ cháy, đến nỗi hiếm khi có mũi tên nào phóng vào chúng ta mà uổng phí: khi nó cám dỗ chúng ta, thì chẳng khác gì ném lửa vào bùi nhùi, lập tức bắt cháy: lòng chúng ta bùng cháy trước tia lửa nhỏ nhất rơi xuống; như một chiếc bình, đầy tràn nước, chỉ cần lay nhẹ là tràn ra. Nếu chúng ta chỉ trung thực với chính mình, thì dù ma quỷ có gõ, bằng những cám dỗ của nó; nó cũng không bao giờ có thể phá vỡ những cánh cửa đời đời của lòng chúng ta, bằng sức mạnh hay bạo lực: nhưng, than ôi! chính chúng ta không phải tất cả cùng một lòng một ý: Sa-tan đã có một phe mạnh trong chúng ta, mà, ngay khi nó gõ, đã mở cửa cho nó, và tiếp đón nó. Và, bởi thế, nhiều lần, những cám dỗ nhỏ và những dịp rất nhỏ nhoi lại khơi dậy những sự bại hoại lớn: như một chiếc bình, đầy rượu mới, chỉ cần một lỗ thoát nhỏ nhất, đã sủi bọt trào ra; thì, thật vậy, lòng chúng ta, hầu như trước mọi cám dỗ nhẹ và tầm thường, cũng làm cho sự bại hoại bẩm sinh, đang ẩn náu trong đó, sưng lên, sôi sục, và trào ra thành vô số bọt bẩn và ô uế trong đời sống và cách cư xử của chúng ta.
Chẳng phải chúng ta có lý do lớn, để ghen tị và nghi ngờ chính mình; và để mắt canh chừng trên mọi động thái của những kẻ phản bội trong lòng, chính lòng chúng ta sao? Kẻ nào tin cậy lòng mình, Sa-lô-môn nói, là kẻ ngu dại: Châm Ngôn 28:26. Chắc chắn, đó sẽ là sự ngu dại lớn nhất trên đời, khi tin cậy lòng mình, sau bao nhiêu kinh nghiệm thường xuyên về sự phản trắc và trơn trượt của chúng. Vậy chớ dấn thân chúng vào cám dỗ. Anh có gì bảo đảm rằng lòng tội lỗi của anh sẽ không phạm tội; phải, và, có thể, phản bội anh vào những sự gớm ghiếc lớn lao, mà bây giờ anh không thể nghĩ đến mà không kinh hãi?
Như người ta cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời, để tha thứ những tội lỗi nhỏ của họ; họ cũng cậy vào sức mạnh của chính mình, để giữ họ khỏi những tội lỗi lớn hơn. Họ nói về những tội nhỏ, "Chẳng phải nó là một tội nhỏ sao, và linh hồn chúng ta sẽ sống?" Và họ nói về những tội lớn, "Chẳng phải nó là một tội lớn sao, và linh hồn chúng ta sẽ không bao giờ phạm nó?" Than ôi! sao anh biết được rằng, một khi anh đặt đầu mình vào lòng một cám dỗ, thì những người Phi-li-tin này sẽ xông vào anh? và anh, như Sam-sôn, nghĩ mình sẽ đi và vùng dậy, như những lần khác: nhưng, than ôi! sức mạnh lớn của anh đã lìa khỏi anh; và anh, bị bỏ lại làm mồi cho những tội lỗi ô uế và tồi tệ nhất.
Và như vậy bây giờ anh đã thấy trong lời cầu nguyện của Đa-vít, khuynh hướng của những thánh đồ tốt nhất đến những tội lỗi tồi tệ nhất.
IV. Điều tiếp theo đáng chú ý là, SỰ YẾU ĐUỐI VÀ BẤT LỰC CỦA NHỮNG THÁNH ĐỒ TỐT NHẤT TRONG VIỆC GIỮ GÌN CHÍNH MÌNH, KHÔNG CÓ SỰ TRỢ GIÚP CỦA ÂN ĐIỂN THIÊNG LIÊNG.
Và cả hai điều này, tức là, khuynh hướng phạm tội của họ, và sự yếu đuối của họ trong việc kháng cự nó, đều là những minh chứng rõ ràng của mệnh đề chung: Ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm tốt nhất của họ, phải, và là sự bảo đảm duy nhất của họ.
Bây giờ, như nền tảng và cơ sở của bài tập hiện tại này, tôi sẽ đặt ra điểm này để bàn luận.
RẰNG KHÔNG PHẢI QUYỀN NĂNG CỦA CHÍNH CƠ ĐỐC NHÂN, MÀ CHỈ QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI MỚI CÓ THỂ GIỮ ANH KHỎI VIỆC PHẠM NHỮNG TỘI LỖI TÁO TỢN VÀ NGANG NGƯỢC NHẤT.
Và vậy mà, thật vậy, nếu có những tội lỗi nào dễ kháng cự và chiến thắng, thì đó là những tội lỗi thuộc loại thô thiển hơn: vì, nhiều lần, tội lỗi cũng như những thân thể quá khổ; khối lượng chúng càng lớn, sức mạnh và hoạt động của chúng càng ít.
i. LINH HỒN CÓ LỢI THẾ LỚN ĐỂ NẮM LẤY NHỮNG TỘI LỖI LỚN, VÀ GIỮ CHÚNG CÁCH XA; TRONG KHI NHỮNG TỘI LỖI NHỎ HƠN LÉN VÀO, VÀ NẮM LẤY LÒNG MỘT CÁCH VÔ HÌNH.
Vì,
1. Những Tội Lỗi Lớn và Ngang Ngược hiếm khi tấn công linh hồn, mà không báo trước để chuẩn bị kháng cự.
Những mưu kế chiến tranh, nếu bị phát hiện, thường chứng tỏ không thành công: như những chất lỏng mạnh, khi được thoát hơi, sẽ mất sức mạnh và tinh thần. Trong cuộc chiến thánh này cũng vậy: linh hồn có thể dễ dàng thấy trước những tội lỗi thô thiển, và vì vậy có thể dễ dàng tránh chúng hơn. Nếu một người cảm thấy trong mình những ý tưởng tội lỗi đang động đậy, và những dục vọng tội lỗi đang tranh đấu, thì một cuộc tấn công đang được thực hiện, và ma quỷ qua đó báo trước cho chúng ta biết những tội lỗi nào chúng ta nên đặc biệt canh chừng: chúng có phải là những ý tưởng dâm đãng không? hãy coi chừng sự ô uế: chúng có phải là những ý tưởng giận dữ không? hãy coi chừng tội giết người: chúng có phải là những ý tưởng lầm bầm không? hãy coi chừng tội phạm thượng: chúng có phải là những ý tưởng và dục vọng thế gian không? hãy coi chừng sự áp bức và bất công. Như vậy những tội lỗi khổng lồ này đứng ra trong tầm nhìn, và gửi lời thách đấu công khai đến linh hồn, và bảo nó hãy chuẩn bị cho trận chiến. Những ý tưởng tội lỗi và dục vọng tội lỗi đi trước, như những kẻ mang khí giới thường đi trước các dũng sĩ của họ, và tuyên bố dục vọng lớn nào sắp tấn công linh hồn.
Bây giờ những lời báo trước như thế này là một lợi thế lớn, mà chúng ta có, để đẩy lui và khuất phục chúng. Gióp 34:32. Điều gì tôi không thấy, xin Chúa dạy tôi. Và điều gì tiếp theo? Nếu tôi đã làm điều ác, tôi sẽ không làm nữa. Khi một người thấy kẻ thù trước mặt mình, đây là một lợi thế hùng mạnh, hoặc để tránh, hoặc để chiến thắng.
Lợi thế này chúng ta không có đối với những tội lỗi nhỏ hơn. Chúng ta không thể dễ dàng thoát khỏi những tội lỗi vì vô tri, vì chúng ta không thể thấy chúng; cũng không thể thoát khỏi những tội lỗi của ý tưởng và dục vọng mình, vì chúng ta không thể thấy trước chúng. Ai trong tất cả chúng ta biết được ý tưởng nào sẽ tiếp theo sủi lên trong lòng chúng ta, dù là thánh khiết và đầy ân điển, hay là tội lỗi và phạm thánh? Chúng đánh mà không báo trước; và, như một kẻ thù ở bên trong, trỗi dậy giữa lòng chúng ta mà không bị thấy.
Tội lỗi có hai loại: hoặc những tội mà bởi đó chúng ta bị cám dỗ; hoặc những tội mà chúng ta bị cám dỗ để phạm. Ma quỷ dùng một tội, để cám dỗ đến một tội khác; dùng một tội nhỏ hơn, để cám dỗ đến một tội lớn hơn. Như vậy, những ý tưởng gian ác, vừa là tội lỗi tự thân, vừa là cám dỗ đến những hành động gian ác. Bây giờ rất khó, và những Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng thấy vậy, để giữ mình khỏi những ý tưởng tội lỗi; vì những điều này trỗi lên ngay trong lòng, mà không có cám dỗ nào đi trước chúng: nhưng, trong khi ma quỷ đang cám dỗ chúng ta đến những hành động tội lỗi bằng những ý tưởng tội lỗi, thì linh hồn có thời giờ để thu thập lại chính mình, để tập hợp mọi ân tứ của mình, để đặt lính canh, để kêu cầu sự giúp đỡ và trợ giúp thiêng liêng; và, với những sự chuẩn bị này, nó có thể dễ dàng hơn kháng cự tội lỗi và chiến thắng cám dỗ.
Và đó là một lợi thế lớn mà chúng ta có, để giữ mình khỏi những Tội Lỗi Ngang Ngược.
2. Lương tâm tự nhiên cũng ghê tởm nhiều hơn, và chống đối nhiều hơn, những Tội Lỗi Ngang Ngược quá quắt này, hơn là những tội lỗi mà nó cho rằng chỉ phát sinh từ sự yếu đuối và ốm yếu; và điều này cũng cho chúng ta một lợi thế hùng mạnh để giữ mình khỏi chúng.
Những tội lỗi nhỏ không làm xáo động nhiều sự bình an và yên tĩnh của lương tâm một người; và, vì vậy, sứ đồ nói về chính mình trước khi cải đạo, trong Công Vụ 23:1. Ông nói, tôi đã sống, trong mọi lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời cho đến chính ngày nay. Và thế là, trong Phi-líp 3:6 nói về … Luật Pháp, ông nói, nói về chính mình trước khi cải đạo, tôi đã không chỗ trách được. Làm sao có thể như vậy? Sao! không chỗ trách được; mà chưa cải đạo, và trong tình trạng tự nhiên! Phải, ông không có tội về những tội lỗi khét tiếng, tai tiếng; và, về những lỗi lầm nhỏ hơn, lương tâm ông bỏ qua chúng, và không bao giờ trách ông về chúng. Và thế là, thật vậy, với nhiều người đạo đức: lương tâm ông không có một lời nào để nói chống lại mọi tội lỗi nhỏ nhặt của ông: cứ để lòng ông nhục dục, và ý tưởng ông hư không, và lời nói ông vô vị, và đời sống ông vô ích; nhưng, vẫn vậy, lương tâm và ông sống rất thân thiện với nhau: Nhưng, cứ để ma quỷ cám dỗ một kẻ tội lỗi đoan chính như thế này, đến tội giết người, hay ngoại tình, hay say sưa, hay một sự vô đạo bị đóng dấu nào đó, lương tâm liền ném những đuốc lửa và bão tố, và kêu lên, cùng với Ha-xa-ên, Sao! tôi tớ ông có phải là một con chó, mà lại làm những điều như thế này sao? Như thần dân nộp cho vua mình, trong nhiều khoản nhỏ, mà không phàn nàn, điều mà, nếu bị thu từ họ, tất cả một lần, trong một thứ thuế lớn, sẽ làm họ oán hận nếu không nổi loạn; chúng ta cũng vậy: chúng ta không mặc cả với ma quỷ về những tội lỗi nhỏ; nhưng, nếu nó cám dỗ chúng ta đến những sự gớm ghiếc lớn hơn, thì lương tâm làm một hồi báo động và ồn ào trong linh hồn, và sẽ không, phải, không thể đồng ý tự đoán phạt mình theo cả lô. Chắc chắn, người nào có thể, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói về người Pha-ri-si, nuốt lạc đà, những tội lỗi có khối lượng và kích thước khổng lồ, mà không có bất kỳ sự kiểm soát hay nhăn mặt nào, ắt phải có một lương tâm rộng miệng như địa ngục; và người nào có một lương tâm rộng lớn như vậy, thì không có lương tâm nào cả.
Và đó là một lợi thế nữa mà chúng ta có chống lại những Tội Lỗi Ngang Ngược.
3. Nỗi sợ hổ thẹn và tai tiếng trong thế gian, nhiều lần, đặt một sự kiềm chế lớn trên những dục vọng của con người; và giữ họ khỏi bùng nổ vào những điều gian ác táo tợn và ngang ngược, mà nếu không họ sẽ làm.
Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mô tả Quan Án Bất Công là một người có tính khí kỳ lạ, rằng chẳng kính sợ Đức Chúa Trời, cũng chẳng kiêng nể người ta: Lu-ca 18:2. Những kẻ đã cởi bỏ mọi nỗi sợ Đức Chúa Trời khỏi lòng mình, thường vẫn còn lại một chút kính sợ người ta: dù họ đã cứng cỏi, đến nỗi không sợ Đức Chúa Trời phán xét họ; nhưng họ cũng lại trẻ con, đến nỗi sợ người ta phê phán họ: họ không muốn danh mình bị tung qua tung lại, từ miệng này sang miệng khác; rằng thế gian sẽ nói về họ, "Người này là kẻ say sưa," và "Người kia là kẻ ô uế," và "Người nọ là kẻ trộm." Hãy nói cho ta biết, hỡi kẻ tội lỗi, vì cớ gì khác mà ngươi tìm những góc khuất để giấu sự gian ác của ngươi? sao ngươi không làm nó giữa ban ngày, và trước mắt cả thế gian? Vì chính sự hổ thẹn đó, khiến người ta lẩn trốn trong bí mật khi họ phạm tội, nếu họ không có sự bí mật nào để ẩn mình khỏi sự chú ý của người ta, cũng sẽ giữ họ khỏi chính tội lỗi. Điều làm người ta kinh khiếp không phải là suy ngẫm rằng Đức Chúa Trời ghi xuống mọi tội lỗi của họ trong sách ghi nhớ của Ngài; nhưng, nếu Ngài viết mọi tội lỗi của họ trên trán họ bằng những chữ hiển hiện, để cả thế gian đọc được, thì ở đâu có kẻ khốn nạn nào trơ tráo đến nỗi dám xuất hiện ngoài đường? Đường phố chúng ta sẽ hoang vắng, và những băng ghế của các ngươi sẽ trống không, và thế gian sẽ trở thành đồng hoang; và những kẻ mà chúng ta cho là người, sẽ hóa ra chỉ là quái vật và thú vật: sự biến dạng thảm hại như thế tội lỗi đã gây ra trong thế gian. Có bao nhiêu con heo, đang lăn lộn trong đồ nôn của chính mình! có bao nhiêu kẻ dâm dục như dê đã trở nên thú tính trong những thú vui ô uế! có bao nhiêu con giun đất, đang bò đi bò lại trong bùn của thế gian này, chất đầy mình bùn đặc! Chắc chắn, nếu mọi kẻ tội lỗi đều được thấy trong hình dạng thật của mình, chúng ta sẽ gặp rất ít người trong thế gian. Bây giờ những kẻ gian ác xấu hổ khi bị thấy ngoài đường trong những bộ dạng như thế, và vì vậy họ nghiên cứu cách phạm tội trong bí mật; hoặc, nếu không được, họ ép mình kiêng tội: họ không muốn bị chỉ trỏ trên đường phố, "Kia đi một kẻ say sưa, hay một kẻ tống tiền: kia, một kẻ lừa đảo, hay một kẻ ngoại tình;" và những điều tương tự: và, vì chính nỗi sợ đó, đôi khi họ được giữ khỏi việc phạm những tội lỗi ô danh, mà sẽ làm họ thành sự sỉ nhục cho mọi người lân cận.
Và đó là một lợi thế nữa.
4. Nỗi sợ luật pháp và hình phạt của con người nhiều lần giữ người ta khỏi phạm nhiều điều gian ác lớn và ghê tởm, những điều sẽ lọt vào tầm chú ý của luật pháp.
Đó là một sự thương xót lớn, khi Đức Chúa Trời đã lập nên chính quyền, để có thể là nỗi kinh khiếp cho các việc ác; như sứ đồ nói, Rô-ma 13:3. Nếu không phải nhiều hơn vì nỗi sợ luật pháp của con người giáng những hình phạt thân thể trên con người, hơn là sự đe dọa của Đức Chúa Trời về những hình phạt đời đời, thì cả thế gian sẽ trở nên tệ hơn một vùng hoang dã man rợ: bên trong, sẽ là những nỗi sợ và rối loạn; bên ngoài, sẽ là cơn thịnh nộ và bạo lực: nhà cửa chúng ta, thân thể chúng ta, của cải chúng ta, sẽ đều phơi bày trước những dục vọng hung dữ của những kẻ vô đạo; và, bằng sự thề thốt, và nói dối, và giết chóc, và trộm cắp, và phạm tội ngoại tình, con người sẽ bùng nổ, cho đến khi máu chạm máu; như đấng tiên tri nói: Ô-sê 4:2. Nhưng sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến các thú vật trên đất phải phục tùng con người, cũng đã khiến con người, kẻ nếu không sẽ trở nên hoang dã và thú tính hơn chúng, phải phục tùng con người: vì vậy Đức Chúa Trời đã khiến con người phải phục tùng con người, đến nỗi những kẻ, không đứng trong bất kỳ sự kính sợ nào đối với Đức Chúa Trời của Thiên Đàng, nhưng lại kính sợ những người cai trị trên đất; và những kẻ, mà những ý tưởng về địa ngục và cơn thạnh nộ đời đời không thể làm chúng sợ mà lìa tội, nhưng nhiều lần những ý tưởng về ngục tù và giá treo cổ lại làm được.
Bây giờ nỗi sợ này là một lợi thế lớn, để giữ người ta khỏi việc phạm những Tội Lỗi Ngang Ngược; mà họ không có, để giữ họ khỏi việc phạm những tội lỗi nhỏ hơn.
Và, sao! chẳng phải sự bảo đảm này đã đủ chống lại chúng sao? Có cần gì thêm không? Chẳng phải sẽ lạ lắm sao, nếu lời cảnh báo trước để chuẩn bị kháng cự, nếu sự miễn cưỡng của lương tâm tự nhiên, nếu sự hổ thẹn của thế gian và nỗi sợ luật pháp và hình phạt của con người, lại không đủ để giữ chúng ta khỏi chúng? Chẳng phải điều đó sẽ lạ sao? Phải, nó sẽ lạ: nhưng sự thật là vậy.
ii. DÙ CÓ MỌI LỢI THẾ NÀY, CHÚNG TA VẪN CÓ LÝ DO LỚN ĐỂ CẦU NGUYỆN, CÙNG VỚI ĐA-VÍT, Chúa ơi, xin giữ các tôi tớ Ngài khỏi những Tội Lỗi Ngang Ngược. Mọi sự phòng thủ khác đều yếu ớt, và mọi sự bảo đảm khác đều không an toàn: vậy, Chúa ơi, xin chính Ngài giữ chúng con.
Và điều này tôi sẽ cố gắng chứng minh cho anh em, bằng hai điểm cụ thể: một, từ Kinh Thánh; và, hai, từ Kinh Nghiệm.
1. Từ Kinh Thánh.
Mọi khả năng của chúng ta, dù cho việc thi hành bổn phận hay cho việc chống lại sự bại hoại, đều, trong Kinh Thánh, hoàn toàn được quy về quyền năng của Đức Chúa Trời.
Như vậy, sứ đồ khuyên các tín hữu Ê-phê-sô, trong chương 6:10. Hỡi anh em, hãy mạnh mẽ. Nhưng, trong ai? trong chính anh em sao? không, ông nói, nhưng, hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài: vì, trong quyền năng toàn năng của Ngài, dù những sự bại hoại hùng mạnh xông vào anh em và đe dọa sự hủy diệt của anh em, dù ma quỷ và các quyền lực của địa ngục xô đẩy anh em mạnh mẽ để làm anh em ngã; nhưng Đức Chúa Trời kêu gọi anh em hãy đứng, và đứng vững chống lại tất cả. "Đứng, than ôi! làm sao chúng tôi có thể? những tạo vật nghèo nàn yếu đuối như chúng tôi, làm sao chúng tôi có thể đứng?" tại sao, sứ đồ nói, hãy mạnh mẽ trong Chúa; đó là sự bảo đảm của anh em chống lại mọi sức mạnh của kẻ thù thuộc linh: hãy nắm lấy quyền năng toàn năng của Ngài, và dùng quyền năng ấy cho anh em, và điều này sẽ đưa anh em rời khỏi chiến trường với sự chiến thắng và chinh phục.
Cũng vậy, trong 2 Cô-rinh-tô 3:5. Chúng ta không đủ khả năng, sứ đồ nói, tự mình, để làm bất cứ điều gì như bởi chính mình: không đủ để nghĩ một ý tưởng tốt, và vì vậy không đủ để kháng cự một ý tưởng ác. Vì sự kháng cự một ý tưởng ác của chúng ta phải bằng cách nghĩ một ý tưởng tốt: nếu một ý tưởng ác trỗi lên trong lòng chúng ta, chúng ta không thể, tự mình, thậm chí nghĩ rằng ý tưởng đó là ác, cũng không nghĩ rằng nó phải bị dập tắt và bóp nghẹt; và, càng không thể, tự mình, dập tắt bất kỳ tội lỗi nào. Và chúng ta nên làm gì dưới sự bất lực và bất tài hoàn toàn này, nếu không phải kêu cầu sự giúp đỡ và trợ giúp thiêng liêng? sự đủ khả năng của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời.
Thế nhưng, trong điều này, chúng ta không thể nghĩ sự đủ khả năng của mình là bởi Đức Chúa Trời, cũng không thể nương cậy vào sự đủ khả năng của Đức Chúa Trời để khiến chúng ta làm được: Vì chính Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài, cả suy nghĩ lẫn hành động; anh em có điều đó trong Phi-líp 2:13.
Đến nỗi rất rõ ràng, đối với mọi người, những người sẽ không cố ý nhắm mắt trước ánh sáng của lẽ thật, rằng cả những động thái đầu tiên lẫn toàn bộ tiến trình tiếp theo của linh hồn, hoặc đến việc thi hành bổn phận hoặc đến việc kháng cự tội lỗi, đều hoàn toàn bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được dùng cho họ, và làm họ mạnh mẽ cho việc này và cho việc kia.
2. Một minh chứng nữa của lẽ thật này sẽ từ Kinh Nghiệm Chung của mọi người.
Anh em chẳng phải đã thấy, đôi khi, rằng mình có thể, với sự khinh miệt và coi thường thánh khiết, từ chối chính những cám dỗ phạm tội, mà, vào những lúc khác, khi Đức Chúa Trời vắng mặt khỏi anh em, khi Ngài rút đi quyền năng và ân điển của Ngài, đã buồn thảm thắng thế trên anh em, có thể đến việc phạm một tội lỗi táo tợn và ngang ngược nào đó? Anh em chẳng phải đã thấy nó là vậy sao? Điều này còn là gì khác, nếu không phải là một lập luận rõ ràng, rằng không phải quyền năng của chính anh em, mà là quyền năng của Đức Chúa Trời, giữ anh em khỏi những tội lỗi tồi tệ nhất? Chúng ta có thể kết luận bởi những lần sa ngã của mình, khi Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta, rằng, khi chúng ta đứng, chúng ta đứng không phải bởi sức mạnh của chính mình, mà bởi sức mạnh của Ngài. Tại sao anh em không luôn sa ngã? hay tại sao anh em không luôn đứng vững? anh em sẽ nói đó là, vì chúng ta không phải luôn bị cám dỗ như nhau? nếu anh em không bị, tại sao, vậy, vì ma quỷ luôn ác độc như nhau? ngay trong điều này, sự thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời hiện ra, Đấng toàn năng quở trách nó: nhưng khi anh em bị cám dỗ như nhau, thì từ đâu mà ra, rằng đôi khi anh em đầu hàng, và đôi khi anh em kháng cự và chiến thắng: nếu không chỉ từ điều này, đôi khi Đức Chúa Trời hiện diện để trợ giúp anh em, và đôi khi Ngài lìa khỏi anh em để làm anh em khiêm nhường? đôi khi Ngài hiện diện, để anh em không hoàn toàn chìm đắm và hư mất dưới tội lỗi mình; và đôi khi Ngài vắng mặt, để anh em có thể nhận biết bởi những lần sa ngã của mình, rằng trước đây không phải quyền năng của chính mình, mà là quyền năng của Ngài đã giữ anh em.
Và điều này có thể đủ cho sự chứng minh của lẽ thật; Rằng không phải trong quyền năng của những Cơ Đốc nhân tốt nhất để giữ mình khỏi những Tội Lỗi Ngang Ngược, nhưng chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mới làm được điều này.
iii. Bây giờ, vào lúc này, có thể trong lòng một số kẻ phàm tục sẽ dấy lên, để đưa ra cùng một sự PHẢN ĐỐI, như một số người đã làm, trong thời các sứ đồ, chống lại giáo lý về sự lựa chọn: "Nếu đúng như vậy, rằng không phải trong quyền năng của chính tôi để giữ mình khỏi việc phạm tội, phải, khỏi những tội lỗi lớn nhất và tồi tệ nhất, nhưng chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mới làm được điều này: tại sao Ngài còn phàn nàn? tại sao Ngài còn trách móc chúng tôi vì đã làm điều mà chúng tôi không thể không làm, trừ khi chính Ngài giữ chúng tôi khỏi nó?"
Tôi có thể ở đây nhân dịp bênh vực sự công bằng và công chính của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đòi hỏi chúng ta thực hành quyền năng đó, mà Ngài đã ban cho bản chất chúng ta lúc ban đầu, và mà chúng ta chỉ mất đi bởi lỗi cố ý của chính mình: nhưng tôi đã làm điều này nhiều lần rồi; và, vì vậy, tôi sẽ chỉ hiện tại vắn tắt xem xét quyền năng nào con người còn lại, cả trong tình trạng tự nhiên và trong tình trạng ân điển, để giữ mình khỏi việc phạm tội: và điều đó, trong một vài điểm cụ thể, một cách vắn tắt.
1. Rõ ràng là, dù quyền năng nào con người có, hoặc về những điều tự nhiên hoặc về những điều thuộc linh; nhưng họ không thể hành động hay thực hành quyền năng đó, nếu không có ảnh hưởng khích lệ từ Đức Chúa Trời để làm sống lại và đánh thức nó.
Ai sẽ nói rằng một người đang ngồi, không có quyền năng để đứng dậy; và rằng một người đang đứng, không có quyền năng để bước đi? nhưng chắc chắn là, anh ta sẽ chẳng đứng dậy cũng chẳng bước đi, trừ khi Đức Chúa Trời lay động và khích lệ và đánh thức quyền năng đó của anh ta, và đặt nó vào công việc ấy: vì, trong Ngài, như chúng ta sống, chúng ta cũng động đậy và có sự hiện hữu của mình. Vậy thì, quyền năng để dùng quyền năng của chúng ta là từ sự làm sống lại, sự làm cho sống động, và sự vận hành của Đức Chúa Trời trên chúng ta.
2. Một con cái của Đức Chúa Trời, người được tái sinh và sinh lại, có quyền năng để làm điều gì đó không phải là tội lỗi: vì người có một nguyên tắc ân điển được tạo dựng trong mình; và người hành động vì một mục đích đúng, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi linh hồn mình.
Nhưng dù vậy, cùng với điều này, phải giả định rằng, người sẽ không bao giờ hành động như vậy, nếu không có sự giúp đỡ và trợ giúp đặc biệt của Đức Chúa Trời, làm sống lại và khuấy động các ân tứ của người.
3. Một người, trong tình trạng tự nhiên, không có quyền năng để giữ mình khỏi tội lỗi nói chung.
Nghĩa là, người không có quyền năng để làm bất cứ điều gì, ngoài điều tội lỗi; vì, bất cứ hành động nào không tội lỗi phải chảy ra từ một nguyên tắc ân điển, và phải được hướng đến một mục đích đúng; mà không hành động nào của kẻ gian ác có thể như vậy, vì cả nguyên tắc đầu tiên lẫn mục đích cuối cùng của mọi hành động mà kẻ gian ác làm, đều là cái tôi xác thịt.
4. Dù kẻ gian ác không có quyền năng để làm điều không tội lỗi; nhưng họ có quyền năng để kháng cự tội lỗi này hay tội lỗi kia cụ thể.
Họ thật đáng buồn bị bắt buộc hành động trong phạm vi của tội lỗi; nghĩa là, bất cứ điều gì họ làm đều tội lỗi: nhưng, dù vậy, họ có thể, như thể, chọn tội lỗi nào họ sẽ làm. Điều này cũng không lật đổ điều đã được trình bày trước: vì, khi họ chọn một tội nhỏ hơn thay vì một tội lớn hơn, khi họ tránh phạm một tội lỗi táo tợn và ngang ngược và chọn thực hiện một bổn phận; điều này không chỉ phát sinh từ quyền năng của chính họ, mà từ quyền năng và ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, nâng lên và khích lệ quyền năng của họ. Việc con người chọn ăn thịt bổ dưỡng thay vì chất độc, dù họ có ý chí tự do để làm vậy; nhưng điều này không chỉ phát sinh từ ý chí tự do của họ, mà từ sự hướng dẫn và khích lệ của Đức Chúa Trời đối với ý chí tự do đó, để chọn thức ăn bổ dưỡng thay vì chất độc. Ở đây cũng vậy: tội lỗi nào con người tránh được, không được quy cho quyền năng của chính mình, dù người có quyền năng: nhưng chỉ được quy cho ân điển phổ thông hay ân điển đặc biệt và ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, nhờ đó quyền năng đó, mà nếu không sẽ nằm chết và không được vận hành, được làm sống lại và vận hành trong chúng ta. Có gì khác biệt, giữa một người không có quyền năng, và một người có quyền năng nhưng lại không thể dùng nó? Thật vậy, chúng ta là như vậy: quyền năng nào chúng ta có chống lại tội lỗi, chúng ta không thể dùng được, cho đến khi Đức Chúa Trời nâng chúng ta lên và vận hành chúng ta bởi ân điển khích lệ của Ngài: vì vậy chúng ta vẫn cần cầu nguyện, cùng với Đa-vít, Chúa ơi, xin Ngài giữ con khỏi tội lỗi: vì, dù con có quyền năng, nó cũng chỉ là một quyền năng tiềm ẩn và buồn ngủ; và sẽ không có ích, cho đến khi Ngài đánh thức và làm sống lại nó.
ĐỨC CHÚA TRỜI GIỮ NGƯỜI TA KHỎI NHỮNG TỘI LỖI NGANG NGƯỢC NHƯ THẾ NÀO
V. Điều tiếp theo cần được tìm hiểu, là ĐỨC CHÚA TRỜI GIỮ NGƯỜI TA KHỎI NHỮNG TỘI LỖI NGANG NGƯỢC NHƯ THẾ NÀO, ngay cả khi khuynh hướng của họ đến chúng mãnh liệt và hăng hái nhất.
Để thỏa mãn điều này, anh em phải biết rằng, Đức Chúa Trời có hai tay, nhờ đó Ngài giữ người ta khỏi tội lỗi của họ.
Cánh tay mạnh của sự quan phòng Ngài.
Cánh tay đầy năng quyền của ân điển Ngài.
Và, đôi khi, Đức Chúa Trời dùng cả hai tay vào việc ấy, trong một cách hỗn hợp của sự quan phòng và ân điển cùng nhau. Đây, như thể, là tay trái và tay phải của Đức Chúa Trời: bằng tay này Ngài cai trị các hành động; và, bằng tay kia, Ngài cai trị lòng người ta: và cả hai, một cách toàn năng
i. Đức Chúa Trời thường giữ người ta khỏi việc phạm tội, BẰNG MỘT CÁNH TAY MẠNH CỦA SỰ QUAN PHÒNG TRÊN HỌ.
Ngài thường làm vậy: và, việc Ngài không luôn làm vậy, không phải vì Ngài thiếu sót, hoặc trong quyền năng hoặc trong sự nhân từ, nhờ đó Ngài nên kiềm chế họ khỏi điều ác; nhưng vì Ngài vô hạn trong sự khôn ngoan, nhờ đó Ngài biết cách đem điều lành ra khỏi điều ác.
Và, vì vậy, trước khi tôi tiếp tục trình bày những cách khác nhau, mà sự quan phòng dùng để ngăn cản việc phạm tội, tôi sẽ đặt ra trước điều này: Rằng không hề có một vết nhơ nào đối với sự thánh khiết thuần khiết của Đức Chúa Trời, khi Ngài, bởi sự quan phòng của Ngài, đồng công trong những điều gian ác của con người, mà, nếu Ngài muốn, Ngài có thể ngăn ngừa và ngăn cản.
Việc Đức Chúa Trời làm vậy là rõ ràng: vì sự quan phòng không phải thường là một sự kiềm chế khỏi tội lỗi, như nó là một cám dỗ mạnh mẽ đến tội lỗi. Nó là một sự cám dỗ, khi nó cung cấp các đối tượng và cơ hội, và khi nó điều chỉnh cả hai cho phù hợp với dục vọng của con người. Như vậy, Ca-in giết em mình là A-bên, bởi một sự quan phòng; và A-can ăn cắp thỏi vàng: Giu-đa phản bội thầy mình, và người Giu-đa đóng đinh Ngài, bởi một sự quan phòng: phải, mọi sự gian ác, từng được thực hiện dưới mặt trời, đều được sinh ra từ những tử cung bị rủa sả của dục vọng con người, và được làm cho sai quả bởi những sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Cũng không khó để hiểu, làm sao Đức Chúa Trời, chính Ngài không có tội, lại đồng công trong tội lỗi của người khác: vì ý chí tối cao nhất của Ngài, ở trên mọi luật pháp, không thể nào rơi vào bất kỳ tội lỗi nào. Chúng ta có bổn phận giữ người ta khỏi việc phạm tội, khi điều đó trong quyền năng chúng ta để làm; nhưng không có bổn phận nào như vậy đặt trên Đức Chúa Trời, dù Ngài có thể dễ dàng giữ mọi kẻ gian ác trong thế gian khỏi phạm tội nữa: phải, dù chúng bị trói chặt đến nỗi chúng không thể phạm tội nếu không có sự cho phép và đồng công của Ngài; nhưng Ngài cho phép một cách khôn ngoan; đồng công một cách thánh khiết, và nhưng dù vậy cuối cùng trừng phạt một cách công chính. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì con người làm: vì, như đấng tiên tri nói, Ngài hành động mọi việc của chúng ta trong chúng ta và vì chúng ta; và, trong Ngài, chúng ta sống, động đậy, và có sự hiện hữu của mình. Và nhưng, trong một và cùng một hành động, con người phạm tội và Đức Chúa Trời là thánh: vì con người hành động trái với luật pháp đó, mà Đức Chúa Trời đã đặt cho nó; nhưng chính Đức Chúa Trời không phải phục tùng luật pháp nào, ngoài ý chí tối cao của chính Ngài, và nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm, như sứ đồ nói, trong Rô-ma 4:15. Đức Chúa Trời không bị buộc phải ngăn cản việc phạm tội như chúng ta; và, vì vậy, khi Ngài cho phép, phải, khi sự quan phòng hoàn thành nó, Ngài vẫn thánh khiết, công chính, và nhân từ; Ngài vẫn công chính trong mọi đường lối và thánh khiết trong mọi việc làm của Ngài, dù Ngài cùng làm việc với con người điều làm chúng trở nên bất chính và bất thánh.
Điều này tôi cho là thích hợp để đặt ra trước, để khi anh em nghe có bao nhiêu cách Đức Chúa Trời có thể ngăn cản việc phạm tội bởi sự quan phòng của Ngài, anh em sẽ không để bất kỳ ý tưởng không đúng nào dấy lên trong lòng mình chống lại sự thánh khiết của Ngài, khi Ngài đôi khi chọn cho phép và đồng công trong tội lỗi của con người, hơn là ngăn cản và cấm chúng: Đấng, khi Ngài cho phép tội lỗi, cho phép nó một cách công chính; và, khi Ngài ngăn cản tội lỗi, ngăn cản nó một cách toàn năng.
1. Có năm* cách đáng chú ý, nhờ đó sự quan phòng khôn ngoan mọi đường của Đức Chúa Trời ngăn cản việc phạm một tội lỗi, ngay cả khi con người quyết tâm và hăng hái nhất về nó.
(1) Đôi khi, nơi ân điển Ngài không thánh hóa lòng, sự quan phòng Ngài rút ngắn sự sống, của kẻ tội lỗi.
Nơi Ngài không tẩy sạch nguồn, Ngài lại dời đi nền tảng của một tội lỗi; nghĩa là, Ngài lấy đi chính sự sống và sự hiện hữu của kẻ tội lỗi. Nhiều lần, khi những kẻ gian ác đã tưởng tượng một tội lỗi ngang ngược nào đó, và đang mang nặng nó, Đức Chúa Trời đột nhiên cắt đứt chúng khỏi đất của người sống; và không cho chúng khoảng trống để sinh nó ra, trừ khi ở trong địa ngục giữa những ma quỷ đã gợi ý nó: Thi Thiên 64:6, 7 tác giả Thi Thiên nói, Chúng tìm kiếm những điều ác: chúng hoàn thành một cuộc tìm kiếm cần mẫn: nhưng điều gì tiếp theo? Đức Chúa Trời sẽ bắn chúng bằng một mũi tên; thình lình chúng sẽ bị thương: trong khi chúng đang suy nghĩ và mưu tính điều gian ác trong lòng mình, ngay trong ngày đó chúng hư mất và những ý tưởng của chúng cũng vậy. Như vậy, Pha-ra-ôn kiêu ngạo quyết tâm, bất chấp Đức Chúa Trời và mọi phép lạ của Ngài, đem con cái Y-sơ-ra-ên trở lại ách nô lệ cũ; nhưng, trước khi ông có thể thực hiện mục đích của mình, Đức Chúa Trời đem ông ra xử tử. Và, thế là, Sê-na-chê-ríp có ý định hủy diệt Giê-ru-sa-lem; nhưng, trước khi ông có thể hoàn thành nó, Đức Chúa Trời giết quân đội ông và cả con cái ông nữa. Hê-rốt có ý định một cuộc bách hại đẫm máu chống lại Hội Thánh: nhưng Đức Chúa Trời đánh ông: rận ăn ông; và ăn một đường vào chính trái tim, đã ấp ủ mục đích gian ác như vậy. Sẽ vô tận nếu trích dẫn các ví dụ, trong điểm cụ thể này. Các sử ký và địa ngục đầy những kẻ, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã cắt đứt, trước khi chúng có thể hoàn thành những mưu đồ vô đạo của mình; trên những kẻ đó lời đe dọa trong Truyền Đạo 8:13 đã được ứng nghiệm một cách rõ rệt, Kẻ gian ác sẽ không được phước, cũng sẽ không kéo dài ngày mình … vì nó không kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời. Sự quan phòng này Đức Chúa Trời thường, nếu không chỉ, thực hiện trên những kẻ gian ác; giật chúng khỏi tội lỗi của chúng, mà vẫn còn trong tội lỗi của chúng. Phải, và trong điều này Ngài cũng đối xử với chúng, trong một thứ sự thương xót nào đó, vì Ngài rút ngắn thời gian nhẫn nại của Ngài đối với chúng, những kẻ, Ngài thấy trước, sẽ chỉ lạm dụng nó, và chất chứa cho mình sự thạnh nộ trong ngày thạnh nộ; vì, nhờ đó, bản kê khai của chúng được giảm bớt, và những sự tra tấn của chúng được làm cho dễ chịu hơn. Thà cho những kẻ tội lỗi, rằng chúng đã rơi ngay từ lòng mẹ xuống mồ; tốt hơn, rằng chúng đã được quấn trong khăn liệm: phải, tôi có nên nói thà cho chúng, rằng chúng đã bị định cho những sự tra tấn đời đời, ngay khi chúng thấy ánh sáng, hơn là Đức Chúa Trời để chúng sống hai mươi, bốn mươi, hay sáu mươi năm, thêm tội ác trên tội ác mà không ăn năn; và Đức Chúa Trời cũng thêm sự tra tấn trên sự tra tấn để trừng phạt chúng, không bao giờ ăn năn? Ôi, tình trạng tuyệt vọng, mà những kẻ tội lỗi đang ở trong! Trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng sự ăn năn, chúng càng sớm ở trong địa ngục, càng tốt cho chúng; và đó là một sự thương xót, nếu Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt chúng sớm! Những kẻ, mà Đức Chúa Trời không làm cho thân thiết với ân điển Ngài bằng cách thay đổi bản chất chúng, Ngài lại làm cho mắc nợ sự quan phòng Ngài bằng cách rút ngắn sự sống chúng: và, thế mà, chẳng phải không ai trong chúng ta, mong sự sống mình được kéo dài đến một nghìn năm, nếu có thể; không phải để chúng ta có thời gian và khoảng trống dài hơn để ăn năn, nhưng để chúng ta được hưởng tội lỗi mình lâu hơn sao? Nếu Đức Chúa Trời ban cho điều ước của anh em, và giữ anh em sống cho đến Ngày Phán Xét, thì ngày đó sẽ chẳng trở nên ảm đạm gấp nghìn lần và đáng sợ hơn cho anh em, hơn là nếu Đức Chúa Trời đã cắt đứt anh em ở thời gian và tuổi thường sao? và, vì vậy, đó là một ân huệ lớn, mà Đức Chúa Trời ban cho cả những kẻ được chọn lẫn những kẻ bị bỏ, vì, từ thời trận lụt, Ngài đã rút ngắn ngày của con người trên đất: vì, nhờ đó, những kẻ được chọn đến hưởng sự vinh hiển và hạnh phúc của thiên đàng sớm hơn; và những kẻ bị bỏ cảm thấy những sự tra tấn và trừng phạt của địa ngục nhẹ hơn, sự quan phòng, bằng một sự giải quyết nhanh chóng, ngăn cản những tội lỗi, mà nếu không sẽ chìm chúng sâu hơn vào sự đoán phạt.
(2) Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng giữ người ta khỏi phạm tội, nếu không bằng cách rút ngắn sự sống của họ, thì bằng cách cắt ngắn quyền năng của họ, nhờ đó họ sẽ được khiến có thể phạm tội.
Mọi quyền năng, mà những kẻ gian ác có để phạm tội, hoặc từ chính họ, hoặc từ những kẻ liên kết gian ác mà họ dùng làm công cụ cho sự hoàn thành những điều vô đạo của mình: nhưng sự quan phòng có thể đánh chúng trong cả hai; và, nhờ đó, làm cho dục vọng của chúng có một tử cung sẩy thai và vú khô. Đôi khi, Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, cắt đứt những công cụ gian ác của chúng; và nhờ đó làm chúng không thể phạm tội: đôi khi, những công cụ về mưu kế của chúng; như vậy sự quan phòng, bằng cách khiến Áp-sa-lôm từ chối mưu kế của A-hi-tô-phe, ngăn cản mọi điều ác hại mà một nhà chính trị khôn ngoan và gian ác như vậy có thể mưu tính; và sau đó ông ta đi thắt cổ tự tử: đôi khi Ngài cắt đứt những công cụ thi hành của chúng, và, thế là, Đức Chúa Trời làm thất vọng hy vọng của Ráp-sa-kê phạm thượng, và sai một thiên sứ, trong một đêm, giết gần hai trăm nghìn người A-si-ri chết tại chỗ: chắc chắn, đó là sự ngu dại lớn, đối với con người, khi cậy vào những công cụ khôn ngoan và quyền năng của mình, để chống lại Đức Chúa Trời, Đấng có thể, không cần hoặc chống lại mọi phương tiện và công cụ, làm rối loạn những mưu đồ của chúng và làm thất bại mọi dự án của chúng. Và, như Đức Chúa Trời đánh những công cụ của chúng như vậy: thì, đôi khi, Ngài đánh chính thân thể chúng; và lấy đi khỏi chúng sự dùng những năng lực tự nhiên, nhờ đó chúng sẽ được khiến có thể phạm tội của mình: đôi khi, Ngài giấu trí khôn khỏi chúng, và làm chúng ngu đần; như Ngài đã làm với người Giu-đa; Giăng 7:30. Họ tìm bắt Chúa Giê-xu: ai đã ngăn cản họ? chẳng phải Ngài ở đó giữa họ sao? chẳng phải có đủ số người trong họ để làm việc đó sao? nhưng họ chỉ đứng nhìn Ngài chằm chằm, như những người ngu đần, cho đến khi Ngài thoát khỏi họ: đôi khi, Đức Chúa Trời giấu tay chúng khỏi chúng, và làm chúng yếu ớt; như trong Thi Thiên 76:5. Không ai trong những người mạnh mẽ tìm thấy tay mình: Đức Chúa Trời đã làm tê liệt chúng, và đặt tay chúng ra khỏi đường khi chúng nên dùng chúng: những người Sô-đôm, anh em biết, vây dày đặc quanh nhà Lót, có ý định gian ác với khách của ông; và Đức Chúa Trời đánh chúng bằng sự mù lòa, đến nỗi chúng mò cửa, ngay giữa ban ngày: Giê-rô-bô-am giơ tay ra chống lại đấng tiên tri, và Đức Chúa Trời đột nhiên làm nó héo. Đây là đường lối thường xuyên của Đức Chúa Trời với những kẻ gian ác: khi Ngài không khuất phục ý chí chúng, Ngài thường khuất phục quyền năng phạm tội của chúng. Phải, và có thể, dù chúng ta không có những ví dụ thường xuyên như vậy, Đức Chúa Trời đôi khi đối xử như vậy với chính con cái Ngài: như vậy Ngài đã đe dọa hay đúng hơn hứa với Hội Thánh Ngài, rằng Ngài sẽ rào đường nàng bằng gai, để nàng không thể xuyên qua đến các thần tượng của mình, như trước đây nàng đã làm: anh em có điều đó trong Ô-sê 2:6. Và, thật vậy, đó là một sự thương xót lớn, khi Đức Chúa Trời lấy đi quyền năng khỏi con người, mà Ngài thấy chúng sẽ chỉ lạm dụng để tự hủy diệt mình. Đó không phải là sự tàn nhẫn, mà là lòng trắc ẩn, khi xích những kẻ điên; và lấy đi khỏi chúng những gươm, tên và đuốc lửa, mà nếu không chúng sẽ ném khắp nơi, cả để hại mình lẫn hại người khác: và, thế là, đó là lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tội lỗi, những kẻ điên thực sự, khi Ngài xiềng xích và trói buộc chúng; và đặt một sự kiềm chế mạnh mẽ như vậy trên chúng bởi sự quan phòng của Ngài, rằng, nơi ý chí chúng không thiếu, quyền năng thi hành tội lỗi của chúng sẽ thiếu. Những kẻ gian ác sẽ nghĩ gì, nếu Đức Chúa Trời bây giờ đột nhiên đánh chúng câm, hay mù, hay què, hay bất lực? chẳng phải chúng sẽ cho đây là một sự phán xét nặng nề giáng trên chúng sao? chúng sẽ vậy: nhưng, hãy tin, thà Đức Chúa Trời đánh chúng câm ngay tại chỗ, hơn là chúng mở miệng ra nữa để phạm thượng và chửi rủa Đức Chúa Trời và dân Ngài: tốt hơn, chúng bị đánh mù, hơn là ma quỷ và những dục vọng đê hèn sẽ vào linh hồn bởi những cửa sổ đó: tốt hơn, Đức Chúa Trời làm chúng tàn tật, hơn là chúng có sức để phạm những tội lỗi, mà, nếu chỉ muốn, sẽ đoán phạt chúng; nhưng, nếu thi hành, sẽ chìm linh hồn chúng sâu gấp bảy lần vào sự đoán phạt. Bây giờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bằng cách lấy đi quyền năng của chúng, ngăn cản sự gian ác của chúng, và nhờ đó nhân từ làm nhẹ bớt sự đoán phạt của chúng.
(3) Đôi khi, Đức Chúa Trời giữ người ta khỏi việc phạm tội, bằng cách dấy lên một quyền năng khác chống lại quyền năng đó, nhờ đó kẻ tội lỗi sẽ thi hành tội lỗi của mình.
Như vậy, khi Sau-lơ muốn giết Giô-na-than vì đã phạm một lời thề vội vàng mà chính mình đã thề, Đức Chúa Trời dấy lên tinh thần của dân chúng để giải cứu ông; và họ nói thẳng với ông, Giô-na-than sẽ không chết. Người Giu-đa ghét Chúa Christ, và muốn giết Ngài, nhưng họ sợ dân chúng, những người mà các phép lạ của Ngài đã khiến họ mang ơn Ngài, đến nỗi họ không dám động đến Ngài cho đến khi giờ Ngài đến.
(4) Đôi khi, sự quan phòng ném vào một sự chuyển hướng đúng lúc, làm họ quay khỏi việc phạm tội lỗi đó, mà họ đã định.
Khi họ đang nóng lòng theo đuổi sự gian ác của mình, sự quan phòng khởi động một cuộc săn khác cho họ, và đặt họ vào một công việc khác. An-ti-ô-chu đã gặp như vậy, trong Đa-ni-ên 11:30: ông chống lại Giao Ước Thánh; nhưng, dù ông thịnh nộ chống lại nó thế nào, ông sẽ trở về đất mình, Đức Chúa Trời phán: vì các tàu của Kít-tim sẽ đến chống lại ông, và các tàu của người La Mã; và, thay vì xâm chiếm lãnh thổ của người khác, ông phải trở về để bảo vệ lãnh thổ của mình: như vậy Đức Chúa Trời chuyển hướng ông khỏi mưu đồ hủy diệt người Giu-đa. Và, đôi khi, nơi Đức Chúa Trời không làm khô nguồn của sự bại hoại, Ngài lại chuyển hướng các dòng của nó theo đường Ngài muốn: như một thầy thuốc khéo léo, khi một bộ phận của thân thể bị áp bức bởi những chất dịch xấu, rút chúng sang một bộ phận khác ít nguy hiểm hơn; Đức Chúa Trời cũng vậy, bởi sự quan phòng của Ngài, chuyển hướng con người từ việc phạm một tội lớn hơn sang một tội nhỏ hơn: như vậy Ngài đã cai trị các anh em của Giô-sép: họ bàn nhau quăng ông xuống hố, và để ông chết đói ở đó, trừ khi ông có thể nuôi mình bằng giấc mơ về những bó lúa của mình; nhưng Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, sắp đặt đến nỗi những người lái buôn đi qua đường đó, và họ bán ông cho họ. Tôi tin rằng, có ít người, mà, nếu họ chịu xem xét lại đời mình, không thể đưa ra nhiều ví dụ cả về chính sách của ma quỷ, trong việc cung cấp cho họ những dịp và cơ hội phạm tội, và về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc khiến một số công việc khẩn cấp, một số hành động bất ngờ chen vào, và ngăn cản họ khỏi những tội lỗi mà họ đã định.
(5) Đức Chúa Trời, đôi khi, giữ người ta khỏi tội lỗi, bằng cách dời đi đối tượng, chống lại đối tượng đó họ định phạm tội.
Như vậy, khi Hê-rốt định giết Phi-e-rơ vào sáng hôm sau, ngay đêm đó Đức Chúa Trời sai một thiên sứ, và khiến ông trốn thoát, và nhờ đó ngăn cản tội lỗi đó: và thế là, thật vậy, trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời giấu con cái Ngài khỏi cơn thịnh nộ của những kẻ vô đạo.
Chắc chắn, có nhiều sự quan phòng khác đa dạng và mầu nhiệm, nhờ đó Đức Chúa Trời ngăn cản tội lỗi của con người; nhưng đây là những cách phổ biến và đáng chú ý nhất: bằng cách rút ngắn sự sống của họ; bằng cách giảm bớt quyền năng của họ; bằng cách dấy lên một quyền năng khác để chống lại họ; bằng cách chuyển hướng họ sang đường khác; và bằng cách dời đi các đối tượng của tội lỗi họ.
Điều tiếp theo là, Để cho anh em thấy Đức Chúa Trời ngăn cản việc phạm tội, trong một cách của ân điển, như thế nào.
2. Nhưng tôi sẽ để điều này đến một lúc khác, và đưa ra một số Áp Dụng của điều đã được nói bây giờ.
(1) Hãy xem ở đây tình trạng buồn thảm và khốn khổ của những kẻ gian ác, những kẻ mà ân điển không thay đổi, nhưng chỉ sự quan phòng kiềm chế.
Một sự kiềm chế đơn thuần khỏi tội lỗi, khi lòng vẫn hoàn toàn đặt vào và hướng về nó, ắt phải gây ra sự tra tấn và phiền não. Những sự bại hoại của chính chúng thúc chúng tiến lên; nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, gặp chúng và cản trở chúng ở mọi ngã rẽ, và sự thất vọng đó, mà chúng gặp phải khi chúng hoàn toàn quyết tâm phạm tội, gây ra sự phiền não lớn trong tinh thần. Như Đức Chúa Trời sẽ tra tấn chúng đời sau vì tội lỗi của chúng; Ngài cũng tra tấn chúng đời này, bằng cách giữ chúng khỏi tội lỗi của chúng. Mọi kẻ gian ác trong thế gian đều bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm vướng víu một cách kỳ lạ, như bao nhiêu con bò trong lưới: rằng, dù chúng vùng vẫy, cũng không thể nào thoát ra; và, bởi sự vùng vẫy chỉ làm phiền não và mệt mỏi chính mình. Đức Chúa Trời, như thể, phó lòng những kẻ gian ác cho ma quỷ: chỉ Ngài trói tay chúng. Cứ để chúng có ý định và tưởng tượng bao nhiêu điều ác và tai hại chúng có thể; phải, bao nhiêu như địa ngục có thể gợi ý vào chúng: nhưng không ai trong chúng sẽ thi hành bất kỳ điều nào, ngoài điều Đức Chúa Trời cho phép chúng. Bây giờ nếu có bất kỳ sự vui thích thật nào trong tội lỗi, nó ở trong việc thi hành nó: điều mà con người lấy trong việc mưu tính và toan tính nó, chỉ là niềm vui của một giấc mơ và tưởng tượng; và trong điều này nằm sự khốn khổ quá độ của những kẻ gian ác, rằng, dù sự quan phòng toàn năng ngăn cản chúng trong việc thi hành tội lỗi, nhưng sự công chính sẽ công chính trừng phạt ý định và sự mưu tính của chúng.
(2) Điều này nên dạy chúng ta thờ phượng và tôn cao sự quan phòng ngăn cản tội lỗi này của Đức Chúa Trời.
Cuộc đời chúng ta, tài sản chúng ta, phải, bất cứ điều gì quý giá đối với chúng ta từ trước đến nay, đều chỉ được bảo toàn nhờ bàn tay quyền năng của Ngài, bàn tay đã kiềm chế những dục vọng ngỗ ngược của con người, và ngăn chúng bùng lên thành bạo lực, đổ máu và cướp bóc. Nếu Đức Chúa Trời nới lỏng dây cương, nếu Ngài thả chúng tự do trên cổ những kẻ gian ác, thì biết bao hỗn loạn, rối ren, giết chóc và thảm sát sẽ tràn ngập mặt đất, biến thế gian thành địa ngục ngay trên trần gian này! Sự cứu chuộc và sự quan phòng là hai công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời: nhờ công việc nọ Ngài tha thứ tội lỗi đã phạm; và nhờ công việc kia Ngài ngăn ngừa tội lỗi kẻo nó bị phạm: cả hai đều là mưu kế của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn; cả hai đều không thể dò thấu, không thể tìm ra được; và vì vậy chúng ta phải dâng vinh hiển của cả hai lên Đức Chúa Trời, Đấng đã lập cả mưu đồ cứu chuộc lẫn mưu đồ quan phòng vì ích lợi của loài người và vì sự cứu rỗi của loài người.
(3) Nếu vào bất cứ lúc nào, chúng ta có thể nhớ lại, mà quả thật có ai là không thể, rằng Đức Chúa Trời đã dùng sự quan phòng của Ngài để ngăn chúng ta khỏi phạm tội như thế, thì điều đó phải buộc chúng ta biết ơn mà công nhận sự thương xót này của Đức Chúa Trời đối với chúng ta!
Chẳng phải tất cả chúng ta đều có thể nói: "Giá như Đức Chúa Trời đã không cất đi năng lực của chúng ta, giá như Ngài đã không cất đi những đối tượng của dục vọng chúng ta, giá như Ngài đã không chuyển hướng chúng ta sang lối khác, thì giờ này chúng ta đã chìm sâu vào những tội lỗi mà sự quan phòng đầy thương xót của Đức Chúa Trời đã chuyển hướng chúng ta khỏi đó?" Chính Ngài đã rào đường rộng bằng gai nhọn; để Ngài có thể dẫn chúng ta vào đường hẹp, là đường dẫn đến sự sống đời đời và hạnh phúc.
(4) Sự quan phòng của Đức Chúa Trời có nhiều đường lối và phương cách để ngăn cản việc phạm tội như thế sao? vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài sẽ không bao giờ để nó xảy ra, trừ khi nó làm sáng danh và tôn vinh chính Ngài.
Thánh Augustin có một lời dạy tuyệt vời: "Đấng chí thiện sẽ không bao giờ để điều ác xảy ra, trừ khi Ngài cũng là Đấng chí khôn; nhờ đó Ngài có thể đem điều thiện ra từ điều ác." Và vì vậy, khi chúng ta thấy những kẻ gian ác được thả mặc cho hoàn thành những mưu đồ địa ngục của chúng, chúng ta có thể yên lòng với điều này: "Đức Chúa Trời biết cách làm lợi cho chính Ngài từ sự gian ác của chúng: Ngài biết cách, từ thứ phân và rác rưởi ấy, gặt một mùa bội thu vinh hiển cho chính Ngài." Tác giả Thi Thiên nói, sự giận dữ của loài người Chúa sẽ kiềm chế, và phần còn lại sẽ ca ngợi Ngài: sự gian ác mà Đức Chúa Trời không kiềm chế, Ngài sẽ khiến nó làm sáng danh và tôn vinh chính Ngài.
(5) Điều này có thể làm cho lòng chúng ta vững vàng trong bình an, khi chúng ta thấy sự gian ác của loài người đang cuồng nộ và dữ dội nhất: "Chúng không thể phạm tội, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng năng lực." Như Đấng Christ đã nói với Phi-lát, ngươi không có quyền gì trên ta, trong Giăng 19:11, trừ khi được ban cho ngươi từ trên cao.
Và chắc chắn rằng, Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng năng lực để phạm tội, vẫn giữ trong tay Ngài năng lực để giới hạn chúng trong tội lỗi của chúng; và khi dục vọng của chúng ngỗ ngược nhất, Ngài có thể phán với chúng: Các ngươi chỉ được đến đây thôi, và sóng ngạo mạn của các ngươi sẽ dừng lại tại đây. Ngài hạn chế chúng, đặt ranh giới cho chúng; và Ngài cũng có thể hoàn toàn kiềm chế chúng, khi Ngài muốn, và khi điều đó tôn vinh và làm sáng danh Ngài nhất.
ii. Giờ đây, như Đức Chúa Trời giữ con người khỏi phạm những Tội Liều Lĩnh bằng bàn tay mạnh mẽ của sự quan phòng: thì đôi khi, Ngài cũng làm điều đó bằng ÂN ĐIỂN của Ngài.
Và ân điển này hoặc chỉ là kiềm chế, hoặc là thánh hóa và đổi mới. Cả hai đều có sức mạnh và hiệu lực rất lớn: bằng ân điển nọ, Ngài giữ con người khỏi tội; và bằng ân điển kia, Ngài khiến chúng quay lại nghịch cùng tội.
I. Các bạn hẳn đã nghe nhiều về Ân Điển Thánh Hóa và Ân Điển Kiềm Chế: nhưng, để khái niệm và sự hiểu biết của các bạn về chúng được rõ ràng và phân biệt hơn, tôi sẽ nêu ra sự khác biệt giữa hai ân điển này qua một vài điểm.
Chúng khác nhau về Đối Tượng; chúng khác nhau về Bản Chất; và chúng khác nhau về Cách Thức Hoạt Động.
(1) Chúng khác nhau về Đối Tượng.
Ân điển kiềm chế chỉ là chung; và nó tác động trên kẻ gian ác và những kẻ bị bỏ mặc, cũng như trên những người khác: nhưng ân điển thánh hóa là đặc biệt; và chỉ thuộc về những người thuộc về sự tuyển chọn của ân điển. Ê-sau, người mà Kinh Thánh ghi là tấm gương lớn của sự bị bỏ mặc, dẫn một toán bốn nghìn tên du côn ra chống Gia-cốp; hẳn là định trả thù ông vì đã mất quyền trưởng nam và phước lành: nhưng, ngay trong lần gặp đầu tiên, Đức Chúa Trời, bằng một công việc kín đáo, làm cho lòng ông mềm mại đến nỗi, thay vì xông vào giết Gia-cốp, ông lại ôm cổ và hôn ông: tại đây Đức Chúa Trời đã kiềm chế ông khỏi Tội Liều Lĩnh là tội giết người, không phải bằng con đường quan phòng thuần túy bên ngoài, mà bằng chính bàn tay Ngài trực tiếp làm xoay lòng ông; và, khi thấy bầy bò kêu rống ầm ĩ, bao nhiêu người đàn ông run sợ và trẻ nhỏ không nơi nương tựa đều cúi mình van nài ông, ông biến sự trả thù thành lòng thương xót, và sau nhiều lần nài nỉ, nhận một lễ vật từ người mà trước đó ông định bắt làm mồi. Cùng năng lực kiềm chế ấy Đức Chúa Trời đã đặt trên lòng A-bi-mê-léc, vị vua ngoại giáo kia: các bạn có chép trong Sáng Thế Ký 20:6 khi ông đã bắt Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham, định lấy nàng làm vợ hay làm thiếp, Đức Chúa Trời phán với ông trong giấc mơ, ta đã ngăn ngươi phạm tội cùng ta; vậy nên ta không cho phép ngươi đụng đến nàng; tại đây không có gì hữu hình ngăn A-bi-mê-léc khỏi sự gian ác lớn ấy; nhưng Đức Chúa Trời đã tác động vô hình trên lòng ông, và gỡ bỏ những dục vọng gian ác của ông. Giờ đây, từ hai trường hợp của Ê-sau và A-bi-mê-léc, chúng ta có thể thấy rõ Ân Điển Kiềm Chế khác với Sự Quan Phòng Kiềm Chế thế nào, và cũng khác với Ân Điển Thánh Hóa thế nào. Nó khác với sự quan phòng, vì thường thì, khi Đức Chúa Trời dùng sự quan phòng kiềm chế khỏi tội, Ngài làm điều đó bằng một phương tiện hữu hình rõ rệt, không tác động bằng cách đem lại sự thay đổi hay biến đổi nào trên tấm lòng, mà chỉ đặt một sự kiềm hãm bên ngoài trên hành động của con người: nhưng, bằng Ân Điển Kiềm Chế, Đức Chúa Trời làm việc cách kín đáo với chính tấm lòng của kẻ tội lỗi; và, dù Ngài không thay đổi bản tính của tấm lòng ấy, Ngài vẫn thay đổi khung cảnh và xu hướng hiện tại của nó, và cất đi lòng ham muốn phạm những tội mà ân điển ấy vẫn chưa giết chết. Và, nó cũng khác với Ân Điển Thánh Hóa, ở chỗ Đức Chúa Trời ban Ân Điển Kiềm Chế cho kẻ gian ác, như các bạn đã nghe; nhưng không ai được dự phần Ân Điển Thánh Hóa ngoài con cái Đức Chúa Trời, và phần sót lại theo sự tuyển chọn: những người Ngài tiền định, Ngài cũng gọi họ, nghĩa là Ngài thánh hóa họ; như các bạn có chép trong Rô-ma 8:30. Sự tuyển chọn và sự thánh hóa có cùng một phạm vi: sự tuyển chọn là nguyên nhân của sự thánh hóa, và sự thánh hóa là dấu hiệu của sự tuyển chọn. Những người Đức Chúa Trời sẽ đem về với chính Ngài trong vinh hiển, Ngài khiến họ trải qua hai lần phân rẽ: một lần, từ đời đời, khi Ngài gọi họ ra khỏi đám đông những kẻ Ngài bỏ mặc cho chết trong tội lỗi; và một lần trong thời gian, khi những người Ngài đã biệt riêng cho mình bằng sự tuyển chọn, Ngài đem họ về nhà với chính Ngài bằng sự hoán cải. Và vì vậy, dù Đức Chúa Trời có ban cho kẻ gian ác và những kẻ bị bỏ mặc một mức độ Ân Điển Kiềm Chế nào đi nữa; thì Ân Điển Thánh Hóa chỉ là bông trái của sự tuyển chọn, và là phần chỉ dành cho những người được tuyển chọn.
Và đó là điểm khác biệt thứ nhất.
(2) Chúng cũng khác nhau về Bản Tính và Bản Chất.
Ân điển thánh hóa là một thói quen được rèn trong linh hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì vậy được gọi là việc chép Luật Pháp trên tấm lòng, và đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời vào nơi sâu kín của chúng ta: Giê-rê-mi 31:33. Và Giăng gọi nó là hạt giống còn ở lại: 1 Giăng 3:9. Những cách diễn đạt này chỉ rõ nó là một nguyên tắc hay thói quen nội tại, ăn sâu và cố định trong linh hồn: và, bất cứ hành động thánh nào một thánh đồ thực hiện, như chúng được gây nên bởi ảnh hưởng thần thượng bên ngoài ông, chúng cũng tuôn ra từ một nguyên tắc thánh bên trong ông: vì vậy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán với chúng ta, trong Ma-thi-ơ 12:35 rằng người lành, từ kho lành trong lòng mình, phát ra điều thiện; nghĩa là, từ thói quen và nguyên tắc ân điển nội tại mà Đức Thánh Linh đã rèn trong ông, trong công việc tái sinh. Nhưng Ân Điển Kiềm Chế không có thói quen và nguyên tắc nào được trồng vào linh hồn như thế; mà chỉ là một ảnh hưởng thương xót thực tế từ Đức Chúa Trời, ngăn cản việc phạm những tội mà sự hư nát tự nhiên của con người khiến họ nghiêng theo. Nói gọn, Ân Điển Thánh Hóa là một phẩm chất được rèn trong chúng ta; nhưng Ân Điển Kiềm Chế chỉ là một hành động tuôn ra từ Đức Chúa Trời.
(3) Ân Điển Thánh Hóa và Ân Điển Kiềm Chế khác nhau về Cách Thức Hoạt Động.
Và ở đây chúng ta có thể nhận thấy bốn điểm khác biệt.
[1] Ân điển thánh hóa giữ linh hồn khỏi tội, bằng cách tiêu diệt nó; nhưng ân điển kiềm chế giữ linh hồn khỏi tội, chỉ bằng cách giam cầm nó.
Đức Chúa Trời nhiều lần giam cầm tội lỗi của những người trong ngục, mà tuy nhiên đến cuối cùng Ngài sẽ giam cầm trong địa ngục. Chỉ có Ân Điển Thánh Hóa mới có thể thi hành án trên chúng: Ân Điển Kiềm Chế có thể tước đi tự do của chúng; nhưng chỉ có Ân Điển Thánh Hóa mới có thể tước đi mạng sống của chúng. Có thể thấy ít có sự khác biệt giữa đời sống của một con cái Đức Chúa Trời, người được Ân Điển Đặc Biệt thánh hóa; và một người trong trạng thái tự nhiên, người chỉ được Ân Điển Chung kiềm chế: người này bước đi không chỗ trách được, không gây vấp phạm chăng? người ấy có tránh những ô uế thô tục của thế gian chăng? thì người kia cũng vậy: một vì sao không giống một vì sao hơn là những sao chổi này có thể giống chúng. Nhưng sự khác biệt nằm ở đây: Ân Điển Kiềm Chế chỉ trói tay; nhưng Ân Điển Thánh Hóa đâm thẳng vào tim của Con Người Cũ. Trói một tên trộm vào cây là một việc; và đóng chặt nó lên thập tự giá là việc khác: Ân Điển Kiềm Chế chỉ trói sự hư nát thật chặt, khiến nó không thể cựa quậy, ít nhất là bên ngoài, nhưng nó vẫn còn nguyên sức mạnh như trước; còn Ân Điển Thánh Hóa đóng đinh nó, và đóng nó lên thập tự giá của Đấng Christ, nơi nó suy yếu dần, héo hon và treo như một thân thể chết chóc sắp lìa đời. Đất đai khô cứng vào mùa đông giá rét, cũng như vào mùa hè cháy nắng; nhưng nguyên nhân của nó khác nhau rất nhiều: mùa hè, mặt trời hút hết hơi ẩm; và mùa đông, băng giá đóng băng nó lại: quả thật, Ân Điển Kiềm Chế và Ân Điển Thánh Hóa, đối với cả thế gian, giống như băng giá và mặt trời: đường lối của những người chỉ bị đặt sự kiềm chế lên có thể công bằng và trong sạch y như đường lối của những người được thánh hóa; nhưng nguyên nhân thì khác nhau rất nhiều: Ân Điển Thánh Hóa làm khô đi sự dơ bẩn và hư nát trong lòng người này; nhưng Ân Điển Kiềm Chế chỉ đóng băng và trói chặt sự dơ bẩn và hư nát của người kia.
[2] Ân điển thánh hóa đánh thẳng vào những tội của tấm lòng; nhưng ân điển kiềm chế, thường thì, chỉ ngăn cản những tội của đời sống.
Một người chưa được tái sinh, dù đạo đức đến đâu, cũng chỉ săn lùng tội lỗi của mình ở vùng ngoại ô: ngay khi chúng lọt vào trong hàng rào, ông ta ngừng truy đuổi. Thường thì, mục tiêu cao nhất trong những nỗ lực của một người đạo đức, là giữ dục vọng của mình khỏi sôi trào, và khỏi bốc khói tro bay quanh mình: và, nếu ông ta có thể đạt được điều này, thì dù lòng đầy dẫy tội lỗi, dù tư tưởng ngâm mình và hầm nhừ trong những mưu đồ và toan tính độc ác, ô uế, tham lam; ông ta cũng không bao giờ chống lại hay than khóc chúng. Sự kiềm chế thuần túy chỉ đi vòng quanh con người bề ngoài; và, nếu nó gặp bất cứ dục vọng nào đang vùng vẫy bên ngoài, nó lùa nó trở vào trong lòng; nhưng, đối với những tội nằm yên trong đó, nó hiếm khi quấy rầy, và không bao giờ khuất phục chúng. Tấm lòng có thể chiều chuộng những tư tưởng hư không, dơ bẩn, hủy diệt và tai hại: nó có thể ngồi ấp trứng rắn độc, cho đến khi nở thành rắn; và trong đó, bị cắn đến chết: nó có thể tung hứng một tội lỗi qua lại trong trí tưởng tượng; và, nhờ đó, đền bù phần nào cho ma quỷ vì đã không phạm nó: mà người này vẫn chỉ ở dưới một sự kiềm chế mạnh mẽ từ Ân Điển Kiềm Chế của Đức Chúa Trời. Nhưng Ân Điển Thánh Hóa đặc biệt chống lại những tội của tấm lòng và của con người bề trong; vì nơi đó là chỗ ngồi và nơi cư trú của nó, trong tấm lòng. Ân Điển Kiềm Chế canh gác bên ngoài; nhưng Ân Điển Thật ngự bên trong: và, như Đấng Christ phán về Hội Thánh tại Bẹt-găm, nó ngự tại nơi ngai của Sa-tan: nó cai trị giữa vòng kẻ thù; và nó dấn thân làm như vậy vì sự an toàn của chính mình, để nó vẫn có thể nghiền nát chúng khi chúng dấy lên trong lòng.
Giờ đây, từ điểm này, chúng ta có thể được giúp đỡ trong việc xét đoán, xem việc chúng ta kiêng khỏi tội chỉ là từ Ân Điển Kiềm Chế chung, hay từ Ân Điển Thánh Hóa và Đổi Mới. Hãy xem chúng là những tội nào, mà các bạn hết lòng đánh đổ nhất. Các bạn có chỉ tranh đấu chống lại những tội của đời sống mình, mà không chống lại những tội của tấm lòng mình là nguồn và suối của những tội kia chăng? Các bạn có bằng lòng, khi đã đánh bật sự hư nát của mình khỏi các công sự vòng ngoài, và lùa chúng vào trong, nơi chúng không còn cuồng nộ dữ dội như trước chăng? Trước kia, chúng tự do xông ra theo ý thích, và tàn phá linh hồn các bạn, và làm thương tổn lương tâm các bạn; giờ đây, chúng bị nhốt trong một gian phòng chật hẹp hơn; điều này có làm các bạn thỏa mãn chăng? Các bạn có cho là đủ khi vây chặt sự hư nát của mình bằng sự cáo trách và những kinh hoàng của luật pháp; và giam chúng lại, để chúng không còn bùng ra như trước kia, làm ô uế thô tục đời sống các bạn chăng? Nếu chỉ có thế, thì hãy biết rằng, điều này không hơn gì điều một sự kiềm chế chung thuần túy có thể làm trên các bạn, mà không có công việc nào của Ân Điển Thánh Hóa trên tấm lòng. Ân điển thật, khi nó đẩy lùi tội, nó đuổi theo và rượt tội vào trong lòng; và tìm kiếm nó tại đó: và, nếu nó thấy tội chỉ khẽ thở trong một tư tưởng, hay khẽ động trong một ước muốn, ngay lập tức nó xông vào và tiêu diệt nó.
[3] Ân điển thánh hóa, khi nó giữ một linh hồn khỏi tội, luôn khiến ý chí chống lại nó; nhưng ân điển chung và kiềm chế chỉ đánh thức và khuấy động lương tâm chống lại nó.
Ý Chí và Lương Tâm là hai năng lực dẫn đầu của linh hồn: một bên ra lệnh điều gì sẽ được làm; và bên kia cho biết điều gì phải được làm: và mọi năng lực và tình cảm còn lại của linh hồn đều đứng về phía hai bên này. Trong một người tin kính, hai bên này hòa thuận với nhau: lương tâm thúc giục điều gì, ý chí ra lệnh điều ấy, và các năng lực cấp dưới đều sẵn sàng thi hành. Ân Điển Thánh Hóa tác động trực tiếp và đặc biệt trên ý chí, và tạo nên một sự thay đổi lớn lao tại đó; đến nỗi, trong khi trước khi hoán cải, ý chí của con người hoàn toàn hư hỏng, đến nỗi nó không thể ưa thích gì ngoài tội; thì sau khi ân điển chạm vào nó và xoay chuyển nó mạnh mẽ, giờ đây nó không còn có thể đồng ý trọn vẹn và tự do với việc phạm bất cứ tội nào nữa: nếu một người như thế phạm tội, ông ta thực sự phạm nó trái với ý chí mình; như Sứ Đồ phán trong Rô-ma 7:15. Điều tôi làm, tôi không cho phép. Giờ đây một kẻ gian ác có thể phạm tội trái với lương tâm; nhưng ông ta không bao giờ có thể phạm tội trái với ý chí: ý chí ấy luôn hướng về tội: và, nếu Đức Chúa Trời không thỉnh thoảng dấy lương tâm tự nhiên trong ông ta lên để chống lại ý chí hư nát của mình, ông ta sẽ mỗi lúc xông vào những điều gian ác đáng bị đoán phạt nhất, mà không hề hối tiếc hay cảm thấy chút nào. Khi ma quỷ đưa một tội lỗi đến vòng tay ôm của ý chí, và khi ý chí khép lại với nó, và mọi năng lực của linh hồn đều sẵn sàng phạm nó, Đức Chúa Trời sai lương tâm đến giữa chúng. "Hỡi Lương Tâm, ngươi ngủ sao! Ngươi không thấy ma quỷ và tấm lòng quỷ quyệt của chính ngươi đang mưu đồ và toan tính sự hủy diệt đời đời của ngươi sao?" Điều này đánh thức lương tâm, và khiến nó nổi giận và đe dọa, và ném những bó đuốc vào mặt tội lỗi, trong khi nó đang nằm trong chính vòng tay ôm của ý chí; và, dù nó không thể thay đổi ý chí khỏi yêu nó, nó vẫn làm cho ý chí khiếp sợ mà không phạm nó. Đây là cách thường dùng nhất mà Ân Điển Kiềm Chế dùng để ngăn ngừa tội, bằng cách sai lương tâm đến làm những cuộc chống đối mạnh mẽ và mãnh liệt chống lại nó.
Không một ai trong chúng ta ở đây, mà nhờ ân điển thần thượng, đã không được giữ khỏi nhiều tội mà chúng ta có nguy cơ lớn, bởi sự hư nát của chính tấm lòng mình, đã phạm phải: tội đã được chúng ta thai nghén; nhưng Đức Chúa Trời đã bóp nghẹt và bóp cổ nó trong bụng mẹ. Các bạn có muốn biết điều này xuất phát từ Ân Điển Kiềm Chế hay từ Ân Điển Thánh Hóa của Đức Chúa Trời chăng? vậy hãy xét đoán theo quy tắc này: Nơi Ân Điển Kiềm Chế chỉ chống cự và ngăn cản tội, nó làm điều đó bằng cách đặt một năng lực và tình cảm của linh hồn chống lại một năng lực và tình cảm khác; nhưng, nơi Ân Điển Thánh Hóa ngăn cản nó, nó đặt cùng một năng lực và tình cảm của linh hồn chống lại chính nó. Ân Điển Kiềm Chế đặt một tình cảm chống lại một tình cảm khác; lương tâm, chống lại ý chí; sự sợ địa ngục, chống lại sự yêu tội; những kinh hoàng địa ngục, chống lại những khoái lạc tội lỗi; những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, chống lại những lời nịnh hót của ma quỷ; nó xếp chúng thành đội ngũ, và thế là giao chiến: tại đây có những cuộc đấu qua lại của một năng lực của linh hồn chống lại một năng lực khác: nhưng ý chí hoàn toàn đứng về phía tội; và, nếu lương tâm thắng thế và giật đi một dục vọng yêu dấu khỏi vòng tay ôm của ý chí, kẻ tội lỗi rời bỏ nó rất nặng nề và miễn cưỡng, đi theo nó như Phanh-ti-ên đi theo Mi-canh vừa đi vừa khóc, dù ông không dám chống cự. Nhưng khi Ân Điển Thánh Hóa chống lại và ngăn cản tội, nó đặt cùng một năng lực và tình cảm của linh hồn chống lại chính nó; ý chí, chống lại ý chí; tình yêu, chống lại tình yêu; ước muốn, chống lại ước muốn: ông ta muốn phạm tội, quả thật; nhưng đồng thời, ông ta cũng muốn giết chết nó: ông ta yêu thích chiều theo tội mình; nhưng đồng thời, ông ta cũng muốn ngăn trở nó: ông ta ước muốn hưởng khoái lạc và sự thỏa mãn mà ông ta tưởng mình có thể nếm trong tội; mà ông ta cũng ước muốn, đồng thời, hủy diệt nó. Tại đây một và cùng một năng lực đấu qua lại với chính nó: và lý do của điều này là, vì một con cái Đức Chúa Trời có hai nguyên tắc trong mỗi năng lực: trong ông có sự pha trộn của xác thịt và Thánh Linh; một phần xác thịt, đứng về phía tội, và một phần thuộc linh, luôn mâu thuẫn và chống lại nó: và hai phần này lan khắp toàn bộ linh hồn ông, và trộn lẫn với mọi năng lực và quyền năng của nó; đến nỗi ông không thể làm điều ác hay điều thiện mà ông muốn làm, mà không có mâu thuẫn, tranh đấu và miễn cưỡng. Giờ hãy tự thử mình bằng điều này, khi các bạn bị cám dỗ phạm tội: điều gì đang chống lại nó? là ý chí của các bạn, hay chỉ là lương tâm của các bạn? các bạn chỉ bị dọa cho sợ nó chăng? sự sợ địa ngục có thắng sự yêu tội chăng? tất cả điều này có thể chỉ là từ một sự kiềm chế thuần túy ở những người hoàn toàn không biết đến năng lực của Ân Điển Thánh Hóa. Đây là triệu chứng và đặc tính của một linh hồn đầy ân điển, rằng, khi nó dễ nghiêng về tội nhất; thì, đồng thời, nó cũng ghê tởm tội nhất: khi nó mong muốn sự hoàn thành của tội nhất; thì, ngay lúc đó, nó cũng mạnh mẽ mong muốn khuất phục và giết chết tội ấy. Tôi biết điều này có vẻ như một câu đố và một nghịch lý lạ lùng đối với kẻ gian ác; nhưng những ai có sự cảm biết thật về công việc của ân điển trên chính tấm lòng mình, đều biết đó là sự thật, và vui mừng trong những kinh nghiệm họ có về nó.
(4) Ân Điển Kiềm Chế và Ân Điển Thánh Hóa khác nhau về những Động Cơ và Lý Lẽ mà chúng dùng để chống lại tội.
Có hai đề tài chung hay chỗ dựa chung, mà từ đó mọi lý lẽ chống lại tội đều được rút ra; và đó là Luật Pháp và Phúc Âm: cả hai đều cung cấp những vũ khí như thế, mà nếu dùng đúng cách, rất hiệu nghiệm để đánh đổ tội. Và, thường thì, Ân Điển Kiềm Chế chỉ dùng những lý lẽ mượn từ Luật Pháp: nó thúc giục điều răn: nó sấm sét lời rủa sả: nó vung gươm công lý: và chỉ báo cáo về địa ngục và sự đoán phạt đời đời; và những lý lẽ tương tự, làm cho con người khiếp sợ mà không phạm tội mình, dù lòng họ vẫn yêu chúng. Giờ đây Ân Điển Thánh Hóa, dù nó cũng dùng những lý lẽ ấy rất ích lợi; nó chủ yếu dùng những động cơ dịu dàng và cao thượng hơn, rút ra từ tình yêu của Đức Chúa Trời, từ sự chết của Đấng Christ, từ những sự an ủi của Đức Thánh Linh: và những động cơ này, dù đánh nhẹ hơn, lại gây thương tích sâu hơn.
Giờ đây, nhờ đó các bạn cũng có thể đoán xem, việc các bạn kiêng khỏi tội, là chỉ từ Ân Điển Kiềm Chế hay từ Ân Điển Thánh Hóa. Hãy xem các bạn dùng những vũ khí nào. Những suy xét nào làm cho lòng các bạn khiếp sợ? chúng có phải chỉ rút ra từ Luật Pháp, và những suy ngẫm buồn thảm về hậu quả và kết cục của tội; rằng nó đem lại sự hổ thẹn, sự chết, và địa ngục chăng? các bạn có phải chạy xuống địa ngục, mỗi khi cám dỗ đến, để lấy lý lẽ từ đó mà chống lại sự hư nát của mình chăng? các bạn không thể dập tắt những tên lửa của ma quỷ ở đâu khác, trừ phi ở hồ lửa ấy chăng? nếu chỉ có thế (dù điều này cũng tốt) thì hãy biết rằng, nếu chỉ có thế, điều này không hơn gì điều sự kiềm chế và Ân Điển Chung có thể làm: đó là đặc tính riêng của Ân Điển Kiềm Chế, giữ con người khỏi phạm tội chỉ bằng sự khiếp sợ và sợ hãi hình phạt. Nhưng Ân Điển Thánh Hóa đặc biệt dùng đến những Lý Lẽ của Phúc Âm; và xét xem việc phạm tội chống lại một Người Cha đã hòa giải và đầy ân điển, chống lại một Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh và đổ huyết, chống lại một Đức Thánh Linh nhẫn nại và nhịn nhục, là vô ơn bạc nghĩa đến dường nào; và chất chồng nhiều lý lẽ cao thượng tương tự, tác động dịu dàng trên tấm lòng: Cơ Đốc nhân dẫn mỗi cám dỗ đến thập tự giá của Đấng Christ, và tại đó chỉ cho nó thấy Đấng Cứu Rỗi của mình đang treo và đổ huyết; "Và tôi có thể phạm tội này, tội đã rút ra biết bao huyết từ Đấng Cứu Rỗi tôi để đền nó, và sẽ rút ra biết bao huyết từ lương tâm tôi để phạm nó chăng? Ngài đã chết để giải thoát tôi khỏi sự đoán phạt của nó; mà tôi lại cố ý xông vào phạm nó chăng? Không, hỡi Chúa: tình yêu của Ngài giữ tôi lại: tôi không thể làm điều này mà phạm tội chống lại sự thương xót và nhân lành giàu có, nhưng không, và vô hạn, mà Ngài hằng ngày bày tỏ cho tôi." Ân điển thật thường dạy một con cái Đức Chúa Trời lý lẽ chống lại tội mình như thế; và điều này giữ ông ta khỏi phạm những tội mà những người khác, chỉ dùng những sự kinh hoàng và đe dọa của Luật Pháp cùng những suy xét đáng sợ khác để chống lại chúng, vẫn sa vào. Một bao len dập tắt viên đạn nhanh hơn một bức tường đá: và, quả thật, những lý lẽ mềm mại lấy từ Phúc Âm, từ tình yêu của Đức Chúa Trời, từ sự chết của Đấng Christ, từ sự nhẫn nại và nhịn nhục của Đức Thánh Linh; những lý lẽ mềm mại này dập tắt cám dỗ và chống lại sự hư nát nhanh hơn những lý lẽ cứng rắn và nghiêm khắc hơn khi chỉ dùng một mình.
2. Đã trình bày cách chung sự khác biệt giữa Ân Điển Thánh Hóa và Ân Điển Kiềm Chế, giờ đây tôi sẽ đi vào những suy xét cụ thể hơn về những Đường Lối và Phương Cách mà Đức Chúa Trời dùng để giữ con người khỏi tội, bằng Ân Điển Đặc Biệt và Thánh Hóa của Ngài.
Và, tại đây, tôi xin nói trước điều này: Rằng bất cứ tội nào Đức Chúa Trời ngăn cản con cái Ngài phạm, tôi muốn nói bằng Ân Điển Thánh Hóa của Ngài, Ngài đều làm điều đó bằng cách khơi dậy nguyên tắc ân điển nội tại, để dùng và thực hành nó một cách thực tế.
Có hai ân điển, luôn cần thiết để giữ những Cơ Đốc nhân tốt nhất khỏi tội: Ân Điển Thường Trú và Ân Điển Khơi Dậy; và Đức Chúa Trời dùng ân điển nọ để đánh thức và khuấy động ân điển kia: Ngài dùng ân điển khơi dậy để đánh thức ân điển thường trú, kẻo nó nằm ì ạch và ngủ vùi trong linh hồn. Ân Điển Thường Trú làm cho linh hồn được kể là sống đối với Đức Chúa Trời; nhưng, nó chỉ sống như một người ngất xỉu: chính Ân Điển Khơi Dậy mới có thể giúp nó thực hiện các chức năng và nhiệm vụ của sự sống. Trong mùa đông sâu nhất, có sự sống trong hạt giống nằm chôn dưới đất; nhưng, nó không hoạt động cho đến khi ảnh hưởng của mặt trời lôi nó ra, rồi nó nhô lên và hất văng lớp đất che phủ nó, và trải ra thành vẻ đẹp của một bông hoa: tại đây cũng vậy: Ân Điển Thường Trú Nội Tại là một hạt giống bất diệt; và nó chỉ là một hạt giống, cho đến khi ảnh hưởng của Ân Điển Đến Gần và Khơi Dậy của Đức Chúa Trời đánh thức nó, và xoa ấm đức tính tê cóng của nó; rồi nó cựa quậy và hất văng mọi đống phân và rác rưởi của sự hư nát mà nó nằm chôn dưới đó, rồi nó tuôn ra thành Ân Điển Thực Hành. Ân Điển Thường Trú và Ân Điển Khơi Dậy phải cùng hợp tác, để sinh ra Ân Điển Thực Hành; cũng tất yếu như phải có sự hợp tác của cả hơi ấm mặt trời lẫn sự sống trong hạt giống, để sinh ra một bông hoa.
Giờ đây nhờ việc Đức Chúa Trời khơi dậy Ân Điển Thường Trú nội tại trong linh hồn, Ngài giữ con người khỏi phạm tội theo hai cách.
Bằng việc Ngăn Ngừa, và
Bằng việc Dập Tắt Tội.
(1) Nhờ đó Ngài ngăn ngừa và loại trừ những tội mà, nếu chúng ta không bận rộn trong việc thực hành ân điển, chúng ta hẳn đã phạm.
Khi linh hồn liên tục bận rộn trong những công việc thánh và thuộc linh, tội lúc ấy không còn chỗ hay cơ hội để phô diễn mình. Nó bị giữ khỏi tư tưởng, khi chúng bận rộn trong sự suy ngẫm thánh: nó bị giữ khỏi tình cảm, khi chúng đặt trên những đối tượng trên trời: nó bị giữ khỏi đời sống và cách ăn ở, khi các bổn phận của cả chức vụ chung lẫn chức vụ riêng được thực hiện đúng trong từng mùa của chúng. Sứ Đồ khuyên chúng ta, trong Ê-phê-sô 4:27 đừng nhường chỗ cho ma quỷ: quả thật, khi Ân Điển Khơi Dậy của Đức Chúa Trời đánh thức Ân Điển Nội Tại của chúng ta vào sự thực hành liên tục, khi mọi năng lực đều đầy dẫy những hành động thánh và mọi mùa đều đầy dẫy những bổn phận thánh, ma quỷ không thể có chỗ để cám dỗ, cũng không có sự hư nát để khuấy động. Đó là sự bảo đảm tốt nhất Đức Chúa Trời có thể ban khỏi việc phạm tội, là đánh thức chúng ta thực hiện bổn phận. Khi chúng ta cầu nguyện, hay suy ngẫm, hay tham dự các lễ nghi công cộng, chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ân Điển Khơi Dậy của Ngài, nhờ đó chúng ta không những đã thực hiện một bổn phận, mà còn đã thoát khỏi một tội lỗi dơ bẩn và tai tiếng nào đó, mà chúng ta hẳn đã phạm nếu không bận rộn thánh khiết như thế: chúng ta, những người giờ đây đang hiện diện trước mặt Chúa hôm nay, nếu chúng ta đã bỏ qua cơ hội hiện tại này, ai trong chúng ta biết được, chúng ta hẳn đã bị phơi bày trước những cám dỗ ghê tởm và những tội dơ bẩn nào trong chính nhà mình, mà trong nhà Đức Chúa Trời chúng ta đã tránh được? Đa-vít, khi ông đi dạo nhàn rỗi trên mái nhà mình, đã phơi mình trước bẫy của ma quỷ, và phạm tội dơ bẩn: giá như lúc ấy ông ở bên cây đàn hạc hay các Thi Thiên của mình, ông hẳn đã nhờ đó xua đuổi ác thần khỏi chính mình, như trước kia ông đã làm cho chủ mình là Sau-lơ. Những dòng suối chảy giữ mình trong sạch và tinh khiết, trong khi những vũng nước đọng sớm hư nát và hôi thối, và những loài độc hại sinh sôi trong chúng: tấm lòng cũng vậy: trong khi ân điển khơi dậy và đánh thức của Đức Chúa Trời khiến nó liên tục hoạt động, nó được giữ khỏi sự hư nát; nhưng, một khi nó trở nên ì ạch, và không tự do tuôn ra thành những hành động ân điển và việc thực hiện các bổn phận, trứng của mọi thứ tội sinh sôi tại đó, và những dục vọng dơ bẩn bò qua lại trong nó mà không bị quấy rầy: và vì vậy, chúng ta phải liên tục cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ảnh hưởng đánh thức của Đức Thánh Linh Ngài; xin Ngài căng buồm chúng ta bằng ngọn gió thổi muốn đâu thì thổi: Hỡi gió bắc, hãy nổi dậy, và hỡi gió nam, hãy đến! Hãy thổi trong vườn chúng ta, hầu cho các hương thơm nó bay ra; vì nếu hương thơm không bay ra, mùi hôi thối sẽ bay ra.
(2) Như Đức Chúa Trời, bằng Ân Điển Khơi Dậy của Ngài, ngăn cản những tội có thể dấy lên trong lòng; Ngài cũng dập tắt những tội đã dấy lên.
Có sự đối nghịch lớn nhất có thể tưởng tượng được, giữa Tội Lỗi Nội Tại và Ân Điển Nội Tại: khi bên này mạnh mẽ, bên kia suy yếu: khi bên này được thực hành, bên kia trở nên đờ đẫn và ì ạch. Giờ đây cả hai nguyên tắc đối lập này đều có chỗ ngồi và nơi cư trú trong cùng một tấm lòng; và cả hai đều liên tục trông đợi ảnh hưởng khơi dậy để gọi chúng ra thành hành động. Sự Hư Nát Cư Ngụ thường được cám dỗ đánh thức; khi nó khuấy động trong lòng, và sẵn sàng bùng ra trong đời sống: Ân Điển Thường Trú, dù nhìn thấy, nhưng tự nó yếu ớt đến nỗi không thể chống cự, cho đến khi một ảnh hưởng nhân từ từ Đức Thánh Linh gọi ra một ân điển cụ thể nào đó, trực tiếp đối nghịch với tội đang khuấy động ấy; và ân điển này chống lại và khuất phục nó. Phương cách này Đức Chúa Trời đã dùng để giữ Sứ Đồ khỏi phạm tội: 2 Cô-rinh-tô 12. Ông đang ở dưới một cám dỗ sắc bén và nhức nhối, vì vậy được gọi là cái gai trong xác thịt: câu 7. Sa-tan vả, và Sứ Đồ cầu nguyện: và Đức Chúa Trời đáp, ân điển ta đủ cho ngươi: "Ân điển ta đủ; không phải ân điển của ngươi: ân điển trong ngươi yếu ớt và bất lực, phải, chẳng là gì cả, nếu ta rút ảnh hưởng của ta khỏi nó; nhưng ân điển khơi dậy tuôn ra từ ta, chỉ ân điển ấy mới đủ để cất đi cám dỗ và ngăn ngừa tội." Giờ đây, trong khi Ân Điển Khơi Dậy của Đức Chúa Trời tác động trên Ân Điển Nội Tại của Sứ Đồ, cám dỗ này, cái gai trong xác thịt này chỉ khiến ông càng tỉnh thức và càng siêng năng chống lại nó: nhưng, nếu Đức Chúa Trời đình chỉ ảnh hưởng của Ngài, cái gai trong xác thịt này sẽ ngay lập tức, bất chấp mọi ân điển của ông, làm thương tổn lương tâm ông nặng nề, bằng việc phạm một tội lớn và dơ bẩn nào đó. Giờ đây, như mọi thứ tội đều nằm ẩn trong thân thể tội lỗi mà chúng ta mang theo mình; thì mọi thứ ân điển đều nằm ẩn trong nguyên tắc ân điển mà Đức Chúa Trời trồng trong con cái Ngài. Giờ đây, khi ma quỷ dùng cám dỗ gọi ra một tội cụ thể nào đó, Đức Chúa Trời cũng đồng thời dùng Ân Điển Khơi Dậy của Ngài gọi ra một ân điển cụ thể, đối nghịch với nó, từ kho ân điển, để ngăn cản việc phạm tội ấy: như vậy, khi họ bị cám dỗ kiêu ngạo, Đức Chúa Trời gọi ra sự khiêm nhường để chọc thủng cái bong bóng phồng to, căng phồng ấy: khi họ bị cám dỗ giận dữ và nóng nảy, Ngài khuấy động sự nhu mì; khi bị cám dỗ lằm bằm và oán trách các sự an bài của Đức Chúa Trời, Ngài khiến sự nhịn nhục làm trọn công việc hoàn hảo của nó. Nói gọn, không có tội nào, mà ma quỷ có thể dùng cám dỗ khuấy lên trong lòng, mà Đức Chúa Trời cũng không thể khuấy lên một ân điển đối nghịch với nó, để dập tắt và chế ngự nó. Đây là phương cách của Ân Điển Khơi Dậy của Đức Chúa Trời trong việc ngăn ngừa tội, rằng khi ma quỷ gọi ra một sự hư nát cụ thể khỏi kho hư nát, Đức Chúa Trời gọi ra một ân điển cụ thể, đối nghịch với nó, từ kho ân điển.
Nhưng vẫn có một vài ân điển cụ thể, được dùng đặc biệt hơn cho công việc này, mà Đức Chúa Trời thường xuyên nhất thực hành, và đặt vào việc để giữ con cái Ngài khỏi phạm tội.
[1] Đức Chúa Trời ngăn cản việc phạm tội, bằng cách duy trì những hành động sống động và mạnh mẽ của Đức Tin.
Quả thật nếu đức tin suy yếu, mọi ân điển khác hẳn phải suy yếu; theo hệ quả. Đức tin là quản gia của linh hồn, lấy nguồn cung ân điển từ Đấng Christ, trong Ngài là kho tàng của nó; và phân phát cho mọi ân điển khác của linh hồn. Vì vậy, khi Đấng Christ phán với Thánh Phi-e-rơ, Lu-ca 22:31 rằng Sa-tan đã đòi sàng sảy ông bằng những cám dỗ của nó, e rằng ông nản lòng và ngã lòng, ngay lập tức Ngài thêm, trong câu 32. Nhưng ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn: và tại sao lại là đức tin của ông, chứ không phải ân điển nào khác, há chẳng phải vì các ân điển khác phải chia phần với đức tin, và phải mạnh hay yếu, chiến thắng hay suy tàn, tùy theo đức tin. Và vì vậy nó được gọi là thuẫn đức tin: Ê-phê-sô 6:16: giờ đây nhiệm vụ của thuẫn là, bảo vệ, không những thân thể, mà cả phần giáp còn lại nữa; và đức tin cũng vậy, khi nó được điều khiển khéo léo: nó giữ cả linh hồn, lẫn các ân điển của nó, khỏi những mưu toan của ma quỷ. Tôi có thể nói dài ở đây, cho các bạn thấy đức tin giữ khỏi tội thế nào: như, bằng cách lấy đức hạnh và sức mạnh từ sự chết và huyết của Đấng Christ; bằng cách viện dẫn những cam kết và lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta; bằng cách thúc giục và nài xin Đấng Christ hoàn thành trong chúng ta mục đích Ngài đến thế gian, là hủy diệt các công việc của ma quỷ; và nhiều cách khác tôi có thể kể, mà nhờ đó đức tin ngăn ngừa tội, và tiêu diệt nó.
Nhưng, bỏ qua chúng, tôi sẽ chỉ nhắc hai điểm cụ thể, mà trong đó năng lực của đức tin, trong việc giữ con người khỏi tội, là rõ rệt nhất.
Thứ nhất. Đức tin giữ khỏi tội, bằng cách đem vào và trình bày cho linh hồn những Phần Thưởng và Hình Phạt đời đời.
Và đó là chức vụ riêng của đức tin. Những điều này, quả thật, là tương lai đối với giác quan, nhưng là hiện tại đối với đức tin: vì đức tin là thực thể của những điều chưa được thấy: Hê-bơ-rơ 11:1. Nó ban cho chúng một sự hiện hữu, trước khi chúng hiện hữu; và điều chúng ta hy vọng hay sợ hãi, như sẽ đến, bởi đức tin nó được hưởng hay cảm nhận, như đã hiện diện. Đây là một lợi thế lớn lao dường nào, để giữ con người khỏi phạm tội! Những kẻ tội lỗi có thương lượng với ma quỷ, hay lắng nghe một cám dỗ, nếu giờ đây họ thấy cả thế gian đang cháy, các thiên sứ hối thúc họ đến sự phán xét, và Đấng Christ trên ngai Ngài? đây, Thiên Đàng, để tiếp nhận và đội vương miện cho họ; kia, địa ngục, với mọi kinh hoàng, để hành hạ họ? Có ai trong các bạn dám phạm tội, nếu tất cả những điều này ở trước mắt các bạn chăng? Hãy tin rằng, khi đức tin hành động sống động, tất cả những điều này hiện diện thật với linh hồn, như chắc chắn một ngày nó sẽ hiện diện; và vì vậy, cũng như chúng ta sẽ không phạm tội nếu bản án đang được tuyên trên chúng ta, hoặc là tha bổng hoặc là đoán phạt đời đời, tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời; chúng ta cũng sẽ không phạm tội, trong khi đức tin đặt những điều này rõ rệt trước mắt chúng ta, và khiến chúng thật với chúng ta như chúng chắc chắn.
Thứ hai. Đức tin giữ khỏi phạm tội, bằng cách trình bày Đức Chúa Trời, Đấng sau này sẽ là Quan Án của chúng ta, là Đấng giờ đây là Người Chứng Kiến và Quan Sát chúng ta.
Chỉ có con mắt đức tin, mới có thể khám phá những điều tương lai như hiện tại, và những điều thuộc linh như thật. Đức Chúa Trời là một hữu thể thuộc linh, và vì vậy vô hình đối với đôi mắt thịt đờ đẫn; nhưng con mắt tinh anh của đức tin có thể thấy Đấng vô hình; như đã nói về Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:27. Nó dán mắt mình lên con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, và đổ đầy linh hồn bằng những tư tưởng kính sợ về sự hiện diện khắp mọi nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời; rằng mọi sự đều trần trụi và phơi bày trước mặt Ngài, trong sự đồng hành với Ngài chúng ta ở bất cứ đâu chúng ta ở, và với Ngài chúng ta có việc phải làm bất cứ điều gì chúng ta làm. Giờ hãy tự xét với chính mình: các bạn có phạm một tội nào đó, mà có lẽ các bạn bị cám dỗ, nếu có một người đáng kính nào đó ở trong phòng với các bạn, người mà các bạn rất tôn trọng chăng? Và, sao! sự hiện diện của một người phàm lại giữ các bạn khỏi phạm tội, mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời Vĩ Đại lại không giữ các bạn khỏi phạm tội nhiều hơn sao? Chúng ta dám phạm tội, khi mắt Đức Chúa Trời dán trên chúng ta; khi Ngài xem xét không những hành động bên ngoài của chúng ta, mà cả tư tưởng bên trong của chúng ta, rõ hơn chúng ta có thể thấy mặt nhau chăng? Đó là lời khuyên khôn ngoan, mà một người ngoại giáo đã cho một học trò của mình, rằng nếu ông ta muốn giữ mình khỏi làm bất cứ điều gì không đứng đắn, ông ta nên tưởng tượng một người điềm đạm và đáng kính nào đó hiện diện với mình; và điều này sẽ giữ ông ta khỏi làm điều mà ông ta sẽ xấu hổ khi làm trước mặt người ấy. Quả thật, chúng ta không cần làm sự tưởng tượng như thế: Đức Chúa Trời Vĩ Đại và Thánh khiết hiện diện với chúng ta, trong thực tế; và con mắt đức tin khám phá Ngài là như thế: Ngài luôn nhìn chúng ta; phải, luôn nhìn thấu chúng ta: và, chắc chắn, điều này, đối với một người có thể thực hành con mắt phân biệt của đức tin, sẽ là một phương tiện hiệu nghiệm hơn để giữ một người khỏi tội, hơn là nếu mọi mắt của loài người và thiên sứ đều ở trên ông ta.
[2] Như việc thực hành đức tin, việc thực hành sống động và mạnh mẽ của Tình Yêu Thiên Thượng, là một phương thuốc tuyệt vời chống lại tội.
Tình yêu sẽ không sẵn lòng làm bất cứ điều gì, có thể xúc phạm và làm buồn lòng đối tượng được yêu. Tình yêu là một tình cảm đồng hóa: nó là chất keo, nối Đức Chúa Trời và linh hồn lại với nhau trong cùng một tâm linh, và khiến chúng trở nên một lòng một ý: nó là nam châm của linh hồn, chạm vào mọi tình cảm khác, và khiến chúng đứng hướng về trời. Một khi Đức Chúa Trời đã rèn tình yêu chính Ngài trong lòng chúng ta, điều này sẽ thúc giục chúng ta yêu điều Ngài yêu, và ghét điều Ngài ghét. Tội là điều duy nhất, mà Đức Chúa Trời ghét; và những người yêu Ngài, sẽ không, không thể không ghét tội: tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời sẽ thúc giục họ làm điều đó: Thi Thiên 97:10. Hỡi những kẻ yêu mến Chúa, hãy ghét sự ác. Và, chắc chắn, sự ghét điều ác là sự bảo đảm tốt nhất chống lại việc phạm nó: có ai ôm một con cóc hay một con rắn vào lòng, để nuôi nó tại đó chăng? Quả thật, cũng hoàn toàn không thể như thế, trong khi Ân Điển Khơi Dậy của Đức Chúa Trời khuấy động và đánh thức Tình Yêu của chúng ta đối với Ngài, mà chúng ta lại ôm một dục vọng đê hèn và nuôi nó trong lòng; vì sự nhìn thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết đã khiến nó xấu xí, và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đã khiến nó đáng ghét.
[3] Không nhắc thêm nữa, một Sự Kính Sợ Thánh và Thận Trọng e rằng chúng ta phạm tội là một phương thuốc tuyệt vời nhất chống lại tội.
Không ai an toàn bằng những người ít tự tin nhất. Sự kính sợ là phương thuốc tốt nhất của ân điển. Trong khi những người liều lĩnh, táo bạo và tự tin vào sức mình, lao mình vào nhiều cám dỗ, và trở ra với lương tâm bị thương và nhức nhối. Hãy run sợ, tác giả Thi Thiên nói, và chớ phạm tội: Thi Thiên 4:4. Cơ Đốc nhân nhút nhát và run rẩy đứng vững nhất, vì một người như thế, trong mọi dịp, dễ nghi ngờ sức mình, và cầu xin Đức Chúa Trời. Và, quả thật, khi chúng ta xét sự phản bội của chính tấm lòng mình và sự xảo quyệt của ma quỷ, sự kính sợ thánh và ghen tuông này không hơn gì điều cần thiết; và nó còn kém hơn điều đủ. Một người sắp lội qua một con sông sâu, trước tiên sẽ thử chỗ đứng, trước khi bước đi: chúng ta phải lội qua những điều sâu kín của Sa-tan, như Sứ Đồ gọi chúng: và, chắc chắn, đó chỉ là sự thận trọng cần thiết, trước tiên thử mặt đất, trước khi chúng ta liều mình trên đó; nhìn quanh, và xét xem một hành động nào đó có dựa trên một điều răn và được bảo đảm cho chúng ta bởi một lời hứa chăng; xem, nếu chúng ta làm nó, chúng ta có phơi mình trước những cám dỗ này hay cám dỗ kia chăng; hay, nếu chúng ta phơi mình trước chúng, chúng ta có ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, và có thể trông đợi sự bảo vệ và gìn giữ của Ngài chăng. Quả thật, sự cẩn trọng như thế này sẽ chứng tỏ là sự bảo đảm tốt nhất của chúng ta: và, dù chúng ta không thể, bằng mọi sức mình và sự siêng năng, giữ mình; nhưng, khi Đức Chúa Trời thấy chúng ta siêng năng lo lắng tránh tội như thế, Ngài sẽ đến bằng ân điển toàn năng của Ngài, là ân điển không giúp kẻ lười biếng, mà giúp người siêng năng, và Ngài sẽ giữ chúng ta khỏi những tội mà chúng ta không thể tự giữ mình khỏi.
3. Giờ đến phần Áp Dụng của điều này.
(1) Nếu đúng như thế, rằng chỉ có Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời mới có thể giữ chúng ta khỏi tội, điều này có thể kết tội sai lầm, hiện nay rất thịnh hành trong thế gian, là sai lầm gán sự gìn giữ chúng ta trong sự đứng vững, không phải cho Ân Điển Toàn Năng của Đức Chúa Trời, mà cho Tự Do và Sự Tự Do của chính ý chí chúng ta.
Quả thật, đây là một ý kiến, xuất phát nhiều từ sự kiêu ngạo và tự đắc của những người, không muốn mang ơn ân điển của Đức Chúa Trời quá nhiều vì sự cứu rỗi của mình. Đúng là, không ai phạm tội, cũng không ai kiêng khỏi tội, mà không phải bằng ý chí mình; nhưng, vẫn còn đó, một ảnh hưởng toàn năng từ Đức Chúa Trời: một ảnh hưởng của Sự Quan Phòng Chung đối với kẻ gian ác, mà không có nó họ không thể muốn; và một ảnh hưởng của Ân Điển Đặc Biệt đối với người tin kính, mà không có nó họ không thể kiêng khỏi tội. Chính Đức Chúa Trời, Sứ Đồ nói, là Đấng làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm, theo ý tốt của Ngài. Vấn đề không phải là ý chí có tự do trong việc kiêng khỏi tội hay không: điều đó, được thừa nhận: mà là, sự chuyển động của ý chí chủ yếu và trước hết là từ Đức Chúa Trời, hay từ chính nó; và điều này, Sứ Đồ kết luận là từ Đức Chúa Trời. Từ Ngài mà chúng ta vừa muốn vừa làm: Ngài ban sự khởi đầu: Ngài thêm sự tiến triển: và Ngài kết thúc. Ngài trước hết sinh ra ân điển: rồi, Ngài gia tăng nó: và, cuối cùng, Ngài đội vương miện cho nó. Mọi sự đều từ Đức Chúa Trời.
(2) Điều này có thể dạy chúng ta, chúng ta phải dâng lời ngợi khen và vinh hiển về sự gìn giữ của chúng ta khỏi những tội dơ bẩn và ghê tởm, mà chúng ta thấy người khác hằng ngày sa vào, cho Ai.
Chẳng phải cho chúng con, hỡi Chúa, chẳng phải cho chúng con, nhưng mọi lời ngợi khen và vinh hiển đều thuộc về danh Ngài. Chúng ta có bản tính, tội lỗi như những kẻ tệ nhất trong loài người từng có; và, việc những bản tính tội lỗi như thế không sinh ra những đời sống gian ác như thế, điều này từ đâu mà ra, nếu không phải chỉ từ phép lạ của ân điển Đức Chúa Trời? vì đó là một phép lạ, khi suối nguồn đắng như nhau, khi lòng chúng ta xấu như lòng người khác, mà dòng chảy lại không như thế. Từ đâu mà ra, vì chúng ta có cùng tấm lòng hư nát với Ca-in và Giu-đa và mọi đám đông gian ác trong thế gian, từ đâu mà ra, chúng ta đã không phạm những điều gian ác như chúng, hay tệ hơn chúng đã làm? Vì Đức Chúa Trời hoặc đã kiềm chế hoặc đã thánh hóa chúng ta. Nhưng Ân Điển Thánh Hóa vẫn chưa đủ: vì, từ đâu mà ra, chúng ta đã không say rượu, như Nô-ê; phạm tội tà dâm hay giết người, như Đa-vít; chối bỏ Đấng Christ, như Phi-e-rơ? chúng ta thánh khiết hơn họ, hay chúng ta được thánh hóa hơn họ sao? Không: chỉ là Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta ban cho chúng ta một ảnh hưởng liên tục của Ân Điển Khơi Dậy, đã giữ chúng ta khỏi những tội mà Ngài để kẻ gian ác sa vào; và, không những chúng, mà đôi khi cả chính con cái yêu dấu của Ngài nữa. Đó không phải là sự khác biệt trong bản tính chúng ta, không phải là sự khác biệt từ Ân Điển Nội Tại trong chúng ta, làm nên sự khác biệt này trong đời sống chúng ta; mà chỉ là sự khác biệt từ Ân Điển Khơi Dậy, ảnh hưởng không thể giải thích được của Đức Chúa Trời: sự khác biệt nằm ở đó. Vậy thì, người mạnh chớ khoe mình về sức mình; nhưng ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa, vì Ngài là sức mạnh và Đấng giải cứu chúng ta. Chúng ta có điều gì, mà chúng ta đã không nhận lãnh; và nếu chúng ta đã nhận lãnh, sao chúng ta khoe mình như thể chưa nhận lãnh? Không phải điều chúng ta có của chính mình; mà là điều chúng ta đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, và điều chúng ta hằng ngày nhận lãnh trong con đường ảnh hưởng đặc biệt, làm cho chúng ta khác với những kẻ tội lỗi đê hèn và phóng đãng nhất trong thế gian: và vì vậy, chúng ta hãy dâng vinh hiển của mọi sự lên Ân Điển Toàn Năng của Đức Chúa Trời.
(3) Để kết thúc mọi sự, nếu sự gìn giữ chúng ta khỏi tội là từ Đức Chúa Trời, vậy hãy cẩn thận kẻo các bạn chọc giận Ngài rút đi và đình chỉ ảnh hưởng của ân điển Ngài, nhờ đó các bạn đã được gìn giữ, và vẫn đang được gìn giữ.
Quả thật, nếu chúng ta thuộc về Ngài, Ngài sẽ không bao giờ lìa xa chúng ta, đến nỗi hoàn toàn từ bỏ chúng ta: nhưng, Ngài có thể lìa xa chúng ta đến nỗi chúng ta không còn cảm biết thoải mái về sự hiện diện của Ngài, cũng không có sự nâng đỡ hữu hình nào từ ân điển Ngài. Chúng ta có thể bị bỏ lại làm mồi trần trụi và khốn cùng cho mọi cám dỗ; và sa vào việc phạm những tội mà chúng ta không bao giờ có thể tự phục hồi mình về sức mạnh, sự an ủi, và sự vững vàng trước kia. Chúng ta có thể ngã, đến gãy xương: và chúng ta có thể đứng dậy lại, có lẽ; nhưng sẽ là đến tan vỡ tấm lòng.
Vậy là đủ cho lần này, và cho đề tài này.
CÁC BÀI GIẢNG LUẬN VỀ LUẬT PHÁP VÀ TỘI LỖI
SỰ ĐÁNG SỢ CỦA CƠN THỊNH NỘ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI KẺ CÓ TỘI
VÌ CHÚNG TA BIẾT ĐẤNG ĐÃ PHÁN RẰNG: SỰ TRẢ THÙ THUỘC VỀ TA, TA SẼ BÁO ỨNG, CHÚA PHÁN RẰNG. LẠI RẰNG: CHÚA SẼ XÉT ĐOÁN DÂN MÌNH.
SA VÀO TAY ĐỨC CHÚA TRỜI HẰNG SỐNG LÀ ĐIỀU ĐÁNG KINH KHIẾP THAY! — HÊ-BƠ-RƠ 10:30, 31
CÓ hai thuộc tính chính của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh nêu ra cho chúng ta, như những động lực mạnh mẽ và hiệu quả nhất để kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi: đó là sự thương xót và sự công chính của Ngài.
Sự thương xót, dù là một lập luận nhẹ nhàng, nhưng lại là một lập luận mạnh mẽ, để khích lệ chúng ta hướng đến sự trong sạch và thánh khiết. Và, do đó, Sứ đồ nói, Rô-ma 2:4: sự nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn. Và, quả thật, sự thương xót ấy, vốn bày tỏ mình sẵn sàng tha thứ tội lỗi, không thể không đặt một bổn phận nặng nề lên sự hào hiệp của một tâm linh Cơ Đốc, để kiêng kỵ việc phạm tội. Kẻ nào có thể tự khuyến khích mình trong sự gian ác, dựa trên sự suy xét về ân điển tự do vô hạn của Đức Chúa Trời, thì chẳng qua là khinh miệt chính những lòng thương xót đang cháy bỏng hướng về mình, và dùng chính vương trượng vàng của Đức Chúa Trời để đánh Ngài: phải, hắn xé toạc những vết thương vốn lúc đầu đã mở ra vì hắn; và ném máu của Đấng Cứu Chuộc mình trở lại mặt Ngài.
Nhưng, vì sự hào hiệp đã biến mất khỏi đất, và loài người nói chung dễ bị tác động bởi những lập luận rút ra từ sự sợ hãi hơn là từ tình yêu thương, nên Kinh Thánh nêu ra cho chúng ta sự suy xét về sự công chính đáng sợ của Đức Chúa Trời, được bày ra trong mọi hoàn cảnh khủng khiếp của nó; để, nếu sự thương xót không thể quyến rũ chúng ta, thì sự công chính ít ra cũng làm cho chúng ta kinh hãi về các tội lỗi mình. Và, như những người phải đi qua vùng hoang mạc và sa mạc, mang theo lửa để làm kinh hãi các thú dữ và hung bạo, và giữ mình khỏi sự tấn công của chúng; thì Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng phải đối phó với những con người tàn bạo, những con người hung dữ hơn thú hoang: Ngài nhóm lửa quanh mình, và hiện ra trước mặt họ trong lửa và thịnh nộ; để Ngài có thể làm họ kinh hãi về những mưu đồ táo bạo của họ, những kẻ nếu không sẽ sẵn sàng xông vào cổ Ngài và vào những cái bướu dày của thuẫn Ngài. Gióp 15:26.
Và, do đó, trong bốn câu Kinh Thánh trước đó, chúng ta thấy Sứ đồ đang đe dọa những sự phán xét cực kỳ đáng sợ chống lại mọi kẻ cố ý phạm tội, sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật. Ngài nói với chúng ta, câu 26 rằng chẳng còn có của lễ chuộc tội lỗi nào nữa: không có gì để tẩy xóa tội lỗi của họ; mà chính họ phải ngã làm của lễ thiêu cho sự công chính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời; bị thiêu hủy bởi sự phẫn nộ rực lửa, chắc chắn sẽ chụp lấy và xâu xé họ đời đời. Và, trong câu 28, 29 Ngài nêu rõ sự cực kỳ đáng sợ của sự phán xét của họ, bằng sự so sánh giữa những kẻ đã vi phạm luật pháp của Môi-se, và những kẻ chối bỏ và hủy bỏ luật pháp của Đấng Christ. Kẻ nào khinh dể luật pháp Môi-se, người chỉ là một đầy tớ, và luật pháp của người gồm những nghi thức kém hơn và ít thuộc linh hơn; thế mà kẻ khinh dể và vi phạm những điều ấy phải chết không thương xót: quả thật, những sự phán xét nặng nề hơn nhiều đang chờ đợi những kẻ chối bỏ luật pháp của Đấng Christ; và giày đạp Ngài, Đấng là Con và là Chúa của nhà, dưới chân; kể huyết Ngài là không thánh và phàm tục, từ bỏ công đức của Ngài, và phạm thượng Đức Thánh Linh mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã hành động: những kẻ như thế, Sứ đồ nói, sẽ hư mất đời đời với ít sự thương xót hơn, so với những kẻ đã chết không thương xót.
Nhân đây, xin lưu ý sự nhấn mạnh lạ lùng, mà Sứ đồ đặt trên lời đe dọa đáng sợ này. Ngài nói với chúng ta rằng họ sẽ bị phạt nặng nề hơn, so với những kẻ bị phạt không thương xót: để chúng ta biết rằng, như có những vinh quang vượt trội, những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa hề nghĩ đến, được dành trong các tầng trời cao nhất cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời; thì cũng có những khốn khổ và hình khổ, những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa thể tưởng tượng nổi lớn lao và không thể chịu đựng được thế nào, đã được sắm sẵn trong địa ngục cho những kẻ ghét Ngài. Họ sẽ chết với ít sự thương xót hơn, so với những kẻ chết không thương xót.
Bây giờ, để chúng ta khỏi ngạc nhiên về nghịch lý như thế, Sứ đồ đưa ra lý do trong phân đoạn Kinh Thánh của tôi: Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta. Đó là sự báo thù của Đức Chúa Trời, và là việc sa vào tay Đức Chúa Trời: và, do đó, không có gì lạ nếu hình phạt của họ sẽ vượt quá mọi cực đoan. Họ ngã dưới quyền năng và cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời Vô Hạn; mà, khi chúng ta đã chất tầng siêu đẳng này lên tầng siêu đẳng khác, nhưng vẫn phải diễn tả một cách thiếu sót: và mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng về Ngài, đều kém xa việc đạt được dù chỉ một hình ảnh mờ nhạt và phai nhòa về Ngài. Đó là một tình trạng đầy dẫy sự khốn khổ hoàn toàn; đến nỗi chính Khốn Khổ cũng là một tên gọi quá nhẹ để đặt cho nó: phải, bất cứ điều gì chúng ta có thể nói thích hợp nhất về nó, cũng chỉ là làm giảm bớt nó; vì, bởi nó là cơn thịnh nộ và sự báo thù của một Đức Chúa Trời Vô Hạn, nên chúng ta không thể nào biết được nó, cũng như không thể biết được chính Đức Chúa Trời. Hãy nhúng tư tưởng của ngươi sâu vào đó bao nhiêu tùy ý, nhưng vẫn còn một vực thẳm vô hạn, mà ngươi không bao giờ dò thấu được.
Ôi, ước gì sự suy xét về cơn thịnh nộ này khiến tất cả chúng ta run rẩy trước Đức Chúa Trời Vĩ Đại và Đáng Sợ này! ước gì chúng ta sợ nó đến mức không bao giờ phải cảm nhận nó; và được thuyết phục để quỳ gối dưới chân Ngài, để chúng ta không bao giờ sa vào tay Ngài!
Và, để chúng ta được tác động như vậy, tôi đã chọn Phân đoạn Kinh Thánh này để nêu ra sự vĩ đại và đáng sợ của cơn thịnh nộ và sự báo thù ấy, mà Đức Chúa Trời công chính sẽ thi hành trên mọi kẻ bướng bỉnh và bất tuân. Một Phân đoạn Kinh Thánh, nói với chúng ta, như Đức Chúa Trời đã phán với dân Y-sơ-ra-ên từ núi Si-na-i, từ giữa lửa và sự đen tối, sự tối tăm và cơn bão, trong tiếng kèn thổi.
Và, thật vậy, tất cả chúng ta đều cần những lẽ thật thức tỉnh như thế được nhắc đi nhắc lại thường xuyên; vì người tốt nhất trong chúng ta cũng đều hôn mê: và dù, đôi khi, khi lương tâm chúng ta bị véo mạnh bởi một lẽ thật nghiêm khắc và thăm dò, chúng ta giật mình tỉnh dậy và nhìn quanh; nhưng, ngay khi ấn tượng hiện tại qua đi, chúng ta lập tức nhắm mắt lại, và lại chìm vào giấc ngủ trong tội lỗi và sự yên ổn. Một sự đờ đẫn và u mê lạ lùng đã chụp lấy chúng ta; đến nỗi chúng ta không thể tỉnh thức lâu hơn thời gian chúng ta bị lay động.
Và, do đó, như chúng ta thường dùng lửa và than hồng để đánh thức những người hôn mê: thì chúng ta cần chất than lửa lên đầu người ta; nói bằng những lưỡi lửa, và sấm sét khốn nạn và thịnh nộ và sự phán xét chống lại họ, để chúng ta có thể đánh thức thế gian yên ổn, ngu muội.
Trong những lời này, chúng ta có Hai Phần đáng chú ý.
Sự Xưng Nhận Sự Báo Thù Thuộc Về Đức Chúa Trời: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán rằng.
Sự Đáng Sợ Của Sự Báo Thù Ấy suy ra, từ sự suy xét về Tác Giả và Đấng Thi Hành nó: Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng kinh khiếp.
ĐỨC CHÚA TRỜI XƯNG NHẬN VÀ TUYÊN BỐ SỰ BÁO THÙ THUỘC VỀ MÌNH
I. Tôi bắt đầu với phần thứ nhất trong hai phần này, SỰ XƯNG NHẬN VÀ TUYÊN BỐ SỰ BÁO THÙ THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI. Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán rằng.
Phân đoạn mà Sứ đồ trích dẫn từ Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:35, 36. Sự báo oán thuộc về ta, và sự báo ứng. Và, Chúa sẽ xét đoán dân mình. Đó là đặc quyền vĩ đại và vương giả của Ngài, mà đôi khi Ngài dùng để giáng sự phán xét trên kẻ ác, trong đời này; nhưng, đặc biệt nhất, trong đời hầu đến: và, đối với sự báo thù tương lai này, những lời ấy cần được áp dụng một cách đặc biệt.
Từ sự suy xét này, Rằng Sự Báo Thù một cách đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời Vĩ Đại, chúng ta có thể nhận thấy,
Rằng CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI SẼ LÀ ĐẤNG TRỰC TIẾP GIÁNG HÌNH PHẠT TRÊN KẺ BỊ HƯ MẤT.
Vì vậy, ở đây, nó cũng được gọi là sự sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, điều này biểu thị sự thi hành trực tiếp của Ngài trong những hình khổ của họ.
Đúng là, Đức Chúa Trời dùng nhiều công cụ tra tấn trong địa ngục. Có con sâu chẳng hề chết; và lửa chẳng hề tắt: mà tôi cho rằng không chỉ là ẩn dụ, mà có thể là lửa thật; được nâng lên đến mức tinh tế đến nỗi, cùng một lúc, nó hành hạ linh hồn mà không thiêu hủy thân thể. Và lửa này, các ma quỷ, vốn là những kẻ hành hình của chúng, sẽ vẫn rất sốt sắng cào xới quanh họ; dùng mọi nghệ thuật độc ác của chúng để gia tăng sự khốn khổ đời đời của họ.
Nhưng, những điều ấy chỉ là những phụ kiện nhỏ, và chỉ là những hoàn cảnh nhẹ hơn của hình khổ họ. Phần chính xác và không thể chịu đựng được nhất của hình khổ họ, họ sẽ cảm nhận được giáng trên mình từ một ngọn lửa khác; một ngọn lửa thông minh, đời đời, và do đó không thể dập tắt: và đó chính là Đức Chúa Trời; vì Ngài được gọi như thế, Hê-bơ-rơ 12:29. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt.
Và, dù chúng ta thường chỉ nói về Lửa Địa Ngục; nhưng không chỉ Địa Ngục, mà chính Thiên Đàng cũng đầy dẫy lửa này.
Hãy xem chỗ Ê-sai 33:14. Ai trong vòng chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? ai trong vòng chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời? Há chẳng phải, ngay khi vừa nghe những lời ấy, người ta sẽ tưởng rằng Đấng Tiên tri chỉ nói về những kẻ sẽ bị hư mất; về những kẻ sẽ bị ném vào địa ngục, để ở đó trong lửa và sự thiêu đốt đời đời: và hỏi họ, ai trong vòng họ có thể chịu đựng điều này? Không: nhưng rõ ràng là lửa và sự thiêu đốt này ở ngay trong thiên đàng; và Đấng Tiên tri, bằng cách đặt câu hỏi này, Ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt, và sự thiêu đốt đời đời? là hỏi ai sẽ được cứu, chứ không phải ai sẽ bị hủy diệt. Và, do đó, trong câu 15, Ngài nói với chúng ta, rằng kẻ ấy sẽ làm được điều đó, là người bước theo công bình, nói ra chính trực, khinh món lợi hoạnh tài, vẩy tay chẳng lấy của hối lộ, bưng tai chẳng nghe chuyện đổ huyết, bịt mắt chẳng thấy điều ác. Kẻ như vậy sẽ ở với lửa thiêu nuốt: nghĩa là, hắn sẽ đời đời ở và cư ngụ với Đức Chúa Trời trên thiên đàng.
Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời là lửa, cả đối với kẻ ác, và đối với người tin kính. Đối với kẻ ác Ngài là lửa xuyên thấu và hành hạ; và chúng là vật liệu dễ cháy cho cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời xâu xé: nhưng đối với người tin kính, Ngài chỉ là lửa thanh tẩy và ấp ủ. Và, như tia chớp không chỉ làm sạch và luyện không khí, mà còn xé toạc cây cối và đá tảng thành từng mảnh, làm tan chảy kim loại, và xuyên qua bất cứ điều gì chống lại nó trên đường đi: thì Ngọn Lửa Vĩ Đại và Toàn Năng này, chỉ làm tươi mới và an ủi người tin kính; trong khi nó bẻ gãy và xé nát kẻ ác thành từng mảnh, và làm chúng tan chảy như sáp trước sức nóng thiêu đốt của nó.
Và, dù tôi không phủ nhận rằng có thể có điều gì đó giống như điều chúng ta thường hiểu khi nói về địa ngục, một số ngọn lửa không thể dập tắt được sắm sẵn bởi sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự hành hạ đời đời của những kẻ khốn nạn sẽ bị ném vào đó; nhưng, đồng thời, tôi nghĩ rằng những hình khổ tinh tế nhất của họ sẽ đến từ Ngọn Lửa ấy chính là Đức Chúa Trời.
Vì, nếu chúng ta quan sát, nó được gọi là lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó: Ma-thi-ơ 25:41. Bấy giờ các ma quỷ là những thực thể thuộc linh, và chính chúng là những ngọn lửa: Ngài khiến các thiên sứ Ngài nên như gió, Và các tôi tớ Ngài như ngọn lửa: Thi-thiên 104:4. Chúng là những ngọn lửa xuyên thấu và tinh tế đến nỗi tia chớp, so với chúng, cũng chỉ là thô kệch và đờ đẫn.
Thế nhưng ở đây có một Ngọn Lửa, sẽ hành hạ chính Lửa; một Ngọn Lửa, sẽ thiêu đốt những Ngọn Lửa ấy: và đó là Đức Chúa Trời; Đấng, vốn là linh và là Đức Chúa Trời của các linh, có thể dễ dàng xuyên thấu và len lỏi vào tận trung tâm của bản thể chúng.
Như vậy kẻ bị hư mất trong địa ngục sẽ đời đời thấy mình bị thiêu hủy bởi một ngọn lửa kép: một ngọn lửa vật chất, thích hợp và tương xứng để gây đau đớn và hành hạ trên thân thể, nhưng không làm hao mòn và thiêu hủy nó; và một ngọn lửa vô hình, thuộc trí tuệ, sẽ xâu xé linh hồn, và đổ đầy nó nỗi thống khổ và kinh hoàng không thể diễn tả, và điều này chẳng phải là gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời.
Và, trong điều này, có một sự song song thật sự giữa thiên đàng và địa ngục. Vì, như trong thiên đàng, dù có nhiều sự xuất sắc và vinh quang được tạo dựng, góp phần vào phước hạnh của các thánh đồ; nhưng hạnh phúc trọng yếu nhất của họ bắt nguồn từ sự hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời: thì, cũng vậy, trong địa ngục, dù có nhiều hình khổ được tạo dựng, và, nếu tôi có thể gọi như thế, nhiều hình khổ được phát minh; nhưng sự khốn khổ lớn nhất và không thể chịu đựng được nhất của kẻ bị hư mất, đến từ sự giáng và rót trực tiếp cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vào họ, mà không một thọ tạo nào làm hay có thể truyền cho họ theo cách thức và mức độ như họ cảm nhận ở đó, mà chính Đức Chúa Trời rót đầy các chén thịnh nộ của Ngài vào linh hồn họ. Và, do đó, như các thánh đồ được gọi là những bình chứa sự thương xót; thì kẻ ác được gọi là những bình đáng giận đã sắm cho sự hư mất: Rô-ma 9:22: những bình chứa, mà Đức Chúa Trời sẽ rót sự báo thù của Ngài vào, và Ngài sẽ đổ đầy tràn ngập cơn thịnh nộ và giận dữ của Ngài, đời đời.
Sứ đồ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9 nói về kẻ ác, cho chúng ta biết, rằng họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài. Ở đây chúng ta không được nghĩ rằng cụm từ, xa cách mặt Chúa, chỉ biểu thị phần hình phạt của họ, mà chúng ta gọi là pæna Damni, hay "hình phạt của Sự Mất mát;" mà đúng hơn nó biểu thị nguyên nhân hiệu quả của pœna Sensûs của họ, hay "hình phạt của Cảm giác:" không phải rằng hình phạt của họ chỉ là, bị đày xa khỏi sự hiện diện của Ngài đời đời; mà là sự hiện diện này sẽ tích cực giáng hình phạt trên họ. Và chúng ta có thể đọc nó như thế này: Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, bởi sự hiện diện của Chúa, và bởi sự vinh hiển của quyền phép Ngài: vì, như quyền phép vinh hiển của Đức Chúa Trời có hiệu quả gây ra sự hủy diệt của họ; thì sự hiện diện của Ngài cũng vậy, sự hiện diện đáng sợ của ngọn lửa thiêu đốt và hành hạ ấy.
Và, chừng ấy, một cách vắn tắt, cho Điều Thứ Nhất đáng chú ý trong Phân đoạn Kinh Thánh; tức là, Đức Chúa Trời Xưng Nhận Sự Báo Thù thuộc về mình: Sự trả thù thuộc về ta, và đó là sự sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.
SỰ ĐÁNG SỢ CỦA SỰ BÁO THÙ NÀY
II. Bây giờ tôi đến Điều Thứ Hai đáng chú ý trong những lời này: và đó là SỰ ĐÁNG SỢ CỦA SỰ BÁO THÙ NÀY, suy ra từ sự suy xét về Tác Giả và Đấng Thi Hành nó: vì, bởi đó là Sự Báo Thù của Đức Chúa Trời, và là sự sa vào Tay Đức Chúa Trời Hằng Sống, nên nó hẳn phải rất khủng khiếp.
Và, ở đây, tôi sẽ,
i. LƯU Ý NHỮNG CÁCH DIỄN ĐẠT MÀ PHÂN ĐOẠN KINH THÁNH CỦA TÔI CUNG CẤP, ĐỂ NÊU RA SỰ KINH HOÀNG CỦA CƠN THỊNH NỘ NÀY: và, rồi, suy xét những minh chứng khác về nó.
1. Hãy suy xét, rằng mọi sự báo thù khác đều như không có gì, so với điều mà Đức Chúa Trời giáng trên một linh hồn bị hư mất.
Có lẽ ngươi đã từng nghe về những cuộc trả thù lạ lùng và kinh hoàng, mà một số người tàn ác đã tự tay thực hiện; đặt những kẻ đã xúc phạm họ vào những hình khổ, hoàn toàn không xứng cho con người hoặc giáng xuống hoặc chịu đựng. Mọi lịch sử đều đầy dẫy những sự dã man như thế. Tôi ngại làm phiền tai ngươi khi kể lại chúng. Chúng ta chỉ hãy ước lượng, bằng cuộc trả thù đáng sợ, mà Đa-vít đã giáng trên dân Am-môn: 2 Sa-mu-ên 12:31 nơi có chép, Người bắt dân sự của thành ấy, cho chúng nằm dưới lưỡi cày, dưới bừa sắt … và bắt chúng đi qua lò gạch: và mọi sự nghiêm khắc ấy, nếu không nói là tàn ác, là để trả thù sự sỉ nhục trơ trẽn gây ra cho các sứ giả của người. Quả thật, bị thiêu sống là không nhỏ; vì lửa là vật thăm dò, và ăn sâu vào các giác quan: nhưng, thế mà, kiểu chết này là một sự giải thoát nhanh chóng và thương xót, so với những kiểu khác. Hãy nghĩ xem bị căng dài ra là thế nào; và có những mũi nhọn sắc của cái bừa xé toạc thịt ngươi, và lôi ruột và xương ngươi ra theo chúng: hay, bị cưa đôi ở giữa là thế nào; và có những răng cưa nhỏ ăn đường chậm chạp xuyên qua ngươi, trong khi chúng nghiến vào xương ngươi, và kéo gân và dây chằng của ngươi ra từng sợi một. Ngươi nghĩ xem, những sinh linh khốn khổ đáng thương này đã bị ép phải chịu bao nhiêu cái chết, trước khi được phép chết!
Thế mà, than ôi! những điều này, và mọi hình khổ tinh xảo từng được phát minh bởi những bậc thầy vĩ đại nhất của sự tàn ác, đều chẳng là gì, so với sự báo thù mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên kẻ có tội trong địa ngục. Và, do đó, Ngài phán, Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng: như thể Ngài muốn nói, "Than ôi! mọi điều các ngươi có thể làm cho nhau, đều chẳng có ý nghĩa gì: nó không đáng được gọi, cũng không được tính là Sự Báo Thù: đó là một danh xưng quá lớn cho những kết quả nghèo nàn như thế."
Đó là một đặc quyền, mà Đức Chúa Trời tuyên bố thuộc về mình, để làm Đấng Báo Thù: và bất cứ thọ tạo nào xen vào, nếu chúng không có sự ủy thác từ Ngài, thì đó là tội lỗi của chúng: và do đó những người tư nhân mà Ngài chưa trao cho bất cứ thẩm quyền nào như thế, không nên tự ý báo thù cho chính mình; hay, nếu họ có sự ủy thác, thì mọi sự thi hành Sự Báo Thù của họ cũng chỉ là yếu ớt và nhu nhược.
Chúng ta thấy trong Lịch Sử Hội Thánh, rằng các thánh tử đạo thường chế nhạo mọi hình khổ tàn ác của những kẻ bắt bớ giận dữ của họ. Và Đức Chúa Trời hoặc đã lấy đi khỏi họ mọi cảm giác đau đớn; hoặc, đã ban cho họ những sự an ủi mạnh mẽ đến nỗi họ đã đắc thắng và vui mừng trong mọi cực đoan của chúng. Họ đã ôm lấy cái cọc, nơi họ sẽ bị thiêu! ve vãn những con thú, sẽ xé xác họ! và bị căng trên giá tra tấn, với sự mãn nguyện chẳng kém gì khi xưa họ duỗi mình trên giường; và không phải chịu đựng, mà là hưởng thụ cái chết của mình! Đức Chúa Trời đã thương xót làm cùn đi lưỡi sắc và sự dữ dội của những hình khổ họ, để tỏ rằng sự báo thù là quyền và lẽ của Ngài; và rằng những điều một người có thể giáng trên người khác chỉ là những điều đáng khinh, hầu như không đáng được gọi là Sự Báo Thù.
Và, hơn nữa, dù nó sắc bén và cắt xé đến đâu, nó cũng không thể kéo dài lâu. Những hình khổ càng không thể chịu đựng được, chúng càng sớm giúp chúng ta thoát khỏi chúng. Và, dù sự thù hận và ác ý có thể mong muốn sự đau đớn của chúng ta kéo dài mãi; nhưng loài người phàm không thể theo đuổi một sự trả thù bất tử: cái chết, hoặc của chúng hoặc của chính chúng ta, sẽ đặt dấu chấm hết cho những đau khổ của chúng ta. Và chịu đau đớn chỉ trong vài ngày là một điều nhỏ nhặt biết bao! Điều này không đáng được gọi là Sự Báo Thù; cũng không giống điều mà Đức Chúa Trời Vĩ Đại sẽ giáng xuống: vừa không thể chịu đựng được vừa đời đời.
Và, do đó,
2. Sứ đồ gọi nó là sự sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Và điều này biểu thị cho chúng ta Sự Vĩnh Viễn và Đời Đời của Sự Báo Thù này.
Đức Chúa Trời hằng sống đời đời, để giáng nó; và kẻ có tội sẽ hằng sống đời đời, để chịu nó: vì họ sa vào tay Ngài. Đức Chúa Trời đã, như thể, cho mỗi kẻ ác thuê một đời sống: hắn có thời hạn năm tháng đã định cho mình, trong đó hắn sống cho chính mình; hưởng lạc thú của mình, và những thú vui và lợi lộc của đời hiện tại; và, suốt thời gian ấy, Sự Báo Thù ít xen vào hắn. Nhưng, khi đời hắn mãn và năm tháng hắn hết, thì hắn sa vào tay của Chúa vĩ đại của muôn vật, và trở thành sở hữu của Sự Báo Thù và Sự Công Chính của Ngài đời đời.
Và, rồi, Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống; và những kẻ ác khốn nạn như thế phải hằng sống đời đời, để chịu đựng sự thi hành đáng sợ nhất của quyền năng và cơn thịnh nộ của Ngài. Nếu có bất cứ thời hạn hay điểm kết nào đặt ra cho những hình khổ của chúng, nếu sau khi chúng đã chịu đựng hàng ngàn hàng ngàn năm chúng sẽ bị hủy diệt, thì sự trông đợi về sự giải thoát này, cuối cùng, sẽ cho chúng một sự nâng đỡ nào đó; phải, nó sẽ là một sự an ủi nào đó cho chúng trong những đau khổ của chúng, khi nghĩ rằng, cuối cùng, chúng sẽ được tự do khỏi chúng. Nhưng đây là điểm nhấn của sự khốn khổ của chúng, và điều làm chúng hoàn toàn tuyệt vọng, đó là nó đời đời: đời đời, chúng phải nằm và lăn lộn trong những ngọn lửa, sẽ không bao giờ tắt; và sẽ luôn bị cắn và chích bởi con sâu, sẽ không bao giờ chết. Chúng đã sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng sẽ không bao giờ buông chúng ra bao lâu Ngài còn sống, nghĩa là, không bao giờ đến đời đời. Ngài là lửa thiêu đốt, nhưng lại không tiêu hao bất cứ phần nhiên liệu nào của Ngài: Ngài thiêu đốt, mà không làm chúng hao mòn; và hủy diệt, nhưng vẫn duy trì sự tồn tại của chúng. "Một ngọn lửa khôn ngoan và thông minh," như Minutius gọi Ngài, "thiêu đốt" kẻ bị hư mất, nhưng vẫn "phục hồi" chúng; và, bằng cách "hành hạ," vẫn "nuôi dưỡng" chúng cho những hình khổ tương lai: Sapiens ille ignis, urit et reficit, carpit et nutrit. Và, khi chúng đã nằm cháy trong lửa này suốt mọi thời đại mà số học có thể cộng dồn, hàng triệu sau hàng ngàn, và hàng ngàn hàng triệu; thế mà, vẫn chỉ là khởi đầu của những đau khổ của chúng.
Ôi, hãy tự suy nghĩ với mình, thời gian ngắn ngủi dường như dài và tẻ nhạt biết bao đối với ngươi, khi ngươi đau đớn; khi đó ngươi than rằng thời gian có đôi chân chì; và ước ao ngày giờ trôi qua nhanh hơn với ngươi: và ngươi không bao giờ thấy chúng chậm chạp, như khi chúng trôi qua trên giường bệnh. Ôi, vậy thì sẽ ra sao, khi ngươi sẽ nằm quằn quại dưới cơn thịnh nộ và sự báo thù đáng sợ của Đức Chúa Trời Hằng Sống? Sự không thể chịu đựng được của đau đớn và hình khổ của ngươi sẽ làm mỗi ngày dường như một thời đại, và mỗi năm dài như đời đời; thế mà ngươi phải nằm đó một đời đời của những năm dài ấy.
Tôi tưởng rằng sự suy xét về Những Hình Khổ Đời Đời này sẽ làm kinh ngạc lòng, và làm chìm đắm tinh thần của mọi kẻ ác khốn nạn: vì, dù chúng không quá dữ dội như chúng vốn có; thì Sự Đời Đời của chúng là điều, sẽ làm chúng hoàn toàn không thể chịu đựng được. Hầu như không có đau đớn nào nhỏ đến nỗi, nó sẽ không làm chúng ta tuyệt vọng, nếu chúng ta chắc chắn rằng nó sẽ không bao giờ nguôi, rằng chúng ta sẽ không bao giờ được dễ chịu hay tự do khỏi nó: bất cứ đau đớn nào chúng ta chịu, sự khích lệ thường ngày của chúng ta để kiên nhẫn là, chẳng bao lâu nó sẽ qua: nhưng, trong địa ngục, không có điểm kết nào được định cho những hình khổ: chúng đều đời đời; và, do đó, dù chúng là gì về mức độ và số lượng, chúng vẫn hoàn toàn không thể chịu đựng được, ít nhất là về thời gian và sự tiếp diễn của chúng. Ngươi có thể xua đi hàng triệu năm bằng một ước muốn, nhưng tất cả điều này sẽ chẳng ích gì: vì trong đời đời có bao nhiêu năm cũng như có bao nhiêu khoảnh khắc, và có bao nhiêu triệu năm cũng như có bao nhiêu năm; nghĩa là, đó là một thời gian vô hạn và vô biên: và, khi ngươi đã đâm tư tưởng của mình sâu vào đó bao nhiêu tùy ý; thế mà, ngươi vẫn chỉ ở trên đỉnh của đống, và vẫn còn cả một đời đời đến đáy.
3. Hãy suy xét, nữa, rằng Cơn Thịnh Nộ và Sự Báo Thù của Đức Chúa Trời là đáng sợ nhất, không chỉ vì sự tiếp diễn và thời gian đời đời của nó, mà còn vì Sự Đau Đớn và Nhức Nhối quá mức của những Hình Khổ mà Ngài giáng xuống.
Không có gì, mà chúng ta từng cảm nhận hay có thể cảm nhận trong đời hiện tại này, có thể sánh được với chúng: và do đó Phân đoạn Kinh Thánh gọi nó, là sự sa vào tay Đức Chúa Trời. Ở đây, trên đất, tay Đức Chúa Trời đôi khi giáng trên chúng ta; và nó giáng cũng rất nặng, và đặt lên chúng ta những gánh nặng đau đớn và nặng nề: nhưng những điều này chẳng đáng kể gì, so với việc chúng ta sa vào tay Đức Chúa Trời. Có sự khác biệt lớn, giữa cơn thịnh nộ và sự bất bình của Ngài giáng trên chúng ta, và chúng ta sa vào nó, như giữa việc chúng ta có vài giọt mưa rơi trên mình, và chúng ta sa vào một con sông, hay vào biển, và bị nhấn chìm bởi những dòng nước lớn của nó: và, thế mà, thật đáng sợ biết bao, khi chỉ tay Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta! Đó là lời than buồn của Thi-thiên gia, Thi-thiên 32:4 rằng tay Chúa đè nặng trên tôi: và, Thi-thiên 38:2 rằng các mũi tên Chúa găm mình tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi.
Những gánh nặng đau đớn và những áp lực nhức nhối có thể được đặt lên chúng ta bởi tay Đức Chúa Trời này; và điều đó, cả về những hoạn nạn bên ngoài, và những sầu khổ bên trong.
(1) Về Những Hoạn Nạn Bên Ngoài, Đức Chúa Trời giương tay Ngài chống lại một số người một cách đáng sợ biết bao! gây những vết rách rộng và khủng khiếp trên họ: một số, trong tài sản; một số, trong thân thuộc; và một số, trong sức khỏe và sức lực thân thể. Ngươi chưa từng quanh quẩn bên giường bệnh của những người, đã gào thét vì sự cực đoan của những đau đớn của họ; khi mỗi chi thể đều bị căng trên giá tra tấn, và Đức Chúa Trời đã đổ đầy họ một sự phức tạp của những bệnh tật ghê tởm, hành hạ, và không thể chữa lành? Và, thế mà, tất cả điều này chỉ là sự giáng tay Đức Chúa Trời trên họ.
(2) Về Những Sầu Khổ Bên Trong, chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm co rút lương tâm của một số người thế nào, thổi lửa và ngọn lửa vào chính linh hồn họ, và gây những vết thương sâu trong tâm linh họ; ép buộc họ, qua sự cực đoan của nỗi thống khổ của họ, phải kêu lên, họ bị hư mất, họ bị hư mất. Phải, một số người thậm chí đã ước mình ở trong địa ngục: cho rằng những hình khổ đời đời ấy sẽ không khó chịu đựng hơn, so với điều họ đang cảm nhận ở đây.
Và, thật vậy, những sầu khổ bên trong này đau đớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì bên ngoài có thể gây ra. Chúng ta nghe Hê-man kêu lên, rằng, vì những sự kinh khiếp của Chúa, người đã bị khốn khổ, gần chết từ thuở thơ ấu: và, trong khi chịu cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời, người thậm chí đã hoảng hốt vì nó: Thi-thiên 88:15. Và Gióp, người mà sự kiên nhẫn được ca ngợi vì đã chịu đựng mọi hoạn nạn bên ngoài của mình, sự mất mát tài sản, con cái, sức khỏe, với một sự kiên định anh hùng, (Anh em đã nghe, Sứ đồ Gia-cơ nói, về sự kiên nhẫn của Gióp) thế mà, khi Đức Chúa Trời đến chạm vào tâm linh người bằng cơn thịnh nộ của Ngài, thì chúng ta nghe về sự thiếu kiên nhẫn của người: người rủa ngày sinh của mình; và ước Đức Chúa Trời vui lòng nghiền nát mình, buông tay Ngài ra và cắt đứt mình: Gióp 6:9: và những lời cầu xin nồng nhiệt này vì cớ gì? vì người nói với chúng ta, câu 4. Vì các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong mình tôi, độc của nó uống cạn tâm thần tôi: những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi: và, do đó, dù người có thể kiên nhẫn chịu đựng mọi điều mà cơn giận và sự thù hận của Ma Quỷ có thể làm chống lại người, khi nó chạm vào của cải người, khi nó chạm vào con cái người, phải khi nó chạm vào thân thể người; nhưng sự kiên nhẫn của người không còn cầm cự được nữa, khi Đức Chúa Trời đến chạm vào linh hồn và lương tâm người.
(3) Và, thế mà, những sự kinh khiếp lớn nhất của lương tâm, dù trong con cái Đức Chúa Trời để họ cải chính, hay trong kẻ ác để họ tuyệt vọng, vẫn chỉ là những chạm nhẹ của tay Ngài, so với điều sẽ được bày tỏ sau này trên kẻ bị hư mất trong Địa Ngục. Vì,
[1] Đối với người tin kính, mọi hoạn nạn này đều pha trộn với tình yêu thương và sự thương xót.
Chúng được đem đến trên họ, không phải như những tai họa; mà như những phương thuốc, để làm ích cho họ. Nhưng, trong địa ngục, tất cả là thịnh nộ, tất cả là giận dữ; thịnh nộ thuần khiết và sự phán xét, không có sự thương xót. Và, quả thật, nếu những đau khổ, được giáng xuống trong tình yêu thương và được pha loãng bằng sự thương xót, mà vẫn rất đáng sợ đối với dân sự Đức Chúa Trời, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong địa ngục sẽ đáng sợ biết bao, nơi nó sẽ thuần khiết và không pha trộn, và không có gì được bỏ vào chén mà kẻ bị hư mất sẽ uống ở đó, ngoài thứ nọc độc hạng nhất có thể vắt ra từ mọi lời rủa sả mà Đức Chúa Trời từng tuyên bố! Và, rồi,
[2] Đối với kẻ ác, mọi sầu khổ và kinh khiếp, mà chúng đang chịu đựng ở đây, đều chẳng là gì, so với điều chúng phải chịu đựng đời đời trong Địa Ngục.
Bây giờ chúng chỉ được rảy vài giọt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng, trong địa ngục, mọi đợt sóng của Ngài sẽ tràn qua chúng đời đời. Ở đây, chúng chỉ nhấp một chút chén ấy, và nếm một chút bọt của nó; và, nếu chúng uống sâu hơn, đất không thể chứa chúng, mà chúng sẽ say, và lảo đảo chệnh choạng vào địa ngục: nhưng, ở đó, chúng phải đời đời uống chính cặn của chén run rẩy và kinh ngạc ấy. Và ngươi, kẻ bây giờ đang gào thét và vùng vẫy như một con bò rừng trong lưới, khi tay Đức Chúa Trời chỉ đặt trên ngươi, ngươi sẽ làm gì, khi ngươi sẽ đời đời sa vào tay quyền năng của Ngài? Ngươi bây giờ kêu la về sự không thể chịu đựng được của đau đớn hiện tại của ngươi; nhưng, than ôi! giá ngươi chỉ cảm nhận một cái nắm của những hình khổ của kẻ bị hư mất trong địa ngục, ngươi sẽ chọn sống đời đời ở đây trên đất trong hình khổ tinh tế nhất có thể nghĩ ra, chọn chịu những cơn đau dữ dội nhất của bệnh sỏi thận hay bệnh gút, bị căng trên giá tra tấn, bị bẻ gãy trên bánh xe, bị xé thịt bằng kìm lửa; ngươi sẽ chọn chịu tất cả những điều này đến đời đời; phải, và chọn chúng như những thú tiêu khiển và giải trí, hơn là trở lại nơi hành hạ ấy, nơi, không chỉ sự đời đời, mà sự nhức nhối và thống khổ của chúng, là vô hạn và không thể tưởng tượng. Và, như một ngày trong niềm vui của thiên đàng tốt hơn ngàn ngày, phải hơn ngàn năm, trong mọi thú vui ô uế và thấp hèn của đất: thì, một ngày trong những hình khổ của địa ngục, tệ hơn nhiều so với ngàn ngày trong những khốn khổ sắc bén nhất chúng ta có thể chịu đựng trong đời này. Ở đây, những đau đớn của chúng ta thường chỉ là từng phần: Đức Chúa Trời nhắm và bắn mũi tên của Ngài chỉ vào một phần nào đó của chúng ta: nếu Ngài làm bị thương tâm linh chúng ta; nhưng mũi tên vô hình này, như tia chớp, xuyên qua, mà không gây vết rách trong thân thể chúng ta, hay trong tài sản chúng ta; chúng ta vẫn còn sức khỏe và sự sung túc: hay, nếu Ngài đánh vào thân thể, thường chỉ ở một, hay nhiều nhất là vài chỗ, và chúng ta được dễ chịu ở phần còn lại. Nhưng, trong địa ngục, Đức Chúa Trời, như thể, bọc toàn thân người trong vải liệm, và đốt lửa quanh mình hắn, đến nỗi hắn bị hành hạ trong mọi phần; cả linh hồn lẫn thân thể đều không thoát, cũng không bất cứ năng lực hay khả năng nào của linh hồn, cũng không bất cứ phần hay chi thể nào của thân thể. Khi chúng ta sa vào tay Đức Chúa Trời, chúng ta bị nhấn chìm trong một đại dương thịnh nộ, và bị bao phủ khắp mình bởi sự giận dữ và phẫn nộ của Ngài: Trí Khôn, Ý Chí, Lương Tâm, Tình Cảm, đều đầy tràn hình khổ đến mức chúng có thể chứa: vì điều gì có thể gây thống khổ lớn hơn cho Trí Não, hơn là biết sự khốn khổ của mình, và biết nó không thể cứu chữa? và điều gì có thể gây thống khổ lớn hơn cho Ý Chí và Tình Cảm, hơn là khao khát và mãnh liệt ước ao được tự do khỏi những hình khổ ấy, nhưng lại tuyệt vọng không bao giờ đạt được? và điều gì có thể đổ đầy Lương Tâm nỗi thống khổ lớn hơn, hơn là hồi tưởng, với nỗi kinh hoàng và hối tiếc vô hạn, rằng chính sự ngu dại và điên rồ của kẻ có tội đã đưa chúng đến tình trạng khốn khổ và thảm hại này? chúng sẽ sẵn sàng xé nát chính mình thành từng mảnh, lương tâm chúng rủa ý chí chúng, và ý chí chúng rủa tình cảm chúng, và tình cảm chúng rủa những đối tượng đã dụ dỗ chúng phạm những tội lỗi, mà sự báo thù của chúng giờ chúng phải chịu đựng đời đời! Và về Thân Thể của những linh hồn bị hư mất này, chúng sẽ, sau Sự Sống Lại và Ngày Phán Xét đáng sợ, trở nên toàn lửa, như một cục than hồng: lửa sẽ thấm vào chính bản chất của chúng, và chúng không có được dù chỉ một giọt nước để làm mát đầu lưỡi chúng: Lu-ca 16:24.
Và đây là Sự Suy Xét Thứ Ba về sự đáng sợ của sự báo thù đời đời: đó là sự sa vào tay Đức Chúa Trời.
4. Hãy suy xét, đó là sự sa vào tay chính Đức Chúa Trời hằng sống, chứ không phải của bất cứ Thọ Tạo nào.
Thật vậy, chúng ta đọc trong 2 Sa-mu-ên 24:14 rằng Đa-vít đáp cùng Gát rằng: Sự hoạn nạn tôi lớn thay! Thế thì, nguyện tôi sa vào tay của Đức Giê-hô-va, vì những sự thương xót của Ngài là lớn; nhưng chớ cho tôi sa vào tay của loài người. Đúng là, khi có sự ăn năn thật và hy vọng được sự thương xót, điều này đáng chọn hơn nhiều: vì những sự sửa phạt của Chúa đầy dẫy sự thương xót; nhưng những sự thương xót dịu dàng của kẻ ác là tàn ác. Nhưng, nơi mọi hy vọng và trông đợi về sự thương xót đều bị loại trừ, như trong địa ngục; quả thật, ở đó, sa vào tay một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi, đáng sợ vô hạn hơn sa vào tay của mọi thọ tạo trên trời, hay dưới đất, phải hay chính địa ngục.
Người ta hẳn đã tưởng nó đủ khủng khiếp rồi, nếu Sứ đồ đã nói, "Sa vào tay Ma Quỷ là một điều đáng kinh khiếp." Và quả thật đúng vậy; nếu chúng ta suy xét, hoặc quyền năng, hoặc sự ác độc của chúng. Quả thật, chúng có thể dễ dàng tìm ra những nguyên liệu hành hạ như thế, và cũng áp dụng chúng vào những phần mềm yếu như thế, đến nỗi nó sẽ vượt quá sự kiên nhẫn của bất cứ người nào trên đất để lặng lẽ chịu đựng chỉ những gì một ma quỷ có thể giáng xuống. Chúng ta há chẳng thường thấy, trong những ảo tưởng của sự u sầu đen tối và ảm đạm; chúng có thể in những nỗi sợ và kinh hoàng lạ lùng nào lên trí tưởng tượng; nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng nào chúng có thể gây ra trong lương tâm; đến nỗi làm con người chán ghét sự sống của mình, và nhiều lần thuyết phục họ tự hủy hoại mình, chỉ để biết điều tồi tệ nhất của điều họ phải chịu? Và tất cả điều này nó có thể làm ngoài vương quốc của chính nó! Vậy thì nó có thể làm gì, khi nó đã bắt được kẻ có tội vào lãnh thổ của chính nó, và dưới quyền thống trị của chính nó! Những hình khổ tinh tế nào nó có thể giáng trên chúng ở đó! những điều, thật vậy, chúng ta không thể nói chúng là gì; và nguyện Đức Chúa Trời cho chúng ta không bao giờ biết!
Và, thế mà, Ma Quỷ chỉ là một thọ tạo đồng loại: nhưng kẻ ác sẽ sa vào tay, không phải của một thọ tạo, mà của Đấng Sáng Tạo Vĩ Đại; vào tay chính Đức Chúa Trời, quyền năng của Ngài vô hạn vượt trên của các ma quỷ, đến nỗi Ngài là kẻ hành hạ ngay cả chúng.
Vậy hãy tự suy nghĩ với mình, Hỡi Kẻ Có Tội, rằng, nếu Đức Chúa Trời trói buộc và đánh đòn và hành hạ chính các ma quỷ, những kẻ lại hành hạ kẻ bị hư mất một cách không thể chịu đựng được; thì cơn thịnh nộ, mà chính Đức Chúa Trời sẽ giáng trên chúng, vô hạn không thể chịu đựng được biết bao! Hãy tự suy xét với mình, nếu ngươi không thể chịu những đau đớn và hình khổ, mà các ma quỷ giáng xuống; và nếu các ma quỷ không thể chịu những đau đớn và hình khổ, mà Đức Chúa Trời giáng trên chúng; thì ngươi, Hỡi Kẻ Có Tội, làm sao có thể chịu được cơn thịnh nộ, giận dữ, và sự báo thù trực tiếp của chính Đức Chúa Trời Vĩ Đại?
Này, hãy để tôi hạ xuống thấp hơn nhiều; và giả sử rằng Đức Chúa Trời dùng những thọ tạo thông thường và bình thường, cho sự trừng phạt kẻ ác: ai là người, có thể chịu đựng ngay cả điều này?
Nếu Đức Chúa Trời chỉ giữ một người sống đời đời giữa một lò lửa thô kệch và thuộc đất, thì điều này sẽ đáng sợ biết bao! Nếu chỉ một tia lửa rơi trên bất cứ phần nào của thân thể, hãy suy xét nó sẽ gây đau đớn nhói buốt thế nào: huống chi, nếu toàn thân ngươi đều bốc cháy ngọn lửa, và ngươi đời đời được giữ sống để cảm nhận sự hành hạ xuyên thấu của nó. Và, thế mà, lửa đờ đẫn, bất động của chúng ta là gì; so với ngọn lửa thuần khiết, thông minh ấy?
Hay, giả sử Đức Chúa Trời, Đấng biết những nọc độc khác nhau trong mọi thọ tạo của Ngài, lấy ra khỏi chúng những nguyên liệu sắc bén nhất; và, từ tất cả chúng, pha chế một hợp chất hành hạ nhất: nếu Ngài lấy nọc độc và độc tố ra khỏi một, và lửa và sự thiêu đốt ra khỏi một khác, và sự nhức nhối và chích đốt ra khỏi một thứ ba, và tinh chất của sự đắng cay ra khỏi một thứ tư; và, bằng kỹ năng vô hạn của Ngài, nâng tất cả những điều này lên một mức độ cay độc siêu nhiên: nếu bây giờ Đức Chúa Trời áp dụng hợp chất này, được pha trộn và hòa lẫn một cách chí mạng như thế, lên bất cứ ai trong chúng ta, thì nó sẽ gây trong chúng ta một nỗi thống khổ không thể chịu đựng được biết bao!
Và, nếu Thọ Tạo có thể gây những hình khổ như thế, thì sa vào tay chính Đức Chúa Trời là một điều đáng sợ biết bao! Vì, khi Đức Chúa Trời truyền cơn thịnh nộ của Ngài đến chúng ta qua các thọ tạo, nó hẳn phải mất mát vô hạn ngay trong sự truyền đạt. Khi Đức Chúa Trời cầm lấy một thọ tạo để đánh một thọ tạo khác, nó chẳng khác gì một người khổng lồ cầm lấy một cọng rơm hay lông vũ để đánh một người; vì, dù hắn mạnh đến đâu, cú đánh cũng chỉ yếu vì sự yếu đuối của công cụ: và thế mà, than ôi! ngay cả những cú đánh yếu như thế cũng khủng khiếp với chúng ta biết bao! Vậy thì sẽ ra sao, khi Đức Chúa Trời sẽ trực tiếp nghiền nát chúng ta bằng những đòn không suy giảm của chính Cánh Tay Toàn Năng của Ngài; và sẽ bày tỏ quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài, và sự vinh hiển của sự công chính và nghiêm khắc của Ngài, trong sự hủy diệt đời đời của chúng ta?
Và đây là Minh Chứng Thứ Tư về sự đáng sợ của sự báo thù của Đức Chúa Trời.
5. Hãy suy xét, rằng Sứ đồ gọi cơn thịnh nộ này, mà Đức Chúa Trời Hằng Sống sẽ giáng trên kẻ có tội bằng danh xưng Sự Báo Thù. Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng.
Bây giờ sự báo thù, khi được mài sắc bởi cơn thịnh nộ, sẽ đâm sâu, và cắt linh hồn đến tận chỗ sống.
Đức Chúa Trời đóng một vai trò kép, trong sự trừng phạt kẻ có tội.
(1) Của một Quan Án.
Liên quan đến điều này, những hình khổ đời đời của chúng đôi khi được gọi là Sự Định Tội: như, 1 Ti-mô-thê 3:6, chúng ta có nhắc đến sự định tội của ma quỷ; nghĩa là, tình trạng khốn khổ và thịnh nộ ấy, mà Ma Quỷ đời đời bị kết án. Và, Sự Hư Mất; Ma-thi-ơ 23:33 các ngươi làm sao thoát khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục được? Và, đôi khi, nó được gọi là Sự Phán Xét: Hê-bơ-rơ 10:27. Nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi: và, trong Giu-đe 15, đặng thi hành sự phán xét trên mọi người không tin kính; điều này biểu thị rằng hình phạt của chúng sẽ được giáng trên chúng từ Đức Chúa Trời; như Ngài là một Quan Án Công Bình và Chính Trực.
(2) Đức Chúa Trời là một Đấng Báo Thù, cũng như một quan án.
Ngài là một bên liên quan; như đã bị đối xử bất công, bị xúc phạm, và bị tổn thương bởi những tội lỗi của chúng. Và, liên quan đến điều này, những hình phạt, mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên chúng, được gọi là Thịnh Nộ và Giận Dữ, Cơn Giận Khói Lên và Sự Ghen Tương: Phục-truyền Luật-lệ Ký 29:20 thì cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tương Ngài sẽ nổi phừng lên cùng người đó, Cũng vậy, Sự Phẫn Nộ Rực Lửa: Hê-bơ-rơ 10:27. Tất cả những điều này chúng ta thấy chất đống và chồng chất với nhau, Sô-phô-ni 3:8. Đức Giê-hô-va phán rằng: Vậy nên các ngươi khá chờ đợi ta cho đến ngày ta sẽ dấy lên; vì ý định ta là nhóm hiệp các nước và thâu góp các vương quốc, đặng trút sự thạnh nộ ta trên chúng nó, tức là cả cơn giận dữ của ta; vì cả đất sẽ bị lửa ghen ta thiêu nuốt. Tất cả những cách diễn đạt này biểu thị cho chúng ta, sự khủng khiếp của sự báo thù ấy, mà Đức Chúa Trời sẽ giáng: vì, khi cơn thịnh nộ của con người chỉ thúc giục hắn trả thù một sự xúc phạm, hắn chắc chắn sẽ làm điều đó đến cực đoan tột cùng của mọi quyền năng hắn: và, nếu sự trả thù của một con người nghèo nàn yếu đuối là một điều đáng sợ như thế; thì sự báo thù của Đức Chúa Trời Vĩ Đại, Đấng tự nhận nó cho mình như một phần vương quyền của Ngài, sẽ không thể chịu đựng được biết bao! Sự trả thù thuộc về ta. Hãy xem chỗ đáng sợ ấy, Na-hum 1:2. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ghen và báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù, và đầy thạnh nộ: Đức Giê-hô-va sẽ báo thù kẻ cừu địch mình, và giữ sự thạnh nộ cho kẻ thù nghịch mình. Đức Chúa Trời dành cơn thịnh nộ cho kẻ có tội, và giữ nó trong kho; ngay cả cơn thịnh nộ ấy, mà chính chúng đã chất chứa cho ngày thịnh nộ.
Cơn Thịnh Nộ Báo Thù này của Đức Chúa Trời có Hai điều này trong nó, làm cho nó đáng sợ một cách chính đáng.
[1] Ở chỗ, Sự Trả Thù luôn nhắm đến Sự Thỏa Mãn; và tìm cách bù đắp những tổn thương đã nhận, bằng cách giáng hình phạt trên kẻ phạm tội.
Điều này đem lại sự nhẹ nhõm cho bên bị tổn thương: và, nếu sự trả thù này tương xứng với sự lớn lao của sự xúc phạm, hắn nghỉ yên thỏa mãn trong nó. Và, do đó, Đức Chúa Trời, nói về mình theo những đam mê và tình cảm của con người, tự an ủi mình trong những suy nghĩ về sự báo thù ấy, mà Ngài sẽ giáng trên kẻ có tội: Ê-sai 1:24. Vậy nên, Chúa, là Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng mạnh mẽ của Y-sơ-ra-ên, có phán như vầy: Oâi! ta sẽ được thỏa lòng về kẻ đối địch ta, và báo trả kẻ thù nghịch ta!
Và, ôi hãy nghĩ sự trả thù ấy hẳn phải đáng sợ biết bao, sẽ làm nhẹ lòng Đức Chúa Trời; và cho Ngài sự thỏa mãn, vì mọi sự khiêu khích ghê tởm, mà kẻ có tội đã phạm chống lại Ngài.
Vì, hãy suy xét,
1. Những tội lỗi và sự xúc phạm của chúng ta đã lớn lao và nhiều thể biết bao: và mỗi hành động tội lỗi, phải điều nhỏ nhất chúng ta từng phạm, là một món nợ vô hạn; và mang trong nó tội lỗi vô hạn, vì phạm chống lại một Đấng Uy Nghi Vô Hạn.
Vì mọi sự xúc phạm lấy thước đo của chúng, không chỉ từ bản chất của hành động, mà từ người mà chúng phạm chống lại: như một lời sỉ nhục, gây tổn thương chống lại những người ngang hàng với chúng ta, sẽ chỉ chịu một vụ kiện tại tòa; nhưng, chống lại hoàng tử, đó là tội phản nghịch, và bị phạt bằng cái chết. Vậy, ở đây, sự xúc phạm nhỏ nhất chống lại Đấng Uy Nghi Vô Hạn của Đức Chúa Trời Vĩ Đại, tự nó trở nên vô hạn: tội lỗi của nó vượt xa bất cứ điều gì chúng ta có thể tưởng tượng. Và, thế mà, chúng ta đã phạm bao nhiêu vô số những tội lỗi vô hạn này! Thi-thiên gia nói với chúng ta, chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: Thi-thiên 40:12. Phải, chúng ta có thể lấy cả cát bờ biển, để đếm chúng. Những Tư Tưởng của chúng ta không ngừng chuyển động: chúng theo kịp từng khoảnh khắc, và liên tục chớp tắt; và, thế mà, mọi tưởng tượng của tư tưởng lòng chúng ta đều là xấu xa: biết bao vô số trong chúng đã thô tục gian ác và vô đạo; vô thần, phạm thượng, ô uế, thuộc về thế gian, và độc ác! và những điều tốt nhất trong chúng cũng rất khiếm khuyết; và kém xa sự thuộc linh và thiên thượng, vốn phải nhuộm màu chúng. Và, ngoài những tội lỗi của tư tưởng chúng ta, Lưỡi chúng ta đã đưa chúng ta vào món nợ sâu biết bao! chúng ta đã nói đến mức mắc nợ sự công chính của Đức Chúa Trời; và, bằng chính hơi thở của mình, đã thổi bùng ngọn lửa đời đời và không thể dập tắt của chúng ta. Và, cộng thêm những điều này, đám đông và tổng số vô số của những Hành Động tội lỗi của chúng ta, trong đó chúng ta đã bận rộn dùng mình để khiêu khích Đức Chúa Trời Thánh Khiết và Ghen Tương đến thịnh nộ: và chúng ta sẽ thấy những tội lỗi của chúng ta là vô hạn gấp đôi, trong tội lỗi và sự đáng phạt riêng của chúng. Và, bây giờ, Hỡi Kẻ Có Tội, khi một Đức Chúa Trời giận dữ và thịnh nộ đến đòi ngươi một sự thỏa mãn đầy đủ cho mọi tổn thương này, một sự thỏa mãn mà Ngài có thể đời đời nghỉ yên, và hài lòng, như có thể bù đắp và báo đền danh dự bị xúc phạm của Ngài; hãy suy nghĩ buồn bã với mình, điều này hẳn phải đáng sợ vô hạn biết bao. Hãy chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ không mất mát vì ngươi: mà sẽ lấy vinh quang của Ngài ra khỏi ngươi, và giáng một sự trả thù trên ngươi, sẽ làm Ngài vui lòng và mãn nguyện, như Sự Thương Xót Vô Hạn của Ngài trong những kẻ, mà Ngài cứu và làm vinh hiển. Và sự báo thù này hẳn phải lớn lao biết bao!
2. Hãy suy xét, sự trả thù đáng sợ biết bao Đức Chúa Trời đã giáng trên chính Con Yêu Dấu của Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài đến làm thỏa mãn sự công chính của Ngài trên Ngài vì những tội lỗi của chúng ta. Cơn thịnh nộ của Ngài giáng nặng vô hạn trên Ngài: và áp lực của nó không thể chịu đựng được đến nỗi, nó ép ra những giọt máu đông từ Ngài, trong vườn; và tiếng kêu buồn ấy trên Thập Tự Giá, Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?
Và, thế mà,
(1) Chúa Giê-xu Christ chúng ta được nâng đỡ dưới mọi đau khổ của Ngài bởi Sự Hiệp Nhất Không Thể Diễn Tả của Thần Tính.
Ngài có Quyền Năng Vô Hạn cho Ngài, cũng như chống lại Ngài: quyền năng vô hạn để nâng đỡ Ngài, cũng như để nghiền nát Ngài: trong những đau khổ của Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời dường như, như thể, chạm trán với chính nó; và chạy ngược lại chính nó, trong cùng một dòng chảy. Và, như Ngài có sự nâng đỡ của quyền năng vô hạn trong những đau khổ của Ngài; thì, cũng vậy, Ngài có trong những cơn hấp hối lớn nhất của Ngài Sự Phục Vụ của các thiên sứ, để an ủi Ngài, và làm tươi mới những sự suy sụp và ngất xỉu của bản tính con người Ngài. Và,
(2) Phẩm Giá Vô Hạn của Thân Vị Đấng Christ, vốn là Đức Chúa Trời cũng như là người, rất có thể bù đắp cho sự nghiêm khắc của những hình phạt Ngài; và đóng một giá trị như thế lên sự hạ mình của Ngài, rằng những mức độ đau khổ ít hơn từ Ngài có thể hoàn toàn thỏa mãn. Vì, thật vậy, một Thân Vị Vô Hạn bị trừng phạt, không thể không là một hình phạt vô hạn.
Nhưng hỡi ngươi, kẻ chỉ là một tạo vật hèn hạ đáng khinh, ngươi chẳng có gì trong bản tính mình để làm thỏa mãn sự công chính đáng kinh của Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự hủy diệt đời đời và sự hư mất của chính nó. Ngươi không có giá trị hay phẩm giá nào, mà sự xét đến nó có thể thuyết phục Đấng Toàn Năng giảm nhẹ dù chỉ chút ít cơn thịnh nộ và sự giận dữ của Ngài đối với ngươi: và khi nó giáng xuống trên ngươi với tất cả sức nặng và lực mạnh của nó, ngươi chẳng có gì để chống đỡ hay nâng đỡ mình. Thật vậy, quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời sẽ duy trì ngươi trong sự tồn tại: nhưng ngươi sẽ mãi mãi nguyền rủa và phạm thượng sự nâng đỡ ấy, vốn chỉ được ban cho ngươi để kéo dài mãi những hình khổ của ngươi; và ngươi sẽ mười ngàn lần ước gì Đức Chúa Trời hủy diệt ngươi một lần cho xong, và ngươi có thể mãi mãi co lại thành hư không. Nhưng than ôi! kẻ khốn khổ đáng thương ơi, điều ấy sẽ không được ban cho ngươi: không; ngươi sẽ chẳng được đến nỗi sự nhẹ nhõm và an ủi của cái chết, cũng không thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời bằng sự tiêu diệt; nhưng quyền năng Ngài sẽ mãi mãi nâng đỡ ngươi như thế, để mãi mãi hành hạ ngươi; đó chỉ là thứ nâng đỡ như một người nhận được trên giá tra tấn hay trên bánh xe quay; được nâng đỡ, đến nỗi không thể xuống khỏi được: chính cỗ máy tra tấn của họ nâng đỡ họ. Và, về bất kỳ sự giúp đỡ hay nhẹ nhõm nào mà chức vụ của các thiên sứ sẽ ban cho ngươi, hãy nghĩ xem nó sẽ mang lại niềm an ủi gì cho ngươi, khi Đức Chúa Trời sai đến cả đạo quân ma quỷ của hỏa ngục, những linh đen đúa và ghê tởm, làm kẻ thi hành cơn thịnh nộ của Ngài; chúng sẽ mãi mãi hả hê trong nỗi khốn khổ của ngươi và gia tăng chúng, ném than lửa vào ngươi; chất củi quanh ngươi, và thỏa mãn trọn vẹn sự ác độc của chúng trên ngươi, như Đức Chúa Trời thỏa mãn sự công chính của Ngài.
Và đây là một sự suy xét về sự đáng kinh của cơn báo thù này: ở chỗ nó nhắm đến và đòi hỏi sự chuộc tội cho tội lỗi, điều sẽ vô cùng không thể chịu nổi; vì tội lỗi của chúng ta là vô hạn, cả về số lượng lẫn sự gớm ghiếc; và vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng phải chuộc tội không phải cho tội của chính Ngài mà cho tội của người khác, dù được nâng đỡ bởi bản tính thần thượng và có lẽ đã không chịu đựng sự cay đắng của cơn thịnh nộ như những kẻ bị đoán phạt chịu, thế mà những sự đau khổ của Ngài vẫn là những nỗi sầu không thể nói ra và không ai biết được: vậy thì những kẻ gian ác sẽ phải chịu đựng nặng nề hơn biết bao cho chính tội lỗi của mình, khi sự công chính đến tính sổ với chúng, và đòi chúng đến tận đồng tiền cuối cùng của mọi điều chúng nợ!
[2] Hãy suy xét rằng, Cơn Thịnh Nộ Báo Thù khuấy động mọi điều ở trong Đức Chúa Trời chống lại một kẻ có tội.
Cơn thịnh nộ, khi được sự báo thù mài sắc và thúc đẩy, làm tăng gấp đôi sức mạnh của một người; và khiến người ấy làm những việc mà trong lúc bình tĩnh không thể làm được: nó đốt cháy mọi tinh thần của người ấy; và kêu gọi chúng ra để bày tỏ hết mọi nỗ lực. Cũng vậy, Cơn Thịnh Nộ Báo Thù này của Đức Chúa Trời rút ra mọi sức mạnh và sự hoạt động của các thuộc tính Ngài, và đặt chúng chống lại một kẻ có tội: và sự thi hành ấy hẳn phải đáng kinh biết bao! Chúng ta thấy Đức Chúa Trời có thể làm những công việc lớn lao gì, khi Ngài không bị cơn thịnh nộ và sự giận dữ của Ngài thúc đẩy: Ngài phán một thế giới thành hình, và phán nó bằng một hơi thở lạnh lùng và điềm tĩnh: chắc chắn, đó không phải là công việc nhỏ, để trải ra các tầng trời và đặt nền móng của đất, và làm nên mọi điều kỳ diệu của sự sáng tạo và sự quan phòng mà chúng ta hằng ngày chứng kiến; nhưng, tất cả những điều này Đức Chúa Trời đã làm, nếu tôi được phép nói như vậy, mà không hề xúc động. Nhưng, khi Ngài đến để báo thù trên những kẻ có tội, Ngài bèn bị đốt cháy: mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, như thể, đều đang cháy: Sự ghen tuông, Sa-lô-môn nói, là sự giận dữ của người nam, Châm-ngôn 6:34: giờ đây, khi sự ghen tuông của Đức Chúa Trời được khuấy động trong Ngài, hãy nghĩ xem nó sẽ bùng ra dữ dội biết bao trong những hậu quả đáng kinh của nó: Ê-sai 42:13. Đức Giê-hô-va sẽ dục lòng sốt sắng như một lính chiến: Ngài sẽ kêu la; phải, sẽ hét lên: Ngài sẽ thắng hơn các thù nghịch Ngài. Nếu những công việc điềm tĩnh và trầm lặng của Đức Chúa Trời đã vĩ đại và kỳ diệu như vậy, thì sự báo thù của Ngài sẽ vĩ đại biết bao; khi sự giận dữ, cơn thịnh nộ, và sự bất bình sẽ kích động và mài sắc quyền năng Ngài để bày tỏ hết mức tột cùng những gì nó có thể làm! và, vì vậy, dù Đức Chúa Trời đã giáng những tai họa đáng kinh trên dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và đã bày tỏ những hậu quả hùng mạnh của quyền năng và sự báo thù Ngài, thế mà chúng ta thấy Hội Thánh chúc tụng Ngài, vì Ngài đã nguôi cơn giận mình, và chẳng nổi giận hết thảy. Thi-thiên 78:38. Nhưng, trong hỏa ngục, Đức Chúa Trời khuấy động toàn bộ cơn thịnh nộ của Ngài: mọi sự đều được đặt và hướng chống lại những kẻ bị đoán phạt: và như, đối với các thánh đồ trên thiên đàng, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời cùng hợp tác để khiến Ngài thương xót và nhân từ với họ; thì, đối với những kẻ gian ác trong hỏa ngục, mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời cùng hợp mưu hoặc để khuấy động và đốt cháy cơn thịnh nộ Ngài, hoặc để giúp Ngài thi hành nó trên chúng: Sự Khôn Ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời bày mưu các hình phạt của chúng; và cách nào để giáng chúng xuống, sao cho chúng sắc bén và nhói buốt nhất: Quyền Năng của Đức Chúa Trời trỗi dậy chống lại chúng; và dâng mọi sự tiếp cứu và trợ giúp của nó cho sự báo thù: Sự Đời Đời và Sự Bất Biến của Đức Chúa Trời đến như một sự thêm vào đáng kinh; và khiến cơn thịnh nộ ấy, vốn tự nó đã không thể chịu nổi, cũng trở nên đời đời: phải, thuộc tính ngọt ngào và dịu dàng ấy của Đức Chúa Trời, sự thương xót của Ngài, nơi nương náu duy nhất và niềm an ủi duy nhất của nhân loại khốn khổ, thế mà ngay cả điều này cũng quay chống lại chúng nữa; và vì chúng đã khinh dể nó khi nó chiếu sáng trong sự nhẫn nhục và khoan dung, giờ đây nó sẽ không đoái đến chúng khi chúng cần sự giải cứu và cứu thoát của nó: đến nỗi mọi điều ở trong Đức Chúa Trời đều vũ trang để báo thù trên những kẻ có tội. Và ôi, hãy nghĩ xem sự báo thù ấy sẽ nặng nề và đáng kinh biết bao, khi Đức Chúa Trời thi thố mọi điều ở trong chính Ngài để thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ có tội không ăn năn!
Và như vậy tôi đã xong với những Sự Chứng Minh về Sự Đáng Kinh của Cơn Thịnh Nộ Đức Chúa Trời lấy từ Những Lời trong Câu Gốc, Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng. Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay.
ii. Giờ chúng ta hãy suy xét MỘT VÀI SỰ CHỨNG MINH KHÁC VỀ SỰ VĨ ĐẠI CỦA CƠN THỊNH NỘ NÀY. Và,
1. Nó tỏ ra vô cùng đáng kinh, ở chỗ nó được bày ra cho chúng ta trong Kinh Thánh bằng mọi điều mà bản tính loài người cho là đáng sợ nhất.
Đức Chúa Trời dùng nhiều cách diễn đạt ẩn dụ về những điều đau đớn nhất cho các giác quan chúng ta, để từ đó chúng ta có thể lấy một gợi ý mà hình dung cơn thịnh nộ của Ngài tự nó không thể chịu nổi đến mức nào.
Nó được gọi là nhà tù: 1 Phi-e-rơ 3:19 nơi nhắc đến các thần linh bị tù: tức là, linh hồn của những người mà Linh của Đấng Christ trong Nô-ê đã đến, và đã giảng trong những ngày đời tạm của họ; nhưng vì sự không vâng phục của họ, bị nhốt lại dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong hỏa ngục. Và, chắc chắn, hỏa ngục là một nhà tù, đủ lớn để chứa cả thế giới: Thi-thiên 9:17. Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các dân tộc quên Đức Chúa Trời cũng vậy. Đó là một nhà tù, nơi ma quỷ và các linh gian ác bị xiềng bằng những xiềng xích của sự tối tăm dày đặc và thực thể: 2 Phi-e-rơ 2:4 chúng, Sứ đồ nói, bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, để chờ sự phán xét của ngày lớn. Và chúng bị giữ ở đó trong những xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm; không có một khe hở nào trong nhà tù lớn này, để lọt vào dù chỉ tia sáng hay ánh sáng nhỏ nhất.
Nó được gọi là nơi đau đớn: Lu-ca 16:28. Đó là một miền khốn khổ và sầu thảm: nơi mà sự kinh hãi, sự tuyệt vọng, và sự hành hạ mãi mãi ngự trị; và ở trong chỗ ngồi và nơi cư trú thích hợp nhất của chúng.
Nó được gọi là, sự chìm đắm người ta trong sự hủy diệt và hư mất: 1 Ti-mô-thê 6:9. Người ta sẽ nghĩ rằng, bị chết đuối, tự nó đã đủ biểu thị cái chết; nhưng, bị chìm đắm trong sự hư mất và hủy diệt, còn biểu thị thêm tính chí tử và chiều sâu của cái chết ấy, mà chúng bị dìm vào.
Nó được gọi là, bị quăng, tay chân bị trói, ra ngoài nơi tối tăm: Ma-thi-ơ 22:13: bị ném vào lò lửa, để bị thiêu sống: Ma-thi-ơ 13:42, 50.
Nó được gọi là hồ lửa: Khải huyền 20:15 mà vào đó những kẻ gian ác sẽ bị dìm khắp mình; nơi chúng sẽ nằm lăn lộn và quằn quại giữa hàng triệu linh bị đoán phạt, trong những ngọn lửa hỏa ngục ấy. Và hồ này liên tục được nuôi bằng một dòng lưu huỳnh cháy: Khải huyền 19:20. Và lửa và lưu huỳnh này là thứ sẽ chẳng bao giờ tắt: Ma-thi-ơ 3:12. Ngài sẽ đốt rơm rạ trong lửa chẳng hề tắt.
Và, cuối cùng, để không kể thêm nữa, nó được gọi là lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó: Ma-thi-ơ 25:41. Và giờ đây chúng ta đã đến tột đỉnh của điều mà giác quan có thể cảm nhận, hay trí tưởng tượng có thể hình dung.
Hay, nếu có thể, rằng, trong những suy nghĩ sâu thẳm nhất của bạn, bạn có thể hình dung điều gì đáng sợ hơn thế này, bạn có thể gọi nó là một biển lưu huỳnh nóng chảy, bừng cháy khắp nơi, và liên tục phun ra những ngọn lửa tối đen đầy bồ hóng: trong đó vô số kẻ tội lỗi khốn khổ phải nằm lăn lộn đến đời đời; bị thiêu đốt bởi sự dữ dội của một ngọn lửa hành hạ và thiêu nuốt; bị đánh bằng bọ cạp; bị cắn bởi rắn lửa; tru tréo và gầm thét không ngớt, mà không ai thương xót, huống chi là nhẹ nhõm và giúp đỡ chúng; nghiến và cắn răng, vì tột cùng nỗi thống khổ và sự hành hạ của chúng.
Nếu giờ đây bạn có thể tưởng tượng điều gì kinh khủng và đáng sợ hơn thế này, hỏa ngục chính là thế; phải, và còn hơn thế nữa: vì những điều này là ẩn dụ; và, dù tôi không thể phủ nhận rằng một số trong những điều này có thể đúng theo nghĩa đen một cách thích đáng, thế mà nghĩa đen của những ẩn dụ này chỉ mờ nhạt và yếu ớt bày cho chúng ta thấy, điều là phần nhỏ nhất của những hình khổ đời đời ấy. [NEEDS REVIEW: "bell" in the source is likely a typo for "hell"]
2. Một Sự Chứng Minh khác về Sự Đáng Kinh của Cơn Báo Thù này là điều này, rằng đó là một Cơn Thịnh Nộ, sẽ đạt đến và ngang bằng mọi Nỗi Sợ của chúng ta.
Bạn biết nỗi sợ là một điều sáng tạo và khéo léo biết bao: nó có thể tưởng tượng ra những hình thù ghê rợn nào cho chính nó, từ mọi sự. Chỉ cần đặt một trí tưởng tượng năng động vào một cơn sợ hãi, và ngay lập tức cả thế giới sẽ đầy những quái vật kỳ lạ và những bóng ma ghê tởm. Ngay cả sự rung động của một chiếc lá đôi khi cũng đánh tan mọi lực lượng và quyết tâm của con người. Và, thường thì, chính niềm đam mê hoang dại này làm tăng thêm mọi hiểm nguy khác; và khiến chúng dường như lớn hơn và đáng sợ hơn, so với thực tế.
Nhưng, giờ đây, ở đây, một kẻ gian ác không thể sợ hãi nhiều hơn, so với điều hắn chắc chắn sẽ phải chịu. Hãy để những tưởng tượng của hắn được treo quanh bằng mọi hình thù u ám, từng làm con người mất trí vì sợ; hãy để trí tưởng tượng của hắn nhúng cọ vào sự u ám sâu thẳm nhất, mà bất kỳ linh hồn nào từng bị bôi trét, rồi cố gắng vẽ lại và diễn tả những điều kinh khủng nhất, mà nó có thể cho là đối tượng của nỗi sợ, hay công cụ của sự hành hạ: thế mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Vĩ Đại vẫn vượt xa mọi điều, mà chính nỗi sợ có thể bày ra.
Hãy xem cách diễn đạt lạ lùng ấy, Thi-thiên 90:11. Ai biết sức sự giận của Chúa? Tùy theo sự kính sợ xứng đáng cho Chúa, thì có cơn giận của Chúa: nghĩa là, tùy theo nỗi sợ mà loài người có về Ngài, cơn thịnh nộ của Ngài đáng kinh và đáng sợ đến mức họ có thể nhận thức được, thì nó là như vậy, và còn hơn thế nữa. Hãy để lòng con người căng ra đến tận biên giới của trí tưởng tượng, và kêu gọi đến giúp đỡ nó mọi điều mà nó từng nghe hay thấy là đáng sợ; hãy để nó (như người họa sĩ kia, để vẽ một bức tranh đẹp, đã mượn vài nét đẹp nhất từ vài người đẹp) mượn mọi sự đáng kinh, mọi hình ảnh ghê rợn, mà nó từng gặp, để tạo nên một ý niệm đáng sợ nhất: thế mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn sẽ vượt qua nó. Ngài có thể thi hành trên chúng ta nhiều cơn thịnh nộ hơn, so với điều chúng ta có thể sợ.
Một số kẻ gian ác, trong đời này, đã có một tia lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời này rơi xuống lương tâm họ; khi chúng nằm tru tréo, dưới sự tuyệt vọng, và những sự trông đợi kinh khiếp về cơn giận bừng bừng của Đức Chúa Trời để thiêu nuốt chúng. Nhưng, than ôi! điều này chẳng là gì, so với điều chúng sẽ cảm nhận về sau. Giờ đây Đức Chúa Trời chỉ mở cho chúng một khe hở và kẽ nứt nhỏ vào hỏa ngục: giờ đây Ngài chỉ để cho vài giọt nhỏ của cơn thịnh nộ Ngài đổ xuống trên chúng. Và, nếu điều này đã nặng nề và đau đớn đến thế, đến nỗi nỗi sợ của chúng chẳng bao giờ nghĩ được điều gì đáng sợ hơn điều chúng đang chịu; ôi, vậy sẽ ra sao khi Ngài nhấn chìm chúng bằng cả một trận lụt của cơn thịnh nộ Ngài, và khiến mọi làn sóng của Ngài tràn qua chúng? Hãy sợ Đấng, Cứu Chúa chúng ta phán, có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục: phải, ta phán cùng các ngươi, hãy sợ Ngài: Ma-thi-ơ 10:28; Lu-ca 12:5. Và, thế mà, khi chúng ta đã sợ theo mức tột cùng của lòng hẹp hòi chúng ta; quyền năng và cơn thịnh nộ vô hạn của Ngài vẫn vô hạn đáng sợ hơn điều chúng ta có thể sợ Ngài. [NEEDS REVIEW: "fell" in the source ("drops of his wrath to fell upon them") is likely a typo for "fall"]
3. Hãy suy xét đối tượng chính và trực tiếp của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời này; và, đó là, Linh Hồn.
Và điều này càng làm tăng thêm sự đáng kinh của nó. Những hình khổ gay gắt nhất, mà thân thể có thể chịu được, chỉ là những điều đần độn và nhạt nhẽo, so với điều mà linh hồn có thể cảm nhận. Giờ đây khi Đức Chúa Trời trực tiếp, bằng chính tay Ngài, quất vào linh hồn, phần tinh luyện và thuộc linh của con người, nguyên lý của mọi sự sống và cảm giác; và sẽ rút máu ra khỏi nó với mỗi roi; chúng ta có thể hình dung những đau đớn và hành hạ ấy không thể chịu nổi đến mức nào! Bắn những mũi tên độc vào tủy của một người, xé toạc ruột gan người ấy bằng một thanh gươm đỏ rực; tất cả điều này chẳng là gì so với nó. Hãy nghĩ xem đó là gì, khi một giọt dầu sôi hay chì nóng chảy rơi lên con ngươi mắt bạn, khiến chúng sôi và cháy cho đến khi rơi ra khỏi đầu bạn: sự hành hạ như vậy, phải, vô hạn hơn như vậy, chính là điều, khi cơn thịnh nộ thiêu đốt của Đức Chúa Trời giáng xuống linh hồn. Chúng ta thấy rằng các linh, vốn vô hạn thấp kém hơn Đức Chúa Trời, có thể gây những ấn tượng lạ lùng trên linh hồn con người: và Đức Chúa Trời Vĩ Đại, há lại không thể, huống chi, Đấng là Cha của các linh? phải: Ngài có thể hành hạ chúng bằng cơn thịnh nộ thuộc bản thể của Ngài. Và Đức Chúa Trời ấy, Đấng, như tiên tri Na-hum nói, (đoạn 1:5, 6) có thể làm tan chảy các núi, và khiến đồi và đá chảy xuống trước mặt Ngài, có thể làm tan chảy linh hồn của những kẻ bị đoán phạt, như những cục sáp: vì, trong sự bất bình của Ngài, đôi khi Ngài làm điều ấy cho những người tốt nhất, ngay trong đời này: Thi-thiên 22:14. Lòng tôi tan chảy như sáp trong lòng tôi.
4. Sự Đáng Kinh của Cơn Thịnh Nộ Đức Chúa Trời này có thể được chứng minh bằng điều này, rằng hình phạt của những kẻ bị đoán phạt được Đức Chúa Trời dành riêng làm Công Việc Cuối Cùng của Ngài.
Đó là một công việc, mà Ngài sẽ bắt tay vào, khi mọi công việc còn lại của Ngài đã xong. Khi Ngài đã gấp thế giới lại, và gác nó sang một bên như một vật không còn dùng gì nữa; bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ bắt tay vào công việc lớn này, và đổ ra mọi kho tàng của cơn thịnh nộ Ngài trên những kẻ khốn khổ bị đoán phạt: như thể Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn chú tâm vào việc này, đến nỗi Ngài sẽ gác mọi việc khác sang một bên, để Ngài chỉ chăm chú vào việc này, không có điều gì khác làm gián đoạn Ngài. Vậy hãy nghĩ xem, điều này hẳn phải đầy dẫy sự kinh khiếp và khủng khiếp biết bao, khi Đức Chúa Trời sẽ, như thể, dùng cả sự đời đời của Ngài vào việc này; và không có điều gì khác kéo Ngài ra khỏi việc làm nó với hết sức Ngài.
Đức Chúa Trời đã dành riêng hai công việc, và chỉ hai, cho thế giới bên kia: một, là Sự Cứu Rỗi của những người được chọn; và, công việc kia là, Sự Đoán Phạt của những kẻ bị bỏ.
Giờ đây điều đáng chú ý là, những công việc sau cùng của Đức Chúa Trời luôn vượt trội những công việc trước. Và, vì vậy, chúng ta thấy trong Sự Sáng Tạo Thế Giới, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đi, từ những loài tạo vật kém hoàn hảo hơn, đến những loài hoàn hảo hơn; cho đến khi Ngài đã xây dựng và hoàn tất trọn vẹn, phải, chạm trổ và như thể vẽ nên ngôi nhà lớn của vũ trụ này: rồi, Ngài đưa con người vào đó, như công việc sau cùng của Ngài; như mão triều thiên và sự trọn vẹn của phần còn lại. Đức Chúa Trời cũng hành động như vậy, trong cách Ngài Mặc Khải Ý Muốn Ngài cho nhân loại: trước hết, Ngài phán với họ bằng giấc mơ và khải tượng; nhưng, trong những ngày sau rốt, như Sứ đồ diễn đạt, Ngài đã phán cùng chúng ta bởi Con Ngài. Cũng vậy, trong Sự Ban Cho của Giao Ước Ân Điển và Sự Bày Tỏ của Đấng Mê-si: trước hết, Ngài chỉ được biết đến bằng lời hứa cho các tổ phụ; rồi, trong các hình bóng và sự tương tự mờ mịt cho dân Giu-đa: nhưng, trong những ngày sau rốt, chính Ngài đã đến và mang lấy hình tôi tớ, và làm nên một sự cứu chuộc trọn vẹn cho chúng ta. Vậy, thường thì, những công việc sau cùng của Đức Chúa Trời trọn vẹn, hoàn hảo và tuyệt vời hơn những công việc trước.
Giờ đây công việc trừng phạt của Đức Chúa Trời là công việc sau cùng của Ngài; và, vì vậy, nó sẽ vượt trội về sự vĩ đại mọi điều từng đi trước nó. Trong công việc đầu tiên của Ngài, sự sáng tạo thế giới, Ngài đã bày tỏ quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan, và thần tính của Ngài; nhưng, trong sự hủy diệt những kẻ có tội, vốn là công việc sau cùng của Ngài, Ngài sẽ bày tỏ nhiều quyền năng và sự khôn ngoan hơn, so với khi Ngài sáng tạo chúng: và sự hủy diệt ấy hẳn phải đáng kinh biết bao!
Đức Chúa Trời có nhiều công việc khác nhau, mà Ngài đang tiến hành trong thế giới này; và, nếu vinh quang Ngài không tỏ ra trọn vẹn trong một việc, Ngài có thể bày tỏ nó trong việc khác. Nhưng, khi Ngài sẽ giới hạn mình chỉ trong hai việc, như Ngài sẽ làm trong thế giới sắp đến, sự cứu những người tin kính và sự đoán phạt những kẻ gian ác, và điều này không có bất kỳ sự đa dạng hay thay đổi nào; chắc chắn, bấy giờ những việc này sẽ được thực hiện đến tột cùng những gì Đức Chúa Trời có thể làm: vì, như Ngài sẽ cứu các thánh đồ đến tột cùng; thì, cũng vậy, Ngài sẽ đoán phạt và hủy diệt những kẻ có tội đến tột cùng.
5. Một Sự Chứng Minh khác về Sự Đáng Kinh của Cơn Thịnh Nộ này sẽ được rút ra từ sự suy xét này, rằng Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi giáng nó để Tôn Vinh Quyền Năng Ngài trên những kẻ bị đoán phạt.
Rô-ma 9:22. Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thạnh nộ ra và làm cho quyền phép Ngài được biết: và, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài.
Giờ đây, chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời sẽ giáng những hình phạt đời đời trên chúng để bày tỏ quyền năng Ngài, hình phạt của chúng hẳn phải vô hạn lớn lao. Vì,
(1) Mọi công việc, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài, đều vĩ đại và kỳ diệu.
Hãy suy xét đó là quyền năng gì, để Đức Chúa Trời đặt những xà nhà của thế giới, và dựng nên một công trình trang nghiêm như trời và đất. Vì vậy Sứ đồ cho chúng ta biết, rằng bởi sự sáng tạo thế giới, người ta hiểu được quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời: Rô-ma 1:20. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài trong sự sáng tạo, ôi Ngài đã tạo ra một công việc vĩ đại và kỳ diệu biết bao! và, vì vậy, chắc chắn, khi Đức Chúa Trời cũng bày tỏ quyền năng Ngài trong sự hủy diệt, những hình phạt Ngài sẽ giáng sẽ kỳ diệu và lạ lùng.
(2) Hãy suy xét, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng hủy diệt một tạo vật mà không bày tỏ bất kỳ quyền năng lớn nào; hay không cần thi thố cánh tay toàn năng và sức mạnh của Ngài để làm điều ấy.
Nếu Ngài chỉ rút lại quyền năng Ngài, mà bởi đó Ngài nâng đỡ mọi vật trong sự tồn tại của chúng, chúng ta sẽ nhanh chóng tan rã hết thành hư không: Đức Chúa Trời hủy diệt sự an lành của mọi tạo vật Ngài dễ dàng đến thế. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự vĩ đại và vô hạn của quyền năng Ngài trong việc hủy diệt những kẻ có tội, những kẻ mà Ngài vẫn có thể hủy diệt mà không cần thi thố quyền năng Ngài, phải, chỉ bằng cách rút lại và giữ lại nó; ôi sự hủy diệt này hẳn phải đáng kinh biết bao! Than ôi, chúng ta bị nghiền nát trước con ngài; và hẳn phải hư mất, nếu Đức Chúa Trời chỉ đình chỉ ảnh hưởng của quyền năng Ngài khỏi chúng ta: vậy Ngài sẽ hủy diệt đáng kinh biết bao, khi Ngài thi thố quyền năng vô hạn của Ngài để làm điều ấy, Đấng có thể dễ dàng làm điều ấy mà không cần quyền năng!
Và như vậy tôi đã trình bày một vài Sự Chứng Minh về Sự Đáng Kinh của Cơn Thịnh Nộ và Sự Báo Thù của Đức Chúa Trời; năm điều rút ra từ Những Lời của Câu Gốc, và năm điều rút ra từ Những Sự Suy Xét Khác.
ÁP DỤNG
III. Giờ đây tôi sẽ kết thúc, với hai ba lời ÁP DỤNG.
i. HÃY ĐƯỢC THUYẾT PHỤC MÀ TIN, RẰNG CÓ MỘT CƠN THỊNH NỘ ĐÁNG KINH NHƯ THẾ SẼ ĐẾN.
Tôi biết rõ, tất cả các bạn đều tuyên xưng rằng mình tin, rằng, như có những phần thưởng vinh quang không thể tưởng tượng được dành riêng trên thiên đàng cho các thánh đồ, thì cũng có những kho tàng thịnh nộ vô tận được dành riêng và tích trữ trong hỏa ngục cho mọi kẻ vô đạo và kẻ có tội không ăn năn: nhưng, ôi, có mấy ai thật sự và hết lòng tin những điều này! Chính đời sống của con người có thể là những sự kết tội rõ ràng đối với chính họ, về chủ nghĩa vô thần và sự vô tín của họ: vì mọi sự phóng đãng, mà chúng ta thấy khắp nơi trong thế giới, phần nhiều phát xuất từ đây, rằng con người không được thuyết phục rằng những sự kinh khiếp đáng sợ của Chúa, vốn giờ đây đã được đặt trước chúng ta, là gì khác ngoài một mưu mẹo lương thiện. Họ xem chúng như những điều chỉ được bịa ra, để dọa thế giới vào trật tự tốt, và khiến con người kính sợ mà sống trong khuôn khổ lịch sự và lương thiện: họ nghĩ mọi lời đe dọa ghê gớm, mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Luật Pháp Ngài, là những điều nhằm dọa con người hơn là thi hành trên họ. Và, trong khi một trong những động cơ hiệu quả nhất cho sự tin kính và đời sống thánh khiết, là được thuyết phục về những sự kinh khiếp của Chúa; những người này vẫn chưa được thuyết phục rằng có những sự kinh khiếp như thế. Nhưng, hãy chắc chắn rằng, đây không phải là những giấc mơ hoang đường của những trí tưởng tượng u ám, cũng không phải là những sự lừa dối chính trị của những người toan làm cho thế giới giải trí bằng những câu chuyện đáng sợ; nhưng chúng là những lẽ thật buồn thảm và nghiêm túc: những lẽ thật mà, dù giờ đây các bạn có thể khinh thường và coi rẻ chúng, các bạn sẽ bị thuyết phục một cách thảm hại bởi chính kinh nghiệm của mình; khi, sau vài năm, hay có thể vài ngày, các bạn sẽ bị chìm xuống nơi đau đớn ấy, vực thẳm và hố sâu của sự khốn khổ ấy, nơi Đức Chúa Trời Vĩ Đại sẽ mãi mãi bày tỏ nghệ thuật và quyền năng của sự báo thù Ngài, trong sự hủy diệt đời đời của các bạn.
ii. Điều này nói lên SỰ AN ỦI DƯ DẬT CHO MỌI NGƯỜI, MÀ TỘI LỖI ĐÃ ĐƯỢC THA, VÀ ĐƯỢC GIẢI CỨU KHỎI CƠN THỊNH NỘ SẮP ĐẾN.
Hãy xem những đợt thủy triều vui mừng nào sẽ dâng lên trong lòng một tên tội nhân đáng thương bị kết án, kẻ mỗi lúc đều trông đợi nhát búa của công lý chặt đứt mình, khi có một sự ân xá xen vào và cứu hắn khỏi cái chết; niềm vui của ngươi cũng vậy, phải, còn lớn hơn nhiều, hỡi ngươi là người được tự do chỉ bởi một sự ân xá đầy ân điển, khỏi một sự kết án vô hạn lớn hơn và tệ hơn chính cái chết. Khi chúng ta nhìn vào hỏa ngục, và suy xét cơn thịnh nộ mà những kẻ bị đoán phạt ở đó nằm dưới, ôi, được thấy chúng ở đó lăn lộn không yên tới lui trong xiềng xích và ngọn lửa; được nghe chúng kêu than chống lại sự ngu dại và điên rồ của chính mình, và nguyền rủa chính mình và những kẻ đồng bọn như nguyên nhân của những hình khổ nặng nề và thảm thiết của chúng; chúng ta nên vui mừng biết bao, rằng, dù chúng ta đã phạm nhiều tội lớn và gớm ghiếc, và đã mười ngàn lần đáng chịu hỏa ngục và sự thiêu đốt đời đời, thế mà Đức Chúa Trời tốt lành và đầy ân điển của chúng ta đã tự do tha cho chúng ta mọi món nợ, và giải thoát chúng ta khỏi những hình phạt đáng chịu ấy.
iii. Điều này cũng nên KHÍCH LỆ CHÚNG TA TÔN VINH TÌNH YÊU CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA ĐỐI VỚI CHÚNG TA.
Đấng, dù biết cơn thịnh nộ đáng kinh của Đức Chúa Trời là gì, nó sẽ đè nặng và nặng nề biết bao trên linh hồn Ngài: thế mà, lòng thương xót vô hạn của Ngài đối với chúng ta lớn đến nỗi, Ngài đã sẵn lòng phó mình để thay thế chúng ta; mang lấy bản tính chúng ta, để Ngài có thể mang lấy tội lỗi chúng ta; và trước hết tự làm mình khốn khổ, để Ngài có thể bị làm thành đáng rủa sả. Ngài đã uống cạn cả chén đắng của cơn thịnh nộ Cha Ngài, trong một hơi đắng; nhận cả nọc độc của sự chết vào thân thể Ngài, một lần; ngã xuống và chết dưới những sự báo thù của sự công chính thần thượng, chỉ để chúng ta được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ mà chúng ta đã đáng chịu, nhưng không thể chịu nổi. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy để lòng ngươi được mở rộng với tình yêu lớn lao và lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Chuộc Phước Hạnh của ngươi: và, như Ngài cho rằng không có gì là quá nhiều để chịu vì ngươi, hãy đáp lại Ngài sự bày tỏ lòng biết ơn này của ngươi, là cho rằng không có gì là quá nhiều hay quá khó để làm hay chịu vì Ngài.
iv. HỠI CÁC NGƯƠI, LÀ NHỮNG KẺ CỨ TIẾP TỤC TRONG TỘI LỖI, HÃY SUY XÉT CÁC NGƯƠI PHẢI ĐỐI DIỆN VỚI MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ THẾ NÀO.
Các ngươi không phải đối diện với các tạo vật, mà với chính Đức Chúa Trời. Và các ngươi há không sợ ngọn lửa không được tạo dựng ấy, sẽ bọc các ngươi trong những ngọn lửa của cơn thịnh nộ thuộc bản thể Ngài, và thiêu đốt các ngươi đời đời sao? Hãy suy xét lời chất vấn đáng kinh ấy, mà Đức Chúa Trời đưa ra, Ê-xê-chi-ên 22:14. Lòng ngươi có chịu nổi, tay ngươi có mạnh được trong những ngày ta sẽ xử ngươi chăng? Chúa phán vậy. Ngay cả sự yếu đuối của Đức Chúa Trời cũng mạnh hơn con người. Đức Chúa Trời có thể thở, Ngài có thể nhìn một người đến chết: Gióp 4:9. Chúng nó chết bởi hơi thở Đức Chúa Trời, tiêu mất bởi hơi của lỗ mũi Ngài. Chúng nó bị hủy diệt bởi sự quở trách của mặt Chúa: Thi-thiên 80:16. Ôi, vậy hãy run sợ mà nghĩ xem bàn tay nặng nề của Ngài có thể đặt một gánh thịnh nộ nào trên ngươi: bàn tay ấy, vốn đo các tầng trời; và, trong lòng bàn tay ấy, Ngài nắm giữ biển: Ê-sai 40:12. Bàn tay vĩ đại này của Đức Chúa Trời, trong đó có sức mạnh vĩ đại của Ngài, sẽ giáng hình phạt gì, khi nó giáng xuống trên ngươi trong toàn bộ quyền năng của sức mạnh nó! Và giờ hãy nói cho ta biết, Hỡi Kẻ Có Tội, ngươi có sẵn lòng sa vào tay Đức Chúa Trời này, Đấng có thể nghiền nát ngươi ra từng mảnh, phải, thành hư không chăng? Ôi, vậy bất kỳ ai trong chúng ta, vốn chỉ là những mảnh sành nghèo nàn yếu đuối của đất, há dám lao mình vào Vầng Đá của Các Thời Đại này sao? Thật vậy, chúng ta không thể chống cự quyền năng Ngài, cũng không thể thoát khỏi tay Ngài: và, vì vậy, vì chúng ta nhất thiết sớm hay muộn phải sa vào tay Đức Chúa Trời, chúng ta hãy, bằng sự ăn năn thật và sự xưng nhận khiêm nhường tội lỗi và sự hèn hạ của mình, phó mình vào bàn tay thương xót của Ngài; và, bấy giờ, để được an ủi không thể nói ra, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài sẽ giơ cánh tay thương xót của Ngài ra để nâng đỡ chúng ta, chứ không phải bàn tay công chính của Ngài để nghiền nát và bẻ gãy chúng ta.
VỀ SỰ THA THỨ VÀ SỰ XÁ TỘI
ẤY CHÍNH TA, CHÍNH TA LÀ ĐẤNG VÌ CỚ MÌNH MÀ XÓA CÁC SỰ PHẠM TỘI NGƯƠI, VÀ KHÔNG NHỚ ĐẾN TỘI LỖI NGƯƠI.
Ê-SAI 43:25
TRONG những câu trước, chúng ta có một bản cáo trạng nặng nề được lập ra chống lại dân Giu-đa: trong đó họ bị buộc tội cả về tội bỏ sót lẫn tội phạm phải.
Bởi tội trước, họ tỏ ra mình chán ngán Đức Chúa Trời; và, bởi tội sau, Đức Chúa Trời trở nên chán ngán họ.
"Ngươi chẳng từng kêu cầu ta … cũng chẳng đem đến cho ta … của lễ thiêu của ngươi, cũng chẳng … tôn kính ta bằng các sinh tế của ngươi … nhưng ngươi đã chán ngán ta, hỡi Y-sơ-ra-ên: như ở trong câu 22 và 23. Ngươi tưởng các điều răn ta là nặng nề, và sự phục vụ ta là gánh nặng: và dù, vì ngươi là tôi tớ đã thề nguyện của ta, ta có thể ép ngươi làm việc; thế mà ta đã chịu đựng sự lười biếng của ngươi, và để công việc ta bị bỏ dở. Ta chẳng ép ngươi phục vụ bằng của lễ, cũng chẳng làm ngươi mệt mỏi bằng hương: như ở trong câu 23. Này, như thể việc khước từ sự phục vụ ta chưa đủ sỉ nhục, ngươi còn đưa ta vào một thứ nô lệ; chính ta, Chúa và Chủ của ngươi: ngươi đã làm mệt mỏi sự nhẫn nhục của ta; ngươi đã chất nặng sự toàn năng của ta: Ngươi đã bắt ta phục vụ bằng tội lỗi của ngươi; ngươi đã làm ta mệt mỏi bằng sự gian ác của ngươi:" câu 24.
Và giờ đây chúng ta, theo lẽ phải, có thể trông đợi gì là kết thúc của một bản cáo trạng nặng nề như thế, ngoài một án phạt và bản tuyên án nặng nề tương đương? "Ngươi chẳng đem đến cho ta của lễ nào: vậy ta sẽ làm ngươi thành của lễ cho cơn thịnh nộ ta. Ngươi chẳng kêu cầu ta; và, khi ngươi kêu cầu, ta sẽ không đáp. Ngươi đã làm ta mệt mỏi bằng tội lỗi của ngươi: và ta sẽ làm ngươi mệt mỏi bằng các tai họa của ta."
Nhưng không có sự nghiêm khắc được trông đợi nào như thế tiếp theo sau đây: mà là, Ấy chính ta, chính ta là Đấng vì cớ mình mà xóa các sự phạm tội ngươi, và không nhớ đến tội lỗi ngươi. Chúng ta có một chỗ song song tương tự về Ép-ra-im: Ê-sai 57:17, 18. Nó cứ lầm lạc đi theo đường lòng mình: Được, Đức Chúa Trời phán, ta đã xem thấy đường lối nó: và, sao! với kẻ lầm lạc, ta sẽ tỏ mình lầm lạc sao? không: nhưng, ta đã xem thấy đường lối nó, và ta sẽ chữa lành nó.
Đây là đặc quyền của ân điển tự do; để suy ra sự tha thứ ở đó, nơi mà chính những kẻ có tội chỉ có thể suy ra sự hành quyết và hình phạt của mình. Đó là cách của sự thương xót, để đưa ra những suy luận lạ lùng và đột ngột từ tội lỗi đến sự tha thứ.
Những lời này là một Tuyên Bố Đầy Ân Điển về Sự Tha Thứ; hay, một Đạo Luật Ân Xá được ban ra trên Tội Lỗi của Con Người: và chứa trong chúng Ba điều.
Thứ nhất. Đây là Đấng, ban ra sự ân xá này; và, đó là, Đức Chúa Trời: được nhấn mạnh ở đây bằng một sự lặp lại mãnh liệt, Ấy chính ta, chính ta là Đấng ấy.
Thứ hai. Đây là chính Sự Ân Xá; mà, để củng cố thêm đức tin và hy vọng của chúng ta, được lặp lại: Ấy chính ta, chính ta là Đấng xóa các sự phạm tội ngươi … và không nhớ đến tội lỗi ngươi.
Thứ ba. Đây là những Động Cơ, hay nguyên nhân thúc đẩy, đã khiến Đức Chúa Trời, tuyên bố sự ân xá như vậy cho những tên tội nhân có tội; và, đó là, vì cớ chính Ngài. Ta là Đấng xóa các sự phạm tội ngươi, vì cớ chính mình ta.
Thứ nhất. Về điều Thứ nhất, Ấy chính ta, chính ta là Đấng ấy; chúng ta có thể nhận xét, Rằng Đức Chúa Trời dường như đắc thắng trong vinh quang của ân điển tha thứ và sự thương xót của Ngài, hơn là trong bất kỳ thuộc tính nào khác của Ngài.
Ấy chính ta, chính ta là Đấng ấy. Một lời mở đầu trang nghiêm như thế hẳn phải mở đường cho điều gì đó, trong đó Đức Chúa Trời và sự tôn trọng của Ngài được đề cao nhiều. Vậy có phải là, "Ta là Đấng đã trải ra các tầng trời, và sắp đặt mọi cơ binh chúng; Đấng đã treo đất giữa không trung; Đấng đã thở ra mọi tạo vật trên mặt nó; Đấng đã đổ ra các vực sâu lớn, và lường chúng hết trong lòng bàn tay ta; Đấng cưỡi trên cánh gió, và làm các đám mây thành bụi dưới chân ta?" Điều này, dù có thể khiến lòng con người kính sợ và thán phục, thế mà Đức Chúa Trời không kể nó là vinh quang lớn nhất của Ngài; nhưng là, Ấy chính ta, chính ta là Đấng xóa các sự phạm tội, và tha thứ sự gian ác.
Vậy chúng ta thấy, khi Đức Chúa Trời hạ mình bày tỏ vinh quang Ngài cho Môi-se, Ngài tuyên bố, không phải là Chúa, vĩ đại và đáng sợ, Đấng đã dựng nên mọi vật bởi lời miệng Ngài, và có thể hủy diệt mọi vật bởi hơi thở lỗ mũi Ngài: không; nhưng Ngài đi ngang qua trước mặt người với một tiếng êm dịu, và tuyên bố mình là, Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực … tha sự gian ác, sự phạm tội và tội lỗi.
Đến nỗi, khi Đức Chúa Trời muốn được thấy trong trạng thái và vinh quang lớn nhất của Ngài, Ngài tỏ mình là một Đức Chúa Trời tha tội: Ấy chính ta, chính ta là Đấng xóa các sự phạm tội ngươi … và không nhớ đến tội lỗi ngươi.
Thứ hai. Về chính Sự Ân Xá, điều đó được diễn đạt trong hai điều: Ta là Đấng xóa bỏ … và sẽ không nhớ đến.
Sự xóa bỏ hàm ý,
Thứ nhất. Rằng các sự phạm tội của chúng ta đã được ghi xuống. [NEEDS REVIEW: "trangressions" in the source is a typo for "transgressions"]
Và, chúng đã được ghi, trong một quyển sách hai phần: một, là trong Sách Ghi Nhớ của Đức Chúa Trời; mà Ngài xóa bỏ, khi Ngài xưng công chính một kẻ có tội: hai, là Sách Lương Tâm của chính chúng ta; mà Ngài xóa bỏ, khi Ngài ban cho chúng ta sự bình an và sự chắc chắn. Và, thường thì, những điều này nối tiếp nhau: khi Đức Chúa Trời xóa Sách Ghi Nhớ của Ngài trên thiên đàng, vết xóa ấy lan tỏa và trải ra đến tận Sách Lương Tâm, và xóa bỏ mọi điều được ghi ở đó nữa. Con người làm hoen ố lương tâm mình bằng cách phạm tội, nhưng Đức Chúa Trời xóa nó bằng cách tha thứ nó: Ngài đặt một vết huyết của Đấng Christ lên một vết tội lỗi của chúng ta; và đây là một vết xóa, khiến lương tâm của một kẻ có tội trở nên tinh khiết và sạch sẽ hơn lúc Ngài tìm thấy nó.
Thứ hai. Sự xóa bỏ sự phạm tội hàm ý một sự miễn trừ nợ nần hợp pháp.
Một quyển sách, một khi đã bị xóa và gạch chéo, trở nên vô hiệu trước luật pháp: dù tổng số và các món nợ trước đó là bao nhiêu, việc gạch chéo quyển sách biểu thị sự thanh toán món nợ. Ở đây cũng vậy: Ta sẽ xóa các sự phạm tội ngươi; nghĩa là, "Ta sẽ tha cho ngươi mọi món nợ của ngươi: Ta sẽ chẳng bao giờ tính chúng trên ngươi: Ta sẽ gạch bỏ hết chúng: Ta sẽ không để lại dù chỉ một khoản, không một tội nào còn đọc được chống lại ngươi." Đây là ý nghĩa thích đáng của cách diễn đạt và quan niệm này, về việc xóa bỏ sự phạm tội và tội lỗi.
Và đây là một điều, mà sự tha tội được diễn đạt bởi.
Tiếp theo, trong những lời kế, và ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi. Không phải thật sự có bất kỳ sự quên lãng nào trong Đức Chúa Trời: không; trí nhớ của Ngài giữ mọi tội lỗi chúng ta đã phạm, chắc chắn và vững vàng hơn cả khi mọi tội lỗi chúng ta được ghi trên những lá đồng. Nhưng Đức Chúa Trời phán ở đây, như Ngài vẫn thường làm ở những nơi khác trong Kinh Thánh, bằng một sự hạ mình đầy ân điển, và theo cách của con người; và điều này chỉ được giải thích bằng những hậu quả: Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi chúng; nghĩa là, "Ta sẽ đối xử thương xót với chúng, như thể thật sự Ta không nhớ đến dù chỉ sự khiêu khích nhỏ nhất của chúng: Ta sẽ đối với chúng như một người đã hoàn toàn quên hết mọi sự xúc phạm của chúng." Đến nỗi việc không nhớ đến tội lỗi này, không phủ nhận hành động nổi bật của sự hiểu biết Đức Chúa Trời, mà chỉ phủ nhận hành động tạm thời của sự công chính Ngài; và chẳng qua là lời hứa của Ngài không trừng phạt tội lỗi: như thể Đức Chúa Trời đã phán, "Ta sẽ không báo thù chúng, cũng không trừng phạt chúng vì tội lỗi chúng."
Và ở đây chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài sự bảo đảm dư dật biết bao, rằng họ sẽ chẳng bao giờ bị kiện cáo về những tội lỗi, mà một khi họ đã đạt được sự tha thứ: chúng đã bị xóa khỏi sách ghi nhớ của Ngài. Và, để họ không sợ Ngài sẽ buộc tội họ mà không có sách, Ngài bảo họ rằng, chúng đã bị quên lãng hoàn toàn; và sẽ chẳng bao giờ bị Ngài nhớ lại, chống lại họ, nữa.
Thứ ba. Hãy suy xét Nguyên Nhân Thúc Đẩy, lay động bàn tay Đức Chúa Trời, như thể để xóa bỏ các sự phạm tội của chúng ta: và, đó là, không phải bất kỳ điều gì ngoài chính Ngài, mà, Đức Chúa Trời phán, ta sẽ làm điều ấy vì cớ chính mình ta.
Điều này chấp nhận một nghĩa hai mặt, hiệu quả và cuối cùng.
Thứ nhất. Vì cớ chính mình ta: nghĩa là, vì đó là ý thích của ta: ta sẽ làm điều ấy, vì ta sẽ làm điều ấy.
Và, thật vậy, đây là đặc quyền vương giả chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, để lấy ý muốn Ngài làm lý do của Ngài: vì, bởi ý muốn Ngài hoàn toàn tối cao và độc lập, điều Ngài muốn hẳn phải là hợp lý nhất. Nếu ai hỏi, tại sao Chúa lại bỏ qua các thiên sứ sa ngã, và hạ mình thấp đến thế để nâng đỡ con người sa ngã; và, tại sao, giữa loài người, Ngài đã khước từ nhiều người khôn ngoan và cao quý, và đã chọn những kẻ hèn hạ và đáng khinh; tại sao Ngài đã gom lại và ấp ủ trong lòng mình những kẻ lăn lộn trong sự ô uế và nhơ nhớp của những tội tệ nhất, trong khi những người khác bị bỏ lại để hư mất dưới tội nhẹ hơn nhiều: câu trả lời hợp lý nhất, có thể đưa ra cho tất cả, là điều này, "Ta đã làm điều ấy, vì cớ chính mình ta: ta đã làm điều ấy, vì đó là ý muốn và ý thích của ta để làm điều ấy: chính là lý do mà Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se: Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, và thương xót kẻ ta thương xót: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19 vốn cũng là câu trả lời, mà Cứu Chúa chúng ta đã tự đưa ra: Lu-ca 10:21. Phải, thưa Cha; vì điều ấy đẹp lòng Cha."
Thứ hai. Vì cớ chính mình ta: chúng ta có thể hiểu theo nghĩa cuối cùng: nghĩa là, "Ta sẽ làm điều ấy, vì sự tôn trọng và vinh quang lớn lao, sẽ quy về danh lớn của ta bởi điều ấy."
Mục đích tối hậu và chính của Đức Chúa Trời trong mọi hành động của Ngài, là vinh quang của chính Ngài. Đức Chúa Trời ban sự tha thứ và sự cứu rỗi cho chúng ta, chủ yếu để bày tỏ vinh quang của chính Ngài; tức là vinh quang của sự thương xót và ân điển tự do của Ngài. Sự cứu rỗi của chúng ta vì vậy được hoàn thành, để nó có thể là phương tiện tuyên bố cho thế giới biết Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ dường nào: không phải vì lợi ích chúng ta cho bằng vì vinh quang Ngài; không phải vì cớ chúng ta, mà vì cớ chính Ngài. Chúng ta có một chỗ song song như thế trong Ê-xê-chi-ên 36:22. "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm như vậy, nhưng vì cớ danh thánh ta mà các ngươi đã phạm trong các dân các ngươi đi đến. Ta sẽ thương xót các ngươi; không phải vì các ngươi được giải cứu cho bằng vì danh thánh ta, mà các ngươi đã phạm, được chuộc lại khỏi sự sỉ nhục mà các ngươi đã đổ trên nó, và được tôn vinh giữa các dân ngoại."
Và, như vậy, chúng ta đã có sự giải thích đầy đủ các lời; và, từ chúng, tôi sẽ nêu lên và theo đuổi Nhận Xét này.
Giáo Lý. Rằng ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, MÀ BỞI ĐÓ NGÀI XÓA BỎ VÀ THA THỨ TỘI LỖI, LÀ HOÀN TOÀN TỰ DO VÀ VÔ HẠN VINH QUANG.
Ấy chính ta, chính ta là Đấng vì cớ mình mà xóa các sự phạm tội ngươi, và không nhớ đến tội lỗi ngươi.
ÂN ĐIỂN TỰ DO
I. Dù đạo lý về ÂN ĐIỂN TỰ DO này đã đáng được mọi người đối xử tốt; vì là quyền sở hữu tốt nhất của sự hưởng thụ hiện tại của chúng ta, và là chỗ dựa tốt nhất cho những hy vọng tương lai của chúng ta: thế mà, trong mọi thời đại, nó đã gặp những kẻ thù cay đắng; và, ngày xưa, như Đấng đã mua chuộc nó, đã bị đóng đinh giữa hai tên trộm, phái Ngộ đạo và những kẻ dị giáo phái Pelagius.
Phái Pelagius tước bỏ sự tự do của nó, và bắt nó làm nô lệ cho ý chí con người; khẳng định rằng Đức Chúa Trời vì vậy tha thứ và cứu một số người, vì họ muốn, bằng quyền năng của bản tính mình, làm nên đức tin trong chính mình: trong khi, lẽ thật là, Đức Chúa Trời vì vậy làm nên đức tin trong họ, vì Ngài sẽ tha thứ và cứu họ. Như vậy họ biến Ân Điển Tự Do thành một nữ tỳ, để hầu hạ những chuyển động của Ý Chí Tự Do. Giờ đây điều này vô cùng hạ thấp Ân Điển Tự Do, khi con người đặt nền đức tin và sự tha thứ của mình trên tính tùy tiện của Ý Chí Tự Do; chứ không phải trên ân điển toàn năng tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng trước hết lay động ý chí để tin, rồi tha thứ nó khi tin.
Như những kẻ này hạ thấp Ân Điển Tự Do của Đức Chúa Trời; thì cũng có những kẻ khác, gán cho nó quá nhiều: ngày xưa, Islebius, vào thời Luther; là kẻ cầm đầu đầu tiên: những ngày sau này, phái Chống Luật Pháp. Và những kẻ này nghĩ ân điển của Đức Chúa Trời tự do đến nỗi, thay thế mọi sự cần thiết phải làm việc, cho nó hay với nó; và rằng chúng ta chỉ cần ngồi yên và chiêm ngưỡng nó, rồi được vội vã đưa lên thiên đàng trong một giấc mơ, là đủ. Phải, một số người, ngay trong thời chúng ta, trên nguyên tắc này, đã đạt đến đỉnh phạm thượng, đến nỗi khẳng định rằng chúng ta chẳng bao giờ tôn vinh Ân Điển Tự Do nhiều bằng, khi chúng ta tạo việc cho nó bằng cách phạm tội trắng trợn.
i. Giờ đây vì vậy, để chúng ta có thể tránh cả hai cực đoan này, sẽ rất cần thiết phải trình bày đúng, ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TỰ DO NHƯ THẾ NÀO, và NÓ KHÔNG TỰ DO NHƯ THẾ NÀO.
Giờ đây có nhiều loại tự do: một sự tự do khỏi sự cần thiết tự nhiên; một sự tự do khỏi sự cưỡng ép bạo lực, và khỏi những lời hứa ràng buộc, và những điều tương tự: nhưng những điều này không thích hợp với việc hiện tại của chúng ta.
Vậy khi Ân Điển được nói là Tự Do, nó phải được hiểu theo một Nghĩa Hai Mặt.
Tự do khỏi bất kỳ Sự Mua Chuộc nào.
Tự do khỏi bất kỳ Điều Kiện Giới Hạn nào.
Và, theo đó, tôi sẽ đề ra Sự Giải Quyết của Hai Câu Hỏi.
Ân Điển của Đức Chúa Trời có Tự Do đến nỗi loại trừ mọi công trạng và sự đáng được không. Và, rồi,
Nó có Tự Do đến nỗi không đòi hỏi điều kiện nào không.
1. Ân Điển của Đức Chúa Trời có Tự Do đến nỗi loại trừ mọi công trạng và sự đáng được không.
Để trả lời Câu Hỏi này, tôi sẽ trình bày Ba Mệnh Đề.
(1) Rằng ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời không được ban cho con người một cách tự do đến nỗi loại trừ mọi công trạng và sự đáng được về phần Đấng Christ.
Không có tội nào dù nhỏ nhất được tha cho bất kỳ ai, mà trước hết không tốn giá bằng huyết, tức là huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời. Chính huyết này, gạch chéo sổ nợ của Đức Chúa Trời; và xóa bỏ mọi khoản, mà chúng ta còn mắc nợ Ngài. Như Đấng Christ giờ đây cầu xin sự tha thứ cho chúng ta, bằng sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng; thì Ngài đã mua chuộc sự tha thứ cho chúng ta, bằng những sự đau khổ của Ngài trên thập tự giá: vì, không đổ huyết thì không có sự tha thứ: Hê-bơ-rơ 9:22. Và, Nầy là huyết ta, chính Cứu Chúa chúng ta phán, đã đổ ra … cho nhiều người được tha tội: Ma-thi-ơ 26:28. Và, chúng ta chẳng thuộc về chính mình, nhưng chúng ta đã được chuộc bằng giá cao; tức là bằng huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít: như hai Sứ đồ lớn phán: 1 Cô-rinh-tô 6:19, 20; 1 Phi-e-rơ 1:19. Một số người đã cả gan, và có lẽ không có ý xấu, gọi Chúa Giê-xu Christ là kẻ có tội lớn nhất thế gian; vì tội lỗi của mọi dân sự Đức Chúa Trời đã gặp nhau trong Ngài, và được kể cho Ngài: chúng là của Ngài, bởi một sự tự nguyện nhận lấy và đảm nhận. Và, nếu cách diễn đạt trên được cho phép, có một Đấng trên thiên đàng, cao nhất trong vinh quang, mà tội lỗi chưa bao giờ được tha; vì Chúa Christ, Chúa chúng ta, đã trả đến tận đồng tiền cuối cùng mà luật pháp hay sự công chính của Đức Chúa Trời có thể đòi, như một sự chuộc tội cho những tội mà Ngài tự nguyện mang lấy trên mình: và, vì vậy, bởi Luật Pháp và Sự Công Chính, chứ không phải bởi Ân Điển Tự Do, Ngài đã chiếm hữu thiên đàng cho chính Ngài, và đang ở đó sắm sẵn chỗ ở cho chúng ta. Về phần Đấng Christ, chúng ta không nhận gì của Ân Điển Tự Do, hay của Món Quà Tự Do; mà mọi sự đều bởi mua chuộc: và, như chính chúng ta đã được chuộc bằng giá cao; thì mọi điều chúng ta hưởng cũng vậy: ngay cả những sự thương xót thông thường và tầm thường cũng chảy đến chúng ta trong những dòng huyết: đời sống chúng ta, và mọi sự an ủi của chúng, huống chi là đời sống tương lai của chúng ta, và mọi phương tiện hướng đến nó, đều được trả giá bằng huyết của Đấng Christ. Đến nỗi Ân Điển của Đức Chúa Trời không Tự Do đến nỗi loại trừ mọi công trạng về phần Đấng Christ; Đấng đã mua chuộc mọi điều chúng ta hưởng hay hy vọng, bằng cách trả một giá đầy đủ và công bằng cho sự công chính của Đức Chúa Trời.
(2) Ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc ban Đấng Christ cho chúng ta và huyết Ngài vì chúng ta, mà qua đó chúng ta có sự tha thứ đáng được, là hoàn toàn tự do; và không thuộc về bất kỳ công trạng nào, hoặc của chúng ta hoặc của Ngài.
[1] Nó không thuộc về bất kỳ công trạng nào của chúng ta.
Vì, chắc chắn, nếu chúng ta có thể đáng được Đấng Christ từ thiên đàng, chúng ta cũng có thể đáng được thiên đàng mà không cần Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời, trong Sự Khôn Ngoan vô hạn của Ngài, thấy trước chúng ta sẽ khước từ và khinh dể Con Ngài như thế nào; trước hết đổ huyết Ngài, rồi chà đạp lên nó; Ngài đã không kể thái độ này của chúng ta là đáng được một món quà lớn như thế.
[2] Điều càng tôn vinh Ân Điển Tự Do của Đức Chúa Trời hơn, Ngài đã ban Đấng Christ cho chúng ta; không chỉ không có bất kỳ công trạng nào của chúng ta, mà cũng không có bất kỳ công trạng nào của Ngài.
Chính là Ân Điển Tự Do, Đấng tha thứ, Đấng làm cho chúng ta nên thánh, Đấng cứu chúng ta; thế mà mọi điều này Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta bằng một giá đầy đủ. Đức Chúa Trời muốn có một giá được trả xuống cho mọi điều khác có giá trị kém hơn; để nhờ đó Ngài có thể bày tỏ sự rộng rãi của chính Ngài, trong việc lìa Con của chính Ngài vì chúng ta mà không cần giá.
(3) Sự tha thứ và ân điển, đạt được qua huyết của Đấng Christ, đối với bất kỳ công trạng nào của chúng ta là hoàn toàn tự do và không đáng được.
Tự chúng ta không thể ngay cả xin sự tha thứ cũng hầu như không làm được, huống chi làm được điều gì xứng đáng với nó. Mọi điều chúng ta có thể làm đều hoặc là tội lỗi, hoặc là thánh: nếu điều chúng ta làm là tội lỗi, nó chỉ tăng thêm nợ của chúng ta: nếu nó là thánh, nó phải xuất phát từ Ân Điển Tự Do của Đức Chúa Trời, là Đấng ban năng lực cho chúng ta làm nó; và chắc chắn, đó là Ân Điển Tự Do khi tha thứ cho chúng ta vì đã làm điều mà chỉ Ân Điển Tự Do mới ban năng lực cho chúng ta làm. Xin chớ để chúng ta khẳng định, như người Thiên Chúa giáo làm, rằng các việc lành có công lao để được tha thứ: lời cầu nguyện, tiếng than thở, nước mắt của chúng ta là gì? thật vậy, chính mạng sống và máu của chúng ta thì sao, nếu chúng ta đổ nó ra vì Christ? Tất cả những điều này không thể xóa được một vết nhơ nào trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời: thật vậy, sẽ thích hợp và xứng với sự quảng đại vô hạn của Đức Chúa Trời hơn khi ban tha thứ và thiên đàng một cách nhưng không, thay vì rao bán chúng với giá những điều nhỏ nhặt như thế này: thiên đàng không cần phải hoang phí và phung phí một cách vô ích, như thể đã sai Chúa Giê-xu Christ vào thế gian, sống một đời khốn khổ và chịu một cái chết đáng rủa sả, nếu con người có thể mua được chính mình khỏi tội lỗi của mình và thanh toán xong sổ với Đức Chúa Trời, bằng một giá rẻ hơn giá mà chính Christ đã trả hay đã chịu.
Và, thế là đủ, để giải quyết Câu Hỏi Thứ Nhất: ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời, mặc dù đã được mua chuộc, xét về Christ; nhưng nó là tuyệt đối nhưng không, xét về công lao nào của chúng ta.
2. Câu Hỏi Thứ Hai là, Ân Điển của Đức Chúa Trời có nhưng không đến mức không đòi hỏi điều kiện nào nơi chúng ta chăng.
Trong các ân tứ, có ân tứ được ban tuyệt đối, không có điều khoản nào của giao ước; và có ân tứ có điều kiện, tùy thuộc vào sự thực hiện các điều khoản và điều kiện như thế, mà nếu không có thì chúng sẽ không được ban.
Ân Điển của Đức Chúa Trời thuộc loại nào trong hai loại này?
Tôi trả lời,
(1) Ân Điển Làm Nên Thánh và Tái Sinh của Đức Chúa Trời, nhờ đó sự thay đổi lớn lao được làm trên lòng chúng ta trong sự cải đạo đầu tiên và trở về cùng Đức Chúa Trời, được ban tuyệt đối, và không phụ thuộc vào sự thực hiện điều kiện nào.
Thật vậy, chúng ta được truyền lệnh sử dụng các phương tiện, để nhận được ân điển thật và cứu rỗi được làm trong chúng ta; nhưng các phương tiện này không phải là điều kiện để nhận được ân điển đó: vì bản chất của các điều kiện là như thế này, rằng các ơn phước phụ thuộc vào chúng không bao giờ được ban, trừ khi các điều kiện được thực hiện trước: và vì thế chúng ta gọi đức tin và sự ăn năn là điều kiện của sự sống đời đời, vì sự sống đời đời không bao giờ được ban cho bất kỳ ai, nếu người ấy không trước tiên tin và ăn năn. Nhưng, điều chắc chắn là, Đức Chúa Trời đã cải đạo một số người mà không dùng các phương tiện thông thường; như Phao-lô, và kẻ trộm trên thập tự giá. Vì vậy, mặc dù chúng ta được truyền lệnh sử dụng các phương tiện; nhưng việc sử dụng các phương tiện và nghi lễ không thể được gọi là điều kiện của sự tái sinh của chúng ta. Và, thật vậy, nếu bất cứ điều gì có thể được cho là điều kiện để nhận được ân điển, thì nó phải hoặc là việc của bản chất, hoặc là việc của ân điển: nay, nó không thể là việc của ân điển, cho đến khi ân điển được làm ra; và cố làm cho một việc của bản chất thành điều kiện của ân điển, là làm sống lại lầm lạc cũ của phái Pê-la-giô, mà vì đó họ bị kết án ở Hội Đồng Palestine nhiều năm trước. Ân Điển Làm Nên Thánh được ban một cách nhưng không, trừ ra khỏi mọi điều kiện, mặc dù không trừ ra khỏi việc sử dụng các phương tiện.
(2) Ân Điển Xưng Công Chính và Tha Thứ, mặc dù nhưng không, nhưng nó bị giới hạn trong sự thực hiện một số điều kiện nhất định, mà nếu không có chúng Đức Chúa Trời không bao giờ ban nó cho bất kỳ ai; và đó là hai điều kiện, Đức Tin và Sự Ăn Năn.
Và các ân điển này Đức Chúa Trời ban cho ai Ngài muốn, không có điều kiện nào đi trước. Đức tin nơi Christ là ân tứ nhưng không nhất, mà Đức Chúa Trời từng ban cho bất kỳ ai; trừ ra Christ, là Đấng mà chúng ta tin. Nhưng sự tha tội bị giới hạn trong đức tin và sự ăn năn, như các điều kiện của nó; nó cũng không bao giờ được nhận nếu không có chúng. Kinh Thánh xác nhận đầy đủ hai điều này cho chúng ta: Hễ ai tin nơi Ngài sẽ được sự tha tội; Công Vụ 10:43: Hãy ăn năn … để tội lỗi mình được xóa bỏ; Công Vụ 3:19: Hễ ai tin nơi Ngài; ở đó Đức Tin được làm thành điều kiện của sự tha thứ: Hãy ăn năn … để tội lỗi mình được xóa bỏ; ở đó Sự Ăn Năn được làm thành điều kiện của sự tha thứ. Hai điều này tương ứng với Giao Ước Ân Điển hai mặt, mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người. Giao Ước Tuyệt Đối của Ngài, trong đó Ngài hứa ân điển cải đạo đầu tiên: giao ước này không phụ thuộc vào điều kiện nào, một bản sao của nó chúng ta có trong Ê-xê-chi-ên 36:26, 27. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi lòng mới, và đặt thần mới trong các ngươi … và Ta sẽ … khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta, và các ngươi sẽ gìn giữ mạng lệnh Ta, và làm theo. Và rồi có Giao Ước Ân Điển Có Điều Kiện của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài hứa sự cứu rỗi chỉ theo các điều kiện đi trước của đức tin và sự ăn năn: chúng ta có điều này, Mác 16:16. Ai tin … sẽ được cứu.
Như vậy tôi đã nêu lên câu hỏi lớn về Ân Điển Nhưng Không của Đức Chúa Trời. Ân điển làm nên thánh đầu tiên của Đức Chúa Trời nhưng không đến mức loại trừ mọi điều kiện; nhưng ân điển xưng công chính và tha thứ của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong các điều kiện của đức tin và sự ăn năn: và cả ân điển làm nên thánh lẫn ân điển xưng công chính đều được ban một cách nhưng không, không có công lao nào của chúng ta; nhưng không phải không xét đến công lao của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã mua chúng với giá cao nhất, chính là bằng máu quý báu nhất của Ngài.
ii. Ở chỗ tiếp theo, tôi sẽ cố gắng đặt trước mặt các bạn MỘT SỐ ĐIỀU CỤ THỂ, TRONG ĐÓ VINH QUANG CỦA ÂN ĐIỂN NHƯNG KHÔNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG VIỆC THA TỘI CÓ THỂ ĐƯỢC MINH HỌA RÕ HƠN; để thấy rõ Đức Chúa Trời tự nhận lấy điều này, như là vinh dự lớn nhất, là một Đức Chúa Trời tha tội. Và,
1. Điều này rất tôn vinh Sự Nhưng Không của Ân Điển Tha Thứ, ở chỗ Đức Chúa Trời đã định ban nó mà không có bất kỳ lời cầu xin hay nài xin nào của chúng ta.
Không có hùng biện nào lay động Ngài, ngoài sự xao động của chính lòng Ngài. Đó là một quyết định nhân từ, tự nhiên nảy sinh trong lòng Đức Chúa Trời, từ muôn đời. Ngài đã thấy ngươi lăn lộn trong máu mình, từ lâu trước khi ngươi có sự sống: và thời điểm này là thời điểm của tình yêu; thậm chí là thời điểm trước mọi thời điểm. Ngươi có thể tìm được bạn nào trên trời lúc đó? Lúc đó ngươi có đấng trung gian nào, khi không có gì ngoài Đức Chúa Trời? Khi mưu đồ của tình yêu này được hoạch định, không có lời cầu nguyện nào, cũng không có lưỡi nào để thốt ra chúng. Thật vậy, chính Christ, mặc dù nay Ngài cầu thay cho việc áp dụng sự tha thứ, lúc đó đã không cầu thay cho sắc lệnh tha thứ: lúc đó Ngài không thể trưng máu và công lao của Ngài, như động cơ để Đức Chúa Trời lấy làm ý tưởng tha thứ chúng ta; vì, nếu Đức Chúa Trời đã không làm như vậy trước, Christ đã không bao giờ đổ máu, hay làm ra sự cứu rỗi cho chúng ta. Những lập luận nào, những người bào chữa nào đã thuyết phục Ngài lúc đó? Thật vậy, lập luận duy nhất là sự khốn khổ của chúng ta; và người bào chữa duy nhất là chính sự thương xót của Ngài, chứ không phải Chúa Giê-xu Christ.
2. Đức Chúa Trời tha tội, khi Ngài vẫn vô cùng có thể hủy diệt kẻ có tội.
Và điều này tôn cao rất nhiều Sự Giàu Có và Sự Nhưng Không của Ân Điển Ngài. Hơi thở nào tuyên bố một kẻ có tội được tha, cũng có thể đã tuyên bố hắn bị đoán phạt. Các thiên sứ đã sa ngã không thể đứng vững trước quyền năng và sức mạnh của cơn thịnh nộ Ngài; nhưng, như một dòng thác mạnh mẽ, nó cuốn tất cả chúng vào hư mất: vậy thì chúng ta còn ít có thể đứng trước mặt Ngài hơn biết bao! Đức Chúa Trời có thể đã thổi bay mọi kẻ có tội trong thế gian, như bao nhiêu bụi rác rải rác vào địa ngục. Nếu Ngài muốn, đã dễ dàng cho quyền năng và sự công chính của Ngài, chiến thắng trong sự hủy diệt toàn thể nhân loại, nếu không phải Ngài định một chiến thắng cao hơn và cao quý hơn; chính là sự thương xót Ngài sẽ chiến thắng và thắng thế hơn sự công chính Ngài, trong việc tha thứ và cứu tội nhân.
3. Đức Chúa Trời tha tội, mặc dù Ngài có thể được vinh danh lớn lao cho mình; như Ngài đã được trên kẻ bị đoán phạt.
Đức Chúa Trời có thể đã viết tên ngươi trong địa ngục, như Ngài đã viết tên của chúng; và có thể đã dựng ngươi lên làm một bia tưởng rực lửa, và khắc trên ngươi chiến thắng và chinh phục để vinh hiển sự báo thù đời đời của Ngài: cả hai sách đều mở ra trước mặt Ngài, cả Sách Sự Sống và Sách Sự Chết; và nội dung của cả hai sẽ được đọc lại, để vinh hiển vô hạn của Ngài, trong Ngày Cuối Cùng. Nay, điều gì đã mách bảo tên ngươi cho Ngài? điều gì đã dẫn tay Ngài viết ngươi xuống trong Sách Sự Sống, hơn là trong Sách Sự Chết? đã đặt ngươi xuống là thánh, chứ không phải kẻ có tội? được tha, chứ không bị đoán phạt? điều gì đã lay động Ngài làm tất cả điều này cho ngươi? Thật vậy, câu trả lời duy nhất mà Đức Chúa Trời đưa ra, và là câu trả lời duy nhất có thể đưa ra, giống như câu mà Phi-lát đưa ra về Cứu Chúa chúng ta, Điều ta đã viết, ta đã viết.
4. Hãy xem xét sự ít ỏi và nhỏ bé của số lượng những người được tha.
Những người xưng mình là Cơ Đốc giáo được một số người tính là chiếm không quá một phần sáu của thế giới đã biết: và nếu, trong số họ, chúng ta trừ đi một tỷ lệ tương ứng cho những người công khai thờ hình tượng, cho những kẻ dốt nát thô thiển, cho những kẻ bất khiết, và cho những kẻ giả hình; chắc chắn, sẽ chỉ còn một bầy nhỏ cho Chúa Giê-xu Christ: đây đó một người được lựa chọn và gạn lọc ra khỏi đám đông của thế gian; như những trái ô-liu, mà tiên tri Giê-rê-mi nói đến, còn lại trên ngọn cành cao nhất, khi ma quỷ đã rung rụng hết phần còn lại xuống địa ngục. Nay há không phải là sự thương xót vô hạn, rằng ngươi được tìm thấy trong số những hạt gặt sót sau mùa gặt này? rằng ngươi là một trong số ít ỏi này? Đức Chúa Trời có thể đã để ngươi hư mất vì cùng một lý do Ngài đã để người khác; nhưng Ngài đã gom ngươi ra khỏi mọi dân tộc, chi phái, và tiếng nói của đất, để làm ngươi thành Bình Chứa Sự Thương Xót cho chính Ngài. Thật vậy, ngươi không bao giờ có thể đủ kinh ngạc về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với ngươi trong điều này, cho đến Ngày Cuối Cùng; khi ngươi sẽ thấy số lượng nhỏ của những người được cứu, đứng bên hữu của Christ, so với đám đông mênh mông của những người hư mất đứng bên tả của Christ, và thấy chính mình trong số ít ỏi của những người được cứu.
5. Điều này cũng tôn vinh Sự Nhưng Không của Ân Điển Tha Thứ, rằng, trong khi chính các Thiên Sứ Sa Ngã bị tuyệt đối loại ra khỏi Sắc Lệnh Ân Xá và Lãng Quên của Đức Chúa Trời; nhưng Loài Người Sa Ngã lại được khôi phục về ân huệ của Ngài.
Chúng, Đức Chúa Trời đã giữ lại trong xiềng xích của sự tối tăm, cho đến sự phán xét của Ngày Lớn: chúng ta, Ngài đã đem vào sự sáng vinh hiển và tự do. Tội lỗi chúng ta được xóa bỏ khỏi sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời: trong khi, tên của chúng bị xóa khỏi danh sách quân đoàn thiên binh của Đức Chúa Trời.
Nay, ở đây, có Bốn điều, tôn cao rất nhiều vinh quang của Ân Điển Nhưng Không.
Bản Chất của chúng cao quý hơn chúng ta.
Các Phục Vụ của chúng sẽ hoàn hảo hơn của chúng ta nhiều.
Tội Lỗi của chúng ít hơn tội lỗi chúng ta. Và,
Sự Tha Thứ của chúng có thể đã được mua với giá rẻ như nhau, và với chi phí ít như nhau, như của chúng ta.
Và, nhưng, Đức Chúa Trời đã chọn không phải chúng, mà chúng ta, làm bình chứa của sự thương xót Ngài.
(1) Bản Chất của chúng cao quý hơn chúng ta.
Chúng là những linh hồn vinh hiển; là đỉnh và tinh túy của tạo vật: chúng ta, cục đất; là cặn và bã của tự nhiên: linh hồn chúng ta, phần duy nhất mà nhờ đó chúng ta nhận họ hàng với các thiên sứ, ngay cả chúng cũng thuộc về một nhà trẻ hơn, và một dòng dõi kém cao quý hơn: chúng bị hạ thấp biết bao, vì bị giam trong những khối thịt này, mà với nhiều khó khăn, chúng làm một việc xê dịch để kéo chúng đi đây đi đó trên đất; như xiềng xích của sự nô lệ hơn là công cụ của sự phục vụ! thật vậy, chúng ta chìm thấp quá trong bùn của vật chất này, đến nỗi chúng ta không có đủ sự cao quý để ngay cả quan niệm được một linh là chất thuần khiết, thiên thượng, phương đông là gì. Và, nhưng, những con người như chúng ta, bụi và ô uế, Đức Chúa Trời đã gom vào chính lòng Ngài; mặc dù Ngài đã giải tán cả đoàn thiên sứ, và sai chúng xuống địa ngục. Trong các bản chất này của chúng ta, Con Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra, hay đúng hơn là ẩn mình: ngay cả Ngài, Đấng coi việc bằng với Đức Chúa Trời không phải là điều cướp đoạt, đã coi việc trở nên thấp hơn các thiên sứ không phải là điều đáng xấu hổ: Ngài đã không nhận lấy bản chất của các thiên sứ; nhưng … dòng dõi của Áp-ra-ham.
(2) Các Phục Vụ của chúng sẽ hoàn hảo hơn, khi chúng được khôi phục, hơn của chúng ta có thể có.
Thật vậy, khi chúng ta đến thiên đàng, các phục vụ, tình yêu, niềm vui, và sự ngợi khen của chúng ta, sẽ đạt đến một sự hoàn hảo loại trừ mọi khiếm khuyết tội lỗi: nhưng, ngay cả lúc đó, chúng ta cũng phải nhường chỗ cho các thiên sứ; như trong sự tồn tại, cũng như trong hành động của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã khôi phục chúng và ban cho chúng sự tha thứ, thiên đàng sẽ vang vọng hơn với tiếng reo và ha-lê-lu-gia của một thiên sứ sa ngã, hơn nó nay có thể với cả một dàn thánh đồ vinh hiển: chúng sẽ cháy rực rỡ hơn nhiều trong tình yêu, là những kẻ nay phải cháy dữ dội hơn nhiều trong hình phạt: chúng sẽ hùng hồn và ngọt ngào hơn nhiều trong việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc của chúng, là những kẻ nay nguyền rủa và phỉ báng Ngài cay đắng hơn; và sẽ vượt xa một thánh đồ trong công việc của thiên đàng, như chúng sẽ vượt một kẻ có tội trong hình phạt của địa ngục. Và, nhưng, Ân Điển Nhưng Không bỏ qua chúng, và chọn những lòng hẹp hơn để chứa đựng, và những lưỡi yếu hơn để thốt ra, lời ngợi khen của Đấng Cứu Chuộc chúng; mà lời ngợi khen đáng lẽ phải nhiều hơn, vì Ngài không chọn những kẻ có thể dâng cho Ngài nhiều nhất.
(3) Tội Lỗi của chúng ít hơn tội lỗi chúng ta.
Chúng ta không thể xác định chính xác tội lỗi của chúng là gì: chỉ sứ đồ cho chúng ta một gợi ý, rằng chính sự kiêu ngạo đã gây ra sự sa ngã của chúng: 1 Ti-mô-thê 3:6. Đừng chọn người mới tin đạo, e người tự kiêu mà sa vào án phạt của ma quỷ. Dù là kiêu ngạo, ở chỗ chúng muốn làm Đức Chúa Trời, hay ở chỗ chúng khinh thường làm đấng bảo vệ và linh phục vụ cho loài người, hay ở chỗ chúng từ chối phục tùng Con Đức Chúa Trời là Đấng sắp trở nên người, các học phái tranh luận táo bạo, nhưng không ai có thể xác định: nhưng, dù là gì, điều này chắc chắn, Đức Chúa Trời đã nhanh chóng thi hành cơn thịnh nộ trên chúng; quăng tất cả chúng lộn nhào xuống địa ngục, ngay trong lần phản nghịch đầu tiên của chúng. Thời gian chúng đứng trong trạng thái nguyên thủy được cho là rất ngắn; vì sự tạo dựng chúng, mặc dù phái Sô-xi-ni cho rằng đã từ lâu trước, phải nằm trong khoảng sáu ngày; vì, trong khoảng đó, Kinh Thánh cho chúng ta biết, Đức Chúa Trời đã dựng nên trời và đất, và mọi vật trong đó; và, vì vậy, trong khoảng sáu ngày, Ngài cũng đã dựng nên các thiên sứ: một số quy sự tạo dựng chúng về Công Việc Ngày Thứ Nhất; một số khác, về Ngày Thứ Tư: và có lẽ người ta nghĩ, rằng sự tiếp tục của A-đam trong vô tội không quá một ngày là bao; và nhưng, ngay cả lúc đó, đã có các thiên sứ sa ngã cám dỗ ông: đến nỗi trạng thái vinh hiển và phước hạnh của chúng, theo tính toán này, không thể kéo dài quá sáu hay bảy ngày; một kết thúc nhanh chóng như vậy Đức Chúa Trời đã làm với chúng ngay trong tội đầu tiên của chúng. Nhưng, sự kiên nhẫn và nhẫn nại của Ngài được kéo dài đối với tội nhân là người biết bao! Ngài đuổi A-đam ra khỏi vườn Ê-đen; nhưng đó là Ân Điển Nhưng Không khi Ngài không đuổi ông vào Địa Ngục, nơi mà một chút trước đó Ngài đã quăng những tạo vật cao quý hơn A-đam biết bao: sự kiên nhẫn của Ngài được kéo dài cho những kẻ không ăn năn, không tin: Ngài chịu đựng những sự xúc phạm kiêu ngạo của chúng; chờ đợi sự trở về của chúng; và, với một phép lạ của sự thương xót, hoãn chúng với một thời hạn dài hơn nhiều, so với Ngài đã làm với chính các thiên sứ. Vậy Ân Điển Nhưng Không càng phải được chúng ta tôn cao biết bao, là ân điển đã không hoãn các thiên sứ lấy một tội; và, nhưng, mỗi khoảnh khắc ban ra một sự tha thứ nhưng không và tuyệt đối cho tôi tớ Ngài, không phải cho một tội, mà cho những sự khiêu khích lặp đi lặp lại! chúng không thể được hoãn, và chúng ta được tha. Bao nhiêu trang trong sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời đứng viết dày đặc với vô số tội lỗi; và, nhưng, không bao lâu Đức Chúa Trời viết xuống, thì Ngài cũng xóa đi! Bút và bọt biển của Ngài giữ cùng một nhịp: tội lỗi chúng ta tìm được việc làm liên tục cho cái này, và Ân Điển Nhưng Không và sự thương xót của Đức Chúa Trời tìm được việc làm liên tục cho cái kia.
(4) Thêm vào đây, điều mà một số người với xác suất lớn khẳng định, Cùng một giá, đã mua được Sự Tha Thứ của chúng ta, cũng có thể đã mua được của chúng.
Nhờ đó thấy rõ ràng, không có lý do nào khác, tại sao tình trạng chúng ta khác với chúng, ngoài Ân Điển Nhưng Không, tối thượng của Đức Chúa Trời. Vì cùng một lý do, Đức Chúa Trời có thể đã đoán phạt toàn thể nhân loại như Ngài đã đoán phạt các thiên sứ; và, với cùng một chi phí, Ngài có thể đã cứu tất cả các thiên sứ sa ngã, như Ngài đã cứu một số người. Công lao của Christ là giá của sự tha thứ và cứu chuộc chúng ta; và chúng có trong mình một giá trị vô hạn, và một sự chuộc tội đầy đủ: không chỉ cho tội lỗi chúng ta; mà cho tội lỗi của cả thế gian, cả loài người và ma quỷ: dòng máu của Christ đổ ra trên thập tự giá vì chúng ta, đủ để dập tắt ngọn lửa của địa ngục, và hoàn toàn rửa sạch hồ lửa và diêm sinh: địa ngục có thể đã bị dọn sạch dân, và những dinh thự đen tối kia bị bỏ trống không còn cư dân đời đời, và ma quỷ và loài người có thể đã cùng chung hưởng sự cứu rỗi chung đó; vì, Christ có một phẩm giá vô hạn trong thân vị Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, máu Ngài là máu của Đức Chúa Trời, sự chịu khổ của Ngài là sự chịu khổ và hạ mình của một Đức Chúa Trời, điều này nâng công lao Ngài lên một sự dư dật, mà cả Thiên Sứ Sa Ngã lẫn Người Sa Ngã, dù tội lỗi chúng nhiều hơn và sự khốn khổ chúng lớn hơn, cũng không bao giờ có thể vắt kiệt: không một giọt mật và ngải cứu nào thêm phải được vắt vào chén chịu khổ của Christ, dù nó đã chứng tỏ là một chén sức khỏe và cứu rỗi cho chúng, cũng như cho chúng ta. Và, nhưng, sự nghiêm khắc đáng sợ của Đức Chúa Trời là như thế, Ngài đã loại các thiên sứ ra khỏi các ơn ích của sự chết của Christ, dù Ngài đã không tốn thêm chi phí nào để cứu chúng; giá của sự tha thứ và cứu chuộc chúng cũng sẽ như nhau: và nhưng chúng ta, ân điển và sự thương xót của Ngài giàu có vô hạn biết bao, được cứu chuộc bằng một giá vượt xa vô hạn giá mua! Ôi, sự nhưng không và giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã bỏ qua các thiên sứ, và chọn những tạo vật đê hèn khốn khổ như chúng ta!
6. Ân Điển Tha Thứ là Nhưng Không; dù chúng ta xem xét Sự Tổng Quát của Mưu Đồ của nó, hay Sự Đặc Biệt của Việc Áp Dụng nó.
(1) Nó Nhưng Không, trong Mưu Đồ Tổng Quát của nó; ở chỗ Đức Chúa Trời đã định và có ý định, tha tội lỗi của cả thế gian, nếu họ tin và ăn năn.
Chính sự phổ quát của ân điển, tôn cao rất nhiều sự nhưng không của nó. Nay có gì phổ quát hơn, hơn lời rao tha thứ, mà Đức Chúa Trời làm cho tội nhân khốn khổ, trong Công Vụ 10:43. Hễ ai tin nơi Ngài sẽ được sự tha tội? Cả thế gian ở dưới lời hứa có điều kiện này: không một linh hồn người nào bị loại trừ: dù tội lỗi ngươi nhiều hơn cát, lớn hơn núi; dù tiếng kêu của chúng vươn lên đến trời, và tội của chúng vươn xuống địa ngục; nhưng ngươi không có lý do, Hỡi Tội Nhân, tự loại mình khỏi sự tha thứ, vì Đức Chúa Trời đã không: chỉ hãy tin và ăn năn. Nhưng, tổng quát như sự tha thứ này, nhưng vẫn có điều gì đó phân biệt trong nó, làm nó rực rỡ hơn; vì nó không được đưa ra cho ma quỷ và các linh bị đoán phạt: Christ không được chỉ định làm Cứu Chúa cho chúng, cũng không máu Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng: chúng không ở dưới giao ước ân điển nào, cũng không có lời hứa nào về sự thương xót, không ngay cả có điều kiện: không có lời nào nói với chúng, "Hãy tin, và các ngươi sẽ được cứu khỏi phần còn lại đời đời của hình phạt các ngươi; hãy tin, và những ngọn lửa không hề tắt, các ngươi đang cháy trong đó, sẽ bị dập tắt:" không; Đức Chúa Trời không đòi hỏi bổn phận nào như vậy từ chúng, cũng không Ngài đã hứa điều nào như vậy cho chúng; thật vậy, giả sử rằng chúng có thể tin, nhưng đức tin này của chúng sẽ chẳng ích gì cho chúng, vì Đức Chúa Trời đã không định sự chuộc nào cho chúng, và quyết định không nhận sự thỏa mãn nào khác cho sự công chính Ngài ngoài hình phạt cá nhân của chúng. Nhưng, trong khi chúng ta còn sống, tất cả chúng ta đều là đối tượng của Ân Điển Tha Thứ Nhưng Không của Đức Chúa Trời. Và, nếu bất kỳ người nào, nghe tiếng của Phúc Âm, và biết Đức Chúa Trời đã rao sự tha tội theo điều khoản nào, nhưng vẫn hư mất trong tội lỗi mình, không phải vì Đức Chúa Trời đã loại người ấy khỏi sự tha thứ, mà Ngài, một cách nghiêm túc và với sự nài nỉ khẩn thiết, đưa ra và thúc giục người ấy; mà vì người ấy tự loại mình, bởi sự không ăn năn và không tin của mình, trong việc không nhận lấy nó.
(2) Ân Điển Tha Thứ là Nhưng Không, trong Việc Áp Dụng Đặc Biệt của nó.
Việc áp dụng sự tha thứ không được làm cho bất kỳ ai, cho đến khi thực hiện các điều kiện mà sự tha thứ được đưa ra; và đó là Đức Tin và Sự Ăn Năn. Nay, trong điều này, Ân Điển của Đức Chúa Trời vô cùng Nhưng Không, là Đấng trước tiên làm trọn các điều kiện này trong con cái Ngài, để Ngài có thể làm trọn các lời hứa nhân từ của Ngài cho chúng về sự sống và sự tha thứ. Giao Ước Ân Điển Có Điều Kiện hứa sự tha thứ và sự tha tội, cho mọi người, là những người sẽ tin và ăn năn: nhưng, bất chấp tất cả điều này, cả thế gian có thể hư mất dưới một sự bất lực đã ký kết, mà nhờ đó họ không thể tin hay ăn năn, nếu Giao Ước Tuyệt Đối không giao sự thành tín của Đức Chúa Trời làm đức tin và sự ăn năn trong lòng dân Ngài. Đến nỗi một giao ước hứa sự tha thứ, nếu chúng ta tin và ăn năn; và giao ước kia ban đức tin và sự ăn năn này cho chúng ta: Giao Ước Có Điều Kiện hứa sự tha tội và sự cứu rỗi, nếu chúng ta tin và ăn năn; và Giao Ước Tuyệt Đối hứa đức tin và sự ăn năn cho chúng ta, để ban năng lực cho chúng ta tin và ăn năn. Và Đức Chúa Trời còn có thể làm gì hơn, để biểu lộ thêm Sự Nhưng Không của Ân Điển Ngài đối với chúng ta, hơn là tha thứ, theo điều kiện của đức tin và sự ăn năn, mà đức tin và sự ăn năn Ngài làm trong chúng ta? Điều này là tha thứ chúng ta nhưng không, như thể Ngài đã tha thứ chúng ta mà không có đức tin hay sự ăn năn nào cả.
7. Đức Chúa Trời đôi khi chọn ra những kẻ tội lỗi Lớn Nhất và Khét Tiếng nhất, để ban ân điển và sự tha thứ cho chúng; khi Ngài để người khác hư mất đời đời dưới tội lỗi nhẹ hơn nhiều.
Ngài làm một sự phân biệt trong cách xử sự của Ngài, hoàn toàn trái ngược với sự phân biệt Ngài thấy trong tội lỗi đáng phạt của loài người. Và tại sao điều này, nếu không phải để tỏ ra Sự Nhưng Không tuyệt đối của Ân Điển Ngài? Những món nợ lớn hơn được xóa bỏ, khi những món nhỏ hơn vẫn đứng trên sổ, chỉ để biết rằng, Đức Chúa Trời tự do làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài; và Ngài sẽ thương xót ai Ngài thương xót, và Ngài tha thứ ai Ngài tha thứ. Bao nhiêu người ngoại giáo, những người có năng lực tự nhiên được trau dồi và đức hạnh tương xứng, nhưng, không có đức tin và sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, bị loại khỏi sự tha thứ và khoan dung, mà tội lỗi của họ cho thấy họ là Người, hơn là cho thấy họ không phải là Cơ Đốc nhân! Trong khi những người khác, dưới ánh sáng giữa trưa của Phúc Âm, phạm những tội ác ghê tởm, cho thấy họ là quái vật, hơn là người; và nhưng những người này, khi tin và ăn năn, được sự tha thứ và khoan dung: như thể với Đức Chúa Trời, như với loài người; càng có nhiều điều phải nhớ, Ngài càng quên sớm. Những sự giàu có của ân điển tha thứ này, Phao-lô kinh ngạc và tôn thờ, khi ông cho chúng ta biết, về chính mình, Ta vốn là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, kẻ hung ác: nhưng ta đã được sự thương xót: 1 Ti-mô-thê 1:13.
8. Đức Chúa Trời định tha thứ, mà không thấy trước công lao hay giá trị nào trong chúng ta.
Khi chúng ta nằm trước mặt Ngài, như đối tượng của sự thương xót Ngài, Tình Yêu Thiên Thượng không thấy trước vẻ đẹp hấp dẫn nào trong chúng ta, mà đã tạo ra nó. Khi chúng ta bị quăng ra cho sự ghê tởm của thân thể chúng ta, nhưng lúc đó là thời điểm của tình yêu; và ngay cả lúc đó, khi chúng ta ở trong máu mình, Đức Chúa Trời phán với chúng ta, Hãy sống. Khi chúng ta đầy vết thương, bầm dập, và lở loét thối rữa, tình yêu thiên thượng đã hạ mình băng bó và chữa lành chúng. Những tạo vật khốn khổ biến dạng như vậy chúng ta đã là! và có thể có điều gì đáng yêu trong một đối tượng như thế này? chỉ, nhờ đó, Đức Chúa Trời đặt một dấu nhấn trên sự giàu có của tình yêu Ngài; đổ nó ra trên những kẻ không xứng đáng, với một mưu đồ làm chúng nên xứng đáng.
9. Đức Chúa Trời tha thứ, không chỉ mặc dù Ngài không thấy công lao nào trong chúng ta; mà, điều này càng tôn vinh Ân Điển Nhưng Không của Ngài hơn, mặc dù Ngài đã thấy trước rằng nhiều điều sai trái và tổn hại tương lai sẽ được thêm vào những điều chúng ta đã làm.
Ngài đã thấy trước mọi sự khiêu khích và phản nghịch của chúng ta; chúng ta sẽ lạm dụng ân điển Ngài thế nào, và biến nó thành sự buông tuồng: Ngài đã thấy sự phản nghịch của trạng thái chưa tái sinh của chúng ta, và sự yếu đuối của trạng thái đã cải đạo của chúng ta. Nhưng, mặc dù Ngài đã thấy trước tất cả trước khi chúng có, Ngài quyết định không thấy chúng khi chúng có: Dân Số 23:21. Ngài không thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng không … sự tà vạy trong Y-sơ-ra-ên. Và điều này, mặc dù không nên khuyến khích chúng ta trong tội lỗi; nhưng nó có thể là một sự nâng đỡ và an ủi cho chúng ta, khi, qua sự yếu đuối và yếu ớt, chúng ta đã phạm tội; rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu chúng ta và định tha thứ chúng ta, khi Ngài đã thấy trước chúng ta sẽ tội lỗi thế nào, chắc chắn nay sẽ không ngừng yêu chúng ta và tha thứ chúng ta, khi chúng ta đê hèn và tội lỗi như Ngài đã thấy trước chúng ta sẽ như vậy.
10. Chúa Giê-xu Christ, nhờ Đấng duy nhất chúng ta được tha, được ban một cách nhưng không cho chúng ta bởi Cha.
Chúng ta có thể đã dâng giá nào, để đem Con của Tình Yêu Đời Đời Ngài xuống khỏi vòng tay Ngài? Điều gì trong chúng ta, để kéo một Cứu Chúa ra khỏi thiên đàng? Chúng ta có đáng yêu đến thế, để lay động Ngài cởi bỏ vinh quang Ngài, và che khuất Thần Tính Ngài trong thân thể phải chết của chúng ta, chỉ để Ngài có thể trở nên giống như những con sâu nghèo như chúng ta, và nhận chúng ta về với chính Ngài? Đừng hỏi nữa; mà hãy kinh ngạc: Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Đây là một huyền nhiệm, mà cả Hội Đồng Thiên Sứ không bao giờ có thể thấu hiểu! Gì cơ, Đức Chúa Trời đoán phạt Con Ngài, để Ngài có thể tha thứ kẻ phản nghịch! Con Đức Chúa Trời xóa mờ Thần Tính Ngài trong xác thịt chúng ta, chỉ để Ngài có thể xóa mờ sự vi phạm chúng ta bằng máu Ngài! Đây là Ân Điển và Tình Yêu Nhưng Không siêu việt đến thế, mà trong điều này chúng ta có một lợi thế trên chính các thiên sứ; đứng cao hơn trong ân huệ của Đức Chúa Trời, vì cớ này, so với chúng.
Nay hãy gom mười Điều Cụ Thể này lại, trong tư tưởng các bạn, mà trong đó sự nhưng không của ân điển tha thứ hiện ra rực rỡ nhất; và các bạn sẽ thấy có lý do chính đáng để Đức Chúa Trời, trong bản văn, một cách đắc thắng tự quy cho chính mình, Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ sự vi phạm các ngươi.
iii. SỰ ÁP DỤNG, mà tôi sẽ làm của lẽ thật này, tôi sẽ chỉ đề cập ngắn gọn.
1. Ân Điển Tha Thứ của Đức Chúa Trời có nhưng không như vậy chăng? Vậy hãy coi chừng, đừng lạm dụng hay biến nó thành sự buông tuồng.
Chúng ta cứ tiếp tục trong tội lỗi, vì Đức Chúa Trời tha tội một cách nhưng không sao? Đức Chúa Trời cấm! ai sẽ đưa ra một suy luận đáng rủa sả như thế này, là người từng có chút cảm nhận hay chạm đến của tình yêu thiên thượng trên lòng mình? Mọi người đều thích được gãi tai, với giáo lý mềm mại, ngọt ngào, êm ái này về Ân Điển Nhưng Không và Tình Yêu của Đức Chúa Trời; và, khi họ nghe nó, họ duỗi mình trên đó, và ru mình ngủ say trong tội lỗi: nhưng Người Khôn Ngoan nói gì, Châm Ngôn 25:27? Ăn mật nhiều chẳng hay. Không: không có sự bội thực nguy hiểm nào, như trên các lẽ thật ngọt ngào và lôi cuốn của Phúc Âm. Mật này để lại một nọc độc chết người trong loài người, là những kẻ lạm dụng nó để khuyến khích mình trong tội lỗi. Thật là sự bất thành thật, khi lập luận từ sự nhưng không của sự tha thứ đến sự tự do trong việc phạm tội, đến nỗi, tôi dám nói, Không có lòng nào từng được đóng ấn tha thứ bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh, mà không hoàn toàn ghê tởm nó. Gì cơ! vì thế khiêu khích Đức Chúa Trời, vì Ngài sẵn sàng tha thứ! Gì cơ! nhân tội lỗi lên, vì Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ! Điều này là gì, nếu không phải khinh thường những lòng thương xót xao động hướng về chúng ta; và thậm chí đánh Đức Chúa Trời bằng vương trượng vàng đó, mà Ngài giơ ra cho chúng ta, như một dấu hiệu của tình yêu và hòa bình? Chắc chắn, những kẻ lập luận như vậy và hành động như vậy, không bao giờ biết có một sức hút ngọt ngào và quyền năng nào, trong cảm nhận của ân điển tha thứ và tình yêu, để chinh phục lòng, khỏi việc thực hành những tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã quên trừng phạt.
2. Điều này nên khiến chúng ta yêu Đức Chúa Trời đó, là Đấng đã yêu chúng ta như vậy, một cách nhưng không, vì chính Ngài, tha thứ cho chúng ta những món nợ lớn lao và những tội lỗi nhân lên như vậy.
Đây là ý nghĩa của lời đó của Cứu Chúa chúng ta, người được tha nhiều thì yêu nhiều. Và, do đó, và các bạn có thể thường quan sát nó, không ai là những người yêu và kinh ngạc Ân Điển Nhưng Không lớn như những người, trước khi cải đạo, là những kẻ tội lỗi đê hèn và ghê tởm nhất.
3. Vì Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta một cách nhưng không như vậy, hãy để điều này dạy chúng ta, và thuyết phục chúng ta, tha thứ và khoan dung sự xúc phạm của người khác.
Đây là điều, mà Kinh Thánh thúc giục, như suy luận tự nhiên nhất của giáo lý về ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời này. Như sứ đồ: Ê-phê-sô 4:32. Hãy ở tử tế với nhau, mềm lòng, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời vì cớ Christ, đã tha thứ các ngươi. Đừng nói, như người dốt nát thường làm, "Tôi sẽ tha thứ, nhưng tôi sẽ không bao giờ quên;" vì Đức Chúa Trời tha thứ và cũng quên: Ta sẽ xóa bỏ sự vi phạm các ngươi, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi các ngươi nữa. Tội lỗi các ngươi chống lại Đức Chúa Trời là ta-lâng; sự xúc phạm của người khác chống lại các ngươi chỉ là xu: và nếu, vì mọi sự khiêu khích nhỏ nhặt, các ngươi sẵn sàng túm cổ anh em mình, và trút cơn thịnh nộ và báo thù của các ngươi trên người ấy, các ngươi há không sợ rằng Chúa và Chủ các ngươi, là Đấng mà các ngươi mắc nợ sâu nặng, cũng sẽ xử với các ngươi như vậy, vì những tội lớn hơn nhiều so với những tội người khác có thể phạm chống lại các ngươi, và quăng các ngươi vào tù cho đến khi các ngươi đã trả đồng xu cuối cùng; đặc biệt xét rằng các ngươi cầu xin sự tha thứ của chính tội lỗi mình, như các ngươi tương xứng tha thứ tội lỗi của người khác: Xin tha tội lỗi chúng con, như chúng con tha kẻ có tội với chúng con.
Và, như vậy, tôi đã mở ra và chứng minh cho các bạn phần trước của giáo lý, Rằng Ân Điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài xóa bỏ và tha tội, là tuyệt đối Nhưng Không.
VINH QUANG
II. Nay tôi, ở chỗ tiếp theo, phải chứng minh, rằng nó vô cùng VINH QUANG.
Tôi sẽ cố gắng làm điều này, bằng cách xem xét sự tha tội, trong Bản Chất của nó, trong các Điều Kèm Theo của nó, và trong các Hiệu Quả và Hậu Quả của nó: từ tất cả những điều này sẽ thấy rõ, vừa nó là một sự thương xót lớn thế nào đối với chúng ta, vừa nó là một vinh quang lớn thế nào đối với Đức Chúa Trời, rằng Ngài xóa bỏ và quên tội lỗi. Và,
i. Chúng ta hãy xem xét BẢN CHẤT của sự tha tội: nó là gì.
Và chúng ta không thể khám phá điều này tốt hơn, bằng cách nhìn vào Bản Chất của Tội Lỗi
Tội lỗi, vì vậy, như sứ đồ mô tả nó, là sự vi phạm Luật Pháp. Nay đối với hiệu lực của bất kỳ Luật Pháp nào, có các hình phạt, được diễn đạt rõ ràng hay ngầm hiểu, mà hoàn toàn cần thiết. Tội lỗi đã mắc phải bởi sự vi phạm Luật Pháp, không là gì ngoài sự chịu trách nhiệm của chúng ta phải chịu hình phạt bị đe dọa trong Luật Pháp. Và tội lỗi này có hai mặt: một là nội tại và cần thiết; và đó là sự đáng phải chịu hình phạt, mà tội lỗi luôn mang trong nó: mặt kia là ngoại tại và ngẫu nhiên, nhờ đó tội lỗi được định phải bị trừng phạt. Hai điều này có trong mọi tội. Mọi tội đều đáng chết; và Đức Chúa Trời đã, trong Luật Pháp Ngài, định và đe dọa giáng sự chết vì nó.
Nay đã rõ, rằng Sự Tha Thứ và Sự Tha Tội không là gì ngoài việc cất bỏ tội lỗi của tội; câu hỏi là, Nó có cất bỏ tội lỗi đó, mà gồm trong sự đáng phải chịu hình phạt; hay cái, mà gồm trong sự chỉ định tự nguyện nó phải chịu hình phạt; hay cả hai.
Về điều này, tôi trả lời, Sự Tha Tội không cất bỏ sự đáng phải chịu hình phạt nội tại; mà chỉ sự chỉ định và định đoạt ngẫu nhiên nó phải chịu hình phạt, phát xuất từ ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng đã trong Luật Pháp của chính Ngài, đe dọa trừng phạt tội lỗi. Sự Tha Thứ không làm cho, rằng tội lỗi, ngay cả của chính tín đồ, không nên đáng chết; vì sự chịu trách nhiệm trước hình phạt của Luật Pháp, trong ý nghĩa này, là một hậu quả cần thiết của sự vi phạm Luật Pháp: nhưng, vì Đức Chúa Trời, trong Giao Ước Ân Điển, đã hứa không báo đáp tôi tớ ăn năn của Ngài theo sự ác của việc làm chúng, vì vậy Ân Điển Tha Thứ cất bỏ tội lỗi này của tội phát sinh từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời nó phải chịu hình phạt. Như, giả sử một kẻ phản nghịch chấp nhận lời đề nghị tha thứ, tội của sự phản nghịch của hắn không chấm dứt trong bản chất nội tại của nó, nhưng hắn vẫn đáng bị trừng phạt; nhưng sự chịu trách nhiệm này của hắn, nhờ ân huệ và sự chỉ định của vua được cất đi, và như vậy tội đó chấm dứt: cũng vậy mọi tội, mà kẻ có tội ăn năn phạm, đáng chết; nhưng, khi người ấy tin vào Chúa Giê-xu Christ, sự chịu trách nhiệm phải chết này chấm dứt, được Đức Chúa Trời nhân từ tha thứ cho người ấy.
Kinh Thánh trình bày Sự Tha Tội này, trong những diễn đạt rất ngọt ngào và đầy đủ. Nó được gọi là sự che phủ tội lỗi: Thi Thiên 32:1. Phước cho người nào được tha sự vi phạm, được khỏa lấp tội lỗi mình: mặc dù sự che phủ tội lỗi của chúng ta không phải là sự bảo đảm khỏi sự kiểm tra của mắt Đức Chúa Trời, là Đấng thấy rõ những điều ẩn giấu và bí mật nhất của sự tối tăm; nhưng, chắc chắn, những tội lỗi, mà chính Đức Chúa Trời đã che khỏi chính Ngài, Ngài sẽ không bao giờ nhìn lại vào, để trừng phạt vì chúng. Thật vậy, còn xa hơn nữa, như một nền tảng của sự an ủi, Sự Tha Tội không chỉ được gọi là sự che phủ tội lỗi chúng ta khỏi mắt Đức Chúa Trời, mà là sự che phủ mặt và mắt Đức Chúa Trời khỏi chúng: như chúng ta có nó, Thi Thiên 51:9. Xin Chúa giấu mặt khỏi các tội lỗi tôi, và xóa hết các gian ác tôi. Nó là sự quăng tội lỗi chúng ta sau lưng Đức Chúa Trời, như một điều sẽ không bao giờ được để ý hay nhìn đến nữa: như nó được diễn đạt cho chúng ta, Ê-sai 38:17. Chúa đã, vì yêu thương linh hồn tôi, Ê-xê-chia tốt lành nói, khi một sứ điệp về sự chết được tiên tri đem đến cho ông, quăng hết tội lỗi tôi sau lưng Chúa. Nó là sự quăng chúng vào đáy biển; từ đó chúng sẽ không bao giờ trỗi dậy nữa, hoặc trong đời này để làm kinh hãi lương tâm chúng ta, hoặc trong đời sau để đoán phạt linh hồn chúng ta: như chúng ta có nó trong Mi-chê 7:19. Ta sẽ quăng hết gian ác chúng, Đức Chúa Trời phán, vào đáy biển. Nó là sự làm tan chúng, như một đám mây dày: như nó được gọi, Ê-sai 44:22. Ta sẽ làm tan tội lỗi chúng như mây, và gian ác chúng như đám mây dày. Và, trong Bản Văn, nó được gọi là sự xóa bỏ và sự quên tội lỗi: Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ sự vi phạm ngươi vì cớ chính mình, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi: một sự xóa bỏ, để tỏ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đọc sổ nợ của Ngài chống lại chúng ta; và, một sự quên nó, để chúng ta không sợ, rằng Đức Chúa Trời sẽ buộc tội chúng ta ngoài sổ.
Những, và những diễn đạt như thế, mà Kinh Thánh đầy dẫy, minh họa rất nhiều sự thương xót của Đức Chúa Trời, trong việc tha tội: và tôi sẽ mở ra nó trong những điều cụ thể sau đây.
1. Sự tha thứ và sự tha tội, không phải là hành động của chúng ta, mà là hành động của một mình Đức Chúa Trời.
Nó không phải điều gì được làm, bởi chúng ta, hay trong chúng ta; mà là một hành động của Ân Điển Nhưng Không của Đức Chúa Trời mà thôi, ngoài chúng ta: và vì vậy Đức Chúa Trời quy nó hoàn toàn về chính Ngài: Ta, chính Ta, là Đấng. Và khi Cứu Chúa chúng ta chữa lành người bại, các thầy thông giáo đã nổi giận với Ngài như một kẻ phạm thượng: Ngươi phạm thượng, họ nói với Ngài, không biết Ngài là Đức Chúa Trời; vì ai, họ nói, có thể tha tội ngoài một mình Đức Chúa Trời?
Nhưng, dù là hành động của một mình Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta, và là một hành động hoàn toàn ngoài chúng ta, thì có sự an ủi nào trong điều này?
Nhiều: và đó, trên các nền tảng này; vì các hành động của Đức Chúa Trời trong chúng ta luôn không hoàn hảo trong đời này, nhưng các hành động của Đức Chúa Trời ngoài chúng ta luôn hoàn hảo và trọn vẹn. Sự Nên Thánh là một công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta: nay công việc này, vì nó gặp nhiều sự chống đối trong mọi năng lực, từ tội lỗi nội tại lan ra khắp linh hồn, vì vậy luôn trong đời này bị giữ thấp và yếu. Nhưng Sự Tha Tội, là một hành động ngoài chúng ta, trong lòng Đức Chúa Trời chính Ngài, nơi nó không gặp sự chống đối hay pha loãng nào: nó cũng không tăng lên từng độ nhỏ; mà, một lần, hoàn hảo và trọn vẹn, như nó sẽ mãi mãi.
Tôi không có ý, như một số người đã nghĩ và dạy, rằng Đức Chúa Trời, một lần, tha mọi tội lỗi của tín đồ thật; cả những tội họ làm hay sẽ phạm, cũng như những tội họ đã phạm: mà, chỉ, rằng những tội nào Đức Chúa Trời tha, Ngài không tha dần dần. Không còn gì của tội lỗi còn lại trên linh hồn, khi Đức Chúa Trời tha nó; nhưng còn điều gì đó của sự ô uế còn lại trên linh hồn, khi Đức Chúa Trời làm nó nên thánh.
Và, vì vậy, như đó là nỗi buồn của con cái Đức Chúa Trời, rằng sự thánh khiết nội tại của họ không hoàn hảo ở đây, rằng họ bị cám dỗ tấn công, bị sự hư nát đeo bám, bị áp bức và gần như bị bóp nghẹt đến chết bởi một thân thể tội lỗi nằm nặng trên họ; nhưng điều này, mặt khác, có thể là cho sự an ủi và khích lệ của họ, rằng ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời không như ân điển làm nên thánh của Ngài, cũng không được ban cho họ với cùng một mức độ và đo lường. Một tội, thật sự ăn năn, không được tha cho chúng ta một nửa; một nửa tội được tha, và một nửa giữ lại: như người Thiên Chúa giáo tưởng tượng, để thiết lập giáo lý về luyện ngục của họ: mà nó được tha đầy đủ như nó sẽ ở trên thiên đàng.
Và do đó tiếp theo,
(1) Mặc dù tội của tội được cất bỏ; nhưng không phải sự ăn năn của chúng ta cất bỏ nó.
Vì khi đó, như không sự ăn năn của ai là tuyệt đối hoàn hảo, thì không tội lỗi của ai sẽ được tha đầy đủ; mà vẫn sẽ còn những phần tội còn lại trên lương tâm, như vẫn còn một sự pha trộn của sự không ăn năn trong những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Nhưng sự tha thứ và sự tha tội không pha trộn với tội, như ân điển pha với tội; vì nó là một hành động của sự thương xót được làm, không trong lòng chúng ta, mà phát sinh trong một mình Đức Chúa Trời, nơi nó không gặp gì để pha loãng hay giảm bớt nó, và nó vô cùng hoàn hảo hơn sự ăn năn của chúng ta có thể có.
(2) Do đó chúng ta có thể suy ra, Rằng sự tha thứ của chúng ta vô cùng chắc chắn hơn, so với sự chắc chắn của nó trong lương tâm chúng ta có thể thỏa mãn.
Vì cảm nhận của sự tha thứ là một công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, mà thường pha trộn với một số do dự, ngờ vực, nghi ngờ, và sợ hãi: và, vì vậy, mặc dù sự an ủi của chúng ta mạnh đến đâu, mặc dù đó là thủy triều lên với chúng ta, nhưng nền tảng cho sự an ủi của chúng ta vẫn còn nhiều hơn. Ôi sự ân điển phong phú và dồi dào biết bao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vượt cả ân điển chúng ta và sự an ủi chúng ta! và, vì vậy, mặc dù, Hỡi Cơ Đốc nhân, sự nên thánh của ngươi là bằng chứng tốt nhất của sự xưng công chính và sự tha thứ của ngươi; nhưng nó không phải là thước đo tốt nhất của nó: vì ngươi được xưng công chính và ngươi được tha, nhiều hơn ngươi được nên thánh. Ân điển làm nên thánh trong ngươi, thật vậy, ở trong những bước đầu và khởi đầu của nó; nhưng ân điển tha thứ trong Đức Chúa Trời của ngươi, là trọn vẹn và hoàn hảo.
Và đó là điều thứ nhất.
2. Sự tha tội làm cho tội lỗi trở nên, như thể nó chưa từng được phạm.
Những điều, bị quên, không còn gì đối với chúng ta, như thể chúng chưa từng có sự tồn tại. Nay Đức Chúa Trời cho chúng ta biết, rằng Ngài quên tội lỗi chúng ta: Ta sẽ không nhớ tội lỗi và gian ác của chúng nữa.
Cũng không cần một quãng thời gian dài, để làm mòn ý tưởng về chúng khỏi trí nhớ Ngài; như cần thiết trong loài người, để làm họ quên những điều sai trái và tổn hại mà đồng loại đã làm cho họ: vì Đức Chúa Trời quên tội lỗi của con cái Ngài, ngay khi chúng được ăn năn; thật vậy, đôi khi sớm hơn lương tâm chúng ta: vì, nhiều lần, một Cơ Đốc nhân, sau một sự ăn năn tan vỡ lòng vì một tội lớn, nằm dưới sự trách móc của lương tâm, khi Đức Chúa Trời đã tha nó; thật vậy, và cũng đã quên nó. Viên chức của Đức Chúa Trời không sẵn sàng tha bổng họ, như chính Đức Chúa Trời. Ngài quên, như thể không sự khiêu khích hay xúc phạm nào từng được phạm. Ngài không giữ cơn giận Ngài đời đời, tiên tri nói: Mi-chê 7:18, không đời đời; mà, ngay khi chúng ta bắt đầu không hài lòng với chính mình, Ngài bắt đầu hài lòng với chúng ta: không bao lâu nỗi buồn và đau khổ bao phủ mặt chúng ta, thì ân huệ và nụ cười làm sáng mặt Ngài đối với chúng ta.
Hãy xem khuynh hướng nhân từ này của Đức Chúa Trời, trong Giê-rê-mi 31:19, 20. Ép-ra-im được đưa vào đó than khóc tội mình: Quả thật, ta nói, sau khi ta trở lại, ta ăn năn; và, sau khi ta được dạy dỗ, ta vỗ đùi: ta hổ thẹn, thật, thậm chí bối rối, vì ta đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ ta. Nay, Đức Chúa Trời làm gì, mà không lập tức ôm lấy người, với những diễn đạt tình yêu dịu dàng và cảm động nhất, như thể Ngài chưa từng giận, cũng không có lý do nào? Ép-ra-im há là con trai yêu dấu của ta? há là đứa con vui vẻ? vì từ khi ta nói nghịch cùng nó, ta còn nhớ nó thiết tha: vậy lòng ta xao động vì nó: ta chắc sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán.
Và, vì vậy, Hỡi Cơ Đốc nhân, ngươi, là người nay có lẽ kêu lên trong sự cay đắng của linh hồn, "Ôi, ước gì ta chưa từng phạm tội này hay tội kia chống lại Đức Chúa Trời! Ôi, ước gì ta chưa từng xúc phạm Ngài theo cách này hay cách kia!" tại sao ngươi đã có ước muốn của mình, Hỡi Tội Nhân, trong điều này: vì Đức Chúa Trời, khi Ngài tha tội, làm nó như thể nó chưa từng được phạm chống lại Ngài.
3. Do đó tiếp theo, Rằng, khi tha tội, Đức Chúa Trời không còn coi chúng ta là kẻ có tội, mà là công chính và ngay thẳng.
Đúng là, sau khi sự tha thứ được nhận, chúng ta vẫn giữ bản chất tội lỗi: vẫn, sự hư nát nguyên thủy ở trong chúng ta, và sẽ không bao giờ hoàn toàn bị đuổi ra khỏi chúng ta, trong đời này: nhưng, khi Đức Chúa Trời tha chúng ta, Ngài không nhìn chúng ta, như kẻ có tội, mà như công chính và ngay thẳng. Một kẻ phạm tội, được tha bởi sự thỏa mãn Luật Pháp hay bởi ân huệ của vua đối với hắn, không còn được nhìn như một kẻ phạm tội; mà như công chính và ngay thẳng, như thể hắn chưa từng vi phạm luật pháp. Cũng vậy ở đây: chúng ta được tha khỏi tội của mình cả hai cách; bởi sự thỏa mãn đối với hình phạt của Luật Pháp, trong Christ, Đấng Bảo Lãnh chúng ta; và bởi ân điển và sự thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm và đóng ấn cho chúng ta một hành động tha thứ nhân từ trong máu của Christ: và, vì vậy, chúng ta đứng ngay thẳng trong Luật; và công chính và ngay thẳng trong mắt Đức Chúa Trời, như thể chúng ta chưa từng phạm tội chống lại Ngài.
Ôi, sự an ủi lớn lao biết bao ở đây, cho con cái Đức Chúa Trời! Họ coi mình là những kẻ có tội lớn, thật vậy, những kẻ có tội lớn nhất và tệ nhất; nhưng Đức Chúa Trời coi họ là công chính và ngay thẳng. Họ giữ tội lỗi mình trong trí nhớ, như Đa-vít nói, Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi; khi Đức Chúa Trời không chỉ tha, mà đã quên chúng. Họ viết và nói những điều cay đắng chống lại chính mình; khi Đức Chúa Trời đang viết ra sự tha thứ của họ, và đóng ấn Ngài vào nó.
4. Ân điển tha thứ có thể dễ dàng chiến thắng, trong việc tha những tội lớn và nhiều, như những tội ít và nhỏ.
Thật là một vết nhơ lớn trên bầu trời, một đám mây dày; thế mà những tia nắng mặt trời vẫn có thể xuyên thủng nó, và xua tan nó một cách dễ dàng. Đức Chúa Trời sẽ xóa các sự vi phạm của chúng ta như mây đậm: chính Ngài đã phán như vậy với chúng ta qua Đấng Tiên tri: Ê-sai 44:22. Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây đậm, và tội lỗi ngươi như đám mây. Một món nợ lớn cũng có thể được xóa bỏ dễ dàng như một món nợ nhỏ. Một vạn ta-lâng là một số tiền lớn; thế mà Đấng Đức Chúa Trời vĩ đại vẫn tha thứ một cách dễ dàng và rộng rãi như một vài đồng xu lẻ. Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi: nghĩa là, tội lỗi thuộc mọi loại và mọi cỡ. Những tội lỗi lớn nhất, khi đã ăn năn, không nằm ngoài phạm vi của ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời; cũng như những tội lỗi nhỏ nhất, khi không ăn năn, không nằm ngoài sự xét đoán của sự công chính của Đức Chúa Trời. Ê-sai 1:18. Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.
Và thế thì liệu có thể tìm được một linh hồn tuyệt vọng nào trên đời, khi Đấng Đức Chúa Trời vĩ đại đã tôn cao ân điển và sự thương xót của Ngài trên mọi công việc của Ngài; vâng, và trên mọi công việc của chúng ta nữa? Vậy chớ nói, Hỡi Kẻ Tội Lỗi, "Tội lỗi của ta lớn hơn đến nỗi không thể được tha thứ": ấy là giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã khiến cho vô biên và vô hạn; và ngươi có thể nói, một cách xác thực và hợp lý không kém, rằng ngươi vĩ đại hơn Đức Chúa Trời, cũng như rằng tội lỗi ngươi lớn hơn sự thương xót của Ngài. Trong mọi sự trên đời, hãy coi chừng đừng làm tổn hại đến ân điển dồi dào này, đến tình yêu thương và sự thương xót nhưng không này, vốn tha thứ cho ngươi thậm chí vì cớ chính nó. Đức Chúa Trời tha thứ ngươi vì chính Ngài, vì cớ chính Ngài; và ngươi sợ chi, Hỡi linh hồn ăn năn đang tin, rằng Ngài sẽ kết án ngươi vì tội lỗi ngươi? Không; nhưng Đức Chúa Trời và sự thương xót của Ngài lớn hơn tội lỗi chúng ta bao nhiêu, thì Ngài sẽ tìm thấy trong chính mình bấy nhiêu lý do để tha thứ cho kẻ tội nhân ăn năn đang tin, hơn là lý do Ngài có thể tìm thấy trong tội lỗi của kẻ ấy để kết án hắn.
Như vậy chúng ta thấy có biết bao cớ để được an ủi trong Ân Điển Tha Thứ của Đức Chúa Trời này. Và như vậy chúng ta cũng đã xem xét Sự Tha Thứ Tội Lỗi trong chính bản chất của nó.
ii. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét Sự Tha Thứ Tội Lỗi trong những ĐIỀU KÈM THEO và PHỤ THUỘC của nó.
Và như vậy chúng ta sẽ ngắm nhìn những điều, vốn đi kèm một cách không thể tách rời với nó: và nhờ đó chúng ta cũng có thể thấy, đây là một sự thương xót lớn lao và không thể tả xiết dường nào.
Đó là một sự thương xót, không bao giờ được ban cho linh hồn một mình đơn lẻ; nhưng luôn luôn đến được bao quanh bởi cả đoàn lũ các phước lành đi kèm. Như là,
1. Sự Tha Thứ Tội Lỗi luôn luôn được liên kết với Sự Chấp Nhận Nhân Vị của chúng ta.
Thật vậy hai điều này là hai phần song sinh của Sự Xưng Công Chính của chúng ta: và, vì vậy, chúng ta có chúng được đặt chung với nhau, Ê-phê-sô 1:6, 7. Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Rất Yêu Dấu: Trong Đấng ấy chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội. Toàn bộ lẽ mầu nhiệm của Sự Xưng Công Chính của chúng ta nằm trong hai điều này, Sự Tha Tội và Sự Chấp Nhận. Sự Tha Tội cất đi sự phải chịu chết của chúng ta, và Sự Chấp Nhận ban cho chúng ta quyền và danh phận để được sống: vì, được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Christ, chẳng phải là gì khác hơn là Đức Chúa Trời, qua sự công chính và sự vâng phục của Christ được kể cho chúng ta, nhìn nhận và công nhận chúng ta, như những kẻ có quyền và danh phận vào thiên đàng. Và, vì vậy, chúng ta có nhắc đến Sự Tha Tội và Cơ Nghiệp cùng nhau, như tổng số đầy đủ của Sự Xưng Công Chính của chúng ta: Công vụ 26:18. Hầu cho họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những kẻ đã được nên thánh. Vậy nên, Hỡi Linh Hồn, không phải là một sự thương xót tiêu cực trần trụi, mà Đức Chúa Trời dành cho ngươi, trong sự tha thứ tội lỗi ngươi: không phải chỉ là việc cất đi sự rủa sả và cơn thịnh nộ, mà tội lỗi ngươi đã đáng chịu; mặc dầu chỉ riêng điều đó thôi cũng không bao giờ có thể ngợi khen đủ: nhưng cũng chính bàn tay, đã kéo ngươi ra khỏi địa ngục bằng ân điển và sự thương xót tha thứ, nâng ngươi lên thiên đàng bằng điều Ngài ban cho ngươi cùng với sự tha thứ của ngươi, tức là quyền và danh phận vào cơ nghiệp vinh hiển của các thánh đồ ở trên.
2. Một điều kèm theo khác là điều này: Hễ ai Đức Chúa Trời tha thứ, Ngài cũng khiến họ nên thánh ở một mức độ nào đó.
Ngài khuất phục tội lỗi chúng ta, cũng như xóa sạch chúng: Ngài làm giảm quyền lực của chúng, cũng như cất đi sự đoán phạt của chúng. Và, thật vậy, đó sẽ chẳng hơn gì công sức uổng phí, nếu Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, mà không làm cho kẻ tội nhân cũng nên thanh sạch: vì, nếu chỉ còn lại tội lỗi và sự hư hoại nhỏ nhất cai trị và thống trị trong chúng ta, chúng ta sẽ lập tức tự mình mắc nợ và thiếu hụt trở lại, như chúng ta đã từng. Thật vậy, người Cơ Đốc tốt nhất, trong người ấy ân điển thắng thế nhất và sự hư hoại yếu nhất, thế mà ngay cả người ấy vẫn hằng ngày và hằng giờ cần đến sự thương xót tha thứ: nhưng với đó, tội lỗi của người ấy không có bản chất nặng nề, cũng không có vết nhơ sâu, như thường là tội lỗi của kẻ gian ác: tội lỗi của người ấy thường là như vậy, về cách thức của chúng hơn là về nội dung của chúng: Đức Chúa Trời, bởi ân điển tha thứ của Ngài, tha thứ những yếu đuối, sai sót, và thiếu hụt; và, bởi ân điển nên thánh của Ngài, thường giữ người ấy khỏi phạm những tội lỗi nặng nề và tai tiếng hơn. Và vậy thì làm sao chúng ta có thể ngợi khen đủ ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời, vốn không chỉ tha thứ các món nợ của chúng ta, mà với đó còn ban một nguồn vốn mới cho chúng ta, để giữ chúng ta khỏi mắc nợ trở lại, trong bất cứ số tiền lớn và tuyệt vọng nào!
3. Sự Tha Thứ Tội Lỗi luôn luôn được liên kết với Sự Làm Con Nuôi của chúng ta vào Gia Đình Thiên Đàng.
Trong điều này tình yêu thương của Đức Chúa Trời được tỏ ra lớn lao: không chỉ tha thứ những kẻ phản loạn; nhưng khiến họ làm con cái của Ngài: không chỉ tha thứ những kẻ mắc nợ; nhưng khiến họ làm kẻ thừa hưởng cơ nghiệp của chính Ngài. Cũng chính huyết báu, xóa sạch tội lỗi chúng ta, ghi tên chúng ta xuống làm kẻ thừa hưởng vinh quang và đồng kế tự với chính Chúa Giê-xu Christ. Ôi sự thương xót vô hạn và không thể tả xiết của Đức Chúa Trời, ban cho dồi dào và rộng rãi như vậy, cũng như tha thứ một cách nhưng không! rằng Ngài nên đặt chúng ta, hiện nay, trong tình yêu thương và ân huệ của Ngài; và, về sau, đặt chúng ta trong vinh quang của Ngài! Đây không phải là cách của loài người, Hỡi Chúa; nhưng, các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì tư tưởng của Đức Chúa Trời cao hơn tư tưởng chúng ta bấy nhiêu, và đường lối Ngài cao hơn đường lối chúng ta: và, vì vậy, phương đông cách xa phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã cất tội lỗi chúng ta xa khỏi chúng ta bấy nhiêu: và tại sao lại xa như vậy? chẳng phải chỉ để Ngài dọn chỗ cho những sự thương xót lớn lao và không thể tả xiết này của Sự Xưng Công Chính, Sự Nên Thánh, và Sự Làm Con Nuôi chen vào hay sao.
Và, bấy nhiêu đó, cho điều thứ Hai đã đề ra, tức là, những Điều Kèm Theo và Phụ Thuộc của Sự Tha Thứ Tội Lỗi.
iii. Bây giờ chúng ta hãy xem xét, Sự Tha Thứ Tội Lỗi, trong các HIỆU QUẢ và HẬU QUẢ của nó.
Và từ đây cũng sẽ thấy rõ, đây là một sự thương xót siêu việt dường nào, và Đức Chúa Trời có danh phận công chính dường nào để vinh hiển về nó, khi Ngài phán, Ta, chính Ta, là Đấng xóa sự vi phạm của ngươi.
Các sự thương xót thuộc về thời gian và thuộc về tâm linh, các phước lành của đời này và vinh quang của đời sau, bất cứ điều gì thật sự có thể gọi là một sự thương xót hay một điều tốt, đều tự nhận mình là kẻ hầu hạ cho sự thương xót nguyên thủy và nguồn cội này là Sự Tha Thứ Tội Lỗi.
Trong một đống lớn như vậy, tôi sẽ chỉ chọn ra một vài điều nổi bật nhất.
Sự tha tội có thể được xem xét, hoặc như nó nằm trong Ý Định đời đời của Đức Chúa Trời, hoặc trong sự Áp Dụng theo thời gian của Đức Thánh Linh về nó. Điều thứ nhất, là mục đích của Đức Chúa Trời, trước mọi thời gian, để tha thứ chúng ta: điều thứ hai, là sự thực hiện mục đích đó, trong thời gian.
1. Nếu chúng ta xem xét Sự Tha Thứ Tội Lỗi trong Mục Đích và Ý Định Đời Đời của Đức Chúa Trời, thì có hai hiệu quả phước hạnh tuôn chảy từ nó: và đó là những điều này.
Sự sai phái Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian.
Ân tứ lớn lao của Đức Tin.
(1) Sự sai phái Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian, Đấng là nguyên nhân của mọi hạnh phúc cho con người tội lỗi, chính nó là hiệu quả của mục đích này của Đức Chúa Trời, là tha thứ và khoan hồng kẻ tội nhân.
Thật rất khó để dò ra thứ tự của các sắc chỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của loài người; và để đi từ sắc chỉ này đến sắc chỉ khác, như chúng được xếp hạng và sắp đặt trong lòng Đức Chúa Trời: và nhiều người, đã cố tìm kiếm những Arcana Dei này, nghệ thuật và lẽ mầu nhiệm này của sự công chính và sự thương xót, đã bước đi trên những con đường khác nhau; và, chắc chắn, nhiều người trong họ cũng khác với lẽ thật. Tôi sẽ không dừng lại để vẽ một sơ đồ về các sắc chỉ này của Đức Chúa Trời. Bây giờ chỉ cần chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời, từ muôn đời, thấy trước tội lỗi và sự khốn khổ, mà loài người sẽ, bởi sự cho phép của Ngài và bởi chính tội lỗi mình, tự vướng vào, đã, để bày tỏ sự giàu có cả về sự thương xót lẫn sự công chính của Ngài, bước vào hội đồng, về cách thức để tha thứ và cứu lấy hắn. Đây là mục đích trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, tức là phục hồi lại cho hạnh phúc một số người trong loài người; tức là nhiều người, như Ngài sẽ chọn ra khỏi khối và đống rác rưởi chung của tội lỗi và khốn khổ, và biệt riêng ra cho chính mình. Nhưng làm sao mục đích này được hoàn thành và thực hiện? Sự Công Chính vung gươm trước mặt kẻ tội nhân; và đòi hỏi một phần vinh quang lớn trong sự trừng phạt, như sự thương xót đòi trong sự tha thứ: và Đức Chúa Trời quyết tâm tôn vinh cả hai thuộc tính này của Ngài, trong các đòi hỏi riêng của chúng. Điều này khiến Ngài phải lục lọi hội đồng sâu thẳm nhất từng ngự trong lòng Ngài, tức là một Đấng Trung Bảo được tôn thờ; trong Đấng ấy Sự Công Chính nhận được sự thỏa mãn đầy đủ, và Sự Thương Xót đắc thắng trong sự tha thứ trọn vẹn, và cả hai đều vinh hiển vô hạn. Vì mục đích này, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài từ trời xuống đất, để trở nên của lễ chuộc tội cho chúng ta; và như vậy, qua sự đổ huyết của Ngài, để đạt được sự tha tội và sự khoan hồng cho chúng ta. Sự Thương Xót của Đức Chúa Trời và Con Yêu Dấu của Ngài không thể cùng nghỉ trong lòng Ngài: và, vì vậy, mục đích tha thứ tội lỗi của Ngài thật hiệu nghiệm, đến nỗi, để dọn chỗ cho sự bày tỏ Sự Thương Xót của Ngài, Ngài sai chính Con Ngài ra khỏi thiên đàng, không bao giờ bước vào đó nữa, cho đến khi, bởi công đức và sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã chuộc được sự tha tội cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Do đó Sứ đồ, Rô-ma 3:25, 26 nói với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã lập Christ làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục … để tỏ ra chính Ngài là công chính và xưng công chính kẻ nào tin đến Chúa Giê-xu: như thể Sứ đồ đã nói, Đức Chúa Trời không thể là công chính, nếu Ngài xưng công chính kẻ tội nhân đáng chịu cơn thịnh nộ của Ngài, trừ khi Ngài đã sai phái Chúa Giê-xu Christ vào trong thế gian để trở nên của lễ chuộc tội, và của lễ dâng cho sự công chính của Ngài vì tội lỗi chúng; vì, đã đe dọa trong lời không hề thay đổi của Ngài sẽ giáng sự báo thù trên mọi kẻ có tội, lẽ thật của Ngài buộc Ngài phải có sự nghiêm khắc kinh khiếp này trên mọi người, vì mọi người đều có tội: nhưng Christ, gánh lấy trên mình tội lỗi của kẻ tội nhân, bởi sự chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của Luật Pháp đã làm nguôi hoàn toàn sự công chính của Đức Chúa Trời, đến nỗi bây giờ Đức Chúa Trời, mặc dầu không trừng phạt kẻ tội nhân trong chính mình họ, vẫn có thể là công chính và là Đấng xưng công chính kẻ tội nhân: vì vậy, Ngài đã sai phái Christ làm của lễ chuộc tội. Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, để tôn vinh sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi, mà vẫn tôn vinh ân điển và sự thương xót của Ngài trong việc tha thứ kẻ tội nhân, đã làm nên hiệu quả lớn lao này là sai phái Christ đến trong thế gian, nhờ đó hai mục đích khác nhau như vậy có thể được hoàn thành với sự khôn ngoan vô hạn. Đến nỗi Christ, Đấng là nguyên nhân của mọi hạnh phúc và sự thương xót của chúng ta, mà chính Ngài lại là hiệu quả của mục đích và ý định của Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi. Và còn có thể nói gì hơn để tôn cao sự vĩ đại của sự thương xót này? một sự thương xót lớn lao đến nỗi một trong các Giáo phụ, tên là Thánh Gregory, đã phân vân không biết đó là khốn khổ hay hạnh phúc hơn, khi A-đam sa ngã; vì tội lỗi và sự sa ngã của ông đã đem lại một Đấng Cứu Chuộc kỳ diệu như vậy, và một sự cứu rỗi vinh hiển như vậy: Fœlix culpa, ông nói, "Ôi sự sa ngã hạnh phúc, đã đạt được một Đấng Cứu Chuộc như vậy!"
(2) Một hiệu quả phước hạnh khác của mục đích Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi, là ân tứ lớn lao của Đức Tin.
Thật vậy, ban cho Chúa Giê-xu Christ sẽ hoàn toàn vô ích, nếu Đức Chúa Trời không với đó ban đức tin để tiếp nhận Ngài. Dâng Christ cho một kẻ không tin, là dâng một món quà nơi không có bàn tay để nhận lấy. Do đó, để mục đích ban sự tha thứ của Đức Chúa Trời được vững chắc, để sự chết của Christ không ra vô ích, và để huyết Ngài không như nước đổ trên đất không thể hốt lại được, Đức Chúa Trời đã định ban đức tin cho những kẻ tin, hầu đức tin ấy truyền đạt cho họ các ích lợi của công đức Christ trong sự tha thứ và sự khoan hồng của họ.
Hai hiệu quả phước hạnh này theo sau trong mục đích và ý định của Đức Chúa Trời về việc tha thứ tội lỗi; tức là Ân Tứ của Christ để chuộc lấy, và Ân Tứ của Đức Tin để áp dụng, sự tha thứ cho linh hồn.
2. Và, đặc biệt hơn, chúng ta hãy xem xét Sự Tha Thứ Tội Lỗi trong Sự Áp Dụng theo thời gian và thực tế của nó.
Và như vậy các hiệu quả hạnh phúc của nó thì nhiều. Tôi sẽ chỉ nêu ra một số, trong lúc này.
(1) Sự Tha Thứ Tội Lỗi ban một sự an toàn không thể xâm phạm chống lại những sự truy đuổi của sự công chính báo thù.
Đây là hiệu quả chính thức, và trực tiếp nhất của nó. Sự Công Chính theo sát gót kẻ tội nhân có tội, và vung gươm rực lửa trên đầu họ: mọi lời đe dọa chứa trong Sách này của Đức Chúa Trời, đều sẵn sàng chĩa vào họ; và tội lỗi họ khiến họ thành một cái bia đẹp đẽ, đến nỗi không thể trượt. Do đó mới có lời than buồn của Gióp, Sao Chúa đặt tôi làm một cái bia? mà Ngài đã trút các mũi tên Ngài vào đó như vào thận tôi: Gióp 7:20. Bây giờ trong khi sự công chính đang lùa kẻ tội nhân đi trước mặt nó từ tai họa này đến tai họa khác, quyết không dừng lại cho đến khi đã lùa hắn vào địa ngục, cuộc hội họp lớn và tụ họp của mọi tai họa; sự thương xót chen vào, và ra lệnh bắt giữ nó: và Đạo Luật Ân Xá đầy ân điển này giải cứu chúng ta, mặc dầu đang ở dưới tay đao phủ, và sẵn sàng bị ném vào địa ngục. Tại đây, lời thách thức, mà sự công chính đưa ra cho chúng ta, chấm dứt; và chúng ta được để lại bước đi an toàn, dưới sự bảo vệ của sự thương xót: vì, khi Đức Chúa Trời ban ra một sự tha thứ, Ngài gọi sự công chính quay khỏi sự truy đuổi của nó. Như vậy các bạn có Tác giả Thi thiên biết ơn công nhận, Thi thiên 85:2. Chúa đã tha tội ác cho dân Chúa; và điều gì tiếp theo? Chúa đã cất đi mọi cơn thịnh nộ của Ngài: Chúa đã xây khỏi sự giận dữ mãnh liệt của Ngài. Cũng đừng sợ, Hỡi Linh Hồn, rằng ngươi sẽ còn bị tra vấn về những tội lỗi đã một lần được tha thứ cho ngươi: các đạo luật quên lãng của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị hủy bỏ: không: Đức Chúa Trời đặt một ấn chứng đời đời trên chúng, và sự công chính sẽ không bao giờ quấy rầy ngươi nữa: Giê-rê-mi 31:34. Ta sẽ tha tội ác của chúng nó, và không nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa. Và, thật vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời rất có thể chấm dứt sự truy đuổi kẻ tội nhân có tội; vì, luôn luôn, khi Đức Chúa Trời tha thứ một kẻ tội nhân, Ngài chuyển sự truy đuổi của Ngài sang Christ, và thỏa mãn mọi đòi hỏi công chính của Ngài trên Ngài: vì, mặc dầu chúng ta là chính chủ trong món nợ, thế mà Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng đứng bảo lãnh cho chúng ta trong Giao Ước Cứu Chuộc, là nhân vị có khả năng và giải nợ hơn nhiều. Bây giờ đây chẳng phải là một sự thương xót không thể tả xiết sao, rằng sự công chính và sự báo thù, những đòn nặng nề của chúng mà nhiều ngàn kẻ khốn khổ đang nằm dưới, và mà tội lỗi ngươi đã chọc giận và võ trang chống lại chính linh hồn ngươi; rằng có thể, mỗi tội lỗi ngươi phạm, tức là mỗi khoảnh khắc trong đời ngươi, đánh chết ngươi ngay tại chỗ; trong sự kinh sợ về điều đó, nếu ngươi còn chút mềm mại nào của lương tâm trong mình, ngươi hẳn phải sống trong sự trông đợi đầy sợ hãi liên tục về cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời, để hủy diệt ngươi như kẻ thù của Ngài; đây chẳng phải là sự thương xót vô hạn sao, rằng Đức Chúa Trời nên thu hồi ủy nhiệm đã giao cho sự công chính của Ngài, để sự thương xót có thể bảo vệ ngươi khỏi nó? Đây là gì, nếu không phải là hiệu quả của ân điển tha thứ, vốn ra lệnh cho kẻ hủy diệt này đi qua mọi kẻ, trên lương tâm của họ huyết của Christ đã được rảy vì sự cất đi tội lỗi của họ?
(2) Một hiệu quả phước hạnh khác của Sự Tha Thứ Tội Lỗi, là Sự Bình An và Sự Hòa Thuận với Đức Chúa Trời.
Và có hạnh phúc nào lớn hơn, hơn khi mối bất hòa giữa trời và đất, giữa Đức Chúa Trời và kẻ tội nhân, được dẹp bỏ và hòa giải? Chiến tranh công khai đã được tuyên bố từ lâu, và được duy trì từ lâu ở cả hai bên: từ cuộc phản loạn lớn đầu tiên, loài người đã đứng thách thức, và thi hành sự thù địch lớn chống lại Đấng Tạo Hóa mình; và Đức Chúa Trời, mặt khác, đã giáng xuống cả tràng sấm sét rủa sả chống lại những kẻ phản loạn này, và đã giết chết cả thế hệ của chúng chết đời đời ngay tại chỗ. Đức Chúa Trời vẫn duy trì chính nghĩa của Ngài với chiến thắng, và loài người duy trì chính nghĩa của mình với sự cứng cỏi; và cuộc chiến này sẽ không bao giờ chấm dứt, nếu Đức Chúa Trời không tuyên bố sự tha thứ và sự khoan hồng cho mọi kẻ chịu buông vũ khí và đầu phục.
Bây giờ, nhờ đó, hòa bình được kết ước hoàn toàn: vì,
[1] Việc Đức Chúa Trời tha thứ kẻ tội nhân bày tỏ Ngài đã hoàn toàn hòa thuận với họ.
Như Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 5:1. Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đức Chúa Trời là kẻ thù đã thề với mọi kẻ tội nhân có tội. Chính Ngài đã gắn danh hiệu này vào phần còn lại của danh Ngài, rằng Ngài sẽ không bao giờ kể kẻ có tội là vô tội. Tội lỗi có một ảnh hưởng độc hại: không chỉ trên lương tâm chúng ta, để làm chúng rối loạn với sự kinh khiếp và sợ hãi; nhưng cũng trên nét mặt của Đức Chúa Trời, để làm nó nhăn lại thành cau có và không vui. Bây giờ khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, Ngài lau sạch đám mây u ám này: và, nguyên nhân của sự thù nghịch bị cất đi, mặt và ân huệ của Ngài sáng tỏ ra với chúng ta. Và, rồi,
[2] Sự Tha Thứ Tội Lỗi là một động lực mạnh mẽ cho chúng ta, để buông vũ khí chiến tranh của chúng ta, và được hòa bình với Đức Chúa Trời.
"Có lý lẽ nào có thể thuyết phục hơn, nơi có bất cứ nguyên tắc liêm sỉ nào? "Khi Đức Chúa Trời tuyên bố hòa bình như vậy, ta sẽ tiếp tục chiến tranh sao? Ngài tha thứ, mà ta sẽ phản loạn sao? Ngài đã hòa thuận, mà ta sẽ không chịu hòa sao? Ta sẽ cứ tiếp tục trong những tội lỗi, mà Ngài tha thứ sao? Không: chớ để điều đó xảy đến với ta. Ta đầu phục Đấng Đức Chúa Trời ấy, mà ân điển dồi dào của Ngài chinh phục bằng sự hạ mình, cũng như quyền năng của Ngài bằng sự nghiền nát." Và như vậy linh hồn buông vũ khí dưới chân Đức Chúa Trời; và khiêm nhường ôm lấy các điều khoản hòa ước do Ngài đề ra trong Phúc Âm.
(3) Sự Tha Thứ Tội Lỗi đặt một nền tảng tốt cho sự quen biết thân mật và sự thông công của linh hồn với Đức Chúa Trời.
Tội lỗi là điều duy nhất, gây ra sự xa cách. Sự gian ác các ngươi, Đấng Tiên tri nói, đã làm xa cách mình với Đức Chúa Trời: Ê-sai 59:2. Cũng thật vậy, không thể nào, một kẻ tội nhân có tội lại vui thích trò chuyện với Đức Chúa Trời, hơn một tên tội phạm có tội vui thích trước mặt quan tòa của mình. Và, vì vậy, chúng ta thấy, khi A-đam đã chuốc lấy tội lỗi trên mình bởi ăn trái cấm, ông đã cư xử trẻ con và dại dột làm sao! Đức Chúa Trời gọi ông, và ông chạy nấp sau một cây! Thật là một sự thay đổi đột ngột! A-đam, người chỉ một lát trước còn là bạn thân của Đấng Tạo Hóa mình, nay lại sợ hãi và lánh mặt Ngài: tội lỗi ông khiến ông coi tiếng gọi của Đức Chúa Trời, chẳng phải gì khác, hơn là một trát đòi ra tòa. Cũng thật vậy, không thể khác được, rằng tội lỗi nên gây ra sự xa cách giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; vì hãy xem khoảng cách lớn dần giữa hai người bạn thân, thì cũng vậy ở đây: nếu một người ý thức mình đã làm hại bạn mình; điều này có ảnh hưởng gì trên người ấy? tại sao, lập tức nó khiến người ấy e dè và dè dặt với bạn hơn trước: cũng vậy ở đây: ý thức về tội lỗi làm chúng ta đầy một sự xấu hổ khó chịu, tính nết xấu: chúng ta xấu hổ nhìn mặt Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta đã xúc phạm quá nhiều bởi tội lỗi mình: và sự xấu hổ này luôn luôn đi cùng với một sự sợ hãi nô lệ và hèn hạ đối với Đức Chúa Trời, e rằng Ngài sẽ báo thù chúng ta, vì những xúc phạm chúng ta đã làm cho Ngài: và cả sự xấu hổ lẫn sự sợ hãi này đều lấy đi khỏi chúng ta sự tự do và mạnh dạn thánh khiết, mà dùng một cách cung kính đối với Đức Chúa Trời, là hương vị và tinh thần của sự thông công và tương giao của chúng ta với Ngài; và tất cả những điều này làm giảm bớt sự vui thích ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, mà trước kia chúng ta đã nếm trong sự thân mật của mối tương giao thiên thượng này. Và sản phẩm cuối cùng của tất cả những điều này có thể là gì, nếu không phải là một sự xa cách và ghẻ lạnh buồn thảm nhất giữa Đức Chúa Trời và linh hồn? Nhưng Sự Tha Thứ Tội Lỗi cất đi những chướng ngại này; và khiến sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và linh hồn được thông suốt, vì nó ban cho linh hồn một sự mạnh dạn thánh khiết mà vẫn kính sợ trong khi trò chuyện với Đấng uy nghi vĩ đại và đáng sợ của Đức Chúa Trời. Chúng ta có bao nhiêu ý thức về sự tha thứ và sự hòa thuận, thì chúng ta sẽ có bấy nhiêu sự mạnh dạn thường xuyên trong những lời cầu xin của chúng ta đến Đức Chúa Trời! lý do gì khiến lương tâm của kẻ gian ác lôi kéo chúng trước mặt Đức Chúa Trời; và chúng đến với bao nhiêu sự nghi ngờ, chán nản, và ghen tị? ấy là, vì chúng ý thức mình có tội lỗi đè nặng trên mình; và điều này khiến chúng nhìn Đức Chúa Trời, nhiều hơn dưới quan niệm về một quan tòa, hơn là về một người bạn hay một người cha; và điều này khiến chúng thi hành các bổn phận một cách nghi ngờ, như thể chúng không muốn Đức Chúa Trời để ý rằng chúng đang ở trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng, khi một kẻ tội nhân đã được tha thứ dâng lời cầu xin mình lên Đức Chúa Trời, người ấy có thể làm điều đó với một sự tự do thánh khiết nét mặt của linh hồn người ấy trông vui vẻ, và người ấy mở lòng với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng rộng mở. Có cơ sở nào cho một sự tin chắc như thế này? cho bụi đất hèn mọn, dám xuất hiện như vậy trước Đấng Đức Chúa Trời vĩ đại của Trời và Đất?—Tội lỗi đã được cất đi hòa bình đã được lập trong huyết của Christ: mọi thù nghịch đã bị bãi bỏ: mọi tranh chấp đã được quyết định: và người ấy không nên hầu việc Đức Chúa Trời với sự nghi ngờ như kẻ tội nhân có tội làm. Do đó chúng ta có lời diễn đạt của Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 10:22. Chúng ta hãy đến gần Ngài … trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, lòng chúng ta được rảy sạch khỏi lương tâm xấu; tức là, khỏi một lương tâm có tội và buộc tội: bây giờ khi lòng và lương tâm được rảy bằng huyết của Christ, nhờ đó tội lỗi này được cất đi, thì người ta có cơ sở tốt để đến gần Đức Chúa Trời, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.
(4) Sự Tha Thứ Tội Lỗi đặt một nền tảng tốt cho sự bình an, trong lương tâm của một người.
Tôi không nói, rằng Sự Bình An của Lương Tâm luôn luôn là kẻ đi kèm không thể tách rời với Sự Tha Thứ Tội Lỗi; vì, chắc chắn, có nhiều người bất hạnh đến nỗi có một lương tâm cãi cọ trong lòng mình, khi Đức Chúa Trời đang hòa bình với họ: nhưng điều này là chắc chắn, rằng Sự Tha Thứ Tội Lỗi đặt một nền tảng vững chắc cho Sự Bình An trong Lương Tâm của một người; và, nếu các Cơ Đốc nhân chỉ siêng năng như họ nên làm trong việc làm sáng tỏ các bằng chứng của mình về thiên đàng, họ có thể đạt được sự bình an bất cứ khi nào họ được tha thứ. Có gì, làm lương tâm bất an, nếu không chỉ là tội lỗi? không gì, ngoài tội lỗi, làm điều đó: đây là điều, gầm thét và bão tố trong kẻ gian ác, và như một cơn bão trong lòng chúng: đây là ngọn roi vô hình, rút máu và rên rỉ với mỗi lần quất đây là con sâu, nằm gặm nhấm mãi trái tim của kẻ tội nhân: đây là cái giá tra tấn, bẻ gãy xương, và làm trật khớp chính linh hồn. Nói tóm lại, tội lỗi là nhiên liệu của địa ngục, và là kẻ đốt phá lương tâm: nếu không vì tội lỗi, sẽ không có điều gì vui vẻ và bình an hơn trên đời, hơn chính lương tâm của một người. Bây giờ Sự Tha Thứ Tội Lỗi cất đi tội lỗi này; và nhờ đó, khiến sự hòa thuận giữa chúng ta và lương tâm chúng ta: và, vì vậy, Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Ma-thi-ơ 9:2 với người bại, Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha. Có người nào nói, "Đây là một lời nói lạc đề, khi nói với một người được đem đến để chữa một bệnh tật buồn thảm của thân thể, rằng tội lỗi người ấy đã được tha thứ, trong khi bệnh tật của người ấy chưa được chữa?" Không: Chúa Christ chúng ta biết, rằng có vô hạn cớ để vui mừng và phấn khởi hơn khi tội lỗi được tha thứ, hơn là khi bệnh tật được chữa lành: được mọi sự yên lặng và thanh thản trong lòng, không có một cái cau mày hay nếp nhăn trên nét mặt của linh hồn, có mọi tư tưởng êm đềm và tình cảm bình an; đây là một hình ảnh mờ nhạt nào đó của chính thiên đàng, và không bao giờ được ban cho ai trừ nơi sự tha thứ và ý thức về nó được ban cho linh hồn.
(5) Kẻ, mà tội lỗi mình đã được tha thứ, có thể yên nghỉ chắc chắn, rằng bất cứ tai họa hay hoạn nạn nào người ấy có thể nằm dưới, thế mà trong chúng không có gì thuộc về sự rủa sả hay sự trừng phạt.
Chỉ có tội lỗi, làm lan tràn nọc độc qua các mạch máu, như của mọi sự hưởng thụ của chúng ta thì của mọi hoạn nạn của chúng ta cũng vậy, và biến tất cả chúng thành sự rủa sả: nhưng Sự Tha Thứ Tội Lỗi lấy đi nọc độc này, và khiến tất cả chúng trở thành những sự sửa phạt có tính thuốc men; tốt, có ích, và có lợi cho linh hồn. Hãy xem Đức Chúa Trời, qua Đấng Tiên tri, diễn đạt điều này thế nào: Ê-sai 33:24. Dân cư sẽ không nói rằng: Tôi đau. tại sao vậy? vì dân ở tại đó sẽ được tha tội. Khi tội lỗi đã được tha thứ, những hoạn nạn bên ngoài không đáng phàn nàn: dân cư sẽ không nói, chúng tôi đau. Một bệnh tật trở thành một liều thuốc, khi sự tha thứ đã lấy đi sự rủa sả và sự trừng phạt của nó.
Đức Chúa Trời có hai mục đích đối với chính mình, mà vì đó Ngài giáng sự trừng phạt trên chúng ta: một, là sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài; hai, là vì sự thỏa mãn sự công chính của Ngài. Và, tùy theo bất cứ hoạn nạn nào hướng đến một trong hai mục đích này, thì nó đúng là một sự trừng phạt, hay chỉ là một sự sửa phạt của người cha. Nếu Đức Chúa Trời có ý, bởi những hoạn nạn Ngài đặt trên ngươi, sự thỏa mãn sự công chính của Ngài; thì, những hoạn nạn của ngươi đúng là những sự trừng phạt, và chúng tuôn chảy từ sự rủa sả của Luật Pháp: nhưng, nếu sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài là tất cả những gì Ngài có ý bởi chúng; thì, chúng chỉ là những sự sửa phạt của người cha, phát xuất từ tình yêu thương và sự thương xót.
[1] Những kẻ, mà Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi, Ngài có thể hoạn nạn vì sự tuyên bố sự thánh khiết của Ngài; để họ thấy và biết mình đang giao thiệp với một Đức Chúa Trời thánh khiết dường nào: Đấng, ghét tội lỗi một cách trọn vẹn, đến nỗi Ngài sẽ theo đuổi nó bằng những sự sửa phạt, ngay cả trên những kẻ, mà ân điển nhưng không của Ngài đã tha thứ.
[2] Đức Chúa Trời không giáng sự sửa phạt nào trên những kẻ, mà Ngài đã tha thứ, vì sự thỏa mãn sự công chính của Ngài: và, vì vậy, chúng không phải là sự rủa sả, cũng không đúng là sự trừng phạt; nhưng chỉ là những sự sửa chữa và những sự sửa phạt của người cha. Christ đã thỏa mãn các đòi hỏi của sự công chính vì tội lỗi của họ; và Đức Chúa Trời công chính hơn, đến nỗi đòi sự thỏa mãn gấp đôi cho cùng một tội, một trong sự trừng phạt của Christ, và một trong sự trừng phạt của họ. Sứ đồ nói với chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta. Không phải những điều ác chúng ta chịu, khiến chúng thành sự rủa sả hay sự trừng phạt, dù chúng lớn đến đâu; nhưng chính là sự định đoạt những điều ác này cho sự thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Và, vì vậy, Christ, trong Kinh Thánh, được nói là đã nên sự rủa sả; không phải đơn giản vì Ngài đã chịu khổ: nhưng vì Ngài đã bị phán xét cho những sự chịu khổ của Ngài, để nhờ đó sự thỏa mãn được dâng cho sự công chính của Đức Chúa Trời.
Do đó, vậy thì, với sự bình tĩnh và bình an nào một Kẻ Tội Nhân Đã Được Tha Thứ có thể nhìn vào bất cứ hoạn nạn nào! Mặc dầu chúng đau đớn và nặng nề, mặc dầu chúng dường như mang nhiều cơn giận của Đức Chúa Trời trong chúng; thế mà trong đó không có gì thuộc về sự rủa sả, hay bản chất của sự trừng phạt: nọc độc đã hoàn toàn được nhận vào thân thể của Christ; và bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không để Ngài trừng phạt chúng lại trong chính thân thể chúng, những kẻ Ngài đã trừng phạt trong Đấng Bảo Lãnh của chúng. Hãy tưởng tượng hoạn nạn nào ngươi có thể. Ngươi bị kẹp chặt bởi thiếu thốn và nghèo khó sao? Ngươi chịu mất mát trong của cải, trong thân nhân sao? Ngươi bị hành hạ bởi đau đớn, yếu đi bởi bệnh tật; và tất cả những điều này sẽ đem sự chết đến trên ngươi, cuối cùng sao? Thế mà, Hỡi linh hồn, nếu tội lỗi ngươi đã được tha thứ, thì đây không có gì thuộc về sự rủa sả hay sự trừng phạt trong tất cả những điều này: sự công chính đã được thỏa mãn rồi, bởi Christ đã gánh sự rủa sả của Luật Pháp vì ngươi. Điều gì đến sẽ đến, nó sẽ không hại ngươi. Những hoạn nạn đều yếu ớt và không vũ khí: chúng chỉ là những sự sửa chữa của một Người Cha yêu thương, vì sự bày tỏ sự thánh khiết của Ngài, và vì sự ích lợi đời đời và lợi ích của ngươi.
Thật buồn thảm là tình trạng của Kẻ Tội Nhân Có Tội: vì, dù chúng biết hay không, không có hoạn nạn nhỏ nhất nào, không có cơn đau hay nhói nào nhỏ nhất, không có thập tự giá nhẹ hay không đáng kể nào, mà không phải là một sự trừng phạt Đức Chúa Trời giáng trên chúng, vì tội lỗi của chúng. Đức Chúa Trời bây giờ đang bắt đầu thỏa mãn sự công chính của Ngài, và những điều này được Ngài sai đến để bắt và tóm lấy chúng: Ngài bây giờ bắt đầu nắm lấy cổ họng chúng; và gọi chúng trả cho Ngài những gì chúng nợ Ngài. Mỗi hoạn nạn đối với chúng là một phần thanh toán, và bị đòi từ chúng như một phần thanh toán. Ôi, những tổng số tai họa mênh mông và vô hạn, mà Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi nghiêm khắc nhất từ chúng trong địa ngục, nơi chúng sẽ trả đến đồng xu cuối cùng! Không có tai họa nhỏ nhất nào, xảy đến cho kẻ gian ác và kẻ tội nhân không được tha thứ, mà không mang nọc độc của sự rủa sả trong nó; và bị Đức Chúa Trời giáng trên chúng, nhằm sự thỏa mãn sự công chính của Ngài trên chúng: sự thỏa mãn hoàn toàn ấy Ngài sẽ thực hiện trên chúng trong những sự hành hạ hoàn toàn của chúng trong địa ngục.
Bấy nhiêu cho lúc này và đoạn văn này.