Cuộc Tranh Cãi Pelagius

William Cunningham · The Pelagian Controversy (Church History eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cuộc Tranh Cãi Pelagius
2. GIỚI THIỆU
3. I. TUYÊN BỐ LỊCH SỬ
4. II. SỰ BẠI HOẠI— TỘI NGUYÊN TỔ
5. III. SỰ CẢI ĐẠO— ÂN ĐIỂN CÓ CHỦ QUYỀN VÀ HIỆU QUẢ
6. IV. SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ

Cuộc Tranh Cãi Pelagius

CUỘC TRANH CÃI PELAGIUS
William Cunningham

GIỚI THIỆU

Cuộc tranh cãi Pelagius chủ yếu bàn đến những chủ đề mà các tác giả lục địa thường xếp dưới tiêu đề Nhân học, tức là giáo lý về con người là gì, và về cách thức con người bị ảnh hưởng trong những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi của mình. Chúng có liên quan đến những quan điểm mà Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về tình trạng và hoàn cảnh thực tế của bản tính con người, và đương nhiên của mỗi con người vốn sở hữu bản tính ấy, cùng về loại và nguyên nhân của những sự thay đổi, nếu có, cần thiết để chuẩn bị cho con người được hưởng thiên đàng. Việc thảo luận những chủ đề này, thật ra, dẫn sâu vào việc nghiên cứu về sự tể trị thần thượng và sự tiền định; nhưng dù vậy, nền tảng và điểm khởi đầu có thể nói nằm ở những câu hỏi: Con người là gì? Tính cách và năng lực của con người ra sao? Và bản chất cũng như nguồn gốc của những sự thay đổi cần phải được thực hiện trên con người để chuẩn bị cho họ được hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời là gì? Cuộc tranh cãi Pelagius vì thế bao gồm tất cả những chủ đề vô cùng quan trọng và khó khăn mà người ta thường thảo luận trong các tác phẩm thần học hệ thống, dưới các tiêu đề, De peccato, De gratia, De vocatione, và De praedestinatione. Không có chủ đề nào vượt trội hơn về tầm quan trọng nội tại so với những chủ đề bàn trực tiếp về Đức Chúa Trời và Đấng Christ; nhưng những điều chúng ta sắp bàn đến đây không hề kém quan trọng, vì chúng gắn bó mật thiết với sự cứu rỗi của linh hồn con người, và do đó cũng thật sự cần phải được biết, được biết một cách đúng đắn, và mang tính nền tảng như vậy. Lịch sử Hội Thánh dường như chỉ ra rằng bằng cách nào đó, sự thịnh vượng của đời sống tin kính sống động gắn bó mật thiết với những quan điểm đúng đắn về các điểm trong cuộc tranh cãi Pelagius, hơn cả với những quan điểm đúng đắn về chủ đề Chúa Ba Ngôi và thân vị của Đấng Christ. Thật ra, chưa bao giờ có sự xuất hiện rõ rệt của đời sống tin kính chân thật nơi nào mà thần tính của Con Đức Chúa Trời bị chối bỏ; nhưng đã thường có sự xưng nhận giáo lý lành mạnh về chủ đề này, được duy trì lâu dài, nơi mà đời sống tin kính thực sự lại ít ỏi. Trong khi đó, không những chưa bao giờ có nhiều đời sống tin kính chân thật nơi nào mà không có sự xưng nhận giáo lý về cơ bản là lành mạnh đối với các điểm trong cuộc tranh cãi Pelagius, mà còn — và đây chính là điểm tương phản — sự suy thoái của đời sống tin kính chân thật luôn đi kèm với một mức độ sai lầm lớn trong giáo lý về những chủ đề này; sự tác động và phản ứng qua lại của hai bên diễn ra nhanh chóng và rõ rệt. Hội Thánh Rô-ma bội đạo đã luôn giữ một sự xưng nhận chính thống về chủ đề Chúa Ba Ngôi; nhưng dù bị các nguyên tắc công khai của chính mình ngăn cản khỏi việc xưng nhận các giáo lý Pelagius, vốn đã nhiều lần bị các giáo hoàng và công đồng lên án, trong sự dạy dỗ thực tế của mình, bà ta luôn biểu lộ một lượng lớn sai lầm Pelagius, và có thể nói đã chính thức đáng bị tố cáo là dạy chủ nghĩa Pelagius, do hậu quả của việc hội thánh ấy áp dụng rộng rãi bản Bull Unigenitus nổi tiếng, chống lại phe Jansenists, được công bố vào đầu thế kỷ trước.

Có một điều khiến cho cuộc tranh cãi Pelagius có phần phức tạp và khó hiểu hơn cuộc tranh cãi về Chúa Ba Ngôi; đó là, còn có chỗ cho sự đa dạng lớn hơn trong quan điểm, và sự thiếu xác định lớn hơn, hay sự mở rộng lớn hơn trong cách diễn đạt, ngay cả giữa những người có thể được xem là đồng ý về thực chất chính của giáo lý, trong trường hợp này hơn trong trường hợp kia. Rất ít người bị xếp dưới danh xưng chung là Pelagius — trừ chính Pelagius, và những người theo sát ông như Coelestius, Julian, cùng những người Socinians và Rationalists thời hiện đại — đã hoàn toàn phủ nhận rằng bản tính con người đã chịu một vết nhơ hay sự hư hỏng về mặt luân lý nào đó do sự sa ngã, hay rằng sự tác động đầy ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết theo một cách nào đó trong việc chuẩn bị con người cho thiên đàng. Khi người ta đi xa đến mức phủ nhận những điều này, thì cơ sở của cuộc tranh cãi đã rõ ràng và xác định đầy đủ: nhưng đã có nhiều người, tuy không đi xa đến thế, và do đó không mở ra một lĩnh vực rõ ràng và xác định cho việc thảo luận tranh biện, mà vẫn bị tố cáo, và bị tố cáo một cách chính đáng, là đã đánh giá thấp quá mức những ảnh hưởng của sự sa ngã trên bản tính luân lý của con người; và đã thay thế, ít nhất ở một mức độ nào đó, sự tác động của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo và nên thánh của người ấy. Chủ nghĩa Pelagius, theo ý nghĩa lịch sử nguyên thủy của nó, vì thế là một tà thuyết khá xác định, đâm thẳng vào gốc rễ của hầu hết mọi điều đặc thù và phân biệt nhất trong hệ thống lẽ thật đã được mặc khải; nhưng cái gọi là bán Pelagius — có thể được xem như mô tả, nói chung, những quan điểm tiếp cận chủ nghĩa Pelagius ở một mức nào đó, nhưng chưa đi xa đến thế — lại mang tính chất mơ hồ và thiếu xác định hơn nhiều. Chủ nghĩa Pelagius, và những từ tương tự khác, thường được dùng trong văn chương thần học với một mức độ mơ hồ đáng kể, — không phải để mô tả chính xác quan điểm của người mà cái tên bắt nguồn, mà như một cách thuận tiện, dù tất nhiên hơi lỏng lẻo, để chỉ một hạng mục chung các ý kiến, mà có thể không có một tiêu chuẩn xác định nào, và có thể chưa được chính người đầu tiên đưa ra các giáo lý mang tên hệ thống phát triển đầy đủ, mà chỉ được những người theo cùng đường hướng chung sau này phát triển. Có lẽ đã có sự thiếu xác định trong việc dùng từ chủ nghĩa Pelagius hơn trong việc dùng hầu hết mọi từ tương tự khác; vì, trong số các lý do khác, lý do này, rằng chưa bao giờ có một cộng đồng tín hữu xưng mình là Cơ Đốc riêng biệt nào mà danh xưng này được gắn cho một cách chung chung như tên gọi phân biệt thông thường của họ.

Những người Socinians, thật vậy, đã hoàn toàn chấp nhận các quan điểm của những người Pelagius nguyên thủy về tính cách và năng lực của bản tính luân lý con người, cũng như về sự tác động của ân điển thần thượng; nhưng đây không phải là những đặc điểm của chủ nghĩa Socinian đã thu hút sự chú ý lớn nhất của công chúng. Những người Arminians thường bị tố cáo là giữ những sai lầm Pelagius; và không còn nghi ngờ gì, mọi người Arminians đều giữ một số nguyên tắc vốn đã được Pelagius và những người theo ông duy trì, và bị Augustin cùng Hội Thánh nói chung trong thời của ông phản đối; nhưng rồi đã có một số người thuộc hạng tốt hơn trong số các Arminians, — đặc biệt là Arminius và các Giám Lý Wesleyans, — những người, dù thiếu nhất quán, vẫn hoàn toàn chấp nhận các quan điểm của Augustin về những đặc điểm phân biệt chính thường được xem của hệ thống Pelagius, — tức là, sự bại hoại trọn vẹn của bản tính con người, và sự cần thiết tuyệt đối của sự tác động đặc biệt đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong toàn bộ tiến trình cải đạo và nên thánh của tội nhân, — và do đó chính thống về những điểm này hơn cả những người bán Pelagius. Trong cách dùng thông thường, chủ nghĩa Pelagius thường được dùng như một tên gọi chung cho những quan điểm thiếu sót và sai lầm về mức độ và hậu quả của sự bại hoại của con người, và về sự cần thiết của sự tác động đặc biệt của thần thượng trong sự cải đạo và nên thánh; và rõ ràng là còn nhiều chỗ cho sự mở rộng đáng kể về mức độ chệch khỏi giáo lý Kinh Thánh lành mạnh về điểm này.

Có những khuynh hướng mạnh mẽ và quyền năng đủ loại dẫn dắt con người đánh giá thấp những ảnh hưởng tai hại của sự sa ngã trên bản tính luân lý của họ, và sự cần thiết tiếp theo của ân điển thần thượng cho sự đổi mới của họ; và vì lý do này, những quan điểm Pelagius, dù phát triển đầy đủ ở mức nào, đã thắng thế rất rộng rãi trong hầu hết mọi thời đại của Hội Thánh. Nhìn chung, chúng mang một dáng dấp triết học nào đó, và thắng thế nhất giữa những người tự cho mình xứng đáng với danh xưng Cơ Đốc nhân duy lý, và xưng là rất sốt sắng cho lợi ích của luân lý và đức hạnh. Tuy nhiên, đôi khi, như chúng ta thấy trong chủ nghĩa Morison của thời đại chúng ta, chúng đã mang một dáng dấp bề ngoài có vẻ thuộc Kinh Thánh và đạo mạo hơn, và đi kèm với những lời xưng lớn về lòng khao khát hăng say muốn tội nhân được cải đạo, và một ước muốn tha thiết loại bỏ mọi trở ngại khiến con người đến với Đấng Christ, và nắm lấy các phước hạnh đã được dâng ban của Phúc Âm. Trong hạng sau này, thường có pha trộn với sai lầm Pelagius một lượng lẽ thật Kinh Thánh lớn hơn so với lượng mà những người Pelagius duy lý và triết học hơn duy trì, — thật sự là nhiều lẽ thật Kinh Thánh đến nỗi Đức Chúa Trời có thể đã, ở một mức độ nào đó, ban phước cho công lao của những người này trong việc cải đạo linh hồn, — tất nhiên không phải vì sai lầm họ giữ, mà bất chấp nó, và vì lẽ thật họ giữ kèm theo nó. Nhưng, xét về điểm đặc thù này, họ, cũng giống như hạng kia, làm mờ đi sự tể trị thần thượng trong sự cứu rỗi của tội nhân, và làm hết sức mình để cướp của Đức Chúa Trời sự vinh hiển mà Ngài đã phán rằng Ngài sẽ không ban cho một kẻ nào khác.

I. TUYÊN BỐ LỊCH SỬ

Khi trước đây chúng ta chú ý đến lời chứng của Hội Thánh sơ khai, — tức là Hội Thánh của ba thế kỷ đầu, — về chủ đề các giáo lý ân điển, chúng ta đã có dịp chỉ ra rằng lời chứng ấy có phần mơ hồ và thiếu chắc chắn; rằng trong thời kỳ đó, ít nhất xét trên mọi chiều dài và chiều rộng của chúng, những chủ đề này chưa phải là đối tượng của cuộc thảo luận tranh biện; và rằng hậu quả là, như thường lệ, đã có sự mơ hồ và thiếu chính xác đáng kể trong ngôn ngữ đôi khi được dùng về chúng. Các cuộc thảo luận mà các giáo phụ đầu tham gia có khuynh hướng dẫn họ đề cao quyền năng của ý chí tự do của con người, vì chủ nghĩa định mệnh, hay một cái gì gần như thế, đã thấm sâu vào các hệ thống Phương Đông và Ngộ Đạo; và chủ yếu là dựa trên những điều một số giáo phụ trong số họ đã nói để đề cao ý chí tự do của con người, đối lập với chủ nghĩa định mệnh, mà những người duy trì rằng các quan điểm Pelagius đã thắng thế trong Hội Thánh sơ khai đã đặt lập trường của mình. Tuy nhiên, những tuyên bố về điểm này không phải là thước đo tốt nhất hay chắc chắn nhất cho quan điểm của con người về chủ đề các giáo lý ân điển nói chung. Augustin chắc chắn không phủ nhận hoàn toàn ý chí tự do của con người, và phủ nhận trong mọi nghĩa của từ ấy; và những người bênh vực sốt sắng nhất các giáo lý ân điển và các nguyên tắc Calvin cũng đã thừa nhận rằng có một ý chí tự do, hay sự tự quyết, trong một nghĩa nào đó, mà con người sở hữu, và cần thiết cho việc con người phải chịu trách nhiệm về những sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời. Chính Tín Điều của chúng ta đã đặt ra rằng "Đức Chúa Trời đã ban cho ý chí của con người sự tự do tự nhiên, đến nỗi nó không bị ép buộc, cũng không bị quyết định bởi bất kỳ sự tất yếu tuyệt đối nào của bản tính, về điều thiện hay điều ác"; và sẽ không dễ chứng minh, đối với phần lớn các giáo phụ của ba thế kỷ đầu, rằng họ tin, hay thật sự có ý tuyên bố, nhiều hơn về ý chí tự do của con người, ngay cả khi họ tranh luận chống lại chủ nghĩa định mệnh, so với những gì có thể được xem là hợp lý hàm chứa trong lập trường này, đặc biệt khi họ không cho chúng ta lý do nào để tin rằng họ từng suy xét một cách có chủ ý những sự phân biệt mang tầm quan trọng nền tảng đối với toàn bộ vấn đề này, — tức là, sự phân biệt giữa tự do ý chí của con người trước và sau sự sa ngã, và giữa sự tự quyết của con người về những điều thuộc linh, và về những điều chỉ thuộc đời sống dân sự và luân lý. Rất chắc chắn rằng nhìn chung họ không phải là những người Pelagius, vì hầu hết trong số họ đều giữ theo một nghĩa nào đó giáo lý về tội nguyên tổ, — tức là, tin rằng bản tính luân lý của con người đã ở một mức độ nào đó bị hư hỏng do hậu quả của sự sa ngã, và rằng mọi điều thật sự tốt lành trong con người đều phải được quy cho sự tác động đặc biệt của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho việc thực thi các năng lực và khả năng của chính mình. Đồng thời, rõ ràng là họ không có một quan niệm rõ rệt nào về những lẽ thật này hàm chứa điều gì, đặc biệt trong mối liên hệ của chúng với nhau và với các lĩnh vực khác của giáo lý Cơ Đốc, và không luôn nói về chúng một cách xác định hay nhất quán.

Dường như không có sự thay đổi đáng kể nào trong xu hướng chung của sự dạy dỗ của Hội Thánh về chủ đề này trong thế kỷ thứ tư, so với những gì đã có trong ba thế kỷ trước. Các tác phẩm của Chrysostom chứa nhiều tuyên bố mà những người Pelagius, hay ít nhất là những người bán Pelagius, đã viện dẫn, và không phải không có lý, để ủng hộ các giáo lý này; trong khi Augustin, khi bênh vực các giáo lý ân điển, đôi khi đã viện dẫn Ambrose, người đã là công cụ chính trong tay Đức Chúa Trời để dẫn ông đến sự nhận biết lẽ thật, dù có lý do chính đáng để nghi ngờ liệu sự dạy dỗ của Ambrose về những chủ đề này có hoàn toàn đồng nhất và nhất quán không. Đến đầu thế kỷ thứ năm, các giáo lý ân điển lần đầu tiên bị đưa ra xem xét đầy đủ, khi sai lầm lúc ấy được dạy một cách công khai và rõ ràng hơn, và lẽ thật được bênh vực và minh họa, triển khai, và hệ thống hóa một cách thỏa đáng hơn bao giờ hết. Chính điều này đã đóng dấu tầm quan trọng đặc biệt lên cuộc tranh cãi Pelagius. Chính điều này đã rải một vinh quang đặc biệt quanh danh Augustin, — một vinh quang gắn liền trong cùng mức độ với không một ai mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài, từ thời các sứ đồ cho đến cuộc Cải Chánh thế kỷ mười sáu.

Chúng ta thấy nơi Augustin điều mà không ít khi người ta nhận thấy ở những con người mà Đức Chúa Trời đã dùng làm phước hạnh nổi bật cho Hội Thánh Ngài, rằng ngay cả trước khi cải đạo, ông đã phải trải qua một tiến trình kỷ luật và huấn luyện không phải không có ích, trong việc chuẩn bị ông cho công việc mà sau này ông được kêu gọi: tôi đặc biệt muốn nói đến việc ông trong nhiều năm đã dính vào tà thuyết Manichaeism, — một sự kiện mà tôi không nghi ngờ gì đã được Đức Chúa Trời cai quản để giữ ông khỏi mối nguy hiểm mà những người được kêu gọi tham gia vào cuộc tranh cãi gian nan về những chủ đề khó khăn và rối rắm rất dễ mắc phải, — tức là, ngả về một thái cực đối lập với thái cực mà họ cảm thấy lúc ấy có bổn phận phải tranh chiến. Manichaeism có thể được xem, ở một số phương diện, như một thái cực đối lập với chủ nghĩa Pelagius, vì cái trước hàm ý một thứ chủ nghĩa định mệnh, còn cái sau đề cao một cách vô cớ các năng lực tự nhiên của con người. Thật vậy, những người Pelagius, cả thời xưa lẫn thời hiện đại, đã tố cáo rằng chủ nghĩa Augustin, hay chủ nghĩa Calvin, — vì chúng về thực chất là một, — đã bị pha nhiễm một chút sai lầm Manichaeism; và người ta đã khẳng định rằng điều này có thể truy nguyên từ việc Augustin vẫn giữ một ít men của những nguyên tắc Manichaeism cũ của mình: nhưng kinh nghiệm chung của nhân loại cho thấy lý thuyết này khó xảy ra nhất, và chứng minh rằng có nhiều khả năng hơn là một người đã, một cách có chủ ý và từ sự xác tín đầy đủ, từ bỏ một hệ thống sai lầm, thấm đẫm xuyên suốt bởi một tính cách đồng nhất và đặc thù, thay vì giữ và ấp ủ bất kỳ nguyên tắc phân biệt nào của nó, lại dễ chạy sang thái cực đối lập hơn. Augustin, chắc chắn, đã không chạy sang thái cực đối lập với Manichaeism — nếu không thì ông đã không phản đối chủ nghĩa Pelagius một cách quyết liệt đến thế; nhưng cũng vậy, khi phản đối chủ nghĩa Pelagius, ông đã không bị cám dỗ đi đến thái cực đối lập của Manichaeism, như ông có lẽ đã, — theo những khuynh hướng mà các nhà tranh biện quá thường biểu lộ, — bị dẫn đến làm, nếu ông đã không trước đó dò sâu những vực thẳm và sự tinh vi của Manichaeism, và được dẫn dắt một cách dứt khoát và có chủ ý để khước từ nó. Có lẽ đã có một số cơ sở tốt hơn cho lời tố cáo chủ nghĩa Manichaeism, vốn thường, không có căn cứ, được đưa ra chống lại Augustin, nếu ông đã không vừa đón nhận vừa từ bỏ tà thuyết này trước khi được kêu gọi tham gia vào cuộc tranh cãi Pelagius; nhưng như sự việc đang đứng, có thể chứng minh đầy đủ rằng, khi phản đối tà thuyết Pelagius, ông đã tránh mọi khuynh hướng chạy sang thái cực Manichaeism, và đã được ban cho khả năng giữ, với sự chính xác kỳ diệu, đối với mọi đặc điểm thiết yếu của cuộc tranh cãi, con đường trung dung vàng của lẽ thật Kinh Thánh.

Những người sáng lập chủ nghĩa Pelagius — những người đã có ít người theo trong mức độ mà họ đẩy quan điểm của mình đi xa, ngoại trừ những người Socinians và dân tộc chủ nghĩa thời hiện đại — là Pelagius, Coelestius, và Julian. Hai người đầu là tu sĩ, nhưng, như thường lệ với các tu sĩ thời này, họ là giáo dân chứ không phải giáo sĩ. Julian là Giám mục của Eclanum, một ngôi làng nhỏ ở Ý, gần Capua; vì ngay cả trong thế kỷ thứ năm, nhiều làng vẫn còn có giám mục. Pelagius là người bản xứ của Anh; và Coelestius, cũng vậy, được cho là đồng hương của chúng ta, dù bằng chứng về ông không mấy xác quyết. Jerome, người luôn nổi bật với sự cay độc khi ông tấn công các đối thủ, không bao giờ có thể thấy bất kỳ phẩm chất tốt nào nơi họ, đã nói với sự khinh miệt tột cùng về Pelagius và Coelestius; nhưng Augustin, người mà, sau khi cải đạo, đã cao vượt hẳn phần đông các giáo phụ thời của ông về sự xuất sắc cá nhân của tính cách, cũng như về khả năng và sự hiểu biết lẽ thật thần thượng, đã nói rất tôn trọng cả về tài năng lẫn về tính cách chung mà họ đã duy trì. Họ dường như đã [NEEDS REVIEW: câu đứt đoạn trong nguồn — "They seem to" chuyển tiếp sang P0018: "đã đưa ra những sai lầm của mình tại Rô-ma"].

đưa ra những sai lầm của mình tại Rô-ma khoảng năm 411, và sau đó đã thăm Phi Châu và Phương Đông. Họ không gặp sự ủng hộ nào ở Phi Châu, nơi ảnh hưởng của Augustin rất mạnh, và các giáo lý của họ đã bị kết án trong một số công đồng Phi Châu, mà phần lớn được tổ chức tại Carthage. Pelagius gặp sự ưu ái hơn ở Phương Đông, chủ yếu do hậu quả của sự thắng thế của các quan điểm của Origen, vốn gần gũi ở một số phương diện với quan điểm của chính ông; và tại một công đồng được tổ chức để xem xét các giáo lý của ông tại Diospolis, hay Lydda, ở Palestine, ông đã được tha khỏi cáo buộc tà thuyết, dù có lý do để tin rằng kết quả này được tạo ra chủ yếu bởi việc ông che giấu và giải thích xua đi các ý kiến của mình, và bởi việc ông từ bỏ và lên án một số tuyên bố do Coelestius đưa ra, mà có cơ sở chính đáng để tin rằng chính Pelagius thực sự đồng tình, dù lúc ấy chưa có bằng chứng nào để buộc chúng cho ông. Innocent, Giám mục Rô-ma, đã kết án các giáo lý mới; nhưng sau đó Coelestius, bằng kỹ năng và sự xảo quyệt trong việc giải thích và tô vẽ các tuyên bố của mình, đã xoay xở lừa được sự dốt nát và đơn giản của người kế vị Zosimus, người đã công khai tuyên bố ông là chính thống, — một phán quyết, tuy nhiên, mà ông sau đó bị thuyết phục rút lại bởi những lời can gián của Augustin và các giám mục Phi Châu. Những diễn biến khác nhau này đã gây nhiều khó khăn cho những người bênh vực sự vô ngộ của giáo hoàng, những người thường viện dẫn trong những trường hợp như thế này, — như, chẳng hạn, trong trường hợp Giáo hoàng Liberius, người đã ký một tín điều Arian, và Giáo hoàng Honorius, người đã chủ trương chủ nghĩa Monothelitism, và do đó đã bị công đồng đại kết thứ sáu lên án là dị giáo, — rằng họ chưa bao giờ thật sự tin những tà thuyết mà họ dạy, mà chỉ xưng nhận chúng, hoặc do hiểu lầm nào đó, hoặc qua sức mạnh của sự cám dỗ, để tránh bị bách hại, điều mà, có vẻ, không mâu thuẫn với việc họ hoàn toàn đủ tư cách làm những người hướng dẫn và cai trị vô ngộ của Hội Thánh. Cuộc tranh cãi Pelagius được tiến hành chủ yếu ở Phi Châu và Phương Tây, và không thu hút nhiều sự chú ý ở Phương Đông, nơi các giám mục nói chung đang bận rộn thảo luận những sai lầm do Apollinaris, Nestorius, và Eutyches đưa ra. Công đồng chung thứ ba, được tổ chức tại Ephesus năm 431, nơi kết án Nestorius, cũng đã kết án Socrates, Sozomen, và Theodoret [NEEDS REVIEW: nguồn in rõ ràng "Socrates, Sozomen, and Theodoret" ở đây, trong khi văn mạch cho thấy ý nói Pelagius, Coelestius, và Julian — giữ nguyên như bản in], dù Socrates, Sozomen, và Theodoret, khi viết lịch sử của thời kỳ này, thậm chí không hề nhắc đến nó.

Pelagius, Coelestius, và Julian; và vì thế Hội Thánh nói chung lúc này có thể nói đã kết án chủ nghĩa Pelagius, và đã chuẩn y các quan điểm của Augustin, dù đáng chú ý rằng, trong các thủ tục của Công đồng Ephesus, chỉ có một sự kết án chung các giáo lý do Pelagius, Coelestius, và Julian dạy, mà không có bất kỳ tuyên bố chính thức nào về giáo lý chính thống về chủ đề này để đối lập với sai lầm của họ, hay thậm chí một tuyên bố về những sai lầm cụ thể mà họ đã dạy là gì. Augustin đã lao động khoảng hai mươi năm, với mọi năng lực của tâm trí mình, và với lòng sốt sắng cùng sự cần mẫn không mỏi mệt, để chống lại những sai lầm của Pelagius; viết nhiều sách về chủ đề này, mà phần lớn đã được truyền lại cho chúng ta, và dùng ảnh hưởng của mình trong mọi cách khác để ngăn chặn sự lan truyền của tà thuyết. Chúa đã vui lòng gọi ông về nghỉ ngơi vào năm 430, khi ông đang viết một cuốn sách chống lại Julian, cuốn sách đã được truyền lại cho chúng ta trong tình trạng chưa hoàn chỉnh, như lúc ông để lại, và không cho ông sự thỏa lòng được chứng kiến sự đắc thắng của giáo lý lành mạnh, và sự kết án những kẻ chống đối nó trong Công đồng chung Ephesus.

Pelagius, và những người theo sát ông, Coelestius và Julian, đã dạy một cách công khai và rõ ràng rằng tính cách luân lý của con người không hề bị tổn hại gì do sự sa ngã, và rằng con người nay được sinh ra với nhiều khả năng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và chu toàn mọi bổn phận đặt trên họ, như Adam; và, do đó, họ phủ nhận sự cần thiết của ân điển thần thượng, hay của bất kỳ sự tác động hay ảnh hưởng đặc biệt nào của thần thượng trên con người, trừ khi có thể là nhằm mục đích giúp họ làm dễ dàng hơn điều mà, tuy nhiên, họ đã có thể làm, dù khó khăn hơn, mà không cần nó, và điều mà, theo ước lượng của họ, không gì khác hơn là đạt đến sự trọn vẹn trong sự thánh khiết trong đời này. Những giáo lý này mâu thuẫn một cách rõ ràng, không chỉ với nhiều tuyên bố cụ thể, mà với toàn bộ phạm vi và thực chất của Kinh Thánh, đến nỗi chúng không giành được nhiều sự ủng hộ trong Hội Thánh; và sau quyết định của Công đồng Ephesus, chúng dường như đã gần như biến mất hoàn toàn.

Pelagius và những người theo sát ông dường như đã không đặt vấn đề về giáo lý Chúa Ba Ngôi, hay về bất kỳ giáo lý Kinh Thánh nào liên hệ trực tiếp hơn với nó; nhưng rất rõ ràng rằng những người Socinians và Rationalists hiện đại là những người Pelagius nhất quán duy nhất. Khi người ta khước từ điều mà Pelagius đã khước từ, họ bị buộc phải, để nhất quán, khước từ mọi điều đặc thù và phân biệt trong hệ thống Cơ Đốc như một kế hoạch cứu chữa. Theo các nguyên tắc Pelagius, không có dịp cho, và thật sự không có ý nghĩa gì trong, một Đấng Cứu Thế, một sự chuộc tội, một Đức Thánh Linh. Không có tai họa nào đã giáng xuống dòng dõi chúng ta, và không có dịp cho một phương thuốc, đặc biệt là một phương thuốc như Kinh Thánh nhìn chung được xem là bày tỏ. Augustin, qua phước hạnh của Đức Chúa Trời, đã dẹp bỏ kế hoạch tà thuyết phi Kinh Thánh, thiếu nhất quán, và hèn nhát này; và nó đã không được hồi sinh cho đến sau cuộc Cải Chánh, khi nó xuất hiện trong hình thức táo bạo và nhất quán hơn của chủ nghĩa Socinian [NEEDS REVIEW: bản in ghi "appeared in i the bolder" — đọc theo nghĩa rõ ràng là "in the"]. Tuy nhiên, như chúng ta đã nói, có những khuynh hướng mạnh mẽ trong bản tính con người, dẫn dắt con người đánh giá quá cao các năng lực và khả năng luân lý của chính mình, và nghĩ nhẹ về sự cần thiết và tầm quan trọng của ân điển thần thượng, — của sự tác động đặc biệt của Đức Chúa Trời; và trong khi, một mặt, các quan điểm của Pelagius ít được ủng hộ, thì mặt khác, các quan điểm của Augustin lại gặp khá nhiều sự chống đối. Một kế hoạch trung gian đã được nghĩ ra, vốn được biết dưới tên bán Pelagius, và dù mang tên ấy hay không, đã gần như luôn thắng thế ở mức đáng kể trong Hội Thánh xưng mình là Cơ Đốc, đặc biệt khi đời sống tin kính chân thật đang ở tình trạng yếu ớt hay suy giảm; và đã bao gồm những người có tính cách rất khác nhau, và được giữ cùng với các giáo lý khác, tiếp cận nhiều hay ít gần với tiêu chuẩn Kinh Thánh. Bán Pelagius, do chính bản chất của nó, mang tính chất thiếu xác định rất lớn. Nó thừa nhận tội nguyên tổ theo một nghĩa nào đó; tức là, nó thừa nhận rằng bản tính luân lý của con người đã ở mức nào đó bị hư hỏng do hậu quả của sự sa ngã, và rằng sự trợ giúp đặc biệt của thần thượng là cần thiết ở mức nào đó, để đạt được những điều đi kèm với sự cứu rỗi. Những quan điểm trung gian và thiếu xác định này, rất giống với các giáo lý mà những người Arminians thời hiện đại nhìn chung đã giữ, đã được đưa ra trong đời Augustin, và do đó đã cho ông cơ hội hướng chống lại chúng cùng những giáo lý Kinh Thánh vĩ đại xác định mà ông đã sử dụng với nhiều khả năng và thành công chống lại chủ nghĩa Pelagius. Cuộc tranh chiến được tiếp tục sau khi ông qua đời, về phía lẽ thật, bởi Prosper và Fulgentius; nhưng dù bán Pelagius chưa bao giờ được Hội Thánh chính thức phê chuẩn, và đã bị một Công đồng Tỉnh của Pháp, công đồng Orange thứ hai, Concilium Arausicanum, năm 529, kết án một cách rất rõ ràng và chính thức, nó vẫn thắng thế trong thực tế ở mức đáng kể cho đến thời kỳ Cải Chánh.

Augustin đã được Đầu vĩ đại của Hội Thánh giao cho vinh dự đặc biệt, là người đầu tiên triển khai, theo một trật tự hệ thống, và trong mối liên hệ đúng đắn của chúng với nhau, những giáo lý vĩ đại được dạy trong lời Đức Chúa Trời về tình trạng hư mất và đổ nát của con người về bản tính; sự tác động đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo và nên thánh của tội nhân; và nguyên nhân hay nguồn gốc chân thật của mọi hiệu quả do đó được tạo ra, bất cứ nơi nào chúng được tạo ra, trong ý muốn tốt lành có chủ quyền của chính Ngài và mục đích đời đời, — thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót, và thương cảm kẻ nào Ngài muốn thương cảm; và ông vì thế đã được ban cho khả năng phục vụ tối quan trọng cho sự nghiệp lẽ thật và sự công chính trong mọi thế hệ tiếp theo. Thật có nhiều lý do để tin rằng một phần không nhỏ của đời sống tin kính đã tồn tại trong Hội Thánh từ thời ông thịnh hành cho đến cuộc Cải Chánh, — một thời kỳ hơn một ngàn năm, — đã được nối kết một cách công cụ, trực tiếp hay gián tiếp, với ảnh hưởng và các tác phẩm của ông. Chúng ta có thể áp dụng cùng tuyên bố ấy cho hầu hết mọi điều giống như đời sống tin kính từng được tìm thấy trong mối liên hệ với Hội Thánh Rô-ma, kể cả điều chắc chắn đối với con mắt của một Cơ Đốc nhân là điểm sáng nhất trong lịch sử của sự thông công bội đạo ấy, — tức là, những người Port-Royalists, và những người Jansenists khác của Pháp trong thế kỷ mười bảy.

Augustin, thật vậy, dù được Đầu vĩ đại của Hội Thánh trang bị xuất sắc cả về các ân tứ lẫn các ơn phước để bênh vực và cổ vũ lẽ thật thần thượng, không hề là một quan tòa vô ngộ, người mà chúng ta có thể tin cậy một cách an toàn. Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho bất kỳ con người hay đoàn thể con người nào không được thần cảm, để vươn lên một cách triệt để và trong mọi phương diện vượt trên tầm với của hoàn cảnh họ đã được đặt vào, và những ảnh hưởng mà họ đã phải chịu; và Augustin chắc chắn đã bị vướng vào một mức đáng kể trong một số quan điểm và thực hành hư hỏng và sai lầm mà thời của ông đã đang thắng thế rộng rãi trong Hội Thánh. Phải thừa nhận rằng, có một số sự hư hỏng của chủ nghĩa Giáo Hoàng, mà mầm mống của chúng ít nhất, dù chưa phát triển đầy đủ, có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của ông. Nhưng khuyết điểm lớn mà ông đáng bị tố cáo là, ông dường như đã không có những quan điểm rõ ràng hay chính xác về giáo lý vĩ đại sự xưng công chính bởi đức tin. Ông đã không hiểu chính xác ý nghĩa của sự xưng công chính như một thuật ngữ pháp lý hay tư pháp, phân biệt với sự nên thánh; và ông dường như đã ở một mức độ nào đó lẫn lộn chúng với nhau, như Hội Thánh Rô-ma vẫn làm. Thật không thể là, một người có đời sống tin kính không thể nghi ngờ và xuất sắc như Augustin, và với một cảm thức sâu sắc như ông có về sự bại hoại của con người và về sự tể trị của Đức Chúa Trời trong việc định đoạt tính cách và hoàn cảnh của con người, lại có thể đang nương dựa trên bất kỳ công việc hay công đức nào của chính mình để được cứu, và do đó ông hẳn đã trong thực tế và trong lòng nương dựa trên một mình Đấng Christ; và tuyên bố chung này hẳn đã đúng với nhiều người khác ngoài ông trong các thời đầu và trung cổ, những người có những quan điểm mờ mịt hay sai lầm về chủ đề này. Nhưng ông chắc chắn đã không đạt đến một sự hiểu biết nào về lời Đức Chúa Trời về vấn đề này, đủ để cho phép ông đưa ra một sự giải trình rất chính xác hay nhất quán về lý do hay nền tảng của niềm hy vọng của mình. Tôi trước đây đã có dịp giải thích rằng, ngay trong thời rất sớm của lịch sử Hội Thánh, giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính đã trở nên mờ mịt và bị mất dấu, và đã không bao giờ được hồi sinh trong mọi sự đầy trọn và tinh sạch của nó cho đến khi Chúa dấy Luther lên làm công cụ của Ngài để thực hiện kết quả quan trọng ấy. Các giáo phụ đầu đã sớm bắt đầu nói một cách phi Kinh Thánh và huyền bí về các đối tượng và hiệu quả của các nghi thức thánh; và cuối cùng họ đã nói về lễ báp-têm như thể nó không chỉ biểu thị và tiêu biểu, mà thật sự ban cho, và ban cho một cách bất biến, cả sự tha tội lẫn sự đổi mới bản tính luân lý của con người. Augustin đã biết quá nhiều về lời Đức Chúa Trời, và về kế hoạch lẽ thật thần thượng, để đi sâu vào những quan điểm như thế; nhưng ông chắc chắn đã có những quan niệm về bản chất và hiệu quả của lễ báp-têm, và về mối liên hệ của nó với sự tha tội, đến nỗi dẫn ông ở một mức độ nào đó bỏ qua và đẩy vào hậu trường, nếu không phải là làm sai lệch, giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin. Chủ đề lễ báp-têm đã chiếm phần lớn trong cuộc tranh cãi của ông với những người Pelagius, — ông viện dẫn lễ báp-têm của trẻ sơ sinh để được tha tội như một bằng chứng của tội nguyên tổ, còn họ xem nó, giống như những người Socinians hiện đại, chỉ là nghi thức hay lễ đã định của việc được nhận vào sự thông công bề ngoài của Hội Thánh hữu hình; và dù ông đã đúng về cơ bản trong cách dùng và áp dụng lễ báp-têm để chống lại sự phủ nhận tội nguyên tổ của Pelagius, ông vẫn cho thấy rất rõ ông đã bị làm sai lệch đến mức nào bởi những quan điểm sai lầm và phóng đại về bản chất, đối tượng, và tầm quan trọng của các nghi thức bề ngoài, bằng cách đặt ra một cách rộng rãi và rõ ràng giáo lý rằng mọi trẻ sơ sinh chết mà chưa được báp-têm đều bị phó cho sự khốn khổ đời đời, — một giáo lý mà Hội Thánh Rô-ma vẫn còn dạy chung chung cho đến nay. Cuộc tranh cãi Pelagius, như được tiến hành trong thời Augustin, đã bao hàm nhiều chủ đề khác nhau, — thật sự bao gồm, ít nhiều đầy đủ, gần như mọi giáo lý chính của Cơ Đốc giáo, trừ Chúa Ba Ngôi và sự chuộc tội; và những chủ đề này đã không được bao gồm, chỉ vì những người Pelagius nguyên thủy đã không có sự táo bạo và nhất quán của những người Socinians hiện đại trong việc theo đuổi hay triển khai các nguyên tắc của chính mình. Forbes, trong tác phẩm Instructiones Historiae-Theologicae của ông, đã liệt kê hai mươi sáu chủ đề đã được tranh cãi giữa Augustin và các đối thủ của ông; nhưng tất cả đều có thể quy về, xét về các đặc điểm chính, thành một vài tiêu đề chung, — như Tội Nguyên Tổ, và Ý Chí Tự Do; Ân Điển, hay Sự Tác Động Thần Thượng trong sự cải đạo và nên thánh của tội nhân; Sự Tiền Định, và Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ, — và dưới những tiêu đề này chúng ta đề xuất sẽ bàn đến chúng một cách rất vắn tắt.

Xin cho tôi một lần nữa nhận xét, trước khi tiến tới bàn đến những chủ đề này, rằng giá trị lâu dài của công lao và các tác phẩm của Augustin trong cuộc tranh cãi Pelagius, không nằm chủ yếu hay phần lớn trong việc ông đã vạch trần, và qua phước hạnh Đức Chúa Trời dẹp bỏ, chủ nghĩa Pelagius trong hình thức thô mà nó lúc đầu được đề xướng, và trong hình thức mà những người Socinians và Rationalists nay giữ, mà trong việc ông đã đưa ra những giáo lý rõ ràng và xác định của lời Đức Chúa Trời, để cùng một lúc vừa bác bỏ vừa loại trừ không chỉ chủ nghĩa Pelagius, mà cả cái gọi là bán Pelagius; và như vậy để cung cấp một liều thuốc giải cho mọi nỗ lực đông đảo đã được thực hiện từ đó nhằm đề cao một cách quá mức quyền năng của con người trong những điều thuộc linh, mà không hoàn toàn thay thế sự cần thiết của ân điển thần thượng, và theo cách này chia sẻ sự vinh hiển của sự cứu rỗi tội nhân giữa kẻ được cứu và Đấng Cứu Thế. Nhận xét này hiển nhiên gợi ý rằng, trong bản ghi chép vắn tắt và bất toàn mà chúng ta chỉ có thể đưa ra về cuộc tranh cãi quan trọng này, chúng ta phải tự giới hạn chủ yếu vào việc tuyên bố những lẽ thật Kinh Thánh vĩ đại mà Augustin đã triển khai đầy đủ và bênh vực một cách tài giỏi, và những lẽ thật đâm thẳng vào gốc rễ của mọi sai lầm đã được giữ về những chủ đề này, hoặc trong thời xưa hoặc trong thời hiện đại, và dù trong hình thức thô hơn hay ôn hòa hơn.

II. SỰ BẠI HOẠI— TỘI NGUYÊN TỔ

Nhánh giáo lý Cơ Đốc ấy, mà nay thường được gọi là Nhân học, đề xuất trả lời câu hỏi: Con người, trong tính cách và năng lực luân lý cùng thuộc linh của mình, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và với cõi đời đời, là gì? Chừng nào câu hỏi ấy chỉ tôn trọng các đặc điểm thực tế và các yếu tố cấu thành của bản tính luân lý của con người, thì không có sự bất tài hay bất hợp nào trong việc con người nhìn vào lòng mình, và khảo sát đời sống mình, để thu thập tài liệu trả lời nó; nhưng, vì Đức Chúa Trời biết điều gì trong lòng con người hơn chính họ biết, nên cũng hoàn toàn hợp lý rằng họ phải tiếp nhận với sự vâng phục tuyệt đối bất cứ điều gì Ngài đã vui lòng mặc khải cho họ trong lời Ngài về nó. Vậy câu hỏi là: Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã cho chúng ta biết gì về tính cách luân lý thực tế của con người, và về các mối quan hệ và năng lực thuộc linh của họ? Điều này, như mọi câu hỏi khác trong thần học Cơ Đốc, hiểu từ ấy theo nghĩa rộng nhất, nên được trả lời bằng một sự nghiên cứu chính xác về ý nghĩa chân thật của các tuyên bố khác nhau của lời Đức Chúa Trời có liên quan đến nó.

Chắc chắn là rất rõ ràng nói chung rằng, bức tranh mà Kinh Thánh đưa cho chúng ta về tính cách luân lý thực tế và các năng lực thuộc linh của con người, khi họ bước vào thế gian, và lớn lên trong đó, — về mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, và về xu hướng của tất cả những điều này, trong ảnh hưởng của nó đối với định mệnh đời đời của họ, — không phải là loại có thể dẫn chúng ta nuôi những quan niệm cao vời về giá trị và năng lực của chính mình. Lời Đức Chúa Trời chắc chắn mô tả con người — mọi con người — không chỉ là những kẻ thật sự vi phạm các luật pháp Đức Chúa Trời, và do đó đáng phải chịu một cách công chính mọi hậu quả của sự vi phạm, bất kể chúng là gì, mà còn có một khuynh hướng hay xu hướng rõ rệt vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời như một đặc điểm thực tế của bản tính luân lý của họ, mà họ không thể bằng sức riêng mình giải thoát khỏi, và điều ấy đòi hỏi một sự can thiệp đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời, nếu họ từng được giải thoát khỏi nó. Những người, vì bất kỳ nguyên nhân nào, không muốn tiếp nhận quan điểm này về tính cách và hoàn cảnh luân lý thực tế của con người, đã quen, ngoài việc cố giải thích xua đi các tuyên bố của Kinh Thánh, trong đó nó dường như được dạy một cách rất rõ ràng, còn viện đến những điều được thừa nhận chung rằng con người đã không sở hữu tính cách luân lý này khi lúc đầu bước ra từ tay Đấng Sáng Tạo của mình — rằng đây không phải là tính cách của tổ phụ đầu tiên của chúng ta khi họ được dựng nên; và rồi khẳng định rằng không có bằng chứng nào cho thấy tính cách của con người đã bị thay đổi — rằng tính cách và năng lực luân lý của chúng ta khác với tính cách và năng lực của Adam. Những đối thủ của họ, dù muốn dựa chủ yếu, trước tiên, — như nền tảng chính đáng của chính nghĩa của mình, — trên bằng chứng Kinh Thánh trực tiếp về sự hư hỏng luân lý bẩm sinh phổ quát, không phản đối đi theo họ trong hướng ấy; vì tin chắc rằng bức tranh Kinh Thánh về những ảnh hưởng của tội đầu tiên của Adam trên chính ông và trên dòng dõi ông, — bằng chứng Kinh Thánh rằng liên hệ với tội đầu tiên của Adam, và theo một cách nào đó như một hậu quả của nó, một sự suy giảm luân lý quan trọng đã được đưa vào dòng dõi con người, — chỉ xác nhận và minh họa các quan điểm mà họ đã được dẫn đến về ý nghĩa của những tuyên bố Kinh Thánh nói trực tiếp và lập tức về tính cách thực tế của mọi con người khi bước vào thế gian, và được thấy ở đó. Rằng Adam đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời — rằng nhờ đó ông không chỉ gánh lấy tội lỗi của sự vi phạm, mà đã trở nên suy giảm trong tính cách luân lý của chính mình, và rằng, do đó, mọi dòng dõi của ông cũng đã ở một mức độ nào đó trở nên suy giảm trong tính cách và năng lực luân lý của họ, đến nỗi họ không còn, trong thực tế, mang theo mình vào thế gian một tính cách luân lý, một năng lực vâng giữ luật pháp Đức Chúa Trời, bằng với điều Adam nguyên thủy sở hữu, hay bằng với điều, theo chỗ chúng ta biết, họ đã có nếu ông không sa ngã — đã, như một lập trường chung, được hầu hết những ai xưng mình tin vào thẩm quyền của Kinh Thánh thừa nhận, trừ những người Pelagius nguyên thủy và những người Socinians hiện đại. Chúng ta không cần nán lại ở đây, mà tiến tới bàn đến toàn bộ lẽ thật về chủ đề này, như được trình bày trong Kinh Thánh và được Augustin duy trì.

Khi suy xét tính cách và năng lực luân lý thực tế của con người là gì, chúng ta đang nghiên cứu một vấn đề thực tế; chúng ta đang tìm kiếm, trực tiếp và trước tiên, một câu trả lời cho câu hỏi: Con người, trong những phương diện này, là gì? Và chúng ta không được kêu gọi, trước tiên, xét đến bất kỳ câu hỏi nào có thể được nêu ra về nguồn gốc hay cội rễ, nguyên nhân hay lý lẽ, của điều có thể được thấy gắn với con người, hay có thể thật sự được khẳng định về tất cả họ trong hoàn cảnh thực tế hiện tại của họ. Chúng ta có thể xác định, với sự chính xác và xác thực, tình trạng và năng lực luân lý thực tế của con người là gì, dù chúng ta không thể đưa ra một giải trình hay lời giải thích xác định nào về cách tình trạng này đã được tạo ra; và điều đáng mong là, khi tìm hiểu toàn bộ chủ đề này, và ước lượng số lượng và giá trị của bằng chứng liên quan đến nó, chúng ta nên phân biệt giữa hai câu hỏi này. Những khó khăn gắn với việc nghiên cứu nguồn gốc và lý do của sự vô đạo và bại hoại thực tế của bản tính con người, có lẽ đã quá mức được phép ảnh hưởng đến bằng chứng và ấn tượng về sự tồn tại thực tế của nó như một đặc điểm của hoàn cảnh luân lý của con người.

Có bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng và phong phú, liên hệ trực tiếp và lập tức đến câu hỏi con người là gì, và có khả năng làm gì xét về phương diện luân lý, độc lập với bất kỳ thông tin nào Kinh Thánh cho chúng ta về nguồn gốc hay nguyên nhân của những thực tế buồn thảm của trường hợp này. Nếu con người thật sự được thuyết phục, trên cơ sở Kinh Thánh, rằng họ, trong thực tế, đều mang theo mình vào thế gian những tấm lòng mà, khi được ước lượng dưới ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời và của các bổn phận của chúng ta, thật sự gian ác hơn mọi sự và gian trá khốn nạn — rằng trong chúng ta, tức là, trong xác thịt hay tính cách tự nhiên của chúng ta, không có điều lành nào cư trú — rằng cho đến khi con người trở thành đối tượng của ân điển đổi mới và nên thánh, những tưởng tượng của ý tưởng trong lòng họ chỉ là gian ác và chỉ gian ác luôn, — họ sẽ cảm thấy rằng họ không được kêu gọi theo lý lẽ đúng đắn để đặt, trước tiên, nhiều trọng lượng như người ta thường làm, vào việc quyết định những câu hỏi có thể được nêu ra về cách thức và hoàn cảnh mà tình trạng này có thể đã được tạo ra, và cách nó được giải thích và bào chữa. Nó sẽ đứng rất nhiều trên cùng nền tảng như nhiều điều khác, mà sự tồn tại và thực tế của chúng được thiết lập bởi bằng chứng thích hợp và thỏa đáng với trường hợp, nhưng nguyên nhân hay lý do của chúng lại bị bao phủ trong bóng tối và khó khăn; trong khi người ta quá thường có thói quen, khi thảo luận chủ đề này, chất lên việc xem xét câu hỏi chính vĩ đại, Tính cách chân thật của bản tính luân lý của con người, như một vấn đề thực tế, hay một đặc điểm thực tế của con người là gì? mọi khó khăn thêm gắn với các câu hỏi con người đã trở nên vô đạo và bại hoại đến thế như họ xuất hiện là như thế nào, và làm thế nào sự kiện con người bước vào thế gian sở hữu một tính cách luân lý như thế, có thể được bào chữa khỏi lời tố cáo cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, và phá hủy trách nhiệm của con người. Những câu hỏi về tính cách luân lý nguyên thủy của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, — những ảnh hưởng của tội đầu tiên của họ trên tính cách luân lý của chính họ, — sự đồng nhất của tính cách luân lý mà mọi con người nay có, với tính cách đã trở thành của họ sau khi họ đã phạm tội, — và mối liên hệ giữa tính cách luân lý của họ, như đã sa ngã, với tính cách của dòng dõi họ; — mọi câu hỏi này đứng đối với câu hỏi, tính cách luân lý thực tế của con người nay là gì, chỉ ở vị trí của những lời giải thích về sự kiện thực tế hay tình trạng của trường hợp, — những bản ghi chép về cách nó đã khởi nguồn, và có thể được bào chữa. Và điều có một tầm quan trọng nào đó, để đánh giá đúng bằng chứng — các rationes decidendi — là sự phân biệt này nên được giữ trong tầm nhìn.

Đối với chủ đề tội lỗi, phân biệt với sự bại hoại, ảnh hưởng của tội đầu tiên của Adam có một mối liên hệ gần gũi và trực tiếp hơn với hoàn cảnh thực tế của con người; vì, theo giáo lý chung của các nhà thần học Calvin chính thống, tội lỗi của tội đầu tiên của Adam, được quy cho dòng dõi ông, trực tiếp là một phần của tội lỗi thật sự gắn với họ, và tạo thành một yếu tố cấu thành của một đặc điểm quan trọng trong hoàn cảnh thực tế của họ, — tức là, tội lỗi của họ, reatus của họ, trách nhiệm công chính phải chịu hình phạt, bao gồm tất nhiên, do bản chất của trường hợp, các cơ sở mà trách nhiệm ấy dựa trên. Nhưng, như chúng ta đã giải thích, cả tội lỗi, theo nghĩa đúng của nó (reatus), một mặt, lẫn sự xưng công chính theo nghĩa đúng của nó, như chỉ là sự giải thoát khỏi tội lỗi hay trách nhiệm phải chịu hình phạt, và sự chấp nhận, mặt khác, đều không trực tiếp bước vào cuộc tranh cãi Pelagius nguyên thủy, như nó được tiến hành trong thời Augustin. Điều chủ yếu được thảo luận lúc ấy là sự vô đạo hay bại hoại, và ảnh hưởng của nó trên năng lực thực tế của con người để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và chu toàn các bổn phận của họ; và do đó hiện tại chúng ta chủ yếu phải bàn đến điều ấy. Ảnh hưởng của tội đầu tiên của Adam trên dòng dõi ông, và nói chung mối liên hệ tồn tại giữa ông và các hậu duệ của ông, thật sự đã được thảo luận giữa Augustin và các đối thủ của ông; nhưng, phù hợp với sự phân biệt mà chúng ta vừa giải thích, nó đã không được thảo luận một cách trực tiếp, như thể tội lỗi của tội đầu tiên của ông là một phần của tội lỗi thật sự gắn với họ, mà chỉ một cách gián tiếp, trong chừng mực tội đầu tiên của ông và những hậu quả lập tức của nó đã cung cấp một lời giải thích về nguồn gốc hay cơ sở của sự bại hoại hay vô đạo ăn sâu và lan rộng, mà Kinh Thánh và kinh nghiệm hợp lại tuyên bố là một đặc điểm thực tế của tính cách luân lý của mọi con người.

Augustin đã được ban cho khả năng thấy và triển khai, với một mức độ rõ ràng và chính xác rất đáng kể, lẽ thật vĩ đại mà sau này đã được phát triển và minh họa đầy đủ hơn trong việc bênh vực các nguyên tắc Calvin, — tức là, Adam đã được Đức Chúa Trời lập làm người đại diện và đầu liên hiệp của dòng dõi mình, đến nỗi sự thử thách hay thử nghiệm của ông đã, một cách thực tế và trong sự ước lượng của Đức Chúa Trời, theo sự lập thành hay sắp xếp khôn ngoan và công chính mà Ngài đã lập, — và điều ấy chắc chắn, nói ít nhất, không thể bị chứng minh là bất công hay bất lợi cho dòng dõi ông, — là sự thử thách hay thử nghiệm của dòng dõi con người; và rằng nhờ đó sự vi phạm của Adam đã trở thành, theo nghĩa pháp lý và tư pháp, và không có bất kỳ bất công nào đối với họ, của họ, đến nỗi họ đã một cách công chính bị cuốn vào những hậu quả chính đáng của nó. Nếu thật sự là một sự kiện thực tế rằng con người bước vào thế gian với những bản tính vô đạo và bại hoại, mà chắc chắn và luôn luôn, cho đến khi chúng được thay đổi, sinh ra những sự vi phạm và thiếu sót của luật pháp Đức Chúa Trời — những sự vi phạm thực tế các bổn phận luân lý — thì, chắc chắn, nguyên tắc rằng Adam đã được lập, và sau đó đã được Đức Chúa Trời giữ và xem, như người đại diện và đầu liên hiệp của dòng dõi mình, đến nỗi họ đã phạm tội trong ông và sa ngã với ông trong sự vi phạm đầu tiên của ông, là nguyên tắc duy nhất từng được đề xướng mà dù chỉ tiến gần đến việc cung cấp một lời giải thích cho sự kiện quan trọng này, — tức là, rằng con người thật sự bước vào thế gian với toàn bộ bản tính luân lý của mình bị hư hỏng, và bị làm cho hoàn toàn lầm lạc, xét về Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài. Nếu con người không thỏa mãn với lời giải thích này, chừng nào nó còn đi, thì bổn phận của họ là nghĩ ra hay gợi ý một lời giải thích tốt hơn. Nhưng, thay vì suy xét một cách công bằng lời giải thích này, mà các tuyên bố của Kinh Thánh chỉ ra một cách khá rõ ràng, và thay vì cố đưa ra bất kỳ lời giải thích thỏa đáng hơn nào về một sự kiện mà tự nó có vẻ đã được thiết lập vững chắc, thì tiến trình thông thường hơn là phủ nhận hoàn toàn sự kiện ấy, hay giải thích xua đi nó, — tức là, hoặc phủ nhận rằng con người mang theo mình vào thế gian một bản tính luân lý vô đạo và bại hoại, hoặc mô tả sự vô đạo và bại hoại, mà có thể được thừa nhận theo một nghĩa nào đó là gắn với nó, là không đủ để ảnh hưởng đáng kể đến mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, và, nếu không có sự can thiệp của thần thượng, đến định mệnh tương lai của họ; và như vậy hầu như không đủ quan trọng để đứng cần nhiều lời giải thích, vì không trình bày bất kỳ khó khăn nghiêm trọng nào hoặc trong suy đoán hoặc trong thực tế.

Tất cả những điều này góp phần minh họa nhận xét chúng ta đã đưa ra, về sự hợp lý và tầm quan trọng của việc trước hết xác định, nếu có thể, tình trạng thực tế của sự việc đứng như thế nào, để những người chống đối các quan điểm chính thống có thể bị tước đi lợi thế bất công của việc lắt léo giữa sự kiện và nguyên nhân của nó, — chính sự việc, và nguồn gốc hay lý do của nó. Hãy đặt câu hỏi một cách rõ rệt, và hãy nghiên cứu nó một cách công bằng, cho đến khi, nếu có thể, đạt đến một kết luận có chủ ý và dứt khoát: Con người, có hay không, mang theo mình vào thế gian những bản tính vô đạo và bại hoại? Và nếu có, chúng ta có bất kỳ thước đo hay tiêu chuẩn thực tế nào về sức mạnh, hiệu quả, và hậu quả của sự vô đạo hay bại hoại này, mà thật sự, và trong thực tế, gắn với họ như một đặc điểm của tính cách luân lý của họ không? Một khi vấn đề thực tế đã được xác định, thì sẽ là hợp lý để suy xét, nếu thấy cần, cả, một mặt, nó đã khởi nguồn như thế nào và có thể được giải thích ra sao; và, mặt khác, nó có thể dẫn đến những kết luận lý thuyết và thực tế nào. Khi vấn đề được nhìn trong ánh sáng này — khi câu hỏi được suy xét tự nó, và dưới ánh sáng của bằng chứng trực tiếp và thích hợp của nó — dường như không có khó khăn quá lớn trong việc đi đến một quyết định dứt khoát về nó.

Chắc chắn có nhiều tuyên bố khá rõ ràng trong Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng mọi con người đều có theo bản tính, — tức là, như họ thật sự bước vào thế gian, và cho đến khi một sự thay đổi quan trọng nào đó được thực hiện trên họ, — một khuynh hướng, xu hướng, hay chiều hướng coi thường Đức Chúa Trời, bỏ qua các bổn phận Ngài đã đặt trên họ, và vi phạm các luật pháp Ngài. Kinh nghiệm, hay một sự khảo sát thực tế về lịch sử và hoàn cảnh của dòng dõi con người, xác nhận đầy đủ giáo lý Kinh Thánh này, và cho thấy khuynh hướng này là phổ quát, — lan đến mọi con người, — và mạnh mẽ và quyền năng đến nỗi không bao giờ trong bất kỳ trường hợp nào bị thắng bởi những nỗ lực không được trợ giúp của chính con người, hay bởi bất kỳ sự kết hợp nào của hoàn cảnh bên ngoài; hay, dùng ngôn ngữ của Jonathan Edwards, trong tác phẩm vĩ đại của ông về Tội Nguyên Tổ, "rằng mọi người trong mọi thời đại đều luôn luôn, không thất bại trong bất kỳ trường hợp nào, chạy vào điều ác luân lý" và "rằng, do đó, mọi người đều ở dưới ảnh hưởng của một khuynh hướng thắng thế và hiệu quả trong bản tính của họ hướng đến tội lỗi và gian ác." Thật vậy, có nhiều người dường như hoàn toàn không nhận biết khuynh hướng phạm tội này như một đặc điểm trong tính cách của họ, và không ít người thậm chí công khai phủ nhận nó, và viện đến ý thức của chính mình để bác bỏ nó. Điều này, tuy nhiên, không phải là một lý lẽ đủ chống lại tính thực tế và phổ quát của khuynh hướng bị tố cáo; vì nó có thể là, và Kinh Thánh chỉ ra một cách khá rõ ràng rằng nó là, một đặc điểm hay kết quả của chính khuynh hướng này, và của những hậu quả lập tức của nó, làm cho con người mù lòa và vô cảm trước chính sự tồn tại của nó. Nhiều người, từng không tin và chống đối giáo lý này, đã trở nên tin chắc vững vàng về lẽ thật của nó; trong khi không ai từng thật sự và thông sáng tin nó, lại từng bị dẫn đến khước từ nó; và có ít người mà ý thức của họ, nếu được cho đầy đủ và công bằng phạm vi, và bị chất vấn một cách khéo léo trên một số tài liệu mà lời Đức Chúa Trời cung cấp, sẽ không bị dẫn đến đưa ra một lời chứng nào đó, ít nhiều rõ ràng, về lẽ thật của nó. Trong chính bản chất của giáo lý này, hay đúng hơn của sự kiện mà nó tuyên bố, rất rõ ràng rằng con người được kêu gọi một cách khẩn thiết phải xác định nó có đúng không, và phải quen thuộc với các cơ sở mà sự xác tín của họ về lẽ thật của nó dựa trên. Và một khi sự xác tín này đã đạt được, thì là thời điểm thích hợp để nghiên cứu cả nguồn gốc lẫn kết quả của nó — nguyên nhân và hậu quả của nó — tuy nhiên phải cẩn thận rằng, cả những khó khăn và rối rắm có thể đi kèm với việc nghiên cứu nguồn gốc hay nguyên nhân của nó, lẫn những hậu quả đáng báo động có thể chảy ra từ nó, khi được áp dụng thực tế và theo đuổi, đều không được phép làm lung lay sự xác tín về vấn đề thực tế — đặc điểm này của tính cách luân lý của con người, vốn đã được thiết lập thỏa đáng bởi bằng chứng có thẩm quyền và thích hợp.

Bây giờ Kinh Thánh, như chúng ta đã nhắc, có cho chúng ta một lời giải thích nào đó về nguồn gốc và cội rễ của nó, dù chắc chắn không phải là loại loại bỏ mọi khó khăn, và làm cho chủ đề về nguyên tắc của nó hoàn toàn dễ hiểu đối với chúng ta; và thực chất của điều Kinh Thánh cho chúng ta biết về điểm này đã được Augustin đưa ra đầy đủ và chính xác hơn nhiều trong cuộc tranh cãi của ông với những người Pelagius, hơn bao giờ trước, và đã được giải thích vắn tắt rồi. Không có lời giải thích hợp lý nào khác về sự kiện này từng được đưa ra, — chúng ta có thể nói, từng được thử. Con người đã cố giải thích sự kiện về sự thắng thế phổ quát của tội lỗi thực tế giữa nhân loại, mà không quy nó cho một khuynh hướng hay chiều hướng phạm tội, mà con người nay mang theo mình vào thế gian, và điều ấy cấu thành một đặc điểm thực tế trong tính cách luân lý của họ; nhưng đối với chính khuynh hướng hay chiều hướng này vận hành một cách phổ quát và chắc chắn, một khi đã được thừa nhận hay được thấy là một thực tế, không có lời giải thích nào khác từng được đề xuất. Một số người, thật vậy, đã dừng lại ở chính sự kiện, được tiếp nhận trên thẩm quyền Kinh Thánh, mà không tìm kiếm, hay thậm chí thừa nhận, bất kỳ lời giải thích nào về nguồn gốc hay nguyên nhân của nó; nói cách khác, họ đã giữ sự kiện về sự hư hỏng và bại hoại thực tế và trọn vẹn của bản tính con người, mà không tiếp nhận hay xét đến chức vụ đầu liên hiệp của tổ phụ đầu tiên của chúng ta — sự quy tội của Adam cho dòng dõi ông — hay sự xuất phát của nó theo bất kỳ nghĩa đúng nào từ Adam và sự vi phạm đầu tiên của ông. Điều này nêu lên câu hỏi, Kinh Thánh có ủng hộ giáo lý về sự quy tội của Adam cho dòng dõi ông không; và nếu có, nguyên tắc này có làm gì để giải thích sự kiện về sự hư hỏng và bại hoại phổ quát của bản tính con người không. Augustin đã duy trì và chứng minh rằng tội của Adam đã cuốn mọi dòng dõi của ông vào sự hư hỏng và bại hoại luân lý này, và đã làm vậy, vì nó đã được giữ hay được kể như của họ; dù, như đã được giải thích, ông đã không áp dụng sự quy tội của tội đầu tiên của Adam trong khía cạnh kép mà nó thường được các nhà thần học Calvin trình bày, — như nền tảng cùng lúc của một phần tội lỗi hay reatus gắn với họ, và như, đồng thời, cung cấp một lời giải thích nào đó về sự bại hoại luân lý thực tế phổ quát của họ, — mà chỉ trong khía cạnh sau của hai khía cạnh này. Đức Chúa Trời đã không dựng nên con người với khuynh hướng hay chiều hướng phạm tội thắng thế này. Nó hẳn đã theo một cách nào đó là kết quả của sự vi phạm hay bất tuân. Hành động bất tuân hay vi phạm duy nhất mà nó có thể được quy cho, hay có thể được cho là liên hệ về mặt hình phạt — và mối liên hệ hẳn đã mang tính hình phạt — là hành động của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và cách duy nhất mà sự vi phạm ấy có thể vận hành trên chúng ta, để ảnh hưởng đến tính cách luân lý của chúng ta, là bởi nó được quy cho chúng ta, hay được giữ và được kể như của chúng ta. Điều này, lại nữa, nhận được lời giải thích từ nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời đã lập Adam làm người đại diện hay đầu liên hiệp của nhân loại, đến nỗi sự thử thách của ông đã thật sự, và theo nghĩa tư pháp, là sự thử thách của dòng dõi con người, — và sự sa ngã và tội lỗi của ông là sự sa ngã và tội lỗi của mọi dòng dõi ông.

Nếu không có gì thêm được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh ngoài sự kiện đơn thuần rằng mọi con người đều có, và mang theo mình vào thế gian, những bản tính vô đạo và bại hoại, thì bổn phận của chúng ta đã là tiếp nhận điều này trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, dù Ngài có thể không cho chúng ta bất kỳ lời giải thích nào về nó, và dù chúng ta có thể hoàn toàn không thể nghĩ ra bất kỳ lời giải thích nào; và ngay cả như sự việc đang đứng, bổn phận đầu tiên và quan trọng nhất của chúng ta về chủ đề này chính là xác định liệu điều này có đúng, trong thực tế, hay không. Nhưng Kinh Thánh có truy nguyên rõ ràng sự kiện mà nó khẳng định về sự hư hỏng và bại hoại phổ quát của bản tính con người, cho mối liên hệ của chúng ta với Adam, và cho tội đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và có chứa những dấu hiệu khá rõ rằng mối liên hệ này dựa trên một sự lập thành, sắp xếp, hay giao ước, mà Đức Chúa Trời đã lập, — vốn tự nó hoàn toàn công bằng, — và nhờ đó sự thử thách hay thử nghiệm của Adam sẽ là sự thử thách hay thử nghiệm của toàn bộ dòng dõi con người. Đây là thông tin được Kinh Thánh cho chúng ta, thêm vào việc cho biết sự kiện đơn thuần về sự thắng thế phổ quát của sự vô đạo và bại hoại thực tế như một đặc điểm của bản tính con người, và phải được tiếp nhận và vâng phục đơn giản như đã được mặc khải; trong khi, đồng thời, không có khó khăn lớn trong việc thấy rằng thông tin thêm này có chiếu một ít ánh sáng trên sự kiện quan trọng mà nó liên hệ, hay có góp phần nào đó vào việc giải thích nó. Chủ đề, thật vậy, vẫn còn huyền nhiệm, và chúng ta không có quyền mong đợi rằng mình nên hiểu nó một cách đầy đủ; nhưng những tuyên bố mà chúng ta đã giải thích vắn tắt, chúng ta nghĩ, có thể đều được thiết lập, với ít nhiều sự rõ ràng hay chắc chắn, từ lời Đức Chúa Trời. Chúng bao trùm thông tin được cho chúng ta ở đó về các điểm khác nhau liên quan trong vấn đề này, và chúng tạo thành một kế hoạch gọn gàng và dễ hiểu, triển khai toàn bộ chủ đề theo cách mà mỗi phần xác nhận và minh họa phần kia.

Những khó khăn liên hệ với điều dường như được Kinh Thánh dạy, về ảnh hưởng của tội đầu tiên của Adam trên tính cách luân lý của chính ông, và của mọi hậu duệ của ông, và với sự quy tội bị tố cáo của tội ấy cho dòng dõi ông, không nên theo lý lẽ ảnh hưởng đến việc nghiên cứu của chúng ta về câu hỏi, tính cách luân lý thực tế của nhân loại là gì, hay quyết định mà chúng ta có thể đi đến về nó. Quan điểm về nguồn gốc và nguyên nhân của sự bại hoại luân lý của bản tính con người, vốn được Kinh Thánh ám chỉ một cách rõ ràng, chắc chắn không làm cho chính sự kiện vĩ đại ấy trở nên khó tin hay khó xảy ra hơn, hay làm yếu sức mạnh của bằng chứng mà nó dựa trên. Và chỉ khi sự kiện được thiết lập đầy đủ, con người mới được phép nghiên cứu nguồn gốc hay nguyên nhân của nó. Chỉ lúc ấy họ mới có khả năng bước vào cuộc nghiên cứu này với một mức độ công bằng và cần mẫn xứng đáng; và khi sự công bằng và cần mẫn xứng đáng được dùng, con người không chỉ sẽ không thấy, trong những khó khăn có thể liên hệ với bức tranh Kinh Thánh về nguồn gốc và nguyên nhân của sự kiện vĩ đại này, bất kỳ cơ sở nào để nghi ngờ tính thực tế của chính sự kiện, đã được thiết lập trên bằng chứng đúng đắn của nó; mà họ sẽ thấy rằng lời giải thích Kinh Thánh của sự kiện, dù có thể không loại bỏ mọi khó khăn, vẫn có khuynh hướng ở một mức không nhỏ chiếu sáng nó, — rằng, khi toàn bộ điều Kinh Thánh dạy về chủ đề này được nhìn trong sự kết hợp, tất cả đều được ghép lại một cách thích hợp, và rằng các nhánh khác nhau của giáo lý chung vĩ đại về điểm này mang lại sức mạnh và sự hỗ trợ lẫn nhau cho nhau.

Đủ rồi về việc nhìn lại, hay nhìn ngược từ sự kiện đã được thiết lập, hay được giả định như vậy, về sự hư hỏng hay bại hoại luân lý của bản tính con người, về nguồn gốc hay nguyên nhân của nó. Bây giờ chúng ta hãy bàn vắn tắt đến viễn cảnh, hay nhìn tới những hậu quả phát sinh từ nó. Trong cuộc tranh cãi Pelagius, như được hiểu trong thời Augustin, những hậu quả của sự sa ngã được nhìn chủ yếu, không trong mối liên hệ của chúng với tội lỗi, như làm cho cần thiết, nếu con người được cứu, một sự cung cấp nào đó để đảm bảo sự tha thứ và chấp nhận; mà trong mối liên hệ của chúng với sự bại hoại, như làm cho cần thiết một sự cung cấp nào đó để thay đổi bản tính của con người, và như ở một mức độ nào đó quyết định bản chất và tính cách của sự cung cấp cần thiết. Và ở đây câu hỏi chính và hàng đầu có thực chất là điều này: Sự hư hỏng hay bại hoại này, gắn với mọi con người như một đặc điểm thực tế của bản tính luân lý mà họ mang theo mình vào thế gian này, là toàn phần hay từng phần?

Nếu nó chỉ là từng phần, thì con người vẫn còn theo bản tính một điều gì đó về mình thật sự tốt lành, theo nghĩa đúng của từ, — một điều gì đó thật sự phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, giúp ông làm một điều gì đó theo cách thật sự chu toàn các bổn phận đè nặng trên ông như một tạo vật của Đức Chúa Trời, và thực hiện, hay ít nhất giúp thực hiện, bằng sức và nỗ lực của chính mình, sự giải thoát hoàn toàn của chính mình khỏi ảnh hưởng của nó. Nếu, mặt khác, sự hư hỏng hay bại hoại gắn với bản tính luân lý của con người là toàn phần, thì suy ra rằng các lập trường vừa được nói đến là hoàn toàn vô căn cứ, và rằng những tuyên bố trực tiếp ngược lại có thể một cách công chính được đưa ra về các phẩm chất và năng lực của con người, chừng nào liên quan đến mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời và các luật pháp Ngài, sự thích hợp của họ để chu toàn các bổn phận đè nặng trên họ, và khả năng của họ để thực thi bất kỳ ảnh hưởng thật sự nào trên sự giải thoát của họ khỏi sự bại hoại, và sự xứng hợp của họ cho thiên đàng.

Tín Điều Đức Tin của chúng ta nói, — và lời Đức Chúa Trời chứng minh đầy đủ điều ấy, — rằng nhờ sự hư hỏng hay bại hoại này, gắn với mọi con người theo bản tính, họ "đã chết trong tội lỗi, và hoàn toàn ô uế trong mọi năng lực và phần của hồn và thân," và rằng họ "nhờ đó hoàn toàn không khuynh hướng, bất lực, và bị làm cho chống nghịch với mọi điều lành, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác." Điều này, và không gì ít hơn, là điều Kinh Thánh và kinh nghiệm hợp lại cho thấy là ý nghĩa và mức độ thật sự của sự hư hỏng mà, trong thực tế, gắn với bản tính luân lý của con người; và trong khi kết quả trực tiếp và lập tức của lẽ thật này, đã được chứng minh hay được thừa nhận, là, con người nên, trong niềm tin vào nó, nhận biết đầy đủ, và nên luôn thực hiện, sự vô giá trị và bất lực hoàn toàn của chính mình về mọi điều thuộc linh và đời đời, và nuôi dưỡng một khung tâm trí và tấm lòng tương ứng với thực tế kinh khiếp này, vốn hoặc nay gắn với, hoặc đã từng gắn với, mỗi người trong số họ, — tầm quan trọng chung và rộng hơn của nó, cả về lý thuyết lẫn thực tế, được thấy trong ảnh hưởng của nó trên câu hỏi sự cung cấp nào có thể đầy đủ và cần thiết để loại bỏ nó có bản chất, tính cách, và nguồn gốc gì. Ở đây, tất nhiên, chủ đề tội nguyên tổ và sự bại hoại của con người nối với chủ đề ân điển thần thượng, hay sự tác động đặc biệt đầy ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc cải đạo và nên thánh con người, — một chủ đề có lẽ đã tạo thành đề tài thảo luận nổi bật nhất trong cuộc tranh cãi giữa Augustin và những người Pelagius. Ở đây, cũng vậy, bước vào chủ đề quan trọng và khó khăn về ý chí tự do; về cách chính xác của việc tuyên bố, bênh vực, và áp dụng nó, đã có sự đa dạng đáng kể trong quan điểm, ngay cả giữa những người về cơ bản đồng ý trong toàn bộ thực chất của điều họ tin về bản tính luân lý và năng lực thuộc linh của con người sa ngã. Thật vậy, chủ đề về sự tự do hay nô lệ, sự phóng thích hay lệ thuộc, của ý chí con người, — tức là, của ý chí con người như họ đang là, như họ bước vào thế gian, với một bản tính luân lý hư hỏng và bại hoại, — có thể được xem như tạo thành, theo một nghĩa nào đó, mắt xích nối giữa giáo lý tội nguyên tổ, và giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của tội nhân. Giáo lý về sự bại hoại toàn phần của con người hàm ý, hay lập tức dẫn đến, giáo lý về sự lệ thuộc hay nô lệ thực tế của ý chí con người. Và điều này, lại nữa, một khi đã được chứng minh, sẽ tự nó đủ để thiết lập giáo lý về sự tác động đặc biệt đầy ân điển của Đức Chúa Trời như nguồn gốc tối hậu, và nguyên nhân thật sự duy nhất của, mọi điều thật sự tốt lành trong con người, dù giáo lý sau này này đã không được thiết lập một cách rõ ràng và đầy đủ bởi những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Chính trong mối liên hệ này, và chỉ trong mối liên hệ này, mà sự lệ thuộc hay nô lệ của ý chí con người đã được Augustin khẳng định, và điều quan trọng hơn nhiều, được khẳng định trong Tín Điều Đức Tin của chúng ta. Tín Điều, sau khi đặt ra nguyên tắc chung về sự tự do tự nhiên của ý chí con người đã được trích dẫn, và khẳng định rằng "con người, trong tình trạng vô tội của mình, đã có sự tự do và quyền năng để muốn và để làm điều lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng còn có thể thay đổi, đến nỗi ông có thể sa ngã khỏi nó," tiếp tục bằng những lời này: "Con người, bởi sự sa ngã của mình vào tình trạng tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều lành thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi; đến nỗi một con người tự nhiên, hoàn toàn ghét bỏ điều lành ấy, và đã chết trong tội lỗi, không thể, bằng sức riêng của mình, cải đạo chính mình, hay chuẩn bị mình cho điều ấy."

Tôi không thể bước vào bất kỳ cuộc thảo luận chi tiết nào về chủ đề này, dù sau này tôi sẽ trở lại với nó; nhưng tôi chỉ muốn nhận xét rằng, tôi không hề thỏa mãn rằng bất kỳ giáo lý nào khác về sự tất yếu — bất kỳ quan điểm nào khác về sự trói buộc hay lệ thuộc của ý chí con người — ngoài quan điểm mô tả nó như được hàm chứa trong, hay được suy ra từ, sự bại hoại luân lý gắn với mọi con người, như một đặc điểm thực tế của tính cách họ, có thể được thiết lập đầy đủ, hoặc từ Kinh Thánh hoặc từ lý lẽ. Sự bất lực thực tế của con người để muốn hay để làm điều thật sự tốt lành, — và đây là sự tất yếu duy nhất mà họ gánh mà có bất kỳ tầm quan trọng thực tế đáng kể nào, — dường như trong Kinh Thánh luôn được nối với, hay được suy ra từ, không phải vị trí đơn thuần của họ như những tạo vật của tay Đức Chúa Trời, và những đối tượng của sự cai trị luân lý của Ngài, — dù, tất nhiên, trong những tính cách này họ hoàn toàn lệ thuộc mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh, vào sự hướng dẫn và kiểm soát của Ngài, — không phải bất kỳ luật chung nào Ngài đã khắc trên các tạo vật thông minh của Ngài, hay trên tâm trí con người như thế, hay trên quyền năng ý chí của nó, hay các năng lực hay vận hành khác; nhưng nó dường như được nối với, hay được suy ra từ, sự vô đạo triệt để, hay sự hư hỏng luân lý trọn vẹn, gắn với bản tính của con người, như đã sa ngã. Rằng sự vô đạo hay hư hỏng gắn với bản tính của con người, như đã sa ngã, có tạo ra hay hàm ý một sự trói buộc hay lệ thuộc của ý chí, nhờ đó con người, trong thực tế, "không thể bằng sức riêng của mình cải đạo chính mình, hay chuẩn bị mình cho điều ấy," là hiển nhiên trong bản chất của trường hợp, và được Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng. Rằng bất kỳ loại hay giống lệ thuộc, hay sự tất yếu, nào khác gắn với ý chí con người, thì không hề chắc chắn như vậy. Cơ sở duy nhất mà nó có thể bị tố cáo là dựa trên là một suy đoán siêu hình, mà, dù đúng hay sai, nên được phân biệt cẩn thận khỏi những lẽ thật thật sự được Kinh Thánh dạy; và mà, trong khi không tự nó được Kinh Thánh chuẩn y một cách tích cực, không thể, tôi nghĩ, được chứng minh là không thể thiếu cho việc giải trình, minh họa, hay bênh vực bất kỳ giáo lý vĩ đại nào, mà niềm tin vào chúng được đòi hỏi trong lời Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết chúng là cần thiết để có một sự hiểu biết chính xác về con đường cứu rỗi.

III. SỰ CẢI ĐẠO— ÂN ĐIỂN CÓ CHỦ QUYỀN VÀ HIỆU QUẢ

Cuộc tranh cãi giữa Augustin và các đối thủ của ông đã, như chúng ta đã nói, xoay quanh ở mức lớn, về bản chất và ý nghĩa, sự cần thiết, các cơ sở, và kết quả của ân điển của Đức Chúa Trời, mà, theo một nghĩa nào đó, đã được mọi người thừa nhận là bày tỏ trong việc chuẩn bị con người cho thiên đàng. Rằng một tính cách nào đó, và một cách hành động nào đó, trong sự vâng giữ luật pháp Đức Chúa Trời, là thật sự cần thiết, để con người đạt được hạnh phúc cuối cùng, và rằng con người theo một nghĩa nào đó mắc nợ ân điển hay ơn của Đức Chúa Trời để thực hiện điều này, đã được mọi người thừa nhận. Nó đã được Pelagius và những người theo sát ông thừa nhận, và nó được những người Socinians hiện đại thừa nhận; nhưng rồi lời giải thích mà các phe này đưa ra về ân điển của Đức Chúa Trời này, mà họ xưng là thừa nhận, đã làm cho ân điển trở thành không phải ân điển, và trong thực tế đã làm cho con người, chứ không phải Đức Chúa Trời, trở thành tác giả của sự cứu rỗi của chính mình, điều mà những người Socinians, một cách khá nhất quán, đảm bảo cuối cùng cho mọi con người. Với những người Pelagius nguyên thủy và những người Socinians hiện đại, ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó con người, trong đời này, được dẫn đến cách hành động mà, trong thực tế, đứng liên hệ với phúc lợi của họ trong đời sau, — (vì ngay cả những người Socinians thường cũng thừa nhận một hình phạt nào đó của kẻ ác trong thế giới tương lai, dù họ xem nó chỉ là tạm thời), — gồm hai điều này: Thứ nhất, các năng lực và khả năng mà Ngài đã ban cho bản tính con người, và mà mọi con người sở hữu khi bước vào thế gian, cùng với sự trợ giúp chung mà Ngài ban trong sự quan phòng thông thường của Ngài, trong việc nâng đỡ và giúp họ trong việc tự mình thực thi và cải thiện các năng lực và khả năng này; và, thứ hai, trong sự mặc khải mà Ngài đã ban cho họ để hướng dẫn và dẫn dắt họ, và trong các hoàn cảnh quan phòng mà Ngài có thể đã đặt họ vào. Quan điểm này về ân điển của Đức Chúa Trời, tất nhiên, giả định sự không tồn tại của bất kỳ sự hư hỏng luân lý nào gắn với con người, đến nỗi hàm ý bất kỳ sự bất lực nào về phía họ, theo bất kỳ nghĩa nào, để vâng giữ ý muốn Đức Chúa Trời, hay để làm điều Ngài đòi hỏi nơi họ; và, phù hợp với quan điểm này về con người là gì và có thể làm gì, quy cho họ một quyền năng để làm bằng sức riêng của mình, và không cần bất kỳ sự trợ giúp đặc biệt, siêu nhiên, thần thượng nào, mọi điều cần thiết cho phúc lợi tối hậu của họ. Quan điểm này mâu thuẫn quá trắng trợn với những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, và đặc biệt với điều chúng ta được bảo ở đó về sự tác động của Đức Thánh Linh, đến nỗi chưa bao giờ được những người xưng mình tiếp nhận Kinh Thánh như lời Đức Chúa Trời thừa nhận một cách chung chung; và, do đó, đã có một sự thừa nhận khá chung về sự cần thiết, thêm vào bất kỳ năng lực hay khả năng nào Đức Chúa Trời có thể đã ban cho con người, và bất kỳ sự giúp đỡ hay phương tiện nào thuộc loại bên ngoài hay khách quan mà Ngài có thể đã cung cấp cho họ, của một công việc chủ quan trên họ qua sự tác động đặc biệt siêu nhiên; và câu hỏi, liệu những cá nhân hay đoàn thể con người cụ thể có bị cuốn ít nhiều vào những sai lầm của bán Pelagius, hay đã dạy giáo lý chân thật của Kinh Thánh, một phần, phải được quyết định bởi những quan điểm họ đã duy trì về bản chất, tính cách, và kết quả của sự tác động đặc biệt siêu nhiên này của Đức Chúa Trời, trong việc làm cho con người thích hợp để hưởng sự hiện diện của chính Ngài.

Ngay cả những người Pelagius nguyên thủy cũng thừa nhận sự tồn tại của những ảnh hưởng ân điển siêu nhiên do Đức Chúa Trời tác động trên con người; nhưng rồi họ phủ nhận rằng chúng là cần thiết để tạo ra bất kỳ điều nào trong những điều đi kèm với sự cứu rỗi, và giữ rằng khi được ban chúng chỉ giúp con người đạt được chúng dễ dàng hơn so với khi không có chúng; trong khi họ cũng dạy một cách rõ ràng rằng con người xứng đáng có chúng, hay nhận chúng như phần thưởng xứng đáng của việc họ trước đó đã cải thiện các năng lực tự nhiên của chính mình. Một sự khẳng định về sự cần thiết của một công việc ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời trên bản tính luân lý của con người, để tạo ra điều mà, trong thực tế, không thể thiếu cho sự cứu rỗi của họ, thường được xem là cần thiết để cho con người xứng đáng với danh xưng bán Pelagius, — một danh xưng bao gồm mọi người, trong khi thừa nhận sự cần thiết của một công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời, lại thiếu sót trước các quan điểm Kinh Thánh đầy đủ về các cơ sở của sự cần thiết này, và về nguồn gốc, tính cách, và kết quả của chính công việc. Hệ thống Pelagius nguyên thủy về điểm này là dễ hiểu và xác định, và hệ thống Kinh Thánh của Augustin cũng vậy; trong khi bất kỳ quan điểm trung gian nào, dù nó có thể hay không thể là điều có thể, với sự chính xác lịch sử, được gọi là bán Pelagius, đều bị đánh dấu bởi sự mờ mịt và rối rắm. Gạt qua một bên giáo lý Pelagius đúng nghĩa hay Socinian về chủ đề này, và giới hạn sự chú ý của chúng ta vào hệ thống Kinh Thánh của Augustin một mặt, và, mặt khác, vào những quan niệm rối rắm và thiếu xác định mà thiếu sót trước nó, dù không đến mức như các giáo lý của những người Pelagius và Socinians, chúng ta muốn nhận xét rằng cả hai bên đều thừa nhận: Thứ nhất, rằng trước khi con người được nhận vào thiên đàng họ phải ăn năn và tin Chúa Giê-xu Christ, và sau đó sống một đời vâng giữ mới; và, thứ hai, rằng con người có một bản tính luân lý bị hư hỏng do sự bại hoại đến mức tiến trình không thể thiếu này không thể trong bất kỳ trường hợp nào được thực hiện trọn mà không có một công việc ân điển siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên họ.

Hai mệnh đề này chứa đựng những lẽ thật quan trọng và nền tảng nhất, được Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng và đầy đủ, và thiết yếu cho một sự hiểu biết đúng đắn về con đường cứu rỗi. Những người phủ nhận chúng có thể một cách công chính được xem là từ chối vâng phục thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, và là khước từ mưu định của Đức Chúa Trời chống lại chính mình; trong khi, mặt khác, những người tiếp nhận chúng một cách chân thành và thông sáng, dù thiếu sót trước toàn bộ lẽ thật Kinh Thánh trong việc giải trình và áp dụng chúng, có thể được xem là duy trì mọi điều nền tảng về chủ đề này; bởi điều này tôi muốn nói, — phù hợp với giáo lý Tin Lành chung về các lẽ thật nền tảng như được đưa ra trong cuộc tranh cãi với Hội Thánh Rô-ma, — rằng một số người chỉ giữ không hơn điều này đã đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng chính họ đã được tái sinh bởi lời Đức Chúa Trời, và đã được tôn vinh làm công cụ để cải đạo người khác qua sự rao giảng Phúc Âm. Nhưng trong khi điều này là đúng, và không nên bị quên, thì cũng quan trọng không kém, ít nhất, để quan sát rằng, nhiều người đã xưng mình tiếp nhận hai mệnh đề này trong những lời chung mà chúng ta đã tuyên bố, đã đưa ra cơ sở quá tốt để tin rằng sự tiếp nhận xưng mình này của họ đã thiếu sót một cách rõ rệt hoặc về sự liêm chính hoặc về sự thông sáng, — đã giải thích chúng, hay đúng hơn giải thích xua đi chúng, đến nỗi tước đi mọi ý nghĩa và hiệu quả thật sự của chúng, và trong thực tế thiết lập quyền năng của con người để tự cứu mình, và chuẩn bị cho thiên đàng, trên đống đổ nát của ân điển nhưng-không của Đức Chúa Trời, vốn được bày tỏ đầy đủ như nhau trong sự nên thánh cũng như trong sự xưng công chính của tội nhân. Và do đó tầm quan trọng và sự cần thiết của việc hiểu một cách rõ ràng và xác định lẽ thật Kinh Thánh về những chủ đề này là gì, kẻo chúng ta bị lừa dối bởi những điều có vẻ hợp lý mơ hồ và thiếu xác định, mà dường như thiết lập ân điển của Đức Chúa Trời, trong khi trong thực tế chúng phá hủy nó. Những quan điểm thiếu sót và sai lầm về chủ đề này thường liên hệ với những quan điểm thiếu sót và sai lầm về tính toàn phần của sự hư hỏng luân lý gắn với con người theo bản tính, và về sự bất lực tiếp theo của họ để làm bất cứ điều gì thật sự tốt lành thuộc linh. Rõ ràng là bất kỳ sai lầm hay thiếu sót nào trong quan điểm của con người về chủ đề này sẽ một cách tự nhiên và tất yếu dẫn đến những quan điểm sai lầm và thiếu sót về bản chất, tính cách, và kết quả của công việc ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó con người được dẫn đến muốn và để làm điều lành và đẹp lòng trước mặt Ngài.

Khi những người thừa nhận nói chung sự cần thiết của một công việc ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên con người, để họ ăn năn và tin Phúc Âm, mà vẫn có những quan điểm sai lầm và thiếu sót về chủ đề ân điển thần thượng, họ thường biểu lộ điều này bằng cách đề cao quyền năng hay ảnh hưởng của lẽ thật hay lời Đức Chúa Trời, — bằng cách đánh giá thấp khó khăn của việc ăn năn và tin, — bằng cách quy cho con người một số tàn dư của quyền năng luân lý để thực hiện những kết quả này, và một số hoạt động thật sự và đúng nghĩa trong công việc quay về với Đức Chúa Trời, — và bằng cách mô tả công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như gồm chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, trong việc giúp khắc sâu lẽ thật vào tâm trí con người, hay, nói chung hơn, ban một sự giúp đỡ hay trợ giúp nào đó cho các năng lực nguyên thủy của con người, và cho những nỗ lực mà họ thực hiện. Chính bởi những quan niệm như thế này, dù thường được triển khai rất mờ mịt, được ám chỉ hơn là được khẳng định, và đôi khi pha trộn với nhiều điều có vẻ lành mạnh và thuộc Kinh Thánh, mà giáo lý chân thật về công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của tội nhân đã thường bị phá hoại và hoàn toàn bị lật đổ [NEEDS REVIEW: bản in ghi "the time doctrine" — đọc theo nghĩa rõ ràng là "the true doctrine"]. Những người này đã, ít nhiều rõ rệt, lẫn lộn lời hay lẽ thật — vốn chỉ là công cụ đã chết — với Đức Thánh Linh, Đấng là tác nhân thật sự, hay nguyên nhân hiệu quả của toàn bộ tiến trình. Họ đã giới hạn công việc ân điển của Đức Thánh Linh vào sự soi sáng sự hiểu biết của con người qua công cụ của lẽ thật, như thể ý chí của họ không cần được đổi mới, và như thể mọi điều cần thiết là con người nên được giúp đỡ về mặt trí tuệ để nhận thức tình trạng và hoàn cảnh chân thật của mình theo bản tính là gì, và sự cung cấp nào đã được lập cho sự cứu rỗi của họ trong Đấng Christ, và rồi họ chắc chắn sẽ ăn năn và tin một cách đương nhiên, mà không cần đặc biệt phải có sự thù nghịch của lòng họ đối với Đức Chúa Trời và lẽ thật Ngài bị khuất phục. Họ đã mô tả công việc ân điển của Đức Thánh Linh chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, như cộng tác với con người, và giúp họ trong công việc mà họ có một năng lực tự nhiên nào đó, dù không đủ để tự mình tạo ra kết quả cần thiết, như thể ít có hay không có nhu cầu về ân điển đi trước hay ân điển phòng ngừa, hay ân điển đi trước, để con người có thể làm việc hay hành động chút nào trong việc tin và quay về với Đức Chúa Trời. Những người này thường rất lo lắng muốn mô tả đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ như ở một mức độ nào đó là công việc của các năng lực của chính con người, là kết quả của các nguyên tắc của chính họ; và Augustin thừa nhận rằng ông đã có một thời gian khó thỏa mãn mình rằng đức tin thật sự và đúng nghĩa là món quà của Đức Chúa Trời, và được tạo ra trong con người bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài, dù giáo lý này được Kinh Thánh dạy một cách rất rõ ràng và rõ rệt. Nhiều công sức đã được bỏ ra để giải thích đức tin cứu rỗi tự nhiên và dễ dàng thế nào, để giảm nó thành sự đơn giản lớn, để hạ nó xuống như thể đến mức của năng lực thấp nhất, — đôi khi với những động cơ tốt hơn và xứng đáng hơn, nhưng đôi khi cũng vậy, chúng ta e rằng, để làm giảm, nếu không phải loại trừ, sự cần thiết của một công việc siêu nhiên đi trước của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra nó. Và rồi, vì sự ăn năn và cải đạo, cũng như toàn bộ tiến trình nên thánh, không còn nghi ngờ gì, gắn bó không thể tách rời với niềm tin nơi Phúc Âm, con đường được dọn sẵn cho việc quy cho chính con người một phần nào đó trong công việc giải thoát mình khỏi sự bại hoại, và chuẩn bị mình cho thiên đàng.

Một trong những hình thức tinh vi nhất trong các nỗ lực khác nhau đã được thực hiện để làm mờ đi công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, là quan niệm mô tả đức tin như đi trước — ít nhất theo thứ tự của bản tính, dù không phải của thời gian — việc giới thiệu hay cấy trồng sự sống thuộc linh vào linh hồn con người, vốn đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Quan niệm này dựa trên hai cơ sở: thứ nhất, trên một sự hiểu lầm về ý nghĩa đầy đủ của giáo lý Kinh Thánh, rằng con người đã chết trong tội lỗi, — như thể sự chết trong tội lỗi này, trong khi hàm ý một sự bất lực luân lý để trực tiếp yêu Đức Chúa Trời, và để vâng giữ thuộc linh chân thật luật pháp Ngài, lại không hàm ý như nhau một sự bất lực luân lý để nhận thức đúng đắn lẽ thật thần thượng, và để tin Chúa Giê-xu Christ; và, thứ hai, trên một sự áp dụng sai hay làm sai lệch nguyên tắc Kinh Thánh, rằng con người được tái sinh bởi lời Đức Chúa Trời qua niềm tin nơi lẽ thật, — như thể điều này, trong khi không còn nghi ngờ hàm ý rằng lẽ thật đã được đưa tác động hiệu quả lên tâm trí trước khi tiến trình được tái sinh hoàn tất, đến nỗi con người ở trong sự thực thi đầy đủ của sự sống thuộc linh mới, còn hàm ý hơn nữa rằng sự vận hành hiệu quả này của lẽ thật phải đi trước, theo thứ tự của bản tính, toàn bộ công việc nhờ đó Đức Thánh Linh khởi nguồn tiến trình ban sự sống; và đối tượng và khuynh hướng của quan niệm này, dựa trên hai cơ sở ấy, là tạo ra ấn tượng rằng con người, qua việc tin, có thể làm một điều gì đó để tự làm mình, hay ít nhất để trở nên, sống thuộc linh, và nhờ đó thay thế ở một mức độ nào đó sự cần thiết của một công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong một điểm quan trọng hàng đầu và sống còn, gắn bó mật thiết với sự cứu rỗi của con người. Con người đã chết trong tội lỗi; việc làm cho ông sống lại, việc phục hồi ông cho sự sống, được Kinh Thánh mô tả như, trong mọi phần của tiến trình, từ lúc bắt đầu đến lúc kết thúc, là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Công cụ của lẽ thật hay lời thật sự được dùng trong tiến trình; nhưng trong bản chất của trường hợp, và phù hợp với điều Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng, hẳn phải có, đi trước — ít nhất theo thứ tự của bản tính, dù không phải của thời gian — việc lẽ thật được đưa tác động lên tâm trí con người đến nỗi tạo ra một cách công cụ bất kỳ hiệu quả thích hợp nào của nó, một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó sự sống thuộc linh được cấy trồng, và một năng lực nhận thức và vâng phục lẽ thật, vốn trước đây bị khước từ, được truyền đạt, — một năng lực mà, thật vậy, trước đây đã tồn tại, chừng nào liên quan đến khung trí tuệ đơn thuần của cấu tạo tâm trí con người — các năng lực tâm lý đơn thuần mà ông sở hữu như vẫn là một con người, dù đã sa ngã — nhưng đã vô dụng trong thực tế vì sự trói buộc hay lệ thuộc trọn vẹn của ý chí ông, điều cần được đổi mới, và chỉ có thể được đổi mới bởi sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Giáo lý của lời Đức Chúa Trời về chủ đề này chỉ được duy trì đầy đủ khi con người thật sự được xem như, trong hoàn cảnh tự nhiên của mình, đã chết về mặt luân lý đối với mọi điều thật sự tốt lành, và khi sự cấy trồng đầu tiên của sự sống thuộc linh, và mọi điều phát sinh từ nó, kể cả đức tin cũng như sự ăn năn, quay về với Đức Chúa Trời và đón nhận Chúa Giê-xu Christ, được truy nguyên một cách chân thành, và không dè dặt hay quanh co, cho sự tác động siêu nhiên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như nguyên nhân hiệu quả duy nhất của nó.

Một điểm quan trọng khác liên hệ với chủ đề này, mà, từ thời Augustin cho đến nay, đã được thảo luận rộng rãi, là điều được gọi là hiệu quả, hay sự bất khả thắng, hay sự không thể kháng cự của ân điển. Những người Pelagius và bán Pelagius đều hợp nhất trong việc phủ nhận sự không thể kháng cự của ân điển, và đã trong thực tế duy trì — vì nó thật sự có nghĩa như thế trong thực chất — rằng bất kỳ quyền năng nào Đức Thánh Linh có thể tác động trên con người để cải đạo và đổi mới họ, thì nằm trong quyền năng của họ để kháng cự tất cả, và để thoát ra, có thể nói, không được cải đạo và không được đổi mới; trong khi Augustin duy trì rằng ân điển của Đức Chúa Trời, quyền năng của Đức Thánh Linh trong những người được tuyển chọn [NEEDS REVIEW: bản in ghi "in i the Elect" — đọc theo nghĩa rõ ràng là "in the Elect"], luôn thắng thế hay thắng hơn, và chắc chắn có hiệu quả, bất kể con người có thể kháng cự nó đến đâu. Giáo lý này về thực chất đã được các nhà thần học chính thống giữ kể từ đó, dù đã có một số khác biệt trong ý kiến giữa họ về những từ nào mà thực chất của các quan điểm Kinh Thánh về chủ đề này có thể được diễn đạt một cách thích hợp và chính xác nhất.

Augustin, khi khẳng định sự bất khả thắng hay không thể kháng cự của ân điển, đã không có ý — và những người trong các thời sau đã đón nhận hệ thống giáo lý chung của ông như thuộc Kinh Thánh, đã không có ý truyền đạt ý tưởng — rằng con người bị ép buộc làm điều lành, hay rằng ông bị ép phải ăn năn và tin trái với ý muốn của mình, dù ông muốn hay không, như giáo lý thường bị mô tả sai; mà chỉ rằng ông chắc chắn và hiệu quả được làm cho sẵn lòng, bởi sự đổi mới ý chí của ông qua quyền năng của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào quyền năng ấy được tác động trong một mức đủ hay thích hợp để tạo ra kết quả. Augustin, và những người đã chấp nhận hệ thống của ông, đã không có ý phủ nhận rằng con người có thể, theo một nghĩa và ở một mức độ nào đó, kháng cự Đức Thánh Linh, khả năng ấy được Kinh Thánh chỉ ra một cách rõ ràng; vì họ đã thường giữ rằng, dùng ngôn ngữ của Tín Điều của chúng ta, "những người không được tuyển chọn, và những người cuối cùng hư mất, có thể có một số sự vận hành chung của Đức Thánh Linh," mà, tất nhiên, họ kháng cự và gạt bỏ. Lẽ thật là, giáo lý này về hiệu quả chắc chắn hay sự không thể kháng cự của ân điển có liên hệ chặt chẽ và tất yếu với giáo lý về các mục đích hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời, — giáo lý vĩ đại về sự tiền định hay tuyển chọn, vốn cấu thành một phần thiết yếu của cuộc tranh cãi Pelagius; và, thật vậy, nó có thể được xem như tạo thành mắt xích nối giữa giáo lý về ân điển cải đạo và đổi mới, như nguyên nhân chân thật của mọi điều tốt lành trong con người, và giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân cho sự sống đời đời, như nguồn gốc mà sự vận hành hiệu quả của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra đức tin trong con người, và nhờ đó hợp nhất họ với Đấng Christ, phải được truy nguyên. Chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà sự tác động siêu nhiên của Ngài phục hồi con người cho sự sống, và tạo ra trong họ mọi điều thật sự tốt lành thuộc linh. Bất cứ khi nào sự tác động này được tác động trong sức đủ để thực hiện đối tượng cải đạo một tội nhân và hợp nhất ông với Đấng Christ bởi đức tin, nó chắc chắn thực hiện nó, chỉ vì Đức Chúa Trời đã quyết định thực hiện nó, và do đó đã tác động quyền năng cần thiết để làm vậy. Điều Đức Chúa Trời làm trong thời gian, Ngài từ cõi đời đời đã sắc lệnh làm, vì trong Tâm Trí Vô Hạn không có sự nối tiếp của thời gian, — mọi sự đều cùng lúc và đời đời hiện diện trước nó. Khi Đức Chúa Trời thi hành quyền năng, Ngài đang đưa vào hiệu quả một mục đích đời đời; khi Ngài cải đạo một tội nhân, Ngài đang thi hành một sắc lệnh mà Ngài đã lập trước khi thế gian bắt đầu — trước mọi thời đại.

Những câu hỏi chính liên hệ với chủ đề quan trọng này là những điều này — Thứ nhất, Đức Chúa Trời, khi Ngài sai Đức Thánh Linh toàn năng của Ngài ra, — khi Ngài cải đạo một tội nhân và hợp nhất ông với Đấng Christ, — có bị ảnh hưởng, khi làm vậy, bởi sự quan tâm đến bất kỳ điều gì tồn tại trong con người, nhờ đó ông được phân biệt khỏi những người khác [NEEDS REVIEW: bản in ghi "by which Tie is distinguished" — đọc theo nghĩa rõ ràng là "he"], hay bởi bất kỳ điều gì hiện diện trong ông không? hay Ngài chỉ bị ảnh hưởng bởi mục đích của chính Ngài, đã được lập trước, — được lập từ cõi đời đời, — về việc cải đạo và cứu người ấy? Và, thứ hai, Nguyên tắc chung này về một mục đích đời đời để cứu một số người và bỏ qua những người khác, hay để họ ở trong hoàn cảnh tự nhiên của tội lỗi và bại hoại, có áp dụng và điều chỉnh sự đối đãi của Đức Chúa Trời với mọi cá nhân của dòng dõi con người không? Hầu hết những người chống đối sự tiền định, đúng nghĩa, đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã thấy trước bất cứ điều gì xảy đến; và rằng vì Ngài đã thấy trước mọi biến cố, ngay cả những biến cố thể hiện định mệnh đời đời của các tạo vật thông minh của Ngài, và do đó đã có chúng hiện diện trước tâm trí Ngài, Ngài có thể được nói theo một nghĩa nào đó đã tiền định hay tiền định trước chúng; đến nỗi câu hỏi trong thực tế đi đến điều này — Đức Chúa Trời có tiền định con người cho sự sống đời đời vì Ngài thấy trước rằng họ sẽ thực thi đức tin và sự ăn năn không? hay Ngài thấy trước điều này vì Ngài đã, bởi sự vui lòng của chính Ngài, chọn họ cho đức tin và sự ăn năn, và quyết định ban những món quà này cho họ để họ có thể được cứu theo cách Ngài đã định? Nếu đức tin và sự ăn năn là những hành động của con người, theo một nghĩa mà họ có thể thực thi chúng bằng những nỗ lực không được trợ giúp của chính mình, không cần sự tác động của Đức Chúa Trời, và có thể kiêng không thực thi chúng, bất kể ảnh hưởng nào Ngài có thể tác động trên họ; nói cách khác, nếu ân điển đi trước và bất khả thắng của Đức Chúa Trời không phải là nguồn gốc thật sự và nguyên nhân hiệu quả của mọi điều tốt lành trong con người, thì quan điểm trước có thể đúng, và sự tuyển chọn cho sự sống có thể dựa trên nền tảng của đức tin và sự ăn năn được thấy trước; nhưng nếu không, thì quan điểm sau hẳn phải đúng, và hẳn phải chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã, bởi sự vui lòng của chính Ngài, bởi mục đích có chủ quyền của chính Ngài, tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, và trong việc thi hành đơn thuần mục đích này, đã, trong thời điểm tốt lành của chính Ngài, ban cho họ, hay tạo ra trong họ, đức tin và sự ăn năn.

Không ai tranh cãi rằng Đức Chúa Trời thường ban cho con người các phước hạnh thuộc linh — hiểu cụm từ ấy theo nghĩa rộng nhất — theo một trật tự nào đó, một điều theo một nghĩa nào đó được quyết định bởi điều đã đi trước nó; nhưng câu hỏi là, liệu sự khởi đầu của sự sống thuộc linh do Đức Chúa Trời tạo ra, và toàn bộ chuỗi các phước hạnh thuộc linh do Ngài ban, được nhìn chung và trong tổng thể, có thể thật sự được truy nguyên cho bất kỳ nguyên nhân hay nguồn gốc nào khác ngoài chính mục đích đời đời này, dựa trên mưu định của ý muốn của chính Ngài, để cứu một số người, và việc Ngài thật sự thi hành mục đích này trong thời gian, phù hợp với những điều khoản của kế hoạch mà Ngài đã lập cho sự cứu rỗi của tội nhân không. Thật sự không có con đường trung gian giữa một sự tuyển chọn cho sự sống, dựa như nền tảng của nó trên đức tin, sự ăn năn, và sự thánh khiết của các cá nhân được thấy trước, — vốn thật sự không phải là sự tuyển chọn, mà chỉ là một hành động công nhận đơn thuần, — và một sự chọn lựa hay lựa chọn các cá nhân bắt nguồn từ sự vui lòng của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ nguyên nhân nào khác được chúng ta biết, hay có thể được chúng ta biết, — một sự chọn lựa hay lựa chọn được theo đuổi trong thời điểm thích hợp, như kết quả chắc chắn và tất yếu của nó, bởi sự ban cho thật sự của Đức Chúa Trời trên các cá nhân được tuyển chọn mọi điều cần thiết để đảm bảo sự cứu rỗi của họ. Quan điểm sau trong hai quan điểm này, chúng ta nghĩ, có thể được chứng minh, được Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng; và dù nó không còn nghi ngờ bao hàm nhiều điều huyền nhiệm và không thể giải thích — nhiều điều có thể hoặc khơi dậy những sự phản đối táo tợn, hoặc rèn luyện một cách có ích đức tin và sự khiêm nhường của con người, — nó chắc chắn phù hợp đầy đủ nhất với những hiện tượng thực tế của thế giới luân lý và thuộc linh, và nó chắc chắn trình bày Đức Chúa Trời trong tính cách chân thật và vị trí thật của Ngài như vị cai trị công chính và toàn năng của thế gian, vị trọng tài của những định mệnh đời đời của các tạo vật thông minh của Ngài. Quan điểm trước — quan điểm duy nhất có thể được giữ nếu quan điểm về sự tuyển chọn vô điều kiện bị khước từ, — ngoài việc nó mâu thuẫn với các tuyên bố của Kinh Thánh, vốn rõ ràng ủng hộ giáo lý đối lập, còn dễ bị lời phản đối chí tử và không thể trả lời, rằng nó để lại mọi điều liên quan đến tính cách và hoàn cảnh đời đời của mọi cá nhân của dòng dõi chúng ta không được quyết định, và, thật vậy, không bị ảnh hưởng, bởi Đấng Sáng Tạo và Cai Trị của họ, và trong thực tế vượt ngoài sự kiểm soát của Ngài; và hạ thấp Ngài xuống tình trạng của một khán giả đơn thuần, người chỉ nhìn điều đang diễn ra giữa các tạo vật của Ngài, hay thấy trước điều sẽ xảy đến mà chính Ngài không quyết định nó, hay không tác động bất kỳ hiệu quả thật sự nào trong việc tạo ra nó, và người phải được hướng dẫn bởi điều Ngài thấy hay thấy trước như vậy trong mọi sự đối đãi của Ngài với họ. Thật sự không có con đường trung gian giữa hai lập trường này. Đức Chúa Trời hoặc thật sự cai trị thế gian, và quyết định tính cách và định mệnh của các tạo vật thông minh của Ngài; hoặc những tạo vật này trong thực tế độc lập với Ngài, những người điều chỉnh tuyệt đối hành vi của chính mình, và những vị trọng tài toàn năng của định mệnh của chính mình. Và chắc chắn phù hợp hơn nhiều với hoàn cảnh và năng lực của chúng ta, dù có ít bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng hơn về chủ đề này so với hiện có, là ngả về phía duy trì đầy đủ sự tối thượng thần thượng, — của việc nương dựa tuyệt đối vào sự công chính, thánh khiết, và thành tín thần thượng, — và giải quyết mọi khó khăn, mà chúng ta không thể giải quyết, vào sự dốt nát và bất lực của chính mình; hơn là về phía đáp trả Đức Chúa Trời, — buộc tội các nguyên tắc của sự quản trị luân lý của Ngài, — và trong thực tế loại trừ Ngài khỏi sự cai trị của lĩnh vực quan trọng nhất của thế gian mà Ngài đã dựng nên, và luôn nâng đỡ.

IV. SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ

Một chủ đề khác có tầm quan trọng hàng đầu, vốn đã được Augustin bàn đầy đủ và chính thức trong cuộc tranh cãi của ông với những người Pelagius, là điều thường được gọi là sự bền đỗ của các thánh đồ; — hay giáo lý rằng những người đã một lần thật sự được ban cho khả năng tin Chúa Giê-xu Christ, và đã được tái sinh bởi lời Đức Chúa Trời, không bao giờ sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi tình trạng ân điển, mà chắc chắn được ban cho khả năng bền đỗ [NEEDS REVIEW: bản in ghi "t0 persevere" — đọc theo nghĩa rõ ràng là "to persevere"], và được giữ gìn cho sự cứu rỗi đời đời.

Giáo lý về sự bền đỗ này rõ ràng là một phần cần thiết của kế hoạch chung của giáo lý Cơ Đốc, mà Augustin đã làm rất nhiều để giải trình và bênh vực; và điều còn quan trọng hơn, — vì không mấy an toàn cho con người đặt nhiều sự nương dựa trên nhận thức đơn thuần của chính mình về mối liên hệ lô-gíc của các giáo lý về những điều thần thượng, — nó, chúng ta tin chắc, được dạy một cách rõ ràng trong các tuyên bố của Kinh Thánh. Nếu những giáo lý mà chúng ta đã bàn đến thật sự được chứa trong lời Đức Chúa Trời, thì những người mà được khẳng định rằng họ chắc chắn sẽ bền đỗ và được cứu, được đặt trong hoàn cảnh này, — tức là, Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã chọn họ cho sự sống đời đời; và rằng trong việc thi hành mục đích hay sắc lệnh này, Ngài đã ban cho họ đức tin và sự ăn năn, Ngài đã hợp nhất họ với Đấng Christ, và đổi mới bản tính của họ. Tất cả những điều này, mà không có quyền năng nào ngoài quyền năng của chính Ngài có thể thực hiện, Ngài đã làm, và làm với mục đích rõ ràng là cứu họ với một sự cứu rỗi đời đời. Về những người được đặt như vậy — được Đức Chúa Trời đối đãi theo cách ấy cho một mục đích như vậy — chắc chắn có thể được khẳng định với sự tin chắc hoàn toàn, rằng Ngài chắc chắn sẽ ban cho họ khả năng bền đỗ, và nhờ đó đảm bảo phúc lợi đời đời của họ. Nếu Đức Chúa Trời đã không lập một mục đích thương xót xác định nào về các cá nhân của dòng dõi sa ngã của chúng ta, chúng ta đã không thể chắc chắn rằng bất kỳ ai sẽ được cứu. Nếu con người có thể tự cải đạo chính mình, và chuẩn bị cho thiên đàng, trong việc thực thi các năng lực và khả năng tự nhiên của chính mình, thì trong khi họ có thể thành công, cũng khả năng như nhau đối với bất kỳ ai trong số họ, tách khỏi mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời, rằng họ có thể sa ngã và cuối cùng thất bại. Nếu ân điển thần thượng được tác động theo cách và ở mức mà vẫn còn trong quyền năng của bất kỳ con người nào, trong việc thực thi các năng lực tự nhiên và nội tại của chính mình, để kháng cự nó, hay để vẫn không bị ảnh hưởng bởi nó, thì cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều không thể nói với bất kỳ sự chắc chắn nào trong bất kỳ trường hợp nào về kết quả tối hậu; trong khi tình trạng rất khác và đối lập của sự việc, về mọi chủ đề quan trọng này, mà lời Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta, và mà chúng ta đã giải thích khi bàn đến các chủ đề ân điển hiệu quả và sự tiền định, làm cho sự bền đỗ cuối cùng của mọi người được đặt và được đối đãi như vậy, không chỉ khả thi, mà có thể xác định và chắc chắn.

Mối liên hệ tồn tại giữa các giáo lý khác nhau này, — sự bại hoại nguyên thủy và toàn phần; ân điển cải đạo, hiệu quả, hay bất khả thắng; sự tuyển chọn đời đời, và sự bền đỗ cuối cùng, — mối quan hệ mà tất cả chúng đứng với nhau, — quan điểm đầy đủ, gọn gàng, và bao quát mà, trong sự kết hợp, chúng trình bày về các lĩnh vực chính và toàn bộ thực chất của sự mặc khải thần thượng, về điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta về chính Ngài và về dòng dõi chúng ta, về các kế hoạch và sự vận hành của Ngài, và các năng lực và định mệnh của chúng ta, — tất cả những điều này xác nhận rất nhiều lẽ thật và tính thực tế của chúng, vì nó trình bày tất cả chúng như mang lại cho nhau sức mạnh và sự hỗ trợ lẫn nhau.

Tuy nhiên, đúng là nên nhắc rằng, về chủ đề sự bền đỗ có một mức độ sai lầm và thiếu nhất quán bề ngoài được tìm thấy trong các tác phẩm của Augustin. Ông đã giữ, một cách dứt khoát và nhất quán, rằng mọi người được tiền định, hay được tuyển chọn cho sự sống đời đời, chắc chắn và không thể sai lầm được ban cho khả năng bền đỗ, và thật sự đều đạt đến sự cứu rỗi; nhưng ông đôi khi viết, như thể ông nghĩ rằng những người đã là đối tượng của ân điển cải đạo và đổi mới có thể sa ngã và cuối cùng hư mất.

Ông đã giữ, thật vậy, rằng sự sa ngã này tự nó là một bằng chứng quyết định rằng họ đã không được tuyển chọn, và chừng nào ấy ông đã hoàn toàn chính thống và nhất quán; nhưng ông dường như đã không hoàn toàn chắc chắn rằng, dù không được tuyển chọn, và do đó cuối cùng hư mất, một số người có thể đã không được Đức Chúa Trời đem một thời gian dưới ảnh hưởng của các nguyên tắc đã được nên thánh hay sự thánh khiết thật — và vẫn sa ngã hoàn toàn và cuối cùng. Quan niệm này đã mâu thuẫn với các nguyên tắc chung của hệ thống của ông, và chắc chắn không được bất cứ điều gì chứa trong Kinh Thánh chuẩn y hay đòi hỏi. Kinh Thánh, bởi điều nó bảo chúng ta về sự gian trá của lòng, và của tội lỗi, về sự không thể của con người biết với bất cứ điều gì giống như sự chắc chắn tuyệt đối tình trạng chân thật của "tính cách của người khác", — bằng cách giữ lại quyền năng dò xét lòng cho một mình Đức Chúa Trời, — và bằng cách chuẩn y nguyên tắc hiển nhiên hàm chứa trong tuyên bố của sứ đồ, "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, vì chúng nó không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta," — cung cấp cho chúng ta nhiều tài liệu để giải thích hay kể cho mọi trường hợp bất thường, mọi trường hợp bội đạo bề ngoài. Và rốt cuộc, không hoàn toàn chắc chắn rằng những tuyên bố của Augustin về chủ đề này tất yếu hàm ý nhiều hơn rằng những trường hợp bội đạo đã xảy ra ở những cá nhân mà, theo chỗ con người có thể phán đoán, đã bước khá công bằng vào con đường dẫn đến thiên đàng, — một lập trường mà không ai tranh cãi.

Nếu sai lầm của ông thật sự nghiêm trọng hơn điều này, thì không khó thấy điều gì đã cám dỗ ông chấp nhận nó: đó là quan niệm vốn được nhiều giáo phụ giữ trong một hình thức thô và hoàn toàn phản Phúc Âm, và mà Augustin đã không hoàn toàn thoát khỏi vết nhơ của nó, về việc làm cho lễ báp-têm đứng ở một mức độ nào đó cả cho sự xưng công chính lẫn sự tái sinh. Một người hiểu đúng bản chất của sự xưng công chính như một nghệ thuật tư pháp hay pháp lý [NEEDS REVIEW: nguồn dùng từ "art" ở đây, có lẽ muốn nói "act" — giữ nguyên như bản in], và mối liên hệ chân thật cả của sự xưng công chính lẫn sự tái sinh với đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó chúng ta được hợp nhất với Ngài, và người cùng với điều này tin vào sự tuyển chọn cá nhân cho sự sống, sẽ không dễ dàng sa vào sai lầm mà Augustin dường như ở một mức độ nào đó đã thấm nhiễm. Người có những quan điểm Kinh Thánh rõ ràng triệt để về điều hàm chứa trong sự thay đổi diễn ra, cả về tình trạng lẫn tính cách của con người, khi họ được hợp nhất bởi đức tin với Đấng Christ, sẽ không dễ dàng tin rằng bất kỳ ai mà sự thay đổi này đã được Đức Chúa Trời thực hiện, sẽ được phép sa ngã và hư mất, dù ông có thể không có những quan điểm rất rõ ràng và phân biệt — mà, tuy nhiên, Augustin đã có — về chủ đề sự tuyển chọn cá nhân. Sai lầm và thiếu nhất quán của Augustin, hay đúng hơn có lẽ sự mờ mịt và rối rắm của ông, về điểm này, nhờ đó được truy nguyên một cách khá rõ ràng cho cái gọi là nguyên tắc nghi thức thánh, như hàm ý một cảm thức phóng đại về sự cần thiết và hiệu quả của các nghi thức bề ngoài, — mà hầu như không một giáo phụ nào, trừ những người đã đích thân giao thiệp với các sứ đồ, là hoàn toàn thoát khỏi, và mà vẫn còn tiếp tục là một trong những mưu chước chính của Sa-tan để làm sai lệch Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, và hủy hoại linh hồn con người.

Chúng ta có thể nhắc, như một thứ bù đắp cho khuyết điểm hay sai lầm này của Augustin, rằng Arminius và những người theo sát ông trước Hội Nghị Dort, trong khi khước từ các giáo lý chính khác của hệ thống Augustin hay Calvin, lúc đầu đã không dám phủ nhận giáo lý về sự bền đỗ, mà một thời gian xưng rằng họ chưa hoàn toàn quyết định tâm trí về nó. Trong Hội Nghị tại Hague — Collatio Hagiensis — được tổ chức năm 1611, sau cái chết của Arminius, những người Remonstrants, hay Arminians, sau khi tuyên bố đầy đủ những sự cung cấp được lập trong Phúc Âm để giúp tín hữu tăng trưởng trong sự hiểu biết và trong ân điển, tiếp tục nói: "Sed an illi ipsi negligentia sua, principium illud, quo sustentantur in Christo, deserere non possint, et prsesentem mundum iterum amplecti, a sancta doctrina ipsis semel tradita deficere, conscientiae naufragium facere, a gratia excidere; penitius ex sacra Scriptura esset expendendum, antequam illud cum plena animi tranquillitate et plerophoria docere possimus" [tiếng La-tinh trong nguồn, ý nói: liệu chính họ có thể, do sự lơ là của mình, bỏ nguyên tắc mà nhờ đó họ được nâng đỡ trong Đấng Christ, lại ôm lấy thế gian hiện tại, sa ngã khỏi giáo lý thánh đã một lần được truyền cho họ, làm đắm tàu lương tâm, sa khỏi ân điển không; điều ấy cần được cân nhắc kỹ hơn từ Kinh Thánh, trước khi chúng ta có thể dạy nó với sự bình an đầy đủ trong tâm hồn và sự chắc chắn trọn vẹn]. Tuy nhiên, trước Hội Nghị Dort năm 1618, họ đã quyết định tâm trí về câu hỏi này, và đã dứt khoát khước từ giáo lý về sự bền đỗ. Một điều tương tự đã xảy ra trong trường hợp của John Wesley, mà các quan điểm thần học của ông gần như hoàn toàn đồng nhất với các quan điểm của Arminius. Trong phần đầu đời ông, năm 1743, ông nói, ông "nghiêng về niềm tin rằng có một tình trạng có thể đạt được trong đời này mà từ đó một người không thể cuối cùng sa ngã." Nhưng giáo lý này sau đó ông đã bị dẫn đến từ bỏ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện