Quyền Năng Của Bục Giảng: Những Suy Nghĩ Gửi Đến Các Mục Sư Cơ Đốc Và Những Người Nghe Họ

Name: Quyền Năng Của Bục Giảng: Những Suy Nghĩ Gửi Đến Các Mục Sư Cơ Đốc Và Những Người Nghe Họ
Author: Gardiner Spring

Gardiner Spring · The Power of the Pulpit

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Quyền Năng Của Bục Giảng: Những Suy Nghĩ Gửi Đến Các Mục Sư Cơ Đốc Và Những Người Nghe Họ
CHƯƠNG 1. SỰ KIỆN ĐƯỢC MINH HỌA RẰNG BỤC GIẢNG CÓ QUYỀN NĂNG.
CHƯƠNG 2. CÙNG MỘT ĐỀ TÀI ĐƯỢC TIẾP TỤC.
CHƯƠNG 3. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.
CHƯƠNG 4. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.
CHƯƠNG 5. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.
CHƯƠNG 6. CHÂN LÝ MÀ BỤC GIẢNG LÀ PHƯƠNG TIỆN CHUYÊN CHỞ.
CHƯƠNG 7. NGƯỜI THẦY ĐANG SỐNG.
CHƯƠNG 8. THẨM QUYỀN THIÊNG LIÊNG CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
CHƯƠNG 9. BỤC GIẢNG ĐƯỢC LIÊN KẾT VỚI QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
CHƯƠNG 10. MỤC ĐÍCH LỚN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO.
CHƯƠNG 11. SỰ SIÊNG NĂNG TRONG CHỨC VỤ.
CHƯƠNG 12. MỌI SỰ ĐỀU PHỤC VỤ BỤC GIẢNG.
CHƯƠNG 13. SỰ QUAN TÂM CỦA NGƯỜI GIẢNG ĐẾN CHỦ ĐỀ TRƯỚC MẮT CỦA MÌNH.
CHƯƠNG 14. CÁC MỤC SƯ PHẢI LÀ NHỮNG NGƯỜI CẦU NGUYỆN.
CHƯƠNG 15. SỰ TIN KÍNH CÁ NHÂN CỦA CÁC MỤC SƯ.
CHƯƠNG 16. GƯƠNG MẪU CỦA CÁC MỤC SƯ.
CHƯƠNG 17. TRÁCH NHIỆM CỦA CÁC MỤC SƯ.
CHƯƠNG 18. MỘT CHỨC VỤ ĐỦ NĂNG LỰC CẦN ĐƯỢC CUNG ỨNG.
CHƯƠNG 19. CHỨC VỤ SO SÁNH VỚI CÁC NGHỀ NGHIỆP KHÁC.
CHƯƠNG 20. NỀN GIÁO DỤC THÍCH ĐÁNG CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
CHƯƠNG 21. SỰ TRỢ CẤP TÀI CHÍNH CHO CÁC MỤC SƯ.
CHƯƠNG 22. CẦU NGUYỆN CHO CÁC MỤC SƯ.
CHƯƠNG 23. SỰ QUAN TÂM ĐÁNG DÀNH CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.
CHƯƠNG 24. TRÁCH NHIỆM CỦA VIỆC ĐƯỢC HƯỞNG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Quyền Năng Của Bục Giảng: Những Suy Nghĩ Gửi Đến Các Mục Sư Cơ Đốc Và Những Người Nghe Họ

QUYỀN NĂNG CỦA BỤC GIẢNG: NHỮNG SUY NGHĨ GỬI ĐẾN CÁC MỤC SƯ CƠ ĐỐC VÀ NHỮNG NGƯỜI NGHE HỌ
Gardiner Spring

MỤC LỤC.

LỜI ĐỀ TẶNG.

1. CHƯƠNG 1. SỰ KIỆN ĐƯỢC MINH HỌA RẰNG BỤC GIẢNG CÓ QUYỀN NĂNG.

2. CHƯƠNG 2. CÙNG MỘT ĐỀ TÀI ĐƯỢC TIẾP TỤC.

3. CHƯƠNG 3. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.

4. CHƯƠNG 4. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.

5. CHƯƠNG 5. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.

6. CHƯƠNG 6. CHÂN LÝ MÀ BỤC GIẢNG LÀ PHƯƠNG TIỆN CHUYÊN CHỞ.

7. CHƯƠNG 7. NGƯỜI THẦY ĐANG SỐNG.

8. CHƯƠNG 8. THẨM QUYỀN THIÊNG LIÊNG CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

9. CHƯƠNG 9. BỤC GIẢNG ĐƯỢC LIÊN KẾT VỚI QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

10. CHƯƠNG 10. MỤC ĐÍCH LỚN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO.

11. CHƯƠNG 11. SỰ SIÊNG NĂNG TRONG CHỨC VỤ.

12. CHƯƠNG 12. MỌI SỰ ĐỀU PHỤC VỤ BỤC GIẢNG.

13. CHƯƠNG 13. SỰ QUAN TÂM CỦA NGƯỜI GIẢNG ĐẾN CHỦ ĐỀ TRƯỚC MẮT CỦA MÌNH.

14. CHƯƠNG 14. CÁC MỤC SƯ PHẢI LÀ NHỮNG NGƯỜI CẦU NGUYỆN.

15. CHƯƠNG 15. SỰ TIN KÍNH CÁ NHÂN CỦA CÁC MỤC SƯ.

16. CHƯƠNG 16. GƯƠNG MẪU CỦA CÁC MỤC SƯ.

17. CHƯƠNG 17. TRÁCH NHIỆM CỦA CÁC MỤC SƯ.

18. CHƯƠNG 18. MỘT CHỨC VỤ ĐỦ NĂNG LỰC CẦN ĐƯỢC CUNG ỨNG.

19. CHƯƠNG 19. CHỨC VỤ SO SÁNH VỚI CÁC NGHỀ NGHIỆP KHÁC.

20. CHƯƠNG 20. NỀN GIÁO DỤC THÍCH ĐÁNG CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

21. CHƯƠNG 21. SỰ TRỢ CẤP TÀI CHÍNH CHO CÁC MỤC SƯ.

22. CHƯƠNG 22. CẦU NGUYỆN CHO CÁC MỤC SƯ.

23. CHƯƠNG 23. SỰ QUAN TÂM ĐÁNG DÀNH CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

24. CHƯƠNG 24. TRÁCH NHIỆM CỦA VIỆC ĐƯỢC HƯỞNG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

LỜI ĐỀ TẶNG.

Nếu những ngày phục vụ tích cực của chính tác giả không đang nhanh chóng đi đến hồi kết, hẳn ông đã ngần ngại khi lại tự đưa mình ra trước sự chú ý của cộng đồng tín hữu. Không có tư tưởng chủ đạo nào thường xuyên trở lại trong tâm trí ông hơn tư tưởng được trình bày trong lời truyền dạy này: “Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình; vì dưới âm phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, cũng chẳng có tri thức, hay là sự khôn ngoan.”

Vì thời điểm ông sẽ rời xa khỏi phạm vi mà hiện nay ông đang sinh hoạt đã không còn xa, ông tự nhiên nghĩ đến những người sẽ đến sau mình. Và như mặt trời đang lặn thường thúc giục bước chân chúng ta nhanh hơn, ông thú nhận rằng mình cảm thấy mong muốn làm một điều gì đó để có được một chỗ trong suy nghĩ của họ, dù chỉ trong chốc lát. Ông không chắc những quan điểm mình đã trình bày sẽ được họ tán thành. Ông tha thiết hy vọng rằng thời gian, mà những bài học của nó rõ ràng và không thể cưỡng lại, sẽ cho thấy rằng, trong những ý kiến mà ông đề cập đến, ông đã phán đoán đúng đắn.

Đó là một cánh đồng lao động rộng lớn và đầy mê hoặc đang mở ra trước chức vụ trẻ tuổi. Chưa bao giờ có một công việc nào như công việc mà họ được mời gọi trong thời đại hiện nay của thế giới. Niềm xác tín ngày càng tăng về tầm quan trọng của chính công việc ấy, cùng với ước muốn mạnh mẽ rằng những người đến sau ông có thể hoàn thành các mục đích của chức vụ thánh tốt hơn ông đã làm, đã khích lệ ông gợi ý một vài suy nghĩ giản dị mà ông hy vọng có thể ích lợi cho các anh em trẻ tuổi của mình. Tác phẩm này được trân trọng dâng tặng họ, bởi người bạn đồng công đầy yêu thương của họ,

TÁC GIẢ.

New York, tháng Tư, 1848.

CHƯƠNG 1. SỰ KIỆN ĐƯỢC MINH HỌA RẰNG BỤC GIẢNG CÓ QUYỀN NĂNG.

Có lẽ người ta sẽ không cho rằng đó là việc làm khiêm tốn nhất đối với một người phục vụ nơi bàn thờ, khi chọn làm đề tài cho những nhận xét có phần lan man của mình, đó là Quyền Năng của Bục Giảng Cơ Đốc. “Hãy để cho kẻ khác khen ngợi con, miệng con chẳng nên làm; để cho một người ngoài khen con, môi con chẳng nên làm.” Ánh sáng của bục giảng phải chiếu sáng trước mặt người ta đến nỗi không cần lời khen ngợi nào khác, ngoài ánh sáng mạnh mẽ và bền vững của chính nó.

Tuy vậy, Phao-lô đã không tự cao khi “tôn trọng chức vụ mình”. Công việc của Chức Vụ Cơ Đốc là một công việc mang những nét đặc thù mạnh mẽ, và là một công việc có những đòi hỏi mạnh mẽ. Không có gì giống nó trong các nghề nghiệp thông thường của con người. Trong khi nó có đầy đủ phần lao nhọc của mình, nó cũng có những lo lắng và nản lòng, những sự lệ thuộc và khiếm khuyết vốn đặc biệt thuộc về nó. Nó cũng có những thành công, những kỳ vọng, những vinh dự và những phần thưởng của nó. Nó biết nỗi cay đắng của riêng mình, và “một người ngoài không chia vui với nó được”.

Với mục đích trình bày đề tài của chúng ta dưới ánh sáng thực tiễn nhất có thể, tôi đề nghị lưu ý đến chính sự kiện rằng bục giảng có quyền năng; chỉ ra những yếu tố cấu thành đã ban cho nó ảnh hưởng đạo đức này; nêu rõ các bổn phận của chính các mục sư để làm trọn vẹn bằng chứng về quyền năng mà bục giảng được phú cho; và chỉ ra những nghĩa vụ đặt trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời để dành cho nó vị trí và tầm quan trọng xứng đáng. Chính suy nghĩ đầu tiên trong những suy nghĩ này là điều chúng ta sẽ dành năm chương đầu tiên,—chính sự kiện rằng bục giảng có quyền năng.

Nhận xét đầu tiên của chúng ta, về nhánh này của đề tài, là việc thiết lập một tầng lớp như các thầy dạy tôn giáo đã ăn sâu vào những nguyên tắc chung, và những nhu cầu chung của con người, vốn đã sa ngã bởi tội lỗi của mình. Bản chất trí tuệ và đạo đức của con người là như vậy, khiến con người tha thiết đòi hỏi sự dạy dỗ tôn giáo. Nhu cầu ấy là tuyệt đối. Các thầy dạy tôn giáo là không thể thiếu cho sự tồn tại của tôn giáo trên thế giới. Bất kể tôn giáo đó là gì; bao lâu lương tâm tự nhiên còn cư ngụ trong lòng người, thì phải có một tầng lớp người tận hiến cho việc phục vụ tôn giáo ấy. Theo sự hiểu biết của tôi, không có một dân tộc, một bộ tộc, hay một thời đại nào trên thế giới mà hoàn toàn không có một tầng lớp người được tách riêng cho các mục đích thiêng liêng. Ngoại giáo, trong những hình thức suy đồi nhất cũng như trong những hình thức khai sáng và trau chuốt nhất, cho đến “người thầy thuốc” của vùng hoang dã của chính chúng ta, đều có những đền thờ, những lễ vật, những của lễ, và những thầy tế lễ của nó. Nếu con người không phải là một sinh vật tôn giáo, thì cũng là một sinh vật mê tín. Ngay trong những bộ tộc suy đồi nhất, người ta đã thấy các thầy tế lễ thậm chí được chia thành những tầng lớp khác nhau và riêng biệt, và được phân biệt bằng trang phục, khi họ chỉ là những thầy bói đơn sơ, hay những nhà chiêm tinh, hay những người quen thuộc với các thuật ma thuật.

Tầng Lớp Thánh tạo thành một trong những yếu tố thiết yếu của trạng thái xã hội. Xã hội không thể tồn tại nếu không có nó, cũng như không thể tồn tại nếu không có một hình thức chính quyền dân sự nào đó. Con người phải có một nghi lễ tôn giáo nào đó; hình thức phải tồn tại, nơi thực chất đã chết; và ngay cả nơi thực chất tự nó là sự chết, cũng phải có một nghi lễ để giữ gìn thực chất giống như sự chết ấy. Mọi tôn giáo, ở một mức độ nào đó, đều là tôn giáo của hình thức; ngay cả tôn giáo được mạc khải từ Trời cũng là tôn giáo của hình thức ở chỗ tinh thần của nó được biểu lộ qua những sự tuân giữ bề ngoài và đã được thiết lập. Con người sẽ không chịu chiếm một vị trí trong các cộng đồng liên kết nếu không có những người phân phát được công nhận của các nghi lễ tôn giáo này. Lương tâm đòi hỏi họ cho người sống và người chết. Dù chỉ là thuật chiêu hồn, hay một hình thức kỳ lạ nào đó của thuật phù thủy “hắc ám”; người mẹ đòi hỏi họ cho đứa con mới sinh của mình, và đứa con đòi hỏi họ trong tang lễ của cha mẹ mình. Không có chủ nghĩa khắc kỷ, không có sự thờ ơ lạnh lùng nào, được che chắn vững chắc trong sự dửng dưng triết học của nó, mà đôi khi lại không đẫm nước mắt. Sự khôn ngoan của con người không bao giờ dựng ngôi đền của mình cao đến mức vượt trên cơn bão. Một tiếng nói có tính cách sấm truyền phải nói với con người trong ngày hoạn nạn của họ, dù sấm truyền ấy không được để ý đến trong lúc họ tự cao. Một bàn tay gắn liền với những gì vô hình và siêu nhiên được tìm kiếm để lau nước mắt khỏi khuôn mặt của nỗi buồn, dù bàn tay ấy không được tìm đến giữa ánh nắng của niềm vui.

Tiếng nói của thiên nhiên này thật mạnh mẽ—về mặt này còn mạnh hơn “người mạnh có vũ khí”. Hume, kẻ vô thần, vốn không phải là bạn của bục giảng, thế mà ông đã để lại cho thế giới bài học này: “Hãy tìm xem một dân tộc hoàn toàn không có tôn giáo; và nếu các ngươi tìm thấy họ, hãy tin chắc rằng họ chỉ cách loài thú có vài bậc.” Chính sự vô thần cũng không thể sống mà không có tôn giáo. Nếu mọi tầng lớp và mọi hạng thầy dạy tôn giáo nay bị bãi bỏ, và mọi người trong số họ bị lưu đày khỏi mặt đất, thì không những, dưới một hình thức này hay hình thức khác, chức vụ ấy sẽ được hồi sinh và khôi phục, mà ngay cả những kẻ chống đối dữ dội nhất của họ cũng sẽ lớn tiếng đòi khôi phục họ.

Và những điều này là gì nếu không phải là những dấu hiệu cho thấy việc thiết lập một tầng lớp người như các thầy dạy tôn giáo có nền tảng đặt quá sâu trong bản chất con người đến nỗi không bao giờ có thể không có quyền năng? Nếu nó có quyền năng ở nơi mà nguồn nuôi dưỡng duy nhất của nó là sự tối tăm thô thiển nhất, và sự mê tín suy đồi nhất, thì nói rằng quyền năng thuộc về nó ở nơi nó được nuôi dưỡng bởi lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng không phải là kiêu ngạo. Nếu nó có quyền năng vì con người muốn như vậy, thì khẳng định rằng nó có quyền năng vì Đức Chúa Trời muốn như vậy, và nó dựa trên thẩm quyền của Ngài, cũng không phải là quá đáng. Nếu lương tâm đòi hỏi nó, và nó được tạo nên bởi những nhu cầu của con người, thì trong hình thức tốt nhất và chân thật nhất của nó, nó không phải là một thể chế do sự bổ nhiệm tùy tiện mà thôi, mà là một thể chế biểu lộ dồi dào sự khôn ngoan và nhân từ của Tác Giả Thiêng Liêng của nó.

Nhưng chúng ta rời khỏi những vùng đất của chủ nghĩa hữu thần đơn thuần và bóng tối ngoại giáo này, dù chúng mang tính giáo huấn. Có một ảnh hưởng tiêu cực mà bục giảng tác động, mà không phải lúc nào cũng được đánh giá đúng. Tầm quan trọng của việc kìm hãm những thói quen xấu xa của con người chỉ có thể được ước lượng bằng sự xấu xa nội tại của các thói xấu của họ, và sự tàn phá và hủy hoại mà chúng lan tràn khắp thế giới. Thật không dễ dàng gì để tính toán tổng số khốn khổ đã bị kìm hãm, và nỗi đau khổ đã được ngăn chặn, bởi ảnh hưởng của Phúc Âm. Đó là một suy nghĩ có phần thú vị, rằng những nguồn suối của tội lỗi công khai và lộ liễu bị phá vỡ đúng theo mức độ mà bục giảng có quyền năng trên tâm trí con người. Bục giảng hoàn toàn chống lại sự vô đạo đức và thói xấu đến nỗi những kẻ xấu xa và vô đạo đức hầu như luôn tránh né sự dạy dỗ của nó. Những người như vậy hiếm khi được thấy trong nhà của Đức Chúa Trời. Bầu không khí ở đó là bầu không khí mà họ không thể sống được; và người giảng đạo trung thực, trung tín của Phúc Âm, xin được nói để tôn vinh ông, là người mà sự hiện diện và ảnh hưởng của ông họ không thể chịu đựng nổi. Hãy đặt một bục giảng trong ổ tội ác, và bầu không khí dần dần trở nên trong sạch hơn; hoạt động đáng sợ của sự gian ác bị kiềm chế, và những thói xấu thấp hèn cùng tội ác đen tối lẩn trốn đi, tìm bóng râm dưới một cây Upas chết chóc nào đó, thay vì vui hưởng dưới Cây Sự Sống. Người ta không thấy thờ lạy một tượng vàng, hay một khối đá cẩm thạch, hay một loài bò sát trườn bò, ở những vùng đất mà bục giảng Cơ Đốc có một chỗ đứng. Những đam mê suy đồi và những thói xấu ngu muội và suy đồi ấy, ở khắp nơi là những kẻ đồng hành của các hệ thống thờ hình tượng làm suy đồi con người, chỉ thịnh hành ở những vùng đất mà thể chế thiêng liêng này không được biết đến, hay nơi nó chỉ mới bắt đầu được công nhận. Nếu vùng đất chúng ta đang sống không suy đồi như Ai Cập cổ đại, hay Phê-ni-xi, hay Ba-by-lôn, hay Ấn Độ hiện đại, và nếu các nghi lễ thánh của chúng ta không đến nỗi làm cho mọi tâm trí có chút ý thức về sự đoan chính và đức hạnh phải kinh hãi; đó là vì bục giảng bảo vệ nó bằng những ảnh hưởng trong sạch hơn. ‘Hãy đến những vùng đất không có bục giảng, hay đến những phần của thế giới nơi chúng “thưa thớt và cách xa nhau,” và các ngươi nghe thấy gì, nếu không phải là sự xúc phạm khủng khiếp nhất đến danh của Đức Chúa Trời vĩ đại, ngay từ môi miệng của trẻ thơ còn bi bô và người già tóc bạc? và các ngươi thấy gì, nếu không phải là sự xúc phạm buồn thảm nhất đến Ngày nghỉ mà Vua của vũ trụ đòi cho riêng Ngài; mà Đức Chúa Trời của sự sống đã ban cho lợi ích thể chất, trí tuệ, và đạo đức của con người; và nếu không có Ngày ấy thì không thể tìm thấy giới hạn nào đặt ra cho sự ngu dốt thô thiển nhất và những tội ác thô thiển nhất? Ai có thể nói được số lượng gian ác sẽ được tìm thấy trong các mối quan hệ khác nhau của đời sống con người, nếu những ràng buộc mạnh mẽ của tổ chức xã hội không được dệt chung với những lẽ thật đã được thốt ra của Đức Chúa Trời, và được các mục sư của Ngài canh giữ và củng cố? Sự phục tùng của thần dân đối với các nhà cầm quyền, của con cái đối với cha mẹ chúng, sẽ ở đâu? và những ràng buộc của tình cảm và sự tế nhị vốn nay gắn kết biết bao ngàn tấm lòng, và giữ cho các vùng đất Cơ Đốc khỏi trình bày những cảnh tượng khủng khiếp nhất của vô chính phủ và hỗn loạn, của tranh chấp và thù hận, sẽ ra sao? Tiếng nói cảnh báo của bục giảng đã kìm hãm hay ngăn chặn biết bao cuộc biến động khủng khiếp? Không có nó, con người gần như sẽ thành quỷ dữ; những cảnh tượng kinh hoàng sẽ bày ra quanh họ; “tay nó sẽ địch cùng mọi người, và tay mọi người sẽ địch lại nó”; gươm sẽ đẫm máu, và lịch sử của họ sẽ được viết bằng “than khóc, thở than, và khốn khổ”. Và bục giảng đã chẳng kìm hãm sự dâm dục nào, chẳng đặt giới hạn nào cho sự phóng đãng và thói ăn chơi trác táng, chẳng ngăn chặn sự trụy lạc nào, và chẳng giữ một người nữ bất hạnh nào, và một người đàn ông liều lĩnh nào, khỏi đi xuống các buồng của sự chết sao? Nó đã chẳng đặt giới hạn nào cho sự lười biếng và hoang phí, cho tội lỗi, sự bất lương, và gian lận, cho cướp bóc và cướp phá sao? Nó đã chẳng làm nhiều hơn để giữ con người khỏi toàn bộ loại tội ác này so với mọi sự thận trọng và cảnh giác của luật dân sự, và cánh tay mạnh mẽ của quyền lực vật chất sao? Nó đã chẳng làm cho kẻ nói dối nào run sợ, kẻ vu khống nào im lặng, kẻ thù hận nào trở nên hòa nhã, kẻ lừa dối nào xấu hổ, giao ước nào trở nên thiêng liêng, lời thề nào trở nên ràng buộc, tòa án công lý nào trở nên trong sạch hơn sao? Nó đã chẳng làm gì để kìm hãm tinh thần tham lam không thánh khiết ấy, vốn muốn thỏa mãn những khao khát không đáy của mình bằng việc làm sai trái; vốn muốn làm hư hỏng các quan tòa và nhà lập pháp, và làm giàu cho mình bằng cách buôn bán linh hồn con người sao? Tham vọng đã chẳng bao giờ run sợ trước nó sao? và nó đã chẳng làm giảm bớt những cuộc đấu tranh và tranh chấp, những đau khổ và buồn rầu của nhân loại sao?

Các ngươi có thể nói với ta rằng việc ngăn chặn và giảm bớt tội ác và đau khổ này là do ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo; nhưng ta cũng muốn các ngươi nói cho ta biết ảnh hưởng thật sự của Cơ Đốc giáo là gì nếu không có bục giảng. Hãy áp dụng trường hợp vào chính mình, bằng cách đặt mình ra ngoài tầm với của bục giảng, trong phần đời ngắn ngủi còn lại của mình. Chúng ta khó có thể hình dung được những điều ác đã được giảm bớt, hay hoàn toàn ngăn chặn, bởi phương tiện khiêm tốn này. Ít ai biết mình, về mặt này, mang ơn bục giảng đến mức nào. Họ khoe khoang về những ảnh hưởng khác, nhưng lại bỏ qua thể chế đơn sơ này của sự khôn ngoan thiên thượng. Nếu không có thể chế duy nhất này, thì trái đất của chúng ta đã thành một thế giới như thế nào! Phước cho dân nào “biết tiếng vui mừng”. Phước cho người mang dù chỉ là dấu ấn của bục giảng trên lương tâm mình, khơi dậy nỗi sợ hãi của mình, kiềm chế các thói xấu của mình, và đưa tay ra giữ mình khỏi vực thẳm của sự diệt vong trước kỳ hạn! Nếu lòng người ấy không phải là nơi chứa đựng ô uế nhất, và lịch sử của người ấy không phải là bản ghi đen tối của những thói xấu đáng ghê tởm nhất và những tội ác bẩn thỉu nhất, thì trong khi người ấy biết ơn những ảnh hưởng khác, hãy để người ấy nâng lòng mình lên trong sự biết ơn đối với “Cha sáng láng”, rằng sự quan phòng nhân từ và đầy ân điển của Ngài đã định cho nơi cư trú của người ấy ở dưới những giọt rơi của nơi thánh!

Nhưng chúng ta không dừng lại với ảnh hưởng tiêu cực này của bục giảng; nó tác động một ảnh hưởng tích cực còn quan trọng hơn, và không kém phần dễ nhận thấy. Thế giới chúng ta đang sống không biết Đức Chúa Trời, và phải trở nên quen biết Ngài; đó là một thế giới vô tôn giáo, và phải trở nên tôn giáo; đó là một thế giới vô thần, và phải trở nên tin kính,—giống như Đức Chúa Trời, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và vâng phục ý muốn của Ngài một cách chân thành và thường xuyên; đó là một thế giới hư mất, và phải trở nên thánh khiết và được cứu, qua ân điển của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc của Con Ngài. Do đó, suy nghĩ tiếp theo của chúng ta là quyền năng của bục giảng được biểu lộ qua những ảnh hưởng trực tiếp và tức thời mà nó tạo ra trong việc tạo ra và duy trì những lợi ích của lẽ thật và sự tin kính giữa loài người, và chuẩn bị họ cho một trạng thái tồn tại cao hơn và cao quý hơn. Thoạt nhìn, chúng ta có thể không nhận thức được mức độ mà những kết quả này là do phương tiện của bục giảng. Sự thật tỉnh táo là lịch sử của tôn giáo chân thật về cơ bản là lịch sử của các thầy dạy của nó. Dòng chảy tự do và tiến trình bình an của nó, hay những xung đột và tình trạng thấp kém của nó, đều biểu lộ một sự nghiệp tương ứng, và sự nâng lên và hạ xuống luân phiên của những người phục vụ trong các nơi thánh của nó. Sự thịnh vượng và suy tàn của nó, những thử thách và chiến thắng của nó, những sai lầm và lẽ thật của nó, cũng như những ánh sáng và bóng tối khác nhau rơi trên con đường của nó, chỉ là những giai đoạn biến đổi của bục giảng, khi mây che khuất nó, hay khi nó bị tối đi bởi nhật thực, hay khi ánh sáng của nó bừng lên trong sự huy hoàng giữa trưa. Dòng chảy của nó đã xa rời sự đồng đều; trong khi mục đích hợp pháp và trực tiếp của nó là sự tiến bộ của lẽ thật và sự thánh khiết. Đó là công việc thích hợp của nó; đó là công việc của Đức Chúa Trời mà nó dấn thân vào; và mục đích và mục tiêu của nó là sự biến đổi tận gốc các tính cách của con người, và sự cứu rỗi của linh hồn.

Chính Đức Chúa Trời là thầy dạy tôn giáo đầu tiên. Chưa bao giờ có một trường thần học nào như trường học trong Địa Đàng, nơi “Cha sáng láng” là người hướng dẫn, và tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta là những người nghe háo hức và dễ dạy. Chưa bao giờ có những thiên phú trí tuệ như vậy được biết đến giữa loài người; cũng không có sự giống với trí tuệ của Đấng Thần Linh như vậy; cũng không có sự tiến bộ nhanh chóng trong tri thức và sự thánh khiết như vậy, như trong khoảng thời gian giữa sự sáng tạo của họ và sự sa ngã của họ.

Giữa loài người, thầy dạy tôn giáo đầu tiên là người đầu tiên. Ông đã từng hưởng sự tương giao không bị ngăn trở với Đấng Tạo Hóa của mình; sự trợ giúp kỳ diệu đã được ban cho ông trong những thành tựu trí tuệ của ông; và dù bởi sự sa ngã đáng buồn của mình mà sự hiểu biết của ông đã bị tối tăm, và theo cái nhìn của con người thì ông đã bị hủy hoại và hư mất, ông vẫn là một hữu thể có lý trí và có trách nhiệm. Trí tuệ không còn duy trì quyền tối cao của nó nữa; lý trí quả thật đã chao đảo trên ngai vàng của mình, và trong sự sa ngã của mình đã mang theo những dấu vết của sự phục tùng của mình; thế nhưng nàng vẫn là lý trí, dù trong xiềng xích của bóng tối. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta là người giữ lời hứa đầu tiên; một lời hứa mà ông không thể không siêng năng loan báo cho con cháu mình; một lời hứa bao hàm trong lớp vỏ thiên thượng của nó tổng số và bản chất của mọi sự mạc khải trong tương lai. Lời hứa lớn lao ấy đã được hiểu đến mức độ nào trong những thời kỳ đầu tiên này của thế giới, chúng ta không được cho biết; chỉ cần chúng ta biết rằng đó là kim chỉ nam tôn giáo của thời đại tộc trưởng, là ngọn hải đăng lớn trên bờ của thế giới đắm tàu này; là ngọn đuốc của thiên đàng, được những người thánh giơ cao, để soi sáng cho các thế hệ nối tiếp trên đường đi đến cõi đời đời.

Ngay khi con người đã nhân lên đủ để tạo thành các hội chúng tôn giáo, đã có những thầy dạy tôn giáo được công nhận. Hê-nóc, “người thứ bảy kể từ A-đam”, là một người như vậy; Nô-ê, “người giảng đạo về sự công bình”, cũng vậy; và Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp cũng vậy, những người đã nhận được những sự truyền đạt trực tiếp từ thiên đàng để dạy dỗ đồng loại mình, và những dấu hiệu đặc biệt về ân huệ của Đức Chúa Trời, với tư cách là những đầy tớ trung tín của Ngài.

Về sự dạy dỗ tôn giáo và nghi lễ của các dân tộc cùng thời với con cháu của Áp-ra-ham trước khi luật pháp được ban cho, chúng ta đã biết được rất ít, ngoại trừ những gì có thể suy ra từ thể chế dâng của lễ; và từ sự kiện rằng trên vùng rộng lớn của bóng tối đang gia tăng ấy, ít nhất cũng có một thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, cao trọng về phẩm giá đến nỗi ông đã ban phước chức vụ của mình cho Áp-ra-ham “như kẻ dưới được kẻ trên chúc phước”; và rằng ông được phân biệt là hình bóng báo trước về “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng đã đi qua các tầng trời”. Nếu vào lúc Áp-ra-ham được kêu gọi, thế giới đã “bị phó cho tâm trí hư hỏng”, thì dường như khó có thể cho rằng không còn dấu vết nào của tôn giáo chân thật. Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se, là thầy tế lễ của Ma-đi-an, thế mà ông là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, một “ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm”.

Đã có lòng tin kính trong thời đại tộc trưởng; lòng tin kính có tính cách chọn lọc, một lòng tin kính không được duy trì bởi những sự truyền đạt bằng văn bản từ thiên đàng. Con người đã sớm bắt đầu liên kết với nhau, và “kêu cầu danh Đức Giê-hô-va”. Đã có những người “đồng đi với Đức Chúa Trời”, như Hê-nóc. Đã có những người có đức tin như A-bên, và Nô-ê, và Giô-sép, và những tổ phụ của Hội Thánh—một “đám mây chứng nhân”, những người “dầu chưa nhận lãnh lời hứa, nhưng thấy trước từ đàng xa”. Họ không phải là những người không được dạy dỗ và không được rèn luyện, mà đã được học tập trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đem lại, ngay cả cho các thế hệ tiếp sau được ưu ái hơn, những bằng chứng về quyền năng của các thầy dạy tôn giáo trong một thời đại đầy bất lợi nhất. “Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta.” Mắt mù đã được mở ra, tai điếc đã được thông, và những chư hầu lâu nay bị vua chúa của bóng tối bắt làm nô lệ, đã được giải cứu và giải thoát, như những trái đầu mùa của lời hứa ban đầu, và là của đầu mùa của vụ thu hoạch mà trái đất cằn cỗi này sẽ sinh ra từ công việc trồng trọt thuộc linh này.

Chức vụ thầy tế lễ dưới chế độ Do Thái đã tạo thành một nét không kém phần quan trọng của chế độ kỳ diệu ấy. Nó bao gồm một phần không nhỏ của chính dân tộc ấy, và nhận được để nuôi sống mình một phần mười hoa lợi của đất. Đó là một chức vụ thánh; và bất kỳ sự xâm phạm nào vào nó cũng bị phạt bằng cái chết. Công việc của các thầy tế lễ không chỉ là phục vụ nơi bàn thờ, và dâng những lễ vật và của lễ của dân chúng,—một công việc tự nó đầy dẫy sự dạy dỗ, và đặc biệt là công việc của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vào ngày lớn của Sự Chuộc Tội,—họ còn điều hành việc thờ phượng của dân chúng, và là những người dạy dỗ tôn giáo của họ. Các đấng tiên tri tạo thành một tầng lớp người riêng biệt, cả trong đồng vắng, trong xứ Ca-na-an, và trong và sau thời kỳ lưu đày. Chúng ta biết họ là ai; và rằng họ nổi bật về lòng tin kính, sự trung tín, và quyền năng của họ trên tâm trí của các vua và dân chúng. Quyền năng của cả hai tầng lớp thầy dạy tôn giáo này lớn đến nỗi trong suốt lịch sử của Hội Thánh Do Thái, những lợi ích của lòng tin kính sống động chủ yếu phụ thuộc vào phương tiện của họ. Ngoại trừ những vị vua tin kính ấy, mà tên tuổi của họ còn sống trên trang Kinh Thánh, không có tầng lớp người nào chiếm một vị trí quan trọng như vậy, hay hoàn thành nhiều như vậy cho những lợi ích của lòng tin kính sống động.

Chức vụ của các thầy dạy tôn giáo giữa dân Do Thái là một chức vụ cao quý. Nếu không có họ, nhà nước Hê-bơ-rơ đã thành một cộng đồng vô tôn giáo, ngu dốt, rời rạc. Nếu con người được hoán cải trở về với Đức Chúa Trời; nếu, sau những thời kỳ suy đồi sâu sắc, những lợi ích của tôn giáo chân thật được phục hưng, và Si-ôn, vốn đã long đong trong tang chế, mặc lấy những y phục đẹp đẽ của mình; và những cây đàn hạc từng treo trên cây liễu, lại hát bài ca của Chúa; thì các thầy dạy tôn giáo của họ nổi bật trong những mùa tươi mới này, và các thầy tế lễ của họ là những người đầu tiên thổi kèn bạc loan báo tin vui. Dân tộc được tôn cao hay bị hạ thấp, tùy theo các thầy dạy tôn giáo của họ được tôn trọng hay bị khinh thường, và tùy theo họ thực hiện hay không thực hiện ảnh hưởng thích hợp của mình. Trong một ngàn năm trăm năm, họ duy trì sự vượt trội này; và dù quyền năng của họ chắc chắn được tăng thêm bởi sự ấn tượng bề ngoài và huy hoàng của chế độ của họ, cánh tay phải của sức mạnh của họ là ảnh hưởng tôn giáo của họ. Bao lâu dân tộc còn trong vinh quang của mình, các thầy dạy tôn giáo của họ là vinh quang và sức mạnh của dân tộc. Thời kỳ đen tối nhất của nó, bốn trăm năm giữa Ma-la-chi và Giăng Báp-tít, là thời kỳ mà tiếng nói của các đấng tiên tri của họ không được nghe thấy. Thế mà ngay trong thời kỳ suy đồi và đau khổ này, vẫn không thiếu những thầy tế lễ được biệt riêng của Đức Chúa Trời giữa họ, một số người trong số họ giống như muối giữ được vị mặn của nó, là những ánh sáng và người bảo vệ của Hội Thánh, và là sự trang điểm của dòng giống họ. “Sự cứu rỗi đến từ dân Do Thái.” Nếu có lòng tin kính trên thế giới; nếu có những hy vọng quý báu và những triển vọng vinh hiển; nếu có những Hội Thánh và những vùng đất Cơ Đốc sống để tôn vinh Đức Chúa Trời và ban phước cho dân Ngài; thì chúng phải được truy nguyên đến những trường học của các đấng tiên tri nơi Sa-mu-ên và Ê-li dạy dỗ, và đến những người thánh đã tiếp nhận chiếc áo choàng rơi xuống của họ.

CHƯƠNG 2. CÙNG MỘT ĐỀ TÀI ĐƯỢC TIẾP TỤC.

Những nghi lễ và của lễ này không còn nữa; “cũng chẳng còn có đấng tiên tri nữa”. Ngọn lửa thánh đã tắt trên các bàn thờ của họ; sự vinh hiển Shekinah đã biến mất; và vinh quang đã rời khỏi đền thờ. Chi phái Lê-vi nay không thể phân biệt được với chi phái Giu-đa hay Nép-ta-li; mọi đường ranh giới đều bị xóa nhòa trong sự hỗn loạn không cắt bì; Do Thái giáo đã hòa vào Cơ Đốc giáo, và chức tế lễ Do Thái hòa vào chức vụ Cơ Đốc.

Người thầy vĩ đại nhất trong mọi thầy dạy Cơ Đốc là chính Đấng Sáng Lập Thiêng Liêng của Cơ Đốc giáo. Đã có một khoảng cách không thể đo lường được giữa Ngài và mọi người đi trước, và mọi người đến sau Ngài. Không ai sánh bằng, hay có thể sánh bằng Ngài, về sự hiểu biết trọn vẹn về lẽ thật; về niềm xác tín vững chắc về tầm quan trọng và sự vĩ đại của nó; về sự đơn sơ và trực tiếp; về những tình cảm trong sạch và nồng cháy mà Ngài đã phân phát nó; hay về thẩm quyền mà Ngài đã phán,—thẩm quyền của lẽ thật, của lòng nhân từ. Không có những lời mạnh mẽ và ngọt ngào như vậy trong các ghi chép của trái đất,—những lời được tắm trong suối nguồn của tình yêu đời đời,—như những lời rơi xuống như mưa, và nhỏ xuống như sương từ đôi môi siêu nhiên của Ngài. “Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến.” Những người được cảm thúc, và những người không được cảm thúc, hàng ngàn người, đã giảng cùng những lẽ thật mà Ngài đã giảng; thế mà “chưa hề có người nào nói như người nầy nói!” Quả thật trong thời gian Ngài hạ mình, Ngài đã thi hành chức vụ tiên tri; đó là những ngày “giấu kín quyền năng của Ngài”; “Thánh Linh chưa ban xuống, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển”; thế mà chưa bao giờ trước đó, cũng như từ đó, Phúc Âm bày tỏ nhiều vẻ đẹp và vinh quang tự nhiên của nó như khi được thốt ra bởi đôi môi đã nếm ngải cứu và mật đắng.

Quyền năng của bục giảng trong thời đại sứ đồ được xác định chủ yếu từ bản tóm lược tuyệt đẹp về lịch sử Hội Thánh ấy, được chứa đựng trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Họ có một số phương tiện đặc biệt cho công việc của mình, và những khó khăn và nản lòng cũng đặc biệt. Ở khắp mọi nơi, họ giảng về Chúa Giê-xu và sự sống lại; trong đền thờ, trong các nhà hội của dân Do Thái, trong diễn đàn, trong chợ, trong phòng học, trên đường phố, và trong nhà riêng của họ; “bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem”, và mở rộng công việc của họ khắp Tiểu Á và một phần Âu Châu. Được thấm nhuần Thánh Linh của Thầy mình, các tiên phong của đức tin Cơ Đốc này đã “làm công việc của người giảng Phúc Âm, và làm cho đầy đủ chức vụ của mình” một cách cao quý. Họ đã thử bộ giáp thiêng liêng của mình, và thử nghiệm sự xuất sắc của quyền năng của nó. Và những chiến thắng của nó là gì? Ở đây, chúng ta đọc thấy ba ngàn người bị khuất phục dưới một bài giảng duy nhất; chẳng bao lâu sau, và ở nơi khác, thêm năm ngàn người nữa; rồi những ngàn người khác, cho đến khi vương quốc của bóng tối rung chuyển “từ tháp đến nền móng”, và Sa-tan dường như sắp “sa xuống như chớp từ trời”. Thật không dễ dàng gì để đo lường ảnh hưởng mà họ đã tạo ra; và cũng không một người phàm nào có thể đo lường được. Chưa bao giờ có những minh họa về quyền năng của bục giảng như trong thời đại sứ đồ. Không có người trợ giúp nào của con người, và không có sự trang điểm giả tạo nào, không có của cải, đứng một mình như sứ giả của Đức Chúa Trời đến với những con người có tội, bục giảng của thời đại duy nhất ấy đã ban tôn giáo mới cho thế giới, đặt nó trên một nền tảng vững chắc, và thiết lập “một nước không thể rúng động được”. Những cảnh tượng kỳ diệu biết bao mà những người thánh này đã đứng giữa; những lời kỳ diệu biết bao mà họ đã nói; những hiệu quả kỳ diệu biết bao mà họ đã tạo ra; và mà chúng ta, ở khoảng cách mười tám thế kỷ, nhìn lại, khi “cây trượng về sức mạnh của Đức Chúa Trời” lần đầu tiên vươn ra khỏi Si-ôn. Ngay cả một phác thảo lịch sử ngắn gọn về một trăm năm mươi năm sau sự thăng thiên của Chúa Thiêng Liêng của chúng ta cũng bị cấm đối với chúng ta trong những nhận xét này. Đó là khởi đầu, giàu hứa hẹn, của sự biến đổi đạo đức vĩ đại ấy, vốn được định sẵn để biến đồng vắng thành Ê-đen, và sa mạc thành vườn của Đức Chúa Trời. Những biểu tượng của quyền năng có thể đã cạn kiệt trong những chiến thắng của bục giảng Cơ Đốc đầu tiên. Kẻ lừa dối vĩ đại của các dân tộc đã nhận một đòn kiểm soát trong sự chiếm đoạt của hắn, không bao giờ quên được. “Kẻ ngồi trên con ngựa vàng lợt, tên là Sự Chết, và Âm phủ theo sau”, đã bị chặn lại ngay trong cơn cuồng loạn của hành trình của hắn. Một ánh sáng từ tính đã được chiếu ra trong quyền năng tập trung của nó trên các dân tộc; và đám đông hùng hậu ấy đang lặng lẽ bước đi trên đường đến vực thẳm, đã ngã xuống đất và thốt lên: “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” Một thế giới mới đã nảy sinh khi có tiếng nói giảng về Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh, và nói về sự cứu chuộc qua huyết của Can-vary.

Đã có những bục giảng từ đó, và vẫn còn, nói thay cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Đặc biệt từ thế kỷ mười lăm đến giờ hiện tại, ảnh hưởng của họ đã được cảm nhận trực tiếp trong sự hoán cải và nên thánh của con người. Sự phục hưng đáng chú ý của tôn giáo thuần khiết và không ô uế, vào lúc bắt đầu, và trong tiến trình của cuộc Cải Cách Tin Lành vĩ đại, là một sự kiện nói lên rất nhiều điều ủng hộ một chức vụ Cơ Đốc chân thật. Giữa hàng triệu người của Cơ Đốc giáo, và giữa mọi sự ngu dốt và thói trụy lạc trơ trẽn của Hội Thánh La Mã, có một số ít người có thể đọc Kinh Thánh; những người đã đọc chúng; những tấm lòng của họ đã đáp ứng với những lẽ thật biến đổi linh hồn và làm say mê của chúng; và những người không thể bất tuân mệnh lệnh: “Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi với nó!” Họ không dám vứt bỏ sự ủy thác của mình với tư cách là những người giảng Phúc Âm, vì càng tìm hiểu kỹ lưỡng, niềm xác tín của họ càng kỹ lưỡng và nghiêm trang rằng chưa bao giờ cho đến lúc đó họ mới biết Phúc Âm chân thật là gì. Họ đã giảng Phúc Âm ấy. Họ mạnh mẽ trong Kinh Thánh; và cuộc đấu tranh thật khủng khiếp: nhưng họ là những người dũng cảm, và Đức Chúa Trời ở cùng họ. Đó là một kỷ nguyên mới trong lịch sử giảng đạo; những người của thời đại ấy chưa bao giờ nghe bất cứ điều gì giống như kiểu giảng đạo này trước đây. Đó không phải là những sự xá tội của thầy tu dòng Augustinô mà họ giảng; đó không phải là cây thập tự giá; đó là thập tự giá của Đấng Christ tranh đấu với tội lỗi dưới mọi hình thức, và được giương cao một cách tha thiết. Đó không còn là thời đại của hình thức và bài giảng ngắn nữa, mà là thời đại của sự giải thích Kinh Thánh và những bài giảng đầy tính giáo huấn; và kết quả thật vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và đáng tôn trọng cho các đầy tớ được chọn của Ngài. Bục giảng đã tỏa ánh sáng ra mọi hướng, và “người ta giật mình như từ giấc ngủ mơ”. Mục đích của nó không phải là làm cho họ thành những người chống La Mã, cho bằng làm cho họ thành Cơ Đốc nhân; những người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; và họ đã được tôn vinh dồi dào khi làm như vậy. Cơ Đốc giáo một lần nữa được công nhận trong vẻ đẹp tự nhiên của nó, bước ra khỏi hơi nước ngột ngạt và sương mù của các thời đại, trong ánh sáng thiên thượng của nó. Đó là sự tái giải phóng của thế giới. Đó là Mặt Trời công bình bừng lên từ tình trạng nhật thực gần như toàn phần.

Sau thời Cải Chánh, bục giảng đã trải qua những thời kỳ suy thoái sâu sắc và buồn thảm. Tại Anh, bục giảng lúc thì dao động từ Tin Lành sang Công Giáo La Mã, lúc thì từ Công Giáo La Mã trở lại Tin Lành. Triều đại của nữ vương Elizabeth nổi danh vì những con người xuất chúng trong nơi thánh, cũng như những con người xuất chúng trong nội các và tại diễn đàn; thế nhưng, dù có bao nhiêu tiến bộ, đó vẫn là một triều đại đen tối. Dưới thời vua James, có một nền thần học sai lầm, mà phần lớn chẳng hề tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài: và nền thần học ấy đã dọn đường cho sự buông lỏng cả trong đức tin lẫn trong đạo đức, là điều đã ghi dấu bằng nỗi ô nhục không thể xóa nhòa lên triều đại của vua Charles đệ nhị. Có một vài người, như Tillotson và Barrow, trong Giáo Hội Quốc Gia, nhưng họ lạnh lùng và ít mang hương vị của giáo lý Phúc Âm; lại có nhiều người hơn trong số những người Bất Đồng Chính Kiến, như Watts và Doddridge, là những người thở ra tinh thần của một nền Cơ Đốc giáo tinh tuyền và sốt sắng hơn; nhưng mãi đến khi đoàn người thánh khiết ấy, được sai đi từ Đại học Oxford, trỗi dậy, gồm những người như Whitfield, Wesley, Ingham và Hervey, được sự bảo trợ của địa vị, lòng đạo đức và tài nguyên của người phụ nữ Cơ Đốc tận hiến và phi thường nhất trong mọi phụ nữ Cơ Đốc, là Selina, Bá tước phu nhân xứ Huntingdon, thì bục giảng mới một lần nữa bước vào công việc xứng hợp của mình là chinh phục các linh hồn về với Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng.1 Tiếp bước sát gót họ, chúng ta gặp Fletcher và Haime, Romaine và Venn, Berridge và Hill, Toplady và Grimshaw, De Courcy và Madan, Howel, Harris và Shirley, Cadogan và Winter, Waugh, Bogue và Simeon, cùng không ít người khác, là những người, bất chấp sự khác biệt trong quan điểm của họ, đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và đã đem đến cho bục giảng một sức thúc đẩy mà nó chưa từng cảm nhận kể từ thời Cải Chánh. Đó là những ngày vĩ đại cho nước Anh. Bấy giờ, các công tước và nữ công tước đã cúi mình trước thập tự giá; và những người như Chesterfield và Bolingbroke, ông Pitt và huân tước North, Công tước xứ Grafton và ông Fox, cùng Garrick và Shuter, và tinh hoa của giới quý tộc, đã quằn quại dưới những tia nắng cháy bỏng của “Nhà Tạm.” Trong số mọi người kể từ thời các Sứ đồ, George Whitfield là người đã đem lại cho bục giảng quyền năng chân thật của nó. John Newton nói về ông rằng: “Ông là người khởi xướng lối giảng phổ thông, và mọi mục sư phổ thông của chúng ta chỉ là những bản sao của ông.” Khi nói giảng phổ thông, ông muốn nói đến lối giảng được trình bày một cách hiệu quả nhất cho tâm trí quần chúng. Ông thuật lại sự kiện đáng chú ý rằng: “Vào thời ông Whitfield bị bách hại dữ dội nhất, khi buộc phải giảng ngoài đường phố, ông đã nhận được, chỉ trong một tuần, không dưới một nghìn bức thư từ những người đang bị dằn vặt trong lương tâm bởi năng lực của lời giảng của ông.”

Hai cuộc phục hưng đáng chú ý nhất của tôn giáo chân thật kể từ thời các Sứ đồ, có lẽ là những cuộc phục hưng đã diễn ra vào thời Cải Chánh Tin Lành, trong thế kỷ mười lăm và mười sáu, và dưới thời Whitfield cùng các cộng sự và những người theo ông trong thế kỷ mười tám. Có lẽ nói rằng những kết quả của bục giảng trong những thời kỳ đặc biệt ấy chưa được đánh giá đúng mức thì cũng là nói quá. Nhưng đó là những ngày đầy quyền năng. Công cụ loài người đã thật sự được tôn trọng một cách dồi dào. Chính Đức Chúa Trời đã ở đó. Đó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ từ trên cao. Đó là một đám mây thương xót từ trời, mà ngoại trừ Tây Ban Nha, đã làm tươi mát các dân tộc Âu Châu. Đám mây ấy cũng không dừng lại trên hành trình của mình, mà đã bay vượt đại dương, tưới mát những cánh đồng của Tân Thế Giới này, và khi tan đi, đã để lại cầu vồng của lời hứa giăng ngang cả bầu trời. Hàng triệu triệu người đã được sinh bởi Đức Thánh Linh, kể từ khi Wickliffe, Huss, Jerome và Luther, cùng Whitfield lần đầu tiên cất tiếng nói với các dân tộc đang mê muội. Đức, Hà Lan, Pháp, Thụy Sĩ, các vương quốc liên hiệp của Đại Anh, và các Tiểu bang Mỹ này, cùng với những miền đất xa xôi ở bán cầu đông xa xôi hơn, và những hải đảo mà chân lý Phúc Âm đã tác động đến, tất cả đều đứng trước thế gian như những minh họa về quyền năng của chân lý ấy. Những chiến lợi phẩm của nó ở hầu khắp mọi xứ; bài ca khải hoàn của nó vang vọng từ cực này đến cực kia.

1. Các mục sư bất đồng chính kiến của nước Anh từ trước đến nay vẫn luôn là một tầng lớp người cao quý. Trong một cuộc thảo luận tại Quốc hội, vào khoảng thời gian nào đó, nếu tôi không lầm, giữa các năm 1775 và 1780, về Dự luật ủng hộ tự do tôn giáo, vị Tiến sĩ Drummond nổi tiếng, Tổng Giám mục xứ York, đã công kích những người Bất Đồng Chính Kiến với sự cay độc lớn lao, gán cho họ là những người có “tham vọng khép kín.” Để đáp lại cuộc công kích này, Pitt cha, Bá tước xứ Chatham, đã phát biểu những lời sau đây: “Đây là sự phán xét thiếu bác ái, và bất cứ ai đưa ra một lời cáo buộc mà không có bằng chứng tại đây, đều là vu khống. Các mục sư bất đồng chính kiến bị mô tả là những người có tham vọng khép kín. Đúng vậy, thưa các lãnh chúa; và tham vọng của họ là giữ mình gần gũi với trường của những người đánh cá, chứ không phải của các hồng y; và gần gũi với giáo lý của các sứ đồ được linh cảm, chứ không phải với các sắc lệnh của những giám mục vụ lợi và tham vọng. Họ tranh đấu cho một tín điều theo Kinh Thánh và một sự thờ phượng theo Kinh Thánh; chúng ta có một tín điều Calvin, một phụng vụ theo Công Giáo La Mã, và một hàng giáo phẩm Arminian. Cuộc Cải Chánh đã mở Kinh Thánh ra cho mọi người; xin các giám mục đừng đóng Kinh Thánh lại nữa. Những luật lệ ủng hộ quyền lực giáo hội được viện dẫn, mà việc thi hành chúng sẽ làm chấn động nhân tính. Người ta nói rằng các giáo phái đã gây ra nhiều tai họa lớn khi không bị kiềm chế; nhưng lịch sử không đưa ra bằng chứng nào cho thấy các giáo phái đã từng gây hại khi họ không bị áp bức và bách hại bởi giáo hội cầm quyền.”

CHƯƠNG 3. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.

Gắn bó mật thiết với tư tưởng mà chúng ta vừa mới suy ngẫm, chúng ta nhận xét, ở điểm tiếp theo, rằng mọi hệ thống giảng dạy tôn giáo, và hầu như mọi bục giảng trong các xứ Cơ Đốc, đều có một vài nét đặc thù mạnh mẽ. Những thời đại khác nhau của thế gian, những xứ sở khác nhau, và những ngành khác nhau của Hội Thánh Cơ Đốc, là một thứ bản sao của những bục giảng đã dạy dỗ họ, và vẫn mang những nét đặc thù ấy cho đến giờ này. Sẽ thật thú vị, nhưng cũng không khó khăn gì, khi truy vết sự tương đồng này một cách tỉ mỉ, và ghi dấu những nét đặc thù mạnh mẽ mà một số cộng đồng được phân biệt bởi đó, và lưu ý sự phù hợp nổi bật giữa họ với các giáo sư tôn giáo của họ. Sự thờ hình tượng thô thiển của các thời đại tổ phụ, từ sự thờ phượng mà họ dâng cho các thiên thể cho đến sự tôn kính hèn hạ mà họ dâng cho các nguyên tố của thiên nhiên, cho những hình tượng vô tri và loài thú, đã thay đổi theo thời gian qua ảnh hưởng của các thầy tế lễ của họ. Những tội ác đã kéo cơn thịnh nộ của thiên đàng giáng xuống các dân tộc, đã được thực hiện tại các bàn thờ của họ. Người Do Thái vẫn là người Do Thái, và là người Do Thái ở khắp mọi nơi, bởi vì các giáo sư tôn giáo của họ vẫn như vậy. Tính cách lai tạp của thuộc địa mà vua Ba-by-lôn đã trồng tại Sa-ma-ri, để thay thế mười chi phái mà ông đã bắt đi làm phu tù, có thể được quy cho ảnh hưởng hỗn tạp của hàng thầy tế lễ ngoại giáo và hàng thầy tế lễ Do Thái. Triết học Epicure, triết học Stoic và triết học Platonic đã tạo nên một cộng đồng giống như chính chúng. Mọi nét nổi bật của các ngành khác nhau trong toàn bộ thế giới Hồi giáo đều tìm thấy đối tác chính xác của chúng trong sự dạy dỗ của kẻ mạo danh người Ả Rập. Tính cách của người Trung Hoa vẫn ít thay đổi hơn tính cách của bất kỳ phần nào khác của nhân loại; và đó là vì, giữa mọi sự bại hoại đã được ghép vào hệ thống tôn giáo của họ trong biết bao thời đại liên tiếp, và giữa mọi sự đa dạng của hàng thầy tế lễ của họ, đó là một sự đa dạng hầu như không thể phân biệt được.

Những nhận xét này cũng không kém phần đúng khi áp dụng cho các tầng lớp người khác nhau tự xưng là Cơ Đốc nhân. Nhìn chung, người Công Giáo La Mã ở khắp mọi nơi đều là một bản sao y hệt của hàng thầy tế lễ. Nét lớn nhất của tôn giáo của ông ta là ông ta không biết gì về trách nhiệm cá nhân. Ông ta không đọc, không suy nghĩ, không ăn, nếu không có sự cho phép đặc biệt của thầy tế lễ của mình; trong khi đó, theo lệnh của thầy tế lễ, ông ta quỳ gối một cách cung kính trước bàn thờ, rồi sau đó, như trong thời đại của chúng ta, và tại xứ Ireland khốn khổ, ông ta đánh dấu nạn nhân đơn độc của mình, hoặc bước vào công việc thánh là cướp bóc, cướp phá và đổ máu. Nước Anh kiêu hãnh và cao ngạo, với mọi sự xuất sắc của mình, chỉ là hình ảnh của hàng Giám mục kiêu căng của mình. Còn Scotland, nàng là gì, nàng đã từng là gì, nếu không phải là sự phản chiếu của chức vụ cao quý của nàng? Và nước Anh trẻ tuổi, trong bộ áo Puritan mới mẻ trên những tảng đá ở Plymouth, nàng là gì nếu không phải là đối tác của tinh thần và tính cách của những người Lollard, — kẻ thù của hệ thống giáo phẩm và là bạn của Đức Chúa Trời? Và trong sự suy thoái của mình, nàng đã làm gì ngoài việc bước theo dấu chân của các giáo sư tôn giáo của mình, chối bỏ Chúa đã chuộc nàng, và trong sự quá độ của lòng khoan dung của mình, đã đưa tay phải thông công cho con thú và tiên tri giả?

Bục giảng không chỉ in dấu ấn của mình lên thời đại đang trôi qua, mà còn để lại dấu ấn của mình trong một thời gian dài về sau. Bục giảng làm công việc của mình một cách triệt để đến nỗi cần hơn một thế hệ mới xóa được ấn tượng ấy. Nhiều thế hệ sẽ qua đi trước khi nước Đức có thể xóa được ảnh hưởng của Luther; Hà Lan, ảnh hưởng của Van Mastricht; Thụy Sĩ, ảnh hưởng của Calvin; Scotland, ảnh hưởng của John Knox; nước Anh, ảnh hưởng của Howe; hay Tân Thế Giới này, ảnh hưởng của Jonathan Edwards.

Chúng ta tự mình thấy những điều này; chúng ta có những ví dụ về chúng trước mắt mình. Chúng ta chỉ cần nhìn bao quát xứ sở, và quan sát những người đã chịu cùng một sự dạy dỗ tôn giáo trong khoảng mười, hai mươi, hay bốn mươi năm, và, ngoại trừ những thành phố lớn, nơi dân cư luôn thay đổi, chúng ta biết dân chúng khi chúng ta biết mục sư của họ. Hầu như mọi người hay quan sát đều có thể hướng tâm trí mình đến hơn một cộng đồng đã được phân biệt bởi những nét đặc thù đáng khen. Họ giữ những nét ấy ở nhà, và những người rời khỏi họ mang hương vị của những nét ấy đi khắp nơi mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời định cho họ cư trú ở xứ ngoài. Sẽ không phải là một nhiệm vụ khó khăn khi nêu tên bục giảng đã in dấu tính cách này lên họ, gần như với sự chính xác của hình ảnh đối với con dấu. Nó đứng đó; không thể nhầm lẫn được! Hình ảnh thật hoàn hảo. Đó là vị mục sư đáng kính, từ lâu đã yên nghỉ cùng các tổ phụ của mình, đang tái xuất hiện, và sống giữa loài người, trong những nét mạnh mẽ của những người đã đến sau ông.

Bây giờ hãy chú ý đến những ảnh hưởng này dưới một khía cạnh mới. Chúng đã được thực hiện, rất thường xuyên trong sự lúng túng lớn lao, và trước sự chống đối dữ dội và ác độc nhất.

Có một sức mạnh lớn lao trong cỗ máy cơ khí ấy, là cỗ máy tranh đấu thành công với các nguyên tố hoang dã; cỗ máy không chỉ bước đi như “một vật có sự sống” trên mặt hồ yên tĩnh, mà còn chống chọi với những cơn gió và sóng biển cuồng nộ, và giữ cơn bão đang gầm thét trong sự phục tùng huyền bí. Chưa bao giờ có những nỗ lực lớn lao hơn hay tuyệt vọng hơn, hơn những nỗ lực nhằm hủy diệt chức vụ Cơ Đốc. Trong hầu như mọi thời đại của thế gian, kể từ thời “kẻ ra theo xác thịt bắt bớ kẻ ra theo Thánh Linh,” những người giữ gìn chân lý của Đức Chúa Trời đã được chỉ định này đã gặp phải những sự thù địch không nhằm vào bất kỳ tầng lớp người nào khác. Đôi khi sự thù địch này mang những hình thức gài bẫy, với mục đích làm cho công việc của họ trở nên vô hiệu; đôi khi mang hình thức vu khống và phỉ báng; đôi khi nó đã dùng đến đổ máu. Nó đã ném đá và giết chết các Tiên tri; nó đã chém đầu trong ngục vị tiền hô đơn độc và không được bảo vệ của Đấng Mê-si-a vĩ đại; các Sứ đồ của Ngài, nó đã giao cho cọc thiêu và đoạn đầu đài, và Chủ đáng tôn thờ của họ, nó đã giao cho thập tự giá.

Những xung đột mà bục giảng đã gặp phải thật cay đắng. Các dòng nước đã bị khuấy động và quất lên đến cuồng nộ bởi “Chúa của quyền lực chốn không trung;” thế nhưng tiếng nói của bục giảng đã được nghe thấy giữa, và vượt trên, những nguyên tố dữ dội ấy. Mặc dù, phần lớn, là những nạn nhân đầu tiên, ít được thương xót nhất, và nổi bật nhất của sự ác độc này, các mục sư của bục giảng vẫn giữ vững lời chứng của Chúa Giê-xu. Thật là một sự kiện đầy hứng thú, rằng kể từ cái chết của Đấng Sáng Lập thiêng liêng của bục giảng, lịch sử của bục giảng có thể được truy vết, không chỉ trong sự tử đạo, mà còn trong những thành công và chiến thắng của các mục sư tử đạo của nó.

Ba thế kỷ đầu tiên, ngay sau cái chết của Sứ đồ cuối cùng, tạo thành một thời đại đáng chú ý trong lịch sử của bục giảng. Sự bại hoại của các thời đại sau đó vẫn chưa thay đổi tính cách của nó đến nỗi nó vẫn còn mang những nét nổi bật của Cơ Đốc giáo. Chúng ta không tìm thấy phương tiện nào để xác định các mục sư của nó đã nhân lên đến mức độ nào trong thời kỳ đầu này; nhưng từ số đông các thầy tế lễ Do Thái đã vâng phục đức tin, và từ số lượng và tình trạng thịnh vượng của các Hội Thánh đã được tổ chức trong chức vụ của các Sứ đồ, và ngay sau đó, chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng họ ít ỏi. Có những người như Simeon thành Giê-ru-sa-lem, Ignatius thành An-ti-ốt, Justin Tử đạo, Polycarp, Iræneus, Clemens, Cyprian, và những người khác, qua họ mà vô số người, đặc biệt là những người thuộc tầng lớp trung lưu và hạ lưu của xã hội, đã được đưa đến sự hiểu biết về chân lý. Các sử gia của Hội Thánh đều đồng ý trong lời chứng rằng các Cơ Đốc nhân của thời kỳ này là những mẫu mực hiếm có về đức tin chân thật và lòng bác ái chân thật. Những chiến thắng này cũng không chỉ giới hạn trong các tầng lớp thấp kém; có những người đàn ông và phụ nữ thuộc dòng dõi cao quý, được nuôi dưỡng cao sang, và những gia đình lừng lẫy, mà lòng sốt sắng, lòng rộng rãi, tình yêu anh em, và tinh thần cùng cách cư xử thiên thượng của họ, cũng như sự kiên cường trong đau khổ, đã chứng tỏ sức mạnh chiến thắng của những chân lý vốn là “sự vấp phạm cho người Do Thái, và sự dại dột cho người Hy Lạp.”

Trong phần sau của thời kỳ này, có những bất đồng; thậm chí có sự chia rẽ; nhưng có lòng đạo đức hy sinh, kiên trì, — lòng đạo đức đã vượt lên trên sự ưu ái và những cái cau mày của thế gian. Có ít sự ưu ái hơn là những cái cau mày; phần lớn, đó là một thời kỳ bão tố; trong khi đó, giữa sự khắc nghiệt của cơn bão, các mục sư của Đức Chúa Trời, thay vì tìm nơi ẩn náu khỏi cơn thịnh nộ của nó, đã vùi mình trong những dòng nước giận dữ của nó, và thay vì chứng tỏ mình phản bội lòng tin cậy của mình, đã chọn bị lôi từ bàn thờ đến đoạn đầu đài.

Về phần sau của thời đại bách hại khủng khiếp này, thật khó mà nói cho hết. Nó không cần đến hội họa và thi ca để thêm vào nó một sắc thái u ám, hay một giai điệu trữ tình. Những sự kiện tỉnh táo là: sự tận diệt hoàn toàn Cơ Đốc giáo là mục tiêu ưa thích của thế giới ngoại giáo. Các cuộc nhóm họp công khai của dân sự Đức Chúa Trời bị cấm; những lời cầu nguyện, những lời ngợi khen của họ, và tiếng nói của các giáo sư yêu dấu của họ được nghe thấy trong những nơi ẩn náu trên núi, và trong các hang và hốc của đất. Cơ Đốc giáo bị gán cho là tai họa của các dân tộc, và là nguyên nhân gây ra mọi tai ương của họ; nó bị vu khống là tôn giáo bất trung, và là kẻ thù của các vua chúa, và máu của các mục sư của nó đã tràn ngập xứ sở. Sự khéo léo của loài người đã bị bắt phải gia tăng những đau khổ của họ, và biến những cảnh tàn bạo đáng ghê tởm nhất thành trò tiêu khiển của dân chúng. Bục giảng đã bị phủ bằng tấm khăn tang của sự chết, và “các nhân chứng đã nói tiên tri trong bao gai.”

Nhưng “cớ sao các dân ngoại nổi giận, và các dân tộc mưu tính việc hư không?” Người Do Thái và người Ngoại bang, các vua chúa và dân chúng, thuyết đa thần và triết học đã đứng lên làm chứng cứ được Đức Chúa Trời chọn lựa rằng những người tử đạo này đã chiến thắng trong Đấng Christ, và đã bày tỏ hương thơm của danh Ngài ở khắp mọi nơi. Đấng Christ đã chiến thắng trong sự chiến thắng của Phúc Âm của Ngài, và các mục sư của Ngài đã chiến thắng trong Ngài. Số ít người còn lại trong thời đại khủng khiếp ấy, hiệp lời chứng sống động của mình với “những cái miệng câm lặng đáng thương” của những người đã chết, đã đem chân lý đến những nơi cao của trái đất, khiến những kẻ bách hại trở thành môn đồ, và các vua chúa trở thành người cải đạo, và biến các đền thờ của ngoại giáo thành các nhà thờ để thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống.

Chúng ta không cần đi xuống các thời đại sau này. Trong một vài thời kỳ đáng nhớ của thế gian, đó chỉ là, về thực chất, cùng một câu chuyện về đau khổ và chinh phục, chỉ khác nhau ở điểm này, rằng những việc trước là những hành động tàn ác của ngoại giáo, những việc sau là những hành động tàn ác hơn của một quyền lực đã được rửa bằng danh Cơ Đốc! Phải, danh Cơ Đốc, — tôi hổ thẹn mà nói điều đó, — danh Cơ Đốc! Hỡi Cơ Đốc giáo! Cơ Đốc giáo! Những việc làm đen tối và đổ máu nào đã không bị quy cho bản tính tinh tuyền và đáng yêu của ngươi, và đã không được thực hiện dưới sự che chở của thập tự giá thánh của ngươi! Biểu tượng ngọt ngào của hòa bình và của ngươi ấy đã ở trên ngực của họ khi họ đổ máu của các thánh đồ của ngươi! Nỗi khát máu của La Mã thật không thể thỏa mãn, đến nỗi thế hệ đang lớn lên chỉ để thế chỗ cho những người cha đã bị tàn sát của mình, và trẻ em ở trường đã nói một cách quen thuộc về việc được giáo dục để lên đoạn đầu đài. Thế nhưng, thật lạ lùng, cùng một sử gia đã thuật lại cho chúng ta những điều này, cũng thuật lại rằng trong khi các tù nhân Tin Lành đông đảo đến nỗi không thể giết hết tất cả, thì đó là lời phàn nàn của người Công Giáo rằng những kẻ dị giáo đang gia tăng mỗi ngày; “lời của Đức Chúa Trời cứ tăng trưởng và thắng hơn như vậy.” Bục giảng đã vượt qua cơn bão.

Nếu chúng ta nói về thời đại của chúng ta, chúng ta chỉ có thể nói rằng: “sự vấp phạm của thập tự giá vẫn chưa dứt.” Đức Chúa Trời đã xiềng tay bách hại trong xứ này, nhưng Ngài chưa bịt miệng vu khống. Cũng không phải là “như thể có một việc lạ đã xảy đến cho chúng ta,” khi có những người không bao giờ hùng biện hơn là khi nói và viết chống lại các mục sư của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta đưa ra một lời khuyên cho những người này, chúng ta sẽ nói với họ rằng đó là công việc của ma quỷ mà họ đang làm, và chúng ta sẽ cảnh cáo họ đừng phun nọc độc của mình một cách tự do như vậy dưới chân các bàn thờ của Đức Chúa Trời. Một điều an ủi chúng ta. Những người như vậy thường không tranh đấu với những cái bóng. Bục giảng có thể vinh hiển vì có những kẻ thù như vậy, bởi vì điều đó cho thấy giá trị và tầm quan trọng của nó. Nó hẳn phải có quyền năng, nếu không nó đã chẳng bao giờ khơi dậy nhiều sự quan tâm và ngờ vực như vậy, và chọc giận sự nhạo báng và cơn thịnh nộ như vậy. Việc nó tồn tại trong một thế gian như thế này là bằng chứng cho thấy nó có quyền năng mà ngay cả một thế gian như vậy cũng không thể thắng hơn.

Vẫn còn một quan điểm khác. Nếu bạn làm lệch trục chính của một động cơ hơi nước, hay lò xo chính của một chiếc đồng hồ, bạn sẽ làm xáo trộn toàn bộ cỗ máy, và nó sẽ ngừng lại. Và điều này cho thấy điều gì, nếu không phải là trục của động cơ và lò xo của chiếc đồng hồ có một vị trí thiết yếu đối với cỗ máy phức tạp; hay nếu chúng chỉ bị lệch một phần, và vẫn hoạt động, chúng sẽ hoạt động một cách bất thường, và có lẽ dữ dội. Và điều này lại cho thấy rằng chúng có quyền năng.

Trong cỗ máy đạo đức của thế gian này, cỗ máy lớn ấy, bục giảng, đã không ít lần bị làm lệch như vậy. Nó đã bị vướng mắc với những bộ phận khác và riêng biệt của cơ chế đạo đức này; và hậu quả đã đúng như điều có thể mong đợi từ một tác nhân hiệu quả như vậy; những chuyển động của nó đã trở nên thất thường, hoang dã, dữ dội và phá hoại. Bây giờ chúng ta khẳng định rằng chính sự lệch lạc và lạm dụng bục giảng này là bằng chứng về quyền năng của nó. Chúng ta thừa nhận rằng nó thường đã bị bóp méo cho những mục đích không xứng đáng; nhưng nếu vậy thì sao? Nếu, ở một vài xứ sở, Hội Thánh đã trở nên vướng mắc với Nhà nước đến nỗi bục giảng đã mất đi tính cách thiêng liêng của mình, và đã bị đẩy ra khỏi vị trí của mình thì sao? Nó có phải là không có quyền năng không? Có phải là sự yếu đuối của bục giảng tìm cách tự nâng đỡ mình bằng liên minh với Nhà nước; hay là sự yếu đuối của Nhà nước tìm cách tự nâng đỡ mình bằng liên minh với bục giảng? Chỉ có một câu trả lời cho những câu hỏi này; và đó là, quyền năng đạo đức từ trước đến nay vẫn luôn được đòi hỏi để bảo vệ và gia tăng quyền lực dân sự. Những trường hợp duy nhất mà tôi biết, trong đó bục giảng đã tìm kiếm liên minh với Nhà nước, là những trường hợp mà Hội Thánh trước tiên đã bị suy yếu bởi “các quyền cầm quyền.” Constantine và Theodosius đã khiến bục giảng lệ thuộc vào quyền lực dân sự; nhưng họ đã hủy hoại tính cách thiêng liêng của nó, là điều mà mọi năng lực tự nhiên của nó đều nằm trong đó. Khi Pepin đặt nền móng cho quyền lực trần thế của các Giáo hoàng La Mã, ông đã hủy hoại các bục giảng của Hội Thánh La Mã.

Có một điều như là một hàng thầy tế lễ suy đồi và bại hoại. Vào cuối thời kỳ bách hại cay đắng ấy, mà chúng ta đã đề cập đến, thời gian đang đến gần khi bục giảng bước vào sự nghiệp thống trị thiêng liêng ấy, mà sự nghiệp ấy không kém phần là nỗi ô nhục của chính nó hơn là sự ô nhục và rủa sả của Hội Thánh. Trong thời gian được gọi là “thời trung cổ,” bao gồm một thời kỳ một nghìn năm, từ sự sụp đổ của La Mã bởi người Goth vào thế kỷ thứ năm, đến sự sụp đổ của Constantinople vào thế kỷ thứ mười lăm trước người Thổ Nhĩ Kỳ, ít có thể nói về quyền năng chân thật của bục giảng. Đó là những “thời kỳ đen tối.” Có những mục sư của tôn giáo, nhưng họ không phải là giáo sư. Sự dốt nát không thể, trong những ngày ấy, bị gán cho một cách nhấn mạnh hơn, hơn là nói về bất kỳ người nào rằng ông ta “dốt nát như một thầy tế lễ.” Có những bàn thờ, và những hình tượng câm lặng, và những thánh tích vô nghĩa, và những nghi lễ và nghi thức vô nghĩa. Có những thầy tế lễ, với áo lễ lộng lẫy, và đầu cạo trọc và đội mũ mitra. Có những tòa giải tội kín đáo, và sự ăn năn đền tội, và các ân xá, và những tranh luận nực cười. Nhưng những nơi thờ phượng tôn giáo, những bục giảng dành cho việc dạy dỗ dân chúng, những buổi lễ tôn giáo bằng tiếng bản xứ, thì giống như những suối nước thưa thớt rải rác trong sa mạc Ả Rập. Một điều dường như, thật vậy, đã được dạy dỗ một cách có thẩm quyền, và đó là tổng kết và thực chất của sự dạy dỗ. Một cách táo bạo và không hổ thẹn, giáo điều đã được thi hành rằng sự dốt nát là mẹ của lòng sùng kính; và nó đã chìm vào tâm trí của dân chúng. Nó dễ dàng được tin và tiêu hóa; vì đó là một tôn giáo dễ dàng. “Như thầy tế lễ, như dân chúng.” Dân chúng “ưa thích như vậy.” Các thầy tế lễ và dân chúng đều trung thành với các nguyên tắc của mình. Họ không cần đến các bục giảng; vì trong một thời gian dài, không có điều gì được biết đến như là một giáo hoàng, một hồng y, hay thậm chí một giám mục, giảng đạo.

Tôi không muốn bị hiểu lầm. Có một vài bục giảng thật sự Cơ Đốc trong Thời Kỳ Đen Tối. Augustin và Lactantius thuộc Hội Thánh La-tinh, và Chrysostom và Basil thuộc Hội Thánh Hy Lạp, đưa ra những ví dụ về lối giảng phong phú, hùng biện và hiệu quả. Có những người có trí tuệ được soi sáng và tấm lòng được thánh hóa, như Athanasius, Ambrose và Gregory Nazianzen, cùng Claude xứ Turin; nhưng họ giống như những ánh sáng đơn độc đi ngang qua đêm đen tối và kéo dài này. Và chính vì họ quá ít, và số ít này cũng không ít bị nhuốm màu triết học Platonic, và bị lúng túng bởi những hạn chế của một nền chuyên chế thiêng liêng, và một vài người, ngay cả trong số này, đã bị cùng một tham vọng chiếm đoạt lôi cuốn đi, mà bục giảng có ít quyền năng như là kho tàng của sự dạy dỗ Cơ Đốc, và có nhiều quyền năng như là cỗ máy của một chính sách trần thế.

Những bục giảng không phải là Cơ Đốc, cũng có quyền năng; và đó là quyền năng khủng khiếp, khi chúng đi xa khỏi phạm vi hợp pháp của mình đến nỗi dốc hết năng lực của mình cho điều ác. Peter Ẩn Sĩ chỉ là một giáo sĩ đơn giản; thế nhưng ông đã khuấy động toàn bộ Cơ Đốc giáo để cầm vũ khí. Tòa Án Dị Giáo Tây Ban Nha cũng là con đẻ của hàng thầy tế lễ. Cũng không có điều gì làm giảm đi quyền năng của bục giảng chống Cơ Đốc, trong những thời đại này và những thời đại tiếp theo, ngoài sự kiện đơn giản rằng làm điều sai thì dễ hơn nhiều so với làm điều đúng, — gây ra điều ác thì dễ hơn gây ra điều thiện, — thúc đẩy dòng chảy đi xuống của những đam mê của loài người thì dễ hơn chống lại và kiểm soát nó. Đó là một khả năng rất nhỏ mà sự phá hoại cần đến; thế nhưng khả năng ấy đã được vận dụng đến mức tối đa. Attila man rợ, “tai họa của Đức Chúa Trời,” đã không chắc chắn gieo rắc kinh hoàng và hoang tàn khắp Âu Châu hơn là hệ thống giáo phẩm La Mã đã lan truyền rộng rãi một ảnh hưởng phá hoại tôn giáo chân thật.

Khi những kẻ thù của tôn giáo bảo chúng ta nhìn vào Thời Kỳ Đen Tối để tìm những minh họa về quyền năng của bục giảng, thì đó chính là nơi chúng ta muốn nhìn, bởi vì chúng cung cấp những bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự bóp méo thô thiển của ảnh hưởng đạo đức ấy mà bục giảng Cơ Đốc vinh hiển trong đó. Đó là một thời đại chứa đầy nguy hiểm cho các mục sư chân thật của Đấng Christ hơn nhiều so với những lệnh cấm nghiêm ngặt nhất của các Hoàng đế La Mã, và nỗi buồn thương của mười cuộc bách hại đáng nhớ đã xảy ra trước nó. Bục giảng đã ngã xuống trước nó, và, để cho thấy quyền năng của nó, mọi điều thánh khiết đều bị chôn vùi trong sự ngã xuống của nó.

Bục giảng mà không có người giảng thì là gì? Một khối gỗ, hay một phiến đá cẩm thạch. Và người giảng mà không có lời của chân lý thì là gì? Chỉ là một khối gỗ, hay một phiến đá cẩm thạch. Hãy dập tắt ánh sáng của bục giảng, và nó không còn xứng đáng với cái tên ấy nữa. Bục giảng của Thời Kỳ Đen Tối chỉ là sự bắt chước lố bịch nhất của bục giảng Cơ Đốc. Nhà của Đức Chúa Trời đã bị biến thành hội đường của Sa-tan, và chức vụ của nó là chức vụ của sự chết. Nó chỉ là sứ giả của Người Tội Lỗi, công bố những giáo lý mới về sự gian ác và phạm thượng nhân danh Đức Chúa Trời thánh.

Chỉ cần biến một nghìn năm ấy thành thế kỷ mười chín. Hãy thắp sáng đêm đen ấy bằng chỉ một nghìn mặt trời sáng như Isaac Barrow và William Bates, Stephen Charnock, Jeremy Taylor và John Owen, thì Thời Kỳ Đen Tối sẽ còn ở đâu? Nếu đã có một vài người như Sứ đồ Phao-lô, cất tiếng nói giữa tất cả sự thế tục và kiêu ngạo ấy; không, nếu đã có một bục giảng trong mỗi một nghìn dặm vuông, cất tiếng nói như Luther, thì những đám mây đã tan đi, và đêm đen ấy đã chẳng bao giờ bao phủ trái đất.

CHƯƠNG 4. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.

Nhưng có một tư tưởng khác với bất kỳ tư tưởng nào mà sự chú ý của chúng ta đã được hướng đến cho đến nay. Khi nhắm đến mục tiêu lớn lao và duy nhất mà bục giảng nhắm đến, nó đạt được những điều khác; những điều mà nó không trực tiếp nhắm đến, nhưng thuộc về nó như những đồng minh tự nhiên của nó, là những điều ngẫu nhiên đối với nó, và đi theo trong đoàn ảnh hưởng và phước lành của nó.

Chỉ riêng sự kiện là nó có sự tiếp cận sẵn sàng và gần như thường xuyên đến tâm trí của dân chúng, tự nó đã là một chỉ dấu về quyền năng của nó. “Phúc Âm được giảng cho người nghèo.” Bục giảng là một định chế phổ thông và dân chủ, thích hợp để bảo vệ quyền lợi của mọi tầng lớp người, và để lan truyền một tinh thần siêng năng, đức hạnh, nhân từ và hòa bình phổ quát. Trong tổ chức của xã hội loài người, nó là mối liên kết chính thức duy nhất giữa giới quý tộc và giới dân chủ của thế giới Cơ Đốc. Phạm vi ảnh hưởng của nó trước hết và chủ yếu nằm nơi tầng lớp trung lưu và hạ lưu; cũng không có một định chế nào được thiết kế ‘để làm cho họ trở nên những người tốt hơn và hữu ích hơn, mà lại không thể truy vết đến bục giảng như là người sáng lập ra nó. Tôi xấu hổ rằng, về một phương diện, Hội Thánh La Mã bại hoại đọc cho người Tin Lành một bài học cảm động; và đó là sự quan tâm của họ trong việc đưa người nghèo đến nhà của Đức Chúa Trời. Không có nhà thờ nào dành cho người giàu tại các xứ thuộc Giáo hoàng; đây là một mưu mẹo của Tin Lành, và là một sự trau chuốt hiện đại đối với Cơ Đốc giáo vốn dạy rằng “người nghèo thì các ngươi luôn có ở cùng.” “Người giàu và người nghèo gặp nhau: Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên cả hai.” Vậy thì phải như thế, và sẽ như thế, trong mọi Hội Thánh thịnh vượng. Những nhà thờ chọn lọc này đáng lẽ đều đã phải chết cùng với La-ô-đi-xê nguội lạnh. Trong những phạm vi khác, chúng ta tìm kiếm những sự phân biệt giữa loài người; Cơ Đốc giáo tìm kiếm chúng; nhưng không phải trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bục giảng là đấng san bằng thiêng liêng vĩ đại, bởi vì nó là người giải thích một nền Cơ Đốc giáo chung; một nền Cơ Đốc giáo “không thiên vị ai;” một nền Cơ Đốc giáo nuốt chửng mọi điều ngẫu nhiên nơi con người phải chết, trong sự bất tử của người ấy. Đây là một lĩnh vực mà nó thực hiện những chức năng xứng hợp của nó. Sự khác biệt trong các định chế xã hội tại các xứ ngoại giáo và Cơ Đốc, trong những gắn bó, đức hạnh, tính cách, và hàng nghìn tác nhân trong đời sống gia đình và công cộng, không thể được giải thích nếu không có ảnh hưởng của nó.

Nó cũng có những chân lý và nghĩa vụ, và lòng nhân từ, và đạo đức được trình bày cho các tầng lớp cao hơn. Tiếng nói của nó thường đã được nghe về những chủ đề được công chúng quan tâm cao độ. Ảnh hưởng của nó đã được cảm nhận trong những cảnh tượng đã “thử thách linh hồn loài người,” và giữa những cuộc cách mạng đã lần lượt đe dọa và thúc đẩy sự thịnh vượng của thế gian. Nhưng dù chúng đã vì điều thiện hay điều ác; dù chúng là tôn giáo, hay dân sự, hay có tính cách hỗn hợp; ảnh hưởng của bục giảng đã được cảm nhận trong tất cả chúng. Sự kiện lớn lao ấy trong lịch sử thế gian, Cách mạng Mỹ, sẽ chẳng bao giờ đạt được nếu không có ảnh hưởng của bục giảng. Xã hội chính trị đã “chuyển động trên trục của tôn giáo.” Phong trào tôn giáo đã đem lại tính cách cho phong trào xã hội. Những người biết rằng có một “Hội Thánh không có Giám mục,” cũng biết rằng có thể có một “Nhà nước không có Vua.” Nếu các bục giảng của Tân Anh và Hội Thánh Trưởng Lão, đã giữ cùng một vị trí về vấn đề này như vị trí mà rất nhiều bục giảng mà tôi có thể nêu tên đã giữ, thì chúng ta vẫn còn là thuộc địa.

Sự kiện này cũng không đứng một mình như một minh họa về quyền năng của bục giảng trong những việc không thuần túy tôn giáo. Tôn giáo của một quốc gia không chỉ là một trong những yếu tố của sự tồn tại của nó, mà những biến đổi đa dạng của tôn giáo ấy còn ảnh hưởng đến mọi phần của nó, và đem lại tính cách cho nó. Chúng ta gặp một vài khó khăn trong việc chọn lựa những sự kiện để minh họa nhận xét này, bởi vì chúng ùa đến với chúng ta từ mọi phía. Hãy lấy những điều sau đây làm ví dụ. Ít biện pháp nào đã gây một ảnh hưởng lớn hơn lên tính cách dân tộc, hơn việc chấp nhận Ba Mươi Chín Điều, và Sách Cầu Nguyện Chung, của Hội Thánh Anh — Giao Ước Trang Trọng và Liên Minh, của Hội Thánh và dân chúng Scotland — Bản Tuyên Xưng Augsburg — Liên Minh của các Hoàng tử Tin Lành xứ Smalkalde — Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster — Các Điều của Hội nghị Dort — và Nền Tảng Cambridge và Saybrook. Thế nhưng tất cả những điều này hoặc là chủ đề của các quy định và ban hành lập pháp, hoặc đã được phê chuẩn trong các hội nghị mà các Hoàng tử của Đế quốc đã hiện diện. Ảnh hưởng của bục giảng đã được cảm nhận trong tất cả chúng. Có một nước cộng hòa trẻ tuổi đã ra đời trong thời đại của chúng ta, trên bờ biển Phi Châu; và trên những nền móng sâu xa của nó là tên của Hopkins, Mills, Finley và Ashmun — những tên tuổi không sớm bị quên lãng trong lịch sử của bục giảng Mỹ.

Có một lĩnh vực mà ảnh hưởng gián tiếp này của bục giảng luôn được thừa nhận; tôi muốn nói đến lĩnh vực học vấn và khoa học. Trong nhà nước Hê-bơ-rơ, các thầy dạy tôn giáo của nó là những người giữ gìn chính yếu văn học của nó. Những người như Môi-se và Sa-mu-ên, E-xơ-ra và Nê-hê-mi, Ê-sai và Đa-ni-ên, cũng như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và các ra-bi thời sau, không thể sống lâu giữa một dân tộc thô lậu và dốt nát mà không gây ảnh hưởng. Các tác giả tiêu chuẩn về cổ vật Do Thái dẫn chúng ta đến kết luận rằng các thành của người Lê-vi là những trung tâm học vấn, và các trường của các tiên tri không khác mấy các trường triết học Hy Lạp, nơi các thanh niên gắn bó với thầy mình và được trang bị để trở thành thầy dạy của dân tộc. Các thầy tế lễ Do Thái được tuyên bố là đã được biệt riêng cho chức vụ của mình, để họ “dạy dân Y-sơ-ra-ên mọi luật lệ mà Đức Giê-hô-va đã phán cùng chúng qua tay Môi-se.” Họ hẳn phải là những người có học vấn không hề nhỏ mới có thể thi hành chức vụ ấy. Nếu giả thuyết cho rằng giới tế lễ Do Thái hiểu luật tôn giáo của chính mình, cũng như Witsius, Warburton, Graves và Michaelis đã hiểu chúng, là hợp lý, thì họ hẳn đã gây một ảnh hưởng không hề khiêm tốn lên văn học của dân tộc này.

Giữa tôn giáo và học vấn có những mối đồng cảm sâu sắc, và một liên minh hết sức tự nhiên,—giữa Cơ Đốc giáo và mọi lĩnh vực của khoa học nhân loại. Trong những thời kỳ rực rỡ nhất của Hội Thánh và của văn học, liên minh này đã được nhìn thấy và cảm nhận. Không thể khác được, một tầng lớp người được giao phó việc giảng dạy tôn giáo cho dân chúng sẽ gây ảnh hưởng lên văn học của họ, dù chỉ bằng cách giải phóng tâm trí khỏi ách nô lệ, gieo ấn tượng về trách nhiệm cá nhân, và khích lệ nỗ lực trí tuệ. Mọi giáo viên có năng lực của một trường Chúa Nhật đều biết rằng liên minh mà chúng ta đang nói tới là điều tự nhiên nhất trên đời. Nếu Kinh Thánh được dùng làm sách giáo khoa trong các trường phổ thông, các học viện và đại học của chúng ta, như sách của Đức Chúa Trời này đáng phải có mặt trong mỗi nơi ấy; thì không có lĩnh vực nào, xét về học vấn đa dạng mà nó đòi hỏi, lại khó tìm được một giáo sư tài giỏi đến thế; và cũng không có lĩnh vực nào mà người ta có thể truyền đạt nhiều kiến thức tổng quát đủ loại đến thế. Chỉ riêng các sự kiện được ghi lại trong các bản văn thánh đã đòi hỏi sự nghiên cứu sâu rộng, trong hầu hết mọi lĩnh vực tri thức nhân loại. Niên đại học, lịch sử, các khoa học tự nhiên, khoa học về luật pháp và chính quyền, và kinh tế chính trị, chưa kể các quy luật của ngôn ngữ, đều là những trợ lực quan trọng cho những cái nhìn đúng đắn và sâu rộng về các lời mặc khải thiêng liêng. Không nơi nào có một mảnh đất tốt đẹp hơn cho những nghiên cứu như thế bằng năm sách của Môi-se, các tiên tri lớn, và sách Công Vụ. Chỉ riêng sách Sáng Thế Ký đã là nguồn của mọi tri thức. Nó là một ngọn núi, nơi những cây bá hương cao vút, những cây bá hương của Đức Chúa Trời, đâm rễ sâu; trong những hốc sâu của nó có quặng vàng; trên bề mặt của nó có một vùng hoang dã đầy hoa và trái tự nhiên; qua các khe núi của nó chảy những dòng sông hùng vĩ, và nơi các dân tộc cổ xưa đông đảo và hùng mạnh đã từng cư ngụ. Những người có học vấn đã đi khắp nó; trí tưởng tượng đã hái những bông hoa tinh khiết nhất của nó; sự nghiên cứu tò mò đã lần theo những dòng chảy mòn mỏi theo thời gian của nó; và công sức kiên nhẫn và tinh tường đã đào bới quanh rễ của nó; và tất cả đều được thấy còn tươi mới và tinh sạch, và đất đai thì không bao giờ cạn kiệt.

Nói rằng học vấn nhân loại mang ơn bục giảng thì không phải là tự phụ. Chưa kể đến thời đại hiện nay, trong những ngày đã qua, bục giảng đã cung cấp biết bao tên tuổi được khắc ghi trên đền thờ của học vấn và khoa học, khắp Lục địa châu Âu và các đảo Anh! Sẽ là một khoảng trống cảm nhận được, nếu bục giảng không còn chỗ đứng trong Đại học của thế giới văn chương.

Những ảnh hưởng gián tiếp này của bục giảng, cùng với các ảnh hưởng khác, hiển nhiên đến nỗi đáng chú ý một sự kiện, ấy là các sử gia đã thấy không thể tách điều phàm tục khỏi điều thánh thiêng. Robertson, Hume, Gibbon, Sully, không thể trình bày một cách vô tư về đời sống dân sự mà không trình bày đời sống giáo hội. Các truyền khẩu, thơ lịch sử, luật pháp, văn khố nhà nước, bia đá, tiền xu, huy chương, sách huy hiệu và bia mộ, không phải là những nguồn sử liệu quan trọng hơn bục giảng. Sẽ là một lịch sử què quặt về nước Pháp, nếu trong đó không có chỗ cho tên tuổi của Petavius, Beza, Lorraine, Bossuet và Pascal. Và lịch sử nước Đức sẽ ra sao, nếu người đọc không tìm thấy chân dung của Luther, Melancthon và Bucer? Ai muốn làm tròn chủ đề của mình mà lại viết lịch sử nước Anh, rồi giấu đi công việc của Wickliffe, Ridley, Latimer, Cranmer, Jewel, Leighton và Baxter? Hay học giả nào sẽ trao cho thế giới một lịch sử về Scotland, mà lại che khuất những người như Patrick Hamilton, Wishart, Knox, Henderson, Gillespie và Rutherford? Hay ai sẽ liều danh tiếng của mình với tư cách là sử gia của vùng Tân Anh Cát Lợi, mà không nhắc đến tên Robertson, và các bục giảng của Hooker, Davenport, Cotton và Mather? Hay chúng ta sẽ tìm ở đâu một phác thảo lịch sử có giá trị về các Tiểu bang Miền Trung, mà không được đưa vào “Trường Log,” và đến với những người như Tennent, Blair, Burr, Dickenson và Davies?

Chúng ta không thể theo đuổi ý tưởng phong phú này thêm nữa. Sẽ là một việc làm dễ chịu đối với chúng ta khi đi vào một số chi tiết cụ thể, và hướng sự chú ý của độc giả, một cách tỉ mỉ hơn, đến một vài vùng của thế giới Cơ Đốc, nơi bục giảng đã gây ảnh hưởng gián tiếp này. Có lẽ chúng ta được phép hướng sự chú ý của độc giả đến tiểu bang nhỏ New Jersey, và đến các tiểu bang Tân Anh Cát Lợi. Hãy nhìn New Jersey. Thật là một cộng hòa xinh đẹp trải rộng giữa vịnh New York và vịnh cùng sông Delaware! Các chủng viện Cơ Đốc, một giới thẩm phán và luật sư Cơ Đốc, một cơ quan lập pháp Cơ Đốc, một bục giảng Cơ Đốc,—thật là một vẻ trang điểm cho xứ sở! Những thiên vị riêng của tôi đối với Tân Anh Cát Lợi, với tư cách là một người con bản xứ của xứ ấy, có thể bị cho là khiến tôi không đủ tư cách để nói một cách vô tư về miền đất tươi đẹp ấy; nhưng tôi sẽ dùng ngôn ngữ của một người chưa bao giờ bị cáo buộc là có những thiên vị như thế.1 “Hai thế kỷ đã trôi qua,” tác giả nổi tiếng và tài giỏi này nói, “kể từ khi những người định cư đầu tiên của Tân Anh Cát Lợi, bị bắt bớ, đặt chân lên những bờ biển này, để dựng nên một Hội Thánh trong mọi sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta. Dân số của vùng đất ấy đã tăng từ một vài cá nhân lên đến một triệu tám trăm nghìn người, và hiện nay cứ mỗi nghìn linh hồn lại có một mục sư; một tỷ lệ lớn hơn ở một số nước cổ xưa nhất của châu Âu; và chắc chắn không có một dân số tương đương nào trên trái đất mà Phúc Âm được ban phát với sự tinh sạch và trung tín lớn hơn.” Tân Anh Cát Lợi sẽ ra sao nếu không có bục giảng của nàng? Với bục giảng ấy, nàng là gì, và ảnh hưởng của nàng không được cảm nhận ở đâu? Không chỉ trong các tổ chức dân sự của chính nàng, mà còn trong các tổ chức của các tiểu bang khác trong Liên bang này. Không có vùng nào của thế giới Cơ Đốc mà không thừa nhận những ảnh hưởng gián tiếp này của bục giảng, trong việc hình thành thói quen và tính cách của nó, trong việc nâng cao và thanh tẩy các thể chế của nó, trong việc khích lệ và mở rộng văn học của nó, trong việc điều chỉnh phong tục và luật pháp của nó, và trong việc tạo ít nhiều nét đặc thù cho các biện pháp và chính sách của chính quyền nó. Bục giảng nhất thiết định hướng cho dòng chảy tư tưởng của con người,—những người có tài năng, trong mọi lĩnh vực của đời sống nhân loại, đều cảm nhận ảnh hưởng của nó. Ảnh hưởng ấy đã được cảm nhận khắp nơi;—trong các hội đồng của các chiến binh nơi chiến trường, và của các chính khách trong Tòa Thượng viện. Các vua trên ngai vàng đã lắng nghe tiếng nói của nó, và quần chúng đã bị nó lay động. Những người thuộc mọi tín ngưỡng tôn giáo, và không thuộc tín ngưỡng tôn giáo nào, tín hữu và kẻ vô tín, đều cảm nhận ảnh hưởng của nó; mọi tầng lớp và tập hợp đều, ở mức độ nhiều hay ít, phải chịu quyền năng của nó. Trong các thời đại đã qua của thế giới, ít nguyên nhân đạo đức nào làm nhiều hơn trong việc định hình thói quen tư tưởng của con người, bằng các hình thức khác nhau của triết học kinh viện; nhưng ảnh hưởng mạnh mẽ của nó đã suy tàn, và cuối cùng đã bị bục giảng Cơ Đốc làm lu mờ. Còn có những ảnh hưởng khác tác động lên tâm trí công chúng; báo chí tác động lên nó; các chủng viện học vấn tác động lên nó; pháp chế tác động lên nó; các tòa án tác động lên nó; nhà hát và opera tác động lên nó; mỹ thuật tác động lên nó; và thị trường chứng khoán tác động lên nó; và tất cả đều với quyền năng to lớn. Một số trong đó là những kẻ đối kháng trực tiếp và ngay tức khắc của bục giảng; và nhiệm vụ của bục giảng là chống lại và vô hiệu hóa chúng. Một số trong đó trực tiếp phụ trợ cho nó, và một số gián tiếp phụ trợ. Với tư cách như thế, chúng ta tôn trọng chúng. Nhưng nếu chúng ta khoanh vùng bất kỳ lĩnh vực ảnh hưởng nào khác của con người, và so sánh nó với bục giảng, chúng ta phải dành vinh dự lớn hơn cho thể chế thiêng liêng này. Nó không có sức mạnh vật chất nào để khoe khoang; chính quyền năng đạo đức của nó mới là vinh quang của nó. Cuộc xung đột của nó không phải là cuộc xung đột của những lưỡi lê xông lên, mà là của chân lý với sai lầm; và những chiến thắng của nó cũng không phải là những chiến thắng nơi con người bị giày đạp và chà đạp, mà là nơi họ được nâng lên. Nó có quyền năng vượt trên chiến trường, vượt trên Diễn đàn, vượt trên Tòa Thượng viện. Phải, nó có quyền năng vượt trên tất cả chúng. Hãy so sánh chúng. Hãy xem xét chúng. Và rồi hãy nói xem cái nào có ảnh hưởng quan trọng hơn lên tính cách dân tộc. Hãy xem xét chúng một cách vô tư; và quyền cai trị của ai rộng lớn hơn, và cái nào chiếm không gian lớn nhất? Ai đã làm nhiều nhất cho xứ sở này, các chiến binh và chính khách của nó, hay các mục sư của Phúc Âm? Ai làm nhiều nhất cho nước Anh, Edmund Burke2 và William Pitt, hay George Whitfield và Robert Hall? Ai làm nhiều nhất cho Scotland, Robert Bruce và William Wallace, hay John Knox và Thomas Chalmers?

Hãy ghi nhận sự so sánh này giữa những người thế tục có ảnh hưởng nhất, và người mục sư khiêm nhường hơn của Đấng Christ, thì không khó để thấy lợi thế nghiêng về phía nào. Hãy nhìn họ suốt cả cuộc đời, từ khởi đầu đến kết thúc, và hãy để chính môi miệng họ thốt ra phán quyết. Có một mục sư khiêm nhường của Đấng Christ được sinh ra giữa những ngọn đồi quê hương của chúng ta, người chỉ dành hai mươi năm ngắn ngủi để rao giảng Phúc Âm của Chủ thiêng liêng của mình, người, khi thời gian phục vụ của mình sắp kết thúc, đã nói, “Ôi, nếu các mục sư chỉ thấy vinh quang không thể tưởng tượng nổi đang ở trước mặt họ, và sự quý báu của Đấng Christ, họ sẽ không thể kìm mình khỏi việc đi khắp nơi, nhảy lên và vỗ tay vì vui mừng, mà thốt lên rằng, Tôi là mục sư của Đấng Christ! Tôi là mục sư của Đấng Christ!” Lại có một nhân vật kiệt xuất khác, cùng thời với người vừa nói tới, và trong đời sống chính trị, là người kiệt xuất nhất trong thời đại của ông;—vị mưu sĩ khôn ngoan của các vua, và là bạn đồng hành và người ủng hộ ngai vàng của họ; —giữ chức vụ cao trong những cuộc cách mạng liên tiếp đã lật đổ chính quyền của đất nước ông, và thay đổi bộ mặt của châu Âu; và được kính trọng, và bị e sợ hơn bất kỳ nhà ngoại giao nào trong thời đại của ông;—một người đã khởi xướng và điều hành nhiều cuộc đàm phán, và những cuộc đàm phán quan trọng nhất, hơn bất kỳ chính khách nào đã từng sống; —lúc thì là một người cộng hòa kiên định, lúc thì là một người theo chủ nghĩa quân chủ theo quyền thiêng liêng; chất đầy vinh dự, và mang gần như khối tài sản không thể đo lường, người đã để lại trên bàn làm việc của mình, vào ngày trước khi qua đời, những dòng sau đây: “Kìa, tám mươi ba năm đã trôi qua! Biết bao lo toan! biết bao xao động! biết bao lo âu! biết bao ác ý! biết bao sự phức tạp buồn thảm! Và tất cả đều không có kết quả nào khác, ngoại trừ sự mệt mỏi lớn lao về thể xác và tâm trí, một cảm giác sâu sắc về sự chán nản đối với tương lai, và sự ghê tởm đối với quá khứ!” Cái nào quan trọng hơn đối với thế giới, bục giảng của Portland, hay nội các của dòng Bourbon? Ai lại không muốn làm Edward Payson hơn là Hoàng thân Talleyrand!

1. Bài giảng khai mạc được trình bày tại Chủng viện Thần học ở Princeton, N. J., tháng 11 năm 1818, bởi Charles Hodge, D. D.

2. Có một sự kiện liên quan đến Edmund Burke mà người ta nên ghi nhớ. Trong những năm 1771 và 1772, dưới triều vua George III., một hiệp hội đã được thành lập bởi một số giáo sĩ của Giáo hội Quốc giáo, và một vài giáo dân, với mục đích thay thế lời tuyên bố đồng ý với tính đầy đủ của Kinh Thánh cho việc ký tên bắt buộc vào ba mươi chín tín điều. Từ nơi họ họp mặt, nó được gọi là “Hiệp hội Quán Feathers.”. Khi bản kiến nghị được trình lên Hạ viện, bởi Sir William Meredith, anh rể của Lãnh chúa Ferrers bất hạnh, số phiếu tán thành là bảy mươi mốt, và chống lại là hai trăm mười bảy. Vai trò mà chính khách kiệt xuất ấy và là vinh quang của Thượng viện Anh, Edmund Burke, đã đóng trong dịp này, thật đáng được mọi lời khen ngợi. Trong viễn cảnh của cuộc thảo luận này, ông đã viết cho Nữ Bá tước Huntingdon, như sau: “THƯA BÀ,—Tôi cảm nhận rằng lòng tốt và sự thiên vị của bà đối với tôi sẽ khiến bà đặt cách hiểu thuận lợi nhất lên sự thờ ơ có vẻ như của tôi đối với bức thư mà quý bà đã ban vinh dự gửi cho tôi. Xin phép tôi được đảm bảo với bà rằng sự coi thường và thiếu chú ý đến nội dung bức thư của bà, và những ước muốn của quý bà, không hề có phần nhỏ nhất nào trong đó. Tôi tôn trọng và kính trọng sự năng nổ lớn lao mà bà đã bày tỏ trong dịp này, và sẽ cố gắng xứng đáng với ý kiến tốt đẹp mà bà dành cho tôi, điều thật làm đẹp lòng cảm xúc của tôi. “Tôi thật xấu hổ khi thấy mình trả lời quá muộn một bức thư đã mang lại cho tôi niềm vui chân thành như thế. Tôi vui mừng khi đồng ý với quý bà trong lòng gắn bó với Giáo hội Quốc giáo. Tôi mong thấy các bức tường của Giáo hội được dựng lên trên nền tảng đã đặt trong quyển sách chân lý thiêng liêng, để Giáo hội có thể đập tan âm mưu của chủ nghĩa vô thần, và những nguyên tắc sẽ không để lại cho tôn giáo ngay cả một sự khoan dung. Cảm nghĩ của tôi về bản kiến nghị của giới Giáo sĩ, cầu xin được miễn ký tên vào ba mươi chín tín điều, trái ngược với ý kiến của gần như tất cả những người trong đảng của tôi. Có mọi khả năng là nó sẽ bị bác bỏ; và bà có thể tin chắc vào sự chống đối quyết liệt của tôi đối với nó trong mọi giai đoạn. “Tôi có vinh dự được làm, thưa bà, với lòng kính trọng và quý mến cao nhất, “Người đầy tớ trung thành và vâng lời khiêm nhường nhất của quý bà, “EDMUND BURKE.”

CHƯƠNG 5. CÙNG MỘT CHỦ ĐỀ TIẾP THEO.

Tôi thêm một ý nữa. Có thể việc giả thiết bục giảng thật sự bị bãi bỏ khắp thế giới sẽ tạo một ấn tượng sống động về quyền năng của bục giảng. Nếu giấc mơ của một số nhà cải cách hiện đại có thể thành hiện thực, và những ước muốn đã bày tỏ của một tầng lớp người nổi tiếng trong chúng ta được thỏa mãn; và mọi mục sư trong Si-ôn của Đức Chúa Trời đều bị bịt miệng, và bị lưu đày, và mọi thánh đường trong thế giới Cơ Đốc đều bị san phẳng đến tận nền móng! Ai có thể nghi ngờ, nếu thí nghiệm liều lĩnh này được thực hiện đầy đủ, rằng tình trạng đạo đức, xã hội, dân sự của thế giới sẽ bi thảm đến mức tột cùng? Biết bao sự gian ác sẽ được thấy là tồn tại giữa loài người! Thật là “công trình vĩ đại của sự đồi bại của con người!” và thật là một khối lượng tội ác khổng lồ!

Điều này cũng không hoàn toàn là giả thuyết; vì chúng ta có một vài loại sự kiện để dựa vào trong việc minh họa ý tưởng này. Lấy ví dụ, một vài trường hợp trong lịch sử các vương quốc Giáo hoàng, nơi chúng đã bị đặt dưới lệnh cấm của Giáo hoàng đương nhiệm. Khi, vào thế kỷ mười ba, Vua John của nước Anh đã chuốc lấy sự bất bình của Giáo hoàng Innocent III., và vương quốc của ông bị đặt dưới lệnh cấm; khi Otho, Hoàng đế Đức, vì một nguyên nhân tương tự, bị Giáo hoàng cùng tên đặt dưới lệnh cấm; kết quả thật tai hại vượt quá sức chịu đựng của dân chúng. Cũng vậy, khi Philip Đẹp trai, của nước Pháp, vướng vào một cuộc tranh cãi với Đức Thánh Cha của mình, và bị Giáo hoàng Boniface IX. đặt dưới lệnh cấm; và khi vào thế kỷ mười bốn, Giáo hoàng Clement V. phái một sứ thần đến Venice, và khi các yêu cầu của ông bị từ chối, đã rút phép thông công vị Tổng trấn, và đặt lãnh thổ của ông dưới lệnh cấm. Hiệu quả tức khắc của án lệnh này, như quý vị đều biết, là mọi nhà thờ trong các vương quốc này đều bị đóng cửa; mọi linh mục đều bị cấm thi hành chức vụ; và mọi nghi lễ tôn giáo đủ loại đều bị đình chỉ vô thời hạn. Chuông ngày Sa-bát bị tháo xuống: tiếng cầu nguyện và ca ngợi chỉ còn được nghe trong nơi riêng tư; người thầy còn sống không lên tiếng; phép báp-têm bị từ chối đối với trẻ mới sinh, sự an ủi tôn giáo đối với người sắp chết, và việc chôn cất theo nghi thức Cơ Đốc đối với người đã chết. Giới giáo sĩ tránh khỏi vùng đất đang rên siết dưới lời nguyền rủa của Giáo hoàng; dân chúng bị kích động chống lại các hoàng tử của chính mình, vì họ quá chậm chạp trong việc hòa giải với Rô-ma. Âm mưu này nối tiếp âm mưu khác nổi lên, cho đến khi các quyền lực cầm quyền bị buộc phải quy phục quyền lực Giáo hoàng, vì sợ một cuộc nổi dậy công khai. Trong một số trường hợp này, nỗi khốn khổ của dân chúng được mô tả là gần như điên loạn;—đó là sự điên loạn của tuyệt vọng, vì các đặc quyền tôn giáo của họ bị từ chối. Họ phải có được chúng, dù phải trả giá bằng nổi loạn và tàn sát.

Chúng ta hãy giả thiết một tình trạng như thế được thực hiện giữa những người Tin Lành, và các nước Anh hay Scotland, hay Hoa Kỳ, bị đặt dưới lệnh cấm của một chính quyền nào đó, và các mục sư của họ bị lưu đày, và các nhà thờ của họ bị đóng cửa. Đã có thời giả thiết này một phần đã thành hiện thực, ngay tại nước Anh Tin Lành, và bởi “Đạo luật Thống nhất” dã man, vào năm 1662, dưới triều vua Charles II. đầy phản trắc. Và khi ngày định mệnh của Thánh Bartholomew đến gần, khi các mục sư không theo Quốc giáo phải từ bỏ bục giảng của mình, hoặc ký vào các tín điều mà lương tâm họ không thể chấp nhận, hai nghìn bục giảng đã bị đặt dưới lệnh cấm, và hai nghìn tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời thật sự bị đẩy vào cảnh lưu đày. Giáo hội Quốc giáo đã thắng thế một thời gian, như người chị cả của nó đã từng làm trước kia: và những người như Calamy và Baxter, Manton, Bates và Mead, thay vì chống cự đến đổ máu, đã khóc trong thinh lặng. Đó là một ngày đen tối ở nước Anh. Có sự than khóc lớn lao. Đất nước đã than khóc “mỗi gia đình riêng ra; gia đình nhà Đa-vít riêng ra, và vợ chúng riêng ra; gia đình nhà Na-than riêng ra, và vợ chúng riêng ra; và gia đình nhà Lê-vi riêng ra, và vợ chúng riêng ra! Mọi gia đình còn lại, mỗi gia đình riêng ra, và vợ chúng riêng ra.”

Lại có một cảnh tượng khác cùng loại, tuy có vẻ khủng khiếp hơn. Trong triều vua Louis XIV. của nước Pháp, tinh thần bắt bớ chống lại người Tin Lành, và đặc biệt là các mục sư Tin Lành, đã lan rộng đến mức tàn nhẫn không khoan nhượng, đến nỗi khi Sắc lệnh Nantes bị thu hồi, bục giảng Tin Lành đã bị tiêu diệt, và các mục sư của nó bị giết và cắt xẻo, với mọi hình thức dã man. Đó là ngày hội của Rô-ma; nhưng đó là ngày tang của dân sự Đức Chúa Trời. Không, đó không phải là ngày tang của họ; vì có quá nhiều người trong số họ chết mà không được chôn cất, đến nỗi dân cư của một số thành phố buộc phải rời khỏi đó để đến một bầu không khí ít bị ô nhiễm bởi thi thể của những người bị giết hơn. Những người có thể thoát khỏi cảnh kinh hoàng này đã chạy trốn; họ chạy trốn sang các xứ khác. Hai trăm nghìn người trong số họ đã chạy trốn; và không ít hậu duệ của những con người cao quý này đang ở giữa chúng ta, nơi gươm bắt bớ không đánh vào họ, và nơi họ không chết vì “sự đói kém lời của Chúa.”

Còn có một minh họa cảm động hơn nữa về chân lý mà chúng ta đang minh họa, và là một minh họa còn mới mẻ trong ký ức của một số người đang sống. Tác giả của những trang này nhớ rất rõ, khi trong những ngày thơ ấu của mình, chuông nhà thờ của giáo xứ quê hương ông đã rung lên báo tin sự sụp đổ của Cơ Đốc giáo tại Pháp. Bằng một đạo luật vô thần quét sạch duy nhất, dân Pháp đã quyết định rằng không có Đức Chúa Trời. Các bục giảng của nàng đã bị bịt miệng, cả Công giáo lẫn Tin Lành. Ngày nghỉ thánh của Đức Chúa Trời đã bị xóa bỏ, và Thập nhật được lập ra thay thế. Và hậu quả là gì? Thật là bài học, vượt quá mọi sự phóng đại, bài học đến mức ngôn ngữ quá nghèo nàn để diễn tả. Các biến cố tiếp theo cho biết đó là gì. Máy chém tuyên bố điều đó. Băng đảng sát nhân đóng tại cửa nhà tù tuyên bố điều đó. Một tiếng nói từ một lò sát sinh mênh mông của con người tuyên bố điều đó. Chính nước Pháp, dù điên cuồng như thế, cũng không thể chịu đựng được sự thiếu thốn ấy. Chủ nghĩa vô tín không thể chịu đựng được. Chủ nghĩa vô thần đã loạng choạng và ngã xuống dưới sức nặng của chính sự gian ác của nó. Mọi thứ thuộc về con người đều chao đảo, vì mọi thứ thuộc về thiêng liêng đều đã diệt vong. Chủ nghĩa vô tín, chủ nghĩa vô thần, và nước Pháp, đã buộc phải quay lại với các thể chế mà họ đã khinh miệt, tìm kiếm luật pháp nơi môi miệng các mục sư của Đức Chúa Trời, và tại các bàn thờ mà họ đã xúc phạm và phỉ báng một cách trơ trẽn.

Nhưng chúng ta hãy trở lại với hư cấu của giả thuyết của mình. Nếu các bục giảng của xứ sở này bị đặt dưới lệnh cấm của Giáo hoàng thì sao? Nếu một “Đạo luật Thống nhất” tàn nhẫn và chuyên chế nào đó lưu đày ngay cả hai nghìn mục sư của nàng thì sao? Nếu Giáo hoàng giành được việc thu hồi hiến chương ban tự do lương tâm, và tự do ngôn luận, và tự do giảng đạo thì sao? Hay chủ nghĩa vô thần thông qua một nghị quyết rằng không có Đức Chúa Trời, và đóng cửa các nhà thờ của chúng ta, và bảo tất cả chúng ta đừng nói nữa nhân danh Ngài thì sao? Hãy nói cho tôi biết, hỡi những người hùng hồn chê bai các mục sư của Đức Chúa Trời, các ông có biện pháp nào để lấp đầy khoảng trống không? Các ông có những suối nguồn sự sống nào để mở ra trong sa mạc, và những cây công chính nào để trồng trong vùng hoang dã khô cằn? Hãy rút cạn những dòng nước này, nếu các ông muốn; hãy đốt sạch nó, nếu các ông muốn; và rồi hãy nhớ rằng trách nhiệm khôi phục nó đặt trên vai các ông. Lòng tin kính rùng mình trước cảnh tượng như thế; nhân loại khóc thương vì nó. Một xứ sở như thế sẽ là một cơ nghiệp bị ô uế, “bị giao cho muối, và không thể được chữa lành.” Hãy để chủ nghĩa vô tín trở nên thịnh hành giữa chúng ta, và hung hăng đến mức lột bỏ chức vụ của chúng ta, và đóng cửa các nhà thờ của chúng ta; và dù kết quả khác có thể là gì, bằng chứng sẽ không thiếu rằng quyền năng đạo đức đã bị rút khỏi xứ sở. Hãy để các bục giảng của nàng bị đóng cửa trong một phần tư thế kỷ, và kết quả không thể nghi ngờ. Nhiều điều ác thực tiễn sẽ tuôn ra từ sự thiếu thốn như thế, hơn là từ mọi nguyên nhân khác cộng lại. Luật pháp sẽ biến mất cùng với tôn giáo. Không khuynh hướng xấu xa nào bị kiềm chế; sẽ không có sự sửa chữa, và không có giới hạn nào ngoài sự ích kỷ đối với sự đồi bại của lòng người. Người đạo đức sẽ bị đẩy đến tuyệt vọng, và kẻ gian ác đến bóng tối và tội ác của ngoại giáo. Đó sẽ là một xứ ngoại giáo, tối tăm và ảm đạm như thể Mặt trời công chính chưa bao giờ mọc lên trên nó. Cú mèo sẽ cư ngụ ở đó, và các thần rừng sẽ nhảy múa ở đó; và quanh hang động khủng khiếp của sự gian ác như thế, các con rồng của vực sâu sẽ lảng vảng và cư ngụ như trong nơi ở của chính chúng. Và lời nguyền của Đức Chúa Trời sẽ ở trên nó, như đã ở trên Sô-đôm; và Ngài sẽ diệt trừ dân cư của nó như Ngài đã làm với các dân tộc Ca-na-an. Các sự phán xét của Ngài sẽ giáng xuống nó, và như thể bảy tiếng sấm thốt ra tiếng của chúng, người ta sẽ nói trên trời rằng, KHỐN THAY, KHỐN THAY, KHỐN THAY CHO XỨ KHÔNG PHẢI LÀ XỨ CỦA CÁC NGÀY SA-BÁT, CÁC HỘI THÁNH VÀ CÁC MỤC SƯ!”

Chúng ta không thể mở rộng thêm những minh họa này. Bục giảng tự nói lên cho chính mình. Nó đứng đó, và không thể nào thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Người ta không chỉ phải ra khỏi thánh đường, mà còn phải tự lưu đày khỏi các xứ Cơ Đốc, nếu họ muốn tránh ảnh hưởng của nó. Nhiều nguồn mạch tư tưởng mà nó khơi dậy, không chỉ trong lòng những người tìm kiếm sự dạy dỗ của nó, mà còn của những người không bao giờ đến trong tầm nghe tiếng của người giảng đạo. Những người quyền thế nhất cũng không được miễn khỏi nó hơn những người hèn mọn nhất, những người thù địch nhất cũng không hơn những người thân thiện nhất. Khắp nơi quyền năng của nó được cảm nhận; nó tác động lên họ cho đến đời đời.

Phải, nó tác động lên họ cho đến đời đời! Những năm tháng thật ngắn ngủi và ít ỏi. Chẳng bao lâu nữa sẽ biết được liệu nó đã là mùi của sự chết dẫn đến sự chết đối với họ, hay mùi của sự sống dẫn đến sự sống; liệu hạt giống nó gieo rắc có không tìm được đất thích hợp, và đã hóa thành kim cương cứng rắn, hay liệu nó đã bén rễ và đâm sâu, vì nó được nuôi dưỡng bởi các dòng nước của thánh đường.

Khác biệt, khác biệt rất nhiều, sẽ là những suy ngẫm của hai hạng người khác nhau này khi họ nhìn lại bục giảng,—người từ nơi ở sáng láng, kẻ từ nơi ở tối tăm của thế giới đời đời.

Bục giảng ấy, với những cảm xúc cay đắng nào nó sẽ được nhớ đến bởi hàng triệu người bị hư mất! “Thánh đường ấy và người của Đức Chúa Trời ấy,” nhiều kẻ bị bỏ rơi trong ngục tù của tuyệt vọng sẽ kêu lên, “đã báo trước cho tôi về sự bất tử khủng khiếp này, nhưng tôi đã không để ý đến lời cảnh báo. Cái bục thánh ấy đã nói với tôi về sự cứu chuộc qua huyết của Chúa Giê-xu; nhưng tôi đã khinh miệt sứ điệp ấy, và giày đạp huyết của giao ước ấy dưới chân mình. Tôi có thể đã được hạnh phúc theo cùng những điều kiện đầy ân điển và hạ mình như những người mà tôi nay thấy ở bên hữu Đức Chúa Trời; nhưng tôi đã không muốn đến cùng Đấng Christ để tôi được sự sống! Và bây giờ tôi bị hư mất—hư mất—hư mất! Ôi, thật khủng khiếp biết bao hỏa ngục đời đời này! Bục giảng ấy, ôi bục giảng ấy! nó làm tăng thêm nỗi khốn khổ của tôi biết bao! Tại sao nó lại nói với tôi, nếu chỉ để thêm củi vào những ngọn lửa này!”

Mặt khác, sẽ có những người, và “một đoàn người đông đảo, không ai có thể đếm được,” những người sẽ nhớ đến ảnh hưởng của bục giảng với lòng biết ơn và sự ngợi khen thờ phượng dâng lên Đấng, Đấng “qua sự giảng dạy dại dột mà cứu những kẻ tin.” Ngôi nhà của Đức Chúa Trời ấy, biết bao người sẽ nhớ đến nó trên thiên đàng! “Bục giảng ấy, đã nhìn tôi khi tôi còn là một đứa trẻ, đã dạy tôi khi tôi dốt nát, và đã cải hóa tôi khi tôi là kẻ lang thang; đã nhắc tôi về sự gian ác của tôi, và đã nói cho tôi mọi điều tôi đã từng làm; đã nói với tôi về sự bất tử của tôi, và đã khiến tôi run rẩy và khiến tôi khóc lóc; không bao giờ nó có thể bị xóa khỏi ký ức. Bục giảng ấy, đã nói với tôi về tình yêu của Đấng Cứu Rỗi, và cách Ngài đã đổ huyết, và đã chết, và đã chờ đợi với lòng nhịn nhục lâu dài, để tôi có thể chấp nhận sự thương xót cứu rỗi của Ngài; đã an ủi tôi khi tôi ngã lòng, và đã khích lệ tôi trong sự mệt mỏi của tôi; đã xua tan những ảo tưởng của tôi, và đã giúp tôi thoát khỏi bẫy của kẻ bẫy chim; đã ban cho tôi bánh sự sống khi tôi đói, và khi tôi khát đã cho tôi nước của sự cứu rỗi; đã mang những sứ điệp bình an đến giường bệnh của tôi, đã xoa dịu cái đầu đau nhức của tôi, và khi tôi sắp chết, đã bảo tôi đừng để lòng mình bối rối:”—Bục giảng ấy, hàng triệu người nay đang trong vinh quang có thể nói, “đã cảnh báo tôi về ngục tù lửa cháy đằng kia, và đã hướng dẫn tôi đến những dinh thự này trong nhà của Cha tôi!”

CHƯƠNG 6. CHÂN LÝ MÀ BỤC GIẢNG LÀ PHƯƠNG TIỆN CHUYÊN CHỞ.

Cho đến nay chúng ta chỉ đơn giản minh họa chính sự kiện ấy, rằng bục giảng có quyền năng.

Từ nguồn gốc thiêng liêng của nó, và từ những mục đích nhân từ mà nó được thiết kế để hoàn thành, sẽ là điều tự nhiên khi kết luận rằng các yếu tố của ảnh hưởng của nó sở hữu sự thích hợp với mục đích của chúng, và rằng, về một số phương diện, chúng vượt trên mọi thứ thuộc về con người. Mục tiêu của chúng ta bây giờ là tìm hiểu, NHỮNG YẾU TỐ CẤU THÀNH QUYỀN NĂNG MÀ BỤC GIẢNG ĐƯỢC BAN CHO LÀ GÌ?

Trong khi bục giảng sở hữu mọi thứ thuộc về phạm vi thuyết phục đạo đức dưới các hình thức thông thường và tốt nhất của nó, nó có những nét đặc thù mà các hình thức thuyết phục đạo đức thông thường không có. Có những nguyên tắc, ít nhất một số trong đó, giải thích cho quyền năng mà nó gây ra, vượt trên quyền năng được gây ra bởi bất kỳ phương tiện thuyết phục trí tuệ nào khác, hay bất kỳ ảnh hưởng đạo đức nào khác được biết đến giữa loài người.

Yếu tố đầu tiên trong số này là chính chân lý, mà bục giảng là phương tiện chuyên chở.

Đức Chúa Trời của thiên đàng là Đức Chúa Trời của chân lý; chân lý vô cùng quý báu đối với tâm trí tinh sạch và thánh khiết của Ngài. Ngài là Đấng khẳng định và bảo vệ vĩ đại của nó; và Ngài sẽ không được tôn kính, yêu mến, và vâng phục, và trái đất này sẽ không đầy dẫy vinh quang của Ngài cho đến khi nó tràn ngập chân lý của Ngài, như nước bao phủ biển. Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng chân lý là phương tiện vĩ đại mà nhờ đó các mục đích thương xót của Ngài được hoàn thành; là phương tiện được lựa chọn một cách khôn ngoan mà nhờ đó Ngài hành động; một phương tiện rất thích hợp với mục đích; phải, là phương tiện cần thiết và không thể thiếu; vì chỉ một mình chân lý mới trình bày những đối tượng duy nhất của mọi sự đa dạng của tư tưởng đúng đắn, và những tình cảm và cảm xúc thánh khiết cấu thành tôn giáo thật. Bục giảng không có phương tiện nào khác. Nó đã hoàn thành thiên chức của mình, khi nó đã trình bày đầy đủ, rõ ràng, và với một tinh thần đúng đắn, các yêu sách của chân lý. Những sắp xếp giả tạo và nhân tạo đã được dựa vào một cách rộng rãi, hoàn toàn xa lạ với mục đích của nó. Chân lý là điều mà sự hiểu biết và lương tâm có sự đáp ứng; điều thuyết phục ngay cả khi nó không thuyết phục được, và làm bối rối khi nó không kiểm soát được; và điều mà, khi nó kiểm soát được, trở thành “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi.”

Có những chân lý khác có phương tiện khác; chúng là những chân lý mà trí tuệ tôn vinh, và đức hạnh đạo đức sáng suốt tỏ lòng kính trọng; chân lý mà, trong khi có phạm vi ảnh hưởng thích hợp của riêng nó, là một trợ lực quan trọng cho chân lý được rao giảng từ bục giảng.

Không có xung đột nào giữa chân lý của lời Đức Chúa Trời và bất kỳ chân lý nào khác trong vũ trụ; đúng hơn là có một sự hài hòa thú vị giữa chân lý này và mọi chân lý khác; chúng tạo thành một hệ thống gắn kết một cách tuyệt đẹp, và tất cả cùng tuyên bố sự hoàn hảo và vinh quang của Tác giả vĩ đại của chúng. Tác giả của thiên nhiên là Tác giả của một sự mặc khải siêu nhiên; Ngài là cùng một Đấng, và cai quản thế giới với cùng sự khôn ngoan không sai lầm trong cả hai lĩnh vực vĩ đại này. Nhưng trong khi chúng như thế xác nhận, minh họa, và tô điểm lẫn nhau, chúng không có cùng vị trí, cũng không được mặc khải cho cùng những mục đích trước mắt. Bục giảng có những đối tượng riêng của nó; nó có một thiên chức cao hơn và thánh thiêng hơn khoa học tự nhiên, hay học vấn thuần túy của con người. Nó nhấn mạnh chân lý của lời viết của Đức Chúa Trời mà nó thốt ra, và mà Ngài đã mặc khải cho sự cứu rỗi của loài người.

Trong chân lý không có sai lầm; ánh sáng không đối nghịch với bóng tối, ngọt không đối nghịch với đắng, lành không đối nghịch với dữ, hơn chân lý đối nghịch với sai lầm. Sai lầm có quyền lực, nhưng quyền lực ấy chỉ làm cho con người trở nên gian ác và khốn khổ. Đế quốc của Kẻ Thù Lớn được xây dựng trên sai lầm; nguyên tắc lớn đầu tiên của nó là lời dối trá đầu tiên; và từ giờ phút ấy cho đến nay, nó đã được mở rộng và duy trì bởi một chuỗi những sự giả dối trắng trợn và trơ trẽn. Tâm trí con người tự nhiên chịu sự dẫn dắt của sai lầm. Đó là một trong những điều ác mà tội lỗi đã khiến con cháu của kẻ phạm tội đầu tiên phải gánh chịu, rằng họ “lầm lạc từ trong lòng mẹ, nói những lời dối trá.” Sai lầm giống như một thỏi nam châm thu hút mọi sự gian ác về với nó; và sự đồng cảm giữa chúng mạnh mẽ đến nỗi mọi khuynh hướng thực tiễn của tâm trí bội nghịch đều luôn rơi vào một hình thức sai lầm nào đó, về mặt nguyên tắc. Có những bục giảng là thầy dạy của sai lầm, và lấy việc gieo rắc sự khinh miệt đối với mọi chân lý lớn lao và đặc trưng của Phúc Âm làm công việc của mình. —Nhưng chúng không phải là những bục giảng Cơ Đốc; và chúng có quyền lực bao nhiêu thì bấy nhiêu quyền lực ấy chúng lấy từ những tấm lòng bại hoại và hư hỏng của con người, và từ Chúa Tể của sai lầm mà chúng phục vụ. Đó là sự nghiệp mà chúng đang phục vụ.

Cũng có những bục giảng Cơ Đốc pha trộn sai lầm với chân lý; nhưng đúng theo mức độ mà sự lẫn lộn này tồn tại, thì quyền lực của chân lý bị vô hiệu hóa bấy nhiêu. Một chức vụ như vậy thường làm được điều lành; nhưng điều đó không phải vì có bất kỳ sự pha trộn nào giữa chân lý và sai lầm; vì chúng khác nhau về nguồn gốc, về bản chất, và về hậu quả. Trấu thường được tách khỏi lúa mì, ngay cả khi cả hai cùng được gieo vãi khắp đồng. Nơi nào tâm trí và lương tâm tỉnh thức trước những bổn phận của Phúc Âm, nơi đó đôi khi người ta nhanh chóng nhận ra sự khác biệt, và gạt trấu sang một bên. Không phải sai lầm mà một chức vụ khiếm khuyết như vậy rao giảng đã đem lại quyền lực cho nó, mà là chút chân lý ít ỏi được sàng lọc ra khỏi đống hỗn độn, bởi chính Đấng Thánh Linh ‘mà cái nia ở trong tay Ngài.”

Không phải là không thường xuyên phải có tranh luận trong bục giảng; bục giảng là nơi mà những người được “đặt để bênh vực Phúc Âm” phải “hết lòng tranh đấu cho đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Nhưng khi làm điều này, khi làm một cách dạn dĩ và tự do, và cũng khiêm nhường nữa, còn có điều gì hơn nữa phải làm ngoài việc bác bỏ sai lầm, và đánh đổ những kẻ thù của chân lý. Rất ít thành tựu đạt được chỉ bằng cách đuổi kẻ thù ra khỏi những nơi ẩn náu dối trá của hắn; hắn phải được vây chặt trong thành lũy của chân lý, và được dụ dỗ chạy đến nơi ẩn náu vững chắc như một tù nhân của hy vọng. Thanh gươm chém hắn ra từng mảnh không phải lúc nào cũng là gươm của Đức Thánh Linh. Những kẻ thù của Hội Thánh La Mã đã gặp những đối thủ mạnh mẽ và đáng gờm trong ngòi bút của những kẻ vô thần; nhưng đó chẳng qua chỉ là sai lầm tranh đấu với sai lầm; phe nào thắng cũng ít quan trọng tương đối, vì chính kẻ chiến thắng rồi cũng sẽ bị chinh phục. Có hai người rất nổi tiếng trong lịch sử châu Âu hiện đại, mà ảnh hưởng của họ đối với đồng loại vẫn còn cảm nhận được cho đến giờ phút này. Cả hai đều bắt đầu sự nghiệp khi còn trẻ; cả hai đều sở hữu trí tuệ vượt trội, và lòng can đảm đạo đức lớn lao; cả hai đều là những người có học thức cao, một người trong các trường đại học nghiêm khắc của Đức, người kia trong trường đại học tinh tế hơn của Pa-ri; và cả hai đều được huấn luyện kỹ lưỡng cho vai trò mà họ đã đóng. Cả hai đều xuất hiện trong một thời kỳ tăm tối lớn lao về mặt đạo đức; một thời kỳ mà trong đó châu Âu từ lâu đã bị áp bức bởi những đòi hỏi đáng ghét, giới quý tộc hư hỏng, và những thể chế làm suy đồi của Giáo Hội Giáo Hoàng, đan xen và khảm sâu vào mọi lãnh vực của xã hội loài người, từ triều đình của các vua chúa, cho đến những quan hệ gia đình khiêm tốn nhất. Cả hai cũng có cùng một mục tiêu trước mắt — giải phóng tâm trí con người khỏi ách nô lệ của Rô-ma. Đó là những cảnh tượng vô cùng sôi động mà hai con người phi thường này đã bước vào giữa; vì trong ký ức của thế hệ hiện tại và quá khứ, chưa từng xảy ra những biến cố nào quan trọng hơn cuộc Cải Chánh Tin Lành vĩ đại, và cuộc Cách Mạng đáng nhớ tại Pháp. Nhưng Luther và Voltaire là những con người rất khác nhau. Một người bị thúc đẩy bởi thứ cuồng tín vô thần và tàn nhẫn vốn là tiền thân của “thời kỳ khủng bố;” người kia bởi một niềm tin vững chắc và tình yêu nồng nhiệt đối với chân lý của Đức Chúa Trời. Luther hành động bởi những động cơ và cảm xúc dạn dĩ nhất, kiên định nhất, cao quý nhất và vô tư nhất mà nhân loại sa ngã từng biết đến kể từ thời Phao-lô: Voltaire cũng hành động bởi những động cơ dạn dĩ, năng động, kiên trì, nhưng liều lĩnh và đê hèn nhất. Dưới những thúc đẩy mạnh mẽ ngang nhau, với cùng những kỳ vọng thành công đầy lạc quan đang khơi dậy, tăng cường mọi năng lực thể xác và tinh thần của họ, mỗi người theo đuổi con đường riêng mà mình đã chọn, khác nhau. Và sự khác biệt chính là điều này. Luther, khi tiên liệu những kết quả trọng đại từ cuộc tranh luận, được chi phối bởi sự tốt lành, không chỉ của mục tiêu trước mắt, mà của mục tiêu cuối cùng của mình, và thấm thía sâu sắc rằng phá đổ thì dễ hơn nhiều so với xây dựng, và gieo trồng những nguyên tắc đúng đắn thì khó hơn nhiều so với nhổ bỏ những nguyên tắc sai lầm, đã hết sức cẩn thận xây dựng trước khi bắt đầu phá đổ. Voltaire, liều lĩnh trước tương lai, điếc tai trước mọi suy xét điềm tĩnh và nhân từ, — chết lặng trước mọi suy xét ngoại trừ một điều, đã chẳng làm gì ngoài phá đổ. Luther lấy chân lý của Đức Chúa Trời làm kim chỉ nam, và sau khi đã thiết lập vững chắc một vài nguyên tắc căn bản của Cơ Đốc giáo trước mọi mưu kế liên minh của các vua chúa, sứ thần, và công đồng, đã giương cao những nguyên tắc ấy, và trao chúng cho Rô-ma, để dành cho lúc cần thiết, khi những lũy thành mục nát và những tháp kiêu hãnh của nàng sụp đổ. Và sau khi đã đặt nền móng như vậy, và chỉ rõ nó cho châu Âu, ông đã giáng hết đòn này đến đòn khác vào Rô-ma, và phá tan những tường thành suy tàn của nàng, để lại lời của Đức Chúa Trời cho nàng đứng vững trên đó. Voltaire cũng thấy những điều phi lý, và cảm nhận những điều ác của Hội Thánh La Mã, như Luther, và quyết tâm thực hiện một sự biến đổi triệt để nào đó, nếu không phải là cải cách. Nhưng sự thay đổi mà ông nhắm tới thì không có chân lý, không có tôn giáo, không có Đức Chúa Trời. “Một ác thần khuấy động ông;” ông không có tầm nhìn xa, hoặc nếu có tầm nhìn xa, ông cũng không có nguyên tắc đạo đức để nhận ra rằng, khi phá hủy tôn giáo của Rô-ma, mà chẳng đem lại cho nước Pháp điều gì thay thế, kết quả sẽ là bạo lực và man rợ vô nhân đạo nhất. Ông bôi nhọ Kinh Thánh, chà đạp nó dưới chân, rồi nhổ nước bọt lên nó và làm nó nhơ nhuốc. Ông tự xưng là khai sáng tâm trí con người, nhưng lại phủ lên họ tấm màn của bóng tối và sự chết; ông tự xưng là bạn của dân chúng, nhưng lại là kẻ thù độc ác của họ. Ông bịt tai trước những lý lẽ rõ ràng và thuyết phục, thế mà lại kêu gọi lý trí, lý trí tăm tối, kiêu ngạo; ông tôn thần lý trí, và cả dân tộc, bằng những đạo luật long trọng, đã quyết định rằng nàng là Đức Chúa Trời! Pa-ri, giống như thành Ê-phê-sô xưa, đầy dẫy sự hỗn loạn, “kẻ thì la ó điều này, người thì la ó điều khác,” cho đến cuối cùng đám đông, nhân cách hóa nữ thần lý trí, kéo đến Nhà Thờ Đức Bà, với một gái điếm đê tiện trên vai, đặt nàng giữa đền thờ của Đức Chúa Trời, và tất cả đều kêu lên trong suốt hai giờ đồng hồ, “Không có Đức Chúa Trời nào ngoài lý trí, và sự chết là một giấc ngủ đời đời!” Voltaire đã đạt được mục tiêu của mình. Tâm trí nước Pháp được giải phóng khỏi Rô-ma; ông đã tháo bỏ xiềng xích của nó, — nó được tự do. Chưa có ai đạt được mục tiêu của mình một cách hiệu quả hơn ông. Luther cũng đạt được mục tiêu của mình; ông đã đạt được một cách đường hoàng; ông đã làm rung chuyển nước Đức, và các nước khác của châu Âu, và để lại tâm trí con người được tự do. Những việc làm của hai con người này đã xong; những cảnh tượng đã qua; và chúng ta, ở khoảng cách thời gian này, có thể nhìn lại chúng. Trái cây đã có thời gian để lớn lên và chín muồi; và nó là gì? Hãy xem những hậu quả của cuộc tranh luận do Luther tiến hành, tại Đức, Anh, Thụy Sĩ, Phổ, và ngay cả tại chính nước Pháp; trên bờ biển sắt đá và những ngọn đồi granit của Tân Anh; nơi những người Hòa Lan và Huguenot của Tân Trạch Tây và các bang miền Nam, và khối người đang lên men, đang dâng trào, đủ mọi tên gọi và đủ mọi loại, đang lan rộng giữa dãy Alleghany và dãy núi Rocky. Chúng ta cũng có thể thấy những hậu quả của cuộc cách mạng thảm khốc do Voltaire gây ra; một số người trong chúng ta còn nhớ nó, và tiếng chuông trầm buồn báo hiệu nó cho châu Âu và thế giới vẫn còn vang vọng trong tai chúng ta. Chủ nghĩa La Mã đã bị tiêu diệt tại Pháp, nhưng chẳng còn lại gì, ngoại trừ đam mê ích kỷ, bạo lực, tàn nhẫn, đang hoành hành trong sự tàn ác. Con sư tử đã được tháo xích, và những bàn tay tháo xích cho nó đã trở thành nạn nhân của cơn thịnh nộ của nó. Một ngọn lửa đã bùng lên mà không gì có thể dập tắt; nó tự tàn lụi, và xứ sở bị thiêu rụi. Mọi thứ đều bị hủy diệt; tôn giáo, đạo đức, hôn ước, các vua, luật pháp, trật tự, các thầy tế lễ và bàn thờ, ngay cả chính tự do — mọi thứ đều bị cuốn vào sự đổ nát toàn diện. Voltaire “đã tạo nên một sa mạc, và gọi đó là hòa bình.” Đó quả thật là một sa mạc, một hoang mạc đạo đức như vậy, được tạo nên trong một xứ Cơ Đốc, mà thế giới chưa từng thấy trước đó, cũng chưa từng thấy từ đó; đó là sự tàn sát, đó là cuộc cải cách của chủ nghĩa vô thần. Nó ghi lại một bài học mà mọi thời đại sau này sẽ đọc, — rằng con người có thể là những nhà tranh luận hùng mạnh, và lay động những tâm trí hùng mạnh, và những dân tộc hùng mạnh; nhưng nếu họ chẳng làm gì hơn là chiến thắng kẻ thù đã gục ngã của mình, họ sẽ chẳng đạt được gì cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay cho lợi ích tốt nhất của đồng loại mình.

Nếu trong thế gian phải có sai lầm, thì đó là để “chân lý được bày tỏ ra.” Sai lầm là đám mây bao phủ chân lý; việc xua tan đám mây sẽ chẳng ích gì, trừ khi chân lý được làm cho chiếu sáng rực rỡ hơn. Bục giảng tốt hơn hết là đừng dính dáng gì đến sai lầm, trừ khi sai lầm bị phơi bày và bác bỏ bằng một bàn tay bậc thầy đến nỗi, giống như một lá kim loại mờ xỉn mỏng đặt dưới những viên đá quý để làm cho chúng trông trong suốt hơn, nó trở thành “lớp lót của chân lý.” Chân lý thuần khiết là điều mà bục giảng truyền dạy, trừ khi nó đi ra ngoài phạm vi của mình; đó là chân lý tích cực, chứ không chỉ là những sai lầm đã bị bác bỏ. Không có quyền năng cứu rỗi nào ngoài chân lý của Đức Chúa Trời.

Bục giảng cũng có một cuộc xung đột với sự ngu dốt. Không có tâm trí hoàn toàn trống rỗng nào có thể là tâm trí thánh khiết; ngay cả khi nó không có sai lầm nào, và chỉ đơn thuần bị tước sạch mọi chân lý tôn giáo, nó cũng không thể thánh khiết. Nếu chúng ta mong đợi trái cây, chúng ta phải trồng cây sẽ sinh trái ấy; nó sẽ không mọc lên trừ khi được trồng, cũng như sau khi được trồng nó sẽ không mọc lên giữa những bụi gai. Bất kỳ tác động nào bục giảng gây ra, nó đều gây ra qua ánh sáng, — ánh sáng chiếu vào sự hiểu biết, soi sáng lương tâm, và xuyên thấu, khoan thủng nhà tù u ám của tấm lòng. Chúa tể của bóng tối nắm giữ đế quốc của mình trên mọi năng lực của linh hồn; và không gì làm xáo trộn nó chắc chắn như chân lý. Hắn muốn làm cho con người vui thích với những chuyện hoang đường, làm họ rối trí bằng ngụy biện, trói buộc họ bằng truyền thống, giữ họ trong ách nô lệ bởi các sắc lệnh của các Giáo Hoàng và Công Đồng, và trình bày những đòi hỏi của mình trước những thính giả khiếp sợ của hắn, bao quanh trong mây mù và bóng tối. Chân lý từ chối mọi sự kêu gọi như vậy đối với sự ngu dốt và mê tín của con người; mục tiêu của nàng là dạy dỗ và thuyết phục. Con người chưa bao giờ trở thành Cơ Đốc nhân bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự tin chắc. Bục giảng Cơ Đốc cũng không mong muốn làm cho họ trở thành Cơ Đốc nhân bằng bất kỳ cách nào khác. Nó không có những quyết định như sấm truyền, ngoại trừ khi nó thốt ra những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.

Dù người ta có cầu xin sự kính trọng nào cho những lời dạy dỗ của nó, thì cũng không có sự kính trọng nào khác được đòi hỏi cho chúng ngoài sự kính trọng là kết quả của tư duy tỉnh táo và sáng suốt, và là sự kính trọng được đòi hỏi bởi ý thức trách nhiệm đối với một mình Đức Chúa Trời. Chính vì “thiếu sự hiểu biết” mà dân chúng bị hủy diệt; chính vì “sự ngu muội ở trong họ, bởi lòng họ chai cứng;” chính vì “chúng không biết, và sẽ không suy xét;” vì chúng “là một dòng dõi chẳng biết Đức Giê-hô-va;” vì chúng “ghét sự hiểu biết;” vì chúng không coi “mọi sự như lỗ vì sự nhận biết Đấng Christ;” vì chúng không đến “sự hiểu biết lẽ thật,” và mãi mãi là “một dân không có sự hiểu biết.” Có một vẻ huy hoàng không thể tả được trong chân lý của Đức Chúa Trời; và nơi nào những tia sáng này không có lối vào linh hồn, ánh sáng của nó bị dập tắt, và linh hồn bị “giữ lại cho sự tối tăm mù mịt đời đời.” Chân lý được rao giảng từ bục giảng có hiệu năng kỳ diệu trong việc xua tan những đám sương mù dày đặc và nặng nề của sự ngu dốt này. Chúng là “những sự bày tỏ của trí tuệ tối cao,” và có “một ánh hào quang thần thánh” bao quanh, trước đó bóng tối trí tuệ này, và những hơi nước dày đặc này, bị bốc hơi và tan biến. Hãy dựng một bục giảng trong hoang mạc tăm tối, nơi người của Đức Chúa Trời sẽ đứng, được trang bị đầy đủ cho công việc của mình; và dù nó đứng đơn độc, ánh sáng của nó sẽ được nhìn thấy từ xa, và người lữ khách lạc lối trong bóng tối sẽ vui mừng chào đón nó. Hãy nhân lên những bục giảng như vậy, rải chúng thành từng cụm, và sa mạc sẽ trở nên giống như xứ Gô-sen của Y-sơ-ra-ên, giữa bóng tối dày đặc của Ê-díp-tô.

Chân lý mà bục giảng là phương tiện truyền đạt, cũng có một cuộc tranh đấu với điều gì hơn cả sai lầm và ngu dốt. Ngay từ ngưỡng cửa của sự nghiệp của nó, có sự ngu đần vô cảm, và sự thù địch ăn sâu của tâm trí con người. Chừng nào còn có thể, nó thờ ơ với những đòi hỏi của chân lý; khi không còn duy trì được sự thờ ơ nữa, nó chống lại chúng. Chân lý có năng lực làm xáo trộn và đánh thức sự thờ ơ gần như không thể lay chuyển này. Đơn độc một mình, nó không thể khuất phục sự thù địch này; nhưng nó có thể kiềm chế nó; nó có thể phô bày sự dị dạng và xấu xí của nó; nó có thể quấn quanh nó những ràng buộc của bổn phận, mà không gì có thể nới lỏng, và trói buộc bằng những sự tin chắc mà người ta không thể chống cự mà không có một cuộc tranh đấu đôi khi đau đớn, thậm chí đến tuyệt vọng. Vì điều này, nó có sự phù hợp trong chủ đề của mình, và trong sự tuyệt hảo, sức mạnh, sự hùng vĩ của các đề tài của nó. Chúng là những đề tài cao cả và khuất phục lòng người; những đề tài mà người giảng không thể đến gần mà không có cảm giác trang nghiêm, cũng không mà không có ít nhất một ý thức nào đó rằng chúng đưa ông ra khỏi những giới hạn chật hẹp của đất, và phạm vi bị giới hạn của thời gian. Chúng cũng không phải là những điều “êm tai,” mà là những điều “ngay thẳng,” vốn không bao giờ êm tai. Không có một đề tài nào trong số đó, khi được hiểu đúng, lại phù hợp để làm vui lòng và thỏa mãn một tâm trí thù nghịch với Đức Chúa Trời. Chúng là những chân lý nặng nề và trang nghiêm, những “lời khó nghe,” và không bao giờ hợp với khẩu vị hư hỏng của con người. Chúng không hòa hợp với tình yêu tự nhiên của họ đối với sai lầm; chúng phá hủy ý kiến tốt đẹp của họ về chính mình; chúng chống lại những kế hoạch thế gian của họ, và làm cho họ bất hạnh. Chúng phổ biến là đáng ghét, ngoại trừ đối với những người tin kính và khiêm nhường. Đối với mọi người khác, nghe chúng là một sự khó nhọc, và chịu bổn phận phải tin và yêu chúng là một sự khó nhọc lớn hơn. Hãy cho bục giảng được lắng nghe, và nó có những chân lý để thốt ra sẽ đánh thức con người đến sự sợ hãi và run rẩy. Nó có quá nhiều điều đau đớn và không được hoan nghênh để nói, đến nỗi người giảng thường phải lấy hết can đảm để đối mặt với sự chống đối dữ dội, và khoác lên mình sự nhu mì và khiêm nhường siêu phàm. Nó không có việc gì phải giấu giếm, hay sửa đổi chân lý của Đức Chúa Trời, vì lợi ích làm vui lòng con người. Sự ủy thác quá nghiêm trọng, cuộc thử nghiệm quá mạo hiểm, đến nỗi không thể làm cùn lưỡi gươm, hay vứt bỏ bất kỳ phần nào của khí giới thiêng liêng. Khi, với sự đơn sơ của lòng nương cậy nơi Đức Chúa Trời, những vũ khí này được sử dụng một cách trung tín và khéo léo, chúng cấu thành những phần của bộ giáp thiên thượng tìm được lối vào lương tâm một cách sẵn sàng nhất. Chúng nhắm vào tấm lòng. Chúng được định để dò xét và thử thách tính cách của con người, và chúng tạo ra những sự phân biệt đáng sợ giữa “kẻ hầu việc Đức Chúa Trời và kẻ không hầu việc Ngài.” Chúng “lấy điều quý ra khỏi điều hèn,” và nói với người công chính rằng “người sẽ được phước,” và “khốn thay cho kẻ ác, người sẽ gặp họa.”

Kinh Thánh không giả định một tiến trình không bị chống đối cho chân lý của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh thấy trước sự chống đối mạnh mẽ; nhưng lời của Kinh Thánh đối với mọi thầy dạy tôn giáo là, “Chớ kinh hãi trước mặt chúng;” — “hãy nói mọi điều Ta truyền cho ngươi nói, chớ bớt một lời;” — “hãy nói mọi lời của Ta, dầu chúng nghe, hay dầu chúng không nghe.” Các Sứ Đồ đã làm như vậy. Họ không, như nhiều người làm, “làm hư hỏng lời của Đức Chúa Trời;” lời khuyên của họ “không phải bởi sự lừa dối, cũng không phải bởi sự ô uế, cũng không phải bởi sự quỷ quyệt;” họ “nói như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời,” và như những người “không sợ kẻ giết được thân thể, nhưng sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục.” Họ ra đi như “chiên ở giữa bầy sói,” tin chắc rằng “môn đồ được như thầy mình, và đầy tớ được như chủ mình là đủ;” tất cả họ đều là “anh em và bạn đồng hành trong hoạn nạn, trong vương quốc và sự nhẫn nhục của Chúa Giê-xu Christ.” Một người giảng Phúc Âm trung tín hiếm khi không gây ra sự bồn chồn và bất mãn trong tâm trí của những kẻ vô tư lự; ngay cả những kẻ vô tư lự nhất cũng không phải là không thường xuyên có những quan điểm đau đớn và khổ sở về chân lý, vì họ cảm nhận những bổn phận mà chân lý áp đặt, và những hậu quả đời đời mà chân lý kéo theo sau nó. Thời gian mà họ chẳng quan tâm gì đến nó đã qua; và nếu họ tranh cãi và lăng mạ nó, nếu họ chê bai, và phàn nàn, và chống lại, nếu họ làm mọi điều trong khả năng của mình để vứt bỏ những bổn phận của nó; thì đó chỉ là bằng chứng tăng thêm về quyền lực của nó; càng chống cự nó, họ càng bị nó trói chặt nhanh hơn trong xiềng xích của nó.

Chân lý cũng không chỉ hoàn thành bấy nhiêu đó. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn được hồi tỉnh; các chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan.” Đức Chúa Trời dẫn dắt một số người bằng những cách nhẹ nhàng hơn, và bằng những phương pháp dịu dàng hơn những người khác; thế mà những cuộc vật lộn của tâm trí xác thịt thường là những cuộc vật lộn của sự chết, những cơn đau quặn của bản tính đang hấp hối, khi ân điển đưa linh hồn mới sinh vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Chân lý là phương tiện trong sự cải đạo của nó. “Ấy chính Ngài đã dùng lời chân lý mà sinh chúng ta theo ý muốn Ngài.” Được sinh lại, “chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống không hay hư nát, là bởi lời của Đức Chúa Trời.” “Ta đã sinh anh em ra trong Phúc Âm.” Vì tôn giáo cốt ở việc “tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu mến lẽ thật,” nên lẽ thật không thể được tiếp nhận trong tình yêu mến trừ khi nó hiện diện trong tư tưởng, trừ khi những bổn phận của nó được lương tâm nhận thức và cảm nhận, trừ khi vẻ đẹp và sự đáng yêu của nó được tình cảm thỏa mãn nhận biết và tán thành. Không có định nghĩa nào hay hơn về Cơ Đốc giáo thuộc linh và thực tiễn, hơn là nó là hình ảnh đối ứng của chân lý trong tấm lòng và trong đời sống. Nó là bông trái của Đức Thánh Linh hành động bởi chân lý của Ngài, và tạo ra trong tấm lòng vốn xa cách một sự hòa thuận đáng yêu với bản tính và những đòi hỏi của chân lý, điều cấu thành sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Nó là hình ảnh của điều thuộc trời, nơi mà, chỉ mới đây thôi, chẳng có gì ngoài hình ảnh của điều thuộc đất. Nó là sự bày tỏ đáng yêu nhất về quyền lực của chân lý, khi con người “vui lòng tiếp nhận lời,” — “lời đã trồng trong lòng, là lời có thể cứu linh hồn mình;” khi sự hiểu biết tăm tối được soi sáng, và chân lý nhờ đó được hiểu và tiếp nhận. Phúc Âm đến, bấy giờ, “chẳng những bằng lời nói mà thôi, lại cũng bằng quyền năng, và Đức Thánh Linh, và sự tin chắc lắm.” Phúc Âm đến với sự bình an và vui mừng. Phúc Âm ràng buộc tấm lòng, an ủi kẻ than khóc, giải phóng kẻ bị cầm tù. Phúc Âm xoa dịu linh hồn bằng tình yêu thiêng liêng; Phúc Âm chỉ cho nó con đường sự sống; Phúc Âm sinh nó ra cho “hy vọng sống về cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn.”

Chân lý cũng không bỏ dở công việc của mình khi chưa hoàn thành. Toàn bộ tiến trình nên thánh, trong mọi phần và mọi dạng thức của nó, và trong mọi dạng thức tính cách mà nó được thực hiện, không những được chân lý của Đức Chúa Trời quan tâm, mà còn được thúc đẩy bởi chân lý ấy. “Xin Cha lấy lẽ thật mà thánh hóa chúng nó.” Chân lý là thức ăn nuôi dưỡng mọi nguyên tắc ân điển, và mọi sự thực hành ân điển. Cơ Đốc nhân sống nhờ nó; người lớn lên trong ân điển, như người lớn lên trong sự hiểu biết. Nó là một “tiệc của những vật béo” cho linh hồn, của “rượu để lâu cặn; của những vật béo đầy tủy, của rượu để lâu cặn đã lọc trong.” Được nuôi dưỡng như vậy, thay vì héo hon, và kéo lê một cuộc sống nhợt nhạt và ốm yếu, linh hồn “nở rộ như cây chà là, và lớn lên như cây hương nam tại Li-ban;” tiến bộ trong sự thánh khiết và được an ủi trong hy vọng, cho đến khi “đạt đến tầm vóc của người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.”

Vậy, khi ước lượng quyền lực của bục giảng, chúng ta đặt chân lý mà bục giảng là phương tiện truyền đạt lên hàng đầu. Con người dù bại hoại đến đâu, họ vẫn bị chi phối bởi những nguyên nhân đạo đức, hơn là bởi những nguyên nhân vật lý; và không nơi nào những nguyên nhân đạo đức này tập trung đến thế, không nơi nào chúng có lối vào tâm trí con người sẵn sàng đến thế, và từ không nguồn nào khác chúng tuôn chảy ra trong nhiều ngàn dòng chảy đến thế, đôi khi thành những dòng suối nhỏ nuôi dưỡng cây đơn độc và rũ xuống, và đôi khi thành những dòng sông tràn ngập đồng bằng, như từ núi này của nhà Đức Giê-hô-va.

Nhưng chân lý là gì? Hãy để một người suy tư, sau một ngày lao nhọc mệt mỏi và lo âu, gieo mình lên gối, và đặt câu hỏi này; và người ấy có thể chìm đắm trong những suy tưởng gần như vô tận. Người ấy sẽ ngước nhìn lên các tầng trời, và khi ngắm nhìn các ngôi sao, và thấy mặt trăng bước đi trong vẻ rực rỡ của nó, người ấy sẽ gần như không tự chủ mà thốt lên, Có chân lý. Người ấy đọc được những bài học ở đó mà người ấy có thể hiểu. Người ấy sẽ nhìn khắp mặt đất, xem xét những ngọn núi và thung lũng của nó, và đo lường những dòng sông của nó; người ấy sẽ khảo sát đại dương xanh, nơi mà, trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, “vực sâu cất tiếng, và giơ tay lên cao;” và người ấy sẽ nói, Ở đó cũng có chân lý, chân lý rung động, được thốt ra bởi tiếng của Đấng “đặt các xà nhà của phòng Ngài trên những dòng nước lớn, và đi trên cánh gió.” Người ấy sẽ xem xét quyền cai trị của Đấng Quan Phòng toàn năng, và ở đó người ấy sẽ thấy, bằng những nét chữ rõ ràng và tối tăm, những thông báo mà Đấng Thẩm Phán công chính đã khắc ghi về chính Ngài. Người ấy sẽ nghĩ đến sự dấy lên và sụp đổ của các đế quốc, của động đất, dịch bệnh, đói kém, chiến tranh, và sự chết, — sự chết không khoan nhượng. Và người ấy sẽ nói, đó là chân lý. — chân lý khủng khiếp! Sẽ chẳng lạ gì, nếu tấm lòng người ấy quặn thắt trước cảnh tượng như vậy. Tâm trí người ấy bị bao phủ trong tấm vải liệm; nó bị quấn trong tấm màn tang của bóng tối. Chân lý ở đây bị tước mất vẻ đáng yêu của nàng; đó là chân lý u ám, khủng khiếp. Thế mà đó vẫn là chân lý, — chân lý không thể chối cãi. Ở đây không có chỗ cho hoài nghi. Con người không thể tranh cãi về những chân lý như thế này. Họ thấy chúng; họ biết chúng; họ cảm nhận chúng. Và đây chính là nơi mà Kinh Thánh đặt con người, khi chưa được dạy dỗ và chưa được soi sáng bởi những ánh sáng rực rỡ hơn những ánh sáng này. Người ấy đang ở trong bóng tối. Những chân lý này thật khủng khiếp, vì chúng có tính hiện thực, tính bền vững, sự uy nghiêm của chân lý; chính điều này đem lại cho chúng mọi sức mạnh của chúng. Chúng là những chân lý hiển nhiên đến nỗi con người không chống đối chúng. Kẻ theo thuyết tự nhiên thần giáo và kẻ vô thần đều tin chúng. Chúng cấu thành nền tảng tôn giáo của họ; dù tăm tối đến đâu, chúng vẫn là những chân lý mà họ bám víu, và bảo vệ, dù phải trả giá bằng việc phá hoại một cấu trúc thượng tầng khác hoàn thiện hơn.

Giữa những suy tư như vậy, sẽ chẳng lạ gì nếu ý nghĩ này chợt đến với tâm trí tỉnh thức của người tìm kiếm, rằng hẳn phải có một sự bày tỏ khác của chân lý, để làm nhẹ gánh tâm trí, — để giải thoát thế gian khỏi áp lực khủng khiếp này. Rồi có lẽ người ấy sẽ nghĩ đến Chúa là Đức Chúa Trời đi lại trong vườn lúc mát mẻ trong ngày, và đến lời hứa sớm sủa và đầy ý nghĩa ấy; và người ấy sẽ cảm thấy gánh nặng được nhẹ bớt, và sẽ vui mừng thốt lên, Đó cũng là chân lý. Rồi người ấy sẽ nghĩ đến Môi-se nhận luật pháp từ Đức Chúa Trời trên núi, giữa những tiếng sấm, và những tia chớp, và tiếng của những lời phán; và rồi một luật pháp khác nữa, cả hai hợp thành một, nhờ đó chân lý mới được bày tỏ này nhận được sự chuẩn y và con dấu của giao ước đời đời ấy, vốn được lập có thứ tự trong mọi sự, và chắc chắn. Ở đây, trong thời đại sơ khai của thế gian này, chân lý ấy đã bắt đầu hành trình của mình, chân lý đã le lói trong các hình bóng và hình ảnh, và các của lễ, tất cả đều chỉ về Chiên Con của Đức Chúa Trời. Người ấy thấy những sự tiền trưng này được duy trì từ đời này sang đời khác, được minh họa bằng những lời tiên tri, mà Đấng Christ là đối tượng; được củng cố bằng những lời hứa, mà Đấng Christ là sự ứng nghiệm; tất cả và mỗi một trong số đó đều nhận biết Đấng Christ là phương tiện đến với Đức Chúa Trời bị xúc phạm, là dòng kênh dẫn mọi ân điển và lòng thương xót của Ngài, Đấng đã tự mình đạt được chúng, xứng đáng nhận chúng, và, qua hiệu năng của sự vâng phục cho đến chết của Ngài, đã trở thành Đấng ban phát chúng cho con người sa ngã. Ở đây tâm trí bồn chồn của người ấy tìm được sự an nghỉ. Người ấy đã tìm thấy chân lý, — “lẽ thật trong Đức Chúa Giê-xu.” Sự sống và sự bất diệt được bày tỏ trong Phúc Âm; và người ấy ôm chặt vào lòng hệ thống chân lý kỳ diệu ấy, vốn là ánh sáng và sự sống của con người.

Thế mà, lạ lùng thay, dù đây là chân lý duy nhất soi sáng con đường của con người, nó lại là chân lý cần phải được củng cố bằng mọi quyền lực của lý lẽ và sự thuyết phục. Những chân lý mơ hồ thu hút con người. Ánh sáng của thiên nhiên, vốn nói với họ về nấm mồ; và ngọn đèn chập chờn của lý trí, họ sẽ đi theo, ngay cả khi nó tắt ngấm tại nấm mồ, và dẫn họ đến một cõi đời đời tăm tối. Không phải với bóng tối, sự chết, và tuyệt vọng mà họ có bất kỳ cuộc tranh đấu nào. “Họ đã yêu bóng tối.” Chính ánh sáng là điều họ tranh cãi; — với sự sống, với hy vọng, với sự bất diệt, và vinh hiển đời đời.

Thế mà chính chân lý này đem lại cho bục giảng mọi quyền lực của nó. Những sự kiện của nó, những giáo lý của nó, những bổn phận của nó, sự dò xét của nó, những lời quở trách của nó, những lời mời gọi của nó, những lời đe dọa của nó, những lời hứa của nó, những lời an ủi của nó, những động cơ của nó, sự thờ phượng của nó, các lễ nghi của nó, và hơn hết, ĐẤNG CỨU CHUỘC CỦA NÓ, chính Ngài là khởi đầu và kết thúc, là đầu tiên và cuối cùng, — đây là chân lý cấu thành quyền lực của bục giảng. “Tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em,” vị Sứ Đồ vĩ đại của dân Ngoại nói, “ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá.” Bục giảng trở nên bất lực nơi nào thập tự giá của Đấng Christ không được tôn cao. Đấng Christ phải là đề tài, là phạm vi, là sự sống, là linh hồn của bục giảng. Bục giảng có thể có những sự tinh vi của triết học, những thành tựu của văn chương hoàn hảo, và những lời quyến rũ mà “sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ;” nhưng nó không có sức thu hút mạnh mẽ nào của chân lý Đức Chúa Trời, nơi nào Đấng Christ vắng mặt. Người giảng không thể hy vọng thấy những sợi dây mạnh mẽ của đất bị bẻ gãy, những xiềng xích bằng vàng bị tan chảy, hay bất kỳ sự mê hoặc nào của tội lỗi bị phá vỡ, bởi đó tâm trí bị bùa mê được giữ trong ách nô lệ, cho đến khi người ấy quấn quanh nó những sự thu hút mạnh mẽ hơn của tình yêu cứu chuộc. Có quyền năng kỳ diệu trong bục giảng nơi thập tự giá được giương cao, và nơi mà, thay vì thu hút con người đến với chính mình, tôi tớ của Đức Chúa Trời lại mong muốn thu hút họ đến với Đấng Cứu Rỗi của mình và của họ. Điều gì không mang hương vị của thập tự giá Đấng Christ, thì không thuộc về công việc của một tôi tớ Cơ Đốc. Một tội nhân, được cứu bởi ân điển, vốn là người giảng tin vui cho đồng loại mình, sẽ giữ mình càng gần thập tự giá càng tốt. Người ấy đôi khi có thể đi một vòng lớn hơn quanh nó so với những lúc khác, vì thập tự giá mở ra “chiều sâu của sự giàu có cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời;” nhưng những đề tài yêu thích của người ấy được rút ra từ nó, và những mũi tên mà người ấy dùng nhiều nhất đều nhúng trong huyết của nó. “Đấng Christ là kho khí giới của tôi,” vị giảng viên đáng yêu ấy, McCheyne, nói, “Tôi đến với Ngài để nhận toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, — khí giới của ánh sáng. Gươm và khiên của tôi, ná và đá của tôi đều cất giữ trong Đức Chúa Giê-xu.” Không bằng cách nào khác, tâm trí tăm tối, bại hoại, cứng cỏi mới có thể được đưa vào dưới ảnh hưởng soi sáng, thuyết phục, cải đạo, nâng đỡ, thanh tẩy của chân lý Đức Chúa Trời.

Chân lý như vậy có quyền năng. Nó “mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời.” Nó là chân lý trong mọi hình thức, chức vụ, và tính cấp bách của nó. Nó là chân lý được chứng minh, minh họa, tô điểm, và củng cố. Nó là chân lý đánh thức, thuyết phục, biến đổi. Nó là chân lý khẩn nài với kẻ cứng lòng, khích lệ kẻ nản lòng và tuyệt vọng, an ủi nỗi buồn, và đem lại sự hân hoan và chiến thắng cho hy vọng. Nó là chân lý quở trách, chân lý khóc lóc, chân lý vui mừng. Nó là chân lý trong vẻ đẹp và vinh hiển đầy đủ, chiếu sáng trên bóng tối của thời gian, và khám phá ánh sáng mạnh mẽ và bền vững của cõi đời đời, vén bức màn khỏi những nơi ở của sự chết thứ hai, — tiến bước về phía vinh hiển, tôn trọng, bất diệt và sự sống đời đời.

Chân lý như vậy có quyền năng, và đó là quyền năng mà bục giảng nhắm tới. Nó không đòi hỏi bất kỳ chiến thắng nào khác, nó không tìm kiếm vinh hiển của bất kỳ đế quốc nào khác. Nó khao khát đặc ân mang ánh sáng thiên đàng đến với mặt đất tăm tối và ngục tù này, và thắp sáng ngọn hải đăng của hy vọng trong thế gian tuyệt vọng này. Hãy ban cho nó điều này, và mọi ảnh hưởng khác cộng lại cũng không hoàn thành được một phần mười điều mà phương tiện đơn sơ này hoàn thành. Những ảnh hưởng khác khác xa với điều này như lời của con người khác với lời của Đức Chúa Trời, — như quyền lực của đất khác với quyền lực của thiên đàng. Không có gì giống như nó trong thế gian thấp hèn này.

Đẹp thay, đẹp không thể tả xiết, là những thành tựu này của chân lý. Những kỳ công nào nó đã thực hiện? Những chiến thắng của nó lớn lao hơn bất kỳ chiến thắng nào từng giành được trên chiến trường; những vòng nguyệt quế của nó xanh tươi hơn bất kỳ vòng nguyệt quế nào Xê-da từng đội. Đức Chúa Trời đã ban cho chân lý của Ngài một cái lưỡi; đó có thể là lưỡi của người có học thức, hay lưỡi của lời khuyên bảo chân thành, nhưng hiệu quả; nhưng đó là lời khuyên bảo mà mọi tấm lòng đều cảm nhận, trừ tấm lòng giống như tảng đá granit. Không, dù cứng như kim cương, chân lý của Đức Chúa Trời vẫn là “lửa và búa đập vỡ đá ra từng mảnh.” Nó là “cây gậy về sức mạnh của Đức Chúa Trời” mà Ngài đã sai ra từ Si-ôn. Nó là “gươm của Đức Thánh Linh” mà Đấng Chinh Phục Vĩ Đại đeo bên hông khi Ngài cưỡi ngựa ra trận để giành những chiến thắng rực rỡ nhất của Ngài; nó là dòng chữ trên biểu ngữ của Ngài, khi Ngài trở về từ chiến trường thắng lợi.

CHƯƠNG 7. NGƯỜI THẦY ĐANG SỐNG.

Trong khi chân lý mà bục giảng là phương tiện truyền đạt, theo thứ tự thời gian và bản chất, là yếu tố lớn đầu tiên của quyền lực của nó, thì đó không phải là chân lý được trình bày dưới mọi hình thức. Trong số những yếu tố cấu thành tính hữu ích của nó, chắc chắn phải kể đến sự thật rằng phương pháp được chọn mà nhờ đó nó truyền đạt chân lý của Đức Chúa Trời là người thầy đang sống.

Những thông tin đầu tiên đến với loài người không phải bằng văn bản viết tay, cũng không phải bằng máy in. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta không phải, như một số người đã tưởng, là những đứa con thô sơ của thiên nhiên, cũng không phải là những người không được dạy dỗ. Chính tiếng nói từ phụ của Đức Chúa Trời đã vang lên đầy ấn tượng bên tai biết lắng nghe và vâng phục của họ, trước khi họ sa ngã. Cũng chính qua kênh này mà Kẻ Lừa Dối tinh ranh đã truyền nọc độc của mình; cạm bẫy đã được giăng ra bằng cách thì thầm lời hứa hẹn của hắn vào tai họ.

Trong hai nghìn năm trăm năm đầu tiên sau khi sáng tạo, mọi sự mặc khải từ trời, chỉ trừ một vài giấc mơ, khải tượng và mộng mị siêu nhiên, đều được truyền đạt, hoặc từ chính môi miệng của Đức Chúa Trời, hoặc từ tiếng nói của thiên sứ hay của loài người. Rất thường khi các thiên sứ của Đức Chúa Trời được sai từ trời xuống để trò chuyện với những con sâu đất; và mặt đối mặt, nói với loài người những sứ điệp về sự dạy dỗ, quở trách và thương xót của Đức Chúa Trời. Trong suốt thời kỳ dài giữa A-đam và Môi-se, những sự truyền đạt thiêng liêng ấy không được thực hiện bằng cách nào khác. Chúng ta không có bằng chứng xác thực nào về việc chữ viết theo mẫu tự đã xuất hiện trước khi Luật Pháp được ban trên núi Si-na-i, hay thậm chí trước thời Ngũ Kinh. Để ban cho loài người một sự mặc khải bền vững về ý muốn của Ngài, cần thiết là nó phải ở dạng văn bản; để nó còn lại như kho tàng vô tận và tiêu chuẩn bất biến của chân lý, không pha trộn với những điều hư cấu của loài người, không bị ngụ ngôn làm hư hoại, và độc lập với những điều không chắc chắn của truyền khẩu. Nhưng những lời dạy được định cho hiệu quả tức thời thì được truyền đạt bằng một cách thích hợp hơn để thu hút sự chú ý, và ít bị xuyên tạc và lạm dụng hơn.

Chúng ta thấy rất nhiều sự trình bày thuộc loại này trong Kinh Thánh, đến nỗi việc dẫn chứng chúng gần như là thừa thãi. “Đức Chúa Trời đã phán với Gia-cốp tại Bê-tên.” “Đức Chúa Trời đã phán mọi lời này, rằng: Ta là Chúa.” “Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, đã phán cùng chúng ta tại Hô-rếp.” Ngài đã phán với Áp-ra-ham; Ngài đã phán trong bụi gai với Môi-se; Ngài đã phán với các tiên tri, và qua họ Ngài đã phán với dân Ngài. Tôi không biết chúng ta có tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh cách diễn đạt rằng Ngài đã viết cho dân xưa của Ngài, để toàn thể Y-sơ-ra-ên đều đọc; nhưng chúng ta có tìm thấy cách diễn đạt rằng Ngài đã phán với họ, và truyền cho người khác nói với họ, “hầu cho toàn thể Y-sơ-ra-ên đều nghe.”

Khi Môi-se bày tỏ sự ngần ngại ra mắt Pha-ra-ôn, đó là vì ông ý thức rằng mình “nói năng chậm chạp và lưỡi mình chậm chạp.” Ông có đủ mọi phẩm chất và học vấn khác mà nền học vấn Ai Cập và thiêng liêng có thể ban cho; nhưng ông không có khả năng diễn đạt một cách ấn tượng những gì mình biết. Khi Đức Chúa Trời hướng dẫn ông kết hợp A-rôn trong sứ mạng này, lý do Ngài đưa ra cho sự sắp xếp ấy là phẩm chất của A-rôn với tư cách một diễn giả trước công chúng:— “vì Ta biết rằng người có thể NÓI GIỎI.” Dường như, theo sự phán đoán của sự khôn ngoan vô hạn, chân lý phải được nói ra, và được nói cho hay, thì mới có hiệu quả đúng đắn của nó.

Để gây ấn tượng sâu đậm hơn nữa, không hiếm khi những sự truyền đạt thiêng liêng ấy được phổ thành vần điệu, và được hát lên; như trong Bài Ca của Môi-se tại Biển Đỏ, Bài Ca của Đê-bô-ra, và các Thi Thiên của Đa-vít. Những chân lý chứa đựng trong các bài thánh ca ấy không chỉ được nói cho dân chúng; dân chúng còn được yêu cầu cất lên và nhắc lại chúng trong thánh ca; để họ có thể hiểu và ghi nhớ chúng; biết đâu, những âm thanh ngọt ngào truyền đạt chúng đến tai họ, lại tìm được tiếng vang còn đọng lại trong lòng họ. Thánh nhạc là phong cách cao nhất của hùng biện thánh. “Hát và hòa nhạc trong lòng mình cho Chúa;” “hát bằng tâm thần và bằng sự hiểu biết nữa,” là một trong những biện pháp hiệu quả nhất để gây ấn tượng sâu đậm và bền vững về chân lý thiêng liêng trên tâm trí. Một số nhà giảng Phúc Âm thành công nhất đã sử dụng dồi dào phương pháp dạy dỗ tôn giáo này; và trong hơn một câu chuyện in ấn về các cuộc phấn hưng tôn giáo tại xứ này, phương pháp dạy dỗ này đã được nêu rõ như một trong những phương tiện ân điển và sự cứu rỗi được tôn trọng. Và ai mà chưa từng đọc về điều đó trong nếp sống của những con người cao quý mà bị vu khống, là các Giao Ước Viên xứ Scotland, và các Thanh Giáo xứ Anh, vào thời Cromwell? Không ít Cơ Đốc nhân sẽ được thấy là có thói quen thêm phương pháp dạy dỗ này vào sự thờ phượng riêng tư của mình, và đã tìm thấy trong đó một phương tiện không tầm thường cho sự tiến bộ thuộc linh.

Các tác giả Kinh Thánh thừa nhận địa vị cao vượt trội của cái lưỡi con người; nó là vinh quang của con người mà cũng là nỗi hổ thẹn của người; là chi thể tốt nhất của thân thể người, khi được dâng cho những mục đích tốt lành; khi dâng cho những mục đích xấu xa, nó là chi thể tệ nhất. Nó chúc phước mà cũng phạm thượng; nó lan tỏa một ảnh hưởng lành mạnh và thiên thượng, hoặc nó giống như một bó đuốc, thiêu đốt như thể được đốt lên từ những ngọn lửa chẳng hề tắt. “Bởi lời nói của ngươi mà ngươi sẽ được xưng công chính,” Đấng Cứu Rỗi phán, “và bởi lời nói của ngươi mà ngươi sẽ bị định tội.” “Nếu ai không vấp phạm trong lời nói,” sứ đồ Gia-cơ nói, “người ấy là người trọn vẹn.” Cái lưỡi tạo nên ảnh hưởng chi phối lớn lao trong thế gian. Nó xoay chuyển và cai quản khối đông tâm trí mà nó tác động, giống như con ngựa vâng theo hàm thiếc, hay con tàu vâng theo bánh lái. Có một nét đặc thù trong các tội của lưỡi mà Kinh Thánh lên án nặng nề hơn mọi tội khác. Có những trường hợp con người có thể lừa dối một cách hợp pháp bằng sự im lặng của mình, hoặc bằng những hành động mà họ muốn người ta hiểu sai. Việc thực hiện một sự lừa dối như thế khác với việc thốt ra nó; hành động có thể là đúng đắn và chính đáng, còn lời dối trá đã thốt ra thì không gì có thể biện minh được. Xu hướng của nguyên tắc cho rằng sự dối trá là có thể biện minh được, sẽ mang tính hủy hoại; hành động đơn thuần không thốt ra điều gì; nó mơ hồ về ý nghĩa, và có thể vô tội như việc một người đi một con đường khác với con đường mà dường như anh ta đã đi, nhằm tránh kẻ truy đuổi mình. Tính chất nghiêm trọng của tội không thể tha thứ nằm ở chỗ đó là một tội đã thốt ra. Nó có thể tồn tại trong lòng, hoặc có thể được thốt ra trong nơi kín đáo của phòng riêng, và có thể được ăn năn và tha thứ; nhưng nếu được thốt ra trước tai mọi người, nó mang những tình tiết tăng nặng khiến kẻ phạm tội vượt khỏi sự ăn năn, và do đó vượt khỏi sự tha thứ. Và lý do của sự phân biệt này là ảnh hưởng chi phối toàn diện của cái lưỡi.

Những nhận xét này có thể không bị vội vàng coi là lạc đề khỏi mục đích chính của chúng ta; chúng được đưa ra để cho thấy rằng cách tốt nhất để đưa chân lý thiêng liêng đến với tâm trí không phải qua mắt cho bằng qua tai. Không phải bằng những vòm cao ngất, cũng không phải bằng y phục thầy tế lễ lộng lẫy, những bức tranh lộng lẫy, và những hình tượng chạm khắc; những thứ ấy làm tâm trí lầm lạc, và tạo nên một thứ tôn giáo của trí tưởng tượng hơn là tôn giáo của sự hiểu biết và tấm lòng. Trên thế gian có không ít thứ tôn giáo như thế. Chúng ta sẽ không phát động một cuộc chiến tranh không phân biệt chống lại tôn giáo của trí tưởng tượng; nhiệm vụ của tôn giáo chân thật là nâng cao và thánh hóa mọi năng lực của linh hồn; nhưng chúng ta không cần phải được dạy rằng tôn giáo mà trong đó trí tưởng tượng chiếm ưu thế là một tôn giáo rất không hoàn hảo, cũng như tôn giáo mà trí tưởng tượng cấu thành toàn bộ nội dung, là giả mạo và sai lầm. Nó thay thế tôn giáo của tấm lòng; nó là chủ nghĩa đa cảm, chứ không phải lòng tin kính: nó bắt nguồn từ những nguyên tắc sai lầm; nó tiêu phí mình trong những cuộc phô trương bên ngoài và sự trang nghiêm; nó kiệt sức trong các hình thức. Đó là tôn giáo của nghệ thuật và kiến trúc, của tường vách và bàn thờ; của các đền bạc và các thần bằng vàng; của những nghi lễ vô nghĩa và những ảo ảnh, làm phân tâm tư tưởng, và khiến tâm trí không xứng hợp cho sự thờ phượng Đấng là Thần Linh, và phải được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật. Giáo hội Rô-ma đặt sự tin cậy lớn của mình nơi loại dạy dỗ này, và tôn giáo của bà ta phù hợp với chính sách của bà ta. Ước muốn lớn lao của những kẻ thờ phượng bà ta là được làm vui lòng; và bí quyết thành công của bà ta là bà ta làm vui lòng họ. Những chân lý dạy dỗ và hạ mình là những điều bà ta ít nghĩ đến; bà ta nói với mắt, bà ta mê hoặc các giác quan, và nếu có một vài chân lý đan xen trong hệ thống của bà ta, chúng bị vô hiệu hóa bởi cách thức chúng được trình bày, và tan biến cùng với hương thơm của trầm hương bà ta đốt. Thật đáng buồn, trong thời đại chúng ta đang sống, có một xu hướng mạnh mẽ hướng về loại tôn giáo này, ngay cả trong một số Hội Thánh Tin Lành. Việc giảng dạy chân lý của Đức Chúa Trời là một vấn đề rất nhỏ đối với họ; vượt ra ngoài vòng tròn của sự kế vị tông đồ, và việc tham dự các lễ nghi thiêng liêng dưới tay hàng giáo phẩm của riêng họ, như điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi, có rất ít đề tài mà họ được thông hiểu. Thật vậy, trong số họ có một số người, không thuộc “phái khắt khe nhất,” là những nhà giảng trung tín về Đấng Christ và Đấng Christ chịu đóng đinh; là những người, đồng thời, về các đề tài tranh luận này, biết nhiều hơn những gì họ giảng, và không có lời bào chữa của kẻ bắt bớ, “Tôi đã làm điều đó vì không biết và không tin.”

Chúng ta đã nhắc đến sự dạy dỗ của Cựu Ước về các đề tài dạy dỗ tôn giáo bằng lời nói; chúng ta hãy vắn tắt nhắc đến sự dạy dỗ của Tân Ước. Ti-mô-thê được Phao-lô khuyên nhủ, “hãy chuyên tâm đọc sách;” nhưng đó là để ông có thể trở thành một nhà giảng có khả năng. Có những đoạn trong Tân Ước nói về tầm quan trọng của việc đọc chân lý của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi đã đọc Kinh Thánh trong nhà hội tại Na-xa-rét; Ngài đã hỏi người thầy dạy luật đang thắc mắc, “Trong luật pháp có chép điều gì; ngươi đọc như thế nào?” Các thư của Phao-lô được viết ra để được đọc; ông truyền cho người Tê-sa-lô-ni-ca rằng thư của ông gửi cho họ “phải được đọc cho mọi anh em thánh nghe;” và ông truyền lệnh tương tự cho người Cô-lô-se, rằng thư của ông gửi cho họ phải được đọc trong Hội Thánh tại Lao-đi-xê; “và người Cô-lô-se “cũng đọc thư gửi từ Lao-đi-xê.” Sự mặc khải mà thiên sứ ban cho Giăng được mở đầu bằng lời tuyên bố, “Phước cho kẻ đọc và hiểu những lời tiên tri này.” Tuy vậy, toàn bộ phạm vi các lời dạy của họ cho thấy rằng, không phải qua trang in cho bằng qua một Phúc Âm được giảng ra, mà loài người được trở lại cùng Đức Chúa Trời. “Khi các ngươi đi, hãy giảng.” “Hãy đi, giảng Phúc Âm của Ta.” Đức Chúa Trời đã sai Ta đi giảng Phúc Âm. “Cho tôi, là người hèn mọn hơn hết trong các thánh đồ, ân điển này đã được ban, để tôi giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ.” Đó là luật lớn của vương quốc Đức Chúa Trời, rằng “Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột để cứu những kẻ tin.” Nơi đó cũng đứng vững, khắc trên nền tảng của Si-ôn. “Vậy thì đức tin đến bởi sự nghe;”—không phải bởi sự thấy, cũng không phải bởi sự đọc, mà bởi sự nghe. “Ai có tai để nghe, hãy nghe điều Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh.” Ẩn dụ về Người Gieo Giống dạy cùng một sự thật này; và do đó, ở cuối ẩn dụ ấy, Đấng Cứu Rỗi rút ra từ đó suy luận thực tiễn lớn lao này, “Vậy hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe!” Phao-lô tuyên bố với Ti-mô-thê rằng Đức Chúa Trời “đã đúng kỳ bày tỏ lời Ngài qua sự giảng dạy.” Phương tiện trong sự cứu rỗi loài người mà họ nhấn mạnh, là “sự nghe của đức tin.”

Sự thật quá hiển nhiên từ quan sát và kinh nghiệm, rằng “Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến việc đọc, nhưng đặc biệt là việc giảng lời Chúa trở thành phương tiện hiệu quả để thuyết phục và cải hóa tội nhân, và gây dựng họ trong sự thánh khiết và yên ủi, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi.” Nhà quan sát khôn ngoan về công việc của ân điển Đức Chúa Trời ấy, Robert Hall, trong một “Thư Luân Lưu về việc Nghe Lời Chúa,” gửi cho các mục sư và các Hội Thánh thuộc Hiệp Hội Northamptonshire, trong số nhiều nhận xét xuất sắc khác, đã đưa ra nhận xét rằng “có mọi lý do để cho rằng phần lớn hơn nhiều những người đã thực sự được nên thánh và được soi sáng, sẽ quy sự thay đổi mình đã kinh nghiệm cho việc nghe của đức tin.” “Tôn giáo,” Tiến sĩ Dwight nói, “đã lan rộng cùng với việc giảng dạy đến nỗi, nơi nào không có giảng dạy, thì ở đó, chỉ trừ một ngoại lệ đơn độc, đã không có tôn giáo: và bất cứ nơi nào việc giảng dạy đã tồn tại trong một thời gian dài, tôn giáo cũng gần như luôn luôn tồn tại.”

Các định chế của Đức Chúa Trời thật khôn ngoan. “Nơi Ngài có sự khôn ngoan và sức mạnh; Ngài có mưu luận và sự thông hiểu.” Không có gì hiển nhiên hơn sự khôn ngoan của sự sắp đặt thiêng liêng này; theo mọi nguyên tắc của bản tính chung của chúng ta, nó là cách thích hợp nhất để đạt hiệu quả. Trong số những lợi thế đặc biệt của nó, những điều sau đây đáng được xem xét.

Nó chạm đến số đông nhất trong thời gian ngắn nhất. Phúc Âm là một sứ điệp cho toàn thể nhân loại; đối với hàng triệu người nó sẽ chỉ là một bức thư chết, nếu nó không phải là một Phúc Âm được giảng ra. Với bản tính của con người như hiện nay, nhiều tâm trí được chạm đến từ bục giảng hơn bất kỳ cách nào khác. Người ta sẽ không đọc nó, nếu nó chỉ đơn thuần là một Phúc Âm in ấn, bởi vì nó bàn về những đề tài mà họ ít quan tâm, và vốn họ có ác cảm tự nhiên; và bởi vì đa số người ta không có thời gian để đọc một cách có ích. Họ sẽ đọc một tờ báo, bởi vì nó cho họ biết những gì họ muốn biết; nhưng họ sẽ không đọc một bài giảng tôn giáo. Nhưng họ sẽ nghe nó; và họ quả thật nghe vô số bài giảng như thế, mà nếu được mang đến cửa nhà họ, và đặt lên bàn họ, họ sẽ không bao giờ đọc. Hàng trăm, và đôi khi hàng nghìn người, thực sự đang cùng đọc một cuốn sách, khi lắng nghe lời dạy của một nhà giảng còn sống duy nhất. Không thường khi có nhiều người như vậy đọc một cuốn sách hay như cuốn sách mà họ nghe đọc, hay nghe nói từ bục giảng. Cũng không thường khi cùng một lượng dạy dỗ ấy được truyền đạt cho tất cả họ bằng bất kỳ cách nào khác; và không bao giờ trong cùng một khoảng thời gian, và với cùng một nỗ lực trí tuệ từ phía người được dạy.

Những lời dạy như thế, cũng dễ được đa số nhân loại hiểu hơn, so với cùng những lời dạy ấy khi chỉ bày ra trước mắt. Đa số người ta không phải là những người suy nghĩ; với thói quen trí tuệ như của họ, dù họ có bao nhiêu thời gian đi nữa, họ cũng không phải là những người đọc sách; tâm trí họ không chịu sự rèn luyện kiên nhẫn khiến việc đọc trở nên thú vị và có ích. Chúng ta tôn trọng báo chí; chúng ta biết tầm quan trọng to lớn của nó đối với thế gian; nhưng những người hưởng lợi từ báo chí tôn giáo không phải là đa số nhân loại, cũng không phải là đa số những người nghe những bài giảng dạy dỗ nhất. Họ là những người đọc sách và suy nghĩ mới hưởng lợi từ nó; và đa số nhân loại chỉ được hưởng lợi khi hạng người trước trở thành thầy dạy của họ. Không có lý do gì để tin rằng một trong mười tờ truyền đạo xuất sắc được phân phát rộng rãi như thế từng được đọc; dù chúng ta có thể không nghi ngờ sự khôn ngoan, bổn phận Cơ Đốc của việc phân phát chúng; vì nếu một trong mười tờ được đọc và hiểu, hạt giống gieo rắc rộng rãi như thế không thể không mang lại một mùa gặt vui mừng. Có nhiều lý do hơn để nghi ngờ sự khôn ngoan của việc phân phát này tại các xứ ngoại giáo, và đặc biệt với chi phí nặng nề như Hội Truyền Đạo Hoa Kỳ đã báo cáo trong nhiều năm qua. Cùng một số tiền ấy chi cho việc sai phái chức vụ còn sống—tiền bạc, và một chức vụ được kêu gọi tha thiết như thế—tôi tin chắc, sẽ hoàn thành rộng rãi hơn và hiệu quả hơn những mục đích lớn lao của tổ chức cao quý ấy.

Tôi không khỏi vui mừng đôi chút, kể từ khi viết những đoạn trên, và trước khi những trang này được đưa in, khi biết được từ vị Thư Ký cần mẫn của Hội Đồng Hoa Kỳ Ủy Viên Truyền Giáo Hải Ngoại, rằng đề tài này hiện đang là vấn đề được Ủy Ban Thận Trọng của họ thảo luận tỉnh táo. Điều này cho tôi cơ hội bổ sung những suy nghĩ, xác nhận ấn tượng của riêng tôi, mà trong bản thảo gốc của chương hiện tại, tôi không biết là người khác cũng có. Trong “Tạp Chí Truyền Giáo” tháng Ba, của năm hiện tại, có một thông tin rất thú vị từ Mục sư Pohlman, giáo sĩ tại Amoy, Trung Hoa, về đề tài chúng ta đang nói đến. Dân số đông đảo của Trung Hoa thường được cho là một dân tộc ham đọc hơn dân tộc của bất kỳ xứ ngoại giáo nào khác; và vì lý do này cũng dễ tiếp cận với nỗ lực của báo chí, như với lời dạy của người thầy còn sống. Về đề tài này, ông Pohlman nói, “Tôi vui mừng vì Ủy Ban đã đặt làm điểm khởi đầu rằng mục đích lớn lao mà Hội Đồng nên duy trì các phái bộ tại Trung Hoa là việc công bố Phúc Âm bằng lời nói cho dân tộc Trung Hoa.” Tác giả tiếp tục chứng minh quan điểm này, bằng nhiều luận điểm riêng biệt, được suy nghĩ rõ ràng, và minh họa tài giỏi, mở đầu các minh họa của mình bằng nhận xét quan trọng rằng những “tuyên bố và kết luận của ông là kết quả của nhiều năm lao động tại Amoy.” Các luận điểm của ông là, “số độc giả thông minh, so với toàn thể dân số, là rất nhỏ;”—“khối mê tín và truyền thống lưu hành trong dân chúng là một đặc điểm đòi hỏi những nhà giảng Phúc Âm trung tín;”—“ngôn ngữ Trung Hoa hướng đến tai nhiều hơn đến mắt;”—“sự không có khả năng của người Trung Hoa hiểu thấu đáo các sách của chúng ta, đưa ra một lời kêu gọi lớn lao cho các thầy dạy hướng dẫn họ;”—“tính cách xã hội của dân chúng mời gọi công việc của các thầy dạy bằng lời nói;”—“trong tiến trình văn minh tại Trung Hoa, một nền tảng được đặt cho người giảng;”—“việc giảng công khai không phải là điều mới lạ đối với người Trung Hoa;” và “ước muốn của nhiều người trong dân chúng được nghe người ngoại quốc là một lời kêu gọi lớn lao khác cho các giáo sĩ giảng dạy.” Để xác nhận những suy nghĩ này, trong một tác phẩm gần đây tự nhận cung cấp một “Khảo Sát về Đế Quốc Trung Hoa,” mang tựa “Vương Quốc Giữa,” của S. W. Williams, có ghi rằng, bất chấp việc phân phát rộng rãi Kinh Thánh, và các sách và truyền đạo tôn giáo khác, bởi Liang Afah và Gutzlaff, và sau đó bởi các ông Medhurst, Stevens và Lay, và các ông Dickenson và Wolfe, khi họ rải năm mươi nghìn quyển sách dọc bờ biển, và gấp đôi số ấy quanh Quảng Châu và Ma Cao, “theo như được biết, chưa từng có trường hợp nào một người Trung Hoa đến gặp một giáo sĩ để được giải thích một đoạn nào, cũng không có người nào được cải hóa mà quy sự quan tâm của mình đến tôn giáo cho việc đọc không có trợ giúp các sách ấy.” Tất cả đều là những luận điểm mạnh mẽ; và chúng ta sẽ mạo muội hỏi, không chỉ liệu chúng có kết luận đối với Trung Hoa hay không, mà còn đối với mọi xứ ngoại giáo khác?

Tôi thú nhận một nụ cười đã thoáng qua trên nét mặt tôi, khi tôi đọc những thông tin vừa nhắc đến, và tôi tự nhủ, những con người đáng yêu này đã đọc Kinh Thánh của họ. Sự thật là, bản tính con người là một thứ giống nhau trên khắp thế gian. Mọi ngôn ngữ đều hướng đến “tai nhiều hơn đến mắt.” Đó là ý nghĩa và định nghĩa của ngôn ngữ. Đó là tư tưởng được thốt ra bằng lưỡi. Đó là sự dạy dỗ của thế gian; nếu người ta chậm tin và hành động theo chân lý hiển nhiên này, họ chắc chắn sẽ được kinh nghiệm dạy cho. Cần một trí tuệ được trau dồi ở mức độ không nhỏ, để đọc bất kỳ tác phẩm nào, vượt ngoài câu chuyện kể đơn giản nhất, một cách có lợi. Một lý do khiến các tác phẩm thuần túy kể chuyện được đông đảo độc giả đọc, hơn là các cuộc thảo luận nghiêm túc và sôi nổi hơn, là vì các cuộc thảo luận sau đòi hỏi quá nhiều nỗ lực trí tuệ.

Chúng ta không dại dột và kiêu ngạo đến mức đòi mọi sự thông minh trên thế gian cho các mục sư của Phúc Âm; trong khi đó là niềm tin vững chắc của chúng ta, rằng lợi ích lớn lao mà báo chí tôn giáo mang lại cho đại chúng, là nhờ trước hết dạy dỗ các thầy dạy tôn giáo của họ. Cũng không quá lời khi nói rằng, những người trong số họ trở thành độc giả hưởng lợi từ các sách tôn giáo, trở nên như vậy vì trước hết họ được bục giảng dạy dỗ. Có rất ít việc đọc sách tôn giáo nơi tâm trí không được đánh thức và chuẩn bị cho nó, bởi những lời dạy của nơi thánh.

Việc đọc không mang lại ích lợi gì cho người ta xa hơn mức họ hiểu nó. Kinh Thánh Cựu Ước ghi lại rằng các nhà lãnh đạo tôn giáo của Y-sơ-ra-ên “đọc rõ ràng trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời, giải nghĩa, và khiến dân chúng hiểu điều đã đọc.” “Ngươi có hiểu điều ngươi đọc chăng?” Phi-líp hỏi hoạn quan Ê-thi-ô-bi. “Làm sao tôi hiểu được,” ông đáp, “trừ phi có người hướng dẫn tôi?” Rồi Phi-líp mở miệng, “bắt đầu từ chính Kinh Thánh ấy, giảng cho ông về Chúa Giê-xu.” Chúa yêu dấu của chúng ta, sau khi lần lượt giảng một số ẩn dụ thú vị và dạy dỗ nhất của Ngài, đã giải thích chúng cho các môn đồ Ngài. Thật vui thích khi ghi nhận sự cẩn thận và hạ mình của Ngài trong điểm này, và đặc điểm đáng chú ý này của những lời dạy của Ngài. Ngài đưa họ sang một bên, khi họ ở riêng, không chỉ giải thích đầy đủ và rõ ràng, mà sau khi đã làm như vậy, còn hỏi họ, Các ngươi có hiểu không? Đó là những chân lý nghiêm trọng mà Ngài đã thốt ra, và Ngài muốn chúng được hiểu. “Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi có hiểu mọi điều này chăng?” Họ thưa cùng Ngài rằng: “Thưa Chúa, có.” Các môn đồ được ơn! Thầy dạy được chúc phước! Đây là công việc của nhà giảng. Kèn của người không được thổi tiếng không rõ ràng; nó phải rõ ràng và xác định. Nếu người thông minh, người sẽ dễ hiểu; nếu người trung tín, người không chỉ có thể mà còn phải được hiểu.

Chúng ta cũng tin chắc rằng phương pháp dạy dỗ loài người bằng một Phúc Âm được giảng ra là sự sắp xếp tiết kiệm nhất. Đây không phải là một điểm không quan trọng, dù nhận xét ấy có vẻ tầm thường. Không có lượng dạy dỗ tôn giáo nào như thế có thể được truyền đạt với cùng sự chắc chắn, với chi phí thấp như vậy. Một mục sư nông thôn của một hội chúng gồm một nghìn linh hồn, theo ước tính vừa phải, kể cả các buổi nhóm ngày Sa-bát và trong tuần, giảng một trăm năm mươi sáu bài giảng một năm; kể cả các buổi nhóm khác, là năm trăm sáu mươi tám buổi. Ông thực sự phân phát một nghìn tờ truyền đạo mỗi bài giảng ông giảng, và mỗi lời cầu nguyện ông dâng lên. Tổng cộng là bốn mươi sáu nghìn tám trăm tờ truyền đạo một năm. Và nếu lương của ông là một nghìn đô-la, với chi phí trung bình một đô-la một năm, mỗi cá nhân được cung cấp với số tờ truyền đạo này. Liệu sự khéo léo của loài người có thể nghĩ ra một sự sắp xếp tiết kiệm hơn để cung cấp cho thế gian sự dạy dỗ tôn giáo?

Nhưng điều quan trọng hơn, những lời dạy của người thầy còn sống thì ấn tượng và cảm động hơn vô cùng so với bất kỳ phương pháp dạy dỗ nào khác. Con người là những tạo vật, không chỉ của tư tưởng, mà còn của cảm xúc; họ có những sự nhạy cảm đối với cảm xúc; chúng là những sự nhạy cảm tìm kiếm sự thỏa mãn, và cần được dùng vào mục đích tốt. Thiên nhiên đòi hỏi sự hiện diện, sự đồng cảm, ánh mắt, giọng nói, hành động, nét mặt biểu cảm của người thầy còn sống. Tư tưởng, và những sắc thái và nhấn mạnh của tư tưởng, nhờ đó được bày tỏ mà nếu không sẽ bị che giấu. Chính như vậy mà người cha ảnh hưởng đến con mình, người thầy ảnh hưởng đến học trò mình, và người đời ảnh hưởng lẫn nhau. Người ta quan tâm đến những gì người nói nói, bằng cách quan sát cách người ấy nói. Sự sinh động của giọng nói và cử chỉ của người ấy thường nói lên còn nhiều hơn cả lời nói của người ấy. Họ ghi nhận sự chân thành và tha thiết của người ấy; họ quan sát những cảm xúc xao động trong lòng người ấy; và dù chưa bị thuyết phục, và chưa được cảm hóa, họ vẫn không phải là không xúc động. Những lời kêu gọi mạnh mẽ nhất từng được đưa ra đối với lý trí, lương tâm, lợi ích, hay đam mê của con người, không phải được đưa ra từ máy in, mà từ tấm lòng ấm áp và đôi môi rực cháy của người nói còn sống. Nghị Viện Athens, Thượng Viện La Mã, Nghị Viện Anh, các Phòng Hạ Viện Pháp, các sảnh của Quốc Hội Hoa Kỳ, và giới luật sư, cung cấp bằng chứng dồi dào về quyền năng của người nói còn sống vượt trên mọi phương pháp dạy dỗ và ảnh hưởng khác. Những biến cố trọng đại đã bị treo lơ lửng trên những lời đã thốt ra của con người. Cảnh tượng khủng khiếp ấy, cuộc Cách Mạng Pháp,—một trang sử không bao giờ bị xóa nhòa, đã được tạo ra nhiều hơn bởi những bài diễn văn đầy đam mê và kích động của Mirabeau, Danton, Marat, và Robespierre, hơn cả bởi đám đông hung dữ tại Paris. “Hỡi người Pháp,” Marat nói, được đám đông thô lỗ khiêng trên vai qua phố Rue St. Honore, “có một âm mưu đang được tiến hành để giết hại những người yêu nước tại Paris. Quân đội các tỉnh đang đến, theo lệnh của vua, để giết hại đàn ông, đàn bà, và trẻ con. Lễ hội tại Marseilles được tổ chức cho đội tiên phong của quân đội, để cam kết họ với mục đích khủng khiếp này. Các thống đốc các tỉnh đều tham gia liên minh đổ máu này. Các thợ làm bánh tại Paris đã nhận được lệnh từ Versailles để bỏ thuốc độc vào mọi ổ bánh của họ trong hai mươi bốn giờ tới. Hỡi người Pháp, các ngươi có yêu vợ con mình chăng? Các ngươi có chịu để chúng chết trong đau đớn trước mắt các ngươi chăng? Hãy chờ đợi, và các ngươi sẽ chẳng còn việc gì khác ngoài việc đào mộ cho chúng. Hãy tiến lên, và các ngươi sẽ chẳng còn việc gì khác ngoài việc đuổi tên bạo chúa, cùng với đám thầy tế lễ và quý tộc của hắn, xuống sông Seine. Hãy chần chừ, và các ngươi bị tàn sát; hãy cầm vũ khí, và các ngươi bất khả chiến bại.” Tên ác nhân tái nhợt ấy đã “được đáp lại bằng những tiếng hô báo thù”. Những lời cháy bỏng như thế đã tạo thành thác nước, dòng thác, làm chuyển động cỗ máy cách mạng hùng mạnh ấy; chúng là những ngọn lửa trong các câu lạc bộ Jacobin ấy đã tạo ra hơi nước cho bộ máy cuồng nộ ấy. Cũng đã như vậy ở những nơi khác. Pym, Hampden, và Vane, trong những ngày giông bão của Chính Thể Cộng Hòa Anh, đã thúc đẩy thanh gươm của Cromwell, Fairfax, và Ireton. Và điều gì đã ban cho một người duy nhất, trong thời đại của chúng ta, quyền lực kỳ diệu như thế trên đất Ireland, đến nỗi dân chúng di chuyển theo lệnh của ông, nếu không phải là quyền năng của ông “khuấy động và khuấy động,” bằng cách được đưa vào sự giao tiếp trực tiếp và cá nhân với đồng bào của mình trong các cuộc họp công cộng của họ? Thật là một sự bỏ sót lớn ở chúng ta nếu bỏ qua minh họa cao quý về quyền năng của lời nói vượt trên mọi phương pháp khác ảnh hưởng đến tâm trí con người mà vừa được một nhà hùng biện hiện đại tài giỏi cung cấp. Paris hoàn toàn bốc cháy; đám đông đã nếm mùi máu, và đã sẵn sàng cho mọi hình thức và mức độ báo thù vô luật pháp. Cũng phải đến sau sáu giờ dài kêu gọi dạn dĩ và đầy đam mê, cơn điên cuồng phẫn nộ của họ mới có thể bị ngăn chặn. Nhưng con quái vật Leviathan đã bị thuần phục; có một sức quyến rũ trong tài hùng biện của Lamartine đã đặt đám đông phẫn nộ dưới chân ông.

Đây là một địa vị cao vượt trội mà những người tốt có thể chiếm giữ, và trong một chính nghĩa tốt. Nó được bục giảng chiếm giữ: tâm trí ở đây được đưa vào tiếp xúc với tâm trí, mặt đối mặt, tấm lòng với tấm lòng. Bất cứ điều gì có sự giàu có, vĩ đại và sức mạnh trong chân lý của Đức Chúa Trời, và bất cứ quyền năng nào trong ngôn ngữ loài người, và sự đồng cảm lay động trong nhà giảng còn sống, thúc đẩy chân lý ấy với mọi sự rõ ràng, nhiệt thành, và hăng hái mà người ấy được ban cho để thực hiện thiên chức lớn lao của mình, ở đây có cơ hội tốt nhất để hình thành tính cách của con người.

Không có minh họa ấn tượng hơn về quyền năng của người thầy còn sống, so với minh họa từ việc so sánh các bài giảng in ấn và các bài giảng được thốt ra của những nhà giảng hùng mạnh nhất. Khi bạn đọc các bài giảng của Whitfield, bạn khó có thể tin rằng ông là vua của các nhà giảng; và rằng tác giả của những trang in ấy là người đã quy tụ 20.000 thính giả trên cánh đồng trống tại Leeds; là người đã mê hoặc mọi tầng lớp xã hội; là người đã khiến Hume ngưỡng mộ sâu sắc; và là người đã khiến Chesterfield, kẻ vô thần, phải đến dưới chân mình, với cánh tay dang rộng, để cứu kẻ lang thang khỏi bầy của Đức Chúa Trời, mà nhà giảng mô tả đang trong hành động rơi xuống vực thẳm. Bạn đọc các bài giảng của ông, nhưng nhà giảng không ở đó. Cái nhìn của đôi mắt xuyên thấu của ông, cái nhìn đã khiến hàng nghìn người im lặng trên cánh đồng trống, không ở đó. Giọng nói ấy, mà chỉ một ngữ điệu của nó đã từng khiến toàn thể thính giả bật khóc, không ở đó. Sự giao tiếp tức thời ấy giữa người nói còn sống và thính giả của người, tạo nên sự đồng cảm mạnh mẽ như thế, không ở đó. Một số bài giảng hay nhất của cố Tiến sĩ Mason, nhà giảng nổi tiếng của thành phố chúng ta, đã được trao cho thế gian; nhưng dù phong phú về nội dung, và mạnh mẽ về phong cách, và dù chúng thể hiện không ít nét đặc thù của tác giả vĩ đại của mình, chúng vẫn gây ấn tượng yếu ớt trên tâm trí người đọc, so với ấn tượng gây ra trên tâm trí những người đã lắng nghe chúng từ bục giảng. Bài giảng nổi tiếng và tuyệt đẹp ấy mang tựa, “Giá Trị của Phúc Âm,” từ câu gốc, “Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo,” đã được giảng tại thành phố New Haven, vào năm 1808, trước một trong những thính giả đông đảo nhất, trí thức nhất, và Cơ Đốc nhất từng quy tụ tại xứ này. Mặt trời vừa mới mọc, khi từng dòng người được thấy đổ về nhà của Đức Chúa Trời. Có các mục sư của Phúc Âm, cả người già lẫn người trẻ. Các Giáo Sư uyên bác, các Thẩm Phán luật pháp đáng kính, và các Luật Sư trong niềm kiêu hãnh của họ, đều ở đó. Có các Thượng Nghị Sĩ và những người học thức, từ mọi miền đất nước. Nơi đó có Dwight đáng kính, và Backus không kém phần đáng kính, tan chảy trong dòng nước mắt. Thính giả đông đảo ấy, lúc đầu dường như chỉ lắng nghe với sự quan tâm, rồi ngắm nhìn với sự ngưỡng mộ, trừ một vài ngoại lệ, đã che mặt mình và khóc. Thế mà khi bạn đọc bài giảng ấy, sự quyến rũ đã biến mất. Có một sự trang nghiêm, uy nghi, và đồng thời một sự dịu dàng hấp dẫn nơi nhà giảng đứng, mà không tìm thấy trong trang in. Bài giảng đáng nhớ ấy của cố Tiến sĩ Dwight, mang tựa “Cuộc Đời là một Cuộc Đua,” cũng như bài giảng được giảng một cách hiệu quả, tại hơn một bục giảng của chúng ta, bởi cố Tiến sĩ Griffin, về “Sự Hiểu Biết về Đức Chúa Trời,” cả hai sẽ còn được ghi nhớ lâu dài như một vinh dự cho chức vụ Hoa Kỳ; nhưng ai đã từng nghe chúng mà lại không đắm mình nhiều hơn trong ký ức về quá khứ, và quay khỏi cuốn sách đã chết để hướng về nhà giảng còn sống?

Việc những tư tưởng trong trang in có được nhấn mạnh hay không tùy thuộc vào người đọc; trong các bài giảng được thốt ra, điều đó tùy thuộc vào người nói. Một người bạn thân của cố Mục sư John Fletcher, nhận xét trong một bức thư gửi ông Gilpin rằng “ông thà nghe một bài giảng của ông Fletcher, còn hơn đọc một tập tác phẩm của ông.” Lời nói của ông được khoác quyền năng khi chúng ta đọc chúng; nhưng hãy hình dung một con người như Fletcher đang thốt ra, như ông đã từng, những tư tưởng cháy bỏng, tan chảy như sau: “Hãy xem, sự tha thứ cho tội nhân hư mất được viết bằng thép nhọn, và dòng máu tuôn chảy. Cánh tay mở rộng của Ngài mời gọi, lôi kéo, chào đón kẻ hoang đàng trở về. Vậy hãy chạy trốn, hỡi tội nhân khốn khổ, nếu thịt ngươi không phải là đồng, và ngươi không thể ở với sự thiêu đốt đời đời, hãy chạy trốn để tìm nơi ẩn náu nơi thập tự giá đẫm máu của Chúa Giê-xu!” Những cảm xúc như thế không có đối tác trong chữ in và giấy mực.

Chúng ta đã nhận xét rằng chức vụ Cơ Đốc được hưởng cơ hội gây ảnh hưởng như thế vượt hơn bất kỳ giới diễn giả công cộng nào khác. Họ được hưởng cơ hội ấy vào Ngày của Chúa, và thường thì ít nhất một lần nữa trong tuần. Hơn một trăm năm mươi lần mỗi năm, họ thường đứng trước đại hội chúng đông đảo, mang theo những sứ điệp về chân lý đời đời của Đức Chúa Trời. Đặc ân ấy thuộc về họ không gián đoạn; không ai cấm họ, cũng không ai phản bác hay chống đối họ. Toàn bộ lĩnh vực thảo luận, khuyên nhủ và kêu gọi đều thuộc về họ, theo luật lệ và phép lịch sự. Thật là quyền năng kỳ diệu trên tâm trí con người! Hãy trao quyền ấy cho kẻ mị dân, thì hắn còn mong gì hơn nữa? Cố Aaron Burr, khi buổi thờ phượng cuối cùng của quân đội Mỹ sắp lên đường đi Quebec dưới quyền Arnold vừa kết thúc, đã nói với vị tuyên úy của đơn vị, một người có tài năng không tầm thường, rằng: “Thưa ông, các quý ông mặc áo đen có cơ hội ảnh hưởng đến tâm trí con người lớn hơn các quý ông thuộc bất kỳ nghề nghiệp nào khác.” Nhận xét ấy cũng chẳng phải là phóng đại. Hãy nhân số những nhà truyền giáo của sự ác lên bằng số bục giảng Cơ Đốc, thì Thần Ác còn mong gì hơn nữa?

Chức vụ Cơ Đốc còn nói với con người trong tất cả những hoàn cảnh thuận lợi vốn thích hợp để tạo ảnh hưởng cho họ. Chính là Ngày của Đức Chúa Trời và đền thánh của Ngài triệu tập họ, cùng những người nghe họ; ngày mà con người nghỉ ngơi khỏi những lo toan và lao nhọc của trần gian; nhà cầu nguyện, chẳng khác nào cổng thiên đàng, nơi họ đến gõ cửa. Vô số người ở đó, và những ảnh hưởng siêu nhiên bao quanh họ. Đức Chúa Trời trên trời và Vua của vũ trụ ở đó, và chính từ lời phán của Ngài mà họ nghe và học biết con đường sự sống. Đó là các bàn thờ của Ngài, nơi của lễ được dâng lên, và được thánh hóa bằng tiếng cầu nguyện và ca ngợi. Có thể không có vẻ huy hoàng tráng lệ trong sự thờ phượng; có thể không có kiến trúc đồ sộ; không có tường và bàn thờ trang hoàng; không có tiếng đàn ống trầm hùng và dàn hợp xướng mê hoặc; không có nghi lễ nào đánh động giác quan và nâng cao trí tưởng tượng; và chẳng có gì hơn sự thờ phượng đơn sơ nhất dâng lên Đấng “không ngự trong đền thờ bởi tay người làm ra.” Nhưng có sự trang nghiêm đầy ấn tượng và uy nghi. Có sự thờ phượng từ tấm lòng dâng lên Đấng vốn là “một Thần Linh, và phải được thờ phượng bằng tâm linh và lẽ thật.” Cũng đừng xem nhẹ ý nghĩ rằng khung cảnh ấy là nơi mọi điều người giảng đạo thốt ra đều được củng cố bởi mọi tình cảm của đời sống chung; những tình cảm không bao giờ trong sạch hơn, và không bao giờ thánh khiết và vui thú hơn, bằng trong nhà của Đức Chúa Trời. Đó là các gia đình của dân sự Đức Chúa Trời đang nhóm lại ở đó, được trang điểm bằng vẻ đẹp của sự thánh khiết, được thu hút đến đền thánh bởi mọi điều trìu mến trong tình yêu của cha mẹ dành cho con cái, và mọi điều tốt đẹp trong sự tôn kính con cái dành cho cha mẹ.

Và nếu không phải giữa những khung cảnh như thế, và khi lắng nghe những chân lý như thế, thì tâm trí con người còn hy vọng gây ảnh hưởng trên những tâm trí khác ở đâu được? Một chức vụ như thế há chẳng nên được mặc lấy quyền năng sao? Có sự nghiệp nào lại có được một thính giả như thính giả của bục giảng Cơ Đốc?

CHƯƠNG 8. THẨM QUYỀN THIÊNG LIÊNG CỦA CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Chân lý của Đức Chúa Trời có quyền năng, bất luận do ai thốt ra. Nó mang thẩm quyền của chân lý; và cho dù được thốt ra bởi những môi miệng hèn mọn nhất, nó cũng phải chi phối sự hiểu biết, lương tâm, tấm lòng và đời sống.

Nhưng bên cạnh quyền năng của chân lý, khi được thốt ra như thế, còn có thêm một hoàn cảnh có phần quan trọng, cấu thành một trong những yếu tố của ảnh hưởng mà bục giảng Cơ Đốc gây ra. Chân lý mà nó truyền đạt được thốt ra nhân danh Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Có một ý nghĩa mà trong đó mọi người đều được phép thốt ra chân lý của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy những bổn phận của nó vào lương tâm của đồng loại mình. Không có luật tự nhiên, luật công chính hay luật của Đức Chúa Trời nào khóa miệng người ấy trong im lặng. Chỉ riêng việc người ấy biết những chân lý thiết yếu cho sự cứu rỗi của đồng loại mình, mà họ chưa biết, đã đặt người ấy dưới bổn phận phải công bố chúng, và khắc ghi cũng như nhấn mạnh chúng. Chính chân lý cho phép người ấy thốt ra chúng; nàng phán với mọi môn đồ của mình, những người thấm nhuần các nguyên tắc của nàng và đầy dẫy tinh thần của nàng, rằng: “Hãy đi và rao truyền chúng; hãy làm cho những người đang bị bóng tối bao phủ biết đến chúng; hãy làm cho kẻ dốt nát hiểu chúng, kẻ vô tâm cảm nhận chúng, và hãy làm mọi điều trong khả năng của mình để cứu vớt những người đang lang thang trong những nẻo quanh co và sai lạc của tội lỗi và sự chết. Hãy trở nên không chỗ trách được và thanh sạch, làm con cái Đức Chúa Trời không tì vết, giữa một dòng dõi gian tà và ngang ngược, giữa vòng họ, các ngươi chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian; và giữ vững lời sự sống.”

Chân lý được nhân cách hóa trong Kinh Thánh như luôn công bố những đòi hỏi của chính mình ở khắp mọi nơi; nàng làm điều đó qua môi miệng và đời sống của các môn đồ mình. Há chẳng phải “Sự Khôn Ngoan kêu lên, và sự Thông Sáng trổi tiếng mình sao? Nàng đứng trên các nơi cao, bên đường, tại các ngã ba đường. Nàng kêu la tại các cửa thành, tại lối vào thành, tại chỗ vào các cửa. Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người!” Sứ điệp cuối cùng của tình yêu Đấng Cứu Rỗi từng được ban cho thế gian hư mất này, được chứa đựng trong những lời quý báu này: “Và Đức Thánh Linh cùng nàng dâu nói: Hãy đến! Ai nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, khá đến; và ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không!” Lời mời đầy ân điển ấy phải vang lên từ mọi lưỡi, và khắp mọi đất nước.

Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải ở khắp mọi nơi mời gọi con người đến với Chúa Giê-xu; tiếng nói của mọi thành viên trong Hội Thánh phải ở khắp mọi nơi hòa cùng tiếng nói của Đức Thánh Linh Ngài, trong việc trình bày những lời mời của lòng thương xót Ngài cho một thế gian hư mất. Những bổn phận cá nhân của mỗi tín hữu, trong việc giúp truyền bá chân lý, khó có thể bị nghi ngờ. Cánh đồng thì rộng lớn, và có thừa chỗ cho những nỗ lực chung của tất cả bạn hữu của Đấng Cứu Chuộc trong công việc phước hạnh này. “Hãy đến mà nghe, hỡi hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời,” tác giả Thi Thiên nói, “rồi tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.”

Vai trò của những Cơ Đốc nhân kín đáo và khôn ngoan vẫn luôn được trân trọng trong những mùa mà Đức Chúa Trời, một cách đặc biệt, đã tuôn đổ Đức Thánh Linh Ngài; vai trò ấy là cần thiết, là tuyệt đối cần thiết. Các mục sư không thể làm hết mọi việc; vô số tâm trí phải cùng chuyển động hòa hợp với họ, và vô số bàn tay phải cùng làm việc. Không ai được từ chối nói một lời vì Đấng Christ, chỉ vì mình không phải là mục sư được tấn phong của Phúc Âm; cũng đừng gói tài năng của mình trong chiếc khăn, và chôn nó xuống đất chỉ vì đó chỉ là một tài năng. “Sự tỏ ra của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để làm ích chung.” Người ấy có thể không có ân tứ tiên tri, và không được kêu gọi vào chức vụ thánh; nhưng nếu người ấy được ban cho “lời khôn ngoan,” và “lời tri thức,” thì ấy là để người ấy đem lại ích lợi cho người khác, và dùng ân tứ ấy cho sự cứu rỗi của con người.

Nhưng trong khi đây là những chân lý không nên bị quên lãng cũng không nên bị lạm dụng, thì cũng đúng như vậy, rằng không một Cơ Đốc nhân tư nhân nào được phép thốt ra những chân lý của Phúc Âm nhân danh Đức Chúa Trời, và như một sứ giả được Ngài ủy nhiệm. Người ấy có thể, và nên, nói thay cho Đức Chúa Trời, trong tư cách cá nhân của mình; nhưng không phải như một mục sư của Phúc Âm. Khi hai quốc gia đang giao chiến, các công dân tư nhân của cả hai bên, đang cư trú trên đất của kẻ thù, có thể, trong tư cách cá nhân, thúc đẩy những quyền lợi của đất nước mình; trong khi với tư cách là những sứ giả được ủy nhiệm, họ không có thẩm quyền, và trong tư cách ấy cũng không có quyền được lắng nghe. Thế gian này đang giao chiến với Đức Chúa Trời: mọi người bạn của Đức Chúa Trời trong đế quốc phản loạn này thuộc quyền cai trị của Ngài, đều buộc phải đóng vai trò của một người bạn, và trong tư cách là một công dân tư nhân của vương quốc thiêng liêng, thúc giục con người chấm dứt sự phản loạn, và trở lại hòa thuận với Chúa bị xúc phạm và tổn thương của mình; nhưng người ấy không có chỉ thị để làm điều này như một sứ giả đặc biệt của Đức Chúa Trời.

Những người chiếm giữ bục giảng một cách chính đáng tuyên bố điều này là đặc quyền của mình; họ được chính Đức Chúa Trời bổ nhiệm vào công việc đầy trách nhiệm này. Đức Chúa Trời đã trao cho họ chức vụ cao cả này; và họ vẫn luôn tuyên bố và thi hành nó trong mọi thời đại của thế gian. Khi Môi-se và A-rôn xuất hiện trước mặt Pha-ra-ôn, họ mang theo những bằng chứng rằng mình được Ngài ủy nhiệm, và nói bởi thẩm quyền của Ngài, và nhân danh Ngài. Khi Sa-mu-ên, một trong những tiên tri nổi bật nhất của người Do Thái, xuất hiện trước mặt Sau-lơ và dân Y-sơ-ra-ên, thì đó là một vấn đề hết sức quan trọng, cần phải được biết và công nhận rằng ông là sứ giả đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta có bản ghi chép này về ông: “Sa-mu-ên trở nên khôn lớn, Đức Giê-hô-va ở cùng người, Ngài chẳng để một lời nào của người ra hư; và cả Y-sơ-ra-ên, từ Đan đến Bê-e-Sê-ba, đều biết rằng Sa-mu-ên được lập làm tiên tri của Đức Giê-hô-va.” Khi Na-than xuất hiện trước mặt Đa-vít; khi Ê-li đến trước mặt A-háp; khi các tiên tri sau này trình diện trước các vua và dân Y-sơ-ra-ên và Giu-đa; thì điều đó không phải là không có bằng chứng về sự bổ nhiệm thiêng liêng của họ.

Cũng đã có những tiên tri giả, về họ có lời chép rằng: “chúng chạy, nhưng Đức Chúa Trời không sai phái chúng;” chúng bị sỉ nhục trước mắt dân chúng; Đức Chúa Trời đổ sự khinh bỉ lên chúng, và “đổ phân lên mặt chúng.” Từ lúc Ê-nóc được kêu gọi cho đến giờ này, ngoại trừ một trường hợp, chưa từng có thời kỳ nào mà không có những giáo sư tôn giáo được Đức Chúa Trời ủy nhiệm ở giữa loài người. Trường hợp ngoại lệ ấy là thời kỳ u ám bốn trăm năm, giữa Ma-la-chi, tiên tri cuối cùng của người Do Thái, và Giăng Báp-tít. Khi ấy có các thầy tế lễ; nhưng không có tiên tri nào được ủy nhiệm và bổ nhiệm. Khi ấy có các sách thánh; nhưng tiếng nói của vị tiên tri còn sống, được Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sai đến với dân bội nghịch của Ngài trong cơn hoạn nạn của họ, thì im lặng. Câu cuối cùng từ trời mà dân suy đồi ấy được nghe, là lời tuyên bố đáng nhớ của vị tiên tri cuối cùng của họ: “Nầy, ta sẽ sai đấng tiên tri Ê-li đến cùng các ngươi trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va chưa đến; người sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, lòng con cái trở lại cùng cha, kẻo ta đến lấy sự rủa sả mà đánh đất nầy.”

Giăng Báp-tít và bảy mươi môn đồ đã nhận sự ủy nhiệm của mình từ một nguồn thiêng liêng. Khi Đấng Cứu Rỗi sai mười hai sứ đồ đi, họ ra đi bởi sự bổ nhiệm đặc biệt của Ngài, và nhân danh Ngài; họ có lời hứa rằng Ngài sẽ ở cùng họ, cũng như có thêm bằng chứng về sự ủy nhiệm của họ, được cung cấp bởi việc họ sở hữu các quyền năng làm phép lạ.

Hoàn toàn phù hợp với lời trình bày vắn tắt này là ngôn ngữ chung của Kinh Thánh về thẩm quyền mà những giáo sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm này đã được trao. “Ngươi sẽ nghe lời từ miệng ta, và cảnh cáo chúng thay cho ta.” — Ta cảnh cáo chúng qua ngươi: cũng như chính ta nói với chúng, khi ngươi nói nhân danh ta. — “Hãy đi rao giảng điều ta truyền cho ngươi.” “Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi.” “Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời.”

Chức vụ Cơ Đốc, trong mọi thời đại của thế gian kể từ khi Đấng Sáng Lập vĩ đại của nó thăng thiên, thực chất vẫn sở hữu cùng một sự ủy nhiệm ấy. Việc thiết lập và duy trì đoàn người này là, hơn mọi sự sắp đặt khác, sự sắp đặt quan trọng nhất cho việc mở rộng và duy trì Hội Thánh Cơ Đốc, và cho sự cứu rỗi của con người. Nhờ họ, sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời được tiến hành, các lễ nghi của Phúc Âm được thi hành, và đức tin cùng trật tự trong nhà Đức Chúa Trời được gìn giữ. Đây không phải là một định chế về đạo đức, mà là một định chế tích cực, phát xuất từ những nhu cầu đạo đức của loài người chúng ta; và thẩm quyền của nó hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đấng Sáng Lập vĩ đại của nó.

Sau khi Chúa chiến thắng của chúng ta đã sống lại từ cõi chết, Ngài đến và phán cùng các môn đồ rằng: “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” Và rồi Ngài thêm vào lời A-men trang nghiêm và nhấn mạnh của chính Ngài. Chức vụ bắt nguồn từ Ngài, Đấng sau khi phục sinh, đã được trao vương miện trung bảo, và được chính thức bổ nhiệm làm “Đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh.” Sự ủy nhiệm này ban đầu được trao cho mười một sứ đồ trên một ngọn núi tại Ga-li-lê, nơi Đấng Cứu Rỗi đã hẹn gặp riêng đặc biệt này; và cũng không có bằng chứng nào cho thấy nó được trao cho bất kỳ ai khác. Công việc mà nó được thiết kế để thực hiện là khiến người ta trở nên môn đồ của đức tin Cơ Đốc, làm phép báp-têm cho họ, và dạy dỗ họ mọi giáo lý, giới răn và định chế của Phúc Âm. Thời gian mà nó phải tiếp tục là “đến tận thế.” Điều đó hẳn phải như vậy xét theo bản chất của vấn đề, và để hoàn thành mục đích của nó, đó là: “cho sự hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, và cho sự gây dựng thân thể Đấng Christ.” Mục đích này không thể hoàn thành nếu sự ủy nhiệm chấm dứt cùng với đời sống của các sứ đồ. Lời hứa gắn liền với sự ủy nhiệm ấy, cũng phải có hiệu lực cho đến khi thời gian kết thúc; vì nếu chức vụ không được tiếp tục, thì sẽ không còn đối tượng nào của lời hứa; nó trở thành một văn bản chết, và chưa được ứng nghiệm. Vì vậy, sự ủy nhiệm là vĩnh viễn; chức vụ chính đáng của mọi thời đại hành động dưới thẩm quyền của nó, và có quyền hưởng lời hứa. Sự bổ nhiệm của họ thật ra không phải bằng một tiếng nói nghe được từ trời; cũng không phải được ban bằng các quyền năng làm phép lạ. Nhưng dù sự ủy nhiệm chỉ là một sự ủy nhiệm được ghi chép lại, và thời đại của phép lạ đã qua; chức vụ Cơ Đốc vẫn thật sự là do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, như chức vụ của bảy mươi môn đồ, hay của mười một sứ đồ vậy.

Không phải là một phần trong chủ đích của chúng ta, trong những trang này, để bàn luận về vấn đề gây tranh cãi về sự kế vị của các sứ đồ, hay sự kế vị của chức vụ. Liệu chức vụ Cơ Đốc nhận thẩm quyền của mình trực tiếp từ chính Chúa Giê-xu Christ, hay trong một chuỗi không gián đoạn từ những người tiền nhiệm trong chức vụ; liệu việc chính thức phong chức cho chức vụ ấy bằng sự đặt tay của các giám mục, hay các trưởng lão, hay Hội Thánh, có thiết yếu cho chính chức vụ hay không; hay liệu nghi thức bên ngoài của sự chuyển giao là vấn đề về trật tự, hay về bản chất; đều là những câu hỏi mà người ta đã có, và sẽ còn có những ý kiến khác nhau. Chúng ta không dám khẳng định rằng một dòng kế vị liên tục không gián đoạn là điều không thể thiếu đối với chức vụ Cơ Đốc. Gánh nặng chứng minh thuộc về những người khẳng định rằng nó là không thể thiếu; đó là một gánh nặng, có lẽ quá sức đối với họ hay cha ông họ; và chúng ta cũng không biết rằng họ đã từng chứng minh được rằng, trong bất kỳ trường hợp nào có thể xảy ra, chức vụ Cơ Đốc không thể được duy trì bằng bất kỳ cách nào khác. Chúng ta thú nhận rằng mình không phải là những người tin theo giáo lý này; và đối với chính mình, với tư cách là những người theo hệ phái Trưởng Lão, chúng ta không bị xáo trộn bởi nó, cho dù nó có đúng đi nữa. Chúng ta hầu như không biết câu hỏi này được nhìn nhận như thế nào bởi “phái nghiêm khắc nhất” trong giới theo chủ trương giám mục. Đôi khi, dường như đối với chúng ta, họ xem nó như một trong những vấn đề lớn của siêu hình học siêu nghiệm; và rồi lại dường như họ xem nó như một trong những câu hỏi quá rõ ràng đến nỗi không cần bàn luận, và rằng chủ trương giám mục độc quyền thuộc về loại chân lý phổ quát mà không thể xem là đáng ngờ. Niềm tin về tính chân thật của nó là bẩm sinh và theo bản năng; tất cả những gì cần thiết là phải có đủ can đảm để thừa nhận nó. Những căn cứ của niềm tin, dường như, chẳng có mấy hệ trọng; chính niềm tin là kết quả của điều mà một tác giả khá hiện đại về Luận Lý học gọi là “năng lực phi lý trí.”1 Đối với chúng ta, dường như các mục sư của Phúc Âm đều thuộc cùng một cấp bậc; rằng việc phân chia quyền năng của họ là không phù hợp với sự ủy nhiệm mà họ nắm giữ chức vụ của mình; và rằng quyền năng của họ là một và như nhau. Chúng ta tôn trọng chức vụ như một chức vụ bắt nguồn từ trời; và chúng ta cũng chưa sẵn sàng xem những người, trong khi vẫn giữ giáo lý về sự kế vị của chức vụ, lại hoàn toàn không thể đưa ra bằng chứng rằng sự ủy nhiệm mà chính họ giảng Phúc Âm dưới đó, có gì tốt hơn một sự vô hiệu, là “bị ô uế và bị loại khỏi chức tế lễ.” Chúng ta không phải là những người loại trừ; chúng ta tin rằng nước sự sống vẫn giữ nguyên năng lực chữa lành của nó, bất luận qua kênh thánh hiến nào mà nó được truyền đạt. Tính độc quyền có những lời tuyên bố của nó; sự khoan dung lẫn nhau cũng có những quyền lợi của nó.

Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần giả định rằng chức vụ Cơ Đốc là một đoàn người riêng biệt; và rằng mọi người nào có đủ phẩm chất cần thiết, và được chấp thuận và biệt riêng ra cho chức vụ bởi sự phán xét được bày tỏ của Hội Thánh, hành động hoặc trong tư cách của chính Hội Thánh, hoặc qua các đại diện chính thức của Hội Thánh, dù các đại diện ấy là một Hội Đồng Trưởng Lão, hay một Hội Đồng Giáo Hội, hay một giám mục duy nhất, đều là một mục sư được Đức Chúa Trời ủy nhiệm của Đấng Christ.

Mọi hệ phái Cơ Đốc đều xem chức vụ của mình là được Đức Chúa Trời ủy nhiệm. Hệ phái ấy nhìn các mục sư của mình, và họ tự nhìn mình, như “được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn đã được kêu gọi,” và được sai đi nhân danh, và bởi thẩm quyền của Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh, để rao truyền các chân lý, và nhấn mạnh các bổn phận của Phúc Âm. Đây là sự kiện mà chúng ta đang lưu tâm ở đây; vì đó là điều không thể khẳng định về bất kỳ giới người nào khác. Không một giáo sư công cộng nào trên thế gian, ngoại trừ những người phục vụ tại bàn thờ, mang sự ủy nhiệm thiêng liêng này.

Cũng có thể có những kẻ cuồng tín và cuồng tín tôn giáo, tự đặt mình lên vị trí cao cả này. Những người thuộc “chế độ quân chủ thứ năm” đã làm như vậy tại Anh; và một số kẻ cuồng nhiệt điên rồ trong thời đại của chúng ta cũng vậy. Các tiên tri giả, sứ đồ giả và Christ giả trong những thời đã qua cũng đã làm như vậy. Chính Sa-tan cũng mang hình dạng của một thiên sứ sáng láng. Nhưng Hội Thánh ít gặp nguy hiểm từ những kẻ lừa dối như thế; chúng không thuyết phục được lương tâm con người. Cũng có những giáo sư công cộng rất đáng trọng, những người không có, cũng không tuyên bố có thẩm quyền như thế. Nhà chính trị, nhà luật học, giảng viên nổi tiếng, dù những chân lý họ truyền đạt quan trọng đến đâu, cũng không dạy nhân danh và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời Hằng Sống. Và cũng không phải mọi giáo sư của tôn giáo chân thật đều làm như vậy. Người cha thì không, dù những lời dạy dỗ của ông dành cho con cái mình có khôn ngoan, trung tín, trìu mến và thành công đến đâu. Ông có sự bảo chứng của mình; nó là thiêng liêng; nhưng nó chỉ đơn thuần và thuần túy mang tính gia trưởng. Đó là một sự ủy nhiệm khác với sự ủy nhiệm của chức vụ Cơ Đốc; nó không rộng lớn bằng, mà chỉ giới hạn trong gia đình của chính ông, và không bao gồm nhiều bổn phận vốn thuộc về các mục sư của Đấng Christ một cách thích đáng. Đó là một sự ủy nhiệm vô cùng quan trọng trong phạm vi của nó, và chức vụ Cơ Đốc cũng không có một trợ lực quan trọng nào bằng ảnh hưởng tôn giáo của những bậc cha mẹ tin kính, và sự dạy dỗ tôn giáo mà họ được phép và được yêu cầu phải ban cho con cái mình một cách chính thức. Thế nhưng sự ủy nhiệm mà họ hành động dưới đó không phải là sự ủy nhiệm của chức vụ. Người trưởng lão cai trị cũng không dạy nhân danh Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Ông không phải là trưởng lão giảng dạy, mà là trưởng lão cai trị. Ông cai trị nhân danh Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền của Ngài; khi ông “chăm chỉ trong lời nói và sự dạy dỗ,” thì đó là một công việc phụ thêm vào chức vụ của ông, một phần phụ thuộc của nó, hơn là một hành động chính thức. Ông có thể thường thực hiện công việc này; có những trường hợp cấp bách mà ông cần phải điều hành các buổi thờ phượng của hội chúng; nhưng đó là vấn đề về sự thích hợp và phải lẽ, hơn là một bổn phận thuộc về chức vụ của ông một cách nghiêm ngặt. Các chấp sự cũng không thuộc về việc làm những giáo sư tôn giáo công cộng; họ có một sự ủy nhiệm được Đức Chúa Trời bày tỏ cho một công việc khác và khác biệt. Giáo lý của Hội Thánh Giám Mục về vấn đề này không phải là giáo lý của Tân Ước. Không một chấp sự nào, với tư cách là chấp sự, có quyền giảng dạy và làm phép báp-têm; ngay khi quyền này được trao cho ông, ông không còn là chấp sự nữa, mà trở thành một trưởng lão giảng dạy. Không phải nhờ chức vụ giảng đạo của mình mà ông lo việc phục vụ người nghèo; cũng không phải nhờ chức vụ chấp sự mà ông chuyên tâm cầu nguyện và phục vụ lời Chúa. Điều tương tự cũng có thể nói với sự nhấn mạnh tương đương, nếu không muốn nói là lớn hơn, về mọi giới người khác. Người chỉ phân phát sách truyền đạo không phải là mục sư của Phúc Âm: người ấy không nói nhân danh, và bởi thẩm quyền của Đấng Christ. Và cũng không có bất kỳ Cơ Đốc nhân tư nhân nào, dù nam hay nữ, dù sự giảng dạy và cầu nguyện của họ có siêng năng đến đâu, và dù công việc họ có thể làm cho sự nghiệp của Đấng Christ có lớn lao đến đâu.

Các mục sư của Phúc Âm là những sứ giả được bổ nhiệm của Đấng Đầu và Vua của Hội Thánh; Ngài sai họ đi thực hiện sứ mạng lớn lao và đầy trách nhiệm của họ, và họ sở hữu thẩm quyền để công bố Phúc Âm của Ngài nhân danh Ngài, một thẩm quyền chỉ thuộc riêng về họ. Đó không phải là một thẩm quyền mà họ chiếm đoạt, cũng không phải là một chức vụ mà chính họ đã tìm kiếm; mà là một chức vụ đã được đặt lên họ. Những trách nhiệm của nó không thuộc loại đáng thèm muốn; họ phải khai trình về công việc quản lý của mình, và một bản khai trình như không một người nào khác phải khai trình. Những sự hạn chế và lệ thuộc của chức vụ cũng không đáng thèm muốn. Không một người trung thực, có suy nghĩ đúng đắn nào từng được trao chức vụ này mà không có nhiều sợ hãi và run rẩy; và cũng không có một ai trong số họ lại từng đồng ý với sự trao chức này nếu không vì những thúc ép của lương tâm. Họ đã bị đẩy ra ngoài đồng lúa. Chức vụ ở trên họ, và họ không được từ bỏ trách nhiệm hay sự ủy nhiệm, nếu không sẽ trở thành kẻ bất trung với sự ủy thác của mình.

Bây giờ đây là một trong những đặc điểm mạnh mẽ của bục giảng, và đặt nó trên một vị thế thuận lợi cao. Những người chiếm giữ nó một cách chính đáng là những người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm. Họ không phải là những người được cảm thúc, mà là những người phạm tội và hay sai lầm, như đồng loại của mình; thế nhưng họ thốt ra chân lý của Ngài, không phải trên trách nhiệm của chính mình, mà là của Đức Chúa Trời; — không phải nhân danh chính mình, mà là nhân danh Ngài; — không phải vì chính mình, mà là vì Ngài; — không phải chỉ như những con người, mà như những mục sư được công nhận của Chúa thiêng liêng của họ, Đấng đã sai họ đi. Những sứ điệp của họ không chỉ là những lời khuyên khôn ngoan, cũng không chỉ là những lời quở trách và khích lệ đúng lúc, mà con người có thể tùy ý xem trọng: chúng đến kèm theo những bổn phận có tính thẩm quyền, và một thẩm quyền vô cùng cao hơn thẩm quyền của những người thốt ra chúng. Dù bản thân họ chỉ là con người, những con người phạm tội, những con giun của bụi đất, họ vẫn nói nhân danh Đức Chúa Trời, và nói điều mà chính Đức Chúa Trời sẽ thốt ra nếu Ngài ở vị trí của họ. Đó không chỉ đơn thuần là thẩm quyền của chân lý mà họ nói; vì nếu vậy thì mọi người thốt ra chân lý đều sẽ được trao thẩm quyền này: đó là thẩm quyền của chân lý được thốt ra bởi những người mà Đức Chúa Trời đã dấy lên, và ban cho đủ khả năng, và ấn chứng bằng nghi lễ trang trọng, và sai đi, và đặc biệt ủy quyền để thốt ra những điều đã được truyền lệnh cho họ từ Ngài. Đây là một trong những yếu tố quyền năng thuộc về bục giảng, và mang lại cho nó một sự vượt trội phổ biến và bền vững trên mọi phương pháp dạy dỗ tôn giáo khác. Dù lời tuyên bố này có vẻ ngạo mạn trong mắt một số người, bị một số người khác khinh thường, và đã bị, đang bị, và sẽ bị một giới tăng lữ đầy tham vọng và chuyên chế lạm dụng, — sự vượt trội này chính là điều Đức Chúa Trời đã ban cho nó.

Mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đều khôn ngoan. Sự khôn ngoan của Ngài, dù được xét một cách tuyệt đối và tự nó, hay tương đối đối với chúng ta, đều thách thức sự tôn kính cao nhất của chúng ta. Những sự sắp đặt của Ngài trong khía cạnh đặc biệt mà chúng ta đang suy ngẫm đều sáng suốt và nhân từ. Dường như là hạ thấp chủ đề lớn lao này, khi nói rằng đó là một biểu hiện của chính sách khôn ngoan nhất khi khoác lên các mục sư của Ngài thẩm quyền này; nhưng tôi không biết diễn tả sự ngưỡng mộ của mình đối với sự sắp đặt này bằng cách nào hay hơn. Ảnh hưởng chính đáng của nó trên tâm trí của người giảng đạo, xét theo mọi phương diện, hẳn phải mạnh mẽ cho điều thiện, chứ không phải cho điều ác. Quả thật, điều đó có thể khiến người ấy khiêm nhường trong bụi đất, khi suy ngẫm rằng mình đứng trước mặt con người như “sứ giả của các tầng trời.” Người ấy hẳn phải là một con người hết sức yếu đuối, cũng như hết sức gian ác, nếu tấm lòng mình được nâng lên bởi một ý nghĩ như thế này. Xét theo mọi phương diện, đó là một ý nghĩ hết sức trang nghiêm, và xét theo một số phương diện, là một ý nghĩ hết sức chán nản; và khi suy ngẫm về nó, sẽ chẳng có gì lạ nếu người giảng đạo phải thốt lên: “Ai đủ sức làm những việc nầy?” Tất cả chúng ta đều có thể run rẩy khi nghĩ đến việc đứng nhân danh Đức Chúa Trời, và bởi sự bổ nhiệm của Ngài mà rao truyền các chân lý của Phúc Âm đời đời. Có trách nhiệm trong việc thốt ra chân lý ấy, bất luận môi miệng là của ai: trách nhiệm ấy lớn lao biết bao khi được thốt ra nhân danh Đức Chúa Trời! Ôi, ý nghĩ này đã thường xuyên ùa đến trong tâm trí người giảng đạo biết bao, khi ông bước đi đến nhà của Đức Chúa Trời! Nó khiến ông kính sợ biết bao, thúc giục ông trung tín và sốt sắng biết bao, và mang lại sự trang nghiêm và dịu dàng ngay cả cho những lời khuyên răn nghiêm khắc nhất của ông! Nó thật thích hợp để dập tắt cơn khát danh vọng của ông, để nhắc ông nhớ rằng mình nói nhân danh Đấng đã bị khinh dể và bị người ta chối bỏ, — Đấng đã bị khạc nhổ, bị đánh đòn, và bị đóng đinh! Một con người như thế còn có việc gì với việc trở thành một “nhà giảng đạo thời thượng,” hay với việc nhắm đến việc làm hài lòng thế gian phù phiếm? Chính là Chủ, Đấng đã sai ông đi, mà sự chấp thuận của Ngài là điều ông tìm kiếm; lời chứng duy nhất có thể làm ông thỏa lòng với tư cách là một người của Đức Chúa Trời, và một mục sư Cơ Đốc, là lời từ môi miệng của Chúa thiêng liêng của ông: “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm!”

Có một khía cạnh đặc biệt mà ý nghĩ này có ảnh hưởng thích hợp và mạnh mẽ nhất. Rất ít phẩm chất cá nhân nào lại cần thiết cho một mục sư của Phúc Âm hơn một mức độ cao của lòng can đảm đạo đức. Tâm trí của ông phải quen thuộc với những điều lớn lao, và giữ mình không nao núng giữa sự chống đối và nguy hiểm. Nỗi sợ “loài người gài bẫy,” và không nên có chỗ trong bục giảng. Và chiến thắng trên một tâm trí nhút nhát, vốn làm vướng bận biết bao nhà giảng đạo, đến từ đâu, nếu không phải từ ý nghĩ rằng họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời? Môi-se đã không run sợ trước vị bạo chúa kiêu ngạo của Ai Cập, vì ông là sứ giả của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ê-li đã không nao núng trước mặt A-háp khát máu, vì Đức Chúa Trời đã sai ông đi. “Hỡi Phao-lô, đừng sợ, ngươi phải ứng hầu trước các vua;” và ông đã không sợ, vì ông đứng trước mặt họ nhân danh và bởi thẩm quyền của Đấng là “Đấng cai trị các vua trên đất,” và là Chúa của vũ trụ. Hãy xem ông tại A-thên, tại Giê-ru-sa-lem, tại Sê-sa-rê, khi các triết gia phải khuất phục trước ông, và người La Mã kiêu ngạo phải run sợ. “Hãy tự xét lấy: nghe theo các ngươi hay là nghe theo Đức Chúa Trời thì có phải chăng,” — đó là lời kêu gọi táo bạo của những đầy tớ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm trong những ngày xưa. Bất luận khó khăn hay nguy hiểm nào nằm trên con đường của họ, trong lòng mỗi giáo sư can đảm của chân lý Đức Chúa Trời vẫn có điều gì đó, dù ông thức hay ngủ, đang nhắc đi nhắc lại ý nghĩ: Đức Chúa Trời sai ta đi, và ta phải đi; Đức Chúa Trời phán qua ta, và ta phải nói. Điều gì khác ngoài những ý nghĩ và tình cảm như thế này, đã nâng đỡ Giăng Huss và Giê-rôm ở Praha, trước mặt Sigismund bội tín; và Giăng Knox, trước mặt Nữ Vương xứ Scotland gần như được tôn thờ? Khi được khuyên đừng trình diện tại Hội Nghị sắp nhóm họp tại thành phố hoàng gia Worms, nước Đức, “Tôi phải đi,” Luther nói, “dù tại Worms có nhiều ma quỷ như số ngói trên các mái nhà. “Nil desperandum, Christo duce;” — đó là mệnh lệnh của Chủ ông, và ông chẳng có gì phải sợ. Vị nhà giảng đạo nổi tiếng người Mỹ ấy, Samuel Davies, lúc bấy giờ là Viện Trưởng của Trường Cao Đẳng New Jersey, khi sang thăm nước Anh, nhân danh trường cao đẳng, đã được mời giảng trước mặt George III. Nữ vương trẻ tuổi của ông đang ngồi bên cạnh ông; và họ say mê tài hùng biện của nhà giảng đạo đến nỗi nhà vua đã bày tỏ sự ngưỡng mộ của mình bằng những lời không chút dè dặt, và to tiếng và thô lỗ đến mức thu hút sự chú ý của thính giả, và làm gián đoạn buổi lễ. Nhà giảng đạo đột ngột dừng lại một cách trang nghiêm trong bài giảng của mình, nhìn quanh thính giả, và dán đôi mắt sắc bén của mình lên vị quân vương ồn ào của nước Anh, nói rằng: “Khi sư tử gầm, các thú rừng run sợ; khi Đức Giê-hô-va phán, hãy để các vua trên đất giữ im lặng trước mặt Ngài!” Ông là sứ giả của Đức Chúa Trời; ông không sợ loài người, vốn chỉ là một con sâu. Không phải các mục sư của Đức Chúa Trời là những người run sợ giữa những khung cảnh như thế.

Tôi có nên nói về ảnh hưởng của ý nghĩ này trên những người nghe không? Ai mà chưa từng cảm nhận nó? “Cũng vì cớ đó,” sứ đồ viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca, “chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời mà chúng tôi đã truyền cho, anh em không nhận như lời của loài người, nhưng như lời của Đức Chúa Trời thật vậy.” Con người sẽ lắng nghe rất khác, nếu họ tin chắc rằng các mục sư không có thẩm quyền giảng dạy. Họ cần ý nghĩ rằng mình đang lắng nghe những lời dạy dỗ được thốt ra bởi một thẩm quyền cao hơn bất kỳ thẩm quyền nào của loài người, để mang lại sức nặng và sự nhấn mạnh cho những lời dạy dỗ ấy. Khi Cọt-nây và những người cùng thờ phượng với ông nhóm lại trước mặt Phi-e-rơ, ông đã thưa với sứ đồ này bằng những lời đáng nhớ và đẹp đẽ này: “Vậy bây giờ, chúng tôi đều đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông.” Ý nghĩ rằng sứ giả của Đức Chúa Trời sắp đến nói với họ, đã tập hợp họ lại: không ai vắng mặt; “chúng tôi đều ở đây.” Nó khiến họ nhận thức mình đang ở trước mặt ai; “chúng tôi đều đang ở đây trước mặt Đức Chúa Trời.” Nó khiến họ sẵn lòng lắng nghe; bất luận sứ điệp là gì, hay khó nghe đến đâu, họ cũng sẽ nghe tất cả; — “mọi điều Chúa đã truyền cho ông.” Và đó là vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông phải nói nhân danh Ngài.

Ý nghĩ ấy cũng có thể khiến những người nghe tràn đầy sự kính sợ, cũng như các mục sư của họ. “Ai nghe các ngươi,” Đấng Cứu Rỗi phán, “tức là nghe ta, ai khinh dể các ngươi, tức là khinh dể ta.”. Không phải các mục sư mà con người tôn trọng, hay không tôn trọng, khi họ tôn trọng hay không tôn trọng sứ điệp của các mục sư; mà chính là Đấng đã sai họ đi. Họ đến với một thế gian tội lỗi, mang theo những văn bằng ủy nhiệm của mình, những chỉ thị đã được ký và đóng ấn từ Triều Đình Thiên Đàng; và khốn thay cho dân tộc hay con người nào coi sứ điệp của họ là chuyện nhỏ! Không có gì có thể giải thoát họ khỏi bổn phận phải tiếp nhận họ, và chân lý mà họ thốt ra. Đó là về một trong những mục sư xưa của Ngài mà Đức Chúa Trời đã phán: “Ta sẽ để lời ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều ta truyền cho người. Nếu ai không nghe lời ta, mà người sẽ nói nhân danh ta, thì TA SẼ ĐÒI NGƯỜI ẤY PHẢI CHỊU TRÁCH NHIỆM.” Khi Ngài lần đầu ủy nhiệm mười hai môn đồ, Ngài đã nói với họ: “Hễ ai không tiếp rước các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi, thì khi ra khỏi nhà hoặc thành đó, hãy phủi bụi chân các ngươi. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu phán xét nhẹ hơn thành đó trong ngày phán xét.” Đó là một chân lý trang nghiêm, nhưng là chân lý mà Kinh Thánh thốt ra, rằng hạnh phúc đời đời của con người tùy thuộc vào việc họ tiếp nhận Phúc Âm được giảng như thế nhân danh Đấng Christ. Không có điều gì họ bị ràng buộc phải làm hơn điều này. Họ có thể cãi cọ với các mục sư của Đức Chúa Trời, và họ có thể cãi cọ với chân lý của Đức Chúa Trời, nhưng điều đó không làm lỏng lẻo mối ràng buộc. Họ có thể xem nhẹ chức vụ mục sư; nhưng điều đó không giải thoát họ. Không có gì là nhỏ bé khi điều đó thuộc về sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Có một thực tại trong sự ủy nhiệm của chức vụ; và dù chúng ta không tuyên bố cho nó bất kỳ ảnh hưởng kỳ diệu nào, và không một thẩm quyền nào của quyền lực dân sự, thì nó vẫn là một trong những yếu tố ảnh hưởng và quyền năng đạo đức mạnh mẽ mà chính Đức Chúa Trời đã trao cho các sứ giả của chân lý và ân điển Ngài. Nó đứng trên một nền tảng vững chắc, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó. Nó không thể là một cơ quan yếu đuối và không đáng kể. Có quyền năng trong bục giảng, khi được bao quanh bởi một tảng đá như thế này.

1. Những nhận xét này hầu như không cần phải được nêu ra trong thế kỷ mười chín. Thật gần như khó tin rằng một tác giả tự cho mình có học thức và đạo đức lại dám đưa ra một khẳng định trẻ con đến thế, rằng chế độ Giám mục cao phái chỉ cần được mạnh dạn tuyên xưng là sẽ được tin theo. Thế mà quả thật có một tác giả hiện đại đã làm điều đó. Tác phẩm mà chúng tôi muốn nói tới là một cuốn sách vô danh, mang tựa đề “Hawkstone; A Tale of England,” xuất hiện bên kia Đại Tây Dương vào năm 1845, và gần đây đã được Stanford & Swords, thuộc thành phố chúng ta, tái bản. Lời tựa của bản Mỹ, do J. W. viết, cho chúng ta biết rằng không được phép “tiết lộ” tên tác giả, mặc dù tác phẩm “đã được gán một cách rất chung cho một nhân vật nổi tiếng.” Khi nói về một số hành vi khai trừ khỏi Hội Thánh Anh, đối với những người đã rời bỏ các buổi thờ phượng của Hội Thánh ấy vì ưa thích các giáo phái khác, “nhân vật nổi tiếng” này nói: “Ảnh hưởng của sự mạnh dạn này đối với những người ly giáo thật đáng kinh ngạc. Nó khiến họ phải suy ngẫm. Nó là sự khẳng định về một thẩm quyền mà họ chưa từng mơ tới. Nó là sự xuất hiện của Hội Thánh Anh trong một ánh sáng hoàn toàn mới, được khoác lên những đặc quyền chỉ có thể thuộc về một sứ giả của Thiên đàng, và CHÍNH LỜI TUYÊN XƯNG ẤY, ĐƯỢC ĐƯA RA MỘT CÁCH MẠNH DẠN VÀ KHÔNG DO DỰ, TỰ NÓ ĐÃ LÀ BẰNG CHỨNG VỀ TÍNH CHÂN THẬT CỦA CHÚNG!” Thật vậy, điều này không ít thì nhiều cũng khiến chúng ta vừa buồn cười vừa được gây dựng. Buồn cười, vì nếu giáo lý này là đúng, thì Thiên đàng đã có đủ mọi hạng sứ giả; được gây dựng, vì “moniti, non temnere divos!” Có lẽ tốt hơn cho chế độ Giám mục là nên rút ra một bài học từ chính những trang lịch sử của mình, cả ở Anh lẫn ở Scotland, và dám mạnh dạn và gây chấn động hơn một chút. Tác giả đã sai lầm một cách đáng buồn, khi khẳng định rằng “đây là sự xuất hiện của Hội Thánh Anh trong một ánh sáng hoàn toàn mới.” Đó là một quy tắc tồi nếu nó không vận hành được cả hai chiều. Thật vậy, chúng ta phải lấy can đảm; chúng ta phải bắt chước sự táo bạo của những người theo chế độ Giám mục! Thay vì thỉnh thoảng chỉ yên lặng tiễn một “con chiên lạc” ra khỏi bầy của mình, và chúc nó lên đường bình an khi nó tìm nơi nương náu nơi các bàn thờ của chế độ Giám mục, chúng ta phải có sự mạnh dạn để khai trừ nó. “Ảnh hưởng của sự mạnh dạn này sẽ thật đáng kinh ngạc.” Nó sẽ là “sự khẳng định về một thẩm quyền mà những kẻ lang thang chưa từng mơ tới,” và “chính lời tuyên xưng ấy, được đưa ra một cách mạnh dạn và không do dự, tự nó sẽ là bằng chứng về tính chân thật của nó.” Lẽ nào sự việc đã đi đến mức này, rằng J. W., một người có học thức cổ điển và tài năng, hoặc với tư cách một nhà luận lý, hoặc với tư cách một Cơ Đốc nhân, lại tán thành một lối lập luận và một tình cảm như thế? Chắc hẳn chế độ Giám mục đang lâm vào tình cảnh tồi tệ. “Insonuere cavæ gemitumque dedere cavernæ.” Ý kiến riêng của chúng tôi về Hawkstone được diễn đạt rất vắn tắt. Tác phẩm được một phụ nữ thuộc cùng Hội Thánh với chúng tôi gửi đến, và bà yêu cầu chúng tôi bày tỏ ý kiến về giá trị của nó. Chúng tôi hiếm khi đọc một cuốn sách xảo quyệt đến thế. Mục đích lớn của nó là khẳng định những yêu sách của chế độ Giám mục kiêu ngạo và độc quyền nhất. Tác giả rón rén tiến đến mục đích ấy bằng những bước thận trọng và dần dần, như một con hổ tiến về phía con mồi mà không gây báo động. Ông nói về mọi điều tốt đẹp, và đưa vào những vấn đề chẳng liên quan gì hơn trận chiến giữa ếch và chuột của Homer. Cuối cùng ông lộ diện, và như một con sói đi vòng quanh, ông thò đầu qua bức tường mà ông đã thao tác quanh đó với những bước thận trọng bấy lâu. Tác phẩm có vừa đủ chân lý để đánh lừa, và đủ sai lầm để đầu độc và hủy diệt. Nó nói về giáo lý, nhưng lại chẳng có gì mang hình thức giáo lý, ngoại trừ tính bất khả của sự cứu rỗi ở ngoài Hội Thánh Giám mục. Nó lên án Rô-ma, nhưng lại đòi cho Hội Thánh Anh tính không thể sai lầm của Rô-ma. Nó lên án chủ nghĩa Dòng Tên, nhưng nếu tác giả của nó chưa hóa ra là một tu sĩ Dòng Tên, chúng tôi xin nhận mình đã lầm. Nó cho thấy nhiều công phu hơn là tài năng, và ít tính Cơ Đốc hơn là tính bè phái. Nó ca ngợi tinh thần của thời đại mà “chỉ riêng cái tên của một người bất đồng chính kiến cũng đủ làm cho quần chúng náo động;” nó lên án các tổ chức từ thiện dưới mọi hình thức, trừ khi chúng nằm dưới sự giám sát và chỉ đạo của Hội Thánh Anh; nó đặt Hội Thánh lên trên Kinh Thánh, và phủ nhận quyền đem các giáo lý của Hội Thánh ra thử nghiệm theo Kinh Thánh; nó tự xưng là con đẻ của đạo Tin Lành, nhưng lại là đứa con ngoài giá thú của Giáo hoàng, và xấu hổ về nguồn gốc của mình. Mục đích của nó là len lỏi các giáo lý cao phái của Giáo hoàng, bằng cách huy động hình thức tiểu thuyết đầy quyến rũ phục vụ cho mình; và một chuỗi những sự xuyên tạc đáng thương, thành kiến, và lòng nhiệt thành nóng bỏng vì chủ nghĩa Pusey như thế hiếm khi gặp được. J. W. đã đi quá đà; ông chắc chắn phải được xếp vào hàng những tiên tri tai hại đã nói với vua Y-sơ-ra-ên rằng: “Hãy lên Ra-mốt Ga-la-át, và được thịnh vượng;” và sẽ là may mắn cho ông nếu một ngày kia ông không phải, như mưu sĩ của A-háp, tìm cách “ẩn mình trong một phòng kín” vì những gì ông đã làm. Thật dễ dàng để khoác lác và nói cứng về chủ đề các yêu sách của Giám mục, như tác giả của Hawkstone đã làm; nhưng vì ông không hề cố gắng chứng minh bất kỳ lập trường nào của mình, nên ông phải bị coi là chỉ dựa vào luận cứ xưa cũ và đôi khi rất đáng kính, Ipse dixit. Đối đáp của chúng tôi với luận cứ ấy là, Ego dico:—Chế độ Giám mục là một con rồng có sừng lửa và cauda retorta; nhưng nó không có nền tảng trong lời của Đức Chúa Trời hơn con rồng của Poole có trong không khí. Nhưng nói về vấn đề này với một giọng điệu khác. Với các anh em Giám mục của tôi, tôi chưa từng có bất kỳ tranh luận nào. Tại sao họ không để cho chúng tôi yên? Họ có hài lòng với bất cứ điều gì kém hơn một cuộc chiến tiêu diệt hay không? Dường như đúng là như vậy. J. W. dường như thấm nhuần hoàn toàn tinh thần của lời nguyền rủa khủng khiếp kia,— “Nunc olim, quocunque dabunt se tempore vires, Litora litoribus contraria, fluctibus undas Imprecor, arma armis, pugnent ipsique nepotes.” Lẽ nào gươm sẽ nuốt mãi sao? Những người theo Giám mục đã từng được lợi gì từ cuộc xung đột này? Chủ đề này đã được thảo luận đầy đủ, và theo chúng tôi, hẳn mọi tâm trí công bằng và thành thật đều phải tin chắc rằng chế độ Giám mục không có nền tảng nào để đứng vững; và rằng các yêu sách của nó, khi được đem ra thử nghiệm theo lịch sử, hay theo các ghi chép thiêng liêng, hẳn phải hoàn toàn thất bại. Chúng tôi không có ý muốn kéo dài nó, nhưng chúng tôi phải hành động để tự vệ. Chúng tôi nói, cùng với nhà hùng biện La Mã, “Est enim hæc, judices, non scripta, sed nata lex: quam non dedicimus, accissimus, legimus, verum, a natura ipsa arripuimus, hausimus, expressimus: ad quam non docti, sed facti; non instituti, sed imbuti sumus. - Cic. pro Mil. Sect. Orat. p. 306.

CHƯƠNG 9. BỤC GIẢNG ĐƯỢC LIÊN KẾT VỚI QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Kết quả trực tiếp hơn cần đạt được nhờ sự dạy dỗ của bục giảng, là sự tiếp nhận chân lý mà nó truyền đạt. Tâm trí và tấm lòng xa cách của con người phải được khiến cho hòa hợp với chân lý của Đức Chúa Trời, bằng không lời được rao giảng cũng chẳng tốt hơn hạt giống gieo trên tảng đá cằn cỗi.

Có một sự thật liên quan đến bục giảng, quan trọng hơn bất kỳ sự thật nào chúng tôi đã gợi ý từ trước đến nay. Đó là bục giảng được liên kết với quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời trong việc cáo trách và cải biến con người. Một khi sự thật này được xác lập, thì bục giảng cũng mạnh mẽ y như chính Đấng Toàn Năng vậy.

Những quan điểm khác nhau đã được đưa ra về giáo lý ảnh hưởng thiêng liêng hoàn toàn phụ thuộc vào những quan điểm mà những người khác nhau đã có về giáo lý được mặc khải về sự bại hoại của con người. Theo chúng tôi, những quan điểm theo Kinh Thánh về giáo lý sau này rất rõ ràng. Con người vốn xa cách Đức Chúa Trời theo bản tính; người đã đi rất xa khỏi sự công chính nguyên thủy.

Đó là một lời cáo buộc đáng sợ, nhưng không kém phần chân thật so với đáng sợ, rằng “tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời.” “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt;” và tâm trí xác thịt này, toàn bộ bản tính sa ngã này của con người là bại hoại; chẳng có gì trong sự hiểu biết, lương tâm, hay tình cảm” của người khiến người thật lòng và hết lòng vâng phục chân lý của Đức Chúa Trời. Người không chỉ là một người dốt nát, người là một người gian ác; người không chỉ là một kẻ phản loạn lầm lẫn và vô tình, người là một kẻ phản loạn cố ý và cứng lòng; người không chỉ chết đối với sự thánh khiết, mà còn tích cực phạm tội. Người không yêu mến bản tính của Đức Chúa Trời; người không thể chịu nổi sự cai trị và luật pháp của Ngài; lòng người gian ác một cách tuyệt vọng, và người chỉ bị kiềm chế khỏi những sự thái quá lớn nhất trong gian ác, bởi những hoàn cảnh bên ngoài, và những nỗi sợ bên trong vốn có trong sự quan phòng ngăn trở và ân điển của Đấng Chí Cao.

Không gì có thể khuất phục một tinh thần như thế ngoại trừ quyền năng Toàn Năng. Mọi người trong thế gian sa ngã này chắc chắn sẽ xung đột với chân lý của Đức Chúa Trời, trừ khi có thêm vào chính sự trình bày chân lý ấy, quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh, khiến người tiếp nhận nó trong tình yêu thương. Kinh Thánh đầy dẫy chân lý này. Nó được dạy dỗ bởi mọi lời hướng dẫn trong Cựu Ước, vốn nói về “cắt bì lòng để yêu mến Chúa;”—về “tạo nên một tấm lòng trong sạch, và làm mới lại một thần linh ngay thẳng;”—về “lấy đi tấm lòng bằng đá, và ban cho một tấm lòng bằng thịt;”—về “đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng, và viết luật pháp của Ngài trên đó;” và về “khiến dân Ngài sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Và ý nghĩa của những lời hướng dẫn trong Tân Ước là gì, vốn nói về “được sanh ra, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời;”—về “Đức Chúa Trời hành động trong họ để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài;”—về việc không ai có thể “đến với Đấng Christ, trừ khi Đức Chúa Cha kéo người đến;”—về Đức Thánh Linh “cáo trách về tội lỗi, về sự công bình, và về sự phán xét;”—về việc Ngài “lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và tỏ ra cho loài người;”—về việc Ngài “mở lòng để chú ý đến những điều được nói ra;”—việc Ngài “xoay chuyển loài người từ tối tăm qua sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời,” việc Ngài “truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, và chiếu sáng trong lòng để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ;”—việc Ngài giải cứu “khỏi quyền lực của sự tối tăm, và dời sang nước của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời;” và việc Ngài làm cho sống lại những kẻ “chết trong sự vi phạm và tội lỗi?” Không thể nghi ngờ gì về ý nghĩa của những lời tuyên bố như thế.

Cũng không thể nghi ngờ rằng lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ với sự rõ ràng ngang nhau, rằng trong khi Đức Thánh Linh của Ngài là nguyên nhân, thì chân lý của Ngài là phương tiện của sự biến đổi đạo đức lớn lao này. Chính chân lý tác động đến chúng ta, nhưng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến chúng ta tiếp nhận chân lý. Đức Chúa Trời không hành động kém phần thật, hay kém phần hiệu quả, chỉ vì Ngài hành động bằng phương tiện. Ngài là nguyên nhân, nguyên nhân toàn năng, dù Ngài hạ mình dùng đến người giảng thuyết xuất sắc nhất, hay tầm thường nhất. Bục giảng là phương tiện lớn trong công việc thương xót này, nhưng nó chỉ là như vậy mà thôi. “Phao-lô có thể trồng, A-pô-lô có thể tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời làm cho lớn lên.”

Sự lệ thuộc của con người vào quyền năng hiệu quả của Đức Thánh Linh, là một trong những đặc điểm lớn của đức tin Cơ Đốc. Và, như mọi đặc điểm lớn của nó, nó quý báu cũng như đặc biệt. Đối với không ai nó quý báu hơn đối với bục giảng; nó không phải là trợ lực của bục giảng, mà là sức sống của bục giảng. Khi chúng tôi rao giảng rằng nền tảng của tòa nhà thuộc linh được đặt sâu, và viên đá góc nhà được gắn chặt bằng huyết của Chiên Con, chúng tôi đặt hy vọng của mình nơi Đức Thánh Linh là Kiến Trúc Sư Toàn Năng, Đấng sẽ dựng lên, và làm đẹp đền thờ sống động. Chúng tôi cắt đứt gân cốt của chức vụ Cơ Đốc khi chúng tôi hạ thấp công việc của Đức Thánh Linh. Tốt hơn, xét về các lợi ích thuộc linh của con người, là phá đổ các đền thánh của chúng ta hơn là loại trừ khỏi chúng vị Khách từ trời này.

Chúng tôi cảm thấy mình lệ thuộc vào Đức Chúa Trời ngay cả đối với những điều tầm thường hơn sự cải biến linh hồn. “Ví bằng Đức Giê-hô-va không xây cất nhà, thì những thợ xây cất làm việc luống công.” Hạt giống tầm thường nhất cũng không nảy mầm nếu không có quyền năng của Ngài; bông huệ lớn lên và được khoác lên mọi vẻ đẹp lộng lẫy nhờ bàn tay vô hình, nhưng toàn năng của Ngài. Những thành tựu của khoa học, những chiến thắng của tự do, sự giàu có và quyền lực của con người, đều là ân tứ của Ngài. Tại sao sự hiện diện và quyền năng của Ngài ‘lại’ bị loại trừ khỏi những cảnh tượng khác, và tại sao con người lại háo hức đẩy nó vào chỗ ẩn dật trong công việc lớn nhất trong mọi công việc của Ngài, là sự cứu chuộc hoàn hảo của linh hồn con người, thì thật khó nói. Có một điểm mà mọi công việc khác của Đức Chúa Trời đều chấm dứt và tàn lụi; công việc này thì tiến lên, mãi mãi tiến lên, và chính vì nó là công việc của Đức Chúa Trời. Không có vật thọ tạo nào lớn hơn quyền năng của tâm trí con người; đó là quyền năng mà chỉ Đấng Toàn Năng mới có thể kiểm soát. Những luận cứ của bục giảng có thể thuyết phục nó; tài hùng biện của bục giảng có thể lay động nó; nhưng cả luận cứ lẫn sự thuyết phục đều không thể thực hiện sự biến đổi đạo đức lớn lao mà nó cần. Nó không thể bẻ gãy một xiềng xích nào trong cảnh nô lệ đáng sợ của nó. Nó hầu như không thể ngăn chặn sự tàn phá của căn bệnh nguyền rủa nó, huống chi chạm tới nguồn gốc của căn bệnh, và chữa lành bệnh dịch bên trong. Thậm chí cũng không có sự phô trương lớn lao nào của phương tiện con người trong công việc này. Đó là kẻ yếu chống lại kẻ mạnh; phương tiện giống như cái cưa và cái búa, chỉ hiệu quả nhờ quyền năng từ bên ngoài. “Người mạnh có vũ khí” phải bị đánh bại, và chỉ bị đánh bại bởi Đấng “mạnh hơn người.” Phương tiện con người không bao giờ hiệu quả trong công việc này bằng khi nó ý thức sâu sắc nhất về sự yếu đuối của chính mình, và giữ mình khuất lấp nhất. Chính sự tác động thầm kín của Đức Chúa Trời mới hoàn thành công việc ấy; và không xác thịt nào được khoe mình trước mặt Ngài. “Ấy không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Quyền năng của Ngài chiếu sáng và chiến thắng. Đó là một ảnh hưởng từ trên cao, được định để hạ vật thọ tạo xuống bụi đất, và dâng vinh quang đời đời cho Đấng đã chết thay. “Ngài sẽ tôn vinh ta; vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà tỏ ra cho các ngươi.” Nếu có điều gì mà trong đó con người là hư không, và Đức Chúa Trời là tất cả, thì đó là công việc lớn lao làm cho sống lại những kẻ chết trong sự vi phạm và tội lỗi.

Không gì rõ ràng hơn rằng đây là phương pháp của Đức Chúa Trời để cứu các linh hồn của loài người. Đánh mất phương pháp ấy tức là hoặc chìm trong chán nản, hoặc phồng lên vì kiêu ngạo và sa vào cạm bẫy của ma quỷ. “Ngài ban ân điển cho người khiêm nhường; còn kẻ kiêu ngạo thì Ngài biết từ xa.”

Chúng tôi không phải là không lo ngại cho bục giảng, trong vài năm qua, vì ở một số vùng trong nước, có quá nhiều sự dạy dỗ lỏng lẻo về chủ đề chúng tôi đang nói tới. Một người dạy rằng Đức Thánh Linh làm cho người này cũng nhiều như cho người khác; một người khác khẳng định rằng sự thánh khiết do quyền năng Toàn Năng gây nên không thể là sự thánh khiết vì nó được gây nên như vậy; và một người thứ ba còn mạnh dạn hơn tuyên bố cùng với Pelagius rằng “đối với chúng ta, việc làm người là bởi Đức Chúa Trời, nhưng việc trở nên công chính là bởi chính chúng ta.” Chúng tôi coi mọi sự dạy dỗ như thế là một đòn chí tử đối với quyền năng của bục giảng. Nếu nó chỉ dừng lại ở lý thuyết suông, và chỉ là một vấn đề liên quan đến các hệ thống triết học trí tuệ khác nhau mà thôi, thì chúng tôi đã không mở miệng. Nhưng đây là những vấn đề chạm tới những lợi ích cao nhất của sự thánh khiết. Thật không ít đáng ngạc nhiên khi con người không sợ hãi mà cứ thao túng một chân lý mà mọi thành công của chức vụ Cơ Đốc đều lệ thuộc vào, e rằng họ làm buồn lòng Đức Thánh Linh khiến Ngài lìa khỏi các Hội Thánh, và bị bỏ lại để than khóc sự dại dột của chính mình, dù đã quá muộn để sửa chữa điều ác họ đã gây ra. Nếu có bất kỳ hy vọng nào cho tấm lòng lo lắng của một người hầu việc Phúc Âm, thì sự lệ thuộc vào quyền năng của Đức Thánh Linh này chính là tảng đá mà người nương dựa. Và sự lệ thuộc ấy không bao giờ được cảm nhận sâu sắc hơn khi Đức Thánh Linh được ban cho một cách dồi dào nhất. Công việc của Đấng Christ trong vấn đề sự xưng công chính của tội nhân không quan trọng hơn công việc của Đức Thánh Linh của Ngài trong sự cải biến của người và sự chuẩn bị dần dần cho thiên đàng. Tôi thà không lấy vương miện khỏi đầu Đức Chúa Trời Đấng Làm Nên Thánh hơn là khỏi đầu Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc. Tôi sẽ chứng minh thần tính chân thật và đích thực của Đấng Làm Nên Thánh, cũng như tôi sẽ chứng minh thần tính chân thật và đích thực của Đấng Cứu Chuộc,—bằng các công việc của Ngài. Một vật thọ tạo cũng có thể ủy nhiệm cho mặt trời mọc lên, và chỉ định nơi mặt trời lặn, như thể chiếm lấy đặc quyền của Đức Thánh Linh vĩ đại của Đức Chúa Trời trong công việc cứu rỗi con người. Tôi cũng sẽ không canh giữ đặc quyền này kém cẩn thận hơn, vì có chép về Đức Thánh Linh đời đời phước hạnh này rằng Ngài “sẽ không nói về chính mình;” Ngài đã để lại công việc lớn lao của Ngài trong thế gian này để nói thay cho Ngài, để làm chứng cho các vinh quang thiêng liêng của Ngài. Tôi sẽ canh giữ nó càng cẩn thận hơn nữa, vì Ngài mới vừa bước vào sự nghiệp làm phép lạ của Ngài, và vì vinh quang thiêng liêng của Ngài đã bị để trong tình trạng chờ đợi bấy lâu, và chỉ được thấy trong sự ẩn dật mờ nhạt so với ánh sáng rực rỡ mà sau này Ngài sẽ được bao phủ. Thời kỳ đang đến khi Ngôi Ba trong Ba Ngôi đáng tôn thờ này sẽ khoác lên mình Thần Tính một cách rực rỡ hơn, và Thần Tính của Ngài sẽ chiếu sáng trong mọi kỳ công của quyền năng Ngài, và khi bằng chứng về điều đó sẽ được đưa vào tận linh hồn. Khi Hội Thánh và thế gian càng ngày càng thấy rõ hơn ảnh hưởng toàn năng của Ngài, và khi các núi chảy xuống trước mặt Ngài, thì người ta sẽ không còn nghi ngờ nữa rằng Ngài là Đức Chúa Trời đầy ân điển, và rằng những bông trái của ân điển Ngài là bằng chứng về quyền năng toàn năng của Ngài.

Chúng tôi đọc trong Kinh Thánh về “tình yêu thương của Đức Thánh Linh.” Chúng tôi nên cẩn thận kẻo tỏ ra vô ơn. Một trong những khía cạnh cảm động nhất của tư tưởng chúng tôi đang cố gắng minh họa là sự tương phản rộng lớn, vô hạn giữa sự cứng lòng nghiêm khắc và khắc nghiệt của lòng người với tình yêu thương không thể diễn tả được của Đấng Yên Ủi từ trời. Nơi chân lý soi sáng, cáo trách, thúc giục, và bị khước từ; công việc của Ngài nổi bật là công việc của tình yêu thương và lòng thương xót. Ngài cúi các tầng trời xuống, và giáng lâm; phải, Ngài ngự cùng loài người. Tình yêu thương như thế còn hơn cả tình yêu thương của con người. Nó không tìm thấy trên đất. Nó không thuộc về loài người. Nơi cư ngụ của nó là ở trên trời. Thiên đàng là nơi cư ngụ của tình yêu thương vô hạn,—tình yêu thương hạ mình xuống ngự cùng loài người trên đất, để thắp sáng những hy vọng và nụ cười của họ, và rải những nét quyến rũ phong phú như thế trên thế gian chán nản này. “Trên đất của dân ta sẽ mọc lên gai gốc và chà chuôm; phải, trên hết thảy những nhà vui vẻ trong thành vui vẻ. Các đồng cỏ sẽ bị bỏ hoang; đám đông của thành sẽ bị bỏ lại; các đồn lũy và tháp canh sẽ làm hang hốc đời đời; làm nơi vui chơi của lừa rừng, làm đồng cỏ cho bầy chiên, cho đến khi Thần được đổ xuống trên chúng ta từ trên cao.”

Có thể có người cho rằng những nhận xét này là không cần thiết. Chúng tôi không đồng ý với những người đưa ra kết luận như thế, và cho rằng chúng phù hợp với chủ đề của chúng tôi. Không ai cần cảm nhận chúng sâu sắc bằng các tôi tớ của Đấng Christ. Dù những lời dạy dỗ của bục giảng có uyên bác hay giản dị đến đâu; dù phong phú và đa dạng, hay thích hợp và thuộc linh đến đâu; dù nó có nói bằng lưỡi của Phao-lô, hay của các thiên sứ, nó vẫn sẽ bất lực nếu không có quyền năng phụ thêm của Đức Chúa Trời. Sự chán nản và nản lòng sẽ bao phủ khắp nơi, nếu chức vụ, và dân chúng, thay mặt cho chức vụ, không thể nắm lấy sức mạnh đời đời của Đức Chúa Trời. Tôi không thấy làm sao một người có thể đồng ý chiếm giữ bục giảng, nếu người ấy nghi ngờ chân lý đầy khích lệ này. Những người trong chúng ta hầu việc nơi bàn thờ có thể bị quật ngã, nản lòng, chán nản đến tuyệt vọng, nếu chúng ta không tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ các vật thọ tạo, và không nương cậy nơi những nguồn lực cao hơn cánh tay xác thịt.

Khi Tiên tri Ê-xê-chi-ên được đặt xuống trong thung lũng xương khô, “rất nhiều và rất khô,” Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán với ông: “Hỡi con người, những xương này có thể sống được chăng?” Ông có thể trả lời gì? “Hỡi Chúa Giê-hô-va, Ngài biết!” Không có câu trả lời nào khác. Khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời được sai đi để nói tiên tri cho những người chết trong tội lỗi, họ không biết kết quả của sứ điệp mình. Không có gì nơi chính các tôi tớ, không có gì nơi chân lý suông mà họ thốt ra, không có gì nơi bản tính hiện tại của những người họ hướng đến, có thể đưa ra một giải pháp thuận lợi cho nan đề lớn lao này. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, vì chỉ một mình Ngài thấy sự cuối cùng từ buổi đầu, và chỉ một mình Ngài có thể làm cho sống lại những kẻ chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Chỉ có một nguồn ánh sáng và hy vọng này: “Hãy nói tiên tri cùng gió, hãy nói tiên tri, hỡi con người, và nói cùng gió rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi hơi thở, hãy đến từ bốn gió, và thổi vào những kẻ bị giết này để chúng được sống!” Giờ đây cảnh tượng chết chóc đã thay đổi; nó không còn là thung lũng im lặng và bất động nữa. Có tiếng động và sự rung chuyển; xương đến cùng xương của nó, thịt và gân mọc lên trên chúng; cánh đồng chết ấy được biến đổi thành một đoàn quân rất lớn những người đang sống, những nhịp đập mạnh mẽ của trái tim ấm áp ở đó, và ở đó có những tiếng ca ngợi.

Đối với mọi người giảng Phúc Âm cũng vậy, xét về sự lệ thuộc hoàn hảo và tuyệt đối của người vào Đức Thánh Linh để thành công trong chức vụ của mình. Những kho tàng của chân lý được giao phó cho người, dẫu người chỉ là “bình đất,” để “sự tuyệt vời của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc về người.” Không bao giờ, cho đến khi sự tuyệt vời của quyền năng Đức Chúa Trời được bày tỏ, quyền năng của bục giảng mới được biết đến. Chúng tôi cũng không thể hy vọng rằng cánh tay hùng mạnh của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ, cho đến khi chân lý này được biết đến và cảm nhận. Một lý do khiến Đức Thánh Linh thường bị giữ lại là chân lý lớn lao này bị lãng quên; hoặc nếu không bị lãng quên, thì chỉ được công nhận một cách lạnh nhạt, và chỉ tạo thành một nét của thứ chính thống uể oải và chết chóc, vốn tuy có thể chi phối các quan điểm, nhưng lại rất ít liên quan đến tấm lòng. Đây không phải là vị trí mà một chân lý như thế xứng đáng; nó phải được suy ngẫm, và trân trọng, và nương dựa, và chứng tỏ mình là động lực khích lệ nhất trong mọi động lực thúc đẩy nỗ lực. Cũng như tội nhân, trong những giai đoạn cuối cùng của sự cáo trách, bị dồn từ mọi nơi nương náu khác đến quyền năng và quyền tối thượng của ân điển vô lượng mà người đã cãi cọ với bấy lâu, các tôi tớ của Phúc Âm, cũng như những người họ hầu việc, sau khi đã lao nhọc vô ích, và phí sức cho sự hư không, phải ngước mắt lên vượt qua những ngọn đồi đời đời, và nói,— “Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ chờ đợi nơi Đức Chúa Trời mà thôi, vì sự trông cậy ta từ nơi Ngài mà đến!” Họ đã không thường xuyên lao nhọc vô ích như thế, nếu những mùa hạnh phúc khi chân lý này thật sự được cảm nhận xảy ra thường xuyên hơn. Giô-sa-phát đã mạnh mẽ, ngay cả trước lực lượng liên hợp của Am-môn, và Mô-áp, và núi Sê-i-rơ, khi ông “đứng trong nhà của Đức Giê-hô-va trước sân mới, và nói rằng: Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, Ngài há chẳng đoán xét chúng nó sao? vì chúng tôi không có sức chống cự cùng đám đông lớn này đến đánh chúng tôi; chúng tôi cũng không biết phải làm gì; nhưng mắt chúng tôi ngửa trông nơi Ngài!” Sức mạnh của bục giảng nằm trong sự yếu đuối có ý thức của chính nó, và trong quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Các tôi tớ luôn cảm thấy mạnh mẽ khi họ có sự nương cậy này. “Chưa bao giờ,” vị thánh Pearce đã nói, “tôi được dạy dỗ sâu sắc hơn về sự hư không của chính mình; và chưa bao giờ quyền năng của Đức Chúa Trời lại ngự trên tôi một cách rõ ràng hơn.” Và hàng ngàn tôi tớ còn sống, và hàng chục ngàn người trong số những người đã qua đời, đã hưởng ứng chân lý đầy khích lệ này.

Có quyền năng trong bục giảng khi nó được liên kết như thế với quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng tôi có thể làm mọi sự qua Ngài, Đấng mà nếu không có Ngài chúng tôi không thể làm gì. Bục giảng chỉ đòi hỏi điều này; trong điều này nó siêng năng trong lao nhọc, kiên quyết trong thử thách, đầy hy vọng, và mạnh mẽ trong sự yếu đuối. Việc học hỏi và nghiên cứu không còn vô ích nữa, vì quyền năng của Đấng Chí Cao bao phủ nơi ẩn dật của người giảng. Các ngày Sa-bát không còn bất lực nữa, vì Chúa của ngày Sa-bát làm chứng cho lời ân điển của Ngài. Người của Đức Chúa Trời kiên nhẫn và không mệt mỏi không còn ngã lòng dưới khó khăn và nản lòng, cũng không chìm xuống dưới ý thức về trách nhiệm và những yếu đuối của mình, vì người không nghi ngờ lời hứa: “Như mưa và tuyết từ trời sa xuống, không trở về đó nữa, mà tưới đất, để đất sanh hạt giống cho kẻ gieo, và bánh cho kẻ ăn; thì lời của ta ra từ miệng ta cũng vậy; nó sẽ không trở về luống không, mà sẽ làm trọn điều ta muốn, và thạnh vượng trong việc ta sai nó đi.” Ánh sáng bừng lên trên con đường của người giảng bấy giờ. “Người ra đi với sự vui mừng, và được dẫn đi trong sự bình an. Các núi và các đồi cất tiếng ca hát trước mặt người, và mọi cây cối ngoài đồng vỗ tay.” Cây tùng mọc lên thay cho gai gốc, và cây sim mọc lên thay cho bụi gai.

Những ngày như thế đã từng có, và những ngày như thế sẽ lại có, mỗi khi cánh tay của Vua Đời Đời được vạch trần, và Chúa Giê-xu, được Đức Chúa Trời tôn lên bên hữu Ngài, và đã nhận lãnh từ Đức Chúa Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, tuôn đổ ảnh hưởng của Ngài trên con cái loài người. Các tôi tớ bấy giờ sẽ có những ý nghĩ tôn trọng hơn về Đức Chúa Trời, và lời hứa sẽ được ứng nghiệm,— “Ai tôn kính ta, ta sẽ tôn kính người.” Kẻ cao ngạo sẽ bị hạ xuống, và kẻ thấp hèn sẽ được nâng lên, và chỉ một mình Chúa được tôn cao trong ngày ấy. “Khi Đức Giê-hô-va xây dựng Si-ôn, Ngài sẽ hiện ra trong vinh quang của Ngài.” Đấng ngự giữa các chê-ru-bim sẽ chiếu sáng trong vinh quang của sự thánh khiết Ngài, trong vinh quang của sự công bình Ngài, trong vinh quang của lòng thương xót Ngài, trong vinh quang của sự thành tín Ngài, trong vinh quang của mọi ý định lớn lao và vinh hiển của Ngài, và trong không điều gì hơn là trong vinh quang của quyền năng Ngài. Đức Chúa Cha sẽ được tôn cao, Con sẽ được tôn cao, và Đức Thánh Linh, vốn ít được biết đến giữa loài người từ trước đến nay, sẽ đòi hỏi những vinh dự của Ngài bằng các việc làm hùng mạnh của Ngài. Không có cảnh tượng nào đẹp đẽ hơn ở phía bên này của thành thiên đàng, hơn những cảnh tượng này; những cảnh tượng mà giữa đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời rất có thể vui thích nán lại, và từ đó họ lui về chỉ để mang tin rằng kẻ chết sống lại, và kẻ bị mất được tìm thấy.

Bục giảng có quyền năng như thế, và những yếu tố cấu thành quyền năng ấy là như thế. Chúng là chân lý mà bục giảng là phương tiện truyền đạt; chân lý từ người thầy sống động; chân lý được thốt ra nhân danh và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời; chân lý đi kèm với quyền năng hùng mạnh của Ngài. Đây là cơ quan lớn mà nhờ đó nòi giống hư mất của chúng ta, với số lượng ngày càng tăng, sẽ được khuất phục dưới đức tin của Phúc Âm. Còn có những cơ quan khác, và sẽ còn có nữa; nhưng tất cả đều gắn liền với một Phúc Âm được rao giảng,—nhận ảnh hưởng của chúng từ Phúc Âm, và chính phương tiện được lựa chọn này của sự khôn ngoan từ trời phải được quy cho sự hiện hữu của chúng. Nhờ bốn yếu tố lớn của quyền năng này, bục giảng được định để cai trị thế gian, đến mức độ đầy đủ mà thế gian sẽ được cai trị bởi chân lý và ân điển được mặc khải từ trời. Ảnh hưởng của nó sẽ song hành với sự tiến bộ tôn giáo và đạo đức của nòi giống. Những suy đoán ảm đạm của chủ nghĩa vô thần sẽ nhường bước trước nó, và nhường chỗ cho một đức tin sanh ra những hy vọng bất diệt. Những mối thù hằn lẫn nhau của loài người sẽ mất đi trong sự yên tĩnh của những niềm vui xã hội của họ, và tình trạng vô chính phủ và chế độ chuyên chế sắt đá sẽ bị thay thế bởi sự tiến bộ nhanh chóng và chung của xã hội loài người dựa trên những luật pháp tốt lành và lành mạnh, được thi hành một cách khôn ngoan bởi những người kính sợ Đức Chúa Trời, và ghét điều ác. Các viện nguyên lão rồi sẽ lắng nghe tiếng nói của các sứ giả của Đức Chúa Trời, và các vua sẽ tôn trọng sứ điệp của họ. Nó rồi sẽ khiến các vua trở nên cha nuôi, và các hoàng hậu trở nên mẹ nuôi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó rồi sẽ chiến thắng và tiêu diệt các đạo quân, và đập gươm của họ thành lưỡi cày, và giáo của họ thành lưỡi hái, để các nước sẽ không còn học chiến tranh nữa. Như Chúa hằng sống, và Con Một của Ngài ngồi bên hữu Đấng Oai Nghi trên các tầng trời, nó rồi sẽ theo đuổi những chiến thắng của mình trên sự dốt nát, thờ hình tượng, sai lầm, và mọi thứ vô luân và tội ác, cho đến khi “các tầng trời sa xuống từ trên cao, và đất mở ra và sanh ra sự cứu rỗi;” cho đến khi sẽ có “trời mới và đất mới,” vì Chúa Đức Chúa Trời “mặc cho các thầy tế lễ của Ngài sự cứu rỗi,” và tạo nên “Giê-ru-sa-lem là sự vui mừng, và dân sự của Ngài là niềm vui.” “Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực:” con người là một vật nhỏ bé, Đức Chúa Trời là tất cả. Bục giảng chẳng là gì, ngoại trừ khi những yếu tố của ảnh hưởng siêu nhiên này tụ họp quanh nó. Thiên đàng là nơi ngự của quyền năng. Cuộc tranh luận gay gắt và cay đắng; nhưng Đấng “cầm chìa khóa của Đa-vít, mở thì không ai đóng được, đóng thì không ai mở được,” sẽ đập vỡ các cửa bằng đồng, và cắt đứt các then bằng sắt.” Đức Thánh Linh của Ngài sẽ tước vũ khí của người mạnh, đánh bật kẻ thù khỏi các pháo đài của nó, thu thập những vinh dự của Ngài trên chiến trường của một cuộc chinh phục không đổ máu, và tìm thấy phần thưởng của Ngài trong sự tinh sạch và phước hạnh của một thế gian được cứu chuộc và tái sanh.

CHƯƠNG 10. MỤC ĐÍCH LỚN CỦA VIỆC GIẢNG ĐẠO.

Mục đích chung thứ ba mà chúng tôi nhắm tới trong việc minh họa quyền năng của bục giảng, liên quan đến bổn phận của chính các tôi tớ. Chắc chắn đây là một câu hỏi thích hợp: Những đường lối hành xử nào là bắt buộc đối với chính các tôi tớ, để làm trọn vẹn bằng chứng về quyền năng mà bục giảng được phú cho?

Những yếu tố cấu thành quyền năng này vượt trên con người, nhưng chúng lại được giao phó cho con người. Việc khẳng định rằng chính người giảng cũng có một vai trò trong việc thực hiện các ý định của bục giảng không hề xâm phạm đặc quyền thiêng liêng. Nếu người chỉ là kẻ thổi kèn Phúc Âm, người phải biết cách thổi nó; lòng người phải hòa hợp ngọt ngào với sứ điệp vui mừng mà người thốt ra, và các ngón tay của người được luyện tập để gảy những dây đàn của cây đàn lia thiêng liêng. Đó là một sự ủy thác vĩ đại được giao phó cho người. Người có điều phải làm trong công việc mà bục giảng hoàn thành; chính người được dùng để định hướng cho cỗ máy đạo đức lớn lao này. Người không phải là một cỗ máy tự động đơn thuần, được dựng lên trong đền thánh để trưng bày; một vật gì đó để người ta nhìn ngắm, rồi ra đi và bàn tán, như họ bàn tán về các hành vi, cảnh tượng, và nhân vật của một vở kịch. Chỉ đi qua công việc chuẩn bị hai hoặc ba bài giảng mỗi tuần là chưa đủ; rồi khi chuông ngày Sa-bát gọi người, người đến nhà của Đức Chúa Trời, và với mọi sự nghiêm trang và đứng đắn giảng chúng cho dân sự thuộc trách nhiệm của mình, nhân danh và bởi thẩm quyền của Chủ thiêng liêng của người. Công việc của người chưa xong vào lúc đó; có thể nó còn chưa thật sự bắt đầu. Người cũng không thể, nếu đó là tất cả những gì người làm, tự an ủi lương tâm mình với ý nghĩ rằng dù bục giảng của người bất lực, và những người nghe của người không được cứu, “người đã giải cứu linh hồn mình.” Phúc Âm không nên mất đi năng lực của nó trong tay người; trái lại, các chức vụ của người phải là như thế, và được củng cố và tô điểm đến mức phát triển và bày tỏ năng lực ấy, để vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của loài người.

Một cánh đồng rộng lớn mở ra trước mắt chúng ta ở đây, nếu chúng ta có ý định đi khắp nó. Hành trình của chúng ta có giới hạn, và phải loại trừ nhiều đề tài, để có thể dừng lại nơi một vài đề tài. Không một người nào có quan điểm Phúc Âm lại ngần ngại khẳng định rằng những người đứng trên bục giảng phải là những người có tài năng đáng trọng, và “có tài dạy dỗ”; cũng không ngần ngại rằng họ phải là những người có khả năng và được giáo dục kỹ lưỡng, được trang bị bằng tri thức để đáp ứng những nhu cầu cấp bách của Hội Thánh và thế gian; cũng không ngần ngại rằng họ phải là những người chính thống, và là những người bênh vực không sợ hãi chân lý của Đức Chúa Trời. Những phẩm chất này không thể được thúc giục và nhấn mạnh quá mức: nơi nào chúng thiếu vắng, bục giảng bị tước mất sức mạnh của nó.

Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì bục giảng đòi hỏi. Bục giảng phải có điều gì đó hơn thế nữa, nếu không nó sẽ không bao giờ phát huy được ảnh hưởng thích đáng của mình. Ngay trước khi Phao-lô sắp bị dẫn ra khỏi nhà tù tại Rô-ma để lên đoạn đầu đài, trong số những lời khuyên dạy đầy tình phụ tử và được Đức Chúa Trời soi dẫn, ông đã thốt lên nhiều lời rất đáng quan tâm đối với chức vụ hòa giải. Chính ông đã tranh đấu gian khổ, và sắp sửa hoàn tất hành trình của mình. Ông đã tranh đấu một cách vinh dự và đúng luật, và hằng ngày trông đợi mão triều thiên của mình. “Ta nay,” ông nói, “sẵn sàng bị dâng làm của lễ, và kỳ qua đời của ta đã gần.” Ti-mô-thê còn trẻ; ông vừa mới mặc lấy áo giáp; và thật là một lời truyền dạy đúng lúc và hết sức thích hợp cho một người như “Phao-lô già” nói với ông rằng: “Hãy làm công việc của người truyền giảng Phúc Âm; hãy làm cho đầy đủ chức vụ của con.” Những nhận xét chung này, dù chúng ta không thể nhấn mạnh chúng như chúng ta mong muốn, cũng đáng được minh họa ít nhất bằng những điều sau đây.

Ý nghĩ đầu tiên nảy ra trong tâm trí chúng ta về nhánh này của đề tài là tầm quan trọng của một cái nhìn duy nhất hướng về đối tượng lớn lao của việc giảng Phúc Âm.

Trong thế gian này, con người được giáo dục cho cõi đời đời; một tiến trình đang diễn ra ở đây, được định để phát huy ảnh hưởng khi đất và thời gian đã qua đi. Đây chỉ là buổi bình minh của trí tuệ. Sự vận động của trí tuệ con người, ngoại trừ một ảnh hưởng bất thường và dị thường thỉnh thoảng xảy ra, thì luôn tiến về phía trước không ngừng. Có những trường hợp mà sự tiến gần đến ranh giới của thế giới đời đời đã ban cho năng lực của nó một sức đẩy khác thường, và đem lại không chỉ ý thức rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó để sống, suy nghĩ và hành động đời đời, mà còn cả những dự cảm mạnh mẽ về sự nghiệp tiến triển của nó. Nó không sáng lên trong hành trình của mình để rồi lặn xuống như mặt trời lặn, chói lòa với vẻ huy hoàng của nó, và tô điểm phong cảnh chỉ trong lúc nó còn được nhìn thấy; nó lặn để mọc lên trên những bầu trời khác, nơi hàng triệu người dõi theo nó bằng ánh mắt ngưỡng mộ. Thời gian chỉ là sân ngoài của đền thờ, nơi sự tồn tại biết suy nghĩ này chỉ lưu lại để được đưa vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, và đứng trước sự vinh hiển không thể diễn tả được. Từ mặt trời trên bầu trời, cho đến đóa hoa khiêm nhường nhất ửng hồng trên cành của nó, một ảnh hưởng tỏa ra để rèn luyện nó cho cõi đời đời. Những cảm thông và lo lắng được dồn hết cho nó, mà không tìm thấy đối tượng thích hợp như vậy trong vũ trụ; và cũng đừng bao giờ quên rằng, dưới mỗi một ảnh hưởng như thế, nó đang tiến về sự huy hoàng của ngai vàng, hoặc về sự tối tăm bên ngoài. Thế nhưng, nó không thể đi từ thế gian vô tri và tội lỗi này vào sự hiện diện của Đấng Thánh, ngoại trừ bởi một phép lạ của lòng thương xót Ngài. Ngài khiến nó trở thành học trò của sự quan phòng và chân lý của Ngài, ban cho nó hết hàng này đến hàng khác, mệnh lệnh này đến mệnh lệnh khác, và ủy thác vô số tác nhân trong thế giới tự nhiên và đạo đức, để “chỉ cho nó con đường sự sống.”

Trong tất cả các tác nhân mà Ngài dùng như thế, quan trọng nhất là Phúc Âm về ân điển của Ngài; sự ban phát hiệu quả nhất của Phúc Âm ấy là lời được rao giảng, — chức vụ sống động của Con Ngài. Mọi điều tốt lành, và mọi hy vọng cao quý trong thế gian sa ngã này, đều phải quy về sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong con người của Chúa Giê-xu Christ, và về sự tiếp nhận Ngài một cách chân thành như Ngài được bày tỏ ở đó. Nếu chúng ta lưu ý đến sự dạy dỗ của các sứ đồ, chúng ta thấy rằng đối tượng đầu tiên của họ là khiến người ta trở nên Cơ Đốc nhân; và rồi mối quan tâm lớn của họ là họ trở nên những Cơ Đốc nhân được hiểu biết đầy đủ, vững vàng và hữu ích, là những người chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian. Không chỉ chân lý phải tìm đường đến lương tâm và tấm lòng, và con người phải được nâng lên từ trạng thái tội lỗi đến trạng thái ân điển; mà còn phải có sự hiện diện và quyền năng thường xuyên của đời sống tin kính, như ánh sáng ban mai càng lúc càng sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn. Những ước muốn thánh khiết phải được đánh thức, đổi mới và thêm sức; phải có một sự nhận thức rõ ràng, và ngày càng rõ ràng hơn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cùng với sự xác quyết về những điều ấy, được làm phong phú bởi những sự an ủi từ trời, và là động lực lớn lao cho sự tiến bộ thuộc linh. Phải có một sự kính sợ Đức Chúa Trời thường trực, được điều hòa bởi sự tin cậy như con cái; bởi niềm vui trong Ngài và từ Ngài; và bởi sự thông công của con người với Đấng Tạo Hóa mình, nhờ đó Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài. Phải có một sự nhạy cảm đối với điều ác, khiến tội lỗi trở nên đáng ghê tởm và đáng ghét; chống lại những cạm bẫy của nó dưới mọi tên gọi và hình thức; run sợ về tương lai, và khiêm nhường về quá khứ; chìm trong đau buồn dưới chân thập tự giá, xấu hổ nhưng được tha thứ, bối rối nhưng đầy dẫy sự ngợi khen. Phải có sự vâng phục ý muốn của Cha chúng ta ở trên trời; sự vâng phục thường xuyên và vui vẻ, dưới mọi khó khăn, và với mọi sự hy sinh. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài phải được đáp lại đầy đủ hơn bởi tình yêu của dân Ngài đối với Đức Chúa Trời: phải có một đời sống tin kính trìu mến hơn và sâu sắc hơn; — một đời sống tin kính ít bị trần gian làm tê liệt hơn, và hằng ngày nhận được những động lực mới từ trời; — một đời sống tin kính đặt mọi sự dưới quyền của Đấng Christ; — một đời sống tin kính mà, trong việc theo đuổi những điều thuộc về đời này và đời đời, chỉ có một đối tượng duy nhất này, là “tôn vinh Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài đời đời,” và khao khát những cõi cao hơn của đời sống Cơ Đốc nhân. Đối tượng mà bục giảng nhắm đến không phải là một đối tượng tầm thường. Nó nhìn thế gian như nó vốn có, xa cách Đức Chúa Trời bởi những việc làm gian ác, và ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Những thành tạo nguyên thủy của khối vật chất mà nó tác động lên, là tội lỗi và khốn khổ của những con người hư mất; và tạo nên sự hỗn độn của những điều xấu xí ấy, nơi “sự tối tăm ở trên mặt vực sâu.” Phải có những thành tạo mới, tốt hơn và tinh sạch hơn; Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải vận hành trên mặt nước, và Đấng ngự trên ngai phải tạo dựng mọi sự mới.

Đối tượng này cũng đơn nhất như nó quan trọng. Khi Đấng Cứu Rỗi đã sống lại và thăng thiên hiện ra với Sau-lơ người Tạt-sơ, với mục đích khiến ông trở thành một Cơ Đốc nhân và một người hầu việc của Đấng Christ, Ngài đã phán với ông bằng những lời đầy ấn tượng sau đây: “Hãy đứng dậy, và đứng trên chân ngươi; vì Ta đã hiện ra cho ngươi để làm việc này, là lập ngươi làm đầy tớ và chứng nhân về những điều ngươi đã thấy, và về những điều Ta sẽ hiện ra cho ngươi; giải cứu ngươi khỏi dân này, và khỏi dân ngoại, là nơi Ta sai ngươi đến, để mở mắt họ, và khiến họ từ tối tăm trở về sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời, để họ nhận được sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh, bởi đức tin nơi Ta.” Từ giờ phút sứ mạng này được trao vào tay và khắc ghi trong lòng Phao-lô, đặc điểm cao quý của ông là trở thành một người hầu việc của Phúc Âm đời đời, và mục đích duy nhất của ông là “khiến người ta từ tối tăm trở về sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời.” Mọi ý định nào chống lại điều này, hoặc dưới bất kỳ cách nào không phù hợp với nó, đều là chống lại đối tượng lớn lao của chức vụ Cơ Đốc. Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ vào chức vụ thánh, để họ có thể cộng tác với Con Ngài, Đấng đã từng chịu khổ và nay được tôn cao, và với Thánh Linh quyền năng và hạ mình của Ngài, trong việc biến đổi một đoàn người đông đảo không ai đếm được, chặn đứng hành trình của họ đến cổng sự chết, lật đổ đế quốc của tối tăm và tội lỗi, và thiết lập, mở rộng, và duy trì vương quốc của chân lý, công chính, bình an và vui mừng.

Vì vậy, bất kể bục giảng Cơ Đốc có thể đạt được những mục đích phụ thuộc nào trong đời này hay đời sắp đến, mục đích chính đáng và tối cao của nó là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Mục đích lớn của nó chỉ có một, và duy nhất một. Nếu “mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài đời đời,” thì mục đích chính của những người phục vụ tại bàn thờ của Ngài là tôn vinh Ngài trong công việc lớn lao mà sự vinh hiển được bày tỏ của Ngài gắn bó mật thiết nhất. “Cho tôi,” sứ đồ nói, “là người hèn mọn hơn hết trong các thánh đồ, ân điển này đã được ban cho, để tôi rao giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ, hầu cho hiện nay, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan đủ mọi đường của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các bậc cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời.” Đó là Đức Chúa Trời trước hết, Đức Chúa Trời ở giữa, Đức Chúa Trời sau cùng, Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, Đức Chúa Trời được tôn cao trong Phúc Âm của Con Ngài. Đó là để đưa ra, duy trì và tôn cao những đòi hỏi đầy đủ của Đức Chúa Trời đáng thờ phượng; để những người không biết Ngài có thể biết Ngài; những người khinh dể Ngài có thể có những ý nghĩ tôn trọng về Ngài; những người nghi ngờ và vu khống Ngài, có thể nhìn Ngài với lòng tin cậy. Đó không phải là để khiến họ trở thành những kẻ giả hình, và xúi giục họ khoác lên vẻ bề ngoài của tình bạn, và nhờ đó chuẩn bị cho mình một sự đoán phạt lớn hơn; mà là để thuyết phục họ thật lòng và thành thật từ bỏ sự tranh cãi với Đức Chúa Trời, và hòa thuận với Ngài qua huyết của Con Ngài. Đó không phải là sự ưu ái của dân chúng; “chúng tôi không tìm của cải của anh em,” sứ đồ nói, “nhưng tìm chính anh em.” Cũng không phải là sự giàu có của họ, cũng không phải danh vọng của họ; mà là chính họ, và sự cứu rỗi của họ. Đó là linh hồn mà một người hầu việc trung tín đang nghĩ đến, — linh hồn bất diệt; chính linh hồn ấy mà ông đang cầu nguyện cho, và giảng dạy cho, và để ông có thể dâng nó lên cho Chúa lớn của mình như “niềm vui và mão triều thiên của ông.” Đó là mục đích cao cả, vĩ đại của chức vụ Cơ Đốc, và đó sẽ là điều người ta thấy khi một người như Phao-lô đi lên cùng với những người đã được ban cho ông như những ấn chứng của chức vụ ông, để quỳ lạy trước mặt Đức Chúa Trời và Chiên Con. Chính điều này đem lại sự vĩ đại và quyền năng cho bục giảng.

Điều ấy cũng sẽ hiện rõ khi những niềm vui của thiên đàng và những sự hành hạ của địa ngục được cảm nhận trong sức nặng và thực tại đời đời của chúng, và khi sự vĩ đại của sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời, cùng những kết quả kỳ diệu đã tuôn chảy từ đó, sẽ được mở ra.

Không phải mọi người đều hiểu được động lực và đối tượng đầy quyền năng này của sự tận hiến trong chức vụ: ước gì tất cả chúng ta, những người là đầy tớ của Đấng Christ, đều hiểu được nó! “Đừng bao giờ quên,” McCheyne trẻ tuổi nói, khi viết cho một người anh em trong chức vụ, “rằng mục đích của một bài giảng là sự cứu rỗi của dân chúng.” Chúng ta muốn tâm trí mình thấm nhuần chân lý này, và rất mong muốn tâm trí của người khác được thấm nhuần sâu sắc hơn chính mình. Đây là điều mà các bục giảng của chúng ta đòi hỏi một cách cấp thiết. Trong đối tượng lớn lao này, tâm trí và tấm lòng của người giảng phải được tập trung; mục đích lớn lao này ông phải theo đuổi với sự chuyên tâm lớn lao, và với sức mạnh cùng lòng nhiệt thành lớn lao của tình cảm. Những nỗ lực của ông sẽ vươn cao ngang với những ấn tượng của chính ông về tầm quan trọng của đối tượng mình, và không cao hơn. Ông có thể mong đợi đạt được rất ít, trừ khi tâm trí của chính ông bị cuốn hút vào thiên chức cao cả của mình. Ông không cần phải sợ mình quá phấn khích trong việc theo đuổi một mục đích như thế; vì thật không thể nào tình cảm của một tâm trí sáng suốt và quân bình lại quá mạnh mẽ và nồng nhiệt, khi những tình cảm ấy chỉ có thể được thỏa mãn bởi sự cứu rỗi của con người, và qua phương tiện là chân lý của Đức Chúa Trời: Chỉ cần sự cứu rỗi của con người trở thành đối tượng lớn lao của ông; chỉ cần những suy nghĩ của ông dừng lại ở đây, và những ước muốn của ông tập trung một cách thường xuyên, dịu dàng, trang nghiêm như thế vào đối tượng lớn lao này, đến nỗi nó trở thành niềm đam mê tối cao; thì bục giảng của ông sẽ đọc lên những bài học khác hẳn với những bài học nó thường đọc. Nếu thiếu điều này, tấm lòng của người giảng trở nên lạnh giá, môi miệng ông trở nên lạnh giá, và bục giảng của ông chỉ còn là một tấm bảng băng giá.

Có một mục đích cố định và vững vàng hướng về đối tượng lớn lao này, có thể nhận thấy nơi một số người hầu việc, trong khi nơi những người khác nó chỉ rất hời hợt và thoáng qua. Không cần nhiều sự phân biệt cũng có thể nhận ra ai là những người giảng mạnh mẽ hơn. Không có hai người nào trong xứ này dường như có đối tượng lớn lao của việc giảng dạy hiện ra trực tiếp hay vững vàng hơn trước tâm trí họ, bằng những đầy tớ đã qua đời và được yêu mến của Đức Chúa Trời, cố tiến sĩ Payson, ở Portland, và cố tiến sĩ Nettleton ở Killingworth; và tôi cũng không biết ai thành công hơn trong việc chinh phục các linh hồn. Có một thời kỳ trong đời của Andrew Fuller, khi ông nói: “Tôi nghĩ tôi chưa bao giờ bước vào ý tưởng chân thật về công việc của chức vụ.” Ý nghĩ hạnh phúc và đúng lúc thay! và sự hữu ích sau đó của người của Đức Chúa Trời này cho thấy sức mạnh của bục giảng phụ thuộc biết bao vào mục đích và cứu cánh của người giảng. Nhiều người hầu việc có thể kể một kinh nghiệm tương tự; đó là những ngày mới mẻ đối với ông, và, theo một nghĩa nào đó, một sự trở lại mới, khi ông lần đầu tiên “bước vào ý tưởng chân thật về công việc của chức vụ.” Có động lực nào giống như động lực này? Bục giảng là gì, nếu không có động lực này? Làm sao nó có thể đạt được đối tượng của sự bổ nhiệm nó, nếu nó không nhắm đến việc đạt được nó? Có gì lạ lùng đâu khi nó trở nên bất lực, khi nó không tìm cách trở nên mạnh mẽ? Chúng ta đòi hỏi cho bục giảng sự chú ý miệt mài, suy nghĩ và nhiệt huyết mà đối tượng lớn lao của nó đòi hỏi; tin chắc rằng nó có đủ sức nặng và ảnh hưởng để chiếm lấy trọn vẹn linh hồn, lấp đầy nó, làm kiệt nó; và khi đã làm kiệt nó thì lại lấp đầy nó; kích thích những gì nó đã làm kiệt, và thêm sức và làm tươi mới những gì nó đã khiến trở nên yếu đuối và mệt mỏi. Chắc chắn không thiếu động lực cho một tinh thần như thế, cũng không thiếu chất nuôi dưỡng cho nó trong chân lý của Đức Chúa Trời. Vì với tất cả sự phong phú và đa dạng của quyển sách vô tận ấy, không có một nguyên tắc hay một sự kiện nào nó bày tỏ mà lại không liên quan đến đối tượng mà chức vụ Cơ Đốc nhắm đến, và mà, nếu tấm lòng của chính họ đặt vào đối tượng ấy, thì lại không thể được nhấn mạnh để nhắm đến mục đích lớn lao này.

Chúng ta nghe không ít về việc nâng cao tiêu chuẩn giảng dạy, và khiến nó phù hợp hơn với “tinh thần của thời đại.” Liệu có sự lừa dối nào trong vấn đề này chăng; và trong những nỗ lực nâng cao bục giảng này, chúng ta có thể đang vô tình hạ thấp nó xuống dưới tiêu chuẩn cao cả và đã được mặc khải chăng? Thời đại quả thật nổi bật với những tiến bộ lớn trong khoa học và nghệ thuật, với tinh thần doanh nghiệp lớn, lòng nhân ái rộng mở, và sự độc lập cao trong tư tưởng, cùng tự do tìm tòi. Sự tiến bộ trong khoa học và nghệ thuật này đã làm phong phú thêm ngôn ngữ rất nhiều; nó cung cấp chất liệu cho những minh họa mới mẻ và đa dạng hơn về chân lý tôn giáo; trong khi nó dựng lên những pháo đài phòng thủ mới chống lại các cuộc tấn công của chủ nghĩa vô thần, và trao vào tay các đầy tớ của Đức Chúa Trời những vũ khí mới để tấn công và tiến công. Tinh thần doanh nghiệp của thời đại quả thật đòi hỏi một chức vụ đầy tinh thần doanh nghiệp; và tinh thần công cộng cùng sự độc lập trong tư tưởng của nó đem lại cho bục giảng những lợi thế lớn để thúc giục những đòi hỏi của chân lý Đức Chúa Trời. Chức vụ có bổn phận đứng ngang hàng với những tiến bộ này, và tận dụng chúng tối đa vì danh dự của Đức Chúa Trời và linh hồn của con người.

Thế nhưng, đó là một quan điểm sai lầm, khi cho rằng những tiến bộ này đã vượt lên trên Phúc Âm, hoặc đã tiết lộ một phương pháp mới nào để nhấn mạnh những chân lý lớn của nó, hoặc đã khám phá ra một con đường mới nào đến Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Phúc Âm vượt lên trên tất cả chúng. Khoa học và những cải tiến hiện đại, với tất cả sự khoe khoang của chúng, sẽ không khiến con người trở thành những người giảng giỏi hơn Đấng Christ và các sứ đồ. Quyền năng thiết yếu và đặc biệt của bục giảng, như chúng ta đã chỉ ra, cốt ở “không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ.” “Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người.” Hãy cho tôi quyền năng để minh họa và nhấn mạnh chân lý của Đức Chúa Trời, và tôi chẳng quan tâm ai nắm giữ những kho tàng của học vấn loài người. Học vấn của loài người chỉ có giá trị cho mục đích này; và việc nó không luôn luôn đạt được mục đích này, là điều khá rõ ràng từ sự kiện rằng những người học thức nhất không phải là những người giảng hay nhất, cũng không phải là những người được quần chúng tìm kiếm nhiều nhất. Khi John Bunyan giảng tại Luân Đôn, ông đã thu hút đông đảo thính giả hơn những nhà thần học học thức nhất trong xứ, vì ông giảng với quyền năng lớn hơn. Tiến sĩ Owen nổi tiếng thường ở trong số những người nghe ông; và khi vua Charles II bày tỏ sự ngạc nhiên rằng một người có học thức như tiến sĩ lại có thể nghe “người thợ sửa nồi giảng,” Owen được cho là đã đáp: “Nếu tôi có khả năng của người thợ sửa nồi ấy, tâu bệ hạ, tôi sẽ rất vui lòng từ bỏ học vấn của mình.” Sự thật là, không có phẩm chất đặc biệt nào cho bục giảng mà thời đại chúng ta đang sống đòi hỏi, vượt trên những phẩm chất mà các thời đại trước đã đòi hỏi. Chúng ta không có những người giảng giỏi hơn Bunyan, Baxter và Owen. Tác phẩm “Sự Yên Nghỉ của các Thánh Đồ” của Baxter, và “Lời Kêu Gọi Người Chưa Trở Lại” của ông, không sánh được với các bục giảng hiện đại. Tác phẩm “Người Chạy Đua trên Thiên Đàng” của Bunyan, “Hãy Đến và Chào Mừng đến với Chúa Giê-xu Christ” của ông, “Cây Vả Không Trái” của ông, và “Ân Điển Dư Dật cho Kẻ Tội Lỗi Đứng Đầu” của ông, có lẽ ngày nay sẽ bị coi là lạc hậu so với tinh thần của thời đại. Và tác phẩm “Sự Dấy Lên và Tiến Triển” của Doddridge, “Tiếng Báo Động” của Alleyn, “Nguồn Sự Sống” của Flavel, và tác phẩm của Owen về “Vinh Quang của Đấng Christ” cũng vậy. Con người đã sống qua thời của những người giảng xưa cũ này. Họ đã vượt qua Kinh Thánh; và nếu bao giờ họ thức tỉnh trước đối tượng lớn lao và duy nhất mà bục giảng nhắm đến, thì đó sẽ là nhờ một “tiếng nói phía sau họ.” Tinh thần của thời đại không phải là tinh thần của Phao-lô; và nếu vị thầy vĩ đại nhất trong loài người này trở lại thế gian của chúng ta, tôi e rằng ông sẽ bị cáo buộc là kẻ bắt chước chậm chạp thời đại chúng ta đang sống; và những vòng nguyệt quế ông đã giành được tại A-ra-bi, Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Tê-sa-lô-ni-ca, A-thên, Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô và Rô-ma, sẽ không còn được giữ tươi xanh trên trán ông nữa. Tôi xin nhắc lại ý nghĩ này, có một ảo tưởng nào đó ở đây, và một cạm bẫy tinh vi nào đó của Kẻ Lừa Dối lớn. Phúc Âm mà Phao-lô đã giảng không kém quyền năng ngày nay so với mười tám trăm năm trước; nó vẫn thích hợp với mọi thời đại, — mọi khí hậu, — mọi trạng thái xã hội, — mọi trình độ tiến bộ trí tuệ, và mọi người. Và chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng, nếu được giảng ngày nay đúng như ông đã giảng, nó sẽ cung cấp những minh chứng về quyền năng của bục giảng, “không thua kém chút nào,” tinh thần của thời đại, hay vị sứ đồ trưởng của nó.

Thật là một sự kiện đáng buồn khi, xét về đối tượng lớn lao của việc giảng dạy, bục giảng của Mỹ không tiến bộ. Có không ít người giảng mà dường như thật khó tính khi phàn nàn về họ, nhưng đồng thời họ lại không làm thỏa mãn một thính giả thông minh và thuộc linh. Có điều gì đó thiếu sót trong các bài giảng của họ; chúng không đầy dẫy ánh sáng và quyền năng; sự xức dầu của chức tế lễ không có ở đó. Họ không quá đắm chìm trong đối tượng lớn lao của việc giảng dạy, đến nỗi thính giả của họ nhận ra đối tượng họ đang nhắm đến; cũng không quá chú tâm vào nó, đến nỗi chính họ vui mừng hay buồn rầu, phấn khởi hay sầu thảm, tùy theo công việc vui lòng Chúa thịnh vượng, hay không thịnh vượng, trong tay họ.

Đây là những “lời khó nghe,” và có lẽ sẽ tốt hơn nếu chúng đến từ một người được ủy quyền hơn để “ném đá trước tiên.” Cũng không phải là không có một cuộc đấu tranh đau đớn giữa cảm giác xấu hổ và cảm giác bổn phận, mà tác giả cho phép mình thốt lên những lời ấy. Lương tâm của chính ông cắn rứt ông; và ông cảm thấy luồng xấu hổ dâng lên mặt mình khi ông dám nói rằng, sự thiếu sót lớn lao trong Hội Thánh của thời đại hiện nay là thiếu một chức vụ thuộc linh và khẩn thiết. Những người hầu việc lớn tuổi ý thức sâu sắc về sự thiếu sót này nơi chính mình; họ cảm nhận điều đó khi nhìn về phía những người anh em trẻ tuổi yêu dấu của mình. Các nghề nghiệp khác đang tiến bộ, nhưng bục giảng thì thụt lùi. Có những điều học thức hơn và đẹp đẽ hơn được thốt ra từ nó hơn trước kia; nhưng nó đang nhanh chóng mất đi năng lượng của nó. Nó mang nhiều nét chạm khắc của các nghệ sĩ người Đức hơn, nhưng ít sự đối chất thẳng thắn với lương tâm hơn, ít sự dịu dàng và yêu thương hơn. Nó mang nhiều chủ nghĩa siêu việt hơn, nhưng ít Cơ Đốc giáo hơn. Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu? Áo choàng của Tennent và Davies, Edwards và Bellamy, Brainerd và Payson ở đâu?

Thế nhưng, chúng ta không muốn bị hiểu lầm. Đó không phải là một chức vụ tuyệt đối suy đồi mà chúng ta đang nói đến; đó không phải là một chức vụ vô tôn giáo và bại hoại, mà là một chức vụ kém hiệu quả. Sức mạnh của bục giảng đã suy yếu một cách vô tình và dần dần; và sức mạnh ấy suy yếu không ít hơn chỉ vì chính những người hầu việc trẻ tuổi chậm nhận ra điều đó. Về một số mặt, nó đã có những tiến bộ lớn và nhanh chóng; trong khi về mặt quan trọng là giảng dạy hiệu quả, nó đã trở nên thụt lùi rõ ràng, đến nỗi tôi đã nghe ý nghĩ này được bày tỏ, với sự dịu dàng lớn lao, bởi trí tuệ có học thức và lòng tin kính trưởng thành, rằng: “Chúng ta không biết Hội Thánh có thể trông cậy vào đâu để có những người hầu việc tài năng!”

Tình trạng này đòi hỏi sự suy ngẫm nghiêm túc. Tội ác lan tràn, tình yêu thương của nhiều người đang nguội lạnh, và kẻ thù đang tràn vào như cơn lũ. Chưa bao giờ, kể từ thời của Luther, có một lời kêu gọi lớn hơn cho một chức vụ hiệu quả. Các người hầu việc có thể tin kính, tài năng, và có quan điểm Phúc Âm; nhưng vẫn không phải là những người giảng hay. Họ có thể sở hữu tài năng, tri thức đầy đủ, và kiến thức thần học sâu rộng; nhưng vẫn không phải là những người hầu việc tài năng của Giao Ước Mới. Họ có thể quen thuộc với thần học như một khoa học, nhưng vẫn không biết cách giảng nó. Và lý do là, tấm lòng của họ không tha thiết hướng về đối tượng lớn lao của chức vụ Cơ Đốc; họ bị lôi kéo khỏi nó sang những điều khác, và chiêm ngưỡng điều duy nhất cần thiết với sự quan tâm giảm sút. Họ không trôi xuôi theo dòng chảy của thế gian, và để mình bị vướng vào những theo đuổi thuần túy thế tục; nhưng họ hòa theo tinh thần lây nhiễm của thời đại, và chậm nâng tâm trí và bài giảng của mình lên tiêu chuẩn chân thật và đối tượng lớn lao của việc giảng dạy.

Giữ đối tượng lớn lao của bục giảng rõ ràng và vững vàng trước tâm trí không phải là việc dễ dàng; để làm được như vậy đòi hỏi sự từ bỏ mình lớn lao, tính thuộc linh, và ân điển được ban cho, và đặc biệt hơn trong những mùa suy thoái kéo dài trong Hội Thánh, và sự vô cảm trong thế gian. Tâm trí của một người hầu việc năng động, đầy tinh thần doanh nghiệp không thể nhàn rỗi. Nếu không được dùng vào những bổn phận thích hợp nhất của thiên chức mình, nó sẽ tìm việc trong những theo đuổi mà, dù có liên quan xa, nhưng lại không có quan hệ trực tiếp và tức thời với đối tượng lớn lao của mình. Lẽ nào nhiều người trong chúng ta lại không “đặt tay lên miệng mình”? Nếu tôi không phải là kẻ phản bội Chúa thiêng liêng của mình như thế, tôi chắc chắn rằng tôi sẽ có đối tượng lớn lao và đầy quyền năng ấy hiện diện thường xuyên hơn và vui thích hơn trong tư tưởng của mình, đối tượng mà “Ngài đã kể tôi là trung tín, đặt tôi vào chức vụ.” Ôi, thật vui thích biết bao khi biết rằng những người như Baxter, Bunyan và Edwards sắp đến với các hội thánh của chúng ta với một sứ điệp sẽ khuấy động và đánh thức chúng ta, những người giảng đạo bình thản, tự mãn, mơ màng!

Ước gì những ngày tốt đẹp hơn sẽ rạng đông trên Hội Thánh và bục giảng, và khi chúng ta chìm vào sự im lặng của nấm mồ, những người tốt hơn và tài năng hơn, những người đầy dẫy Đức Thánh Linh, sẽ chiếm lấy những vị trí mà chẳng bao lâu nữa sẽ không còn biết đến chúng ta!

CHƯƠNG 11. SỰ SIÊNG NĂNG TRONG CHỨC VỤ.

Trong khi những quan điểm đúng đắn về đối tượng lớn lao của việc giảng dạy góp phần rất lớn vào việc tạo nên một người hầu việc hữu ích của Phúc Âm, thì chỉ riêng những quan điểm ấy không đem lại cho bục giảng ảnh hưởng chân thật và thích đáng của nó. Những quan điểm ấy phải được đưa vào thực hành, và bày tỏ ra trong một hành trình tận hiến siêng năng cho những công việc của chức vụ. Vì vậy, ý nghĩ duy nhất mà chúng ta đề xuất trình bày một vài nhận xét trong chương hiện tại, liên quan đến sự cần thiết của sự siêng năng không mệt mỏi trong công việc của chức vụ Cơ Đốc.

Sứ đồ Phao-lô, khi đưa ra những lời khuyên dạy đầy tình phụ tử cho một người giảng trẻ tuổi, có đoạn đáng chú ý sau đây: “Chớ bỏ qua ân tứ ở trong con, là ân tứ đã ban cho con bởi lời tiên tri, cùng với sự đặt tay của hội đồng trưởng lão. Hãy suy ngẫm những điều này; hãy chuyên tâm vào những điều ấy, để sự tiến bộ của con được rõ ràng cho mọi người.” Không ân tứ nào được ban cho có thể có ích cho Ti-mô-thê trẻ tuổi, trừ khi chính ông hoàn toàn tận hiến cho công việc của mình. Chính Phao-lô là một tấm gương cao quý về sự siêng năng mà ông khuyên dạy; trong một cuộc đời ngắn ngủi, ông đã hoàn thành nhiều hơn, có lẽ, so với bất kỳ người nào khác đã hoàn thành. Được chuẩn bị cho công việc của mình bằng sự chú ý từ sớm đến các môn nghệ thuật và khoa học tự do trong các trường học tại Tạt-sơ, và quen với lao động chân tay trong nghề làm lều trại, ông sở hữu một tâm trí được rèn luyện tốt, và một thân thể đã quen chịu gian khổ. Từ Tạt-sơ, ông được gửi đến Giê-ru-sa-lem, nơi, dưới sự dạy dỗ của vị thầy lớn về luật pháp ấy, Ga-ma-li-ên, ông đã tiến bộ nhanh chóng, “và tấn tới hơn nhiều người đồng trang lứa với mình.” Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã định ông cho một nghề nghiệp khác, và “đã biệt riêng ông từ trong lòng mẹ” để ông trở thành người giảng Phúc Âm, đã chặn ông lại trong hành trình của mình, và vào thời điểm ông trở lại, đã bày tỏ cho ông rằng ông là người được chọn, là người sẽ giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ cho thế gian dân ngoại. Từ giờ phút ấy, ông đã dấn thân vào công việc lớn lao này với một mục đích kiên định, và một sự siêng năng không có tiền lệ nào được ghi lại; chỉ hỏi câu hỏi: “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” và không bao giờ dừng lại để lo cho sự thoải mái của chính mình, hay dưới bất kỳ cách nào “bàn luận với xác thịt và huyết.” Ba năm đầu tiên trong chức vụ của ông, ông đã làm việc tại nhiều nơi khác nhau ở A-ra-bi; từ A-ra-bi, ông trở về Đa-mách, nơi, bất chấp những nhà cai trị giận dữ và phẫn nộ, ông đã giảng công khai trong nhà hội. Từ đó, ông đến Giê-ru-sa-lem, nơi, dù ông chỉ ở lại mười lăm ngày, ông đã để lại dấu ấn của tâm trí hùng mạnh của mình, nếu không phải trong sự trở lại, thì cũng trong sự tin chắc và bối rối của kẻ thù mình. Từ đó, ông dong buồm đến Tạt-sơ, thành phố quê hương của mình; từ đó, cùng với Ba-na-ba, ông đến An-ti-ốt; từ đó trở lại Giê-ru-sa-lem; từ đó đến Sê-lê-xi và Síp, giảng dạy tại tất cả các thành phố chính của nó. Từ đó, ông đến Pam-phi-li, Pi-si-đi và I-cô-ni, Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi làm chứng cho lời về ân điển của Ngài; và từ đó trở lại An-ti-ốt, củng cố và làm vững mạnh các hội thánh, và loan báo cánh cửa lớn lao đã được mở ra cho sự trở lại của thế gian dân ngoại. Chúng ta không cần phải theo ông trong hành trình không mệt mỏi của ông; đó là một hành trình lao nhọc không ngừng và từ bỏ mình, tại Phi-líp, A-thên, Cô-rinh-tô, Tê-sa-lô-ni-ca, Ê-phê-sô, I-ly-ri, Trô-ách, Mi-lê, Sê-sa-rê và Rô-ma. “Về phần người Do Thái,” ông nói, “năm lần tôi chịu bốn mươi roi, trừ một roi. Ba lần tôi bị đánh bằng gậy; ba lần tôi bị chìm tàu; một ngày một đêm tôi đã ở trong biển sâu. Thường xuyên trong những cuộc hành trình, trong nguy hiểm trên sông nước, trong nguy hiểm bởi kẻ cướp, trong nguy hiểm bởi đồng bào mình, trong nguy hiểm bởi dân ngoại, trong nguy hiểm trong thành phố, trong nguy hiểm trong đồng vắng, trong nguy hiểm trên biển, trong nguy hiểm giữa anh em giả dối. Trong lao nhọc và khó nhọc, trong những đêm thức trắng thường xuyên, trong đói khát, trong những lần kiêng ăn thường xuyên, trong lạnh lẽo và trần truồng. Ngoài những điều bên ngoài ấy, còn có điều đến với tôi hằng ngày, là sự lo lắng cho tất cả các hội thánh.” Chưa bao giờ có một tâm trí nào được Đức Chúa Trời uốn nắn thích hợp với công việc của mình hơn ông; và chưa bao giờ có một người hầu việc Phúc Âm nào tôn cao chức vụ của mình như thế, bởi “sự siêng năng và cần cù mạnh mẽ” của mình, đúng lúc và trái lúc, ban ngày và ban đêm, trên biển và trên đất; “chạy,” như một trong các giáo phụ Cơ Đốc đã nhận xét, “từ đại dương này đến đại dương khác, như mặt trời trên bầu trời, thà thiếu đất để bước đi còn hơn thiếu ước muốn truyền bá đức tin của Đấng Christ.” Những gì ông không thể hoàn thành bằng giọng nói của mình, ông đã bù đắp bằng việc siêng năng dùng ngòi bút của mình, để lại trong hồ sơ mười bốn thư tín gửi cho các hội thánh, và cho chúng ta, cùng mọi thời đại sau này, một cái nhìn về các giáo lý và bổn phận của Phúc Âm, mà, về sự đơn giản, sức nặng, tính cấp thiết, và hùng biện chân thật, nhiệt thành, thì không có gì vượt qua trong các sách thánh. Thật không sai khi chúng ta có trước mắt một tấm gương như thế về sự siêng năng trong chức vụ; chúng ta càng thấy rõ hơn bao nhiêu điều có thể hoàn thành được bởi những nỗ lực kiên nhẫn và từ bỏ mình của một người của Đức Chúa Trời tận hiến.

Sự siêng năng hiệu quả liên quan đến toàn bộ hành trình của đời sống chức vụ, và bao gồm sự tận hiến toàn vẹn đời sống ấy cho công việc lớn lao này. Thời gian của một người hầu việc Phúc Âm đối với ông, và đối với công việc ông đang tham gia, là “quý hơn hồng ngọc.” Nếu ông là một người siêng năng, không có gì ông tiết kiệm cẩn thận hơn, — thu thập những mảnh vụn của nó, để không gì bị mất đi. Không có gì mà ông coi mình phải chịu trách nhiệm nghiêm trọng hơn; không có gì ông sử dụng một cách vui vẻ hơn, hay mãnh liệt hơn, vì cớ Chúa thiêng liêng của mình. Như mọi người khác, ông cần những mùa nghỉ ngơi và thư giãn; và trong khi ông phải có tính độc lập chân thật trong tính cách, để tự mình quyết định khi nào và sự nghỉ ngơi ấy sẽ là gì, thì ông cũng phải làm như vậy với một lương tâm ngay thẳng, và thậm chí với sự nhạy cảm sống động rằng xu hướng của những người tốt nhất, nơi lời kêu gọi lao động và cơ hội hưởng thụ hiện ra rõ ràng trước mặt ông, là nghiêng về phía hưởng thụ. Ông cũng phải có đủ tính độc lập trong tính cách, trong những sắp xếp cho công việc, để bảo đảm thời gian dành cho công việc, không bị gián đoạn. Ông phải làm như vậy, nếu ông là một người lao động hiệu quả; và dù điều đó có thể khiến ông mất đi những cái cau mày và sự ưu ái của quần chúng, thì những thói quen của ông cuối cùng cũng sẽ được biết đến và tôn trọng. Việc một người hầu việc Cơ Đốc, là người khăng khăng đòi hỏi cơ hội lao động không bị gián đoạn, sử dụng cơ hội ấy một cách mãnh liệt là điều rất quan trọng. Đây hoàn toàn là vấn đề thói quen; và thói quen này là thói quen dễ dàng tạo thành. Nếu có những người có thể hoàn thành nhiều hơn trong tám giờ so với những người khác hoàn thành trong mười hai giờ, thì đó là nhờ thói quen lao động cố định và tập trung. Các người hầu việc Phúc Âm, hơn mọi người khác trên thế gian, không có thời gian để lãng phí. Họ có thể đùa giỡn với bất cứ điều gì, và hoang phí bất cứ điều gì, hơn là thời gian. Sự khôn ngoan trong việc sắp xếp thời gian của họ, và sự đúng giờ cùng năng động trong việc theo đuổi sự sắp xếp này, là những yếu tố thiết yếu nhất của sự hữu ích của họ. “Hãy nắm lấy thời gian ngay từ đầu,” là lời khuyên của một người cha đáng kính trong chức vụ dành cho tác giả khi ông còn trẻ. Những ngày tốt nhất trong tuần, và những giờ tốt nhất trong ngày đều được đòi hỏi cho công việc của chúng ta. Chúng ta quở trách thính giả của mình, là những người hành động theo giả định rằng vẫn còn đủ thời gian; có lẽ chúng ta nên quở trách chính mình. Thời gian đã trôi qua quá xa, đáng lẽ phải được chuộc lại, xảy ra biết bao lần; chúng ta đứng nản lòng trước ngưỡng cửa của bổn phận biết bao lần, trong khi chúng ta có thể đã đến với bổn phận một cách vui vẻ, nếu chúng ta biết giá trị của thời gian. Người đời biết tiết kiệm thời gian của mình; những Cơ Đốc nhân, trong những theo đuổi thế tục của mình, khôn ngoan trong việc sử dụng thời gian của mình. Chúng ta không đọc thấy Đấng Cứu Rỗi bao giờ đứng hay ngồi nhàn rỗi. “Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta, trong khi còn ban ngày,” Ngài phán; “ban đêm đến, không ai làm việc được.” Ngài là người không mệt mỏi nhất, từ giờ phút Ngài bước vào chức vụ công khai của mình, cho đến giờ phút Ngài trút hơi thở cuối cùng trên thập tự giá. Thời gian được Đức Chúa Trời chấp nhận đối với tội nhân là ngay bây giờ; vậy thì, nếu không phải là ngay bây giờ, thì khi nào mới là thời gian được chấp nhận để các người hầu việc của Ngài lo công việc của Cha mình? “Hãy tiến lên, anh em yêu dấu,” McCheyne nói, khi viết cho Burns, lúc ấy đang ở Dundee, — “hãy tiến lên, anh em yêu dấu; chỉ còn một chút thời gian, rồi những thời đại đời đời lăn trôi mãi mãi, — chỉ còn một chút thời gian mà chúng ta có thể đứng vững, và giảng con đường cứu rỗi cho một thế gian đang hư mất.”

Nhận xét chung này về việc tận dụng thời gian của một mục sư một cách siêng năng xứng đáng được đặc biệt lưu tâm, theo chúng tôi xét, đối với một lãnh vực riêng trong công tác chức vụ của ông. Trong mọi công tác của một mục sư, công tác quan trọng nhất là sự chuẩn bị cho bục giảng. Bục giảng là lãnh vực hành động lớn của ông; công tác của bục giảng là công tác lớn mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho ông; đó là công tác mà qua đó nhiều điều nhất được thực hiện cho mục đích lớn của sự chỉ định ấy. Ông là người như thế nào, với tư cách một con người, một Cơ Đốc nhân, và một mục sư của Phúc Âm, và ông hoàn thành được gì cho linh hồn của đồng loại mình, đều tùy thuộc không ít vào sự chuẩn bị cẩn thận các bài giảng công khai của ông. Có những người không lười biếng, nhưng lại không dành đủ thời gian để chuẩn bị cho bục giảng. Theo chúng tôi hoàn toàn tin chắc, đây là một chính sách sai lầm; không, còn tệ hơn thế. Có một số ít người có năng lực phi thường và rất siêng năng, có thể nói là luôn luôn chuẩn bị cho bục giảng, và chẳng còn việc gì khác ngoài việc vội vàng thu thập và sắp xếp một vài tư tưởng chọn lọc, để trở thành những người giảng dạy hữu ích và đem lại lợi ích. Nhưng họ là những người hiếm hoi, và sẽ gia tăng sự hữu ích của mình gấp mười lần, nếu sự chuẩn bị thường xuyên của họ rõ ràng và công phu hơn hiện nay. Chúng tôi không thể nhấn mạnh quá mức tầm quan trọng của việc chuẩn bị siêng năng cho các buổi nhóm tại bục giảng. Một mục sư phải chuẩn bị cho những buổi nhóm nào, nếu không phải cho những buổi nhóm mà hàng trăm, có khi hàng ngàn người, đang chờ đợi với lòng trông mong trang nghiêm để nghe những sứ điệp của tình yêu thiêng liêng từ môi miệng ông? Chúng tôi biết một số mục sư coi việc chuẩn bị cho bục giảng hoàn toàn là mối quan tâm thứ yếu; họ làm như vậy một cách thường xuyên. Chúng tôi không dám tin cậy chính mình khi phê phán một thói quen đáng chê trách đến thế, thiếu tính cách mục sư đến thế. Việc dồn sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát vào ngày cuối cùng của tuần lễ đôi khi có thể là điều không tránh được; và có những người có thể chịu đựng được áp lực ấy. Những người có thói quen chuẩn bị cẩn thận chính là những người có thể đối phó với nhu cầu cấp bách thỉnh thoảng xảy ra này. Nơi nào bình đã đầy, nó sẽ chịu được một nhu cầu đột xuất; nơi nào trái đã chín trên cành, nó không bị hại nếu được hái vội. Các mục sư, nếu khôn ngoan, sẽ không để mình thường xuyên bị dồn đến bước đường cùng này. “Dầu đã giã, dầu đã giã, cho các đèn trong nơi thánh.”

Người ta kể về Tiến sĩ Dick nổi tiếng, bạn học của Robert Hall và Ngài James McIntosh, và là tác giả của một trong những hệ thống thần học hay nhất, rằng các bài giảng cho ngày Sa-bát của ông được bắt đầu vào buổi tối của ngày Sa-bát trước ngày mà chúng được giảng. Tác giả quen biết một mục sư còn sống mà ông đã từng nghe nhận xét rằng, trong gần bốn mươi năm, ông hiếm khi nhắm mắt nghỉ ngơi vào buổi tối ngày của Chúa mà không lo lắng hướng suy nghĩ đến câu hỏi,—Chủ đề cho bài giảng của tôi vào ngày Sa-bát tới sẽ là gì? Ông cũng không thỏa lòng cho đến khi đã chọn được chủ đề; và khi đã chọn được rồi, nó trở thành gánh nặng của suy nghĩ, học tập, cầu nguyện, và thường là của cuộc trò chuyện của ông trong suốt phần còn lại của tuần lễ. Nếu tất cả chúng ta đều làm như vậy, chúng ta há chẳng phải là những người giảng tốt hơn sao? “Phải mất bao lâu,” một ứng viên truyền đạo hời hợt nói với cố Tiến sĩ Strong ở Hartford, “thưa ông, để viết một bài giảng?” “Điều đó tùy thuộc,” người lao động kỳ cựu đáp, “vào bản chất và tầm quan trọng của chủ đề của tôi; đôi khi hai ngày, đôi khi bốn ngày, đôi khi sáu ngày; và đôi khi gần như bấy nhiêu tuần lễ.” “Có thể như vậy sao?” người thanh niên kinh ngạc kêu lên. “Thưa ông, sao tôi có thể viết một bài giảng bất cứ lúc nào trong nửa ngày!” “Phải,” Tiến sĩ đáp, “và chẳng làm nên trò trống gì!” Với rất ít ngoại lệ, đó là toàn bộ lịch sử của những sự chuẩn bị vội vàng cho bục giảng. Làm nên trò trống gì từ công sức, tức là làm nên trò trống gì từ bài giảng. Như người Pháp đã nói về học viện, “Chúng tôi chẳng có việc gì để làm, và chúng tôi đã làm việc đó.”

Chắc chắn có những mùa mà một mục sư được biện minh khi bỏ qua việc chuẩn bị công phu cho bục giảng, để lo việc thăm viếng mục vụ, và những buổi nhóm công khai hơn của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên thế gian. Những mùa đau bệnh, và nhất là những mùa tai họa chung lan rộng, và những mùa Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuôn đổ đặc biệt trên dân chúng thuộc trách nhiệm của ông, đòi hỏi một mức độ thăm viếng mục vụ không tương thích với việc học tập nghiêm ngặt. Đối với những mùa như vậy, một học giả cần mẫn đã được chuẩn bị; ông cảm thấy thoải mái trong phòng giảng,—tại buổi cầu nguyện, và trong vòng gia đình. Một số buổi nhóm hữu ích nhất của ông khi ấy là những nỗ lực bộc phát, xuất phát từ tấm lòng, tốn của ông rất ít công sức; ông được trang bị cho chúng nhờ một quá trình kỷ luật trước đó, nhờ nhiều lời cầu nguyện, và nhờ ân điển để giúp đỡ trong lúc cần. Đối với một người như vậy, trong những mùa như vậy, việc trông cậy nơi Đức Chúa Trời, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời để lời hứa được ứng nghiệm, “Ngày nào thì sức nấy,” không phải là sự tự phụ. Tuy nhiên, ngay cả trong những mùa như vậy, ông sẽ thấy rất có lợi nếu không hoàn toàn bỏ qua việc chuẩn bị cẩn thận cho bục giảng. Những bài giảng được chuẩn bị trong những mùa tai họa chung lớn, và những lần tuôn đổ đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thường là những bài giảng hay nhất và hữu ích nhất của ông; chúng xứng đáng nhất được giữ lại và giảng lại; có một sự khẩn thiết và sự xức dầu nơi chúng mà người ta tìm kiếm vô ích trong những sự chuẩn bị thông thường, và thậm chí công phu hơn. Một trong những loạt bài giảng cảm động nhất được tìm thấy trong ngôn ngữ của chúng ta là loạt bài được các mục sư ở Luân Đôn xuất bản trong trận đại dịch năm 1666. Những bài giảng hiệu quả nhất từng được Chủ tịch Edwards và cố Tiến sĩ Griffin viết mang bằng chứng nội tại rằng chúng đã được chuẩn bị cẩn thận trong những cuộc phục hưng đáng nhớ của tôn giáo tại Northampton, New Hartford và Newark, mà câu chuyện của chúng mọi mục sư đều quen thuộc. Cố Tiến sĩ Dwight đáng kính chưa bao giờ giảng với nhiều tính thuộc linh và cảm xúc như trong những mùa tươi mới được hưởng tại Đại học Yale, từ năm 1800 đến năm 1805. Tuy nhiên, ngoại trừ các bài giảng tối thứ Bảy của ông cho sinh viên, các bài giảng của ông đều được chuẩn bị cẩn thận và viết ra. Có hai mùa rất quý báu của sự tuôn đổ chung của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dưới chức vụ của cố Tiến sĩ Emmons, tại Franklin; thế nhưng, ngoại trừ phần “Ứng dụng” của ông, người học giả không biết mệt và người giảng sắc bén này chưa bao giờ nói chuyện, ngay cả với một đám đông dân chúng đã được thức tỉnh và lo lắng của ông, dù không phải trong trường học của khu vực, hay trong một tư gia, mà không có bài giảng đã viết sẵn.

Không mục sư nào có thể siêng năng nếu không có một quyết tâm trang nghiêm để trở nên như vậy. Lao nhọc cực nhọc tự nhiên không phải là một niềm vui; lao động là sự rủa sả đã giáng xuống. Dù con người năng động, và sẵn lòng bận rộn với những chuyện vặt vãnh, lao động trầm tĩnh, nghiêm túc, hữu ích tự nhiên không phải là niềm vui của họ. Thói quen ấy cũng sẽ không bao giờ được thấm nhuần nếu không có quyết tâm mạnh mẽ. Những quyết tâm yếu ớt sẽ không đạt được mục đích; chưa đầy một tháng ngắn ngủi trôi qua, chúng đã qua đi và bị quên lãng. Có một sự chần chừ, một sự miễn cưỡng đối với lao nhọc cực nhọc và kéo dài, đòi hỏi sự cứng cỏi lớn lao của ý chí mới vượt qua được. Chúng không thể bị vượt qua nếu không có một cuộc tranh đấu; và người chiến thắng chúng sẽ thấy cuộc xung đột ấy đòi hỏi sự tỉnh thức lớn lao, và nhiều lời cầu nguyện. Mục đích lớn của ông phải là “làm công việc của người truyền giảng Phúc Âm.” Ông phải tính trước sự lao nhọc, không nản lòng vì khó khăn, không mệt mỏi vì năm tháng; mục đích chủ đạo của ông phải là, “Đấng Christ được tôn cao trong thân thể tôi, hoặc bởi sự sống, hoặc bởi sự chết.”

Há chẳng có những động lực nào cho một sự nghiệp như vậy sao? Chúng ta há không thể, bằng những lý do nặng ký, và những sự khích lệ cao quý, nêu lên trước mắt chính mình, cũng như trước mắt người khác, tính khả thi, tầm quan trọng, sự hữu ích, vinh dự của một đường lối như vậy; và tính tội lỗi, sự suy sụp, sự ô nhục của việc đặt tay lên cày mà ngoái lại đằng sau sao?

Vậy hãy suy ngẫm luật lớn của sự hiện hữu của con người trong thế gian hiện tại. “Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất.” Không ai có thể tránh khỏi tác động của luật lành mạnh này mà không phải chịu thiệt hại. Sau hết, một mục sư của Phúc Âm có thể cãi lại sự sắp đặt này của sự quan phòng thiêng liêng. Thế nhưng, việc nghe lời than phiền từ một hạng mục sư nào đó về sự nặng nhọc của lao nhọc mình không phải là chuyện hiếm. Chúng ta không thể khẳng định rằng điều này luôn luôn chứng tỏ họ là những kẻ lười biếng trong vườn nho của Đức Chúa Trời; thế nhưng đó là dấu hiệu cho thấy họ không cảm thấy mối quan tâm sâu sắc đối với công việc của mình. Các mục sư không phải là những người duy nhất đã chọn một nghề nghiệp lao nhọc. Những người thuộc các nghề khác là những người lao nhọc; không ít người trong số họ là những người lao nhọc không biết mệt, từ buổi bình minh của tuổi tráng niên đầy sức sống, cho đến tuổi già chín muồi. Họ mong đạt được mục đích của mình bằng nỗ lực không mệt mỏi; và tại sao các mục sư của Phúc Âm lại không nên như vậy? Họ có thể hy vọng đạt được mục đích bằng bất cứ phương tiện nào khác sao? Không có sự vi phạm nào đối với luật lệ của sự nương cậy nơi con người trong những mong đợi như vậy. Việc một mục sư “tin cậy như một đứa trẻ, và làm việc như một người đàn ông” vừa là bổn phận vừa là đặc ân. Không có một đặc điểm nào của sự cai trị thiêng liêng, không có một thuộc tính nào của thể chất, hay cấu tạo trí tuệ của con người, không có một nguyên tắc nào trong tổ chức xã hội của ông, không có một đặc tính nào trong sự sắp đặt của sự cứu rỗi ông, lại đề ra một phần thưởng cho sự lười biếng. Ngay cả trong những công việc tối cao của ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời, nơi “chẳng phải bởi người muốn, chẳng phải bởi người chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót,” con người vẫn được truyền phải “làm nên sự cứu rỗi mình,” vì chính Đức Chúa Trời là Đấng “cảm động lòng họ vừa muốn vừa làm.” Sự nương cậy của họ là sự khích lệ lớn của họ. Họ làm việc khi Đức Chúa Trời làm việc; và Đức Chúa Trời làm việc khi họ làm việc. Thật vậy, “ấy là Đức Chúa Trời làm cho lớn lên;” và đây là lý do tại sao các mục sư nên “trồng và tưới.” Ruộng phải được canh tác, bằng không nó sẽ vẫn cằn cỗi, và Đức Chúa Trời sẽ không ban sự tăng trưởng. Về phía những người lao động, mọi sự đều phải nhường chỗ cho việc trồng và tưới siêng năng. Đây là một công việc không thể bị bỏ qua, cũng không thể được thực hiện cách cẩu thả, cũng không thể được thực hiện trong một thời gian rồi sau đó bị bỏ rơi. Việc “ai cày đất mình sẽ được no nê bánh” không đúng hơn việc một mục sư siêng năng là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời, trong khi một mục sư lơ là chống lại mọi luật lệ của thiên nhiên, đạo đức và ân điển, và gây chiến thường xuyên với Đấng Tạo Hóa của mình.

Công việc tự nó mà một mục sư của Phúc Âm đang làm là gì? Nếu ông đúng như những gì ông xưng nhận, ông là một người tin kính, và cảm nhận sâu sắc ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, không những trong việc khiến ông trở thành đối tượng của ân điển Ngài, và người thừa kế vương quốc Ngài, mà còn trong việc “kể ông là trung thành, lập ông làm chức vụ.” Nếu chúng ta đã trình bày một cách đúng đắn nào đó về quyền năng của bục giảng, thì không có công việc nào quan trọng cho hạnh phúc hiện tại và tương lai của con người đến thế, và do đó, không có công việc nào đáng ao ước đến thế. Lòng nhân từ và thương xót như Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với các mục sư của Ngài trong việc kêu gọi họ vào công tác Ngài xứng đáng hơn những đáp trả thông thường của sự vâng lời và tình yêu thương; chúng áp đặt những bổn phận phải tận hiến hoàn toàn và độc nhất cho công tác mà, trong sự hạ mình lạ lùng như vậy, Ngài đã kêu gọi họ. Khi chấp nhận một công tác như vậy, họ đã long trọng cam kết với nó trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ và loài người, tất cả những gì họ là, và có, và có thể thực hiện. Đức Chúa Trời đã chu cấp cho những nhu cầu vật chất của họ, để thời gian và suy nghĩ của họ, không bị phân tâm bởi những công việc khác, có thể được dâng hiến cho việc nuôi dưỡng dân Ngài bằng tri thức và sự hiểu biết; và để chính họ, trong phạm vi đầy đủ của cơ hội và khả năng của mình, có thể là những mục sư năng động và tận hiến. Thật là một cái nhìn lạnh lùng về công việc của chức vụ khi thúc ép sự tận hiến này như một vấn đề của bổn phận và nghĩa vụ đơn thuần. Sự cần thiết được đặt trên mọi mục sư phải siêng năng trong chức vụ như vậy; sự cần thiết thuộc mọi loại; sự cần thiết của tình yêu thương cũng như của luật pháp, của tình cảm cũng như của lương tâm, của lòng biết ơn cũng như của những ràng buộc giao ước, tất cả đều thúc ép ông đến sự siêng năng và sốt sắng. Ông có một sứ mạng cao quý và thánh khiết để thi hành, và làm sao ông có thể thi hành nó một cách lơ là được? Linh hồn của con người được giao phó cho sự tin cậy của ông; sự thờ ơ của họ phải bị khuấy động, tội ác của họ phải bị phơi bày, tội lỗi của họ phải bị quở trách, lương tâm của họ phải được khắc ghi, nỗi sợ hãi của họ phải được đánh thức, nơi nương náu dối trá của họ phải bị quét sạch, và chính họ phải được thúc giục chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Họ có thể lơ là trong một công việc như thế này sao?

Và Đấng Chủ mà họ phục vụ là ai? Đấng Chủ mà họ phục vụ là Đấng mà “danh Ngài là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an.” Ngài là Đấng Đời đời, Đấng đã có trước muôn vật; là Đấng Hiện diện khắp nơi, Đấng đi giữa các chân đèn bằng vàng, cầm các ngôi sao trong tay hữu Ngài, và ở cùng các mục sư của Ngài cho đến tận thế; là Đấng Toàn tri, và mọi Hội Thánh sẽ tôn kính Đấng dò xét lòng dạ và thử lòng người. Ngài là Đấng Cứu Rỗi đã dựng nên họ, và đã gìn giữ và ban phước cho họ; Đấng sở hữu họ, mà họ là tài sản và đầy tớ của Ngài; Đấng để cứu họ khỏi sự chết, đã trả giá chuộc bằng chính huyết Ngài; và Đấng, bằng muôn ngàn danh hiệu, đòi hỏi tất cả những gì họ có, và là, và có thể thực hiện. Chính Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng Thần hạ mình, Con Đời đời trong nước mắt, thống khổ và sự chết, mang lấy gánh nặng tội lỗi, buồn rầu và tối tăm của họ, để Ngài có thể nâng họ lên khỏi vực thẳm khủng khiếp của sự ô nhục và đau khổ đời đời, và qua họ công bố sự giải cứu đắt giá này cho đồng loại của họ. Pearce, người được sinh ra từ trời, có thể nói, “Phải, Chúa yêu dấu đang hấp hối của tôi ơi, tôi thuộc về Ngài, tôi tớ Ngài; và nếu tôi bỏ qua công tác của một Đấng Chủ tốt lành như vậy, tôi rất có thể mong đợi một lương tâm tội lỗi trong đời sống, và một cái chết khủng khiếp như cái chết của Giu-đa, hay của Spira.” Whitfield nói, “Tôi muốn có thêm nhiều lưỡi, nhiều thân thể, nhiều linh hồn cho Chúa Giê-xu. Dù tôi có mười ngàn, Ngài cũng sẽ có tất cả.” Payson nói, “Ôi, tôi phục vụ một Đấng Chủ tuyệt vời biết bao! Chưa bao giờ việc giảng dạy lại là một công việc ngọt ngào như bây giờ.” Những người như vậy đã chứng tỏ khí chất của áo giáp thiên thượng của mình, và cũng không mong muốn cởi nó ra cho đến khi họ đặt nó xuống bên cạnh mộ phần của mình.

Sự tận hiến siêng năng này cho các bổn phận của chức vụ mình là điều mà mọi mục sư nợ chính mình. Ông không thể tôn trọng chính mình nhiều, cũng như chức vụ mình nắm giữ, trừ khi ông là một người siêng năng gương mẫu. Phao-lô muốn môn đồ yêu dấu của mình cư xử sao cho “sự tấn tới của người được rõ ràng cho mọi người.” Các mục sư trẻ không phải lúc nào cũng nhận thức được mình có khả năng hoàn thành được bao nhiêu, cho đến khi họ dốc lòng vào lao động bền bỉ. Khi chưa được thực hiện, năng lực của họ vẫn ẩn giấu khỏi chính họ. Đây là một sự thật có tầm quan trọng lớn đối với họ khi xác định rằng đường lối của họ có thể tiến lên phía trước. Chân lý đơn giản rằng con người sở hữu khả năng tiến bộ liên tục và không ngừng là điều có giá trị không thể diễn tả đối với một mục sư của Phúc Âm. Dù tri thức và sự thánh khiết hiện tại của ông có nhỏ bé đến đâu, mục đích của ông phải là tiến bộ; ánh sáng của ông phải “soi sáng càng ngày càng rõ cho đến giữa trưa.” Nhưng điều này là không thể nếu không có lao nhọc kiên nhẫn và bền bỉ. Lao nhọc cực nhọc là điều ông cần. Không có hạng người nào mà có thể nói với sự thật lớn hơn rằng, các năng lực trí tuệ, các ân điển thuộc linh, và các đức hạnh đạo đức của họ cần phải được kỷ luật trong trường học của sự siêng năng bền bỉ đến thế. Họ phải quen với nỗ lực, với nỗ lực khó khăn, và không hiếm khi nản lòng, và với nỗ lực cuối cùng vượt lên trên sự nản lòng; bằng không họ sẽ không bao giờ “làm cho đầy đủ chức vụ mình.” Có một sự khác biệt lớn giữa những người thuộc các nghề khác nổi bật vì sự tỉnh thức và siêng năng kiên nhẫn của họ, và những người không cảm thấy đủ quan tâm đến nghề nghiệp của mình để thực hiện bất kỳ lao động nào nhiều hơn mức tình cờ thấy tiện lợi. Cũng có sự khác biệt tương tự giữa các mục sư. Tài năng của họ là gì cũng không mấy quan trọng; nếu họ không phải là những người siêng năng, họ không thể sở hữu kỷ luật trí tuệ hay trang bị để hữu ích lâu dài. Họ không phải là những người đang trưởng thành, vì họ không phải là những người lao động. Không ít mục sư, những người có tài năng rực rỡ, chưa bao giờ giảng hay hơn thời tuổi trẻ của mình. Đây là một thất bại đáng buồn, và nguyên nhân của nó là chính sự thiếu siêng năng của họ. Họ đã chán ngán lao động; và để tìm sự giải thoát khỏi nó, họ đã thay đổi từ nơi này sang nơi khác, và đã rút ra quá tự do từ kho dự trữ chuẩn bị trước đây của mình, đến nỗi họ xa lạ với thói quen ứng dụng không mệt mỏi. Lại có những người khác bước vào công việc của mình mà không có lời hứa nào khác ngoài một nhân cách vững vàng và một tâm trí được kỷ luật tốt, những người đã “lớn lên theo sự lớn lên của mình, và mạnh mẽ theo sức mạnh của mình.” Nhưng họ là những người có tầm nhìn xa và có hệ thống, những người ham đọc và ham học, những người lao động kiên nhẫn; họ là những người tự phủ nhận, những người mà thời gian, sự tiến bộ và sự hữu ích quý hơn sự thoải mái cá nhân, hơn sự giao thiệp xã hội, hơn tiền bạc; những người mà công việc của chức vụ là tất cả. Họ không sinh ra đã xuất sắc, nhưng trở nên xuất sắc nhờ lao động lớn lao và kỷ luật nghiêm ngặt, và đã quen với nỗ lực tinh thần lớn lao và kéo dài. Sự khác biệt lớn giữa các mục sư của Phúc Âm, dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, là kết quả của sự ứng dụng không mệt mỏi. Không ai có tài năng mà không có suy nghĩ; và không ai có kho tàng suy nghĩ phong phú mà không có lao động lớn lao. Phước lành của Đức Chúa Trời ở cùng một mục sư tận hiến. Người mục sư phung phí thời gian của mình trong giao thiệp xã hội, hay người lảng vảng qua những giờ lẽ ra phải dành cho những nghiên cứu nghiêm ngặt hơn trong các tác phẩm hư cấu; hay người mơ màng qua chúng giữa làn khói xì gà của mình, không cần phải thất vọng về sự thiếu quyền năng của mình trong bục giảng, cũng như về việc mình không thể đứng vững trong chức vụ cao quý của mình.

Mọi mục sư đều nên nhắm đến sự nổi bật. Và cũng không có hơn một cách để đạt được nó. “Ai muốn làm lớn trong các ngươi,” Đấng Cứu Rỗi phán, “thì sẽ làm đầy tớ các ngươi.” Chính điều này là điều mà một mục sư nên nhắm đến để trở thành,—đầy tớ của Đức Chúa Trời, đầy tớ của Hội Thánh Ngài, đầy tớ của những người được giao phó cho sự chăm sóc của ông, “đầy tớ của mọi người.”

Nếu trong lòng mỗi mục sư có đủ lòng kiêu hãnh để trục lợi từ một mục tiêu như thế này, thì bản thân công tác ấy không có gì nuôi dưỡng lòng kiêu hãnh của ông. Ông không bị cấm nhắm đến sự nổi bật như đã được ban cho Ba-na-ba, về người mà Kinh Thánh nói rằng, “ông thật là người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin, và một số đông người đã tin theo Chúa.” Ông không cần phải sợ nhắm đến sự nổi bật trong mọi điều tốt lành và hữu ích; sự nổi bật trong công việc mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông để thực hiện; sự nổi bật trong việc đưa những kẻ có tội trở lại khỏi đường lầm lạc của họ, và che lấp vô số tội lỗi.

Thế nhưng nếu ông nhắm đến điều này, ông phải trả giá cho nó bằng nỗ lực tương xứng. Việc trở thành một mục sư có khả năng của Giao Ước Mới sẽ khiến ông phải trả giá đắt. Nó sẽ khiến ông phải lo lắng và lao nhọc, cầu nguyện và đau đớn, những ngày đêm lo âu, nước mắt và run rẩy. Thói quen và năm tháng có thể làm dịu bớt sự lo lắng, và làm khô nước mắt, nhưng chúng không làm giảm bớt lao nhọc. Vua Henry IV có lần đã nói về con trai mình, người háo hức muốn đội vương miện, “Nó ít biết nó đang chụp lấy một đống lo âu và lao nhọc biết bao.” Chúng tôi cũng nói như vậy về công việc của chức vụ. “Tôi không ganh tị với đời sống của một giáo sĩ,” Tiến sĩ Samuel Johnson nói, “như một đời sống dễ dàng; tôi cũng không ganh tị với giáo sĩ nào biến nó thành một đời sống dễ dàng.” Đó không phải là một số phận dễ dàng; và nơi nào nó được biến thành như vậy, thì đó không phải là chức vụ, không phải là công tác. Nếu có những người đang tìm kiếm một đời sống nhàn rỗi và dễ dàng, xin họ đừng nghĩ đến bục giảng. Thay vào đó, họ có thể tìm thấy nó trên cánh đồng mùa gặt, hay trên đại dương, hay tại đe rèn, hay tại cưa và búa; nhưng họ sẽ không tìm thấy nó trong việc thi hành trung tín các bổn phận của bục giảng. Công tác ấy là công tác lao động; “chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời.” Ít ai trong số các mục sư lao nhọc mà không thấy rằng có những mùa mà công tác ấy có những trách nhiệm khó, rất khó, để gánh vác. “Nếu ai muốn trở thành một mục sư thành công,” Payson nói, “người ấy không biết mình đang cầu xin điều gì; và tốt hơn cho người ấy là nên xét xem mình có thể uống chén đắng của Đấng Christ, và chịu phép báp-têm như Ngài đã chịu hay không.” Đây có lẽ là một bức tranh quá u ám; thế nhưng tất cả chúng ta nên có nhiều cảm thông hơn với một tư tưởng như thế này, nếu chúng ta biết bằng kinh nghiệm cũng như người của Đức Chúa Trời này đã biết, việc trở thành một mục sư thành công là gì.

Chúng tôi không thể nén lại một suy nghĩ khác: một chức vụ siêng năng là chức vụ hạnh phúc nhất. “Phước cho người,” Carlyle nói, “đã tìm được công việc của mình; hãy để người đừng cầu xin phước nào khác. Hãy biết công việc của mình, và làm nó; và làm nó như một Hercules. Có một quái vật trên thế gian; một người lười biếng.” Payson tìm thấy niềm vui trong lao nhọc, và sự vui mừng ngay trong đau khổ. Các mục sư đôi khi vô cùng hạnh phúc trong công việc của mình; và không bao giờ hạnh phúc hơn khi công việc gian khổ nhất. “Tôi thấy,” Whitfield nói, “rằng tôi càng làm nhiều cho Đức Chúa Trời, tôi càng có khả năng làm nhiều hơn, và tôi càng được an ủi trong việc làm đó.” “Tôi mừng,” ông nói, khi viết cho một trong những người cùng làm việc với ông, “rằng anh đã thổi kèn bạc tại Luân Đôn. Crescet eundo, phải là phương châm của anh và của tôi. Không có gì giống như việc giữ cho bánh xe được tra dầu bằng hành động. Chúng ta càng làm nhiều, chúng ta càng có thể làm nhiều hơn; mỗi hành động đều củng cố thói quen; và sự chuẩn bị tốt nhất cho việc giảng dạy vào các ngày Chúa Nhật là giảng dạy mỗi ngày trong tuần.” “Tôi không mong muốn công tác nào,” Henry Martyn nói, “ngoài công tác của Đức Chúa Trời, trong việc lao động vì các linh hồn trên đất, và làm theo ý muốn Ngài trên trời.” Tôi không mong muốn bất kỳ thiên đàng nào trên đất, ngoài việc giảng dạy Phúc Âm quý báu của Đấng Christ cho các linh hồn bất tử. Tôi không biết có điều gì sẽ là thiên đàng đối với tôi, ngoài công tác của Đấng Christ và sự hưởng sự hiện diện của Ngài. Không có một điều gì trên thế gian mà tôi muốn sống vì nó, ngoại trừ vì có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời khi chỉ định cho tôi một công việc nào đó.” Đây là những tư tưởng đẹp đẽ; chúng là sự sống, là niềm vui của chức vụ. Mọi mục sư năng động và siêng năng có thể thật sự không phải lúc nào cũng hạnh phúc như vậy; ông có những mùa nản lòng từ bên trong và từ bên ngoài. Bầu trời của ông không phải lúc nào cũng quang đãng; nhưng ông được an ủi ngay cả dưới đám mây. Nếu ông than khóc rằng không phải lúc nào cũng là mùa gặt đối với ông, ông vui mừng rằng lúc nào cũng là mùa gieo giống. Nếu mùa thu vàng không phải lúc nào cũng đổ sự giàu có của nó trước mắt ông, thế nhưng ông vẫn được khích lệ bởi vẻ đẹp và lời hứa của mùa xuân đang mở ra, và mùa hè gian khổ. Sự nhạy cảm bệnh hoạn ấy, chủ nghĩa đa cảm ăn mòn ấy, vốn là tai họa của mọi phẩm chất nam tính và đầy năng lượng, và mọi ân điển đang tăng trưởng; và vốn nhấn chìm biết bao mục sư vào sự thất vọng; không có chỗ trong lòng ông, vì những ước muốn tốt nhất, thánh khiết nhất, và sôi nổi nhất của ông được thỏa mãn trong viễn cảnh của nỗ lực có trách nhiệm. Những người siêng năng nhất, thật vậy, rất có thể cảm thấy mình là “những đầy tớ vô ích,” thế nhưng họ là những đầy tớ hạnh phúc, và hạnh phúc nhất khi được dùng nhiều nhất. Các mục sư đánh mất sự yêu thích công việc của mình khi họ buông lỏng lao nhọc. Không có, không thể có sức quyến rũ nào trong những lao động nghiêm ngặt hơn của chức vụ thánh cho một người lao động lơ là. Ông có ít cảnh vui vẻ để nhìn lại;—ít kỷ niệm vui vẻ tỏa hương thơm trên tâm trí uể oải của ông. Niềm vui của một lương tâm trong sạch không thuộc về một người như vậy. Ông cũng không được an ủi trong lao động hiện tại của mình, dù nó có gián đoạn và nhẹ nhàng đến đâu. Ông có một tinh thần than phiền; một tinh thần như vậy là sản phẩm tự nhiên của một tâm trí lười biếng. Ông không ngừng đưa ra những so sánh bất hạnh; và, thay vì vui mừng trong thành công của người khác, ông chỉ than phiền về sự thiếu thành công nơi chính mình. Và ông không có những mong đợi sống động nào để khích lệ mình; có ít mầm hy vọng nảy nở trên đường đi của ông. Lúc nào cũng là mùa đông đối với ông,—không bao giờ là mùa gieo giống, không bao giờ là mùa gặt; ông lang thang giữa những cây trơ trụi lá, và run rẩy dưới cơn gió lạnh buốt.

Đời sống và cái chết của cố Tiến sĩ Chalmers trình bày một cái nhìn hết sức thú vị về mức độ hưởng thụ cao mà một mục sư lao nhọc được hưởng. Trong tất cả những tác phẩm đồ sộ của ngòi bút ông, tôi không nhớ một tư tưởng u ám, hay trầm tư nào. Những chủ đề nghiêm trọng và nặng nề nhất ông cũng xử lý, thật vậy không phải không có sự trang nghiêm, nhưng với một sự sôi nổi và sức sống cho thấy một tâm trí vui vẻ và hạnh phúc. Tôi yêu thích việc nghĩ về một người như vậy, và suy ngẫm về màu xanh bất diệt của những tư tưởng sum suê của ông. Ngay cả sự nghiệp nghiêm khắc và tranh đấu của ông cũng làm tôi thích thú, vì nó thật nhẹ nhàng và vui vẻ. Tôi yêu thích việc nghĩ về ông, trèo lên sườn núi Si-ôn, có lúc bám vào những tảng đá nhô ra, có lúc bám vào những cành cây xanh, luôn luôn thử thách lòng kiên trì của mình khi leo lên, cho đến khi, giống như Môi-se trên đỉnh Nê-bô, ông nhìn lần cuối xuống đồng bằng bên dưới, và hầu như không ý thức được sự thay đổi, thấy mình ở giữa những người của ánh sáng và tình yêu, và trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Chiên Con. Đôi khi tôi nghĩ về một người như vậy, và nói rằng tôi không muốn làm một Lazzaroni. “Tôi không mong muốn trở thành một thứ cỏ dại trên bờ.”

Các mục sư sẽ sớm được gọi đến trình diện lần cuối. Những người có thể nhìn lại chức vụ của mình với lòng biết ơn, có thể nhìn về phía trước đến ngày tính sổ ấy với niềm vui. Đấng đã ban cho họ ân điển để siêng năng và trung tín, đã dành cho họ một mão triều thiên không hư nát. “Những kẻ khôn sáng sẽ chói rạng như sự sáng trên vòng khung; và những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi.” Vẫn còn một sự yên nghỉ dành cho các mục sư trung tín của Đức Chúa Trời. Phước thay sự yên nghỉ! Sự yên nghỉ vinh hiển và đời đời! Nơi mà sự rủa sả của lao động đã qua đi, và chỉ còn lại phước lành của việc phục vụ Đức Chúa Trời ngày đêm trong đền thờ Ngài. Há sự yên nghỉ ấy sẽ chẳng ngọt ngào hơn đối với những người, trong thế gian hiện tại, đã “chịu khó nhọc nhiều hơn” sao? Những người trông đợi “mão triều thiên của sự công bình, mà Chúa, là Quan án công bình, sẽ ban cho họ trong ngày Ngài hiện đến,” không phải đang “chụp lấy một đống lo âu và lao nhọc.”

Há chẳng có những nỗi nghi ngờ nào, khi nghĩ đến sự phán xét, trong lòng một mục sư lơ là của Phúc Âm sao? Ông có thể trông về phía trước đến ngày ấy với sự bình an, với hy vọng, với niềm vui, với sự đắc thắng trong Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng đã dịu dàng đòi hỏi ông phải chăn chiên và chiên con của Ngài sao? Ông đã mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và đánh trận tốt lành chưa? Ông đã chạy như thế nào để có thể đạt được? Ông có ý thức rằng có một ngày tính sổ, và sự báo trả vô tận dành cho các mục sư, cũng như cho dân chúng của họ không? Tư tưởng ấy có hiện diện trong tâm trí ông rằng, khi ông đứng cùng với họ trước tòa án của Đức Chúa Trời, việc máu của các linh hồn bị tìm thấy trong vạt áo của ông không phải là điều không thể sao? Chức vụ của một mục sư của Phúc Âm mang lại mối quan tâm sâu sắc cho ngày tính sổ cuối cùng này, đối với những người được giao phó cho sự tin cậy của ông. Những lời ông đã nói sẽ làm chứng thuận hay chống lại những người đã lắng nghe chúng; trong khi đó, nếu chính ông đã lơ là và bất trung, không gì có thể che chắn ông khỏi số phận kinh hoàng của đầy tớ vô ích.

Nhưng tôi sẽ không theo đuổi những tư tưởng này nữa. Có một sự sỉ nhục gắn liền với nhân cách của một mục sư lười biếng, mà vết nhơ của nó không dễ dàng tẩy sạch. Một mục sư lười biếng của Phúc Âm của Đức Chúa Trời hằng sống phước hạnh,—thật là một nghịch lý! Một người như vậy không thuộc về hạng mục sư mà Đấng Cứu Rỗi đã nghĩ đến, khi Ngài phán cùng các môn đồ Ngài, “Mùa gặt thì thật trúng, song con gặt thì ít; vậy, hãy cầu xin Chúa mùa gặt sai con gặt đến trong mùa mình!” Ông không thuộc về hạng mục sư mà Hội Thánh cầu nguyện cho; ông nên sợ rằng mình đã ra khỏi vị trí của mình, và e rằng câu phán sẽ đi ra chống lại ông, “Hãy đốn đi; làm chi cho hại đất!” Thay vì đứng giữa kẻ sống và kẻ chết, để tai họa của tội lỗi có thể được ngăn chặn, một mục sư như vậy giống như kẻ chết giữa kẻ sống. Ông tự chôn mình khi còn sống, và thích hợp với nghĩa địa hơn nhiều so với những cảnh bận rộn của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, và cuộc xung đột không ngủ của Hội với các quyền lực tối tăm. Và khi ông chết, ông “chẳng để lại gì phía sau ngoài một ngôi mộ.”

Việc chúng ta hình thành một sự đánh giá đúng đắn về nhân cách thật và công việc của một mục sư của Phúc Âm là điều hết sức quan trọng. Chúng ta không chịu trách nhiệm về số lượng tài năng của mình, nhưng về việc sử dụng siêng năng chúng. Chúng ta không cần phải sợ lao nhọc. Có đủ những động lực để nỗ lực, và những động lực hiệu quả để kính sợ. Các mục sư có thể hy vọng nhận được sự đáp trả biết ơn từ con người; nhưng nếu điều này bị từ chối, lời hứa vẫn tốt lành, “Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn.” Họ có ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời; không có niềm vui nào như vậy trong bất kỳ lao nhọc nào trên đất; thế gian này không thể làm cho họ điều mà Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của họ, thường làm, khi Ngài “ban cho họ bài ca trong ban đêm.” Đây không phải là lúc để nghỉ ngơi trên chiến trường. Các mục sư há sẽ lơ là, khi Kẻ Thù hùng mạnh và gian ác của họ lại siêng năng đến thế để giành chiến thắng trên họ, và trên các linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của họ sao? Ai lại không muốn lao động và chết như Payson, hơn là sống trong sự nghỉ ngơi không vinh hiển trong một công việc như chức vụ hòa giải? Ôi, ước gì có một tinh thần như vậy! Ôi, ước gì có một thế hệ mục sư như vậy,—những mục sư có thể nói cùng với Phao-lô, khi họ nhìn lại và nhìn về phía trước, “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy!”

CHƯƠNG 12. MỌI SỰ ĐỀU PHỤC VỤ BỤC GIẢNG.

Việc theo đuổi khôn ngoan và thành công bất kỳ đối tượng nào cũng hết sức quan trọng, đó là biến nó thành đối tượng lớn lao và bao trùm;—tâm trí phải kiên trì hướng về nó, không bị cản trở bởi những sự theo đuổi khác, không bị chia rẽ bởi một xung động thấp kém hơn. Một tấm lòng chia rẽ, và một trí tuệ chia rẽ chỉ là những chướng ngại cồng kềnh trên đường sự hữu ích; đối tượng phải đơn nhất, và được theo đuổi kiên định, bất chấp khó khăn và nguy hiểm, dù chúng là tưởng tượng, hay có thật.

Trong việc chọn lựa đối tượng của mình, mỗi người đều có bổn phận phải chọn một đối tượng xứng đáng, và được Đức Chúa Trời chấp thuận; bằng không, nếu ông là người tốt, ông sẽ không thể theo đuổi nó với một lương tâm bình an, và với thiện chí chân thành. Nhưng một khi ông đã chọn nó rồi, nó phải là đối tượng của đời sống ông, và việc hoàn thành nó là sự trọn vẹn của niềm vui ông.

Đây là nguyên tắc thành công chân thật duy nhất trong bất kỳ lĩnh vực lao động nào; đó là nguyên tắc lớn mà những người đạt được điều gì đó gần như xuất chúng đều hành động theo. Họ chọn đối tượng của mình;—phần lớn họ chọn nó từ thuở đầu đời, và theo đuổi nó với quyết tâm không lay chuyển và sự vững vàng.

Giờ đây, đây là điều chúng tôi thúc giục mọi người hầu việc Phúc Âm. Chức vụ của ông đã được chọn, và đối tượng lớn của ông là làm trọn chức vụ mà ông đã nhận lãnh từ Chúa Giê-xu. Nhưng có những lĩnh vực lao động khác nhau trong chức vụ bao quát này, mà một lĩnh vực nào đó rất dễ chiếm ưu thế trong tư tưởng và mục đích của chính ông. Nếu chúng tôi đã trình bày những quan điểm đúng đắn về thể chế Cơ Đốc vĩ đại này, và đã không đánh giá quá cao quyền năng của bục giảng; chúng tôi không gặp khó khăn gì khi khẳng định rằng đối tượng lớn của mọi người hầu việc Phúc Âm phải là đặt CÁC CÔNG TÁC CỦA BỤC GIẢNG lên trên mọi lĩnh vực lao động mục vụ khác. Ông có thể bị cám dỗ coi chúng là mối quan tâm thứ yếu, và mặc dù còn rất xa mới đáng bị chê trách là lười biếng trong chức vụ, lại dồn những nỗ lực mạnh mẽ nhất của mình vào các lĩnh vực lao động khác.

Đối với hầu hết các mục sư, khôn ngoan hơn cả là đi đến kết luận đúng lúc rằng họ khó có thể hy vọng xuất sắc trong mọi lĩnh vực. Nếu đối tượng lớn của họ là trở thành những học giả hoàn thiện và thành tựu, đó là điều có thể dễ dàng đạt được,—dễ dàng hơn nhiều so với việc trở thành những người giảng hoàn thiện và thành tựu; nhưng chỉ đạt được bằng cách lấy đó làm đối tượng lớn; bất cứ điều gì kém hơn thế, giỏi lắm cũng chỉ xếp họ vào hàng thứ yếu trong giới văn nhân và khoa học. Họ có thể là những học giả giỏi, và là những người có thành tựu đáng kính trong mọi lĩnh vực tri thức nhân loại; và trong những lĩnh vực gắn bó trực tiếp hơn với việc giải thích Kinh Thánh, họ không những có thể mà còn phải xuất sắc; nhưng nếu họ nhắm đến nhiều hơn thế, bục giảng ắt phải là đối tượng phụ. Họ có thể nhắm đến nghề viết sách; họ có thể làm giàu cho các ấn phẩm định kỳ của thời đại bằng luận văn này nối tiếp luận văn khác, và bài phê bình này nối tiếp bài phê bình khác, về những chủ đề ít liên quan đến công việc của một mục sư Cơ Đốc; và mặc dù họ có thể phục vụ tốt cho Hội Thánh và thế gian, đó là sự phục vụ phải trả giá bằng bục giảng. Báo chí không nên là đối tượng lớn của một mục sư Cơ Đốc, trừ khi ông dùng nó để phổ biến những lời dạy dỗ của nơi thánh. Những ấn phẩm tốt nhất và quan trọng nhất do các nhà giảng đạo Phúc Âm thường xuyên phát hành từ báo chí, cả trên Lục địa Âu Châu, tại các đảo Anh, và tại đất nước chúng ta, đều là những ấn phẩm trước tiên được soạn thảo và giảng cho chính dân sự của họ. Các tác phẩm đã xuất bản của Chillingworth, Charnock, Horne, Butler, Pascal, Fenelon, Saurin, Massillon, Robert Hall, Chalmers, Edwards, Davies, Emmons và Dwight đều được chọn lọc từ những bài giảng hay nhất mà họ đã giảng cho dân sự thuộc trách nhiệm của mình, và là tinh hoa của bục giảng

Vậy, xin mỗi mục sư của Phúc Âm hãy chọn đối tượng của mình, và hãy để đối tượng ấy là đặt các công tác của bục giảng lên hàng đầu và tối thượng. Mỗi thanh niên khi bước vào chức vụ đều phải khiêm nhường, và với lòng biết ơn cùng sự nương cậy được khích lệ nơi Đức Chúa Trời, nhắm đến mục đích quan trọng này một cách kiên nhẫn, và với một mục đích mạnh mẽ và không chia sẻ. Bất kể những cám dỗ làm ngược lại là gì, bất kể công lao là gì, bất kể sự tủi hổ tạm thời là gì; xin ông hãy tin chắc một điều này, rằng chỉ bằng cách làm như vậy, ông mới hoàn thành tốt nhất mục đích lớn của chức vụ trang nghiêm và vui mừng của mình, hoàn thành nhiều nhất cho Đức Chúa Trời và cho linh hồn con người, có một lương tâm được chấp thuận, và kết thúc hành trình của mình với niềm vui.

Những suy nghĩ này gợi lên nhận xét chung mà chúng tôi dự định trình bày thêm một số minh họa mở rộng hơn. Nhận xét ấy là: mọi điều mà một mục sư của Phúc Âm quan tâm đều phải được làm cho phục vụ bục giảng. Dù ông ở đâu; dù ông làm gì, chịu đựng gì và hưởng thụ gì; dù ông thấy gì, nghe gì hay hiểu gì—mọi điều đều chỉ nên có một mục đích duy nhất này.

Chúng tôi thường có dịp nhắc đến lời nhận xét của Đấng Cứu Rỗi rằng “người đời này khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong đời của họ.” Những người thành tựu và thành công nhất trong các lĩnh vực nghề nghiệp khác không có điểm nào đáng để chức vụ Cơ Đốc noi theo hơn là sự cần mẫn mà họ tự áp đặt cho mình để khiến mọi điều phục vụ cho bổn phận và phẩm cách nghề nghiệp của họ. Họ chỉ có một đối tượng, và mọi điều đều nhường bước cho đối tượng ấy, và trở nên phụ thuộc vào nó.

Đây là điều chúng tôi cầu xin cho bục giảng, và từ những người đứng trên bục giảng. Hoa trái của sự quan sát của họ phải được dâng hiến cho sự phục vụ của nơi thánh. Các mục sư là một phần của thế gian rộng lớn và bận rộn này. Có con người và sự vật ở khắp nơi quanh họ, cả trong tạo vật hữu giác lẫn tạo vật trí tuệ; có những sự kiện mà họ quen thuộc, mà mỗi sự kiện đều có thể gợi lên một lời dạy dỗ thích hợp cho bục giảng. Quan sát chúng, và nhờ đó sử dụng chúng, phải là mục đích của người giảng; và ngay cả khi ông tò mò quan sát chúng, và ham tìm hiểu chúng, chúng vẫn có thể được dùng vào việc ích lợi cho linh hồn con người. Các tầng trời và đất, mây, mưa, hơi nước, ngày, đêm, hoa ngoài đồng, thành phố đông đúc và thôn làng yên bình, đều đọc lên những bài học cảm động cho những người được chỉ định làm thầy dạy cho đồng loại mình. Mỗi cá nhân mà người giảng giao tiếp; mỗi nơi chốn, mỗi chuyến thăm viếng mục vụ, mỗi phòng bệnh, mỗi nhà tang chế và mỗi nhà yến tiệc; mỗi người già và mỗi người trẻ, mỗi bậc cha mẹ và mỗi đứa trẻ đều có thể dạy ông điều gì đó giúp ông dạy dỗ họ tốt hơn. Mỗi nghề nghiệp của con người, mỗi mối quan hệ trong đời sống nhân loại, mỗi biến đổi trong công việc của con người; mỗi cơn dịch bệnh, mỗi mùa thương xót và mỗi sự đoán phạt gây chấn động; mỗi giai đoạn thay đổi trong đời người, mỗi cuộc cách mạng đạo đức và trí tuệ; mỗi thay đổi hoặc trong chiến lược hoặc trong chiến thuật của Kẻ Thù thuộc linh vĩ đại của nhân loại; và mỗi biến cố rõ rệt trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đều phải được làm cho phục vụ bục giảng. Tại đó, mọi điều đều phải được làm cho cất tiếng nói, như Đức Chúa Trời muốn nó cất tiếng nói; phải thốt lên tiếng của Ngài và thi hành các yêu sách của Ngài; phải công bố rằng “Ngài là Chúa ở giữa đất,” và kêu gọi kẻ cao cũng như người thấp, kẻ giàu cũng như người nghèo cùng nhau “hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt mất giữa đường khi cơn thịnh nộ của Ngài chỉ vừa bùng lên chút ít.”

Những nhận xét này càng đặc biệt áp dụng cho những thành tựu trí tuệ của mỗi mục sư. Có những người có tầm nhìn rộng lớn, những người không chỉ được đào tạo thần học vững vàng và thấu đáo, mà còn là những người có văn học và khoa học, và có sự nghiên cứu sâu rộng và ngày càng mở rộng; nhưng vì thiếu suy xét, hoặc thiếu quan điểm đúng đắn về công việc vĩ đại của chức vụ, hoặc thiếu tính thiêng liêng trong tâm trí, họ khiến các công tác của bục giảng chẳng được lợi gì bao nhiêu từ tất cả những thành tựu của mình. Không thiếu những ví dụ về những người như thế trong số những người đang sống; cũng không thiếu những ví dụ trong số những người đã qua đời cách vẻ vang, về những người sở hữu những thành tựu văn học và khoa học lớn lao, nhưng còn xa mới là những người hầu việc của giao ước mới tài giỏi như những người khác có ít thành tựu hơn. Isaac Barrow kém xa John Newton trong vai trò người giảng, mặc dù vượt trội hơn ông rất nhiều về tri thức nhân loại. Ezra Stiles, vị Hiệu trưởng đáng kính của Đại học Yale, mặc dù là người uyên bác nhất trong thời đại của mình, vẫn kém xa trên bục giảng so với người đương thời xuất sắc của ông là Joseph Bellamy. Samuel Stanhope Smith quá cố, vị Hiệu trưởng tài hoa của Nassau Hall, dù xuất sắc trên bục giảng, cũng khó có thể so sánh với một trong những người tiền nhiệm của ông là Samuel Davies, trong vai trò một người giảng Phúc Âm đầy hiệu quả, mặc dù người trước được thừa nhận là học giả uyên thâm hơn. Đây là một điều bất hạnh; ít nhất cũng là một sự sơ suất; nó có thể xứng đáng với một tên gọi nặng nề hơn. Những mục sư như thế không thành công trong việc “chinh phục linh hồn” bằng nhiều anh em ít học hơn và khiêm nhường hơn của họ, những người đặt vốn kiến thức ít ỏi của mình dưới sự đóng góp liên tục cho các bổn phận bao trùm mọi sự của nơi thánh. Lý do khiến những người uyên bác hơn trong chức vụ không phải lúc nào cũng là những phước hạnh giàu có nhất cho Hội Thánh, và những vì sáng cao nhất trên thế gian, là vì họ đánh giá quá thấp tầm quan trọng của bục giảng.

Nếu một mục sư của Phúc Âm biết nhiều hơn những gì ông sử dụng cho sự nghiệp của Chúa thiên thượng của mình, thì ông biết quá nhiều. Tuy nhiên, ông không thể biết quá nhiều nếu những thành tựu của ông được sử dụng một cách khôn ngoan và thành kính. Chúng phải thuộc hàng cao; nhưng chúng phải là những thành tựu được thánh hóa, được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và được sử dụng sao cho thúc đẩy đối tượng lớn của việc giảng đạo. Chúng ít có giá trị trừ khi chúng đem lại cho ông thêm phương tiện để minh họa và nhấn mạnh chân lý của Đức Chúa Trời; thêm phương tiện tiếp cận tấm lòng và lương tâm, và khiến ông trở thành một con người tốt hơn và một mục sư tốt hơn. Đây là hạng người giảng mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang rất cần trong thời đại hiện nay của thế gian; và họ được hình thành, không phải chỉ bởi tri thức nhân loại, mà bởi sự phục vụ này của mọi thành tựu nhân loại cho đối tượng lớn là giảng Phúc Âm.

Tri thức nhân loại không phải là nữ tỳ của Cơ Đốc giáo hơn là đồng minh tự nhiên của bục giảng. Nó có thể được làm cho phục vụ bục giảng mà không cần giảng một cách uyên bác. Một bài giảng thật sự và hoàn toàn uyên bác hiếm khi được đòi hỏi; trong khi sự trình bày chân lý của Đức Chúa Trời đơn giản và rõ ràng nhất, các điều kiện khác ngang nhau, rất dễ được trình bày theo cách tốt nhất từ những đôi môi uyên bác. Đó là một nhận xét đẹp đẽ của Usher vĩ đại: “Cần tất cả sự học thức của chúng ta để làm cho mọi sự trở nên rõ ràng.” Giá trị thật sự của tri thức nhân loại nơi một mục sư của Đấng Christ tùy thuộc vào phẩm cách của chính mục sư ấy. Người viết tiểu sử của con người tin kính xuất chúng ấy là John Brown ở Haddington, người ít có ai sánh kịp về kiến thức cổ điển, Đông phương và thần học, nhận xét rằng: “ông không bao giờ phô bày sự học thức của mình trên bục giảng, ngoại trừ bằng cách hạ những chân lý vĩ đại của Đức Chúa Trời xuống tầm mức của những khả năng bình thường.” Trong một bản tự thuật ngắn gọn, ông Brown tự nói về mình rằng: “Bất chấp mọi sự săn tìm hăng say của tôi đối với mọi sự học thức hợp pháp được biết đến giữa con cái loài người, Đức Chúa Trời đã khiến tôi giảng dạy một cách chung chung như thể tôi chưa từng đọc quyển sách nào khác ngoài Kinh Thánh.” Đã có những người giảng xuất chúng như John Bunyan và Paul Couch, những người còn được nhớ đến ở New England, mà sự học thức rất ít ỏi ngoài những gì họ rút ra từ Lời của Đức Chúa Trời bằng tiếng mẹ đẻ của mình; nhưng họ là những người có trí tuệ và lòng tin kính phi thường, và có sự thích hợp đặc biệt cho công việc của mình. Đây đó Đức Chúa Trời dấy lên những người như thế, để “không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.” Ngài đã ban cho họ những phẩm chất cá nhân mà trong một số trường hợp còn giá trị hơn mọi tri thức nhân loại, và mà không tri thức nhân loại nào có thể ban cho. Những người như thế là ngoại lệ đối với luật chung của sự quan phòng của Ngài.

Những nhận xét trên đây không hề có ý làm nản lòng việc theo đuổi tri thức một cách mạnh mẽ nơi một người giảng đạo công chính. Phải có những người trong số đông đảo những người này, những người không chỉ có thể đem lại một nền văn học Cơ Đốc cho thế gian, mà còn là những người, từ địa vị cao và những cơ hội họ hưởng, trong vai trò những thầy dạy chính thức của khoa học thần học, có bổn phận đem lại một hướng đi cao cả và đúng đắn cho tâm trí, ngay cả của những mục sư chuyên cần nghiên cứu một cách nghiêm túc. Chúng tôi biết ơn ghi nhận những bổn phận của mình đối với những thầy dạy như thế; tên tuổi của họ là niềm vinh dự cho Hội Thánh Mỹ; họ đã không lao nhọc vô ích trong lĩnh vực kiến thức Kinh Thánh và địa lý thánh; và chúng tôi tha thiết hy vọng rằng những bó lúa họ đã gặt hái chỉ là những trái đầu mùa của những vụ mùa còn sung mãn hơn nữa. Bất kể những nghiên cứu của các mục sư của các Hội Thánh có mở rộng đến đâu, miễn là những thành tựu của họ phục vụ cho đối tượng lớn là giảng Phúc Âm. Giới hạn đặt ra cho họ phải được đặt ra bởi một lương tâm chân thật, và với con mắt duy nhất hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi con người. Nếu chính người giảng là một người chân thành, đối tượng lớn này sẽ đặt ra giới hạn đúng đắn. Công việc mà ông đang làm không thể được phóng đại vượt quá sự vĩ đại nội tại của nó. Nó gắn bó trực tiếp với Phúc Âm ấy mà mọi sự đều phục vụ, cả “những sự ở trên trời, và những sự ở trên đất,” với Đấng Cứu Rỗi ấy “mà mọi sự đều vì Ngài, và bởi Ngài mà có mọi sự,” và những chiến thắng của Ngài liên quan đến “sự phục tùng mọi sự dưới chân Ngài.” Không bao giờ trí tuệ nhân loại, trong mọi phạm vi và chi tiết của những nghiên cứu của nó, được tôn vinh như khi những tư tưởng sáng chói nhất của nó hòa quyện và trộn lẫn với những tia sáng thuần khiết của chân lý Đức Chúa Trời. Dù nó mở rộng trên phạm vi rộng lớn của sự tìm hiểu nhân loại, hay thâm nhập vào những hang sâu thẳm, hay bay lên bầu trời cao hơn của tư tưởng, không bao giờ nó được sử dụng một cách ích lợi hay vui thú hơn là khi bục giảng khiến nó phục vụ Đấng Cứu Rỗi cao cả. Triết học và tư duy đúng đắn; niên đại học, lịch sử và tiểu sử; khoa học và nghệ thuật; thi ca, âm nhạc và hội họa; ngôn ngữ và văn tự của con người cả trong số những người sống và những người đã chết, đều ở đúng vị trí của mình khi chúng được làm cho phục vụ và tôn vinh Chúa Giê-xu Christ. Những thói quen được trau dồi và hoàn thiện, lối diễn đạt được tô điểm và mạnh mẽ, mọi nguồn lực và mọi thành tựu mà người giảng có thể huy động; đều có sự tô điểm cao nhất và tính hữu dụng thực tiễn lớn nhất khi chúng được làm cho cống hiến cho thập tự giá của Chúa Giê-xu.

Ở mức độ lớn hơn nhiều so với đôi khi người ta tưởng, những thành tựu trí tuệ và kiến thức tổng quát của người giảng có thể gây ra ảnh hưởng thuận lợi này lên các công tác của bục giảng. Mỗi quyển sách ông đọc đều có thể cung cấp một vài chất liệu cho bục giảng, vì nó có thể cung cấp một vài minh họa về chân lý của Đức Chúa Trời. Nhưng để đạt được mục đích này cần có suy nghĩ, cầu nguyện và công sức. Khi ông cầm một quyển sách trong tay, hay thậm chí một tập sách mỏng không đáng kể, xin ông hãy tự hỏi: Có điều gì trong những trang này có thể được dùng vào việc ích lợi trong sự phục vụ Chúa thiêng liêng của tôi chăng? Ông có thể chỉ tìm thấy một sự kiện duy nhất, một nhân vật duy nhất, hay một niên đại duy nhất, hay có thể chỉ là một tư tưởng duy nhất, mà ông có thể phân tách thành nhiều tư tưởng, và đem lại lợi ích khi trải rộng trên một bề mặt rộng hơn. Ông có thể tìm thấy chất liệu cho một loạt bài giảng, trong một tư tưởng phong phú nào đó được chứa đựng trong ba dòng của tác giả ông đang đọc. Những tác giả độc đáo, như Giám mục Butler, Tiến sĩ Samuel Clarke và Tiến sĩ Nathaniel Emmons, nếu ông biết cách sử dụng họ một cách khôn ngoan, sẽ không chỉ cung cấp cho ông những tư tưởng, mà còn ban cho ông năng lực tư duy, và vạch ra những chuỗi liên tưởng tư tưởng mới mẻ đối với chính tâm trí ông.

Việc một người giảng Phúc Âm tự đặt mình dưới một thứ lệnh cấm đạo đức không được quen biết với những thầy dạy của sự sai lầm là một trong những quan niệm sai lầm nhất trên đời. Công việc của ông là trở nên quen thuộc với đủ mọi thứ sai lầm; đặc biệt ông sẽ thấy rất ích lợi khi trau dồi sự quen thuộc với các tác phẩm đã xuất bản của những nhà vô địch lớn của sự sai lầm. Tôi không muốn mình không biết gì về các tác phẩm của những bậc thầy lớn của chủ nghĩa vô thần là Hume và Bolingbroke, Voltaire và Herbert; cũng không muốn không biết về những quan điểm triết học của Price, cũng không về những nghiên cứu của Priestley, về vấn đề lớn là phẩm cách của Đấng Cứu Rỗi; cũng không về những bài giảng tài giỏi và tinh vi của John Taylor ở Norwich, và Whitby; cũng không về các tác phẩm của Hartley, Chauncey và Winchester. Những người vô thần, Nhất Vị Luận, Arminian và Phổ Cứu Luận hiện đại chỉ làm được chút ít hơn là lặp lại những tư tưởng của những nhà tư tưởng độc đáo này. Có một hạng mục sư không bao giờ giảng chân lý một cách rõ ràng và mạnh mẽ như khi họ vừa đọc sự sai lầm; tính khí của họ có quá nhiều điều đối kháng, đến nỗi họ không bao giờ đủ khả năng thúc đẩy những yêu sách tích cực hơn của chân lý Đức Chúa Trời bằng khi họ trở về với cảm giác chán ghét và buồn nôn sau những lần gặp gỡ với kẻ thù của chân lý. Nếu một người giảng Phúc Âm là một người mạnh mẽ, ông sẽ khiến kẻ thù của chân lý phục vụ chính chân lý; đặc biệt nếu chúng là những kẻ thù mạnh mẽ và quyền thế, và là những người có năng lực trí tuệ độc đáo, ông sẽ khiến kẻ ăn đem ra thức ăn, và tìm thấy mật trong xác của sư tử.

Đọc lướt qua, và để giải trí là một việc; thâm nhập vào tinh thần của tác giả, và đồng cảm với những vận hành của tâm trí thận trọng hay nhiệt thành của ông lại là việc khác. Chính bằng cách theo đuổi đường lối sau mà chúng ta đọc một cách có ích, và tâm trí của những người thuộc hàng cao hơn chúng ta, trong một thời gian, trở thành tâm trí của chính chúng ta, và được sử dụng trong công việc của Chúa chúng ta. Việc này dễ dàng hơn nhiều so với vẻ bề ngoài lúc đầu; mặc dù nó không thể thực hiện được nếu không có một mức độ kỷ luật trí tuệ khá cao, cũng như không cần vận dụng óc sáng tạo của người đọc, và phát triển năng lực tư duy và phân biệt của ông. Người viết tiểu sử của Robert Hall ghi lại rằng “một trang sách đối với ông còn hữu ích hơn cả một quyển sách đối với nhiều người. Những gợi ý từ việc đọc sách, hay từ lời giảng, đi qua tâm trí vĩ đại của ông, đã mở rộng thành những luận văn và hệ thống, cho đến khi điều được tiếp nhận đã mất đi trong điều được sinh ra; đến nỗi toàn thể dường như là nguyên tác.” Có một minh họa cho nhận xét này, trong bài giảng tuyệt đẹp của ông Hall, có tựa đề là “Sự Hư Không của Con Người Ngoài Sự Bất Diệt của Ông.” Mọi độc giả đều thấy rằng đó là một bài giảng mang dấu ấn của tâm trí vĩ đại của tác giả; tuy nhiên rất khó chống lại ấn tượng rằng ông đã bắt lấy ngọn lửa từ những tư tưởng cháy bỏng của John Howe về cùng một chủ đề. Cũng không khó để thấy rằng Tiến sĩ Emmons, với mọi năng lực tư duy độc đáo của mình, đã nghiên cứu một cách siêng năng bài giảng của Tiến sĩ Samuel Clarke, về “Tính Bất Biến của điều thiện và điều ác,” trước khi ông viết bài giảng bậc thầy của mình về “Sự khác biệt thiết yếu và bất biến giữa Điều Phải và Điều Trái.” Một số nhà tư tưởng độc đáo nhất, và những người giảng giỏi nhất, đã được dẫn dắt để vạch ra những chuỗi tư tưởng cho chính mình, và vận dụng thiên tài của mình đến những nỗ lực lớn nhất, nhờ quen thuộc với những tác giả có cùng khuynh hướng tâm trí với chính mình.

Một người biết suy nghĩ cũng vậy, nếu ông hiểu và thưởng thức một tác giả độc đáo, mặc dù ông kém xa tác giả mình đang đọc, thường sẽ nhận thấy những chuỗi tư tưởng quan trọng về những chủ đề hoàn toàn xa lạ với chủ đề tôn giáo, nhưng cũng thích hợp để minh họa và nhấn mạnh một nguyên tắc lớn nào đó của chân lý và bổn phận Cơ Đốc. Và ông sẽ ghi chú chúng. Bằng cách suy ngẫm về chúng, thấm nhuần tinh thần của chúng, và bắt lấy lòng nhiệt thành của tác giả mình, ông khó có thể tránh khỏi việc biến chúng thành của mình; và khi ông làm như vậy, ông sẽ thấy chúng rất hữu ích, đặc biệt trong những nỗ lực ứng khẩu của mình. Có nhiều chuỗi lập luận, minh họa và kêu gọi hay trong các tác phẩm của Cicero và Edmund Burke, mà mặc dù các tác giả ấy “không có ý như vậy, trong lòng họ cũng chẳng nghĩ như vậy,” nhưng xét về tinh thần của chúng, lại áp dụng được cho những chủ đề thánh khiết hơn những chủ đề mà nhà hùng biện vĩ đại người La Mã và người Anh đã áp dụng chúng.

Chính chúng ta thấy với sự khéo léo và tài tình như thế nào mà những người xuất chúng trong các nghề nghiệp khác biến việc đọc sách của họ, và cả việc nghe của họ nữa, thành lợi ích. Ai mà chưa từng nghe những lập luận xuất sắc tại tòa án, mà mặc dù thật sự nguyên tác, lại không ít nhiều mang ơn bục giảng? Điều tương tự cũng có thể nói về một số nỗ lực tốt nhất của các chính khách, thi nhân và nghệ sĩ. Người viết rất nhớ một nhận xét đã được nói với chính mình, bởi một chính khách Cơ Đốc xuất chúng, người mà vào thời điểm nhận xét ấy được đưa ra, là thành viên Nội các tại Washington, rằng khi chuẩn bị tâm trí và tấm lòng mình cho một trong những cuộc thảo luận quan trọng nhất từng được đưa ra trước cơ quan ấy, ông đã cố gắng củng cố mình, bằng cách đọc một trong những bài giảng của Robert Hall. Ước gì các chính khách đều thuần khiết như thế, và đều chịu ảnh hưởng của nguyên tắc Cơ Đốc như thế! Và nếu các chính khách, luật sư, thi nhân và nghệ sĩ có thể học được điều gì đó từ các mục sư của Phúc Âm, thì tại sao các mục sư của Phúc Âm lại không thể học được từ các nghệ sĩ, thi nhân, luật sư và chính khách? Tôi xin mạo muội nhấn mạnh đến các nghệ sĩ, vì những sản phẩm của cây cọ vẽ bị các thầy dạy Cơ Đốc bỏ qua quá nhiều. Các tác phẩm của Sir Joshua Reynolds không quan trọng hơn đối với một giáo sư tu từ học, so với những sản phẩm của cây cọ vẽ của ông đối với người giảng. Có những cảnh tượng trong Học viện Mỹ thuật ở New York và Philadelphia, và còn nhiều hơn nữa trong Bảo tàng Louvre, trong phòng trưng bày Luxembourg, và của Hoàng tử Orange, và trong Vatican, mà một người giảng có thể ngắm nhìn hàng giờ, và từ đó trở về phòng riêng và phòng làm việc của mình, với lợi ích rõ rệt cho thính giả của mình. Những liên tưởng lịch sử mà một nghệ sĩ am hiểu sâu rộng ném lên tấm vải, cũng như tính ấn tượng của những bài học ông dạy, đều có sự hấp dẫn lớn đối với tâm trí của một người bênh vực nhiệt thành cho chân lý của Đức Chúa Trời. Điều mà nghệ sĩ trình bày trước mắt, người giảng có thể công bố cho tai nghe. Tôi sẵn lòng đi xa để được thấy một người như Whitfield, ở Bảo tàng Louvre tại Paris, hay phòng trưng bày Vatican tại Rô-ma, rồi sau đó được nghe ông giảng!

Mối nguy hiểm mà một người giảng được trang bị đầy đủ phải đối mặt là làm cho những thành tựu đa dạng của mình phục vụ chính mình, thay vì phục vụ Chúa mà ông mang ơn trung thành. Sự cám dỗ thật tinh vi và mạnh mẽ; vì “tội lỗi cư ngụ trong ông” vẫn chưa bị chế ngự, và ông còn nhiều khuynh hướng tội lỗi và bại hoại phải đấu tranh. Nhiều vòng nguyệt quế được kết quanh trán của Đấng Cứu Rỗi phần nhiều là vì muốn phô bày kỹ năng kết vòng hoa, và vẻ duyên dáng khi kết nó như thế, hơn là vì Đấng mà nó tuyên xưng tôn vinh, và trên trán của Đấng mà nó được đặt một cách duyên dáng như thế. Không phải lúc nào một người giảng tài hoa cũng đặt Chúa Giê-xu đáng tôn thờ và luôn được chúc phước lên hàng đầu. Làm được điều này là một trong những thử thách của tinh thần hy sinh bản thân, mà ông phải tính đến; đó là thử thách mà chỉ có những mức độ ân điển lớn lao, sự tương giao thân mật với những điều không thấy được, và có lẽ những thử thách cá nhân thường xuyên và nghiêm trọng, mới giúp ông chịu đựng được. Bổn phận của ông là hòa tan con người văn chương vào người giảng Phúc Âm khiêm nhường; mối nguy hiểm của ông là hòa tan người giảng vào con người văn chương. Tri thức nhân loại là trợ thủ tự nhiên của chân lý Đức Chúa Trời; và mục sư nào bỏ qua mối quan hệ này và ép buộc nó tôn vinh chính mình thay vì Đấng mà mọi vinh hiển đều thuộc về, thì cũng chẳng đáng ghen tị.

Nhưng không chỉ sự quan sát và những thành tựu của người giảng mới phải được làm cho phục vụ bục giảng; chính sự nghiệp mà ông bênh vực cũng có những yêu sách mạnh mẽ đối với kinh nghiệm cá nhân của chính ông. Điều được nhắc đến ở đây không phải là kinh nghiệm của ông về con người và sự vật, mà là kinh nghiệm thuộc linh của chính ông trong vai trò con cái của Đức Chúa Trời, và là mục sư của Phúc Âm Ngài. Có những cảm xúc mà ông ý thức được, liên quan đến sự an lạc đời đời của chính ông và tình trạng linh hồn của chính ông, mà chúng phải có ảnh hưởng rất quan trọng đến sự hữu dụng của ông. Nếu ông là con cái của Đức Chúa Trời, và Cha trên trời của ông đã thật sự kêu gọi ông giảng Phúc Âm của Con Ngài; và đặc biệt nếu Ngài định khiến ông trở nên hữu dụng cách xuất chúng, Ngài sẽ trang bị cho ông cho công việc của mình bằng những kinh nghiệm về sự thành tín của Ngài, cho thấy rằng “Ngài dẫn kẻ mù đi bằng con đường chúng không biết, và trong những lối đi chúng chưa từng biết.” Thật vui thú biết bao khi ghi nhận bàn tay của Đức Chúa Trời, và quan sát ân điển dư dật của Ngài đối với các mục sư của Ngài trong việc huấn luyện họ cho sự phục vụ của Ngài, ngay từ thời niên thiếu của họ. Ngài nghĩ nhiều về họ, ngay cả khi, giống như Sau-lơ ở Tạt-sơ, John Newton và Mowes xứ Phổ, họ ít nghĩ về Ngài. Ngài đang chuẩn bị họ cho những gian khổ, và thậm chí cho tính đặc thù của cuộc chiến thuộc linh của họ, và định hình hành trình của họ với tầm nhìn hướng đến cánh đồng lao động mà họ sẽ chiếm giữ, ngay cả khi Ngài không ở trong mọi tư tưởng của họ.

Khi Ngài vui lòng kêu gọi họ bởi ân điển Ngài, và bày tỏ Con Ngài trong họ, để họ có thể giảng những sự giàu có không dò thấu được của ân điển Ngài, thì những cách Ngài đối xử với họ thường dễ nhận thấy và được đánh dấu mạnh mẽ hơn. Họ còn nhiều điều phải học về chính mình; nhiều về những vận hành đa dạng của tấm lòng dối trá và gian ác của chính mình; nhiều về những cám dỗ tinh vi và mạnh mẽ của Kẻ Thù lớn; nhiều về Đức Chúa Trời và sự đầy dẫy của ân điển Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, nếu họ trở nên những mục sư tài giỏi và trung tín của giao ước mới. Và họ không có thầy dạy nào như Chúa thiêng liêng của họ. Ngài hiểu rõ họ cần học điều gì nhất, và khi nào, và bằng phương tiện nào để dạy dỗ họ một cách hiệu quả nhất. Có một sự thích ứng đáng chú ý trong sự dạy dỗ của Ngài với khí chất, phẩm cách và những liên hệ của các mục sư Ngài; với tinh thần nội tâm và hoàn cảnh bên ngoài của họ; với những kinh nghiệm và những yếu đuối của họ, và với những công việc đặc biệt mà họ được kêu gọi thực hiện. “Ta đã thắt lưng cho ngươi,” Đức Chúa Trời phán với Cyrus, “dầu ngươi chưa biết Ta.” Theo một ý nghĩa có giới hạn, điều này đúng với mọi mục sư trung tín của Đấng Christ. Sự thiếu hiểu biết của họ về những gì Đức Chúa Trời sắp làm với họ, và cho họ, và qua họ, là một bức màn được dệt nên bởi lòng thương xót thiên thượng; và nếu nó đã bị vén lên, nhiều lần tấm lòng của họ đã chìm xuống trong họ. Không ít phần lịch sử của họ là lịch sử của những thất vọng đau đớn hoặc dễ chịu. Thường họ thất vọng trong những nỗi sợ hãi của mình; và đúng vào lúc khủng hoảng khi những lo sợ của họ bị kích động nhất, và những hy vọng của họ bị suy sụp nhất, Đức Chúa Trời ban cho họ “dầu vui mừng thay cho sự than khóc, và áo ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề;” và thay vì sự suy sụp mà họ trông đợi, họ được giúp đỡ để nói cùng với tác giả Thi Thiên rằng: “Tay hữu Chúa đã nâng đỡ tôi, và sự dịu dàng của Chúa đã làm cho tôi nên lớn.” Mặt khác, họ thường thất vọng trong những hy vọng của mình. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với họ dường như hầu như không có chút ánh sáng nào pha lẫn với bóng tối; chén của họ đắng, và đầy ngải cứu và mật đắng. Tội lỗi đè nặng trên họ; Sa-tan giăng bẫy họ, và những tên lửa của hắn bao vây họ từ mọi phía; những sự kinh hãi nắm lấy họ như nước; Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, và họ bối rối; và họ không biết phải nói nhân danh Ngài như thế nào. Thật đa dạng, và thường thật huyền nhiệm kỳ diệu, là những đường lối, những lối đi tối tăm và quanh co mà Ngài dẫn dắt các mục sư của Ngài! Đôi khi là bằng cách để họ sa vào những tội lỗi lớn, và đôi khi là bằng cách khiến họ chịu những hoạn nạn lớn; đôi khi bằng tội lỗi của người khác, và đôi khi bằng sự ngọt ngào và phong phú của ân điển của họ; đôi khi bằng bạn bè, và đôi khi bằng cách để họ không bạn bè; đôi khi bằng danh dự, và đôi khi bằng sự sỉ nhục; nhưng luôn luôn bằng những phương pháp có thể được sử dụng cho sự hữu dụng của họ trong vai trò những người phân phát chân lý của Ngài.

Nếu một mục sư muốn đem lại cho bục giảng năng lực thích hợp của nó, ông sẽ khiến mọi kinh nghiệm đa dạng của mình phục vụ cho các bổn phận của nơi thánh. Gánh nặng của việc giảng dạy của mỗi người rất dễ là điều mà tâm trí và tấm lòng của chính ông quan tâm nhất. Đó là ý định rõ ràng của Đức Chúa Trời, cả trong những sự sắp đặt của sự quan phòng và ân điển của Ngài, để dẫn dắt tâm trí của chính họ cảm thấy quan tâm đến những chủ đề, và tư tưởng, mà việc trình bày chúng cho thính giả của họ là đặc biệt quan trọng. Do đó, tầm quan trọng của việc họ quan sát những cách Ngài đối xử với họ, và sử dụng kinh nghiệm của chính mình một cách tốt nhất trong việc dạy dỗ những người được giao phó cho trách nhiệm của họ. Nếu Ngài mỉm cười hay cau mày với họ; nếu Ngài để Sa-tan có họ để nó sàng họ như lúa mì; nếu Ngài ban cho họ những quan điểm bất thường và hạ mình về tội lỗi của chính mình; và cùng với kinh nghiệm lớn về sự gian ác của chính mình, cũng có kinh nghiệm lớn về tình yêu và lòng thương xót của Đấng Cứu Rỗi của họ; nếu Ngài bao phủ họ bằng bóng tối; hay giúp họ bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài; thì điều đó không chỉ vì lợi ích của chính họ, mà còn vì những người mà họ phục vụ. Khi chúng ta đọc cuộc đời của Sứ đồ Phao-lô, thật rõ ràng biết bao rằng đó là mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời để dạy dỗ thế gian bằng kinh nghiệm tôn giáo của tôi tớ được chọn này của Ngài. Hay khi chúng ta đọc cuộc đời của Edward Payson, chúng ta không thể xua đuổi niềm xác tín rằng chính vì lợi ích của những người mà ông đã giảng Phúc Âm vinh hiển, mà kinh nghiệm tôn giáo của ông đã được đánh dấu mạnh mẽ, và đa dạng như thế; rằng ông đã thường xuyên bị chìm xuống hố ghê gớm và bùn lầy, và chân ông đã được đặt vững vàng trên Vầng Đá của các thời đại, và một bài ca mới đã được đặt vào miệng ông.

Có những sắc thái khác biệt trong kinh nghiệm của các mục sư Đức Chúa Trời trong những giai đoạn khác nhau của lịch sử họ. Các mục sư trẻ tuổi dễ nghiêm khắc và hay quở trách hơn; những người lớn tuổi hơn thì thuyết phục hơn. Các mục sư trẻ tuổi hít thở bầu không khí của Si-na-i một cách tự do hơn, và thốt ra những tiếng sấm của nó một cách đầy đủ hơn; trong khi, chỉ sau vài năm trôi qua, chính những người giảng này lại nói nhiều hơn về tình yêu tuyệt vời của Đấng Christ, và bằng những giọng điệu tan chảy và giản dị, nài xin con người trở nên hòa thuận với Đức Chúa Trời. Không thường xuyên lắm người ta nghe một người đang ở độ sung sức của những năm tháng trưởng thành, trình bày trong mọi sự kinh hãi của chúng những sự hành hạ của kẻ bị đày đọa; ông nhắc đến chúng, ông khẳng định chúng một cách trìu mến; nhưng ông biết quá nhiều về những sự kinh hãi của Chúa, nên không lưu lại lâu trên chủ đề đáng sợ ấy. Những người giảng trẻ tuổi ít khai thác một chủ đề đơn lẻ; trong khi những người lớn tuổi hơn bao quanh nó bằng những tia sáng rải rác của tư tưởng, và thu thập chúng lại thành những chòm sao giàu có và sáng chói hơn, mặc dù kém lộng lẫy hơn. Những người giảng trẻ tuổi làm việc nhiều hơn với lập luận và chứng minh; những người lớn tuổi hơn thừa nhận những gì họ đã chứng minh quá nhiều lần, và quen thuộc với các bổn phận của Phúc Âm hơn là với các giáo lý của nó. Con người cần cả hai loại giảng dạy này; phải có những con trai của sấm sét, và những con trai của sự an ủi; các bổn phận cũng như các giáo lý, phải chiếm một khoảng rộng trong hệ thống dạy dỗ tôn giáo ấy mà sẽ tái sinh thế gian; và bục giảng cũng sẽ không trở thành tiếng vang đầy đủ và tròn đầy của chân lý Đức Chúa Trời, nếu nó không tham dự vào mọi sự đa dạng của sự dạy dỗ ấy, và những sắc thái thay đổi của tư tưởng ấy, mà tạo thành đối tác của kinh nghiệm của chính người giảng.

Không chỉ Đức Chúa Trời chuẩn bị các đầy tớ Ngài cho sự dạy dỗ thích ứng và hiệu quả này, mà nếu họ “khôn ngoan, và sẽ chú ý đến những điều này,’ họ sẽ học nơi Đấng “dạy dỗ họ để được ích lợi, và dẫn dắt họ theo con đường họ phải đi.” Họ không bao giờ giảng với sự đơn sơ và quyền năng lớn như khi họ đến với các bổn phận của ngày Sa-bát, mang theo những bài học mà Đức Thánh Linh, hoặc sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hoặc cả hai, đã gieo vào tâm trí họ trong tuần. Khi ấy có những ngày Sa-bát quý báu, và cũng có những ngày Sa-bát đáng sợ; nhưng đều là những ngày Sa-bát hiệu quả; có một sự trang nghiêm, một sự dịu dàng, một sức lay động, và thậm chí một nét riêng biệt gắn với chúng, khó mà quên được. “Trong việc giảng lời của tôi,” Giăng Bunyan nói, “tôi đặc biệt chú ý đến một điều này, đó là Chúa đã dẫn tôi bắt đầu từ nơi lời Ngài bắt đầu với tội nhân; tức là kết án mọi xác thịt, và mở ra và viện dẫn rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời bởi luật pháp thuộc về, và nắm lấy mọi người khi họ bước vào thế gian, vì cớ tội lỗi. Bây giờ, phần việc này của tôi tôi đã làm với cảm xúc sâu sắc; vì sự kinh khiếp của luật pháp và tội lỗi của những vi phạm của tôi đè nặng trên lương tâm tôi. Tôi đã giảng điều tôi cảm nhận, điều tôi cảm nhận cách nhói buốt; thậm chí điều mà linh hồn nghèo khổ của tôi đã rên rỉ và run rẩy đến kinh ngạc. Thật vậy, tôi đã được sai đến với họ như một người từ kẻ chết mà đến. Tôi tự mình mang xiềng xích đi giảng cho những người mang xiềng xích; và mang ngọn lửa ấy trong lương tâm mình mà tôi khuyên họ phải dè chừng. Tôi có thể nói thật, và không hề giả vờ, rằng tôi đã đi đầy tội lỗi, và run rẩy cho đến tận cửa bục giảng; và tại đó nó đã được cất khỏi; và tôi đã được tự do trong tâm trí cho đến khi tôi làm xong công việc của mình.” Hãy thử nghĩ về việc Bunyan giảng một bài giảng như bài ta tìm thấy trong các tác phẩm đã xuất bản của ông, tựa là “Cây Vả Không Trái,” với một tâm trạng như thế này! Hãy lắng nghe, trong khi ông mô tả Đức Chúa Trời giận dữ phán rằng, “Hỡi Sự Chết, hãy đến đánh cây vả này. Hãy đem cây vả này đến lửa; hãy đem kẻ xưng mình là tín hữu không trái này đến địa ngục. Nghe vậy, Sự Chết đến với vẻ mặt dữ tợn vào phòng; phải, và địa ngục theo sau nó đến bên giường, và cả hai nhìn chằm chằm vào mặt kẻ xưng mình là tín hữu này,—phải, bắt đầu đặt tay lên người. Và bây giờ người bắt đầu suy nghĩ lại, và kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót. Lạy Chúa, xin tha cho con! Lạy Chúa, xin tha cho con! Không, Đức Chúa Trời phán, ngươi đã là cớ gây phẫn nộ cho ta ba năm nay. Ngươi đã làm ta thất vọng bao nhiêu lần? Ngươi đã phí phạm bao nhiêu mùa? Ta đã vì lòng nhẫn nại của ta mà ban cho ngươi bao nhiêu bài giảng và những sự thương xót khác, nhưng hoàn toàn vô ích? Hỡi Sự Chết, hãy bắt lấy hắn! Ôi! Lạy Chúa tốt lành, kẻ tội nhân nói, xin tha cho con chỉ lần này; xin cho con trỗi dậy chỉ lần này; xin thử con lần này, và xem con có sửa đổi chăng. Được, Đức Chúa Trời phán, hãy để kẻ xưng mình là tín hữu này yên lần này; ta sẽ thử hắn lâu hơn một thời gian. Nhưng đến khi hắn mặc quần áo, và bước xuống khỏi giường, hắn lại càng ra sức theo đuổi thế gian này, và lòng của sinh linh khốn khổ này hoàn toàn quyết chí làm điều ác. Bây giờ Đức Chúa Trời lại cầm lấy cây rìu của Ngài, và giơ lên cao hơn; vì giờ đây quả thật Ngài sẵn sàng đánh tội nhân. Cơn thịnh nộ của Ngài hiện lên mặt Ngài; bây giờ Ngài bước ra khỏi nơi thánh của Ngài, và thật đáng sợ; bây giờ Ngài thề trong cơn giận rằng chúng sẽ không bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài. Ta đã kiên nhẫn với ngươi, nhưng ngươi đã không trở lại cùng ta, Chúa phán. Vì ta đã tẩy sạch ngươi, mà ngươi chẳng được tẩy sạch, ngươi sẽ không còn được tẩy sạch khỏi sự ô uế của ngươi nữa, cho đến khi ta khiến cơn thịnh nộ của ta yên nghỉ trên ngươi;—hãy chặt nó đi, sao nó choán đất vô ích? Và bây giờ Sự Chết đang làm việc, chặt hạ người, đẽo cả vỏ lẫn ruột,—cả thân thể lẫn linh hồn lìa nhau. Người rên rỉ, nhưng Sự Chết không nghe người; người trông ghê sợ,—người thở dài,—người run rẩy;—nhưng Sự Chết chẳng màng gì. Đấng chặt hạ người, lay người như người đốn gỗ lay cây xiêu vẹo;—lúc sang bên này, lúc sang bên kia; cuối cùng một cái rễ gãy, một sợi dây tim đứt lìa;—linh hồn mệt mỏi, run rẩy ra đi, xuống các buồng của sự chết.”

Nhưng không phải lúc nào cũng như vậy với nhà giảng đạo đáng chú ý này; chính ông nhắc đến những mùa khác, vui thích hơn; những lời khác với những lời này thường rơi khỏi môi ông. Với tội nhân run rẩy và nặng gánh, ông có thể nói, “Đấng Christ có sự sống đời đời cho kẻ đến cùng Ngài, và người ấy sẽ không bao giờ bị hư mất. Ngài có sự công chính đời đời để mặc cho người; và huyết quý báu, như một nguồn mở ra để người tắm gội; và những lời hứa quý báu, và người sẽ được dự phần trong đó; và sự đầy dẫy của ân điển cho người, và tình yêu thương kỳ diệu, lòng thương xót, và sự trắc ẩn. Ngài rộng mở và hết lòng làm điều lành cho ngươi; Ngài đã chuẩn bị một bàn thờ bằng vàng cho ngươi dâng lời cầu nguyện và nước mắt lên; Ngài đã rải hoa khắp nẻo đường, từ cổng địa ngục đến cổng thiên đàng, hoa từ chính vườn của Ngài. Hãy xem các lời hứa, lời mời gọi, lời kêu gọi, và lời khích lệ, như những bông huệ, nằm quanh ngươi! Phải, Ngài đã trộn lẫn tất cả với chính danh Ngài, danh của Con Ngài; cũng với danh của sự thương xót, nhân từ, trắc ẩn, tình yêu, thương xót, ân điển; sự tha thứ. Hỡi tội nhân đang đến, ngươi chẳng đã thỉnh thoảng nhận một nụ hôn từ đôi môi ngọt ngào của Chúa Giê-xu Christ sao;—ý ta là, một lời phước hạnh nào đó, rơi xuống như tàng ong trên linh hồn ngươi để làm ngươi tỉnh lại? Ngươi chẳng đôi khi, dường như, cảm nhận chính hơi ấm của đôi cánh Ngài che phủ mặt linh hồn ngươi, ban cho ngươi, dường như, một sự ấm áp trong tâm linh, như những tia sáng rực rỡ của mặt trời chiếu trên thân thể ngươi, khi nó bỗng ló ra khỏi đám mây, dù chốc lát sau đã biến mất hết? Được, tất cả những điều này là bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời ngươi trên ngươi, để thúc giục, để khích lệ, để khiến ngươi sẵn lòng và có thể đến, hầu cuối cùng ngươi được cứu.”

Nói về những mùa kinh khiếp mà chúng ta vừa nhắc đến, Bunyan nói: “Sau đó Chúa đã đến trong linh hồn tôi với sự bình an và an ủi chắc chắn qua Đấng Christ; vì Ngài đã ban cho tôi nhiều sự tỏ bày ngọt ngào về ân điển phước hạnh của Ngài qua Ngài. Vì vậy giờ đây tôi đã thay đổi trong việc giảng của mình, vì tôi vẫn giảng điều tôi thấy và cảm nhận. Bây giờ, vì vậy, tôi đã hết sức gắng công rao truyền Chúa Giê-xu Christ trong mọi chức vụ, quan hệ, và ích lợi của Ngài cho thế gian, và cũng cố gắng phơi bày và kết án hoặc dẹp bỏ những chỗ nương dựa và chống đỡ giả dối, mà thế gian vừa dựa vào, vừa bởi đó mà ngã và hư mất.—Và khi tôi đã làm xong bài tập, lòng tôi đau xót khi nghĩ rằng lời lẽ giờ đây sẽ rơi như mưa trên những nơi đá sỏi; vẫn ước ao từ đáy lòng rằng những người đã nghe tôi nói hôm nay, chỉ thấy như tôi thấy tội lỗi, sự chết, và địa ngục, và sự rủa sả của Đức Chúa Trời là gì; và cũng thấy ân điển, tình yêu, và sự thương xót của Đức Chúa Trời là gì, qua Chúa Giê-xu Christ.”

Có một sự khéo léo nơi một số mục sư trong việc khiến mọi quan sát, học thức, và kinh nghiệm của họ đều phục vụ cho các buổi nhóm trong nơi thánh. George Whitfield có lẽ sở hữu khả năng này hơn bất kỳ nhà giảng đạo nào khác kể từ thời Đấng Christ. Người viết tiểu sử của ông nhận xét, “rằng chẳng khó gì để thấy trong tuần ông đã đọc về những chủ đề nào; vì, dù là gì đi nữa, chúng chắc chắn sẽ đem lại sự tươi mới và mới mẻ cho những minh họa của ông về chân lý thiêng liêng vào ngày Chúa Nhật tiếp theo.” Và chúng ta có thể thêm rằng, thói quen quan sát của ông dường như đều hướng đến mục đích duy nhất này. Và kinh nghiệm tôn giáo của chính ông cũng vậy; vì ông thường thuật lại nó từ bục giảng, và với một sự tự do mà trong thời đại cầu kỳ của chúng ta sẽ có vẻ không thích hợp. Đó là một số đức tính lớn của ông với tư cách nhà giảng đạo. Ông khiến “những điều thuộc về loài người nếm mùi những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” “Tay ông nhỏ giọt mộc dược, và ngón tay ông nhỏ giọt mộc dược thơm tho trên tay nắm của ổ khóa.” Ông dường như mang “bó mộc dược” trong lòng mình. Ông có một tài năng và kỹ năng hết sức đáng chú ý, trong việc nắm lấy tác giả cuối cùng ông đã đọc, và những sự kiện đang diễn ra, và kinh nghiệm gần đây của chính ông, và áp dụng chúng với quyền năng phi thường vào mục đích lớn của việc giảng Phúc Âm. Nhưng không thể bỏ qua nhận xét rằng, ông đã không đạt được sự thuần thục này mà không nỗ lực; tâm trí và tấm lòng ông đã được rèn luyện cho việc ấy bằng sự cảnh giác lớn lao và nhiều lời cầu nguyện. Chúng ta có thể được phép đưa ra một ví dụ duy nhất về nhận xét cuối cùng này. Trong chuyến thăm đầu tiên đến Edinburgh, ngay sau khi ông đến nơi, có một người bất hạnh sắp bị hành hình. Vào ngày hành hình, Whitfield hòa vào đám đông, và rất xúc động trước sự đoan trang và trang nghiêm mà cảnh tượng khủng khiếp ấy được tiến hành. Ngày hôm sau, ông giảng cho một hội chúng rất đông trong một cánh đồng gần thành phố, về chủ đề sự đóng đinh của Đấng Cứu Rỗi; và trong bài giảng của ông đã nhắc đến những cảnh tượng của ngày hôm trước. “Tôi biết,” ông nói, “rằng nhiều người trong các bạn sẽ khó hòa giải việc tôi xuất hiện hôm qua với tư cách của tôi. Tôi đã đến như một người quan sát bản tính con người, và để xem hiệu quả mà một tấm gương như vậy sẽ có trên những người chứng kiến nó. Tôi đã theo dõi cách cư xử của hầu hết mọi người có mặt trong dịp khủng khiếp ấy; và tôi rất hài lòng với thái độ của họ, điều đã cho tôi một ý kiến rất tốt về dân tộc Scotland. Sự cảm thông của các bạn hiện rõ trên nét mặt các bạn, đặc biệt khi khoảnh khắc đến lúc người đồng loại bất hạnh của các bạn sắp nhắm mắt lìa đời này mãi mãi. Bấy giờ tất cả các bạn, như bị một xung động thúc đẩy, đều quay đầu sang một bên và khóc! Và những giọt nước mắt ấy thật quý báu, và sẽ được ghi nhớ. Khác hẳn biết bao khi Đấng Cứu Rỗi của nhân loại bị giương trên thập tự giá! Người Do Thái, thay vì cảm thông với nỗi đau của Ngài, lại đắc thắng trong đó. Họ nhục mạ Ngài bằng những lời thậm chí còn cay đắng hơn mật đắng và giấm họ cho Ngài uống. Không một ai trong tất cả những người chứng kiến nỗi đau của Ngài quay đầu sang một bên, ngay cả trong cơn đau cuối cùng!— Phải, hỡi các bạn, có một người;—Vầng Sáng vinh hiển ấy đã che khuất ánh sáng của mình, và tiếp tục hành trình trong đêm tối gấp mười lần!”

Hiệu quả ấy hẳn được tin là như điện giật. Nhưng đó không phải là một nhận xét tình cờ của nhà giảng đạo vĩ đại; cũng không phải từ sự bốc đồng của khoảnh khắc. Nó đã được suy tính trước; ông đã dành thời gian, và công sức, và thậm chí chịu bị chê bai để khiến việc hành hình tên tội phạm khốn khổ này phục vụ cho những đòi hỏi của Đấng đã chịu đóng đinh.

Ít người sánh được với điều này. Tuy nhiên mọi nhà giảng đạo nên làm tất cả những gì trong khả năng mình để đem lại hiệu quả cho việc giảng của mình, và khiến mọi sự phục vụ bục giảng. Bục giảng là nơi của ông. Đó là công việc của ông. Tại đó ông đứng như sứ giả của Đức Chúa Trời đến với những người có tội; và đúng theo mức độ ông tôn cao chức vụ của mình, ông sẽ khiến tất cả những gì ông là, và tất cả những gì được giao phó cho ông, đều cống hiến cho công việc mà Đức Chúa Trời đã giao cho ông làm.

CHƯƠNG 13. SỰ QUAN TÂM CỦA NGƯỜI GIẢNG ĐẾN CHỦ ĐỀ TRƯỚC MẮT CỦA MÌNH.

Nơi mọi sự về phía người giảng đều được khiến cho phục vụ các bổn phận của bục giảng, ông rất có thể sẽ cảm thấy một sự quan tâm đến công việc đang ở ngay trước mắt mình. Một luật sư giỏi tại tòa án, không chỉ cảm thấy quan tâm đến luật pháp, với tư cách một nghề nghiệp, và khiến mọi sự đều phục vụ cho sự thăng tiến nghề nghiệp của mình; ông cảm thấy một sự quan tâm đặc biệt đến thân chủ của mình và đến vụ kiện của mình. Một thầy thuốc giỏi không chỉ cảm thấy quan tâm đến khoa y học; ông cảm thấy một sự quan tâm sâu sắc và chiếm trọn tâm trí đến bệnh nhân của mình, và đến căn bệnh cụ thể đang được điều trị. Cũng vậy, để bục giảng có quyền năng thích hợp, điều cần thiết là người giảng phải có một sự quan tâm sâu sắc đến chủ đề của mỗi bài giảng riêng biệt. Tôi không muốn nói đến, một sự quan tâm chung đến mục đích lớn của việc giảng Phúc Âm; về điều này tôi đã nói rồi; nhưng một sự quan tâm đặc biệt đến chính chủ đề tạo thành đề tài của bài giảng mà ông thực sự đang giảng.

Các chủ đề tạo thành đề tài giảng từ bục giảng Cơ Đốc, tự chúng có khả năng tạo ra và duy trì một mức độ quan tâm rất cao trong tâm trí người giảng. Chúng ta đã nhắc đến chúng trước đây; cũng không thể tìm thấy những chủ đề suy tư nào, trong phạm vi rộng lớn mà tâm trí con người lang thang, có thể sánh được với những chủ đề này. Cường độ cảm xúc cao nhất từng được đem đến cho chân lý của Đức Chúa Trời, vẫn còn thấp hơn đề tài lớn lao và đầy hứng khởi này. Bất cứ điều gì sáng sủa trong trình bày; sống động hay vĩ đại trong quan niệm; mạnh mẽ trong lập luận; chính xác trong phân biệt; nói tóm lại, tất cả những gì tập trung hay lan tỏa, mà chính người giảng có thể huy động, đều có thể được dùng và dùng hết cho những chủ đề lớn lao và đa dạng mà tâm trí ông quen thuộc trong chức vụ. Không có sức mạnh tư tưởng nào, và không có sự dịu dàng nào của tấm lòng và cảm xúc, dù cao quý, trầm lắng hay lay động, mà không tìm được chỗ thích hợp tại đây. Mọi cảm xúc của tâm trí con người đều có thể được bày tỏ tại đây, từ những cảm xúc trầm lặng hơn đến những cảm xúc xao động hơn; từ nước mắt thương xót và buồn rầu, đến những cảm xúc rung động của vui mừng và đắc thắng; từ sự phẫn nộ thánh khiết đến sự thỏa lòng chan chứa. Không thể cảm nhận quá sâu sắc,—quá mãnh liệt về những đề tài như vậy. Môi-se, khi ông từ trên núi xuống, với khuôn mặt rạng rỡ, và sáng ngời bởi quyền năng của tư tưởng và tình cảm thánh khiết; và Phao-lô ở tầng trời thứ ba, chỉ là những minh họa về trạng thái tâm trí mà chân lý của Đức Chúa Trời có thể tạo ra, ngay cả nơi những tạo vật mà “nền tảng ở trong bụi đất, và cư ngụ trong đất sét.” Đó là một trong những đặc tính lớn của chân lý Đức Chúa Trời, rằng những tâm trí mạnh mẽ và nhạy cảm nhất không bao giờ trở nên mệt mỏi khi chiêm ngưỡng nó, ngoại trừ do sự yếu đuối của chính mình. Càng theo đuổi những tư tưởng hùng vĩ này nhiều hơn và lâu hơn, và càng dốc nhiều công sức cho việc theo đuổi ấy, thì sự quan tâm, sự tươi mới, mà việc theo đuổi được tiến hành, càng lớn hơn. Các thiên sứ cúi xuống nhìn vào những điều này; tâm trí hùng vĩ của họ không thể nắm bắt trọn vẹn chúng; họ kinh ngạc và bối rối trước chúng, và trong sự chiêm ngưỡng chúng, lấy cánh che mặt mình.

Với sự sai lầm thì không như vậy: sự sai lầm, trong vòng vài năm, trở nên nhạt nhẽo và vô hồn. Những tâm trí đầy tham vọng trở nên mệt mỏi với nó; và sau vài nỗ lực táo bạo và mạnh mẽ, rất dễ từ bỏ các bổn phận thích hợp của bục giảng, nếu không phải chính bục giảng, để theo những công việc khác hợp với những xung động trí tuệ cao của họ hơn. Lý do tại sao tâm trí đầy tham vọng của một người như Tiến sĩ Priestley, lại dùng mình rất nhiều vào những chủ đề xa lạ với Cơ Đốc giáo, chắc chắn là vì ông đã không tìm thấy đủ trong thứ Cơ Đốc giáo nghèo nàn và trơ trụi mà ông là người bênh vực, để thu hút những tư tưởng và cảm xúc nam tính của chính mình. Nếu bí mật thật sự được biết, có lẽ sẽ thấy đây là lý do tại sao không ít người tài giỏi nhất của Trường phái Unitarian, ngay trên đất nước chúng ta, đã chán ngán công việc của mình, và hướng tư tưởng đến những cảnh tượng và công việc hứng khởi hơn.

Chủ đề của người giảng không bao giờ là một chủ đề xấu, miễn là nó được lấy từ Kinh Thánh. Tất cả những gì cần thiết để đem lại cho chủ đề tầm thường hơn, hoặc tầm thường nhất, một sự quan tâm đầy đủ, là biến nó thành vấn đề của một sự tìm hiểu đủ thấu đáo. Dù đề tài được chọn từ kho tàng tư tưởng vô tận này là gì đi nữa, không có một đề tài nào trong tất cả mà không có khả năng truyền một sự quan tâm sâu sắc cho tâm trí người giảng; trong khi những đề tài quan trọng hơn truyền cho nó một sự quan tâm, một nỗi lo lắng, đôi khi thật sự quá lớn cho xác thịt và máu huyết chịu đựng nổi.

Tôi đã nghe những nhà giảng đạo,—những nhà giảng đạo đầy thi vị, xinh đẹp,—mà lưỡi họ trơn tru hơn dầu, và ngòi bút của họ lạnh lẽo và mờ nhạt như “những tia sao nhảy múa trên biển băng.” Tôi cũng đã nghe những người mà tấm lòng bị chủ đề của mình chiếm trọn đến nỗi họ lôi cuốn tâm trí thính giả cho đến khi khơi lên một nhiệt tình đồng điệu. Griffin đã làm điều này, và Larned cũng vậy. Brainerd và Payson đã là nạn nhân của sự quan tâm sâu sắc và không ngơi nghỉ mà họ cảm nhận đối với những chủ đề mà họ đã trình bày với nhiều thành công cho dân sự của mình. Nó thật sự đã đè bẹp họ đến nấm mồ sớm. Không ai có thể sống lâu với cường độ lo lắng này, nếu cảm nhận đến mức độ đầy đủ mà chính các chủ đề có thể truyền đạt. Tôi không thể khẳng định rằng cường độ cảm xúc như thế này là bổn phận của các mục sư; tuy nhiên sẽ là một đặc ân lớn được thấm nhuần sâu sắc hơn với sự sống thiêng liêng này. Nó sẽ không được cảm nhận trong tất cả quyền năng của nó cho đến khi phàm nhân này mặc lấy sự bất diệt; nhưng chúng ta rất nên khao khát cảm nhận nó nhiều hơn. Quả thật, cảm nhận nó sâu sắc hơn sẽ là phước hạnh cao cả. Hãy thở, hỡi Đức Thánh Linh phước hạnh! Ôi hãy thở, không chỉ trên những xương khô của thung lũng, mà trên chúng ta là những người tiên tri cho chúng trong danh Ngài, để chúng ta được sống!

Chúng ta không gặp nhiều nguy hiểm, trong thời đại suy đồi này, về sự quan tâm sẽ làm giảm sự hữu ích của chúng ta bằng cách rút ngắn thời gian lao động của chúng ta. Tâm trí và tấm lòng chúng ta đủ trì trệ; sự trì độn của tư tưởng và cảm xúc thiêng liêng là tội lỗi đeo bám chúng ta: chúng ta không sợ rằng bộ máy sẽ bị làm việc quá sức bởi một kích thích quá mạnh. Mặt khác, có quá nhiều khó khăn trong việc duy trì sự quan tâm đến các buổi nhóm trong nơi thánh mà tầm quan trọng của chúng đòi hỏi, đến nỗi nguy hiểm nằm ở việc chết vì nguyên nhân ngược lại, hoặc lụi tàn dưới một sự tê liệt chậm chạp của mọi cảm xúc đúng đắn và sống động.

Quả thật, giới mục sư trẻ không phải vật lộn nhiều, về mặt này, như những người đang ở thời kỳ sung sức của đời người, và những người mà mặt trời của họ đang lặn. Những ấn tượng sống động đầu tiên về chân lý vẫn còn tươi mới trong tâm trí họ; không có sự suy tàn như vậy của nhiệt tình tự nhiên, mà khi được đem vào phục vụ Đấng Christ, lại gây ấn tượng đẹp đẽ và mê hoặc đến thế; tính mới mẻ của công việc họ chưa mất; và ngay cả những thiếu sót trong ân điển cũng bề ngoài được bù đắp bởi sự dư thừa của bản tính. Tuy nhiên tất cả chúng ta đều thiếu sót ở đây; chúng ta có tội, cả trẻ lẫn già, vì sự vô cảm lạ lùng này trước những đòi hỏi của chân lý Đức Chúa Trời đối với những tình cảm tốt nhất và nồng ấm nhất của chúng ta và lòng nhiệt thành tha thiết nhất.

Việc tìm hiểu xem làm thế nào một sự quan tâm sâu sắc đến chủ đề của mình có thể được tạo ra trong tâm trí người giảng, chẳng phải là một việc không quan trọng sao? Câu trả lời cho câu hỏi này người ta tưởng là điều đơn giản nhất trên đời. Xét về phương diện phương tiện và nỗ lực của con người, đó là bằng đúng quá trình mà tâm trí của Edmund Burke đã quan tâm đến những bài diễn văn ấn tượng nhất của ông trước Hạ viện Anh; đó là bằng đúng những phương tiện mà tâm trí của Guizot đã quan tâm đến các cuộc tranh luận của Viện Dân biểu Pháp; và cũng như tâm trí của Macaulay và Sir Sidney Smith đã quan tâm đến một số cuộc thảo luận phong phú và đầy nhiệt tình trong các Tạp chí Ngoại quốc, vốn xuất phát từ ngòi bút của họ. Đó là bằng cách xem xét vấn đề này như một vấn đề đáng được suy xét, và bằng cách cố gắng cảm nhận sự quan tâm ấy. Nếu nó tốn suy nghĩ, nó phải có suy nghĩ; nếu nó tốn việc đọc, nó phải có việc đọc; nếu nó tốn sự tự phủ nhận lớn lao, sự tự phủ nhận phải có; nếu nó tốn việc trò chuyện với loài người, hoặc tương giao với Đức Chúa Trời; những điều này không được từ chối. Đôi khi nó có thể đến với tâm trí người giảng, như một đám mây bất ngờ trên bầu trời quang đãng, và ông có thể cảm nhận ảnh hưởng làm tươi mới của nó; nhưng phần lớn, nó không đến thăm ông khi không được tìm kiếm. Ông phấn đấu vì nó, vì ông cảm nhận sâu sắc nhu cầu về nó; ông tìm kiếm nó, vì nó được ban cho; và ông thường tìm kiếm nó tha thiết nhất và thành công nhất trong những mùa suy sụp lớn nhất của mình.

Chúng ta không thể không quan sát những mức độ quan tâm khác nhau mà các tâm trí khác nhau dành cho cùng một chủ đề; và mà cùng những tâm trí ấy cảm nhận vào những thời điểm khác nhau. Và thật khích lệ và thỏa lòng khi quan sát mức độ quan tâm cao mà lời cầu nguyện khiêm nhường và tư tưởng kiên nhẫn thường truyền đạt. Khi tâm trí được hướng một cách tha thiết đến bất kỳ chủ đề quan trọng nào; khi nó được lật đi lật lại trong tư tưởng, và được nhìn từ mọi phía; và khi sự tìm hiểu, sự khéo léo, và lời cầu nguyện, và sự chuyên cần không mệt mỏi được dành cho nó, để nó có thể được thấy trong ánh sáng rõ ràng nhất và mạnh mẽ nhất, và được cảm nhận trong quyền năng thật của nó; thì thường nó được thấy và cảm nhận như vậy. Đồng ý cảm nhận sự quan tâm này; lao nhọc vì nó, và thực hành sự tự phủ nhận cần thiết để nuôi dưỡng nó, không bao giờ là một nỗ lực vô ích. Mang chủ đề trong tư tưởng suốt tuần, hoặc thậm chí những tuần chuẩn bị; gắn nó với lao nhọc và thư giãn của chúng ta; để nó đi ra với chúng ta khi chúng ta đi dạo, ám ảnh gối của chúng ta, và len lỏi không thấy trong những nếp gấp của tư tưởng khi chúng ta ngủ;—thức dậy cùng chúng ta khi chúng ta thức, và trở thành, trong thời gian ấy, xung động chủ đạo; chính điều này đem lại cho tâm trí người giảng một sự quan tâm sâu sắc đến chủ đề của mình, khi ông đến bàn thánh.

Đây không phải là những quan điểm không thánh khiết; cũng không nhằm kêu gọi sự phù phiếm của người giảng. Chúng ta không nói về sự quan tâm đến chủ đề của mình vì lợi ích của người giảng, mà vì lợi ích của chủ đề của mình. Chúng ta cũng không muốn nói, bằng việc cố gắng cảm nhận sự quan tâm này, một nỗ lực tuyệt vọng và đau đớn để chuẩn bị và giảng một bài giảng lớn; mà là giảng điều Đức Chúa Trời đã giúp ông chuẩn bị, sao cho những chân lý quý báu của Phúc Âm không bị tước mất quyền năng của chúng qua sự thờ ơ của người giảng.

Người ta ghi lại rằng Henry Mowes quá cố, nhà giảng đạo nổi tiếng người Phổ, rằng một bài giảng, đối với ông, “không phải là công việc của một ngày. Nó không phải là một hành động bên ngoài đơn thuần; nó là một sự bày tỏ chính mình ông. Nó chiếm trọn cả tuần. Ông gần như hằng ngày có nó trong tâm trí. Thường người ta thấy ông với bản phác thảo đầu tiên trước mặt, mắt đẫm lệ.” Đây là bí quyết của việc giảng hay. Một tuần thờ ơ và một ngày Sa-bát đầy quan tâm chỉ là những điều mà Đức Chúa Trời đã không kết hợp với nhau. Tính thiêng liêng trong bục giảng và sự thiếu nó trong phòng nghiên cứu của người giảng không bao giờ cùng cư ngụ trong một tấm lòng. Các mục sư không thể trông đợi phép lạ. Vương quốc của ân điển không chống lại vương quốc của sự quan phòng; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong bất kỳ công việc nào của Ngài, thường cũng không chống lại các quy luật của nền kinh tế trí tuệ của con người. Quyền tể trị của những ảnh hưởng thiêng liêng thường tôn vinh mọi định chế do Đức Chúa Trời lập nên, cả trong thế giới tự nhiên lẫn thiêng liêng.

Người đời bị cuốn hút vào đối tượng của mình; người giàu vào việc theo đuổi lợi lộc; người tham vọng vào việc theo đuổi quyền lực; người văn chương vào việc theo đuổi danh tiếng. Họ đắm chìm trong đối tượng của mình, gần như đến mức điên cuồng; và lòng nhiệt thành cháy bỏng của họ thu hút mọi thứ xung quanh để nuôi ngọn lửa của nó. Những mưu đồ và dự án ưa thích của họ hầu như không bao giờ vắng mặt khỏi tư tưởng của họ. Bây giờ, chính sự dấn thân, sự sinh động và tha thiết như thế này là điều bục giảng cần, để đem lại quyền năng cho nó. Người giảng phải tha thiết; ông phải quên mình trong chủ đề của mình. Ông phải có một khát khao cháy bỏng, đau lòng muốn khắc sâu chân lý ông đang nói lên tâm trí thính giả của mình.

Việc ông cảm nhận tầm quan trọng của chủ đề mình cũng chưa đủ; ông phải cảm nhận tính đặc thù của nó. Tôi từng biết một nhà giảng đạo, hơn hai mươi năm trước, người đã dùng trọn một tuần để viết một bài giảng về những lời, “Và trong địa ngục người ngước mắt lên, đang chịu khổ hình.” Chủ đề đáng sợ ấy không rời khỏi tư tưởng ông một giờ nào, cho đến khi ông đặt đầu lên gối, vào buổi tối trước ngày Chúa Nhật. Không, ngay cả lúc ấy cũng không. Đó là một tuần trang nghiêm đối với chính linh hồn ông; một đêm trang nghiêm; nhưng đó là một ngày Sa-bát sáng ngời và vinh hiển tiếp theo sau đó. Có những người trong số người sống còn nhớ ngày ấy. Nó sẽ được nhớ đến trong cõi đời đời. Nguyện người giảng cảm nhận chủ đề của mình như vậy; nguyện ông cảm nhận nó đến giờ cuối cùng của sự chuẩn bị, và lời cầu nguyện cuối cùng ông dâng lên trước khi bước vào nơi thánh; và ông sẽ đến với công việc của mình dưới một xung động cao quý và thuộc thiên đàng. Khi một nhà giảng đạo như vậy bước lên bục giảng, ông đứng đó như sứ giả đĩnh đạc, tha thiết, trung tín, đầy yêu thương của Đức Chúa Trời, và tuôn ra sự đầy dẫy của tư tưởng mình, sức mạnh và nhiệt tình của cảm xúc mình theo một cách nào đó xứng đáng với chính nghĩa ông bênh vực. Ông đầy dẫy đề tài của mình; ngày và đêm ông đã suy nghĩ về nó, và nghiền ngẫm và cầu nguyện trên nó. Ông thấm nhuần nó; chủ đề của ông là gì, ông là vậy; ông được dìm mình trong nó; ông có sự xức dầu của nó, và đó là sự xức dầu của Đấng Thánh. Những nhà giảng đạo như vậy, theo nghĩa thật của cụm từ, là những nhà giảng đạo vĩ đại. Họ là những nhà giảng đạo vĩ đại, vì không phải họ giảng, mà là chủ đề của họ; không phải họ nói, mà là Đấng Christ nói trong họ, và qua họ. Con người chỉ là những điều nhỏ bé; chủ đề của họ là tất cả. Họ chẳng là gì cả, Đấng Christ là tất cả.

Mọi mục sư đều thích giảng cho một thính giả chăm chú. Phải có hai yếu tố cấu thành lớn trong chính người giảng, mà nếu không có chúng thì sự chú ý của thính giả không thể được bảo đảm; đó là nội dung của việc giảng của ông, và sự quan tâm mà chính ông dành cho điều ông nói ra. Tiến sĩ Emmons quá cố từng được một trong các anh em của ông hỏi, đâu là phương thuốc tốt nhất cho một thính giả không chăm chú? Câu trả lời đặc trưng của ông là, Hãy cho họ một điều gì đó để chú ý! Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Ông phải cảm nhận chủ đề của mình. Thật kỳ diệu cũng như đáng buồn, rằng những chân lý trọng đại và rung động của lời Đức Chúa Trời lại mất đi quá nhiều sức mạnh của chúng vì sự ít quan tâm mà chính người giảng cảm nhận đối với đề tài của mình. George Whitfield có lẽ là người đáng chú ý nhất, về mặt này, mà thế gian từng thấy.1 Giàu có như các bài giảng của ông, chúng không sánh được với các bài giảng của một số nhà giảng đạo khác về sự phong phú của tư tưởng. Nhưng về cường độ cảm xúc, ông không có ai sánh bằng. Ông mê hoặc thính giả của mình bằng sự quan tâm mãnh liệt của ông đến chủ đề của mình. Một thợ đóng tàu từng nhận xét rằng, “ông thường có thể đóng một chiếc tàu từ mũi đến đuôi, trong suốt bài giảng; nhưng dưới thời ông Whitfield ông không thể đặt nổi một tấm ván nào.” Chính mình các mục sư nên thường xuyên phàn nàn, hơn là phàn nàn về thính giả của mình; chính họ mới lạnh lùng và vô hồn. Một bục giảng buồn ngủ tạo ra một hội chúng buồn ngủ và không chăm chú. Nguyện một nhà giảng đạo lạ bước vào bất kỳ bục giảng nào trong xứ, và từ những thói quen chăm chú, hoặc không chăm chú của dân sự, ông sẽ không khỏi hình thành một số quan niệm đúng đắn về chức vụ thường trực của nó. Một nhà giảng đạo cảm nhận sự quan tâm đến chủ đề của mình sẽ luôn được lắng nghe. Thính giả của ông có thể không tin giáo lý của ông; họ có thể hay bắt bẻ, hay phê bình, hay khó tính; nhưng họ sẽ nghe. Ông không thể có một thính giả không chăm chú; điều đó là không thể. Ít mắt sẽ lang thang,—ít tâm trí sẽ thờ ơ,—ít tấm lòng sẽ dửng dưng. Những người ông giảng cho có thể phàn nàn; họ có thể nghe và ghét; nhưng họ sẽ nghe. Không nhà giảng đạo nào có thể duy trì sự chú ý của một dân sự trừ khi ông cảm nhận chủ đề của mình; cũng không thể duy trì nó lâu dài, trừ khi ông cảm nhận nó sâu sắc. Nếu ông muốn khiến người khác trang nghiêm, chính ông phải trang nghiêm; ông phải có sự thông công với những chân lý ông nói ra; ông phải giảng như thể ông đang ở dưới mắt Đức Chúa Trời, và như thể chính linh hồn ông gắn bó với linh hồn của những người nghe ông. Ông phải giảng như thể ông đang nhìn thấy thập tự giá, và nghe những tiếng rên của Đấng Chịu Khổ Vĩ Đại của Đồi Can-vê;—như thể sự phán xét đã được thiết lập, và các sách đã mở ra;—như thể bản án sắp được tuyên ra, quyết định vận mệnh của loài người;—như thể ông đã nhìn vào hố sâu tuyệt vọng, cũng như vén bức màn, và nhìn thấy vinh hiển khôn tả.2

Hơn thế nữa. Ông phải giảng như thể những thực tại đời đời đang treo lơ lửng trên giờ phút đang trôi qua. Đây là một tư tưởng cần được dệt sâu vào những quan điểm và cảm xúc của người giảng. Tôi thường tự hỏi, tại sao một hội chúng tụ họp để thờ phượng Đức Chúa Trời, phần lớn, lại ít quan tâm đến một bài giảng từ bục giảng, hơn một bồi thẩm đoàn quan tâm đến một lập luận từ tòa án! Không phải vì tòa án luôn hùng biện hơn bục giảng, dù thường là như vậy; cũng không hoàn toàn vì bục giảng nói về những điều không thuộc thế gian, và tòa án nói về những điều thuộc thế gian. Chủ yếu là vì người nói và người nghe trong các tòa án luật pháp nói và nghe với ý định đi đến một quyết định hiện tại về chủ đề được đệ trình để họ xem xét. Trách nhiệm này đặt trên họ, và họ không thể thờ ơ. Nguyện tư tưởng hiện diện trong tâm trí người giảng và thính giả, rằng trong tiến trình và lúc kết thúc bài giảng của ông, những quyết định sẽ được đưa ra ảnh hưởng đến vận mệnh của loài người, về phước hay họa, qua những thời đại vô tận; và việc nghe thờ ơ này, và việc giảng vô cảm này, sẽ không còn tồn tại nữa. Tôi nói, việc giảng vô cảm này, vì, theo như tôi có thể quan sát, dân sự đi trước các mục sư của họ trong bổn phận hết sức quan trọng là chú ý tỉnh thức và quan tâm. Đó là một sự thật rất đáng chú ý, rằng Đức Chúa Trời đang ban cho loài người đôi tai biết nghe. Họ đang làm đúng điều họ nên làm,—trông đợi nhiều từ các mục sư của mình; và thật có thể gây đau lòng khi đó là một sự trông đợi mà, với tất cả những cơ hội gia tăng của họ, chức vụ của lời nói không thường xuyên đáp ứng hơn. Có tội lỗi trong bục giảng về vấn đề này: ước gì Đức Chúa Trời cho rằng người viết không có quá nhiều lý do để đặt tay lên miệng mình!

Một trong những hiệu quả của sự quan tâm đúng đắn đến nội dung của bục giảng sẽ là, ảnh hưởng tốt đẹp mà nó sẽ tác động lên cách phát âm và phong thái của người giảng. Ông sẽ không nói bài giảng của mình một cách cẩu thả, cũng không với tốc độ mà một cậu học trò đọc thuộc bài của mình. Ông sẽ không trở thành kẻ bắt chước, mà sẽ nói chân lý của Đức Chúa Trời theo cách riêng của mình. Không có vẻ giả vờ nơi ông; không khao khát hiệu quả,—không phô trương. Có sự tha thiết, nhưng có sự đơn sơ và chân thật. Điều giả tạo, điều gượng ép, điều sân khấu, ít có sự đồng cảm với cảm xúc tiết chế tuôn chảy từ sự quan tâm sâu sắc đến chủ đề của mình. Ông có thể đầy hành động, và sẽ như vậy nếu bản tính ông là như vậy;3 nhưng có thể ông có rất ít hành động, mà vẫn là một nhà giảng đạo đầy quyền năng. Ông sẽ đến với thính giả của mình, đôi khi như gió; đôi khi như động đất; đôi khi như lửa; và đôi khi như tiếng nhỏ nhẹ êm dịu. Edwards lão thành hoàn toàn không có hành động nào; thế mà sự quan tâm của ông đến chủ đề của mình đến nỗi những hội chúng đông đảo đã bật khóc đồng loạt dưới các bài giảng của ông. Một nhà giảng đạo như vậy có thể không tài hoa, nhưng ông sẽ mạnh mẽ; có thể có sự trau chuốt cổ điển, nơi tấm lòng lạnh như đá cẩm thạch. Ông thậm chí có thể vụng về, nhưng nếu chủ đề của ông trước hết sống trong chính tấm lòng ông, ông sẽ hiệu quả.

Ông sẽ không hư vinh, cũng không tham vọng bất cứ sự phân biệt nào, ngoại trừ để được linh hồn người ta. Ông sẽ không đi chệch đường mình để tìm kiếm đồ trang sức và hoa lá; dù ông có thể nhặt chúng lên khi chúng nằm trên đường ông đi. Ông ra đi vừa khóc vừa mang hạt giống quý giá; những bó lúa mới là điều ông trông mong, và ông mang chúng về nhà với niềm vui mừng. Nếu lưỡi liềm của ông không được mạ vàng, thì nó cũng bằng thép đã tôi luyện tốt; nó giống như một thanh gươm hai lưỡi, và ông dùng nó một cách mạnh mẽ, như thể đang vung “gươm của Đức Thánh Linh”.

Người viết tiểu sử của Tổng Giám mục Leighton nhận xét rằng “ông quá chăm chú vào đề tài của mình nên không kén chọn từ ngữ và cụm từ; và các tác phẩm của ông tỏ ra một sự thờ ơ cao quý đối với cách dùng từ, mà về một số phương diện lại làm tăng thêm vẻ đẹp của chúng. Ngôn ngữ của ông tốt hơn là sự đúng đắn suông có thể làm nên; mạnh mẽ và cảm động hơn; ít thu hút sự chú ý vào chính nó, nhưng để lại cho độc giả toàn bộ sức tác động của những ý tưởng mà nó là phương tiện chuyên chở. Nó vĩ đại nhờ sự cao cả của tư tưởng; nhờ sự tuôn trào tự phát của một tâm trí đầy dẫy kiến thức thánh và tràn ngập những tình cảm thiên thượng; nhờ dòng chảy không ngừng của vẻ huy hoàng trí tuệ, trong đó cái vỏ bên ngoài, chữ nghĩa trung gian bị lu mờ và gần như bị tiêu tan, để dành toàn bộ chỗ cho sự rực rỡ mạnh mẽ của tinh thần soi dẫn bên trong.” Một nhà giảng đạo như vậy làm lu mờ nhà giảng đạo trau chuốt và kinh viện. Ông có thể không phải là một diễn giả lộng lẫy và phô trương; nhưng ông là một nhà giảng đạo thiết tha về lẽ thật như vốn có trong Chúa Giê-xu, và là một chức vụ có năng lực của giao ước mới. Ông có thể không cố gắng để hùng biện, nhưng ông sẽ hùng biện; tài hùng biện của ông sẽ lay động và đầy nhiệt tình, và tác động đến lương tâm và tấm lòng. Pascal nói về “tài hùng biện khinh thường tài hùng biện;” và chẳng phải đây mới là tài hùng biện chân thật duy nhất sao? “Hùng biện,” ông nói, “là sự trình bày bằng hình ảnh của tư tưởng; và do đó những ai, sau khi đã vẽ nó ra, lại thêm thắt vào đó, thì cho chúng ta một bức tranh tưởng tượng, chứ không phải một chân dung.” Hãy để nhà giảng đạo thốt ra điều chạm đến tâm trí của thính giả, và hãy để ông thốt ra điều ấy sao cho thiết lập được sự tương ứng giữa điều ông thốt ra và điều họ nhận thức và cảm nhận; và trong chừng mực công cụ con người có thể làm được, ông sẽ không thất bại trong việc chiếm lấy tấm lòng của thính chúng. Đó là mục đích của ông; đó là mục đích duy nhất của ông. Giống như một luật sư tài giỏi và hiệu quả trước tòa, người chăm chú vào việc thắng kiện cho thân chủ mình hơn là nói một bài diễn văn đẹp đẽ hay một lập luận lộng lẫy, ông dấn thân vì mục đích. Những bổn phận của ông với tư cách là một chức vụ của Phúc Âm hiện diện trong tư tưởng ông; ông cảm thương những người chẳng bao lâu sẽ trở thành cư dân của một cõi đời đời không thay đổi; và, giống như Phao-lô, ông “bị thúc bách trong tâm linh để làm chứng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.” Ông không giả vờ quan tâm đến đề tài mà mình không cảm nhận; ông có kinh nghiệm sâu sắc về lẽ thật của Đức Chúa Trời, kinh nghiệm ấy dạy ông cách cảm nhận và cách nói năng. Ông “nói điều mình biết, và làm chứng điều mình đã thấy.” Có sự chân thật trong tâm linh ông, và sự tự nhiên trong cách thức ông; và vì vậy mới có sức thuyết phục và sự khẩn thiết. Và cũng có sự đa dạng lớn lao nữa. Đôi khi ông giản dị và lập luận; đôi khi có thẩm quyền; trong những lời quở trách đôi khi dịu dàng, đôi khi nghiêm khắc; nhưng thường hơn là một người cầu xin vừa khóc vừa nài xin người ta hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đây là phong cách cao nhất của bục giảng; nhất là nếu nhà giảng đạo có cả ân tứ lẫn ân điển, và sở hữu một tâm trí mạnh mẽ và toàn diện. Ngay cả những người có ân tứ bình thường, với một tâm linh như vậy, cũng là những nhà giảng đạo hiệu quả. Chúng ta đã biết nhiều người như vậy; nguyện Chúa của mùa gặt nhân họ lên bội phần! Chính Ngài ở cùng những chức vụ như vậy; và khi sự hiện diện của Ngài đi cùng họ, bục giảng có quyền năng. Nó thi hành công việc; nó cứu rỗi; và nơi nào nó không cứu, nó khiến linh hồn bị đoán phạt một cách đáng sợ nhất. Chính điều này làm cho ánh sáng của bục giảng tỏa sáng, và các chức vụ của nó trở thành ngọn lửa.

1. Người đáng chú ý này được Giám mục Benson phong chức. Trong một cuộc gặp gỡ giữa giám mục và Bá tước phu nhân Huntingdon, sau một vài lời khuyên can thiết tha từ phía phu nhân, giám mục vội vã đứng dậy ra về, cay đắng than rằng ông đã từng đặt tay trên George Whitfield. “Thưa đức cha,” Bá tước phu nhân nói, “xin hãy ghi nhớ lời tôi: khi ngài nằm trên giường hấp hối, đó sẽ là một trong số ít những lễ phong chức mà ngài sẽ hồi tưởng với sự hài lòng.” Quả thật giám mục đã chứng nghiệm lời tiên đoán của bà; vì khi gần qua đời, ông đã gửi mười đồng guinea cho ông Whitfield như một dấu hiệu của sự kính trọng và tôn sùng, và xin được ông nhớ đến trong lời cầu nguyện của ông. Southey, thi hào của triều đình, trong tác phẩm Life of Wesley của mình, thật đáng tiếc cho ông, đã kể lại phần đầu, nhưng đã giấu đi phần sau của giai thoại này.

2. “Các giám mục,” George III. nói, “rất ghen tị với những người như vậy.” Khi một vị giám chức nổi tiếng phàn nàn với vua về lòng sốt sắng của các chức vụ dưới sự bảo trợ của Phu nhân Huntingdon, vua đáp: “Hãy phong họ làm giám mục; hãy phong họ làm giám mục!” “Điều đó có thể làm được,” vị giám chức đáp, “nhưng chúng ta không thể phong Phu nhân Huntingdon làm giám mục.” “Thôi, thôi,” vua nói, “hãy xem các ông có thể bắt chước lòng sốt sắng của những người này không; còn về phu nhân, các ông không thể phong bà làm giám mục, quả thật vậy: sẽ là một hoàn cảnh may mắn nếu các ông có thể, vì bà làm cho tất cả các ông phải hổ thẹn. Tôi ước gì có một Phu nhân Huntingdon trong mỗi giáo phận của vương quốc.”

3. Cố Tiến sĩ Stonehouse được cho là một trong những nhà giảng đạo đúng đắn và thanh lịch nhất trong vương quốc Anh. Khi ông bước vào chức thánh, ông đã nhân cơ hội quen biết với Garrick để xin ông ta một số chỉ dẫn quý giá về thuật hùng biện. Có lần được mời đọc kinh cầu nguyện và giảng đạo trong một nhà thờ trong thành phố, ông đã thuyết phục Garrick đi cùng ông. Sau buổi lễ, Roscius của nước Anh hỏi tiến sĩ rằng ông có công việc đặc biệt gì phải làm khi nhiệm vụ đã xong? “Không có gì,” người kia đáp. “Tôi tưởng ông có,” Garrick nói,” khi thấy ông bước vào bục đọc kinh một cách vội vã như vậy.” Không có gì bất xứng hơn là thấy một giáo sĩ “bắt tay vào công việc thánh của mình như thể ông là một người buôn bán, và bước vào nhà thờ như thể ông muốn ra khỏi đó càng sớm càng tốt.” Ông ta lại hỏi tiến sĩ: “Ông có những sách gì trước mặt ông trên bục?” “Chỉ có Kinh Thánh và Sách Cầu Nguyện.” “Chỉ có Kinh Thánh và Sách Cầu Nguyện,” người diễn viên đáp; “thế mà ông ném chúng qua lại, và lật các trang một cách bất cẩn như thể chúng là những trang của sổ nhật ký và sổ cái.”

CHƯƠNG 14. CÁC MỤC SƯ PHẢI LÀ NHỮNG NGƯỜI CẦU NGUYỆN.

Một nhận xét thỉnh thoảng đã được nêu ra trong các trang trước, ám chỉ tầm quan trọng của sự cầu nguyện nơi các chức vụ của Phúc Âm. Ý tưởng ấy không thể chỉ lướt qua một cách nhẹ nhàng như vậy.

Thiên chức thích hợp của một chức vụ của Phúc Âm là thiên chức có nhiều liên hệ với Đức Chúa Trời; đó là một thiên chức thuộc linh, chứ không phải thuộc đời. Chính linh hồn ông quả thật có thể bị vướng bẫy rất nhiều bởi chính hoàn cảnh này; ông phải quen thuộc với những điều thuộc linh; đó là công việc của ông, và ông có thể quen thuộc với chúng chỉ như một công việc mà thôi. Nếu có ai trong chúng ta như vậy, chúng ta là những người đáng thương hại nhất trong mọi người; vì “sau khi đã giảng cho người khác, chính chúng ta sẽ bị bỏ.” Nếu có thể nói về bất cứ người nào trên đời rằng người ấy sống rất gần thiên đàng, hay rất gần địa ngục, thì cũng có thể nói như vậy về một chức vụ của Chúa Giê-xu Christ. Nếu ông không phải là một người tin kính, ông thuộc về những kẻ gian ác cứng lòng nhất; và dù chân ông có đứng trên những ngọn núi cao nhất của Si-ôn, ông vẫn đứng trên những nơi trơn trượt, và sẽ trượt ngã đúng kỳ. Nếu ông không phải là một người cầu nguyện, ông không phải là một người của Đức Chúa Trời; và thà ông ở bất cứ nơi nào khác còn hơn ở trên bục giảng.

Tuy nhiên, ý tưởng ấy thật dễ chịu đối với tâm trí của một người tốt, rằng ông đang làm một thiên chức tôn giáo, chứ không phải một thiên chức thế tục; và rằng các đặc ân, cũng như các bổn phận của chức vụ thánh, có đặc điểm lớn lao này. “Chúng ta sẽ chuyên tâm vào sự cầu nguyện và chức vụ của lời.” Đó là luật của bục giảng. Các chức vụ là “những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời;” và sự giao tiếp của họ với Ngài phải không bị gò bó và thân mật. Đời sống của họ là đời sống lệ thuộc liên tục, và về một số phương diện, lệ thuộc một cách đặc biệt vào Ngài; và mắt họ phải chăm chú nhìn vào Ngài. Đó là sự nâng đỡ và an ủi lớn lao của họ. Những thử thách cá nhân của họ đã đủ nhiều; và nếu họ không có nơi nương náu nơi Đức Chúa Trời, và không ẩn mình dưới bóng cánh Ngài, thì Đấng Yên Ủi ở xa,—xa lắm. Đối với hạng người nào thì ý tưởng Đức Chúa Trời là bạn mình lại được đón nhận và quý trọng hơn, nếu không phải đối với tấm lòng run rẩy và tâm trí mệt mỏi của các chức vụ Ngài? “Đấng ở cùng chúng ta thì lớn hơn những kẻ chống nghịch chúng ta!” Ai hiểu rõ hơn họ cách trân trọng lời mời gọi: “Hỡi dân ta, hãy vào phòng và đóng cửa lại; hãy ẩn mình trong một lát, cho đến khi cơn giận đã qua đi.” Ai hơn họ có nhu cầu nhận lấy lời hứa: “Vì trong ngày hoạn nạn, Ngài sẽ giấu tôi trong trại Ngài; trong nơi kín của đền tạm Ngài, Ngài sẽ giấu tôi; Ngài sẽ đặt tôi trên vầng đá.”

Nhưng đó không phải là những ý tưởng chính xác mà chúng ta muốn nhấn mạnh ở đây. Chúng ta nói về sự giao tiếp mà các chức vụ có với Đức Chúa Trời, với tư cách là những đầy tớ được Ngài ủy thác, được Ngài sai đi để thực hiện một công việc lớn lao, và là công việc mà trong đó họ luôn cần sự giúp đỡ và hướng dẫn của Ngài. Chúng ta mong muốn thúc giục chính mình và các bạn đồng lao của chúng ta nuôi dưỡng thói quen cầu nguyện đầy vui thích ấy, mà trong việc trau dồi nó, các đầy tớ được ủy thác của Đức Chúa Trời đến với Ngài trong mọi nhu cầu cấp bách, và trong đó có một phần thưởng lớn lao vô cùng.

Có những chức vụ hoàn toàn không lười biếng, và có mối quan tâm sâu sắc đến công việc của mình, nhưng vẫn lao nhọc mà ít có kết quả, vì thời gian của họ không được sử dụng một cách ích lợi. Quá trình đọc và học tập của họ không hữu ích cho họ, với tư cách là những nhà giảng đạo, như lẽ ra có thể; và công việc bên ngoài của họ không phải lúc nào cũng được sắp xếp sao cho phục vụ bục giảng. Trong vấn đề này họ cần được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan từ trên cao, và nên tìm kiếm sự hướng dẫn ấy thường xuyên như họ cầu xin bánh hằng ngày. Các chức vụ trẻ tuổi, nhất là, không phải lúc nào cũng ý thức được tầm quan trọng của việc sử dụng thời gian của mình như vậy, và sắp xếp công việc của mình sao cho hoàn thành được nhiều nhất cho công việc của Đức Chúa Trời và linh hồn người ta. Thế nhưng đó là mục đích lớn lao của họ; và trong việc theo đuổi nó, họ chỉ cần phó thác mình cho sự hướng dẫn từ trời.

Trong việc lựa chọn các đề tài để dạy dỗ dân sự mình, các chức vụ cũng thường rất thiếu khôn ngoan, và tiêu tốn không ít sức lực mà hiệu quả rất ít. Tôi đã nghe nhiều bài giảng gây ấn tượng trong tâm trí tôi rằng nếu cùng một lượng suy nghĩ và lao nhọc ấy được dành cho một đề tài hữu ích hơn, nhà giảng đạo hẳn đã đáp ứng tốt hơn sự mong đợi của thính giả, và mục đích lớn lao của việc giảng Phúc Âm. Có không ít sự giảng dạy mà chỉ vì nguyên nhân này thôi đã chẳng ích lợi cho ai; nó không gây dựng. Trong khi lắng nghe nó, một thính giả thông minh và tin kính khó mà không tự nhủ trong lòng: Vậy thì sao?—nếu mọi điều đúng như ông nói thì sao?—mọi điều ấy đem lại ích lợi gì? Chúng ta có nói quá điều mình có quyền nói không, khi chúng ta bày tỏ nỗi lo sợ rằng quá nhiều nhà giảng đạo lựa chọn đề tài của mình “mà không cầu hỏi ý Đức Chúa Trời?” Thật là một sự nhẹ nhõm không nhỏ, trong việc theo đuổi các nghiên cứu của mình trong tuần, khi một chức vụ có ý thức rằng Chủ thiêng liêng của mình chấp thuận công việc của mình, và rằng bài giảng ông đang chuẩn bị là về một đề tài đã được giao cho ông, và đã được ban cho ông để đáp lại lời cầu nguyện. Không những thế, còn có sự tin chắc; có lòng can đảm và hy vọng; có niềm vui; chính tâm trí ông được khích lệ bởi ý tưởng ấy, và sự phấn khích thánh ấy cũng không qua đi cho đến khi ông đã trút được gánh nặng của mình, và sứ điệp đã định của ông được công bố.

Hơn nữa. Không phải là chuyện hiếm khi nhà giảng đạo rất lúng túng trong việc chọn đề tài của mình; sự lúng túng ấy thường không phải là nhẹ, và gây mất thời gian và công sức. Đôi khi nó phát sinh từ sự nghèo nàn về tài nguyên của chính ông; đôi khi từ khó khăn trong việc quyết định giữa những yêu cầu xung đột của nhiều đề tài; và đôi khi từ sự vận hành trì trệ của chính tâm trí ông. Nó thường là một sự lúng túng có ích cho nhà giảng đạo, và cấu thành một phần của kỷ luật trí tuệ và thuộc linh, nhờ đó ông trở thành một người tốt hơn và một chức vụ tốt hơn. Nhờ đó ông được dạy để suy nghĩ, cảm nhận, và cầu nguyện, và được đưa đến ý thức sâu sắc hơn về sự nhỏ bé của chính mình. Ông học cách nương cậy vào Chủ đã sai phái ông; và ông thấy điều ấy có hiệu quả. Lời hứa thật tốt lành: “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi và không trách móc.” Người viết hiện đang nghĩ đến một chức vụ trẻ tuổi của Đấng Christ, người đã dành gần trọn một ngày để tìm kiếm một đề tài cho ngày Sa-bát sắp tới. Ông dường như đã tìm kiếm sự hướng dẫn một cách vô ích; ông đã lật hết trang này đến trang khác trong Kinh Thánh; ông đã xem xét cuốn sổ tay ghi chép của mình; và không thể tìm thấy đề tài nào mà ông cảm thấy đủ hứng thú để chọn làm chủ đề cho bài giảng sắp tới của mình. Tâm trí ông chán nản; ông cảm thấy như thể mình không bao giờ có thể viết thêm một bài giảng nào nữa, và nghi ngờ sự xứng hợp của mình cho chức vụ. Về cuối ngày, ông lại quỳ gối xuống, và câu đầu tiên ông thốt ra là: “Lạy Chúa, con như một con thú trước mặt Chúa!” Ý tưởng ông vừa thốt ra đã gây ấn tượng sâu sắc trong tâm trí ông, và khi kết thúc lời cầu nguyện, ông quay sang bản thảo đã gấp lại của mình, và bắt đầu một bài giảng từ đoạn ấy trong Thi Thiên thứ bảy mươi ba: “Tôi thật ngu dại và không hiểu biết, tôi như một con thú trước mặt Chúa!” Đức Chúa Trời đã nghe tiếng cầu khẩn. Chúng ta không nghi ngờ gì rằng đây về cơ bản là lịch sử của hàng ngàn hàng ngàn bài giảng ích lợi nhất từng được giảng. Chúng ta, những người đáng lẽ phải biết rất nhiều về Đức Chúa Trời, lại biết rất ít về sự rộng rãi của Ngài; rất ít về sự thành tín và hạ cố của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Chúng ta quá thường cầu nguyện như thể chúng ta nghĩ Ngài không muốn ban cho. Những lời thật lạ lùng biết bao:— “HỠI ĐẤNG NGHE LỜI CẦU NGUYỆN!” Những đề tài được ban cho như vậy để đáp lại lời cầu nguyện, phải luôn được đón nhận, dù công việc tiếp theo mà chúng đòi hỏi có tốn kém đến đâu. Đức Chúa Trời vui thích khi chúng ta cầu xin, và vui thích khi chúng ta đón nhận và sử dụng các ân tứ của Ngài. Ngài sẽ tiếp tục ban cho, nếu chúng ta đưa ra bằng chứng này về sự chân thật của mình trong việc cầu xin.

Hơn nữa. Cùng một tinh thần cầu nguyện ấy cũng phải đi theo chúng ta trong việc chuẩn bị các bài giảng, như trong việc lựa chọn đề tài của chúng. Nếu chúng ta không hài lòng với phương pháp và sự sắp xếp các tư tưởng của mình, hay nếu chúng ta không hài lòng với một trang mình đã viết; hãy để chúng ta quỳ gối xuống cho đến khi chúng ta hài lòng. Chúng ta không chỉ suy nghĩ thấu đáo đề tài của mình, mà còn cầu nguyện thấu đáo nó. Những cái nhìn về lẽ thật thiêng liêng được hưởng dưới ảnh hưởng của sự cầu nguyện rất khác với những cái nhìn mà sự cầu nguyện không có phần. Không có sự cầu nguyện, ngay cả những lẽ thật thuộc linh hơn cũng rất dễ chỉ được nghiên cứu như một khoa học mà thôi, và sự hiểu biết ngày càng tăng của chúng ta về chúng sẽ không nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của chúng ta; với sự cầu nguyện, chúng ta sẽ càng hiểu biết hơn về Đức Chúa Trời đáng tôn thờ và luôn được chúc phước, và với mỗi cái nhìn về Ngài, chúng ta sẽ chìm xuống trong bụi đất trước mặt Ngài, và lấy sự phục vụ Ngài làm niềm vui. Không phải cái nhìn của mắt trần phát hiện ra lẽ thật của Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp của nó; mà là cái nhìn qua kính viễn vọng của sự cầu nguyện, trong đó những vật ở xa được đưa lại gần và phóng đại. Những điều không thấy được ở nơi khác thì được thấy tại nơi thương xót, và trong những khía cạnh mới, cùng vẻ đẹp và sự đáng yêu mới.

Chúng nổi bật trong vẻ sáng láng thiên thượng của chúng, chúng tụ lại như những ngôi sao trong dải Ngân Hà; con mắt vui thích ngắm nhìn chúng, tấm lòng tràn đầy cảm nhận chúng, và khi chúng ta nói về chúng thì với đôi môi rực cháy. Chúng ta thường đọc về những người nghiên cứu Kinh Thánh trong tư thế quỳ gối. Các bài giảng của chúng ta há chẳng sẽ thích hợp và hiệu quả hơn, nếu được trau chuốt kỹ lưỡng hơn bằng sự cầu nguyện hay sao? Há chẳng phải những phần yếu của chúng sẽ mạnh hơn, những phần cằn cỗi sẽ phong phú hơn, những phần lạnh lẽo sẽ nồng nhiệt hơn, những phần quở trách sẽ thuyết phục hơn, và toàn bộ sẽ sắc bén và trung thực hơn, nếu nó thấm đẫm hơn tinh thần cầu nguyện hay sao?

Cũng chưa hết. Nếu từ sự lao nhọc của phòng học chúng ta chuyển sang các buổi thờ phượng trong đền thánh, thì chức vụ nào sẽ dám bước vào các buổi ấy mà không cầu nguyện? Đối với mỗi phần của buổi thờ phượng công cộng này, tinh thần được tạo ra tại nơi thương xót là một phẩm chất tuyệt đối không thể thiếu; nhưng không có điều gì mà các chức vụ thiếu sót hơn trong các bài tập tin kính trong nhà của Đức Chúa Trời. Đôi khi chúng ta nghe những lời cầu nguyện từ bục giảng thật sự làm lạnh lòng: chúng không có sự liên kết trong tư tưởng, và không có tính thuộc linh trong cảm xúc. Trong khi lắng nghe chúng, chúng dường như đối với chúng ta ít mang đặc tính của sự thờ phượng tôn giáo: nếu không có sự giải thoát khỏi những lời cầu nguyện như vậy, chúng ta hẳn sẽ vui lòng nương náu nơi các công thức của một phụng vụ đã được thiết lập.

Chúng ta không phải là những người chủ trương các hình thức cầu nguyện trên bục giảng: Kinh Thánh cho chúng ta một gương mẫu khác. Chính bản chất của buổi lễ đòi hỏi một sự biểu lộ cảm xúc Cơ Đốc tự phát, tự do, đầy đủ, và đa dạng hơn bất cứ hình thức nào có thể cung cấp. Lòng tin kính tự nó rất thường đòi hỏi sự biểu lộ tự do và tự phát của một tấm lòng đầy tràn và tuôn trào. Những người, về nguyên tắc, gắn bó nhất với các hình thức, cũng thường không tránh khỏi việc phải gác chúng sang một bên. Tổng Giám mục Secker, khi nằm trên giường với một cái đùi bị gãy, được ông Talbot, quản nhiệm xứ St. Giles tại Reading, người đã sống rất thân mật với ông và nhận sự thăng chức từ ông, đến thăm tại Lambeth. “Ông sẽ cầu nguyện cho tôi, Talbot,” Tổng Giám mục nói trong cuộc gặp gỡ. Ông Talbot đứng dậy và đi tìm một cuốn sách cầu nguyện. “Đó không phải là điều tôi muốn lúc này,” vị giám chức sắp qua đời nói; “hãy quỳ xuống bên cạnh tôi, và cầu nguyện cho tôi theo cách mà tôi biết ông vẫn thường làm;” theo mệnh lệnh ấy, người đầy tớ sốt sắng của Đức Chúa Trời này đã vâng theo, và cầu nguyện thiết tha từ tấm lòng mình cho người bạn sắp qua đời của ông, người mà ông không còn gặp lại nữa. Một trường hợp thẳng thắn của Giám mục như thế này rất đáng được ghi lại. Ân điển mạnh hơn các hình thức, và trong lúc cần kíp phải được thốt ra theo cách riêng của nó. Thật là một cảnh tượng đẹp đẽ biết bao,—một giáo sĩ tin kính của Hội Thánh Anh quỳ gối bên giường của vị Tổng Giám mục sắp qua đời, và theo yêu cầu của ông, dâng lên một lời cầu nguyện tự phát trong cung điện của Tổng Giám mục tại Lambeth! Không cần phải lập luận để bênh vực cho sự cầu nguyện tự phát, sau điều này. Một lời cầu nguyện phong phú và thuộc linh, phát xuất từ tâm trí đầy dẫy và tấm lòng rực cháy của nhà giảng đạo, tạo nên một trong những điểm xuất sắc lớn lao của bản hướng dẫn thờ phượng của chúng ta. Có một dịp, và để thích ứng với phong tục của nơi ấy, chúng ta đã công khai sử dụng các hình thức cầu nguyện của các anh em Giám mục của chúng ta: nhưng đó là rượu mới,—rượu cũ thì tốt hơn. Chúng ta rất ưa thích các phong tục của chính mình. Những buổi tập tin kính tự phát này, đối với chúng ta, quyết định đặc tính của toàn bộ buổi lễ. Chúng ta biết một chức vụ sẽ giảng như thế nào, sau khi chúng ta đã nghe ông cầu nguyện. Tôi sẽ không bao giờ quên một số lời cầu nguyện mà tôi đã nghe trong những mùa mà Đức Chúa Trời tuôn đổ Thánh Linh Ngài trên hội thánh mà tôi là thành viên trước khi tôi trở thành một chức vụ của Phúc Âm. Tôi thường cảm thấy từ đó rằng những buổi lễ này là phần có trách nhiệm nhất và khó khăn nhất trong bổn phận của một chức vụ. Ôi, sự run rẩy trong lòng đôi khi đến với chúng ta khi chúng ta đứng lên để thưa chuyện với Đức Chúa Trời Vô Hạn! Các thính giả của chúng ta, phần lớn, ít nghĩ đến phần này trong bổn phận công cộng của chúng ta; nhưng chỉ cần để cho người tin kính và thông minh nhất trong số họ bước lên bục thánh, và giơ tay ra để cầu nguyện, thì người ấy ít nhất cũng sẽ có đôi chút cảm thông với những người mà trách nhiệm long trọng này được giao phó.

Và họ học cầu nguyện ở đâu, nếu không phải trong sự thông công thường xuyên và thân mật với Đức Chúa Trời, trong nơi kín của sự hiện diện Ngài? Chính nhờ cầu nguyện mà chúng ta học cầu nguyện. Dù chúng ta đã học được bao nhiêu điều khác; nếu chúng ta không có sự giao tiếp ngọt ngào và vui vẻ với Đức Chúa Trời trong phòng riêng của mình, bài học ấy sẽ bị quên lãng. Nhưng có một vầng hào quang vinh hiển bao quanh nơi thương xót, mà ở giữa nó, không thể ở lại lâu trong nơi kín mà không phản chiếu ánh rạng của nó khi chúng ta đứng trước mặt “hội chúng đông đảo”.

Nếu từ phần tin kính của buổi lễ, chúng ta chuyển sang phần có tính hướng dẫn đúng nghĩa hơn của nó, thì không có một chức vụ tin kính nào trên đời mà không làm chứng rằng không có sự chuẩn bị nào cho việc giảng đạo giống như sự chuẩn bị được thực hiện trong phòng riêng của ông. Không nơi nào khác tâm trí ông lại thấm nhuần tinh thần của sứ mạng mình đến vậy; hay bị ấn tượng sâu sắc đến vậy với ý thức về sự hiện diện thiêng liêng; hay được chạm đến bằng tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ và linh hồn người ta đến vậy. Hơn nữa, quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng khiến lẽ thật trở nên mạnh mẽ, đến từ đâu, nếu không phải từ cùng một nguồn vô tận ấy? Không một chức vụ nào đã làm hết sức mình để ban quyền năng cho bục giảng, mà lại chưa thử quyền năng của sự cầu nguyện. Thật hổ thẹn cho chúng ta khi việc giảng của chúng ta quá yếu ớt, trong khi Đức Chúa Trời đã phán: “Hãy xin, thì sẽ được!” Có phải như vậy không, rằng chúng ta luôn có thể bước lên bục giảng được trang bị đầy đủ cho công việc của mình, và có Thánh Linh của Chủ mình ở cùng chúng ta, chỉ cần cầu xin, mà chúng ta lại từng đi một mình sao?

Đó là một lời quở trách khủng khiếp đối với những người thuộc các thời đại khác: “Chẳng có ai cầu khẩn danh Chúa, tự giục mình nắm lấy Chúa.” Quả thật đó là một ý tưởng kỳ diệu, rằng những con sâu của bụi đất lại có thể được tự do đến với Đức Chúa Trời như vậy, và thật sự bị quở trách vì đã không “tự giục mình” nắm lấy Ngài. Không có sự nản lòng nào trong công việc của chúng ta khi chúng ta có thể đến với ngai của Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần lo lắng về điều gì, nếu “với tấm lòng chân thật và đức tin đầy đủ,” chúng ta có thể đến gần ngay cả ngai Ngài và làm cho miệng mình đầy những lý lẽ. Chúng ta quả thật có thể thường đi với tâm trạng nặng nề, nhưng chúng ta cũng sẽ thường trở về với sự bình an và vui mừng. Chúng ta có thể đi như những nô lệ, nhưng chúng ta sẽ thấy xiềng xích của mình bị đập vỡ tại đó, và có được sự tự do của con cái. Chúng ta có thể sợ hãi và run rẩy; chúng ta có thể vật lộn trong đau đớn; nhưng chúng ta sẽ thắng hơn. Gia-cốp, như một hoàng tử, đã vật lộn với Thiên Sứ của Giao Ước, và có quyền năng với Đức Chúa Trời. Ôi, minh họa về quyền năng của sự cầu nguyện ấy tuyệt vời biết bao! Hãy buông tôi ra! Hãy buông tôi ra! Không, không, tôi sẽ không buông Ngài ra; tôi sẽ không buông Ngài ra trừ khi Ngài ban phước cho tôi! Chúng ta biết quá ít về quyền năng của sự cầu nguyện! Một quyền năng mà ngay cả quyền năng của Đức Chúa Trời cũng hạ mình chịu khuất phục, và quyền năng ấy cùng với Ngài chia sẻ việc cai trị thế gian! Người khác có thể nghĩ thế nào tùy ý; nhưng đối với chúng ta, chúng ta không thể hòa hợp hình thức của sự cầu nguyện với quyền năng của sự cầu nguyện. Hãy thử nghĩ đến Gia-cốp đọc từ một cuốn sách cầu nguyện, khi ông vật lộn với Thiên Sứ của Giao Ước; hay Ê-li khi ông quỳ gối trên núi! Điều đó làm giảm quyền năng của nó đúng theo mức độ mà nó lệ thuộc vào hình thức. Bầu không khí của sự cầu nguyện không phải là bầu không khí giả tạo được tạo ra bởi những ốc vít của máy in. Nơi nào tấm lòng cảm nhận sâu sắc, và cầu nguyện một cách hiệu quả, nó sẽ vứt bỏ các hình thức của mình; nó có những ước muốn riêng và phải bày tỏ chúng.

Chúng ta hầu như không biết mình sẽ là những con người khác nhau biết bao, những chức vụ khác nhau biết bao, nếu chúng ta biết nhiều hơn về quyền năng của sự cầu nguyện. Chúng ta sẽ thấy trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, lao nhọc trong sức mạnh của Ngài, an nghỉ trong tình yêu Ngài, được đầy dẫy từ sự sung mãn của Ngài, phản chiếu vinh quang của Ngài, sống trong Ngài và vì Ngài. Đấng nghe tiếng kêu của những con quạ non khi chúng kêu, sẽ không bịt tai Ngài đối với chúng ta khi chúng ta đi theo mệnh lệnh của Ngài và trong công việc của Ngài. Khi Môi-se phàn nàn rằng ông “chậm miệng, chậm lưỡi,” Đấng Tạo Hóa của ông đã đáp lời ông: “Ai đã làm nên miệng loài người? Vậy bây giờ hãy đi; Ta sẽ ở cùng miệng ngươi, và dạy ngươi điều ngươi sẽ nói!” Chúng ta có thể bị bao quanh bởi những yếu đuối; nhưng “với lời cầu xin trong một tay, và lời hứa trong tay kia,” chúng ta có thể “mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.”

Có lời kể lại trong tiểu sử của Andrew Fuller rằng tại một cuộc họp của một số chức vụ rất nổi tiếng tại Northampton, câu hỏi đã được thảo luận rất dài: “Những nguyên nhân nào, nơi chính các chức vụ, có thể khiến phần lớn sự thiếu thành công của họ bị quy cho?” Câu trả lời “chủ yếu xoay quanh sự thiếu tôn giáo cá nhân của họ; đặc biệt là sự sao lãng việc đối diện mật thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện nơi phòng riêng.” Có lẽ mọi tập hợp các chức vụ khôn ngoan và tin kính đều sẽ đi đến cùng một kết luận. Nhà tiên tri dường như bày tỏ cùng một ý tưởng khi ông nói: “Các người chăn đã trở nên ngu muội; chúng không tìm kiếm Đức Chúa Trời; vì vậy chúng sẽ không được thịnh vượng, và bầy của chúng sẽ bị tan lạc.” Đã có thời, các người chăn của các hội thánh Mỹ coi trọng đặc ân của sự cầu nguyện. Họ không chỉ là những người cầu nguyện, mà họ còn thường cầu nguyện cho và với nhau; những cuộc thăm viếng tương trợ và huynh đệ của họ được thánh hóa và làm cho ngọt ngào bởi sự cầu nguyện; và việc họ cùng nhau dành những ngày kiêng ăn và cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên chính họ và các hội thánh của họ cũng không phải là chuyện bất thường. Và đó là những ngày đầy quyền năng; những ngày mà cánh tay của Đức Chúa Trời được tỏ ra trần trụi, và tay phải Ngài được rút ra khỏi lòng Ngài. Cũng không khó để thấy, lúc bấy giờ, sức mạnh lớn lao của bục giảng nằm ở đâu; “kẻ yếu đuối nhất trong vòng họ sẽ như Đa-vít, và nhà Đa-vít sẽ như Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG 15. SỰ TIN KÍNH CÁ NHÂN CỦA CÁC MỤC SƯ.

Không có đề tài nào mà người viết gửi đến các anh em trong chức vụ, dù trẻ hay già, với nhiều sự miễn cưỡng và hổ thẹn hơn đề tài được chỉ ra ở đây. Thế nhưng, dù ông bị bắt buộc phải chất chứa sự quở trách trong lòng mình, và dù ông thấy trước những suy ngẫm của mình phải hạ thấp mình ở mỗi bước, ông cũng không thể bỏ qua những suy nghĩ thích hợp mà ông hy vọng có thể được coi là về một chủ đề quan trọng sống còn đối với quyền năng của bục giảng. Ý tưởng nản lòng nhất, nhưng cũng thúc đẩy nhất, khi cố gắng thực hiện công việc này, là ở không phần nào của tập sách hiện tại, ông quở trách người hèn mọn nhất trong các đầy tớ của Đức Chúa Trời với cùng một mức độ nghiêm khắc mà ông cảm thấy mình phải dùng để quở trách chính linh hồn mình.

Đó là một việc rất táo bạo và tự phụ về phía ông, khi còn là một người trẻ tuổi, và mới bước vào năm thứ ba của chức vụ mình, ông đã mạo hiểm hướng dẫn đồng loại mình bằng một số “Bài Luận về Những Đặc Điểm Phân Biệt của Tính Cách Cơ Đốc” đã được xuất bản. Gần bốn mươi năm trong chức vụ đã dạy ông rằng tuổi trẻ và sự thiếu kinh nghiệm có thể viết một cách trôi chảy hơn về một chủ đề như vậy so với những năm tháng trưởng thành hơn, sự tự xét sâu sắc hơn, và một kinh nghiệm đa dạng hơn, nếu không phải là đáng nghi ngờ hơn.

Không cần nhiều sự sáng suốt để thấy rằng nếu một người muốn trở thành một nhà giảng đạo hiệu quả thì người ấy phải là một người tin kính. Quả thật ông có thể chiếm giữ vị trí của một chức vụ, và làm một số điều tốt trong thế gian, mà vẫn thiếu lòng tin kính. Đức Chúa Trời có thể kìm giữ ông khỏi những tội lỗi lộ liễu; nền giáo dục tôn giáo và lương tâm sáng suốt của ông, thói quen chuyên cần của ông, và tính chính thống trí tuệ của ông có thể làm được đôi chút để bù đắp những thiếu sót của ân điển đã ban. Tình yêu của ông đối với việc luận bàn đạo đức có thể đem lại cho ông sự hứng thú với công việc thích hợp của mình; những thành tựu của ông với tư cách là một học giả, và quyền năng của ông trên tâm trí người ta với tư cách là một người thầy, có thể khiến công việc của ông trở nên dễ chịu; trong khi lòng kiêu hãnh về nhân cách của ông, nếu ông là một kẻ giả hình, và những hy vọng sai lầm của ông, nếu ông là một người tự lừa dối mình, có thể đem lại cho tâm trí ông một sự phấn chấn khiến ông hoàn thành chức vụ của mình đến cùng. Thế nhưng suốt thời gian ấy ông vẫn có thể sống và chết như một người không tin kính. Hội Thánh của ông có thể thương tiếc ông khi ông ngủ trong bụi đất; các bạn đồng lao của ông trong công việc của Đức Chúa Trời có thể đứng quanh mộ ông và nói: “Than ôi, hỡi anh em tôi!” và nhiều bài điếu văn chân thật có thể được đọc lên để tưởng niệm sự trung tín của ông, trong khi chính ông “đang ngước mắt lên trong âm phủ, chịu khổ hình!” Ông đã xuất hiện trước mặt Đấng Phán Xét của mình, và thốt ra lời biện hộ cuối cùng của một hy vọng tuyệt vọng: “Há tôi chẳng từng nói tiên tri nhân danh Ngài sao?” nhưng ông đã nhận được câu trả lời cuối cùng: “Ta chẳng hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác!”

Nếu chúng ta nói rằng chúng ta khóc trong khi viết như vậy, có lẽ có những người sẽ không cảm thông với chúng ta. Thế nhưng ai lại không khóc? Ôi, có một ai trong toàn thể dòng dõi A-đam đáng thương hơn một chức vụ như vậy chăng? Với “giọt độc của sự khinh miệt” của nó, ông phải uống cạn chén thống khổ, và nếm mọi sự cay đắng của sự chết. Ông đã cứu người khác; chính mình ông lại không thể cứu! Nhờ chính công cụ mà tâm trí ông đã trở nên mù lòa, và tấm lòng ông đã trở nên chai cứng, và sự đoán phạt đời đời của ông đã bị trầm trọng thêm, người khác đã được đưa vào vương quốc, trong khi chính vị chức vụ từng được yêu mến của họ lại bị quăng ra ngoài nơi tối tăm, nơi có khóc lóc, than van, và nghiến răng! Đấng đã khóc trên Giê-ru-sa-lem, tôi chắc chắn, nếu Ngài ở trên đất, Ngài sẽ khóc trên một người như vậy. Nếu các thiên sứ có thể khóc, họ hẳn sẽ làm ngập bục giảng của một người như vậy bằng nước mắt. Không ai, không ai ngoại trừ tên quỷ cứng cỏi nhất, có thể thờ ơ trước một số phận như vậy. Thế nhưng đã từng có, và đang có, những chức vụ như vậy. Ôi, ước gì chúng ta trung tín hơn với chính linh hồn mình! ước gì chúng ta trung tín hơn với nhau, yêu thương nhau hơn, và cầu nguyện cho nhau, kẻo chúng ta cũng đến nơi khổ hình ấy! Đó là một chức vụ thiêng liêng mà sứ giả của thập tự giá nắm giữ; nhưng không có gì trong nó sẽ cứu ông khỏi địa ngục.

Các bằng chứng về lòng tin kính nơi các chức vụ cũng giống như nơi những người khác; họ biết chúng là gì, và chỉ cần cùng một sự tự xét và kiểm tra mà họ thúc giục những người nghe mình thực hiện. Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng ban cho họ ý thức về tinh thần làm con, và sự bảo đảm đầy đủ về hy vọng mà các Cơ Đốc nhân bình thường thường được hưởng. Họ thường ít bị vướng mắc trong quan điểm của mình về lẽ thật của Ngài hơn các Cơ Đốc nhân bình thường, nhưng lại có nhiều sự tối tăm thuộc linh hơn. Thỉnh thoảng ý thức của họ về tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi là tuyệt đối, con đường của họ hoàn toàn rạng rỡ và vui mừng, và bước chân của họ vững vàng và mạnh mẽ hướng về ngôi nhà không bởi tay người làm ra, còn lại đời đời trên trời. Trong sức mạnh của một đức tin như vậy, họ đi nhiều ngày, và ngay cả sau khi ánh sáng rực rỡ giữa trưa đã qua, và mặt trời hy vọng đã lặn, ánh hoàng hôn vẫn còn lưu lại lâu, và như trong vùng giá lạnh, đôi khi hòa lẫn với ánh bình minh ửng hồng. Thế nhưng không phải là chuyện bất thường khi họ theo đuổi công việc của mình trong sự nghi ngờ lớn lao về tính chân thật của chính tôn giáo mình; và nếu bạn hỏi họ, khi kết thúc một số bài giảng gây ấn tượng nhất mà họ từng giảng, liệu họ đã làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc chưa, họ có thể chỉ nói với bạn rằng họ đã hy vọng mọi sự đều tốt với họ; hoặc họ có thể im lặng; hoặc họ có thể trầm tư, và quay đi để tìm một nơi kín đáo để cầu nguyện. Thế nhưng họ vẫn lao nhọc, một cách hữu ích, và thường vui vẻ, trong mùa gieo giống và mùa gặt, qua bão tố và nắng ấm, vào ngày Sa-bát và trong tuần, dưới buổi trưa bận rộn và nửa đêm tĩnh lặng, thỏa mãn với các lẽ thật của lời thánh của Đức Chúa Trời, với một niềm tin vững chắc và không lay chuyển rằng có một con đường mà nhờ đó Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót một cách an toàn và vinh hiển, và đồng thời, ý thức sâu sắc về sự không xứng đáng của chính mình, và sự tuyệt hảo của sự công chính Ngài, đến nỗi họ phó thác kết quả trong tay Ngài, chỉ quyết tâm lao nhọc và hoàn thành công việc mà Ngài đã giao cho họ làm. Tâm trạng của Phao-lô thì khác; tôn giáo của ông sáng sủa hơn; đức tin của ông nơi sự chuộc tội lớn lao thì mạnh mẽ hơn, và hy vọng của ông ít mây mù hơn. Thế nhưng các chức vụ thường cần một kỷ luật như thế này, để bắt buộc họ bước đi một cách khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời và thế gian.

‘Lòng đạo đức chân thật tự nó đã là bằng chứng cho chính nó, ở bất cứ nơi nào nó hiện hữu trong linh hồn. Có một điều gì đó trong nó hoàn toàn khác biệt với mọi nguyên tắc và tình cảm tội lỗi, đến nỗi nó chính là đối tượng thích hợp của ý thức. Nếu một người yêu Chúa Giê-xu Christ hơn cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc nhà cửa, hoặc đất đai, hoặc thậm chí chính mạng sống mình; thì sự thay đổi trong tình cảm của người ấy, so với con người tự nhiên trước kia của mình, là điều có thể nhận biết được. Lý do khiến sự nhận biết này không phải lúc nào cũng rõ ràng và mạnh mẽ, là vì những tình cảm đầy ân điển này bị vướng víu quá nhiều bởi những tàn dư của sự bại hoại về đạo đức. Khi chúng ta cảm nhận ách nô lệ của tội lỗi, và thường xuyên xúc phạm Đấng Cứu Rỗi như chúng ta vẫn làm; chúng ta không thể không lo sợ rằng mình chưa bao giờ đặt Ngài lên vị trí đầu tiên trong lòng mình. Chúng ta có thể hoàn toàn tin chắc về chân lý rằng tội lỗi ngự trị trong lòng không hủy diệt bằng chứng của ân điển đã được ban cho; thế nhưng, ở nơi tội lỗi ấy mạnh mẽ, bất chấp niềm tin chắc ấy, sự hiện hữu của những tình cảm đầy ân điển chỉ được khám phá một cách khó khăn, và bằng chứng về một tình trạng đầy ân điển cũng mờ nhạt tương ứng. Đó là một chân lý trong Lời Đức Chúa Trời, rằng một hành động đức tin chân thật nơi Đấng Christ đã làm nên một Cơ Đốc nhân. Nhưng điều đúng trong lý thuyết, chúng ta không phải lúc nào cũng có thể nhận biết là đúng trong chính kinh nghiệm của mình. Tiếng nói của “chứng nhân bên trong” có thể bị rối loạn, bị lấn át, thậm chí bị dập tắt bởi những tiếng ồn ào của các chứng nhân khác bên trong và bên ngoài, những chứng nhân xung đột với ý thức gần như đã bị lãng quên này, đến nỗi những sự an ủi của nó chỉ “thưa thớt và hiếm hoi,” và ánh sáng của hy vọng gần như bị dập tắt bởi bóng tối đè nặng. Tôi xin nhắc lại ý tưởng này, chân lý ấy thật quý báu, rằng một hành động yêu mến Chúa Giê-xu cách tối cao, và một hành động đức tin cứu rỗi nơi Ngài, đã làm nên người Cơ Đốc nhân; nhưng đó là một chân lý đầy sức sống và sinh sôi, chứ không phải là một chân lý chết yểu. Ngoại trừ tên trộm trên thập tự giá, không có một sự kiện nào được ghi lại trong Kinh Thánh bảo đảm cho niềm tin rằng chân lý ấy từng hiện hữu đơn độc. Nó là một cây đang kết trái; và trên các cành của nó treo mọi ân điển Cơ Đốc và mọi đức hạnh đạo đức. Sự ăn năn trĩu nặng vì tội lỗi, và sáng ngời với những giọt sương của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời. Sự khiêm nhường và nhu mì ở đó, những trái ngọt ngào của Đức Thánh Linh. Ở đó có tình yêu thương chẳng tìm kiếm lợi ích riêng mình, và là dây liên kết của sự trọn vẹn, đỏ thắm như hoa hồng Sa-rôn và hoa huệ nơi thung lũng, tỏa hương thơm trên thế gian hoang mạc này. Nó là một cây được trồng bên dòng nước, trái không héo úa, và lá không tàn phai. Nó là một ân điển đang tăng trưởng, và dù không phải lúc nào cũng đồng đều, vẫn là sự bảo đảm không thể sai lầm về sự thánh khiết bền bỉ và ngày càng tăng trưởng. Nước Đức Chúa Trời “giống như một người gieo hạt xuống đất, rồi ngủ, rồi thức đêm ngày, và hạt giống nảy mầm và lớn lên, người chẳng biết thể nào. Vì đất tự sinh ra trái, trước hết là cây non, rồi đến bông, rồi đến hạt đầy trong bông.” Vì vậy, không phải chỉ một ân điển mà chúng ta phải tìm kiếm, như bằng chứng của lòng đạo đức, mà là mọi ân điển.

“Hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở: vì có lời chép rằng,—Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Chúng ta có nhiều điều phải làm với sự thánh khiết trong trừu tượng: ước gì chúng ta sở hữu nhiều hơn nữa sự thánh khiết ấy trong chính lòng mình! Các mục sư có những cơ hội và phương tiện đặc biệt để ngày càng trở nên giống Đức Chúa Trời, vì họ quen thuộc với lẽ thật của Ngài; vì những quan điểm của họ về lẽ thật ấy thường rất mạnh mẽ và rõ ràng; và vì chức vụ của họ là như vậy, nên các động cơ thúc đẩy sự trở nên giống Ngài ấy, trong mọi sự đa dạng và mạnh mẽ của chúng, thường xuyên hiện diện trong tâm trí họ. Không có điều gì làm tăng thêm bổn phận của con người phải nên thánh, và đặt những ràng buộc ấy lên họ trong mọi sức mạnh và sự dịu dàng của chúng, mà lại không được kinh nghiệm trong công việc của một mục sư Cơ Đốc. Họ rất vui thích trong những quan điểm rõ ràng, liên kết và toàn diện về lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà họ thường được hưởng; nhưng há họ không nên thường xuyên hơn bị hạ mình xuống trước sự suy ngẫm rằng, “ai biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội”? Dù là cư dân của mặt đất thấp hèn này, họ vẫn sống trong những vùng ánh sáng; họ cư ngụ trên các đỉnh núi, nơi mặt trời chiếu sáng rực rỡ và trong trẻo khi mây và bóng tối phủ xuống các thung lũng bên dưới. Đức Chúa Trời mong đợi các mục sư của Ngài phải là những người thánh khiết. “Hãy nên thanh sạch, hỡi những kẻ mang các khí dụng của Đức Giê-hô-va!” Sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va đã được khắc sâu và rõ nét trên trán A-rôn. Các mục sư mong đợi sự thánh khiết nơi chính mình; Hội Thánh của Đức Chúa Trời mong đợi điều ấy nơi họ; thế gian nằm trong sự gian ác sẽ thất vọng trừ khi nó khám phá nơi họ một lòng đạo đức vừa chân thật vừa trổi vượt.1

Vì những lý do vừa gợi ý, lòng đạo đức chân thật nơi các mục sư, phần lớn, sẽ vượt trên mức độ đạo đức thông thường nơi những người khác. Họ sống gần hơn với các nguồn mạch và suối nguồn của nó; và nếu họ không uống lấy từ đó, liệu họ có thể nói một cách chân thật rằng, “Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời?” Một người dành cả đời mình để chiêm nghiệm và nghiên cứu những điều không thấy được và đời đời, ắt phải mang một trong hai tính cách rất đối nghịch nhau. Nếu những sự chiêm nghiệm của ông là đạo đức, ông ắt phải đạt tới mức độ thuộc linh của tâm trí cao hơn bình thường; nếu không đạo đức, ông ắt phải là một người gian ác nhất. Ông sẽ là một người đáng được ngưỡng mộ và noi theo, hoặc một người đáng bị ghê tởm và lánh xa.

Khi xác định thiên hướng và bản chất chân thật của lòng đạo đức, tác giả chỉ có một nhận xét để dâng lên các anh em mình, những người, về một chủ đề như thế, không cần những lời chỉ dạy nào từ ngòi bút của ông. Ông càng sống lâu, ông càng tin chắc rằng tổng kết và cốt lõi của tôn giáo chân thật hệ tại ở sự vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. “Này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Ôi, đó là một việc lớn lao, trong lòng và trong đời sống, biết kiêng cữ những điều Đức Chúa Trời đã cấm, và làm những điều Ngài đã truyền dạy. Điều đó không làm giảm tầm quan trọng của nhận xét này, rằng một sự công chính như vậy không phải là sự xưng công chính của một tội nhân; mà là toàn bộ tôn giáo của người ấy. Những xung động của trí tưởng tượng, những cảm xúc thuộc về bản năng, những tình cảm mơ hồ và mộng mị có thể đan xen vào những khuynh hướng và thói quen trí tuệ của những người tốt, và tạo cho lòng đạo đức của họ những mảng sáng và mảng tối; nhưng chúng không tạo thành một phần nào trong lòng đạo đức của họ. Nhiệt tâm chỉ bừng cháy để vâng lời, và những xung động chỉ thúc đẩy làm và chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời, mới là những điều duy nhất đáng tin cậy. Con người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, vì họ không bao giờ vâng lời Đức Chúa Trời; ma quỷ là ma quỷ, vì chúng sống trong sự bất tuân. Và các Cơ Đốc nhân cùng các mục sư Cơ Đốc là Cơ Đốc nhân đúng theo mức độ họ vâng lời. Đức tin vâng lời cũng như nó tin cậy; tình yêu thương làm tròn bổn phận cũng như nó trìu mến; sự khiêm nhường phục tùng cũng như nó thấp hèn; sự ăn năn sợ phạm tội cũng như nó than khóc vì tội lỗi; niềm vui nhanh chóng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, lắng nghe tiếng Lời Ngài, cũng như nó say mê và ngây ngất; và lòng sốt sắng ấm áp và bền vững trong việc giao chiến với mọi điều sai trái, cũng như khi nó cháy bỏng với tinh thần táo bạo và tích cực nhất. Đó là một giáo lý khô khan, một sự chính thống đã chết, và chẳng giống lòng đạo đức chân thật hơn một pho tượng bằng đá cẩm thạch giống một người đang sống, nếu nó không bày tỏ chính nó trong sự vâng lời. Có một sức mạnh lạ lùng trong lời quở trách của Sa-mu-ên dành cho Sau-lơ, “Vâng lời tốt hơn của tế lễ, và nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực.” Những sự kiêng ăn trong hoạn nạn và những lời cầu nguyện sốt sắng, sự chiêm nghiệm đạo đức, những bài giảng hùng hồn, những cuộc trò chuyện tôn giáo thích hợp, và sự thánh khiết được khen ngợi chỉ là đồng kêu lên và chập chõa vang rền, so với sự vâng lời vui vẻ theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và, khi nói những điều này, chúng ta cũng không quên rằng “Đức Giê-hô-va nhìn xem lòng,” và đòi hỏi một tôn giáo thuộc linh. Tôn giáo hoàn toàn thuộc về bên trong, và tôn giáo hoàn toàn thuộc về bên ngoài, đều ở cùng một vị trí; cả hai đều xấu: tôn giáo trước chỉ toàn cảm xúc và lúc ngây ngất lúc buồn rầu xen kẽ, cùng trí tưởng tượng trống rỗng;—tôn giáo sau, chỉ có hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng. Lòng đạo đức là gì, nếu không phải là trạng thái của tâm trí và tình cảm đạo đức biết nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời; yêu mến Ngài là Đức Chúa Trời; vâng lời Ngài là Đức Chúa Trời, và tôn kính Ngài là Đấng Ban Luật Pháp và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta? Lòng đạo đức là gì, nếu không phải là tình yêu của loài thọ tạo đáp lại tình yêu của Đấng Tạo Hóa như vậy, đến nỗi bất chấp mọi đòi hỏi đối nghịch, dù là sự bại hoại bên trong hay thế gian bên ngoài, và đối nghịch với mọi chủ nhân khác, nó lấy Đấng Cứu Rỗi chuộc tội làm Chúa của mình, và làm cho sự thánh khiết trở nên trọn vẹn trong tình yêu và sự kính sợ Ngài? Lòng đạo đức là gì nếu không phải là nguyên tắc lớn lao và kỳ diệu ấy, mà trong khi là lò xo chính của hành động trong lòng, lại có sức mạnh và hiệu năng để tự bày tỏ trong mọi động mạch, tĩnh mạch, cơ bắp, và dây thần kinh tinh tế của con người về mặt đạo đức? Những sự thực hành thuộc linh mạnh mẽ, dưới ấn tượng mạnh mẽ của lẽ thật Kinh Thánh, chỉ là đặc điểm của một trạng thái lành mạnh về tình cảm đạo đức, khi chúng đủ mạnh để khiến chúng ta yêu mến và thực hiện ý muốn của Cha chúng ta ở trên trời.

Đây là lòng đạo đức mà bục giảng cầu xin, để ban cho nó quyền năng. Đó là sự tốt lành. Đó là sự đáng yêu. Thế nhưng đó cũng là năng lượng của mục đích phát sinh từ một niềm tin chắc chắn đầy quyền uy về bổn phận: sự khiêm nhường khiến người mục sư trở nên “như một người phục vụ;”—sự từ bỏ chính mình và tinh thần vì công ích phân biệt ông với những kẻ “yêu chính mình;”—tình yêu đối với Đức Chúa Trời hệ tại ở việc giữ các điều răn của Ngài;—tình yêu đối với con người biết thương xót kẻ bội đạo, và đi tìm con chiên đã lạc mất;—đức tin nắm chặt lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời;—và sự ý thức nương cậy nơi ân điển đầy đủ mọi mặt của Ngài.

Không có phần nào trong công việc của một mục sư mà không bị ảnh hưởng trực tiếp bởi lòng đạo đức của ông. Mục tiêu ông nhắm tới, những phẩm chất cá nhân của chính ông, sự vững vàng và ổn định của ông trong đức tin, sự bền bỉ của ông trong lao nhọc, sự an ủi của ông trong thử thách, và toàn bộ tinh thần của ông, và thậm chí cả phong cách của ông trên bục giảng, đều chịu ảnh hưởng bởi lòng kính sợ Đức Chúa Trời và tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ của ông. Ánh sáng và tình yêu là những điều khác nhau. Sứ mạng của ông là một sứ mạng của tình yêu. Trước khi Phi-e-rơ được sai đi, sau sự sa ngã đáng buồn của ông, tình cảm và sự chân thành của ông đã được thử nghiệm trước nhiều nhân chứng,—“Ngươi yêu Ta chăng?—ngươi yêu Ta hơn những kẻ này chăng?” Thật hạnh phúc thay cho người mục sư nào, giống như ông, có thể nói, “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa!” Chúng ta chỉ cần đọc cuộc đời của Whitfield, và Payson, và McCheyne, để tin chắc rằng bí quyết thành công của họ chính là lòng đạo đức của họ. Bá tước Bath nói về Whitfield rằng, “Dù bị chế giễu và mắng nhiếc như ông Whitfield đang chịu, tôi vẫn khẳng định sẽ đến ngày nước Anh tỏ ra công bằng, và thừa nhận sự vĩ đại của ông như một Nhà Cải Cách, và sự tốt lành của ông như một mục sư của Đức Chúa Trời Chí Cao.” Whitfield qua đời năm 1770, và tại thị trấn nơi tác giả của những trang này được sinh ra. Các Hội Thánh tại Newburyport, cho đến ngày nay, vẫn giữ gìn ký ức về sự giảng dạy của ông, không hơn ký ức về lòng đạo đức của ông. Đôi khi ông giảng vào buổi tối, và ngoài trời cho những đám đông rất lớn. Trong một dịp như thế ông nói, “Mọi sự đều yên lặng và vô cùng trang nghiêm. Các ngôi sao tỏa sáng rực rỡ; và rồi, nếu có bao giờ, bằng con mắt đức tin tôi đã thấy Đấng đã gọi tất cả chúng theo tên của chúng. Linh hồn tôi tràn đầy một tham vọng thánh khiết, và tôi khao khát được trở nên một trong những người sẽ tỏa sáng như các ngôi sao đời đời vô cùng.” Hãy thử nghĩ về một người thậm chí chỉ có ân tứ ăn nói thông thường, mà rao giảng lời sự sống trong một trạng thái tâm trí như thế! Vào một dịp khác ông nói, “Tôi sống một cuộc đời lữ khách; anh em sẽ cầu nguyện để tôi có một tấm lòng lữ khách. Chẳng bao lâu nữa tôi hy vọng Cha trên trời của tôi sẽ đưa tôi về nhà. Tôi đầy tham vọng: tôi muốn ngồi trên một ngôi. Chúa Giê-xu đã mua chuộc và sắm sẵn một ngôi trên trời cho tôi.” Người yêu dấu của Đức Chúa Trời ấy nữa, Henry Martyn, là một minh họa đáng yêu về lòng đạo đức cá nhân. “Xin để tôi ngợi khen Đức Chúa Trời,” ông thường nói, “Ôi, sự tuyệt vời của Ngài lớn lao dường nào! Tôi thấy lòng mình đau đớn vì thiếu lời để ngợi khen Ngài xứng với sự vĩ đại tuyệt vời của Ngài. Tôi trông đợi sự trở nên hoàn toàn giống Ngài như mục đích lớn lao của đời sống tôi, và sự bảo đảm của tôi đã đầy trọn.” Ông lại nói: “Dường như không có điều gì đáng ước muốn ngoài việc tôn vinh Ngài: mọi loài thọ tạo đều như không có gì.” Và ông lại nói, “Ôi Đức Chúa Trời của tôi, thế là đủ rồi. Xin mau chóng, ôi mau chóng đến ngày tôi rời khỏi thế gian, và đến cùng Ngài; khi tôi sẽ không còn bị quấy rầy, và kinh ngạc, và đau đớn trước sự gian ác phổ quát của trái đất hư mất này. Nhưng ở đây tôi muốn chờ đợi thời điểm của Ngài, và hao mòn, và bị hao mòn vì sự cứu rỗi của bất cứ linh hồn nghèo khổ nào, và nằm xuống dưới chân các tội nhân, và nài xin họ đừng lao mình vào cõi đời đời đầy đau đớn.” Có một điều gì đó trong một trạng thái tâm trí như thế, ban cho bục giảng điều mà không gì khác có thể ban cho. Để có hiệu quả, các mục sư của bục giảng phải sống gần Đức Chúa Trời, được đầy dẫy sự sung mãn của Ngài, và phản chiếu vinh quang của Ngài. Người ta phải nhận biết họ rằng họ đã từng ở với Chúa Giê-xu, và rằng không phải họ sống, mà là Đấng Christ sống trong họ. Đó là nhận xét của một người quen biết Tổng Giám mục Leighton, “Nếu không ai được lên thiên đàng ngoại trừ một người thánh khiết như người này, thì tôi sẽ ra sao!” Thật dễ thấy rằng tôn giáo của một nhà giảng đạo như thế là sự giảng đạo có hiệu quả nhất.

“Khi một người thông công với các tầng trời,

Đã đổ đầy bình mình nơi những dòng nước trong lành ấy dâng lên,

Và một lần hòa mình với chúng ta là những vật thấp hèn hơn,

Thì cũng giống như một thiên sứ rung đôi cánh của mình;

Hương thơm bất diệt tràn ngập khắp vùng rộng lớn,

Và cho chúng ta biết kho báu của người ấy được cung cấp từ đâu.”

Chính điều này làm nên một nhà giảng đạo tài giỏi và đầy quyền năng. Một người như thế sẽ luôn được lắng nghe, và chứng tỏ mình là một sứ giả đầy quyền uy và có thẩm quyền của Chủ, Đấng đã sai phái ông. Tinh thần của chức vụ ông ngự trên ông, và ông sẽ tạo nên những ấn tượng trên lương tâm và tấm lòng, ngay cả khi ông không khơi dậy sự ngưỡng mộ và tán thưởng. Ngay cả khi ông không vĩ đại, ông vẫn sẽ vô cùng hữu ích. Lòng đạo đức sốt sắng của ông sẽ ban cho sự giảng dạy của ông một sức hấp dẫn thậm chí vượt trên sức hấp dẫn được ban cho một nhà hùng biện ít đạo đức hơn nhưng hoàn thiện hơn.

Trong khi phẩm chất cá nhân của chức vụ mục sư Hoa Kỳ sẽ không thua kém khi so sánh với bất kỳ phần nào khác của Cơ Đốc giáo, thì cũng khá rõ ràng rằng thời hiện tại không phải là thời đại của lòng đạo đức trổi vượt. Lòng đạo đức của tổ phụ chúng ta khiến chúng ta hổ thẹn. Hội Thánh tham dự phần lớn, không chỉ vào sự thịnh vượng, mà còn vào tinh thần của thế gian; và các mục sư của Hội Thánh, vì họ đã không trung tín quở trách tội lỗi này hơn, nên chính họ cũng đã bị nhiễm lấy nó. Hiện nay chúng ta không còn như xưa “trong sự nhân từ của tuổi trẻ chúng ta, trong tình yêu của thời đính hôn, và trong một đất chưa từng được gieo trồng.” Lòng chúng ta không được làm mềm mại trong suối nguồn tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta không sống như các thánh nhân của Đức Chúa Trời xưa vẫn sống; “như những lữ khách và khách lạ trên đất,” và tuyên bố rõ ràng rằng chúng ta tìm kiếm một thành có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo nên là Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đối với chúng ta quá giống một đồng vắng, một đất tối tăm, và thế gian quá giống nhà của chúng ta. Ước gì chúng ta than khóc về trạng thái tâm trí này với những giọt nước mắt đắng cay! Chúng ta mò mẫm trong bóng tối, đôi khi trong bóng tối dày đặc; và chúng ta mất đi sự say mê đối với công việc của mình, vì chúng ta nếm quá nhiều những điều thuộc về con người. Phúc Âm chúng ta rao giảng không có đối tác tương ứng trong chính chúng ta. Chúng ta dạy người khác điều mà chính chúng ta chưa thực hành học được. Con người bề ngoài của chúng ta hư nát, nhưng con người bề trong của chúng ta không được đổi mới ngày càng hơn; bản chất được đổi mới của chúng ta không trở nên mới mẻ và tươi mát hơn khi chúng ta tiến bước. Ôi, thật kinh khủng khi sống như thế, khi giảng như thế, với gánh nặng chết chóc của sự bại hoại kéo chúng ta xuống đất! Điều đó không xứng với Chủ chúng ta phục vụ, và với chính nghĩa chúng ta bênh vực; điều đó không xứng với chính chúng ta. Lòng đạo đức không nhất quán này là vết nhơ của bục giảng. Đó là điều ô uế, điều lây nhiễm. Nó khiến người giảng đạo hổ thẹn khi nhìn thẳng vào mặt dân chúng của mình; lương tâm ông cắn rứt ông; lòng ông run rẩy; và ông hoàn toàn có thể cảm thấy rằng mình sẽ không bao giờ có thể mở miệng nữa, vì cớ sự hổ thẹn của mình. Năng lượng của ông yếu ớt và hèn nhát; lòng can đảm thánh khiết của ông nhút nhát; tình cảm trìu mến của ông đã bay biến, vì những lời ông thốt ra không tìm được tiếng vang rõ ràng và đầy đủ từ chính lòng mình.

Điều đó không nên, không được như vậy đối với các mục sư của Đấng Christ. Đức Chúa Trời sẽ thử nghiệm chúng ta, và khiến chúng ta trở nên những người thánh khiết hơn, hoặc Ngài có thể lìa bỏ chúng ta. Nếu quả thật Ngài đã chọn chúng ta và lập chúng ta, thì ấy là để chúng ta đi ra và kết quả, và quả của chúng ta còn lại. Nếu quả thật chúng ta thuộc về Ngài, Ngài sẽ giao cho chúng ta chịu đựng nhiều hơn, cũng như làm nhiều hơn; cho đến khi chúng ta có thể nói cùng Phao-lô, “Tôi chẳng kể mạng sống mình là quý, miễn sao tôi chạy xong cuộc đua của mình cách vui mừng, và chức vụ tôi đã nhận lãnh nơi Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” Người giảng đạo và con người phải là một. Lòng ông phải là một bản sao của các bài giảng của ông, và rồi ông sẽ là một khí dụng được chọn để mang Danh của Đấng đã chịu đóng đinh đến cho những người hư mất. Đó sẽ là một bằng chứng không nhỏ về lẽ thật và quyền năng của Cơ Đốc giáo, khi những người giảng đạo của nó là như vậy, và quyền năng được thi thố bởi các bục giảng của nó là như vậy.

1. Như một minh họa cho nhận xét cuối cùng này, tôi xin sao chép bức thư sau đây của vua George III gửi cho Tổng Giám mục Canterbury: “MY GOOD LORD PRELATE, “Tôi không thể trì hoãn việc thông báo cho ngài về nỗi buồn và sự quan tâm mà lòng tôi đã cảm nhận, khi nhận được thông tin xác thực rằng những cuộc vui chơi đã len lỏi vào cung điện của ngài. Đồng thời tôi phải bày tỏ cho ngài những quan điểm của tôi về chủ đề này, những quan điểm cho rằng những sự phù phiếm và tiêu khiển vô ích này là hoàn toàn không thích hợp, nếu không nói là bất hợp pháp, khi diễn ra trong một nơi cư trú đã nhiều thế kỷ dành cho việc học hỏi thiêng liêng, sự tĩnh nguyện tôn giáo, và việc thực hành rộng rãi lòng từ thiện và nhân ái; tôi xin thêm rằng, trong một nơi mà rất nhiều vị tiền nhiệm của ngài đã sống đời mình trong sự thánh khiết đến nỗi đã làm rạng rỡ tôn giáo thuần khiết mà họ xưng nhận và tô điểm cho nó. Từ sự bất mãn mà ngài hẳn phải nhận thấy tôi dành cho những sự không thích hợp này, chưa nói đến những lời lẽ gay gắt hơn, và dựa trên những nguyên tắc đạo đức hơn nữa, tôi tin cậy rằng ngài sẽ cải cách chúng ngay lập tức; để tôi không có dịp tỏ thêm dấu hiệu nào nữa về sự không hài lòng của tôi, hoặc can thiệp theo một cách khác. “Nguyện Đức Chúa Trời gìn giữ Đức Cha của ngài trong sự bảo vệ Toàn Năng của Ngài!” Tôi vẫn là, thưa Đức Cha Prelate của tôi, “Người bạn đầy ân điển của ngài, “G. R.”

CHƯƠNG 16. GƯƠNG MẪU CỦA CÁC MỤC SƯ.

Chúng ta không cần dừng lại để giới thiệu chủ đề của chương hiện tại bằng bất kỳ lời mở đầu nào. Để ban quyền năng cho bục giảng, chính các mục sư phải củng cố những lời dạy dỗ của nó, bằng một đời sống và cách ăn ở phù hợp với thiên chức cao cả của họ. Đây là một chân lý hiển nhiên đến nỗi bất kỳ sự minh họa nào về nó dường như cũng là không cần thiết; thế nhưng vẫn có một số điều liên quan đến nó, đã quá thường xuyên bị che giấu, và có lẽ có thể khiến người thốt ra chúng phải chịu sự sỉ nhục. Đó sẽ chẳng hơn gì sự thật tỉnh táo, nếu tác giả nói rằng, khi bày tỏ những suy nghĩ của mình về đề tài này, ông làm như vậy với sự mong đợi có suy tính rằng sẽ bị quở trách từ một số người mà ông hết sức tôn trọng, nhưng những người ấy, theo sự phán đoán của ông, đã có những quan điểm sai lầm.

Thật là quá đáng khi mong đợi các mục sư của Đấng Christ phải là những người hoàn hảo; những khiếm khuyết trong phẩm chất của họ là điều mà Hội Thánh và thế gian phải luôn trông đợi. Chúng ta không phản đối những mục sư hoàn hảo, nếu chúng ta có thể tìm thấy họ; nhưng tất cả những người chúng ta từng thấy, đều có điều gì đó phải xưng nhận và được tha thứ, và rất cần được trở nên tốt hơn. “Không có người nào sống mà không phạm tội;” không có mục sư nào đang sống, và không có mục sư nào từng sống, mà những người biết ông rõ nhất lại không thể phát hiện một vết nhơ có thể nhận thấy, một điểm yếu nào đó trong phẩm chất cá nhân của ông. Chúng ta không phải là những người bào chữa cho sự không hoàn hảo của con người; thế nhưng chúng ta thương hại người nào, trong thế gian sa ngã này, mong đợi tìm thấy mọi điều nơi mục sư của mình, để thỏa mãn hoặc lòng đạo đức hoặc lòng kiêu hãnh của mình. Người ấy hẳn ít hiểu biết về chính mình, và ít hiểu về tình yêu thương vốn hy vọng mọi sự, và che lấp vô số tội lỗi, nếu người ấy không thể trân trọng sự xuất sắc chân thật chỉ vì nó có những vết nhơ. Thật là một sự kết hợp hiếm có, khi tìm thấy bất kỳ một người nào sở hữu mọi phẩm chất cá nhân đáng mong muốn, nơi những người phục vụ tại bàn thờ. Hình mẫu lý tưởng có thể là một bức tranh rất dễ chịu cho trí tưởng tượng; nhưng nó sẽ không bao giờ trở thành hiện thực. Quả thật, nó đã từng trở thành hiện thực một lần; nhưng nó quá thuộc về cõi trời đối với thế gian thấp hèn này, quá thuần khiết để con người nhìn ngắm; họ đã làm ô uế nó, phải, họ đã khạc nhổ vào nó, và đánh nó bằng tay mình, và kêu lên, “Hãy đóng đinh hắn!”

Có hai cách để đánh giá phẩm chất của các mục sư của Đức Chúa Trời; cách thứ nhất là làm cho những sự không hoàn hảo của họ trở nên nổi bật, cách thứ hai là làm cho những sự xuất sắc của họ trở nên nổi bật. Một mục sư có thể có một số phẩm chất tốt, và thiếu sót ở những phẩm chất khác. Ông có thể nổi bật về sự thận trọng, mà không nổi bật về lòng sốt sắng; hoặc nếu nổi bật về lòng sốt sắng, lại dễ mắc phải những sự thiếu thận trọng. Ông có thể không thích giao tiếp, nhưng ham học hỏi; hoặc nếu không ham học hỏi, ông có thể phần nào bù đắp cho sự thiếu sót này, bằng sự quen biết thân mật mà ông vun đắp với đồng loại của mình. Ông có thể không quan tâm đến các công việc đời này của mình, và anh em có thể trách ông vì luôn đòi hỏi sự hào phóng của dân chúng mình; hoặc ông có thể cẩn thận về chúng, và anh em có thể cáo buộc ông là người ham mê thế gian. Người nào đặt mình vào việc tìm kiếm và săn lùng những sự không hoàn hảo của một mục sư sẽ tìm được đủ việc để làm; người ấy sẽ tìm thấy chúng rất nhiều. Người ấy có thể đắc thắng trong chúng, và sống nhờ chúng, như những kẻ “ăn nuốt tội lỗi của dân Đức Chúa Trời;” nhưng tôi nghĩ, người ấy sẽ không vì thế mà hưởng một đời sống thuộc linh thịnh vượng hơn. Người ấy không thể là một người hạnh phúc; còn người ấy thánh khiết đến đâu, thì phải để cho lương tâm của chính người ấy, và một ngày khác, phán quyết. Nhưng sẽ không có gì đáng ngạc nhiên, nếu sự khiêm nhường, và sự ăn năn, và sự tự nghi ngờ cùng nhu mì của người ấy có phần đáng ngờ, và nếu người ấy không bị phơi bày bởi chính lòng kiêu ngạo thuộc linh của mình mà rơi vào cạm bẫy của ma quỷ. Tôi quen biết những người có thói quen ngồi phán xét nghiêm khắc phẩm chất của các mục sư; nhưng họ là những người đa nghi, những người vội vàng, và những người mà lời nói của họ sẽ chỉ được chấp nhận với một vài hạt dè dặt trong một tòa án công lý. Chắc chắn dường như đó sẽ là một công việc dễ chịu và có ích hơn, và mang đậm tính công bằng Cơ Đốc hơn, khi hình thành một sự đánh giá về phẩm chất mục sư, là dành cho những sự xuất sắc đã được thừa nhận của nó trọng lượng xứng đáng của chúng.

Không ít những khiếm khuyết đạo đức của các mục sư tùy thuộc vào khí chất tự nhiên của họ. Những người có ít sự không hoàn hảo nhất, không phải lúc nào cũng là những người tốt nhất; và vì những lý do hiển nhiên là họ có thể có ít sự xuất sắc nhất. Họ có thể không có khả năng, do khí chất tự nhiên của mình, để sở hữu những sự xuất sắc mạnh mẽ và nổi bật; và vì lý do này, những sự không hoàn hảo của họ có thể tương đối ít. Có thể khó phát hiện họ nói một lời thiếu thận trọng, hay một lời nhàn rỗi; vì tính tình của họ vốn hay thu mình và ít nói, và họ hiếm khi nói gì cả, ngoại trừ trên bục giảng. Anh em có thể không trách họ về hành vi vội vàng, hay thiếu thận trọng; vì họ là những người hay rụt rè co mình lại, và thay vì lao mình vào giữa những cảnh tượng đầy hứng thú, họ để những cảnh tượng như thế cho những người có tinh thần khác. Tôi còn nhớ rõ một mục sư trong cộng đồng này, nay đã được quy tụ về cùng tổ phụ mình, người mà nếu bị phán xét theo những sự không hoàn hảo của mình, sẽ phải nhận một bản án nghiêm khắc; nhưng người mà khi được đánh giá theo những sự xuất sắc của mình, thì hầu như không để lại người nào ngang bằng với mình phía sau. Tôi yêu mến và tôn kính ông, vì, bất cứ ai khác có chần chừ, ông luôn sẵn sàng, với bàn tay, tấm lòng, thời gian và tiền bạc của mình, cho mọi lời lành và việc lành. Có thể có khá nhiều quyền năng của sự tin kính trong người sôi nổi hơn, cũng như trong người trầm lặng hơn; trong khi có thể có, và thường là có, nhiều sự không hoàn hảo dễ thấy hơn nơi người trước, so với người sau. Đã từng có những người đau buồn sâu sắc về những sự phơi bày thuộc về thể chất này; trong khi thật hiển nhiên là họ sẽ không sở hữu lòng đạo đức mạnh mẽ và đầy nam tính mà họ được biết đến, cũng như không đạt được điều mà họ được dấy lên để đạt được, nếu không có chúng. Đã có những nét tự nhiên trong phẩm chất của Sứ đồ Phi-e-rơ, khiến ông trở nên vội vàng và tự phụ, và dẫn đến sự sa ngã của ông; thế nhưng nếu ông điềm tĩnh và lạnh lùng hơn, trong khi ông sẽ tránh được sự ô nhục chối bỏ Chủ mình, ông sẽ không bao giờ chứng tỏ mình là môn đồ tự từ bỏ mình và đầy nhiệt huyết của Ngài như vậy. Đã có những sự không hoàn hảo trong phẩm chất của Martin Luther; và đó là những sự không hoàn hảo mà một tầng lớp người nào đó trong thời đại chúng ta sẽ nghiêm khắc quở trách; thậm chí, một số Hội Thánh hiện đại sẽ gọi ông ra để chịu trách nhiệm về chúng. Nhưng nếu không có khí chất tự nhiên mà chúng rõ ràng bắt nguồn từ đó, ông sẽ không bao giờ trở thành Nhà Cải Cách lỗi lạc. Chúng ta quên đi những sai lầm của ông khi chúng ta đọc bài chú giải của ông về Thư gửi cho người Ga-la-ti, và thấy ông trước Quốc hội tại thành phố Worms. Ông có thể đã ôn hòa và thận trọng như Melancthon, và đạo Tin Lành có thể đã bị bóp nghẹt ngay từ trong nôi. Có một sự sôi nổi của tâm trí và tấm lòng mà Đức Chúa Trời đã ban cho một số mục sư của Ngài, vì những mục đích lớn lao và quan trọng; và dù nó có thể khiến họ mắc phải những sự thiếu thận trọng, họ vẫn nên biết ơn về ân tứ ấy, và thay vì lạm dụng nó, chỉ lao nhọc để dâng hiến nó cho vinh quang của Ngài. Cha trên trời của họ có một công việc để họ làm mà Ngài đã trang bị cho họ; Ngài đặt những gánh nặng lên họ mà những người có khí chất khác không thể mang nổi; và trong thời điểm và cách thức của riêng Ngài, Ngài sẽ lo liệu để trong khi các ân tứ của Ngài thúc đẩy sự hữu ích của họ, chúng không giăng bẫy linh hồn họ.

Chúng ta không phải là những người tin vào một Cơ Đốc giáo không thích giao tiếp; chúng ta cũng không mong muốn thấy các mục sư của nó không thích giao tiếp và buồn bã. Điều này có thể phù hợp với thời kỳ đen tối của Rô-ma, nhưng nó không có liên hệ gì với tinh thần vui vẻ của Phúc Âm. Sự buồn bã không phải là lòng đạo đức; sự u ám và chán nản không phải là lòng đạo đức. Chúng chính xác là sự giả mạo xảo quyệt của lòng đạo đức mà ma quỷ áp đặt lên nhiều mục sư của Phúc Âm, với mục đích phá hủy những trái của Đức Thánh Linh, là “chẳng phải sự ăn uống, nhưng là sự công bình, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Có một niềm vui thuộc về thế gian, một niềm vui chỉ tìm thấy trong thế gian và từ thế gian; nhưng nó “giống như tiếng nổ lách tách của gai dưới nồi.” Nhưng cũng có một “niềm vui của Chúa,” là sức mạnh của các mục sư Đức Chúa Trời, cũng như sức mạnh của dân Ngài; đó là niềm vui trong Đức Chúa Trời, và niềm vui từ Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ. Một số mục sư tốt nhất, tận hiến nhất, và thành công nhất mà tôi từng biết, đã nổi bật về sự vui vẻ hấp dẫn của họ.

Cũng không thiếu những người công kích phẩm chất của chức vụ mục sư Cơ Đốc, vì họ không mang sự trang nghiêm của bục giảng vào mọi cảnh tượng của đời sống xã hội. Quả thật có nhiều cảnh tượng của đời sống xã hội mà sự trang nghiêm của bục giảng được đòi hỏi; và trong bất kỳ cảnh tượng nào trong số đó, phẩm giá và những sự thích hợp của phẩm chất mục sư cũng không phải là không phù hợp. Nhưng biến thời gian đời thường thành ngày Sa-bát, và biến những cảnh tượng bận rộn của thế gian thành những nghi lễ trang trọng của nơi thánh, cũng giống như việc biến những cảm xúc của bục giảng thấm nhuần vào sự giao tiếp đều đặn của một mục sư, hoặc với dân của Đức Chúa Trời, hoặc với người đời. Sự nhẹ dạ và ham mê thế gian đã đủ không thích hợp nơi người là sứ giả của Đức Chúa Trời đối với những người có tội; nhưng sự trang nghiêm giả tạo còn tệ hơn nữa. Có những mục sư trang nghiêm đến nỗi anh em không bao giờ thấy một nụ cười, hay một vẻ mặt dễ chịu nào trên khuôn mặt họ; họ hoàn toàn đáng sợ. Không có lòng đạo đức nào trong điều này. Nếu một thiên sứ từ trời đến sống với con người, tinh thần và gương mẫu của người ấy sẽ là một sự quở trách liên tục đối với những mục sư như thế. Cơ Đốc giáo, dù có nguồn gốc thiêng liêng, không phải là tôn giáo của các thiên sứ; nó được gắn vào bản chất con người. Các thiên sứ sẽ vui thích làm những người giảng đạo của nó; nhưng kho báu ấy được giao phó cho con người; toàn bộ sự sắp đặt được điều chỉnh cho phù hợp với những gì thuộc về con người; và trong khi mục đích lớn lao của nó là thanh tẩy và nâng cao, thì việc khủng bố không phải là một phần trong ý định của nó. Nó không phải là một thứ thờ ơ được nhân cách hóa, cũng không phải là một sứ giả ma quái nào đó chỉ sống giữa các ngôi mộ; nó di chuyển giữa con người như sứ giả của lòng thương xót dịu dàng nhất của thiên đàng; và dù bất cứ nơi nào nó đi đến, nó quở trách sự gian ác, bước chân của nó vẫn rực rỡ ánh sáng và tình yêu. Nó nhân lên những niềm vui của con người, và chỉ khuyên bảo họ để những niềm vui ấy không trở nên tội lỗi.

“Sự khôn ngoan được xưng là công chính bởi con cái mình.” Giăng Báp-tít đã bị cáo buộc là nghiêm khắc đến mức điên rồ vì không thích giao tiếp; trong khi chính Chúa Giê-xu Christ đã bị gọi là kẻ tham ăn và kẻ nghiện rượu. Xin các mục sư, trong sự giao tiếp của họ với thế gian, hãy có một lương tâm không có điều gì đáng trách. Họ là con người; và cũng không có sự hào phóng nào trong việc từ chối họ sự nhẹ nhõm của những lúc nghỉ ngơi thỉnh thoảng khỏi lao nhọc, giữa những sự trao đổi của tư tưởng vui vẻ và tình cảm được tiết chế, những điều giúp họ thích hợp hơn cho công việc thích đáng của mình. Chúng ta không cần sợ ảnh hưởng của những người như thế, mà đúng hơn nên sợ những kẻ vu khống họ, và những kẻ mà lòng đạo đức nghiêm khắc hơn của họ bày tỏ chính nó một cách tự phát nhất trong những sự ghen tị đen tối của một tâm trí đa nghi. Ai lại không muốn đứng vào vị trí của Robert Hall, hơn là đứng vào vị trí của một số kẻ cáo buộc khó tính của ông? Dù bục giảng mang ơn rất nhiều đối với sự ưu việt về trí tuệ của con người kỳ diệu này, nó cũng không mang ơn ít hơn đối với sự ưu việt về đạo đức của ông. Ông, theo sự đồng thuận phổ quát của những người đạo đức và tin kính, chính là một người đạo đức và tin kính một cách trổi vượt. Ông có những lỗi lầm của mình. Ông hay chỉ trích, và đôi khi lạm dụng;—ông thỉnh thoảng như vậy, thậm chí đến mức quá đáng, và dí dỏm cùng châm biếm gần như vượt quá sức chịu đựng.1 Nhưng chúng ta sẽ gây ra sự bất công lớn cho chính mình và cho chủ đề của mình, nếu những lời bình phẩm này là tất cả những gì chúng ta phải nói về chủ đề gương mẫu của mục sư. Trong khi chúng ta không trông đợi một cách cư xử không có lỗi lầm trong phẩm chất của các mục sư, chúng ta vẫn trông đợi những nét phẩm chất mang lại sự tin chắc cho tâm trí công chúng, rằng họ là những người của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô, khi liệt kê những phẩm chất của một giám mục, nói rằng, “Hơn nữa, người ấy phải có tiếng tốt đối với những người ở ngoài.” Trong khi người ấy có thể không phải là nô lệ của dư luận, người ấy nên làm cho tôn giáo được tôn trọng bởi ảnh hưởng của “danh tiếng tốt” ấy, là điều “đáng chọn hơn là của cải lớn.” Chúng ta đã thấy ông trong phòng kín, trong phòng học, trên bục giảng, bên giường của người bệnh và người sắp chết, và tại mộ của người đã qua đời; nhưng còn có những cảnh tượng khác mà các ân điển Cơ Đốc và các đức hạnh đạo đức của ông phải tôn vinh danh thánh mà ông được gọi. Gia đình ông có những đòi hỏi nơi ông, và vòng giao tiếp xã hội cũng vậy; và trừ khi ông ra khỏi thế gian, ông không thể hoàn toàn không để ý đến những trách nhiệm của công việc kinh doanh. Trong tất cả những lãnh vực này, ông phải duy trì một phẩm chất đáng kính trọng trong mắt thế gian; mọi phần trong cách cư xử của ông phải thực sự đáng quý; để mọi người chứng kiến đều bị buộc phải thừa nhận, không chỉ sự chân thành trong sự xưng nhận của ông là một Cơ Đốc nhân, mà còn ảnh hưởng thực tiễn vượt trội của ông với tư cách là một mục sư của Phúc Âm. Chức vụ của ông đòi hỏi điều này; nó xứng đáng với điều này; nếu ông có những thói quen, hay thực hành nào làm cho nó bị mất uy tín, thì sự giảng dạy của ông mất đi phần lớn quyền năng của nó, và bục giảng đôi khi nhận một vết thương nguy hiểm.

Kinh Thánh được ban cho loài người để làm chuẩn mực cho cách ăn ở của họ. Chân lý quan trọng này mọi mục sư đều rao giảng và nhấn mạnh; ông luôn kêu gọi người ta thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh, và dành cho nó sự vâng phục thực tiễn mà quyền tối cao của nó đòi hỏi. Nhưng nếu, trước mắt cả thế gian, ông không lấy nó làm chuẩn mực cho cách ăn ở của chính mình, thì ông có thể tự thuyết phục mình rằng người ta không đủ sáng suốt để nhận ra sự mâu thuẫn của ông chăng? Nếu ông lơ là trong việc giữ ngày Sa-bát; nếu ông không nghiêm túc giữ đạo đức, tiết độ, thanh sạch và trung thực; nếu ông không đúng hẹn trong các giao kèo tiền bạc; nếu lời hứa của ông bị vi phạm, và người ta hiểu rằng ông không phải lúc nào cũng giữ lời; nếu ông phóng đại trong lời nói, và thường để trí tưởng tượng tô màu cho sự việc đến nỗi không ai có thể tin cậy ông; thì những điều ấy há chẳng phải là sỉ nhục cho bục giảng sao? Trái lại hoàn toàn. Nếu những khiếm khuyết trong nhân cách của ông cứ liên tục hiện lên trong trí nhớ của thính giả, thì ông giảng gần như vô ích. Thật vậy, ông có thể bị cáo buộc về những điều gian ác mà ông chưa bao giờ phạm; nhưng nếu ông đã thiếu cả sự thận trọng vốn có thể bảo vệ ông khỏi bị quy chụp hay nghi ngờ điều ác; hoặc nếu trong cách ăn ở của ông có điều gì dễ bị hiểu lầm; thì nhân cách của ông có thể đã chịu một vết thương nguy hiểm. Nhưng nếu ông là người gian ác và vô đạo đức, thì dù ông nói bằng lưỡi của thiên sứ, người ta vẫn quay lưng lại với sự dạy dỗ của ông. Hoặc nếu ông là người tốt, nhưng đã sa vào tội lỗi kín giấu, thì những khó khăn và thử thách trong công việc của ông càng tăng thêm biết bao! Chính linh hồn ông trở nên xa cách Đức Chúa Trời; lòng ông xao động vì nghĩ rằng mình là người bị nghi ngờ; ông run sợ trước “tiếng xào xạc của một chiếc lá,” và “một ngọn lửa không cần ai thổi sẽ thiêu đốt ông.” Giữa tiếng cười, lòng ông buồn rầu: Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, và ông bối rối; ông mất đi niềm say mê với chức vụ thánh của mình; mây mù phủ xuống lối đi của ông, bão tố kéo đến; ông đã mất can đảm, và cảm thấy mình không còn nơi nương náu nào khỏi cơn thịnh nộ của chúng. Và nếu tội lỗi của ông không còn kín giấu, mà trở thành một điều vô đạo đức nghiêm trọng; thì dù ông có thể là người tốt và thật lòng ăn năn, người ta vẫn cảm thấy ông đã tự làm mình không còn xứng đáng làm người rao giảng Phúc Âm; chính ông cũng cảm thấy như vậy; và vinh dự lớn nhất ông có thể dành cho chức vụ của mình là cởi bỏ áo choàng của nó. Lời khuyên của Phao-lô dành cho Ti-mô-thê thật nặng ký: “Hãy coi chừng chính mình;” hãy là “gương mẫu cho các tín đồ, trong cách ăn ở, trong đức tin, trong sự thanh sạch.” Một giám mục “phải không chỗ trách được, như quản gia của Đức Chúa Trời; không tự phụ, không mau giận, không nghiện rượu, không tham lợi bẩn thỉu; nhưng phải tiết độ, công bình, thánh khiết, chừng mực.” Ông phải đưa ra những xác tín sống động về tầm quan trọng và quyền năng của một đời sống đức hạnh, về một gương mẫu có thể chịu được sự xem xét, và được rèn luyện bằng sự cẩn thận và tỉnh thức.

Nhưng phải có một bước tiến lớn vượt lên trên tất cả những điều này, thì gương mẫu của các mục sư mới có được ảnh hưởng xứng đáng của nó. Có những sự trình bày méo mó về tôn giáo mà họ rao giảng, cũng như những ảnh hưởng đặc biệt mà chúng ta vừa nhắc đến. Có những tật xấu nhỏ làm mất uy tín và hạ thấp bục giảng; có những điều vô đạo đức nhỏ nhặt hầu như không có tên gọi, nhưng lại có vẻ xấu trong một mục sư Cơ Đốc, làm hoen ố danh tiếng của ông, và khiến danh ấy có mùi khó chịu trong thế gian. Cũng có những thói quen đã được nuông chiều từ lâu bất chấp những xác tín của lý trí, những lời quở trách của lương tâm, và niềm tin chắc chắn rằng chúng là rào cản cho sự hữu ích. Có những sự buông thả theo thế gian được biện minh bằng gương mẫu của một số mục sư, nhưng lại gây hại nặng nề cho sự nghiệp của Đấng Christ. Trong khi họ giảng dạy cách trung tín, họ lại sống như thể mình là nô lệ của thế gian; nô lệ cho các mốt thời thượng, gương mẫu và ảnh hưởng của nó. Họ cầu cạnh nụ cười của nó, bắt chước cung cách của nó, và hèn hạ khúm núm trước mệnh lệnh của nó. Họ cướp đoạt Đức Chúa Trời, để dành phương tiện mà buông thả trong sự phô trương và hào nhoáng của lòng kiêu ngạo thế gian. Họ chi tiêu cho việc trang điểm bản thân và gia đình mình, cho đồ đạc sang trọng và tranh ảnh, nhiều hơn mức mà lời tuyên xưng yêu mến Chúa Giê-xu Christ trên hết mọi sự của họ có thể biện minh. Các cảnh vui chơi thế gian thường vang lên tiếng nói của họ, và được tô điểm bằng bước đi oai vệ của họ. Không có gì rõ ràng hơn việc họ muốn giữ quan hệ tốt với thế gian, và được người giàu sang và thời thượng khen ngợi, dù đôi khi phải hy sinh nguyên tắc và lương tâm tốt lành. Nhưng chính thế gian cũng không tôn trọng họ vì những điều ấy; nó thường khinh miệt họ, và nếu chính họ không bị khinh miệt, thì sự khinh miệt đáng dành cho họ lại đổ xuống sự nghiệp mà họ làm ô danh. Chúng ta đã biết những mục sư mà nếu chỉ xét theo lời giảng của họ, sẽ được xếp hạng cao như những người có tài năng hiếm có; nhưng nếu theo dõi họ ở nơi khác, sẽ thấy, về nhiều phương diện, họ là những con người rất khác. Chúng ta đòi hỏi nơi bục giảng sự nhất quán lớn hơn thế. Chúng ta đòi hỏi nơi nó sự phán đoán ngay thẳng và tinh tế của một trí tuệ được hiểu biết đầy đủ, cùng một lương tâm lành mạnh; chúng ta đòi hỏi nơi nó phán quyết của một cảm thức tinh tế về điều thích đáng và nhất quán; chúng ta đòi hỏi nơi nó những phẩm chất được người chính trực và danh dự coi trọng. Có những điều vượt đôi chút khỏi các nhân đức Cơ Đốc nghiêm ngặt, nhưng không bao giờ không làm tôn vinh bục giảng. Có sự đơn sơ trong sáng của nhân cách, sự thoát khỏi giả dối, sự vượt lên trên tính hèn hạ của mưu mô và thủ đoạn, sự làm chủ tính khí, và sự làm chủ lưỡi, cùng sự gắn bó quyết tâm với các nguyên tắc của giao tiếp danh dự, mà vì rất nhiều người không hề xưng mình có tôn giáo cũng sở hữu, nên khi các mục sư Cơ Đốc sao nhãng chúng, bục giảng liền bị lu mờ. Các mục sư của Phúc Âm phải vượt trội những mẫu mực tốt nhất về đạo đức và danh dự trong số những người chỉ thuộc về thế gian; và khi họ làm được như vậy, lời gièm pha sẽ ngậm miệng lại, và hàng nghìn cái lưỡi sẽ cất lên bênh vực họ.

Đó cũng chưa phải là tất cả những gì họ phải nêu gương. Chính với các mục sư của Ngài mà Đấng Cứu Rỗi đã thốt lên ý tưởng này: “Ấy là Cha Ta được vinh hiển, vì các ngươi kết nhiều quả.” Những sự buông thả có hại có thể được kiềm chế, và các nhân đức đạo đức và danh dự hơn có thể được trau dồi, ngay cả khi không có những phẩm chất hiếm có và đặc biệt của nhân cách Cơ Đốc. Các mục sư của Phúc Âm, hơn mọi người khác, phải sống để làm điều lành. Bục giảng luôn có quyền năng, khi ngoài việc trình bày đầy đủ và trung tín lẽ thật của Đức Chúa Trời, những người đứng trên đó, giống như Chúa thiêng liêng của họ, “đi khắp nơi làm việc lành.” Thật là một cảnh tượng đẹp đẽ, khi qua mọi kênh mở ra, họ tuôn đổ những biểu hiện của lòng nhân ái Cơ Đốc xuống thế gian tội lỗi này; khi trong các kế hoạch và nỗ lực của họ, họ bao quát mọi nỗi khổ của nhân loại đau khổ, cảm thông với những nỗi buồn của nó, và không bỏ qua những nỗi bối rối và lo âu của nó. Nhân cách của họ phải tỏa sáng trong các việc làm yêu thương. Những việc ấy trao cho họ tấm hộ chiếu dẫn đến sự tin cậy của con người; chúng giới thiệu tôn giáo mà họ rao giảng như một điều gì đó vượt xa một hệ thống giáo lý suông, hay những lời tuyên xưng thiện chí suông. Họ không nên tìm kiếm sự phô trương ồn ào về lòng tốt tích cực; trong khi họ cũng không cần cố tình che giấu nó, và có thể sẵn lòng được biết đến như những người bạn của nhân loại. Đó là đặc tính của tôn giáo mà họ rao giảng, là làm điều lành “cho mọi người, nhất là cho người nhà trong đức tin.” Nhưng tôn giáo ấy không dừng lại ở đó. Nếu chúng ta nhìn vào lòng mình, chúng ta sẽ thấy thật không dễ để “yêu kẻ thù mình,” “chúc phước cho kẻ rủa sả mình,” “làm ơn cho kẻ ghét mình,” và “cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục mình.” Thật dễ biết bao khi khép lòng mình lại với họ! Thế nhưng đó không phải là phần việc của những người rao giảng Phúc Âm của Ngài, Đấng đã yêu chúng ta khi chúng ta còn chết trong tội lỗi, và khi còn là thù nghịch, đã chết vì chúng ta. Người nào ôm giữ lòng oán giận, chất chứa ký ức về điều sai trái, và từ chối tha thứ, thì không phản chiếu vinh quang nào lên Phúc Âm của Chúa Giê-xu; người ta có thể được tha thứ khi từ chối tin cậy Phúc Âm ấy chỉ dựa trên lời chứng của riêng ông, là người đưa ra một minh họa kém hấp dẫn về ảnh hưởng thực tiễn của nó. Các mục sư phải bày tỏ nhiều hơn tinh thần của Đấng Christ; khi họ làm vậy, người ta sẽ thấy và ghi nhận điều ấy, và sẽ không từ chối dành cho nó sự tôn trọng và tin cậy. Họ cũng không nên luôn chờ đợi cơ hội làm điều lành, mà phải đi tìm kiếm chúng. Họ phải vươn lên để chạm đến những người ở trên mình; họ phải hạ mình xuống với những người ở dưới mình; họ phải tìm cách làm điều lành cho mọi người. Họ phải cẩn thận đừng dựng lên bức tường ngăn cách giữa mình với bất kỳ người nào, hay bất kỳ tầng lớp người nào mà họ có thể phục vụ cho đời này, hay đời sắp đến. Và chúng ta cũng không bao giờ nên cảm thấy mình đã làm đủ, cho đến khi phương tiện và cơ hội làm điều lành đã cạn kiệt.

Cũng có một chủ đề khác liên quan đến gương mẫu của các mục sư, mà tôi xin mạo muội đưa ra vài gợi ý: tôi muốn nói đến sự chú ý đúng mực đến phép lịch sự và những điều thích đáng trong giao tiếp xã hội của họ. Sứ đồ Phao-lô đã không cho là thấp kém khi dạy dỗ người Cô-rinh-tô rằng “tình yêu thương chẳng làm điều trái phép.” Nếu các mục sư lưu tâm hơn đôi khi họ vẫn làm, đến những đòi hỏi của phép lịch sự và lòng nhân ái; nếu trong khi vượt lên trên những hình thức của phép xã giao phù phiếm và vô nghĩa, họ cũng lo tránh bị quy chụp là thô lỗ và vô cảm man rợ; nếu trong cách đối xử với nhau, và trong cách đối xử với người khác, họ chịu ảnh hưởng bởi tinh thần nhẫn nhịn dịu dàng, và bởi tình yêu thương “chẳng nghĩ điều ác;” thì bục giảng sẽ được lợi không ít nhờ sự thay đổi ấy. Họ phải là những người “thuộc dòng dõi hiền hòa.” Nếu trong mọi cách ăn ở họ đều dịu dàng, như Đấng Christ đã dịu dàng; nếu họ dễ thích ứng mà không yếu đuối, dễ mến và khoan dung mà không phạm tội, và trang nghiêm mà không gò bó và giả tạo trong nghi lễ; thì ảnh hưởng của họ với tư cách là người rao giảng sẽ tăng lên gấp nhiều lần. Danh tiếng của bục giảng thường đã chịu thiệt hại vì sự coi thường thô lỗ đối với hàng nghìn điều thích đáng không tên trong đời sống xã hội, vốn thực sự là hoa trái tự nhiên của Cơ Đốc giáo hơn là sản phẩm của bất kỳ xung lực hay sự kiềm chế ước lệ nào. Các mục sư không cần phải thô lỗ để trung tín; trái lại, họ cần phải nhân ái. Đấng Christ là mẫu mực cao cả của chúng ta. Ngài là tất cả những gì thuộc về phép lịch sự. Bất kỳ người nào được giáo dưỡng tốt và tinh ý đọc các câu chuyện về đời sống của Ngài, như bốn tác giả Phúc Âm đã ghi lại, sẽ nhận ra sự hoàn hảo của phép lịch sự cao nhã; không có một hành động nào trong mọi biến cố của cuộc đời Ngài mà không hoàn toàn đúng mực. Ngài không bao giờ xa cách và lạnh lùng; cũng không thô lỗ và xấc xược; Ngài không bao giờ đáng sợ, trừ đối với sự gian ác. Người mục sư nào sở hữu nhiều nhất tinh thần của Ngài thì đến gần nhất với một nhà nhân ái chân chính và một quý ông đích thực. Nếu có nhiều hơn tinh thần này trong số chúng ta là những người rao giảng Phúc Âm của Ngài, thì nhiều điều, có lẽ không hẳn là tội lỗi, nhưng chẳng vinh dự gì cho lòng tin kính, sẽ bị kiềm chế. Sẽ có ít tranh chấp hơn, ít cay đắng của xung đột đảng phái hơn, ít xa cách và thờ ơ lạnh lùng hơn, ít khó khăn địa phương và bè phái hơn, ít tự do xúc phạm danh tiếng của nhau hơn, ít can thiệp vào việc riêng của người khác hơn, và nhiều quan tâm hơn đến cảm xúc của họ trong những vấn đề không quan trọng. Các tòa án giáo hội của chúng ta sẽ trình bày những cảnh tượng khác hẳn; chúng ta sẽ ít có dịp tự chúc mừng mình rằng luật đấu tay đôi và giao chiến riêng tư là điều không ai biết đến trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta không cần bàn thêm về một chủ đề như vậy. Dù có phải là nguyên nhân phàn nàn nghiêm trọng như chúng ta đã giả định hay không, thì chắc chắn rằng sự coi thường phép lịch sự Cơ Đốc đã cản trở và làm suy yếu ảnh hưởng của các mục sư Cơ Đốc, và khiến danh tiếng của bục giảng trở nên chẳng tốt đẹp gì.

Chúng ta sẽ khó mà bị thuyết phục rằng chúng ta đã coi trọng quá mức những suy nghĩ này về chủ đề gương mẫu của mục sư. Nói về lòng tin kính mà không có đức hạnh vững vàng, và một gương mẫu xứng đáng với Phúc Âm chúng ta rao giảng, thì thật vô ích. Tôi sẵn lòng cho phép một mục sư mọi sự buông thả nào không phải là tội lỗi, và không gây hại cho linh hồn con người. Tôi sẵn lòng bị ràng buộc bởi quy tắc của một nền đạo đức cao cả, và chịu trách nhiệm về mọi vi phạm đối với nó; nhưng tôi sẽ không bị ràng buộc bởi những ý thích thất thường của con người. Chúng ta phải tỉnh thức, ngay cả trong những điều được phép, để không đặt vật vấp ngã trên đường của người khác. “Mọi sự đều được phép đối với tôi,” Phao-lô nói, “nhưng không phải mọi sự đều có ích.” Ông sẽ không ăn thịt, cũng không uống rượu đã dâng cúng trên bàn thờ ngoại giáo, không, “trong khi thế gian còn đứng vững,” nếu điều ấy “làm cho anh em mình vấp phạm.” Không có phần nào trong gương mẫu của một mục sư mà có thể coi là không quan trọng, khi nó ảnh hưởng nghiêm trọng đến lợi ích của tôn giáo trên thế gian. Chúng ta có thể coi nhẹ những điều này khi xét trừu tượng; nhưng chúng có tầm quan trọng lớn trong ảnh hưởng của chúng đối với sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Con người có thể bị dẫn lạc một cách tai hại bởi những ấn tượng sai lầm mà họ nhận được từ bước đi bất cẩn và thiếu dịu dàng của các mục sư Cơ Đốc. Đôi khi chúng ta có thể phàn nàn về ảnh hưởng bị hạn chế, trong khi lỗi lầm thuộc về chính chúng ta. Nếu mọi môn đồ của Đấng Christ đều phải là “những bức thư sống, được mọi người biết và đọc,” thì các mục sư của Ngài càng phải như vậy hơn. Chúng ta đánh giá thấp phương pháp dạy dỗ này. Con người không chỉ được dạy dỗ bằng các ghi chép và bằng chứng mà thôi; họ khước từ lời chứng thiêng liêng ngay cả khi nó được bày ra trước trí óc họ. Nhưng có một loại bằng chứng mà họ khó lòng chống lại; đó là gương mẫu nhất quán của các mục sư của nó. Không có bài giảng nào giống như một đời sống thánh khiết. Đó là đòn chí mạng đối với Hội Thánh La Mã, khi rất nhiều mục sư của nó là những người vô đạo và gian ác. Không một hội thánh nào có thể thịnh vượng nếu không có một chức vụ mục sư nêu gương. Những chiếc mũ giám mục và sự kế thừa tông đồ, chỉ là những chuyện nhỏ nhặt so với “những điều đáng khen ngợi.”

Chúng ta xấu hổ trước một số suy nghĩ chúng ta đã gợi ra, và vì thế có lẽ chúng ta nhắc lại chúng đến mức làm độc giả chán ngán. Chỉ là người tin kính thôi thì chưa đủ đối với các mục sư; đó phải là một lòng tin kính sống động, và tự bày tỏ ra bằng hành động. Giảng dạy không phải là tin kính. Người ta sẽ không dành cho bục giảng uy tín về một tôn giáo mà nó không nêu gương; và họ cũng không nên làm như vậy. Không phải chỉ hùng biện của bục giảng mà họ tìm kiếm. Đó là hùng biện thầm lặng của một gương mẫu thiên thượng. Câu khắc ngắn gọn mà Nazianzen đã khắc trên mộ của Basil là: “Lời nói của ông là sấm sét, đời sống của ông là chớp sáng.” Nơi nào đời sống của một mục sư phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và minh họa quyền năng của Phúc Âm Ngài; nơi nào lẽ thật của Đấng Christ tỏa sáng trong bước đi và cách ăn ở; nơi nào toàn bộ lời chứng mà một mục sư mang đều ủng hộ Phúc Âm ông rao giảng, và không phần nào chống lại phần khác, mà tất cả đều cùng làm chứng như nhau; thì điều ấy không dễ bị chối bỏ. Bục giảng không cần hiệu quả nào hơn hiệu quả mà, dưới ân huệ của Tác Giả cao cả của nó, nó đã có phương tiện để thực hiện. Hãy để nó trung tín áp dụng chính mình vào những phương tiện ấy, và nó chỉ sống để ban phước cho thế gian. Ánh sáng của nó được định sẵn để chiếu sáng không nhiều hơn trong những hành động rực rỡ huy hoàng, mà trong ánh sáng đều đặn và đồng nhất ấy, vốn được thắp lên tại bàn thờ ở bên trong bức màn.

1. Khi bị một anh em của mình quở trách rất nghiêm khắc về những lỗi lầm của mình, và bằng một cách thức không ít độc đoán và trang trọng, ông đã ngồi yên lặng hoàn toàn một lúc. Cuối cùng ông đáp: “Tôi cho rằng, anh W. à, đúng như anh nói. Có một sự khác biệt giữa anh và tôi. Và sự khác biệt chính là thế này: tôi trút hết những điều vô nghĩa của mình trong phòng khách, còn anh thì giữ những điều vô nghĩa của anh lại cho bục giảng.”

CHƯƠNG 17. TRÁCH NHIỆM CỦA CÁC MỤC SƯ.

Ảnh hưởng chân thật của bục giảng sẽ được thấy là gắn bó mật thiết với những ấn tượng sâu sắc về trách nhiệm nơi những người đứng trên đó. Mọi điều đã được gợi lên trong các trang trước đều phù hợp để nhấn mạnh suy nghĩ trang nghiêm này. Và đó cũng không phải là suy nghĩ mà các mục sư của Phúc Âm có thể cảm nhận quá sâu sắc. Chức vụ họ mang, Chủ mà họ phục vụ, những lợi ích được giao phó cho họ, cùng ảnh hưởng và quyền năng họ thực hiện, đặt lên họ một gánh nặng trách nhiệm mà không tầng lớp người nào khác phải mang, và sẽ khiến bản kê khai của họ trước tòa của Đấng Thẩm Phán Tối Cao trở nên trang nghiêm vượt xa bất cứ điều gì lưỡi loài người có thể thốt lên. Sẽ chẳng có gì lạ nếu một cảm thức sâu sắc về trách nhiệm này đã ngăn cản nhiều người bước vào bục giảng, và khiến nhiều người đã mạo hiểm bước vào, và đã đứng trên đó lâu dài, phải run sợ hơn nữa. Đó là một trách nhiệm không giảm đi theo năm tháng; và nếu toàn bộ mức độ của nó có thể được lường trước, nó hẳn đã trình bày một viễn cảnh cảm động, nếu không phải là đáng sợ, cho nhiều người trẻ khao khát chức vụ thánh.

Có trách nhiệm trong việc được khoác lấy một sự sống bất diệt; và trong việc được ban tặng những năng lực và khả năng làm điều lành ngay cả trong phạm vi khiêm tốn nhất. Có trách nhiệm trong việc trau dồi thành công những khả năng và năng lực ấy, bằng sự quen thuộc với các công việc, sự quan phòng, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, và trong ân điển được ban, ân điển kêu gọi người xa lạ và kẻ lưu đày vào gia đình của Đức Chúa Trời, và ban cho người ấy một danh tốt hơn danh của con trai và con gái. Nhưng trách nhiệm này càng tăng lên biết bao, khi thêm vào tất cả những điều ấy là tiếng gọi từ thiên đàng đến với một công việc mà những người thánh khiết nhất cũng không xứng đáng, và sự phong chức từ thiên đàng cho một chức vụ mà rất có thể khiến một thiên sứ phải thốt lên: “Ai đủ sức cho những việc này?” Trong chúng ta là những người phục vụ tại đền tạm, ai là người tỉnh thức trước những nhận thức đúng đắn về riêng suy nghĩ này! Chức vụ này là một sự ủy thác biết bao! Bản kê khai phải trình về nó trang nghiêm biết bao! Nếu các mục sư nhắc nhở người khác về trách nhiệm của họ, thì đến lượt mình, họ há chẳng cũng được nhắc nhở về trách nhiệm của chính mình sao? Nếu họ buộc tội về trách nhiệm đối với những người có địa vị và giàu có; những người có chức vụ cao cả, quan hệ cao quý, thẩm quyền chỉ huy, và ảnh hưởng chi phối; thì há lời buộc tội trang nghiêm ấy lại không được đưa về chính lòng họ, là những người đứng trước đồng loại như những sứ giả của Đức Chúa Trời, và nhân danh Ngài chỉ cho họ con đường sự sống sao? Nếu không có Đấng đã kêu gọi chúng ta, và tiếng gọi của Ngài mà chúng ta không thể coi thường; nếu không có ân điển của Ngài vốn đủ cho chúng ta, và sức mạnh của Ngài vốn được trọn vẹn trong sự yếu đuối của con người; thì chức vụ của một mục sư Phúc Âm sẽ quá nặng nề không thể mang nổi. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho, để không ai trong chúng ta phải nhận ra với cái giá đắt rằng chúng ta thà làm bất cứ điều gì khác còn hơn; rằng thà chúng ta đã được giao phó hai ta-lâng, thay vì năm ta-lâng; thà chúng ta đã đổi trách nhiệm của mình ngay cả với đầy tớ gian ác và biếng nhác, là kẻ đã giấu ta-lâng của mình trong đất, vì đó chỉ là một ta-lâng mà hắn phải chịu trách nhiệm! Tốt hơn, tốt hơn nhiều, là làm người giữ cửa khiêm tốn và không ai để ý trong nhà Đức Chúa Trời, còn hơn là đã chiếm giữ bục giảng đáng thèm muốn nhất trong xứ, hoặc vì những mục đích ích kỷ và đê hèn, hoặc vì đã không chiếm giữ nó với sự trung thực, cẩn thận và tận tâm.

Không có điều gì mà các mục sư của Đấng Christ được kêu gọi phải canh giữ cẩn thận hơn, trau dồi siêng năng hơn, và thực hiện khôn ngoan và nhân ái hơn, ngoài quyền năng của bục giảng. Những nỗ lực, những nghiên cứu, những lời cầu nguyện nào; sự trung tín nào, sự tận hiến nào cho Đức Chúa Trời và công việc của họ; không mệt mỏi, lặp lại thường xuyên, và lặp lại lâu dài mà không nản lòng; mới xứng hợp với những người, do chức vụ của mình, thực hiện biết bao ảnh hưởng trên nhân cách, sự hữu ích, và định mệnh bất diệt của đồng loại! Các mục sư sẽ phải đối diện với trách nhiệm này trước tòa của Đức Chúa Trời: nó sẽ song hành với cõi đời đời của họ.

Khi tôi nói rằng tôi run sợ cho các mục sư của Phúc Âm, tôi có thể thật lòng nói rằng tôi run sợ cho không ai hơn chính mình. Tôi sẽ không được giải thoát khỏi trách nhiệm; nhưng tôi sẽ sợ phải khuyên bất kỳ người nào tìm kiếm nó, nếu người ấy có lương tâm hay tấm lòng do dự. Mùa gặt thì lớn, “mà thợ gặt thì ít;” và tôi sẽ “cầu xin Chúa của mùa gặt sai thợ gặt vào mùa gặt của Ngài.” Tôi sẽ không muốn người nào bước vào bục giảng, mà lòng và lương tâm của người ấy cho phép người ấy đứng ngoài nó. Nếu với một lương tâm ngay thẳng, và một tấm lòng yêu thương và thỏa lòng, người ấy có thể đứng ngoài nó, thì hãy để người ấy ở lại nơi mình đang ở. Nhưng nếu lương tâm thúc giục người ấy, nếu một tấm lòng yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Vua cứu chuộc của mình, và đối với các linh hồn mà Ngài đã mua chuộc bằng huyết Ngài, thôi thúc người ấy, đến nỗi người ấy không thể bịt tai trước tiếng gọi của Đức Chúa Trời; thì trong sức mạnh của Chúa Đức Chúa Trời, và nhắc đến sự công chính của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi, hãy để người ấy bước vào chức vụ thánh ấy. Nếu Chủ “sai người ấy ra đi,” người ấy phải đi. Với tất cả những trách nhiệm của công việc, người ấy phải đi đến với nó, và tin cậy hoàn toàn, tin cậy liên tục, tin cậy cách vui mừng vào ân điển đã hứa của Chủ.

Bục giảng ấy! Thật hấp dẫn biết bao, thật đáng yêu biết bao, nhưng cũng thật đáng sợ biết bao! Hơi thở của người rao giảng ấy luôn chạm đến một lò xo bí mật nào đó, sẽ khiến trí óc này nối tiếp trí óc khác chuyển động, mà những nhịp đập của chúng sẽ còn cảm nhận được khi các cảnh tượng của trần gian đã bị lãng quên. Đó chỉ là một điểm duy nhất, nhưng nó nói với hàng nghìn thế hệ. Những người đang sống làm chứng về ảnh hưởng của nó, và các thế hệ người chết nằm rải rác xung quanh nó, là những người một ngày kia sẽ trỗi dậy và làm chứng về quyền năng hùng mạnh mà nó đã thực hiện. Khi họ trỗi dậy như vậy, cảnh tượng ấy sẽ ra sao! Ai đã sẵn sàng cho điều ấy? Ai có thể chịu đựng được điều ấy? Ai có thể chịu đựng “ngày Ngài đến?” và ai sẽ đứng vững khi Ngài xuất hiện? Trên khối lượng trí óc bao la ấy, và xuyên suốt con đường hẹp của thế gian thấp hèn này, bục giảng ấy đang thực hiện những ảnh hưởng thầm lặng của nó; và vì Đức Chúa Trời là công bình, nên kẻ thực hiện những ảnh hưởng ấy sẽ phải khai trình. Một số sự tỏ bày trang nghiêm và cảm động nhất của Ngày Lớn phán xét sẽ gồm những khám phá mà nó thực hiện về ảnh hưởng của bục giảng. Một ngày như vậy sẽ là kết thúc thích hợp cho những cảnh tượng trần gian này. Nhỏ và lớn, các mục sư và dân sự của họ, sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Phải, đó sẽ là kết thúc thích hợp cho cảnh tượng, nơi thế gian này đã là nơi được chọn để giáo dục con người cho cõi đời đời, và nơi đền thánh và bục giảng đã là phương tiện được chọn để hình thành nhân cách con người.

Câu hỏi: Vì sao bục giảng thường quá bất lực? là một câu hỏi rất đáng quan tâm đối với một người rao giảng siêng năng. Chúng ta không có mong muốn tìm sự giải thoát khỏi những trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã đặt lên các mục sư của Ngài; tuy nhiên vẫn có một số suy nghĩ liên quan đến sự thiếu thành công của họ, có thể đem lại chút an ủi cho nỗi chán nản tinh thần mà đôi khi họ phải chịu.

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng cách trung tín, nó cũng tạo ra những kết quả rất khác nhau. Điều ấy hoàn toàn phù hợp với bản chất của Phúc Âm. Những lẽ thật mà nó tỏ bày không thể được trình bày cách trung tín mà không tạo ra ấn tượng, hoặc tốt hoặc xấu, trên mọi tâm trí mà chúng tiếp cận. Bản chất trí tuệ và đạo đức của con người là như vậy, đến nỗi một khi những lẽ thật này bị kháng cự, chúng sẽ càng dễ bị kháng cự hơn về sau, cho đến cuối cùng tấm lòng con người trở nên kiên cố không thể xuyên thủng trong sự cứng cỏi của nó, và bị Đức Chúa Trời bỏ mặc. Cùng những lẽ thật ấy khi được lặp lại và bị khước từ, chỉ càng khơi dậy và tăng cường những cảm xúc không thánh khiết, khuấy động lòng thù nghịch ẩn giấu, và đánh thức sự gian ác đang ngủ yên. Con người không bao giờ phạm tội nhanh chóng và với sức mạnh suy nghĩ và cảm xúc mạnh mẽ như vậy; họ không bao giờ trở nên chín muồi một cách sớm sủa cho sự hủy diệt, và trở thành củi cho ngọn lửa một cách vội vã như vậy; như khi những cành khô và không kết quả của họ được trải ra dưới ánh sáng bị kháng cự, và sức nóng thiêu đốt của lẽ thật thiên thượng. “Chúng tôi đối với Đức Chúa Trời,” sứ đồ nói, “là mùi thơm của Đấng Christ trong những kẻ được cứu, và trong những kẻ bị hư mất. Đối với kẻ này, chúng tôi là mùi sự chết làm cho chết; đối với kẻ kia, chúng tôi là mùi sự sống làm cho sống.”

Sự trình bày này được các sự kiện xác nhận dồi dào. Trong mọi thời đại cho đến nay trong lịch sử thế gian, đã có nhiều người đối xử với Phúc Âm bằng sự thờ ơ, chống đối và khinh miệt, hơn là những người đã tiếp nhận nó với lòng tin cậy, biết ơn và vui mừng. Từ lời giảng của Hê-nóc đến lời giảng của các sứ đồ, và từ lời giảng của các sứ đồ đến thời hiện tại; Phúc Âm đã chẳng hề có thành công thuần túy không pha trộn, đến nỗi trong khi nó đã chữa lành các bệnh thuộc linh ở mọi xứ, nó vẫn để lại nhiều bệnh chưa được chữa lành hơn. Các mục sư của nó đã gặp thất vọng, ngay cả nơi họ có những kỳ vọng lạc quan nhất. Giống như Chủ thiêng liêng của họ, họ đã được “đặt để làm cho nhiều người sa ngã hay đứng dậy.” Việc ban cho Phúc Âm thành công không nằm trong quyền năng của họ. Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao trong việc phân phát ân điển của Ngài; “gió muốn thổi đâu thì thổi;” và Ngài “thương xót kẻ nào Ngài muốn thương xót.”

Có những trường hợp mà dù họ cố gắng hết sức và tha thiết đến đâu để khắc sâu cảm thức tội lỗi vào lương tâm, họ vẫn để nó không bị lay động. Họ không thể tạo ra ấn tượng nào trên sự phù phiếm và bất cẩn, sự chai lì và cứng cỏi vô cảm của tâm trí xác thịt. Ngay cả nơi những ấn tượng trang nghiêm được tạo ra, những lo lắng của thế gian mọc lên và bóp nghẹt lời, và lời hứa tươi đẹp nhất cũng bị tàn héo ngay từ nụ. Họ cầm một thanh gươm hai lưỡi, và nơi nào nó không đâm để chữa lành, nó chỉ đâm để hủy diệt.

Sự thiếu thành công này cũng không phải lúc nào cũng có thể quy cho sự không trung tín của họ. Hương thơm của các buổi thờ phượng của Phao-lô vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận, ngay cả nơi nó là mùi sự chết làm cho chết. Nơi nào sứ điệp là sứ điệp của lẽ thật và ân điển của Đức Chúa Trời, thì chính sứ điệp ấy được chấp nhận; và nơi nào nó được truyền đạt cách trung tín, và được xác chứng bằng một đời sống và cách ăn ở nhất quán, thì sự chấp thuận thiêng liêng không bị rút lại khỏi sứ giả. Cánh đồng sinh ra hoa và quả căng đầy sương móc và ngát hương trời, ngay cả khi bị giày đạp dưới chân con người. Và dù khi thu hoạch, chỉ đây đó mới tìm thấy một bó lúa, trong khi cánh đồng phủ đầy cỏ lùng, thì người gặt vẫn sẽ trở về với niềm vui mừng. Người ấy đã làm một công việc cho Đức Chúa Trời mà sẽ không bị lãng quên, dù những hy vọng ngọt ngào nhất của người ấy đã phải chịu thất bại. Những mục đích khác đã đạt được nhờ chức vụ của người ấy, ngoài sự cứu rỗi con người; và sự trung tín của người ấy cũng sẽ không mất phần thưởng.

Chúa Giê-xu Christ không hề truyền lệnh cho các mục sư của Ngài phải khiến con người trở lại đạo. Ngài đã truyền lệnh cho họ phải rao giảng Phúc Âm của Ngài; phải tuyên bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, dù người ta nghe hay không nghe. Đó là mối quan tâm lớn của họ, và vì điều ấy họ phải chịu trách nhiệm trước lương tâm của chính mình, trước những người nghe, và trước Đấng đã sai họ đi. Thật là một kết quả buồn thảm, khi sứ điệp của họ bị khước từ, và là điều mà các mục sư có thể khóc thầm trong nơi kín nhiệm. Nhưng dù vậy, lời giảng của họ đã không bị mất đi. Nhân cách cao cả và vinh hiển của Đấng đã sai họ đi tỏa sáng; các yêu sách của Ngài đã được khẳng định; và mọi điều thuần khiết trong sự ngay thẳng của Ngài, hấp dẫn trong lòng thương xót của Ngài, đáng sợ trong cơn thịnh nộ của Ngài, và phân biệt rõ ràng trong quyền tối cao của Ngài, đã qua trung gian của họ, được nhìn thấy và thừa nhận. Đức Chúa Trời được vinh hiển trong, và bởi các mục sư trung tín của Ngài, dù họ làm cho tấm lòng cứng cỏi càng cứng hơn, và đôi mắt mù lòa càng mù hơn. Mỗi lần trình bày trung tín Phúc Âm của Ngài đều làm cho thế gian vô tâm này biết đến sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời, theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, và cũng làm cho điều ấy được biết đến, ngay cả nơi kết quả của nó thật đáng buồn, đối với các quyền lực và thế lực trên các nơi trên trời.

Nhưng trong khi chúng ta nói những điều này, chúng ta không thể nén lại nhận xét rằng sự bất lực của bục giảng trong quá nhiều trường hợp là do chính các mục sư. Nếu khi nói như vậy, tác giả tự quở trách mình, ông cũng không có ý muốn đẩy lùi lời quở trách có thể thuộc về ông chung với người khác, hay thậm chí vượt hơn họ. Con người có thể rao giảng lẽ thật với tất cả sự rõ ràng và trung tín, mà lòng mình không được sưởi ấm bởi nó. Họ có thể rao giảng vì những mục đích quanh co và ích kỷ, hơn là để Đức Chúa Trời được tôn cao. Họ có thể là những người rao giảng yếu kém và không hấp dẫn, vì họ dành ít thời gian, suy nghĩ, hay cầu nguyện cho việc chuẩn bị bước lên bục giảng. Họ có thể lảng phí cả tuần, và ngày phước hạnh của Đức Chúa Trời mà họ phải đón mừng với niềm vui, lại gặp họ trong tình trạng bối rối và không sẵn sàng cho công việc của mình. Những tuần lễ và năm tháng, và một đời lao nhọc, là điều họ có thể không nghĩ đến; mục đích lớn của họ có thể là tránh né những trách nhiệm nặng nề hơn trong chức vụ của mình, và sự khéo léo của họ được huy động đến mức tối đa để tìm ra những phương cách mà nhờ đó họ có thể đáp ứng những trách nhiệm ấy với ít lao nhọc nhất. Hoặc nếu họ là những người lao nhọc, thì có thể họ lao nhọc cho chính mình; có thể vì địa vị, vì danh tiếng, vì sự chăm sóc và đủ đầy, chứ không vì Đấng Christ và linh hồn con người. Họ không có ấn tượng sâu sắc trong lòng về tình trạng của những người đang sống không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng, và không có sự quan tâm sâu sắc để dẫn họ đến sự ăn năn. Hoặc nếu họ có những sự cảm thông ấy, chúng cũng chóng tàn như sương mai. Họ ít tin cậy Đức Chúa Trời, và ít có niềm vui trong Ngài, vốn là sức mạnh của các mục sư của Ngài, cũng như của dân sự Ngài. Mục đích lớn của chức vụ thánh của họ không lấp đầy tâm trí họ, chiếm lấy suy nghĩ của họ, và thu hút những tình cảm mạnh mẽ và nồng nhiệt nhất của họ. Và chẳng có gì lạ khi những người rao giảng như vậy phàn nàn về ít thành công.

Đây là những suy nghĩ cảm động và làm hổ thẹn. Nếu những người trong chúng ta phục vụ tại bàn thờ có thói quen tự xét mình nhiều hơn, và dò xét lòng mình, chúng ta sẽ ít khó khăn hơn trong việc xác định nguyên nhân của một chức vụ không kết quả. Nhưng xin cảm tạ đời đời Đấng mà sự cảm tạ thuộc về, vì sự không tin của các mục sư của Ngài không thể “làm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời ra vô hiệu!” Những ý định đầy ân điển của Ngài sẽ không bị thất bại. Xin suy nghĩ ấy khích lệ các mục sư của Ngài rằng họ biện hộ cho Đức Chúa Trời, cũng như cho linh hồn con người. Chừng nào họ còn trung tín, mục đích của Ngài và mục đích của họ là một. Ôi, ước gì chúng ta cảm nhận sâu sắc hơn tầm quan trọng của vị trí chúng ta đang giữ, công việc chúng ta được kêu gọi, và những lời thề đang ở trên chúng ta! Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô: “Tôi ở giữa anh em trong sự yếu đuối, sợ hãi, và run rẩy nhiều.” Những người ít biết tấm lòng của các mục sư của Đức Chúa Trời, là những người không cho rằng nó thường đáp lại ý thức này. Nếu các mục sư được làm cho cảm nhận sự bất lực của chính mình, và nếu các hội thánh được làm cho cảm nhận sự bất lực của các mục sư mình, thì đó là để cả hai cùng học biết rằng sự giúp đỡ của họ đến từ Đức Chúa Trời.

Có niềm vui lớn lao, thật hơn, niềm vui khôn tả trong công việc chức vụ khi công việc ấy được đi kèm với quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng chớ nói rằng nó bao giờ cũng không có niềm vui. Thật là một đặc ân nếu chúng ta có thể nói cùng với Phao-lô rằng: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng hằng khiến chúng tôi được thắng trận trong Đấng Christ, và bởi chúng tôi mà bày tỏ mùi thơm về sự nhận biết Ngài khắp mọi nơi. Và nếu chúng ta có tâm linh của ông, chúng ta hẳn sẽ thường xuyên nói cùng với ông rằng: “dường như buồn rầu, mà luôn luôn vui mừng.” Nếu chúng ta có thể quên mình khi nghĩ đến công việc của mình, thì chúng ta càng có thể quên mình hơn nữa khi nghĩ đến Chủ thiêng liêng của chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ là những người hầu việc vui mừng, dù không phải lúc nào cũng thành công. Và chúng ta há chẳng nên thành công hơn sao? Và bấy giờ sẽ có những niềm vui biết bao!—không còn chóng qua, không còn ít ỏi và nhỏ bé, nhưng dồi dào và phong phú, rơi xuống từ trời như sương móc, tuôn xuống như mưa, chảy như những dòng sông đầy tràn đến bờ!

Khi các mục sư nản lòng nhất, họ hiếm khi thổ lộ nỗi nản lòng của mình cho tai người khác nghe. Họ thường cảm thấy mình đứng một mình, nhưng hiếm khi họ chất gánh nặng lo âu của mình lên dân sự của họ; đường lối của họ là một đường lối lặng lẽ và không than trách. Nhưng đường lối ấy không bao giờ nên là một đường lối nản lòng,—không, không bao giờ. Chớ để điều nào trong những điều ấy lay chuyển chúng ta,—cũng đừng kể mạng sống mình là quý đối với chính mình, hầu cho chúng ta có thể hoàn tất cuộc chạy của mình với niềm vui, và chức vụ chúng ta đã nhận lãnh nơi Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.

Đó là một sự sắp đặt khôn ngoan của sự quan phòng thiêng liêng, rằng “một đời qua đi, một đời khác lại đến.” Thời gian không thể còn lâu trước khi người viết phải rút lui khỏi cánh đồng lao động, và để nó lại tươi mới và chín muồi cho một mùa gặt vinh hiển. Ông biết quãng đường mình đã đi qua, và con đường mình đang bước đi. Ông có những trông đợi tươi sáng về điều sẽ xảy ra khi chính ông được kể vào số những người chết đã bị lãng quên. Những ngày suy đồi và tối tăm này sẽ không kéo dài lâu. Nếu việc ông làm như vậy là phải, ông có thể ghen tị với chức vụ hòa giải trẻ trung, những người đang bước vào công việc của mình trong một thời kỳ đầy hứa hẹn dường ấy. Những đám mây thương xót đang tụ lại dày đặc trên thế gian hư mất này;—thời kỳ đầy hứa hẹn;—giấc ngủ dài dằng dặc này đang tan vỡ;—có những người hiện đang sống, và đang ở trên đất, sẽ thấy các dấu hiệu của Con Người đến trong quyền năng và vinh hiển lớn. Một cảnh tượng như được dành cho những người vừa mới mặc lấy áo giáp, chỉ buồn tẻ khi nó bị bỏ bê. Không có điều gì chắc chắn như lao nhọc vui vẻ, và đức tin vui vẻ nơi những điều chưa thấy, sẽ trở thành một sự chuẩn bị ngọt ngào hơn, và càng thêm ngọt ngào, cho niềm vui của Chúa mình.

CHƯƠNG 18. MỘT CHỨC VỤ ĐỦ NĂNG LỰC CẦN ĐƯỢC CUNG ỨNG.

Chủ đề còn lại của cuộc thảo luận đưa chúng ta đến một loạt những nhận xét có tính chất khác với những nhận xét mà sự chú ý của chúng ta đã được hướng đến cho đến nay.

Nếu những điều đã được gợi ý là đúng, thì đó là chân lý có tầm quan trọng không nhỏ. Nếu bục giảng có ảnh hưởng đã được gán cho nó; nếu bởi sự bổ nhiệm thiêng liêng, nó sở hữu những yếu tố cấu thành của ảnh hưởng mà không một thể chế nào khác có được;—nếu bởi sự dâng hiến khôn ngoan, siêng năng và khiêm nhường chính mình cho các công việc thích hợp của nó, những người đứng trên bục giảng có thể dùng nó để đạt được những kết quả cao quý nhất từng được thực hiện qua phương tiện của các tạo vật; thì có những bổn phận đặt trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và trên thế gian, liên quan đến chức vụ Cơ Đốc, mà không phải lúc nào cũng được đánh giá đúng, thậm chí cũng chưa được xem xét cách xứng đáng. Những bổn phận đặt trên chính các mục sư là gì, chúng ta đã thấy:—chúng nặng nề quá đỗi. Các mục sư thường bị cám dỗ muốn tránh né trách nhiệm, và nhiều lần cảm thấy đó là một gánh nặng quá nặng không thể mang nổi. Nhưng phải chăng chỉ riêng họ gánh trách nhiệm này? Há chẳng có những bổn phận tương ứng đặt trên Hội Thánh, và trên thế gian quanh họ sao? Dân sự và chức vụ là những thuật ngữ tương quan;—họ hợp thành toàn bộ dân cư của các xứ Cơ Đốc; và cũng không có bổn phận nào đặt trên bên sau mà lại không có một bổn phận tương quan đặt trên bên trước. Vậy thì những bổn phận của dân sự là gì, xét theo mối quan hệ họ có với chức vụ Cơ Đốc?

Ý tưởng tổng quát và bao quát nhất gợi lên để trả lời cho câu hỏi này, là chức vụ phải, theo thời gian, được dân sự tự cung ứng. Chúng ta nhìn khắp mặt đất, và thấy rằng nó được cung ứng các mục sư của Phúc Âm một cách hết sức thiếu thốn. Sự chết đang không ngừng xâm nhập vào số lượng các giáo sư còn sống: “các ‘tổ phụ;’—họ ở đâu? và các tiên tri, họ có sống đời đời chăng?” Chẳng bao lâu nữa thế hệ mục sư hiện nay sẽ qua đi; và sẽ không tìm được ai thay thế chỗ của họ, nếu không có sự suy nghĩ trước, cầu nguyện và nỗ lực thích hợp, từ phía những người có bổn phận cung ứng nguồn cung này. Đức Chúa Trời khôn ngoan và đầy ân điển đã dự liệu cho nguồn cung này dưới chế độ Hê-bơ-rơ, bằng cách khiến chức tế lễ trở thành cha truyền con nối; nhưng luật này không còn ràng buộc nữa; đặc ân cao quý giờ đây được ban cho mọi gia đình ‘trong các xứ Cơ Đốc, để giúp cung ứng cho một thế gian đang hư mất một nguồn cung đầy đủ các mục sư Cơ Đốc. Không một bộ phận nào của Hội Thánh Cơ Đốc sở hữu đặc ân độc quyền này; và bổn phận cũng không chỉ đặt riêng trên bất kỳ một chi phái, hay gia đình, hay một người nào. Đó là một đặc ân chung, và một bổn phận chung; và nó chỉ trở nên cụ thể khi những suy nghĩ, lời cầu nguyện và nỗ lực của một cộng đồng hay cá nhân cụ thể nào đó được hướng đến đối tượng lớn lao này, hoặc sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt trên họ những bổn phận đặc biệt. Nhưng những suy nghĩ, lời cầu nguyện và nỗ lực của ai lại không nên hướng về điều đó? Ai sẽ xin được miễn khỏi bổn phận hướng những tìm hiểu của mình đến một vấn đề có tầm quan trọng như thế? Tôi không biết Hội Thánh nào, gia đình nào, hay người nào có thể được miễn khỏi bổn phận này.

Việc đi vào chi tiết đôi chút ở đây, và chỉ rõ những hạng người, và những cá nhân, mà bổn phận này được đặt lên cách thiêng liêng nhất, có lẽ không phải là không đúng lúc.

Bổn phận này, trước hết, đặt trên chính các mục sư Cơ Đốc. Luật lớn của Hội Thánh Do Thái, rằng chức tế lễ phải cha truyền con nối, tuy đã bị bãi bỏ, nhưng vẫn không phải là không có ý nghĩa. Theo một nghĩa nào đó, đó là luật của tự nhiên, rằng con cái nên theo nghề nghiệp của cha mình. Có thể cho rằng người con có những thuận lợi và sự huấn luyện cho một thiên chức như vậy, vốn đặc biệt, và những người thuộc các hạng khác không được hưởng. Về mức độ chức vụ Cơ Đốc ở các xứ khác đã được cung ứng từ các gia đình của các mục sư Cơ Đốc đến đâu, tôi không được biết rộng rãi; lịch sử của Hội Thánh Mỹ chỉ ra đầy đủ rằng đây đã là một trong những nguồn cung lớn nhất. Bất kỳ ai cẩn thận xem xét một tác phẩm như “Allen’s Biographical Dictionary of the Lives of Eminent Men in North America,” hay “American Quarterly Register,” sẽ vừa ngạc nhiên vừa hài lòng khi thấy chức vụ Cơ Đốc đã được cung ứng từ các gia đình của các mục sư của Phúc Âm đến mức độ nào. Không xa bảy mươi mục sư trong Hội Thánh Mỹ có thể truy nguyên dòng dõi của mình đến Edwards tiền bối; chính ông là con của một mục sư; và tổ tiên sớm nhất được biết đến của ông là một nhà giảng Phúc Âm, định cư tại Luân Đôn dưới triều Nữ hoàng Ê-li-sa-bét. Hiện có những mục sư đang sống giữa chúng ta, những người có thể truy nguyên gia phả của mình đến năm, và một số đến sáu thế hệ, theo một dòng trực tiếp, không gián đoạn, đến nhà Lê-vi. Lại có những người khác, đã được phép đưa, người thì hai, người thì ba, và người thì năm người con trai của mình, vào cùng một thiên chức thánh với chính mình. Có lẽ chúng ta sẽ không khỏi ngạc nhiên khi tìm hiểu về dòng dõi của chức vụ đang sống, để biết rằng có biết bao người trong số họ là con trai của những người đã từng phục vụ tại các bàn thờ của Đức Chúa Trời. Sau một số nghiên cứu và thư từ đáng kể về vấn đề này, tôi đã đi đến kết luận rằng hơn một phần năm tổng số các mục sư trong các Hội Thánh Trưởng Lão và Hội Chúng ở xứ này đều có nguồn gốc từ chức vụ. Vậy thì, theo tôi thấy, bổn phận này trước hết đặt ở đây. Các mục sư của Phúc Âm có những cơ hội đặc biệt để đáp ứng những đòi hỏi của thế gian trong điều lớn lao này về nhu cầu của nó. Từ khi sinh ra, các con trai của họ nên được dâng cho Đức Chúa Trời để làm công việc chức vụ; vì công việc lớn lao này họ nên được dâng lên Ngài trong phép báp-têm thánh; vì công việc này họ nên được chăm sóc, và giáo dục, và trở thành đối tượng của những lời cầu nguyện tha thiết và không ngừng. Đó là một đặc ân lớn lao, và lòng thương xót kỳ diệu, khi Chúa của mùa gặt hạ mình chấp nhận của dâng ấy; người mục sư trung tín và tận hiến nhất cũng không xứng đáng với vinh dự cao quý này; trong khi những người mà của dâng như vậy không được chấp nhận, và những lời cầu nguyện của họ trong điểm đặc biệt này vẫn chưa được đáp ứng, và những hy vọng cao nhất của họ cho các con trai mình không được thực hiện, chỉ có thể “đặt tay lên miệng mình.” Việc Đức Chúa Trời từ chối ban phước đặc biệt này cho chúng ta không phải là sự vi phạm lòng thành tín giao ước của Ngài: cũng không phải chỉ là chủ quyền mà từ chối nó; đó là sự công bằng, đó là công lý; và chúng ta chỉ còn cúi đầu trước nó trong sự vâng phục và lặng lẽ.

Việc các mục sư, trong phần giám sát chính thức và mục vụ của mình, cũng xem xét các thanh niên trong các đoàn chiên của mình, và tìm kiếm, hướng dẫn, và khích lệ những người tỏ ra có lòng tin kính và đủ khả năng cho công việc chức vụ, cũng là một phần không kém quan trọng. Đó là một trong những dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với dân sự mà người viết những trang này đã được phép phục vụ trong Phúc Âm, rằng trong một loạt năm, không ít thanh niên yêu dấu trong chúng ta luôn được huấn luyện cho công việc lớn lao này; và năm này qua năm khác, họ ra đi từ chúng ta để giảng Phúc Âm đời đời. Và đó cũng là một trong những dấu hiệu về sự suy đồi đáng buồn của chúng ta, rằng trong một loạt năm vừa qua, chỉ có một cá nhân đơn độc mà thôi. Mỗi Hội Thánh trong xứ đều nên có ít nhất một thanh niên thuộc số mình, người được hưởng sự cảm thông, lời khuyên bảo, và lời cầu nguyện của họ; và người ấy, dưới những ảnh hưởng ngọt ngào và giao ước ấy, ra đi để rao giảng “sự giàu có không dò được của Đấng Christ.” Hội Thánh nào không thể tìm được một cá nhân có phẩm cách thích hợp, cho chức vụ của Phúc Âm trong số mình; hoặc nếu đã tìm được, lại để người ấy héo mòn vì thiếu sự cảm thông Cơ Đốc của họ, thì Hội Thánh ấy không thể ở trong tình trạng lành mạnh.

Nhưng trong khi bổn phận này bắt đầu với những người hầu việc trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, nó không kết thúc ở đó. Có không ít gia đình Cơ Đốc trong mỗi hội chúng, mà việc dâng một, hoặc nhiều hơn, con trai của mình cho công việc chức vụ là điều phải lẽ. Đây là nguồn cung lớn thứ hai. Dù tất cả các con trai của tất cả các mục sư trong xứ đều trở thành mục sư, nguồn cung vẫn sẽ không đủ. Và Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh sẽ tìm kiếm nguồn cung ấy ở đâu, nếu không phải từ các gia đình của chính dân sự Ngài! Kinh Thánh định nghĩa những gia đình thuộc dân sự Ngài là ai: đó là những gia đình mà cả hai, hoặc một trong hai người đứng đầu hiệp nhất của nó, là môn đồ xưng nhận của Chúa Giê-xu Christ. Người chồng tin Chúa không thể nói rằng, Đấng Cứu Rỗi không trông đợi của dâng này từ tôi, vì tôi kết hợp với một người vợ không tin; người vợ tin Chúa cũng không thể nói rằng, Ngài sẽ không chấp nhận của dâng ấy từ tôi, vì tôi kết hợp với một người chồng không tin. Lòng yêu thương rộng rãi, quảng đại của Đức Chúa Trời là dường ấy, đến nỗi mối quan hệ giao ước với Ngài và Hội Thánh của Ngài, của mỗi gia đình như vậy, được quyết định bởi cha mẹ tin Chúa, chứ không phải bởi cha mẹ không tin. Đây là một sự sắp đặt kỳ diệu và đầy ân điển nhất, và đầy khích lệ đến nỗi cha mẹ tin Chúa không thể hy vọng quá nhiều từ Đức Chúa Trời cho con cái mình. Sự vô đạo trong một gia đình có thể gây ra không ít trở ngại cho việc giáo dục tôn giáo của thế hệ đang lớn lên; nhưng vì tôn giáo ở đó là do Đức Chúa Trời trồng, lòng thành tín của Ngài đã cam kết duy trì và ban cho nó ảnh hưởng. Huống chi bổn phận này đặt trên các gia đình mà tấm lòng họ gắn bó với nhau không chỉ bởi tình yêu trần thế thuần khiết nhất, mà còn bởi mối dây chung của tình yêu vốn từ trời mà đến và không thuộc về thế gian này, lại chắc chắn và nhiều hơn biết bao? Đấng “đặt kẻ cô độc trong gia đình và khiến con cái họ như những cây ô-liu quanh bàn ăn của họ,” có lẽ sẽ đòi hỏi một người trong số những người Ngài đã ban cho bạn cho chức vụ của Con Ngài. Có thể là “Chúa có cần dùng người ấy.” Há chẳng có một người nào trong số họ mà bạn có thể vui vẻ dâng hiến cho Ngài cho công việc tự phủ nhận và cao quý này sao? và về người ấy bạn có thể nói, cùng với An-ne, khi bà đứng cầu nguyện trong đền thờ, rằng: “Nó sẽ được dâng cho Chúa, trọn đời nó còn sống”? Phải chăng bạn đang nuôi dưỡng những quan điểm tham vọng hơn, và đang tìm kiếm một địa vị cao hơn cho con trai của lời khấn nguyện của bạn? Về phần tôi, tôi không thể cảm thông với bạn trong những quan điểm như vậy. Nếu tôi có một người con trai, đủ khả năng cho công việc cao quý này, dù tôi biết nó tự phủ nhận là dường nào, tôi thà thấy nó là một mục sư khiêm nhường và trung tín của Phúc Âm đầy phước hạnh đời đời, còn hơn thấy nó đứng đầu giới luật sư, hay là giáo sư xuất sắc nhất của nghề chữa bệnh, hay đứng đầu hãng buôn thành công nhất trong xứ. Các gia đình Cơ Đốc có bổn phận phải suy xét cách thận trọng vấn đề nghiêm trọng này. Hội Thánh của Đức Chúa Trời quý giá đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài; thế mà có mấy người “dìu dắt nàng trong số các con trai nàng đã sanh ra: có mấy người cầm tay nàng trong số các con trai nàng đã nuôi nấng!” Đức Chúa Trời có thể không chấp nhận của dâng của bạn; tuy vậy, hãy đi, trong sự khiêm nhường của đức tin, và trong sức mạnh của sự nương cậy nơi ân điển của Ngài, mà dâng của dâng ấy tại ngôi của Ngài. Cũng đừng để con bạn lâu ngày không biết những giao dịch kín nhiệm này giữa bạn và Đấng Tạo Hóa của bạn. Hãy cho nó biết rằng nếu nó lìa bỏ Đức Chúa Trời, và từ chối bước vào chức vụ của Con Ngài, nó sẽ làm trái với những mong đợi và lời khấn nguyện tha thiết nhất của bạn. Hãy thường nhắc nhở nó rằng nó “được dâng cho Chúa;” hãy giáo dục nó trong sự kính sợ Ngài; và ai dám nói rằng Ngài sẽ không ban phước dồi dào cho của dâng của bạn, và trong khi “làm cho kẻ nghèo của Ngài được no bánh” qua phương tiện của bạn, cũng làm cho chính lòng bạn đầy vui mừng.

CHƯƠNG 19. CHỨC VỤ SO SÁNH VỚI CÁC NGHỀ NGHIỆP KHÁC.

Nguồn cung thứ ba cho chức vụ Cơ Đốc, phải được tìm thấy nơi những thanh niên tin kính và có tài năng, những người đã được giáo dục, hoặc đang trong quá trình giáo dục cho các nghề nghiệp có học thức khác. Khi Đức Chúa Trời truyền cho Môi-se truyền sứ điệp của Ngài cho Pha-ra-ôn, Môi-se đáp rằng: “Ôi! Lạy Chúa, xin hãy sai người mà Chúa muốn sai đi;” nhưng bởi câu trả lời này, cơn giận của Đức Chúa Trời đã nổi lên nghịch cùng đầy tớ nhút nhát và miễn cưỡng của Ngài. Chúng ta không mong muốn thấy mọi người tin kính và được giáo dục tốt đều được dùng trong chức vụ của Phúc Âm, và cũng không phải mọi người như vậy đều đủ khả năng cho công việc ấy. Những người như vậy cũng cần thiết ở nơi khác, cũng như trong chức vụ thánh. Tuy vậy, câu hỏi này cần được trình bày cách thận trọng trước tâm trí của mỗi thanh niên đủ khả năng, rằng liệu anh ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ mình tốt hơn bằng cách dấn thân vào một trong các nghề nghiệp có học thức khác, hay vào chức vụ của Con Ngài chăng? Đây là câu hỏi duy nhất mà một người có lương tâm sẽ xem xét. Những lợi ích riêng tư phải được gạt sang một bên, và câu hỏi duy nhất này được xem xét, dưới ánh sáng của chân lý Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và những thực tại của cõi đời đời.

Ở thời đại này của thế gian, không có sự kêu gọi kỳ diệu nào cho công việc chức vụ. Việc một người có được kêu gọi vào công việc ấy hay không, chẳng qua là việc, khi xem xét toàn diện vấn đề, đó có phải là bổn phận của anh ta để bước vào đó hay không. Như mọi câu hỏi khác về bổn phận, điều này phải được quyết định bởi những sự dẫn dắt của sự quan phòng thiêng liêng, vốn chỉ cho một tâm trí ngay thẳng và vâng phục biết Cha trên trời của mình muốn mình làm gì. Những dấu hiệu này là gì? Há chẳng phải là một tấm lòng thành tâm dâng hiến cho việc phục vụ Đức Chúa Trời,—một mục đích chân thành sống cho vinh hiển của Ngài,—sự sẵn lòng dâng hiến cho Ngài, theo cách mà chúng ta có thể thực hiện công việc thiết yếu nhất,—cùng với những tài năng tự nhiên, cơ hội và phương tiện, vốn khiến chúng ta thích hợp cho công việc này sao. Việc ý thức về những điều này, hay có ý thức chiếm ưu thế về chúng, hẳn phải góp phần rất lớn tạo nên niềm xác tín trong mọi tâm trí ngay thẳng, rằng công việc tốt nhất anh ta có thể thực hiện, là tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình bằng cách giảng Phúc Âm của Con Ngài. Sẽ rất khó để giữ một người như vậy khỏi chức vụ; lương tâm kêu gọi anh ta vào đó; tấm lòng kêu gọi anh ta vào đó; Đức Chúa Trời kêu gọi anh ta vào đó; và trừ khi những trở ngại không thể vượt qua cản trở đường lối của anh ta, anh ta phải vâng theo tiếng gọi ấy. Tuy vậy, niềm xác tín này không phải là sản phẩm của cảm xúc nhất thời đơn thuần; một ấn tượng đơn thuần, do những ảnh hưởng siêu nhiên giả định tạo ra. Nó chính là niềm xác tín thận trọng của một tâm trí tin kính, được chấp nhận sau khi đã xem xét toàn bộ ánh sáng mà nó có thể đạt được, sau khi đã tìm kiếm lời khuyên của Đức Chúa Trời và của con người, và sau không ít sự rèn luyện và kỷ luật bản thân. Nhiều thanh niên đã bước vào chức vụ dưới ảnh hưởng của cảm xúc nhất thời đơn thuần, mà một ít kinh nghiệm đã dạy cho họ rằng họ không thích hợp cho công việc nhọc nhằn này. Có thể với sự miễn cưỡng và đôi chút xấu hổ mà anh ta từ bỏ nó; nhưng nếu anh ta kiên trì trong một công việc mà Đức Chúa Trời đã không kêu gọi anh ta, thì hẳn là với một tấm lòng nản lòng. Điều Đấng Cứu Rỗi đã nói với những người theo Ngài mà không lường trước sự hy sinh của việc làm như vậy, có thể với tính thích hợp mạnh mẽ hơn và nhấn mạnh hơn, được nói với mỗi thanh niên đang hướng suy nghĩ của mình về chức vụ Phúc Âm.— “Trong các ngươi có ai muốn xây một cái tháp, mà trước hết không ngồi tính phí tổn chăng?”

Những nhận xét này có thể không được mọi người đọc vận dụng để đem lại ích lợi. Mục đích của chúng không phải là làm nản lòng các thanh niên bước vào chức thánh; mà đúng hơn là để khích lệ. Điều bất hạnh là, chúng có thể đem lại sự nản lòng cho chính những tâm trí mà chúng nên khích lệ và thúc đẩy. Giống như sự phân biệt giữa lòng tin kính chân thật và giả mạo, mũi tên nhắm vào kẻ xưng nhận giả dối lại được cảm nhận sâu sắc nhất bởi những người nhút nhát và khiêm nhường hơn. Sự tự ti không phải là bằng chứng cho thấy một người không được kêu gọi vào chức thánh; trái lại, đó là một trong những dấu hiệu đáng hoan nghênh và thú vị hơn cho thấy Đức Chúa Trời định người ấy cho một công việc mà trong đó “kẻ trồng chẳng là gì và kẻ tưới cũng chẳng là gì.”

Trong số những điều cần suy xét mà mọi người đang cân nhắc câu hỏi lớn lao này nên lưu tâm, chúng ta đặt lên hàng đầu quyền năng của bục giảng, và tầm quan trọng nội tại của chức vụ Phúc Âm. Chúng ta không hạ thấp các lĩnh vực lao động khác của con người, cũng như các thiên chức nghề nghiệp khác; chúng ta mong rằng tất cả đều được những người tin kính đảm nhiệm. Chúng ta tôn trọng tất cả và có lý do để tôn trọng chúng. Có một khối lượng lớn tài năng xuất chúng, và học vấn, và không ít lần những học vấn, và tài năng, đã được thánh hóa và dâng hiến cho những mục đích tốt lành, được đem đến cho mọi nghề nghiệp có học thức.

Thật là điều hết sức đáng mong ước rằng các trường đại học và cao đẳng của chúng ta nên ở dưới sự giảng dạy của những người thấm nhuần sâu sắc tinh thần của Cơ Đốc giáo. Nơi công việc này có sức hấp dẫn đối với tâm trí Cơ Đốc, chúng ta sẽ chậm rãi nuôi dưỡng sự nghi ngờ, nếu một tâm trí như vậy đang ở đúng vị trí của mình, trong việc dạy dỗ giới trẻ. Thật là một sự thật hết sức thú vị rằng có biết bao người có phẩm cách cao cho chức vụ của mình, được tìm thấy trong các cơ sở học tập của chúng ta, những người không kém phần là những giáo sư đáng kính của Cơ Đốc giáo, hơn là của văn chương và khoa học. Một cách cao quý trong xứ trẻ trung của chúng ta, các giáo sư như vậy đang thực hiện công việc cao cả của mình, và giành lấy những vòng nguyệt quế không hề héo úa của mình. Nguyện họ còn làm như vậy lâu dài, và đặt những vinh dự của mình dưới chân Đấng đã đội mão gai!

Nghề y trong mọi ngành của nó, có những sức hấp dẫn xứng đáng. Từ việc điều khiển khéo léo những câu thần chú ma thuật của thời cổ đại, đến việc khảo sát nghiêm túc hơn của những thời kỳ ít cổ xưa hơn, và những suy luận vững chắc hơn của triết học quy nạp vốn đã được mở rộng sang việc nghiên cứu cơ thể sinh vật trong thời đại của chúng ta, lĩnh vực này cung cấp một lời bình luận đẹp đẽ và rực rỡ về tinh thần quan sát chính xác và nghiên cứu không mệt mỏi ấy, mà có biết bao tấm gương sống động và lừng lẫy. Một thầy thuốc Cơ Đốc là một vật trang sức cho nòi giống mình, và bước theo dấu chân của Đấng Chữa Lành vĩ đại và toàn năng ấy, mà những phép lạ chữa lành của Ngài là những điều báo trước và đi kèm với những phép lạ cứu rỗi của Ngài. Có nhiều người có phẩm cách như vậy trong xứ; thật đáng tiếc rằng họ quá ít; và rằng trong một nghề nghiệp có học thức như vậy, lại có quá nhiều người gây ảnh hưởng trung hòa đối với Cơ Đốc giáo.

Về Luật Pháp, Hooker vĩ đại nói rằng: “không thể thừa nhận ít hơn rằng, chỗ ngồi của nàng là lòng của Đức Chúa Trời, tiếng nói của nàng là sự hài hòa của thế gian: mọi vật trên trời và dưới đất đều tôn kính nàng, vật nhỏ nhất cũng tìm kiếm sự chăm sóc của nàng, và vật lớn nhất cũng không được miễn khỏi quyền năng của nàng. Cả thiên sứ lẫn loài người, và các tạo vật thuộc bất kỳ tình trạng nào, tuy mỗi loài theo một cách và tên gọi khác nhau, nhưng tất cả đều với một sự đồng thuận nhất trí, ngưỡng mộ nàng như mẹ của sự bình an và niềm vui của họ.” Tôi đã tự hỏi làm sao lại có thể có một luật sư không tin kính. Nếu nhà thơ có thể nói: “một nhà thiên văn không tin kính là điên rồ;” thì sẽ nói gì về người mà thiên chức nghề nghiệp của mình dẫn mình đến việc xác định và bênh vực quyền lợi của đồng loại, mà lại thờ ơ với quyền lợi của Đấng Tạo Hóa mình? Sẽ nói gì về người hiểu rõ nhất những quy tắc lớn lao của hành động, truyền lệnh điều gì là phải, và cấm điều gì là trái, mà trong phạm vi tư tưởng rộng lớn của mình, lại bỏ qua luật pháp của Đức Chúa Trời?

Tôi còn nhớ rõ thời kỳ khi nghề luật sư chưa phải là một nghề nghiệp cao quý và được tôn trọng như hiện nay. Nghề này, và từ thời Cách Mạng đến nay, vẫn là một tập thể lớn gồm nhiều người, bao hàm rất nhiều phẩm cách đạo đức và tôn giáo khác nhau; đến nỗi không một khẳng định tổng quát nào liên quan đến nó lại thoát khỏi sự phê bình có vẻ hợp lý. Nếu những người xuất chúng trong nghề này có thể được xem là những đại diện có khả năng nhất của đám đông, thì các luật sư của hai thế hệ đã qua kể từ khi tuyên bố độc lập của chúng ta, có thể được phân phối một cách công bằng thành những người đang ở đỉnh cao ảnh hưởng của mình trong hai mươi năm ngay sau Cách Mạng, và những người hiện nay, và trong hai mươi năm qua, đã nổi bật. Về hạng trước có thể nói rằng, họ được giáo dục cao; là những quý ông lịch thiệp; rất uyên bác và có khả năng đáng chú ý. Nhưng họ không phải là những người có đạo đức cao nhất và thuần khiết nhất, và rất tham lam những lợi lộc của nghề nghiệp. Điều này không đúng một cách phổ quát, nhưng đúng về mặt chính; và bất kỳ ai xem xét phẩm cách của hạng người này cũng sẽ tự thỏa mãn về tính chân thật của nhận xét ấy. Về các thành viên nổi bật của giới luật sư trong hai mươi năm qua, và ngày nay, chúng ta có thể nói một cách chân thật rằng về sự chính trực, về sự thuần khiết của đời sống, về phẩm cách đạo đức chung, và về việc xưng nhận tôn giáo nhất quán và cách cư xử, họ vượt xa những người tiền nhiệm của mình. Họ không kém về khả năng; họ hầu như không bằng những người tiền nhiệm về học vấn, phong thái hoàn hảo, hay về sự rực rỡ thu hút sự ngưỡng mộ chung. Sự cải thiện về phẩm cách của giới luật sư, ở nước này, có lẽ đã được thúc đẩy rất nhiều bởi các Trường Luật được thành lập ở nhiều nơi trong nước theo mô hình của Học Viện tại Litchfield. Tất cả các trường này đều đã gây ảnh hưởng đạo đức nâng cao, và một số trường trong đó gây ảnh hưởng thật sự là Cơ Đốc. Reeves, Kent, và Greenleaf xứng đáng được các Hội Thánh Mỹ biết ơn. Các thanh niên do đó được định hướng vào giới luật sư đã được đặt ngay tại những nguồn suối trong sạch của các nguyên tắc pháp lý ấy, và những điều cần suy xét về chân lý, công lý, chính sách công, và sự công bằng tinh tế, mà khoa học Luật Pháp được cấu thành. Sự thân thuộc của họ với các nguyên tắc này đã ảnh hưởng hết sức thuận lợi đến phẩm cách của họ. Không một khía cạnh nào mà giáo dục khoa học đã tạo ra những kết quả tốt hơn so với ảnh hưởng nó đã gây ra trên giới luật sư của Hoa Kỳ; giới luật sư này, xét về vị trí cao của mình trong phẩm cách đạo đức và tôn giáo, không có giới nào vượt qua. Không một xứ nào mà nghề này xứng đáng với tên gọi một nghề nghiệp Cơ Đốc, một cách chân thật như ở xứ chúng ta. Đến một mức độ hoàn toàn không được biết đến trong các tòa án Anh và Tô Cách Lan, các nhà luật học xuất sắc nhất, trong rất nhiều Tiểu Bang này, cả trên ghế thẩm phán, lẫn tại giới luật sư, đều là những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, và gây ảnh hưởng ủng hộ Cơ Đốc giáo. Là một công việc hữu ích và nhân từ, một Cơ Đốc nhân rất có thể thú nhận rằng nghề này có những sức hấp dẫn mạnh mẽ; trong khi, là một công việc cho trí tuệ được trau dồi, nó sở hữu, trong phạm vi nghiên cứu của nó, và trong sự chính xác và tỉ mỉ của những phân biệt của nó, những yếu tố thuộc loại đáng ghen tị nhất. Ít có chủ đề nào trình bày một biểu hiện cao quý hơn về năng lực bao quát, và đồng thời, năng lực phân tích của tâm trí con người, hơn việc nghiên cứu luật pháp trong mọi ngành của nó, và trong sự tiến triển dần dần của nó.

Nếu từ luật pháp, chúng ta nhìn sang nghề nghiệp của một Nhà Chính Trị, chúng ta không thể phủ nhận rằng nó có những sự lôi cuốn hấp dẫn. Một nhà chính trị Cơ Đốc sáng suốt, tôi rất tiếc phải nói, là một nhân vật hiếm hoi trong số những người của thời đại chúng ta. Có quá nhiều điều trong nghề nghiệp này làm hư hỏng tấm lòng con người;—quá nhiều điều để khơi dậy tham vọng, và sinh ra mưu mô;—quá nhiều điều để nuôi dưỡng tình yêu tiền bạc và tình yêu quyền lực;—quá nhiều sự ganh đua và tranh chấp đảng phái, đến nỗi nó trở thành một vị trí không an toàn cho một môn đồ của Chúa Giê-xu Christ khao khát đạt đến. Một người Cơ Đốc có thể là một nhà chính trị; nhưng nếu anh ta nhắm đến vị trí nguy hiểm này, anh ta sẽ dời mình khỏi một mảnh đất được làm tươi mới bởi nước của nơi thánh, đến một ngọn núi tuyết, hay đến tảng đá trơ trọi bị bọt biển dội rửa. Anh ta sẽ khó mà thịnh vượng như cây chà là, hay lớn lên như cây bá hương tại Li-ban. Đấu trường của sự kích động chính trị hẳn phải khác hẳn với hiện trạng của nó, mới cho phép chúng ta nói về nó rằng, vì sự thỏa mãn của trí tuệ sáng suốt, những quan điểm rộng lớn, và hơn hết, tinh thần công cộng vốn là nét nổi bật của Cơ Đốc giáo, khoa học cai trị cung cấp một phạm vi suy nghĩ và lao động đáng mong muốn.

Chúng ta không phải là không sẵn lòng để những đòi hỏi của các nghề nghiệp khác được xem xét; trong khi chúng ta đã cả gan nói như chúng ta đã nói vì Đức Chúa Trời và nơi thánh của Ngài. Chúng ta có cần phải xin sự khoan dung từ các độc giả có học thức và chuyên nghiệp của mình, khi chúng ta nói rằng, với tất cả những sức hấp dẫn của các nghề nghiệp khác, đó là đặc ân, ngay cả của người chiếm giữ bục giảng khiêm nhường nhất, và thấp hèn nhất, để khẳng định cho bục giảng một sự vượt trội trên tất cả chúng.

Sự vượt trội này thuộc về bục giảng, dù chỉ vì phạm vi rộng lớn của tư tưởng mà nó trình bày cho trí tuệ con người, và sự hứng thú nó truyền cho việc khảo sát trí tuệ đơn thuần. Nếu trí tuệ bao giờ hứng thú với điều gì vĩ đại, thì nó hứng thú ở đây. Nếu đó là những cuộc luận bàn triết học và siêu hình làm nó hứng thú; hay các khoa học tự nhiên; hay văn chương tinh tế và thanh lịch; ở đây nó có thể thỏa thích như trong ngôi nhà tiệc phong phú nhất của tư tưởng. Nếu đó là cánh đồng gai góc của tranh luận với kẻ thù, mà nó tìm cách đi qua; hay vườn hoa, hay vụ mùa đã chín và vàng óng, khi nó đung đưa dưới ánh nắng; ở đây có tất cả những gì có thể làm thỏa mãn nó. Sẽ rất khó để tìm được những người trong giới văn chương mà lòng nhiệt thành của họ đã mãnh liệt hơn, và niềm vui trí tuệ của họ đã trong sạch hơn và mãnh liệt hơn, so với những người mà đời sống và linh hồn của họ đã đắm chìm trong việc theo đuổi khoa học thần học.

Nếu từ sự hứng thú trí tuệ mà các chủ đề lớn lao của tôn giáo tự nhiên và mặc khải khơi dậy, chúng ta chuyển sang sự hứng thú đạo đức, và nhìn vào những động cơ nhân từ tự trình bày với tấm lòng của mỗi nhà giảng Phúc Âm chân thật, chúng ta sẽ thấy chức vụ của mình càng được tôn cao hơn. Những động cơ này là gì chúng ta đã chỉ rõ. Và há chẳng có sự hứng thú nào trong một quá trình khảo sát, và giảng dạy công khai, tranh luận, và kêu gọi, nơi những đối tượng lớn lao này tạo thành động lực thúc đẩy sao? Tôi chỉ cần trình bày câu hỏi này cho một tâm trí Cơ Đốc. Há chẳng có sự hứng thú trong những thành tựu kỳ diệu mà tâm trí, con mắt, và bàn tay của con người đã đạt được vì lợi ích xã hội và tạm thời của nòi giống chúng ta; và há chẳng có sự hứng thú nào trong những thành tựu mạnh mẽ hơn của Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời sao? Há chẳng có điều gì thu hút tấm lòng trong những nỗ lực nhân ái ấy, vốn đã phủ lên các dân tộc thô sơ hơn, và các trạng thái thô sơ hơn của xã hội loài người, những nét duyên của những người văn minh và lịch thiệp; và há chẳng có điều gì trong việc đưa họ từ những thần tượng câm, đến phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống sao? Niềm kiêu hãnh của con người có được thỏa mãn khi dựng lên các kim tự tháp, xây dựng các tháp, và thành lập các đế quốc; và há sự khiêm nhường của người ấy lại không được thỏa mãn, bởi phương tiện được ưu ái và không xứng đáng của mình trong việc xây dựng các bức tường của đền thờ Đức Chúa Trời, và mở rộng đế quốc của Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển của mình trên linh hồn của những người hư mất sao? Người ấy có được thỏa mãn khi quét qua các tầng trời, thấu suốt lòng đất, vượt qua những biển chưa được khám phá, biến đổi các sa mạc thành thành phố, làm nên các đảo giữa đại dương, và biến biển thành đất liền; và người ấy há lại không có lòng để vui mừng khi làm cho sa mạc đạo đức nở hoa như hoa hồng, và đồng hoang như vườn của Đức Chúa Trời; khi qua những nỗ lực khiêm nhường của mình, sự dồi dào của các biển được chuyển về cho Đấng Tối Cao, và khi, từ một vực thẳm sâu hơn tất cả những nơi sâu của đất, người ấy là phương tiện được chọn mà qua đó linh hồn bất tử được nâng lên đến các nơi ở trên trời sao? Người ấy có suy ngẫm với sự thỏa mãn và biết ơn về những nỗ lực thành công của mình trong việc chữa lành người bệnh, trong việc bênh vực người vô tội, và sửa chữa điều sai trái, trong việc biện hộ cho chính nghĩa của đất nước mình trước các trưởng lão của xứ; và người ấy há lại không có những cảm xúc thỏa mãn và biết ơn khi biện hộ cho chính nghĩa của Vua của các vua, khi khẳng định quyền lợi của Đấng Ban Luật đời đời, và khi dẫn dắt người nghèo, và khốn khổ, và mù lòa, người bại hoại, suy đồi, tê liệt, và chết trong tội lỗi, đến với Đấng Tác Giả vĩ đại của sự thánh khiết và sự sống sao? Một tác giả vô danh trong Tạp Chí Blackwood, nhận xét rằng: “Tôi không biết nghề nghiệp nào có khả năng hoàn thành mọi đối tượng của một tâm trí mạnh mẽ hơn. Hiện tôi không nói về mũ giám mục; chúng chỉ có thể thuộc về một số ít. Tôi nói về những triển vọng mà nó mở ra cho mọi người; quyền năng gây ảnh hưởng lớn nhất cho những mục đích cao nhất; sự sở hữu danh tiếng mà không có sự trống rỗng của nó, và sự thỏa mãn tri thức mà không có sự phù phiếm của nó; năng lượng được hướng đến những công dụng thiết thực và cao cả nhất của con người; và bữa tiệc đầy đủ của tham vọng vượt trội hơn sự hào nhoáng của thế gian, và cũng trong sạch trong động cơ của nó, và không thể đo lường trong phần thưởng của nó.”

Vậy thì, trong những lãnh vực cao quý này, một thanh niên có đủ phẩm chất sẽ làm được nhiều nhất cho Đức Chúa Trời đã dựng nên mình, và cho thế hệ mình sống để phục vụ, ở lãnh vực nào? Ở đâu anh ta sẽ làm được nhiều điều tốt nhất, và hoàn thành mục đích lớn lao mà sự hiện hữu, lòng đạo đức và những phẩm chất của anh ta đã được ban cho? Ở đâu tâm hồn anh ta sẽ tìm được thức ăn dồi dào nhất, lương tâm anh ta được thanh thản nhất, và lòng anh ta bình an nhất? Ở đâu người ta cần anh ta nhất? Không phải trong nghề luật sư đông đúc; cũng không phải trong ngành y vốn đã quá tải và ngột ngạt; cũng không phải trên chiếc ghế giáo sư, nơi có tới hai mươi người ứng tuyển cho một chỗ trống.

Trong những năm gần đây, người ta đã nói và làm quá nhiều về việc giáo dục những thanh niên nghèo khó mà đạo đức cho chức vụ Phúc Âm, đến nỗi bổn phận cung cấp người cho bục giảng từ bất kỳ tầng lớp nào khác trong xã hội dường như đã bị lãng quên phần lớn. Nay chúng tôi long trọng phản đối một số quan điểm hiện đại về giáo lý này. Thật sẽ là một tai họa đáng buồn biết bao, nếu chúng ta hành động theo nguyên tắc cho rằng nghèo khó và xuất thân thấp hèn là những phẩm chất thiết yếu cho chức vụ Cơ Đốc; và rằng một người được giáo dục tốt sẽ bị loại khỏi chức vụ của Phúc Âm chỉ vì anh ta được giáo dục tốt, và con trai của một người giàu bị loại chỉ vì anh ta giàu có. Thế mà đó chính là khuynh hướng mạnh mẽ của dư luận: Hội Thánh của Đức Chúa Trời và chính các mục sư cũng hầu như không nghĩ đến việc tìm kiếm những người phục vụ Chúa Giê-xu trong đền thánh của Ngài, ngoại trừ từ những người nghèo.

Đúng là Đấng Cứu Rỗi đã chọn một số người nghèo làm sứ đồ của Ngài. Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ và Giăng là những ngư phủ; tuy nhiên các sử gia Hội Thánh cho chúng ta biết rằng Gia-cơ và Giăng thuộc dòng dõi quý tộc. Ma-thi-ơ, dù là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, lại là một quan chức La Mã, một người đổi tiền; một chức vụ tuy mang tiếng xấu trong dân Do Thái, nhưng trong dân La Mã lại được coi là một vị trí có quyền thế và uy tín; đến nỗi chức vụ ấy thường chỉ được trao cho những hiệp sĩ La Mã mà thôi. Cave, trong tác phẩm Lives of the Apostles, dựa trên thẩm quyền của Suetonius, cho biết rằng Titus Flaminius’ Sabonus, cha của Hoàng đế Vespasian, là người thu thuế của các tỉnh Á châu thuộc La Mã, và rất được kính trọng về nhân cách cũng như chức vụ của mình. Gia-cơ em có họ hàng với giới thầy tế lễ, và là bà con với Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít; Giu-đe, em ông, cũng vậy, và cả hai đều thuộc dòng dõi hoàng gia của Đa-vít. Si-môn Xê-lốt thuộc một trong những phái đáng tôn trọng nhất của dân Do Thái; và dù về sau phái này trở nên suy đồi, nhưng vào thời Đấng Cứu Rỗi, nó vẫn có uy tín và thẩm quyền cao. Về Phi-líp, Ba-thê-lê-mi, Thô-ma và Ma-thia, chúng ta không biết gì từ Tân Ước, ngoài việc họ được kêu gọi làm sứ đồ. Phao-lô, vị sứ đồ lỗi lạc, được kêu gọi một cách kỳ diệu, đã nổi tiếng từ thuở thanh niên về học vấn và triết học của thế giới ngoại bang; được giáo dục tại thủ phủ của xứ Ci-li-si, vốn nổi tiếng về các trường học, và thậm chí còn sánh ngang với Alexandria và Athens. Sau khi đặt nền tảng cho những thành tựu của mình trong các khoa học tại Tạt-sơ, ông được cha mẹ gửi đến Giê-ru-sa-lem để hoàn thiện việc học luật dưới sự hướng dẫn của Rabbi Ga-ma-li-ên nổi tiếng. Chính ông đặc biệt lưu ý đến dòng dõi cao quý của mình, và việc ông làm nghề thợ may lều cũng không hề làm giảm địa vị và sự kính trọng của ông trong xã hội, bởi vì con trai của những gia đình cao quý nhất cũng được dạy một nghề: đó là một sự thật ai cũng biết rằng những người học thức nhất trong dân Do Thái, khi còn trẻ, đều được rèn luyện trong một ngành lao động chân tay hữu ích nào đó. Trong dân ấy có một châm ngôn rằng: “Ai không dạy con mình một nghề, tức là dạy nó trở thành kẻ trộm.”

Đó là nói về các sứ đồ. Nếu chúng ta tìm hiểu những người khác, và trong thời đại các sứ đồ, chúng ta thấy Mác, một hậu duệ của giới thầy tế lễ; và Lu-ca, vị thầy thuốc được giáo dục tại thủ phủ của xứ Sy-ri, nơi được gọi là “chính lòng của các nàng thơ,” và am hiểu học vấn của Ai Cập và Hy Lạp. Chúng ta thấy Ba-na-ba, cũng là hậu duệ của giới thầy tế lễ, con trai của những bậc cha mẹ giàu có và đạo đức. Chúng ta thấy Ti-mô-thê, cha là người Hy Lạp, mẹ là người Do Thái, được chuẩn bị nhờ sự giáo dục từ thuở nhỏ, để ngay khi trở lại với đức tin Cơ Đốc, ông có thể được Phao-lô sử dụng. Chúng ta thấy Tít người Cơ-rết, mà theo lời kể chung thì ông thuộc dòng dõi hoàng gia của hòn đảo ấy. Chúng ta thấy Đi-ô-ni-si-út, một trong các quan tòa của Are-opagus Hy Lạp; Cơ-lê-men, con trai của Faustus, người có họ hàng gần với Hoàng đế La Mã; và Gius-tin Tử Đạo, một thanh niên được giáo dục cao và rất tài giỏi nhờ đi du lịch nước ngoài. Chúng ta thấy I-rê-nê người Hy Lạp, học trò thành công của Pa-pi-a, và được chuẩn bị nhờ sự đào tạo rộng rãi và phóng khoáng cho chức vụ quan trọng mà về sau ông đảm nhiệm trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy Thê-ô-phi-lơ thành An-ti-ốt, một thanh niên thông thạo các tác phẩm của mọi bậc thầy vĩ đại về học vấn trong thế giới ngoại giáo; Tẹt-tu-li-en, dòng dõi Gens Septimia, một bộ tộc vương giả trong dân La Mã, và giữ những vinh dự của hàng chấp chính quan và quý tộc. Chúng ta thấy Ô-ri-gen, Síp-ri-en, Grê-gô-ri-ô, và không ít người khác nữa, tất cả đều dòng dõi cha mẹ giàu có. Tiến sĩ M’Crie, trong lịch sử Cải Chánh tại Ý của ông, và là tác phẩm hay nhất mà tôi từng thấy, cho biết rằng những nhà Cải Chánh Ý, những người đã làm và chịu đựng rất nhiều trong việc chống lại những sự bại hoại của Hội Thánh La Mã trước thời Luther, và đã chạy trốn sang các nước khác nhau của châu Âu, đều là những người thuộc dòng dõi cao quý. Theo những gì tôi có thể xác minh, đại đa số các mục sư của Đấng Christ, tại châu Âu, châu Á và châu Phi, đều dòng dõi cha mẹ sống trên mức thiếu thốn; và nếu họ không giàu có, thì nhờ sức mạnh của chính nhân cách mình, họ đã tìm được đường đến bục giảng mà không cần sự trợ giúp của lòng từ thiện.

Cho đến vài năm gần đây, điều này cũng đúng với giới giáo sĩ Mỹ. Không có gì mạo hiểm khi nhận xét chung rằng những ngôi sao sáng nhất ở mọi xứ, và những người mà ánh sáng của họ đã chiếu rọi đến những thời đại xa xôi, đều xuất phát từ những gia đình được kính trọng và tôn vinh vì địa vị của họ trong xã hội loài người. Nhưng có một tấm gương vượt trội hơn tất cả, và tấm gương ấy có thể khiến mặt của thanh niên phải đỏ bừng vì xấu hổ, khi anh ta bị cám dỗ coi chức vụ Cơ Đốc là thấp kém hơn địa vị của mình. Tôi muốn nói đến Con Một của Vị Quân Vương được thừa nhận và đang trị vì trên mọi thế giới. Ngài có của cải, vì sự giàu có của cả vũ trụ đều thuộc về Ngài; Ngài có vinh dự, vì các thiên sứ đều phủ phục dưới bệ chân Ngài; Ngài có quyền năng, vì mọi quyền năng đều thuộc về Ngài; Ngài có dòng dõi cao quý, vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời, ngang hàng với Cha. Hỡi người, hãy đỏ mặt và hổ thẹn, vì Đấng mà vinh quang của Ngài làm cho mọi vinh quang trần gian phải tàn úa, lại cởi bỏ vương trượng, tháo bỏ mão triều, và giáng xuống trần gian thấp hèn này, chỉ vì muốn trở thành một mục sư của Phúc Âm ấy, mà sự phục vụ của nó lại không đủ cao quý và cao sang cho ngươi, là tạo vật của Ngài, là kẻ sống nhờ ân huệ của Ngài, là con cái của Ngài! Chỉ được giống như Ngài, Đấng “dầu Ngài giàu, vì anh em mà trở nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu!” cũng đã đủ vinh dự rồi. Thế mà Ngài còn hạ mình mời gọi chính thanh niên ấy bước vào vườn nho của Ngài. Hội Thánh của Ngài cần anh ta. Những người nghèo khó và thiếu thốn cần anh ta. Những Hội Thánh quan trọng, vốn đã lâu nay trông đợi vô vọng những người vừa có lòng đạo đức, vừa có tài năng, vừa có địa vị trong xã hội, cần anh ta. Chúa thiêng liêng của anh ta cần anh ta: — Ngài cần anh ta. Chính thanh niên được nuôi dưỡng trong đức tin Cơ Đốc, có lòng đạo đức từ sớm, có tài năng và thói quen được trau dồi, và có nhân cách hoàn thiện ấy là người mà Ngài cần. Chính thanh niên đầy hứa hẹn ấy, người đang hướng về phòng nghị sự và diễn đàn, và có những phẩm chất sẽ tỏa sáng giữa những ánh sáng rực rỡ của đất nước, là người mà Ngài cần. Hội Thánh của Ngài, trong cơn bức bách vì nhu cầu, sẽ tìm kiếm những người khác: bà sẽ tìm thấy họ trên các đường cái và bờ rào; nhưng bà sẽ không tìm kiếm anh ta. Chính Thầy mới gọi anh ta một cách trực tiếp hơn. Chúa Giê-xu, Đấng đã chết vì anh ta, gọi anh ta từ bỏ mọi sự, và trở thành sứ giả của Ngài cho những người đang chết. Có những người mà anh ta phải hướng dẫn, và không ai khác làm được. Ôi, thật là một sự thiếu thốn đáng buồn trong chức vụ, về những người như thế! Có hàng nghìn người đang cầu nguyện, và trông đợi thời điểm khi những người như thế sẽ không còn xấu hổ khi được ghi tên trong số các sứ giả của Chúa bị khinh dể của họ. Thật là một ngày đáng buồn, khi những người có địa vị lại tránh né chức vụ thánh. Nó sẽ kết thúc ra sao, chúng ta không biết; nhưng chúng ta nài xin họ hãy nhìn nhận vấn đề lớn lao này dưới ánh sáng của cõi đời đời.

Có một giai thoại cảm động mà nhiều người đã đọc, kể về nhà cải chánh Ý đáng nhớ ấy, Filippo Neri, và người sinh viên trẻ tuổi. “Filippo đang sống tại một trong các trường đại học ở Ý; khi một thanh niên, người mà ông đã quen biết từ khi còn nhỏ, chạy đến gặp ông với vẻ mặt đầy vui mừng, và nói với ông rằng điều mà anh ta hằng mong ước hơn mọi sự trên đời, cuối cùng đã được thỏa mãn, cha mẹ anh ta vừa cho phép anh ta học luật; và rằng do đó anh ta đã đến trường luật, và định sẽ không tiếc công sức để hoàn thành việc học của mình càng nhanh và càng tốt càng hay. Cứ như thế anh ta nói mãi một hồi lâu; và khi cuối cùng anh ta dừng lại, vị thánh nhân, người đã lắng nghe anh ta với sự kiên nhẫn và tử tế lớn lao, nói rằng: ‘Vậy! khi anh đã học xong khóa học của mình, anh định làm gì sau đó?’

“‘Vậy tôi sẽ lấy bằng tiến sĩ,’ chàng thanh niên trả lời.

“‘Và sau đó?’ Filippo Neri lại hỏi.

“‘Và sau đó,’ chàng thanh niên tiếp tục, ‘tôi sẽ có nhiều vụ kiện khó khăn và rắc rối để giải quyết, sẽ thu hút sự chú ý của mọi người nhờ tài hùng biện, lòng nhiệt thành, sự sắc bén của tôi, và giành được một danh tiếng lớn.’

“‘Và sau đó?’ vị thánh nhân lặp lại.

“‘Và sau đó,’ chàng thanh niên đáp, ‘vậy thì, chẳng còn nghi ngờ gì nữa, tôi sẽ được thăng lên một chức vụ cao nào đó, ngoài ra, tôi sẽ kiếm được tiền và trở nên giàu có.’

“‘Và sau đó?’ Filippo lặp lại.

“‘Và sau đó,’ chàng luật sư trẻ tiếp tục,— ‘rồi tôi sẽ sống thoải mái và danh giá, khỏe mạnh và trang trọng, và sẽ có thể bình thản trông đợi một tuổi già hạnh phúc.’

“‘Và sau đó?’ vị thánh nhân thêm vào.

“‘Và sau đó,’ chàng thanh niên nói— ‘và sau đó— và sau đó— rồi tôi sẽ chết.’

“Đến đây Filippo cất cao giọng, và lại hỏi: ‘VÀ SAU ĐÓ?’ Nghe vậy chàng thanh niên không đáp lời nào, chỉ cúi đầu xuống, và bỏ đi. Lời Và sau đó? cuối cùng này đã xuyên thấu tâm hồn anh ta như một tia chớp, và anh ta không sao thoát khỏi nó được. Không lâu sau đó anh ta từ bỏ việc học luật, và dâng mình cho chức vụ của Đấng Christ, và dành phần đời còn lại của mình cho những lời nói và việc làm tin kính.”

Đúng là có những thử thách trong chức vụ Cơ Đốc; và một số thử thách trong đó thật đặc biệt và nghiêm trọng. Nhưng có phải chúng quá nhiều, hay nhiều hơn những gì các tôi tớ này của Đức Chúa Trời cần chăng? Chức vụ cũng không phải là nghề duy nhất có thử thách; thế nhưng nó là nghề duy nhất có những lời hứa và phần thưởng như thế. Ngày ấy sẽ ra sao, khi một mục sư trung tín và siêng năng đứng trước mặt Đức Chúa Trời! Khi Đức Chúa Trời quyền năng, tức là Chúa, phán rằng: “Hãy nhóm các thánh đồ của Ta lại cùng Ta, là những kẻ đã lập giao ước với Ta bằng của lễ:” và khi trước mặt Đại Hội và Hội Thánh của những Con Đầu Lòng, và trước sự hiện diện của các thế giới đã nhóm họp, ông sẽ trình dâng những trái của ân điển Đức Chúa Trời và sự trung tín của mình, lên Cha của ông và Cha của họ, lên Đức Chúa Trời của ông và Đức Chúa Trời của họ, và nói rằng: “Kìa, tôi cùng các con cái mà Ngài đã ban cho tôi;” thì những thử thách sẽ bị quên lãng. Những vinh dự đã bị từ chối khi ấy sẽ được phục hồi, và lại tỏa sáng. Phải, những lao nhọc, mệt mỏi, thức canh, kiêng ăn, nghèo túng, sỉ nhục và những cái cau mày, tất cả sẽ bị quên lãng trong sự đầy dẫy của niềm vui.

Vẫn còn một nguồn cung cấp cho chức vụ Cơ Đốc, khi tất cả những nguồn trên được thấy là không đủ. Nền Cộng hòa Mỹ đã mở ra một kỷ nguyên mới, không chỉ trong Nhà nước, mà còn trong Hội Thánh. Niềm tự hào về dòng dõi đang nhanh chóng biến mất, và giá trị cá nhân hằng ngày càng trở thành tiêu chuẩn duy nhất của nhân cách. Không thể duy trì bất cứ thứ gì giống như một tầng lớp quý tộc, ở bất kỳ xứ nào, nếu không có một thứ gì đó giống như luật trưởng nam thừa kế. Ngoại trừ một vài trường hợp, những người giàu có ở xứ này đều là con trai của những người nghèo; trong khi những người hiện nay là con trai của những người giàu, ngoại trừ một vài trường hợp đáng kính, chính họ sẽ trở nên nghèo trong vài năm sau khi cha họ yên nghỉ trong bụi đất. Những người giàu có, được giáo dục tốt, và được tôn vinh trong chúng ta, phần lớn đều không có dòng dõi cao quý để khoe khoang. Khi truy tìm dòng dõi của mình, họ sẽ có nhiều khả năng vấp phải một chiếc ghế thợ mộc, hay một cái đe của thợ rèn, hay một sạp hàng của người bán thịt, hay một chiếc xe ngựa, hơn là gặp một tước vị quý tộc, hay một tòa giám mục. Dù đúng hay sai, đó chính là thực trạng ở xứ dân chủ này: và Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải đối mặt với nó bằng mọi sự khôn ngoan và năng lực. Con người không còn vĩ đại nhờ thừa kế nữa, mà là những người tự lập. Hội Thánh cũng dân chủ như thế gian; bà có ít người giàu mà trước kia không từng nghèo, và ít người nghèo mà sau này sẽ không trở nên giàu. Vì vậy, ở xứ này, một thanh niên nghèo cũng không có gì đáng hổ thẹn. Nghèo khó không phải là trở ngại cho sự thăng tiến của anh ta, dù trong Hội Thánh hay trong Nhà nước.

Có không ít thanh niên có trí tuệ tốt mà hoàn cảnh eo hẹp, được tìm thấy trong các Hội Thánh của chúng ta, những người mà, nếu xứ sở rộng lớn này được cung cấp các mục sư của Phúc Âm, thì phải hướng sự chú ý của mình về bục giảng. Vì vậy, điều này phải được coi là một trong những nguồn mà từ đó có thể thu được những nguồn cung cấp lớn lao mà hàng triệu người đang chết vì thiếu sự hiểu biết đòi hỏi. Những nhu cầu cấp bách của xứ sở biện minh và đòi hỏi nỗ lực chọn lựa và giáo dục tầng lớp thanh niên này bằng lòng từ thiện của Hội Thánh.

Có những bất lợi và thậm chí những phản đối, vừa thuộc bản chất vừa thuộc hoàn cảnh, đối với công cuộc vĩ đại này; và chúng đáng được lắng nghe một cách thẳng thắn. Nhưng nếu những bất lợi thuộc hoàn cảnh có thể được giảm bớt và loại bỏ, thì việc những bất lợi thuộc bản chất và không thể tách rời khỏi nó vẫn còn đó cũng không nên gây tử vong cho một công cuộc quan trọng như thế. “Ở đâu có ý chí, ở đó có con đường.” Một thanh niên khỏe mạnh, dù nghèo đến đâu, cũng có thể tìm được đường vào chức vụ, nhờ sức mạnh của chính ý chí mình, và nhờ phước lành của Đức Chúa Trời được cầu xin trên những nỗ lực của chính mình. Tuy nhiên, có nhiều người vốn có đủ phẩm chất tự nhiên cho sự hữu ích rộng lớn trong lĩnh vực lao động đa dạng này, mà lại không mạnh mẽ như thế. Không còn nghi ngờ gì rằng những thanh niên có đủ phẩm chất về thể chất, trí tuệ và thuộc linh cho chức vụ, sẽ gia tăng đáng kể những phẩm chất ấy, nhờ quá trình lao động trí óc và thể chất, được chịu đựng một cách kiên nhẫn và với sự tự phủ nhận gương mẫu như một số người đã tìm được đường đến bục giảng từ lâu trước khi các Hội Giáo Dục hiện đại ra đời. Họ sẽ “tỏ ra là những người nam nhi,” và được tôn trọng hơn, mạnh mẽ hơn và hữu ích hơn. Sự mất mát thời gian do quá trình tự rèn luyện và kỷ luật như thế sẽ được bù đắp bằng sự gia tăng ảnh hưởng. Một số người lao động vất vả nhất từng giữ vị trí của mình trong Hội Thánh suốt bốn mươi hay năm mươi năm qua, đều thuộc hạng người này; và không có tầng lớp mục sư nào tỏ ra đáng tin cậy hơn, hay được hưởng phần lớn hơn trong sự tín nhiệm của công chúng. Nhưng vì nhu cầu cấp bách của thế giới đối với các mục sư, nên sự tiến triển chậm chạp này đã được thấy là quá chậm; và sự cần thiết, vốn không biết đến luật lệ, đã thúc đẩy các Hội Thánh thực hiện thí nghiệm táo bạo là tìm kiếm các thanh niên, và giúp đỡ họ trong khóa học chuẩn bị của mình. Nhờ đó, vô số người đã được đưa vào chức vụ, những người mà, vì sự rụt rè nhạy cảm, hay vì nghèo khó còn nhạy cảm hơn, sẽ không bao giờ nghĩ đến việc dâng mình cho công việc vĩ đại này. Họ là những người thích hợp với những nhu cầu cấp bách của thời đại, và đã làm được những việc tốt; trong khi có những người trong số họ đã tỏa sáng như những ngôi sao hạng nhất, và làm lu mờ ánh sáng đã mọc lên giữa ít mây mù hơn. Cũng không có gì lạ, và cũng không nên là một sự thất vọng nghiêm trọng, khi trong một công cuộc còn chưa từng thử nghiệm, và được tiến hành trên quy mô lớn như thế, lại có một số thất bại đáng buồn. Chúng đã không ít; chúng tôi thú nhận rằng chúng thật đáng buồn. Có điều gì đó thiếu sót trong tầng lớp người này: thậm chí không ít người trong số họ, những người đã đi làm giáo sĩ cho dân ngoại, đã gây ra nhiều rắc rối và tốn kém hơn những người đã tự tìm được đường đến bục giảng mà không cần giúp đỡ. Họ trông đợi quá nhiều; họ có, ở mức độ quá lớn, thói quen lệ thuộc vào người khác. Nếu chúng ta nhìn khắp xứ sở, chúng ta sẽ thấy những người lãnh đạo các biện pháp mới, và chủ nghĩa cấp tiến đáng sợ đã làm rối loạn các Hội Thánh, nằm trong số những người xuất thân thấp kém; những người đã được nuôi dưỡng từ thuở nhỏ để ghen tị với ảnh hưởng của giới giáo sĩ, và những người đã không lớn lên với những tình cảm kính trọng đối với chức vụ Phúc Âm mà chức vụ ấy đáng được hưởng. Xin đừng hiểu lầm tôi. Một thanh niên nghèo không nhất thiết là một người xuất thân thấp kém; không phải vì anh ta nghèo mà anh ta không xứng đáng được tín nhiệm cao. Nếu chúng ta nghi ngờ tính khôn ngoan của việc đưa những người xuất thân thấp kém vào bục giảng, thì đó là vì “người Ê-thi-ô-pi không thể đổi da mình, báo cũng không đổi được vằn của nó.” Chắc chắn đó là cách làm cho chức vụ bị khinh dể, khi Hội Thánh tự lập cho mình “những thầy tế lễ thuộc hạng thấp nhất trong dân chúng.”.

Kinh nghiệm đem lại sự khôn ngoan. Không có tầng lớp người nào hưởng lợi nhiều hơn từ kinh nghiệm của mình, bằng những người mà các Hội Thánh đã giao phó việc chọn lựa và giáo dục những thanh niên nghèo khó mà đạo đức cho chức vụ. Công cuộc này hiện nay có lẽ được tiến hành tốt như mức có thể; và nếu chưa, thì chỉ còn một điều cần thiết để làm cho hệ thống trở nên hoàn hảo như mức nó có thể đạt được. Điều duy nhất ấy là việc mở rộng hệ thống trường học giáo xứ khắp tất cả các Hội Thánh của chúng ta. Những trường này, dưới sự giám sát khôn ngoan, sẽ trở thành không chỉ những vườn ươm của Hội Thánh, mà còn là những vườn ươm của chức vụ. Chúng cung cấp chính những khung cảnh, những mối liên hệ, và những công việc đặt tính cách trí tuệ và đạo đức của tầng lớp thanh niên này vào thử thách; và nhờ sự phát triển dần dần ấy, vốn là điều đáng tin cậy nhất, sẽ chỉ ra những ứng cử viên xứng đáng nhất cho lòng từ thiện của Hội Thánh. Báo cáo của Ban Giáo Dục, về chủ đề trường học giáo xứ, trình lên Đại Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão, tại kỳ họp thường niên vừa qua của họ, cũng không hề nhấn mạnh quá mức những suy nghĩ này, khi báo cáo nói rằng hệ thống giáo xứ, “với phước lành của Đức Chúa Trời, sẽ ban cho Hội Thánh một phạm vi rộng hơn để trông đợi nguồn cung cấp mục sư. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, bà sẽ không chỉ có những mục sư tốt hơn, mà còn có nhiều mục sư hơn. Theo mức độ mà sự giáo dục Cơ Đốc gây ảnh hưởng trên tâm trí và tấm lòng của thanh niên trong Hội Thánh, thì khả năng họ hướng sự chú ý của mình về chức vụ càng tăng lên. Không có gì là bất kính trong sự trông đợi như thế. Đức Chúa Trời dùng các phương tiện trong việc mở mang vương quốc của Ngài. Như việc nhân lên các Hội Thánh bảo đảm, theo tiến trình thông thường của sự quan phòng, một sự gia tăng số tín hữu, thì một tầng lớp thanh niên đông đảo hơn được giáo dục một cách tin kính trong các trường học của Hội Thánh, cũng có khả năng cung cấp thêm nguồn nhân lực cho nơi thánh. Những phẩm chất của các ứng cử viên được nuôi dưỡng từ thuở nhỏ, dưới sự chăm sóc canh chừng của Hội Thánh, sẽ được biết rõ trong mọi hội chúng và trưởng lão đoàn của chúng ta. Xét theo bản chất của vấn đề, sẽ có ít rủi ro hơn phải đương đầu. Nhân cách sẽ được hình thành theo một mẫu mực cao hơn; lòng đạo đức sẽ có một nền tảng thông minh hơn; bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ sẽ được hiểu rõ hơn; và những phẩm chất chung của các ứng cử viên sẽ được biết rõ hơn, cũng như thuộc một phẩm chất tốt hơn. Hầu hết mọi thất bại liên quan đến Ban Giáo Dục, đều xuất phát từ tầng lớp mà sự giáo dục thuở nhỏ của họ đã bị bỏ bê. Những ứng cử viên đầy hy vọng nhất của Hội Thánh là những người đã tiếp nhận “sữa thuần khiết của lời,” cùng với những bài đồng dao thời thơ ấu và những lời cầu nguyện của mẹ mình, và đã được rèn luyện đều đặn trong các trường Chúa Nhật, và các trường khác. Tuy nhiên, không nên cho rằng, ngay cả dưới hệ thống giáo dục Hội Thánh tốt nhất có thể, chúng ta sẽ thoát khỏi những thất bại trong số các ứng cử viên của mình. Nhưng chúng ta có thể lao động bằng lời cầu nguyện, và bằng mọi nỗ lực, để giảm bớt số lượng; và người ta tin rằng không có sự cải tiến nào đối với hệ thống hiện tại của chúng ta lại triệt để và hiệu quả bằng việc giáo dục các mục sư tương lai của chúng ta dưới sự chăm sóc của Hội Thánh, từ trường học cho đến chủng viện thần học.”

Chính bằng những phương pháp như thế, một chức vụ có đủ năng lực sẽ được cung cấp cho Hội Thánh và thế giới; và nếu trong những nhận xét trước đây của chúng ta, chúng ta đã không đòi hỏi cho bục giảng nhiều hơn những gì thuộc về nó, thì cũng chỉ là công bằng khi nó được cung cấp dồi dào hơn. Dù có áp dụng những phương tiện khác loại nào đi nữa, mùa gặt sẽ không được thu hoạch nếu không có những người thợ đã được chỉ định. Một tiếng nói vang đến chúng ta về chủ đề này, không chỉ từ xứ sở của chúng ta, mà còn từ mọi nơi trên thế giới. Hơn hai mươi năm trước, các giáo sĩ Mỹ ở vùng Viễn Đông xa xôi, trong một thông điệp gửi cho các Hội Thánh ở quê nhà, đã thể hiện suy nghĩ quan trọng sau đây:— “Gửi các giáo viên mà không có Kinh Thánh, là sai lầm của Hội Thánh La Mã; xin đừng để đó trở thành sai lầm của người Tin Lành khi gửi Kinh Thánh mà không có các nhà truyền đạo.” Nếu chúng ta chỉ nhìn vào xứ sở của chúng ta, mặc dù số lượng mục sư đã tăng lên trong ba mươi năm qua, tỷ lệ của nguồn cung cấp này vẫn không hề theo kịp tỷ lệ gia tăng dân số. Xứ sở mênh mông này sẽ được cung cấp chức vụ Cơ Đốc. Thật không dễ để hình dung số dân sẽ chịu ảnh hưởng bởi một Phúc Âm được rao giảng trong một xứ sở như thế này. “Liên bang hiện tại của Hoa Kỳ Bắc Mỹ, chứa đựng một diện tích đất canh tác và khí hậu ôn hòa lớn hơn bất kỳ quốc gia nào từng tồn tại trước đây. Các đế quốc cổ đại và hiện đại đều trở nên nhỏ bé khi so sánh với nó. Hoa Kỳ chứa đựng 2,300,000 dặm vuông, hơn nửa triệu dặm vuông so với châu Âu, nếu chúng ta trừ nước Nga. Chiều dài lớn nhất của chúng là 3,000 dặm; chiều rộng lớn nhất là 1,700 dặm. Chúng có một đường biên giới dài 10,000 dặm; một bờ biển dài 36,000 dặm, và một bờ hồ nội địa dài 1,200 dặm. Các con sông của Hoa Kỳ là những con sông lớn nhất trên thế giới. Sông Missouri dài 3,600 dặm; hay dài hơn gấp đôi sông Danube. Sông Ohio dài hơn sông Rhine 600 dặm. Sông Hudson, hoàn toàn nằm trong một tiểu bang duy nhất, có thể đi lại bằng tàu thuyền 120 dặm phía trên cửa sông của nó, xa hơn sông Thames. Một trong các tiểu bang có diện tích 70,000 dặm vuông, và lớn hơn nước Anh khoảng một phần ba. Từ đầu phía đông của Maine đến New Orleans, khoảng cách là 2,000 dặm, hay nhiều hơn 400 dặm so với từ London đến Constantinople. Từ London đến Constantinople, bạn băng qua toàn bộ lục địa châu Âu, và qua hầu hết các vương quốc chính của nó. Phần lớn toàn bộ lãnh thổ của Hoa Kỳ vẫn chưa được khai hoang. Dân số của quốc gia, dù tăng nhanh đến đâu, cũng sẽ không chiếm hết mọi miền đất công trong một chu kỳ 500 năm. Quả thật, lãnh thổ của Hoa Kỳ đã rộng lớn đến nỗi không một trí óc bình thường nào có thể hình dung được phạm vi của nó, và ít ai có thể tính toán được tài nguyên của nó; và trí tuệ bao quát nhất cũng không thể, ngay cả khi được sưởi ấm bởi một trí tưởng tượng cao độ, đưa ra được gì hơn một tia sáng mờ nhạt về sự giàu có và quyền lực trong tương lai sẽ được ban cho dân Mỹ. Dân số của chúng ta đang lan rộng từ Đại Dương phía Đông sang Đại Dương phía Tây, và trong vài thế hệ nữa sẽ trở thành quốc gia lớn nhất trên thế giới.”

Và nếu chúng ta tính đến những phần chưa được truyền giảng Phúc Âm trên trái đất, thì sự thiếu thốn các mục sư Cơ Đốc đáng sợ biết bao! Cần phải tìm được, giáo dục, và sai đi một đạo quân thanh niên đông đảo biết bao, trước khi Đấng Cứu Chuộc có được dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài, và các đầu cùng đất làm của sở hữu của Ngài. “Hãy cầu xin Chúa của mùa gặt, để Ngài sai con gặt vào mùa gặt của Ngài!” Cầu nguyện, cầu nguyện, cầu nguyện. “Hãy cầu xin Chúa của mùa gặt, để Ngài sai con gặt vào mùa gặt của Ngài!”

CHƯƠNG 20. NỀN GIÁO DỤC THÍCH ĐÁNG CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Trong chương trước, chúng ta đã giả định rằng bổn phận của Hội Thánh đối với việc giáo dục cổ điển và khoa học cho các con trai của mình để làm chức vụ Cơ Đốc, đã được thực hiện phần lớn. Trong mọi trường hợp thông thường, chúng ta nhấn mạnh đến một nền giáo dục như thế. Những nhu cầu của Hội Thánh có thể biện minh cho việc biệt riêng những người làm chức vụ thánh mà không được hưởng những lợi thế của một nền giáo dục mở rộng. Sau khi Sắc lệnh Nantes bị thu hồi, những người Tin Lành Pháp đã kêu gọi một số thành viên nhiệt thành và sáng suốt nhất của mình vào chức vụ mục sư, và họ mang ơn những người ấy về sự tồn tại liên tục của mình. Nhưng những trường hợp đòi hỏi điều này rất hiếm; sự cần thiết không biết đến luật lệ.

Trong chương này, chúng ta tiến đến một chủ đề có phần tế nhị, và nài xin sự hướng dẫn để đối xử với nó trong sự nhu mì của sự khôn ngoan. Một nền giáo dục cổ điển và văn chương không phải là tất cả những gì các mục sư cần; cũng không phải là tất cả những gì Hội Thánh phải chịu trách nhiệm. Có một sự đào tạo thần học, thuộc linh và thực tiễn vững chắc cho các con trai của mình mà Hội Thánh phải quan tâm; bà cũng không thể trút bỏ trách nhiệm này khỏi lương tâm mình; bà cũng không được đứng bên cạnh như một khán giả thờ ơ và im lặng, nếu bà thấy, hay thậm chí e sợ, rằng những thanh niên yêu dấu và đã được biệt riêng của mình đang phải chịu một sự đào tạo sẽ làm giảm sự hữu ích của họ trong công việc mà bà mong muốn và cầu nguyện rằng họ sẽ vô cùng hữu ích.

Chúng ta đã ám chỉ rằng bục giảng kém quyền năng hơn so với thời của cha ông chúng ta; và sự thừa nhận này đến với chúng ta từ những phía mà ít ai ngờ tới nhất. Chức vụ hiện tại không hề ngần ngại công bố sự thật đáng buồn này. Một trong những giáo sư đáng kính và giàu kinh nghiệm nhất tại Chủng viện Thần học ở Princeton, đưa ra lời trình bày trung thực sau đây về chủ đề này, trong một bài diễn văn gửi cho các sinh viên tại học viện ấy, bài diễn văn đã được đọc với sự quan tâm lớn lao, và đã đem lại sự hài lòng lớn lao cho cả các Hội Thánh lẫn các mục sư của họ. Tôi sẽ không xin lỗi vì đã giới thiệu những suy nghĩ này, được diễn đạt với sự rõ ràng, trong sáng, và nhu mì vốn là đặc điểm của tác giả tài giỏi của chúng. “Các phương tiện để học tập chín chắn hơn, và những động lực thúc đẩy việc học tập chín chắn hơn, đã không ngừng gia tăng; nhưng cả phương tiện lẫn động lực đều đã bị lãng phí đối với một số lượng lớn các ứng cử viên của chúng ta. Và khi người ta có thể trông đợi một sự tiến bộ nhanh chóng, thì một sự suy giảm thực sự, nếu tôi không lầm, đã âm thầm và không thể nhận thấy mà diễn ra. Hơn ba phần tư thế kỷ trước một chút, đã có một số lượng đáng kể các mục sư trong Hội Thánh Trưởng Lão tại xứ này, những người xứng đáng được gọi là lỗi lạc. Về tính xác thực của sự thật này, quý vị sẽ không do dự, khi tôi nêu tên, như một mẫu, các vị Tổng thống Dickinson, vị Tổng thống Edwards lớn tuổi, Tổng thống Burr, gia đình Tennents, ông Blair, Tổng thống Davies, Tổng thống Finley, và nhiều vị khác nữa cũng không kém; những con người, hầu hết đều vừa nổi tiếng về lòng sốt sắng đạo đức, sự tích cực nhiệt thành, sức mạnh tài năng, sự uyên bác sâu rộng, và ảnh hưởng đầy quyền uy. Sự hữu ích nổi bật của những con người thánh khiết, mang tính sứ đồ này, trong việc tạo nên sắc thái cho việc giảng dạy, kỷ luật, và nhân cách của Hội Thánh mà họ thuộc về, thật không dễ ước lượng. Họ được cảm nhận là những ‘người làm công không có gì phải hổ thẹn,’ có đủ phẩm chất để ‘phân chia đúng đắn lời của lẽ thật;’ và các Hội Thánh, cùng các anh em trẻ tuổi của họ đã tin cậy họ, ngưỡng mộ họ, và, nhờ phước lành thiêng liêng, đã được hướng dẫn đúng đắn. Họ là những người có khả năng gây ảnh hưởng, và họ đã có ảnh hưởng, và đã sử dụng nó vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì lợi ích tốt nhất của nhân loại. Thế hệ mục sư kế tiếp họ, xét toàn thể, cũng không kém phần nổi bật, nếu có kém thì cũng rất ít. Khi ấy chúng ta có Strain, và Duffield, và Witherspoon, và M’Whorter, và Waddell, và Wilson, và Rodgers, và Hoge, chưa kể những người khác cũng có những yêu cầu ngang bằng; những người có sự khôn ngoan, đạo đức, thận trọng, phẩm giá, và hòa bình;— những người đã nhận được sự tôn kính và tín nhiệm của các Hội Thánh; những người, mỗi khi xuất hiện trong các tòa án của Hội Thánh, nhất là trong các tòa án cao hơn, dường như được sai đến để soi sáng, hướng dẫn, và ban phước cho gia đình của Đấng Christ. Về tình trạng hiện tại của Hội Thánh chúng ta liên quan đến điểm này, thật vừa khó nói vừa tế nhị. Nhưng tôi xin hỏi— Chúng ta có một danh sách cũng lỗi lạc như thế để trình bày vào giờ này, tương xứng với số lượng và những lợi thế đã gia tăng rất nhiều của chúng ta chăng? ‘Các mục sư của Hội Thánh chúng ta hiện nay đông gấp gần mười lần so với sáu mươi năm trước; và các phương tiện để có sách vở, và theo đuổi việc học tập, cũng được nhân lên rất nhiều. Theo mọi nguyên tắc cân xứng, giờ đây chúng ta phải có thể đưa ra một danh mục các sứ đồ Trưởng Lão ít nhất lớn gấp mười lần so với danh mục có thể đưa ra vào thời Edwards, Davies, và Finley. Nhưng chúng ta có thể đưa ra một danh mục như thế chăng? Lòng tôi sẽ vui mừng biết bao nếu tôi có thể nghĩ rằng điều đó là khả thi. Tuy nhiên, chúng ta không thể, tôi nghĩ, tự lừa dối mình đến mức coi điều đó là khả thi. Những sự thật đáng xấu hổ nhất có tính chất trái ngược đang đập vào mặt chúng ta. Ngay cả trong thời đại các chủng viện thần học này, việc cung cấp cho một hội chúng trống quan trọng một mục sư, mà trong đó sự kết hợp của học vấn, tài năng và lòng đạo đức nổi bật được coi là không thể thiếu, khó khăn đến dường nào?”1

Chúng ta cũng có cùng lời than phiền từ vị giáo sư uyên bác hiện đang giữ ghế thần học tại Andover. “Hiệu quả của bục giảng,” ông nói, “so với các hiệu quả khác, đã suy giảm trong chúng ta đến một mức độ đáng báo động, trong vòng năm mươi năm qua.”2

Chúng ta không thể không coi những tình cảm như thế này, xuất phát, như đúng là thế, từ những nguồn mạch của học vấn thần học, và từ đỉnh cao nhất của sự quan sát, là đáng được cân nhắc nghiêm túc; và câu hỏi tự nó dồn ép chúng ta: Phải chăng có một khiếm khuyết tiềm ẩn nào đó trong hệ thống hiện đại đào tạo thanh niên cho chức vụ Phúc Âm?

Ngày xưa, việc huấn luyện thanh niên cho bục giảng được các mục sư của các Hội Thánh đảm nhiệm; họ rải rác khắp đất nước, và ở giữa mọi cảnh ngộ cùng trách nhiệm của chức vụ mục sư. Cũng không thể phủ nhận rằng cách sắp xếp này có những lợi ích quan trọng. Chính các mục sư sẽ cảm thấy trách nhiệm phải trở nên đủ tư cách cho chức vụ giảng dạy thần học; và nền học vấn cùng khả năng xuất sắc nhất của Hội Thánh, thay vì tập trung tại một vài địa phương chọn lọc, sẽ được phổ biến rộng rãi hơn. Quả thật thanh niên được dạy ít hơn so với những gì họ được dạy ngày nay trong các chủng viện thần học; họ nghe và chép lại ít bài giảng hơn;—họ không chỉ là những người nghe mà thôi, nhưng được phép chất vấn, và thậm chí được khuyến khích tranh luận. Hậu quả là, trong khi được dạy ít hơn, họ lại học nhiều hơn, suy nghĩ nhiều hơn, viết nhiều hơn; và tâm trí họ được rèn luyện tốt hơn, dù không được trang bị phong phú bằng. Với ít học vấn và ít thành tựu hơn, họ là những người tài giỏi hơn; những nhà luận giải lương tâm tài giỏi hơn, những nhà tranh biện tài giỏi hơn; những người giảng Phúc Âm tài giỏi hơn, dạy dỗ hơn, thực tiễn hơn và được chấp nhận hơn.

Một trong những lợi ích lớn của hệ thống giảng dạy này được tìm thấy trong sự giám sát mục vụ mà người thầy thực hiện đối với các thanh niên. Họ là thành viên trong gia đình ông; họ thay phiên nhau điều hành việc thờ phượng hằng ngày của gia đình; nhân cách và hạnh kiểm của họ, cùng tư cách cho chức vụ thánh, được kiểm xét; và trong khi có sự thân mật lớn trong giao tiếp giữa thầy và trò, cũng không thiếu những lời quở trách, khuyên răn, cùng những lời khuyên và khích lệ như cha đối với con, vốn rất cần thiết ngay cả đối với những thanh niên có nhân cách Cơ Đốc cao đẹp.

Cũng không phải là một trong những lợi ích nhỏ nhất đi kèm với hệ thống giáo dục này, việc các sinh viên được biết con người và sự việc; biết người tốt và người xấu; biết những kẻ hoài nghi và những kẻ không tin; biết những cảnh hoạn nạn và những cảnh vui mừng; biết bệnh tật và sự chết; biết những buổi nhóm cầu nguyện và dạy dỗ hằng tuần giữa dân chúng, và biết những cách Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động với linh hồn con người.

Các sinh viên thần học theo quá trình giáo dục như thế, cũng thường được dùng một cách nổi bật; và không ít những cuộc phấn hưng tôn giáo mà các Hội Thánh ngày xưa thường được thăm viếng, đã được thúc đẩy bởi ảnh hưởng của họ, ngay cả khi họ còn đang theo đuổi việc học chuẩn bị.

Cũng không phải là một gợi ý không quan trọng, rằng chính nhờ sự huấn luyện trong gia đình như thế, các thanh niên đã thấm nhuần một số ấn tượng đúng đắn về lễ nghi và phép lịch sự trong giao tiếp xã hội. Thay vì bước vào chức vụ còn thô thiển và non nớt, như phần đông thanh niên thường làm, những người trong khoảng tám năm đã ít có giao tiếp nào ngoài giao tiếp trong bốn bức tường của một trường cao đẳng, và một chủng viện thần học, họ bước vào chức vụ với một tâm trí trầm lặng và được rèn luyện hơn, hưởng mọi sự đồng cảm của một dân Cơ Đốc, và không hiếm khi bước ra từ bầu không khí thơm ngát của những Hội Thánh mà mưa trời đã đổ xuống, và Mặt Trời Công Bình đã mọc lên với sự chữa lành trong tia sáng của Ngài.

Việc không có gì là không tự nhiên, khi chiêm ngắm sự thay đổi từ hệ thống giáo dục này sang hệ thống mà các chủng viện thần học ngày nay đang theo đuổi, một nỗi nghi ngờ đã nảy sinh trong tâm trí các bậc tiền bối của chúng ta, rằng xét chung cuộc, liệu đó có phải là một sự thay đổi theo hướng tốt hơn hay không. Tôi biết đã có những nỗi nghi ngờ như thế, vì tôi đã trực tiếp quen thuộc với những thắc mắc và thảo luận về vấn đề này, từ phía những người bạn của các chủng viện thần học, cả trong các Hội Thánh Congregational lẫn Presbyterian. Cuộc thử nghiệm đã được thực hiện, và kết quả của nó đang ở trước mặt thế gian. Các Hội Thánh phải phán xét xem nó đã, hay chưa, cung cấp cho họ một chức vụ tài giỏi và hiệu quả hơn, và xem nó đã tỏ ra hiệu quả hơn, hoặc nơi bục giảng, hoặc qua báo chí, hay chưa. Rất hiển nhiên là có điều gì đó đã mất đi do sự thay đổi, và cũng hiển nhiên không kém là có điều gì đó đã đạt được. Nếu tôi được yêu cầu cân đo đong đếm, tôi thành thật thú nhận mình sẽ không khỏi lúng túng. Dòng suy nghĩ của riêng tôi, và những xác tín về bổn phận của riêng tôi, sẽ dẫn tôi đến những kết luận đại loại như sau.

Sự thay đổi đã xảy ra; nó được thực hiện bởi những người mà chúng ta rất tin cậy nơi lòng tin kính, sự phán đoán và kinh nghiệm của họ, và là những người đã thường xuyên và tha thiết cầu xin sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Một số tiền lớn đã được đầu tư vào các cơ sở thần học hiện có; thời đại chúng ta đang sống đòi hỏi một chức vụ có học vấn; và dòng dư luận công chúng đang mạnh mẽ ủng hộ hệ thống giáo dục hiện tại. Nghi ngờ hệ thống ấy lúc này, và nhất là đề xuất bất kỳ sự thay đổi triệt để nào trong hệ thống, sẽ kéo theo những kết quả đáng buồn. Những điều này và những cân nhắc khác sẽ dẫn đến kết luận rằng các chủng viện thần học của chúng ta phải được duy trì.

Nhưng chúng ta không thể chỉ dừng lại ở kết luận này. Nếu có những điều xấu ngẫu nhiên đi kèm với hệ thống giảng dạy này, há chúng không thể được khắc phục sao; và há chẳng phải là điều có thể thực hiện được, để định hướng cho các cơ sở thần học của chúng ta sao cho chúng tốt hơn hiện tại, và chắc chắn hơn trong việc hoàn thành những ý định nhân từ của những người đã sáng lập chúng sao? Cuộc tra vấn này là một vấn đề có lợi ích lớn và chung; thời điểm đã đến khi nó có thể nhận được sự xem xét vô tư mà không gây tổn hại; và nó đang được thúc ép nơi chúng ta bởi những sự kiện khiến việc xem xét nó không phải là không đúng lúc.

Nỗi lo lắng lớn lao, sự e ngại day dứt của những người sáng lập tin kính và đáng kính của các chủng viện thần học của chúng ta, là e rằng những cơ hội mà họ sẽ cung cấp về nền văn hóa trí tuệ cao, sẽ không có khuynh hướng tốt nhất để gây dựng một chức vụ thuộc linh. Quả là bằng chứng của sự suy nghĩ tội lỗi thiếu thận trọng nếu không biết đến mưu chước của kẻ âm mưu hủy hoại Hội Thánh bằng cách truyền vào Hội Thánh tinh thần của thế gian; và kẻ ấy, để hoàn thành mục đích của mình một cách hiệu quả hơn, sẽ làm suy yếu sức mạnh, bằng cách làm tổn hại tính thuộc linh của các mục sư của Hội Thánh. Hội Thánh đã sống sót sau cơn chấn động của sự bắt bớ; Hội Thánh đã tỏ mình vượt trội trước những cuộc tấn công của chủ nghĩa vô thần và của “khoa học, mà người ta gọi một cách sai lầm là khoa học;” nhưng Hội Thánh còn một cuộc xung đột khác phải tham gia, một chiến thắng khác phải đạt được. Với các thành viên của Hội Thánh, đó là tinh thần thế tục chiếm trọn tất cả; với các mục sư của Hội Thánh, đó cũng là sự thế tục ấy, chỉ ở một hình thức khác và tinh vi hơn. Hội Thánh vẫn còn phải sống sót sau cuộc xung đột với niềm kiêu hãnh về học vấn thánh, vốn đang thử thách tinh thần của các mục sư của Hội Thánh, và bởi đó chính họ bị vướng mắc rất nhiều, còn chân lý của Đức Chúa Trời bị pha loãng đến nỗi nó thường chỉ chảy ra từ những nguồn mạch của loài người. Những người có học vấn, những người nghiên cứu, những người có gu thẩm mỹ, và những học giả tài ba, là những người, giống như phần còn lại của nhân loại, vẫn còn tàn dư của mọi điều không thánh khiết trong niềm kiêu hãnh và tham vọng của lòng người, có thể coi đó là một phép lạ của lòng thương xót, nếu họ không làm đắm tàu lương tâm tốt lành trong công tác lớn lao của chức vụ Phúc Âm. Thời đại này là thời đại mà tình yêu học vấn, hơn là tình yêu Đấng Christ, dễ dàng được thay thế làm động lực lớn cho nỗ lực mục vụ; và là thời đại mà việc tìm thấy những người đang giữ chức vụ thánh, mà những vòng nguyệt quế xanh tươi nhất của họ được hái từ cây tri thức, hơn là từ cây sự sống ở giữa Thiên Đàng của Đức Chúa Trời, cũng không có gì đáng ngạc nhiên.

Nếu những gì chúng ta đã gợi ý trong các nhận xét trước đây, không tạo ra xác tín rằng chúng ta không phải là kẻ thù của một chức vụ có học vấn, thì xác tín ấy sẽ không được tạo ra bởi bất cứ điều gì mà chúng ta có thể nói ra. Dù chúng ta có thể, trên mọi phương diện, còn thiếu sót rất nhiều so với tiêu chuẩn của chính mình, chúng ta vẫn là những người bênh vực cho một chức vụ có học vấn, và cho một chức vụ thuộc linh. Những nguy hiểm mà chúng ta đã đề cập phải được ngăn chặn ngay từ ngưỡng cửa, và trong các chủng viện thần học của chúng ta. Chúng phải được ngăn chặn như thế nào?

Để trả lời câu hỏi này, tôi xin đáp, trước hết, Việc đó phải được thực hiện bằng con mắt canh chừng đối với các thanh niên đang theo đuổi việc học thần học tại đó. Sự ganh đua về số lượng không xứng với những trung tâm khoa học thánh này.

Số lượng có thể hủy hoại chúng ta. Không thể nào một số lượng rất lớn sinh viên lại được hưởng sự giám sát mục vụ mà họ cần. Nhiều thanh niên đã hoàn thành khóa học của mình trong các chủng viện thần học của chúng ta, là những người đáng lẽ không bao giờ nên nghĩ đến chức vụ, và là những người mà một sự giám sát mục vụ trung tín đã có thể chỉ dạy như thế; trong khi còn nhiều người hơn đã chịu thiệt hại trong sự hữu ích của mình với tư cách là mục sư, vì thiếu sự kiểm tra cá nhân mà, do số lượng sinh viên quá đông, không thể thực hiện được. Xin cho chúng ta những người giảng đạo tài giỏi hơn, tốt hơn, và thuộc linh hơn, dù họ phải ít hơn. Ba trăm người đã vục nước mà uống dưới thời Ghê-đê-ôn, có sức mạnh hơn cả đạo quân hùng mạnh của Ma-đi-an.

Câu trả lời thứ hai của chúng ta cho câu hỏi là, Xin cho những thầy dạy những người đang được giáo dục cho chức vụ, là những người có kinh nghiệm không nhỏ trong chức vụ mục sư. Trong tổ chức ban đầu của các chủng viện thần học, các giáo sư đều có đặc điểm này; họ đến với kinh nghiệm của những mục sư đã ổn định; không chỉ với cái đầu sáng suốt, nhưng với tấm lòng ấm áp, và từ trong lòng ấm áp của các Hội Thánh mà họ yêu mến. Những học trò đầu tiên của họ là hoa của các Hội Thánh; họ giảng như thể họ hiểu và cảm nhận Phúc Âm; và mặc dù không ít người trong số họ đã được gọi về an nghỉ, tên tuổi của họ sẽ còn lâu được ướp thơm trong ký ức của những người tốt lành. Đó là một sự sắp xếp khôn ngoan của Chủng viện Thần học thuộc Hội Thánh Presbyterian, rằng các giáo sư phải là những mục sư đã được phong chức của Phúc Âm. Tôi không cần phải nói, rằng danh xưng này thường được áp dụng cho các mục sư chính thức của các Hội Thánh. Có những ngoại lệ đối với quy tắc này; nhưng lý do phải cấp bách mới khiến một trưởng lão hội phong chức cho bất kỳ người nào, sine titulo, hay trừ khi có liên hệ với một chức vụ mục sư. Chúng ta nói đây là một sự sắp xếp khôn ngoan; vì không có bằng chứng hiển nhiên nào về tư cách cá nhân của một thầy dạy thanh niên đang theo đuổi việc học với mục đích bước vào chức vụ Cơ Đốc, như bằng chứng được cung cấp, bởi việc đã duy trì một cách hữu ích và được chấp nhận những trách nhiệm của chức vụ mục sư. Không có phép thử nào như thế về tư cách trí tuệ và thuộc linh của ông; về tài khéo léo của ông với tư cách là thầy dạy; về thói quen siêng năng của ông; và về khả năng và sự sẵn lòng của ông để “chịu khổ như một người lính giỏi của Đấng Christ.” Nếu các chấp sự phải “được thử thách trước,” thì các mục sư càng phải hơn; và nếu các mục sư, thì các thầy dạy mục sư càng phải hơn nữa. Càng cân nhắc vấn đề này một cách thận trọng và vô tư, người ta sẽ càng thấy rằng đó là một trong những điều phi lý nhất trên đời, khi trao cho một người chức vụ thầy dạy các con trai của các tiên tri, mà bản thân ông lại không phải là tiên tri. Chỉ cần một cái nhìn thành thật và vô tư về câu hỏi này, để tạo ra xác tín mạnh mẽ, rằng quy tắc ấy hiếm khi, nếu có, nên được miễn trừ; ngay cả khi ưu ái cho những ngành mà, xét theo bản chất của chúng, thuần túy mang tính học thuật nhất, và để đảm nhiệm một cách xứng đáng những ngành ấy, thanh niên phải được huấn luyện đặc biệt; vì không có phần nào của việc huấn luyện ấy quan trọng hơn những công việc của chức vụ mục sư. Chúng ta không thể nói quá nhiều để ủng hộ những ngành mang tính học thuật hơn này; chúng xứng đáng với những tài năng và thành tựu tốt nhất và thánh khiết nhất của những người con ưu tú nhất của Hội Thánh. Chúng là những ngành mà tâm trí được thông tin tốt nhất có thể vận dụng những nguồn lực lớn nhất của mình; tâm trí sắc bén nhất có thể dùng hết mọi khả năng phân biệt của mình; tâm trí an toàn và cân bằng nhất có thể chứng tỏ sự thận trọng của mình, bằng những kết luận được phán đoán đúng đắn; và là nơi tâm trí bình thản và đáng tin cậy nhất trong những mùa phấn khích, của những sai lầm xâm nhập và xung đột dữ dội, được cần đến nhất. Và vì những lý do này, chúng là những ngành đòi hỏi sự cảnh giác và giám sát không ngừng nghỉ. Chúng chính là những ngành dễ gây ảnh hưởng sai lầm; nơi những người khôn ngoan nhất có nguy cơ thấm nhuần những quan điểm lỏng lẻo và không theo Phúc Âm, và cuối cùng tỏ ra là những người hướng dẫn không an toàn cho những tâm trí đầy khát vọng và không vững vàng của thanh niên. Đúng là, chúng là những ngành mà khó có thể kỳ vọng một người được chuẩn bị đầy đủ trong quá trình thông thường của công việc mục vụ; nhưng chúng là những ngành mà bất kỳ mục sư nào có phong cách học giả cũng có thể dễ dàng tự chuẩn bị, với ít công sức hơn nhiều so với công sức mà ông dành cho sự lao nhọc không ngừng của bục giảng, và đối với việc đảm nhiệm vội vàng và hấp tấp những ngành ấy, không có lý do tốt và đầy đủ nào.

Có thể ít nghi ngờ rằng những người sáng lập các trường thần học của chúng ta, bằng cách yêu cầu các giáo sư phải là những mục sư đã được phong chức của Phúc Âm, đã có ý định bảo vệ các chủng viện này khỏi những điều xấu của một ảnh hưởng thuần túy học thuật. Hội Thánh có thể bị xui khiến bỏ qua luật này; những ảnh hưởng có thể được tác động lên Hội Thánh từ chính các chủng viện thần học, mà chính Hội Thánh không hay biết, để xui khiến Hội Thánh bỏ qua luật ấy; nhưng khi nhượng bộ chúng, Hội Thánh không biết mình đang làm gì.

Chúng ta ý thức rõ rằng mình sẽ bị phàn nàn khi nói những điều này. Thế nhưng chúng ta nói chúng một cách tự do, không sợ hãi và khiêm tốn;—chúng ta nói chúng vì đời người ngắn ngủi, và chúng ta có thể không nói chúng vào một ngày khác được; và chúng ta nói chúng, vì những lợi ích triển vọng to lớn đang bị đặt vào thế nguy hiểm trong quyết định thực tiễn của câu hỏi lớn lao này. Những học giả thuần túy, những người biết về sách vở nhiều hơn về con người, và biết về các giảng đường thần học nhiều hơn về bục giảng, không nên được trao phó trách nhiệm giáo dục cả một thế hệ thanh niên cho chức vụ Cơ Đốc. Sự thật có thể không còn bị che giấu nữa, rằng khuynh hướng, nếu không phải là ý định, của chính các chủng viện thần học của chúng ta, là lấp đầy những chức vụ quan trọng nhất bằng những người thuần túy văn chương; những người không có, cũng không mong đợi có, bất kỳ mối liên hệ nào với chức vụ mục sư; những người được phong chức, không phải cho công tác của chức vụ, nhưng cho chức giáo sư của họ. Dễ thấy rằng những sự sắp xếp như thế một khi đã bắt đầu, dễ có khuynh hướng tiến triển và tự duy trì. Tuổi tác và kinh nghiệm ngủ yên trong nấm mồ; và chỉ những người trở thành thầy dạy các mục sư, là những người mà bản thân họ chưa bao giờ là thầy dạy dân chúng, và chưa bao giờ phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong chức vụ của Con Ngài. Có nhiều điều thuận lợi cho một sự sắp xếp như thế, dù nó không khôn ngoan. Đó là một sự sắp xếp dễ thực hiện; và những cá nhân mà nó đặc biệt quan tâm là những người có thành tựu lớn lao, và có nhân cách xuất sắc. Cũng không ít điều về nó, là điều hấp dẫn đối với những tâm trí trẻ tuổi tụ họp lại, là những người, mà không có bất kỳ sự quy tội làm điều sai trái nào, có thể được cho là có đủ ảnh hưởng để thực hiện nó. Những người ấy đang ở tại chỗ; họ quen biết nhau, và hợp tác tốt với nhau. Ánh hào quang của học vấn loài người, và niềm kiêu hãnh của con người, được thỏa mãn và tôn cao bởi việc tập trung trong các trường của các tiên tri những thầy dạy trẻ tuổi đầy triển vọng nhất. Nhưng hậu quả của sự mê hoặc này, sớm hay muộn, sẽ bị than khóc một cách cay đắng. Đó sẽ là một ngày đáng buồn khi các Hội Thánh bị dẫn đi bởi những cân nhắc như thế này.

Lịch sử của quá khứ và gương mẫu của các Hội Thánh khác, có thể không, đối với một vấn đề quan trọng như thế này, bị xem với thái độ thờ ơ. Để trả lời một số thắc mắc về vấn đề này, một mục sư rất sáng suốt của Hội Thánh Scotland, nhận xét: “Trong số những người bất đồng tự nguyện ở cả ba vương quốc, sự kết hợp các chức vụ giáo hội với các chức giáo sư, theo như tôi nhớ, là phổ quát.” Không có phần nào trên trái đất mà các Hội Thánh Phúc Âm tại đất nước này đã quen nhìn với sự tôn kính và tin cậy lớn hơn, hơn là các Hội Thánh của Scotland và Geneva. Họ đã làm như thế một cách rất chính đáng; không có gương mẫu cao quý hơn cho chúng ta noi theo hơn các Hội Thánh này, từ thời của Calvin và Knox, cho đến thời của Merle D’Aubigné, và Chalmers. Theo như thông tin của tôi, không thể tìm thấy một trường hợp nào trong các Hội Thánh này,—những Hội Thánh mà bục giảng đã gây ảnh hưởng lớn hơn bất kỳ nơi nào khác trong Cơ Đốc giáo, trong đó việc đào tạo các mục sư đã được giao phó cho những người xa lạ với trách nhiệm của chức vụ mục sư. Trái lại, những giáo sư tài giỏi và tốt nhất trong các trường thần học của Geneva, Edinburgh và Glasgow, đã từng, và vẫn đang là, những người mà, giống như Calvin vĩ đại, đã từng là những mục sư được chấp nhận nhất của các Hội Thánh, và không ít người trong số này thậm chí còn chưa từ bỏ chức vụ mục sư của mình. Nếu chúng ta nhìn sang Đức, chúng ta quả thật thấy một tập quán khác; các giáo sư của họ phần lớn thuần túy là học giả, và hiếm khi là mục sư. Cũng không phải là chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa thần bí, chủ nghĩa duy tâm của Đức, hay nền chính thống què quặt của Đức, mà các Hội Thánh Mỹ có bất kỳ mong muốn nào tìm kiếm gương mẫu về sự nuôi dưỡng thần học.

Khoa học thần học, với tư cách là một khoa học, không có điểm đặc biệt nào; về phương diện này nó cũng giống như mọi khoa học khác; không ai hiểu nó cho đến khi người ấy đã thực hành nó. Nhà chính trị không hiểu; nhà luật học không hiểu; thầy thuốc không hiểu; cũng như người đi biển, hay người đo đạc. Các luật sư và thầy thuốc không giao việc đào tạo thanh niên của họ cho những người chưa từng thực hành nghề nghiệp của họ; họ sẽ coi đó là một sai lầm lớn. Luật pháp của đất nước yêu cầu một phần thời gian của sinh viên của họ phải được dùng trong các văn phòng của những thầy dạy đã thực hành. Một người phải đã ở giữa công việc của mình, và đã quan sát và ghi nhận với sự chăm chú học hỏi và lo lắng ân cần, sự vận hành thực tiễn của các nguyên tắc của mình, để trình bày những nguyên tắc ấy trong ánh sáng chân thật và tốt nhất cho tâm trí trẻ tuổi. Bất kể tài năng của một giảng viên thần học có thể là gì, người ấy không thể trình bày đúng đắn chân lý của Đức Chúa Trời, và dạy người khác trình bày chân lý ấy, nếu chính người ấy chưa từng có thói quen trình bày chân lý ấy cho tâm trí bình dân. Sách vở và luận văn, các bài phê bình và những bài giảng đơn lẻ được viết bởi những tác giả nổi tiếng này, tự chúng đã nói lên; chúng có những ưu điểm lớn lao, nhưng chúng có một thiếu sót này, là chúng không có hương vị của chức vụ mục sư. Chúng không giống như các tác phẩm của Leighton và Erskine, Romaine, Witherspoon, và Edwards; cũng không phải, với tất cả sự sắc bén và nghiên cứu của chúng, là những gì chúng đã có thể là nếu các tác giả của chúng đã thấy nhiều công việc khó nhọc hơn. Chúng tỏ ra tài năng và lòng tin kính, nhưng chúng thiếu sự hiểu biết về lòng người; chúng thiếu điều mà con người muốn biết và cảm nhận; chúng thiếu sự trình bày chân lý đầy ấn tượng, thúc đẩy, và thực tiễn mà tâm trí bình dân đòi hỏi. Chúng mang hương vị của tu viện, nhưng không phải của bục giảng; chúng mang hương vị của học vấn và trí tuệ, trong khi chúng phải được thấm nhuần một hương thơm phong phú hơn. Ngay cả với tư cách là những nhà chú giải Kinh Thánh thuần túy, các nhà giảng đạo vẫn chiếm ưu thế; và tôi cũng không biết có những tác phẩm nào thuộc loại này vượt trội hơn những bộ chú giải tuyệt đẹp của Calvin và Doddridge.

Chúng ta đã tìm cách xác định, xem Kinh Thánh có ở đâu dự liệu một tầng lớp thầy dạy thần học, là những người mà bản thân họ chưa từng là những thầy dạy được công nhận và tôn trọng của dân chúng hay không. Trừ khi chúng ta đã bỏ sót một sự kiện quan trọng nào đó, lịch sử của Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc nói cùng một ngôn ngữ, từ thời của Sa-mu-ên cho đến thời của Phao-lô, và nó luôn luôn ủng hộ những quan điểm được trình bày ở đây.

Tiếng nói của lẽ thường, và của mọi cảm xúc tốt đẹp hơn trong lòng chúng ta, về câu hỏi hết sức rõ ràng này, là gì, nếu không phải là những người mà nghề nghiệp được xưng nhận là dạy người khác giảng Phúc Âm, thì chính họ phải là những người giảng Phúc Âm? Có người nói, họ là những người giảng Phúc Âm sao? Họ đúng là như vậy, nhưng không phải cho dân chúng. Và họ giảng Phúc Âm cho đoàn chiên chọn lọc của chính mình thường xuyên đến mức nào? Mỗi bốn, hoặc sáu tuần một lần; và rồi họ đến trước các học trò của mình với một bài giảng được trau chuốt và hoàn thiện cao độ,—một bữa tiệc dành cho vua, chứ không phải cho dân chúng. Đó chính là cách giảng làm nản lòng một người khiêm tốn, và làm hư hỏng một ứng viên đầy tham vọng cho chức vụ. Điều này thỉnh thoảng làm thì được; nhưng nó sẽ không bao giờ làm được như một gương mẫu thường xuyên để thanh niên noi theo. Họ sẽ không bao giờ bị rèn vào khuôn khổ theo cách này. Tốt hơn nhiều là quay lại phương pháp giảng dạy cũ bởi các mục sư của các Hội Thánh, hơn là để thanh niên của chúng ta phải chịu những điều xấu của một sự huấn luyện thuần túy học thuật như thế. Các thầy dạy thần học của chúng ta phải là những người đã biết điều gì đó về “gánh nặng và sức nóng của ban ngày,”—những người đã ở ngoài đồng trong nắng và giữa bão tố, trong mùa gieo giống và mùa gặt; không phải chỉ là những người văn chương mà thôi, không phải là những người giảng đạo cho một số ít được chọn lọc, với “những lỗ tai ưa nghe,” nhưng là những người đã tiếp xúc với tâm trí bình dân, và đã giảng Phúc Âm cho dân chúng bình thường.

Cũng có một suy nghĩ khác đáng được cân nhắc đôi chút. Trước đây đã từng được ám chỉ, rằng khi một sinh viên luật, hay y khoa, đã hoàn thành khóa học của mình tại trường luật hay trường y, theo như kiến thức của tôi, người ấy được đặt dưới sự dạy dỗ của một luật sư đang hành nghề hay một thầy thuốc đang hành nghề. Xin cho điều tương tự được làm với các sinh viên thần học của chúng ta. Khi hoàn thành khóa học thần học của mình, xin cho các trưởng lão hội tương ứng của họ yêu cầu họ dành ba, hoặc sáu tháng, với một mục sư đã ổn định. Họ sẽ vẫn thấy, rằng họ còn có điều gì đó để học; họ sẽ nhận được sự dạy dỗ quan trọng, và đồng thời sẽ làm điều tốt. Chúng ta biết rất ít về họ theo sự sắp xếp hiện tại; và tôi tin rằng tôi nói lên tiếng nói nhất trí của trưởng lão hội mà tôi có liên hệ, rằng, nếu không có sự kiện là họ đã dùng ba năm để theo đuổi khóa học thần học của mình, và nếu không có sự giới thiệu của các giáo sư của họ, thì không ít người trong số họ đã bị từ chối giấy phép giảng Phúc Âm.

Truyền đạt kiến thức thần học là một việc; và đào tạo nên những mục sư của Đấng Christ lại là một việc khác. Lòng người là một điều hết sức gian ác và dối trá. Nó không thể được tin cậy với một sự huấn luyện thuần túy học thuật. Chính thống cứng nhắc, và những biểu tượng đức tin được xác định rõ ràng, sẽ không luôn luôn ràng buộc được những người mà thần tượng của họ là một chức vụ có học vấn, hơn là một chức vụ thuộc linh và hữu ích; và là những người mà tình yêu và niềm kiêu hãnh về học vấn trói buộc họ đến nỗi, khi bị dồn ép gay gắt, họ sẽ bị cám dỗ quá mạnh để tìm kiếm vinh dự đến từ loài người, hơn là chịu đựng hậu quả, trong một thời đại văn chương mà chính họ có thể là những vì sao sáng nhất, nếu làm chứng một lời xưng nhận tốt lành. Đó là “trong khi người ta ngủ, thì kẻ thù gieo cỏ lùng.” Các mục sư và các Hội Thánh Mỹ quả thật phải mù quáng, nếu họ chưa thấy đủ để tin chắc rằng những sự xâm nhập dần dần của sai lầm đã lẻn vào giữa họ một cách không hay biết, từ các cơ sở khoa học thần học. Đúng là chúng đã lẻn vào từ ảnh hưởng của những người, mà trong một số trường hợp, đã từng là những mục sư đã ổn định trước khi trở thành giáo sư. Nhưng họ là những người đã từng là “những người tốt, và chân thật,” và là những người đã trở nên hư hỏng sau khi rời khỏi chức vụ mục sư. “Nếu những việc này làm cho cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?” Chúng ta hãy cẩn thận kẻo sa khỏi sự vững vàng của mình.— “Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi!”

Vì vậy, trong khi chúng ta do dự quay lại phương pháp cũ giáo dục chức vụ Cơ Đốc, và sẽ duy trì và tôn trọng các chủng viện thần học của chúng ta, chúng ta xin nói, vì cớ Đấng Christ và Hội Thánh, đừng tiếc công sức nào để định hướng tốt nhất cho chúng, và để đưa vào chúng ảnh hưởng thánh khiết nhất. Xin cho Hội Thánh duy trì công việc, mà trong những năm trước Hội Thánh đã bắt đầu một cách cao quý, và vì lợi ích của các con trai của Hội Thánh, kêu gọi những thầy dạy có học vấn vững chắc và thấu đáo, được rèn luyện bởi sự lao nhọc và kinh nghiệm của chức vụ mục sư. Sự an toàn và xuất sắc của các chủng viện trong Hội Thánh Presbyterian, cho đến nay được tìm thấy trong ảnh hưởng kết hợp này. Giống như trường sứ đồ nguyên thủy, được Đấng Cứu Rỗi lập nên một cách khôn ngoan, tuổi già với tuổi trẻ, kinh nghiệm mục vụ với học vấn trường lớp, lòng nhiệt thành của sự nghiệp văn chương với lòng tin kính đã trưởng thành và được rèn luyện, gắn bó với nhau như trong một “giao ước muối,” đã, dưới quyền Đức Chúa Trời, làm cho các chủng viện của chúng ta trở nên như hiện tại. Xin chúng ta cố gắng hết sức, dưới ân huệ của một Đức Chúa Trời Quan Phòng nhân từ, không chỉ giữ chúng như hiện tại, nhưng làm cho chúng tốt hơn. Những người đáng kính mà, trong sức mạnh của tuổi tráng niên, và với không ít sự hy sinh cá nhân, đã rời khỏi những hội chúng quan trọng nhất trong đất nước với mục đích điều hành những cơ sở non trẻ này, sẽ sớm yên nghỉ với tổ phụ mình. Chúng ta biết ơn vì họ đã sống lâu như thế, và đã thực hiện công việc thiết yếu như thế. Mái đầu bạc của họ vẫn là một mão vinh quang cho các cơ sở, vốn lâu nay được định hình bởi nỗ lực, đức tin, và lời cầu nguyện không mệt mỏi của họ. Xin cho họ ở lại đó, và giống như vị chính khách nổi tiếng đã trút hơi thở cuối cùng trong Tòa nhà Quốc hội Mỹ, trút ảnh hưởng cuối cùng của mình cùng với hơi thở cuối cùng, trong những giảng đường mà họ đã từ lâu là niềm trang sức! Cũng không có một chân lý nào thuộc loại này, mà phải được cảm nhận sâu sắc hơn, hơn là nếu thời điểm có bao giờ đến, khi những chỗ mà họ đã chiếm giữ từ lâu sẽ bị chiếm bởi những người không có kinh nghiệm mục vụ, thì vinh quang của những cơ sở này sẽ ra đi.

Xin cho những nhận xét này không bị hiểu lầm, hay cố tình xuyên tạc. Người viết sẽ là một trong những người cuối cùng giúp đưa vào các chủng viện thần học của chúng ta những thầy dạy, mà sức lực của những ngày tháng của họ, giống như của chính ông, đã cạn kiệt trong chức vụ mục sư. Những người cho một công việc như thế phải là những người, không phải trong lúc suy tàn, nhưng trong sức mạnh của nỗ lực con người; những người mà tia sáng giữa trưa của họ nay đang soi sáng chúng ta, và ánh sáng của họ, khi bắt đầu mờ dần, sẽ là ánh hoàng hôn yên tĩnh, và trong sáng, và kéo dài của bầu trời phương bắc. Nguyện ánh sáng của những cơ sở thánh này chiếu sáng lâu dài! Đức Chúa Trời của Si-ôn ban cho ánh sáng ấy có thể là ánh sáng của một lòng tin kính cao quý và được thiên đàng duy trì, và một nền học vấn hoàn bị! Chúng ta sẽ nhìn về chúng, không phải như người Hy Lạp kiêu hãnh đã nhìn về rừng cây Academus, hay ngọn núi nơi Apollo gảy đàn lia; nhưng đúng hơn như người Hê-bơ-rơ sùng đạo đã quen nhìn về những giảng đường nơi Sa-mu-ên đã dạy, và Đa-vít đã hát, và về ngọn núi thánh nơi Thầy Vĩ Đại đã phán, và đã dùng trọn những đêm trong sự cầu nguyện. Xin cho chúng được báp-têm bằng Thánh Linh này! xin cho sương móc của Thiên Đàng rơi xuống trên chúng! xin cho chúng luôn luôn được thấm nhuần bầu không khí của Si-ôn!

1. Bài diễn văn của Mục sư Samuel Miller, Tiến sĩ Thần học, Giáo sư Lịch sử Giáo hội và Chính quyền Hội Thánh tại Chủng viện Thần học Princeton.

2. Giáo sư Park.

CHƯƠNG 21. SỰ TRỢ CẤP TÀI CHÍNH CHO CÁC MỤC SƯ.

Điều này phù hợp với ý định chính đáng của những nhận xét của chúng ta, khi kêu gọi sự chú ý của độc giả đến một chủ đề khác có bản chất hơi tế nhị, và càng tế nhị hơn khi được trình bày chi tiết bởi một mục sư của Phúc Âm. Đó là một chủ đề mà việc một người nào đó không phải là bên có lợi ích trong cuộc thảo luận như thế thúc giục, sẽ thích hợp và đứng đắn hơn. Tôi chưa từng biết chủ đề này được một người bản xứ ngoài giáo sĩ nào nghiêm túc đảm nhận và thúc giục, ngoại trừ một người. Cố Jeremiah Evarts, một cái tên sẽ không sớm bị các Hội Thánh Mỹ quên lãng, người bạn của các phái bộ truyền giáo và người bênh vực tài giỏi và không sợ hãi cho những người da đỏ nơi hoang dã của chính chúng ta, đã có lần trình bày chủ đề này dưới một ánh sáng mạnh mẽ cho các Hội Thánh tại New England. Chủ đề ấy là những yêu cầu của bục giảng về một sự duy trì tài chính đầy đủ và đáng tôn trọng.

Người viết có một số lợi thế để trình bày một chủ đề như thế này trước sự xem xét của các Hội Thánh, hơn phần đông các bạn mục sư của mình. Phần lớn, sự duy trì các mục sư đã ổn định trong các thành phố lớn của chúng ta rất đáng khen ngợi đối với các hội chúng mà họ phục vụ. Không chỉ những nhu cầu của chúng ta, mà cả những tiện nghi của chúng ta cũng được chăm sóc: chúng ta nên biết ơn Đức Chúa Trời và sự rộng rãi của các hội chúng của mình vì chúng ta được phép dùng thời gian của mình vào những bổn phận thích hợp của thiên chức cao cả của mình, “không bị vướng bận bởi những lo toan và công việc trần thế.” Vì, trong điểm đặc biệt này, chúng ta không có gì để xin cho chính mình, chúng ta càng mạnh dạn hơn để thúc giục những yêu cầu của những người ít được ưu đãi hơn, dù cũng xứng đáng như nhau. Nhưng trong khi chúng ta xin sự khoan dung này, lời bào chữa tốt nhất của chúng ta để trình bày chủ đề này, là nó nằm trong phạm vi những lời dạy dỗ của chúng ta như được chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời.

Nếu tầm quan trọng của chủ đề không lập tức đập vào tâm trí độc giả, độc giả chỉ cần dành cho nó vài phút suy nghĩ, và nhớ lại những người xuất chúng tại các đất nước khác mà ngòi bút của họ đã được dùng để thảo luận về nó. Selden, trong luận văn “Về Thuế Thập Phân;” Bingham, trong “Cổ Vật của Hội Thánh Cơ Đốc;” Prideaux, “Về Thuế Thập Phân;” Hooker, trong “Chế độ Giáo hội;” Comber, trong “Biện hộ cho Quyền Thần thánh của Thuế Thập Phân,” chống lại Selden; cùng với một số tác giả ẩn danh hiện đại khác có tài năng lớn lao, trong Quarterly, và Edinburgh Review, trong Monthly Magazine, và trong Blackwood’s Edinburgh Magazine, đã làm cho chủ đề này nổi bật, không chỉ trong thế giới tôn giáo, nhưng cả trong thế giới văn chương và chính trị.

Về nguồn gốc của thuế thập phân, chúng ta phải quay lại xa hơn Luật pháp Môi-se. Khi Áp-ra-ham trở về từ chiến thắng của mình trước Kê-đô-la-ô-me và các vua liên minh với ông, ông “đã dâng một phần mười của tất cả” cho Mên-chi-xê-đéc, Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Không có lý do gì để tin rằng ông đã trả một phần mười thu nhập hằng năm của mình, nhưng là một phần mười chiến lợi phẩm mà ông đã lấy từ Kê-đô-la-ô-me và các vua ở cùng ông. Sứ đồ, trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, nói về thuế thập phân này như “một phần mười của chiến lợi phẩm.” Có một số nhà chú giải, và trong số đó, Giám mục Patrick, là những người lập luận từ việc trả một phần mười chiến lợi phẩm lấy được trong chiến tranh này, rằng hẳn đó đã là tập quán trả cho các thầy tế lễ một phần mười mọi thứ khác. Khi Gia-cốp ở tại Bê-tên, “ông đã khấn một lời khấn, rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, và gìn giữ tôi trong con đường tôi đi, và sẽ ban cho tôi bánh ăn, và áo mặc, để tôi trở về bình an đến nhà cha tôi; thì Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi; và hòn đá này mà tôi đã dựng làm trụ sẽ là nhà của Đức Chúa Trời; và về mọi điều Ngài sẽ ban cho tôi, tôi chắc chắn sẽ dâng một phần mười cho Ngài.” Chúng ta không thể khám phá ra rằng ánh sáng của lý trí và thiên nhiên sẽ gợi ý việc trả thuế thập phân này cho các mục đích tôn giáo; và chúng ta rất có khuynh hướng tin rằng nó có nguồn gốc thần thánh, và đã tạo thành một phần của chế độ tổ phụ.

Dù sao đi nữa, điều này đã được Đức Chúa Trời truyền dạy rõ ràng dưới luật pháp của Môi-se. Khi đất Ca-na-an được chia cho các chi phái Y-sơ-ra-ên, không có phần nào được cấp làm sản nghiệp cho chi phái Lê-vi. Họ phải bị phân tán giữa tất cả các chi phái khác; bốn mươi tám thành được chỉ định làm nơi cư trú cho họ; gia đình A-rôn, là gia đình thuộc về chức tế lễ, thuộc về chi phái này; và thay vì phần đất đai như đã cấp cho mỗi chi phái khác, mỗi chi phái phải cung cấp lương thực cho các thầy tế lễ và người Lê-vi sống giữa họ, là những người cấu thành chức vụ cố định của Y-sơ-ra-ên. Sự cung cấp này gồm một phần mười tổng sản lượng của đất; con đầu lòng của bầy gia súc dành cho các thầy tế lễ, và một phần mười số gia tăng dành cho người Lê-vi.1 Ngoài ra, người Lê-vi còn có một diện tích đất lớn ở vùng ngoại ô của bốn mươi tám thành được cấp làm nơi cư trú cho họ.

Không ít tác giả có tiếng tăm lớn đã chủ trương, từ những tiền đề này, rằng thuế thập phân, dưới thời Tân Ước, là khoản mà các mục sư của Phúc Âm được hưởng theo quyền thiêng liêng. Luận cứ tóm lại như sau: tất cả những định chế tích cực dưới chế độ Môi-se mà không bị bãi bỏ rõ ràng, và những định chế mà vẫn còn những lý do tương tự để tiếp tục dưới thời Tân Ước, đều phải được xem là trường tồn. Bingham, trong tác phẩm “Antiquities of the Christian Church” (Cổ vật của Hội Thánh Cơ Đốc), cho thấy đây từng là giáo lý của Origen, Jerome và Augustine. Augustine dùng một luận cứ riêng của ông, mà độc giả phải tự xét xem nặng nhẹ ra sao. “Người Pha-ri-si đã nộp thuế thập phân. Chúa chúng ta phán: ‘Nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không được vào nước thiên đàng.’ Nhưng nếu người mà các ngươi phải trổi hơn về sự công bình đã nộp thuế thập phân, mà các ngươi chẳng nộp đến một phần nghìn, thì làm sao có thể nói các ngươi trổi hơn người mà các ngươi còn chưa sánh bằng?” Quả thật, Bingham khẳng định rằng “các học giả nói chung đều đồng ý rằng người xưa coi thuế thập phân là khoản phải nộp theo quyền thiêng liêng.” Spotswood, trong tác phẩm “History of the Church of Scotland” (Lịch sử Hội Thánh Scotland), cho rằng quyền thiêng liêng của thuế thập phân là điều không thể chối cãi; và nói: “Kẻ nào không cố tình nhắm mắt trước lẽ thật, thì không thể không biết điều đó.” Chúng tôi chắc chắn không tin giáo lý này. Kết luận của Hooker là kết luận đúng đắn, và ông bênh vực nó bằng những luận cứ không thể bác bỏ:— “Chúng ta nay đã được tự do khỏi Luật pháp của Môi-se, và do đó không bị ràng buộc phải nộp thuế thập phân theo luật ấy.”

Những điều ác nghiêm trọng nhất đã phát sinh từ giáo lý thuế thập phân theo quyền thiêng liêng (jure divino). “Những người đầu tiên trở lại đạo Cơ Đốc,” theo Tạp chí Quarterly Review,2 “đã dâng một phần mười sản lượng đất đai của mình, như một mức chuẩn hợp lý cho khoản thù lao tự nguyện dành cho các mục sư của đạo ấy. Khi tôn giáo này có được chỗ đứng vững chắc hơn, và số người trở lại đạo ngày càng đông, khoản cung cấp trước kia được nhận như lòng rộng rãi tự phát của các tín đồ, bắt đầu được xem là một quyền đã được xác lập theo tập quán. Trong suốt thế kỷ thứ tám, sức mạnh ngày càng tăng của tập quán, được hỗ trợ bởi tác động và ảnh hưởng của Luật Giáo hội, đã khiến việc nộp thuế thập phân trở thành một nghĩa vụ bắt buộc.” Hoàng đế Constantine là vị vua đầu tiên cấp cho giới tăng lữ một khoản trợ cấp thường xuyên từ ngân khố công. Khoản trợ cấp này bị cháu ông là Julian lấy đi; một phần ba trong đó được người kế vị ông là Jovian khôi phục; và về sau được luật pháp của Justinian xác nhận, vào năm 533. Nhưng giới tăng lữ chưa thỏa mãn với điều đó. Cuối cùng các Thượng hội đồng và Công đồng can thiệp để cưỡng thi nghĩa vụ nộp thuế thập phân; gươm thiêng liêng được vung lên; và những lời nguyền rủa của một sự tuyệt thông khủng khiếp được giáng xuống tất cả những ai từ chối vâng lời.3 Selden thừa nhận rằng “không có gì phổ biến hơn các sắc lệnh của các công đồng, về vấn đề này, khắp cả Cơ Đốc giáo.” Theo thời gian, những lời nguyền rủa ấy bị coi thường; có những người từ chối nộp thuế thập phân; và kết quả là người ta phải nhờ đến chính quyền dân sự để cưỡng thi luật của Hội Thánh. Một đạo luật theo hướng đó được Pepin, Vua nước Pháp, ban hành vào năm 764: cùng năm ấy, một đạo luật tương tự được đưa vào xứ Bavaria; năm 779, Charlemagne, con trai của Pepin, xác nhận luật của cha mình; và năm 789, sau khi chinh phục người Saxon và ép họ theo đạo Cơ Đốc, ông áp đặt cùng đạo luật ấy lên họ, kể cả thuế thập phân trên sức lao động. Năm 794, tại Frankfort, và năm 804, tại Saltzburg, ông ban hành một đạo luật tương tự cho nước Đức. Sau khi mở rộng lãnh thổ sang nước Ý, vào năm 800 sau Chúa, các luật của ông cũng lan tới đó; và chẳng bao lâu sau, các luật cưỡng thi việc nộp thuế thập phân được thông qua tại Tây Ban Nha.

Trong tất cả những việc này, hầu như không có gì khác ngoài ước muốn ve vuốt quyền lực đáng gờm của Hội Thánh La Mã.4 Nhà nước bảo vệ Hội Thánh, nhưng cũng cẩn thận để Hội Thánh đáp lại phải bảo vệ Nhà nước. Pepin đã cướp ngôi của Childeric, và sẵn lòng mua bằng bất cứ giá nào sự chuẩn nhận của các Giáo hoàng. Charlemagne, người thiết lập thuế thập phân trên khắp Cơ Đốc giáo, cũng không bị chi phối bởi động cơ nào trong sạch hơn cha mình. Ông là một con người xấu xa; phóng đãng một cách đáng hổ thẹn, và nếu có thể, còn tàn ác hơn nữa. Giáo hoàng và ông đã thề kết tình bạn đời đời với nhau trên mộ của Thánh Phi-e-rơ; và trong khi ông ban cho Giáo hoàng những điền trang và công quốc mênh mông, thì Giáo hoàng đội vương miện cho ông làm Hoàng đế phương Tây, và như thế đặt ông lên đỉnh cao của tham vọng.

Thuế thập phân được đưa vào nước Anh đúng như cách nó được đưa vào Lục địa, và vào khoảng cùng thời gian. Từ lâu trước khi bảy vương quốc hợp nhất dưới thời Egbert, đạo Cơ Đốc đã được thiết lập khắp nước Anh; và dù không phải không gặp khó khăn, đã phải thừa nhận quyền của Giáo hoàng La Mã. Một Công đồng duy nhất đã thúc giục việc nộp thuế thập phân dựa trên thẩm quyền của Luật pháp Môi-se; thuế thập phân đã được nộp tại tỉnh Canterbury từ giữa thế kỷ thứ tám; nhưng chúng vẫn chưa bị cưỡng thi bởi luật pháp của vương quốc. Vào cuối thế kỷ này, Offa, vị vua Saxon quyền thế nhất, vì vụ giết Ethelbert một cách phản trắc, đã hành hương đến Rô-ma để xin Giáo hoàng tha tội. Adrian ban cho ông sự tha tội với điều kiện phải rộng rãi với Hội Thánh; và khi trở về, ông ban hành một đạo luật trao cho Hội Thánh thuế thập phân của toàn vương quốc mình. Đạo luật này được Ethelwolf xác nhận, trong một Nghị viện tại Winchester, và một khoản thuế thập phân được ban cho toàn thể giới tăng lữ nước Anh. Khoảng ba mươi năm sau khi ban hành khoản trợ cấp của Ethelwolf, Alfred, con trai ông, công bố một bộ luật để cai trị vương quốc tốt hơn, trong đó ông nghiêm khắc truyền phải nộp thuế thập phân cho giới tăng lữ. Đạo luật này về sau được Edward Trưởng lão gia hạn; rồi Athelstan, con trai của Edward; rồi Edmund, em trai của Athelstan; rồi Edgar, con trai của Edmund; rồi Ethelred, Canute, Edward Nhà Tuyên Xưng; rồi William Nhà Chinh Phục; rồi Henry I; rồi Stephen; rồi Charles I, Charles II và James II. Đạo luật này đã tồn tại gần một nghìn năm; đất đai của vương quốc được bán kèm theo điều kiện này; và không một chủ sở hữu đất chịu thuế thập phân nào hiện nay có thể nói rằng tổ tiên mình từng sở hữu nó mà được miễn khỏi luật giáo hội này.5

Vốn bắt nguồn từ các hội thánh tại Đại Anh, các hội thánh ở xứ này, tuy còn lâu mới tin rằng thuế thập phân là khoản nuôi sống ban đầu của các mục sư dưới thời Phúc Âm, nhưng lại chậm chạp trong việc chấp nhận giáo lý cho rằng chức vụ không được hưởng sự hỗ trợ theo luật pháp của đất nước. Họ xem luật Do Thái về vấn đề này giống như một tiền lệ hơn là một luật có thẩm quyền. Điều họ quan tâm không phải là chữ nghĩa, mà là tinh thần. Ý tưởng ấy thường được nhắc lại trong các buổi nhóm công cộng của họ: “Hãy giữ mình, chớ bỏ bê người Lê-vi, trọn đời ngươi sống trên đất.” Họ tránh xa giáo lý thuế thập phân, như họ ghê tởm chủ nghĩa Giám mục và Rô-ma; nhưng họ giữ vững giáo lý về sự hỗ trợ hợp pháp dành cho các mục sư của Phúc Âm. Tại các bang New England, khoản cung cấp hợp pháp này đã tồn tại cho đến một thời kỳ khá muộn trong lịch sử của họ. Trong ký ức của nhiều người hiện còn sống, không một ai trong cộng đồng được miễn khỏi khoản thuế hàng năm để hỗ trợ Phúc Âm trong giáo phái Cơ Đốc cụ thể mà người ấy thuộc về. Nếu người ấy không thuộc giáo phái nào, hoặc là một kẻ công khai vô thần, người ấy vẫn bị buộc phải gánh phần gánh nặng của mình trong việc duy trì một định chế mà nhờ đó người ấy nhận được biết bao lợi ích gián tiếp, và định chế ấy gắn bó mật thiết với những lợi ích tốt đẹp nhất của Nhà nước.

Tuy vậy, chúng tôi không ngần ngại nói rằng nguyên tắc tự nguyện mới là nguyên tắc đúng; không những nó phù hợp hơn với tinh thần của các thể chế tự do của chúng ta, mà còn với tinh thần và bản chất của Cơ Đốc giáo. Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh đã đặt sự hỗ trợ các mục sư của Ngài trên lòng rộng rãi không bị ép buộc của những người nghe họ giảng dạy; hay đúng hơn, trên sự ngay thẳng và công bằng của họ; như thế là để thử thách lòng trung thành của họ đối với Ngài, và quan điểm của chính họ về giá trị của một Phúc Âm được rao giảng. Đó là luật đã được bày tỏ của vương quốc Ngài, rằng “những kẻ hầu việc nơi bàn thờ sẽ sống nhờ bàn thờ.” Quả thật, đây chỉ là việc công bố lại luật lớn của tự nhiên, rằng “người làm công đáng được tiền công mình;” thế nhưng một luật được công bố rõ ràng như vậy không phải là một đạo luật thừa thãi. Nếu Đức Chúa Trời không thấy nên để vấn đề hỗ trợ vật chất cho các mục sư của Ngài tùy theo ý muốn của dân sự; thì chính quyết định ấy đã bày tỏ phán đoán của Ngài về sự lệ thuộc của các mục sư của Ngài, và về bổn phận của dân sự phải cung cấp cho họ một sự chu cấp đầy đủ và rộng rãi. Đó là tinh thần của luật Do Thái. Và không có gì hiển nhiên hơn rằng nguyên tắc lớn của đạo luật này được thể hiện trong sự dạy dỗ của Tân Ước. Khi Đấng Cứu Rỗi sai các giáo sư đầu tiên của Cơ Đốc giáo đi, Ngài truyền cho họ “chớ sắm vàng, bạc, hay là đồng trong lưng; chớ mang bao, hai áo, giày, hay là gậy.” Họ không phải sắm lấy những thứ ấy, vì những thứ ấy sẽ được người khác sắm cho họ. Nếu họ đã có chúng, họ cũng không phải sắm lấy; chúng sẽ được dân sự nơi họ làm việc cung cấp. Lý do đầy ý nghĩa mà Ngài đưa ra cho mạng lệnh này chính là luật mà chúng tôi đã nhắc đến: “người làm công đáng được tiền công mình.” Sứ đồ Phao-lô, khi viết cho người Cô-rinh-tô, dành một đoạn cho vấn đề này. “Có ai đi đánh giặc mà tự lo lấy lương bao giờ? Có ai trồng vườn nho mà không ăn trái nó sao? Hay là có ai chăn bầy mà không ăn sữa của bầy sao? Ta nói những điều đó theo thói người ta sao? Luật pháp há chẳng nói như vậy sao? Vì có chép trong luật pháp Môi-se rằng: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa. Đức Chúa Trời há lo cho bò sao? Hay là Ngài nói hoàn toàn vì chúng ta? Vì chúng ta, không còn nghi ngờ gì nữa, điều này đã được chép: rằng kẻ cày ruộng nên cày trong sự trông cậy; và kẻ đập lúa trong sự trông cậy nên được dự phần vào sự trông cậy mình. Nếu chúng tôi đã gieo cho anh em những sự thiêng liêng, thì thu lại những sự thuộc về xác thịt của anh em có phải là việc lớn lắm sao? Nếu người khác được dự phần vào quyền này trên anh em, thì chúng tôi lại chẳng được hơn sao? Tuy vậy chúng tôi đã không dùng quyền ấy; nhưng chịu mọi sự, hầu cho khỏi làm ngăn trở Phúc Âm của Đấng Christ. Anh em há chẳng biết rằng những kẻ hầu việc việc thánh thì ăn của dâng trong đền thờ, và những kẻ chờ đợi nơi bàn thờ thì có phần với bàn thờ sao? Cũng vậy, Chúa ĐÃ ĐỊNH rằng những kẻ giảng Phúc Âm thì sống nhờ Phúc Âm.”

Giải thích đoạn này như cho thấy bổn phận của Hội Thánh về việc nuôi sống vật chất cho chức vụ, không phải là cách giải thích gượng ép’. Đó là sự định đoạt của Đấng đứng đầu vĩ đại của Hội Thánh, rằng “những kẻ giảng Phúc Âm thì sống nhờ Phúc Âm.” Chắc chắn cũng là một câu hỏi chính đáng: chúng ta phải hiểu cụm từ “sống nhờ Phúc Âm” như thế nào? Câu trả lời cho câu hỏi này phải được tìm thấy trong tinh thần rộng rãi và nhân hậu của Cơ Đốc giáo, và trong lòng của những người mang tinh thần ấy. Mức hỗ trợ mà mỗi mục sư trung tín được hưởng là một trong những bổn phận tương đối thuộc về giới luật bao quát: “Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ.” Nói rằng dân sự có bổn phận nâng các mục sư của mình lên trên sự thiếu thốn; giúp họ trở thành những con người lương thiện, những con người đáng kính, những con người hay làm từ thiện và có tinh thần vì công ích, thì không phải là nói quá. Họ phải có cơ hội, không những để làm những công việc thích hợp với chức vụ của mình, mà còn để thi hành các chức năng của chức vụ ấy một cách hữu ích. Và có phải là đòi hỏi quá đáng khi nói rằng họ phải được giúp để nuôi dạy con cái mình, và dành dụm đôi chút cho tuổi già; hoặc nếu họ bị cắt đứt giữa chừng đời mình, thì dành dụm đôi chút cho người vợ góa và kẻ mồ côi khi chính họ đã ngủ trong bụi đất? Từ sự định đoạt thiêng liêng về việc hỗ trợ chức tế lễ Lê-vi, và từ bản chất của vấn đề, khá hiển nhiên rằng luật Cơ Đốc về vấn đề này không thể được hiểu là có ý nói ít hơn một sự chu cấp thoải mái, xứng với hoàn cảnh mà sự quan phòng thiêng liêng đặt người ấy vào. Vì có sự đa dạng lớn trong nơi chốn của chức vụ, nên hoàn cảnh này ắt phải tạo ra sự đa dạng trong mức hỗ trợ của họ. Chỉ có thể áp dụng một số quy tắc chung về vấn đề này. Và luật chung, không còn gì phải tranh cãi, là mức hỗ trợ phải đủ để những kẻ giảng Phúc Âm có thể sống “nhờ Phúc Âm.”

Đây là luật của nhà Đức Chúa Trời. Đó là một giới luật đã được bày tỏ mà con người không có quyền vi phạm hơn bất kỳ giới luật nào khác trong Kinh Thánh. Nó không có hình phạt được chỉ định rõ; đó là một trong những luật mà Đấng Lập Pháp vĩ đại sẽ thi hành theo cách của Ngài, bằng những hình phạt được thực thi trong các sự sắp đặt đầy quan sát và dò xét của sự quan phòng Ngài. Ngài đã đòi hỏi một phần tài sản của dân Ngài như vậy, để cung cấp sự hỗ trợ thoải mái cho các mục sư của Ngài; Ngài đòi phần tài sản ấy của họ, cũng như Ngài đòi ngày của Chúa, là phần thời gian của họ. Nó không thuộc về con người; nó thuộc về Đức Chúa Trời, thật như thuế thập phân dưới Luật Lê-vi. Các mục sư là sứ giả của Ngài; và các điều kiện mà Ngài dùng họ là họ sẽ nhận được sự hỗ trợ đầy đủ từ dân sự mà Ngài sai họ đến. Họ nắm trong tay giấy đòi nợ của Ngài đối với dân ấy, về khoản tiền không xác định này; và dân ấy có thể tôn trọng, hoặc làm nhục, giấy đòi nợ của Vua cứu chuộc mình.

Việc Ngài được tôn trọng đến mức nào trong đòi hỏi này, là một vấn đề không chịu nổi sự xét nét nghiêm ngặt nhất. Không phải là chuyện hiếm khi các mục sư không nhận được sự hỗ trợ cố định và đã thỏa thuận nào cả; mà chỉ hoàn toàn lệ thuộc vào các khoản đóng góp hàng năm, hoặc định kỳ, của những người họ phục vụ. Đây là một sự lệ thuộc quá bấp bênh; nó hay thay đổi như lòng người; và cũng không một mục sư nào nên bị giăng bẫy và cám dỗ như thế để uốn nắn chức vụ mình sao cho làm vui lòng người ta, hơn là cứu họ, hoặc làm vui lòng một bộ phận nào đó trong dân sự mình, hơn là bộ phận khác. Tính bền vững của mối quan hệ mục sư–hội chúng đã bị ảnh hưởng không ít bởi những sự sắp xếp như thế này; và cũng chẳng có gì lạ nếu nơi nào chúng thịnh hành, thì không bao giờ có một mối quan hệ bền vững như vậy được công nhận.

Cũng không phải là chuyện hiếm khi các hội chúng đã thỏa thuận cung cấp cho mục sư của mình một khoản lương cố định, lại thử thách sự tế nhị của chính ông, bằng cách bắt ông phải đi xin khoản lương ấy từ trên bục giảng. Những sự sắp xếp như thế làm hạ thấp chức vụ, và không thể không gây hại cho ảnh hưởng của chức vụ.

Ngoài ra còn có một sự thất bại rất đáng hổ thẹn của nhiều hội chúng trong việc giữ các cam kết với mục sư của mình; họ giữ cam kết tùy theo sự tiện lợi của mình, hoặc hoàn toàn không giữ. Họ đối xử với mục sư của mình như họ không dám đối xử với một người đầy tớ làm thuê, và từ chối các quyền của ông, vì họ biết rằng ông sẽ chậm chạp trong việc cưỡng thi các quyền ấy bằng tiến trình pháp lý.

Cũng có không ít mục sư, không chỉ tại những vùng mới mẻ và nghèo khó, mà còn tại những vùng đã được khai khẩn tốt và giàu có, không có được một sự nuôi sống tử tế; và nếu không có sự can thiệp bất ngờ của sự quan phòng, thì đến tuổi già họ ắt phải trở thành những người hưởng trợ cấp công cộng. Hậu quả là, dù lòng họ có thể đặt nơi công việc mình, thì thời gian và bàn tay của họ lại bị dùng vào những việc đời. Nghĩ rằng họ có thể là những mục sư siêng năng và tận tụy là điều vô ích: việc ấy không thể được; họ phải có bánh ăn. Tất cả những điều này đều sai trái. Đó là “cướp đoạt Đức Chúa Trời.” Đó là từ chối Ngài “thuế thập phân và của lễ,” và lấy bánh khỏi chính nhà Ngài. Nhiều mục sư đã yêu thương bầy mình như linh hồn mình, và sẽ vui mừng phục vụ họ với sự siêng năng không mỏi mệt, lại bị buộc phải tố cáo họ trước mặt Đức Chúa Trời, vì đã giữ lại điều Ngài ban cho chim trời.

Chúng tôi không bênh vực cho một chức vụ giàu có; chúng tôi sẽ lấy làm tiếc khi thấy các mục sư giàu có, trừ khi họ tình cờ trở nên giàu có nhờ thừa kế, hoặc nhờ những cuộc hôn nhân bất ngờ trong gia đình. Và ngay cả khi ấy, cũng cần nhiều sự tự phủ nhận hơn đa số các mục sư có được, để trong những hoàn cảnh như vậy, họ làm trọn chứng cớ của chức vụ mình. Ít có nghi ngờ gì rằng sự giàu có quá mức của rất nhiều mục sư, và càng nhiều hơn nữa là của các giám mục thuộc Hội Thánh Anh, là một sự rủa sả cho cả mục sư lẫn dân sự. Các mục sư giàu có không phải là những người hữu ích nhất trong Hội Thánh. Những người Tin Lành Bất Đồng Chính Kiến tại Anh đã làm được nhiều hơn cho lợi ích của lòng tin kính chân thật, hơn tất cả giới quý tộc giáo hội của Hội Thánh ấy.

Các mục sư của Phúc Âm tại xứ này không mấy khi có nguy cơ bước vào công việc của Hội Thánh vì “lòng tham lợi bẩn thỉu.” Chúng tôi không xin sự giàu có cho họ; nhưng chúng tôi xin sự đầy đủ. Chúng tôi không muốn họ độc lập với dân sự mình; nhưng chúng tôi muốn thấy họ được nâng lên trên sự lệ thuộc của những kẻ ăn xin. Họ là công cụ do Đức Chúa Trời chỉ định để hoàn thành công việc quan trọng và vinh hiển nhất mà Đức Chúa Trời đang thực hiện trong thế gian bội nghịch này; và phẩm chất cùng hoàn cảnh của họ không nên là điều thờ ơ, hoặc đối với chính họ, hoặc đối với người khác. Cứ lấy bản tính con người như nó vốn có, thì hai thái cực giàu có và nghèo khó đều không thuận lợi cho ảnh hưởng của họ. Những lo lắng bồn chồn và những cám dỗ cay đắng là sản phẩm của cả hai, và chúng khuấy động lòng người. Sự giàu có làm rối trí; sự nghèo khó làm nản lòng, và bởi đó tinh thần của một mục sư bị đè nén và tan vỡ. Một mục sư có thể được thương hại như một người nghèo; nhưng chừng nào ông còn là đối tượng của lòng thương hại, thì ông chưa được tôn trọng như một đầy tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao.

Tôi không thể không xem vấn đề này là một vấn đề rất quan trọng đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Không dễ giải thích sự miễn cưỡng trong việc hỗ trợ Phúc Âm này. Nếu đó chỉ là ý thức về công bằng thôi, người ta cũng tưởng rằng chỉ riêng điều ấy cũng đủ để cứu chức vụ khỏi tình trạng suy sụp này. Người ta chậm chạp thừa nhận mình mắc nợ các giáo sư tôn giáo của mình. Họ thừa nhận những đòi hỏi khác: họ không ngần ngại trả thù lao công bằng và đầy đủ cho các cố vấn pháp lý, hoặc y khoa của mình; thế nhưng lại ít cảm thấy cắn rứt khi giữ lại thù lao thích đáng của các vị hướng dẫn thuộc linh của mình. Có những quan điểm hẹp hòi về vấn đề này. Có những người sống hưởng mọi tiện nghi, lại tiếc với mục sư của mình điều mà họ không từ chối đối với các công nhân trong các nhà máy của mình, hoặc các lao động trên đồng ruộng của mình.

Khó khăn căn bản dường như là có quá nhiều người trong cộng đồng xem Phúc Âm là ít giá trị, và những lời dạy dỗ từ bục giảng là ít quan trọng, hoặc đối với chính họ, hoặc đối với con cái họ, hoặc đối với đồng loại của họ. Thế nhưng nếu Kinh Thánh, và kinh nghiệm phổ quát, có thể tin cậy được, thì không có gì mà người ta có thể bỏ qua một cách ít an toàn hơn là các buổi nhóm thường xuyên tại nơi thánh của Đức Chúa Trời. Như “sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau;” thì một Phúc Âm được rao giảng cũng vậy. Không có nó, một cộng đồng được cai trị tốt trở nên vô luật pháp; một cộng đồng hòa bình bị cuốn vào tranh chấp; một cộng đồng thông minh trở nên dốt nát; một cộng đồng giàu có trở nên đồi bại và suy tàn; một cộng đồng nghèo khó lại càng nghèo khó hơn. Những thói xấu mà ngày Sa-bát và nơi thánh sẽ kiềm chế và dẹp bỏ, tốn kém gấp mười lần một Phúc Âm được rao giảng. Chỉ xét theo những nguyên tắc của một nền kinh tế khôn ngoan và nghiêm ngặt, thì không một dân tộc nào, dù nghèo đến đâu, có thể sống mà không có một mục sư Cơ Đốc. Nếu các thành phố, thị trấn và làng mạc không muốn chuốc lấy cho mình gánh nặng nghèo đói quá nặng không thể gánh nổi, và làm cho các nhà tế bần cùng các nhà tù của mình tăng lên đến mức khiến họ phải kinh hãi; thì họ phải làm nhiều hơn để ngăn chặn điều ác ngay từ nguồn, bằng cách cung cấp cho người nghèo một chức vụ siêng năng và trung tín. Không một lòng nhân ái nào có thể gia tăng các nguồn lực vật chất của một dân tộc mà coi thường các nguồn lực đạo đức của nó. Chỉ cần một cộng đồng phát triển vượt quá các phương tiện dạy dỗ tôn giáo của mình, là nó đã phát triển vượt quá các phương tiện đem lại sự thịnh vượng cho mình. Không có gì tác động hiệu quả đến sự an lạc của đại đa số xã hội, như những lời dạy dỗ từ bục giảng Cơ Đốc.

Nếu từ cái nhìn thoáng qua về “đời này,” chúng ta chuyển sang “đời sau,” thì chúng ta sẽ nói gì? Tôi không xin lỗi ở đây vì đã dùng ngôn ngữ của Tiến sĩ Owen vĩ đại, trích từ một bài giảng trước Nghị viện Anh vào năm 1646. Trong tất cả những lời kêu gọi hiện đại cho việc mở rộng Phúc Âm, tôi không tìm thấy điều gì tha thiết, hoặc khích lệ, đến thế. “Không ai trên đời,” vị tác giả lỗi lạc này nói, “cần sự giúp đỡ như những người thiếu Phúc Âm. Trong mọi nỗi khốn khổ, sự thiếu Phúc Âm kêu cầu cứu giúp lớn tiếng nhất. Một người có thể thiếu tự do, mà vẫn hạnh phúc, như Giô-sép đã từng; một người có thể thiếu hòa bình, mà vẫn hạnh phúc, như Đa-vít đã từng; một người có thể thiếu đầy đủ, mà vẫn đầy an ủi như Mi-chê đã từng; nhưng kẻ thiếu Phúc Âm, thì thiếu mọi điều có thể làm ích cho mình. Một ngai vàng mà không có Phúc Âm, chỉ là ngục tối của ma quỷ; sự giàu có mà không có Phúc Âm, là củi cho địa ngục; sự thăng tiến mà không có Phúc Âm, chỉ là lên cao để rồi ngã càng đau. Những người thiếu Phúc Âm cần điều gì? Họ cần Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài chỉ được bày tỏ qua Phúc Âm. Ngài là tất cả và trong tất cả, và nơi nào thiếu Ngài, nơi đó không thể có điều lành. Sự đói khát không thể thật sự được thỏa mãn nếu không có ma-na, là bánh của sự sống, tức là Chúa Giê-xu Christ; và một người đói sẽ làm gì khi không có bánh? Sự khát không thể được giải nếu không có suối sống, tức là Chúa Giê-xu Christ; và một linh hồn khát sẽ làm gì khi không có nước? Một kẻ bị giam cầm, như tất cả chúng ta đều là, không thể được giải thoát nếu không có sự cứu chuộc, tức là Chúa Giê-xu Christ; và kẻ tù sẽ làm gì khi không có giá chuộc mình? Những kẻ dại, như tất cả chúng ta đều là, không thể được dạy dỗ nếu không có sự khôn ngoan, tức là Chúa Giê-xu Christ; nếu không có Ngài, chúng ta hư mất trong sự dại dột của mình. Mọi công trình xây dựng mà không có Ngài đều xây trên cát, và chắc chắn sẽ sụp đổ. Mọi công việc mà không có Ngài đều ở trong lửa, nơi nó sẽ bị thiêu đốt. Mọi sự giàu có mà không có Ngài đều có cánh, và sẽ bay đi mất. Một ngục tối có Đấng Christ là một ngai vàng, và một ngai vàng mà không có Đấng Christ là một địa ngục. Không có điều xấu nào mà Đấng Christ không đền bù được. Mọi sự thương xót mà không có Đấng Christ đều cay đắng, và mỗi chén đều ngọt ngào khi được nêm chỉ bằng một giọt huyết của Ngài: Ngài thật là tình yêu và sự vui thích của con cái loài người. Ngài là Con Đường; những người không có Ngài là những Ca-in, những kẻ giết người, và những kẻ lang thang. Ngài là Lẽ Thật; những người không có Ngài là những kẻ nói dối, như ma quỷ vốn đã như vậy từ xưa. Ngài là Sự Sống; những người không có Ngài đều đã chết, chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Ngài là Ánh Sáng; những người không có Ngài đều ở trong bóng tối, và đi mà không biết mình đi đâu. Ngài là Cây Nho; những kẻ không được tháp vào Ngài đều là những cành khô héo, đã chuẩn bị cho lửa. Ngài là Vầng Đá; những người không xây dựng trên Ngài đều bị nước lụt cuốn đi. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Trước Hết và Đấng Sau Cùng, Tác Giả và Đấng Kết Thúc, Đấng sáng lập và Đấng hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta; kẻ nào không có Ngài, thì chẳng có khởi đầu của điều lành, cũng sẽ chẳng có kết thúc của sự khốn khổ. Hỡi Chúa Giê-xu đầy ơn phước, thà không được sinh ra còn hơn là sống mà không có Ngài; thà chẳng bao giờ được sinh ra, còn hơn là không chết trong Ngài. Một nghìn địa ngục cũng không sánh được với điều này,—đời đời thiếu Chúa Giê-xu, như những người thiếu Phúc Âm vậy. Họ thiếu mọi sự thông công thánh với Đức Chúa Trời, là nơi duy nhất hạnh phúc của linh hồn. Nếu không có Ngài, linh hồn trong thân thể là một linh hồn đã chết trong một ngôi mộ còn sống. Họ thiếu mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời, là niềm vui của lòng chúng ta, và sự an ủi của linh hồn chúng ta. Ôi, sự ngọt ngào của ngày Sa-bát! những sự ngây ngất thiên thượng của sự cầu nguyện! Ôi, sự thông công vinh hiển của các thánh đồ, mà những người như thế bị tước mất! Nếu họ biết giá trị của viên ngọc ẩn giấu, và những điều này có thể mua được, thì những linh hồn nghèo khó như thế sẽ không tiếc điều gì để đổi lấy chúng? Cuối cùng họ sẽ thiếu thiên đàng và sự cứu rỗi; họ sẽ không bao giờ được vào trước mặt Đức Chúa Trời trong vinh hiển; không bao giờ cư ngụ trong một dinh thự vinh hiển. Họ sẽ không bao giờ được thấy Chúa Giê-xu Christ, mà chỉ khi họ kêu cầu núi đá và núi non sụp đổ trên mình, và giấu họ khỏi mặt Ngài. Họ sẽ thiếu ánh sáng trong bóng tối hoàn toàn; họ sẽ thiếu sự sống dưới sự chết thứ hai; thiếu sự tươi mát giữa ngọn lửa; thiếu sự chữa lành dưới sự gặm nhấm của lương tâm; thiếu ân điển, mà vẫn tiếp tục phạm thượng; thiếu vinh hiển, trong sự khốn khổ trọn vẹn; và điều tóm lại tất cả là, họ sẽ thiếu một sự kết thúc cho tất cả những điều này:—vì ‘sâu bọ của chúng nó không hề chết, và lửa của chúng nó không hề tắt.’”

Những ý tưởng như thế này không thường được trình bày trước Nghị viện Anh. Đó là một câu hỏi khủng khiếp: Những người thiếu Phúc Âm cần điều gì? “Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, thì là che khuất cho những kẻ bị hư mất.” Những người thiếu nó, thì thiếu phương tiện duy nhất đã được chỉ định cho sự cứu rỗi; vì ngoài Phúc Âm ra không có sự cứu rỗi nào khác. Không có phương tiện nào khác để chuẩn bị con người cho thiên đàng; không có công cụ nào khác để đưa họ từ bóng tối sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời; và cũng không thể nào Phúc Âm có tác động cứu rỗi trên những người không được hưởng nó. Một cộng đồng không có Phúc Âm được rao giảng! Không có gì đáng sống trong một cộng đồng như vậy. Nó có thể giàu sông ngòi, quặng mỏ, và đất đai màu mỡ; nó có thể được tưới nước tốt như các đồng bằng Sô-đôm, và bị rủa sả như chúng. Tôi sẽ không nuôi dạy một gia đình con cái trong một cộng đồng như vậy, để đổi lấy tất cả các thảo nguyên giữa dãy Alleghany và dãy Rocky Mountains. Đất đai, sông ngòi và rừng rậm có giá trị gì, nếu viên ngọc quý giá không ở đó?

Chúng tôi bị buộc phải đi đến kết luận rằng sự thiếu hụt trong việc hỗ trợ các mục sư là do đánh giá sai lầm về viên ngọc ẩn giấu này.

1. Từ ví dụ này, giới tăng lữ của Cơ Đốc giáo đã dâng một phần mười thuế thập phân của mình cho Giáo hoàng, khoản này, vào thời Cải Chánh tại Anh, được chuyển cho vương miện, theo đạo luật 26 H. 8, c. 3.

2. Số LXVIII tr. 533.

3. Một giáo luật theo hướng này được ban hành tại Công đồng Mascon lần thứ hai, thuộc giáo phận Lyons, vào năm 585. Một giáo luật tương tự được ban hành tại một Công đồng ở Seville, Tây Ban Nha, vào năm 590. Tại Công đồng Friuli cũng vậy, một giáo luật cùng mục đích được ban hành cho nước Ý vào năm 791.

4. Khẳng định này được các sự kiện chứng minh. Xem Daniel’s History of France; Gifford’s ditto, Sismondi’s Histoire des François; Belarius’s Lives of the Popes; Card’s Life of Charlemagne; Gibbon’s History of the Decline and Fall of the Roman Empire; Mosheim’s Ecclesiastical History.

5. Giáo lý về việc kiêm nhiệm nhiều chức vụ đã là tai họa của Hội Thánh Anh. Không phải là chuyện hiếm khi một giáo sĩ sở hữu nhiều lợi tức, hoặc sinh kế giáo hội, và cung cấp cho chúng bằng người thay thế, như thế là cho thuê các sinh kế, và “làm lợi từ sự tin kính.” Burnet, trong tác phẩm Life of Bedell, cho chúng ta biết rằng Giám mục Bedell, trong một bức thư gửi Tổng Giám mục Usher, đã bày tỏ mình bằng ngôn ngữ như sau: “Rõ ràng tôi nghĩ như vầy, rằng trong mọi bệnh tật của Hội Thánh trong thời nay, ngoài sự bại hoại của các tòa án chúng ta, thì việc kiêm nhiệm nhiều chức vụ này là chết chóc và độc hại nhất.” Giám mục Burnet dùng ngôn ngữ còn mạnh mẽ hơn nữa. “Đây là những điều,” ông nói, “có tính chất kêu van đến nỗi không có gì lạ nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sắp bùng nổ trên chúng ta. Đây là những lạm dụng mà ngay cả Hội Thánh La Mã cũng phải hổ thẹn.” Hành vi của ông đã chứng tỏ sự chân thành của ông; vì khi ông thất sủng tại triều đình, và không có chức vụ nào, ngoại trừ chức tuyên úy tại Rolls, và chức giảng viên tại St. Clements, một sinh kế lớn được Bá tước xứ Essex đề nghị cho ông, với điều kiện ông phải cư trú tại Luân Đôn. Nhưng ông đã từ chối, và nói rằng “trong trường hợp ông được trao trách nhiệm chăm sóc các linh hồn, ông phải tự xem mình bị ràng buộc phải cư trú, đến nỗi không một sự cân nhắc nào khác có thể miễn trừ được.” Prideaux, trong tác phẩm “Reasons for the Bill to restrain Pluralities,” một bản thảo mà chính ông đã soạn vào năm 1691, thảo luận vấn đề này với khả năng lớn lao. Chính trong tài liệu này, ông đưa ra nhận xét rằng “Bá tước Rochester quá cố đã thừa nhận lúc lâm chung, như chúng ta được chứng thực công khai, rằng thói xấu này là một trong những nguyên nhân chính khiến ông trở thành kẻ vô thần.” Vấn đề này cũng được thảo luận một cách xuất sắc trong tạp chí “Quarterly Review” số tháng 12 năm 1823, và số tháng 1 năm 1830. Mục sư Augustus Campbell, trước kia là Quản nhiệm xứ Battersey, tại Cheshire, có một số ý tưởng quý giá về vấn đề này, trong tác phẩm “Appeal to the Gentlemen of England,” và trong bài Đáp lại Edinburgh Review. Một trong những điều ác hiển nhiên của toàn bộ hệ thống kiêm nhiệm nhiều chức vụ và không cư trú không chỉ đơn thuần là sự tập trung quỹ của Hội Thánh vào tay những kẻ hưởng lương mà không làm việc, mà còn là việc loại trừ những người khác khỏi công việc thánh của họ. Mãi đến năm 1831, một tác giả rất sáng suốt và sắc sảo nhận xét: ‘Hiện nay tại vương quốc này có hàng nghìn giáo sĩ không có lợi tức, là những người hoàn toàn đủ khả năng về học vấn để đảm nhận trách nhiệm của các lợi tức ấy.” Tuy vậy, Giám mục Luân Đôn, trong Bài Huấn thị của mình, đọc vào tháng 7 năm 1830, nói: “Tôi không muốn bị hiểu là tuyên bố chống lại mọi việc kiêm nhiệm nhiều chức vụ; ngược lại, tôi tin chắc rằng trong hoàn cảnh hiện tại của Hội Thánh chúng ta, chúng trong nhiều trường hợp là cần thiết, và trong một số trường hợp rất hữu ích.”

CHƯƠNG 22. CẦU NGUYỆN CHO CÁC MỤC SƯ.

Tầm quan trọng của chức vụ Cơ Đốc lớn lao đến nỗi chúng tôi buộc phải cầu xin cho chức vụ ấy một ơn đặc biệt. Đó là một lời cầu xin mà chúng tôi cảm thấy có mối quan tâm cá nhân sâu sắc. Hãy cầu nguyện cho chúng tôi. “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi,” Phao-lô nói; cầu nguyện cho chúng tôi là lời đáp chân thành từ mọi bục giảng Cơ Đốc trong xứ, và trên khắp thế giới rộng lớn. Nếu lời cầu nguyện của những người tốt lành đã được một người như Phao-lô cầu xin; và nếu, với trí tuệ vĩ đại, đời sống thuộc linh cao sâu, và sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời cùng những điều không thấy được, con người thánh thiện này vẫn cần sự khích lệ và thúc đẩy ấy trong công việc của mình; thì ai lại không nói: “Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để đạo Chúa được truyền bá nhanh chóng và được tôn vinh!”

Thật là một tư tưởng vui mừng cho một thanh niên bước vào chức vụ hòa giải khi biết rằng, dù mình bất xứng, lời cầu nguyện của hàng ngàn con dân Đức Chúa Trời vẫn không ngừng dâng lên thay cho mình, lên Cha của mình và cũng là Cha của họ, lên Đức Chúa Trời của mình và cũng là Đức Chúa Trời của họ. Dường như anh nghe Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói với mình rằng: Chúng tôi không thể đến với công tác thánh này; nhưng chúng tôi sẽ theo dõi anh bằng lời cầu nguyện! Dường như anh nghe nhiều bậc cha mẹ Cơ Đốc nói với mình rằng: Chúng tôi không có con trai để sai đi vào thiên chức thánh này; nhưng anh hãy đi, và anh sẽ không thiếu phần trong lời cầu nguyện của chúng tôi! Không ít Hội Thánh trong xứ này đã được hưởng đặc ân cao quý là sai đi vào mùa gặt thuộc linh một số không nhỏ những thanh niên yêu dấu từ chính gia đình thân cận của mình. Và theo tập tục của các Hội Thánh ấy, đến mức được ghi nhớ với lòng biết ơn, họ nhóm lại để làm lễ đặc biệt phó thác các anh em trẻ tuổi của mình cho sự chăm sóc và thành tín của Đức Chúa Trời giữ giao ước. Một buổi lễ như vậy thật thích hợp biết bao, về mọi phương diện! Nó khích lệ biết bao cho tấm lòng đang run rẩy trước viễn cảnh về trách nhiệm của chức thánh! Thật vui mừng biết bao khi có sự thúc đẩy thuộc linh này cho một tâm trí gần như muốn ngã quỵ dưới ý thức về sự yếu đuối của chính mình! Và tư tưởng ấy quý giá biết bao, không thể nói hết, đối với tất cả những ai lao nhọc trong công tác vĩ đại này, dù trong tuổi trẻ hay tuổi trưởng thành hơn, rằng họ luôn được nhớ đến trong lời cầu nguyện của các Hội Thánh! Hãy để tư tưởng này thấm sâu vào lòng mỗi Hội Thánh, rằng mục sư của họ sẽ rất giống với người mục sư mà lời cầu nguyện của họ tạo nên. Nếu không có gì kém hơn ân điển toàn năng có thể tạo nên một Cơ Đốc nhân, thì cũng không có gì kém hơn ân điển ấy có thể tạo nên một mục sư trung tín và thành công của Phúc Âm.

Chúng tôi nài xin các Hội Thánh hãy nhìn công tác vĩ đại mà các mục sư của họ tận hiến cho, với một tâm trí chín chắn và sốt sắng hơn. Giải thích các giáo lý và nhấn mạnh các bổn phận của Cơ Đốc giáo chân chính; bênh vực chân lý chống lại mọi sự tinh vi và biến hóa của lầm lạc; duy trì trong tâm trí mình ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và về những sự trừng phạt đạo đức được bày tỏ trong lời Ngài, cùng ấn tượng sâu sắc và dịu dàng về những điều không thấy được và đời đời, là những điều cần thiết để đem lại sự sốt sắng, và một đời sống cùng cách ăn ở nhất quán là những điều cần thiết để lời giảng của họ có hiệu quả; làm điều này theo cách thích ứng với thời gian, địa điểm, dịp tiện và tính cách, mà không nản lòng vì khó khăn, không khiếp sợ vì kẻ thù, và không mệt mỏi vì ách mình đã mang lấy, quả không phải là công việc tầm thường. Nếu một dân sự mong đợi những bài giảng phong phú từ mục sư của mình, lời cầu nguyện của họ phải cung cấp chất liệu cho ông; nếu mong những bài giảng trung tín, lời cầu nguyện của họ phải thúc giục ông, bằng sự bày tỏ chân lý đầy đủ và không thỏa hiệp, mà tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời; nếu mong những bài giảng mạnh mẽ và thành công, lời cầu nguyện của họ phải khiến ông trở nên phước hạnh cho linh hồn loài người. Họ có muốn ông đến với họ trong sự đầy dẫy phước hạnh của Phúc Âm bình an, với tấm lòng thổn thức, đôi mắt rực sáng, và lưỡi rực lửa, cùng những bài giảng thấm đẫm nước mắt và được trau chuốt bằng cầu nguyện chăng; thì lời cầu nguyện của họ phải thúc giục ông cầu nguyện, và nước mắt của họ phải truyền cảm hứng cho tấm lòng rung động của ông những khát khao mạnh mẽ của tình yêu thương Cơ Đốc. Chính trong phòng riêng của mình mà dân sự của Đức Chúa Trời gây ấn tượng hiệu quả nhất trên linh hồn của các mục sư yêu dấu của họ, để họ chú ý đến chức vụ mình đã nhận lãnh từ Chúa Giê-xu.

Và các mục sư tự họ là ai và là gì? Những con người yếu đuối, hay sai lầm, hay phạm tội, đối diện với mọi cạm bẫy, với cám dỗ dưới mọi hình thức; và, chính vì vị trí dễ bị quan sát mà họ chiếm giữ, họ lại là mục tiêu dễ thấy hơn cho những tên lửa của Kẻ Thù. Khi muốn làm tổn thương và tàn phế các mục sư của Đấng Christ, Kẻ Nghịch Lớn chẳng tìm kiếm những nạn nhân tầm thường. Một nạn nhân như vậy đáng giá cho vương quốc tối tăm hơn cả hai mươi người thường; và chính vì lý do này, những cám dỗ của họ có lẽ tinh vi và nghiêm trọng hơn những cám dỗ mà các Cơ Đốc nhân bình thường gặp phải. Nếu Kẻ Lừa Dối tinh vi này không hủy diệt được họ, hắn khéo léo nhắm đến việc vô hiệu hóa ảnh hưởng của họ bằng cách dập tắt lòng sốt sắng tin kính của họ, ru họ vào sự lơ là, và làm mọi cách trong khả năng mình để khiến công việc của họ trở nên chán ngán. Vậy thì tình trạng của vị mục sư ấy nguy hiểm biết bao, khi lòng ông không được khích lệ, tay ông không được củng cố, và ông không được nâng đỡ bởi lời cầu nguyện của dân sự mình! Không phải chỉ trong phòng riêng và trên đầu gối của chính mình, ông mới tìm được sự an toàn và an ủi, cùng những tư tưởng và niềm vui cao thượng, khiêm nhường và thanh tẩy; mà chính khi họ cũng tìm kiếm những điều ấy thay cho ông, ông mới trở nên một con người tốt hơn và hạnh phúc hơn, và một mục sư hữu ích hơn của Phúc Âm đời đời.

Không có gì khiến một dân sự quan tâm đến mục sư của mình nhiều bằng việc cầu nguyện cho ông, và đó là sự quan tâm thuộc loại tốt nhất. Họ yêu thương ông hơn, kính trọng ông hơn, họ tham dự các buổi nhóm của ông cách vui vẻ và ích lợi hơn, càng khi họ càng phó thác ông cho Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Họ càng cảm thấy quan tâm sâu sắc hơn đến công việc của ông khi họ càng cầu nguyện cho ông; và con cái họ cũng cảm thấy quan tâm sâu sắc hơn cả đến ông lẫn lời giảng của ông, khi chúng thường xuyên lắng nghe những lời cầu xin trìu mến phó thác ông cho ngôi của ân điển thiên thượng.

Kết quả của một Phúc Âm được rao giảng gắn liền với những thực tại hấp dẫn nhất trong vũ trụ. Không, chúng còn tạo thành một phần không nhỏ của chính những thực tại cảm động ấy. Không có sự bày tỏ nào về Đức Chúa Trời hằng có phước và đáng tôn thờ, sáng ngời và rực rỡ bằng những sự bày tỏ được thực hiện nơi một Phúc Âm được rao giảng được tự do truyền bá và được tôn vinh. Sự bày tỏ kỳ diệu về bản tính thiêng liêng ấy, sự phát triển tiệm tiến ấy vốn tự nó rất đáng ao ước, và trong hậu quả của nó rất được mọi tâm trí thánh khiết quý mến, không bao giờ tỏa sáng với sự rõ ràng gây ấn tượng và ánh sáng khuất phục như khi những người nghe chân lý và ân điển của Ngài, được công bố từ đôi môi bằng đất sét, cho thấy sự xuất hiện của vinh quang vĩ đại của Ngài. Giá như dân sự của Đức Chúa Trời trên đất có tâm trí trong sạch như trí tuệ của các sê-ra-phim quanh ngôi; thì họ sẽ theo dõi tiến trình và công lao của những sứ giả khiêm nhường và trung tín của thập tự giá với mối quan tâm, lo lắng và cầu nguyện sâu sắc biết bao, khi họ công bố Phúc Âm vinh hiển này, và khi những hiệu quả của lời giảng của họ bày tỏ những sự bày tỏ mới mẻ và không ngừng về Đức Chúa Trời đã được tỏ ra! Những hiệu quả của lời giảng của họ trên linh hồn loài người, chẳng khác gì mùi thơm của sự sống cho sự sống đối với những người được cứu, và mùi của sự chết cho sự chết đối với những người bị hư mất. Cùng một ánh sáng và những động cơ ấy, vốn là phương tiện chuẩn bị một số người cho thiên đàng, khi bị lạm dụng và xuyên tạc, chỉ chuẩn bị những người khác cho địa ngục. Ôi, thật là một cái giá đáng sợ khi các mục sư được phép bước lên bục giảng mà không được lời cầu nguyện tha thiết của các Hội Thánh đi trước, đồng hành, và theo sau. Chẳng có gì lạ khi bục giảng trở nên bất lực, và các mục sư thường xuyên nản lòng khi có quá ít người nâng đỡ tay họ. Hậu quả của việc bỏ qua bổn phận này được thấy và cảm nhận trong sự suy đồ thuộc linh của các Hội Thánh, và sẽ được thấy và cảm nhận trong sự hư mất đời đời của loài người; trong khi hậu quả của việc quan tâm đến bổn phận ấy sẽ là sự thâu gặt vô số người vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và những vinh quang mới cho Chiên Con đã bị giết.

Vì vậy, thay cho chính mình, và thay cho các anh em yêu dấu và đáng kính của mình trong chức vụ, tác giả xin được một phần trong lời cầu nguyện của tất cả những ai yêu mến Đấng Cứu Rỗi, và linh hồn của loài người. Chúng tôi là những người phân phát chân lý của Đức Chúa Trời, và dù tốt nhất cũng còn kém xa chủ đề vĩ đại của mình. Các bổn phận của thiên chức chúng tôi trở lại với chúng tôi theo mỗi tuần và mỗi ngày trôi qua. Chúng thường đến với chúng tôi kèm theo nhiều đòi hỏi mâu thuẫn nhau. Đôi khi chúng đòi hỏi mọi tư tưởng của chúng tôi, đúng vào lúc chúng tôi đã mất khả năng suy nghĩ; và mọi nhiệt tình cùng sức mạnh của tình cảm chúng tôi, khi chúng tôi ít nhạy cảm nhất với chúng. Kèm theo những đòi hỏi ấy là nỗi lo lắng cấp bách và nỗi ưu phiền ăn mòn, làm kiệt sức lực chúng tôi, quật ngã lòng can đảm chúng tôi, và hút cạn tinh thần chúng tôi. Và rồi công việc của chúng tôi có biết bao thất vọng, đến nỗi chúng tôi cần sự cảm thông của lời cầu nguyện. Tinh thần chúng tôi đôi khi được khuấy động bên trong, và chúng tôi bước ra đến với dân sự mình, lòng tràn đầy hy vọng giải cứu họ khỏi lửa cháy đời đời; và trong một giờ bất hạnh nào đó của sự tự mãn, chúng tôi hão huyền tưởng rằng công việc và chiến thắng là của chính mình. Chúng tôi chuyên cần đúng thời và trái thời; chúng tôi coi việc chuẩn bị cho trận chiến là công việc của mình, có khi mài giũa những mũi tên của mình và có khi để chúng thô ráp và có ngạnh. Chúng tôi mặc áo giáp, và ra trận với quyết tâm dốc hết sức lực, và với sự tin chắc rằng chúng tôi phải gây được hiệu quả. Nhưng ôi, bài học hạ mình biết bao! Chúng tôi không thể cải hóa được một linh hồn nào. “Chúng tôi đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc cho các ngươi, mà các ngươi không khóc than.” Chúng tôi thúc giục các mạng lệnh thiêng liêng, mà họ chà đạp thẩm quyền của Ngài; chúng tôi thúc giục những lời đe dọa của Ngài, mà họ khinh thường sự công chính của Ngài; chúng tôi nói về những lời hứa của Ngài, họ chẳng màng đến sự thành tín của Ngài; về Con Ngài, họ giày đạp Ngài dưới chân mình; về sự nhẫn nại và nhịn nhục của Ngài, nhưng sự không ăn năn và cứng lòng của họ chống lại được tất cả. Chúng tôi lý luận và nài nỉ với họ, cho đến khi những chướng ngại cho sự cải hóa của họ dường như càng dâng cao hơn sau mỗi nỗ lực vượt qua chúng; cho đến khi chúng tôi chìm trong thất vọng, và kêu lên rằng, quyền năng vĩ đại nào có thể phá vỡ những tấm lòng cứng như kim cương này? Bàn tay toàn năng nào có thể giải cứu những con người đang hư mất này khỏi lửa cháy đời đời? Hỡi các Hội Thánh đã được mua bằng huyết, các mục sư của anh em cần lời cầu nguyện của anh em, vì sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.

Chúng tôi có một buổi cầu nguyện hiệp ý cho người ngoại, một buổi khác cho các trường Chúa Nhật, và một buổi khác cho phước hạnh của Đức Chúa Trời trên việc phân phát các sách nhỏ tôn giáo. Tại sao chúng ta lại bỏ qua phương tiện lớn lao mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự cứu rỗi loài người? Lẽ nào không có điều gì dưới hình thức một buổi cầu nguyện hiệp ý cho các mục sư của Phúc Âm? Nếu không thể gợi ý điều gì tốt hơn, tại sao lại không có một sự thỏa thuận chung giữa các Cơ Đốc nhân, và các gia đình Cơ Đốc, để biệt riêng buổi sáng của mỗi ngày Chúa, cho đối tượng vĩ đại và đặc biệt này? Đây là tập tục trong gia đình của người cha đáng kính của tôi, và từ lâu đã là tập tục của chính tôi. Và đó là một đặc ân quý giá vô cùng. Thời điểm ấy thật thích hợp; và một buổi lễ như vậy chắc chắn sẽ tạo ra ảnh hưởng vui mừng trên các đặc ân của nơi thánh. “Trước khi họ kêu cầu, Ta sẽ trả lời; và trong khi họ còn đang nói, Ta sẽ nghe.” Nếu Đức Chúa Trời ban cho các Hội Thánh tinh thần cầu nguyện cho các mục sư của họ, thì Ngài sẽ làm vậy với mục đích đáp lời cầu nguyện ấy. “Ngài sẽ đoái đến lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng, không khinh dể lời cầu nguyện của họ.” Có lời chép rằng, “trên mọi nơi ở của núi Si-ôn, Ngài sẽ dựng nên lửa và khói;” và bàn thờ cũng sẽ không bị xúc phạm, hương cũng không kém thơm tho, nếu những lời hy vọng ấy thường xuyên hơn trên môi của những người dâng hương, “Hãy mặc sự cứu rỗi cho các thầy tế lễ của Ngài, để các thánh đồ của Ngài reo mừng vui vẻ!” Và đó chưa phải là tất cả. Hãy để các mục sư của Phúc Âm luôn được nhớ đến tại bàn thờ gia đình. “Chẳng phải là chuyện nhỏ,” một tác giả hiện đại trong thành phố của chúng tôi nói, “khi một hội chúng có những tiếng kêu cầu hằng ngày xin phước hạnh của Đức Chúa Trời dâng lên từ một trăm mái nhà. Đối với một mục sư, đó là nguồn tươi mát biết bao! Việc thờ phượng trong gia đình của những người Kidderminster hay cầu nguyện, chắc chắn đã khiến Baxter trở nên một mục sư tốt hơn, và một con người hạnh phúc hơn; và có thể chúng ta đang gặt hái hoa trái của những buổi thờ phượng ấy trong tác phẩm ‘Saint’s Rest,’ và ‘Dying Thoughts’ của ông.”1

Hỡi những kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ nín lặng, và đừng để Ngài yên nghỉ. Khi các Hội Thánh thôi cầu nguyện cho các mục sư, các mục sư sẽ không còn là phước hạnh cho các Hội Thánh nữa. Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để chúng tôi được giữ khỏi tội lỗi;—để chúng tôi bước đi cẩn thận, không như kẻ dại, mà như người khôn, biết chuộc lại thì giờ;—để lòng chúng tôi càng tận hiến cho Đức Chúa Trời hơn, và đời sống chúng tôi là sự minh họa ấn tượng hơn về Phúc Âm chúng tôi rao giảng;—để chúng tôi được trang bị đầy đủ hơn cho công việc và những cuộc chiến đấu của mình, và mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời;—để chúng tôi càng trung tín và càng khôn ngoan hơn trong việc chinh phục linh hồn, và để chúng tôi bắt thân thể mình phục tùng, và bắt nó vâng phục, e rằng sau khi đã giảng cho người khác, chính chúng tôi lại bị bỏ. Khi chúng tôi hướng suy nghĩ về những lễ nghi khô khan, và một chức vụ không kết quả, lòng chúng tôi chùng xuống, và chúng tôi muốn gieo mình dưới chân các Hội Thánh, và nài xin được nhớ đến trong lời cầu nguyện của họ. Nếu anh em có bao giờ bước vào “nơi kín đáo” của Đấng Chí Cao, và đến gần tấm lòng của Đấng mà linh hồn anh em yêu mến; hãy nài xin tha thiết rằng quyền năng của chính Ngài sẽ đi kèm với các buổi nhóm thường lệ của Phúc Âm Ngài. Nếu anh em có bao giờ tựa vào lòng Chúa Giê-xu, hãy nhớ đến chúng tôi. Hãy mở rộng những ước muốn của anh em; hãy nói với Đấng Im-ma-nu-ên của anh em về sự hy sinh đắt giá và tình yêu kỳ diệu của Ngài;—hãy nói với Ngài về quyền năng của Ngài và sự yếu đuối của chúng tôi; hãy nói với Ngài về vinh quang không thể diễn tả, và nỗi thống khổ vô tận bên kia nấm mồ;—với nước mắt lo lắng, hãy thúc giục lời cầu xin của anh em, và nói với Ngài rằng Ngài đã giao báu vật cho những bình đất, để sự tuyệt vời của quyền năng hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời.

1. “Thoughts on Family Worship,” của James W. Alexander, Tiến sĩ Thần học. Không gia đình nào nên thiếu quyển sách quý giá, đúng thời, và đẹp đẽ này.

CHƯƠNG 23. SỰ QUAN TÂM ĐÁNG DÀNH CHO CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Khi đề cập đến các bổn phận của dân sự, phát sinh từ mối quan hệ tồn tại giữa họ và các mục sư của Phúc Âm, chúng tôi buộc phải đi xa hơn một bước. Nếu chúng tôi đã trình bày đúng đắn về tầm quan trọng của bục giảng, thì chức vụ Cơ Đốc có quyền mạnh mẽ đòi hỏi sự quan tâm tử tế và tôn trọng của đồng loại mình.

Chúng tôi không nói về sự quan tâm mà họ xứng đáng được hưởng với tư cách con người; về phương diện này, họ không đòi hỏi gì hơn những gì luật lịch sự đòi hỏi, và những gì họ, cùng với những người khác, được hưởng, từ các mức độ khác nhau của công trạng cá nhân. Một người có quan điểm sáng suốt và rộng mở, có cảm xúc đáng trọng và cách ăn ở đúng đắn, có tinh thần dám nghĩ dám làm và thói quen khiêm tốn, kín đáo và lịch sự, chắc chắn không mất quyền được công chúng tin cậy, chỉ vì tình cờ ông là một mục sư của Phúc Âm. Thế mà có một tầng lớp đông đảo những người xem một người như vậy gần như đã mất địa vị, chỉ vì ông vui vẻ vác thập tự giá mình và theo Chúa mình! Một người thuộc tầng lớp trung lưu, hay thậm chí tầng lớp hạ lưu trong xã hội, mà trong những nghề nghiệp thuần túy thế tục khác đã tranh đấu thành công với những chướng ngại và nản lòng khiến biết bao người khác phải bỏ cuộc, và đã đạt đến sự đầy đủ và hữu ích, được tôn trọng và vinh danh vì những nét tính cách ngay thẳng, dũng cảm và kiên trì đã đem lại sự thăng tiến cho ông. Thế mà có biết bao người như vậy trong chức vụ Cơ Đốc mà ít nhận được dấu hiệu quan tâm của công chúng! Qua khó khăn và thử thách họ vẫn tiến bước; qua tiếng xấu và tiếng tốt, qua xung đột và cám dỗ, họ vẫn giữ vững đường lối mình, và chìm xuống gần như không ai để ý đến nấm mồ của mình. Ngoại trừ một vài trường hợp, các giáo sĩ có học thức và chính quy của các Hội Thánh Mỹ là những người có nhân cách không chê trách được; ở đâu họ không được như vậy, họ chẳng những ít có quyền đòi hỏi sự quan tâm của công chúng với tư cách con người, mà còn càng ít hơn nữa với tư cách mục sư của Phúc Âm. Ngay cả một mục sư thiếu thận trọng, thiếu lịch sự và thô lỗ cũng không có lý do gì để phàn nàn, nếu ông phải trả giá cho sự dại dột của chính mình bằng sự mất đi lòng quý trọng và tin cậy của công chúng.

Nhưng sự quan tâm mà chúng tôi nói đến liên quan đặc biệt đến chức vụ, hơn là đến con người của người giảng. Xu hướng của thời đại là hạ thấp chức vụ Cơ Đốc. Đó là một xu hướng đáng buồn. “Dư luận là nữ hoàng của thế giới.” Các mục sư của Phúc Âm phụ thuộc rất nhiều vào lòng quý trọng và tin cậy của đồng loại mình. Thế mà không thể phủ nhận rằng họ không còn giữ vững lòng tôn trọng và tin cậy của cộng đồng như họ đã từng có trong những thời kỳ đầu của lịch sử quốc gia chúng ta. Ngoại trừ một vài trường hợp, họ không còn ảnh hưởng như xưa trong chính các Hội Thánh của mình; họ không còn được giới trẻ ngước nhìn, cũng không được người già đón chào trìu mến. Họ không còn giữ vị trí trong các tổ chức từ thiện và tôn giáo như xưa từng dành cho họ; và ở đâu họ giữ những vị trí ấy, thì phần nhiều là vì mục đích phụ là tăng thêm nguồn tài chính cho các tổ chức ấy, hơn là để hòa mình vào những cuộc bàn luận nghiêm túc và quan trọng hơn của chúng. Và điều càng đáng than tiếc hơn nữa, ảnh hưởng của họ hầu như không còn cảm nhận được, ngoài bục giảng, trong việc giáo dục giới trẻ; và đang nhanh chóng bị loại khỏi các trường cao đẳng trong xứ. Ít vùng nào trong nước, trừ New England, trông cậy vào hàng giáo sĩ của mình để hun đúc tính cách của giới trẻ; và chủ tọa các học viện nổi tiếng hơn của họ. Tâm trí công chúng đã báo động, e rằng quyền năng của bục giảng, mà nếu không có nó thì không một học viện văn chương quan trọng nào có thể được cai quản tốt, lại gây ảnh hưởng chi phối quá mức trong việc rèn luyện trí tuệ và đạo đức của những thanh niên là hy vọng của Hội Thánh, và niềm tự hào của đất nước họ. Ngay cả ở New England, rào chắn cũng đã bị phá vỡ; và ở các Tiểu bang khác thì thường xuyên đến nỗi có không ít nguy cơ rào chắn ấy bị phá sập hoàn toàn.

Có một số nguyên nhân rõ ràng, và có lẽ một số nguyên nhân tiềm ẩn, cho tình trạng này.’ Thiên tài và tinh thần của các thể chế chính trị của chúng ta, vô cùng nhạy cảm trước mọi thứ mang hình thức ảnh hưởng của hàng giáo sĩ; về một số phương diện, điều đó là khôn ngoan; nhưng không phải là không thể khi nỗi lo sợ này bị đẩy đến mức gây hại quá mức. Những hạn chế dân sự mà chức vụ Cơ Đốc, thuộc mọi danh xưng, phải chịu dưới luật pháp của các Tiểu bang New York và Virginia, và đặc biệt khi chúng ảnh hưởng đến uy tín của hàng giáo sĩ đối với chủ đề vĩ đại là giáo dục, chính là đòn giáng đem lại cho một người như Thomas Jefferson, và những kẻ thù khác của Cơ Đốc giáo, chiến thắng mà họ đã tìm kiếm từ lâu. Liệu các Tiểu bang này, với hệ thống giáo dục giới trẻ như vậy, có thu được lợi ích hay không, thời gian sẽ cho thấy. Những quan niệm lỏng lẻo về sự bảo chứng và thẩm quyền thiêng liêng của các mục sư Cơ Đốc trong việc rao giảng Phúc Âm và thi hành các lễ nghi của Phúc Âm, loại trừ mọi tầng lớp người khác, bị một phần báo chí hằng ngày tấn công cách thiếu suy xét, và được nhiều độc giả của họ háo hức tiếp nhận, đã gây ra vết thương sâu sắc hơn bất kỳ vết thương nào mà các tác giả của chúng từng có ý định gây ra. Hệ thống trường Chúa Nhật, dù ảnh hưởng của nó đối với những người dốt nát và không được dạy dỗ là đáng mong muốn, khi được mở rộng đến con cái của các Hội Thánh chúng ta, tất yếu tách rời thế hệ đang lớn lên khỏi sự chăm sóc mục vụ dành cho giới trẻ, vốn thuộc về các mục sư của chúng. Các mục sư tự mình cũng không vô tội trong vấn đề này. Kể từ cơn phấn khích tôn giáo giả tạo bùng nổ, cách đây vài năm, trên biết bao vùng đất, nhân cách mục vụ đã mất dần ảnh hưởng. Những Cơ Đốc nhân, và những người thông minh trong thế gian, vốn từng tôn kính chức vụ của các mục sư Phúc Âm, không thể tôn trọng những người không tự tôn trọng mình. Cũng đã có những vấn đề sôi nổi trước tâm trí công chúng, trong đó các mục sư, nếu không quan tâm quá mức, đã bày tỏ một lòng nhiệt thành và liều lĩnh ít có xu hướng duy trì danh dự và phẩm giá của nhân cách mục vụ. Ấn tượng quá phổ biến rằng các ứng viên cho chức vụ chỉ nên được tìm kiếm, và chỉ tìm thấy, trong số những người nghèo hơn, nếu không nói là tầng lớp thấp hơn trong xã hội, và hậu quả là sự nhân lên của các mục sư, nhiều người trong số đó không thích hợp với chức vụ của mình,—những kẻ lêu lổng quanh các thành phố lớn, những người có kỳ vọng quá lớn, hoặc quá ít siêng năng;—những đơn xin từ thiện công cộng của các mục sư ở khắp nơi trong xứ, mà thành quả chẳng hơn gì việc trang trải chi phí của những người nộp đơn, một số đơn chỉ được thực hiện vì mục đích duy nhất này;—cùng với toàn bộ hệ thống thế tục hóa bục giảng, bằng cách biến những người chiếm giữ bục giảng thành những người quyên tiền không kém gì những người rao giảng Phúc Âm, là những điều làm hạ thấp nhân cách mục vụ không ít. Một mục sư lạ mặt hiếm khi đến giữa chúng ta, mà dân sự không lập tức nghi ngờ ông là kẻ ăn xin. Cũng có những vùng đất, nơi mối dây liên kết mục sư và dân sự chẳng mạnh hơn bao nhiêu so với mối dây ràng buộc dân sự với thầy giáo của họ; và điều xấu này cũng không bắt nguồn từ dân sự, mà từ lòng ham thay đổi ở các mục sư. Nhưng, “dù cuối cùng, cũng không kém quan trọng,” những sự chia rẽ không thánh khiết giữa chính các mục sư đã gây ảnh hưởng không nhỏ trong việc tạo ra những ấn tượng bất lợi cho nhân cách mục vụ. Làm sao các mục sư có thể hy vọng được sự tin cậy và yêu thương của các Hội Thánh, khi họ có quá ít tin cậy và yêu thương lẫn nhau? Làm sao thế gian, hay Hội Thánh có thể tôn trọng một chức vụ chia rẽ và tranh cãi? Ai sẽ nói tốt về các mục sư, nếu họ nói xấu lẫn nhau? À, chính tinh thần chia rẽ này, sinh ra biết bao sự ganh đua cả trong các mục sư lẫn các Hội Thánh, và kết thúc trong sự xa cách lạnh lùng, những nghi ngờ không chính đáng, và ngăn chặn hiệu quả mọi sự hợp tác chân thành và cầu nguyện, đã làm suy yếu sức mạnh của chúng ta trên đường đi. Chúng ta chỉ cần khảo sát những phần lớn của Hội Thánh, và so sánh ảnh hưởng của các mục sư với ảnh hưởng của họ trong những ngày xưa, để tin chắc rằng, vì một, hoặc tất cả những nguyên nhân này, chức vụ là bên thua thiệt.

Dù nguyên nhân là gì, sự thật ấy thật đáng thương. Các mục sư của Phúc Âm bị hạ thấp trong bất kỳ cộng đồng nào đến mức nào, thì mục đích và đối tượng vĩ đại của họ cũng bị hạ thấp đến mức ấy; và cộng đồng ấy cũng chịu thiệt hại đến mức ấy. Các mục sư, phần lớn, không phải là những người hay phô trương. Họ không tìm kiếm những phạm vi trách nhiệm và ảnh hưởng vượt ngoài những nhiệm vụ thích hợp của mình. Thật tốt nếu họ có thể được thuyết phục đảm nhận những phạm vi như vậy khi được yêu cầu. Họ có đủ việc ở nhà, và họ biết rõ cách lao nhọc vui vẻ và đơn độc. Không có tầng lớp người nào mau mắn vâng theo những gợi ý đầu tiên của dư luận bảo họ lao nhọc trong ẩn dật hơn họ. Nhưng câu hỏi cứ dồn ép chúng ta rằng, điều này có đúng không? Đây có phải là đường lối của sự khôn ngoan thật, hay chính sách đúng đắn không? Chức vụ mục vụ có đáng bị bỏ bê như vậy không? Có được lợi gì khi làm mờ đi ánh sáng của nó như vậy không? Có lợi cho nhân loại chăng khi làm suy yếu quyền năng của bục giảng như vậy? Chẳng phải mỗi đòn giáng vào thể chế của sự khôn ngoan thiên thượng này, đều dội lại với sức mạnh gấp đôi lên cộng đồng hay sao?

Về một chủ đề có tính thực tiễn như vậy, thật tốt khi lắng nghe tiếng nói của kinh nghiệm. Tiếng nói ấy là gì trong xứ này, và trong mọi xứ được soi sáng bởi tiến trình của cuộc Cải Chánh Tin Lành? Tiếng nói ấy là gì ở Thụy Sĩ, ở Hà Lan, ở Anh? Tiếng nói ấy là gì ở xứ sở được ưu đãi, nơi học vấn và lòng nhân ái của người Scotland từ lâu đã được đo lường bằng ảnh hưởng của bục giảng; và nơi các mục sư của Đức Chúa Trời, không chút kiêu ngạo nào của hàng giáo sĩ Giáo Hoàng, đã đứng hàng đầu trong mọi công cuộc văn chương và từ thiện, và trong việc duy trì phẩm giá và ảnh hưởng của chức vụ mình, chỉ nhường bước trước nguyện vọng của dân sự? Tiếng nói ấy là gì ở New England, trong gần hai thế kỷ? Ai đã thành lập các trường cao đẳng của nàng? Các mục sư của Phúc Âm. Ai đã khởi xướng các Hội Truyền Giáo, Hội Kinh Thánh, Hội Ấn Phẩm, Hội Tiết Độ, và Hội Giáo Dục của nàng? Các mục sư của Phúc Âm. Ai đã làm cho Tiểu bang nhỏ bé New Jersey trở thành như ngày nay; ban cho nàng văn chương, và thánh hóa giới luật sư của nàng, và gắn liền tôn giáo và học vấn của nàng? Ai khác ngoài các mục sư của Phúc Âm!

Sự tách rời ngày càng tăng trong xứ giữa những lợi ích tốt đẹp nhất của cộng đồng với bục giảng, là một sự tách rời trái tự nhiên; đó là chia rẽ điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp. Khó có thể cho rằng một tầng lớp người, được chỉ định làm thầy dạy nhân loại về chủ đề vô cùng quan trọng là tôn giáo, lại chỉ chiếm một phạm vi thuần túy tôn giáo; bởi vì, trừ khi bị dư luận ngăn cấm, về bản chất của sự việc, ảnh hưởng của họ không thể không vượt ra ngoài phạm vi ấy. Nếu bục giảng gây ảnh hưởng lành mạnh, dư luận phải ủng hộ nó. Những kẻ xấu khó có thể được cho là những người bảo trợ cho nó; nhưng thật lạ lùng biết bao khi có những người tốt lại vô tư tham gia vào cuộc thập tự chinh phổ biến chống lại các mục sư của Đấng Christ này. Chúng tôi nói với những người như vậy, một cách chân thành và thẳng thắn, rằng bục giảng cần sự ủng hộ của họ, để hoàn thành, một cách tốt nhất, những đối tượng mà họ quý trọng không kém gì các mục sư của Đấng Christ.

Trong mọi thời đại của thế giới, những người chống đối các mục sư của Đấng Christ đều là kẻ thù của tôn giáo chân chính, và của những lợi ích tốt đẹp nhất của nhân loại. Một chức vụ gian ác không đáng được ưu ái; một chức vụ tin kính và tận hiến có quyền đòi hỏi lòng quý trọng và tin cậy mà không thể khôn ngoan bỏ qua được. Ngài Matthew Hale, người được Lãnh chúa Ellenborough tuyên bố là “một trong những vị Thẩm phán vĩ đại nhất từng ngồi tại Tòa Westminster Hall,” trong một bức thư gửi các con mình, cùng với những lời khuyên tuyệt vời khác, đã cho chúng lời khuyên sau đây về cách đối xử với các mục sư của Phúc Âm. “Hãy tôn kính mục sư của các con; ông là người khôn ngoan và tốt lành, là người yêu thương các con, và có sự quan tâm dịu dàng và tôn trọng đối với các con. Đừng làm buồn lòng ông, dù bằng sự lơ là hay thiếu tôn trọng. Hãy tin chắc rằng, nếu có bất kỳ người nào khiến các con chống lại ông, hoặc xúi giục, hoặc khuyến khích các con khinh thường, hay lơ là ông, thì người ấy, dù là ai, cũng không yêu thương các con, cũng không yêu thương chức vụ ông mang. Vì sự quan phòng thiêng liêng đã đặt ông để chăm sóc linh hồn các con; nên ta phải nói với các con rằng, ta mong các con tôn kính và vinh danh ông vì chính ông, vì các con, và vì chức vụ của ông.” Một chính khách và luật gia, không thua kém ai trong xứ này, trong bài biện hộ trước Tòa án Tối cao Hoa Kỳ, trong vụ Di chúc của Stephen Girard, đã bày tỏ những tư tưởng sau đây:— “Tôi tự nhận trách nhiệm nói rằng, không có quốc gia nào trên thế giới, trên lục địa nào, có thể tìm thấy một đoàn thể mục sư của Phúc Âm thi hành nhiều phục vụ cho con người như vậy, với tinh thần tự phủ nhận đầy đủ như vậy, dưới quá ít sự khuyến khích từ Chính phủ thuộc bất kỳ loại nào, và trong những hoàn cảnh, luôn luôn rất eo hẹp và thường xuyên khốn khó, như các mục sư của Phúc Âm tại Hoa Kỳ, thuộc mọi giáo phái! Họ không tạo thành một phần của bất kỳ trật tự tôn giáo đã thành lập nào; họ không cấu thành một hệ thống giáo phẩm nào; họ không hưởng đặc quyền đặc biệt nào—ở một số Tiểu bang họ thậm chí còn bị loại khỏi mọi sự tham gia vào các quyền và đặc quyền chính trị mà các công dân đồng bào của họ được hưởng; họ không hưởng thuế thập phân,—không có khoản chu cấp công cộng nào. Và đoàn thể giáo sĩ này đã chứng tỏ, làm vinh dự cho đất nước của chính mình, và làm kinh ngạc các hệ thống giáo phẩm của thế giới cũ, rằng trong các chính phủ tự do, việc gây dựng và duy trì một đoàn thể giáo sĩ là khả thi,—đoàn thể mà về sự tận hiến cho thiên chức thánh của mình, về sự trong sạch của đời sống và nhân cách, về học vấn, trí tuệ, lòng tin kính, và sự khôn ngoan đến từ trên cao, không thua kém đoàn thể nào, và vượt trội hầu hết các đoàn thể khác. Tôi hy vọng rằng các học giả của chúng ta đã làm được điều gì đó cho vinh dự của văn chương chúng ta ở nước ngoài. Tôi hy vọng rằng các tòa án công lý và các thành viên của giới luật sư nước này đã làm được điều gì đó để nâng cao nhân cách của nghề luật; tôi hy vọng rằng các cuộc thảo luận trong Quốc hội đã làm được điều gì đó để cải thiện tình trạng của nhân loại, để bảo đảm và mở rộng hiến chương vĩ đại về nhân quyền, và để củng cố và thúc đẩy các nguyên tắc vĩ đại của tự do nhân loại. Nhưng tôi khẳng định rằng không một nỗ lực văn chương nào, không một phán quyết nào, không một cuộc thảo luận hiến pháp nào, không một điều gì đã được làm hay nói vì lợi ích vĩ đại của con người phổ quát, đã đem lại cho đất nước này nhiều vinh dự ở trong nước và nước ngoài, bằng việc thành lập đoàn thể giáo sĩ của chúng ta, và sự xuất sắc chung về nhân cách, lòng tin kính, và học vấn của họ.”

Môi-se, nhà Lập pháp vĩ đại của người Hê-bơ-rơ, và nhà lãnh đạo được Đức Chúa Trời chỉ định của Y-sơ-ra-ên xưa của Đức Chúa Trời, khi chúc phước cho dân ấy ngay trước khi ông lên đỉnh núi Nê-bô, để “chết tại đó trên núi,” đã thốt ra lời chúc phước sau đây trên nhà Lê-vi.— “Và về Lê-vi, người nói rằng: Nguyện U-rim và Thu-mim của Ngài ở với người thánh của Ngài! Vì họ đã tuân giữ lời Ngài và giữ giao ước Ngài. Họ sẽ dạy cho Gia-cốp các phán xét của Ngài và cho Y-sơ-ra-ên luật pháp của Ngài; họ sẽ dâng hương trước mặt Ngài, và toàn lễ thiêu trên bàn thờ Ngài. Lạy Chúa, xin ban phước cho của cải của người, và chấp nhận công việc của tay người! Xin đánh xuyên qua lưng những kẻ dấy lên chống lại người và những kẻ ghét người, để chúng không dấy lên nữa!” Có bao nhiêu người đã cảm nhận ảnh hưởng tàn héo của lời nguyền rủa ban đầu này!

Khi Đấng Cứu Rỗi sai các nhà truyền giảng đầu tiên của Phúc Âm Ngài đi, Ngài đã gắn thêm vào sứ mạng của họ điều khoản bảo vệ này: “Kẻ nào nghe các ngươi, là nghe ta; kẻ nào tiếp nhận các ngươi, là tiếp nhận ta; và kẻ nào khinh dể các ngươi, là khinh dể ta.”

Sứ đồ Phao-lô, mặc dù có sự tế nhị đặc trưng của mình, cũng không thể nén lại lời răn dạy: “Hãy vâng phục những người cai trị các ngươi; vì họ tỉnh thức vì linh hồn các ngươi như những người phải khai trình, để họ làm việc ấy cách vui mừng chứ không than thở; vì điều đó không ích lợi gì cho các ngươi!” Ông lặp lại lời răn dạy ấy trong những lời khuyên dành cho Ti-mô-thê, khi ông nói: “Các trưởng lão cai trị tốt đáng được kể là đáng tôn trọng gấp đôi; nhất là những người lao nhọc trong lời giảng và sự dạy dỗ!”

Đối với người viết, những gợi ý này được lưu tâm hay không cũng chẳng mấy quan trọng. Thời gian mà chúng có thể ảnh hưởng đến ông còn ngắn ngủi. Đôi môi này rồi sẽ sớm lặng im; bụi đất sẽ phủ lên chúng. “Hôm nay,” tục ngữ phương Đông nói, “chúng ta thăm viếng mộ phần của bạn bè mình; ngày mai, họ thăm viếng mộ phần của chúng ta.” So với quá khứ, những ngày lao nhọc của ông hẳn còn ít ỏi, bước chân ông run rẩy và chậm chạp, cuộc hành trình của ông bị giới hạn trong những ranh giới hẹp hòi. Nhưng chức vụ thánh sẽ còn sống khi ông qua đời; và đó là ước muốn tha thiết và lời cầu nguyện của ông rằng chức vụ ấy có thể là một chức vụ hữu ích và được tôn trọng. Trái cây đang chín sẽ đem lại một mùa gặt dồi dào; hạnh phúc và vinh dự thay cho những người được đặc ân thu hoạch và cất giữ nó! Chức vụ hòa giải được lập ra nhằm mục đích thực hiện một vai trò quan trọng trong công việc cứu rỗi con người; chúng ta chỉ xin cho nó sự quan tâm mà tầm quan trọng của nó đòi hỏi.

CHƯƠNG 24. TRÁCH NHIỆM CỦA VIỆC ĐƯỢC HƯỞNG CHỨC VỤ CƠ ĐỐC.

Không dễ ước lượng món nợ biết ơn mà những vùng đất trên thế gian này mắc nợ lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời, những vùng được hưởng sự phục vụ thường xuyên của lời Ngài. Chức vụ Cơ Đốc là một trong những phước hạnh chọn lọc nhất mà con người có thể hưởng; một trong những yếu tố quan trọng nhất của sự thịnh vượng cá nhân, xã hội và quốc gia. Đó là thể chế, hơn mọi thể chế khác, làm cho các xứ Cơ Đốc trở nên như hiện nay, bao quanh chúng bằng một vành đai ánh sáng, và rải lên chúng những ảnh hưởng dịu dàng của lòng thương xót thiên thượng.

“Quốc gia nào,” Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên xưa, “lại lớn dường ấy, có luật lệ và mạng lịnh công bình dường ấy, như toàn bộ luật pháp này mà ta đặt trước mặt các ngươi ngày nay?” Đó là sự vượt trội của nhà nước Hê-bơ-rơ; họ là một dân tộc được dạy dỗ tốt hơn và được cai trị tốt hơn, một dân tộc thánh khiết hơn và hạnh phúc hơn bất kỳ dân tộc lân cận nào. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham là “sự vinh hiển ở giữa họ, và là tường lửa bao quanh họ.” Tại đó Ngài đã dựng “lều của Ngài làm bóng mát ban ngày khỏi sức nóng, và làm nơi ẩn náu, và làm chỗ trú khỏi bão tố và mưa.” Nói về sự phục hồi của dân tộc bội nghịch và bị sửa phạt ấy, sau những ngày tăm tối và quở trách, chính Đức Chúa Trời phán với họ: “Hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, hãy trở lại, vì ta đã cưới ngươi làm vợ; ta sẽ lấy một người trong một thành và hai người trong một họ, và ta sẽ đem các ngươi đến Si-ôn. Và ta sẽ ban cho các ngươi”—món quà mà Đấng Ban Cho vĩ đại nhất này sẽ ban cho dân tộc được phục hồi và tái kết hôn của Ngài là gì?—“Ta sẽ ban cho các ngươi những người chăn theo lòng ta, là những người sẽ nuôi các ngươi bằng sự tri thức và sự thông sáng.” Tác giả Thi Thiên, khi nói về họ, nói rằng: “Phước cho dân tộc biết tiếng vui mừng; họ sẽ bước đi, hỡi Đức Giê-hô-va, trong ánh sáng của mặt Ngài.” Nếu sự vượt trội này đã thuộc về dân Do Thái, dưới một giao ước tương đối tối tăm và đầy hình bóng, thì với lý do mạnh mẽ hơn biết bao nó thuộc về các xứ Cơ Đốc, vốn đang hưởng ánh sáng rõ ràng hơn nhiều, và “giao ước tốt hơn, lập trên những lời hứa tốt hơn” ấy?

Đây không phải là một vấn đề mà Kinh Thánh nói bằng ngôn ngữ mơ hồ hay thiếu nhấn mạnh. Kinh Thánh cho chúng ta biết về các ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho loài người; trên hết mọi ân tứ khác, Kinh Thánh tôn cao “ân tứ không xiết kể” của Ngài, ân tứ là Con một và rất yêu dấu của Ngài. Kinh Thánh cũng nói về những ân tứ mà Con Ngài ban tặng, với tư cách là Đấng Trung Bảo được ban thưởng và ban thưởng lại; những ân tứ mà Ngài đã mua bằng sự chết của Ngài, và Ngài là Đấng phân phát đầy vinh dự của chúng. Khi Ngài thăng lên nơi cao, “Ngài đã ban ân tứ cho loài người,” xứng với sự rộng rãi vương giả của Ngài, và là những ân tứ mà chính Ngài đã chọn làm biểu hiện thích hợp và nổi bật nhất cho lòng hào phóng của Ngài khi Ngài mới lên ngôi trung bảo của Ngài. “Ngài đã ban—một số làm sứ đồ; một số làm tiên tri; một số làm nhà truyền giảng Phúc Âm; và một số làm mục sư và giáo sư; để hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc của chức vụ.”

Đây là những ân tứ Ngài ban cho chúng ta. “Dây đo đã rơi cho chúng ta nơi đất tốt đẹp, và chúng ta có một cơ nghiệp tốt lành.” Chúng ta có thể tự hào về sự rộng lớn của lãnh thổ mình, và về sự tăng trưởng nhanh chóng của một dân số năng động; chúng ta có thể ngắm nhìn với niềm tự hào cao quý và chân thành những phước hạnh của nền tự do dân sự và tôn giáo mà chúng ta đã nhận từ tổ phụ mình; nhưng, nếu chúng ta không phản bội niềm tin đã được giao phó cho chúng ta, và cảm nhận như họ đã cảm nhận, chúng ta sẽ trân quý chức vụ Cơ Đốc. Giữa tất cả cảnh đẹp và đa dạng làm vui mắt chúng ta khi nhìn khắp xứ rộng lớn này, chúng ta sẽ không bỏ qua mười nghìn Hội Thánh của nàng; và giữa tất cả niềm vui mừng hân hoan của chúng ta, chúng ta sẽ nhớ rằng có lời chép: “Đẹp thay trên các núi là bước chân của người đem tin lành, người rao truyền sự bình an; người đem tin lành về điều tốt lành, người nói với Si-ôn rằng: Đức Chúa Trời ngươi trị vì!”

Đặc ân và bổn phận chỉ là những thuật ngữ tương quan. Đặc ân càng lớn, bổn phận càng lớn, và tội lỗi khi bỏ mặc bổn phận càng lớn. Chúng ta đòi hỏi cho bục giảng nhiều hơn là được cung cấp một chức vụ tin kính và được giáo dục tốt;—và chúng ta đòi hỏi cho chức vụ nhiều hơn là nhận được sự hỗ trợ tài chính đầy đủ, và được tôn trọng, và được khích lệ. Chúng ta đòi hỏi cho nó sự quan tâm thực tiễn đối với các chân lý mà nó truyền dạy, và các bổn phận mà nó thúc ép. Chúng ta xin cho nó tính cách, những hy vọng, và những nỗ lực mà nó được lập ra để đạt được và thúc đẩy.

Bổn phận lớn lao đầu tiên mà bục giảng thúc giục, là “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Nó giương cao sự đơn giản của phương cách cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh;—sự đơn giản của một đức tin thiêng liêng nơi Chúa Giê-xu Christ, đối lập với sự công chính bởi việc làm của luật pháp;—sự đơn giản của sự thờ phượng Cơ Đốc, đối lập với những nghi lễ tẻ nhạt và phức tạp của mọi tôn giáo giả dối. Biểu hiện và bằng chứng đúng đắn về quyền năng của nó được tìm thấy, khi những người hưởng các sự ban phát của nó thành tâm tiếp nhận hệ thống chân lý và ân điển này, và tin cậy nơi Đấng Cứu Rỗi ấy, qua Ngài họ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp; huyết Ngài đáp lại mọi lời cáo buộc, che phủ mọi tội lỗi, củng cố mọi lời cầu xin, và tự nó cầu thay với quyền năng không thể cưỡng lại. Đây là trách nhiệm đầu tiên và lớn lao nhất của những người được ưu đãi với chức vụ Cơ Đốc. Con người không thật sự đáp ứng bất kỳ đòi hỏi nào của nó cho đến khi bổn phận này được thực hiện. Sự vâng phục của họ đối với thẩm quyền thiêng liêng bắt đầu tại đây; thật vô ích khi họ nghĩ đến bất kỳ sự phù hợp nào với ý muốn của Ngài, chừng nào họ còn khước từ Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, và từ chối những lời dạy dỗ của Đấng đến với họ với biết bao chứng cứ về sứ mạng thiêng liêng của Ngài. Vì vậy, chúng ta kêu gọi mọi người, ở khắp nơi, từ bỏ những lời tự xưng mình công chính,—cảm nhận tội lỗi và sự đoán phạt của mình,—nhận biết mình bất lực không thể tự cứu mình,—ý thức rằng mình không có quyền đòi hỏi nào, không có công đức nào, và phó thác mình cho Đấng là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất của sự cứu rỗi vĩ đại này. Chúng ta kêu gọi họ cảm nhận rằng vì bất kỳ mục đích tốt lành nào, họ chẳng có gì, và cần mọi sự;—quỳ gối trước bệ chân của Đấng thánh khiết đến nỗi các tầng trời cũng không trong sạch trước mắt Ngài; và tại nơi mà các thiên sứ trưởng cúi mình, và ma quỷ run sợ, đấm ngực mình mà thưa: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội!”

Vì sao con người lại lắng nghe sứ điệp mà chức vụ Cơ Đốc mang đến cho họ, với không bằng một nửa sự quan tâm và háo hức mà họ lắng nghe một bài giảng về những chủ đề chỉ mang tính thế tục? Một bài giảng về thiên văn học, hay lịch sử, hay một ngành quan trọng nào đó trong nghệ thuật;—một vở kịch tại nhà hát, hay một bài hát tại nhà hát opera, hay một đoạn báo kể về những trận chiến đã thua hay đã thắng, và những hiệp ước đã được phê chuẩn hay bị bác bỏ, khiến họ lặng lẽ suy tư và ngưỡng mộ. Nhưng những bài học về tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời; bài hát đầu tiên được các thiên sứ tập dượt trên đồng bằng Bết-lê-hem; hiệp ước hòa bình giữa trời và đất, ký bằng danh của Ba Ngôi đời đời phước hạnh và đáng tôn thờ, và đóng ấn bằng huyết của Chiên Con,—mắt ai sáng lên, lòng ai rực cháy trước những sứ điệp như thế; và những tiếng nói lặp lại những tin tốt lành này ở đâu? Những hoạt động táo bạo trong kinh doanh thu hút họ;—người già gom góp những suy nghĩ lang thang và đánh thức những tư tưởng trì trệ của mình, và người trẻ bùng cháy trước công việc kinh doanh đầy rủi ro;—nhưng hãy nói với họ về sự giàu có bền vững và sự công chính, về những viên ngọc thiên thượng và những vương miện sáng hơn cả vương miện mà Gáp-ri-ên đội, và họ xem thường điều đó; nghe điều đó thật nhạt nhẽo—lắng nghe nó là một gánh nặng.

Thật là một sự lầm lạc đáng thương,—đáng tội biết bao! Tôi nhìn quanh mình, và thấy con người theo đuổi những công việc thế tục khác nhau của họ với tất cả nhiệt tâm và sốt sắng mà họ có thể vận dụng. Khó khăn và nguy hiểm không làm họ nản lòng, mà ngược lại còn tiếp thêm năng lượng cho những nỗ lực của họ; những điều họ đang theo đuổi không phải là ảo ảnh và chuyện vặt vãnh, mà là những thực tại. Nhưng có một điều về tất cả bọn họ mà họ đã quên, đó là sự bất định của họ. Họ “không biết ngày mai sẽ ra sao.’ Họ đang hăm hở nắm bắt “những sự bất định lớn nhất, trơn trượt nhất.” Đây là một sự thật đáng chú ý trong lịch sử con người. Chỉ có một biến cố chắc chắn trong toàn bộ tiến trình tương lai của con người. Dù cao hay thấp, giàu hay nghèo, có học hay vô học, hạnh phúc hay khốn khổ, trẻ hay già, bạn của Đức Chúa Trời, hay kẻ thù của Ngài; không một ai trong tất cả hàng triệu người thuộc loài người chúng ta, có thể chắc chắn tiên liệu bất kỳ biến cố nào khác trong lịch sử tương lai của mình, ngoại trừ biến cố duy nhất, rằng mình phải chết. Nhưng hãy gạt bỏ sứ điệp về lòng thương xót cứu chuộc của Đức Chúa Trời này, và cái chết mới là một sự chắc chắn đáng sợ làm sao! Có lẽ tiến trình của người ấy có thể thanh thản và vui vẻ cho đến giờ phút buồn bã ấy; nhưng tại đó bóng tối bao phủ người ấy—kinh hoàng khuấy động người ấy—những đám mây sâu thẳm và nặng nề phủ xuống trước cửa sự chết. Tất cả những gì ở phía bên kia,—đó là gì? Thế mà vẫn có một “khoảng quang,” ngay cả qua thung lũng tối tăm này; một lối mở sáng ngời; một viễn cảnh về thế giới thiên thượng. Ôi, trong cái chết có mọi điều khiến chúng ta sợ hãi sự đến gần của nó, nếu tách khỏi những nguyên tắc và hy vọng ấy, vốn trỗi lên như ngôi sao hứa hẹn trên linh hồn.

“Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.” Đấng Cổ Xưa, Con Người, Thánh Linh của chân lý và ân điển trong tình yêu không phân rẽ của các Ngài ủy quyền cho sứ mạng này, và cam kết xác nhận sứ điệp mà nó mang theo. Lời của loài người có thể là những lời khuyên khôn ngoan;—lời của Đức Chúa Trời có sức mạnh của luật pháp. Lời của loài người có tính xác thực đáng ngờ;—lời của Đức Chúa Trời là chân lý. Lời của loài người có thể là những lời không được thực hiện;—mưu định của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều đẹp ý Ngài. Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ngài sẽ không bao giờ qua đi. Kỳ diệu như những chân lý này, đầy ân điển như chúng, và đáng sợ khủng khiếp như chúng, chúng bất biến như chính Đức Chúa Trời; chúng đã được định sẵn trên trời, và được lập vững đời đời. Có tất cả sự chân thành về chúng thuộc về bản chất của chân lý và sự tốt lành; mọi thẩm quyền thuộc về chúng thuộc về sự ngay thẳng vô hạn và sự công bình toàn năng. Chúng cố định và bền vững như ngai vàng của Ngài; chúng sẽ không bao giờ bị rút lại, không bao giờ bị thay đổi; cũng không được mặc khải theo cách dập tắt hy vọng của chúng ta, hay khơi dậy một nỗi sợ hãi không cần thiết nào. Không có gì dao động, không có gì bất định liên quan đến bất kỳ nét nào của Phúc Âm này; dù điều gì xảy đến, nó sẽ đứng vững trong mọi hình thức và màu sắc của nó, trong mọi lời hứa, và trong mọi lời đe dọa của nó. Dù con người tiếp nhận hay khước từ nó, nó sẽ theo đuổi tiến trình vững vàng của mình, được thúc đẩy bởi một bàn tay vô hình, nhưng toàn năng, và đem vinh quang đời đời cho Tác Giả thiêng liêng của nó.

Động cơ thúc ép biết bao, vậy, để lắng nghe và vâng phục khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta như thế! Lời cảnh cáo thật nghiêm trọng: “Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng phán; vì nếu những kẻ từ chối Đấng phán dưới đất còn không thoát khỏi, thì chúng ta càng không thoát khỏi, nếu chúng ta từ chối Đấng phán từ trời!” Đã có thẩm quyền ràng buộc trong sứ điệp của giao ước xưa; Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó. Thế mà nó chỉ là sự chuẩn bị cho sứ điệp “không thể bị lay động” ấy. Đức Chúa Trời “là Đấng thuở xưa đã nhiều lần, nhiều cách phán với tổ phụ qua các tiên tri, trong những ngày sau rốt này đã phán với chúng ta qua Con Ngài.” Nếu một thiên sứ từ trời đến thăm thế gian chúng ta, chúng ta sẽ vây quanh người, và sẽ nóng lòng muốn biết sứ mạng người mang đến. Các thiên sứ đã giáng xuống trong những thời xa xưa, và con người đã lắng nghe sứ mạng của họ với sự kinh ngạc. Nhưng sứ điệp của họ là một sứ điệp kém hơn nhiều so với sứ điệp mà Con Đức Chúa Trời mang đến. “Vì nếu lời được phán qua các thiên sứ đã vững chắc, và mọi sự vi phạm và không vâng phục đều nhận lấy sự báo trả công bình, thì chúng ta làm sao thoát khỏi nếu chúng ta khinh thường sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, là sự cứu rỗi ban đầu đã được Chúa phán ra, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài.” Chúng ta có cùng một lời chứng. Con người đã coi thường tiếng nói của các tiên tri của Đức Chúa Trời; họ đã ném đá một số người, giết một số người; “nhưng còn một Con, Ngài đã sai Con ấy đến, mà rằng: Họ sẽ kính trọng Con ta!” Chính tiếng nói của Đấng Cứu Rỗi mà sứ điệp này được thốt ra. Ngài cúi các tầng trời của Ngài và giáng xuống. Ngài bước đi giữa các chân đèn bằng vàng. Khi các đầy tớ của Ngài nói nhân danh Ngài, Ngài ở cùng họ; khi dân Ngài nhóm họp lại, Ngài ở đó. Ngài sẽ được tôn thánh nơi những người đến gần Ngài, và trước mặt toàn dân Ngài sẽ được vinh hiển.

Cũng là một suy nghĩ nghiêm trọng, rằng đối với những người khước từ sứ điệp thiêng liêng này, dường như không có sứ điệp thật nào được mặc khải cả. Chúng ta đã nói về quyền năng của bục giảng, về những yếu tố cấu thành quyền năng ấy, và về những bổn phận tương quan của chức vụ của nó; nhưng tất cả những điều này có ý nghĩa gì đối với người coi thường sứ điệp mà nó mang đến? Dường như bục giảng không có quyền năng; không, dường như trên thế gian không có một bục giảng Cơ Đốc nào. Dường như không có Nơi Thánh, không có ngày Sa-bát, và không có Phúc Âm, và mọi ánh sáng của những hy vọng quý báu này đều bị xóa nhòa trong bóng tối của ngoại giáo, và trong u ám của nấm mồ. Liệu sẽ như thế sao? Liệu tiếng nói của thiên nhiên có đòi hỏi những lời dạy dỗ này, mà tiếng kêu cứu đầy cảm động ấy lại bị dập tắt? Liệu bục giảng có giành được mười nghìn chiến thắng của nó, qua bóng tối, qua thử thách, qua kẻ thù, qua giàn thiêu và giá treo cổ; mà lại có sự cứng lòng, mạnh mẽ hơn tất cả bọn chúng, khiến những cư dân trong các xứ Cơ Đốc vẫn bị trói vào cỗ xe ô nhục của tội lỗi và sự chết? Chúng ta đã nói về những gì bục giảng đã làm. Thời gian sẽ không đủ để kể về hàng triệu người mà nó đã làm nên thánh và hạnh phúc. Họ đã sống trong bình an, và khi cái chết đến, họ đã ngước mắt lên những ngọn đồi đời đời, nơi sự giúp đỡ của họ đến từ đó. Trên một thế gian rải rác những tàn tích của một nghìn thế hệ, sứ điệp về lòng thương xót thiên thượng này đã đi qua với quyền năng ban sự sống, làm sống lại những người đã chết trong tội lỗi, và khiến họ cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Ôi, phước hạnh của hy vọng ngọt ngào này trong Đấng Christ! Chỉ cần hình dung một người trong tình trạng của William Howard, đau khổ vì nhìn thấy tội lỗi và nguy hiểm của mình đến nỗi ông nói: “Nỗi thống khổ trong linh hồn tôi lớn đến nỗi tôi than thở vì Đức Chúa Trời đã tha cho Nô-ê và gia đình ông. Ôi, ước gì họ đã bị cuốn trôi bởi trận Đại Hồng Thủy; thì tôi đã chẳng bao giờ ra đời!” Và sau khi ông đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, nói về niềm vui của mình, ông nói: “Lưỡi hay ngòi bút của tôi chỉ có thể mô tả nó một cách mờ nhạt. Mọi niềm vui mà tôi từng hưởng đều không giống nó hơn bóng tối lúc nửa đêm giống ánh mặt trời chính ngọ. Đó quả thật là thiên đàng; một phần bản chất thật của thiên đàng tôi đã được hưởng lúc ấy. Linh hồn tôi được bao bọc trong vòng tay ôm ấp của Chúa Giê-xu đáng tôn thờ, và tôi bị choáng ngợp bởi tình yêu thánh khiết đến nỗi tôi quên mất mọi điều khác.” Người ta kể rằng Bá tước phu nhân xứ Huntingdon đã được đưa đến sự hiểu biết về chân lý như trong Chúa Giê-xu, qua công cụ là một nhận xét duy nhất của Phu nhân Margaret Hastings, rằng “kể từ khi bà biết và tin nơi Chúa Giê-xu Christ, bà đã hạnh phúc như một thiên sứ.” Khi Mặt Trời công chính chiếu sáng trên linh hồn, đôi khi mọc lên như ánh sáng mờ nhạt của buổi sáng, và đôi khi bùng lên trên tâm trí tối tăm trong ánh huy hoàng chính ngọ, những niềm vui viếng thăm nó lúc thì thanh thản và lúc thì ngây ngất, lúc thì bình lặng, và lúc thì không thể diễn tả và đầy vinh quang.

Sự nghiệp trần thế sáng chói nhất cũng có những thử thách của nó, và đó là những thử thách không tìm được sự cứu giúp và xoa dịu nào ngoài sự hiện diện và ân huệ thiêng liêng. Chỉ tại đây mới có thuốc hạ sốt cho tấm lòng nóng bỏng; chiếc gối cho cái đầu đau nhức.

“Thật êm dịu biết bao khi nương dựa nơi Thiên Đàng!

Nương dựa nơi Đấng mà các thiên sứ trưởng nương dựa.”

Thế gian này lìa bỏ chúng ta khi cơn bão mùa đông đến gần; trước những luồng gió lạnh của nghịch cảnh, nó rút lui. Tôn giáo của Phúc Âm thì không như vậy. Sự khốn khổ dưới mọi hình thức có sức hấp dẫn đặc biệt đối với sứ điệp về lòng thương xót thiên thượng này. Tinh thần của thế gian và tinh thần thuộc về Đức Chúa Trời thường gặp nhau tại cửa của sự khốn khổ con người; nhưng tinh thần trước rời đi vì nguồn vui của nó đã cạn kiệt; tinh thần sau bước vào vì có những nguồn cay đắng, và những giọt lệ cần được lau khô. Tình yêu và lòng thương xót như thế được tìm thấy trong Phúc Âm của Đấng Christ, và chỉ ở đó, cho sự khốn khổ và nghèo khó như của chúng ta. Cho đến khi sứ giả thiên thượng này được đón tiếp, con người không thể nên thánh, hay hạnh phúc. Tiếng nói của lý trí, tiếng nói của lương tâm, tiếng nói của Đức Chúa Trời, mọi thập tự giá và thất vọng, và thử thách đều lặp lại lời kêu gọi: “Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta!” Và ôi, ước gì, từ cơn khát hạnh phúc không thể thỏa mãn đã được khắc sâu trong linh hồn con người, mỗi độc giả của tôi đều đáp lại: Lòng con, lạy Chúa phước hạnh, con sẽ dâng!

Nhưng còn có một khả năng khác. “Kẻ nào không ở cùng ta,” Chúa Giê-xu phán, “là nghịch cùng ta.” Những người khước từ sứ điệp này của chức vụ Cơ Đốc, làm như vậy với trách nhiệm của chính mình, và với nguy cơ của chính mình. “Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình; nhưng nếu ngươi nhạo báng, một mình ngươi sẽ gánh chịu.” Những người đã nổi bật vì sự thành công đã tôn vinh công lao của họ, cũng đã nổi bật vì đã làm cho những tấm lòng cứng cỏi càng cứng hơn, và những đôi mắt mù lòa càng mù hơn. Có một lý do cho điều này trong bản chất của sứ điệp của họ; vì chính những chân lý thích hợp nhất để thu hút và gây ấn tượng, khi bị khước từ lâu dài và kiên trì, chỉ khiến tâm trí càng ngoan cố hơn. Đây là cách con người trở nên chín muồi cho sự hủy diệt; đó là ở giữa những cảnh thương xót, nơi họ lang thang như trong đất sa mạc và khô cằn, và từ đó cuối cùng họ đi đến nơi không có một giọt nước nào để làm mát lưỡi họ. Đây là thảm kịch kinh hoàng. Đây sẽ là kết cục của việc coi thường và khước từ sứ điệp của chức vụ Cơ Đốc. Đức Chúa Trời hằng sống chứng giám, đây sẽ là kết cục buồn thảm của việc khước từ những sứ điệp về lòng thương xót thiên thượng này. Đó không phải là một trách nhiệm tầm thường mà những người như thế gánh chịu. Nếu tài năng nhỏ nhất cũng phải khai trình, thì những người suốt đời được ưu đãi với một Phúc Âm được rao giảng, mà chỉ nghe rồi khước từ sứ điệp đầy ân điển này, phải khai trình ra sao? Những suy tư của một người như thế sẽ cay đắng biết bao, khi ông thấy những giờ phút cuối cùng của đời người trôi qua, và lời than thở bị ép ra khỏi lòng ông: “Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà tôi chưa được cứu!” Sự chuyển đổi đáng sợ biết bao từ nơi thánh Cơ Đốc đến tòa án của Đức Chúa Trời! Khi ấy sẽ có than khóc, khi “nhiều người sẽ từ đông và tây, từ bắc và nam đến, và ngồi cùng Áp-ra-ham và Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc Đức Chúa Trời, còn chính họ thì bị quăng ra ngoài.” Ôi, họ không biết mình đang làm gì, những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho một chức vụ trung tín, mà lại khước từ sự cứu rỗi lớn lao. Không chỉ những kẻ vô thần, kẻ không tin, và kẻ vô đạo mới hư mất. Rộng lớn và tự do như tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu ấy cũng không phải là nơi ẩn náu ngay cả cho những người đạo đức và chính thống, những người đối xử với sứ điệp của các đầy tớ Ngài như họ đối xử với Chủ của họ, và giày đạp nó dưới chân mình. Đó là sứ điệp cuối cùng. Tình yêu vô hạn nỗ lực lớn nhất tại đây. Tình yêu ấy không thể làm hơn được nữa. “Không còn của lễ nào vì tội lỗi nữa.”

Khi người giàu trong ẩn dụ ngước mắt lên trong địa ngục, và thấy Áp-ra-ham ở xa, và La-xa-rơ trong lòng ông, người ấy kêu lên rằng: “Cha Áp-ra-ham ơi, xin thương xót tôi, và sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước, và làm mát lưỡi tôi; vì tôi bị khổ sở trong ngọn lửa này!” Thời kỳ sẽ đến khi những kẻ khinh dể sứ điệp của chúng ta sẽ kêu xin lòng thương xót, dù trước đây họ có từng kêu xin hay không. Họ sẽ kêu xin lâu dài và lớn tiếng; họ sẽ cất tiếng trong nỗi thống khổ kinh khủng; nhưng sẽ không có ai đáp lại. Và sẽ không lâu trước khi ngày tai họa ấy đến. Có thể là bốn mươi năm; có thể là hai mươi; có thể là mười; có thể là năm; có thể là hai; có thể không đến một năm. Đời đời gần hơn họ tưởng, và nơi hành hạ ấy cũng gần như đời đời. Chúng ta không biết một ngày có thể mang đến điều gì. Ngày hôm qua đã bay đi trên đôi cánh đại bàng của thời gian; ngày mai thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về con người. Những ngày Sa-bát vàng son này rồi sẽ sớm qua đi, và tiếng nói của chức vụ đang sống sẽ sớm lặng im giữa những người chết lặng lẽ. Nếu những người chết trong tội lỗi của mình có thể trở lại và sống, sứ điệp của nó sẽ không khẩn thiết đến thế. Nhưng họ không trở lại. Bạn gọi, mà họ không đáp lại nữa. Bạn tìm kiếm họ trong những thị kiến của ban đêm; nhưng tất cả chỉ là một giấc mơ. Họ không hiện ra trước mắt phàm nhân; họ không nói với tai phàm nhân. Họ không ở trên thiên đàng, mà bị giam giữ trong địa ngục. Ước gì người khước từ sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời có thể được đưa đến cõi đời đời trong một giờ, dù chỉ để chứng kiến nỗi thống khổ của những người từng chiếm một vị trí trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, mà không điều gì có thể khiến họ chấp nhận sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ! Ôi, số phận kinh hoàng! không thể được mô tả bằng lưỡi phàm nhân; thế mà phải chịu đựng bởi mọi phàm nhân khước từ lòng thương xót được ban tặng này!

Nếu người viết nán lại thêm một chút với những suy nghĩ như thế, đó là vì chúng là những suy nghĩ cảm động đối với chính tâm trí ông, với tư cách là một nhà truyền giảng Phúc Âm đời đời. Chức vụ Cơ Đốc là công cụ được Đức Chúa Trời chọn lựa để hoàn thành các mục đích ân điển của Ngài. Nó được lập ra để bênh vực Phúc Âm, và để minh chứng cho chính quyền thiêng liêng trên thế gian sa ngã này. Chỉ cõi đời đời mới có thể tỏ bày trách nhiệm của việc rao giảng Phúc Âm này; chỉ cõi đời đời mới có thể tỏ bày trách nhiệm của việc khước từ nó. Hãy nghĩ về một người ngồi mười, hai mươi, bốn mươi, hay sáu mươi năm dưới những ảnh hưởng đa dạng của một bục giảng đầy dạy dỗ. Ông đã lắng nghe biết bao chân lý! Biết bao công sức và khéo léo đã được bỏ ra để xây dựng những luận cứ thuyết phục trí hiểu của ông, để dựng nên những lời kêu gọi đánh thức lương tâm ông, để cung cấp những minh họa có thể thu hút ông, và để thúc giục những động cơ có thể thuyết phục ông trở nên hòa thuận với Đức Chúa Trời! Ông đã bao lần run rẩy trước lời quở trách, và khóc dưới những lời thuyết phục cảm động vốn mong muốn thúc ép ông trở thành một Cơ Đốc nhân! Ai có thể đo lường trách nhiệm của một người như thế, dù ông có thể đã lắng nghe bục giảng tầm thường nhất trong xứ! Bục giảng ấy, lời chứng của nó sẽ ra sao, và những ký ức của ông về bục giảng ấy sẽ ra sao, khi Đấng Cứu Rỗi được công bố tại đó sẽ phán xét thế gian trong sự công chính! Biết bao luồng ánh sáng đã tuôn đổ từ nó xuống nhiều tâm trí tối tăm, mà nếu đã soi sáng Sô-đôm và Ty-rơ, chúng đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro bụi!

Những người hưởng một chức vụ Cơ Đốc trung tín biết quá nhiều về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, đến nỗi không đồng ý đi vào lửa cháy đời đời. Thà họ chết từ trong lòng mẹ, hay như một thai nhi bị giấu kín, sinh non chưa từng có, như những hài nhi chưa từng thấy ánh sáng, còn hơn đã từng là cư dân trong thế gian đầy thương xót này, mà cuối cùng lại đặt giường mình trong hồ lửa ấy.

Hỡi những kẻ khinh dể, hãy xem, hãy kinh ngạc và hư mất! Hỡi những người yêu mến Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Con Ngài, hãy tôn thờ, vì bởi sự rao giảng dại dột mà Ngài vui lòng cứu những kẻ tin!

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Đã loại 9 khối ngoài nội dung khi tách file (dòng Monergism Books, ghi chú sản xuất về bản chép lại, và trang bản quyền/xuất bản). Đã áp dụng 78 hiệu chỉnh khi ráp sách: 13 tiêu đề mục lục thống nhất theo thân sách, 22 khóa Đấng Cứu Rỗi, 1 khóa Đấng Cứu Chuộc, 1 khôi phục dấu ngoặc kép ở sec-020 blk11, 2 khóa tên Chúa Giê-xu Christ ở sec-004 blk9 và sec-014 blk19, và 39 hiệu chỉnh thống nhất từ tòa giảng thành bục giảng (75 trường hợp ở sec-002, sec-017 và sec-019, theo từ của nhan đề và đa số trong sách). Các hình thức Ngày của Chúa/ngày Chúa Nhật và hình thức ĐỀ TÀI ở chương 2 được giữ nguyên như bản in và thân sách. Khối cuối HẾT. là dấu kết sách THE END. trong nguyên văn.

Sách liên quan

Bản dịchSỰ THU HÚT CỦA THẬP TỰ GIÁGardiner SpringThư Viện Cải ChánhGardiner Spring

Bản dịchNHỮNG ĐẶC ĐIỂM PHÂN BIỆT CỦA NHÂN CÁCH CƠ ĐỐCGardiner SpringThư Viện Cải ChánhGardiner Spring

Bản dịchSỨ MỆNH CỦA NỖI BUỒNGardiner SpringThư Viện Cải ChánhGardiner Spring

Bản dịchBỤC GIẢNG METROPOLITAN TABERNACLE — CÁC BÀI GIẢNG CỦA C. H. SPURGEON, ĐƯỢC SỬA LẠI VÀ XUẤT BẢN TRONG NĂM 1905, TẬP LIC. H. SpurgeonThư Viện Cải ChánhC. H. Spurgeon

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA SPURGEON — BỤC GIẢNG METROPOLITAN TABERNACLE, TẬP XV (1869, bài giảng số 848–907)C. H. SpurgeonThư Viện Cải ChánhC. H. Spurgeon

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA SPURGEON — BỤC GIẢNG NEW PARK STREET, TẬP IC. H. SpurgeonThư Viện Cải ChánhC. H. Spurgeon

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X