Quyền Năng Của Lời: Cách Đức Chúa Trời Dùng Sự Giảng Đạo Để Đem Lại Đức Tin Và Sự Cải Đạo
Samuel Rutherford · The Power of the Word
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Quyền Năng Của Lời: Cách Đức Chúa Trời Dùng Sự Giảng Đạo Để Đem Lại Đức Tin Và Sự Cải Đạo
QUYỀN NĂNG CỦA LỜI: CÁCH ĐỨC CHÚA TRỜI DÙNG SỰ GIẢNG ĐẠO ĐỂ ĐEM LẠI ĐỨC TIN VÀ SỰ CẢI ĐẠO
Samuel Rutherford
"Mọi thần nào không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì không thuộc về Đức Chúa Trời: và đó là thần của Kẻ Chống Christ,"
— I Giăng 4:3
"Vì sẽ có những Christ giả và tiên tri giả dấy lên, làm những dấu lạ phép lạ lớn, đến nỗi nếu có thể được thì cũng lừa dối cả những người được chọn."
— Ma-thi-ơ 24:24
Luân Đôn, được in bởi J.D. & R.I. cho Andrew Crooke, và bán tại cửa hàng của ông ở Green Dragon trong sân nhà thờ Paul. 1648.
Quyền Năng của Lời
Về sự cần thiết của Lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho sự cải đạo của tội nhân, chống lại phái Swenckfeld, phái Cuồng tín, và phái Chống luật pháp, chúng tôi giữ các kết luận sau đây, sau khi đã xét trước một vài điểm:
Lời được nói ra hay được rao giảng là khí cụ và phương tiện của Đức Thánh Linh trong sự cải đạo của chúng ta, nhưng không phải là tác giả cũng không phải là nguyên nhân hiệu quả của sự cải đạo ấy.
Lời được viết ra hay được rao giảng là một vật thọ tạo; nó không phải là đối tượng chính thức của đức tin và sự tin cậy của chúng ta, cũng không phải là objectum quod mà là objectum quo, tức là phương tiện hay môi giới can thiệp của đức tin chúng ta.
Lời, giống như mọi khí cụ, phải được nâng lên trên chức năng tự nhiên của nó; nó còn hơn chỉ là một sự trình bày theo nghĩa đen về Đấng Christ mà chúng ta tin.
Việc viết ra, nói ra, và truyền đạt Đấng Christ đến linh hồn trong Lời được rao giảng có thể mang tính con người và theo nghĩa đen, nhưng điều được Lời biểu thị — Đấng Christ, đức tin, và hình ảnh của A-đam thứ hai — là thiêng liêng và siêu nhiên. Cách thức nó được truyền đạt đến linh hồn, xét đến sự vận hành cao hơn của Thánh Linh vượt trên sự tác động và chuyển động của chữ viết theo nghĩa đen, là thiêng liêng, thuộc trời, và siêu nhiên.
Sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc sinh ra đức tin có thể nói là trực tiếp theo hai cách. (1) Nếu Lời chỉ chuẩn bị và soi sáng con người bề ngoài theo nghĩa đen, nhưng sau đó Thánh Linh đến trong một hành động riêng biệt khác để rót đức tin vào, thì điều này chúng ta không thể phủ nhận. Tuy nhiên, trong trường hợp như vậy, Thánh Linh của sự tái sinh không được nói là làm việc cùng với Lời, mà thay vào đó có một sự vận hành chung hơn của Đức Chúa Trời sinh ra sự hiểu biết theo nghĩa đen hay một sự soi sáng cao hơn. (2) Thánh Linh làm việc cùng với Lời theo cách mà, trong một và cùng một hành động, Ngài mở lòng để nghe và nhận lãnh điều được truyền đạt trong chữ viết của Lời. Như vậy, Thánh Linh làm việc một cách gián tiếp, chứ không trực tiếp.
Trong việc rót vào lòng mới và thói quen của ân điển Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn thụ động và không đóng góp sự hợp tác nào với Đức Chúa Trời — chẳng hơn gì người chết có thể tự làm mình sống lại (Ê-phê-sô 2:1-2) hay đất khô có thể tự làm mình màu mỡ để nhận mưa (Ê-sai 44:3-4). Mặc dù Lời có thể đi trước, và có thể được rao giảng vào lúc ấy, nhưng hành động rót lòng mới vào không phải là một hành động đạo đức của Đức Chúa Trời, mà là một hành động thuộc thể, có thật. Chúng ta nhận lãnh nó không phải qua một hành động phụ thuộc theo nghĩa đen, một sự nắm bắt đạo đức của tâm trí, hay một hành động của ý chí. Vì vậy, trong hành động chính thức này của sự rót vào, tôi phải thú nhận sự không biết của mình về việc Lời làm gì, ngoại trừ theo cách sắp đặt hay chuẩn bị. Tuy nhiên, vẫn đúng rằng "đức tin đến bởi sự nghe" (Rô-ma 10:17), và thật vậy, trong khi Phi-e-rơ còn đang nói, "Đức Thánh Linh đã giáng trên mọi người nghe Lời" (Công Vụ 10:44).
Như vậy, nếu sự cải đạo được hiểu trong toàn thể của nó — xét đến sự hạ mình và tuyệt vọng về chính mình của tội nhân cùng mọi hành động chuẩn bị đi trước việc rót sự sống của Đấng Christ vào, cũng như những vận hành đầu tiên tuôn chảy từ sự sống đã được rót vào này — thì Lời là một khí cụ của sự cải đạo. Tuy nhiên, tôi không thấy làm sao nó có thể là một khí cụ tích cực hay đạo đức khi linh hồn hoàn toàn nằm dưới hành động của Chúa trong việc rót sự sống của Đấng Christ vào. Trừ khi người ta gọi nó là một khí cụ thụ động, Lời không thuyết phục linh hồn nhận lãnh sự sống mới, linh hồn — hoàn toàn thụ động — cũng không vận dụng bất cứ năng lực nắm bắt, hiểu biết, lựa chọn, hay ưng thuận nào dưới hành động này của quyền toàn năng thiêng liêng trong khi Chúa đổ lòng mới vào.
Thật vậy, Lời là khí cụ trong chừng mực Thánh Linh làm việc trong chúng ta cùng một thói quen của sự sống mới, và cùng một Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn đã được hứa trong Lời (Ê-sai 44:3-4; Xa-cha-ri 12:10; Ê-xê-chi-ên 36:26-27). Đó là cùng một Thánh Linh mà Kinh Thánh nói Đấng Christ, bởi công đức của Ngài, đã mua chuộc (Giăng 1:16-18; Giăng 12:32; Khải Huyền 1:5; Hê-bơ-rơ 10:19-22).
Kết luận 1: Lời Được Rao Giảng như một Khí Cụ của Đức Tin
Lời được rao giảng là phương tiện làm việc cùng với Thánh Linh theo cách khí cụ để sinh ra đức tin. Rô-ma 10:14, 17 chép rằng, "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời." Rõ ràng điều này chỉ về Lời bề ngoài, chứ không phải Lời thực thể, không được tạo dựng, và nội tại, như thấy trong các câu 14–16. Điều được nói đến là một Lời được một người rao giảng được sai đi mang theo.
Đó cũng là loại tin tốt lành mà các sứ giả mang đến trên các núi, nhưng không phải mọi người mà các sứ giả ấy được sai đến đều nhận lãnh Thánh Linh của đức tin.
Đó là một Lời mà, trong câu 16, được gọi là một "bản tin." Đây không phải là một bản tin nội tại, thực thể hay Lời, vì mọi người nghe Cha một cách nội tại đều được đem đến với Đấng Christ và tin bản tin ấy (Giăng 6:45). Tuy nhiên, ít người hay không ai tin bản tin này (câu 16), như chứng tỏ qua lời than thở, "Ai đã tin lời rao truyền của chúng ta?" (Ê-sai 53:1).
Phao-lô chép trong I Cô-rinh-tô 1:23–25: "Chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Giu-đa là sự vấp phạm, và đối với người Gờ-réc là sự dại dột; nhưng đối với những người được gọi, cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Điều này chứng tỏ rằng Lời được rao giảng bề ngoài là quyền phép của Đức Chúa Trời theo cách khí cụ.
Cũng rõ ràng rằng Phao-lô nói về sự rao giảng bề ngoài, chứ không phải Lời thực thể hay chính Thánh Linh:
Thánh Linh, khi được rao giảng nội tại, được nhận lãnh như quyền phép của Đức Chúa Trời (Ê-sai 59:19–20) và là một Thánh Linh dạy dỗ bởi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Lời bề ngoài, tự nó, không phải là một Thánh Linh như vậy.
Các sứ đồ và những người khác, với tư cách là người rao giảng, công bố Đấng Christ và Thánh Linh, nhưng họ không thể "rao giảng vào trong" (nói theo cách đó) Đấng Christ và Thánh Linh cho người nghe một cách hiệu quả. Nếu họ có thể, họ sẽ ban Đức Thánh Linh cho mọi người mà họ rao giảng, điều này trái với cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm (Công Vụ 12, Công Vụ 14, Công Vụ 17). Nó cũng là phạm thượng, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh.
Lời nội tại và thực thể, khi được rao giảng vào trong, cải đạo một cách hiệu quả. Tuy nhiên, Đấng Christ, khi được rao giảng bề ngoài, chỉ được công bố cho một số người — cho cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc — là những người sau đó vấp phạm nơi Ngài và không tin (I Phi-e-rơ 2).
Điều này càng được xác nhận trong II Cô-rinh-tô 2:15–16: "Chúng tôi là mùi thơm của Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời (khi rao giảng Phúc Âm, câu 14), trong những người được cứu, và trong những người bị hư mất: đối với người này, chúng tôi là mùi của sự chết làm cho chết, và đối với người kia, mùi của sự sống làm cho sống." Lời nội tại, thực thể không bao giờ là mùi của sự chết.
Lời bề ngoài đã được nghe từ các sứ đồ.
Nó là một khí cụ của Thánh Linh.
Nó không phải là Lời nội tại, vì không phải mọi người nghe nó đều nhận lãnh nó. Các câu 14–16 cho thấy những người Giu-đa nghe nó đã không nhận lãnh nó.
I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 chép: "Vì cớ đó, chúng tôi cũng tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em nhận lãnh Lời của Đức Chúa Trời mà anh em đã nghe nơi chúng tôi, anh em đã nhận lãnh, chẳng phải như lời của loài người, bèn là Lời thật của Đức Chúa Trời, là Lời cũng làm việc hiệu quả trong anh em là kẻ tin." Điều này dạy rằng:
Kết luận 2: Lời Được Rao Giảng Không Phải là Chữ Chết
Lời được rao giảng, tự nó, không phải là chữ chết, như phái Swenckfeld và phái Chống luật pháp đã khẳng định. Phao-lô gọi Luật pháp là "chữ chết" vì nó dạy chúng ta điều phải làm nhưng không hứa ban Thánh Linh của ân điển để giúp vâng lời, như Phúc Âm làm. Luật pháp cũng phạt kẻ vi phạm đời đời, như Chrysostom ghi chú (II Cô-rinh-tô 3, bài giảng 7), và Oecumenius cùng Theophylact cũng xác nhận điều ấy.
Augustine nói rằng Luật pháp khiến chúng ta nhận biết tội lỗi nhưng không giúp chúng ta tránh được nó. Tuy nhiên, Phúc Âm tự nó không phải là chữ chết, dù nó vẫn thiếu Thánh Linh trừ khi đi kèm với quyền năng thiêng liêng. Nó trở thành "mùi của sự chết làm cho chết" và "hòn đá vấp phạm" cho những người vấp phạm nơi nó.
Có người có thể hỏi: "Luật pháp, cũng bởi tình cờ và do tình trạng tội lỗi của chúng ta, có phải cũng là một bức thư kết án, giống như Phúc Âm chăng? Và nếu cả hai đều bề ngoài và theo nghĩa đen, thì cả hai có phải đều là chữ chết chăng?"
Tôi đáp: Không phải vậy. Phúc Âm, ngay cả theo nghĩa bề ngoài và theo nghĩa đen, cũng ban một phương tiện hòa giải cho những người tin. Tuy nhiên, Luật pháp, theo bất cứ nghĩa nào, cũng không ban hay trao sự sống. Trái lại, vì mọi người đều đã phạm tội, chức năng chính đáng của Luật pháp đối với những người ở dưới nó là tuyên án kết tội, ngay cả dưới hình thức bề ngoài và theo nghĩa đen của nó. Nếu Luật pháp dẫn ai đến với Đấng Christ, thì đó là nhờ một sự vận hành cao hơn của Thánh Linh so với sự vận hành chỉ nói trong chữ viết của Luật pháp.
Thật vậy, cùng một Thánh Linh vô hạn phán trong toàn bộ Kinh Thánh. Thế nhưng trong Luật pháp, Ngài chỉ phán: "Hãy làm mọi sự một cách trọn vẹn, bằng không sẽ chết đời đời." Tuy nhiên, khi Luật pháp được rao giảng qua các Tiên tri, Đấng Christ, và các Sứ đồ, Chúa dùng nó để cáo trách và kết tội hầu cho tội nhân chạy đến Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn (Hê-bơ-rơ 7:22).
Theo nghĩa này, cả Luật pháp lẫn Phúc Âm, với tư cách là Lời của Đức Chúa Trời, đều không phải là chữ chết:
"Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn được hồi tỉnh" (Thi Thiên 19:7).
"Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin" (Rô-ma 1:16). Nó sinh ra đức tin (Rô-ma 10:17) và ban sự cứu rỗi (Rô-ma 15:4): "Vì mọi điều đã chép từ xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có sự trông cậy."
Điều này chỉ về Kinh Thánh đã được viết ra.
I Cô-rinh-tô 1:21 chép: "Vì, tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình mà không biết Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự rao giảng dại dột để cứu những kẻ tin." Vì vậy, Lời được rao giảng là một phương tiện cứu rỗi cho tín hữu (Công Vụ 13:26): "Lời cứu rỗi này đã được sai đến cho các ngươi." Thế nhưng, người Giu-đa, là những người mà lời ấy được sai đến, đã phạm thượng và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời (câu 46).
Công Vụ 20:32 tuyên bố: "Tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời và cho đạo ân điển của Ngài, là đạo có thể gây dựng anh em."
II Cô-rinh-tô 10:4 khẳng định: "Vì vũ khí chiến đấu của chúng tôi chẳng phải thuộc về xác thịt, bèn là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có sức mạnh để đạp đổ các đồn lũy." Điều này áp dụng cho cả Lời được rao giảng lẫn kỷ luật của Hội Thánh. Vì các vũ khí này mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời, nên Lời không phải là chữ chết.
Lời được ví như:
Một cái búa và lửa (Giê-rê-mi 5:14).
Gươm của Thánh Linh (Ê-phê-sô 6:17).
Sắc hơn gươm hai lưỡi, phân biệt tư tưởng và ý định của lòng (Hê-bơ-rơ 4:12).
Cây gậy của miệng Đấng Christ, mà Ngài dùng để đánh đất (Ê-sai 11:4).
Cây phủ việt của vương quốc Ngài (Thi Thiên 45:6).
Tất cả những điều này xác nhận rằng Lời được rao giảng bề ngoài tự nó có quyền năng để hủy diệt, và, khi đi kèm với Thánh Linh, có quyền năng để cải đạo. Vì vậy, nó là một khí cụ của Thánh Linh cả trong sự phán xét lẫn trong sự cứu rỗi.
Kết luận 3: Chúa Đã Định Các Mục Sư Làm Khí Cụ của Sự Cứu Rỗi
Chúa đã thiết lập và thánh hóa một chức vụ, và các mục sư phải là những người cha thuộc linh của sự sinh lại lần thứ hai và là khí cụ để cứu chính mình và người khác (I Cô-rinh-tô 4:17; I Ti-mô-thê 4:16).
II Cô-rinh-tô 3:2 chép: "Anh em là bức thư của chúng tôi, viết trong lòng chúng tôi, được mọi người đọc." Câu 3 tiếp tục: "Vì anh em đã tỏ ra là bức thư của Đấng Christ, do chúng tôi giúp đỡ, viết chẳng phải bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, chẳng phải trên bảng đá, mà trên bảng thịt của lòng."
Cũng vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19–20 hỏi: "Vì sự trông cậy, sự vui mừng, hay mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì? Há chẳng phải là anh em ở trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong lúc Ngài đến sao? Vì anh em là sự vinh hiển và mão triều thiên của chúng tôi."
Swenckfeld phủ nhận rằng ông phá hủy Kinh Thánh, chức vụ, hay sự rao giảng. Tuy nhiên, trong Thư (1529), ông nói rằng nơi một Cơ Đốc nhân, có hai phương diện:
Con người mới và nội tại.
Con người cũ hay bề ngoài, gọi là xác thịt.
Theo ông, Đức Chúa Trời đối đãi với Cơ Đốc nhân một cách nội tại bởi "Lời của Thánh Linh và sự sống" (mà ông muốn nói là Lời thực thể), qua đó Ngài tỏ chính Ngài ra trong Đấng Christ bởi sự giàu có của các phước hạnh trên trời. Tuy nhiên, một cách bề ngoài, Đức Chúa Trời đối đãi với xác thịt của con người bởi "lời của chữ viết," bởi sự rao giảng, và bởi các dấu hiệu và ấn chứng.
Saltmarsh, như thể được đào tạo dưới chân ông, nói trong Free Grace (tr. 150): "Và Phúc Âm này phù hợp với con người, là người được tạo thành bởi cả xác thịt lẫn Thánh Linh, và vì vậy cần có một luật pháp bề ngoài, trong chữ viết, cũng như trong lòng và Thánh Linh." Ông tiếp tục: "Luật pháp là thiêng liêng, nhưng chúng ta là xác thịt" (Rô-ma 7). Ông cũng lập luận rằng, một tình trạng xác thịt và Thánh Linh như vậy cũng không thể được sắp đặt chỉ bằng một luật pháp bề ngoài, vì luật pháp và Lời của Thánh Linh dành cho một tình trạng hoàn toàn thuộc linh, như trạng thái vinh hiển mà các thiên sứ đang sống, chỉ sống bởi một luật pháp thuộc linh và sự mặc khải thuộc linh.
Từ điều này, cả hai đều đồng ý rằng:
Luật pháp được ban cho con người bề ngoài — xác thịt, thân thể.
Luật pháp của Thánh Linh sự sống được ban cho con người nội tại — linh hồn và Thánh Linh.
Điều này dẫn đến một số hậu quả nguy hiểm.
Những Sai Lầm Nguy Hiểm Từ Quan Điểm Này
Luật pháp không thuộc về một tín hữu mà chỉ thuộc về các tòa án dân sự. Đây là quan điểm của Islbius.
Lời của Đức Chúa Trời không đặt nghĩa vụ nào trên con người nội tại — biết Đức Chúa Trời, tin Đấng Christ, yêu mến Đức Chúa Trời, tìm kiếm vinh hiển của Ngài, hay khao khát thiên đàng và sự trở lại của Đấng Christ. Nếu luật pháp chỉ được ban cho xác thịt và con người bề ngoài, thì chữ viết của Phúc Âm không có quyền ràng buộc nào trên lòng cho sự vâng lời Phúc Âm thật. Điều này thật phi lý.
Sẽ không có tội lỗi trong thần linh, linh hồn, hay con người nội tại, vì sẽ không có luật pháp, và do đó không có sự bất tuân. Điều này hết sức phi lý.
Chức vụ và Kinh Thánh sẽ không tồn tại để tạo ra sự phù hợp thuộc linh nội tại giữa linh hồn và Phúc Âm — để khiến chúng ta khiêm nhường và nhu mì trong tâm thần, như Đấng Christ là — mà chỉ để áp đặt một sự phù hợp bề ngoài giữa xác thịt và luật pháp. Nhưng nếu điều này đúng, thì làm sao luật pháp có thể được gọi là thiêng liêng?
Thay vào đó, tôi cho rằng luật pháp thuộc linh và các điều răn của Phúc Âm được ban trước hết và trên hết để cai trị tâm thần, tư tưởng, và ý định của chúng ta, và chỉ thứ yếu cho thân thể và con người bề ngoài — trong chừng mực các hành động bề ngoài của con người nằm dưới sự cai trị của ý chí và các năng lực của con người nội tại.
Tâm thần không có Lời sẽ tự nó là luật pháp — quy tắc duy nhất điều chỉnh con người trong những hành động nội tại và thuộc linh nhất của mình, chứ không phải Kinh Thánh. Điều này có nghĩa là người càng thuộc linh thì càng vô luật pháp, buông thả, và xác thịt.
Sự Cải Cách Phúc Âm và Vai Trò của Sự Thờ Phượng Bề Ngoài
Ông Del theo Swenckfeld còn xa hơn, khẳng định rằng sự hoàn tất của sự cải cách Phúc Âm — tức là sự xưng công chính của một tội nhân và sự cải đạo của người ấy đến với Đấng Christ — được thực hiện chỉ bởi Thánh Linh, không có sự tham gia nào của con người. Do đó, ông lập luận rằng quá trình này không thể thấy được cũng không thuộc về Hội Thánh (Bài giảng, tr. 4).
Ông nói rằng sự cải cách Phúc Âm "không liên quan đến việc lập luật cho lương tâm" (trái với Công Vụ 15:22, 23, 28, v.v.), qua quyền thánh của hàng giáo phẩm (các sứ giả của Đấng Christ và các Hội Thánh), để ép buộc sự phù hợp bề ngoài. Ông khẳng định rằng các bổn phận thờ phượng bề ngoài và việc cai trị, được xác nhận bởi sự trừng phạt dân sự, là không cần thiết. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng các vua như Artaxerxes có thể hợp pháp phê chuẩn và truyền lệnh xây dựng nhà của Đức Chúa Trời (E-xơ-ra 6:14), và rằng các vua và hoàng hậu phải là "những người cha và mẹ nuôi dưỡng" cho Hội Thánh (Ê-sai 49:23). Đây phải là mục tiêu và lời cầu nguyện của chúng ta lên Đức Chúa Trời (I Ti-mô-thê 2:1–3), rằng "các vua trên đất đem vinh hiển và tôn trọng của mình vào trong Giê-ru-sa-lem Mới" (Khải Huyền 21:24). Chúng ta hết lòng mong ước điều này, dù Chúa hoàn toàn có thể xây dựng Giê-ru-sa-lem mà không cần gươm của những người theo bè phái hay cánh tay của quan cai trị.
Ông Del lập luận rằng sự cải cách Phúc Âm không quan tâm đến các hình thức bề ngoài và sự phù hợp bề ngoài, mà chỉ cải cách tấm lòng. Ông khẳng định rằng khi tấm lòng đúng với Đức Chúa Trời, thì các hình thức bề ngoài không thể sai được. Ông trích lời Đấng Christ về sự thờ phượng trong Tân Ước: "Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy" (Giăng 4:24). Tuy nhiên, Đấng Christ không nói rằng các hình thức thờ phượng bề ngoài là không cần thiết. Ông Del kết luận rằng, vì Đấng Christ không nhắc đến các hình thức bề ngoài trong đoạn này, nên mối quan tâm duy nhất của Đức Chúa Trời trong sự cải cách Phúc Âm là tấm lòng (Bài giảng, tr. 6).
Swenckfeld dành cho chức vụ của Lời một tầm quan trọng hơi lớn hơn. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đối đãi bề ngoài với xác thịt và con người bề ngoài qua Lời đã được viết ra, sự rao giảng, các dấu hiệu, và các ấn chứng. Tuy nhiên, ông Del khăng khăng rằng Phúc Âm chỉ quan tâm đến việc cải cách tấm lòng. Nếu điều này đúng, những sai lầm nguy hiểm sau đây sẽ xảy ra.
Những Hậu Quả Nguy Hiểm của Sự Dạy Dỗ của Del
Phúc Âm sẽ không đòi hỏi bất cứ bổn phận bề ngoài hay sự thờ phượng bề ngoài nào. Mọi vấn đề bề ngoài sẽ được để mặc cho tùy ý, cho phép người ta chọn có cúi lạy hình tượng hay không, có giết người hay không — một lời cáo buộc được Hội đồng Trent vu cáo cho chúng ta. Đây là một trong những lời vu khống lớn nhất mà ma quỷ có thể nghĩ ra: rằng trong Phúc Âm, ngoài đức tin, mọi vấn đề khác đều tùy ý và không được truyền lệnh cũng không bị cấm đoán.
Các Sứ đồ và Trưởng lão trong Công Vụ 15 sẽ không tham gia vào sự cải cách Phúc Âm. Trong việc cấm tà dâm và sự ô uế, họ quan tâm đến sự thánh khiết trong cả đời sống nội tại lẫn bề ngoài — trái với những khẳng định của Del.
Tội lỗi của Đa-vít và Phi-e-rơ sẽ không đáng quan tâm, miễn là lòng họ ngay thẳng. Lòng Đa-vít đã ngay thẳng với Đức Chúa Trời trước khi ông phạm tội tà dâm và giết người (I Sa-mu-ên 13:14), và Phi-e-rơ đã được gọi là "người có phước" trước khi ông chối Đấng Christ (Ma-thi-ơ 16:17). Nếu chỉ tấm lòng mới quan trọng, thì những hành động bề ngoài của họ — tà dâm, giết người, và chối Đấng Christ — sẽ không phải là sai. Điều này sẽ biện minh cho bè phái Anabaptist cũ gọi là Fratres Liberi và những người Nicodemite, là những người khẳng định rằng miễn là lòng trong sạch, người ta có thể phá vỡ cả mười điều răn. Theo lý luận của ông Del, sự thờ phượng giả dối, nói dối, tà dâm, lừa gạt, và áp bức sẽ không phải là tội lỗi.
Sẽ không cần sự thờ phượng bề ngoài dưới Phúc Âm. Ông Del lập luận rằng nếu Đấng Christ không nhắc đến một điều gì một cách rõ ràng trong Giăng 4, thì điều đó không liên quan gì đến sự cải cách Phúc Âm. Theo lý luận này, vì Đấng Christ không nhắc đến một cách rõ ràng đức tin, tình yêu thương, sự kính sợ, sự trông cậy, sự rao giảng, sự nghe, sự cầu nguyện, hay sự ngợi khen trong Giăng 4, thì không một điều nào trong số đó thuộc về sự thờ phượng Phúc Âm. Hơn nữa, vì Đấng Christ không nhắc đến sự vâng lời đối với bảng thứ hai của Luật pháp — tình yêu thương, lòng thương xót, sự công chính, sự tiết độ, tránh giết người, tà dâm, và áp bức — thì sự cải cách Phúc Âm cũng sẽ không quan tâm đến những điều này. Đây là lý luận của phái Antinomian.
Vai Trò của Các Mục Sư trong Sự Cải Cách Phúc Âm
Quyền năng, sự khôn ngoan, và sự công chính của con người sẽ không có chỗ trong sự cải cách Phúc Âm. Ông Del lập luận rằng sự kiêu ngạo và cao ngạo của con người phải bị hạ xuống đất trong ngày cải cách (Bài giảng, tr. 12–13). Tuy nhiên, quyền năng rao giảng Phúc Âm, các chìa khóa của Vương quốc (để buộc và mở tội lỗi), và sự công bố chức vụ về sự tha thứ và phán xét là chính những phương tiện mà Hội Thánh được cải cách. Sự rao giảng là phương tiện chính mà Hội Thánh được gây dựng. Những điều này không phải là "sự kiêu ngạo và cao ngạo," vì chính Đấng Christ đã ban chúng cho con người (Ma-thi-ơ 16:18–19; Giăng 20:21; II Cô-rinh-tô 5:18–19; II Cô-rinh-tô 10:5; II Cô-rinh-tô 4:7; Ê-phê-sô 4:11–12; I Cô-rinh-tô 12:28). Sự kiêu ngạo và kiêu căng đến từ Sa-tan, chứ không phải từ Đấng Christ.
Ông Del khẳng định rằng chỉ một mình Lời mới cải cách, nhưng bóp méo ý nghĩa thật của nó. Ông nói rằng sự cải cách đạt được bởi Lời, chứ không bởi quyền năng của thế gian hay gươm giáo. Tuy nhiên, ông biết rằng chúng ta không chủ trương dùng gươm để cải đạo linh hồn. Gươm chưa bao giờ được Đức Chúa Trời định để xoay một linh hồn về với Đấng Christ. Tuy nhiên, khi một Elymas làm hư hỏng linh hồn và làm bại hoại Phúc Âm (Công Vụ 13:8–11), chúng ta giữ rằng quan cai trị dân sự có bổn phận kiềm chế ông ta để ông ta không tiếp tục làm hư hỏng người khác.
Thế nhưng ông Del theo phái Enthusiast và phái Swenckfeld, vì ông khẳng định (Bài giảng, tr. 17) rằng Lời này không phải là Luật pháp mà là Phúc Âm — giống như mọi người theo phái Enthusiast đều khẳng định. Nếu bởi điều này, họ muốn nói rằng chúng ta chỉ xem Luật pháp là phương tiện cải đạo mà loại trừ Phúc Âm, thì chính lương tâm của họ phải cáo trách họ rằng đây là một lời cáo buộc sai. Chỉ một mình Luật pháp không làm ai nên trọn vẹn, không cải đạo ai, và không nói một lời nào về Đấng Christ.
Tuy nhiên, nếu họ muốn nói rằng Luật pháp hoàn toàn không có vai trò nào trong sự cải đạo, như họ dạy, thì những kết luận sau đây phải xảy ra:
Luật pháp không nên được dạy trong Hội Thánh. Nhưng Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài đã dạy cả Luật pháp lẫn Phúc Âm.
Sẽ không có ích gì khi dạy một điều không có ảnh hưởng nào đến sự cải đạo. Thế nhưng Luật pháp là điều tỏ ra tội lỗi và bệnh thuộc linh của chúng ta, dẫn chúng ta đến với Đấng Christ là thầy thuốc của chúng ta (Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 3:23–24).
Vai trò của Luật Pháp và Lời bên ngoài trong sự cải đạo
Điều bày tỏ cho chúng ta sự định tội của mình, điều vạch rõ căn cứ để chúng ta tuyệt vọng nơi chính mình, và điều bịt miệng chúng ta như những kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời — điều phơi bày các món nợ của chúng ta và cho chúng ta thấy mình đã hư mất và tan vỡ, để chúng ta chạy đến với Đấng Christ, Đấng bảo lãnh giàu có của chúng ta — điều giam hãm chúng ta dưới tội lỗi để Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót — chính là phương tiện của sự cải đạo của chúng ta. Nhưng Luật Pháp chính là như vậy (Rô-ma 3:19; Rô-ma 8:2–3; Rô-ma 11:32; Ga-la-ti 3:22).
Del và các đồng bạn phản luật pháp của ông không có ý gì khác khi nói "Lời" so với điều Swenckfeld muốn nói — tức là Lời bên trong và Lời thực thể. Hãy nghe Del nói bằng chính ngôn ngữ của Swenckfeld (Sermon, tr. 18):
"Như vậy, Lời mà nhờ đó Đấng Christ cải cách không phải là Lời ở ngoài chúng ta, như lời của Luật Pháp, mà là Lời ở trong chúng ta, như đã chép rằng, 'Lời ở gần ngươi' v.v. Nếu ngươi sống dưới Lời nhiều năm, mà Lời không chạm đến lòng ngươi, thì Lời sẽ chẳng bao giờ thay đổi hay cải cách ngươi."
Ông còn nói thêm (tr. 19) rằng trong Phúc Âm, Lời và Đức Thánh Linh luôn luôn đi đôi với nhau. Do đó ông cho rằng khi Đấng Christ phán: "những lời ta đã nói cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống," thì điều đó có nghĩa là những lời ấy đến từ Đức Thánh Linh và mang Đức Thánh Linh theo cùng.
Từ đó, những kết luận sai lầm sau đây buộc phải được rút ra:
Theo Del và những người phản luật pháp, Phúc Âm được rao giảng bên ngoài không phải là Lời mà nhờ đó Đấng Christ cải đạo các linh hồn. Đức tin, theo lập luận của họ, không đến từ việc nghe bên ngoài như một công cụ của sự cải đạo — trái với điều chúng ta đã chứng minh. Thay vào đó, họ cho rằng đức tin đến từ Lời bên trong trong lòng, mà họ định nghĩa chính là đức tin.
Lập luận của cả Swenckfeld lẫn Del đều vô căn cứ. Họ lý luận như sau:
Lời được rao giảng bên ngoài, trừ khi thâm nhập vào lòng, không thể cải đạo linh hồn, vì nó chỉ là một âm thanh (Swenckfeld nói vậy), hoặc chỉ là một chữ cái (những người phản luật pháp nói vậy).
Do đó, Lời bên ngoài không phải là công cụ của sự cải đạo, mà chỉ có Lời bên trong mới là.
Tôi hoàn toàn bác bỏ kết luận này. Nó giống như nói rằng:
Nếu một cây bút đã thấm mực được đặt lên giấy cả nghìn lần, nó sẽ chẳng bao giờ viết được trừ khi bàn tay của người viết điều khiển nó — do đó, cây bút không phải là công cụ viết. Điều này không suy ra được.
Hoặc, nếu bánh, không có phước của Đức Chúa Trời, chẳng bao giờ biến thành thịt và máu, thì bánh của người thợ làm bánh không phải là công cụ nuôi dưỡng. Đây là một kết luận bất công, phá hủy mọi lễ nghi tự nhiên lẫn thuộc linh.
Kết luận duy nhất hợp lý là: Lời ở ngoài chúng ta không phải là nguyên nhân hiệu nghiệm của sự cải đạo, cũng không phải là nguyên nhân chính; nó không làm được gì trừ khi Đức Thánh Linh làm cho nó sống động và hành động cùng với nó. Điều này chúng ta hoàn toàn khẳng định là một chân lý của Phúc Âm.
Lời là hơn cả một âm thanh suông
Có người nói: "Lời chỉ là một âm thanh và một chữ cái." Tôi đáp rằng:
Nó không phải là một âm thanh tầm thường, như các bài thơ ca của Horace hay các thư tín của Seneca. Trái lại, nó là một âm thanh đầy dẫy sự uy nghiêm, quyền năng và chính thiên đàng, đến nỗi mỗi Lời đều mang nặng ân điển và sự sống. Ngay cả khi xét riêng khỏi Đức Thánh Linh, phong cách, cách truyền đạt và phương pháp của nó cũng tỏ ra quá nhiều tính thần thánh, uy nghiêm, thánh khiết và thẩm quyền, đến nỗi nó mang dấu ấn của thiên đàng và phản chiếu Tác Giả của nó — chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, nó hơn cả một âm thanh đơn thuần.
Đối với một linh hồn điếc, đang thật sự ở trong tình trạng cứng lòng, nó quả thật có thể chỉ là một âm thanh. Và khi những người phản luật pháp cho rằng nó "chỉ là một chữ cái chết", họ chỉ nói về giấy, mực và các ký tự in ấn. Nhưng chúng ta không hiểu như vậy. Thay vào đó, chúng ta hiểu rằng các lời ấy biểu thị và bao hàm những điều đã hứa — những lời hứa quý báu của Đức Chúa Trời. Như Chúa phán trong Ô-sê 8:12: "Ta đã chép cho nó những điều lớn của luật pháp ta, nhưng chúng bị coi như vật lạ."
Vì vậy, Lời không phải là một chữ cái chết, mà là công cụ, là xe chiến trận, và là phương tiện mà nhờ đó Đấng Christ và Đức Thánh Linh được đưa vào lòng. Đúng vậy, không có Đức Thánh Linh, Lời không làm việc — cũng như không một công cụ, dụng cụ, búa hay rìu nào có thể xây nhà trừ khi người thợ xây hay thợ mộc sử dụng chúng. Tuy nhiên, có suy ra được rằng chúng hoàn toàn không phải là công cụ hay sao?
Sự bóp méo Phúc Âm của người phản luật pháp và người cuồng tín
Del và những người phản luật pháp, cùng với Swenckfeld, cho rằng Phúc Âm chỉ nên được rao giảng cho những người đã có Lời bên trong và Đức Thánh Linh trong lòng. Điều này có nghĩa là:
Khi Đấng Christ và các sứ đồ (Ma-thi-ơ 13; Công Vụ 28; Công Vụ 13) rao giảng Đấng Christ và Phúc Âm một cách bên ngoài, như một điều khác biệt với Luật Pháp, thì họ đã không rao giảng Lời của Đức Chúa Trời hay Phúc Âm — vì, theo Del, lời rao giảng ấy thiếu Đức Thánh Linh và chẳng bao giờ có thể thay đổi hay cải cách bất cứ ai (Sermon, tr. 18).
Swenckfeld còn lập luận rằng Lời được rao giảng chỉ sản sinh một "đức tin theo chữ nghĩa và giả tạo," và rằng "Lời và Đức Thánh Linh luôn luôn đi đôi với nhau" (Sermon, tr. 19).
Vì vậy, theo Del, Phúc Âm được viết ra, được đọc và được rao giảng bên ngoài thật sự không phải là Phúc Âm.
Nhưng đây là một sự lừa dối, vì họ muốn nói đến "Lời bên trong," chứ không phải verbum vocale (Lời được nói ra).
Saltmarsh, trong Free Grace (tr. 146), cho rằng "sự rao giảng đức tin" không phải là Kinh Thánh hay Lời được rao giảng. Del cũng lập luận như vậy khi ông cho rằng (Sermon, tr. 19) chỉ có Lời luôn luôn đi đôi với Đức Thánh Linh mới là Phúc Âm thật. Tuy nhiên:
Kinh Thánh và Lời hữu thanh bên ngoài không phải lúc nào cũng đi kèm với Đức Thánh Linh.
Khi được rao giảng cho những kẻ bị bỏ, cho những linh hồn cứng lòng, gian ác, vấp ngã nơi Đấng Christ, thì Lời không đi đôi với Đức Thánh Linh (I Phi-e-rơ 2:7; Ma-thi-ơ 13:14–15; Giăng 12:37–39; Giăng 9:39).
Những người phản luật pháp và những người cuồng tín nói về một Lời luôn luôn cải đạo, và cho rằng điều này phân biệt Phúc Âm với Luật Pháp, mà họ nói chỉ là một "chữ cái chết" và "không thể ban Đức Thánh Linh" (Sermon, tr. 18–19). Saltmarsh cũng lập luận như vậy (Free Grace, tr. 146–147), Swenckfeld cũng vậy.
Vì vậy, khi những người phản luật pháp và những người theo Swenckfeld cho rằng họ không chối bỏ Lời, chức vụ, các lễ nghi hay sự rao giảng, thì họ đang lừa dối chúng ta.
Theo "Lời của Đức Chúa Trời sinh ra đức tin," họ muốn nói đến Lời bên trong, chứ không phải Kinh Thánh, cũng không phải Lời đã được viết ra và rao giảng. Vì vậy họ không bác bỏ được lời cáo buộc đã được đặt ra một cách chính đáng chống lại họ — đó là, theo giáo lý của họ, Phúc Âm không cần Kinh Thánh, sự rao giảng, các thánh lễ, sự lắng nghe, hay bất cứ bổn phận nào đối với người khác, thậm chí cũng không cần kiêng giết người, tà dâm hay trộm cắp. Họ coi mọi việc bên ngoài đều không quan trọng.
Sự rao giảng Phúc Âm và quyền năng của Lời
Các bạn thấy việc cho rằng Phúc Âm chỉ nên được rao giảng cho những người đã được cải đạo là sai lầm biết bao, dựa trên lý do rằng Phúc Âm không thể được tiếp nhận bởi đức tin bởi bất cứ ai khác. Điều này trực tiếp trái với mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ cho các sứ đồ Ngài trong Ma-thi-ơ 28:19–20: "Hãy đi, dạy dỗ muôn dân." Cũng vậy, Phao-lô đã rao giảng cho những người Giu-đa cứng lòng (Công Vụ 13) và cho những người A-thên hay nhạo báng (Công Vụ 17). Nếu Phúc Âm chỉ được rao giảng cho những người đã được cải đạo, thì Phao-lô đã rao giảng điều gì cho họ?
Lập luận của những người theo Swenckfeld và những người phản luật pháp khi nói rằng:
"Lời là một vật theo chữ nghĩa, xác thịt và cảm giác được; vì vậy, Đức Chúa Trời không làm việc đức tin, vốn là một ân điển thuộc linh, qua nó."
Kết luận duy nhất hợp lý là Đức Chúa Trời không làm việc đức tin qua Lời hữu thanh một mình, trừ khi Ngài cũng áp dụng quyền năng toàn năng của ân điển Ngài.
Hơn nữa, giả định của họ là sai. Lời được rao giảng, mặc dù xét về âm thanh thì xác thịt, theo chữ nghĩa và thuộc về thân thể, nhưng xét về quyền năng, uy nghiêm và chân lý thần thánh mà nó biểu thị — tức là sự tái sinh được sinh ra trong lòng của Lời — thì nó thuộc linh, sống động và thuộc về thiên đàng.
Cũng không suy ra được rằng sự xưng công chính bắt nguồn từ con người chỉ vì Lời hữu thanh là công cụ của nó — trừ khi họ lập luận rằng sự nghe và sự rao giảng nhất thiết và hiệu quả sinh ra sự xưng công chính và sự cải đạo. Nhưng điều này là sai, vì tự chúng, sự nghe cũng như sự rao giảng đều không phải là những phần, những chi thể hay những nguyên nhân hiệu nghiệm của sự cải đạo hay sự xưng công chính.
Đức tin xưng công chính và sự cứu rỗi, xét theo bản chất, là những thực tại thuộc linh, thế mà chúng vẫn bắt nguồn từ Lời được rao giảng như một công cụ — ngay cả từ điều mà thế gian gọi là sự dại dột của sự rao giảng (I Cô-rinh-tô 1:21).
Lời không hoàn toàn thuộc về thân thể chỉ vì nó đến với chúng ta qua giác quan nghe. Trái lại, khi Lời được rao giảng được xét theo những điều lớn lao của Đức Chúa Trời mà nó công bố — chứ không chỉ như những chữ cái và âm thanh — thì nó không xác thịt mà thuộc linh (II Cô-rinh-tô 10:5).
Nó sắc bén hơn gươm hai lưỡi, đem lại cả sự cứu rỗi lẫn sự phán xét (Hê-bơ-rơ 4:12).
Ngay cả khi bị khước từ, nó vẫn là mùi sự chết làm cho chết đối với những kẻ hư mất (II Cô-rinh-tô 2:16–17).
Nó là Phúc Âm đời đời (Khải Huyền 14:6), vẫn là quyền năng của Đức Chúa Trời, dù được tiếp nhận trong đức tin hay bị khước từ trong sự vô tín.
Vai trò của Lời và Đức Thánh Linh trong đức tin xưng công chính
Cũng không suy ra được rằng đức tin xưng công chính là công việc của con người chỉ vì những con người yếu đuối, vốn chỉ là những bình bằng đất, mang kho báu thiên thượng này. Cũng không có nghĩa là chúng ta tin nơi Lời như thể Lời là chính Đức Chúa Trời, như thể tác giả chính là công cụ, hay Chủ và Chúa là đầy tớ. Vì chính Lời của Đức Chúa Trời mới là công cụ của sự cải đạo, chứ không phải Lời, là Đức Chúa Trời. Lời thực thể, là Đức Chúa Trời, mới là tác giả và là Đấng hoàn thành duy nhất của đức tin chúng ta.
Chúng ta không tin cậy, hy vọng nơi, hay tin Lời theo bất cứ cách nào khác ngoài như một phương tiện hay công cụ đã được Đức Chúa Trời thánh hóa cho một mục đích phước hạnh dường ấy. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đối tượng chính thức của đức tin và sự nương cậy của chúng ta. Tuy nhiên, trong sự hạ mình của Ngài, Ngài khoác lấy chính Lời và các lễ nghi của Ngài cho phù hợp với khả năng của chúng ta.
Cũng không suy ra được rằng chỉ vì một người tội lỗi rao giảng Lời mà chính người ấy là kẻ đặt viên đá đầu tiên của sự sáng tạo mới. Đức tin và sự cải đạo không có nguyên nhân đầu tiên và nguồn gốc nơi con người hay nơi ý chí tự do của người rao giảng, như những người theo Swenckfeld tưởng tượng. Vì đức tin, xét như đức tin, không có khởi đầu hay phần nào bắt nguồn từ hành động rao giảng đơn thuần, cũng không từ chữ cái hay âm thanh suông của các lời nói — chẳng hơn gì La-xa-rơ đã được phục hồi linh hồn vào thân thể nhờ âm thanh được tạo dựng và hữu thanh của những lời Đấng Christ phán: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!"
Đức tin đến bởi Lời được rao giảng tali modo, theo cách như vậy, như hơi thở của Đức Thánh Linh chuyển động cùng với âm thanh hữu thanh và theo chữ nghĩa của những lời được một người tội lỗi nói ra. Linh hồn của La-xa-rơ đã được phục hồi vào thân thể ông nhờ những lời của Đấng Christ, nhưng những lời ấy đã được ban quyền năng và làm cho sống động bởi sự toàn năng của Thần Tính, là Đấng đã thật sự khiến người chết sống lại.
Điểm khác biệt duy nhất là những lời Đấng Christ đã phán, tự chúng, không phải là một công cụ tích cực trong sự sống lại của La-xa-rơ, cũng như tiếng thổi của những chiếc tù và bằng sừng chiên không phải, tự chúng, là một công cụ tích cực làm cho các vách thành Giê-ri-cô sụp đổ. Trái lại, chỉ nhờ sự hiện diện của những hành động ấy mà người chết được làm cho sống lại, và các vách thành sụp đổ.
Tuy nhiên, tôi cho rằng Lời được rao giảng — vì điều nó biểu thị, như một dấu hiệu thần thánh, và thật sự như Lời của Đức Chúa Trời (như Kinh Thánh khắp nơi gọi nó) — có đóng góp một ảnh hưởng công cụ, hữu cơ và tích cực trong việc sinh ra đức tin. Nhưng điều này chỉ xảy ra khi nó được nâng lên trên chính nó, vượt khỏi bản chất và phạm vi đơn thuần của một âm thanh hữu thanh và nghe được, và khi nó được Đức Thánh Linh ban quyền năng.
Mối quan hệ giữa Lời và Đức Thánh Linh trong đức tin
Giờ đây, tôi cho rằng việc tra hỏi Lời và Đức Thánh Linh được hiệp nhất chính xác như thế nào trong việc làm việc đức tin chỉ là chuyện tò mò. Nếu có ai hỏi, trước hết hãy để người ấy giải thích sự hiệp nhất giữa bánh được ăn và quyền năng dinh dưỡng biến bánh thành máu và thịt — làm thế nào, qua quá trình mà các thầy thuốc gọi là sự đồng hóa, bánh được biến đổi thành một phần của bàn tay, bàn chân hay vai của đứa trẻ, khiến thân thể lớn lên đến tầm vóc trọn vẹn của một người trưởng thành.
Tôi không tin rằng Đức Thánh Linh thâm nhập vào âm thanh vật lý của các lời nói hay bằng cách nào đó bị giam hãm trong âm thanh ấy khi nó đến với linh hồn của người nghe, khiến người ấy tin. Trái lại, tôi đồng ý với Pemble uyên bác, người lập luận rằng Đức Thánh Linh không làm cho chữ cái chết của Lời sống lại, mà làm cho người chết nghe Lời sống lại.
Đức Thánh Linh chưa bao giờ hạ thấp Lời của Đức Chúa Trời đến mức gọi nó là một "chữ cái chết" theo nghĩa của những người theo Swenckfeld, những người Familist và những người phản luật pháp. Theo quan điểm của họ, Lời, các thánh lễ và mọi lễ nghi chỉ là một bảng chữ cái dành cho những kẻ chưa được cải đạo, cũng như Juan de Valdés nói về các hình tượng và thập tự giá — rằng chúng giống như những cuốn sách để dạy dỗ những kẻ dốt nát và không được học hành.
Nhưng khi con người được xưng công chính, được kêu gọi và được tái sinh, họ cho rằng họ không còn cần Lời, các lễ nghi, hay thậm chí Luật Pháp để dẫn dắt, hướng dẫn, dạy dỗ, chỉ bảo hay truyền lệnh cho họ nữa. Họ lập luận rằng một người có học không cần quay lại bài học vỡ lòng đầu tiên của mình để học lại bảng chữ cái và đánh vần từ đầu.
Những sai lầm nguy hiểm của chủ nghĩa phản luật pháp
Những người phản luật pháp lập luận rằng Lời không làm gì khác ngoài việc chuẩn bị và sắp đặt con người bề ngoài. Một khi một người được xưng công chính, họ cho rằng người ấy trở nên vô tội và thanh sạch như chính Đấng Christ.
Honeycomb (chương 3, tr. 25),
Saltmarsh, Free Grace (tr. 140),
Honeycomb (chương 5, tr. 47),
Den, Man of Sin (tr. 9–11),
và những người khác cho rằng một khi được xưng công chính, một tín hữu không còn cần bất cứ điều gì mà con người hay thiên sứ có thể cung cấp.
Del (Sermon, tr. 26) khẳng định rằng những người được xưng công chính không cần luật pháp nào khác ngoài ba luật sau:
Luật của một tạo vật mới,
Luật của Đức Thánh Linh sự sống ở trong Đấng Christ,
Luật của tình yêu thương.
Không một luật nào trong số này, họ cho rằng, được tìm thấy trong Kinh Thánh đã được viết ra hay trong Lời được rao giảng.
Saltmarsh (Free Grace, tr. 240) lập luận rằng tín hữu được tự do khỏi địa ngục, Luật Pháp và sự nô lệ trên đất cũng như thể người ấy đã ở trên thiên đàng rồi. Ông cho rằng điều duy nhất người ấy còn thiếu để được hoàn toàn tự do là nhận biết rằng mình đã được tự do rồi.
Nếu điều này là đúng, thì trên thiên đàng tín hữu sẽ không còn cần:
Sự rao giảng,
Các Kinh Thánh đã được viết ra,
Các thánh lễ,
Sự cầu nguyện xin tha thứ,
Sự ăn năn,
Đức tin,
và người ấy cũng không cần than thở, như Phao-lô đã than trong Rô-ma 7, về thân thể tội lỗi còn ở trong mình.
Sai lầm cuối cùng: hủy bỏ các phương tiện ân điển
The Bright Star (chương 11, tr. 108–109) dạy rằng mọi phương tiện — các lễ nghi, ánh sáng, sự hiểu biết, ý muốn và sự suy nghĩ — đều bị hủy bỏ và trở thành hư không. Theo họ, tín hữu (chương 12) chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mà không cần bất cứ phương tiện nào trong đời này, và vì vậy, người ấy không còn liên quan gì đến Lời hay đến việc lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết.
Những giáo lý này phá hủy một cách căn bản sự cần thiết của Lời, các lễ nghi và Luật Pháp đạo đức. Chúng làm cho Phúc Âm trở nên trống rỗng đối với bất cứ phương tiện nào của sự nên thánh và loại bỏ mọi bổn phận vâng lời Đức Chúa Trời. Chúng phủ nhận nhu cầu lớn lên trong ân điển, được Lời dẫn dắt, hay phấn đấu cho sự thánh khiết.
Đây là tột đỉnh của chủ nghĩa phản luật pháp — niềm tin cho rằng những người được xưng công chính không còn cần Lời, Luật Pháp hay các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh hoàn toàn lên án những ý tưởng như vậy, dạy rằng:
"Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại" (Thi Thiên 19:7).
"Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17).
"Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình" (II Ti-mô-thê 3:16).
Phúc Âm thật không giải thoát chúng ta khỏi các phương tiện ân điển, mà ràng buộc chúng ta với chúng, khiến chúng trở nên hiệu nghiệm cho sự cứu rỗi và sự nên thánh của chúng ta.
Kết luận
Lời của Đức Chúa Trời không phải là một chữ cái chết, cũng không nên bị bỏ rơi một khi chúng ta được xưng công chính. Đức Thánh Linh không bỏ qua Lời mà làm việc qua Lời. Cũng như thân thể không thể lớn lên nếu không có thức ăn, linh hồn cũng không thể lớn lên nếu không có sự nuôi dưỡng liên tục của Lời và các phương tiện ân điển.
Lời tuyên bố của những người phản luật pháp cho rằng các tín hữu không còn cần Lời, Luật Pháp hay các lễ nghi là một sai lầm nghiêm trọng. Đức tin thật bám chặt lấy Lời, không phải như một âm thanh nhàn rỗi hay bất lực, mà như công cụ sống động, tích cực của quyền năng Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh thánh hóa để đem lại sự sống và sự thánh khiết cho dân sự Ngài.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Đã loại 5 khối ngoài nội dung khi tách file (dấu phân cách và phần cuối Monergism Books). Đã áp dụng 1 hiệu chỉnh khi ráp sách: sec-001 blk47 Thi Thiên 45:3 thành Thi Thiên 45:6, vì hình ảnh cây phủ việt của vương quốc chỉ khớp Thi Thiên 45:6, còn Thi Thiên 45:3 nói về việc đeo gươm. Các điểm sau được giữ nguyên như bản in: "tin tốt lành" ở sec-001 blk17 (nguyên văn là "glad tidings", không phải "gospel"); trích dẫn II Cô-rinh-tô 10:5 ở sec-002 blk39 (diễn giải đoạn văn, không phải trích dẫn từng chữ); trích dẫn Giê-rê-mi 5:14 kết hợp búa và lửa ở sec-001 blk43 (lửa khớp 5:14, búa khớp 23:29); và các tựa sách trích dẫn giữ nguyên tiếng Anh ở sec-002. Dòng in năm 1648 được giữ trong thân sách như bản in.