Sự Phục Sinh Của Sự Sống

Name: Sự Phục Sinh Của Sự Sống
Author: John Brown (of Haddington)

John Brown (of Haddington) · The Resurrection of Life: An Exposition of First Corinthians 15 With a Discourse on our Lord's Resurrection (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Sự Phục Sinh Của Sự Sống

SỰ PHỤC SINH CỦA SỰ SỐNG
John Brown (of Haddington)

LỜI TỰA

Nếu tập sách này xứng đáng với tựa đề của nó trong một mức độ khả quan nào đó, và là một bài Giảng giải về Luận đề của sứ đồ Phao-lô về Sự Sống Lại của Sự Sống, thì không cần bất cứ lời biện minh nào cho việc xuất bản nó: còn nếu không được như thế, thì không một lời biện minh nào có thể đưa ra được coi là thỏa đáng.

Tầm quan trọng của đề tài sẽ được mọi người thừa nhận; và tính khó khăn của nó sẽ được những người đã nghiên cứu cẩn thận nhất chính bản Luận đề, và quen thuộc rộng rãi nhất với những gì đã được thực hiện để làm sáng tỏ nó, thừa nhận dễ dàng nhất.

Hầu hết các cách giải thích đã được đưa ra về nó đều đã được khảo sát; và dù tất cả đều có vẻ đối với tôi còn bị phản bác được, nhưng công bằng mà nói, tôi phải thừa nhận rằng đối với một số cách trong đó, như sẽ thấy từ phần ghi chú lề, tôi đã mắc nợ rất nhiều; và rằng có lẽ không một cách nào trong số đó mà từ đó tôi không rút ra được những gợi ý hữu ích.

Tôi đã làm những gì tôi có thể để nắm bắt rõ ràng, và để giảng giải rành mạch, ý nghĩa của sứ đồ; và kết quả lao công của tôi được trân trọng dâng lên để các anh em tôi xem xét, và thành kính phó thác cho phước lành của Chúa chung của chúng ta. Cùng với Musculus, khi nói về một lời tiên tri thánh khác, tôi sẵn sàng nói, "Vincimur majestate eorum quæ in illo capite sunt ab apostolo dicta;" và thêm, như ông đã thêm, "Si cui datum est mysteria hæc penitius introspicere, communicet quod habet ecclesiæ Christi."

Sự mất cân đối của phần đầu tiên, tức phần Mở đầu, so với các phần khác của bài Giảng giải có lẽ sẽ khiến một số độc giả ngạc nhiên. Bản thân tôi cũng đã ngạc nhiên; nhưng mãi đến khi sách đã được xếp chữ. Sự thật là, phần minh giải mười một câu đầu tiên ban đầu được viết khoảng ba mươi năm trước, khi tôi không có ý định giảng giải phần còn lại của chương, và khi tôi có những ý nghĩ mơ hồ về việc đưa phần minh giải đó ra công chúng dưới một hình thức riêng. Các đề tài của phần Mở đầu thật vô cùng quan trọng về mặt thực tiễn, đến nỗi tôi khó mà tiếc rẻ khoảng không lớn mà chúng chiếm trong tập sách, dù điều đó phải trả giá bằng việc phá vỡ sự cân xứng của bài Giảng giải như một tác phẩm nghệ thuật giải kinh.

Bài Giảng về Sự Sống Lại của Chúa chúng ta có thể được xem như một chú thích dài về tiết thứ nhất của phần thứ nhất trong bài Giảng giải. Mục đích của việc thêm các bài luận vào Phụ lục hẳn là rõ ràng. Tất cả chúng đều có liên hệ trực tiếp với đề tài của Luận thư; tất cả đều có giá trị vượt trội; và, ngoại trừ có lẽ một trường hợp duy nhất, tất cả đều nằm ngoài tầm với của đại đa số độc giả.

Tác phẩm này, cũng như một số tác phẩm trước của nó, đã có được lợi thế quan trọng, trong quá trình in ấn, là sự giám sát của người bạn mà tôi rất trân trọng, Mục sư Tiến sĩ John Taylor ở Auchtermuchty; và nếu những câu trích dẫn Hy văn và La-tinh phong phú mà nó chứa có được, như người ta tin, ít sai sót hơn thường thấy ở các ấn phẩm loại này, thì chủ yếu là nhờ sự giúp đỡ đã được tử tế đề nghị và vui vẻ thực hiện của một người họ hàng trẻ, hoàn toàn có đủ khả năng cho công việc như vậy, nhờ kiến thức chính xác về hai ngôn ngữ, và nhờ thói quen hiệu đính bản in cổ điển.

Arthur's Lodge, Newington,

Tháng Mười Hai 1851.

SỰ SỐNG LẠI CỦA SỰ SỐNG

1 CÔ-RINH-TÔ 15

BẢN PHÂN TÍCH MỞ ĐẦU

Luận đề về Sự Sống Lại của Sự Sống, được chứa trong chương này, tức là sự triển khai của lời tuyên bố trước đó do sứ đồ đưa ra, "Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, và Ngài cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi sự sống lại của Ngài," tự nó phân thành bảy phần.

Phần thứ nhất trong số này, trải từ câu đầu đến câu thứ mười một, mang tính mở đầu. Nó chứa một lời tuyên bố về sự sống lại của Đấng Christ, Đấng đã chết "người công chính vì kẻ bất chính," và về những bằng chứng đa dạng và dồi dào của sự sống lại ấy; và về những sự kiện rằng sứ đồ đã giảng những tin mừng này cho người Cô-rinh-tô, và rằng họ đã tiếp nhận chúng, và vẫn tiếp tục giữ chúng; cùng với một lời ngụ ý rằng những lợi ích cao nhất của họ gắn liền với đức tin bền bỉ của họ nơi Đấng Christ, là Đấng đã "vì tội lỗi chúng ta mà bị phó, và vì sự xưng công chính của chúng ta mà sống lại."

Trong phần thứ hai, bắt đầu từ câu 12 và kết thúc ở câu 19, sứ đồ mở đầu bằng một lời bày tỏ sự ngạc nhiên rằng, trong hoàn cảnh này, "một số người Cô-rinh-tô lại nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết!"—một giáo điều hàm chứa trong nó sự chối bỏ sự sống lại của Đấng Christ, một trong những giáo lý chính yếu của Phúc Âm mà sứ đồ đã giảng và họ đã nhận; và nó chủ yếu được dùng để triển khai những hậu quả tất yếu tuôn chảy từ sự chối bỏ sự sống lại của Đấng Christ ấy, vốn được hàm ý một cách thực chất trong lời khẳng định rằng không có sự sống lại. Nội dung của nó có thể được trình bày như sau: 'Thế nào, khi xưng mình giữ vững giáo lý đã được trình bày rõ ràng, đã được chứng minh đầy đủ cho anh em, và đã được anh em tiếp nhận một cách nồng nhiệt, rằng Đấng Christ, sau khi "vì tội lỗi chúng ta mà chết theo lời Kinh Thánh, đã chịu chôn, và ngày thứ ba Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh,"—thế nào, khi xưng mình giữ giáo lý này, mà anh em nào trong anh em lại có thể nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết? Anh em không nhận thấy sao, rằng nếu không có sự sống lại, thì không thể nào Đấng Christ đã sống lại? và anh em cũng không nhận thấy sao rằng, "nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi là vô ích, và đức tin của anh em cũng là vô ích?" Chúng tôi đã kể, và anh em đã tin, một điều dối trá. Chúng tôi là kẻ lừa dối, và anh em là kẻ ngu dại. "Anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình." Tội lỗi vẫn chưa được chuộc; sự tha thứ chưa được sắm sửa; sự nên thánh và sự cứu rỗi là điều bất khả thi. Không có của lễ chuộc tội, không có Đức Thánh Linh biến đổi, cho anh em. Những anh em của anh em đã chết trong đức tin nơi Phúc Âm và trong hy vọng về sự bất tử, theo nguyên tắc rằng Đấng Christ đã không sống lại và không có sự sống lại, đã, theo nghĩa không còn hiện hữu nữa, hoặc, theo một nghĩa còn đáng sợ hơn của từ này, đã bị hư mất; và chúng ta, những người đã đón nhận đạo Đấng Christ, đi theo họ, như trong trường hợp này chúng ta buộc phải làm, vào vực thẳm của sự tiêu diệt hoặc sự hư mất, sau một đời sống từ bỏ mình, hy sinh và chịu khổ, là những kẻ ngu dại và đáng thương nhất trong mọi người.'

Trong phần thứ ba, bắt đầu từ câu 20 và kết thúc ở câu 28, sứ đồ, khi đã thừa nhận sự thật về sự sống lại của Đấng Christ, bằng chứng của nó ông đã trình bày trong phần mở đầu,—bằng chứng tự nó rất dồi dào và thỏa đáng, và được xác nhận bởi những kết luận phi lý đáng ghê tởm mà sự chối bỏ sự sống lại của Đấng Christ tất yếu dẫn đến,—tiếp tục chỉ ra sự bảo đảm mà sự sống lại của Đấng Christ mang lại cho sự sống lại của dân Ngài; làm cho rõ ràng rằng như thể, nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ không thể đã sống lại,—thì cũng vậy, nếu Đấng Christ đã sống lại, thì ắt phải có sự sống lại của kẻ chết.

Sự bảo đảm do sự sống lại của Đấng Christ mang lại cho sự sống lại của dân Ngài có hai mặt,—điều phát xuất từ những gì đã dẫn đến sự sống lại của Ngài, và điều phát xuất từ những gì mà sự sống lại của Ngài đã dẫn đến,—điều tuôn chảy từ sự chết của Ngài thay cho dân Ngài, và điều tuôn chảy từ triều đại của Ngài vì lợi ích của dân Ngài. Mặt thứ nhất trong hai mặt này được minh họa từ đầu câu 20 đến mệnh đề đầu của câu 24. Mặt thứ hai được minh họa từ mệnh đề thứ hai của câu 24 đến hết câu 28. Nội dung của sự minh họa thứ nhất là: 'Sự sống lại của Đấng Christ, như là kết quả của cái chết hình phạt, thay thế, chuộc tội mà Ngài đã chịu với tư cách là Người đại diện, là bằng chứng rằng cái chết này đã đạt được mục đích của nó, và do đó là bằng chứng rằng tất cả dân Ngài sẽ đến kỳ được giải thoát khỏi mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi,—trong đó có cả sự chết.' Nội dung của sự minh họa thứ hai là: 'Đấng Christ đã sống lại để Ngài có thể trị vì.' Cha Ngài đã ban cho Ngài quyền năng và thẩm quyền, tuyệt đối và vô hạn đối với các loài thọ tạo, chỉ là được ủy thác và ở dưới trong mối liên hệ với bản tính thần linh thiết yếu,—quyền năng và thẩm quyền, trong việc thi hành chúng, điều chắc chắn là Ngài sẽ hủy diệt mọi sự chống lại ý định của Đức Chúa Trời về hạnh phúc cuối cùng và trọn vẹn của dân Ngài; và trong số những sự ấy có sự chết, kẻ thù cuối cùng.

Trong phần thứ tư, mở đầu từ câu 29 và khép lại ở câu 34, sứ đồ chỉ ra cách thức hoàn toàn vô cớ và vô lý, trên giả thiết rằng không có sự sống lại, mà cách hành xử của những người đón nhận, xưng ra và rao truyền đạo Đấng Christ với những rủi ro và hy sinh như thời đại sơ khai đòi hỏi sẽ là; và cách thức hợp lý hơn nhiều, trên giả thiết như vậy, để họ hành động theo nguyên tắc của triết học phái Epicurus, "Hãy ăn uống đi, vì ngày mai chúng ta sẽ chết:" nhân cơ hội do đó được ban cho ông, bằng cách chỉ ra khuynh hướng thực tiễn của sự chối bỏ sự sống lại, để cảnh báo người Cô-rinh-tô về nguy cơ bị dẫn vào sai lầm do sự trong sạch của thói quen đạo đức của họ bị hư hoại bởi sự giao du với kẻ ác; kêu gọi họ thức tỉnh khỏi cơn mê ngủ mà những mối giao du thế tục có khuynh hướng gây ra, và đề phòng những sai lầm tự nhiên nảy sinh từ đó, những sai lầm ắt gây hại—có thể là chí mạng; và ngụ ý rằng sự tồn tại của một tâm trạng như vậy đối với sự sống lại là bằng chứng rõ ràng rằng ở một số phương diện có sự không biết Đức Chúa Trời, mà trong hoàn cảnh của họ, không chỉ đáng trách, mà còn đáng hổ thẹn.

Phần thứ năm, bắt đầu từ câu 35 và kết thúc ở câu 41, được dành cho lời đáp lại những lời bắt bẻ của những người nói rằng không có sự sống lại; được tính toán và nhằm mục đích xóa bỏ những nghi ngờ và khó khăn mà, bởi những lời tuyên bố của họ, họ có thể đã gây ra trong tâm trí của những tín hữu chân thật. Những lời bắt bẻ này có hai: "Kẻ chết sống lại thể nào?" tức là 'Làm sao kẻ chết có thể sống lại?' và, "Họ đến với thân thể nào" từ mồ mả?—với cùng thân thể đã được đặt trong mồ, hay với thân thể khác; và nếu khác, thì khác thế nào, ở những phương diện nào? Lời đáp cho câu hỏi thứ nhất được tìm thấy ở câu 36. Phần còn lại của đoạn này được dành cho câu trả lời cho câu hỏi thứ hai.

'Câu hỏi của anh em, Làm sao kẻ chết có thể sống? làm sao sự sống có thể ra từ sự chết? là một câu hỏi ngu dại. Chẳng có gì lạ khi sự chết xen vào khi có sự tiến triển từ một loại hay một mức độ thấp hơn của sự sống đến một loại hay một mức độ cao hơn của sự sống. Trong thế giới thực vật, không phải là bông hoa, hay hạt giống đầy nhựa sống và sự sống, mà, trong sự tiếp nối của sự sống ấy, trở thành một cây riêng biệt: bông hoa tàn héo, hạt giống phải héo khô và chết—trở nên chín rục đến chết; và chính từ hạt giống chết này được gieo vào đất mà một sự phát triển cao hơn của đời sống thực vật nảy sinh.'

Câu trả lời cho câu hỏi thứ hai được đưa ra chi tiết hơn, và được bao gồm trong các câu 37–41. Sau khi tuyên bố rằng cây mọc lên từ hạt giống, dù thuộc cùng loài, và quả thật mọc ra từ nó, vẫn rất khác với hạt giống mà nó mọc ra; và sau khi nhận xét rằng vật chất, dù gồm những nguyên tố đơn giản như nhau, vẫn chấp nhận một sự đa dạng vô tận về hình thức, phù hợp với nơi nó được định cho chiếm và với những mục đích nó được định cho phục vụ—để tạo thành thân thể của cá, chim, và loài thú trên đất, hay những thiên thể như mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, hay những vật thể trên đất như đá, núi, biển, và mọi sự đa dạng của vương quốc thực vật và khoáng vật—ông áp dụng những sự tương tự này, và đưa thêm thông tin về sự sống lại của kẻ chết.

Đây là phần thứ sáu của luận đề, trải từ câu 42 đến câu 54. Lập luận của nó có thể được trình bày như sau: 'Điều được sống lại cũng chính là điều đã được đặt trong mồ, và thế mà lại rất khác. Điều được gieo là điều mọc lên; điều được chôn là điều được sống lại. Nhưng thân thể vốn là hư nát, không vinh hiển, yếu đuối trong trạng thái hiện tại, sẽ trong trạng thái sống lại là không hư nát, vinh hiển và mạnh mẽ. Điều vốn là, trong trạng thái hiện tại, một thân thể chủ yếu thích hợp cho sự vận hành và phát triển của phần thú tính trong nguyên tắc phi vật chất của chúng ta, sẽ trong trạng thái sống lại là một thân thể chủ yếu thích hợp cho sự vận hành và phát triển của phần thuộc linh trong nguyên tắc ấy.'

Về lời tuyên bố cuối cùng này, với tư cách là điều quan trọng nhất, sứ đồ dừng lại lâu. 'Có,' ông nói, 'sự phân biệt như điều tôi đã lưu ý. "Có thân thể thuộc hồn, và có thân thể thuộc linh." Chúng ta nhận cái này từ người đại diện đầu tiên của chúng ta; chúng ta sẽ nhận cái kia từ người đại diện thứ hai của chúng ta. A-đam đầu tiên, được tạo nên từ bụi đất, một thân thể vô tri, đã được tạo thành một linh hồn sống—thân thể của ông do đó trở thành một thân thể thuộc hồn; và đây là thân thể chúng ta nhận từ ông. A-đam cuối cùng, sau khi đã chết trong xác thịt—sau khi đã chết trong thân thể thuộc hồn mà Ngài đã nhận lấy để dâng làm của lễ vì chúng ta—bởi quyền năng của Đức Chúa Trời không chỉ nhận được một thân thể thuộc linh, mà còn được tạo thành một linh ban sự sống, có quyền ban thân thể thuộc linh cho mọi kẻ thuộc về Ngài. Và cái thuộc hồn đi trước cái thuộc linh. Đó là trật tự đã được thiết lập. Nó đã như vậy trong trường hợp của người đại diện của chúng ta; nó sẽ như vậy với chúng ta. "Người đầu tiên là từ đất, thuộc về đất;" thân thể ông phù hợp với nơi cư trú của ông. "Người thứ hai—Chúa—là từ trời," thuộc về trời; thân thể Ngài phù hợp với nơi cư trú của Ngài. Về phương diện này có sự tương đồng giữa những người được đại diện và người đại diện của họ. Những kẻ thuộc đất—những thân thể sống trên đất—giống như thân thể của tổ phụ thuộc đất tự nhiên của họ. Những kẻ thuộc trời—những thân thể sẽ sống trên trời—sẽ giống như thân thể của đầu thuộc linh thuộc trời của họ. Và như tất cả chúng ta đã mang, và đang mang, hình ảnh của đầu thuộc đất trong thân thể thuộc hồn, chúng ta sẽ mặc lấy hình tượng của đầu thuộc trời trong thân thể thuộc linh. Thân thể, trong trạng thái hiện tại, không thích hợp cho thiên đàng; và ngay cả trong trường hợp của những người không chết, nhưng được tìm thấy còn sống trên đất lúc Chúa đến, một sự biến đổi, tương tự về hiệu quả trên thân thể với sự biến đổi do sự chết và sự sống lại tạo ra, cũng phải xảy ra, để chuẩn bị họ cho vương quốc của Đức Chúa Trời.'

Phần thứ bảy, tức là phần kết luận, tự chia thành hai phần—một lời tạ ơn khải hoàn và một lời khuyên trang trọng. Lời tạ ơn khải hoàn được chứa trong các câu 55, 56 và 57: "Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi âm phủ, cái nọc của ngươi ở đâu? Cái nọc của sự chết là tội lỗi; sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Lời khuyên trang trọng ở câu 58: "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."

PHẦN I.

PHẦN MỞ ĐẦU

"Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm mà tôi đã giảng cho anh em, và anh em đã nhận lấy, và đang đứng vững trong đó; nhờ Phúc Âm đó anh em được cứu rỗi, nếu anh em giữ vững lấy lời tôi đã giảng cho anh em, bằng không anh em đã tin cách vô ích: vì trước hết tôi đã truyền lại cho anh em điều mà tôi cũng đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã chịu chôn, và đến ngày thứ ba Ngài đã sống lại theo lời Kinh Thánh; và Ngài đã hiện ra cùng Sê-pha, rồi cùng mười hai sứ đồ: sau đó Ngài hiện ra cùng hơn năm trăm anh em một lúc; trong số đó phần nhiều hiện còn sống đến bây giờ, nhưng một vài người đã ngủ. Sau đó Ngài hiện ra cùng Gia-cơ; rồi cùng hết thảy các sứ đồ. Cuối cùng, sau hết, Ngài cũng đã hiện ra cùng tôi, như đối với một người sinh non. Vì tôi là người hèn mọn nhất trong các sứ đồ, chẳng đáng được gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay: và ân điển Ngài đã ban cho tôi chẳng phải là vô ích; nhưng tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ: song không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Vậy, dầu là tôi hay là họ, thì chúng tôi cũng giảng như thế, và anh em cũng đã tin như thế."—1 CÔ-RINH-TÔ 15:1–11.

Phúc Âm—cách đúng đắn để giảng Phúc Âm—cách đúng đắn để tiếp nhận Phúc Âm—và những hiệu quả phước hạnh của Phúc Âm, khi được giảng đúng cách và được tiếp nhận đúng cách, là những đề tài mà đoạn Kinh Thánh này kêu gọi sự chú ý của chúng ta.

§ 1. Phúc Âm

Trước hết, chúng ta hãy lấy Phúc Âm mà sứ đồ nói rằng ông đã giảng cho người Cô-rinh-tô làm đề tài suy ngẫm. "Tôi nhắc lại2 cho anh em Phúc Âm," ông nói, "mà tôi đã giảng cho anh em." Từ "gospel" trong tiếng Saxon, giống như từ Hy Lạp mà nó là bản dịch từng chữ, có nghĩa là tin tức dễ chịu, một lời loan báo vui mừng, tin tốt lành, tin mừng; và trong Tân Ước thường được dùng như một danh xưng mô tả về sự mặc khải của lòng thương xót thiêng liêng cho thế gian hư mất của chúng ta,—bản tường thuật được Đức Chúa Trời linh cảm về con đường duy nhất mà qua đó những người có tội, bại hoại và khốn khổ có thể được giải thoát khỏi tội lỗi và hậu quả của nó, đạt được sự chuẩn y và ân huệ của Đức Chúa Trời, được nâng lên phẩm giá và sự xuất sắc chân thật của bản tính trí tuệ và đạo đức của họ, trong sự nhận biết Đức Chúa Trời, và trong sự phù hợp với ý tưởng và ý chỉ của Ngài, và được làm cho hạnh phúc trong mọi sự đa dạng và đến tận cùng mức độ của khả năng hưởng thụ của họ, suốt cả cõi đời đời của sự hiện hữu của họ, bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời, "nhờ sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu."4 Tổng cương và tinh túy của sự mặc khải đó được chứa trong lời tuyên bố của sứ đồ ở câu ba và câu bốn của chương này: "rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã chịu chôn, và rằng ngày thứ ba Ngài đã sống lại từ kẻ chết, theo lời Kinh Thánh."

Phúc Âm tiến hành trên giả thiết rằng nhân loại là tội nhân, và rằng, do là tội nhân, họ đang ở trong tình trạng suy đồi, nguy hiểm và khốn khổ tột cùng; và nó loan báo phương tiện chắc chắn và trọn vẹn để được giải thoát khỏi tình trạng này. Nó xem như đã được thừa nhận điều mà lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng như vậy, và điều rất phù hợp với mọi điều chúng ta thấy xung quanh và cảm nhận trong lòng: rằng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," đã đánh mất sự chuẩn y của Đức Chúa Trời; rằng mọi người đã vi phạm sự tôn trọng phải có đối với ý chỉ của Đức Chúa Trời, bằng cách làm điều mình biết là sai, và bỏ qua không làm điều mình biết là phải; rằng tội lỗi là điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét; rằng "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời được tỏ ra nghịch cùng mọi sự không công chính và không tin kính của loài người;" rằng Ngài sẽ không, Ngài không thể, bằng bất cứ phương tiện nào xưng kẻ có tội là vô tội; rằng loài người "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời;" rằng họ khinh dể Đức Chúa Trời, quên Đức Chúa Trời, ghét Đức Chúa Trời; rằng "mọi tưởng tượng của ý tưởng lòng họ chỉ là xấu luôn;" rằng những kẻ "xa cách Đức Chúa Trời" như vậy ắt phải "hư mất;" rằng những kẻ không có sự thánh khiết như vậy không thể "thấy Chúa" trong sự thương xót. Phúc Âm do đó không chỉ giả thiết một sự xáo trộn nhẹ, mà là một cuộc cách mạng hoàn toàn và chí mạng, trong mối quan hệ của con người với chính phủ đạo đức thiêng liêng; rằng từ chỗ là một thần dân được yêu mến, được bảo đảm sự che chở và bảo vệ, con người đã trở thành một tội nhân bị kết án; và rằng hạnh phúc của con người, mà chính phủ ấy trước đây bảo đảm, nay không còn tương hợp với những mục đích lớn của nó nữa. Nó không chỉ giả thiết một sự rối loạn thỉnh thoảng và từng phần trong cấu tạo đạo đức của con người, mà là một căn bệnh triệt để và phổ quát. Lời mô tả của tiên tri Ê-sai về tình trạng của đất nước ông không phải là lời cường điệu ở đây: "Cả cái đầu đều đau, cả trái tim đều mòn mỏi. Từ bàn chân cho đến đầu, chẳng có chỗ nào lành."

Lời tuyên bố được đưa ra trong Phúc Âm khó có thể được hiểu, huống chi là được tin—những phước lành mà nó đưa ra khó có thể được đánh giá đúng, huống chi là được tiếp nhận—nếu không có một sự nắm bắt rõ ràng, một sự xác tín vững chắc rằng, một mặt, mọi người, bởi sự vi phạm luật thánh, công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời, đã tự đặt mình dưới án cấm của đế quốc thiêng liêng—đã đặt hạnh phúc của mình, trong diễn tiến thông thường của sự việc, vào thế đối kháng trực tiếp với danh dự của bản tính thiêng liêng và sự ổn định của chính phủ thiêng liêng, đến nỗi không gì trong phạm vi quyền năng và sự khôn ngoan của loài thọ tạo có thể giúp đưa nó trở lại phù hợp với những điều này; và rằng, mặt khác, bởi sự bại hoại hoàn toàn của bản tính đạo đức của mình, con người đã khiến mình vừa không thích hợp vừa không khuynh hướng cho sự giao thông với Đức Chúa Trời, vốn là nguồn chân thật của mọi sự xuất sắc và hạnh phúc trong một loài thọ tạo, và rằng không có nguyên tắc cứu chuộc nào trong bản tính của con người để tạo ra sự phục hồi cho sức khỏe thuộc linh, nhưng rằng, nếu để mặc cho mình, con người ắt phải chìm sâu hơn và sâu hơn trong sự bại hoại và khốn khổ, rút lui xa hơn và xa hơn khỏi Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu lòng thương xót tể trị không can thiệp, con người ắt phải, cả bởi án kết tội thiêng liêng, lẫn bởi sự vận hành tự nhiên của sự bại hoại của chính mình, trải qua cõi đời đời của mình trong sự tối tăm ngoài—trong "hồ lửa," trong vực thẳm của sự hư mất.

Đó là quan điểm mà trong Phúc Âm được đưa ra về tình trạng, bản tính và triển vọng của nhân loại sa ngã; và vì chứa đựng, như nó có, một bản tường thuật rõ ràng, có uy tín vững chắc, không thể sai lầm về con đường duy nhất và chắc chắn để thoát khỏi mọi điều ác lớn nhất—những điều ác mà tất cả đều đã mắc phải, và đang trong tiến trình phát triển đều đặn, hoàn toàn—và để đạt được những phước lành tương ứng, vốn có tầm vóc và thời gian tương xứng, nó xứng đáng hoàn toàn với danh xưng mà nó nhận—"tin tốt lành, tin mừng." Nó loan báo sự kiện rằng con người có tội, bại hoại, khốn khổ có thể được giải thoát khỏi sự kết tội, sự nô lệ và hình phạt của tội lỗi—có thể được phục hồi về ân huệ, hình ảnh, sự giao thông và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; nó trình bày chi tiết chuỗi các sự sắp đặt thiêng liêng mà nhờ đó cuộc cách mạng kỳ diệu và thú vị nhất trong các mối quan hệ, bản tính và tình trạng của nhân loại sẽ được hoàn thành; nó chỉ ra cách thức sự cứu rỗi của tội nhân, bởi chuỗi các sự sắp đặt thiêng liêng này, thay vì làm mờ đi, lại làm sáng tỏ, những vinh quang của sự thánh khiết và ngay thẳng thiêng liêng, và thay vì lật đổ hay làm yếu đi, lại củng cố và thiết lập một cách mạnh mẽ những nguyên tắc căn bản của chính phủ đạo đức thiêng liêng; và, trên cơ sở những lời tuyên bố này, nó mời gọi mọi người nhận lấy, trong đức tin nơi lẽ thật, sự cứu rỗi đầy đủ mà nó không chỉ thích hợp để trưng bày, mà còn để truyền đạt, như là món quà của "ân điển thiêng liêng trị vì qua sự công chính" đến sự sống đời đời của mọi kẻ tin, qua Chúa Giê-xu Christ. Tất cả những điều này về thực chất đã được thực hiện trong bản tóm tắt Phúc Âm chứa trong bản văn, "Tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm mà tôi đã giảng cho anh em, mà anh em cũng đã nhận lấy, và anh em đang đứng vững trong đó; nhờ Phúc Âm đó anh em cũng được cứu rỗi, nếu anh em giữ vững lấy điều tôi đã giảng cho anh em, bằng không anh em đã tin cách vô ích: Vì trước hết tôi đã truyền lại cho anh em, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã chịu chôn, và rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết theo lời Kinh Thánh." Đây là "Phúc Âm của Đức Chúa Trời"—"Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời"—"Phúc Âm của Đấng Christ"—"Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta"—"Phúc Âm của sự bình an"—"Phúc Âm vinh hiển"—"Phúc Âm đời đời."2

Nghe có vẻ lạ lẫm trong tai nhiều người khi những lời tuyên bố đơn giản này, "rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, rằng Ngài đã chịu chôn, và rằng Ngài đã sống lại, theo lời Kinh Thánh," là Phúc Âm, Phúc Âm của các sứ đồ, mà bởi sự tin vào đó một người chắc chắn sẽ được cứu; và một cảm giác gần như kinh ngạc khó tin bao trùm tâm trí, tìm cách thốt ra trong một câu hỏi như thế này, 'Có thể nào sự tin vào lời tuyên bố này quả thật làm được nhiều điều cho con người như vậy—làm cho con người điều mà không một mức độ nỗ lực trí tuệ hay hành động nào có thể làm cho con người—đưa con người vào sở hữu những phước lành thuộc trời, thuộc linh của sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh quang đời đời?' Nhưng có nhiều, nhiều hơn nữa, trong lời tuyên bố này so với những gì có thể hiện ra khi nhìn lướt qua; và nếu chúng ta theo đuổi trong tinh thần đúng đắn, và đến mức độ thích đáng, những câu hỏi, ĐẤNG này mà sứ đồ nói đến là ai? ý nghĩa của danh xưng ông gán cho Ngài—Christ—là gì? và điều gì được hàm ý một cách tất yếu trong việc Ngài "chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, và chịu chôn, và ngày thứ ba sống lại, theo lời Kinh Thánh?" chúng ta sẽ không ngạc nhiên rằng sứ đồ gọi đây là "Phúc Âm;" rằng ông gán cho nó một hiệu năng kỳ diệu như vậy; và rằng ông tuyên bố rằng điều này, đã chiếm vị trí đầu tiên trong sứ điệp khi ông nhận nó từ Thầy mình, ắt phải chiếm vị trí đầu tiên trong nó khi được ông truyền lại cho đồng loại.

Trước hết, chúng ta hãy hỏi, Đấng mà sứ đồ nói đến là ai? Điều có tầm quan trọng hàng đầu là chúng ta phải có những quan niệm rõ ràng, chính xác ở đây. Ngài là một con người rất đặc biệt mà sứ đồ nói đến. Không ai ngoài CHÍNH NGÀI có thể làm công việc lớn lao vốn là đề tài của tin mừng—"chết vì tội lỗi chúng ta." Trừ khi chúng ta biết NGÀI, sứ điệp có thể có vẻ đối với chúng ta là điều khó tin. Trừ khi chúng ta biết NGÀI, chúng ta không thể tin nó; và do đó nó không thể là tin mừng cho chúng ta. Nếu chúng ta có thể tin, về bất cứ ai khác ngoài NGÀI, điều được nói ở đây, chúng ta sẽ tin một điều dối trá, điều có thể lừa dối và hủy diệt, nhưng không thể cứu chúng ta. Vậy thì, NGÀI là ai? Christ không phải là tên riêng của Ngài, nói cho đúng: Christ, giống như "Báp-tít," là một từ mô tả chức vụ và công việc. Ý nghĩa của nó sẽ được xem xét sau. Câu hỏi hiện đang trước chúng ta là, Đấng Christ là ai? Ngoài mọi nghi ngờ, Ngài là một con người—"con người Chúa Giê-xu Christ." Ngài là "xương của xương chúng ta," "thịt của thịt chúng ta." Ngài được sinh ra bởi một người nữ; Ngài đã thực hiện những chức năng thông thường, và chịu những tai nạn thông thường, của nhân loại; Ngài đã sống cuộc đời và chết cái chết của một con người. Nhưng Ngài là một con người rất đáng chú ý—một con người hoàn toàn độc nhất. Được sinh ra bởi một trinh nữ, Ngài không có cha theo loài người, và do đó theo một nghĩa chỉ riêng Ngài mới có là "dòng dõi của người nữ." Ngài cũng là một con người không tì vết, một con người hoàn hảo. Ngài đã "trong mọi sự được tạo nên giống như anh em mình," ngoại trừ điều này, rằng "Ngài không biết tội lỗi"—"trong Ngài không có tội lỗi."

Nhưng nếu Ngài không hơn một con người được tạo ra cách kỳ diệu, một con người hoàn toàn thánh khiết, Ngài không bao giờ có thể thực hiện công việc lớn lao, mà sự hoàn thành của nó là đề tài của Phúc Âm, và khiến nó trở thành tin mừng. Con người được tạo ra cách kỳ diệu, hoàn toàn thánh khiết này, là một sự nhập thể của Thần Tính. "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngài ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật đều được tạo nên bởi Ngài; chẳng vật chi đã được tạo nên mà không bởi Ngài. Trong Ngài có sự sống; và sự sống" trong Ngài "là sự sáng của loài người." "Ngài ở trong thế gian, và thế gian đã được tạo nên bởi Ngài, mà thế gian chẳng nhận biết Ngài." "Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ân điển và lẽ thật." Những kẻ đã "thấy sự vinh hiển của Ngài, sự vinh hiển như của Con Một đến từ Cha," đã rao truyền cho chúng ta "điều có từ ban đầu" về Ngôi Lời của sự sống—Đấng Sống được mặc khải này, Đấng "ở cùng Cha, và đã được tỏ ra" cho họ, cũng như những gì họ "đã nghe và đã thấy, đã ngắm nhìn và tay đã rờ đến."3 Và họ làm chứng gì về Ngài? Họ kể lại cho chúng ta điều Ngài đã nói với họ: rằng Ngài và Cha là một; rằng Ngài là "ĐẤNG TỰ HỮU" Đấng đã có trước Áp-ra-ham. Họ tuyên bố rằng Ngài là "Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt;" rằng Ngài là "Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta"—"Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng ngợi khen đời đời"—"Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời;" rằng "muôn vật trên trời và dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chính, hoặc cầm quyền, đều được tạo nên trong Ngài;" rằng "muôn vật được tạo nên bởi Ngài, và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài;" rằng Ngài là "sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha, và hình ảnh bản thể của Ngài;" rằng Ngài đã được tạo nên "cao trọng hơn các thiên sứ bấy nhiêu, như Ngài đã bởi sự kế tự mà được một danh tôn trọng hơn danh của họ bấy nhiêu;" rằng Đức Giê-hô-va bảo Ngài cùng trị vì với Ngài, và rằng một tác giả được linh cảm nói với Ngài như thế này, "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời đời;" rằng Ngài là "Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng, và Đấng Sống;" rằng Ngài "dò xét lòng dạ," và có một quyền năng "mà Ngài có thể bắt muôn vật phục Ngài." Lẽ thật lớn lao được đưa ra trước tâm trí trong những lời tuyên bố này—và chúng chỉ là một mẫu của những gì có thể đã được đưa ra—là thần tính đích thực của Đấng Cứu Chuộc loài người. Ý tưởng này luôn hiện diện trong tâm trí các sứ đồ khi họ nói về Ngài; và chúng ta sẽ không hiểu những lời tuyên bố của họ như họ muốn chúng được hiểu, nếu ý tưởng đó không hiện diện trong tâm trí chúng ta khi chúng ta đọc chúng. Vậy thì, Đấng mà sứ đồ nói đến là Đức Chúa Trời-Người, mà tên riêng của Ngài là Giê-xu—không phải là tên hiếm trong dân Do Thái, dù có ý nghĩa khi được áp dụng cho Ngài, Đấng Cứu Chuộc,2 Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng—và mà danh xưng chính thức của Ngài là Christ.

Ý nghĩa của danh xưng này là điểm thứ hai mà chúng ta phải tìm hiểu. "Christ" chỉ là hình thức tiếng Anh của một từ Hy Lạp tương ứng với từ Hê-bơ-rơ "Messiah," và với từ tiếng Anh "được xức dầu." Vậy thì, ý nghĩa của "Đấng Được Xức Dầu," khi được áp dụng cho Đấng mà sứ đồ nói đến, là gì? Sự xức dầu, từ thời rất sớm, là biểu tượng của sự biệt riêng, hay sự biệt riêng một người hay một vật, như đã được đủ tư cách cho một mục đích thánh. Dưới chế độ Do Thái, nghi thức này đôi khi diễn ra, nếu không phải luôn luôn, trong trường hợp của các tiên tri và các vua—luôn luôn trong trường hợp của thầy tế lễ thượng phẩm. Trong các sách tiên tri, danh xưng này được gán cho một Đấng Giải Cứu lừng lẫy Đấng sẽ dấy lên từ dòng dõi Đa-vít. Khi gán danh xưng này cho Thầy mình, các sứ đồ muốn ngụ ý rằng Ngài là Đấng Giải Cứu lừng lẫy ấy; rằng Ngài là "Đấng mà Môi-se trong luật pháp, và các đấng tiên tri, đã chép về;" rằng mọi điều được nói về thân vị, công việc và vinh quang của Đấng Mê-si, hay Christ, hay Đấng Được Xức Dầu, đều đúng về Ngài; rằng Ngài là Đấng mặc khải vĩ đại của lẽ thật thiêng liêng, Đấng chuộc tội duy nhất cho tội lỗi loài người, và Đấng hòa giải con người với Đức Chúa Trời,—Đấng cai trị tối cao và hợp pháp duy nhất trên sự hiểu biết, lương tâm và tình cảm của loài người,—đấng tiên tri, thầy tế lễ và vua của nhân loại; rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, Đức Chúa Trời ban cho đủ tư cách, Đức Chúa Trời ủy thác, để đảm nhiệm những chức vụ này và thực hiện những chức năng này; và rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời chứng nhận, như là Đấng đảm nhiệm những chức vụ này và thực hiện những chức năng này. Đó là ý nghĩa của danh xưng "Christ," "Đấng được xức dầu." Vậy thì, Đấng mà sứ đồ nói đến là Thần Tính nhập thể trong thân vị của Con; và Đức Chúa Trời-Người này được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, ban cho đủ tư cách, ủy thác và chứng nhận, như là Đấng Giải Cứu loài người khỏi sự ngu dốt và sai lầm, tội lỗi và sự kết tội, sự nô lệ và bại hoại, sự khốn khổ và hư mất của tình trạng sa ngã của họ.

Chúng ta hãy tìm hiểu ý nghĩa của lời tuyên bố rằng nhân vật lừng lẫy này "đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh." Chết "vì tội lỗi," trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, là chết khi chịu hình phạt của tội lỗi,—chịu những điều ác mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi. Khi một người chết vì tội lỗi của chính mình, người ấy chịu chết như là hình phạt xứng đáng với những vi phạm của mình đối với luật thiêng liêng. Khi Đấng Christ được nói là chết vì tội lỗi, những tội lỗi ấy không phải là của Ngài, vì Ngài không có tội: chúng là tội lỗi của loài người. Và khi Ngài được nói là chết vì tội lỗi của họ, ý nghĩa là, trong khi chết Ngài đã gánh chịu hình phạt của tội lỗi họ,—Ngài đã chịu những điều ác mà họ đáng phải chịu, những điều ác mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi của họ; rằng Ngài đã chịu những điều ác này để chuộc tội lỗi của họ, để khiến cho việc Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của họ trở nên phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời thánh và công chính, và để đưa họ vào một tình trạng mà trong đó họ sẽ được giải thoát khỏi cả những ảnh hưởng làm suy đồi đạo đức và gây ra khốn khổ của tội lỗi, và được đưa vào tình trạng gần gũi Đức Chúa Trời vốn cần thiết cho cả sự thánh khiết lẫn hạnh phúc, và mà khỏi đó tội lỗi chưa được tha thứ tất yếu loại trừ.

Việc Đấng Mê-si phải chịu khổ vì tội lỗi như vậy, đã được ngụ ý trong các Kinh Thánh Cựu Ước. Toàn bộ các của lễ chuộc tội theo luật Lê-vi, đối với kẻ vi phạm luật Môi-se, và những hậu quả của chúng trong việc cứu người ấy khỏi hình phạt của sự vi phạm của mình, và mở đường cho người ấy bước vào hội chúng của Chúa, và có sự giao thông đổi mới với Ngài như là Đức Chúa Trời và Vua của mình, đều có ý định làm biểu tượng của Đấng Mê-si chết vì tội lỗi; và do đó chuộc tội lỗi, và cứu loài người khỏi hình phạt của tội lỗi, và đưa họ đến với Đức Chúa Trời trong tình bạn đổi mới, sự đồng hóa về đạo đức, và sự giao thông thánh. Các đấng tiên tri đã tuyên bố rằng Đấng Mê-si phải "bị trừ diệt, nhưng không phải vì chính mình;" rằng Ngài phải "chấm dứt sự vi phạm, làm cho tội lỗi hết, đem sự công chính đời đời vào;" rằng bởi làm theo ý chỉ Đức Chúa Trời Ngài phải làm điều mà của lễ và của dâng—của lễ thiêu và của lễ chuộc tội—đã không thể làm được;2 rằng khi loài người đã đi lạc như chiên mỗi người theo đường riêng mình, Đức Chúa Trời phải khiến mọi sự gian ác của chúng ta đều chất trên Ngài; rằng sự đòi nợ phải được thực hiện, và rằng Ngài phải chịu trách nhiệm; rằng Ngài phải bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị dập vì sự gian ác của chúng ta; rằng sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta phải được chất trên Ngài như thế, hầu cho chúng ta được chữa lành bởi lằn roi của Ngài; rằng Ngài phải bị đánh đến chết vì sự vi phạm của dân Ngài; rằng Ngài phải gánh sự gian ác của nhiều người, và, do đã làm như vậy, xưng họ là công chính bởi sự nhận biết chính mình Ngài; rằng Ngài phải "đổ linh hồn mình ra cho đến chết, bị kể vào hàng kẻ vi phạm, và gánh tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm."

Lời tuyên bố của sứ đồ, vậy thì, là thế này: 'Những lời tuyên bố của các đấng tiên tri về sự chuộc tội lỗi loài người bởi Đấng Mê-si đã được ứng nghiệm. Lời tiên tri đã trở thành lịch sử. Đức Chúa Trời-Người Đấng Giải Cứu khỏi sai lầm, tội lỗi, bại hoại, và khốn khổ đời đời, đã hiện ra trong thân vị của Giê-xu; và bởi sự chết vì tội lỗi của Ngài, thay cho tội nhân, đã gánh lấy và gánh đi tội lỗi của thế gian. Ngài đã phó chính mình "làm giá chuộc cho nhiều người." Ngài đã "chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính."2 Ngài đã "gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài lên cây gỗ." Ngài đã "phó chính mình vì chúng ta, làm của lễ và của dâng có mùi thơm cho Đức Chúa Trời."4 "Chúa đã đẹp lòng vì sự công chính của Ngài; Ngài đã làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển." Thần tính của thân vị Ngài đã ban cho của lễ của Ngài giá trị vô hạn. "Chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình." Luật pháp đã được tôn trọng trong sự vâng lời của Ngài, hơn điều có thể đã được tôn trọng bởi sự vâng lời của dòng dõi loài người không phạm tội—được tôn trọng bởi những sự chịu khổ và sự chết của Ngài, hơn điều có thể đã được tôn trọng bởi những sự chịu khổ đời đời của dòng dõi loài người phạm tội. "Đấng Christ đã đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những điều tốt lành sẽ đến, và qua đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn đền tạm do Môi-se dựng lên, đền tạm không phải bởi tay người làm ra; và chẳng phải bởi huyết của dê đực và bò con, nhưng bởi chính huyết Ngài, đã vào nơi chí thánh một lần đủ cả, mà đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. Và huyết này của Đấng, Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, tẩy sạch lương tâm khỏi công việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống." Ngài đã "cất tội lỗi đi bởi của lễ của chính mình." Luật pháp không thể bởi những của lễ liên tục của nó cất tội lỗi đi. Quả thật không thể nào huyết của bò đực và dê đực làm sự chuộc tội; "vì vậy, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán, Chúa chẳng muốn của lễ và của dâng; nhưng Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể: trong của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Chúa chẳng lấy làm đẹp lòng: Bấy giờ tôi nói, Kìa, tôi đến (trong quyển sách có chép về tôi) để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời." "Bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả." "Vì bởi một của lễ đó Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời." Lời hứa lớn của giao ước mới, "Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nó nữa," chỉ có thể tiến hành trên một của lễ đã hoàn tất và hoàn toàn hiệu nghiệm. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham—sự xưng công chính tự do và đầy đủ—có thể đến trên chúng ta là dân Ngoại, và hầu cho chúng ta, bởi đức tin, có thể nhận lấy Đức Thánh Linh đã hứa." "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh," chỉ tương đương với, "chúng ta được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu. Là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài;" "hầu cho Ngài vừa là công chính, vừa là Đấng xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu." "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính mình, chẳng kể tội lỗi cho họ:" "vì Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta; hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài."'

Trong lời tuyên bố của sứ đồ về Phúc Âm, ông không chỉ đề cập đến sự chết vì tội lỗi chúng ta của Chúa chúng ta theo lời Kinh Thánh, mà còn đến sự chôn của Ngài theo lời Kinh Thánh, và sự sống lại của Ngài theo lời Kinh Thánh. Sự chôn của Chúa chúng ta là bằng chứng về tính chân thật của sự chết của Ngài. Và việc bằng chứng như vậy quan trọng thế nào, hiện ra từ sự suy xét rằng Ngài không thể đã chuộc tội lỗi nếu Ngài đã không chết; vì sự chết là hình phạt của luật pháp mà con người đã vi phạm. Và sự chôn này là theo lời Kinh Thánh, vốn đã phán, nhiều thời đại trước khi Ngài trở nên nhập thể, "Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi trong âm phủ," trong trạng thái riêng biệt; "Chúa cũng sẽ chẳng cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát" trong mồ mả—bằng chứng rõ ràng rằng linh hồn Ngài ắt phải ở trong trạng thái riêng biệt, và thân thể Ngài ở nơi mà thân thể loài người nói chung đều thấy sự hư nát. "Và người ta đã đặt mồ Ngài với kẻ ác, và với kẻ giàu trong sự chết của Ngài."2 Ngài quả đã chết; vì Ngài đã được chôn theo những lời tiên tri xưa.

Sự chết của Chúa chúng ta, được xem như đề tài của tin mừng cho con người, thậm chí còn liên hệ chặt chẽ hơn với sự sống lại của Ngài so với sự chôn của Ngài. Sự chết vì tội lỗi của Ngài, và sự chôn của Ngài, sẽ không phải là tin mừng, nếu chúng đã không được tiếp nối bởi sự sống lại của Ngài. Nếu Ngài đã không sống lại, "đức tin của chúng ta đã là vô ích; chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình." Nếu Ngài đã không sống lại, đó đã là bằng chứng rằng, nếu sự chết của Ngài là một của lễ, thì của lễ ấy đã không phải là "của lễ có mùi thơm." Nếu kẻ bảo lãnh bị giữ trong tù, chắc chắn món nợ chưa được trả. Những hy vọng của chúng ta đã chết với Ngài, và đã được chôn trong mồ Ngài. Nhưng ngôi mộ trống, trống bởi một sự sống lại chỉ có thể được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, chứng tỏ rằng Đấng Phán Xét đã thỏa lòng. Chỉ mình Ngài có thể mở những cánh cửa của nhà tù ấy.

Đấng Bảo Lãnh ta được tự do, tuyên bố ta được tự do

Vì cớ tội lỗi chúng ta mà Ngài bị bắt;

Trong sự giải phóng của Ngài ta thấy sự giải phóng của mình,

Và vui mừng thấy Đức Giê-hô-va đẹp lòng."

Nếu sự chôn chứng tỏ tính chân thật, thì sự sống lại càng chứng tỏ một cách trực tiếp và trọn vẹn hơn hiệu năng, của sự chết vì sự chuộc tội lỗi của Chúa chúng ta. "Mọi việc đã được trọn," Ngài phán khi trút hơi thở trên thập tự giá; "Mọi việc đã được trọn," Đấng Phán Xét công chính tuyên bố, khi, với tư cách là "Đức Chúa Trời của sự bình an," Thần Tính đã được hòa giải, Ngài "đem Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng Chăn Chiên lớn, từ kẻ chết trở lại, bởi huyết của giao ước đời đời." Khi Đức Chúa Trời khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban vinh hiển cho Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta cơ sở tốt cho hy vọng tốt nơi chính Ngài, như là Đấng xóa bỏ sự vi phạm vì cớ chính mình Ngài.2

Sự sống lại này là "theo lời Kinh Thánh." Lời tiên tri đã được đề cập trong Thi Thiên thứ mười sáu, được trích dẫn nhiều lần trong Tân Ước, và lời tuyên bố trong chương năm mươi ba của Ê-sai, rằng, sau khi đã dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, sau4 khi đã được chỉ định mồ với kẻ ác, và ở với kẻ giàu trong khi ở trạng thái của kẻ chết, Ngài phải thấy dòng dõi mình, và được trường thọ, là những lời tiên tri về sự sống lại. Cụm từ "theo lời Kinh Thánh" phải được giới hạn ở "đã sống lại;" vì việc Ngài phải sống lại vào ngày thứ ba, dù đã được chính Ngài tiên báo, không phải là đề tài của lời tiên tri Cựu Ước. Giả thiết rằng việc Y-sác được phục hồi cho mẹ mình vào ngày thứ ba, hay việc Giô-na ở trong bụng cá ba ngày, được đề cập ở đây như những lời tiên tri tượng trưng, là hoàn toàn không có cơ sở; và việc áp dụng những lời trong Ô-sê 6:2, "Sau hai ngày Ngài sẽ khiến chúng ta sống lại, ngày thứ ba Ngài sẽ dựng chúng ta dậy, và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài," là giải thích Kinh Thánh theo âm thanh, chứ không theo ý nghĩa. Cũng không thỏa đáng hơn khi tìm thấy, như Tiến sĩ Doddridge làm, trong lời tiên tri tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát, một lời tiên tri rằng Đấng Mê-si sẽ sống lại vào ngày thứ ba, vì người ta đã giả thiết rằng vào ngày đó thân thể chết bắt đầu hư nát.

Vị trí mà sự chết và sự sống lại của Chúa chúng ta giữ trong Phúc Âm, tin mừng, được sứ đồ chỉ ra một cách rất nổi bật, khi ông nói, "Ai sẽ kiện những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng họ là công chính. Ai là kẻ kết tội? Ấy là Đấng Christ đã chết, mà lại là Đấng đã sống lại, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta."

Sự chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh này, tính chân thật của nó được chứng thực bởi sự chôn của Ngài theo lời Kinh Thánh, và hiệu năng của nó được chứng thực bởi sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh, đã được định ý để trở nên, và quả thật là, có thể dùng được cho sự giải thoát khỏi điều ác trong mọi hình thức của nó, và trong mọi mức độ của nó. Khi được tuyên bố rằng Ngài "đã phó chính mình vì chúng ta," rằng Ngài "đã chết vì tội lỗi chúng ta," thì về thực chất được tuyên bố "rằng trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi;" rằng chúng ta được cứu chuộc khỏi đời ác hiện tại này; rằng, như một dân riêng, chúng ta được đem trở lại với Đức Chúa Trời; rằng chúng ta được "giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến." Vậy sứ đồ chẳng phải đã có lý khi tuyên bố rằng lời tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, rằng Ngài đã chịu chôn và rằng Ngài đã sống lại theo lời Kinh Thánh, là "Phúc Âm," tin mừng của niềm vui lớn cho mọi người sao? Nó chỉ tương đương với, Đức Chúa Trời đã được nguôi giận—thiên đàng đã mở ra cho loài người. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."3 Đấng Christ đã chết; vì vậy con người không cần phải chết; vì vậy con người tin sẽ không chết. Tội lỗi chúng ta là mọi điều ngăn cách giữa chúng ta với Đức Chúa Trời và hạnh phúc; và "tội lỗi chúng ta" đã được cất đi, vì Ngài đã chết vì chúng.

Vậy thì, đây là Phúc Âm—một lời tuyên bố về công việc đã hoàn tất của Đấng Christ như là Đấng chuộc tội lỗi. Ngài, Đức Chúa Trời-Người nhập thể, Đấng Cứu Chuộc được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, đã chết vì tội lỗi; và tính chân thật của sự chết ấy đã được chứng tỏ bởi sự chôn của Ngài, và hiệu năng của nó bởi sự sống lại của Ngài. Đây là Phúc Âm: không phải lời tuyên bố về một sự ân xá không có sự chuộc tội, mà về một sự chuộc tội toàn hảo đã được thực hiện và được chấp nhận; không phải lời tuyên bố về một luật pháp được giảm nhẹ và những điều kiện chấp nhận dễ dàng hơn, mà về một luật pháp được tôn cao và làm cho vinh hiển, và một sự tha thứ tự do và đầy đủ được dâng cho mọi người, qua sự chuộc tội vô hạn. Đây là một Đấng Cứu Chuộc đã hoàn hảo, một sự cứu chuộc trọn vẹn: chẳng còn gì cho chúng ta ngoài việc, tin vào tin mừng, tin cậy Ngài và hưởng lấy nó.

Vậy, chúng ta nghĩ gì về Phúc Âm này? Chúng ta có đang nói trong lòng mình, như nhiều giáo sư đạo, 'Chắc chắn lời tuyên bố này về Phúc Âm ắt phải đúng, vì đó là lời tuyên bố của một sứ đồ được linh cảm; nhưng—' Nhưng sao? 'Nhưng chỉ có thế thôi sao?' Phải, chỉ có thế, và thế là đủ; và những ai không thấy nó là đầy đủ và vinh hiển một cách thiêng liêng, những ai thấy có điều gì trong Phúc Âm này—tức là trong biến cố mà Phúc Âm loan báo—thiếu sót để minh chứng danh dự thiêng liêng, và để đem bình an đến cho kẻ có tội nhất trong loài người, thì mắt họ vẫn còn bị che khuất, đến nỗi họ không phân biệt được ý nghĩa chân thật của nó: họ đã không tin bản tường thuật thiêng liêng này; họ không "biết lẽ thật như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu." Phúc Âm này không mở ra cánh đồng nào cho sự vận dụng khả năng, hay sự xứng đáng, hay sự khôn ngoan được cho là có của tội nhân; không dành chỗ cho sự tự mãn của kẻ làm lành thiện chí đã làm hết sức mình; mà chỉ công bố sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho những kẻ đã tự hủy diệt mình, những kẻ không tin kính và không có sức. Nó đi ngược lại mọi tôn giáo tự nhiên của con người sa ngã; và khi thấy tội nhân trong sự hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời chân thật, và trong sự chống nghịch Ngài, nó bày tỏ một sự hiệp một vinh hiển của sự thánh khiết và ân điển mà lòng người chưa từng nghĩ đến, nhưng một khi đã thấy, nó hủy diệt sự thù nghịch, và tạo ra sự tin cậy nơi Ngài. Nó không thích hợp cho những kẻ tự xem mình, và có thể được người khác xem, là người thiện chí và xứng đáng; nhưng nó đem sự công chính và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến cho kẻ có tội, kẻ ác, kẻ đáng tội, kẻ bại hoại, kẻ hoàn toàn hư mất, trong khi loan báo sự chuộc tội cho tội lỗi mà chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trong sự chết của Con Ngài, mà Ngài đã chấp nhận là hoàn toàn đẹp lòng trước mặt Ngài, và mà Ngài đã chứng tỏ sự chấp nhận của Ngài bằng cách khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Bất cứ khi nào một giáo sư đạo Đấng Christ, hoặc lúc bắt đầu hành trình của mình hoặc bất cứ thời kỳ nào sau đó, thấy có điều gì hơn, điều gì khác hơn điều này là cần thiết để ban cho mình hy vọng về sự tha thứ và sự cứu rỗi, nhìn cách tự mãn vào việc làm của mình như là cơ sở của sự chấp nhận ở bất cứ mức độ nào, và xem mình như không xếp hàng với bọn thâu thuế và tội nhân, với kẻ hoàn toàn đê hèn và ác, như một kẻ chỉ nhận lãnh sự cứu rỗi này, thì mắt người ấy đã khép lại trước vinh quang được mặc khải của Đức Giê-hô-va trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Người ấy chưa biết "ân điển chân thật của Đức Chúa Trời." Phúc Âm đã bị che khuất khỏi người ấy. Không có tin mừng nào cho con người ngoài "Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót"—"Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính"—"Ân điển trị vì qua sự công chính đến sự sống đời đời."2 Không có hy vọng nào cho con người ngoài nơi đây; và nơi đây có hy vọng, hy vọng tốt lành, cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân. "Còn như tôi, tôi chẳng khoe mình về điều gì khác, ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

Vậy, chúng ta rao cho mọi tội nhân những "tin tức vui mừng lớn lao" này; và kêu gọi người ấy, tin lấy lẽ thật này: "của lễ lớn đã được dâng và được nhận," và được rảy bởi huyết của của lễ ấy, hãy đến gần Đức Chúa Trời. Bất cứ ai đến cùng NGÀI như vậy, Ngài sẽ chẳng hề quăng bỏ ra ngoài. Đây là đường lối, đường lối duy nhất, đến cùng Cha — đường đến sự tha tội — đường đến sự bình an — đường đến sự nên thánh — đường đến thiên đàng.

Thật là điều liên hệ sâu xa đến hết thảy chúng ta: được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua huyết của Con Ngài — để thấy rằng chúng ta không nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Và vì Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, chúng ta hãy suy nghĩ xem sẽ đau buồn biết bao, nếu vì lòng không tin cố chấp, chúng ta vẫn phải chết trong tội lỗi mình. Trái lại, khi một Phúc Âm miễn phí được rao giảng, chúng ta hãy vui mừng mà tin lấy; khi một sự cứu chuộc đã hoàn tất được dâng cho, chúng ta hãy biết ơn mà nhận lấy; và với lòng thờ phượng, ngạc nhiên biết ơn, cất lên một bài ca, —

"Và sự cứu rỗi được đưa đến gần như vậy,"

"Nơi những kẻ tội lỗi hấp hối nằm yên?"

"Hồn ta ơi, hãy đắc thắng khi nghe tiếng ấy,"

"Và vui mừng hô vang lên trời cao."

"Ta chẳng hỏi ai lên đến tận trời,"

"Hầu mang Christ Cứu Chúa từ đó đến;"

"Hay ai xuống tận vực sâu thẳm của đất,"

"Để mang Cứu Chúa ra khỏi mồ phần."

"Từ trời, trên đôi cánh tình yêu, Ngài đã bay xuống,"

"Và chiến thắng, Ngài từ mồ phần đã vươn lên:"

"Lòng ta tin lời chứng ấy là chân thật,"

"Và truyền cho lưỡi trung tín của ta."

"Ta hát về sự cứu rỗi, được đưa đến gần như vậy,"

"Chẳng còn kẻ hấp hối nằm yên trên đất;"

"Ta dạy thế gian cùng nghe niềm vui của ta,"

"Và hô vang chúng lên trời cao vang vọng."

"Phước thay cho dân biết tiếng vui mừng: hỡi Đức Giê-hô-va, họ sẽ bước đi trong sự sáng của mặt Ngài; trong danh Ngài họ sẽ vui mừng cả ngày, và trong sự công bình của Ngài họ sẽ được cao trọng."

Thật đáng thương biết bao những người chưa từng nghe Phúc Âm này! Làm sao chúng ta, những kẻ có Phúc Âm — biết nó, tin nó — lại không thương xót họ; và nếu chúng ta thương xót họ, làm sao chúng ta lại không giúp đỡ họ!

"Lẽ nào chúng ta, hồn được soi sáng"

"Bởi sự khôn ngoan từ trên cao,"

"Lại chối bỏ ngọn đèn sự sống"

"Cho những kẻ còn trong đêm tối?"

"Sự cứu rỗi! ôi, sự cứu rỗi!"

"Tiếng vui mừng hãy rao truyền,"

"Cho đến khi mọi dân xa xôi nhất"

"Đã học biết danh của Đấng Mê-si-a."

Và há những kẻ đã nhiều lần nghe, nhưng chưa từng tin, thậm chí chưa từng nghiêm túc lắng nghe Phúc Âm này, lại ít đáng thương hơn, trong khi họ càng đáng trách hơn biết bao? Thật là một sự diệt vong gấp đôi đang chờ đợi họ, nếu cứ tiếp tục trong sự không tin! Ước gì họ khôn ngoan — ước gì họ suy xét — trước khi quá muộn! "Kìa, hiện nay là thì được thâu nhận; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi."

Thật ghê sợ thay tội lỗi của những người mục sư Cơ Đốc tự xưng che giấu hoặc xuyên tạc "Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta" này; những kẻ, bằng cách đặt bất cứ điều gì vào chỗ hoặc cạnh bên công việc đã hoàn tất của Christ làm nền tảng cho sự trông cậy của tội nhân, — những kẻ, bằng cách khiến bất cứ điều gì trở nên cần thiết cho sự tham dự cá nhân vào công việc đã hoàn tất ấy ngoài đức tin vào lẽ thật liên quan đến nó, dẫn tội nhân rời xa Đấng Cứu Thế, hoặc dựng lên chướng ngại vật trên đường người ấy đến cùng Ngài, — dựng nên một bức tường kim cương cao tận trời, trong khi trong Kinh Thánh có một cánh cửa mở, mà không ai có thể đóng được! Ôi ước gì một sự trình bày Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, đơn giản, đầy đủ, đầy yêu thương khắp Hội Thánh, khắp thế giới! Đó là khí cụ được Đức Thánh Linh chọn để tạo dựng con người mới. Ngài "làm chứng cho đạo của ân điển Đức Chúa Trời." Ngài sẽ không làm chứng cho bất cứ điều gì khác như là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin."2 Đức Chúa Trời ban phước cho mọi người rao giảng chân thật, được soi sáng của Phúc Âm sứ đồ; xin gia tăng số lượng, lòng sốt sắng, và sự thành công của họ!

Chính là giáo lý Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh — điều mà sứ đồ gọi là "Đấng Christ chịu đóng đinh" — sẽ biến đổi và cứu rỗi thế giới. Vậy hỡi mọi người dạy dỗ Cơ Đốc, hãy quyết tâm, cùng với sứ đồ, "chẳng biết gì," ngoài đề tài vĩ đại của chức vụ họ, "chỉ là Đấng Christ, và Đấng Christ chịu đóng đinh;" và, không bị lạc hướng bởi tiếng kêu đòi một cách phân phát giáo lý phù hợp với một thời đại được soi sáng, triết lý, ham học hỏi, hãy bắt chước chính sứ đồ ấy, người mà khi dân Giu-đa đòi hỏi dấu lạ, và người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan, đã bước ra rao giảng, cho cả dân Giu-đa lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ chịu đóng đinh, — là hòn đá gây vấp phạm cho bên này, sự ngu dại cho bên kia, trong khi còn không tin; nhưng là quyền phép của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cho cả hai khi được đưa đến đức tin. Nhưng hãy cẩn thận giữ lấy, để chính họ biết điều mình tuyên bố dạy. Thật là một điều ghê sợ khi rao giảng một Phúc Âm chưa được hiểu, một Phúc Âm bị hiểu sai, một Phúc Âm chưa được tin. Phước thay cho những người dạy dỗ Cơ Đốc có thể, trong tinh thần của đức tin, nói: "Chúng tôi tin, và bởi đó mà nói!"4

"Như mưa và tuyết từ trời xuống, không trở về đó nữa, mà tưới đất, và làm cho nó sanh ra và nứt lộc, để cho kẻ gieo giống có giống, và kẻ ăn có bánh; lời của Ta ra từ miệng Ta cũng sẽ như vậy: nó sẽ chẳng trở về với Ta trống không, nhưng sẽ làm trọn điều Ta muốn, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta sai nó. Vì các ngươi sẽ ra đi trong sự vui mừng, được dẫn dắt trong sự bình an: núi đồi sẽ trổi tiếng hát trước mặt các ngươi, và mọi cây cối ngoài đồng sẽ vỗ tay. Thay cho gai góc sẽ mọc lên cây tùng, và thay cho gai độc sẽ mọc lên cây sim: và điều ấy sẽ là danh tiếng cho Đức Giê-hô-va, là một dấu đời đời chẳng hề bị cắt đi."

====FILE====

§ 2. Cách đúng đắn của việc rao giảng Phúc Âm

Trong việc bàn luận về cách đúng đắn của việc rao giảng Phúc Âm, tôi không có ý định xử lý đề tài theo một lối hệ thống, trừu tượng, tổng quát, nhưng, bằng cách phác họa những nét chính trong cách rao giảng Phúc Âm của sứ đồ Phao-lô, như những nét này được trình bày cho chúng ta trong đoạn văn đang xét, để trưng bày một bức tranh về cách mà Phúc Âm phải luôn luôn được rao giảng. Bằng cách chăm chú nhìn vào bản văn, chúng ta nhận thấy rằng bản chất của việc rao giảng Phúc Âm gồm trong một sự trình bày lẽ thật liên quan đến con đường cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, và bằng chứng của nó; rằng, trong sự trình bày lẽ thật và bằng chứng này liên quan đến con đường cứu rỗi qua Đấng Christ, phải có một sự liên hệ liên tục và trực tiếp đến quyển sách mặc khải thiêng liêng như kho tàng lớn chứa đựng cả hai; rằng sự trình bày lẽ thật và bằng chứng trong Kinh Thánh này liên quan đến con đường cứu rỗi qua Đấng Christ phải có trật tự; rằng sự trình bày lẽ thật và bằng chứng có trật tự theo Kinh Thánh này liên quan đến con đường cứu rỗi qua Đấng Christ phải đơn giản và rõ ràng; và cuối cùng, rằng sự trình bày lẽ thật và bằng chứng theo Kinh Thánh, có trật tự, rõ ràng này liên quan đến con đường cứu rỗi qua Đấng Christ phải được thường xuyên lặp lại. Tất cả những nguyên tắc này đều rõ ràng suy ra được từ lời của bản văn, và, gộp lại với nhau, tạo thành một cái nhìn toàn diện về cách đúng đắn của việc rao giảng Phúc Âm. Chúng ta hãy vắn tắt xem xét chúng theo thứ tự.

(1.) Lẽ thật và bằng chứng của nó phải được trình bày

Trước hết, tôi nhận xét rằng bản chất của việc rao giảng Phúc Âm gồm trong một sự trình bày lẽ thật và bằng chứng liên quan đến con đường cứu rỗi qua Đấng Christ. Mẫu mực của việc rao giảng Phúc Âm theo sứ đồ trước mắt chúng ta cũng như vậy. Sứ đồ trình bày lẽ thật, "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã được chôn, và đã sống lại" — lẽ thật mà khi được hiểu đúng, chứa đựng trong nó, như tôi đã chỉ ra trong phần trước, toàn bộ "Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời." Và ông không chỉ trình bày lẽ thật, mà còn nại đến bằng chứng mà nó dựa trên: trước hết, lời tiên tri Cựu Ước — Ngài đã chết, Ngài đã được chôn, Ngài đã sống lại, "theo Kinh Thánh;" rồi các phép lạ — sự sống lại, thực tế của nó mà ông chứng minh đã được xác lập bởi những chứng cứ thỏa đáng nhất. "Ngài đã hiện ra cho Kê-pha, rồi cho mười hai sứ đồ: sau đó Ngài đã hiện ra cho hơn năm trăm anh em một lúc; phần đông vẫn còn sống đến bây giờ, nhưng một số đã ngủ. Sau đó Ngài đã hiện ra cho Gia-cơ; rồi cho mọi sứ đồ. Và cuối cùng, Ngài cũng đã hiện ra cho tôi, như cho một kẻ sinh non." "Như vậy" — theo cách này — Phao-lô và các anh em sứ đồ của ông đã rao giảng.

Khi chúng ta xét xem bản chất của Phúc Âm là gì, — rằng nó không phải là một hệ thống những nguyên tắc trừu tượng, không phải là một sáng tạo của trí tuệ con người, không phải là một phát minh của sự khéo léo con người cũng không phải là một khám phá bởi sự khôn ngoan của con người; mà là một sự mặc khải, một lời tường thuật, một lời chứng, liên quan đến những điều mà "mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến," bởi một Đấng không thể bị lừa dối, và không thể lừa dối — một lời chứng phải được tin hoàn toàn trên uy quyền của nhân chứng thiêng liêng; và khi chúng ta suy ngẫm mục đích của việc rao giảng Phúc Âm là gì — để nó được tin, — thì phải hiển nhiên rằng việc rao giảng đúng đắn một sự mặc khải như vậy về căn bản phải gồm trong một sự trình bày rõ ràng, trước hết là chính lời chứng, và thứ hai là bằng chứng rằng nó thực sự là điều nó xưng là — lời chứng của Đức Chúa Trời. Nếu con người sẽ được đưa đến chỗ tin, thì hiển nhiên là cần thiết, từ bản chất của cấu tạo trí tuệ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, họ phải được cho biết họ phải tin điều gì, và tại sao họ phải tin điều ấy.

Vậy phần căn bản của việc rao giảng Phúc Âm là sự trình bày các sự kiện liên quan đến con đường cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ: 'rằng Chúa Giê-xu Christ, một sự hiện thân của Thần Tính, đã đến trong thế gian chúng ta, mang lấy trách nhiệm của nhân loại sa ngã chúng ta, và, bởi sự vâng phục trọn vẹn phần mạng lịnh của luật pháp mà con người phải tuân theo, và bởi sự chịu đựng những sự dữ trong đó sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với sự vi phạm luật pháp này của con người được bày tỏ, đã thay đổi các mối liên hệ của con người sa ngã với chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời đến nỗi một sự tha thứ và cứu rỗi đầy đủ, miễn phí, và đời đời được, trong một sự mặc khải đã được chứng thực chắc chắn, trình bày cho mọi người, và đến nỗi bất cứ ai tin vào Cứu Chúa thần thánh hiện thân này — "đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" — sẽ được "xưng công chính một cách nhưng không bởi sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu" — sẽ được "rửa sạch và nên thánh trong danh Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài" — sẽ "không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời."' Sự trình bày các sự kiện này là việc rao giảng Phúc Âm. Đây là Phúc Âm — "tin tức vui mừng lớn lao, sẽ đến cho cả dân."

Các sự kiện này, theo ý nghĩa chân thật của chúng, phải được đưa ra rõ ràng trước trí tuệ. Nhiều người mục sư Cơ Đốc ở nước này dường như, theo cách hành xử của họ, nghĩ rằng, trong tình trạng được soi sáng được cho là thịnh hành trong chúng ta, những sự trình bày như vậy phần lớn là không cần thiết. Họ dường như nghĩ rằng các sự kiện này được biết quá phổ biến và được hiểu quá rõ, đến nỗi mọi điều cần thiết trong hoàn cảnh chúng ta là, lấy làm điều đương nhiên sự quen thuộc với các sự kiện được xưng nhận, để tiến đến trình bày bằng chứng mà chúng dựa trên; tầm quan trọng của chúng — nếu chúng thực sự, như chúng một cách hiển nhiên, là chân thật; và để chỉ ra những kết quả thực tiễn, trong sự đổi mới tính cách và hành vi, mà chúng phải, và, nếu được tin, chắc chắn sẽ sinh ra. Nhưng đây là một sự sai lầm nguy hiểm. Chúng ta không được lấy làm điều đương nhiên rằng nền tảng, ngay cả trong sự hiểu biết rõ ràng các sự kiện, đã được đặt rộng rãi như vậy. Trong nước tự xưng là Cơ Đốc này, trong những nơi ít bị ngờ tới, có một mức độ ngu dốt trắng trợn về những đề tài này, mà không có gì ngoài sự quen thuộc với sự kiện có thể làm cho đáng tin; và ngay cả nơi không có sự ngu dốt tuyệt đối, cũng thường có sự lộn xộn và hiểu sai cực độ. Những lời trong đó các sự kiện của Phúc Âm được diễn tả thường được tìm thấy trong trí nhớ, nơi không có sự nắm bắt tương ứng về ý nghĩa của chúng được tìm thấy trong trí hiểu; và đương nhiên không có ấn tượng tương ứng nào có thể tồn tại trong lương tâm hay trong lòng. Cho đến khi ý nghĩa của lời chứng thiêng liêng được nắm bắt, thì chưa làm được gì — không thể làm được gì. Sự trình bày rõ ràng các sự kiện phải giữ một chỗ nổi bật trong mọi bài giảng Phúc Âm. Tôi thú nhận rằng đôi khi tôi bị cám dỗ nghĩ rằng một lý do khiến những điều được định là — những điều trong một số khía cạnh là — các bài giảng Phúc Âm, sinh ra trong thời đại chúng ta quá ít hiệu quả, so với những gì các bài giảng của các sứ đồ và những người rao giảng Phúc Âm nguyên thủy khác đã làm, phải được tìm thấy trong sự kiện rằng trong nhiều trường hợp chúng gồm trong những suy đoán khéo léo về Phúc Âm, hơn là trong những sự trình bày đơn sơ về chính Phúc Âm. Tôi không thể không than phiền, như là làm nhục đến tác giả thiêng liêng của Phúc Âm — Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh — và rất nguy hiểm cho những lợi ích cao nhất của nhân loại, việc thay thế cái gọi là triết lý của Phúc Âm, là hoa trái của sự suy đoán của con người, vào chỗ các sự kiện của Phúc Âm, là công việc của Đức Chúa Trời, và sự trình bày được linh cảm của chúng, là lời chứng của Đức Chúa Trời, với ý định, có thể, là giảm nhẹ định kiến của một thế gian mù lòa, tự cho mình là khôn ngoan, chống lại điều luôn luôn có vẻ, và sẽ luôn luôn có vẻ, đối với họ là "sự ngu dại," cho đến khi mắt họ được mở ra; và rồi nó sẽ có vẻ đối với họ là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," — điều họ cho là sự ngu dại của Đức Chúa Trời, tự chứng tỏ, cho sự tin chắc đầy đủ của họ, là khôn ngoan hơn sự khôn ngoan của con người.

Nhưng sự trình bày trần trụi lời chứng, dù rõ ràng đến đâu, cũng không hoàn thành ý tưởng về việc rao giảng Phúc Âm: cũng phải có một sự trình bày bằng chứng. Phải được chỉ ra rằng lời chứng là điều nó xưng là — một lời chứng chân thật, một lời chứng thiêng liêng. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta tin Phúc Âm, tức là cho rằng nó là chân thật. Tôi không thể cho bất cứ điều gì là chân thật — tôi không thể cảm thấy nó là một thực tế — chỉ bằng cách muốn làm như vậy. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta không thể tin một cách hợp lý mà không có bằng chứng, hoặc chống lại bằng chứng; và Ngài hành động trong sự mặc khải của Ngài như một Đấng biết rõ cấu tạo của chúng ta. Ngài không đòi hỏi chúng ta tin ngay cả chính Ngài chống lại bằng chứng hoặc không có bằng chứng. Ngài không bao giờ chối bỏ chính mình; Ngài luôn luôn nhất quán với chính mình. Khi chúng ta tin Phúc Âm, chúng ta không tin nó vì những nguyên tắc cơ bản của nó đã được chứng minh cho lý trí chúng ta. Rất có thể rằng, nếu trí tuệ chúng ta đủ mạnh mẽ và đủ được thông tin, một sự chứng minh như vậy có thể hoàn toàn là một điều khả thi. Nhưng không phải bằng cách này mà Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm trở thành đối tượng của một đức tin hợp lý cho con người. Chúng ta tin Phúc Âm vì nó là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta biết chắc chắn như chúng ta có thể biết bất cứ điều gì, không thể bị lừa dối, và không thể lừa dối; và chúng ta tin rằng Phúc Âm là một sự mặc khải thiêng liêng, vì nó có bằng chứng thích hợp và thỏa đáng rằng nó như vậy.

Bằng chứng ấy thuộc nhiều loại rất khác nhau: bằng chứng từ sự tương ứng chính xác của nó với những lời tiên tri của Kinh Thánh Cựu Ước; bằng chứng từ nhiều phép lạ, đủ loại, được chứng thực tốt — con dấu mà Đức Chúa Trời đóng lên những thông điệp của chính Ngài; bằng chứng từ những dấu hiệu nội tại của lẽ thật và thần tính; bằng chứng từ những hiệu quả mà nó được tính để sinh ra, và mà nó thực sự đã sinh ra, trên tính cách, hành vi và hoàn cảnh của nhân loại. Bấy giờ, bổn phận của người rao giảng Phúc Âm là làm cho chính mình quen thuộc mật thiết nhất với bằng chứng này trong mọi hình thức của nó, và đưa nó ra trước thính giả của mình theo cách mà ông có lý do nghĩ sẽ tìm được lối vào dễ dàng nhất, và tạo ấn tượng sâu xa nhất, trên trí tuệ họ.

Một số người rất tốt chỉ đánh giá thấp giá trị của một sự trình bày bằng chứng như chúng ta đã mô tả. Họ hầu như không kể nó là một phần của việc rao giảng Phúc Âm. Không, một số trong họ không ngần ngại khẳng định rằng nó làm hại nhiều hơn lợi, gợi lên những nghi ngờ nơi trước đây không có. Chắc chắn những người tốt này không muốn chúng ta tin ngay cả Phúc Âm mà không có một lý do để tin nó; và nếu nó là chân thật, thì chắc chắn không phải là ít có khả năng được tin hơn nếu nó được chứng minh là như vậy; và cũng không phải kẻ ít có khả năng giữ vững nó nhất, và bày tỏ ảnh hưởng thánh của nó, là người luôn sẵn sàng đưa ra, cho mọi người hỏi mình, một lý do của đức tin mình.

Thật ra không lạ gì khi, trong trí tuệ của một số người tốt, những định kiến chống lại những sự trình bày bằng chứng của lẽ thật Cơ Đốc đã nảy sinh, từ cách mà đề tài này thường được xử lý bởi những người, trong khi xử lý nó, hiển nhiên chẳng tìm kiếm gì hơn ngoài phương tiện để rèn luyện và phô trương năng lực trí tuệ của chính mình, và những người đã đưa ra bằng chứng quá tốt rằng, trong khi khéo léo điều khiển một lý lẽ chống lại kẻ vô thần, họ hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa chân thật và ảnh hưởng nên thánh của hệ thống mà họ tuyên bố bảo vệ. Nhưng việc lạm dụng một điều gì là một lý lẽ nghèo nàn chống lại việc dùng nó; và, đối với một người có thể suy nghĩ chút nào, phải thấy hiển nhiên rằng con người không thể được đưa đến chỗ tin, theo bất cứ ý nghĩa đúng đắn nào của từ, mà không có một sự trình bày bằng chứng như vậy, trừ khi người ta khăng khăng rằng con người có thể và phải tin một cách mù quáng trên uy quyền của người rao giảng, hoặc rằng bởi một ảnh hưởng nào đó không chỉ siêu nhiên, mà hoàn toàn kỳ diệu và không thể giải thích được, đức tin sẽ được tạo dựng trong trí tuệ.

Một điều rất hiển nhiên là, trong mọi mẫu mực của sứ đồ về việc rao giảng Phúc Âm — và chúng rất nhiều — sự trình bày bằng chứng chiếm một chỗ nổi bật. Thính giả của họ không bao giờ bị bỏ lại trong bóng tối về lý do tại sao họ phải tin, cũng như về điều họ phải tin.

Trong mẫu mực của việc rao giảng Phúc Âm trong đoạn văn trước mắt chúng ta, bằng chứng mà sự trình bày dựa trên được trình bày rõ ràng. Sự sống lại của Chúa chúng ta, như một sự kiện, là bằng chứng mạnh về giáo lý rằng "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta," — nguyên tắc chính của Phúc Âm, cả vì nó đánh dấu Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ không thấy sự hư nát — là Đấng, đã bị đánh đến chết vì sự vi phạm của dân Ngài, và đã được chỉ định mồ của Ngài với kẻ ác, và ở với kẻ giàu trong cõi chết, nhưng sẽ "thấy dòng dõi Ngài," và "làm cho ngày của Ngài dài ra," — và vì nó là con dấu của Đức Chúa Trời trên lẽ thật của mọi giáo lý của Ngài, một trong những điều ấy là, "Con người đã đến để phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người."

Nhưng rồi chính sự sống lại cần phải được chứng thực; và sứ đồ hướng sự chú ý của người Cô-rinh-tô đến nhiều sự kiện chứng minh nó một cách thỏa đáng. "Ngài đã hiện ra cho Kê-pha," tức là Phi-e-rơ. Chi tiết của sự hiện ra này không được ghi chép; nhưng nó đã xảy ra trong ngày của sự sống lại, và được đề cập trong Phúc Âm theo Lu-ca. "Rồi Ngài đã hiện ra cho mười hai sứ đồ." Chỉ có mười một sứ đồ vào thời điểm được đề cập, và có lẽ chỉ có mười người hiện diện trong lần đầu Chúa chúng ta gặp họ, vì Thô-ma vắng mặt; nhưng "mười hai"3 dường như là một từ chỉ các sứ đồ như một tập thể, cũng như các quan tòa La Mã được gọi là "Decemviri" sẽ nhận danh hiệu đó mặc dù họ không phải đều ở cùng nhau, hoặc ngay cả khi một hoặc nhiều hơn trong mười chỗ trong hội đồng của họ có thể bị khuyết. Với các sứ đồ, Chúa chúng ta đã hiện ra nhiều lần, "lấy nhiều chứng cứ chắc chắn tỏ ra mình là sống."5 "Sau đó Ngài đã hiện ra cho hơn năm trăm anh em một lúc;7 trong số họ phần đông vẫn còn sống đến bây giờ, nhưng một số đã ngủ."2 Không chắc chắn liệu điều này đề cập đến sự hiện ra trên một ngọn núi ở Ga-li-lê, được đề cập Ma-thi-ơ 28:16, hay đến một sự hiện ra khác nào đó không được các tác giả Phúc Âm đề cập. "Sau đó Ngài đã hiện ra cho Gia-cơ." Có lẽ đây là Gia-cơ "anh em," tức là họ hàng gần, "của Chúa chúng ta." Có một tường thuật đặc biệt về một sự hiện ra như vậy trong một trong những Phúc Âm ngụy thư. "Rồi cho mọi sứ đồ."4 Không thể nghi ngờ rằng điều này đề cập đến sự hiện ra cuối cùng của Ngài vào lúc Ngài thăng thiên.

"Và cuối cùng, Ngài cũng đã hiện ra cho tôi, như cho một kẻ sinh non." Có sự khác nhau lớn về ý kiến về ý nghĩa của từ được dịch là "kẻ sinh non." Tôi có khuynh hướng đồng ý với những người2 nghĩ rằng ở đây nó có nghĩa là 'đứa con sinh sau cùng,' đứa trẻ út trong gia đình, và sinh ra rất lâu sau những đứa còn lại. Những đứa trẻ như vậy thường nhỏ hơn và yếu hơn những đứa còn lại. Sứ đồ đề cập, không nghi ngờ, đến việc Chúa chúng ta hiện ra cho ông trên đường đến Đa-mách;4 và có lẽ cũng đến việc Ngài hiện ra cho ông trong đền thờ. Sự đề cập hoàn cảnh này dẫn sứ đồ, với lòng khiêm nhường đặc trưng, thêm rằng, "Vì tôi là người rất hèn mọn trong các sứ đồ, không xứng đáng được gọi là sứ đồ, vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời." Nhưng mặc dù trong sự ước định của chính mình, xét về bản thân, là người hèn mọn nhất trong các sứ đồ, song bởi ân điển — sự nhân từ miễn phí — của Đức Chúa Trời, điều mà ông nắm mọi cơ hội để tôn cao, ông đã lao động cần cù hơn trong sự nghiệp của Đấng Christ so với bất cứ anh em sứ đồ nào của mình. "Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi được như tôi được: và ân điển của Ngài ban cho tôi không phải là vô ích; nhưng tôi đã lao động nhiều hơn hết thảy bọn họ: nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi." Sứ đồ cẩn thận biết bao trong việc trình bày bằng chứng của sứ điệp Phúc Âm, cả trong chứng cứ mà sự sống lại của Chúa chúng ta đưa ra cho giáo lý về sự chết chuộc tội của Ngài, lẫn trong bằng chứng dồi dào rằng chính sự sống lại, mà quá nhiều điều dựa trên, là một sự kiện được xác lập thỏa đáng nhất.

Tôi bị thuyết phục sâu xa rằng sự thiếu một sự trình bày bằng chứng đúng đắn và đầy đủ là một nguyên nhân khác khiến các bài giảng Phúc Âm, về căn bản xứng đáng với danh hiệu, không hữu ích như có thể mong muốn hoặc kỳ vọng. Vẫn còn quá nhiều lý do để than phiền, cùng với Richard Baxter, rằng nhiều Cơ Đốc nhân tự xưng chỉ tốt hơn một chút so với những kẻ tin một cách mù quáng: "Họ đã nhận nó [giáo lý Cơ Đốc] bởi truyền thống; họ tin nó vì các mục sư tin kính và các Cơ Đốc nhân bảo họ như vậy, và rằng nghi ngờ nó là bất kính;" và để kết luận, cùng với ông, rằng sự không vững vàng và yếu đuối này liên quan đến bằng chứng của Cơ Đốc giáo là "một nguyên nhân lớn của sự nguội lạnh trong bổn phận, sự yếu đuối trong ân điển, sự bạo dạn trong tội lỗi, và sự không sẵn lòng chết." Những lời này của ông đầy sự khôn ngoan: "Dù chúng ta có thể thuyết phục người ta hết sức tự tin tin rằng Phúc Âm là chính lời của Đức Chúa Trời, mà lại không dạy họ lý do nào khác tại sao họ phải tin nó, hơn là bất cứ sách nào khác, là lời ấy, vì nó sẽ chứng tỏ trong họ không có cách đúng đắn nào của việc tin, thì trong chúng ta cũng không có cách đúng đắn nào của việc dạy."

Ý nghĩa của lời chứng phải được làm cho rõ ràng, để nó có thể được hiểu; bằng chứng của lời chứng phải được làm cho rõ ràng, để nó có thể được tin. Không phải như thể bất cứ sự trình bày lẽ thật và bằng chứng của nó nào, dù rõ ràng đến đâu, sẽ có hiệu quả cho sự tin vào lẽ thật cứu rỗi, mà không có ảnh hưởng đi kèm của Đức Thánh Linh; nhưng chính bởi sự trưng bày lẽ thật, trong ý nghĩa và bằng chứng của nó, mà con người được đưa đến, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để tin nó.

Sự trình bày lẽ thật, và bằng chứng của nó, phải được liên kết chặt chẽ với nhau trong việc rao giảng Phúc Âm; vì sự hiểu biết cả hai là cần thiết cho một đức tin hợp lý có ảnh hưởng. Một sự trình bày đơn giản các giáo lý của Tân Ước có thể làm cho một người quen thuộc với Cơ Đốc giáo là gì, cũng như một sự trình bày những gì chứa trong Kinh Cô-ran có thể làm cho một người quen thuộc với Hồi giáo là gì; nhưng phải có một sự trưng bày bằng chứng để người ấy trở thành một người tin hợp lý. Mặt khác, một sự trình bày trần trụi bằng chứng có thể thuyết phục một người rằng Cơ Đốc giáo là một tôn giáo thiêng liêng; nhưng người ấy phải biết Cơ Đốc giáo là gì trước khi người ấy có thể có đức tin vào các nguyên tắc của nó mà bởi đó một người được xưng công chính và nên thánh, được an ủi và được cứu. Những sự trình bày trần trụi lẽ thật, không có bằng chứng, có khuynh hướng làm cho con người thành những kẻ suy đoán, hoặc tốt nhất chỉ là những kẻ tin một cách mù quáng; và những sự trình bày trần trụi bằng chứng có khuynh hướng dẫn con người nhầm lẫn một sự rèn luyện trí tuệ đơn thuần với đức tin cứu rỗi — làm cho con người dừng lại ở một sự thuyết phục chung rằng Cơ Đốc giáo là thiêng liêng, trong khi ngu dốt hoặc bị thông tin sai về những lẽ thật mà sự hiểu biết và tin vào chúng là vừa cần thiết vừa đủ để làm cho họ thực sự khôn ngoan, tốt lành, và hạnh phúc. Chính sự hiệp nhất của sự trình bày lẽ thật Cơ Đốc với sự trình bày bằng chứng của nó tạo thành việc rao giảng Phúc Âm tốt — việc rao giảng mà, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, "có thể làm cho con người khôn ngoan đến sự cứu rỗi."

(2.) Trong sự trình bày này phải có một sự liên hệ liên tục đến Kinh Thánh

Tôi tiếp tục nhận xét, ở chỗ thứ hai, rằng trong sự trình bày lẽ thật liên quan đến con đường cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, và các bằng chứng của nó, phải có một sự liên hệ liên tục đến quyển Kinh Thánh được linh cảm, là kho tàng lớn chứa đựng cả lẽ thật lẫn bằng chứng của nó. Chúa chúng ta, trong cuộc xung đột với kẻ ác, đã mở đầu mọi lời đáp của Ngài bằng "Có lời chép rằng." Trong các bài giảng của Ngài, Ngài thường đề cập đến "luật pháp và các đấng tiên tri." Sứ đồ ở đây, trong khi rao giảng Phúc Âm, giữ vững trước trí tuệ của độc giả sự mặc khải thiêng liêng, dù được ban cho chính ông, hay cho "những người thánh xưa," là những người "đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động." "Tôi đã truyền cho anh em," ông nói, "điều mà tôi cũng đã nhận lãnh." "Tôi đã truyền cho anh em rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo Kinh Thánh; và rằng Ngài đã được chôn, và rằng Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh."

Kinh Thánh, "bởi Đức Chúa Trời hà hơi," chứa đựng trong chúng mọi điều cần thiết để "làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn," và để "sắm sẵn" người ấy cho công việc rao giảng Phúc Âm. Chính từ chúng người ấy phải rút ra tài liệu cho mọi bài giảng của mình; và chính đến chúng người ấy phải liên tục hướng sự chú ý của thính giả, như chứa đựng lời tường thuật duy nhất không thể sai lầm cả về lẽ thật lẫn bằng chứng của nó — cả điều họ phải tin, lẫn lý do tại sao họ phải tin điều ấy. Phúc Âm người ấy rao giảng không phải là "một câu chuyện khéo đặt;" nó không phải là một lý thuyết được xây dựng khéo léo; nó không phải là một lời tường thuật do con người soạn: nó là lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài; và bởi đó, trong khi trình bày nó, người rao giảng không được chiều theo những chuyến bay của trí tưởng tượng mình, cũng không được đưa ra những suy đoán của lý trí mình, cũng không được kể lại những tưởng tượng và ý kiến của người khác. Người ấy phải truyền đạt điều mình đã nhận lãnh, không giảm bớt, không phóng đại, không thay đổi, và chứng tỏ rằng mọi sự trình bày, dù về lẽ thật hay bằng chứng, đều "theo Kinh Thánh."

Không đủ rằng giáo lý được dạy về căn bản là theo Kinh Thánh. Điều này có thể — điều này thường đã là trường hợp — nơi Kinh Thánh như uy quyền duy nhất rất bị giữ ngoài tầm nhìn; và nơi hội thánh, trong một trong nhiều ý nghĩa của từ bị lạm dụng nhiều ấy, được đặt vào chỗ của chúng; nơi con người, không phải Đức Chúa Trời, được công nhận là chủ của đức tin chúng ta. Không chỉ giáo lý phải theo Kinh Thánh, mà người rao giảng phải chứng tỏ rằng nó theo Kinh Thánh, và rằng ông đòi hỏi thính giả tin nó vì nó theo Kinh Thánh. Có thể có những trường hợp mà người mục sư có thể phục vụ một mục đích tốt bằng cách chứng tỏ rằng những sự trình bày ông đưa ra không mâu thuẫn với tình cảm của những người tốt và khôn ngoan, được tôn trọng xứng đáng trong các Hội Thánh, đặc biệt nơi những tình cảm này đã được thể hiện trong cái gọi là Tín Điều hay Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Sự yếu đuối của người tốt — những mưu đồ của kẻ xấu — có thể khiến điều này đôi khi đáng ao ước, hoặc thậm chí cần thiết; nhưng uy quyền của con người và uy quyền thiêng liêng không bao giờ trong một khoảnh khắc được lẫn lộn, hay đặt ngang hàng. Sự nại đến cuối cùng phải luôn luôn được thực hiện đối với Kinh Thánh; và Kinh Thánh — chỉ Kinh Thánh — phải được đưa ra như uy quyền. Để Phúc Âm có thể đối với bất cứ người nào là "quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi," nó phải được thấy và cảm là thực sự "không phải lời của loài người," hay của con người, "mà của Đức Chúa Trời hằng sống." Điều về căn bản là lẽ thật thiêng liêng, nếu không được nhận trên uy quyền thiêng liêng, sẽ không sinh ra hiệu quả đặc biệt của nó. Và làm sao nó có thể được nhận trên uy quyền thiêng liêng, nếu không được truyền đạt đúng như một sứ điệp mà người rao giảng đã được Đức Chúa Trời giao phó — nếu không được chứng tỏ rõ ràng là theo những "Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời hà hơi," và, vì như vậy, "có ích cho sự dạy dỗ, khiển trách, sửa trị, và giáo dục trong sự công bình?"

(3.) Sự trình bày này phải có trật tự

Tôi tiếp tục nhận xét, ở chỗ thứ ba, rằng trong việc rao giảng Phúc Âm, sự trình bày lẽ thật Cơ Đốc theo Kinh Thánh và bằng chứng của nó phải có trật tự. "Tôi đã truyền cho anh em," sứ đồ nói, "trước hết mọi sự điều mà tôi cũng đã nhận lãnh."3 Nó phải có hệ thống, theo ý nghĩa chân thật của từ.

Đã có một cuộc tranh luận sôi nổi về những lợi ích và bất lợi của một cách thức có hệ thống của việc dạy Cơ Đốc giáo, hay rao giảng Phúc Âm. Như hầu hết các cuộc tranh luận, cuộc tranh luận này đã bị làm rối ren rất nhiều bởi sự mơ hồ của ngôn ngữ. Sự giải quyết đúng đắn của câu hỏi phụ thuộc rất nhiều vào việc chúng ta gắn những ý tưởng rõ ràng vào các từ được dùng trong sự trình bày của nó. Tầm quan trọng của những quan điểm có hệ thống do con người đặt ra về lẽ thật Cơ Đốc dễ dàng có thể, và thường đã, bị đánh giá quá cao, trong khi những bất tiện và nguy hiểm của chúng đã bị bỏ qua và quên lãng quá nhiều. Những quan điểm có hệ thống như vậy về Phúc Âm như được gặp trong các Bản Tuyên Xưng Đức Tin hay các Thân Thể Thần Học của chúng ta, có thể được xem là có ý định hoặc cho mục đích sắp xếp hoặc giải thích, — như chỉ cung cấp một sự phân loại, hoặc, thêm vào đó, cũng đưa ra một lý thuyết về Cơ Đốc giáo. Trong các công trình loại thứ nhất có tương đối ít nguy hiểm; nhưng các công trình loại thứ hai, dù có thể được dùng để đạt lợi ích đáng kể, cần được đọc với sự cẩn thận liên tục. Nếu tác giả của bất cứ hệ thống nào trong những hệ thống này là một người được linh cảm, thì không chỉ an toàn, mà bắt buộc, phải phó mình cho sự hướng dẫn của ông, — để nhận lãnh đều cả hình thức lẫn nội dung của hệ thống ông, — để tin cậy lý thuyết của ông như là lý lẽ chân thật của các sự kiện chứa trong Phúc Âm, — để xem những sự sắp xếp và cách dùng từ của ông là tốt nhất có thể, — và để cúi đầu trước những quyết định của ông với sự vâng phục đều như trước lời tuyên bố của các đấng tiên tri và các sứ đồ. Sự mặc khải thiêng liêng, trong hình thức hỗn hợp trong Kinh Thánh, và trong hình thức có hệ thống trong Thân Thể Thần Học hay Bản Tuyên Xưng Đức Tin, trong trường hợp này sẽ có uy quyền ngang nhau. Chúng sẽ có những đòi hỏi ngang nhau, hoặc, nếu có sự khác biệt nào, sự vượt trội dường như thuộc về loại sau. Trên bất cứ sự bất đồng bề ngoài nào, Kinh Thánh sẽ trở thành được giải thích bởi hệ thống, hơn là hệ thống bởi Kinh Thánh. Trên giả thiết về một Thân Thể Thần Học hay Bản Tuyên Xưng Đức Tin được linh cảm, tất cả điều này sẽ hoàn toàn đúng; nhưng vì không có công trình nào như vậy tồn tại, bất cứ điều gì như thế này phải hoàn toàn sai. Các hệ thống của con người không bao giờ có thể hữu ích bằng bất cứ cách nào khác ngoài cách phụ trợ cho sự hiểu đúng Kinh Thánh. Chúng không bao giờ được phép chiếm chỗ của nó; và trong khi nghiên cứu chúng, chúng ta phải liên tục đề phòng việc lấy lời thay cho vật, và nhầm lẫn ý kiến của con người với lẽ thật thiêng liêng.

Tuy nhiên, có một hệ thống thiêng liêng trong Kinh Thánh, mà không nắm bắt trong một chừng mực nào những đường nét lớn của nó, chúng ta không thể trình bày lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu một cách đúng đắn. Các phần khác nhau của sự phân phát phục hồi được liên kết chặt chẽ. Sự nhập thể và sự chuộc tội, sự xưng công chính và sự nên thánh, sự giải thoát khỏi tội lỗi và sự đổi mới tính cách, đều là các phần của một chương trình cứu rỗi vĩ đại, hài hòa; và theo cùng cách, các giáo lý của Phúc Âm không giống như những châm ngôn được linh cảm của Sa-lô-môn — rất quý giá, nhưng hoàn toàn không liên kết: chúng là những phần cấu thành của một hệ thống vĩ đại; chúng đều được liên kết chặt chẽ và phụ thuộc lẫn nhau. Không có phần nào của chương trình phục hồi, không có giáo lý nào của Phúc Âm, có thể được hiểu đúng mà không truy tìm những liên kết và phụ thuộc của nó, và xác định chỗ của nó trong, và mối liên hệ của nó với, công trình đồ sộ.

Nếu không có một sự trưng bày có trật tự giáo lý Cơ Đốc, các lẽ thật của Phúc Âm chỉ có thể được hiểu một cách không đầy đủ. Một phần lớn sự khôn ngoan của một người rao giảng Cơ Đốc gồm trong việc dành mức độ nổi bật tương đối đúng đắn, trong các chức vụ của mình, cho các điều khoản khác nhau của đức tin Cơ Đốc; và cách tốt nhất để bảo đảm điều này là cố gắng hết sức có thể dành cho chúng cùng một chỗ trong các bài giảng của chúng ta như chỗ chúng chiếm trong các lời sấm được linh cảm. Bất cứ ai làm điều này, sẽ dành chỗ trước hết cho giáo lý về sự chết thay thế và chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Bất cứ điều gì có thể đến ở chỗ thứ hai, hay thứ ba, hay bất cứ chỗ nào tiếp theo, khi rao giảng Phúc Âm, người ấy sẽ, như sứ đồ, "truyền trước hết mọi sự điều mà ông cũng đã nhận lãnh, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh, và rằng Ngài đã được chôn, và rằng Ngài đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh."

(4.) Sự trình bày này phải đơn giản và rõ ràng

Tôi tiếp tục nhận xét, ở chỗ thứ tư, rằng trong việc rao giảng Phúc Âm, sự trình bày giáo lý Cơ Đốc và bằng chứng theo Kinh Thánh, có trật tự, phải đơn giản và rõ ràng. Không có gì có thể đơn giản hơn, không có gì rõ ràng hơn, cách mà sứ đồ ở đây trình bày Phúc Âm; và đây chỉ là một mẫu mực trung thực của cách thông thường của ông trong việc rao giảng Phúc Âm. "Khi tôi đến với anh em," ông nói với người Cô-rinh-tô, "tôi đến không phải với sự xuất sắc của lời nói hay sự khôn ngoan, truyền cho anh em lời chứng của Đức Chúa Trời." "Đấng Christ đã sai tôi rao giảng Phúc Âm: không phải với sự khôn ngoan của lời nói. Lời nói và sự rao giảng của tôi không phải với những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người." "Chúng tôi dùng sự nói rõ ràng lớn." Khi các mục sư xét đến tầm quan trọng ghê gớm của sứ điệp họ mang, và rằng sự phước hay họa đời đời của thính giả họ phụ thuộc vào sự tiếp nhận họ dành cho nó, và rằng những thính giả yếu kém và ngu dốt nhất đều có lợi ích trong nó ngang như những người thông minh nhất, (và số người trước, trong hầu hết các hội chúng, chiếm tỷ lệ lớn biết bao so với số người sau!) thì chắc chắn phải hiển nhiên rằng họ phải chăm chú bắt chước gương của sứ đồ trong việc dùng "sự nói rõ ràng lớn." Hoàn toàn không cần thiết, hoàn toàn không thích hợp, họ phải tầm thường hay thô tục trong văn phong; nhưng vừa thích hợp vừa cần thiết họ phải quen thuộc và rõ ràng. Ngôn ngữ của sự suy đoán siêu hình trừu tượng, và ngôn ngữ của thi ca cao siêu, đều không thích hợp trong bục giảng Cơ Đốc. Đã được nói một cách sâu sắc, "Rao giảng để phô trương tầm đọc rộng của chúng ta, chiều sâu triết lý của chúng ta, sự tinh tế của trí thông minh của chúng ta, hay sức mạnh của trí tưởng tượng của chúng ta — để khoe những điều này trong mắt thính giả, với số lượng nghèo nàn của vài lời có học thức hay hoa mỹ, lấp lánh, nhưng truyền ít ánh sáng và càng ít hơi ấm, là một sự dùng không trung thực những giờ dành cho sự dạy dỗ Cơ Đốc; đó không phải là rao giảng Phúc Âm, mà là rao giảng chính mình."

Tuy nhiên, có hai loại rao giảng mà thường, cả với người rao giảng lẫn thính giả, được xem dưới danh hiệu "rõ ràng" và "đơn giản," mà đáng được gọi cách khác. Tôi đề cập đến cái có thể gọi là các cách rao giảng chuyên môn và tượng hình.

Có một ngôn ngữ thần học chuyên môn, nhân tạo, không phải là ngôn ngữ của đời sống thường nhật cũng không phải của Kinh Thánh, mà là ngôn ngữ của các Sách Giáo Lý, các Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và các Thân Thể Thần Học, mà nhiều người trong chúng ta đã quen từ thuở ấu thơ; và nếu một mục sư, trong khi rao giảng, cẩn thận tuân theo cách dùng từ này, ông thường được xem là một người rao giảng rõ ràng. Ông dùng những từ và cụm từ quen thuộc với tai; và chúng ta quá dễ dàng kết luận rằng ông truyền những lẽ thật rõ ràng và quan trọng đến trí tuệ. Tuy nhiên, trong nhiều trường hợp, thay vì giúp chúng ta suy nghĩ, ông chỉ cung cấp cho chúng ta một lời bào chữa cho việc không suy nghĩ. Trong những trường hợp như vậy, ít hoặc không có lẽ thật nào được truyền đến trí tuệ; và thính giả có thể dễ dàng tự thuyết phục mình về điều này, nếu ông chỉ muốn, bằng một thí nghiệm đơn giản. Hãy để ông thử xem mình có thể diễn đạt bằng những lời khác điều mình đã nghe từ người rao giảng, và nghĩ mình hiểu rõ, và ông có lẽ sẽ thấy rằng thông tin mình có được không rộng lớn cũng không rõ ràng như ông đã tưởng.

Việc rao giảng trong một hình tượng liên tục cũng thường được xem là rao giảng rõ ràng, đơn giản. Sự dùng hình tượng khôn ngoan góp phần lớn cho sự minh họa lẽ thật trừu tượng. Đấng Thầy Vĩ Đại thường dùng chúng; Đấng đã phán như chưa từng có người nào phán, thường phán trong các ẩn dụ. Nhưng những sự minh họa gò ép các hình tượng trong Kinh Thánh, làm vui lòng nhiều trí tuệ, thường phục vụ bất cứ mục đích nào hơn là làm cho lẽ thật rõ ràng hơn. Trí tưởng tượng bị chiếm cứ với dấu hiệu đến nỗi trí hiểu mất đi sự nắm bắt rõ ràng về điều được biểu thị.

Chỉ điều đáng được gọi là rao giảng rõ ràng là điều giúp một người nhận thấy rõ ràng ý nghĩa và bằng chứng của lẽ thật Cơ Đốc. Một cách rao giảng như vậy không phải là rao giảng dễ dàng đối với người mục sư, là người thấy nó đòi hỏi mọi sự học thức và mọi sự suy ngẫm của mình để làm cho những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời trở nên đơn giản và rõ ràng, hoặc cho chính mình hoặc cho thính giả mình; và đó là một cách rao giảng sẽ được thấy đòi hỏi một số nỗ lực trí tuệ nơi người nghe cũng như nơi người nói — nơi người nhận sự dạy dỗ cũng như nơi người ban sự dạy dỗ. Người mục sư ấy là một đối tượng đáng thương hại và khinh bỉ, là người, để đạt cho mình danh tiếng của một nhà thần học có học, gói sự cứu rỗi trong sự bàn luận siêu hình hay cách dùng từ kinh viện; nhưng người ấy cũng không kém, là người, để bảo đảm sự được ưa chuộng gắn với tính cách của một người rao giảng rõ ràng, sẵn lòng theo một đường lối mà, trong khi tiết kiệm cho mình nhiều nỗ lực trí tuệ, tâng bốc định kiến của dân mình, đến sự nguy hiểm cực độ cho linh hồn họ, và, bằng cách rung chuông thay đổi trên những từ quen thuộc với tai họ, nhưng không truyền ý tưởng rõ ràng nào đến trí tuệ họ, gia thêm sức mạnh cho sự lừa dối vốn đã quá mạnh, rằng họ là những Cơ Đốc nhân thông minh, trong khi thực ra họ không biết gì như họ phải biết, và mặc dù về thời gian họ có thể đã là những người dạy kẻ khác, cần ai đó thuyết phục họ về sự ngu dốt của mình, và dạy họ những nguyên tắc đầu tiên của lời sấm Đức Chúa Trời là gì.

(5.) Sự trình bày này phải được thường xuyên lặp lại

Tôi chỉ còn thêm nữa rằng trong việc rao giảng Phúc Âm, sự trưng bày lẽ thật Cơ Đốc và bằng chứng theo Kinh Thánh, có trật tự, rõ ràng này phải được thường xuyên lặp lại. Phao-lô, trong khi truyền Phúc Âm này cho người Cô-rinh-tô, lặp lại điều ông đã nhiều lần, và nhiều lần, và nhiều lần nói với họ; và mọi mục sư Cơ Đốc muốn rao giảng Phúc Âm đúng đắn, phải trong phương diện này bắt chước gương của ông. "Mạng lịnh phải thêm trên mạng lịnh, hàng chữ phải thêm trên hàng chữ."2 Trong trí tuệ con người có một sự thiên vị mạnh mẽ đối với sự mới lạ; và tôi e rằng các mục sư Cơ Đốc thường hy sinh những lợi ích quan trọng trong khi tìm cách làm hài lòng khuynh hướng tự nhiên này cả trong chính mình lẫn trong thính giả. Đúng là nên nghiên cứu sự đa dạng, trong chừng mực nó có thể đạt được mà không rút trí tuệ ra khỏi những điểm chính yếu vĩ đại của giáo lý và luật pháp Cơ Đốc. Nhưng phải luôn luôn nhớ rằng con người được cải đạo, và được xưng công chính, và được nên thánh, và được an ủi, và được cứu, không phải bởi những bài luận khéo léo, được soạn tốt, có một số liên kết, đôi khi chỉ là xa xôi, với bất cứ nguyên tắc vĩ đại nào của đức tin và bổn phận Cơ Đốc, mà bởi sự trình bày rõ ràng lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu — lẽ thật quá nghịch với sự ưa thích của trí tuệ tự nhiên, đến nỗi nó cần được liên tục ép vào sự chú ý, và trí tuệ được đổi mới một phần lại quá dễ để nó tuột mất. Có điều gì rất sai với người rao giảng xấu hổ trình bày ma-na thiêng liêng, sữa nguyên chất của lời, hết lần này đến lần khác, trong sự đơn giản không hư nát của nó, và với thính giả khi họ chán ghét ma-na, và không ước ao sữa chân thật. Vị giác ưa thích một chuỗi liên tục những món ăn được nêm nếm cao, nhân tạo, không phải là bằng chứng của sức khỏe lành mạnh; và thầy thuốc thiêng liêng tư vấn lợi ích cao nhất của bệnh nhân mình bằng cách từ chối chiều theo bất cứ sự thèm ăn nào như vậy. Hãy để cách trưng bày được thay đổi nhiều nhất có thể, nếu nó không bị thay đổi chút nào để can thiệp vào những đối tượng cao hơn; nhưng đừng bao giờ để mất khỏi tầm nhìn, rằng chính là "lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu," được hiểu và được tin, cải đạo tội nhân và gây dựng thánh đồ — rằng "bởi những điều này con người sống, và trong chúng là sự sống của linh hồn chúng ta."

Trong không có ngành tri thức nào con người có thể trở thành những người thành thạo mà không có về căn bản cùng những sự trình bày thường xuyên lặp lại cho họ; và sẽ là lạ nếu ngành tri thức mà, hơn mọi ngành khác, có sự không ưa tự nhiên mạnh nhất, lại là một ngoại lệ. Đối với mục sư Cơ Đốc "nói cùng những điều với dân mình, đối với ông không phải là nặng nhọc, vì đối với họ nó là an toàn." Thật ra, hành động khác đi sẽ là chính sự ngược lại của an toàn, dù nó có thể dễ chịu cho cả ông và họ.

Đã đủ cho sự minh họa cách đúng đắn của việc rao giảng Phúc Âm, như được sứ đồ nêu gương trong đoạn văn trước mắt chúng ta. Trong việc rao giảng Phúc Âm, phải có một sự trình bày lẽ thật liên quan đến con đường cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ theo Kinh Thánh, có trật tự, rõ ràng, thường xuyên lặp lại.

§ 3. Bổn phận của những người mà Phúc Âm được rao giảng đúng đắn

Bổn phận của những người mà Phúc Âm được rao giảng đúng đắn là đối xử với Phúc Âm theo cách mà, theo sứ đồ, người Cô-rinh-tô tin đã đối xử với nó, và theo cách mà họ cần tiếp tục đối xử với nó, nếu họ sẽ được cứu bởi nó. Họ đã nhận nó; họ đứng trong nó, tức là họ tiếp tục trong sự tin, tuyên xưng, và vâng theo nó; và họ phải "ghi nhớ nó," hay, như từ có thể với ít nhất sự thích hợp ngang nhau được dịch, họ phải "giữ chặt lấy nó," — sự tiếp tục của họ phải bền vững, — họ không được chỉ "tồn tại" trong "một thời gian," họ phải kiên trì trong đức tin, sự tuyên xưng, và sự vâng theo Phúc Âm đến cùng. Toàn bộ bổn phận của những người mà Phúc Âm được rao giảng có thể được tóm gọn dưới hai đầu mục của việc nhận nó và giữ nó; để nó vào, không để nó ra; không để nó tuột ra hay bị đuổi ra, mà giữ nó ở trong; nắm lấy nó, và giữ chặt lấy nó. Chúng ta hãy lần lượt chú ý đến chúng.

(1.) Nhận lấy nó

Trước hết, những người mà Phúc Âm được rao giảng phải "nhận" nó. Người ta thường xem "nhận Phúc Âm," và "tin Phúc Âm," như những cách diễn tả hoàn toàn tương đương. Tuy nhiên, đây không phải là sự giải nghĩa chính xác. Sự nhận Phúc Âm là một cụm từ có ý nghĩa toàn diện hơn nhiều so với đức tin vào Phúc Âm. Nó bao gồm đức tin vào Phúc Âm; nhưng nó bao gồm nhiều hơn nữa. Nó bao gồm trạng thái trí tuệ dẫn đến đức tin vào Phúc Âm, và nó cũng bao gồm trạng thái trí tuệ mà đức tin vào Phúc Âm dẫn đến. Có một sự nhận Phúc Âm vào trí tuệ như một đề tài của sự suy nghĩ cẩn thận, mà không có nó đức tin không thể tồn tại; và có một sự nhận Phúc Âm vào lòng như đối tượng của tình yêu, nền tảng của sự trông cậy, nguồn của sự nên thánh và niềm vui, mà không thể tồn tại nếu không có đức tin. Nhận Phúc Âm bao gồm cả hai điều này, cũng như đức tin là kết quả của điều trước và nguyên nhân của điều sau. Sự nhận Phúc Âm mô tả toàn bộ trạng thái của trí tuệ và lòng, toàn bộ sự chuyển động hay hành động của trí năng, ý chí, và tình cảm, mà lời chứng Phúc Âm, khi được trình bày cho trí tuệ và lòng, phải được đón nhận, — một trạng thái trí tuệ cũng nghịch với sự bỏ bê Phúc Âm một cách bất cẩn, sự từ chối Phúc Âm của kẻ vô thần, sự suy đoán vô ích về Phúc Âm, và sự lạm dụng Phúc Âm theo lối phản luật pháp.

Bổn phận được nhắc đến dường như tự nó phân giải thành bốn phần hay giai đoạn nối tiếp nhau: sự chú ý suy xét kỹ lưỡng; đức tin vững vàng; sự chấp thuận chân thành—tức là vui mừng, biết ơn; và sự phục tùng khiêm nhường trong thực tiễn. Trong giai đoạn thứ nhất, Phúc Âm được đón nhận vào trong tâm trí đến mức trở thành đối tượng của sự xem xét nghiêm túc; trong giai đoạn thứ hai, nó được phép chiếm lấy căn phòng trung tâm; và trong giai đoạn thứ ba và thứ tư, nó được phép, theo ý muốn của mình, đi khắp và cư ngụ trong mọi phần của "ngôi nhà thuộc linh", như tài sản và nhà riêng của mình, trục xuất đám đông nhơ nhuốc của những ý kiến sai lầm và khuynh hướng đồi bại đã chiếm đoạt quyền sở hữu một cách bất chính—biến nó từ một hang ổ của tối tăm và ô uế thành "chỗ ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh"—nơi cư ngụ của ánh sáng thánh, tình yêu thương, và sự tinh sạch. Hãy xem xét việc tiếp nhận Phúc Âm trong bốn khía cạnh này.

Vậy thì, trước hết, tôi nhận xét rằng, để tiếp nhận Phúc Âm, chúng ta phải chú ý suy xét kỹ lưỡng đến nó. Đây là phần nền tảng của việc tiếp nhận Phúc Âm. Cho đến khi chúng ta chú ý cẩn thận đến Phúc Âm, nó hoàn toàn ở ngoài chúng ta; và nếu chúng ta cứ tiếp tục trong trạng thái thờ ơ bất cẩn, nó không bao giờ có thể ở trong chúng ta. Trong một dụ ngôn của Chúa chúng ta, chúng ta đọc thấy rằng, khi một vị vua kia sai các đầy tớ đi mời những người đã được mời đến dự tiệc cưới của con trai mình, và, để thúc giục họ mau chóng vâng theo lời mời, báo cho họ biết rằng các sự chuẩn bị cho bữa tiệc đã hoàn tất, và rằng "mọi sự đã sẵn", thì phần lớn trong số họ hầu như chẳng buồn kiên nhẫn lắng nghe các đầy tớ, mà "khinh dể" lời mời, rồi "ai đi đường nấy, kẻ thì đi ra ruộng, người thì đi buôn bán." Họ không dành thì giờ để suy ngẫm về vinh dự được ban cho họ qua lời mời, về đặc ân được dâng cho họ, về thẩm quyền và lòng nhân từ của Đấng mời, về những lợi ích có thể có được từ việc nhận lời mời, và về những hiểm họa sẽ phải gánh chịu nếu từ chối nó; nhưng, bị cuốn hút bởi những theo đuổi ích kỷ nhỏ nhen, họ đối xử với lời mời của vua mình như thể nó không đáng được xem là đối tượng của sự suy nghĩ chín chắn. Đây không phải là một bức tranh phóng đại về cách mà sự mặc khải của Phúc Âm đã bị đối xử bởi một phần lớn những người ở mọi quốc gia, những người trong các thời đại nối tiếp nhau đã được gửi đến "lời cứu rỗi này". Họ khinh dể nó; họ không thèm dành cho nó mức độ chú ý cần thiết để hiểu được ý nghĩa của nó. Họ không bao giờ suy xét vấn đề đến mức đi đến một quyết định dứt khoát nào, dựa trên những lý do có thể nêu ra, về tính chân thật hay giả dối của nó. Nó có thể đúng hoặc có thể sai, theo chỗ họ biết; nhưng họ chẳng quan tâm nó đúng hay sai.

Đây dường như là trường hợp của đại đa số những người Do Thái đương thời với Chúa chúng ta, những người được hưởng chức vụ cá nhân của Ngài. Khi Chúa chúng ta rao giảng "Phúc Âm của vương quốc" cho họ,—khi Ngài công bố, "Vương quốc thiên đàng đã đến gần; hãy ăn năn, và tin Phúc Âm,"—một số ít lắng nghe, tìm hiểu, và tin; một số lượng lớn hơn một chút đã chú ý phần nào đến sứ điệp và các phép lạ của Ngài; nhưng thành kiến và tư lợi đã tỏ ra mạnh hơn lòng yêu mến lẽ thật, và họ, vì những lý do tuy tự nó không thỏa đáng, nhưng họ vẫn có thể nêu ra, đã bác bỏ những tuyên bố của Ngài là sứ giả thiên thượng, và những tuyên bố của nó là sự mặc khải thiên thượng. Nhưng phần đông hơn rất nhiều trong số họ đã không hề chú ý đến Ngài hay đến các giáo lý của Ngài. Có lẽ họ đã nghe những lời đồn đại chung về những lời nói và việc làm lạ lùng của người thợ mộc Na-xa-rét hùng biện và làm phép lạ ấy; nhưng vì quá say mê, bận rộn với những theo đuổi khác, họ đã không tìm hiểu gì, chẳng quan tâm đến những điều đó.

"Điều đã có, nay đang có." Ngay cả trong số những người tự xưng là vô thần, một số rất đông đã bác bỏ Phúc Âm mà không bao giờ nghiêm túc chú ý đến ý nghĩa hay bằng chứng của nó. Họ sẽ rất lúng túng khi phải đưa ra một câu trả lời nào ra vẻ thỏa đáng cho câu hỏi: Hệ thống các nguyên tắc, gọi là Phúc Âm, mà bạn bác bỏ là sai lầm và phi lý, là gì? hoặc cho câu hỏi: Những căn cứ nào khiến bạn cho rằng bằng chứng của nó khiếm khuyết, hay các giáo lý của nó khó tin? Họ quả thật "nói xấu những điều mình không hiểu." Họ tuyên án về một vấn đề phức tạp mà họ chưa bao giờ xem xét. Họ xét xử một vụ kiện trước khi nghe nó, và, theo lời châm biếm của Sa-lô-môn, "ấy là sự dại dột và hổ thẹn cho chúng."2 Người ta ghi lại một cách đáng tin rằng David Hume, chắc chắn không phải là một trong những người vô thần kém tài hay kém hiểu biết nhất, đã thừa nhận rằng ông chưa bao giờ đọc kỹ toàn bộ Tân Ước.

Nhưng sự thờ ơ này không hề giới hạn trong những người tự xưng là vô thần. Một phần rất lớn những người được người khác gọi, và tự mình cho mình, là Cơ Đốc nhân, chưa bao giờ tiếp nhận Phúc Âm ngay cả theo nghĩa xem nó là đối tượng của sự suy nghĩ chín chắn hay sự xem xét nghiêm túc. Mặc dù sống trong một đất nước mà Tân Ước là cuốn sách phổ biến nhất trong mọi sách, và các nhà thờ Cơ Đốc là những tòa nhà công cộng phổ biến nhất trong mọi tòa nhà công cộng, họ hiếm khi, nếu có, đọc lời chứng Phúc Âm được linh cảm tại nhà; họ rất ít khi có mặt trong các buổi nhóm công cộng, nơi lời chứng được linh cảm ấy, về ý nghĩa và bằng chứng, được giải thích và thúc giục vào sự chú ý của thính giả. Lại có những người khác thỉnh thoảng, có khi thường xuyên, đọc Kinh Thánh,—thỉnh thoảng, có khi đều đặn, tham dự các sự dạy dỗ của Cơ Đốc giáo,—thế mà cả hai việc họ đều làm với sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ điều gì giống như nỗ lực trí tuệ, và do đó không có bất cứ điều gì giống như sự hiểu biết rõ ràng hay ấn tượng nghiêm túc. Không thể nói những người này đã tiếp nhận Phúc Âm theo bất cứ nghĩa nào, ngoại trừ việc nó đã được đưa đến trong tầm tay họ. Mắt họ đã lướt qua các dòng chữ, và phân biệt được các chữ cái và từ ngữ; nhưng những điều ấy cũng gần như có thể là chữ tượng hình Ai Cập, hay các ký tự và thuật ngữ của một ngôn ngữ xa lạ. Tai họ đã nghe những âm thanh mà, đối với một tâm trí chú ý, hiểu biết, được soi sáng, truyền đạt những kho tàng tri thức, nhưng đối với họ chỉ là "đồng kêu hay là chập chỏa vang tiếng." Thậm chí, trong một số trường hợp, những lời mà trong đó sự mặc khải của lòng thương xót được tỏ ra rõ ràng đã được khắc ghi trong trí nhớ họ; nhưng dù lời ở trong trí nhớ, những tư tưởng mà lời diễn đạt lại hoàn toàn không ở trong tâm trí. Hãy bảo họ trình bày Phúc Âm là gì, và điều gì khiến nó đáng được sự ưng thuận mà họ xưng là mình dành cho nó; thì dù họ đã cầm Kinh Thánh trong tay từ thuở ấu thơ, dù họ có thói quen nghe Phúc Âm được rao giảng từ bục giảng, bạn sẽ thấy rằng họ hoàn toàn không có khả năng đưa ra bất cứ điều gì gần với một câu trả lời thỏa đáng. Nếu họ bị đánh thức bởi một tai nạn bất ngờ mà nhận thức được sự gần kề của cõi đời đời, và sự chưa sẵn sàng của mình cho nó; và nếu câu hỏi, "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" bị ép buộc vào sự suy xét của họ, họ sẽ thấy, có lẽ ngạc nhiên cũng như kinh hãi, rằng họ không có ý niệm rõ ràng nào về con đường cứu rỗi. Tất cả đều hỗn độn, bất định, và tối tăm.

Cách đối xử với sự mặc khải của Phúc Âm như thế, dù có phổ biến đến đâu, cũng là điều hết sức vô lý và nguy hiểm. Phúc Âm là "Phúc Âm của sự cứu rỗi", nhưng nó chỉ là như vậy đối với người tiếp nhận nó; và nó không thể được tiếp nhận nếu nó không được suy xét. Nó là "quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi", nhưng nó chỉ là như vậy "cho kẻ tin"; mà sự hiểu biết là điều cần thiết cho đức tin, và sự chú ý là điều cần thiết cho sự hiểu biết.

Sự mặc khải của Phúc Âm xứng đáng được sự chú ý suy xét kỹ lưỡng, và nó đòi hỏi sự chú ý suy xét kỹ lưỡng.

Nó xứng đáng được sự chú ý suy xét kỹ lưỡng. Nó xứng đáng như vậy ngay cả đối với người tự xưng là chưa thỏa mãn về những tuyên bố của nó về nguồn gốc thiên thượng. Không một người nào đã từng đọc Tân Ước, hay nghe Phúc Âm được rao giảng một cách trung thực, nếu người ấy có sự hiểu biết của một con người, có thể trong một lúc nghiêm túc khẳng định rằng cuốn sách hay hệ thống ấy mang trên mặt mình dấu ấn của sự giả mạo hiển nhiên. Cả hai đều không trực giác là sai; và nếu chúng có thể đúng, dù thoạt nhìn xác suất có thể không mạnh lắm, chúng xứng đáng được sự xem xét nghiêm túc. Các đề tài của chúng hiển nhiên có tầm quan trọng vượt trội, và các lời tuyên bố của chúng ăn khớp với nhau rất tốt, lại có nhiều dấu hiệu của tính xác thực, đến nỗi bác bỏ chúng mà không có sự xem xét thấu đáo nhất là điều hoàn toàn không thể bào chữa. Không sự khéo léo nào có thể biện minh cho việc bỏ qua một vấn đề, hay xem nhẹ việc xem xét nó, khi mà việc quyết định sai lầm có thể dẫn đến một cõi đời đời khốn khổ.

Nhưng nếu việc từ chối chú ý đến lời chứng của Phúc Âm là vô lý ngay cả đối với những người tự xưng là hoài nghi hay vô thần, thì một đường lối như vậy trong những người tự xưng là thừa nhận lẽ thật và tính thiên thượng của lời chứng ấy lại vô lý hơn biết bao! Chúng ta phải chú ý đến điều gì, nếu không phải là một sự mặc khải thiên thượng về bản tính và ý muốn của Đấng là Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, Đấng Chủ Sở Hữu, Đấng Thi Ân, Đấng Cai Trị, Đấng Phán Xét của chúng ta; và về con đường duy nhất mà nhờ đó chúng ta, những hữu thể có tội, đồi bại, khốn khổ, hay chết, bất diệt, có thể được phục hồi lại ân huệ của Ngài, và bảo đảm một cõi đời đời hạnh phước thánh khiết? Điều gì có thể xứng đáng được sự suy xét nghiêm túc nếu điều này không xứng đáng? Thật điên rồ biết bao, khi dồn sự chú ý háo hức vào những hư không chóng qua của đời này, mà bỏ bê những thực tại tối cao và gần như duy nhất này! Người nào, biết rằng lời chứng của Phúc Âm nói về những đề tài này, dù còn do dự về bằng chứng của nó, lại từ chối, vì lười biếng, xem xét bằng chứng ấy, thì chắc chắn hành động rất vô lý. "Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại." Nhưng kẻ nào, tự xưng là thừa nhận thẩm quyền thiên thượng của lời chứng Phúc Âm, mà vẫn quen thói thờ ơ với các lời tuyên bố của nó, thì được phân biệt bởi một mức độ điên dại về mặt đạo đức, mà so với đó sự dại dột của kẻ vô thần là sự khôn ngoan. Thế mà trong chúng ta có biết bao người đang đóng vai trò hết sức có tội, hết sức phi lý này! Có tương đối ít người "càng phải chú ý hơn" đến "những điều đã được phán" bởi Con Đức Chúa Trời từ trời!

Như Phúc Âm xứng đáng được sự chú ý mà nhờ đó một mình nó mới có thể được tiếp nhận vào tâm trí, nó cũng đòi hỏi sự chú ý ấy. Có nhiều người mà, nếu chúng ta xét đoán ý kiến của họ qua hành vi, dường như cho rằng sự mặc khải của Phúc Âm có tác dụng như bùa chú hay phép thuật. Họ dường như nghĩ rằng việc có cuốn sách trong tay, hay ít ra là có những lời trong trí nhớ, sẽ bảo đảm cho chúng ta mục đích tối hậu của nó, là sự cứu rỗi của linh hồn. Chỉ cần một chút suy ngẫm là nhận ra rằng Phúc Âm là một phương thuốc đạo đức cho một căn bệnh đạo đức, và phải vận hành theo bản tính của nó trong việc sinh ra các hiệu quả của nó. Nó phải được hiểu và được tin để có hiệu lực làm cho chúng ta nên thánh hay được hạnh phước; và, theo cấu tạo của tâm trí con người, nó không thể được hiểu và được tin trừ khi nó được chú ý đến.

Phúc Âm, như tôi đã trình bày đầy đủ trong một phần trước, không phải là một hệ thống trừu tượng phức tạp rối rắm như các hệ thống triết học và khoa học. Nó là một lời tuyên bố rõ ràng, được chứng thực đầy đủ về các sự kiện; nhưng dù lời tuyên bố rõ ràng đến đâu, bằng chứng dồi dào đến đâu, nếu chúng không được chú ý đến, thì lời tuyên bố không thể được hiểu, bằng chứng không thể được nhận thức. Không cần học vấn sâu rộng cũng không cần sự sắc sảo đặc biệt để hiểu được ý nghĩa và nhận ra bằng chứng của lời chứng Phúc Âm; nhưng nó đòi hỏi sự suy ngẫm chú ý, sự suy nghĩ chín chắn.

Không có hy vọng nào cho một người từng tiếp nhận Phúc Âm, nếu người ấy cứ tiếp tục thiếu suy xét và nhẹ dạ về những đề tài như thế. Một người có thể, ở một mức độ đáng kể, vừa chú ý vừa nghiêm túc, mà vẫn, do một số ảnh hưởng đạo đức, hay đúng hơn là phi đạo đức, không đạt đến việc tiếp nhận Phúc Âm, hay có thể tiếp nhận ân điển này của Đức Chúa Trời ra vô ích; nhưng, nếu không có sự suy ngẫm chú ý, nếu không có sự suy xét nghiêm túc, thì, theo chính bản tính của sự việc, một người không thể nào tiếp nhận Phúc Âm mà nhờ đó một mình người ấy mới có thể được cứu.

Thứ hai, tôi nhận xét rằng để tiếp nhận Phúc Âm, chúng ta phải tin chắc nó. Sự chú ý và đức tin là hai điều rất khác nhau. Không thể có đức tin hợp lý nếu không có sự vận dụng sự chú ý đi trước; nhưng sự chú ý trong một số trường hợp có thể làm tăng, thay vì giảm, sự hoài nghi. Điểm đến tự nhiên của tâm trí có thể là sự vô tín, chứ không phải đức tin. Tôi có thể chú ý kỹ đến một lời tuyên bố mà, dù đúng hay sai, tôi cho là sai; và tôi có thể chú ý kỹ đến một lời tuyên bố mà không bao giờ đặt câu hỏi nó đúng hay sai.

Kẻ nào chú ý đến Phúc Âm theo một trong hai cách này sẽ không bao giờ làm tròn bổn phận của mình đối với nó. Người ấy sẽ không bao giờ tiếp nhận nó; và, không bao giờ tiếp nhận nó, rõ ràng là người ấy không bao giờ có thể giữ nó. Lẽ thật phải được tin để được tiếp nhận vào tâm trí. Lời chứng hay chứng cớ của Đức Chúa Trời được sứ đồ Giăng mô tả là ở ngoài con người cho đến khi người ấy còn ở trong sự vô tín; nhưng khi người ấy tin, khi người ấy đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thành tín, người ấy "có lời chứng", hay chứng cớ của Đức Chúa Trời, "trong mình". Đức Chúa Trời phán với người ấy, trong tâm trí và tấm lòng người ấy, bằng lời chứng mà người ấy đã tin.

Không có đề tài nào mà loài người đã làm tối nghĩa lời khuyên bằng những lời nói thiếu hiểu biết hơn là đức tin nơi lời chứng của Phúc Âm, cách thức đức tin này được sinh ra, và cách thức, khi đã được sinh ra, đức tin này vận hành để đặt tội nhân vào sự sở hữu các phước lành của sự cứu rỗi Cơ Đốc. Đức tin là kể một lời tuyên bố là đúng dựa trên thẩm quyền của người đưa ra nó,—tức là, từ sự tin cậy vào sự thông biết và tính chân thật của người ấy. Đức tin nơi Phúc Âm là kể lời chứng của Phúc Âm là đúng dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng ban nó,—tức là, từ sự xác tín rằng Ngài đã ban nó, và rằng Ngài không thể bị lừa dối, cũng không thể lừa dối, đều là điều không thể như nhau. Người tin Phúc Âm nhận thức được ý nghĩa của lời chứng Phúc Âm: người ấy cũng nhận thức được bằng chứng rằng lời chứng ấy đúng là điều nó tự xưng là—lời chứng của Đức Chúa Trời; và trên căn cứ ấy, chỉ trên căn cứ ấy, người ấy kể nó là "lời thành tín, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy"; người ấy biết và chắc rằng những điều này là như vậy, vì Đức Chúa Trời đã phán chúng. Người ấy kể, trên căn cứ này, rằng đó là lẽ thật chắc chắn nhất, "rằng Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh;" rằng Ngài "đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta;" rằng "huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta;" và rằng, vì hằng sống để cầu thay cho chúng ta, "Ngài có thể cứu toàn vẹn" chúng ta.

Tin như thế là điều hoàn toàn khác với một đức tin mù quáng, mặc nhiên,—tiếp nhận những giáo lý này hay bất cứ giáo lý nào khác là đúng, do đã được cha mẹ, thầy dạy, hay mục sư dạy dỗ,—và cũng khác với sự ưng thuận các mệnh đề, hoặc được nhận thức trực giác hoặc được chứng minh là đúng. Về bản tính chung, nó tương ứng với sự tin các sự kiện mà tri thức của chúng ta về chúng nhờ vào lời chứng của người khác,—tuy nhiên khác ở điểm này, là trong trường hợp lời chứng của con người luôn có chỗ cho sự do dự, vì luôn có khả năng người hay những người làm chứng thiếu hiểu biết hay thiếu tính chân thật, hoặc cả hai; trong khi ở đây, khi bằng chứng rằng lời chứng của Phúc Âm là lời chứng của Đức Chúa Trời đã được nhận thức rõ ràng, thì không thể có chỗ cho sự nghi ngờ về lẽ thật được chứng,—vì rõ ràng như nhau rằng Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối và Ngài không thể lừa dối; đến nỗi người tin được soi sáng rất có thể nói, "Ví bằng chúng ta nhận chứng của loài người, thì chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn: vả, chứng của Đức Chúa Trời đây nầy là Ngài làm chứng về Con Ngài."

Bằng chứng rằng lời chứng của Phúc Âm quả thật là lời chứng của Đức Chúa Trời thì dồi dào và đa dạng nhất. Mọi lời tiên tri được ứng nghiệm, mọi phép lạ được ghi lại,—sự thành công của Phúc Âm bất chấp những chướng ngại mà, theo bất cứ giả thuyết nào khác, hẳn đã không thể vượt qua, và ảnh hưởng lành mạnh và hoàn toàn đặc biệt mà nó đã tác động trong việc biến đổi bản tính con người,—đều đem lại bằng chứng thỏa đáng rằng Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta quả thật là tiếng phán của Đức Chúa Trời. "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách," đã phán dạy chúng ta về sự cứu rỗi lớn, qua Con Ngài, Đấng đã "làm xong sự sạch tội"; và "lời" được Ngài phán "đã được những kẻ nghe Ngài làm chứng chắc" cho chúng ta; "Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép mầu, lại dùng sự ban cho của Đức Thánh Linh mà Ngài đã theo ý muốn mình phát ra, để làm chứng" với họ.

Rằng một lời chứng như thế, được xác nhận như thế, xứng đáng được tin cậy,—được tiếp nhận "với sự chắc chắn lớn", với "sự đầy đủ trọn vẹn của sự thông biết chắc chắn",—và rằng những người mà nó đến với họ không thể từ chối tin nó mà không hành động hết sức vô lý và gian ác,—là điều rõ ràng đến nỗi không cần, quả thật hầu như không thể, minh họa. Không bổn phận nào được Kinh Thánh đòi hỏi rõ ràng hơn bổn phận này. Đức Chúa Cha, từ nơi vinh hiển rất tốt lành, công bố, "Nầy là Con yêu dấu của ta: hãy nghe lời Con;" và Con, trong chức vụ cá nhân của Ngài, và qua các sứ đồ của Ngài, công bố, "Các ngươi hãy ăn năn"—hãy đổi ý—"và tin đạo Tin Lành." Và chắc chắn không gì rõ ràng hơn điều này, là nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự mặc khải rõ ràng, được chứng thực đầy đủ về ý muốn của Ngài, thì bổn phận của chúng ta là tin nó; và rằng không gì ngoài một nguyên nhân phi đạo đức—mà, vì là một nguyên nhân phi đạo đức, không thể được duy trì như lời bào chữa hay sự giảm nhẹ cho sự vô tín—có thể ngăn cản chúng ta tin một sự mặc khải như thế.

Giáo lý của Cơ Đốc giáo về đề tài này được chính Chúa chúng ta dạy một cách rõ ràng và nổi bật nhất, trong cuộc đàm đạo của Ngài với Ni-cô-đem: "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng cứu chuộc thế gian. Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời. Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Bởi vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng."

Bổn phận chính yếu này, dưới nền kinh tế mới, không đòi hỏi một năng lực nào mà mọi người không có. Nó đòi hỏi các năng lực nhận thức ý nghĩa của những mệnh đề rõ ràng, và nhận ra sức mạnh của bằng chứng phân minh, chứ không đòi hỏi gì hơn. Đức tin nơi Phúc Âm, nếu không vì sự đồi bại của con người, hẳn là bổn phận dễ dàng và vui thú nhất trong mọi bổn phận; và không gì, có lẽ, đặt quyền năng của sự đồi bại ấy vào một quan điểm mạnh mẽ bằng sự kiện này, là nếu không có một ảnh hưởng thiên thượng đặc biệt cố định tâm trí vào ý nghĩa và bằng chứng của lời chứng thiên thượng tạo nên lẽ thật cứu rỗi, thì không một con người nào đã từng, không một con người nào sẽ từng, tin Phúc Âm. Loài người không chịu đến cùng Đấng Cứu Thế, để được sự sống. Họ có thể nếu họ muốn.

Và sự không sẵn lòng này được dời đi bởi ảnh hưởng thiên thượng. "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta;" và "hễ ai đã nghe Cha mà học theo thì đến cùng ta." Ảnh hưởng này được tác động phù hợp với cấu tạo của tâm trí con người. Không có năng lực mới nào được ban cho—không có sự mặc khải mới nào được ban; nhưng quyền năng của những ảnh hưởng phi đạo đức, vốn giữ tâm trí và sự mặc khải trong ý nghĩa và quyền năng thật của nó cách xa nhau, bị chế ngự. Tâm trí của con người được cố định vào lẽ thật và bằng chứng của nó đến nỗi người ấy không thể không tin nó; và rồi người ấy không thể không "muốn đến cùng Đấng Christ để được sự sống."

Từ những điều đã nói, nếu chúng đã được hiểu chút nào, hẳn phải rất rõ ràng rằng những người ấy lao nhọc dưới một sự lầm lẫn lạ lùng, là những người cho rằng đức tin là một công việc lớn lao, rất khó khăn, mà tội nhân phải thực hiện để hưởng các phước lành của sự cứu rỗi Cơ Đốc, và là những người ra sức tự mình đạt đến một trạng thái tâm trí đặc biệt, mà họ cho là đức tin, thay vì cố định sự chú ý của mình vào lời chứng thiên thượng, để họ có thể thấy ngay mình phải tin điều gì, và vì sao mình phải tin nó. Cho đến khi đối tượng và căn cứ của đức tin ở trước tâm trí, đức tin là một điều không thể về mặt đạo đức; và khi chúng đã ở đó—một kết quả được sinh ra một cách đồng đều bởi ảnh hưởng thiên thượng—đức tin là điều đương nhiên.

Không có điều gì, liên quan đến phần bổn phận này của chúng ta đối với Phúc Âm, có tầm quan trọng sống còn hơn là phải cẩn thận, thứ nhất, rằng đó phải là Phúc Âm mà chúng ta tin; và thứ hai, phải cẩn thận rằng chúng ta tin Phúc Âm. Tôi đã nói ở nơi khác,—và tôi không xin lỗi vì lặp lại lời tuyên bố ấy,—"Chính lẽ thật về sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ phải được tin để được cứu rỗi; và để được cứu rỗi, lẽ thật này phải được tin. Không phải tin bất cứ điều gì cũng sẽ cứu chúng ta, cũng như không phải ăn bất cứ thứ gì cũng sẽ nuôi dưỡng chúng ta. Nếu một người ăn thuốc độc, nó sẽ giết người ấy; nếu người ấy ăn những chất không dinh dưỡng, người ấy sẽ chết đói. Có nhiều người tin mạnh mẽ đang ở trong địa ngục, và đang trên đường đến đó; nhưng họ đã tin một sự dối trá, chứ không phải lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus. Và không những chính lẽ thật phải được tin nếu chúng ta muốn được cứu, mà lẽ thật phải được tin để chúng ta được cứu. Biết nó, hiểu các từ ngữ mà trong đó nó được trình bày, suy đoán về nó, nói về nó, tranh cãi về nó, sẽ không đủ, nếu nó không được tin; cũng như nhìn thực phẩm bổ dưỡng, ngửi nó, cầm nó, nói về nó, cãi cọ về nó, sẽ không đủ cho sự nuôi dưỡng của chúng ta. Chúng ta phải ăn, nếu không, bất chấp những phẩm chất dinh dưỡng của nó, chúng ta phải chết đói. Cũng vậy, dù lẽ thật cứu rỗi có thể là đối tượng của bất cứ bài tập trí tuệ nào, nếu nó không thực sự được tin, chúng ta không thể được cứu bởi nó. Nhờ đức tin nơi lẽ thật này, nó được tiếp nhận một cách thân mật hơn nhiều, so với việc chỉ xem ý nghĩa và bằng chứng của nó là đối tượng của sự tìm hiểu chú ý. Khi ấy nó còn ở trước cửa, hay chỉ ở hiên nhà, đang trải qua một cuộc xem xét xem có an toàn và thích hợp để cho nó vào trong nội thất hay không. Khi cuộc xem xét hoàn tất, và bản tính thật của vị khách thiên thượng được nhận ra, đức tin thế chỗ của sự nghi ngờ. Ngôn ngữ của tâm trí là, 'Hãy vào, hỡi kẻ được phước của Đức Chúa Trời; sao còn đứng ngoài?'"

Thứ ba, tôi nhận xét rằng để tiếp nhận Phúc Âm, chúng ta phải vui vẻ và biết ơn chấp thuận nó. Phúc Âm không những phải được chú ý đến như điều hiển nhiên quan trọng, và được tin là chắc chắn đúng; lời thành tín xứng đáng được "mọi sự chấp nhận"—sự chào đón hết lòng.

Nó phải được tiếp nhận một cách xứng hợp với bản tính của nó—như tin mừng. Nó là "Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời"—"lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta đối với loài người." Nó là "Phúc Âm của sự bình an"—của sự hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và loài người. Nó "đem tin tốt lành;" nó "rao sự bình an"—"bình an dưới đất, ân trạch cho loài người;" nó công bố "bình an—bình an cho kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần." Nó "đem tin tốt về phước lành;" nó "rao sự cứu rỗi."

Vậy thì, dù những người mà sứ điệp này đến với họ không có lợi ích trực tiếp gì trong nó, thì việc không vui mừng về nó cũng đã tỏ ra thiếu lòng nhân ái; nhưng chắc chắn những người mà nó loan báo sự giải thoát khỏi nỗi khốn khổ sâu thẳm, tuyệt vọng, phải tiếp nhận nó với niềm vui chân thành. Quả thật, ở đâu nó được hiểu và được tin, và đúng theo mức độ mà nó được hiểu và được tin, nó sinh ra hiệu quả này. Có sự vui mừng và bình an trong việc tin Phúc Âm. Không thể khác được. Những thính giả tin của bài giảng Phúc Âm đầu tiên đã "vui lòng nhận lấy lời," và mọi tín đồ trong mọi thời đại nối tiếp cũng vậy.

Nó cũng không nên chỉ được tiếp nhận một cách vui mừng, mà còn một cách biết ơn. Nó loan báo và truyền đạt những lợi ích quan trọng nhất—sự tha thứ và bình an, sự thánh khiết và niềm vui. Trong việc tiếp nhận Phúc Âm, chúng ta tiếp nhận Đấng Cứu Thế mà nó tỏ ra, và "sự cứu rỗi trong Ngài với vinh hiển đời đời;" và chắc chắn ngôn ngữ của tấm lòng phải là, hẳn phải là, "Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể." "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men."3 "Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời ta, và thuộc về Chiên Con, đời đời vô cùng." "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?"2

Chỉ còn lại, về phần này của đề tài, rằng tôi nhận xét, thứ tư, rằng để tiếp nhận Phúc Âm một cách đúng đắn, phải có sự phục tùng khiêm nhường trong thực tiễn đối với nó. Phúc Âm là một lời tuyên bố có thẩm quyền về tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, được định ý và được tính toán để biến đổi con người bên trong và điều chỉnh con người bên ngoài. Nó trực tiếp đối lập với các ý kiến và khuynh hướng của con người sa ngã. Nó không được tiếp nhận đúng đắn, trừ khi nơi "nó đánh đổ các lý luận cao," và mọi sự tưởng tượng chống lại tâm ý và ý muốn thiên thượng. Chỉ người nào tiếp nhận Phúc Âm đúng đắn, là người, từ bỏ sự khôn ngoan của mình, phó mình hoàn toàn cho sự hướng dẫn của Đấng Thầy Lớn mà Phúc Âm tỏ ra, quyết định nghe Ngài, tin bất cứ điều gì Ngài phán, và tin nó vì Ngài phán nó; là người, từ bỏ sự công chính của mình, phục tùng "sự công chính của Đức Chúa Trời"—"sự công bình... bởi tin đến Đấng Christ"—"sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi sự tin,"—nói rằng, "Người ta sẽ nói về ta rằng: sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va," "trong Đức Giê-hô-va tôi được xưng công chính;" là người, từ bỏ quyền tự trị của mình, thừa nhận Đấng Cứu Thế mà Phúc Âm tỏ ra là Chúa của mình, Đấng mà người ấy thuộc về, và Đấng mà người ấy quyết định phục vụ. Người như vậy được "biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình," mà sự đổi mới này được sinh ra bởi Phúc Âm được đem vào tâm trí và tấm lòng người ấy bởi đức tin, và người ấy "thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Người ấy có "cách ăn ở xứng đáng với đạo Tin Lành của Đấng Christ;"5 và, được dạy dỗ bởi sự tỏ ra của ân điển thiên thượng mà Phúc Âm chứa đựng, người ấy "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức; đang chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành," "vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa một cách không chỗ trách được."

Đó là một lẽ thật hết sức quan trọng, rằng Phúc Âm không được tiếp nhận đúng đắn khi Đấng Cứu Thế không được tiếp nhận đúng đắn. Chỉ người nào tiếp nhận Phúc Âm đúng đắn, là người mà có thể nói về người ấy rằng, "Ấy là nhờ Ngài mà" người ấy "ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Người ấy tin cậy nơi Đấng Christ; người ấy vui mừng trong Đức Chúa Jêsus Christ; người ấy chỉ nương cậy vào sự chuộc tội của Ngài để được tha thứ, vào Thánh Linh của Ngài để được nên thánh; người ấy đã tiếp nhận Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa, và người ấy "bước đi trong Ngài, đã châm rễ và lập nền trong Ngài, lấy đức tin làm cho bền vững, y như đã được dạy dỗ, dư dật trong sự cảm tạ;"3 hoàn toàn nương cậy nơi Ngài—trọn vẹn trong Ngài—hằng ngày tiếp nhận, theo nhu cầu của mình, từ sự đầy dẫy của Ngài, ân điển nối ân điển. Đó là tiếp nhận Phúc Âm.

Ý nghĩa thực tiễn của những nhận xét đã đưa ra, hẳn phải rõ ràng đối với mọi độc giả chú ý.

Thứ nhất, chúng kêu gọi chúng ta nghiêm túc tự hỏi mình đã tiếp nhận Phúc Âm chưa. Nó đã thường được rao giảng cho chúng ta; nhưng nó được rao giảng cho nhiều người suốt đời họ, mà họ không bao giờ tiếp nhận nó, hay tiếp nhận nó ra vô ích. Chúng ta đã từng chú ý đến nó chưa? Nó đã từng là đối tượng của sự suy xét nghiêm túc với chúng ta chưa? Chúng ta có hiểu nó không? Chúng ta đã xem xét bằng chứng của nó chưa? Chúng ta đã thực sự tin nó chưa? Chúng ta có biết, và có chắc, rằng "Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh" không? Phúc Âm với chúng ta có phải là "lời thành tín, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy" không? Lời chứng không những ở ngoài chúng ta, mà còn ở trong chúng ta không? Chúng ta đã thực sự đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thành tín, khi Ngài công bố rằng Đấng Christ là Cứu Chúa của thế gian chưa? Chúng ta đã được bình an trong việc tiếp nhận Phúc Âm chưa? Chúng ta có sự trông cậy tốt lành bởi ân điển không? Phúc Âm, là đạo lý của thập tự giá, đã đóng đinh thế gian đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian, chưa? Chúng ta có biết, từ kinh nghiệm, sự vâng phục của đức tin là gì không? Chúng ta có đang bước đi trong tự do, giữ các điều răn của Chúa chúng ta; phục vụ Ngài, hay ít ra tìm cách phục vụ Ngài, không sợ hãi, trong sự công bình và thánh khiết mọi ngày của đời mình không?

Rồi, thứ hai, nếu chúng ta buộc phải đi đến kết luận rằng chúng ta chưa tiếp nhận Phúc Âm như thế, hãy tự hỏi mình vì sao chúng ta chưa tiếp nhận nó. Tôi chắc chắn không thể đưa ra một lý do tốt, một lý do thỏa đáng nào. Không phải vì Phúc Âm chưa được rao giảng cho chúng ta; không phải vì các lời tuyên bố của nó khó hiểu, hay bằng chứng của nó khiếm khuyết: không, dù chúng ta có ngụy trang thế nào, thì "sự sáng đã đến thế gian, mà chúng ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của chúng ta là xấu xa." Chúng ta đã quyết định không bao giờ tiếp nhận nó chưa? Tôi hầu như không tin đó là trường hợp của bất cứ ai. Đại đa số những người bỏ bê Phúc Âm nghĩ rằng họ sẽ tiếp nhận nó vào lúc nào đó trước khi chết; vì họ có một nỗi sợ, mà họ không thể gạt bỏ, rằng nếu không, họ hẳn phải hư mất đời đời. Sao không tiếp nhận nó ngay bây giờ? Được hạnh phước và được an toàn thì có quá sớm không? Họ mong đợi một sự mặc khải mới nào, một bằng chứng thêm nào sao? Họ càng trì hoãn tiếp nhận nó, càng ít có khả năng họ sẽ từng tiếp nhận nó. Nó sẽ không luôn được dâng ra cho họ tiếp nhận. Không có Phúc Âm nào được rao giảng cho kẻ chết—cho kẻ bị đoán phạt; và họ có thể trở thành cả hai biết bao sớm! "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi!"

Cuối cùng, nếu khi xem xét chúng ta thấy mình đã tiếp nhận Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, hãy nhớ rằng chúng ta phải không ngừng tiếp nhận Phúc Âm, không ngừng tiếp nhận Đấng Cứu Thế. Tin rồi là chưa đủ—chúng ta phải quen thói tin; và đời sống chúng ta sống trong xác thịt phải là đời sống của đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu thương chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta. Có thể chúng ta đã tiếp nhận nhiều; nhưng chúng ta có thể tiếp nhận thêm, thêm nhiều nữa. Có một kho báu không dò thấu được các phước lành trong Phúc Âm, và trong Đấng Cứu Thế mà nó tỏ ra. Những người tốt nhất trong chúng ta biết về nó, biết về Ngài, một cách kinh nghiệm, ít ỏi biết bao, so với điều chúng ta có thể, điều chúng ta phải biết! Chúng ta "chưa đạt được," chúng ta còn rất xa mới "đã nên trọn lành;" nhưng "hãy noi theo, để cho được điều mà Đức Chúa Jêsus Christ đã cho tôi được;" và "tôi chẳng kể mình như đã đạt được rồi; nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ." Đừng bao giờ thỏa mãn với, dù luôn biết ơn về, những gì chúng ta đã tiếp nhận của Phúc Âm, bởi Phúc Âm. Hãy tìm kiếm thêm tri thức, thêm đức tin, thêm hy vọng, thêm sự thánh khiết, thêm niềm vui, và tìm kiếm tất cả trong Phúc Âm và trong Đấng Cứu Thế; và hãy thường "quỳ gối trước mặt Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, là Đấng mà mọi họ hàng trên trời dưới đất đều được đặt tên theo Ngài, là Cha vinh hiển, xin Ngài ban cho chúng ta thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, cho chúng ta nhận biết Ngài; xin soi sáng con mắt của lòng chúng ta, để chúng ta biết sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là thể nào, và sự lớn lao của quyền năng Ngài là thể nào, mà Ngài đã theo ý muốn mình tỏ ra đối với chúng ta là kẻ tin, chiếu theo việc Ngài làm ra cách mạnh mẽ;" xin Ngài "ban cho chúng ta, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài mà nên mạnh mẽ trong lòng;" "đến nỗi Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng chúng ta; để chúng ta khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của nó là thể nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết." "Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, nguyện Ngài được vinh hiển trong Hội thánh, và trong Đức Chúa Jêsus Christ, trải các thời đại, đời đời vô cùng! A-MEN."

(2.) Giữ lấy nó

Phần thứ hai của bổn phận của những người được rao giảng Phúc Âm là giữ lấy nó, đứng vững trong nó, "ghi nhớ nó", nắm chặt nó. Cách diễn đạt "đứng vững trong Phúc Âm", dù là cách dịch sát từng chữ của cụm từ nguyên văn, cũng không dễ gợi ra một ý niệm rất rõ ràng cho một người chỉ biết tiếng Anh. Nó có thể có nghĩa là đứng trên Phúc Âm, như một chiến sĩ đứng vững vàng và an toàn khi đã chiếm được một vị trí mà kẻ thù không thể đánh bật ông ra; nhờ đó truyền đạt ý tưởng rằng chính trong việc tiếp nhận Phúc Âm người ấy được an toàn, và chỉ trong việc tiếp tục tiếp nhận Phúc Âm người ấy mới có thể tiếp tục an toàn. Nó có thể có nghĩa là đứng vững nhờ—tức là nhờ vào—Phúc Âm; chỉ ra rằng chính Phúc Âm, trong tay Đức Thánh Linh, là nguyên nhân công cụ của sự vững vàng hay bền đỗ của Cơ Đốc nhân trong trạng thái hạnh phước thánh khiết mà việc tiếp nhận Phúc Âm đã đưa người ấy vào. Hoặc, cuối cùng, nó có thể có nghĩa là đứng vững đối với Phúc Âm; chỉ ra rằng các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, những người đã tiếp nhận Phúc Âm mà sứ đồ đã rao giảng cho họ, đã không bội đạo, không có dấu hiệu bội đạo nào, mà đang tiếp tục bền vững trong đức tin, sự xưng nhận, sự an ủi, và sự vâng phục lẽ thật như trong Đức Chúa Jêsus.

Cách diễn đạt được dịch là "ghi nhớ" chỉ diễn đạt một cách rất không đầy đủ sức mạnh của từ nguyên văn. Theo chỗ tôi biết, từ này không bao giờ được dùng một mình để diễn đạt ý niệm này. Nó hàm ý nhớ Phúc Âm, giữ nó trong trí nhớ; nhưng nó làm như vậy cũng như nó hàm ý chú ý đến nó, tin nó, yêu mến nó, phục tùng nó, giữ nó trong sự phán đoán và trong tình cảm. Nghĩa đen của từ này là, "nắm chặt." Nó được dùng ở đây cũng như nó được Chúa chúng ta dùng trong Lu-ca 8:15, nơi những kẻ "đã nghe đạo, gìn giữ trong lòng thật thà tử tế," tức là tiếp nhận Phúc Âm, được nói là "giữ lấy" nó, nắm chặt nó, và "kết quả một cách bền lòng," tức là bền đỗ trong việc kết quả; hay như nó được sứ đồ dùng, khi ông khuyên người Cô-rinh-tô "giữ", nắm chặt, tức là bền đỗ trong việc tuân giữ, "những lời truyền khẩu" như ông đã "truyền cho" họ, và người Tê-sa-lô-ni-ca "giữ lấy điều tốt lành," và như khi ông nói về các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ là "giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy mà chúng ta lấy làm vinh hiển," "giữ vững ban đầu của lòng tin cho chắc... đến cuối cùng," và khuyên họ "giữ lấy sự làm chứng về sự trông cậy chúng ta chẳng lay chuyển."

Vậy thì rất rõ ràng, rằng ý niệm chính yếu lớn trong cả hai cách diễn đạt của sứ đồ là một—sự quan tâm bền vững, không lay chuyển đối với Phúc Âm; sự bền đỗ quen thói, liên tục; không đánh mất bất cứ phần nào của nó mà chúng ta đã nắm bắt được, mà tìm cách đạt được sự nắm bắt đầy đủ và vững chắc hơn về nó; tiếp tục và gia tăng trong sự chú ý đến Phúc Âm, đức tin nơi Phúc Âm, sự chấp thuận Phúc Âm, sự phục tùng Phúc Âm. Đó là đứng vững trong Phúc Âm; đó là nắm chặt Phúc Âm.

Có thể nói, và đôi khi đã có người nói, 'Nhưng đây chẳng phải là điều đương nhiên sao? Chẳng phải tuyệt đối chắc chắn rằng mọi người tiếp nhận Phúc Âm sẽ giữ lấy nó—rằng những người một khi đã được ban khả năng nắm bắt nó bởi quyền năng của Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ bị để cho buông nó ra—rằng những người một khi thực sự đứng trên Phúc Âm như một nền tảng sẽ không bao giờ bị để cho rời khỏi nó, cũng không ngã trên nó—rằng đức tin nơi lẽ thật mà nhờ đó loài người tiếp nhận Phúc Âm là ân tứ của Đức Chúa Trời, một ân tứ không thể hủy bỏ, một trong những ân tứ mà về chúng "không có sự ăn năn"? Vậy sao lại thúc giục Cơ Đốc nhân đứng vững, như thể họ có thể ngã? sao lại nói, "Anh em sẽ được cứu nếu anh em nắm chặt Phúc Âm," khi điều chắc chắn như nhau là họ sẽ được cứu, và họ sẽ nắm chặt Phúc Âm? sao lại kêu gọi họ nắm chặt, như thể họ có thể buông ra?'

Khi những câu hỏi này được đặt ra, như đôi khi chúng đã được đặt ra, bởi những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, và được thúc ép như một sự phản đối chống lại việc nhấn mạnh sự bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết là bổn phận của Cơ Đốc nhân—một bổn phận gắn bó không thể tách rời với sự cứu rỗi cuối cùng của người ấy—cũng như việc rao giảng sự bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết là một đặc ân được bảo đảm không sai lầm qua sự chuộc tội và Thánh Linh của Đấng Christ cho mọi tín đồ chân thật, thì chắc chắn chỉ cần nói, 'Đức Chúa Jêsus Christ và các sứ đồ thường xuyên và rõ ràng theo đường lối bị phản đối; và chúng ta không có ý muốn dạy dỗ chính thống hay nhất quán hơn họ. Nếu chúng ta không nhận thức được sự hài hòa giữa hai phần giáo lý của họ, nguyên nhân thật của điều này không phải là sự bất nhất của họ, mà là sự dốt nát của chúng ta. Nếu chúng ta theo sát họ, nếu chúng ta không dạy gì ngoài những gì họ đã dạy, và nếu chúng ta dạy mọi điều họ đã dạy, chúng ta không thể tự mình đi sai, cũng không thể dẫn người khác đi sai.' Điều này còn hơn nhiều so với điều có thể nói cho bất cứ hệ thống dạy dỗ nào của con người, hệ thống mà, để bảo đảm sự nhất quán tuyệt đối và hiển nhiên, làm bạo lực đối với ý nghĩa tự nhiên của bất cứ lời sấm nào của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, trong trường hợp trước mắt chúng ta, sự bất nhất chỉ là bề ngoài. Không một người nào, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, thực sự tin Phúc Âm, sẽ từng đắm tàu về đức tin này. Khi trở thành tín đồ, người ấy trở thành một trong những chiên của Đấng Christ; và Đấng Chăn Chiên Lành phán, "Ta ban cho" chiên ta "sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta. Cha ta, là Đấng lớn hơn hết, đã cho ta chiên đó; và chẳng ai cướp nổi nó khỏi tay Cha." Đấng đã khởi làm việc lành trong dân Ngài chắc chắn sẽ "làm trọn" nó "cho đến ngày của Đấng Christ." Nhưng có nhiều người tự xưng là đã tiếp nhận Phúc Âm, những người dường như đối với người khác là đã tiếp nhận nó, những người tự mình nghĩ rằng mình đã tiếp nhận nó, mà vẫn không giữ lấy nó. Chúa chúng ta nói về một số người trong thời Ngài, là những người, khi nghe đạo, "vội vui mừng chịu lấy," mà vẫn, "vì trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi," vì "khi vì đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm,"2 vấp ngã—họ "trở lui, không đi với Ngài nữa;" và về những người khác, là những người, sau khi dường như đã tiếp nhận đạo, trở nên không kết quả vì lòng yêu mến thế gian thắng hơn.

Những người như thế có thể tìm thấy trong mọi thời đại. Họ không hề hiếm trong thời chúng ta. Chắc chắn điều hết sức quan trọng, để ngăn ngừa sự tự lừa dối, là công bố cho mọi người rằng bằng chứng thỏa đáng duy nhất của việc đã tiếp nhận Phúc Âm đúng đắn là việc giữ lấy Phúc Âm, và rằng đức tin bền đỗ là đức tin duy nhất có thể được giữ một cách an toàn là đức tin cứu rỗi. Tín đồ chân thật, dù được bảo đảm khỏi sự bội đạo cuối cùng, vẫn có thể ở một mức độ đáng tiếc "để trôi mất" lẽ thật cứu rỗi, nên thánh: người ấy có thể để những nguyên tắc sai lầm vào tâm trí mình, mà, trong chừng mực chúng có ảnh hưởng, sẽ đi đến việc trung hòa và chống lại hiệu quả của lẽ thật; qua sự lười biếng hay lòng yêu mến thế gian, người ấy có thể không đạt được những cái nhìn mở rộng, những xác tín vững chắc về lẽ thật thiên thượng, mà nếu không người ấy đã có thể đạt được, và những điều ấy hẳn đã gia tăng mức độ cả sự thánh khiết lẫn sự an ủi của người ấy; và người ấy có thể nhờ đó chịu thiệt hại lớn và lâu dài. Và phương thuốc phòng ngừa và chữa trị tự nhiên của những điều ác này chính là những lời tuyên bố như của sứ đồ trong đoạn trước mắt chúng ta, 'rằng nếu, đã tiếp nhận Phúc Âm, loài người nắm chặt nó, họ sẽ được cứu bởi nó, chứ không phải cách khác;' và lời tương tự trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, rằng 'chúng ta thuộc về gia đình mà Đấng Christ, như Con, được đặt trên, "nếu chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy mà chúng ta lấy làm vinh hiển," chứ không phải cách khác;' và lời công bố còn nổi bật hơn của Thầy, "Kẻ nào bền lòng cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu"2—chỉ kẻ ấy mà thôi.

Vậy thì, bây giờ chúng ta hãy tiến hành minh họa phần thứ hai của bổn phận, đối với Phúc Âm, của những người được rao giảng, như được sứ đồ trình bày; và chúng ta hãy hy vọng rằng những kẻ chỉ suy đoán suông và những kẻ chỉ xưng nhận suông, mà trong chúng ta có biết bao nhiêu, có thể bị đuổi khỏi những nơi ẩn náu của sự dối trá, nơi họ rất hay tìm kiếm và tìm thấy chỗ trú ẩn khỏi sự bất an của một lương tâm chưa từng được rảy bằng huyết của sự chuộc tội, chưa từng được dỗ yên vào sự bình an vững chắc bởi Thánh Linh của sự bình an, qua đức tin nơi Phúc Âm của sự bình an, và có thể bị làm cho bồn chồn cho đến khi họ tìm thấy sự bình an khởi đầu trong việc tiếp nhận Phúc Âm, và sự bình an quen thói, bền vững trong việc giữ lấy Phúc Âm; và rằng mọi tín đồ chân thật có thể được thúc giục "càng tỏ lòng sốt sắng, cho đến cuối cùng, đặng được sự đầy dẫy của sự trông cậy, hầu cho anh em chớ trễ nải, nhưng học đòi những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa."

Việc nắm chặt Phúc Âm, về thực chất chỉ là sự bền đỗ trong việc tiếp nhận Phúc Âm,—sự tiếp nhận quen thói, ngày càng gia tăng của Phúc Âm trong ảnh hưởng soi sáng, sinh phước, nên thánh của nó. Lẽ thật về đề tài này có thể được đưa ra, chúng tôi nghĩ, trong một hình thức phân minh và ấn tượng, trong việc minh họa mệnh đề phức hợp này: Người giữ lấy Phúc Âm, là người quen thói xem sự mặc khải trong đó Phúc Âm và bằng chứng của nó được chứa đựng, là đối tượng của sự suy nghĩ chín chắn,—người quen thói tin chắc các lời tuyên bố của nó,—người quen thói vui vẻ chấp thuận nó, hưởng những sự thỏa mãn và vui thích mà đức tin nơi nó tự nhiên gợi lên,—người quen thói phục tùng nó trong thực tiễn, trau dồi những khuynh hướng và theo đuổi những thực hành mà đức tin nơi nó tự nhiên dẫn đến.

Vậy thì, trước hết, tôi nhận xét rằng, để giữ lấy Phúc Âm, chúng ta phải xem sự mặc khải trong đó Phúc Âm và bằng chứng của nó được chứa đựng, là đối tượng của sự suy nghĩ chín chắn quen thói. Nếu chúng ta đã tiếp nhận Phúc Âm, thì hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp từ Kinh Thánh. Chúng ta càng trực tiếp nhận được nó từ chúng, càng tốt. Khi ấy nó càng có khả năng là Phúc Âm không pha trộn, "sữa thiêng liêng của đạo"; và trong chừng mực nó là như vậy, nó sẽ được thấy càng thích hợp hơn để đáp ứng mọi mục đích quan trọng mà nó được định ý. Những gì chúng ta đã học về nó, chúng ta luôn có nguy cơ quên và để trôi mất; và cách chắc chắn duy nhất để giữ những gì chúng ta có, cũng như để gia tăng kho tàng của mình, là sự áp dụng liên tục các phương tiện mà nhờ đó chúng ta ban đầu đã đạt được sự sở hữu nó. Phúc Âm càng trở nên cố định trong tâm trí chúng ta, khi chúng ta càng biết nó một cách thấu đáo hơn. Thật khó giữ lấy nó khi nó chỉ ở trong tâm trí dưới dạng những mảnh rời rạc. Nhưng khi, do sự hiểu biết gia tăng của chúng ta, nó mang lấy hình thức của chính nó—hình thức của một hệ thống kết cấu chặt chẽ—nó đạt được sự nắm giữ vững chắc của tâm trí, và lấp đầy nó đến nỗi ngăn cản sự xâm nhập vào nó của những nguyên tắc có khuynh hướng trục xuất nó, hay ít ra trung hòa ảnh hưởng của nó.

Vậy thì, kẻ nào muốn nắm chặt Phúc Âm, phải xem Kinh Thánh, và đặc biệt là Tân Ước, là đối tượng của sự học hỏi thường xuyên, quen thói, nghiêm túc của mình. Nhờ sự học hỏi sùng kính các sách được linh cảm này, trong đó Phúc Âm với bằng chứng của nó được trình bày cho tâm trí, chúng ta hiểu rõ hơn ý nghĩa của nó, và nhận thức sự xuất sắc và hữu ích đa dạng của nó. Những cái nhìn hời hợt, hạn hẹp về Phúc Âm tự nhiên gắn liền với sự đánh giá thấp tầm quan trọng và giá trị của nó; và cách tốt nhất để sửa chữa những điều này là suy ngẫm các lời tuyên bố của cuốn sách ấy, nơi nó được trình bày như sự tỏ ra của "một sự mầu nhiệm," mà trong nhiều thời đại và nhiều đời đã "giấu trong Đức Chúa Trời," việc vén màn một phần của nó khiến cho bậc cao nhất của các tạo vật không sa ngã có trí khôn cũng chỉ càng thêm lòng sùng kính mong muốn chiêm ngưỡng mọi kỳ diệu của nó. "Các thiên sứ ước ao xem thấu"2 những điều mà Phúc Âm liên quan đến. Không có nguy hiểm nào rằng họ không giữ lấy những gì của Phúc Âm họ đã tiếp nhận; và chúng ta càng gần giống họ trong sự rõ ràng và phân minh của những nhận thức của mình về Phúc Âm, chúng ta càng có khả năng giống họ trong việc đặt nó vào chính tấm lòng của mình như kho báu quý giá nhất của mình—một kho báu quý giá hơn đối với chúng ta so với điều nó từng có thể là đối với họ. Vì mục đích này, chúng ta hãy "tra xét Kinh Thánh." Chúng ta không mong đợi một sự mặc khải nào khác. Quả thật, chúng ta không cần một sự mặc khải nào khác; chúng ta còn xa mới nắm vững sự mặc khải này. Ôi, chúng ta còn xa biết bao mới biết được bề cao và bề sâu, bề dài và bề rộng, của sự mầu nhiệm được tỏ ra ấy, trong đó được tỏ ra "sự khôn ngoan mọi đường của Đức Chúa Trời," "sự lớn lao của quyền năng Ngài," sự tinh sạch không tì vết của sự thánh khiết Ngài, sự nghiêm khắc không lay chuyển của sự công bình Ngài, và sự giàu có không dò thấu được của lòng thương xót Ngài! "Vậy, hãy làm cho đạo Đấng Christ ở đầy trong lòng" chúng ta. Chúng ta hãy thường xuyên, quen thói, bền đỗ học hỏi Phúc Âm như được tỏ ra ở đó, để chúng ta có thể đứng vững trong nó và nắm chặt nó.

Tôi nhận xét, ở điểm thứ hai, rằng, để giữ lấy Phúc Âm, chúng ta phải thường xuyên tin chắc những lời tuyên bố của nó. Chúng ta không bao giờ thật sự nắm lấy Phúc Âm như lẽ thật cho đến khi chúng ta tin nó; và chỉ bằng cách tiếp tục tin nó chúng ta mới có thể giữ chặt nó. Kẻ hoài nghi thì nới lỏng sự nắm giữ của mình; kẻ không tin thì buông bỏ nó hoàn toàn. Có những người dường như nghĩ rằng đức tin, điều mà họ hiểu rất mơ hồ, là điều gì đó chỉ cần thực hiện một lần là xong, hoặc ít ra chỉ thỉnh thoảng và cách quãng xa nhau. Họ có quan niệm rằng con người phải tin khi được cải đạo, và cũng rằng, vào những dịp đặc biệt, như dự Tiệc Thánh, theo cách họ nói, phải có sự hành động của đức tin. Nhưng họ không hiểu ngay cả về mặt lý thuyết, huống chi về mặt kinh nghiệm, điều sứ đồ nói, và điều ấy đúng với mọi Cơ Đốc nhân chân chính cũng như với chính ông: "Cuộc sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi."

Chính là lẽ thật hiện diện trong tâm trí như lẽ thật—tức là, Phúc Âm được tin—điều duy nhất có thể là nguồn của sự bình an hoặc của sự thánh khiết. Đức tin hiện tại là phương tiện của sự nên thánh hiện tại và sự an ủi hiện tại. Người giữ chặt Phúc Âm là người—bất chấp các ảnh hưởng của thế gian gian ác hiện nay, vốn có sức mạnh hướng tâm trí về những điều trông thấy và tạm thời, bất chấp các luận điệu, lời chế nhạo và gương xấu của những kẻ không tin, và bất chấp những động cơ của tấm lòng gian ác, kẻ biện luận vô tín xảo quyệt nhất trong mọi kẻ—thường xuyên suy nghĩ, cảm nhận và hành động như người nhìn thấy thế giới vô hình, và Đức Chúa Trời vô hình; là người thường xuyên có ý thức sâu sắc về tính thực tại của những sự kiện lớn mà Phúc Âm loan báo; là người biết, và chắc chắn—coi đó là "lời này là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy"—rằng Con Độc Sinh nhập thể của Đức Chúa Trời đã chịu chết, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính, đến nỗi huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội, và nay sống đời đời bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, để có thể cứu đến cùng tột mọi kẻ đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài. Những lẽ thật ấy thường xuyên, rất thường xuyên, hiện diện trước tâm trí người ấy, không phải như những tưởng tượng, mà như những thực tại—lẽ thật chắc chắn nhất; và ngay cả khi chúng không hiện diện một cách ý thức, chúng vẫn đang tác động lên tâm trí người ấy, có phần tương tự như ảnh hưởng mà niềm tin vào một số sự kiện tối hậu tác động lên đại đa số nhân loại. Khi có việc gì xảy ra đòi hỏi ảnh hưởng ý thức của chúng được thi thố, người ta thấy chúng ở trong tâm trí, và thấy chúng là những điều sống động ở đó.

Phương tiện công cụ lớn mà chúng ta nên dùng để bảo đảm việc giữ chặt Phúc Âm như thế, là sự nghiên cứu nghiêm túc về Phúc Âm và bằng chứng của nó, điều đã là chủ đề của điểm trước của chúng ta. Chúng ta không thể trông mong giữ Phúc Âm trong tâm trí như đối tượng của đức tin, nếu chúng ta không giữ nó ở đó như đối tượng của sự nhận thức và suy ngẫm bằng trí tuệ; nhưng chúng ta không bao giờ được quên rằng cùng ảnh hưởng thần thượng mà trước hết đã biến trong tâm trí chúng ta những điều chỉ là trừu tượng hay tưởng tượng thành những thực tại, vẫn cần thiết để khiến sự suy ngẫm thường xuyên của chúng ta về Phúc Âm trở thành người phục vụ hữu hiệu của đức tin thường xuyên; và trong khi chúng ta dùng mọi phương tiện mà, theo cấu tạo hợp lý của bản tính chúng ta, thích hợp để sinh ra niềm tin, và nếu không dùng chúng thì thật điên rồ khi trông mong điều ấy, chúng ta đừng bao giờ quên sự cần thiết của một ảnh hưởng siêu nhiên, sự cần thiết đã phát sinh từ sự sa đọa của bản tính chúng ta, và hãy để những suy ngẫm của chúng ta về lẽ thật và bằng chứng của nó được nên thánh bởi lời cầu xin thường xuyên và tha thiết: "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho tôi." Chỉ như thế, chỉ như thế mà thôi, chúng ta mới được ban khả năng giữ chặt Phúc Âm bằng niềm tin chắc chắn vào các lời tuyên bố của nó.

Tôi tiếp tục nhận xét, ở điểm thứ ba, rằng, để giữ lấy Phúc Âm, chúng ta phải thường xuyên đầu phục ảnh hưởng của nó, thể hiện những sự thỏa mãn và vui mừng thánh khiết mà, khi được tin, nó thích hợp và có ý định tạo ra. Phúc Âm, khi được nhận lãnh, bằng cách được hiểu và được tin, như tôi đã chỉ ra trong phần trước, ban sự bình an cho lương tâm và niềm vui thánh khiết cho tấm lòng. Nó làm như thế đúng theo mức độ nó hiện diện trong tâm trí. Hiệu quả này không phải chỉ riêng lúc Phúc Âm bước vào tấm lòng; mặc dù, do tương phản với tình trạng lo âu và sợ hãi thường đi trước đức tin đầu tiên vào Phúc Âm, cảm giác ấy lúc đó, phần lớn, được tâm trí nhận biết rõ ràng hơn. Điều ban cho tâm trí sự bình an khi bước vào nó, bằng cách được giữ lại trong nó, giữ nó, theo mức độ thắng thế, trong tình trạng bình an thánh khiết. Người mà toàn bộ kinh nghiệm tôn giáo chỉ là sự luân phiên của tình trạng thờ ơ thuộc linh thường xuyên và sự báo động thỉnh thoảng (và lịch sử tôn giáo của biết bao người chính là thế!), có lý do để sợ rằng mình chưa bao giờ nhận lãnh Phúc Âm; và lý do tại sao kẻ đã nhận lãnh Phúc Âm lại có nhiều xao động đến thế, mà ít bình an đến thế—nhiều lo âu đến thế, mà ít hy vọng đến thế—nhiều đau khổ đến thế, mà ít hưởng thụ đến thế—chính là vì người ấy không giữ chặt Phúc Âm, bằng cách tin các lời tuyên bố của nó. "Sự vững chắc của sự trông cậy" tùy thuộc vào "sự vững chắc của đức tin;" và sự an ủi của Phúc Âm không thể được giữ chặt, nếu các lời tuyên bố của Phúc Âm được giữ lỏng lẻo. Nhưng ai giữ chặt điều này, cũng sẽ giữ chặt điều kia. Kẻ có đức tin xưng công chính con người, có sự bình an làm yên lương tâm, và niềm vui làm vui mừng tấm lòng. Phước cho người giữ chặt Phúc Âm như thế. Người ấy "khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng chúng ta đã nhờ mà được sự hòa lại." Người ấy "vui mừng cả trong sự hoạn nạn;" vì, tin Phúc Âm, người ấy biết và chắc chắn rằng đối với mình "sự hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy—sự trông cậy không làm cho hổ thẹn." Giữ chặt "lòng tin chắc ban đầu," người ấy giữ chặt "sự vui mừng của sự trông cậy." Giữ chặt lẽ thật về sự trọn vẹn của công việc Đấng Cứu Thế, và sự đầy dẫy và tự do của sự cứu rỗi của Ngài, ngay cả khi ý thức về sự không xứng đáng và sa đọa của chính mình, người ấy có thể nói, tin rằng trong Ngài—Giê-hô-va—là sự công chính và sức mạnh của mình: "Ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời ta; vì Ngài đã mặc cho ta áo cứu rỗi, và khoác cho ta áo choàng công bình, như chàng rể mới trang sức mình bằng đồ trang điểm, như nàng dâu mới điểm trang mình bằng đồ châu báu."

Bổn phận của những người đã nhận lãnh Phúc Âm trong quyền năng làm yên lương tâm, làm vui mừng tấm lòng của nó, là giữ chặt nó. Chỉ có hai điều thuộc bản tính đạo đức có thể cướp mất nó khỏi họ: tội lỗi được nuông chiều và sự không tin. Niềm vui của Phúc Âm, như sự mầu nhiệm của đức tin, chỉ có thể được giữ trong một lương tâm trong sạch; và theo mức độ Phúc Âm bị mất uy tín, cá nhân ấy phải thôi sở hữu niềm vui và sự bình an trong sự tin—chỉ trong sự tin. Sự nuông chiều tình trạng thất vọng thường xuyên nơi những người xưng nhận tin Phúc Âm, là làm mất uy tín nó và Tác Giả của nó. Mạng lệnh là, "Hãy giữ chặt," không chỉ "sự tin chắc," mà còn "sự vui mừng của sự trông cậy của anh em." "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi." Nhưng không có niềm vui nào là phải lẽ, an toàn, và bền lâu, ngoài niềm vui của đức tin, là niềm vui thánh khiết.

Tôi chỉ còn phải nhận xét ở đây, rằng để hoàn tất ý niệm về việc giữ lấy Phúc Âm, chúng ta phải thường xuyên đầu phục nó trong thực hành, vun trồng những tâm tính và theo đuổi những nếp sống mà sự hiểu biết, đức tin và sự hưởng thụ Phúc Âm có ý định dẫn đến. Bằng chứng thỏa đáng duy nhất và bền vững rằng chúng ta hiểu và tin Phúc Âm, rằng chúng ta giữ một Phúc Âm được hiểu, được tin thường xuyên trước tâm trí chúng ta, và rằng sự bình an và niềm vui chúng ta kinh nghiệm khi suy ngẫm Phúc Âm như thế không chỉ là những động tĩnh của tình cảm dưới ảnh hưởng của trí tưởng tượng, được tìm thấy trong sự đầu phục thường xuyên của tấm lòng và đời sống trước ảnh hưởng nên thánh của lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Chỉ người giữ chặt Phúc Âm, là người, dưới ảnh hưởng của những quan niệm nó ban về tính cách của Đức Chúa Trời—vinh hiển trong sự thánh khiết và giàu lòng thương xót—thường xuyên "tôn Chúa là thánh trong lòng mình," và "hằng ngày kính sợ Đức Giê-hô-va," "hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời mình," "nhờ cậy nơi Ngài luôn luôn," và lấy Ngài làm nơi nương náu; là người, dưới ảnh hưởng của những quan niệm nó ban cho chúng ta về Chúa Giê-xu Christ, thường xuyên nương cậy nơi sự chuộc tội của Ngài để được tha thứ, và nơi Đức Thánh Linh của Ngài để được sức mạnh thuộc linh và sự an ủi; là người, dưới ảnh hưởng của những quan niệm nó ban cho chúng ta về thế gian này, thường xuyên thôi trông đợi hạnh phúc từ nó, và, theo ngôn ngữ đầy ý nghĩa của sứ đồ, "đối với mình, thế gian đã bị đóng đinh trên thập tự giá," và có "mình đối với thế gian cũng vậy," nhờ thập tự giá của Đấng Christ; là người, dưới ảnh hưởng của những quan niệm nó ban cho chúng ta về thế giới bên kia, thường xuyên "ham mến các sự ở trên trời," và tìm kiếm những điều ở đó, "nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." Người ấy, và chỉ người ấy, giữ chặt Phúc Âm, là người được nó biến đổi trong tâm thần của tâm trí mình; là người, được nó dạy dỗ như một sự mặc khải về "ân điển của Đức Chúa Trời," thường xuyên "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức;" là người, đã tin Phúc Âm, "thêm cho đức tin mình sự nhân đức," tức là sự can đảm, "thêm cho nhân đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ"—sự chừng mực trong việc hưởng thụ trần gian, "thêm cho tiết độ sự nhịn nhục" dưới những hoạn nạn của đất, "thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến" đối với mọi người; là người thường xuyên suy nghĩ, để nuôi dưỡng và thể hiện, những điều "chân thật, đáng tôn, công bình, thanh sạch, đáng yêu chuộng, có tiếng tốt, có nhân đức đáng khen;" là người, trong một lời, "bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng, và sự chẳng hề chết."

Mỗi tâm tính không thánh khiết đều chỉ ra rằng tâm trí đã mất đi ở một mức độ nào đó sự nắm giữ "lẽ thật theo sự tin kính." Mỗi hành động tội lỗi là một hành vi bội đạo trong thực hành. Phúc Âm không được chúng ta giữ lấy theo nghĩa đúng đắn nếu nó không được giữ trong tính cách thật của nó—như Đấng biến đổi tấm lòng và Đấng hướng dẫn nết sống. Dù một người có thể hiểu biết Phúc Âm đến đâu, dù ông ta đã xưng nhận hay vẫn còn xưng nhận sự kính trọng nó, nếu ông ta thường xuyên ấp ủ những tình cảm không thánh khiết, và nuông chiều tội lỗi đã biết, Đấng mà chúng ta có việc phải làm với Ngài coi ông ta là đã sa ngã; và nếu không được đổi mới lại để ăn năn, hậu quả của sự liên hệ của ông ta với Phúc Âm, dù nó đã là gì, sẽ không phải là sự cứu rỗi, mà là sự hư mất gấp đôi.

Như thế, là một nỗ lực trình bày bản chất thật và phạm vi thật của lĩnh vực bổn phận thứ hai đối với Phúc Âm đòi hỏi nơi những người được giảng Phúc Âm: giữ lấy nó, bằng cách thường xuyên lấy nó làm đề tài nghiên cứu nghiêm túc, và làm đối tượng của đức tin chắc chắn; bằng cách ấp ủ những sự thỏa mãn thánh khiết mà, khi được hiểu, nó thích hợp để ban cho tâm trí; và bằng cách vun trồng những tâm tính thánh khiết và thể hiện những thói quen thánh khiết mà nó có ý định và có khả năng tạo thành.

Chúng ta hãy nhớ rằng đối với chúng ta, đối với mỗi người chúng ta, Phúc Âm này đã được giảng, đã được giảng nhiều lần, và rằng đại đa số chúng ta xưng nhận đã nhận lãnh nó. Chúng ta hãy xem có sự nhận lãnh Phúc Âm thật cũng như sự nhận lãnh xưng nhận; chúng ta hãy nhớ như nhau rằng không thể giữ điều mình chưa nhận lãnh, và rằng bằng chứng chắc chắn, bền vững duy nhất rằng chúng ta đã nhận lãnh Phúc Âm, là chúng ta giữ nó trong mọi phạm vi ý nghĩa mà chúng ta đã chỉ ra thuộc về từ ấy. Chúng ta hãy xem mình bắt đầu từ đầu; vì nếu không, chúng ta không bao giờ có thể tiến triển đúng, chúng ta không bao giờ có thể kết thúc tốt. Chúng ta hãy xem mình thật sự đã nhận lãnh Phúc Âm, và Đấng Christ là Chúa trong Phúc Âm; và rồi chúng ta hãy đứng trong nó và giữ chặt nó, hay, như sứ đồ nói, chúng ta hãy "bước đi trong Ngài, châm rễ và lập nền trong Ngài, lấy đức tin làm cho bền vững, tùy theo anh em đã được dạy dỗ." Chúng ta hãy coi chừng để Phúc Âm tuột khỏi tay; chúng ta hãy coi chừng từ bỏ hoặc cách rõ ràng hoặc cách ngầm Phúc Âm, hay bất cứ phần nào của nó. Chúng ta hãy coi chừng kẻ ác không cất đi lời đã gieo trong lòng chúng ta. Chúng ta hãy xem sự lo lắng về đời này, và sự dối trá của sự giàu sang, không làm nó nghẹt ngòi đến nỗi thành ra không kết quả. Chúng ta hãy được khích lệ bởi những lời hứa cho những người bền chí giữ chặt Phúc Âm. Chúng ta hãy kính sợ trước những lời lên án chống lại những kẻ bội đạo khỏi đức tin của Đấng Christ.

Những lời hứa này khích lệ biết bao cho sự bền chí! "Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu." "Người sẽ không hề vấp ngã; dường ấy, anh em sẽ được ban cho cách rộng rãi để vào nước đời đời của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta." "Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cướp lấy mão triều thiên của ngươi. Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài." "Vậy, chúng ta hãy giữ chặt 'lời xưng nhận đức tin của chúng ta,' tức là Phúc Âm, 'cách chẳng lay chuyển; vì Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín.'"

Những lời lên án chống lại sự bội đạo đáng sợ biết bao! "Ví bằng kẻ nào lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người." Kẻ nào lui đi, là lui đi đến sự hư mất. "Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm lời lành của Đức Chúa Trời và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường. Vả, một đám đất nào uống được mưa thường đổ xuống trên nó, và sanh ra rau cỏ có ích cho kẻ cày cấy, thì nhận được phước lành từ nơi Đức Chúa Trời: nhưng đất nào chỉ sanh ra những cỏ gai gốc và chà chuôm, thì bị bỏ, và gần bị rủa sả, rồi cuối cùng phải bị đốt." "Nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội"—tức là, nếu chúng ta buông bỏ, từ bỏ Phúc Âm—"thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch. Ai đã vi phạm luật pháp Môi-se, thì chết không thương xót tại lời chứng của hai hoặc ba người: huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của sự giao ước, tức là huyết mà mình nhờ nên thánh, là ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh ban ơn, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt càng nặng hơn sao? Vì chúng ta biết Đấng đã phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng, ấy là Chúa phán." "Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, là sự đáng kinh khiếp thay." "Nếu họ, sau khi lìa khỏi sự ô uế của thế gian, bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rồi lại mắc phải và phục dưới những sự đó, thì số phận sau cùng của họ trở xấu hơn lúc đầu. Thà họ không biết đường công bình, còn hơn là đã biết rồi, bèn lui đi khỏi điều răn thánh đã truyền cho mình. Đã xảy đến cho họ như lời tục ngữ chân thật rằng: Chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn." "Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em đã biết trước, vậy hãy giữ cho cẩn thận, e anh em cũng bị sự mê hoặc của những kẻ ác ấy dẫn dụ, mất sự vững vàng của mình chăng." Thật vậy "chúng ta càng phải chú ý kỹ càng hơn về điều mình đã nghe, e tuột mất chăng. Vì nếu lời thiên sứ truyền ra còn vững chắc, và sự vi phạm, sự chẳng vâng lời nào cũng đã lãnh báo ứng công bình rồi, mà nếu ta khinh lờn sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được?—là sự cứu rỗi Chúa truyền ra trước hết, rồi có những kẻ nghe chứng nghiệm cho chúng ta; Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép mầu, lại dùng sự ban cho của Đức Thánh Linh mà Ngài đã theo ý muốn mình phát ra, để làm chứng với các kẻ đó?"

Được những lời hứa ấy khích lệ, và kính sợ trước những lời cảnh báo ấy, vậy chúng ta hãy, đứng trên Phúc Âm, gây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của chúng ta; và nguyện Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng duy nhất có thể giữ chúng ta khỏi vấp ngã, ban khả năng cho chúng ta đứng và gây dựng như thế hầu cho cuối cùng chúng ta được Ngài trình diện cách không chỗ trách được trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài với niềm vui quá đỗi. "Nguyền xin sự vinh hiển, uy nghiêm, quyền thế, năng lực thuộc về Ngài, từ trước vô cùng, và hiện nay cho đến đời đời! A-men."

§ 4. Kết quả của việc làm trọn bổn phận nhận lãnh và giữ lấy Phúc Âm này

Sứ đồ trình bày sự cứu rỗi như kết quả chắc chắn của việc nhận lãnh và giữ lấy Phúc Âm, sự cứu rỗi nhờ Phúc Âm đã nhận lãnh và đã giữ lấy ấy. "Anh em được cứu rỗi," ông nói, "nhờ Tin Lành mà tôi đã rao giảng cho anh em, mà anh em đã nhận lấy, và đứng vững vàng trong đạo ấy, miễn là anh em giữ lấy y như tôi đã giảng cho," hay đúng hơn, "nếu anh em giữ chặt lấy nó." Có hai đề tài mà chúng ta phải hướng sự chú ý đến, để nhận biết rõ ràng ý nghĩa và bằng chứng của lời tuyên bố của sứ đồ: thứ nhất, sự cứu rỗi mà những người nhận lãnh và giữ lấy Phúc Âm được hưởng; và thứ hai, ảnh hưởng của Phúc Âm trên việc họ đạt được sự cứu rỗi này. Họ được cứu, và họ được cứu bởi Phúc Âm.

(1.) Sự cứu rỗi

Vậy trước hết, chúng ta hãy cố gắng hình thành một quan niệm đúng đắn về sự cứu rỗi mà sứ đồ trình bày là chắc chắn cho mọi người nhận lãnh và giữ lấy Phúc Âm.

Sự cứu rỗi là sự giải cứu. Không ai cần được giải cứu mà không ở trong tình trạng khốn khổ hoặc nguy hiểm; và để hiểu sự giải cứu trong bất cứ trường hợp cụ thể nào, cần phải hiểu những khốn khổ hay nguy hiểm của những người cần được cứu là gì, và điều gì cần thiết để giải thoát họ khỏi những khốn khổ và nguy hiểm ấy. Khi chúng ta nói một người được cứu, để hoàn tất ý nghĩa, chúng ta phải biết khỏi điều gì, và bằng cách nào. Cứu một người đang bệnh, là chữa lành cho ông ta; cứu một người khỏi chết đuối, là vớt ông ta khỏi sóng. Khi chúng ta nghĩ về con người như được cứu, chúng ta tự nhiên nghĩ về họ như trước đó bị vướng vào khốn khổ và nguy hiểm; và những quan niệm đúng đắn về bản chất, nguồn gốc, và phạm vi của khốn khổ và nguy hiểm này là cần thiết cho sự nhận thức rõ ràng về sự cứu rỗi họ đạt được. Hơn nữa, khi, như trường hợp của nhân loại, tình trạng khốn khổ và nguy hiểm không phải là tình trạng nguyên thủy của hữu thể cần được giải cứu, mà là tình trạng được thêm vào sau, những quan niệm đúng đắn về tình trạng hạnh phúc và an toàn nguyên thủy, và về điều gì đã làm cho tình trạng ấy hạnh phúc và an toàn, và về bản chất và nguyên nhân của sự thay đổi bất hạnh đã biến hạnh phúc thành khốn khổ, và an toàn thành nguy hiểm, hẳn phải có tầm quan trọng lớn, nếu không phải là tuyệt đối cần thiết, cho những quan niệm đúng đắn, cả về tình trạng phải được giải cứu khỏi, lẫn tình trạng phải được nâng lên đến.

Mặc dù, trong tình trạng hiện nay của bản tính loài người, mọi người, từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu có ý thức, đều ở trong tình trạng thiếu thốn thuộc linh, và nguy hiểm, và khốn khổ, đây không phải là tình trạng nguyên thủy của loài người. Tình trạng nguyên thủy của con người là hạnh phúc và an toàn. Được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời—có khả năng hiểu biết, ý chí, hành động, và hưởng thụ—và thực hành mọi năng lực ấy trong sự hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời—suy nghĩ và muốn, hành động và hưởng thụ, phù hợp với Đức Chúa Trời—con người là đối tượng của sự đoái xem nhân từ, sự chuẩn y đạo đức, niềm vui thích thỏa mãn, của Đấng vô hạn trong quyền năng, khôn ngoan, công chính, và nhân từ; và biết điều này, ông ta không thể không hạnh phúc, tới mức độ khả năng hạnh phúc của mình. Và tiếp tục chiếm vị trí này trong sự đoái xem của Đức Chúa Trời, và biết rằng mình chiếm nó, như ông ta hẳn đã làm, nếu ông ta đã bền chí trong sự vẹn toàn của mình, dường như không có gì trước mặt ông ta trong thời gian hay trong đời đời, ngoài sự gia tăng liên tục, vô tận của khả năng hưởng thụ trong Đức Chúa Trời; và, vì nguồn hưởng thụ là vô hạn, và do đó không cạn kiệt, một hạnh phúc gia tăng vô tận để lấp đầy khả năng hưởng thụ gia tăng vô tận này. Trong trường hợp ấy đã không cần sự cứu rỗi hay giải cứu. Từ ấy đã không có ý nghĩa gì đối với con người. Chính ý niệm ấy đã không được biết đến; vì những hữu thể hư mất duy nhất trong vũ trụ lúc đó—các thiên sứ sa ngã—đã hư mất không thể phục hồi: họ sẽ không được cứu. Đã không có, không thể có, cảm giác đau đớn về sự thiếu thốn, mặc dù có cảm giác thường xuyên về sự lệ thuộc hoàn toàn; không có sự kiềm chế, mặc dù hoàn toàn phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời; không có đau khổ, không có cảm giác bất an, không có sợ hãi sự dữ. Đức Chúa Trời không thể, sẽ không, làm hại họ; và trong khi họ tiếp tục trung tín với Ngài, Ngài sẽ không cho phép ai khác làm hại họ: đến nỗi mọi sự bên trong hẳn đã là sự bình an trọn vẹn—mọi sự bên ngoài, sự an toàn tuyệt đối. Thật là một viễn cảnh thú vị biết bao, mà, nếu con người đã giữ chặt sự vẹn toàn của mình, đã là một thực tại còn thú vị hơn nữa!

Nhưng con người đã trở thành tội nhân. Tự nguyện chiều theo những lời xúi giục của kẻ ác, ông ta đã để cho tâm trí mình những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, trở thành kẻ lui đi trong lòng khỏi Đức Chúa Trời, nghi ngờ sự thành tín và lòng nhân từ của Ngài; và, dưới ảnh hưởng của những nguyên tắc ấy, đã vi phạm luật thánh khiết, công chính, và tốt lành mà ông ta đã được đặt dưới, và điên rồ, gian ác, tìm kiếm hạnh phúc xa cách Đức Chúa Trời, tất yếu đã mất hạnh phúc ông ta có trong Đức Chúa Trời; và đã biết bởi kinh nghiệm rằng ở gần Đức Chúa Trời là tốt lành cho con người, thì nay cũng phải biết, bởi kinh nghiệm nữa, rằng những kẻ xa cách Đức Chúa Trời là hư mất, và hẳn phải diệt vong nếu họ không được cứu.

Con người tội nhân không thể là đối tượng của sự chuẩn y đạo đức và sự đoái xem thỏa mãn của Đấng công chính và thánh khiết không hề thay đổi, điều mà con người vô tội và vâng lời đã là. Ông ta có thể được, đã được, đoái xem với lòng thương xót rộng lượng; nhưng là kẻ có tội, ông ta không thể không là đối tượng của sự không chuẩn y xét đoán của Đức Chúa Trời; là kẻ sa đọa, ông ta không thể không là đối tượng của sự ghê tởm đạo đức của Đức Chúa Trời. Mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời và chính quyền của Ngài do đó đã bị đảo lộn. Hạnh phúc của con người đã trở nên không tương hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bản tính loài người đã bị đặt vào thế đối kháng với bản tính của Đức Chúa Trời. Chính sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời đã khiến Ngài không thể tiếp tục đối xử với con người như Ngài đã làm trong tình trạng vẹn toàn nguyên thủy của ông ta. Điều ấy đã là làm điều mà ngay cả Đấng Toàn Năng cũng không thể làm; điều ấy đã là Đức Chúa Trời chối bỏ chính mình Ngài. Các nguồn hạnh phúc thánh khiết cho con người do đó đã bị đóng lại; và ngay cả nếu không phải thế, con người đã khiến chính mình không có khả năng hưởng hạnh phúc tuôn chảy từ các nguồn ấy.

Thật là đúng, thật là xứng hợp, thật là cần thiết về mặt đạo đức, rằng Đấng, "muôn vật bởi Ngài mà ra và vì Ngài mà có," phải duy trì hai trụ cột của chính quyền đạo đức của Ngài, mà con người đã điên rồ, bất kính toan lay chuyển, và do đó tỏ ra rằng không hữu thể thọ tạo nào có thể lật đổ hai nguyên tắc mà mọi trật tự và hạnh phúc đều tùy thuộc vào việc duy trì chúng: "Ý muốn của Đức Chúa Trời là, và phải là, luật của vũ trụ; vinh hiển của Đức Chúa Trời là, và phải là, mục đích của vũ trụ." Đây là điều xứng hợp với Đức Chúa Trời, điều phải lẽ, điều mọi hữu thể thông minh thánh khiết hẳn đã trông đợi nơi Ngài. Theo đó, bằng cách dường như tốt nhất cho sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài đã "từ trên trời tỏ ra cơn thạnh nộ nghịch cùng sự không công bình" của loài người trong việc giáng xuống những tai họa hình phạt; khiến "sự gian ác của chính nó sửa phạt nó, và sự bội nghịch của nó quở trách nó;" phó mặc nó cho sự hướng dẫn của tình yêu bản thân mù quáng và quá độ của chính nó, và của những tác nhân thuộc linh xảo quyệt và độc ác mà những lời xúi giục của chúng nó đã cho vào cách dễ dàng và vâng theo cách sẵn lòng.

Con người tội nhân, bằng cách thật sự phạm tội, đã làm cho rõ ràng rằng ông ta đã hiểu sai cách đáng sợ về tính cách của Đức Chúa Trời; và hậu quả tự nhiên của tội lỗi thật sự này là sự mê hoặc còn sâu hơn nữa về Đức Chúa Trời, dẫn đến sự xa cách tấm lòng ngày càng tăng khỏi Ngài. Những điều này, biểu lộ trong sự sai lệch ngày càng rộng khỏi lẽ thật và sự trong sạch và công chính, vừa chỉ ra vừa củng cố một sự không khuynh hướng ngày càng tăng đối với các bổn phận thánh khiết—một sự không có khả năng ngày càng tăng đối với những sự hưởng thụ thánh khiết; và những điều này, lại nữa, kéo xuống những biểu lộ thêm nữa của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong đủ loại tai họa, mà, thay vì khơi dậy sự ăn năn nơi con người sa đọa, hẳn chỉ làm cho sự thù nghịch thêm cay đắng. Và do đó dường như không có khả năng đặt giới hạn nào cho tội lỗi và sự sa đọa của con người, hay cho những biểu lộ sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời vì chúng. Đây, nếu không có sự đưa vào của cơ chế thương xót, đã là, hẳn đã là, lịch sử của tội nhân loài người đầu tiên, như nó đã là của "những thiên sứ không giữ thứ bậc mình;" và mọi hậu duệ của ông ta, những kẻ thừa hưởng gia tài buồn của tội lỗi và sự sa đọa của ông ta, và những kẻ bắt chước tội ác của ông ta, đã trở nên ngày càng sa đọa và khốn khổ, cho đến khi, trong một thời gian không quá dài, dường như—qua những hậu quả tự nhiên của những nguyên tắc tự do phát triển của sự sa đọa loài người—trái đất, sau khi chứng kiến những cảnh ô uế, và tội ác, và khốn khổ, vượt xa những giấc mơ hoang dại nhất của trí tưởng tượng, hẳn đã trở thành, về phần con người, một hoang mạc không người ở; trong khi những cư dân có lý trí nối tiếp nhau của nó đã bị phó cho những miền vô hình vô biên, nơi có đủ chỗ cho những nguyên tắc của cả điều thiện lẫn điều ác triển khai đầy đủ khuynh hướng của chúng—những miền, đối với tội nhân, của khốn khổ không pha trộn và không bao giờ chấm dứt—có lẽ, nữa, của khốn khổ ngày càng tăng.

Như thế là nguồn gốc, bản chất, và khuynh hướng của tình trạng mà con người cần được cứu khỏi; và như thế, nếu không có lòng thương xót tối thượng của Đức Chúa Trời, hẳn đã là kết quả của nó đối với mọi con người. Ngay cả như hiện nay, tình trạng của nhân loại đã được biến đổi, bởi sự đưa vào và vận hành tiến triển của cơ chế phục hồi, chúng ta thấy mọi con người, là người không có phần cá nhân trong sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, ở trong tình trạng định tội, sa đọa, và khốn khổ. Mọi người đều đã phạm tội, và đã đánh mất sự chuẩn y của Đức Chúa Trời. Mọi người đều đã vi phạm luật pháp, và ở dưới sự rủa sả công chính của nó. Hết thảy đều đã bị định tội rồi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ. Hết thảy đều đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Trong họ—tức là, trong xác thịt của họ, và không có thần linh trong họ—không có điều lành nào ở. Hết thảy đều là tôi mọi của kẻ ác; bị vướng trong bẫy của nó; bị nó bắt làm phu tù theo ý muốn nó. Hết thảy đều "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự không biết ở trong họ." Hết thảy đều là kẻ bị lừa dối của sự sai lầm và mê hoặc, trong những hình thức đa dạng vô tận. Hết thảy đều phục dịch những tình dục ngu dại và dối trá khác nhau, và ở dưới ảnh hưởng của những nguyên tắc có khuynh hướng làm cho chính mình và mọi người chung quanh khốn khổ. Đau khổ, từ nguyên nhân bên ngoài hay bên trong, dưới hình thức này hay hình thức khác, đều đến phần hết thảy. Hết thảy đều phải chết: sự chết, như "tiền công của tội lỗi," chờ đợi hết thảy. Thân thể họ phải thấy sự hư nát, và trở về bụi đất. Trong tình trạng phân ly, linh hồn không thân thể của họ phải ở chung với các thiên sứ sa ngã, bị giữ dưới xiềng xích của sự tối tăm cho sự phán xét của ngày lớn. Sự sống lại của họ sẽ là sự sống lại để bị định tội; bản án của họ, trong ngày phán xét lớn, là bản án đến sự hư mất không hy vọng. Tình trạng cuối cùng của họ—nhưng ngôn ngữ chìm nghỉm dưới nỗ lực diễn tả những kinh khiếp của nó. Từ những cách diễn đạt tượng hình đáng sợ này, "con sâu không hề chết," "lửa chẳng hề tắt," "vực sâu không đáy," "sự tối tăm mờ mịt đời đời," chúng ta có được một vài ý niệm mờ nhạt về cường độ và thời gian của những khốn khổ của nó; và những mô tả ít thi vị hơn về "sự thạnh nộ và cơn giận, sự hoạn nạn và khốn khó," "sự hư mất đời đời," càng làm tăng thêm chứ không giảm bớt ấn tượng, và xác nhận sự xác tín, rằng cả người lẫn thiên sứ đều không thể biết quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng thiêu đốt—cơn thạnh nộ sẽ hủy diệt những tội nhân không được tha thứ, không được nên thánh như những kẻ thù nghịch Ngài; và rằng bức tranh đáng sợ nhất mà trí tưởng tượng có thể phác họa, còn kém xa thực tại còn kinh khủng hơn nữa.

Nếu những lời tuyên bố này đã được hiểu và được tin, chúng ta nay ở trong hoàn cảnh để hình thành một sự phán đoán đúng đắn mặc dù tất yếu không đầy đủ về điều, trong trường hợp con người sa ngã, là sự cứu rỗi. Đó là sự giải cứu, trọn vẹn và đời đời, khỏi mọi tai họa ấy, và sự sở hữu, ở mức độ cao nhất mà bản tính loài người có khả năng, những ích lợi tương ứng. Đó là sự thay đổi, sự thay đổi thuận lợi, trong mối quan hệ, tính cách, và hoàn cảnh của con người. Chúng ta hãy chú ý ngắn gọn đến ba khía cạnh lớn này của sự cứu rỗi Cơ Đốc.

1. Một sự thay đổi thuận lợi về tình trạng

Trước hết, sự cứu rỗi là một sự thay đổi thuận lợi về tình trạng. Theo quan điểm này, đó là sự giải cứu khỏi tội lỗi,—sự phơi bày, do hậu quả của bản án định tội của Đức Chúa Trời, trước hình phạt vì tội lỗi. Đó là sự tha thứ tội lỗi. Điều này tạo ra một sự thay đổi tương quan quan trọng và rất thuận lợi. Nó đảo ngược vị trí của con người đối với các chế tài của luật pháp Đức Chúa Trời. Đây là phước lành nền tảng của sự cứu rỗi Cơ Đốc, mà nếu không có nó thì không phước nào còn lại có thể được hưởng, và với nó thì sự sở hữu mọi phước còn lại được bảo đảm. Sự phục tùng của con người trước sự không đẹp lòng xét đoán của Đức Chúa Trời là, như chúng ta đã thấy, nguồn của mọi khốn khổ và nguy hiểm của ông ta như một hữu thể sa ngã. Sự cất bỏ điều này là nguồn của sự giải cứu ông ta khỏi mọi khốn khổ và nguy hiểm ấy. Sự tha thứ tội lỗi, là phước lành mẹ của sự cứu rỗi Cơ Đốc, là sự tha thứ tự do, đầy đủ, không thể đảo ngược hình phạt đáng phải chịu vì sự vi phạm—sự cất bỏ bản án định tội—đưa con người vào một tình trạng, đến nỗi không có, sẽ không có, không thể có, sự định tội nào nữa cho ông ta. Người được cứu được đối xử như thể ông ta chưa hề phạm tội—không, như thể ông ta đã đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp đối với ông ta. Ông ta được "trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời," được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; mọi sự vi phạm của ông ta đều được tha thứ. Tội lỗi ông ta không bị kể cho ông ta, mà bị "ném vào vực sâu của biển." Mọi chướng ngại trên đường Đức Chúa Trời bày tỏ ơn Ngài cho cá nhân ấy đều được cất bỏ; không, sự bảo đảm tuyệt đối được ban cho, rằng trong mọi cách cần thiết cho sự cứu rỗi cuối cùng và trọn vẹn của ông ta, ơn ấy sẽ được bày tỏ.

Có điều gì đó rất cao cả và giống Đức Chúa Trời về phước lành nền tảng này của sự cứu rỗi Cơ Đốc. Để dùng những lời đầy quyền năng của vị thánh lớn cũng như nhà thần học tài ba, Tiến sĩ Owen: "Sự tha thứ này là điều xứng hợp với sự vĩ đại, sự nhân từ, và mọi sự tuyệt hảo khác của Đấng ban nó. Nó là điều mà, khi ban phát nó, Ngài sẽ được biết là Đức Chúa Trời. Điều Ngài phán về một số công việc quan phòng của Ngài, có thể được phán ở mức độ cao hơn nhiều về hiệu quả lớn này của ân điển Ngài: 'Hãy yên lặng, và biết rằng ta là Đức Chúa Trời.' Nó không giống như sự tha thứ hẹp hòi, khó khăn, bị xiềng xích tìm thấy nơi loài người, nếu có điều gì như thế được tìm thấy nơi họ. Nó đầy đủ, tự do, vô biên, vô đáy, tuyệt đối, xứng hợp với bản tính và sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời. Khi Ngài tha thứ, Ngài tha thứ cách dư dật. Hãy đem những sự tha thứ có điều kiện của các ngươi, những sự dè dặt và giới hạn của các ngươi, đến cho con cái loài người. Có lẽ chúng có thể xứng hợp với họ, vì chúng giống như chính họ. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và trọn vẹn, trước đó tội lỗi chúng ta tan biến như mây trước gió đông và mặt trời mọc."

2. Một sự thay đổi thuận lợi về tính cách

Ở điểm thứ hai, sự thay đổi tình trạng này tất yếu đi kèm với sự thay đổi tính cách. Sự cứu rỗi khỏi tội lỗi tất yếu suy ra sự cứu rỗi khỏi sự sa đọa. Tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với một hữu thể như con người không thể được bày tỏ mà không có sự truyền thông ảnh hưởng nên thánh. Ngươi có nghĩ Đức Chúa Trời có thể yêu thương thỏa mãn một người mà không làm cho người ấy nên thánh không? Nếu có, ngươi chẳng biết Đức Chúa Trời là gì, cũng chẳng biết con người là gì. Ơn và hình ảnh của Đức Chúa Trời đi liền với nhau. Con người mới được "dựng nên trong sự hiểu biết, sự công bình, và sự thánh khiết." Lẽ thật, bởi đức tin vào đó mà tình trạng con người được thay đổi, tức là bởi đó họ được xưng công chính, chính là lẽ thật mà bởi đó Đức Thánh Linh thay đổi tính cách họ, tức là làm cho họ nên thánh. Sự thánh khiết tối hậu, trọn vẹn, hoàn hảo được bảo đảm bởi sự tha thứ tội lỗi này. Ngay khi Ngài tha thứ cho con người sự gian ác của họ, hay đúng hơn trong khi tha thứ sự gian ác của họ, "Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài trong lòng họ, và chép nó trên lòng họ," và khiến họ "bước đi trong mạng lệnh Ngài, và giữ các luật lệ Ngài, và làm theo." Ngài ban cho họ "một lòng trong sạch," "một thần linh ngay thẳng," một tâm trí để biết Ngài, một tấm lòng để yêu mến và hưởng thụ Ngài. Từ chỗ là sự tối tăm, họ trở nên "sáng láng trong Chúa." Từ nay tội lỗi không còn quyền gì trên họ nữa; và mặc dù có sự tranh chiến, khi còn ở dưới đất này, giữa xác thịt và thần linh, chiến thắng cuối cùng trọn vẹn là tuyệt đối chắc chắn. Thân thể của tội lỗi sẽ bị hủy diệt; mối liên hệ giữa bản tính loài người, và "tội lỗi ở trong nó," sẽ hoàn toàn và cuối cùng bị giải thể lúc chết; thần linh của người công bình sẽ được nên trọn vẹn; và suốt các đời đời, trong một thân thể vinh hiển giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ—nơi cư ngụ xứng đáng của một thần linh như thế—người ấy sẽ giống như Đức Chúa Trời, thấy "Ngài như Ngài là"—thánh khiết như Ngài thánh khiết—được cứu, được cứu hoàn toàn, khỏi ảnh hưởng của sự sa đọa.

3. Một sự thay đổi thuận lợi về hoàn cảnh

Ở điểm thứ ba, những sự thay đổi cứu rỗi về tình trạng và tính cách này, như chúng liên hệ mật thiết với nhau, đều liên hệ mật thiết như nhau với một sự thay đổi cứu rỗi về hoàn cảnh. Như khốn khổ là bạn đồng hành và hậu quả của tội lỗi và sự sa đọa, thì sự cứu rỗi khỏi khốn khổ—hạnh phúc—là bạn đồng hành và hậu quả của sự cứu rỗi khỏi tội lỗi và sự sa đọa, tức là, của sự tha thứ và sự nên thánh. Kẻ được cứu, theo nghĩa được tha thứ, theo mức độ người ấy nhận thức tình trạng thật của mình trong ý thức của chính mình, cũng được cứu, theo nghĩa được làm cho hạnh phúc, vì người ấy được giải thoát khỏi cảm giác đau đớn về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và khỏi sự sợ hãi trói buộc thần linh về những hậu quả đáng sợ của nó trong thế giới tương lai; và không chỉ thế, mà người ấy vui mừng trong Đức Chúa Trời, đã nhận lãnh sự hòa lại; và vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Ngài—sự chuẩn y trọn vẹn của Ngài. Kẻ được cứu, theo nghĩa được nên thánh, theo mức độ sự nên thánh của mình được cứu theo nghĩa được làm cho hạnh phúc, vì người ấy được giải thoát khỏi những nỗi đau của sự tự định tội, và hưởng những sự thỏa mãn của "một lương tâm không chỗ trách được đối với Đức Chúa Trời và loài người." Sự chuyên chế của các quyền lực của sự dữ bị bẻ gãy. Sa-tan không còn bắt người ấy "làm phu tù theo ý muốn nó" nữa. Con mồi đã bị lấy khỏi kẻ mạnh; và mặc dù trong một thời gian, vì những lý do khôn ngoan và thánh khiết, những người được cứu bị phơi bày trước những sự tấn công của kẻ thù nghịch họ là ma quỷ, điều ấy được bảo đảm rằng chẳng bao lâu nó sẽ hoàn toàn bị giày đạp dưới chân họ. Khỏi kinh nghiệm những hoạn nạn của đời sống, những hậu quả của tội lỗi, những người được cứu không được giải thoát trong tình trạng hiện nay; nhưng bản chất của những hoạn nạn ấy đối với họ đã được thay đổi. Từ những sự giáng phạt hình phạt chúng trở thành những sự sửa phạt của người cha, và, trong tay của Đức Thánh Linh tốt lành, những phương tiện rất mạnh để làm chết tội lỗi và làm trọn sự thánh khiết; và khi chúng đã phục vụ mục đích của mình, chúng sẽ thôi tồn tại. Trong tình trạng mà sự cứu rỗi sẽ triển khai đầy đủ, những người được cứu "sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa:" sẽ không còn bệnh tật, hay đau đớn, hay thất vọng, hay buồn rầu nữa. Mọi giọt lệ sẽ được lau khỏi mắt họ đời đời. Đối với sự chết nữa, những người được cứu cũng phải đầu phục; nhưng đối với họ sự chết đã bị bẻ nọc. Nó chỉ là con đường đã định để đưa phần thuộc linh của bản tính họ vào tình trạng cứu rỗi trọn vẹn khỏi tội lỗi và mọi đau khổ tích cực, và phó phần vật chất cho một chuỗi biến đổi, mà, dù ghê tởm đối với cảm giác tự nhiên của chúng ta, sẽ kết thúc trong sự cứu rỗi trọn vẹn của nó—"sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta."

Sự triển khai đầy đủ của sự cứu rỗi diễn ra trong tình trạng thiên thượng. Ở đó "dân được Đức Giê-hô-va cứu" sẽ được giải thoát khỏi cả điều ác đạo đức lẫn điều ác vật lý, trong mọi hình thức và mức độ; và những khả năng không ngừng mở rộng của bản tính vinh hiển của họ cho sự cải thiện và hưởng thụ về giác quan, trí tuệ, tình cảm, đạo đức, thuộc linh, tôn giáo, xã hội, sẽ được đổ đầy tràn ngập đời đời. Lời rủa sả và những hậu quả của nó sẽ như thể chưa hề có; hay đúng hơn, qua những mưu kế của "sự khôn ngoan đủ mọi cách" và sự vận hành của quyền năng khuất phục mọi sự của Đức Chúa Trời, dưới ảnh hưởng của tình yêu lớn mà Ngài đã yêu những kẻ được chọn của Ngài, họ sẽ được nâng lên một tình trạng thánh khiết và hạnh phúc, mang, trong sự vượt trội của nó so với điều có thể đã được hưởng trong Ê-đen, một tỷ lệ nào đó với sự khác biệt không thể đo lường giữa kẻ đã mất thiên đàng và Đấng đã thắng được thiên đàng—giữa người thứ nhất, thuộc về đất, là đất, và người thứ hai—Chúa, từ trời mà đến.

Đây là sự cứu rỗi. Ngay trong thế gian này sự cứu rỗi này được hưởng. "Anh em đã được cứu," sứ đồ nói với những người Cô-rinh-tô tin. Không chỉ anh em sẽ được cứu, hay anh em chắc chắn được cứu như thể anh em đã có nó; nhưng, anh em có nó trong những yếu tố thiết yếu của nó. Điều ông nói về họ, cũng đúng như nhau về mọi tín đồ trong mọi thời đại. Họ đã có phước lành nền tảng của sự tha thứ tội lỗi trong sự trọn vẹn tuyệt đối rồi. Tội lỗi họ được tha thứ đầy đủ, không thể đảo ngược như chúng bao giờ có thể được. Mọi điều tương lai đối với điều này chỉ là sự bày tỏ đầy đủ hơn của điều đã có. Về những phước lành của sự cứu rỗi thuộc về tính cách và hoàn cảnh, họ đã được đặt vào sự sở hữu một phần; họ mỗi ngày đang hưởng thêm; và thời kỳ đang nhanh chóng đến gần khi, đối với chúng, điều "trọn vẹn" sẽ đến, và điều "từng phần sẽ bị bỏ đi."

"Còn ít lâu nữa," theo cách tính của đời đời, theo sự ước lượng của Đấng mà một ngàn năm như một ngày, mặc dù những thời đại trên những thời đại, như chúng ta trên đất tính thời gian, có thể phải trôi qua trước khi sự hoàn tất phước hạnh đến, sẽ thấy với Chiên Con đã chịu giết, trên núi Si-ôn thiên thượng, hơn một trăm bốn mươi bốn ngàn, tức là toàn thể gia đình đã nhóm lại của những người được chuộc từ mọi gia đình của đất, mọi chi phái, mọi dân, mọi thứ tiếng, và mọi nước, "một đoàn đông không ai đếm được, mặc áo trắng, tay cầm nhành chà là," và hát bài ca luôn mới, "Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta và Chiên Con đời đời vô cùng." Họ có "sự vui mừng đầy dẫy;" và từ sông khoái lạc trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời "họ uống thỏa thuê những dòng thuần khiết bất diệt." Giữa những dân được cứu này, ở đầy một miền mà thế giới chúng ta, với những đảo đông đúc và những lục địa rộng lớn của nó, chỉ là một đốm nhỏ, "sẽ không còn có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa;" vì "sẽ không còn có sự rủa sả nữa," và ấy là vì sẽ không còn có tội lỗi nữa. Đây là được cứu; đây là "sự cứu rỗi trong Đấng Christ, với sự vinh hiển đời đời."

(2.) Ảnh hưởng của Phúc Âm trên việc đạt được sự cứu rỗi

Nay ở đây chỉ còn lại chúng ta phải tìm hiểu, Ảnh hưởng của Phúc Âm trên việc đạt được sự cứu rỗi này là gì? "Anh em được cứu rỗi," được cứu như thế, "nhờ Tin Lành mà tôi đã rao giảng cho anh em, mà anh em đã nhận lấy, và đứng vững vàng trong đạo ấy." Rõ ràng Phúc Âm và sự cứu rỗi liên hệ rất mật thiết. Câu hỏi là—Bằng cách nào? Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi, như Ngài là nguyên nhân của mọi hữu thể và mọi sự kiện. Đấng Christ, bởi sự chuộc tội của Ngài, là Đấng mua chuộc sự cứu rỗi cách đáng công. Đức Thánh Linh là Đấng truyền thông sự cứu rỗi cách hữu hiệu. Phúc Âm là phương tiện bên ngoài, và đức tin là phương tiện bên trong, để đạt được sự cứu rỗi này. Phúc Âm, được tin và được giữ chặt, là phương tiện mà bởi đó Đức Thánh Linh đặt con người vào sự sở hữu sự cứu rỗi lớn mà nguồn gốc ở ân điển của Đức Chúa Cha, và đã được hoàn thành qua sự trung bảo của Đức Chúa Con. Có thể dùng tốt đẹp để chỉ ra, trong vài lời, rằng chính bởi Phúc Âm chúng ta đạt được sự cứu rỗi trong mọi sắc thái ý nghĩa khác nhau mà chúng ta đã thấy thuộc về từ rất bao quát ấy, và nó như thế nào.

1. Phúc Âm cứu khỏi tội lỗi như thế nào

Trước hết, chúng ta nhận xét, chính bởi Phúc Âm chúng ta được cứu khỏi tội lỗi. Sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính thường trong Tân Ước được trình bày như liên hệ với đức tin, hay sự tin Phúc Âm, và với sự ăn năn, hay sự thay đổi tâm trí do đức tin vào Phúc Âm tạo ra. "Chúng ta được xưng công bình bởi đức tin." "Hễ ai tin thì được xưng công bình về mọi điều." "Hãy ăn năn," "hầu cho tội lỗi các ngươi được xóa đi." Nay, không phải tin bất cứ điều gì—chính đức tin vào Phúc Âm—mới liên hệ với sự tha thứ tội lỗi và sự xưng công chính. Và không phải Phúc Âm được xem xét cách trừu tượng mới liên hệ với sự tha thứ và sự xưng công chính; chính Phúc Âm được tin, Phúc Âm được nhận lãnh là lẽ thật, và được nhận lãnh là lẽ thật trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Và không phải mọi sự thay đổi tâm trí đều liên hệ với sự xóa bỏ tội lỗi; chính sự thay đổi tâm trí mà đức tin vào Phúc Âm tạo ra, hay đúng hơn bao hàm. Bất cứ nơi nào Phúc Âm được tin như thế, ở đó có sự cứu rỗi—sự cứu rỗi tức thì, trọn vẹn—khỏi tội lỗi và sự định tội. "Ai tin Ngài thì chẳng bị định tội đâu;" "Ai tin sẽ chẳng hề đến sự định tội."

Về sự kiện đã xong: nay đến lý do của nó. Đức tin vào Phúc Âm cứu khỏi tội lỗi, không phải như nền tảng mà trên đó tội nhân được tha thứ và được xưng công chính,—đó là công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ, sự vâng lời cho đến chết của "Đấng công chính thay cho kẻ bất chính,"—mà như phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để nối kết tội nhân với Đấng Cứu Thế, và làm cho ông ta có phần cá nhân trong những hậu quả của sự hy sinh chuộc tội của Ngài. Trong khi một người còn là kẻ không tin, ông ta vẫn chưa được tha thứ, chưa được xưng công chính. Khi ông ta tin, mọi tội lỗi ông ta đều được tha thứ, và ông ta được làm "được ơn trước mặt Đấng rất yêu dấu của Ngài;" và như thế là vì Đức Chúa Trời đã chỉ định và tuyên bố như thế. Thuộc về Ngài, vị quan án bị xúc phạm cách công chính, để phán tội nhân bị định tội phải đạt được ích lợi từ sự chuộc tội lớn bằng cách nào. Trong việc chỉ định nó phải bởi Phúc Âm được tin, hay bởi đức tin vào Phúc Âm, hơn là bằng bất cứ cách nào khác, chúng ta thấy sự bày tỏ của sự khôn ngoan cũng như của quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Rõ ràng là đáng mong muốn, rằng bất cứ điều gì nối kết tội nhân với Đấng Cứu Thế, để bảo đảm ông ta được cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ, phải là điều gì đó không can thiệp chút nào vào bản chất hoàn toàn nhưng không của những ơn ban; và cũng đáng mong muốn như thế, rằng nó phải là điều gì đó bảo đảm rằng, được giải thoát khỏi những hậu quả hình phạt của tội lỗi, tội nhân sẽ không tiếp tục ở dưới quyền lực làm sa đọa của nó. Hai phẩm chất này được tìm thấy trong đức tin vào Phúc Âm. Không người tỉnh táo nào có thể coi sự tin lẽ thật được nhận thức rõ ràng, được chứng thực vững chắc là có chút công đức nào; và không người biết suy ngẫm nào có thể không thấy rằng đức tin thật vào Phúc Âm thật, theo mức độ nó tồn tại, hẳn phải tạo ra sự nên thánh. Chính như thế Phúc Âm cứu khỏi tội lỗi.

Nay sự tha thứ và sự xưng công chính này là phước lành nền tảng của sự cứu rỗi Cơ Đốc, vốn liên kết không thể tách rời với mọi phước còn lại, Phúc Âm được tin, là điều đưa tội nhân vào sự sở hữu phước lành này, có thể được coi là làm cho ông ta có phần trong sự cứu rỗi Cơ Đốc trong mọi phạm vi của nó; và do đó về mọi tín đồ của Phúc Âm có thể nói, Người ấy sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời; không, có thể nói, "Người ấy có sự sống đời đời."

2. Phúc Âm cứu khỏi sự sa đọa như thế nào

Rồi, ở điểm thứ hai, chúng ta nhận xét, rằng chính bởi Phúc Âm, được nhận lãnh và được giữ lấy, chúng ta được cứu khỏi sự sa đọa, chúng ta "được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình," và do đó "thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào" trong tính tình và nết ở của chúng ta, theo kinh nghiệm. Chúng ta được cứu khỏi sự không biết và sai lầm về Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm. Nó chứa lẽ thật về Đức Chúa Trời; và chúng ta không thể hiểu và tin nó, mà, theo mức độ chúng ta làm thế, không được giải thoát khỏi những điều ác ấy. Chúng ta được cứu khỏi sự xa cách, và sự không ưa thích Đức Chúa Trời, bởi Phúc Âm. Chúng ta không thể thật sự tin nó mà không yêu mến Ngài cách tối thượng, như Đấng tối thượng đáng yêu và vô hạn nhân từ. Phúc Âm là sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; và khi được tin, tâm trí và ý muốn ấy trở thành của chúng ta: và như sự sa đọa cốt ở suy nghĩ và muốn nghịch lại Đức Chúa Trời, sự thánh khiết cốt ở suy nghĩ và muốn phù hợp với Đức Chúa Trời. Chính Phúc Âm, được hiểu và được tin, trình bày những động cơ mạnh mẽ nhất để tránh tội lỗi và làm bổn phận. "Những lời hứa rất quí rất lớn," khi được tin, là phương tiện hữu hiệu để làm cho con người "được dự phần tánh Đức Chúa Trời," và ban khả năng cho họ "lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến." Chính sự mặc khải về "ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người"—và đó là gì nếu không phải Phúc Âm?—hữu hiệu dạy những người tin nó "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức, đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành." Do đó sứ đồ trình bày lẽ thật đã giao cho chúng ta như khuôn đúc mà, khi tin, con người được đúc vào, và do đó trở nên "người dựng nên mới." Không có sự cứu khỏi sự sa đọa nào ngoài bởi Phúc Âm. Luật pháp, với mọi mạng lệnh và lời đe dọa của nó, không thể làm điều này; và mức độ thánh khiết của một người chính là, nói cách khác, mức độ ảnh hưởng mà Phúc Âm, được hiểu và được tin, thực hành trên tâm trí và nết ở của ông ta.

3. Phúc Âm cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ như thế nào

Hơn nữa, tôi nhận xét, ở điểm thứ ba, rằng chính nhờ Phúc Âm mà chúng ta được cứu khỏi sự khốn khổ. Khi cứu khỏi tội lỗi và sự bại hoại, Phúc Âm cứu chúng ta khỏi sự khốn khổ. Kẻ chưa được tha thứ, chưa được nên thánh, không thể không khốn khổ. Người đã được tha thứ, đã được nên thánh, chính vì đã được tha thứ và được nên thánh, hẳn phải hạnh phúc. Có sự vui mừng và bình an trong sự tin. "Đã được xưng công bình bởi đức tin"—tức là bởi tin Phúc Âm—"thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta:" "chúng ta cũng được dạn dĩ đến gần" Đức Chúa Trời; "chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời; chúng ta khoe mình trong hoạn nạn; chúng ta khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Phúc Âm chính là như vậy mà cứu chúng ta ngay bây giờ; và nếu giữ chặt lấy nó, phó mình cho ảnh hưởng của nó, cuối cùng chúng ta sẽ được cứu hoàn toàn và đời đời khỏi sự ác dưới mọi hình thức và mức độ. Nó thật xứng đáng với danh xưng 'Tin Lành về sự cứu rỗi của chúng ta;' vì nó bày tỏ con đường cứu rỗi, ban cho những phước hạnh của sự cứu rỗi một phần trong đời hiện tại, và dẫn chúng ta đến sự hưởng trọn vẹn và đời đời các phước hạnh ấy trong đời sau.

Sứ đồ thêm một mệnh đề ngắn, giới hạn lời tuyên bố này, "anh em được cứu bởi Phúc Âm:" "miễn là anh em đã chẳng tin vô ích;" tôi sẽ nói qua về mệnh đề này, rồi kết thúc phần minh họa của mình về đoạn Kinh Thánh hết sức quan trọng này.

Từ "vô ích" có thể mang nghĩa 'không có căn cứ' hoặc 'không đạt mục đích.' Có người hỏi, Phúc Âm có thể được tin một cách vô ích theo một trong hai nghĩa này chăng? Nếu bởi tin Phúc Âm, ý nói là cho nó là thật trên căn cứ chứng cớ thích hợp của nó—lời chứng của Đức Chúa Trời được một tâm trí sáng suốt nhận biết rõ ràng—thì chúng ta dứt khoát trả lời là không. Ở đâu Phúc Âm được tin như vậy, ở đó nó được tin trên căn cứ tốt nhất; và chắc chắn nó sẽ hành động cách hiệu nghiệm trong mọi người tin nó như vậy. Nhưng đối tượng của tâm trí phải là Phúc Âm; và trạng thái của tâm trí phải là đang tin. Có người cho rằng "tin" ở đây được dùng tương đương với 'xưng nhận đức tin:' 'trừ khi anh em đã xưng nhận tin Phúc Âm mà không có căn cứ đầy đủ.' Chắc chắn người ta có thể xưng nhận tin Phúc Âm—phải, và cứ giữ lời xưng nhận ấy suốt đời—mà vẫn không được cứu bởi Phúc Âm mà mình xưng nhận tin. Thay vì được cứu bởi lời xưng nhận của mình, lời xưng nhận ấy, vì là giả dối, sẽ thành căn cứ kết án thêm. Tuy nhiên, đó không phải là nghĩa tự nhiên của lời này. Tôi cho rằng ta tìm thấy lời giải thích cụm từ này ở câu 17 của chương này: "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, đức tin anh em là vô ích." Từ được dịch là "vô ích" ở đó, quả thật không phải là cùng một từ như trong câu văn, nhưng là từ có nghĩa tương tự. Nghĩa ở đó là, 'Nếu Đấng Christ không sống lại, anh em đã tin một lời dối trá.' Cũng vậy, khi sứ đồ nói, "Nếu anh em đã chẳng tin vô ích"—có vẻ chỉ tương đương với, 'Nếu đức tin anh em chẳng phải là vô ích'—có lẽ ông muốn nói, 'Không phải bất cứ điều gì người ta gọi là Phúc Âm'—(vì ông có nói ở chỗ khác về một thứ Phúc Âm khác, mà kỳ thực chẳng phải là Phúc Âm)—'mà nếu cứ bền lòng tin, chắc chắn sẽ cứu được.' Chỉ có Phúc Âm mà ông đã giảng cho họ, nội dung là, sự chuộc tội đã được thực hiện, sự cứu rỗi đã được sắm sẵn, bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ—và chân lý vinh hiển này được chứng minh bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Người ta tin gì mặc lòng, nếu họ không tin điều này, tức Phúc Âm chân thật, họ sẽ không được cứu—họ sẽ bị đoán phạt. Anh em muốn được cứu thì phải tin Phúc Âm; và muốn được cứu bởi Phúc Âm thì phải tin Phúc Âm này, chứ không phải chỉ xưng nhận tin nó. Nếu anh em thật sự tin Phúc Âm, và giữ chặt lấy nó—mà giữ chặt lấy nó là bằng chứng bền vững duy nhất anh em có được rằng mình thật sự tin nó—thì chắc chắn anh em sẽ được cứu, được cứu bởi Phúc Âm này.

Tôi đã minh họa vắn tắt Phúc Âm như sứ đồ đã trình bày. Cách giảng Phúc Âm đúng đắn, như ông đã nêu gương; bổn phận của những người được nghe Phúc Âm, như các tín hữu Cô-rinh-tô đã được truyền dạy và đã thực hiện; và kết quả phước hạnh của Phúc Âm đối với từng cá nhân nơi bổn phận ấy được thực hiện—đã lần lượt hiện ra trước tâm trí chúng ta.

Không thể nghĩ ra những đề tài nào quan trọng hơn—quan trọng tự thân, liên hệ mật thiết với những lợi ích cao nhất và bền lâu nhất của chúng ta. Trong những lúc riêng tư, tôi khuyên anh em hãy ôn lại các vấn đề đã được xét đến. Chúng đòi hỏi, và xứng đáng, được suy ngẫm cách nghiêm túc nhất; và hãy kèm theo những suy tư của mình lời cầu nguyện tha thiết, để nhờ Đức Thánh Linh tốt lành, Đấng nhắc lại những lẽ thật đã biết, và dẫn vào mọi lẽ thật cần biết để được cứu rỗi, anh em được giúp để dùng những điều đã nói cho đúng mục đích. Lẽ thật không thể được đưa ra trước tâm trí về một vấn đề như vậy mà không sinh ra hiệu quả. Nếu nó không phải là mùi của sự sống làm cho sống, ắt phải là mùi của sự chết làm cho chết. Nếu nó không đem lại sự cứu rỗi, nó sẽ gia tăng sự đoán phạt. Ôi, ước gì có thể nói về mọi người nghe Phúc Âm một cách chân thật rằng, "Anh em đã nhận lấy Tin Lành đã được rao giảng cho anh em, và anh em đứng vững trong đó," như có thể nói về mỗi người trong họ rằng, 'Nếu anh em đã chẳng tin vô ích, nếu anh em đã tin không phải một hệ thống nào của loài người, mà là Phúc Âm thiên thượng, và giữ chặt lấy nó, anh em sẽ được cứu bởi nó!' Bấy giờ những kẻ đã giảng Phúc Âm sẽ có cớ tốt để nói rằng mình đã chẳng chạy vô ích, cũng chẳng lao nhọc vô ích; và những kẻ đã tin Phúc Âm sẽ có cớ để nói, 'Đức tin chúng ta chẳng phải là vô ích; chúng ta chẳng còn ở trong tội lỗi mình; Phúc Âm hành động cách hiệu nghiệm trong chúng ta là kẻ tin nó, để cứu chúng ta, khiến chúng ta thánh khiết và hạnh phúc; bông trái của nó là sự nên thánh, và kết cuộc sẽ là sự sống đời đời.' Ôi, ước gì được như vậy, để những kẻ gieo và những kẻ gặt cùng nhau hưởng một cõi đời đời hạnh phúc, trong sự hưởng sự cứu rỗi mà Phúc Âm bày tỏ và ban cho mọi người, và thật sự ban cho mọi kẻ tin.

PHẦN II.

SỰ CHỐI BỎ SỰ SỐNG LẠI LÀ MÂU THUẪN VỚI ĐỨC TIN NƠI PHÚC ÂM

"Vả, nếu rao giảng rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì có những người trong anh em nói rằng những kẻ chết không sống lại, là thể nào? Nếu những kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng đã chẳng sống lại nữa. Lại nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích. Lại chúng tôi cũng bị cáo là những kẻ làm chứng giả cho Đức Chúa Trời, vì chúng tôi đã làm chứng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã làm cho Đấng Christ sống lại, mà nếu thật những kẻ chết không sống lại, thì Ngài đã chẳng làm cho Đấng Christ sống lại. Vì nếu những kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng đã sống lại nữa. Và nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình. Vậy, những kẻ ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời. Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết."—1 COR. 15:12–19.

Mục đích chính của sứ đồ trong chương này là củng cố đức tin của các tín hữu Cô-rinh-tô nơi giáo lý lớn lao về "sự sống lại của kẻ chết." Các cụm từ 'sự sống lại' và 'sự sống lại của kẻ chết' dường như đã có, giữa vòng người Giu-đa, một nghĩa rộng hơn nghĩa chúng ta dùng ngày nay.2 Chúng ta chỉ xem chúng mô tả sự hồi sinh của thân thể sẽ xảy ra lúc kết thúc trật tự hiện tại của vạn vật: còn họ thì bao hàm dưới các từ ấy không chỉ điều này, mà cả trạng thái có ý thức của linh hồn trong thời kỳ tồn tại riêng biệt, giữa sự chết và sự tái hợp với thân thể, và trạng thái tồn tại đời đời, được đổi mới, có thân thể, sẽ tiếp sau đó. Phao-lô trình bày giáo lý về sự sống lại này khi ông nói, "Thân thể" chết, phải chết, "vì cớ tội lỗi; nhưng thần linh sống—sống—vì cớ sự công bình;" và "Đấng đã làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em lại sống, nhờ," hay là vì cớ, "Thánh Linh Ngài ở trong anh em." Dường như đó là nghĩa của 'sự sống lại,' khi Chúa chúng ta chứng minh sự tồn tại của một trạng thái như vậy từ lời Đức Chúa Trời phán với Môi-se tại bụi gai, "TA LÀ Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp," từ lâu sau khi họ qua đời: như vậy cho thấy rằng, dầu đã chết, họ chẳng hề hư mất; dầu đã chết đối với loài người, họ vẫn "sống trước mặt Ngài." Và trong cuộc thảo luận trước mắt chúng ta, các kết luận rằng "những kẻ ngủ trong Đấng Christ đã hư mất," và rằng các Cơ Đốc nhân là "trong cả mọi người, khốn nạn hơn hết," trên giả thiết rằng "kẻ chết không sống lại," sẽ không đứng vững, trừ khi chúng ta xem sự sống lại bao gồm sự sống bất diệt cũng như sự phục hồi thân thể: vì nếu những kẻ đã "ngủ trong Đấng Christ" đang hưởng, và sẽ hưởng đời đời, mọi hạnh phúc mà một linh hồn riêng biệt của loài người có thể hưởng, thì chắc chắn không thể nói cách chân thật rằng họ đã hư mất; các Cơ Đốc nhân, với một cõi đời đời như vậy đang chờ đợi phía trước, cũng không thể bị kể là trong cả mọi người khốn nạn hơn hết, bất luận họ có thể phải chịu những hoạn nạn nào ở đây, và dầu không bao giờ nữa, sau khi sự kết hợp giữa thân thể và linh hồn bị tan rã, linh hồn họ được nối lại với một tổ chức vật chất. Sự chối bỏ sự sống lại nơi những người được nói đến, do những hoàn cảnh vừa nêu, có nghĩa nhiều hơn hẳn điều nó có nghĩa với chúng ta. Về thực chất, đó là sự chối bỏ một đời sau—cho rằng sự chết là sự kết thúc của con người.3 Quan điểm này đã được phái Sa-đu-sê trong các phái Giu-đa giữ, và bởi một số người trong các trường phái triết học Hy Lạp. Có lẽ những người thuộc phái trước, chắc chắn những người thuộc hạng sau, đã có mặt tại Cô-rinh-tô.

Mục đích của sứ đồ không phải là tranh luận vấn đề với một trong hai hạng người chối bỏ đời sau này. Công việc của ông là với "một vài" tín hữu xưng nhận, những người đã cố gắng một cách hết sức mâu thuẫn để kết hợp sự chối bỏ đời sau với sự thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si. "Có những người trong anh em," sứ đồ nói, "nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết."

Ngay cả khi đối đáp với những người này, mục đích của ông không phải là đưa ra toàn bộ chứng cớ bênh vực các giáo lý về sự sống lại và sự bất diệt, cho bằng chỉ ra sự mâu thuẫn của việc giữ các quan điểm ấy cùng với lời xưng nhận tin Phúc Âm, và vạch trần sự vô ích của những lời phản đối mà họ đã để cho đức tin mình bị lay động đến gần tan rã.

Rõ ràng khía cạnh của giáo lý chung về đời sau, nói về 'sự sống lại' theo nghĩa chúng ta dùng từ này, là điều gần như hoàn toàn thu hút sự chú ý của sứ đồ trong phần tiếp theo; và cũng đáng nhận xét rằng toàn bộ những lời ông tuyên bố và lập luận đều trực tiếp nói về "sự sống lại của người công chính,"—của "những kẻ thuộc về Đấng Christ," những người đứng trong một mối liên hệ với Ngài tương tự mối liên hệ mà mọi người đứng với A-đam,—gia đình mà Chúa Giê-xu là anh cả, là Đấng sinh đầu,—vụ mùa trọn vẹn mà Ngài là trái đầu mùa: không phải Phao-lô muốn chối bỏ điều ông ở chỗ khác đã khẳng định rõ ràng, rằng "sẽ có sự sống lại của kẻ công bình và không công bình," cũng không phải một số lập luận của ông không liên quan đến sự sống lại để bị đoán phạt cũng như sự sống lại để được sống; nhưng vì chủ đề bài giảng của ông là sự sống lại để được sống, như một đặc ân vinh hiển mà Đấng Christ đã bảo đảm cho mọi dân sự Ngài, nên tự nhiên không dẫn ông nói về sự sống lại để bị đoán phạt, vốn là một phần quan trọng của hình phạt báo ứng công chính đang chờ đợi kẻ không ăn năn và không tin.

Trong đoạn văn đi trước chủ đề của phần này, và đã được giải thích khá dài, sứ đồ đặt nền tảng cho những lời tuyên bố, lập luận, và khuyên bảo chiếm phần còn lại của chương, bằng cách tuyên bố rằng điều căn bản của Phúc Âm là, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết như một sinh tế đền tội vì tội lỗi loài người, sau khi đã được chôn, đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, theo Kinh Thánh; rằng sự kiện này đã được chứng thực cách thỏa đáng nhất; rằng lẽ thật và chứng cớ về vấn đề này đã nhiều lần được ông trình bày trong sự giảng dạy của mình cho các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô; rằng họ đã xưng nhận tin lời chứng của ông, và cứ giữ lời xưng nhận ấy; và rằng sự cứu rỗi của họ, trong mọi phạm vi ý nghĩa thuộc về từ bao quát ấy, được bảo đảm, nếu họ thật sự tin, và bền lòng tin, lẽ thật này.

Tiếp tục trên những nguyên tắc này, ông hỏi, trong câu 12, "Vả, nếu rao giảng rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì có những người trong anh em nói rằng những kẻ chết không sống lại, là thể nào?" Những lời "nếu rao giảng rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại" không hề ngụ ý nghi ngờ, mà tương đương với, 'Vậy thì, vì Đấng Christ đã được rao giảng rằng Ngài đã từ kẻ chết sống lại.' Quả thật, chúng dường như có ý lặp lại toàn bộ lời tuyên bố vừa được đưa ra. 'Vì Đấng Christ đã được rao giảng cho anh em là đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh, đã được chôn' (giờ ta thấy tại sao việc chôn Ngài được đặc biệt lưu ý), 'và đã sống lại ngày thứ ba, theo Kinh Thánh; vì lời tuyên bố này đã được chứng thực bằng chứng cớ dồi dào và thỏa đáng nhất; vì anh em đã xưng nhận tin nó, và cứ giữ lời xưng nhận ấy; và vì sự cứu rỗi của anh em tùy thuộc vào việc anh em tin—cứ tiếp tục tin—lẽ thật này; thì làm sao có những người trong anh em, cứ tiếp tục xưng nhận đức tin nơi sự sống lại của Đấng Christ, Đấng đã chết như sinh tế đền tội vì tội lỗi loài người, và đã được chôn,—làm sao có những người trong anh em nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết?'

Quả thật, điều này lạ lùng đến nỗi một số nhà giải kinh đã chối rằng "trong anh em" chỉ các tín hữu xưng nhận tại Cô-rinh-tô, và đã khẳng định rằng nó chỉ chung dân cư Cô-rinh-tô, bao gồm người Giu-đa theo phái Sa-đu-sê và người Hy Lạp theo phái Ê-pi-cua. Nhưng rõ ràng sứ đồ tiếp tục lập luận trên nguyên tắc rằng sự sống lại của Đấng Christ đã được những người ông nói đến thừa nhận. Lập luận của ông không thể có sức mạnh gì với những kẻ chối bỏ sự kiện ấy. Đó là một lập luận mạnh mẽ, bất khả chiến bại, đối với những kẻ xưng nhận tin nó, nhưng chỉ đối với họ mà thôi. Ai chỉ hơi quen thuộc với lịch sử Hội Thánh—quả thật, ai chăm chú nhìn vào cái gọi là thế giới Cơ Đốc thời chúng ta—ắt phải biết rằng không có giáo lý nào, dầu được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, mà một tâm trí thành kiến không thể bằng cách giải thích sai lầm khéo léo chối bỏ với một phần nào đó có vẻ hợp lý, trong khi cứ xưng nhận—chúng ta không nói là giả hình, dầu chắc chắn là tự lừa dối—mình là tín hữu Cơ Đốc. Trên các bục giảng của nước Đức theo đạo Tin Lành ngày nay vẫn có những người tự xưng, và được người khác gọi, là mục sư Cơ Đốc, mà không có đức tin nơi sự sống lại của kẻ chết hơn những người sứ đồ nói đến là bao. Những người này có lẽ thuộc cùng hạng với Hy-mê-nê và Phi-lết, mà Phao-lô nói đến trong Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê, "Họ đã sai lạc về lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã đến rồi; và phá đổ đức tin của một vài người." Theo lối giải thích huyền bí rất phổ biến cả giữa các thầy dạy Giu-đa lẫn một phái nào đó trong các triết gia Hy Lạp, họ dường như đã hiểu lời tuyên bố của Chúa chúng ta về sự sống lại—về một sự thay đổi trong tính cách hay hoàn cảnh của loài người;2 và giả thiết này cho một lý do có lẽ tại sao sứ đồ không viện đến những lời tuyên bố rõ ràng của Chúa chúng ta,—như, "Giờ hầu đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời, và bước ra," mà họ có thể nói là đúng, nếu được giải thích cho phải, như chỉ về một sự sống lại thuộc linh,—mà cố định sự chú ý của họ vào sự kiện không thể nghi ngờ, đã được thừa nhận, về sự sống lại của Chúa chúng ta, vốn chắc chắn là một sự thay đổi thuộc thể, và hỏi họ, 'Làm sao anh em có thể tin sự sống lại của Đấng Christ, làm sao anh em có thể trông cậy được cứu bởi đức tin ấy, mà đồng thời lại chối rằng không có sự sống lại của kẻ chết—một đời sau cả của linh hồn lẫn thân thể?'4

§ 1. Suy luận từ luận đề: 'Không có sự sống lại'—'Đấng Christ không sống lại'

Hãy xem sứ đồ thúc ép lập luận của mình như thế nào: câu 13, "Nếu những kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng đã chẳng sống lại nữa." Người ta thường ôm giữ những quan điểm mà không ý thức những hậu quả, hoặc thuộc luận lý hoặc thuộc đạo đức, mà chúng dẫn đến. Thật sai lầm, và không thể phục vụ mục đích tốt nào—nó chỉ phục vụ nhiều mục đích xấu—khi buộc tội người ta chấp nhận những quan điểm như vậy mà biết rõ những hậu quả này, và càng hơn nữa khi nói họ đã chấp nhận chúng vì họ rút ra những hậu quả như vậy sau chúng, trong khi tất cả điều này đều bị những người mà lương tâm họ là nơi kháng cáo cuối cùng chối bỏ; nhưng đó là một lập luận hoàn toàn công bằng chống lại một quan điểm, rằng nó dẫn đến những kết luận phi lý hoặc bất kính về mặt luận lý, hay rằng khuynh hướng đạo đức của nó đáng ngờ hoặc có hại; và nếu đối thủ của chúng ta là người lương thiện, một khi chúng ta thành công trong việc cho ông ta thấy đây là tình trạng thật của vấn đề, chúng ta có khả năng khiến ông ta xem xét lại câu hỏi, và chuẩn bị tâm trí ông ta cho một cuộc xem xét thẳng thắn những chứng cớ trực tiếp hơn. Đó chính là điều sứ đồ làm ở đây. Ông cho thấy rằng một sự chối bỏ có suy xét về sự sống lại của kẻ chết không thể tồn tại cùng với một sự thừa nhận có suy xét về sự sống lại của Đấng Christ; rằng kẻ chối bỏ điều thứ nhất, để được nhất quán, phải chối bỏ điều thứ hai; rồi ông cho thấy những kết luận luận lý công bằng là gì, và những hậu quả đạo đức tự nhiên là gì, của việc chối bỏ một hoặc cả hai; và bảo họ hãy dừng lại suy nghĩ xem họ đã sẵn sàng chấp nhận điều này, và phó mình cho điều kia, hay chưa.

Những lời trước mắt chúng ta có thể được giải thích theo hai cách khác nhau, mỗi cách đưa ra một lập luận mạnh mẽ. Sứ đồ có thể tiến hành trên nguyên tắc rằng điều "một vài người trong họ" giữ là không thể có sự sống lại—điều ấy là bất khả; hoặc ông có thể tiến hành trên nguyên tắc rằng họ chỉ giữ rằng chắc chắn sẽ không có sự sống lại—rằng sự kiện ấy, dầu có thể không phải là bất khả, nhưng chắc chắn sẽ không bao giờ xảy ra.

Trong trường hợp thứ nhất, lập luận của sứ đồ là, 'Nếu không thể có một điều như đời sau và sự sống lại, thì dĩ nhiên Chúa Giê-xu Christ không thể đã từ kẻ chết sống lại. Điều không thể có, thì chưa từng có, sẽ không bao giờ có. Sự bất khả của sự sống lại làm mất uy tín của lịch sử về sự sống lại của Đấng Christ cũng như lời tiên tri về sự sống lại của dân sự Ngài. Nói rằng không thể có sự sống lại, mà vẫn giữ rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, rõ ràng là mâu thuẫn. Nếu giáo điều này là thật, ắt phải có sự lừa gạt hay mê hoặc nào đó trong đức tin chung của các Cơ Đốc nhân.' Đó là quan điểm chung của cả người Sa-đu-sê lẫn người Ê-pi-cua, rằng sự sống lại là bất khả theo bản tính của vạn vật. 'Nay,' sứ đồ nói, 'nếu anh em giữ nguyên tắc này, anh em ắt phải từ bỏ đức tin mình nơi một sự kiện đã được chứng minh rõ ràng như sự sống lại của Đấng Christ: anh em đã sẵn sàng làm điều này chưa?' Có một lập luận bất khả chiến bại chống lại chủ trương này của người Sa-đu-sê và người Ê-pi-cua trong lời tuyên bố của Chúa chúng ta, "Các ngươi lầm, vì không biết quyền phép của Đức Chúa Trời;" và trong câu hỏi không thể trả lời của sứ đồ Ngài, "Cớ sao anh em cho là không thể tin được rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?"3 Nhưng lập luận từ sự kiện, được gợi ý bởi những lời trước mắt chúng ta, cũng vững chắc không kém, và còn nổi bật hơn: 'Chúa Giê-xu Christ, một con người, đã từ kẻ chết sống lại; vậy những người khác cũng có thể từ kẻ chết sống lại.' "Điều thật sự có, chắc chắn là có thể có."

Trong trường hợp thứ hai, lập luận của sứ đồ là: 'Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh, và đã sống lại từ kẻ chết theo Kinh Thánh; như vậy cho chứng cớ rằng sự chết của Ngài đã hoàn thành mục đích đền tội của nó, và do đó giải thoát những kẻ Ngài đã đứng thay khỏi những hậu quả của tội lỗi,—trong đó có sự tiếp tục chịu ách thống trị của sự chết. Nếu vậy, anh em giữ rằng loài người sẽ không được giải thoát khỏi hậu quả này của tội lỗi, thì trên thực tế anh em chối bỏ sự sống lại của Đấng Christ như Đấng đã chết vì tội lỗi chúng ta; vì Ngài không thể đã sống lại nếu sự chết của Ngài đã không bảo đảm sự sống lại cho mọi kẻ ở trong Ngài, như mọi người đều ở trong A-đam. Anh em đã sẵn sàng từ bỏ sự kiện chứng minh hiệu lực của sự chết Đấng Christ chưa? Để được nhất quán, anh em phải làm vậy, nếu anh em chối bỏ điều là hậu quả tất yếu của nó.'

§ 2. Những suy luận từ luận đề: 'Đấng Christ không sống lại'

Nhưng sứ đồ không hài lòng với việc chỉ cho thấy rằng những kẻ chối bỏ sự sống lại của kẻ chết, để được nhất quán, phải chối bỏ sự sống lại của Đấng Christ. Ông tiếp tục cho thấy những hậu quả nào sẽ theo sau việc chối bỏ sự sống lại của Đấng Christ: "Lại nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích. Lại chúng tôi cũng bị cáo là những kẻ làm chứng giả2 cho Đức Chúa Trời: vì chúng tôi đã làm chứng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã làm cho Đấng Christ sống lại, mà Ngài đã chẳng làm cho sống lại, nếu quả thật những kẻ chết không sống lại. Vì nếu những kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng đã sống lại nữa: và nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, đức tin anh em là vô ích; anh em còn ở trong tội lỗi mình. Vậy, những kẻ ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời. Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết."4

Sứ đồ nêu hai hậu quả ắt phải phát sinh từ việc không có sự sống lại của kẻ chết—hai hậu quả mà "một vài" người Cô-rinh-tô nói rằng không có sự sống lại nên suy nghĩ kỹ: thứ nhất, sự giảng dạy của các sứ đồ là vô ích; thứ hai, đức tin xưng nhận của chính họ là vô ích. Rồi ông tiến hành minh họa từng điều theo thứ tự. Thứ nhất, "Sự giảng dạy của chúng tôi là vô ích. Lại chúng tôi cũng bị cáo là những kẻ làm chứng giả cho Đức Chúa Trời: vì chúng tôi đã làm chứng Đức Chúa Trời rằng Ngài đã làm cho Đấng Christ sống lại, mà Ngài đã chẳng làm cho sống lại, nếu quả thật những kẻ chết không sống lại. Vì nếu những kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng đã sống lại nữa." Thứ hai, "Đức tin anh em là vô ích; anh em còn ở trong tội lỗi mình. Vậy, những kẻ ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời. Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết." Đó là cấu trúc và sự phân chia luận lý của các câu này. Giờ chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút ý nghĩa của chúng.

(1.) Sự giảng dạy của các sứ đồ là vô ích

"Lại nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng vô ích." Có chút khó khăn trong việc xác định nghĩa chính xác của những lời này, vì cả "sự giảng dạy" lẫn "đức tin" đều có thể được hiểu theo hai nghĩa khác nhau; và "vô ích" là một từ có thể mang hơn một nghĩa. "Sự giảng dạy" có thể có nghĩa là điều được giảng dạy—rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại; hoặc sự giảng dạy—việc tuyên bố điều này. "Đức tin" có thể có nghĩa là điều được tin, tức cũng là điều được giảng dạy—rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại; hoặc nó có thể có nghĩa là hành động tin điều ấy.

Giả sử cả "sự giảng dạy" lẫn "đức tin" đều được hiểu theo nghĩa sau—hành động giảng dạy của sứ đồ, và hành động tin của người Cô-rinh-tô,—thì nghĩa là, 'Sự giảng dạy của chúng tôi là một việc vô ích, vì nó tiến hành mà không có nền tảng đầy đủ, và vì tiến hành mà không có nền tảng đầy đủ, nó không thể phục vụ mục đích quan trọng nào. Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, chúng tôi đã hành động như những kẻ dại, và mọi việc chúng tôi đã làm không thể phục vụ mục đích tốt hay quan trọng nào. Chúng ta có thể tin điều này chăng? Nếu anh em không thể, anh em phải từ bỏ giáo điều rằng không có sự sống lại của kẻ chết. Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, anh em đã hành động như những kẻ dại, và sự tin của anh em không thể phục vụ mục đích tốt, mục đích quan trọng nào. Anh em đã sẵn sàng thừa nhận điều này chưa? Nếu chưa, anh em không được nói nữa rằng không có sự sống lại của kẻ chết: vì nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ đã chẳng sống lại; và trong trường hợp ấy, sự giảng dạy của chúng tôi và sự tin của anh em đều không có nền tảng vững chắc, và không có hiệu quả quan trọng. Thà chúng tôi đã chẳng giảng, và anh em đã chẳng tin, còn hơn.'

Điều này rất hợp lý; nhưng tôi vẫn nghĩ có đủ lý do để cho rằng sự giảng dạy của các sứ đồ ở đây có nghĩa là điều các sứ đồ đã giảng, và đức tin của người Cô-rinh-tô có nghĩa là điều người Cô-rinh-tô đã tin. Trong trường hợp ấy, "vô ích" có nghĩa là sai dối: 'Sự giảng dạy của chúng tôi là vô ích, đức tin anh em là vô ích. Chúng tôi đã giảng và anh em đã tin một lời dối trá. Anh em đã sẵn sàng thừa nhận điều này chưa? Đây là điều anh em phải thừa nhận, nếu anh em giữ rằng không có sự sống lại của kẻ chết. Trước hết, anh em phải giữ rằng điều chúng tôi đã giảng cho anh em là không thật. Anh em phải giữ rằng chúng tôi, những kẻ đã tự xưng là "những người làm chứng mà Đức Chúa Trời đã chọn trước," "được Ngài biểu giảng dạy cho dân chúng, và chứng quyết rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu sống lại, và chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã lập lên để đoán xét kẻ sống và kẻ chết,"3 đã hoặc bị lừa bởi sự gian dối của người khác hay bởi chính trí tưởng tượng của mình, hoặc đã gian dối tìm cách lừa người khác; vì, trong trường hợp giả định, chúng tôi đã làm chứng dối về Đức Chúa Trời. Chúng tôi đã nói rằng Ngài đã làm cho Đấng Christ sống lại, mà theo giả thuyết của anh em, Ngài đã chẳng làm cho sống lại; vì không có gì rõ ràng hơn, rằng nếu kẻ chết không thể sống lại, Đấng Christ, Đấng đã chết, đã chẳng sống lại; hoặc nếu kẻ chết sẽ không sống lại, thì sự sống lại của Đấng Christ, trong hoàn cảnh của vấn đề ắt phải bảo đảm sự sống lại của họ, không thể đã xảy ra. Giờ, anh em đã sẵn sàng đứng trên một trong hai lập trường này chưa?

'Anh em có thể khiến mình tin rằng tôi và mọi anh em sứ đồ của tôi đã lầm, và rằng chúng tôi đã không thấy Chúa, mà chỉ mơ thấy chăng? Anh em thật sự có thể cho rằng mỗi người và mọi người trong chúng tôi hoàn toàn mất "sự bàn luận của lý trí," đến nỗi tưởng mình đã thấy điều mình đã không thấy, đã nghe điều mình đã không nghe, đã rờ điều mình đã không rờ chăng? Anh em thật sự có thể giải thích những điều chúng tôi nói về sự sống lại của Đấng Christ trên giả thuyết rằng chúng tôi đã bị chính trí tưởng tượng của mình lừa dối chăng?

'Hay anh em có thể tin rằng chúng tôi là kẻ lừa đảo? Chúng tôi có thể có mục đích gì khi nói một lời dối trá? Chúng tôi đã được gì từ nó? chúng tôi có thể được gì từ nó trong đời này? và chúng tôi có thể được gì từ nó trong đời sau? Anh em có bao giờ thấy dấu hiệu nào của khuynh hướng lừa dối anh em nơi tôi, hay nơi các bạn sứ đồ của tôi chăng? Chẳng phải chúng tôi đã rõ ràng "từ bỏ mọi sự hổ thẹn giấu kín, chẳng theo sự dối gạt, chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời cứ bày tỏ lẽ thật, khiến cho lương tâm mọi người phê chuẩn chúng tôi" đó sao? "Sự giảng dạy của chúng tôi há bởi sự sai lầm, hoặc ý không thanh sạch, hoặc mưu kế nào" chăng? "Chúng tôi há từng dùng lời nịnh hót, cũng há từng bởi lòng tư lợi mà làm chăng? Chúng tôi há cầu vinh hiển đến từ loài người" chăng? "Anh em làm chứng, Đức Chúa Trời cũng làm chứng rằng cách ăn ở của chúng tôi đối với anh em có lòng tin, là thánh sạch, công bình, không chỗ trách được." Anh em thật sự nghĩ rằng chúng tôi đã nói dối anh em khi chúng tôi nói, "Hãy nhớ rằng Đức Chúa Jêsus Christ, sanh ra bởi dòng vua Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại" chăng?

'Ngoài ra, "Nếu tôi không phải là sứ đồ cho kẻ khác, ít nữa cũng là sứ đồ cho anh em; vì chính anh em là ấn tín của chức sứ đồ tôi trong Chúa." "Quả thật, bằng sự nhịn nhục mọi đàng, bằng các dấu lạ, các sự khác thường, các phép mầu, tôi đã làm việc chứng minh chức sứ đồ tôi ở giữa anh em." Há chẳng phải chính anh em, nhiều người trong anh em, đã là đối tượng của một sự tác động siêu nhiên, gắn liền với sự giảng dạy và sự tin nhận giáo lý này về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết đó sao? Há chẳng phải "Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép mầu, lại dùng sự ban phát của Đức Thánh Linh theo ý muốn Ngài, mà làm chứng cho" lời chứng của chúng tôi về sự sống lại của Con Ngài đó sao?

'Vậy sự giảng dạy của chúng tôi là vô ích sao? Chúng tôi đã nói dối anh em sao? Đã từng có ai bày ra một lời dối trá như vậy chăng? Đã từng có Đức Chúa Trời nào ủng hộ một lời dối trá nào chăng? Hãy suy nghĩ, hãy xét xem. Chắc chắn anh em không thể suy xét mà giữ một nguyên tắc dẫn anh em đến những kết luận như thế này? Mà nguyên tắc cho rằng không có sự sống lại ắt dẫn anh em đến những kết luận này: "vì nếu những kẻ chết không sống lại, Đấng Christ đã chẳng sống lại; và nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại," thì chúng tôi hoặc là những kẻ cuồng tín bị mê hoặc hoặc là những kẻ lừa đảo gian dối. Anh em đã sẵn sàng tuyên bố chúng tôi là một trong hai hạng ấy chưa?' Đó là ý nghĩa của "sự giảng dạy của chúng tôi là vô ích."

(2.) Đức tin của các Cơ Đốc nhân là vô ích

Kết luận thứ hai mà lời khẳng định này ắt dẫn đến là, "đức tin anh em là vô ích:" "và," hay nói thêm, "nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, đức tin anh em là vô ích," tức là 'điều anh em đã tin là không thật. Anh em đã sẵn sàng thừa nhận điều này, rằng mình đã bị lừa gạt và là kẻ dại chăng? Nếu vậy, anh em hẳn đã quyết tâm từ bỏ sự nghiệp của Đấng Christ. Nếu thế, sao anh em còn tiếp tục mang danh Ngài?'

1. Họ còn ở trong tội lỗi mình

Nhưng đó mới là điều nhẹ nhất: vì hãy xét tình trạng sự việc nếu đức tin anh em là vô ích—nếu anh em quả đã tin một lời dối trá, khi anh em tin rằng Đấng Christ, đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta. Khi nhận lấy điều này, anh em tưởng mình đã được "sự cứu chuộc, tức là sự tha tội," "được xưng công bình nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ." Nhưng nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại—và chắc chắn Ngài đã chẳng sống lại nếu không có sự sống lại của kẻ chết—thì đã không có sự đền tội nào được thực hiện, không có sự tha thứ nào được sắm sẵn cho loài người: "anh em còn ở trong tội lỗi mình"—lời rủa sả chưa được hủy bỏ, quyền lực của tội lỗi chưa suy giảm—anh em có tội, bại hoại, bị đoán phạt, bị nô lệ, bất lực, vô vọng—"cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên" anh em—không có huyết chuộc tội nào đã đổ ra vì anh em, không có lời cầu thay nào có hiệu lực dâng lên vì anh em—không có Đức Thánh Linh biến đổi, dẫn dắt, an ủi nào được đổ ra trên anh em. Khi tin sự giảng dạy của chúng tôi, anh em tưởng mình đã "được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công bình rồi, nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta;" nhưng nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, và anh em đã tin một lời dối trá khi tin điều này, thì tất cả chỉ là sự mê hoặc chết người, một giấc mộng êm đềm mà chết chóc. Quyền lực của tội lỗi để đoán phạt, làm bại hoại, và hủy diệt vẫn chưa bị bẻ gãy, và không có hy vọng nào nó sẽ bị bẻ gãy. Chắc chắn anh em phải có những căn cứ tốt hơn những suy đoán của người Sa-đu-sê và người Ê-pi-cua trước khi chấp nhận một nguyên tắc dẫn đến những kết luận tàn phá như vậy, cướp mất của anh em sự công chính và bình an, hy vọng và sự thánh khiết, và đặt chúng ngoài tầm với của anh em đời đời.

2. Những kẻ ngủ trong Đấng Christ đã hư mất

Một hậu quả thứ hai theo sau việc đức tin của họ là vô ích—từ hai mệnh đề liên hệ mật thiết, 'Đấng Christ đã sống lại,' và 'kẻ chết sẽ sống lại,' là không thật—là, "Vậy, những kẻ ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời."2 "Những kẻ ngủ trong Đấng Christ" là các Cơ Đốc nhân đã qua đời—những người đã chết trong đức tin nơi Phúc Âm, và trong hy vọng về một sự sống lại vinh hiển và một sự bất diệt hạnh phúc. Họ được nói không phải là chết, mà là ngủ, để chỉ rằng sự chết của họ là sự kết thúc những lao nhọc, thiếu thốn và sầu khổ đau đớn của họ, và đưa họ vào một trạng thái an nghỉ trọn vẹn—sự giải thoát hoàn toàn khỏi sự đau khổ dưới mọi hình thức; tuy nhiên, một trạng thái chỉ là sự chuẩn bị cho một sự thức dậy vui mừng đến những sự hưởng thụ cao hơn. Họ ngủ "trong Đấng Christ," gắn liền với thân vị Ngài—một sự gắn liền mà sự chết không tan rã. Khi họ chết, họ không bị phân rẽ khỏi Đấng Christ; họ đi để được ở với Ngài thân mật hơn bao giờ hết. Chính điều này khiến sự qua đời "tốt hơn bội phần biết bao." Khi xa cách thân thể, họ càng hiện diện với Chúa hơn bao giờ hết. Họ đã qua đời trong bình an và vui mừng, như Ê-tiên, người đã ngủ mà nói rằng, "Lạy Chúa là Đức Chúa Jêsus, xin tiếp lấy linh hồn tôi," "đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa của họ;" "trông đợi Cứu Chúa từ trời, Đấng sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của họ ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật;" chết cho Chúa như họ đã sống cho Chúa—chết trong Đấng Christ. Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, và do đó không có sự sống lại của kẻ chết, thì họ ra sao? Điều tốt nhất có thể nói về họ là, họ như thể chưa từng hiện hữu. Đó là tình trạng của họ, theo những người giữ rằng không có đời sau, không có sự sống lại, không có sự bất diệt.

Điều ấy đã đủ thảm thương. Nhưng nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, đó mới chỉ là một nửa sự khốn khổ của họ—chưa phải một nửa sự khốn khổ của họ. Bất chấp những tưởng tượng hão huyền của người Sa-đu-sê Giu-đa và các nhà ngụy biện Hy Lạp, có một đời sau. Nhưng nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, đời sau ấy sẽ phải ra sao đối với mọi con cái loài người? Nếu Ngài đã chẳng sống lại, thì đã không có sự đền tội nào được thực hiện. 'Anh em đang sống trong tội lỗi mình; và họ đã chết trong tội lỗi họ. Họ đã đi xuống, chưa được tha thứ, chưa được nên thánh, vào những nơi sâu của đất; họ đã "xuống âm phủ, mang gian ác mình trên xương cốt mình;" và sự khốn khổ của họ càng lớn hơn vì họ tưởng mình đã được tha thứ, được xưng công bình, được nên thánh, và được cứu trong Đấng mà họ tin cậy, Đấng đã "bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta." Anh em đã sẵn sàng thừa nhận điều này chưa? Anh em há không giật mình khi thấy những bóng tối mà đức tin nơi sự sống lại của Đấng Christ, và của dân sự Ngài, đã xua tan, đang phủ xuống đen đặc gấp mười lần, và nói rằng, Chúng ta phải có chứng cớ tốt hơn bất cứ chứng cớ nào đã được đưa ra trước khi chúng ta vứt bỏ hy vọng của mình về những bạn hữu đã qua đời, và ngồi xuống phó mình cho sầu thảm, than khóc như những kẻ không có hy vọng?'

3. Các Cơ Đốc nhân là kẻ khốn nạn hơn hết trong mọi người

Một kết luận thứ ba mà sự chối bỏ sự sống lại của Đấng Christ và của dân sự Ngài, hàm chứa trong việc đức tin của người Cô-rinh-tô về các vấn đề này là vô ích, ắt dẫn đến, là, các Cơ Đốc nhân là hạng người đáng thương nhất trong nhân loại. "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời nầy mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết." Những lời này có thể mang những sắc thái giải thích khác nhau, tùy theo các mệnh đề được xem là liên hệ với nhau như thế nào.

Có người nối mệnh đề "trong đời nầy" với "trong Đấng Christ," điều này đưa ra nghĩa: 'Nếu chúng ta không có hy vọng nào ngoài điều Đấng Christ trong đời này đã hoàn thành cho những kẻ theo Ngài; nếu chúng ta trông cậy nơi Ngài, không phải như Đấng đang sống và đang trị vì trong thế giới bên kia, thế giới mà sự sống lại thuộc về, mà chỉ như Đấng đã sống trong thế giới này, như ắt phải là trường hợp nếu Ngài đã chẳng từ kẻ chết sống lại, thì chúng ta hẳn khốn khổ thật.' Tuy nhiên, nối "trong đời nầy" với "chúng ta có sự trông cậy" thì tự nhiên hơn nhiều, xem nó như mô tả không phải đời trần thế của Đấng Christ, mà đời trần thế của Cơ Đốc nhân. Nếu những hy vọng "trong Đấng Christ" của chúng ta, như những Cơ Đốc nhân, bị giới hạn trong thế giới này—nếu chúng chấm dứt tại, bị mất trong, sự chết—thì chúng ta thật đáng thương biết bao.

Người ta cũng đã nghi ngờ, không biết từ "mà thôi" chỉ về "Đấng Christ," hay về "trong đời nầy." Trong trường hợp thứ nhất, nghĩa là, 'Nếu trong đời này chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ mà thôi,'—và đây là mô tả về các Cơ Đốc nhân chân thật, vì Ngài "là sự trông cậy của chúng ta,"—'trên giả thiết rằng Ngài đã chẳng sống lại, và rằng, dĩ nhiên, lời hứa rằng chúng ta sẽ sống lại không thể được ứng nghiệm, thì chúng ta là những sinh vật khốn khổ biết bao! Đã từng có ai bị lừa gạt thảm hại như vậy chăng? Đã từng có kẻ lừa đảo nào lừa dối những kẻ theo mình một cách thê thảm như vậy chăng? Bỏ hết mọi sự vì Ngài, mà chẳng được gì! Nuôi những hy vọng cao vời như vậy, chỉ để kết thúc trong sự thất vọng hoàn toàn! Chúng ta đã liều hết mọi sự, và chúng ta đã mất hết mọi sự. Hy vọng của chúng ta đều ở trong Ngài; mà Ngài và nó nằm chôn trong một ngôi mộ không bao giờ trở nên trống bởi một sự sống lại.' Trong trường hợp thứ hai, nghĩa là, 'Nếu những hy vọng của chúng ta trong Đấng Christ bị giới hạn trong đời này—không vươn tới đời sau; nếu chúng ta, như những Cơ Đốc nhân, chỉ có hy vọng về những phước hạnh được hưởng trong thế giới này—điều ắt phải là trường hợp, nếu chúng ta từ bỏ giáo lý về sự sống lại của Ngài và của chính chúng ta,—thì quả thật chúng ta đáng thương biết bao: về một số phương diện, chúng ta có thể bị kể là khốn khổ hơn bất cứ hạng người nào.' Xét toàn thể, chúng ta chuộng cách giải thích sau, vì nó tự nhiên và đơn giản hơn trong hai cách.2

Các Cơ Đốc nhân đã được Chúa mình bảo rằng nếu muốn làm môn đồ Ngài, họ phải "từ bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo" Ngài—rằng "trong thế gian" họ sẽ "có hoạn nạn." Các môn đồ Ngài dạy rằng những kẻ muốn "sống cách nhân đức," phải "chịu bắt bớ," và rằng "phải trải qua nhiều nỗi khó khăn" họ mới "vào nước Đức Chúa Trời;" và kinh nghiệm chẳng bao lâu đã chứng tỏ những lời tuyên bố thành thật này không hề phóng đại chút nào. Điều được nói chủ yếu về những người xưng nhận đức tin thời Ma-ca-bê, đã đúng từng chữ với nhiều Cơ Đốc nhân thời đầu. Họ "đã chịu nhạo cười, roi vọt, lại cũng chịu xiềng xích, lao tù nữa. Họ đã bị ném đá, tra tấn, cưa xẻ; bị giết bằng lưỡi gươm; lưu lạc rày đây mai đó, mặc những da chiên da dê, bị thiếu thốn mọi đường, bị hà hiếp, ngược đãi:" "thế gian không xứng đáng cho họ ở, phải lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang, trong hầm dưới đất."2 Điều được nói về các sứ đồ cũng áp dụng cho nhiều người theo họ: "Cho đến bây giờ, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần mình, bị người ta vả trên má, lưu lạc rày đây mai đó;" "bị rủa sả, bị bắt bớ, bị vu oan," "bị ép đủ cách," "bị túng thế," "bị đánh đập," "chúng tôi giống như rác rến của thế gian," và "cặn bã của loài người."2

Dưới tất cả những điều này họ không khốn khổ; họ hạnh phúc hơn nhiều so với những kẻ bắt bớ mình, thường sở hữu mọi thứ thế gian có thể ban cho về của cải, danh dự, và thú vui xác thịt. Họ khoe mình trong hoạn nạn; "như những sự đau đớn của Đấng Christ chan chứa trong" họ—tức là những sự đau đớn của họ vì Đấng Christ—"thì sự yên ủi của chúng tôi bởi Đấng Christ mà ra cũng chan chứa." Thật là một bức tranh hạnh phúc mà các sứ đồ bày tỏ, khi, sau khi bị tù, bị hội đồng công luận đe dọa nghiêm khắc, họ đồng lòng cất cao bài thánh ca được ghi lại trong Công-vụ 4:24, v.v.! Và Phao-lô cùng Si-la cũng là đối tượng đáng ghen tị như đáng thương hại, khi, trong ngục tối, với tấm lưng đẫm máu, và chân bị cùm trong gông, giữa đêm khuya tăm tối, họ "đương cầu nguyện, hát ngợi khen Đức Chúa Trời."

Nhưng hạnh phúc này chủ yếu nảy sinh từ sự kiện rằng hy vọng của họ trong Đấng Christ không bị giới hạn trong đời này. Họ "khoe mình trong hoạn nạn," vì họ "khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời." Họ chịu đựng hoạn nạn với sự nhẫn nhục, can đảm, và vui mừng, vì họ tin chắc rằng "những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta;" và rằng "sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên."2 Họ biết rằng "lời nầy chắc chắn lắm: ví bằng chúng ta chịu khổ với Ngài, thì cũng sẽ cùng Ngài đồng trị;" và rằng sự chịu khổ với Ngài của họ là "hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài." Quả thật, họ có hy vọng trong Đấng Christ trong đời này—họ trông mong Ngài sẽ chăm sóc họ, nâng đỡ và thêm sức cho họ, và cung ứng mọi nhu cầu của họ; nhưng ngay cả hy vọng này cũng đặt trên đức tin nơi sự sống lại của Ngài—rằng Ngài vẫn sống, và sống một đời vương giả, ngồi bên hữu Cha Ngài, cùng trị vì với Ngài.

Hãy lấy đi khỏi họ những hy vọng nảy sinh từ các giáo lý về sự sống lại của Đấng Christ và của chính họ, là anh em lập tức tước mất của họ hạnh phúc mà họ tưởng đang chờ đợi mình, và sự nâng đỡ lớn lao hiện tại của họ dưới mọi hoạn nạn; anh em để họ chịu khổ phần lớn vì họ là Cơ Đốc nhân, mà lấy đi khỏi họ mọi thứ có tính bù đắp. Chắc chắn người Cô-rinh-tô nên suy xét kỹ, trước khi từ bỏ một giáo lý duy nhất có thể khiến sự lựa chọn họ đã chọn làm Cơ Đốc nhân tỏ ra là khôn ngoan—duy nhất có thể nâng đỡ họ dưới những hoạn nạn mà sự lựa chọn ấy đã mang lại cho họ.

Những lời tuyên bố này đặc biệt áp dụng cho trường hợp các Cơ Đốc nhân vào thời thư tín được viết; nhưng chúng chứa một lẽ thật chung,—rằng việc chân thành chấp nhận tôn giáo của Đấng Christ làm tôn giáo của mình, và theo đuổi nó cho đến cùng, luôn đòi hỏi một sự từ bỏ mình đau đớn đối với xác thịt và huyết, và thường phải đối mặt với những thiếu thốn và hy sinh, lao nhọc và đau khổ, vốn có thể tránh được, mà chỉ hy vọng về đời sau mới có thể khiến thành hợp lý. Ông Scott nhận xét chí lý rằng, "Từ đoạn này không suy ra rằng các Cơ Đốc nhân trên thực tế sẽ bất hạnh hơn người khác, nếu vẫn giữ những hy vọng đặc biệt của mình, dầu trong sự kiện sẽ không có phần thưởng đời sau; vì ngay cả khi ấy, những hy vọng về thiên đàng của họ, và sự an ủi từ đó mà ra, cũng sẽ bù đắp hơn nhiều những thử thách, sự từ bỏ mình, và gian khổ đặc biệt của họ. Nhưng nếu hy vọng và sự an ủi này bị lấy đi khỏi họ, điều sẽ xảy ra bởi việc chối bỏ giáo lý về sự sống lại, thì họ quả sẽ khốn khổ hơn người khác,—đã mất đi sự ham thích những thú vui hư không vốn là điều duy nhất có thể hy vọng, và là điều người khác, với một mức độ thành công nào đó, cố gắng quên đi sự khốn khổ của mình,—trải qua những khát khao tha thiết không thể được thỏa mãn, và chịu đựng nhiều điều ác đặc biệt mà không có sự nâng đỡ và an ủi đặc biệt nào."

Có lẽ nên nhận xét rằng những lời này có thể mang một cách giải thích hơi khác: 'Nếu, khi trở nên Cơ Đốc nhân, chúng ta đã trông mong bảo đảm sự thịnh vượng trần gian, thì chúng ta là những kẻ dại khốn khổ: chỉ sự tồn tại của một đời sau mới có thể khiến đường lối chúng ta đã theo khi đặt hy vọng mình trong Đấng Christ tỏ ra là hợp lý. Nếu có một đời sau, thì khi đặt hy vọng mình trong Đấng Christ chúng ta đã thực hiện một cuộc đổi chác tốt mọi đàng,—một cuộc đổi chác tốt cả về đời này lẫn đời sau. Nhưng mọi sự đều tùy thuộc vào việc có một đời sau như vậy, một sự sống lại như sứ đồ đã giảng.' Trong trường hợp này sứ đồ dường như theo đuổi ý tưởng này trong câu 29 và các câu tiếp theo.

Sức mạnh của toàn đoạn là: 'Một giáo lý, mà tôi ngạc nhiên khi biết có một số người ủng hộ trong anh em, làm sao có thể là thật, khi nó dẫn đến những hậu quả như thế này: Đấng Christ đã chẳng từ kẻ chết sống lại; chúng tôi đã giảng một lời dối trá cho anh em; anh em đã tin một lời dối trá; chúng tôi là những nhân chứng giả; anh em là những kẻ dại; tội lỗi anh em chưa được đền; anh em vẫn là những kẻ nô lệ vô vọng của sự bại hoại; những bạn hữu Cơ Đốc đã qua đời của anh em như thể chưa từng hiện hữu; và cả chúng tôi lẫn anh em đều là những kẻ có tội nhất, dại dột nhất, và khốn khổ nhất trong nhân loại? Tôi há không có lý do để nói, khi nhớ lại lẽ thật của Phúc Âm về sự sống lại của Đấng Christ—Đấng đã chết vì tội lỗi chúng ta và đã được chôn—với chứng cớ của nó, đã được tôi giảng rõ ràng và thường xuyên biết bao, và đã được anh em tiếp nhận cách chân thành biết bao, và cho đến giờ tốt lành này nó chưa hề bị anh em từ bỏ, và những kết quả quan trọng nào tùy thuộc vào việc anh em giữ chặt điều mình đã nhận, tức là sự cứu rỗi của anh em,—tôi há không có lý do để nói, "Sao có những người trong anh em nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết?"'

Cuộc thảo luận này rất thích hợp để khắc sâu vào tâm trí niềm xác tín rằng các phần khác nhau của lẽ thật được mặc khải gắn kết với nhau không thể tách rời, và đặc biệt rằng sự sống lại của Đấng Christ đan xen mật thiết với mọi điều đặc biệt nhất trong các giáo lý, mọi điều có tính quyết định nhất trong chứng cớ, của đức tin thánh khiết của chúng ta.

Chúng ta hãy giữ chặt các sự kiện của Kinh Thánh, và hãy dè chừng mọi sự triết lý của loài người về các sự kiện này. Chúng ta hãy lánh xa mọi nguyên tắc đòi hỏi chúng ta phải chối bỏ hay giải thích cho qua bất cứ một sự kiện nào trong các sự kiện này; chúng ta hãy tin chắc các sự kiện được Đức Chúa Trời mặc khải; chúng ta hãy nghi ngờ các lý thuyết do loài người nghĩ ra. Những lý thuyết này có thể đúng; nhiều khả năng, chúng sai ở một mức độ nào đó. Chúng không bao giờ cần thiết; lời khen cao nhất dành cho chúng là, chúng có thể hữu ích. Trong kinh nghiệm, chúng đã gây hại nhiều hơn lợi. Lời cảnh báo của sứ đồ không phải là không cần thiết,—ôi, ước gì nó đã không cần, ôi, ước gì nó được, quan tâm hơn!—"Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không, theo lời truyền khẩu của loài người, sơ học của thế gian, không theo Đấng Christ, mà bắt anh em phục chăng."

Hãy đặc biệt nghiên cứu sự sống lại của Đấng Christ — sự kiện vĩ đại ấy, trong mọi khía cạnh của nó, cả về giáo lý lẫn thực hành. Hãy tìm kiếm để biết mọi "quyền năng" của nó: quyền năng thuyết phục, quyền năng biến đổi, quyền năng khích lệ, quyền năng an ủi; quyền năng làm cho lương tâm được bình an, làm cho tâm trí được yên tĩnh, làm cho lòng được vui mừng; quyền năng tiêu diệt sự nghi ngờ, dẹp tan sự ăn năn dằn vặt, khơi dậy sự trông cậy, duy trì sự nhẫn nhục, giữ vững "sự bền đỗ trong việc lành" — tức là "vững vàng, chẳng lay chuyển, luôn luôn dư dật trong công việc Chúa." Nói tóm lại, hãy đem ra thực hành lời khuyên của sứ đồ gửi cho Ti-mô-thê: "Hãy nhớ rằng Đức Chúa Jêsus Christ sanh ra bởi dòng vua Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại, theo như Tin Lành của ta."

PHẦN III.

SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST BẢO ĐẢM SỰ SỐNG LẠI ĐẾN SỰ SỐNG CHO HẾT THẢY DÂN SỰ NGÀI

"Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Vả, vì chưng bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những kẻ chết. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại, nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại. Kế đó, cuối cùng sẽ đến, là lúc Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha, sau khi Ngài đã phá diệt mọi đế quốc, mọi quyền cai trị, và mọi thế lực; vì Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chơn mình. Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết. Vả, Đức Chúa Trời đã để muôn vật dưới chơn Ngài; mà đã nói rằng muôn vật phục Ngài, thì chắc phải trừ ra Đấng làm cho muôn vật phục Ngài. Khi muôn vật đã phục Ngài, thì bấy giờ chính mình Con sẽ phục Đấng đã làm cho muôn vật phục mình, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong muôn sự."—1 COR. 15:20–28.

§ 1. Những lời giải thích mở đầu

Những lời mở đầu phân đoạn này, "Nhưng bây giờ Đấng Christ đã sống lại," hướng về những lời ở câu 17, "Nếu Đấng Christ chẳng sống lại." Để giữ cho các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô cảnh giác trước một số người trong họ nói rằng không có sự sống lại, trước hết sứ đồ cho họ thấy rằng nguyên tắc ấy, nếu theo đến cùng những hệ quả hợp lý của nó, tức là phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ — vì nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ hẳn đã chẳng được sống lại; rồi ông chỉ ra cho họ một số kết luận đáng sửng sốt mà việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ tất yếu dẫn đến: "Nếu Đấng Christ chẳng sống lại," thì sự "giảng dạy" của các sứ đồ "ra luống công." Nó không dựa trên nền tảng vững chắc nào, không thể phục vụ mục đích tốt lành nào. Điều họ đã giảng là một sự dối trá, và họ "thành ra chúng tôi là kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời; vì chúng tôi đã làm chứng cho Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại, mà Ngài đã chẳng khiến Ngài sống lại, nếu kẻ chết quả thật không sống lại." "Nếu Đấng Christ chẳng sống lại," thì đức tin của người Cô-rinh-tô cũng vô ích. Nó không dựa trên nền tảng vững chắc nào, không thể phục vụ mục đích tốt lành nào. Điều họ đã tin là một sự dối trá. Các sứ đồ là những kẻ lừa đảo gian ác, và chính họ là những kẻ khờ dại cả tin. Hơn nữa, "nếu Đấng Christ chẳng sống lại, họ còn ở trong tội lỗi mình." Chưa có sinh tế chuộc tội nào được dâng thay cho họ, chưa có Đức Thánh Linh biến đổi nào được bảo đảm cho lợi ích của họ. Tội lỗi của họ chưa được xóa bỏ; xiềng xích của họ chưa bị bẻ gãy; cửa nhà tù của họ vẫn khóa chặt như xưa. Họ chưa được xưng công chính, chưa được nên thánh, chưa được cứu chuộc. Hơn nữa: "Nếu Đấng Christ chẳng sống lại," thì những kẻ "ngủ trong Đấng Christ cũng phải hư mất đời đời." Họ hoặc như thể chưa từng tồn tại; hoặc đúng hơn, đã chết trong tội lỗi mình, thì thà họ chưa từng sinh ra còn hơn. Và cuối cùng: "Nếu Đấng Christ chẳng sống lại," thì những người theo Ngài chẳng có gì để trông cậy nơi Ngài, ngoại trừ trong đời này; và khi họ suy ngẫm về những gì Ngài đã gặp trong đời này, và những gì họ đã gặp, và những gì họ có thể sẽ gặp trong đời này, vì cớ mối liên hệ với Ngài, thì họ quả đáng được gọi là kẻ khốn nạn hơn hết trong cả mọi người. Đó là những suy luận hợp lý chính đáng rút ra từ nguyên tắc "Đấng Christ chẳng sống lại," mà chính nó lại là suy luận hợp lý chính đáng rút ra từ nguyên tắc "kẻ chết không sống lại." Người ta hẳn phải có bằng chứng thật vững chắc mới khiến những kết luận như thế trở nên đáng tin, vì chúng trái ngược với những xác tín mạnh mẽ nhất của người ta, xúc phạm đến những tình cảm thiêng liêng nhất của người ta.

"Nhưng không," sứ đồ nói, "không kết luận nào trong những kết luận ấy đứng vững; vì sự kiện giả định mà chúng dựa trên, rằng Đấng Christ đã chẳng sống lại, là một sự dối trá." "Nếu Đấng Christ chẳng sống lại," thì, không nghi ngờ gì, những lời tuyên bố khó hiểu, phi lý và đáng thương hại ấy là đúng. "Nhưng bây giờ Đấng Christ đã sống lại." Nếu có điều gì chắc chắn, thì điều này chắc chắn; nếu có điều gì đã được chứng minh, thì điều này đã được chứng minh. Nay Đấng Christ đã sống lại; và việc tất cả những lời tuyên bố ấy là sai đã được chứng minh rõ ràng, cũng như việc chúng được thấy là đúng thì rõ ràng là điều không ai mong muốn.

"Nếu Đấng Christ đã sống lại," thì sự giảng dạy của các sứ đồ chẳng phải ra luống công. Họ chỉ nói ra lẽ thật — lẽ thật được chứng thực đầy đủ bởi cả chứng cớ của loài người lẫn chứng cớ của Đức Chúa Trời. "Nếu Đấng Christ đã sống lại," thì đức tin của các tín hữu Cô-rinh-tô chẳng phải vô ích. Điều họ đã tin chính là lẽ thật chắc chắn nhất — chẳng phải "chuyện khéo bịa đặt;" và về sự trông cậy đặt trên nó, họ chẳng cần phải lúng túng để luôn sẵn sàng đưa ra lý do thỏa đáng nhất mà đáp lại mọi kẻ hỏi họ.

Nếu "Đấng Christ đã sống lại," thì họ "chẳng còn ở trong tội lỗi mình." Tội lỗi đã được đền bù, sự nên thánh được bảo đảm. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ," là Đấng, "đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta."2 "Vì tội lỗi không cai trị trên họ đâu." "Nhờ Đức Chúa Trời," hay bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời, họ được "ở trong Đức Chúa Jêsus Christ" như hiệp một với Ngài, "là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho họ."

"Nếu Đấng Christ đã sống lại," thì những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ chẳng phải hư mất. Họ được cứu — được cứu trong Chúa của họ với sự cứu rỗi đời đời. Linh hồn họ sống bởi sự xưng công chính mà họ có trong Ngài; và dầu thân thể họ đã chết vì cớ tội lỗi của người đầu tiên, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết sống lại đến kỳ sẽ khiến họ sống lại bởi Đức Thánh Linh ấy, là Đấng ngự trong họ. "Xa cách thân thể," linh hồn họ hiện nay đang ở nhà cùng Chúa; và chỉ một thời gian ngắn nữa theo cách tính của cõi đời đời, với thân thể được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, cả con người họ sẽ ở cùng Ngài đời đời.

Nếu Đấng Christ đã sống lại, thì họ có sự trông cậy nơi Ngài chẳng những trong đời này — họ có sự trông cậy trong sự chết, sự trông cậy sau sự chết: họ "đang chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ." Họ "biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra."6 Họ "trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Jêsus Christ" từ trời, "Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật." Và mặc dù mọi sự thiếu thốn và hy sinh, nguy hiểm và khổ nạn mà mối liên hệ với Đấng Christ đã khiến họ phải chịu, họ là những người hạnh phúc nhất trong mọi người, thay vì là những kẻ khốn nạn nhất trong mọi người. Họ "khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, nhờ Ngài mà họ hiện nay đã được sự hòa thuận;" họ lại còn "khoe mình trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy," tức là sự trông cậy "không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho họ."2 Đó là ý nghĩa của những lời, "Nhưng bây giờ Đấng Christ ĐÃ sống lại," khi xem xét tương phản với lời tuyên bố giả định, "Nếu Đấng Christ chẳng sống lại," cùng những hệ quả mà lời tuyên bố giả định ấy bao hàm.

Tuy nhiên, kết luận mà sứ đồ đặc biệt muốn cố định sự chú ý của người Cô-rinh-tô vào, là điều này: rằng như, nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ đã chẳng được sống lại, thì, nếu Đấng Christ đã sống lại, kẻ chết sẽ sống lại. Tôi đã nói rằng sự sống lại của kẻ chết mà sứ đồ bàn ở đây là sự sống lại của những kẻ đã ngủ trong Ngài — của những kẻ thuộc về Ngài; và đã trình bày lý do tôi giữ quan điểm rằng, dầu sứ đồ không phủ nhận giáo lý về sự sống lại để chịu đoán phạt — một giáo lý được Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng ở những chỗ khác — ông ở đây chỉ bàn về sự sống lại đến sự sống. "Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ" — những kẻ ngủ trong Ngài.

Để hiểu đoạn văn tiếp theo, bắt đầu từ câu 20 và kết thúc ở câu 28, cần phải ghi nhớ điều này; và cũng cần nhận thấy rằng mục đích của sứ đồ là giải thích cho các tín hữu Cô-rinh-tô biết, theo những nguyên tắc lớn của đường lối cứu rỗi, sự sống lại của Đấng Christ, tức là sự sống lại của Đấng "đã chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh," liên hệ mật thiết thế nào với sự sống lại của dân sự Ngài — sự sống lại sau được sự sống lại trước bảo đảm trọn vẹn thế nào; để chỉ cho họ thấy rằng, nếu họ tin cách sáng suốt rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết và sống lại, thì họ cũng phải, để được nhất quán, tin rằng "những kẻ ngủ trong Đức Chúa Jêsus, Đức Chúa Trời sẽ đem cùng đến với Ngài" từ mồ mả.

Sự bảo đảm mà sự sống lại của Đấng Christ đem lại cho sự sống lại của dân sự Ngài, như được mở ra ở đây, có hai mặt, phát sinh từ cả nguyên nhân tác thành lẫn nguyên nhân cứu cánh của nó. Nó dựa trên cả điều đã dẫn đến sự sống lại của Đấng Christ, và điều mà sự sống lại của Đấng Christ đã dẫn đến.

Sự bảo đảm mà sự sống lại của Đấng Christ đem lại cho sự sống lại của dân sự Ngài dựa trên điều đã dẫn đến sự sống lại, tức là dựa trên nguyên nhân tác thành của nó. Vậy, đó là gì? Ấy là việc Ngài trở nên "vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự," thay cho dân sự Ngài. Như tội lỗi của A-đam đã gây ra sự chết của chính ông, và sự chết của cả nhân loại ở trong ông như đầu liên bang của họ, thì sự vâng phục cho đến chết của Đấng Christ đã gây ra sự sống lại của chính Ngài, và sẽ gây ra sự sống lại của mọi kẻ hiệp một với Ngài như đầu liên bang của họ. Quan điểm này về vấn đề được trình bày cho chúng ta trong các câu 20, 21, 22, 23, và trong mệnh đề đầu của câu 24. "Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Vả, vì chưng bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những kẻ chết. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại. Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại. Kế đó, cuối cùng sẽ đến."

Nhưng sự bảo đảm mà sự sống lại của Đấng Christ đem lại cho sự sống lại của dân sự Ngài, không chỉ dựa trên nguyên nhân tác thành của nó, mà còn dựa trên nguyên nhân cứu cánh của nó — không chỉ dựa trên điều đã dẫn đến sự sống lại của Ngài, mà còn dựa trên điều mà sự sống lại của Ngài đã dẫn đến. Và đó là gì? Ngài đã sống lại để trị vì. "Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống." Ngài đã được ban cho "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất," và được ban cho với mục đích rõ ràng là khuất phục mọi kẻ thù của chính Ngài và của Cha Ngài; và điều này bảo đảm việc xóa bỏ sự chết — sự hủy diệt kẻ thù cuối cùng ấy — trong sự sống lại vinh hiển của mọi dân sự của Đấng Christ đã từng bị phục dưới quyền nó. Quan điểm này về vấn đề được trình bày cho chúng ta trong các câu 24, 25, 26, 27, 28. Câu 24, "Khi Ngài sẽ giao" — hay đúng hơn là phục hồi, đem trả lại — "nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha; khi" (để làm điều này) "Ngài sẽ phá diệt mọi đế quốc, mọi quyền cai trị, và mọi thế lực" thù nghịch với Ngài và Cha Ngài, là một câu chưa hoàn chỉnh, bị ngắt quãng bởi câu 25, vốn là một mệnh đề trong ngoặc đơn — "vì Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chơn mình," — và được kết thúc ở câu 26, câu này nên được đọc mà bỏ đi những chữ bổ sung không cần thiết, và quả thật gây khó hiểu, là that và is, được đánh dấu, như quý vị sẽ thấy, bằng chữ nghiêng. "Kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết." Toàn bộ câu nên được đọc như vầy: "Khi Ngài đã phục hồi nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha; khi Ngài đã phá diệt," hay đúng hơn là hủy diệt, như ở câu 26, "mọi đế quốc, mọi quyền cai trị, và mọi thế lực (vì Ngài phải cầm quyền cho đến chừng đặt những kẻ thù nghịch dưới chơn mình), kẻ thù bị hủy diệt sau cùng, tức là sự chết."

Câu 27 và 28 dường như được đưa vào với mục đích giải thích bản chất của quyền cai trị phổ quát ấy, trong việc thi hành quyền ấy mà Đấng Cứu Thế đã sống lại sẽ hủy diệt mọi kẻ thù của Cha Ngài và của dân sự Ngài, và sự chết là kẻ cuối cùng trong số chúng — một quyền cai trị tối cao và không thể kiềm chế được đối với loài thọ tạo, nhưng vẫn là một quyền cai trị phục tùng đối với Đức Chúa Trời trong bản thể, mà các phẩm vị trong đường lối cứu rỗi được Cha duy trì. Đây, theo như tôi đã có thể nắm bắt được, là mạch lập luận minh họa của sứ đồ trong đoạn văn trước mặt chúng ta; và sự phân tích chưa hoàn hảo này, tôi tin, sẽ được thấy là có ích phần nào trong việc hướng dẫn chúng ta tìm hiểu ý nghĩa của các phần khác nhau của nó.

§ 2. Điều đã dẫn đến sự sống lại của Đấng Christ: sự chết thay thế của Ngài bảo đảm sự sống lại đến sự sống cho dân sự Ngài

Vậy, trước hết, hãy chú ý đến sự bảo đảm mà sự sống lại của Đấng Christ đem lại cho sự sống lại của dân sự Ngài, phát sinh từ điều đã dẫn đến sự sống lại của Ngài. "Nhưng bây giờ Đấng Christ đã sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ."

"Nhưng bây giờ" ở đây không diễn tả thời gian, mà diễn tả sự chuyển tiếp. Nếu Đấng Christ chẳng sống lại, thì những hệ quả ấy sẽ xảy ra; "nhưng bây giờ Đấng Christ đã sống lại:" không gì, không thể có gì, chắc chắn hơn điều này; và trong sự sống lại, Ngài là "trái đầu mùa của những kẻ ngủ." Ngôn ngữ ở đây là ẩn dụ. Trái đầu mùa là những bông lúa chín đầu tiên được gặt trong đồng, hay những trái cây chín đầu tiên được hái từ trên cây. Nó là một phần của mùa gặt, và là dấu hiệu cho biết phần còn lại đang đến. Ý tưởng chung muốn gợi ra là thế này: như trái đầu mùa là vật bảo đảm của mùa gặt sắp đến, vì sự vận hành của các định luật trong sự cai trị vật lý của Đức Chúa Trời, đã làm chín một phần, đến kỳ sẽ làm chín cả lúa lẫn trái cây; thì sự sống lại của Đấng Christ, Đấng đầu tiên trong loài người chúng ta đã trở lại sự sống, chẳng bao giờ còn phải phục dưới sự chết nữa, theo nghĩa ấy Ngài là "đấng sanh đầu nhứt từ trong kẻ chết," là vật bảo đảm của sự sống lại của mọi dân sự Ngài — của mọi kẻ ngủ trong Ngài — vì sự vận hành của các định luật trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, đến kỳ cũng sẽ khiến họ từ kẻ chết sống lại. Ngài, Đấng đại diện của dân sự Ngài do Đức Chúa Trời chỉ định, đã nhận lấy bản tánh của họ, và đặt mình dưới những trách nhiệm của họ. Ngài đã đảm nhận làm mọi điều cần thiết để cứu họ, phù hợp với, và làm sáng tỏ, các đức tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Trong sự hoàn thành các cam kết giao ước của Ngài, trong việc gánh vác các trách nhiệm của họ, Ngài đã kết thúc một đời sống vâng phục trọn vẹn bằng cách chịu chết thay cho họ. Trên thập tự giá Ngài đã phán, "Mọi việc đã được trọn!"2—"món nợ đã trả xong, công việc đã hoàn tất." Chính trên cơ sở của sự vâng phục trọn vẹn và sự đền bù này mà Ngài đã "được sống lại từ kẻ chết bởi quyền phép của Cha." Nếu nó chưa trọn vẹn, Ngài hẳn đã phải ở lại giữa vòng kẻ chết. Sự sống lại là tiếng của Đấng Thẩm Phán Tối Cao vang lại tiếng kêu trên thập tự giá, "Mọi việc đã được trọn!" Chính sự vâng phục và đền bù ấy cấu thành sự xưng công chính của chúng ta, đã bảo đảm sự sống lại của Ngài. Như Ngài đã bị nộp cho sự chết vì cớ tội lỗi chúng ta, thì Ngài cũng đã được sống lại vì cớ sự xưng công chính của chúng ta, vì cớ điều xưng chúng ta công chính — sự vâng phục tuyệt đối trọn vẹn cho đến chết của Ngài; và sự vận hành của cùng một ân điển, sự công bình, và sự thành tín đã trên cơ sở ấy gây ra sự sống lại của Ngài, sẽ — hẳn sẽ — đến kỳ gây ra sự sống lại của mọi kẻ thuộc về Ngài (câu 23), mọi kẻ "ở trong Ngài" (câu 22). Trái đầu mùa của đất chẳng báo trước sự chín của cả mùa gặt một cách chắc chắn như sự sống lại của Đấng Christ báo trước sự sống lại của dân sự Ngài. Các định luật làm cho lúa chín có thể bị can thiệp theo nhiều cách; và trong một mùa mà trái đầu mùa đã được thu hoạch thật chín, mùa gặt chung vẫn có thể, vì những biến đổi bất ngờ của khí hậu, "thành một đống trong ngày buồn thảm đau đớn." Nhưng các định luật của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời không phải chịu những can thiệp như thế; và chúng ta có thể kết luận với sự chắc chắn tuyệt đối rằng, vì Đấng Christ đã sống lại, dân sự Ngài sẽ — phải — sống lại.

Nhiều nhà giải kinh đã rất chung nhận định rằng, khi dùng từ "trái đầu mùa" để chỉ Đấng Christ là Đấng đã từ kẻ chết sống lại, sứ đồ chẳng những dùng từ này theo nghĩa ẩn dụ chung, mà còn ám chỉ đến nghi lễ tôn giáo trang trọng dưới luật pháp, về việc dâng trái đầu mùa lên Đức Giê-hô-va trong đền thờ. Họ cho rằng sứ đồ đã nghĩ đến điều răn sau đây của thể chế Lê-vi: "Khi các ngươi đã vào xứ mà ta sẽ ban cho, và đã gặt mùa màng rồi, thì hãy đem đến cho thầy tế lễ một bó lúa đầu mùa của các ngươi; thầy tế lễ sẽ đưa qua đưa lại bó lúa ấy trước mặt Đức Giê-hô-va, để cho bó lúa ấy được nhậm: qua ngày sau lễ sa-bát, thầy tế lễ sẽ đưa qua đưa lại nó." Mọi hoa quả của xứ Ca-na-an đều được xem là tự chúng là phàm tục; chẳng ai được ăn chúng cho đến khi chúng được thánh hiến bởi việc dâng trái đầu mùa lên Đức Giê-hô-va. Trước nghi lễ ấy, chẳng vụ mùa nào được gặt; sau nghi lễ ấy, việc vụ nào hay tất cả được gặt lúc nào chỉ còn là vấn đề thuận tiện. Đáng chú ý là việc dâng ấy phải diễn ra vào ngày thứ hai của lễ bánh không men — ngày Chúa chúng ta sống lại; và không nghi ngờ gì rằng khi Ngài, đã từ kẻ chết sống lại, trình diện chính mình trước Đức Chúa Trời, Ngài đã được nhậm chẳng những chính Ngài, mà còn "được nhậm," như Giám mục Pearson nói, "cho mọi dân sự Ngài, hầu cho bụi đất của họ được nên thánh, sự hư nát của họ được thánh hóa, và sự hay chết của họ được biệt riêng thánh cho đến đời đời," — sự sống lại của Đấng là Đấng thay thế cho họ cho thấy rằng thân thể đã chết của họ chẳng phải là vật ô uế, mà, được làm cho sống lại như Ngài, đến kỳ sẽ được nhận vào nơi hiện diện của Đức Chúa Trời.

Dầu người ta có phán đoán thế nào về ý nghĩa tiêu biểu của nghi lễ Do Thái, chúng ta đã thấy rằng những lời ấy, xét đơn thuần như ẩn dụ, diễn tả cách ấn tượng ý tưởng rằng sự sống lại của Đấng Christ là dấu hiệu và vật bảo đảm, và như là sự khởi đầu, của sự sống lại của dân sự Ngài. Nếu Ngài đã chẳng sống lại, họ chẳng bao giờ có thể sống lại. Việc Ngài đã sống lại là sự bảo đảm rằng họ cũng sẽ sống lại. Vì sao lại như thế, thì ngay cả cách diễn đạt ẩn dụ, như chúng ta đã thấy, cũng đã gợi ý đến một mức độ nào đó; nhưng sứ đồ còn minh họa vấn đề thêm trong những câu tiếp theo: "Vả, vì chưng bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những kẻ chết. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại."

Ý tưởng chung ở đây cũng giống như ý tưởng được triển khai đầy đủ hơn trong phần kết của chương năm Thư Rô-ma. Ấy là Đấng Christ, cũng như A-đam, đã mang một tư cách công cộng; rằng cả hai đều là những người đại diện — người này là đại diện của toàn bộ dòng dõi thuộc thể của mình, người kia là đại diện của toàn bộ dòng dõi thuộc linh của mình. "Bởi một người" — bởi một con người, người đầu tiên, A-đam — "mà có sự chết." Đây là lời chú giải của chính sứ đồ về những lời này: "Như bởi một người mà tội lỗi" — tội lỗi, trách nhiệm chịu hình phạt — "vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy." Sự chết chẳng phải là một phần của trật tự ban đầu của muôn vật, đối với loài người. "Đức Chúa Trời chẳng dựng nên sự chết: Ngài đã dựng nên loài người cho được bất diệt, và làm nên loài người giống như hình ảnh sự đời đời của chính Ngài." Loài người đã tự đem sự hay chết và sự chết đến cho mình.

"Như bởi một người mà có sự chết, thì bởi một người" — một con người, con người là Chúa Giê-xu Christ — "mà có sự sống lại của kẻ chết." "Sự sống lại của kẻ chết," như tôi đã nhiều lần nói và cố gắng chứng minh, ở đây, cũng như trong một số chỗ khác trong các thư của sứ đồ, chỉ riêng về sự sống lại đến sự sống — tức là sự sống lại là sự giải cứu khỏi sự chết như một phần của sự rủa sả. Điều gì đã xảy ra nếu chẳng có sự ban phát phục hồi, và sự sống lại để chịu đoán phạt liên hệ thế nào với sự sống lại của Đấng Christ — vì chẳng thể nghi ngờ hợp lý gì rằng nó có liên hệ với sự sống lại ấy — là những câu hỏi, dầu tự chúng rất thú vị, mà chúng ta chẳng có việc gì với chúng ở đây. Việc đem sự chết đến trên loài người, như hậu quả của sự rủa sả, là công việc của một người, A-đam; việc giải cứu loài người khỏi sự chết, như hậu quả của sự rủa sả, là sự bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là công việc của một người, Chúa Giê-xu Christ. Người đầu tiên, bởi phạm tội, đã đem sự rủa sả của sự chết đến trên chính mình và mọi dòng dõi thuộc thể của mình. Người thứ hai, bởi trở nên sự rủa sả thay cho dòng dõi thuộc linh của mình, và, dưới sự rủa sả, vâng phục luật pháp cách trọn vẹn và chịu hình phạt của nó, đã giải cứu chính mình và họ khỏi sự rủa sả của sự chết, và bảo đảm cho chính mình và họ một sự sống lại vinh hiển.

Lực của cách diễn đạt "vì chưng bởi một người," hay một con người, "mà có sự chết, thì bởi một người," hay một con người, "mà có sự sống lại của kẻ chết," dường như là thế này: "Có một sự hài hòa thuộc về Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt về cách loài người được giải cứu khỏi sự chết. Nó tương tự với cách loài người đã bị đặt dưới sự chết. Thật là thích hợp rằng, như một người, bởi tội lỗi mình mà lạm dụng một sự chỉ định đầy ân điển của Đức Chúa Trời, vốn đã lập người ấy làm đại diện liên bang của dòng dõi mình, đã được Đức Chúa Trời cho phép đem sự chết phổ quát vào giữa dòng dõi mình, thì Đức Chúa Trời cũng chỉ định rằng sự giải cứu loài người khỏi sự chết ấy, vốn là 'tiền công của tội lỗi,' phải đến qua sự vâng phục của một người. Đó là sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và nó mang dấu ấn của sự hài hòa đánh dấu các công việc của Đức Chúa Trời." Ý tưởng này được trình bày đầy đủ hơn trong đoạn kết của chương năm Thư Rô-ma, đã được nhắc đến: "Vả, nếu bởi tội một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển và sự ban cho của sự công bình cách dư dật, họ sẽ nhờ một mình Đức Chúa Jêsus Christ mà cai trị trong sự sống là dường nào!" "Như bởi sự vi phạm của một người" — hay đúng hơn, bởi một sự vi phạm — "mà sự đoán phạt rải khắp hết thảy mọi người thể nào, thì bởi sự công bình của một người" — hay đúng hơn, bởi một việc công bình — "mà sự xưng công bình, là sự ban sự sống, cũng rải khắp cho mọi người thể ấy."

Lời tuyên bố mà chúng ta đang minh họa có ý làm lý do cho khẳng định rằng Đấng Christ, đã từ kẻ chết sống lại, là trái đầu mùa của những kẻ ngủ — rằng sự sống lại của Ngài bảo đảm sự sống lại của họ; vì trong những gì Ngài đã làm và đã chịu, dẫn đến sự sống lại của Ngài, Ngài đã hành động như một nhân vật công cộng, cũng như A-đam, trong những gì đã dẫn đến sự chết, đã hành động như một nhân vật công cộng. Tội lỗi của A-đam, được chứng minh bởi chính việc ông trở nên hay chết, đã dẫn đến sự chết của mọi dòng dõi thuộc thể của ông; vì Đức Chúa Trời đã lập ông làm đại diện của họ. Sự vâng phục của Đấng Christ, sự trọn vẹn của nó được chứng minh bởi sự sống lại của Ngài, dẫn đến sự sống lại của mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài; vì Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm đại diện của họ.

Câu 22 dường như được thêm vào để làm nổi bật mạnh mẽ hơn sự thật rằng, mọi kẻ chết — tức là, mọi hậu duệ thuộc thể của A-đam — chết là vì cớ mối liên hệ với ông — sự chết của họ là sự thi hành lời rủa sả của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi của ông; và rằng mọi kẻ "được đến sự sống lại từ trong kẻ chết," tức sự sống lại đến sự sống — tức là, mọi dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ — trở nên người dự phần đặc ân này hoàn toàn là vì cớ Đức Chúa Trời đẹp lòng về sự vâng phục của Ngài thay cho họ, và về họ như "ở trong Ngài" — liên hệ với Ngài. "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại." Ý tưởng là: "Mọi kẻ chết, chết như liên hệ với A-đam: mọi kẻ được đến sự sống lại từ trong kẻ chết, được đến đó như liên hệ với Đấng Christ."2

Sự chết là hình phạt của tội lỗi đầu tiên của người đầu tiên. Mọi sự chết đã từng có, hay sẽ có, đều phải được xem dưới ánh sáng này. Sứ đồ lập luận như vậy trong chương năm Thư Rô-ma, để bênh vực khẳng định của ông rằng mọi người chết là vì cớ họ trở nên có tội — phải chịu hình phạt — bởi tội lỗi đầu tiên của người đầu tiên. "Trong thời luật pháp Môi-se," ông nói, "mọi người đều chết. Nhưng chẳng phải đây là sự thi hành hình phạt của luật pháp ấy sao? Không; vì hình phạt của nó chẳng phải là sự chết, mà là sự chết dữ dội, không đúng kỳ. Và việc nó chẳng phải là nguyên nhân của sự chết là rõ ràng; vì dầu 'đâu không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp,' người ta vẫn chết trước khi có luật pháp, khi nó chẳng thể hành động, vì nó chưa tồn tại, cũng như dưới luật pháp — từ A-đam đến Môi-se, cũng như từ Môi-se đến Đấng Christ. Nhưng chẳng phải sự chết có thể là sự thi hành hình phạt của luật pháp tự nhiên sao? Không, cũng chẳng phải điều ấy; vì nó đã xảy ra trong trường hợp trẻ thơ và kẻ điên dại, là những kẻ chẳng có khả năng vi phạm luật pháp tự nhiên. Sự chết của họ là sự thi hành án lệnh của Đức Chúa Trời — sự bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời — nghịch lại tội lỗi đầu tiên của người đầu tiên; và sự chết là gì trong họ, thì trong mọi người cũng vậy." Loài người chết chỉ vì họ là hậu duệ của người đã bẻ gãy giao ước, mà sự chết là hình phạt của giao ước ấy. Mọi kẻ chết — và mọi người đều chết, "đã định cho loài người phải chết" — mọi kẻ chết, chết như ở trong A-đam — liên hệ mật thiết với A-đam bởi một thể chế của Đức Chúa Trời. Kế sau những sự khổ nạn của Đấng Christ và những đau đớn của hình phạt đời đời, đây là sự bày tỏ khủng khiếp nhất từng được thực hiện về sự gian ác của tội lỗi.

Như đây là lẽ thật về sự chết, thì cũng có một lẽ thật tương tự về sự giải cứu khỏi sự chết như hậu quả của sự rủa sả — sự sống lại đến sự sống. Mọi kẻ được làm cho sống lại như vậy, đều được làm cho sống lại như liên hệ với Đấng Christ. Thật vậy, mọi phước hạnh cứu rỗi loài người được hưởng chỉ như liên hệ với Đấng Christ. Họ đáng chịu hình phạt — họ chẳng bao giờ đáng được điều gì khác. Chính "trong Ngài" mà họ "được xuống phước đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời." "Được chọn trong Ngài trước khi sáng thế," "trong Ngài họ được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội;" "họ được nhậm trong Đấng yêu dấu," và "trong Ngài họ đã nên kẻ dự phần kế nghiệp." Sự xác tín cá nhân sâu sắc của sứ đồ về tầm quan trọng của việc "ở trong Đấng Christ," để đạt được sự sống lại vinh hiển, được diễn tả rất ấn tượng trong đoạn văn sau đây trong Thư Phi-líp: "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin; cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài, mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết:" — theo sự đánh giá của ông, chẳng có sự đạt được điều ấy, trừ phi được thấy "ở trong Đấng Christ." Và chắc chắn, như sự chết của mọi dòng dõi thuộc thể của ông là một sự bày tỏ kỳ diệu về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi đầu tiên của người đầu tiên, thì việc ban mọi vinh quang khôn tả, khôn lường của sự sống lại đến sự sống cho mọi dòng dõi thuộc linh của Đấng Christ — "một đoàn người rất đông không ai đếm được, bởi mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng"3 của con loài người — là một bằng chứng kỳ diệu cho thấy Đức Chúa Cha đẹp lòng dường nào "vì cớ sự công bình của NGÀI," khi, vì cớ sự ấy, Ngài nâng lên một địa vị hạnh phúc cao cả và vững bền như vậy, những đoàn người đông đảo dường ấy, mà công lao xứng đáng của họ là "sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài." Toàn bộ lời tuyên bố lập luận này, như đã được nhận xét xác đáng, tiến hành trên nguyên tắc nền tảng lớn của Cơ Đốc giáo, "rằng trong đường lối của ân điển, Đấng Christ và dân sự Ngài là một đến nỗi điều được khẳng định về Đấng này thì nhờ đó hầu như được khẳng định về những người kia, và chỉ có thể có sức thuyết phục đối với những ai hiểu và tin điều này."

Những lời tiếp theo, "Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại: kế đó, cuối cùng sẽ đến," dường như được đưa vào để đáp lại ý nghĩ — "Nhưng điều này là thế nào? Chúng ta thấy trong A-đam mọi người đều chết. Ông đã chết, và mọi kẻ ở trong ông; mọi hậu duệ thuộc thể của ông đều chết. Nhưng dầu Đấng Christ đã sống lại, chúng ta chẳng thấy một ai trong những kẻ ở trong Ngài sống lại, huống chi là tất cả họ. Chúng ta thấy họ chết như ở trong A-đam; nhưng chúng ta chẳng thấy họ sống lại như ở trong Đấng Christ. Ngài đã sống lại ngày thứ ba sau khi chết; nhưng năm tháng và thời đại trôi qua trên mồ mả của những kẻ 'ở trong Ngài,' mà chẳng có sự sống lại." "Quả thật là như vậy," như thể sứ đồ nói; "nhưng lời tuyên bố ấy chẳng vì thế mà kém phần đúng: Mọi kẻ ở trong Ngài sẽ sống lại chắc chắn như mọi kẻ ở trong A-đam chết; 'nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình.'"

Việc ám chỉ của "mỗi người" có phần không chắc chắn. Một số người đã giới hạn nó trong những kẻ thuộc về Đấng Christ: "Mỗi một trong những kẻ thuộc về Đấng Christ sẽ được làm cho sống lại theo thứ tự riêng của mình." Nhưng đây dường như chẳng phải là sự ám chỉ, vì mọi kẻ chết trong Đấng Christ đều sẽ sống lại cùng một lúc, chẳng phải lần lượt, chẳng phải mỗi người theo thứ tự riêng của mình. Họ có một thứ tự sống lại chung. Những người khác, với nhiều xác suất hơn, đã xem nó như ám chỉ cả Đấng Christ lẫn những kẻ thuộc về Đấng Christ, mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ ngay lập tức, vào ngày thứ ba sau khi chết, như trái đầu mùa; và họ, như cả mùa gặt, vào lúc Ngài đến. Đó chắc chắn sẽ là cách giải thích đúng, nếu từ ấy là τάξις chứ không phải τάγμα, và nếu câu 23 đứng ngay sau câu 20. Đối với tôi, dường như "mỗi người," hay "mỗi người trong họ," ám chỉ đến "mọi người" chết trong A-đam, và "mọi người" trong Đấng Christ được làm cho sống lại. Đây là hai đoàn quân.2 Có một đoàn quân mà sự chết trải qua — người đầu tiên, và mọi hậu duệ thuộc thể của ông; và có một đoàn quân được phục hồi sự sống — người thứ hai, Chúa từ trời, và mọi hậu duệ thuộc linh của Ngài. Sứ đồ không nói rõ điều gì xảy ra đối với đoàn quân đầu tiên — A-đam, và hậu duệ của ông. Đó chẳng phải là chủ đề đang được xem xét. Tuy nhiên, chúng ta biết sự thật là gì: A-đam đã trở nên hay chết khi phạm tội đầu tiên; và khi kỳ hạn định cho sự lưu lại của ông trên đất đến, ông đã phục dưới án lệnh, "Ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi đất." "Vậy, A-đam hưởng thọ được chín trăm ba mươi tuổi, rồi qua đời." Cũng một lẽ ấy, mọi hậu duệ của ông, sau khi "làm trọn ngày mình như kẻ làm thuê," đã lần lượt xuống mồ. Nhưng với A-đam thứ hai và hậu duệ của Ngài thì khác. Ngài, đã hoàn thành công việc mua chuộc cả sự phục hồi của Ngài lẫn của họ đến một sự sống vinh hiển, sau khi nằm trong mồ đủ lâu để đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng Ngài đã thật sự chết, đã từ kẻ chết sống lại vào ngày thứ ba, theo lời Kinh Thánh. Ngài đã sống lại như "trái đầu mùa." Với các hậu duệ thuộc linh của Ngài thì khác, là những người ở đây nhận được một danh xưng rất ý nghĩa, "Những kẻ thuộc về Đấng Christ."2 Đây cũng là những người, trong câu trước, được nói là "ở trong Ngài." Họ thuộc về Ngài, được ban cho Ngài trong giao ước đời đời, được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được Cha đem đến với Ngài trong sự kêu gọi hiệu quả của họ; và dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, tự nguyện phó mình để thuộc về Ngài mà thôi, trọn vẹn, và đời đời. "Những kẻ thuộc về Đấng Christ" chết như Ngài, nhưng họ chẳng sống lại, như Ngài, vào ngày thứ ba, như một số nhà thần bí mơ mộng đã tưởng tượng. Họ chẳng sống lại từng người một, như mọi kẻ ở trong A-đam chết. Đấng Christ, trái đầu mùa, đã được làm cho sống lại, và mọi kẻ ở trong Ngài sẽ được làm cho sống lại vào lúc Ngài đến — chẳng phải cho đến lúc ấy. "Sự đến" ở đây là sự đến lần thứ hai của Chúa, "không phải để cất tội" nữa, chẳng phải như một sinh tế vì tội, "để ban sự cứu rỗi" trọn vẹn "cho kẻ chờ đợi Ngài." Bấy giờ mọi kẻ ở trong Ngài "ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và những kẻ nghe sẽ được sống, và sẽ ra khỏi để đến sự sống lại đến sự sống."2

Ở đây một câu hỏi tự nhiên nảy sinh, "Nhưng vì sao đây lại là thứ tự của A-đam thứ hai và dòng dõi Ngài? Vì sao sự chết chưa bị xóa bỏ ngay bây giờ? Vì sao những người được cứu chuộc lại chết; hay, nếu họ phải chết, vì sao thân thể họ cứ tiếp tục, có thể trong nhiều thời đại, nằm trong mồ? Vì sao mồi lại được để rơi vào tay kẻ cường bạo? Vì sao những kẻ phu tù đã được chuộc lại chẳng được giải cứu ngay lập tức?"

Có thể đáng ngờ rằng việc nêu ra những câu hỏi như thế, hay cố gắng trả lời chúng, có khôn ngoan đến đâu. Chỉ cần nói, "Ấy chẳng phải việc của chúng ta biết," hay định đoạt, "kỳ hạn và ngày giờ," cũng đã đủ. Kỳ của Ngài rõ ràng chưa đến; kỳ của chúng ta thì luôn sẵn sàng. Với Ngài "một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày." Chỉ cần nói thế cũng đã đủ, những câu hỏi này đứng cùng với một số câu hỏi khác mà những kẻ tò mò hơn là khôn ngoan đã nêu ra. "Vì sao Đức Chúa Trời chẳng dựng nên loài người với sự bảo đảm tuyệt đối cứ ở trong sự thánh khiết? Vì sao vận mệnh của loài người lại liên quan sâu xa đến hạnh kiểm của tổ phụ đầu tiên? Vì sao các thiên sứ phạm tội bị phó cho sự hủy diệt vô vọng, trong khi một Đấng Cứu Thế được sắm sẵn cho loài người? Vì sao, khi công đức và quyền phép của Đấng Cứu Thế ấy đều vô hạn, mà chẳng phải mọi người đều được cứu? Vì sao Đấng Cứu Thế của thế gian chẳng được đem vào thế gian cho đến bốn ngàn năm sau khi loài người cần sự can thiệp của Ngài? Vì sao sự mặc khải bị giới hạn trong một dân tộc trước khi Ngài đến? và vì sao nó chưa được mở rộng đến mọi dân tộc từ khi Ngài đến?"

Tôi hầu như chẳng nghĩ rằng các thiên sứ xen vào những câu hỏi như thế; nhưng "kẻ dại xông vào nơi thiên sứ còn e ngại bước tới." Tuy nhiên, nhận xét rằng sự trì hoãn của sự sống lại chung của những kẻ thuộc về Đấng Christ, cho đến lúc kết thúc hệ thống hiện tại của muôn vật, chẳng phải do sự thiếu hụt nào về công đức, hay quyền phép, hay ân điển, trong Đấng Giải Cứu vĩ đại, thì chẳng có hại gì. Tôi cũng cho rằng chúng ta chẳng vượt quá chừng mực khi lưu ý đến một số lợi ích dường như liên hệ với sự sắp đặt — "thứ tự" — mà Sự Khôn Ngoan Vô Hạn đã chọn; dầu trong điều này, cũng như quả thật trong mọi sự, "ý tưởng Ngài chẳng phải ý tưởng chúng ta, đường lối chúng ta chẳng phải đường lối Ngài."

Dầu chúng ta hoàn toàn không thể thấy một sự sắp đặt khác đã ảnh hưởng đến trật tự đã lập của muôn vật đến mức nào, chúng ta không thể tránh khỏi nhận thấy rằng những hậu quả của nó hẳn nhiều và quan trọng, thay đổi hoàn toàn tính chất của tình trạng hiện tại, và làm cho nó không còn thích hợp với nhiều mục đích mà nó được định để phục vụ, và thật sự đang phục vụ.

Lời tuyên bố sự chết, như hình phạt của tội lỗi đầu tiên của người đầu tiên, cực kỳ chính xác; và sự thi hành nó trong trường hợp mỗi cá nhân, ngay cả những kẻ thuộc về Đấng Christ, là sự bác bỏ trực tiếp và ấn tượng nhất của lời dối trá đầu tiên, và là sự minh oan cho lẽ thật của lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Nó cũng là, như chúng ta đã nhận xét, một bài học gây ấn tượng sâu sắc về sự gian ác của tội lỗi; hết thế hệ này đến thế hệ khác xuống mồ, để đánh dấu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trước một lần vi phạm luật pháp Ngài, mà, theo sự đánh giá của nhiều người, chẳng phải là sự vi phạm trắng trợn lắm.

Đấng Thẩm Phán vĩ đại của mọi người, đầy dẫy sự oai nghiêm đáng sợ, được giữ trước tâm trí khi sự chết, sứ giả của Ngài, như vậy "đi ra như kẻ đã thắng lại đi để thắng" một dòng dõi bị định cho sự diệt vong trong các thế hệ nối tiếp nhau. Thật quan trọng biết bao để được ơn Ngài — để thoát khỏi cơn thạnh nộ của Ngài!

Sự chết, nữa, bằng nhiều cách, dầu là sự chết của chính họ hay của người khác, chứng tỏ là phương tiện để rèn luyện và củng cố các nguyên tắc thánh khiết của những kẻ thuộc về Đấng Christ — đức tin của họ, sự trông cậy của họ, sự khiêm nhường của họ, sự phó thác của họ, sự nhẫn nhục của họ; Đấng Cứu Thế như vậy giựt khỏi tay ma quỷ những vũ khí do chính nó rèn nên, và biến chúng thành những công cụ của sự thánh khiết và hạnh phúc thay vì của tội lỗi và khốn khổ.

Ngoài tất cả những điều này, rõ ràng phải nhận xét rằng, sự sống lại đồng thời của mọi kẻ chết trong Đấng Christ — sự xóa bỏ sự chết một lần đủ cả và đời đời — sẽ đặt trong một ánh sáng vinh hiển đặc biệt quyền phép và ân điển của Đấng Chiến Thắng, cùng sự vĩ đại và trọn vẹn của chiến thắng. Nếu mọi thánh đồ đã chết vào lúc Đấng Christ sống lại — một đoàn đông tốt đẹp, nhưng vẫn còn tương đối là một bầy nhỏ — đã được giải thoát khỏi xiềng xích của sự chết, và được đem lên trời với Ngài; và nếu, từ lúc ấy, mỗi thánh đồ đã được giải thoát khỏi sự cần thiết phải chết, và đã được "mặc lấy" cách êm đềm thay vì bị "lột bỏ," thì cảnh tượng ấy đã kém ấn tượng hơn vô cùng so với cảnh sẽ được bày ra trong ngày trọng đại cuối cùng của lịch sử thế gian, khi công đức của Đấng Cứu Chuộc, và quyền phép của Ngài đặt trên công đức ấy, sẽ đem cả loài người ra khỏi mồ mả, và đến trước tòa án Ngài, và khiến Ngài có thể ban cho hết thảy họ một sự tồn tại vô tận — cho những kẻ được chuộc của chính Ngài một sự tồn tại vô tận của hạnh phúc thánh khiết trọn vẹn.

Ôi, một ngày đắc thắng dường nào cho Đấng Cứu Chuộc và cho những kẻ được chuộc! Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng làm cội rễ của sự cứu rỗi chúng ta, sẽ vinh hiển dường nào trong ngày ấy ở đầu các đạo quân đã được chuộc, được làm cho sống lại của Ngài! Dầu họ sẽ rạng rỡ trong ánh sáng và vẻ đẹp thánh khiết, vinh quang của họ sẽ như không có gì, "vì cớ sự vinh hiển rất lớn" — một vinh quang mà so với nó, sự rực rỡ của ngàn mặt trời như bóng tối. Ngài sẽ chẳng những vinh hiển trong chính Ngài, mà còn được vinh hiển trong các thánh đồ đã sống lại của Ngài, với thân thể "giống như thân thể vinh hiển Ngài," và "được khen ngợi" — bởi mọi thiên sứ vô số — "trong mọi kẻ tin." Và tiếng reo đắc thắng trên tên bạo chúa hung ác, kẻ thù cuối cùng, cùng bài ca tạ ơn Đấng Chiến Thắng đã hủy diệt nó, Chúa của sự sống, Vua bất diệt, sẽ lớn tiếng, cao vút, ngọt ngào, và ngân dài dường nào, vang lên từ đoàn người vô số những kẻ phu tù đã được chuộc: "Hỡi sự chết, sự thắng của mầy ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mầy ở đâu? Cảm tạ Đấng đã ban cho chúng ta sự thắng." "Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con, đời đời vô cùng!" Ha-lê-lu-gia! Và họ sẽ lại kêu lên, lại kêu lên, lại kêu lên — Ha-lê-lu-gia!

"Kế đó, cuối cùng sẽ đến." Mùa gặt đã xong, đất đã được gặt, mọi điều tốt đẹp đã sẵn sàng thăng lên trời; và đất cùng mọi vật trong nó giờ phải bị thiêu đốt.

Tôi kết thúc sự minh họa phần này của chủ đề bằng một suy ngẫm mà tôi nghĩ hẳn đã nảy sinh trong tâm trí của mọi độc giả chăm chú. Nguyện nó được khắc ở đó như bằng bút sắt, như bằng chì trên vầng đá, lưu lại đời đời. Ôi, tầm quan trọng vượt trên mọi sự của việc "ở trong Đấng Christ!" Điều ấy tạo nên mọi sự khác biệt giữa tội lỗi và sự xưng công chính — sự bại hoại và sự thánh khiết — sự nguy hiểm và sự an toàn — sự trông cậy vinh hiển, và sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét — sự sống lại đến sự sống, và sự sống lại để chịu đoán phạt — thiên đàng và địa ngục — hạnh phúc đời đời và khốn khổ đời đời. Được điều ấy, thì được mọi sự; mất điều ấy, thì mất tất cả. Ngoài Ngài chẳng có hạnh phúc thật; trong Ngài có "sự cứu rỗi trong Đức Chúa Jêsus Christ, với sự vinh hiển đời đời."

§ 3. Điều mà sự sống lại của Đấng Christ đã dẫn đến — quyền cai trị phổ quát của Ngài — bảo đảm sự sống lại đến sự sống cho dân sự Ngài

Sứ đồ giờ tiến tới chỉ ra rằng sự sống lại của Đấng Christ liên hệ với một địa vị quyền phép và thẩm quyền, vừa đủ để bảo đảm, vừa có ý định bảo đảm, sự sống lại của mọi kẻ ở trong Ngài — những kẻ thuộc về Ngài. Đây là ý tưởng, nếu chúng ta không lầm, được chứa trong đoạn văn từ câu 24 đến câu 28.

Để làm cho điều này rõ ràng, cần phải xen vào vài lời giải thích về chữ nghĩa, vì những lời ấy rất chung đã được xem là truyền đạt một ý nghĩa hơi khác với điều này.

Đoạn văn từ câu 24 đến câu 28 đã được nhiều nhà giải kinh xem như một thứ ngoặc đơn lạc đề — sứ đồ trở lại luận chứng chính của mình ở câu 29. Những lời "Kế đó, cuối cùng sẽ đến" đã được hiểu như sự bắt đầu của một câu, kết thúc ở câu 24; và câu 25, 26, 27, 28 khi ấy đều được xem như những câu riêng biệt. Đây, là quan điểm của các dịch giả chúng ta, khiến đoạn văn như đứng trong bản dịch của họ có vẻ rời rạc. Ý nghĩa rút ra từ những lời ấy về thực chất là thế này: "Khi những kẻ thuộc về Đấng Christ được sống lại vào lúc Ngài đến, thì sẽ là sự cuối cùng — sự cuối cùng của thế gian — sự chấm dứt của trật tự hiện tại; bấy giờ tiếng sẽ được nghe trên trời, 'Xong rồi,' và 'sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ nên trọn.' Khi sự cuối cùng này đã đến, 'Ngài,' tức là Đấng Christ, 'sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha;' Ngài sẽ, theo một nghĩa nào đó, từ bỏ chính phủ được ủy thác mà, như Đấng Trung Bảo, Ngài đã được đầu tư, vì đã, theo lời sấm của Đức Chúa Trời, trong thời kỳ cai trị ấy, 'phá diệt,'2 trong việc thi hành quyền phép của Đức Chúa Trời, 'mọi đế quốc, quyền cai trị, và thế lực' chống nghịch. 'Sự chết, kẻ thù cuối cùng,' như một thế lực chống nghịch, cũng sẽ 'bị hủy diệt;' và trong trật tự mới của muôn vật, nước đã được giao lại cho Cha, sẽ có một sự bày tỏ đáng chú ý về sự phục tùng của chính Con, cũng như của mọi loài khác, đối với Cha, để vinh quang của thần tính trong bản thể được bày tỏ cách vượt trội." Đây, theo như tôi có thể diễn đạt thành lời rõ ràng những quan điểm dường như chỉ được thấy mờ nhạt bởi những người bày tỏ chúng, là cách giải thích thông thường của đoạn văn này.

Nay, tôi nghĩ hẳn mọi độc giả cẩn thận đều thấy khó mà hiểu được phần lớn trong lời tuyên bố này có liên hệ gì với điều rõ ràng là mục đích của sứ đồ — để chỉ ra sự bảo đảm mà sự sống lại của Đấng Christ đem lại cho sự sống lại của dân sự Ngài; để chỉ ra rằng như, nếu kẻ chết không sống lại, Ngài hẳn đã chẳng sống lại, thì, nếu Ngài đã sống lại, "kẻ chết ở trong Ngài" chắc chắn sẽ sống lại. Ngoài ra, nó dường như bao hàm sự phủ nhận tính trường tồn của vương quốc trung bảo của Chúa chúng ta, là điều thường xuyên, và bằng những lời rõ ràng nhất, được Kinh Thánh khẳng định. "Quyền thế người là quyền thế đời đời chẳng qua đi, và nước người không bao giờ phải hủy phá." Các đấng tiên tri tuyên bố rằng "nước Ngài vô cùng;" và các sứ đồ nói về "nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta."2 Hơn nữa, tính đời đời của vương quốc Ngài được bảo đảm bởi điều chẳng hề thay đổi, lời thề của Đức Chúa Trời, "trong điều ấy Ngài chẳng hề nói dối được." "Ta đã chỉ sự thánh ta mà thề một lần, cũng sẽ không nói dối với Đa-vít: Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người sẽ còn lâu như mặt trời ở trước mặt ta." Trong chẳng đoạn Kinh Thánh nào khác có ám chỉ nào đến sự từ bỏ của Con, và sự thu hồi của Cha, về thẩm quyền và quyền phép đã ủy thác cho Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; và thật lạ lùng đặc biệt rằng "sự phục tùng của Con đối với Cha" lại được nói đến như một điều mới — như điều đặc trưng riêng của trật tự muôn vật sẽ bắt đầu sau "sự cuối cùng," khi nước được Con giao lại cho Cha — điều sẽ xảy ra bấy giờ; trong khi lẽ thật là, sự phục tùng của Con đối với Cha là đặc tính của toàn bộ đường lối trung bảo. Đường lối ấy từ đầu đến cuối tiến hành trên nguyên tắc rằng, dầu Con và Đức Thánh Linh về bản thể bình đẳng với Cha, hiệp một với Ngài, các Ngài trong đường lối của ân điển phục tùng Cha, là Đấng duy trì sự oai nghiêm của thần tính. Cha lớn hơn các Ngài. Ngài sai đi, và các Ngài đến; Ngài chỉ định, và các Ngài thi hành. Mọi sự đều bởi Ngài qua các Ngài. Đây là một số khó khăn liên hệ với lối giải thích thông thường, mà mọi tâm trí biết suy ngẫm hẳn phải gặp, và tôi thú nhận tôi thấy không thể vượt qua chúng.

Tôi sẽ trình bày, ngắn gọn hết sức có thể, quan điểm mà tôi đã được dẫn đến, cùng với các cơ sở khiến tôi làm như vậy. Tôi hiểu rằng cụm từ "Kế đó là sự cuối cùng" không phải là sự khởi đầu mà là sự kết thúc của một câu,—câu mà phần đầu của nó tạo thành câu 22 và 23. "Trong Đấng Christ, hết thảy đều sẽ được làm cho sống lại:" trước hết là Đấng Christ; "kế đó, trong lúc Đấng Christ đến, là những kẻ thuộc về Ngài;" rồi (quý vị sẽ lưu ý, chữ "đến" là chữ phụ thêm) "sự cuối cùng," sự kết thúc hay sự hoàn tất, đối lập với "trái đầu mùa" của sự sống lại,—đề tài mà sứ đồ đang nói đến. Điều tiếp theo là để minh họa cách thức, tại sự đến của Đấng Christ, sẽ có sự kết thúc hay sự hoàn tất của sự sống lại.2 Điều đó sẽ được thực hiện bằng sự hủy diệt của sự chết. Sẽ không còn sự sống lại nữa, vì trong loài người sẽ không còn kẻ hay chết nào phải chết, không còn kẻ chết nào phải được sống lại; và điều này sẽ được hoàn tất trong sự thi hành quyền năng được ủy thác ấy, bởi đó Đấng Cứu Chuộc đã sống lại "bắt mọi vật phục chính mình Ngài" và phục Cha Ngài. Câu bắt đầu bằng "Khi Ngài đã giao vương quốc lại," kết thúc ở câu 26,—dấu ngoặc đơn duy nhất trong đoạn là câu 25.

"Vương quốc" ở đây dường như là quyền làm chủ hay quyền cai trị được công nhận cách thực tế; như khi có lời rằng trong những ngày sau rốt "Đức Giê-hô-va sẽ làm vua,"—sẽ được công nhận là vua,—sẽ thực sự cai trị, được phục tùng và vâng phục, "trên khắp đất;" khi "vương quốc" được nói là "lìa khỏi Nê-bu-cát-nết-sa," khi quyền uy của ông không còn được công nhận nữa do chứng điên của ông; và khi trong sách Khải Huyền có lời: "Nay vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta đã đến;"2 và khi "vương quốc"—quyền tối thượng—"của thế gian này" được nói là "trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài."

Sự "giao lại" không phải là việc từ bỏ quyền làm chủ mà Con sở hữu bởi sự ban cho của Cha, mà, như các chữ có thể được dịch, là "sự phục hồi,"5 "sự đem vương quốc trở về." Đó là việc dẹp bỏ cuộc phản loạn đã khởi đầu trong tội lỗi của các thiên sứ, và đã được tiếp tục qua sự sa ngã của loài người, cùng các hậu quả của nó,—việc khiến quyền tối thượng của Đức Chúa Trời được khẳng định cách hiệu quả và được công nhận cách phổ quát,—mục đích lớn lao mà vì đó Con đã được đặt trên ngai trung bảo của Ngài—được tôn vinh, hầu Ngài có thể nhờ đó tôn vinh Cha. Vương quốc, hay quyền cai trị, sẽ bị giật khỏi tay các kẻ thù của Ngài, và được phục hồi cho Thần tính, uy nghi của Thần tính được Cha duy trì; nhưng không theo bất cứ nghĩa nào mâu thuẫn với việc "quyền cai trị của Con là quyền cai trị đời đời," và "vương quốc của Ngài không hề cùng." Đó không phải là việc trả lại điều gì Cha đã ban cho Con; các ân tứ của Cha cho Con là "không hề đổi ý"—không bao giờ bị thu hồi: đó là việc Con "phục hồi" cho Cha "điều mà không phải Ngài," mà là Sa-tan, "đã cướp đi."2 Mục đích lớn lao này sẽ đạt được trong việc dẹp bỏ "mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng," chống nghịch với vương quốc, hay thẩm quyền tối thượng được công nhận, của Đức Chúa Trời, hoặc không phù hợp với các mục đích thánh khiết và nhân từ của Ngài. Sự chết được nhân cách hóa là một trong những quyền năng chống nghịch này, và phải bị dẹp bỏ—phải bị hủy diệt. Khi nó còn tồn tại, mục đích của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi trọn vẹn của dân Ngài không thể được hoàn thành; và khi sự chết bị hủy diệt, thì sẽ có sự kết thúc của việc khiến kẻ chết sống lại—thì có sự hoàn tất của sự sống lại,—một biến cố rõ ràng được bảo đảm bởi quyền năng và thẩm quyền mà Đấng Cứu Thế đã sống lại được trao cho.

Bây giờ hãy đọc câu ấy, trước hết không có dấu ngoặc đơn ở câu 25, rồi sau đó có nó. Trước hết không có nó: "Khi Ngài"—rõ ràng đó là Đấng Christ—"đã phục hồi vương quốc lại cho Cha,—khi Ngài đã dẹp bỏ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền, và quyền năng,—kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt—sự chết." Quý vị sẽ lưu ý rằng các chữ "that" và "is" là những chữ phụ thêm, và, thay vì cần thiết để làm rõ ý nghĩa, chúng lại làm mờ nó đi. Bây giờ hãy đọc với dấu ngoặc đơn: "Khi Ngài đã phục hồi vương quốc lại cho Cha,—khi Ngài đã dẹp bỏ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng (vì Ngài phải cai trị cho đến khi Đấng ấy—tức là Đức Chúa Trời—đặt mọi vật dưới chân Ngài),—kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt—sự chết." Lời tham chiếu trong ngoặc đơn đến lời sấm cổ xưa ở đầu Thi Thiên 110 được chèn vào để đáp ứng ý tưởng: 'Nhưng làm sao Ngài đem vương quốc trở về cho Cha? làm sao Ngài dẹp bỏ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền, và mọi quyền năng?' Câu trả lời là: Ngài có mọi thẩm quyền và quyền năng cần thiết cho mục đích này; vì lời sấm cổ xưa phải được ứng nghiệm: "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi."2

Điều duy nhất còn cần thiết nữa trong việc giải thích các chữ của bản văn, là chỉ ra ý nghĩa và sự tham chiếu của câu 27 và 28. Người ta thường coi các câu này như minh họa cho "sự giao vương quốc lại cho Cha, khi sự cuối cùng đã đến,"—khi Con, theo cách giải thích thông thường, sẽ trở nên phục tùng Cha theo một cách mới nào đó. Nếu tôi theo quan điểm ấy về sự tham chiếu của đoạn văn, tôi sẽ buộc phải đọc các chữ được dịch trong bản của chúng ta, "và khi đó chính Con cũng sẽ phục tùng Cha," là 'ngay khi đó Con sẽ phục tùng Cha,' và coi chúng như mô tả không phải sự khởi đầu của điều gì hoàn toàn mới, mà là sự tiếp tục của điều đã được thiết lập từ lâu. Vương quốc trung bảo sẽ không chấm dứt khi đó: nó sẽ tiếp tục—tiếp tục mãi mãi.

Tuy nhiên, càng nhìn vào các chữ ấy, và xét chúng trong mối liên hệ của chúng, tôi càng tin chắc rằng chúng có ý định minh họa cho tính chất được ủy thác của quyền cai trị và thẩm quyền ấy, trong sự thi hành đó Con đem vương quốc trở về cho Cha, và dẹp bỏ mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng chống nghịch. Dường như sứ đồ đã nói: 'Khi tham chiếu Thi Thiên 110, tôi đã nói rằng Đấng Christ phải cai trị cho đến khi Đức Giê-hô-va, Đấng phán cùng Ngài, "Hãy ngồi bên hữu ta," đã đặt các kẻ thù của Ngài làm bệ dưới chân Ngài. Quyền năng, trong sự thi hành đó vương quốc sẽ được đem trở về cho Cha, không phải là quyền năng khác biệt với quyền năng của Đức Chúa Trời. Đó là quyền năng chung của Cha và Con với tư cách là những thân vị thần linh, mà, giống như "sự sống mà Ngài có trong chính mình," "Cha đã ban," hay đã chỉ định, "cho Con nắm giữ:" và điều này hiện ra không chỉ từ đoạn này, mà còn từ một đoạn khác trong sách Thi Thiên, đoạn ấy, dù trước hết tham chiếu đến con người được cứu chuộc, tìm thấy sự ứng nghiệm đầu tiên nơi thân vị của Đấng Cứu Chuộc vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, cũng như sự hoàn thành trọn vẹn qua sự trung bảo của Ngài. Chính Đức Giê-hô-va đặt các kẻ thù của Chúa của Đa-vít và của chúng ta làm bệ dưới chân Ngài.' Cũng chính Đức Giê-hô-va được mô tả là đặt mọi vật dưới chân loài người; một lời sấm mà sứ đồ, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, trong khi ngụ ý rằng nó tham chiếu đến con người được cứu chuộc, dạy chúng ta coi như đã được ứng nghiệm trong sự trao cho Chúa chúng ta quyền cai trị trung bảo mà Thi Thiên 110 tham chiếu đến, như một sự đặt Ngài ngồi trên ngai của Đức Giê-hô-va ở bên hữu Ngài. "Chúng ta chưa thấy," ông nói, "mọi vật đặt dưới chân người"—loài người: "nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu,"—một người, người đại diện,—"Đấng" trong một thời gian "đã trở nên thấp hơn các thiên sứ một chút,"—hầu Ngài nếm sự chết vì mọi anh em mình,—"vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển tôn trọng."

Điều này chỉ rõ ràng rằng quyền năng vô hạn, trong sự thi hành đó Con sẽ dẹp bỏ mọi quyền năng chống nghịch, là quyền năng của Đức Chúa Trời. Khi, trong Thi Thiên 8, có lời rằng Đức Giê-hô-va sẽ bắt mọi vật phục loài người, thì rất hiển nhiên rằng Đấng sẽ bắt chúng phục người, Đấng sẽ ban cho người sự vượt trội trên—quyền tối thượng trên—chúng, khi làm như vậy, không hề tự lột bỏ quyền năng hay thẩm quyền của chính mình. Quyền năng ấy nhất thiết vẫn tối thượng. Khi điều mà các lời sấm này tham chiếu đến sẽ xảy ra,—tức là, khi Con sẽ được ban mọi quyền năng trên trời dưới đất,—thì hoàn toàn hiển nhiên rằng khi đó, cũng như khi Ngài trong một thời gian "đã trở nên thấp hơn các thiên sứ," Ngài sẽ phục tùng Cha.3 Một thẩm quyền được ủy thác nhất thiết hàm ý một quyền tối thượng nơi Đấng ban nó. Cha sẽ lớn hơn Ngài; vương quốc của Ngài, dù đối với các loài thọ tạo là tối thượng, đối với Thần tính thiết yếu sẽ là, và sẽ tỏ ra là, được ủy thác, "hầu Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự." Khi Con được "tôn lên rất cao," đó là bởi Cha; khi Ngài nhận một danh, mà "mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi xưng nhận Ngài là Chúa," đó là "để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha." Và sự sắp đặt này được thực hiện, hầu hiển nhiên rằng "mọi vật đều bởi Đức Chúa Trời,"—rằng "muôn vật đều bởi NGÀI, nhờ NGÀI, và vì NGÀI," "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời."

Đoạn văn, được giải thích như vậy, dạy chúng ta các nguyên tắc sau đây:—Thứ nhất, Đấng Cứu Thế đã sống lại được trao quyền năng và thẩm quyền vô hạn. "Ngài cai trị"—"mọi vật đều phục Ngài." Thứ hai, mục đích của việc Ngài được trao quyền năng và thẩm quyền vô hạn như vậy là, hầu Ngài có thể "phục hồi vương quốc lại cho Cha." Thứ ba, trong việc phục hồi vương quốc lại cho Cha, Ngài sẽ "dẹp bỏ mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng chống nghịch." Thứ tư, trong sự hoàn thành điều này, sự hủy diệt của sự chết như một quyền năng chống nghịch nhất thiết được bao hàm. Và thứ năm, tất cả điều này sẽ được hoàn thành bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, được Con thi hành, hầu toàn bộ vinh quang của việc đem vương quốc trở về có thể được thấy là thuộc về, và được quy về, Đấng, "mọi vật đều bởi Ngài, và mọi vật đều nhờ Ngài," và vì vậy mọi vật thuộc về Ngài là điều thích đáng nhất,—vinh quang của Ngài phải là mục đích, cũng như ý muốn của Ngài là nguyên nhân và luật pháp, của vũ trụ. Với một minh họa rất ngắn gọn về các nguyên tắc này, mà chúng tôi nghĩ chúng tôi đã rút ra từ các chữ trước mặt chúng tôi—chứ không đưa vào chúng—và dường như cũng bao quát hết chúng, chúng tôi sẽ chiếm phần còn lại của mục này.

(1.) Đấng Cứu Thế đã sống lại được trao quyền năng và thẩm quyền vô hạn

Vậy thì, tôi nhận xét, trước hết, rằng Đấng Cứu Thế đã sống lại được trao quyền năng và thẩm quyền vô hạn. Trong đoạn trước mặt chúng ta, có lời rằng Ngài cai trị: "Ngài phải cai trị, cho đến khi Đức Chúa Trời đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài;" và rằng "Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật dưới chân Ngài." Sự tham chiếu, trong trường hợp thứ nhất, là đến Thi. 110:1, "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi,"—một lời sấm tiên tri ngụ ý rằng, vào thời kỳ được tham chiếu đến, mà trong khải tượng tiên tri hiện ra trước tâm trí của tác giả Thi Thiên,—thời kỳ của sự tôn cao, khởi đầu trong sự sống lại của Ngài,—Đấng Mê-si-a sẽ được trao quyền cai trị vũ trụ, trong khi, bởi sự thi hành quyền năng của Đức Chúa Trời, mọi điều chống nghịch với sự thiết lập vương quốc chân lý, bình an, và thánh khiết của Ngài, sẽ bị khuất phục hoặc bị hủy diệt. Sự tham chiếu trong trường hợp thứ hai là đến Thi. 8:4, 6, "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng? Chúa làm người kém các thiên sứ một chút, và đội cho người mão triều vinh hiển tôn trọng. Chúa ban cho người quyền cai trị các công việc tay Chúa làm; Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người,"—một lời sấm tham chiếu không phải đến loài người trong trạng thái nguyên thủy, mà trong trạng thái được phục hồi,—trước hết được xác nhận nơi Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và, qua sự trung bảo của Ngài, sẽ được xác nhận nơi mọi kẻ được Ngài chuộc.

Đây hoàn toàn không phải là những lời sấm cổ xưa duy nhất trong đó Đấng Giải Cứu vĩ đại của loài người được mô tả là sở hữu quyền năng và thẩm quyền vô hạn. "Ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta. Ta sẽ giảng ra mạng lịnh: Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi. Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho con các ngoại bang làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của cải. Con sẽ dùng cây gậy sắt mà đập bể chúng nó; con sẽ làm vỡ nát chúng nó khác nào bình gốm." "Hỡi Đấng quyền năng, hãy đeo gươm mình nơi hông, tức là sự vinh hiển và sự oai nghi của Ngài. Vì cớ sự chân thật, sự hiền từ, và sự công bình, hãy lấy sự oai nghi Ngài cỡi xe lướt tới cách thắng trận; tay hữu Ngài sẽ dạy cho Ngài những việc đáng kinh. Các mũi tên Ngài nhọn bén, đâm vào lòng kẻ thù nghịch vua; các dân phải ngã xuống dưới Ngài. Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia." "Hỡi Đức Giê-hô-va, vì sức mạnh Ngài, vua sẽ vui mừng; tại sự cứu rỗi Ngài, người sẽ khoái lạc biết bao!" "Chúa đội trên đầu người mão triều bằng vàng ròng. Người cầu xin cùng Chúa sự sống, Chúa bèn ban cho người, đến nỗi được trường thọ đời đời vô cùng. Nhờ sự cứu rỗi của Chúa, người được vinh hiển lớn thay; Chúa mặc cho người sự sang trọng oai nghi." "Hết thảy các vua sẽ sấp mình xuống trước mặt người; các nước sẽ phục sự người," "những kẻ thù nghịch người sẽ liếm bụi đất." "Ta cũng sẽ làm người thành con trưởng nam ta, Vua cao hơn hết các vua trên đất." "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ lùng, là Đấng Mưu luận, là Đức Chúa Trời Quyền năng, là Cha Đời đời, là Chúa Bình an. Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi." "Nầy, tôi tớ ta sẽ làm cách khôn ngoan; sẽ được tôn lên, dấy lên, và rất cao trọng."

Những vinh dự này thường được mô tả như phần thưởng của lao nhọc và sự chịu khổ vì cớ chân lý và sự công bình, và trong ít nhất một lời sấm cổ xưa được liên kết với sự sống lại từ kẻ chết. "Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ," trong trạng thái tách lìa, mà bởi sự chết nó sẽ bước vào; "cũng chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống: trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng."

Những điều này, mà Đức Chúa Trời trước đã tỏ ra bởi miệng của mọi đấng tiên tri Ngài, Ngài đã làm ứng nghiệm. Khi người ta "đã bắt, và bởi tay độc ác mà đóng đinh trên cây thập tự và giết đi" Ngài,—Ngài "đã bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời,"—Đức Chúa Trời đã tôn vinh Con Ngài là Chúa Giê-xu, "khiến Ngài sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết, vì sự chết không thể giữ Ngài lại dưới quyền nó;" "đem Đấng ấy lên bên hữu Ngài làm Vua và Cứu Chúa," và khiến Ngài nên "vừa Chúa vừa Đấng Christ"—"Chúa của mọi loài;" "khiến Đấng Christ ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa;" và "bắt muôn vật phục dưới chân Đấng Christ," "và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội Thánh, là thân thể Ngài; tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài."3 "Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao," "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự;" "và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Nếu có một chân lý được tỏ ra rõ ràng trong Kinh Thánh, thì đó là điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng "cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời," đã được sống lại từ kẻ chết, "nay ngự bên hữu Đức Chúa Trời, đã lên trời, các thiên sứ, các quyền cai quản và các thế lực đều phục Ngài."2 Vậy thì, đây là chân lý lớn lao mà trên đó sứ đồ đặt luận chứng thứ hai của ông về sự chắc chắn của sự sống lại của các Cơ Đốc nhân, như là kết quả tất yếu của sự sống lại của Đấng Christ. Sự sống lại của Ngài, như đã bắt nguồn từ một của lễ chuộc tội đã đem lại cả sự sống lại của Ngài lẫn của họ, đã dẫn đến một vương quốc, mà việc Ngài sở hữu nó khiến điều chắc chắn rằng họ sẽ không tiếp tục mãi mãi dưới quyền năng của sự chết. Ngài làm điều đó như thế nào, sẽ được tỏ ra khi chúng ta minh họa các vấn đề khác chứa trong bản văn của chúng ta.

(2.) Mục đích của sự trao quyền này là, hầu Ngài có thể đem vương quốc trở về cho Cha

Tôi tiếp tục nhận xét, thứ hai, rằng mục đích của việc Đấng Cứu Chuộc đã sống lại được trao quyền năng và thẩm quyền vô hạn như vậy, là để "đem vương quốc trở về cho Cha." Ngài sẽ "giao lại," tức là, như chúng tôi hiểu, "phục hồi," "đem vương quốc trở về cho Cha."

Những cách diễn đạt này dường như chỉ ra rằng, theo một nghĩa nào đó, vương quốc đã lìa khỏi Cha. Có một nghĩa, và là một nghĩa quan trọng, mà trong đó vương quốc chưa bao giờ lìa khỏi—không bao giờ có thể lìa khỏi—Cha. Quyền cai trị của Ngài, và quyền năng của Ngài để khẳng định quyền ấy, là không thể nghi ngờ và vô hạn, bất biến và đời đời. Không có một hữu thể nào, không có một biến cố nào, đang hoặc có thể ở ngoài sự kiểm soát của Ngài; phải, không có một hữu thể nào, không có một biến cố nào, mà cuối cùng sẽ không bị khiến phải phục vụ các mục đích của sự cai trị khôn ngoan và công chính của Ngài. Tuy nhiên, đó là một sự thật đáng thương và không thể chối cãi, rằng một phần—không phải là phần nhỏ—của các loài thọ tạo có trí khôn của Ngài đã từ bỏ lòng trung thành, và đã, cả cá nhân lẫn tập thể, tự đặt mình chống nghịch Ngài, từ chối vâng phục các luật pháp thánh khiết, công chính, và tốt lành của Ngài, và từ chối dâng sự hợp tác của mình trong việc thực hiện các ý định khôn ngoan và nhân từ của sự quản trị của Ngài. Thuộc về phần phản loạn này trong các thần dân của Đức Chúa Trời là toàn bộ các thiên sứ sa ngã, và cũng toàn bộ loài người sa ngã, ngoại trừ những kẻ được Con cải hóa. Trong vũ trụ có "một vương quốc của sự tối tăm" cũng như "vương quốc của sự sáng." Có những "ngai của sự gian ác" cũng như "ngai của sự công bình." Loài người đã xa cách, và thù nghịch với, Đức Chúa Trời đến mức nào! Một thế giới đã được tạo dựng bởi, và thuộc về, một Đức Chúa Trời thánh khiết và nhân từ, lại đầy dẫy tội lỗi và khốn khổ biết bao!

Đây là một tình trạng hoàn toàn phi tự nhiên. Nó không thể được phép tồn tại mãi mãi: điều đó sẽ là một vết nhơ không thể xóa trên bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng việc loại bỏ nó sẽ đặt các sự tốt đẹp của bản tính ấy trong ánh sáng mạnh mẽ hơn, so với trường hợp tình trạng ấy chưa bao giờ tồn tại: một sự thật thích hợp hơn bất cứ điều gì khác để soi sáng chủ đề tối tăm nhất trong mọi chủ đề—sự du nhập của điều ác vào thế giới của Đức Chúa Trời, sự cho phép phản loạn dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời.

Việc dẹp bỏ cuộc phản loạn này, hoặc bằng cách biến đổi những kẻ phản loạn thành những thần dân trung thành, hoặc bằng cách tước khỏi những kẻ không thể cải hóa mọi quyền năng lan truyền điều ác, và khiến cuộc phản loạn của chúng tự trừng phạt chính nó, mà không làm hại hay gây nguy hiểm cho kẻ khác, là mục đích lớn lao mà vì đó Đấng Cứu Chuộc đã sống lại của chúng ta được đặt trên ngai trung bảo của Ngài. Mục đích là giải phóng những kẻ nô lệ, đem những kẻ bị bắt trở về, cải hóa những kẻ xa lạ, và nhóm hiệp lại trong một mọi vật ở trên trời, và ở dưới đất; hình thành, từ những người được cứu chuộc và các thiên sứ thánh, một gia đình hạnh phúc, một cộng đồng gắn bó chặt chẽ, mà các thành viên được buộc với nhau bằng những sợi dây lụa của tình yêu được soi sáng, trong khi mọi người đều cảm thấy đó là đặc ân cao nhất của mình được hoàn toàn phục tùng, trong bản tính sâu kín nhất của mình, dưới thẩm quyền và ân điển của Cha của mọi loài,—của Đấng "mọi vật đều bởi Ngài, nhờ Ngài, và vì Ngài." Đây là ý định lớn lao của quyền năng và thẩm quyền mà Cha đã trao cho Con.

(3.) Trong việc phục hồi vương quốc lại cho Cha, Đấng Christ phải dẹp bỏ mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng chống nghịch

Tôi tiếp tục nhận xét, thứ ba, rằng trong việc phục hồi vương quốc lại cho Cha, Đấng Christ phải dẹp bỏ mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng chống nghịch. Đây là con đường duy nhất mà vương quốc có thể được đem trở về cho Cha. Mọi quyền năng, của ma quỷ hay của loài người, được thi hành bởi các cá nhân, hoặc được thể hiện trong các thể chế hay các trật tự của sự vật, phải bị dẹp bỏ, hầu vương quốc có thể được đem trở về cho Đấng mà quyền cai trị trong chúng ta, trên chúng ta, chung quanh chúng ta thuộc về Ngài. "Những kẻ cầm quyền chốn tối tăm của đời này" phải bị truất ngôi, bị lột bỏ quyền năng lừa dối và hủy diệt của chúng. Những đồn lũy của sự ngu dốt và lầm lạc phải bị phá đổ. Mọi thể chế, dân sự, tôn giáo, khoa học, hay xã hội, mà, chứa đựng sự lầm lạc, và nuôi dưỡng sự vô đạo, ác ý, và bất công, không phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của loài người, phải được cải cách hoặc bị tiêu diệt. Các sự thờ hình tượng và mê tín, cả của người Hy Lạp và La Mã văn minh, lẫn của những người dã man thô lỗ ở các vùng chưa khai hóa; tôn giáo giả, dù mang tên nào,—Đạo Druid, Phật giáo, hay Bà-la-môn giáo,—Thiên Chúa giáo hay Hồi giáo,—Vô thần luận, hay Phiếm thần luận, hay Đa thần luận,—Duy lý luận hay Cuồng tín luận,—Thông linh luận hay Thế tục luận,—Hoài nghi luận hay Nhẹ dạ luận; chuyên chế, vô chính phủ, và mọi hình thức cai trị sai lầm; mọi hệ thống triết học hư không và chuyên chế thuộc linh; mọi phong tục vô luân và vô nhân,—chế độ đẳng cấp và đa thê, chiến tranh và nô lệ, đấu súng và cờ bạc;—tất cả những "việc làm của ma quỷ" này phải bị Con Đức Chúa Trời hủy diệt, trong sự quản trị vương quốc mà Cha đã giao phó cho Ngài. Tất cả những điều này "chiến tranh cùng Chiên Con; nhưng Chiên Con sẽ thắng hơn chúng nó, vì Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa." Sa-tan không chỉ phải bị trói, mà cùng với các đạo quân phản loạn của nó, và những kẻ thuộc nòi giống chúng ta bám víu vào quyền cai trị của nó, "bị quăng vào hồ lửa, là sự chết thứ hai."2 "Các nước của thế gian phải trở thành nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài;" và để điều này xảy ra, "Chúa, ở bên hữu Đức Giê-hô-va, sẽ đánh nát các vua trong ngày Ngài nổi giận: Ngài sẽ đoán xét các nước; Ngài sẽ làm cho các nơi đầy xác chết; Ngài sẽ đánh vỡ đầu của nhiều nước."4 Ngài sẽ làm cho hiển nhiên rằng các ngai của sự gian ác không có sự thông công nào với Ngài. Ngài sẽ "dùng cây gậy sắt mà đập bể chúng nó;" Ngài sẽ "làm vỡ nát chúng nó khác nào bình gốm."2

Việc dẹp bỏ quyền năng chống nghịch này sẽ được thực hiện, phần lớn, bởi lời của lẽ thật của Phúc Âm, dưới sự cảm động của Đức Thánh Linh—"lửa và búa" rất thích hợp để đập vỡ những tảng đá ngăn trở sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời; và cũng bởi các sự sắp đặt của sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, tất cả đều dưới sự kiểm soát của Đấng Trung Bảo được tôn cao. Ngôn ngữ mà lời tiên tri dùng để nói về sự dẹp bỏ mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng chống nghịch, thích hợp để khơi dậy những cảm xúc lẫn lộn của vui mừng và kinh sợ. Khi Ngài thấy sự xét đoán bị lui lại, và sự công bình đứng xa,—lẽ thật ngã xuống ngoài đường phố, và sự ngay thẳng không dám vào,—lẽ thật thiếu mất, và kẻ lìa bỏ điều ác trở thành mồi,—và không có người nào để giúp, không có đấng cầu thay hữu hiệu (một bức tranh về những gì thế giới chúng ta đã từng là từ lâu, và đến nay vẫn còn phần lớn như vậy!),—"Cánh tay Ngài bèn đem sự cứu rỗi đến cho Ngài; sự công bình Ngài nâng đỡ Ngài. Vì Ngài mặc sự công bình làm giáp, đội sự cứu rỗi làm mão trụ; mặc sự báo thù làm áo, khoác sự sốt sắng làm áo choàng. Ngài báo trả xứng với công việc họ làm: sự thạnh nộ cho kẻ đối địch Ngài, sự báo oán cho kẻ thù Ngài; Ngài sẽ báo trả các cù lao. Người ta sẽ kính sợ danh Đức Giê-hô-va từ phương tây, và sự vinh hiển Ngài từ phía mặt trời mọc; vì Ngài sẽ đến như sông vỡ bờ mà Thần Đức Giê-hô-va giục lòng sốt sắng."4 Hãy lấy một bức tranh khác từ sách Khải Huyền, bức tranh chỉ là lịch sử được báo trước về Đấng Cứu Chuộc đã sống lại dẹp bỏ mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng chống nghịch, và đem vương quốc trở về cho Cha: "Đoạn, tôi thấy trời mở ra, và có một con ngựa bạch hiện ra: Đấng cỡi ngựa ấy gọi là Đấng Trung tín và Chân thật; Ngài lấy lẽ công bình mà xét đoán và chiến đấu. Mắt Ngài như ngọn lửa; trên đầu Ngài có nhiều mão triều; lại có đề một danh, ngoài Ngài ra không ai biết được. Ngài mặc áo đã nhúng trong huyết, danh Ngài xưng là Lời Đức Chúa Trời. Các đạo binh trên trời đều mặc vải gai mịn, trắng và sạch, cỡi ngựa bạch theo Ngài. Từ miệng Ngài ra một thanh gươm nhọn, Ngài sẽ lấy nó mà đánh các dân, và cai trị họ bằng một cây gậy sắt. Ngài giày đạp thùng rượu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng. Trên áo tơi và trên đùi Ngài, có đề một danh là: VUA CỦA CÁC VUA VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA. Tôi thấy một vị thiên sứ đứng trong mặt trời. Người cất tiếng lớn kêu mọi chim chóc bay giữa khoảng không của trời, mà rằng: Hãy đến, hãy nhóm hiệp lại để dự tiệc lớn của Đức Chúa Trời, để ăn thịt các vua, thịt các tướng, thịt các dõng sĩ, thịt ngựa cùng kẻ cỡi ngựa, và thịt của mọi người, tự chủ và tôi mọi, nhỏ và lớn. Tôi lại thấy con thú và các vua thế gian cùng những quân đội mình nhóm lại đặng tranh chiến với Đấng cỡi ngựa và với đạo binh của Ngài. Nhưng con thú bị bắt và tiên tri giả là kẻ đã làm phép lạ trước mặt con thú, nhờ đó lừa dối những người đã nhận dấu hiệu con thú cùng thờ lạy hình tượng nó, cũng bị bắt với nó nữa; cả hai đều đương sống bị quăng xuống hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng. Những kẻ khác đều bị giết bởi lưỡi gươm ra từ miệng Đấng cỡi ngựa, và hết thảy chim chóc đều được ăn thịt chúng nó no nê." Đó là về sự dẹp bỏ "mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng," tự tôn mình lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và chống nghịch sự phục hồi vương quốc lại cho Cha.

(4.) Trong việc Chúa chúng ta dẹp bỏ mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng, sự hủy diệt của sự chết sẽ là hành động tột đỉnh

Tôi tiếp tục nhận xét, thứ tư, rằng, trong công việc lớn lao này—việc dẹp bỏ mọi quyền cai trị, mọi thẩm quyền và quyền năng—sự hủy diệt của sự chết sẽ tạo thành hành động tột đỉnh. "Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt—sự chết;" và nó sẽ bị hủy diệt, khi Đấng Cứu Chuộc đã sống lại đã phục hồi vương quốc lại cho Cha bằng cách dẹp bỏ mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng. Sự chết—một chữ thường được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa bóng để chỉ sự khốn khổ nói chung, như sự sống được dùng để diễn tả hạnh phúc—ở đây rõ ràng được dùng theo nghĩa đen của sự tan rã mối liên hệ giữa hai phần cấu thành của bản tính loài người, thân thể và linh hồn, do đó mà "bụi tro trở về đất y như nguyên cũ, và thần linh trở về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó." Sự biến đổi này, dù phổ quát trong loài người ở trạng thái hiện tại, không phải, nói đúng ra, là tự nhiên. Nó không thuộc về thể chế nguyên thủy mà dưới đó loài người được tạo dựng. Nó là một sự bất thường đáng sợ—nó là một sự lìa bỏ đáng kinh hãi khỏi đường lối thực sự tự nhiên của sự vật; "vì," như một tác giả ngoại kinh nói cách đẹp đẽ, "Đức Chúa Trời không tạo ra sự chết. Ngài đã làm cho loài người bất tử, và nắn nên người thành hình ảnh của sự đời đời của chính Ngài; tuy nhiên, qua sự ghen tị của ma quỷ mà sự chết đã vào trong thế gian." Hoặc, theo lời của một thẩm quyền cao hơn vô cùng, "Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết;" "tiền công của tội lỗi là sự chết."

Sự chết, dù hoàn toàn không phải là hậu quả đáng sợ nhất của tội lỗi, là một điều ác rất kinh khiếp. Nó là điều gì đó ghê tởm đối với bản tính, và, ở mức độ to lớn, hủy hoại hạnh phúc và sinh ra khốn khổ. Được xem như hậu quả của sự bất bình của Đức Chúa Trời—sự thi hành lời rủa sả của Đức Chúa Trời—nó là, và nó phải là, cực kỳ khủng khiếp; và ngay cả khi được xem, càng nhiều càng tốt, tách khỏi những sự xem xét như vậy, vẫn có nhiều điều về sự chết làm kinh hãi trí tưởng tượng, báo động tâm trí, ghê tởm cảm xúc, khuấy động tấm lòng. Nó dời chúng ta dứt khoát khỏi một thế giới mà chúng ta quen thuộc, và khỏi những người bạn mà chúng ta gắn bó, đưa chúng ta vào một trạng thái tồn tại mà chúng ta không có kinh nghiệm, và giới thiệu chúng ta với những hữu thể mà về các phương thức tồn tại, hành động và hưởng thụ của chúng, chúng ta không có quan niệm rõ ràng. Những biến cố thường đi trước nó đều thuộc loại có tính làm báo động và đau đớn,—bệnh tật rút kiệt sinh lực, đau đớn quằn quại, suy nhược chán nản, bồn chồn bất an, giãy giụa co giật; rồi sau đó đến những hậu quả ghê tởm liên quan đến phần vật chất của bản tính chúng ta—quá trình kinh khủng mà bởi đó khung xương có tổ chức của chúng ta bị phân rã thành các nguyên tố nguyên thủy của nó,—những hậu quả khiến chúng ta vui mừng che giấu sự nhục nhã của bản tính chung của chúng ta trong lòng của người mẹ chung của chúng ta, là đất. Vậy thì, không có gì lạ khi sự chết, trong ngôn ngữ của mọi dân tộc, khi được nhân cách hóa, lại được mô tả như một kẻ thù của nòi giống loài người.

Tuy nhiên, ở đây, sự chết dường như được mô tả như một trong những kẻ thù của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ—một trong những điều cản đường sự bày tỏ đầy đủ của sự khôn ngoan, quyền năng, ân điển, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn của toàn thể gia đình được cứu chuộc. Khi thân thể của họ còn chết, sự chiến thắng trên tội lỗi còn chưa trọn, và Đấng Cứu Thế chưa thấy toàn bộ bông trái của "sự lao nhọc của linh hồn Ngài," mà trong đó Ngài sẽ tìm được sự thỏa mãn đầy đủ—"mọi điều lòng Ngài có thể ước." Vương quốc chưa được đem trở về trọn vẹn chừng nào sự chết còn cai trị—chừng nào sự chết còn tồn tại.

Sự chết được gọi là "kẻ thù cuối cùng;" vì khi thời điểm đã định cho sự sống lại đến, chỉ một mình sự chết đứng cản đường sự hoàn thành công việc hùng mạnh của Đấng Christ về sự giải cứu trọn vẹn và đời đời. Mọi điều khác "cản trở" đã được dời khỏi đường.

Sự chết đôi khi mô tả biến cố của sự tan rã mối liên hệ giữa linh hồn và thân thể, hay sự thật rằng mối liên hệ này phải bị tan rã,—đôi khi mô tả trạng thái mà biến cố này đem phần vật chất của khung xương chúng ta vào. Đôi khi nó có nghĩa là đang chết, và đôi khi là đã chết. Sự nhân cách hóa cao quý ở đây dường như bao gồm cả hai; và, bởi sự hủy diệt của nhân vật đáng sợ này, vua của các sự kinh khiếp này, chúng ta phải hiểu rằng khi đó sẽ không còn sự chết nữa, và rằng những kẻ đã chết sẽ được phục hồi vào sự sống có thân thể, không bao giờ bị tước khỏi nó nữa. Một nền tảng đã được đặt cho biến cố vinh hiển này, cũng như cho sự tiêu diệt mọi điều ác hình phạt trong trường hợp của mọi kẻ được cứu, bởi sự chuộc tội của Đấng Christ; và, trong sự thi hành quyền năng và thẩm quyền được bảo đảm bởi sự chuộc tội, nó sẽ được hoàn thành trọn vẹn. Những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ, vào thời kỳ đã định, nghe tiếng của Đấng vừa là Con loài người vừa là Con Đức Chúa Trời,—Đấng nay đã hoàn thành toàn bộ những sự chuẩn bị hùng mạnh để kết thúc sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời,—và sẽ bước ra để hưởng sự sống bất tử.

Sự chết cũng sẽ không chỉ bị bãi bỏ trong trường hợp "các dân được cứu;" nó sẽ chấm dứt tồn tại trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Không dấu hiệu nào của sự bất bình của Ngài nghịch cùng nòi giống loài người sẽ được phép còn lại. Sự bất bình ấy sẽ chỉ tỏ ra đối với những cá nhân của nòi giống loài người cuối cùng, cố ý, không thể cải hóa, không ăn năn và không vâng phục. "Sẽ không có sự chết nữa." "Sự chết và âm phủ," tức là trạng thái tách lìa, "sẽ bị quăng xuống hồ lửa." Trạng thái của sự chết và của các linh hồn tách lìa sẽ không còn tồn tại nữa đời đời.

Đây là một kết quả mà vương quốc, mà sự sống lại của Chúa chúng ta đã dẫn đến, bảo đảm cách tuyệt đối. "Ngài phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Ngài;" vì vậy mà tiếp theo, "Kẻ thù cuối cùng—sự chết—phải bị hủy diệt."

(5.) Tất cả điều này sẽ được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, được Con thi hành, để tôn vinh Cha

Chỉ còn lại là tôi nhận xét, thứ năm, tất cả điều này sẽ được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được Con thi hành,—hầu vinh quang không chia sẻ của sự cứu rỗi hoàn thành của loài người có thể được dâng cho Thần tính thiết yếu,—mà trong thể chế cứu chuộc được đại diện bởi "Cha, mọi vật đều bởi Ngài,"—"hầu Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự." Trong cả hai lời sấm của Đức Chúa Trời mà sứ đồ tham chiếu đến, điều này được đánh dấu rất rõ ràng. Chính Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa của Đa-vít, "Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ dưới chân ngươi;" và chính Đức Giê-hô-va đặt mọi vật dưới chân Người Đại Diện, sau khi, trong một thời gian, Người đã "trở nên thấp hơn các thiên sứ."

Trong sự thi hành "sự phán xét" ấy, quyền năng và thẩm quyền cai trị mà "Cha đã giao cho Ngài," Con sẽ "phát ra tiếng Ngài—một tiếng mạnh mẽ," và "mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài mà bước ra; ai đã làm điều lành thì sống lại để được sống, ai đã làm điều ác thì sống lại để chịu đoán phạt."

Quyền năng và thẩm quyền được thi hành là quyền năng và thẩm quyền của Đức Chúa Trời—mà Cha chỉ định Con, trong tư cách trung bảo của Ngài, thi hành. Về Con trên trời cũng đúng như về Con dưới đất, rằng Ngài "chẳng tự mình làm điều gì," tức là tách khỏi Cha: "điều gì Cha làm, Con cũng làm thể ấy." Trong sự sáng tạo mới, từ đầu đến cuối, "mọi vật đều bởi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ." Chính "Đức Chúa Trời trong Đấng Christ," "Đức Chúa Trời qua Đấng Christ," khuất phục mọi kẻ thù; và vì vậy mọi vinh quang phải được dâng cho Đức Chúa Trời. Tiếng phán, dường như, của tấm lòng Đấng Cứu Thế, phát ra từ mọi phần trong công việc cứu rỗi của Ngài, là, "Cha ôi, xin tôn vinh danh Cha;" hoặc nếu là, "Cha ôi, xin tôn vinh Con Cha," thì là, "Xin tôn vinh Con Cha, hầu Con Cha cũng tôn vinh Cha."

Như vậy sứ đồ kết luận sự chứng minh của ông rằng, nếu Đấng Christ đã sống lại, thì mọi kẻ thuộc về Ngài đều sẽ sống lại. Sự sống lại của Ngài là bông trái của sự chết chuộc tội đã đem lại sự sống lại của họ, và nhất thiết được liên kết với quyền năng và thẩm quyền vô hạn ấy, trong sự thi hành đó sự sống lại của họ sẽ được thực hiện. Bây giờ tôi chỉ đơn giản chỉ ra, bằng ít chữ nhất có thể, một số suy ngẫm tự nhiên nảy sinh từ những lời tuyên bố đã được đưa ra.

Dân của Đấng Christ được an toàn biết bao! Một sự chuộc tội đã được thực hiện cho họ, hiệu quả của nó được chứng minh bởi sự sống lại của Đấng đã thực hiện nó; và sự sống lại ấy đã dẫn đến sự sở hữu một quyền năng và thẩm quyền mà, đối với các loài thọ tạo, là hoàn toàn vô biên. Ai sẽ kiện cáo họ điều gì? ai có thể đoán phạt họ? ai có thể ngăn trở sự cứu rỗi cuối cùng của họ?

Sự nghiệp của chân lý và sự công bình, của tự do và bình an, được vững chắc biết bao! Sự chiến thắng cuối cùng của nó là hoàn toàn chắc chắn. Vương quốc sẽ được phục hồi lại cho Cha. Mọi quyền cai trị, thẩm quyền, và quyền năng thù nghịch, phải bị dẹp bỏ. Không có việc lật đổ ngai của Đấng Christ. Đó là ngai của Đức Giê-hô-va; và chính tay của Đức Giê-hô-va đã đặt Ngài trên đó, và sẽ giữ Ngài trên đó, trong suốt quá trình, dù có trải qua bao nhiêu thời đại, đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài.

Vì sao các Cơ Đốc nhân, "vì sợ sự chết," lại "bị cầm trong vòng tôi mọi?" Vì sao họ phải rụt rè trước sự chia lìa, bởi sự chết, với những người bạn Cơ Đốc của mình, hay than khóc họ, khi họ đã ra đi, với nỗi buồn không nguôi? "Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt—sự chết."

Mọi người nên hăng hái tìm kiếm một phần cá nhân trong Đấng Chiến Thắng vinh hiển này, và trong các bông trái của sự chiến thắng của Ngài, biết bao! Thật khủng khiếp biết bao khi được phục hồi sự sống, chỉ để trở nên có khả năng chịu hình phạt đa dạng và nghiêm khắc hơn, và để kết hợp, trong cùng một hữu thể có thân thể và có ý thức, sự tồn tại bất tử và sự chết đời đời!

PHẦN IV.

SỰ CHỐI BỎ SỰ SỐNG LẠI KHIẾN VIỆC ÔM LẤY HAY TRUYỀN BÁ CƠ ĐỐC GIÁO TRỞ NÊN VÔ LÝ, VÀ DẪN ĐẾN NHỮNG KẾT LUẬN PHÓNG TÚNG

"Vả, nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì những kẻ chịu phép báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì? Vì sao người ta chịu phép báp-têm vì kẻ chết? Lại vì cớ nào chúng tôi hằng giờ bị nguy hiểm? Hỡi anh em, tôi chết hằng ngày, thật cũng như anh em là sự vinh hiển cho tôi trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta. Nếu tôi theo cách loài người mà đã đánh cùng các loài thú ở thành Ê-phê-sô, thì có ích gì cho tôi? Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết! Anh em chớ mắc lừa: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt. Hãy tỉnh thức, theo cách công bình, và chớ phạm tội; vì có kẻ không biết Đức Chúa Trời chút nào, tôi nói vậy để anh em hổ thẹn."—1 COR. 15:29–34.

====FILE====

§ 1. Những Nhận Xét Giải Nghĩa Mở Đầu

Bài luận của sứ đồ về sự sống lại của kẻ chết, chứa trong chương này, khi được xem xét cẩn thận, được thấy, như chúng ta đã thấy, phân thành sáu phần. Đoạn thứ nhất trong các đoạn này chứa trong mười một câu đầu, và có đề tài là "sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ như một trong những yếu tố chính của Phúc Âm, cùng với bằng chứng mà nó dựa vào." Đoạn thứ hai, bắt đầu với câu 12 và kết thúc với câu 19, cho thấy rằng, nếu sự sống lại của kẻ chết bị chối bỏ, sự sống lại của Đấng Christ không thể được duy trì cách nhất quán, và chỉ ra một số kết luận kỳ lạ mà việc từ bỏ giáo lý ấy nhất thiết dẫn đến. Trong đoạn thứ ba, bắt đầu với câu 20 và kết thúc với câu 28, sứ đồ cho thấy rằng cũng như, nếu kẻ chết không sống lại, Đấng Christ không thể đã được sống lại, thì, nếu Đấng Christ đã sống lại, như chắc chắn Ngài đã sống lại, thì kẻ chết sẽ và phải sống lại. Đoạn văn tự phân thành hai phần, minh họa hai cách khác nhau mà sự sống lại của Đấng Christ đem lại sự bảo đảm tuyệt đối cho sự sống lại của mọi dân Ngài (và chính sự sống lại của họ là điều mà toàn bộ cuộc thảo luận của sứ đồ tham chiếu đến): Thứ nhất, sự vâng phục đại diện cho đến chết, đã đem lại sự sống lại của Chúa chúng ta, bảo đảm sự sống lại để được sống của mọi kẻ thuộc về Ngài—mọi kẻ ở trong Ngài: đó là đề tài từ câu 20 đến cuối mệnh đề thứ nhất trong câu 24. Thứ hai, sự sống lại của họ cũng được bảo đảm bởi thẩm quyền và quyền năng vô hạn—vô hạn đối với các loài thọ tạo, dù phụ thuộc đối với Thần tính thiết yếu—mà Đấng Cứu Thế đã sống lại đã được trao: đó là đề tài từ mệnh đề thứ hai của câu 24 đến cuối câu 28.

Đoạn thứ tư, hiện đang ở trước mặt chúng ta, bắt đầu với câu 29 và kết thúc với câu 34, được xác định rõ ràng như những đoạn đi trước nó. Đề tài của nó là, 'Trên giả định rằng không có đời sau, không có sự sống lại của kẻ chết, hạnh kiểm của những kẻ ôm lấy, xưng nhận, bênh vực, và truyền bá Cơ Đốc giáo, mà không có bất cứ hy vọng hợp lý nào thu được lợi ích thế gian từ đường lối họ chọn, với sự chắc chắn phơi mình trước điều ác thế gian lớn nhất, là vô lý ở mức độ cao nhất; và những kẻ cho rằng không có sự sống lại của kẻ chết, để hành động nhất quán, nên tận dụng tối đa trạng thái hiện tại của sự tồn tại,—cố gắng bảo đảm càng nhiều càng tốt sự hưởng thụ mà nó có khả năng đem lại, dù hèn hạ đến đâu, vì đó là sự hưởng thụ duy nhất có khả năng đến trong tầm tay của họ,'—những sự xem xét này rất thích hợp để đánh thức sự báo động của những Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô đã bị dẫn đến nghĩ tốt về những ánh sáng mới ấy, những kẻ chối bỏ hay giải thích cho qua giáo lý về sự sống lại của kẻ chết, trong khi đồng thời họ xưng mình tiếp tục là những tín đồ trong Cơ Đốc giáo.

Việc giữ vững trước mắt, điều mà tôi nghĩ không độc giả thận trọng nào có thể nghi ngờ, rằng các câu này tạo thành một đoạn văn minh họa cho một tư tưởng lớn, và tư tưởng ấy chính là tư tưởng vừa được chỉ ra, sẽ được thấy là có ích đáng kể cho chúng ta trong những nỗ lực gắn một ý nghĩa rõ ràng cho các cách diễn đạt khác nhau, một số trong đó khá đáng chú ý, mà nhờ đó tư tưởng lớn ấy được đưa ra. Ý lực của đoạn văn có thể được trình bày như sau: 'Nếu không,'—tức là, trên giả định rằng sẽ không có sự sống lại của kẻ chết,—'những kẻ chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì? Vì sao chúng tôi, các sứ đồ, hằng giờ bị nguy hiểm? Vì sao tôi, Phao-lô, chết hằng ngày? Vì sao, theo cách loài người, tôi đã đánh cùng các loài thú ở Ê-phê-sô? Thay vì họ chịu báp-têm vì kẻ chết,—thay vì chúng tôi hằng giờ bị nguy hiểm,—thay vì tôi chết hằng ngày, và đánh cùng các loài thú ở Ê-phê-sô,—nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì một đường lối hợp lý hơn cho tất cả chúng ta là hành động theo nguyên tắc, "Hãy ăn, hãy uống; vì ngày mai chúng ta sẽ chết." Chúng ta hãy sống một đời thú vật cho đã, vì chúng ta sẽ không có đời nào khác. Nguyên tắc, rằng không có sự sống lại của kẻ chết, dẫn đến điều này. Quý vị đã sẵn sàng theo nó chưa? "Chớ mắc lừa." Quý vị đang trong nguy hiểm bị lừa dối. Sự thuyết phục này, rằng không có sự sống lại của kẻ chết, "chẳng phải đến từ Đấng đã gọi quý vị." Hãy cẩn thận về những kẻ quý vị giao du: sự lầm lạc và tội lỗi lây lan. "Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt." Hãy tỉnh thức triệt để, và tránh lỗi lầm chết người mà quý vị đang trong nguy hiểm sa vào. Một số người trong quý vị—những người trong quý vị nói rằng không có sự sống lại—không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Xét những lợi thế của quý vị, điều này không thể được nói mà không phản chiếu sự hổ thẹn trên quý vị.' Phần này trong lời trách móc lập luận của sứ đồ thật súc tích và đầy sức thuyết phục.

§ 2. Nếu không có sự sống lại, việc ôm lấy Cơ Đốc giáo là vô lý

Cách diễn đạt đáng chú ý nhất trong đoạn văn xuất hiện ngay ở phần mở đầu của nó. "Nếu không thì những kẻ chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì,2 nếu kẻ chết chẳng sống lại chút nào? vì sao họ lại chịu báp-têm vì kẻ chết?" Luôn luôn có lợi, khi tìm hiểu ý nghĩa của một đoạn văn tối nghĩa và khó hiểu, để thấy rõ, nếu có thể, chỗ tối nghĩa và khó khăn nằm ở đâu. Nếu chúng ta bỏ đi ba chữ "vì kẻ chết,"4 xuất hiện hai lần trong đoạn văn, thì khó khăn sẽ biến mất. "Nếu không, những kẻ chịu báp-têm sẽ làm gì? Nếu kẻ chết chẳng sống lại chút nào, vì sao họ chịu báp-têm?" Những chữ này đem lại một ý nghĩa rất rõ ràng và rất thích hợp. 'Vì sao người ta ôm lấy Cơ Đốc giáo, và công khai xưng nhận nó bằng cách chịu báp-têm, do đó họ mất nhiều, liều nhiều hơn, và chẳng được gì đối với đời này hay đời sau, nếu không có sự sống lại của kẻ chết? Trong trường hợp này người ta làm gì khi họ chịu báp-têm? hay họ sẽ làm gì? vì sao họ chịu báp-têm? Há hạnh kiểm của họ chẳng phải là sự dại dột trắng trợn, sự điên rồ tuyệt đối sao?' Tuy nhiên, chúng ta không thể thoát khỏi khó khăn dễ dàng như vậy. Các chữ "vì kẻ chết" xuất hiện, tôi tin, trong mọi bản thảo hiện có và mọi bản dịch cổ xưa, trừ một hai ngoại lệ, và chúng ta phải cố gắng giải thích chúng tốt nhất có thể. Nhưng sự thật vừa được đưa ra rõ ràng như vậy, khiến điều rất có thể xảy ra trước là, sự giải thích đúng của chúng phải là một sự giải thích không bất đồng với ý nghĩa mà các chữ khác của câu, cũng như mối liên hệ của nó trong đoạn văn, không chỉ cho phép, mà dường như còn đòi hỏi.

Không có gì lạ khi cách diễn đạt "chịu báp-têm vì kẻ chết" đã được giải thích nhiều cách khác nhau. Cả hai chữ "báp-têm" và "kẻ chết," lấy riêng từng chữ, đều chấp nhận nhiều nghĩa và nhiều sự tham chiếu khác nhau; và cụm từ "vì kẻ chết" cũng mơ hồ. Chúng ta phải chủ yếu dựa vào mối liên hệ của đoạn văn, sự mạch lạc của tư tưởng và luận chứng; nhưng chúng ta phải cẩn thận không làm bạo lực đối với ý nghĩa của các chữ hay các luật ngữ pháp.

Bởi một số người, chữ "báp-têm" đã được coi như được dùng theo nghĩa bóng để chỉ sự chịu đựng nguy hiểm lớn hay sự chịu khổ nghiêm trọng,—sự tham chiếu được cho là đến những kẻ trở thành các tử đạo vì Cơ Đốc giáo. Điều này sẽ khiến câu hỏi của sứ đồ tương đương với—'Những kẻ chịu khổ và chết vì đức tin nơi Đấng Christ sẽ làm gì?' và sẽ rất phù hợp với các phần còn lại của đoạn văn. Nhưng sự giải thích này trên nhiều căn cứ là không thể chấp nhận. Không thể nghi ngờ rằng điều phổ biến, có lẽ trong mọi ngôn ngữ, là nói về việc bị dìm trong, bị nhấn chìm bởi, sự chịu khổ. Cũng đúng rằng Chúa chúng ta nói về sự chịu khổ của Ngài như "một phép báp-têm:" "Ta phải chịu một phép báp-têm;" "Các ngươi có thể chịu phép báp-têm mà Ta sẽ chịu chăng?"2 Tuy nhiên, có thể nghi ngờ liệu tính chất thánh, cũng nhiều như mức độ tràn ngập, của sự chịu khổ của Ngài, có phải là ý tưởng mà Chúa chúng ta muốn truyền đạt bằng cách dùng chữ ấy không. Dù sao, cách dùng cụm từ như vậy trong Tân Ước là cực kỳ hiếm. Phao-lô, người dùng nhiều cách diễn đạt bóng bẩy mạnh mẽ cho sự chịu khổ, không bao giờ dùng cách này. Và ngay cả khi chúng ta có thể, trên những căn cứ thỏa đáng, giải thích "báp-têm" như tương đương với "bị phơi bày trước sự chịu khổ đặc biệt nghiêm trọng," thì trong trường hợp này, chúng ta phải làm gì với cách diễn đạt "vì kẻ chết?" Giải thích nó, giả định số nhiều được đặt thay cho số ít, như tương đương với "vì Đấng đã chết," tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, theo giả thuyết, vẫn còn chết; hay giải thích nó như tương đương với "vì sự sống lại của kẻ chết," hay "vì đức tin nơi sự sống lại của kẻ chết," là hoàn toàn tùy tiện và không có thẩm quyền.

Đối với lớp giải thích thứ hai, "chịu báp-têm vì những người chết" đã được diễn đạt khá công bằng thành "chịu báp-têm vì cớ những người chết"; và câu này được cho là ám chỉ các nghi thức thanh tẩy của người Do Thái khỏi sự ô uế mắc phải do tiếp xúc với người chết. Cả người ngoại lẫn người Do Thái đều có thói quen tắm rửa thân thể người chết trước khi chôn cất. Nhưng người Do Thái có một loại nghi thức thanh tẩy mà, như một nghi lễ tôn giáo, mọi người tiếp xúc với người chết đều phải chịu. Về luật liên quan đến vấn đề này, chúng ta có một bản tường thuật rất chi tiết trong chương mười chín của sách Dân Số Ký. Phần đáng chú ý nhất của sự thanh tẩy được yêu cầu là phép báp-têm hay sự rảy nước, vào đó đã thả một phần tro của một con bò cái tơ đã thiêu, được chuẩn bị với sự tuân thủ hết sức tỉ mỉ các nghi thức đã quy định. Ý nghĩa lý giải của nghi thức đáng chú ý này được cho là như sau: Sự chết được xem như được quy cho người đã chứng kiến nó, hay đã tích cực tham gia vào việc liên quan đến người đã trải qua nó. Người ấy được xem như đã chết, và không thể được nhận vào hội chúng của những người sống tại Giê-ru-sa-lem — dân sự của Đức Chúa Trời — cho đến khi được rảy thứ vừa là tinh túy, như thể, của một của lễ chuộc tội, vừa là biểu tượng của sự ảnh hưởng thanh tẩy bên trong. Tất cả điều này được xem như biểu thị một cách điển hình rằng loài người, vốn chết một cách tự nhiên dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, có thể được cất bỏ sự rủa sả này để được giải thoát khỏi sự chết, và đứng, vào ngày cuối cùng, giữa những kẻ sẽ thức dậy khỏi "giấc ngủ trong bụi đất" đến sự sống đời đời, và ra khỏi mồ mả của họ trong thân thể bất tử, không hư nát, thiêng liêng, vinh hiển, chỉ nhờ sự hy sinh chuộc tội và Đức Thánh Linh biến đổi của Đấng Giải Cứu vĩ đại. 'Tại sao dân sự cổ xưa của Đức Chúa Trời lại chịu các nghi lễ phiền phức quá đỗi như thế — biểu thị hy vọng của họ về sự sống lại nhờ sự chuộc tội lớn và Đức Thánh Linh biến đổi, mà của lễ bò cái tơ đỏ và nước chảy là hình bóng — nếu tất cả chỉ là một nghi lễ trống rỗng, như chắc chắn là vậy, nếu người chết không sống lại?' Không thể không dành lời khen cho sự khéo léo của lối giải thích này. Nó có lợi thế lớn là đưa ra một ý nghĩa chính xác và được chứng minh vững chắc cho cụm từ "chịu báp-têm vì những người chết"; vì trong một trong các sách ngoại thư chúng ta thấy nghi thức được đề cập được gọi một cách rõ ràng là "phép báp-têm khỏi người chết." Nhưng có thể đặt câu hỏi liệu chúng ta có hoàn toàn chắc chắn rằng đây là ý nghĩa điển hình dự định của nghi thức thanh tẩy vì người chết hay không; và có thể còn đáng nghi hơn nữa liệu ý nghĩa sâu xa này, ngay cả ở dạng khái quát nhất, có quen thuộc đến thế với tâm trí của độc giả Cô-rinh-tô của Phao-lô, nhiều người trong số họ là dân ngoại, đến mức đảm bảo rằng các từ "chịu báp-têm vì những người chết" sẽ gợi ra lập luận mà chúng chứa đựng cho sự sống lại hay không. Hơn nữa, nó không khớp, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt này, với các phần còn lại của đoạn văn. Toàn bộ phần còn lại của đoạn văn nói về sự phi lý của các Cơ Đốc nhân công khai xưng nhận và truyền bá tôn giáo của họ, chống lại lợi ích thế gian dưới mọi hình thức, nếu quả thật không có sự sống đời sau hay sự sống lại của người chết. Mối liên hệ giữa nhánh đầu tiên và nhánh thứ hai của đoạn văn rõ ràng rất chặt chẽ. "Vậy thì những kẻ chịu báp-têm vì những người chết sẽ làm gì? và cớ sao chúng tôi đứng trong nguy hiểm mỗi giờ?" Sẽ khó tìm ra một nguyên tắc nào có thể làm cho mối liên hệ của hai câu hỏi này có vẻ rất chặt chẽ: 'Tại sao người Do Thái lại thanh tẩy mình khỏi sự ô uế mắc phải do tiếp xúc với người chết, bằng cách rảy mình bằng tro của một con bò cái tơ đỏ đã hiến tế, trộn với nước chảy? và tại sao chúng tôi, các sứ đồ của Đấng Christ, mỗi ngày lại liều mạng sống trong nguy hiểm sắp xảy ra khi truyền bá đức tin của Đấng Christ?'

Đối với lớp giải thích thứ ba, câu này được cho là ám chỉ một số nghi thức mê tín được biết là đã thịnh hành từ thời kỳ đầu trong Hội Thánh Cơ Đốc. Có ba nghi thức như vậy, mà họ cho là sứ đồ ở đây ám chỉ một trong ba. Đó là tập tục của một số Cơ Đốc nhân hữu danh thời nguyên thủy, dù chính mình đã chịu báp-têm, lại chịu lễ báp-têm một lần nữa, thay cho những người mà họ quan tâm đến phúc lợi, những người đã chết mà chưa chịu báp-têm, với hy vọng, bằng cách này hay cách khác, thúc đẩy hạnh phúc của họ trong thế giới đời đời. Những người này, xét về mặt ngôn ngữ, có thể được mô tả một cách khá thích hợp là "chịu báp-têm vì những người chết." Một tập tục mê tín khác thịnh hành trong Hội Thánh cổ xưa là việc cử hành lễ báp-têm trong các nghĩa địa, trên tro cốt của những Cơ Đốc nhân đã tử đạo, hay đã được phân biệt bởi sự xuất sắc Cơ Đốc của họ, với ý tưởng rằng, bằng cách nào đó, những người chịu báp-têm sẽ nhận được lợi ích từ công đức hay lời cầu nguyện của họ. Nếu cho rằng câu này ám chỉ nghi thức này, thì các từ nên được dịch, như chúng có thể được dịch, là "trên những người chết." Tập tục mê tín thứ ba, mà chúng ta có một ví dụ trong trường hợp của Constantine Đại Đế, là việc hoãn lễ báp-têm cho đến khi sự chết dường như đã cận kề, để người Cơ Đốc mới tạo có thể mang vào cõi đời đời hiệu quả cứu rỗi của lễ báp-têm, không bị tổn hại bởi bất kỳ hành động tội lỗi nào về sau — một tập tục mà sự khôn ngoan và thích đáng của nó sẽ khó bị bác bỏ trên nguyên tắc của sự tái sinh bởi báp-têm. Người ta cho rằng hạng người này có thể được nói là "chịu báp-têm vì những người chết" — chịu báp-têm như người đang hấp hối, và gần như đã chết. Có thể nghi ngờ liệu trường hợp của hạng người cuối cùng này có thể, phù hợp với ngôn ngữ, được mô tả bằng các từ được dịch là "chịu báp-têm vì những người chết" hay không. Đối với trường hợp của hai hạng còn lại, các từ này đủ thích hợp. Nhưng có hai lý do để bác bỏ các lối giải thích này, mà mỗi lý do thôi cũng đã hoàn toàn đủ. Trước hết, chúng ta không có lý do gì để tin rằng bất kỳ tập tục mê tín nào trong số này đã tồn tại vào thời các sứ đồ. Đã có người nói một cách chính đáng rằng, những tập tục này có nhiều khả năng bắt nguồn từ sự hiểu lầm câu Kinh Thánh này hơn là câu Kinh Thánh này chứa đựng một ám chỉ đến chúng như đã tồn tại, và tồn tại tại Cô-rinh-tô. Và, thứ hai, nếu chúng đã tồn tại, chắc chắn sứ đồ đã không dành cho chúng thứ sự chuẩn nhận mà chúng hẳn đã nhận được, nếu ông ám chỉ chúng bằng những lời như những lời trước mắt chúng ta. Nói rằng đây chỉ là cái gọi là lập luận ad hominem — một lập luận dựa trên các nguyên tắc của đối phương, mà không thừa nhận các nguyên tắc ấy — thì cũng vô ích. Giả sử các tập tục như trả tiền để đảm bảo được giải thoát khỏi các hình phạt của luyện ngục, cầu nguyện cho người chết, hay lễ xức dầu bệnh nhân, đã thịnh hành vào thời ông, sứ đồ có lợi dụng các lập luận thuộc loại mà các phong tục mê tín này hẳn đã cung cấp cho ông, cho một sự sống đời sau không? Không; việc tiếp nhận ngay cả lẽ thật trên bằng chứng sai lầm không phải là đức tin mà ông tìm cách tạo ra. Ông không cố gắng củng cố một niềm tin đúng đắn bằng cách chuẩn nhận một niềm tin sai lầm; ông luôn tìm cách thúc đẩy một chính nghĩa bằng những phương tiện ngay thẳng. Ông đã "từ bỏ những việc hổ thẹn giấu kín, chẳng theo sự dối trá, và chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự bày tỏ lẽ thật, tự đề cử mình cho lương tâm của mọi người." Đấng đã nói về người Ga-la-ti rằng: "Anh em giữ ngày, tháng, mùa, năm; tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công vì anh em," chắc chắn đã nói điều gì đó còn mạnh mẽ hơn với những kẻ đang tham gia vào các tập tục như đã được đề cập ở trên, thay vì lặng lẽ bỏ qua vấn đề — như thế khiến họ cho rằng ông không phản đối chúng. Hơn nữa, tất cả các lối giải thích này đều phá vỡ mối liên hệ chặt chẽ giữa nhánh đầu tiên và nhánh thứ hai của đoạn văn. Có mối liên hệ nào giữa 'Tại sao một số người lại chịu báp-têm thay cho những người bạn đã chết của họ? hay tại sao họ lại nhận lễ báp-têm trên mồ mả của những người tin kính đã qua đời? hay tại sao họ lại hoãn lễ báp-têm cho đến giờ chết?' — có mối liên hệ nào giữa các câu hỏi này với câu hỏi tiếp theo: "Và cớ sao chúng tôi đứng trong nguy hiểm mỗi giờ?"

Đối với lớp giải thích thứ tư, mà chúng tôi theo, sứ đồ được cho là ám chỉ nghi thức báp-têm Cơ Đốc, nghi thức mà trong thời đại ấy, như vẫn còn ở các nước ngoại giáo trong thời đại chúng ta, một lời xưng nhận công khai về Cơ Đốc giáo thường được tuyên bố lần đầu tiên. Lớp giải thích này, tuy đồng ý về ý nghĩa và sự ám chỉ của từ "chịu báp-têm," nhưng lại khác nhau rất nhiều về ý nghĩa của từ "những người chết," và của cụm từ "vì những người chết," và của toàn bộ cụm "chịu báp-têm vì những người chết." Một số cho rằng từ "chết" là trung tính, và xem sứ đồ như đang nói: '"Những kẻ chịu báp-têm" — tức là những kẻ đã chịu báp-têm, và gánh lấy mọi trách nhiệm mà nó bao hàm — "vì những sự chết này" — những lời tuyên bố hão huyền về sự sống lại của Đấng Christ và của chính họ — sẽ làm gì? họ phải làm gì? Họ đã làm một cuộc đổi chác ngu xuẩn biết bao! Tại sao họ đã chịu báp-têm "vì những sự chết như thế" — vì chúng là những sự chết, nếu người chết không sống lại?' Ý nghĩa mà lối giải thích này đưa ra là tốt, nhưng tiến trình thì hết sức gượng ép. Không có gì ngoài sự bất khả của việc đạt được một ý nghĩa đúng đắn và thích hợp bằng một tiến trình đơn giản hơn mới có thể khiến chúng ta chấp nhận nó. Những người khác xem "những người chết," ở số nhiều, như theo một hình thức tu từ đứng cho "Đấng đã chết," Chúa Giê-xu Christ, và Đấng, theo giả thuyết mà sứ đồ đang chống lại, vẫn còn chết: "Chịu báp-têm vì cớ, vì lợi ích của, Chúa Giê-xu Christ." Điều này cũng gượng ép; và việc cố tạo ra một số nhiều theo nghĩa đen bằng cách thêm Giăng Báp-tít vào Chúa của ông cũng không cải thiện vấn đề. Những người khác cho rằng "vì những người chết" tương đương với "vì sự sống lại của người chết," hay "vì đức tin nơi sự sống lại của người chết"; những người khác nghĩ rằng nó tương đương với "vì lợi ích của những người chết" — "những người chết trong sự vi phạm và tội lỗi," người Do Thái và dân ngoại. Tất cả đều chỉ là những phỏng đoán tùy tiện, và ngay cả khi được chấp nhận, cũng chỉ đi được một đoạn ngắn về phía giải thích đoạn văn. Những người khác, với vẻ có lý hơn, xem "vì những người chết" tương đương với "vì người chết," "như thể họ đã chết." 'Những kẻ chịu báp-têm như thể họ đã chết — như đã chết với Đấng Christ — sẽ làm gì? hay "như đang hấp hối," ám chỉ tập tục thịnh hành sớm trong Hội Thánh về lễ báp-têm lâm sàng, hay việc báp-têm cho các dự tòng khi đang trong nguy hiểm chết, dù thời hạn thử thách hay chuẩn bị của họ chưa hoàn tất; hay, như thể họ, dùng chính lời của sứ đồ, "đã bị định phải chết." Vậy tại sao họ lại chịu báp-têm, như thể bị kết án phải chết? Sao người ta lại chịu nhận một vị trí nguy hiểm đến thế, nếu không có sự sống lại?' Điều này gần với điều chúng tôi cho là lẽ thật, nhưng không phải là cách đúng để đạt đến nó. "Những người chết" là một hạng đặc biệt trong những người chết — "những người chết trong Chúa" — những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ. Một nhà giải thích vĩ đại, mới qua đời, ám chỉ mô tả này cho những người tiến ra gia nhập hàng ngũ Cơ Đốc "thay mặt những người chết," tức là 'để số người được tuyển chọn sớm được đầy đủ, và sự đến của Chúa được thúc đẩy.' Điều này chắc chắn rất viển vông. Một lối giải thích có nhiều khả năng hơn nhiều cho rằng, bởi những kẻ "chịu báp-têm vì những người chết," được hiểu là những kẻ, được cảm động bởi sự bày tỏ đức tin và sự nhẫn nhục của các Cơ Đốc nhân đang hấp hối, đặc biệt là các vị tử đạo, đã được thúc đẩy công khai nhận Đấng Christ làm Chúa của mình bằng cách chịu báp-têm; "chịu báp-têm vì những người chết," trong trường hợp này, tương đương với 'đã đón nhận Cơ Đốc giáo, được cảm động bởi đức tin và sự nhẫn nhục của những kẻ đã chết trong Chúa.' Nhưng ngay cả điều này cũng chưa thỏa đáng. Theo đó, câu hỏi thứ hai, "Vậy thì cớ sao họ chịu báp-têm vì những người chết?" thiếu sự nhấn mạnh.

Lối giải thích mà tôi thấy có nhiều điểm đáng khuyến nghị nhất, và ít nhược điểm nhất, là lối dịch "vì những người chết" thành "thay cho những người chết," và xem những kẻ chịu báp-têm thay cho những người chết là mô tả những kẻ, bất chấp các cuộc bắt bớ, thậm chí đến chết, mà các Cơ Đốc nhân phải chịu, vẫn liên tục tiến ra đến giếng báp-têm để lấy, như thể, lời thề trung thành với Đấng vừa là Chúa vừa là Christ, và đảm nhận những vị trí trong hàng ngũ "đạo quân thề nguyền" của Ngài mà sự chết, đôi khi là sự chết dữ dội, đã làm trống. Điều này không hề cưỡng ép ngôn ngữ, tiểu từ được dịch là "vì" thường có nghĩa là "thay cho": ví dụ Phi-lê-môn 13, "Rằng thay cho anh" — cùng một từ như ở đây — "người hầu việc tôi;" 2 Cô-rinh-tô 5:20, "Chúng tôi nhân danh Đấng Christ cầu xin anh em" — cùng một từ như ở đây. Nó thể hiện một tình cảm đúng đắn, nổi bật, thích hợp. 'Nếu không, những kẻ chịu báp-têm thay cho những kẻ đã chết — đã chết trong đức tin của Đấng Christ — đã chết vì đức tin của Đấng Christ; những kẻ, đối mặt với mọi hy sinh phải làm, mọi gian khổ phải chịu, mọi mất mát phải gánh, mọi sỉ nhục phải mang, mọi nguy hiểm phải liều, đã tiến ra, và tại giếng báp-têm tuyên bố sự sẵn sàng lấp đầy những chỗ trống trong đạo quân của Đấng Christ, và sống chết trong sự phục vụ Ngài — sẽ làm gì? Những người này sẽ làm gì? Họ có nên, họ có phải, kiên trì không, nếu không có sự sống lại của người chết? Có đúng không khi họ làm những hy sinh như thế cho sự hư không và dối trá? "Vậy thì cớ sao họ chịu báp-têm vì những người chết," nếu người chết không sống lại? Chẳng phải hạnh kiểm của họ hoàn toàn không thể giải thích và phi lý sao?' Và có câu trả lời nào thỏa đáng cho câu hỏi, "Vậy thì cớ sao họ chịu báp-têm vì những người chết?" ngoài câu này: 'Họ biết rằng những người chết trong Chúa được phước, và họ sẵn lòng, như họ, chịu chết, để được phước, như họ, trong việc đạt đến sự sống lại từ kẻ chết.' Và như tình cảm này tự nó thích hợp, nó cũng chính là điều phù hợp với vị trí trong bài diễn thuyết sôi nổi của sứ đồ. Chúng ta có một sự tăng tiến như sau: Nếu không có sự sống lại, những người mới trở lại Cơ Đốc giáo đang hành động một cách không thể giải thích biết bao, những kẻ đang hối hả tiến ra để thay chỗ những người chết — thậm chí những người chết đã chết vì Đấng Christ! Chúng tôi, các sứ đồ, đang hành động một cách không thể giải thích biết bao, những kẻ đang trong nguy hiểm mỗi giờ! Tôi, Phao-lô, đang hành động một cách không thể giải thích biết bao, kẻ "chết mỗi ngày," và "theo cách loài người đã đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô!" Chúng tôi đã cố gắng như thế, có lẽ với sự tỉ mỉ quá đáng, để minh họa phần đầu tiên của ba kết luận này. Bây giờ chúng ta hãy xem hai kết luận còn lại; chúng sẽ không giữ chúng ta lâu.

§ 3. Nếu không có sự sống lại, việc truyền bá Cơ Đốc giáo là phi lý

"Và cớ sao chúng tôi đứng trong nguy hiểm mỗi giờ?" "Chúng tôi," tương phản với "những kẻ chịu báp-têm," là các sứ đồ và những người phục vụ khác của Hội Thánh, khác với các Cơ Đốc nhân nói chung. "Chúng tôi," sứ đồ nói, "đang trong nguy hiểm, trong sự nguy hiểm," do các nguyên tắc của chúng tôi là Cơ Đốc nhân, và vị trí của chúng tôi là những giáo sư và lãnh đạo Cơ Đốc — "chúng tôi đang trong nguy hiểm mỗi giờ." Nếu bạn muốn một bản chú giải đầy đủ về những lời này, hãy đọc sách Công Vụ Các Sứ Đồ, với các ghi chú từ các thư tín. Nếu bạn muốn một bản tóm tắt cô đọng của lẽ thật, hãy lấy nó trong lời của sứ đồ ở phần trước của thư này, và trong thư thứ hai của ông gửi Hội Thánh Cô-rinh-tô: "Tôi tưởng rằng Đức Chúa Trời đã tỏ ra chúng tôi, các sứ đồ, như là kẻ rốt cùng, giống như kẻ bị định phải chết; vì chúng tôi làm trò cho thế gian, cho các thiên sứ, và cho loài người xem." "Cho đến giờ nầy, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần truồng, bị người ta vả trên mặt, lưu lạc rày đây mai đó." "Bị rủa, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng; bị gièm chê, chúng tôi khuyên dỗ; chúng tôi đã trở nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi người, cho đến ngày nay." "Vì chúng tôi là kẻ sống, hằng bị nộp cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu." "Chúng tôi đã nhận lấy án tử trong mình." 'Và nếu không có sự sống lại của người chết, tại sao chúng tôi lại liên tục trong nguy hiểm như thế? tại sao chúng tôi tự nguyện đặt mình liên tục trong sự nguy hiểm như thế? Nếu có sự sống lại của người chết, chúng tôi hành động như những người khôn ngoan; nếu không có sự sống lại, chúng tôi là những kẻ ngu dại nhất trong những kẻ ngu dại.'

Sứ đồ bây giờ áp dụng cùng nguyên tắc ấy cho chính mình: 'Tại sao tôi, Phao-lô, chịu những đau khổ như thế, và liều mình trong những nguy hiểm như thế, nếu không có sự sống lại của người chết? "Tôi lấy sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ mà thề rằng tôi chết mỗi ngày;" và tại sao tôi làm như thế?' Có hai điều ở đây — một lời khẳng định, và một sự xác nhận nó bằng một lời thề long trọng.

"Tôi chết mỗi ngày." Những lời này, tự chúng, có thể có nghĩa, như chúng đôi khi đã bị lầm tưởng là có nghĩa, 'Mỗi ngày tôi cảm thấy và hành động như một người đang hấp hối — một người có thể chết hôm nay.' Tôi không nghi ngờ Phao-lô đã làm như thế, và chúng ta cũng nên làm như thế. Nhưng điều ông nói ở đây là, 'Mỗi ngày tôi đều trong nguy hiểm của một cái chết dữ dội. Tôi không chắc về mạng sống của mình trong một giờ; và chính sự gắn bó của tôi với Cơ Đốc giáo đã khiến nó bị đe dọa.' Các đoạn văn sau đây giải thích lời tuyên bố này, và cho thấy nó đúng đến từng chữ như thế nào: — "Trong sự hoạn nạn đã xảy đến cho chúng tôi tại xứ A-si, chúng tôi đã bị đè nén quá chừng, quá sức, đến nỗi chúng tôi đã ngã lòng về sự sống; vì chúng tôi đã nhận lấy án tử trong mình." "Chúng tôi hằng mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình." "Chúng tôi hằng bị coi như kẻ chết, mà kìa, chúng tôi sống; như kẻ bị sửa phạt, mà không bị giết." "Tôi chịu khó nhọc nhiều hơn, đòn vọt quá chừng, tù rạc nhiều lần, nhiều lần gần chết. Năm lần bị người Giu-đa đánh roi, mỗi lần thiếu một roi đầy bốn chục; ba lần bị đánh đòn; một lần bị ném đá; ba lần bị chìm tàu; một đêm một ngày lênh đênh trên biển sâu; nhiều lần đi đường, nguy trên sông bến, nguy với trộm cướp, nguy với dân mình, nguy với dân ngoại, nguy trong thành, nguy trong đồng vắng, nguy trên biển, nguy với anh em giả dối; chịu khó chịu nhọc, nhiều lần thức đêm, đói khát, nhiều lần nhịn ăn, lạnh lẽo, lõa lồ." Như thế Phao-lô đã "chết mỗi ngày." Đó là về lời khẳng định của ông; bây giờ là về lời thề xác nhận của ông.

"Tôi lấy sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ mà thề." Đây là một mệnh đề mà tôi không tìm thấy nơi nào được giải thích thỏa đáng. Các nhà giải thích dường như cho rằng chỉ cần nói, 'Đó là một lời khẳng định mạnh mẽ, tương đương với một lời thề,' là đủ. Sứ đồ viện đến một điều gì đó như một sự xác nhận cho lời khẳng định của ông rằng ông chết mỗi ngày. Vậy, ông viện đến điều gì, và sự viện dẫn của ông xác nhận lời tuyên bố của ông như thế nào? Ông viện đến sự "vui mừng" hay khoe mình của các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, như chủ đề của sự khoe mình, mà ÔNG có trong Chúa Giê-xu Christ. Đó dường như là ngôn ngữ kỳ lạ. Chúng ta hẳn đã mong đợi hoặc 'sự vui mừng hay khoe mình của tôi mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ,' hoặc, 'sự khoe mình của anh em mà anh em có trong Chúa Giê-xu Christ.' Tôi tin cách đúng để làm nổi bật ý nghĩa là lặp lại từ "khoe mình," như sau: "sự khoe mình của anh em" — sự khoe mình "mà tôi có trong Chúa Giê-xu Christ." Điều mà người Cô-rinh-tô và sứ đồ khoe mình là cùng một điều. Nhưng căn nguyên chung của sự khoe mình này đối với người Cô-rinh-tô và sứ đồ là gì? Theo tôi hiểu, đó là những lao nhọc và đau khổ của ông trong sự nghiệp của Đấng Christ. Như thế chúng ta thấy ông nói với người Ê-phê-sô: "Tôi cũng xin anh em chớ nản lòng về sự hoạn nạn tôi chịu vì anh em, vì sự hoạn nạn đó là sự vinh hiển của anh em," — quả thật không phải cùng một từ như ở đây, nhưng là một từ có ý nghĩa tương tự. Những lao nhọc và đau khổ của sứ đồ là căn nguyên của sự khoe mình đối với các Hội Thánh Cơ Đốc, và chúng cũng là như thế đối với chính ông. Nói về chúng, ông nói: "Tôi có cớ khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ không khoe mình, chỉ khoe mình về sự yếu đuối tôi mà thôi." "Tôi lại càng vui lòng khoe mình về sự yếu đuối tôi, hầu cho quyền phép của Đấng Christ ở trong tôi. Cho nên tôi vì Đấng Christ mà đành lòng ở trong sự yếu đuối, chịu sỉ nhục, túng ngặt, bắt bớ, khốn khó." Đây, vậy, là sự vui mừng, sự khoe mình, căn nguyên của sự khoe mình, mà người Cô-rinh-tô và sứ đồ đã có. Đối với những lao nhọc và đau khổ của ông trong sự nghiệp của Đấng Christ, mà cả họ lẫn ông đều khoe mình, và mà họ biết rõ, ông viện đến cho lẽ thật của lời tuyên bố mạnh mẽ của ông, "Tôi chết mỗi ngày;" hay, như ông diễn đạt trong Thư Thứ Hai, "Tôi hằng bị nộp cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu."

Sứ đồ sau đó đề cập một trong những đau khổ đáng chú ý mà sự gắn bó của ông với sự nghiệp của Đấng Christ đã khiến ông phải chịu, và khi chịu đựng nó ông đã hành động một cách kỳ lạ nếu không có sự sống đời sau, không có sự sống lại của người chết. "Ví bằng tôi theo cách loài người mà đã đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô, thì có ích gì cho tôi?" Đã có người nghi ngờ liệu sứ đồ ở đây ám chỉ một cuộc chiến đấu thực sự với thú hoang, mà cơn cuồng nộ của dân chúng đã khiến ông phải chịu — mà, như nhiều biến cố quan trọng khác trong đời ông, chúng ta không có ghi chép — hay ông ám chỉ cuộc náo động của dân chúng, mà chúng ta có một bản tường thuật trong chương mười chín của sách Công Vụ Các Sứ Đồ, nơi đám đông Ê-phê-sô hành xử, như đám đông thường làm, rất giống thú dữ thiếu lý trí. Cách giải thích sau rút ra một phần xác suất từ lời của I-nhã trong Thư gửi người Rô-ma, nơi, sau khi nói về sự mong đợi của mình sẽ bị phơi bày cho thú hoang trong thành của họ, ông thêm: "Suốt đường, từ Sy-ri đến Rô-ma, tôi đánh nhau với thú hoang; bị xiềng với mười con báo — tức là, với một hàng lính." Tôi khá nghiêng về đồng ý với những người nghĩ rằng sứ đồ nói, không phải về điều đã xảy ra tại Ê-phê-sô, mà về điều có thể đã xảy ra — điều có khả năng đã xảy ra — điều đã được định sẽ xảy ra. 'Nếu tôi đã đánh nhau với thú hoang tại Ê-phê-sô — nếu tôi đã bước vào nhà hát ở đó, khi các môn đồ không cho tôi vào, và nếu ở đó đám đông không thể cưỡng lại đã, như họ có lẽ đã làm, ra lệnh cho tôi "đến với sư tử" — thì mọi lao nhọc và đau khổ của tôi, kết thúc trong một cái chết khủng khiếp như thế, sẽ có lợi gì cho tôi, nếu không có sự sống lại của người chết!' Trong trường hợp này, cụm "theo cách loài người" phải được giải thích là "như loài người đã định." 'Nếu, như ý định của loài người, tôi đã đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô, thì tôi đã được lợi gì? Chẳng phải tôi chỉ chứng tỏ sự ngu dại của mình, bằng cách liều mình trong những nguy hiểm như thế cho điều không thể đền bù cho tôi sao?'

§ 4. Nếu không có sự sống lại, đường lối khôn ngoan nhất của con người là dâng mình cho một đời sống khoái lạc

Các từ "nếu người chết không sống lại" (câu 32) có thể, và chúng tôi nghĩ nên, được nối với những từ tiếp theo, chứ không phải với những từ đi trước. "Nếu người chết không sống lại, chúng ta hãy ăn uống; vì ngày mai chúng ta sẽ chết." Trên giả định rằng không có sự sống lại, những lời khuyên hãy bền lòng trong đức tin của Đấng Christ giữa cơn bắt bớ là sự chế nhạo sỉ nhục. Đạo đức của phái Epicure và phái Sa-đu-sê trong trường hợp ấy là triết lý đúng, sự khôn ngoan lành mạnh. Sứ đồ đưa ra tổng kết của đạo đức ấy trong vài lời rất biểu cảm, mượn từ Ê-sai 22:13. Nó được mô tả dài hơn một cách đẹp đẽ nhất bởi một tác giả ngoại thư: "Đời sống chúng ta ngắn ngủi, mà lại tẻ nhạt, và trong sự chết của loài người không có thuốc chữa; cũng chưa từng có ai được biết là đã trở về từ mồ mả: vì chúng ta đều sinh ra một cách tình cờ, và về sau chúng ta sẽ như thể chưa từng có: vì hơi thở trong lỗ mũi chúng ta như khói, và một tia lửa nhỏ là sự chuyển động của lòng chúng ta, khi tắt đi, thân thể chúng ta sẽ hóa thành tro bụi, và linh hồn chúng ta sẽ tan biến như làn gió nhẹ; và danh chúng ta sẽ bị quên lãng theo thời gian, và không ai sẽ nhớ đến các công việc của chúng ta; và đời sống chúng ta sẽ qua đi như sương mù của đám mây, và sẽ tan tác như sương bị xua tan bởi tia nắng mặt trời, và bị sức nóng của nó thắng hơn. Vì thời gian của chúng ta là một cái bóng rất mau, qua đi: và sau sự cuối cùng của chúng ta không có sự trở lại; vì nó đã bị niêm phong chặt, đến nỗi không ai trở lại nữa. Vậy, hãy đến, chúng ta hãy hưởng những điều tốt lành hiện có, và chúng ta hãy mau dùng các loài thọ tạo như trong tuổi trẻ. Chúng ta hãy đổ đầy mình bằng rượu quý và dầu thơm, và đừng để bông hoa nào của mùa xuân qua khỏi chúng ta. Chúng ta hãy đội trên đầu những nụ hồng trước khi chúng héo. Đừng ai trong chúng ta thiếu phần khoái lạc của mình. Chúng ta hãy để lại dấu vết của sự vui mừng của chúng ta ở mọi nơi; vì đây là phần của chúng ta, và số phận của chúng ta là thế này." Nếu không có sự sống lại, khôn ngoan là tận dụng tối đa đời sống duy nhất mà chúng ta sẽ được hưởng.

Sứ đồ đặt điều này một cách mạnh mẽ trước tâm trí người Cô-rinh-tô, những người có thể bị khuynh hướng lắng nghe các suy đoán của những kẻ nói rằng không có sự sống lại, mà vẫn xưng nhận giữ đức tin của Đấng Christ. 'Đây,' sứ đồ nói, 'là nơi những suy đoán này sẽ đưa anh em đến. Anh em đã sẵn sàng cho điều này chưa? "Chớ mắc lừa: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt." Đừng để bị lừa bởi những lời hoa mỹ và những suy đoán khéo léo. Hãy đề phòng. Những người này là kẻ lừa dối. Anh em càng ít dính dáng đến họ càng tốt — càng an toàn — cho anh em. Họ không thể làm ích gì cho anh em; họ có thể gây hại nhiều cho anh em. Sự lầm lạc và sự gian ác lây lan.' "Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt." Đây là một câu trích từ một nhà thơ Hy Lạp cổ. "Bạn bè xấu" ở đây, mô tả những cuộc thảo luận như những cuộc mà phái Sa-đu-sê và phái Epicure, và những người ngưỡng mộ họ trong số người Cô-rinh-tô, thích tham gia. Ý nghĩa là, 'Sự phổ biến các ý kiến sai lầm có khuynh hướng vô đạo đức. Sự phủ nhận một sự sống đời sau tự nhiên dẫn đến sự phóng đãng: và, quả thật, mọi sự lầm lạc đều có họ hàng với mọi tội lỗi: chúng là con của cùng một cha, cũng như lẽ thật và sự thánh khiết là vậy — chỉ trong trường hợp đầu cha là ma quỷ, và trong trường hợp sau là Đức Chúa Trời.'

Trong trường hợp của người Cô-rinh-tô đang gặp nguy hiểm từ những ý kiến độc hại này, sứ đồ e rằng có những nguyên nhân đạo đức đang hoạt động, khiến những suy đoán vô thần này có một quyền năng mà tự chúng không có. Họ đã rơi vào một trạng thái hôn mê thuộc linh, hay say sưa, trong đó những giấc mơ như không có sự sống lại rất có thể tìm được lối vào tâm trí. "Hãy tỉnh dậy," sứ đồ nói, "hãy tỉnh dậy mà sống công bình;" hay đúng hơn, 'một cách chính đáng — triệt để — hãy đánh thức chính mình,' "hãy thức dậy hoàn toàn," như Lu-thơ diễn đạt. 'Hãy trở nên tỉnh táo:' đó là sức mạnh chính xác của từ ấy. 'Hãy nhìn các sự việc như chúng thật sự là. Hãy nhìn lẽ thật và bằng chứng của nó về sự sống lại của Đấng Christ, và sự sống lại của dân sự Ngài, chứ không phải các suy đoán của một triết lý hão huyền, vô thần, bất thánh, thuộc đất, thuộc ma quỷ.' 'Hãy đánh thức chính mình triệt để, và đừng lầm lạc:' đó là sức mạnh nguyên thủy của từ được dịch là "chớ phạm tội." Chúng ta dễ lầm lạc, và chúng ta cần liên tục đề phòng nó. Sự thành công của sự lầm lạc chủ yếu là do trạng thái của tâm trí mà nó tìm lối vào. Nếu chúng ta giữ mình hoàn toàn tỉnh táo, chúng ta ít có nguy hiểm bị lừa bởi những ảo tưởng của nó. Nhưng nếu chúng ta để tâm trí mình bị say sưa — nếu lòng chúng ta, như Chúa chúng ta phán, bất cứ lúc nào "bị nặng nề vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và sự lo lắng đời nầy" — nếu chúng ta để những dục vọng thế gian chiếm quyền làm chủ lý trí và lương tâm — chúng ta đang ở trong trạng thái sẵn sàng chào đón những sự lừa dối, mà có thể giúp chúng ta ở một mức độ nào đó tự biện minh cho một đường lối mà khuynh hướng, chứ không phải nguyên tắc, đã khiến chúng ta bước vào.

Sự thịnh hành của những suy đoán phi lý, bất thánh như thế trong số người Cô-rinh-tô đã thuyết phục vị sứ đồ sâu sắc rằng một số người trong họ không được "đâm rễ vững nền" trong đức tin mà họ xưng nhận. "Có người" trong anh em "không biết Đức Chúa Trời." 'Chắc chắn những người trong anh em nói rằng không có sự sống lại "lầm lạc, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền phép Đức Chúa Trời."' Không có Đức Chúa Trời nào ngoài một Đấng; và Đấng duy nhất ấy là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã "bởi huyết của giao ước đời đời đem Đấng chăn chiên lớn," Ngài, "ra khỏi từ trong kẻ chết;" và Đấng, "theo lòng thương xót cả thể của Ngài, đã," nhờ sự sống lại ấy, "khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta có sự trông cậy sống," — "đặng chúng ta hưởng cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn;" Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết, Đấng "đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta," và Đấng "sẽ khiến thân thể hay chết của anh em lại sống, cũng bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong anh em." Tôi tin mọi sự lầm lạc trong tôn giáo, về suy đoán và thực hành, đều có thể truy nguyên đến sự không biết hay lầm lẫn về bản tính của Đức Chúa Trời.

Nếu có ai trong Hội Thánh Cô-rinh-tô không biết Đức Chúa Trời, họ đã đáng trách sâu sắc — đáng trách gấp đôi: đáng trách vì đã không biết, vì họ đã có đầy dẫy phương tiện để đạt được nó; và đáng trách vì đã xưng nhận có nó khi họ đã không có. Chúng ta không cần ngạc nhiên, vậy, rằng sứ đồ thêm: "Tôi nói vậy để anh em hổ thẹn." Thật hổ thẹn cho các thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc khi không biết Đức Chúa Trời, và thật hổ thẹn cho một Hội Thánh Cơ Đốc khi có những thành viên rõ ràng không biết Đức Chúa Trời. Không có gì ngoài một lời xưng nhận đáng tin về sự biết Đức Chúa Trời mới nên mở đường vào một Hội Thánh Cơ Đốc; và bất cứ khi nào một người làm cho rõ ràng, từ ý kiến hay hạnh kiểm của mình, rằng ông đã lừa dối Hội Thánh, có lẽ lừa dối chính mình, khi xưng nhận biết Đức Chúa Trời, trong khi thật ra ông đã không biết, thì cánh cửa ra khỏi Hội Thánh càng sớm mở cho ông càng tốt cho cả hai bên. Ôi ước gì nguyên tắc này được khắc sâu hơn trong lòng chúng ta! Sự không biết Đức Chúa Trời là điều đáng hổ thẹn cho các thành viên của các Hội Thánh, và cho các Hội Thánh mà những người như thế là thành viên.

Việc thực hành chúng ta nên rút ra từ đoạn văn chúng ta đã xem xét, có thể tóm tắt trong vài lời. Chúng ta hãy tìm cách được vững lập trong giáo lý về sự sống lại đến sự sống, và trong giáo lý về sự sống lại của Đấng Christ, mà trên đó nó được xây dựng. Nếu không có điều này, làm sao chúng ta có thể đứng vững trong ngày gian ác của thử thách, để có một lời xưng nhận tôn giáo nhất quán và đáng tôn trọng, và để bền đỗ đến cuối cùng, "vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc Chúa?"

Chúng ta hãy "thôi nghe sự khuyên dạy khiến cho lầm lạc cách xa các lời tri thức." Chúng ta hãy tránh, như tránh bệnh dịch, sự giao thiệp thân mật với những người hoài nghi, phóng đãng, hay vô đạo. Chúng ta hãy ghen tị với mọi suy đoán có khuynh hướng làm lung lay nền tảng của lẽ thật và bổn phận tôn giáo và đạo đức; và chúng ta hãy coi chừng tìm sự hướng dẫn tôn giáo từ những người, dù họ có thể xuất sắc trong khoa học nào, nhưng bằng tính khí và hạnh kiểm thường ngày của mình, làm cho rõ ràng rằng họ không biết Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy được khắc sâu với tính chất tội lỗi và đáng hổ thẹn của sự không biết Đức Chúa Trời, trong hoàn cảnh của chúng ta. Chúng ta hãy quyết định rằng, dù chúng ta có thể không biết điều gì, chúng ta sẽ không không biết Đức Chúa Trời. Chính với Ngài chúng ta phải giao thiệp. Những bổn phận cao nhất của chúng ta là những bổn phận chúng ta nợ Ngài; chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài. Mục đích cao nhất của bản tính trí tuệ của chúng ta là làm cho chúng ta có khả năng biết Ngài; và chỉ trong mức độ mà mục đích ấy đạt được, chúng ta mới có thể tốt, khôn ngoan, và hạnh phúc. "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật."

Chúng ta hãy nhớ rằng chỉ trong Đấng Christ, bởi Đấng Christ, Đức Chúa Trời mới có thể được biết một cách thỏa đáng, cứu rỗi, đối với con cái loài người; và chúng ta hãy quyết định, với sứ đồ, "coi mọi sự như sự lỗ, vì sự nhận biết" tuyệt vời này. Chúng ta hãy cẩn thận cải thiện mọi phương tiện để gia tăng phạm vi và sự chính xác của sự biết Đức Chúa Trời của chúng ta; và chúng ta hãy "theo đòi cho đến khi biết Ngài," vui mừng trong sự đảm bảo rằng trong mức độ chúng ta thật sự biết Ngài, chúng ta sẽ được biến hóa giống như Ngài trong sự thánh khiết và hạnh phúc; và trông đợi và vội vã đến "sự trông cậy phước hạnh" ấy sẽ được thực hiện cho chúng ta tại "sự hiện ra vinh hiển của Chúa Giê-xu chúng ta," — "thấy Ngài như Ngài vốn có," và "giống như Ngài," — "nhờ sự công bình được thấy mặt NGÀI," và "khi tỉnh thức được thỏa nguyện nhìn xem hình dạng NGÀI."

PHẦN V.

CÁC SỰ PHẢN ĐỐI ĐƯỢC TRẢ LỜI

"Nhưng có kẻ sẽ nói rằng: Người chết sống lại thể nào, và lấy xác nào trở lại? Hỡi kẻ dại dột! Cái gì ngươi gieo, nếu chẳng chết đi, thì chẳng sống lại được. Còn như cái ngươi gieo, ấy không phải là chính hình thể sẽ sanh ra, mà là một cái hột trơ trọi, như hột lúa mì hay là hột khác. Đức Chúa Trời ban cho nó hình thể theo ý Ngài muốn làm, và cho mỗi giống hột một hình thể riêng. Mọi xác thịt chẳng phải là đồng một xác thịt; nhưng xác thịt loài người khác, xác thịt loài thú khác, loài cá khác, loài chim khác. Lại cũng có hình thể ở trên trời, hình thể ở dưới đất; nhưng vinh hiển của hình thể ở trên trời với vinh hiển của hình thể ở dưới đất thì khác nhau. Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của các ngôi sao khác; vì vinh hiển của ngôi sao nầy với vinh hiển của ngôi sao kia cũng khác." — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:35–41.

Phần của bài luận của sứ đồ về sự sống lại của người chết mà nay đến trước chúng ta để xem xét, được dành cho việc trả lời những sự bắt bẻ của những kẻ nghi ngờ hay phủ nhận giáo lý ấy. Những sự bắt bẻ này dường như chủ yếu có hai loại: những loại bắt nguồn từ sự bất khả được cho là của việc phục hồi sự sống cho cái đã chết; và những loại bắt nguồn từ sự khó hiểu làm thế nào, trên giả định rằng nó không phải là bất khả, một sự thay đổi như thế được thực hiện. Cả hai sự phản đối đều được nêu trong câu 35. "Nhưng," bất chấp mọi điều tôi đã nói, "có kẻ," — một trong những "kẻ trong vòng anh em nói rằng không có sự sống lại của người chết" — một người như thế "sẽ nói," trình bày các sự phản đối của mình dưới hình thức những câu hỏi mà ông cho là không thể trả lời, "Người chết sống lại thể nào, và lấy xác nào trở lại?"

§ 1. Sự phản đối thứ nhất — về sự bất khả của sự sống lại — được trả lời

Sự phản đối thứ nhất, như hiện ra từ câu trả lời cho nó chứa trong câu 36, dựa trên sự bất khả được cho là của sự sống lại, và tương đương với — 'Người chết làm sao có thể sống lại?' Từ nhấn mạnh là chết. 'Người chết làm sao có thể được làm cho sống lại? Sự sống đã tắt trong họ.'

Điều quan trọng là nhớ lại sự kiện rằng những kẻ phủ nhận sự sống lại cũng phủ nhận sự sống đời sau: họ không thừa nhận rằng linh hồn là một thực thể riêng biệt với thân thể. Sự sống, theo sự đánh giá của họ, chỉ là một trạng thái đặc biệt của thân thể, mà một khi đã bị hủy diệt, chưa bao giờ được tái tạo, và không bao giờ có thể được tái tạo. Sự khó khăn được đề cập ở đây dường như không phải là sự bắt nguồn từ sự phân hủy của thân thể: điều ấy dường như được bao gồm trong sự phản đối thứ hai, "Họ" — người chết — "lấy xác nào" — trở lại? tức là ra khỏi mồ mả, hay trở lại thế giới của người sống. Chết là "ra đi," "đi khỏi;" sống lại, là "trở lại." Sự phản đối ở đây dường như cũng áp dụng cho sự trở lại sự sống của một thân thể vừa chết, nếu thật sự đã chết, như đối với sự trở lại sự sống của một thân thể đã được giao cho đất từ nhiều thế kỷ trước. Do không nhận thấy điều này, các nhà giải thích đã tìm, và cho rằng họ đã tìm thấy, một điều gì đó trong câu trả lời cho sự phản đối mà thật ra không có ở đó. Sự phản đối chỉ là — 'Người chết làm sao có thể sống lại?'

Sự phản đối này có thể đã được trả lời bằng cách hỏi câu hỏi mà sứ đồ đã nêu với hiệu quả như thế trong một dịp khác, "Sao anh em lại cho rằng Đức Chúa Trời khiến người chết sống lại là một điều không thể tin được?" hay bằng cách nói với những kẻ phản đối, theo lời của Chúa chúng ta, "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh, và cũng không biết quyền phép của Đức Chúa Trời." Đấng đã ban sự sống, và đã rút nó lại, có gặp khó khăn nào, nếu Ngài thấy thích hợp, để phục hồi nó không? "Loài người thì không làm được, song Đức Chúa Trời thì làm mọi sự được;" hay, bằng cách trích câu nói của các thầy ra-bi, "Đấng đã làm cho có cái chưa từng có, chắc chắn có thể làm cho có lại cái đã từng có." Tuy nhiên, sứ đồ, theo sự khôn ngoan đã ban cho ông, trả lời sự phản đối bằng một cách hơi khác: "Hỡi kẻ dại dột, cái gì ngươi gieo, nếu chẳng chết đi, thì chẳng sống lại được."

"Hỡi kẻ dại dột" chỉ tương đương với, 'Đó là một câu hỏi rất ngu xuẩn. "Tự xưng mình là khôn ngoan" — đưa ra những lời tuyên bố về sự hiểu biết và khôn ngoan vượt trội — ngươi đã trở nên, ngươi rõ ràng tỏ ra mình là, một kẻ dại dột. Một trong những hiện tượng thông thường nhất trong thiên nhiên có thể cung cấp cho ngươi một câu trả lời cho câu hỏi tưởng là không thể trả lời của ngươi, "Người chết sống lại thể nào?" — có thể cho ngươi thấy rằng sự sống lại, thay vì là một điều bất khả, là một biến cố xảy ra hằng ngày.'

"Cái gì ngươi gieo, nếu chẳng chết đi, thì chẳng sống lại được;" hay đúng hơn, 'đã chết,' hay 'là chết.' Đã là thông thường, quả thật hầu như phổ biến, khi cho rằng ở đây, cũng như trong lời phán của Chúa chúng ta, mà về một số phương diện song song, trong đó sự cần thiết của sự chết của Ngài, để sự nhân lên của những người theo Ngài, được biểu thị dưới hình ảnh sự cần thiết của một hột lúa mì rơi xuống đất trong trạng thái chết, để nó sinh sản — "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều;" — đã là thông thường khi cho rằng, sự chết được đề cập trong cả hai đoạn văn này là sự thay đổi diễn ra trong hột giống sau khi nó được bỏ vào đất — sự tan rã của các vỏ ngoài của hột giống, diễn ra để mầm bén rễ và mọc lên. Có nhiều sự phản đối mạnh mẽ đối với cách giải thích này. Thứ nhất, sự thay đổi này trong hột giống không tương ứng với sự chết, mà với sự phân hủy, của thân thể; thứ hai, có một sự đảo ngược trật tự của thiên nhiên, là chết rồi chôn, chứ không phải chôn rồi chết — người ta được chôn vì họ đã chết — họ không được chôn để họ có thể chết; thứ ba, trong trường hợp của Chúa chúng ta không có sự phân hủy thân thể như thế, vì Ngài chẳng thấy sự hư nát, mà, theo cách giải thích thông thường, được tượng trưng bởi cái gọi là sự chết của hột giống trong đất; và cuối cùng, không có cách nào giải quyết sự khó khăn được nêu ở đây, mà không phải là, 'Thân thể đã phân hủy làm sao có thể được tái hợp?' mà là, 'Người chết làm sao có thể được sống lại?'

Sự kiện trong lịch sử tự nhiên mà cả Chúa chúng ta và sứ đồ đều ám chỉ là thế này, rằng khi có sự tiến triển từ một cấp độ thấp hơn đến một cấp độ hay loài sự sống cao hơn, thường — có lẽ thường lệ — một loài chết tương ứng xen vào. Không phải bông hoa hay hột giống, khi đầy nhựa sống và sự sống thực vật, mà, nếu gieo, tiến lên đến một loại sự sống cao hơn, như một cây riêng biệt, mang bông hoa và trái. Hãy ném một bông hoa hay hột giống đang sống như thế vào đất, và bạn sẽ không thấy nó nữa — nó sẽ hoàn toàn hư mất. Nhưng hãy để hột giống chín hoàn toàn — hãy để nó trở nên chín-chết, đến nỗi mất liên hệ với cây đang sống, và theo mọi vẻ bề ngoài không còn sự sống thực vật — hãy để nó thậm chí ở trong trạng thái này trong kho thóc nhiều năm — nhưng hãy lấy hột giống đã chết này và ném nó vào đất, và nó sẽ nhận sự sống, và tỏ ra mình sống, và trở nên một điều quan trọng hơn trong thế giới thực vật hơn bất cứ điều gì nó có thể trở nên nếu nó đã không chết như thế. Thay vì việc nó đã chết là một trở ngại cho việc nó đạt đến một sự sống cao hơn, nó là điều kiện cần thiết của một sự thay đổi như thế. 'Cái gì ngươi gieo chẳng được sống lại — không thể được sống lại — đến sự sống cao hơn của nó, trừ khi nó đã chết.'

Có những sự kiện tương tự trong sự sáng tạo động vật. Con sâu bướm không thể vươn lên sự sống cao hơn của con bướm nếu không chịu trạng thái giống như chết của con nhộng. Nó phải mất một loại sự sống, để đạt được một loại sự sống khác và cao hơn. "Con đại bàng không bay lên bầu trời cho đến khi nó đã bỏ lại trong đống đổ nát cái vỏ đã bao bọc và giam hãm nó." Những sự kiện này trong thế giới thực vật và động vật không phải là bằng chứng của sự sống lại. Sứ đồ quá là một nhà luận lý học lành mạnh để dùng những phương tiện như thế cho một mục đích như thế. Nhưng chúng cung cấp những câu trả lời thỏa đáng cho những sự bắt bẻ. Chúng bịt miệng một kẻ phản đối tự phụ. 'Nếu người chết sống lại, đó sẽ không phải là một điều dị thường. Nó sẽ chỉ là một trường hợp đáng chú ý hơn của — điều dường như là một định luật trong những giới hạn nhất định — sự sống cao hơn nảy sinh từ sự tắt hẳn rõ ràng của sự sống thấp hơn. Tôi phải có bằng chứng khác để khiến tôi tin rằng người chết sẽ sống lại: nhưng những sự kiện này cho thấy họ có thể sống lại; dù sao chúng chứng tỏ rằng, việc phản đối, trên cơ sở sự bất khả của nó, giáo lý về sự sống lại, khi đã được thiết lập bởi bằng chứng thích hợp, là việc làm, không phải của một người khôn ngoan, mà của một kẻ dại dột.'

§ 2. Sự phản đối thứ hai — về cách thức của sự sống lại — được trả lời

Nhưng sứ đồ tìm thấy, trong nền kinh tế thực vật của sự sinh sản từ hột giống, một câu trả lời cho sự phản đối thứ hai cũng như cho sự phản đối thứ nhất: một câu trả lời cho câu hỏi, "Họ lấy xác nào trở lại?" cũng như cho câu hỏi, 'Người chết sống lại thể nào?' "Còn như" — ngoài ra — "cái ngươi gieo, ấy không phải là chính hình thể sẽ sanh ra, mà là một cái hột trơ trọi, như hột lúa mì hay là hột khác: nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó hình thể theo ý Ngài muốn làm, và cho mỗi giống hột một hình thể riêng." Ở đây sứ đồ bắt đầu câu trả lời của ông cho câu hỏi, "Họ lấy xác nào trở lại?" mà chiếm phần còn lại của phần này. Câu hỏi mà những kẻ bắt bẻ này nêu ra là câu hỏi về sự đồng nhất của thân thể sống lại. "Lấy xác nào" — 'lấy loại xác nào — lấy thân thể đã đặt trong mồ? và nếu không, lấy loại thân thể nào khác?' Câu hỏi này càng thú vị đối với chúng ta, vì nó vẫn tiếp tục được tranh luận. Từ những khó khăn mà vấn đề dường như vướng phải, kẻ vô thần vẫn cố gắng xây dựng một lập luận chống lại tính chân thật, và quả thật tính khả hữu, của sự sống lại, và chống lại lẽ thật và nguồn gốc thần thượng của sách mà trong đó giáo lý ấy được dạy một cách rõ ràng.

Ở đây, như trong rất nhiều trường hợp khác, chúng ta có lý do để tiếc sự bất toàn và mơ hồ của ngôn ngữ loài người. Với sự thật ngang nhau, tùy theo ý tưởng chúng ta gắn với từ dường như rõ ràng nhưng thật ra khó khăn ấy là "giống nhau," chúng ta có thể phủ nhận và khẳng định sự sống lại của cùng một thân thể. Nếu "cùng một thân thể" có nghĩa là một thân thể được tạo thành từ chính xác cùng những hạt vật chất, thì, ít nhất phải nói, điều ấy ở mức độ cao nhất là bất khả — chúng ta có lẽ đã có thể an toàn dùng ngôn ngữ mạnh hơn, và nói rằng điều ấy rõ ràng là bất khả — rằng thân thể được phục hồi lúc sống lại sẽ là cùng thân thể đã đặt trong mồ; vì cùng những hạt vật chất, từ khi sáng thế, đã đi vào sự cấu tạo của nhiều thân thể loài người khác nhau. Nếu là cùng một thân thể là được sở hữu chính xác cùng những phẩm chất, thì thân thể sống lại chắc chắn không phải là cùng thân thể đã được sở hữu trên đất, và đã lìa bỏ lúc chết. Thân thể trước thiếu một số phẩm chất đặc trưng nhất của thân thể sau; và nó có những phẩm chất mà thân thể sau chưa bao giờ sở hữu. Nhưng nếu, bởi là cùng một thân thể, chúng ta muốn nói rằng có một sự đồng nhất tương tự giữa thân thể sống lại và thân thể hay chết, như có giữa thân thể của cùng một người lúc thơ ấu và lúc tuổi già — như có giữa hột giống đã chết ném vào đất, và cây sống mọc lên từ nó — thì chúng ta khẳng định rằng giáo lý Cơ Đốc về sự sống lại của thân thể là giáo lý về sự sống lại của cùng một thân thể. Kẻ nào khẳng định điều này là bất khả sẽ là một người liều lĩnh hơn là một người dạn dĩ. Điều ấy sẽ, trong thực tế, là khẳng định sự toàn tri của chính mình trong cùng một hơi thở mà hắn phủ nhận sự toàn năng của Đức Chúa Trời — "lấy sự yếu đuối của loài thọ tạo làm thước đo sức mạnh của Đấng Tạo Hóa." Một sự đồng nhất như thế dường như được bao hàm trong chính tên gọi của sự sống lại — một từ biểu thị sự phục hồi sự sống cho cái đã từng sở hữu nó trước đây — chứ không phải sự sáng tạo vật chất mới để được làm cho sống, hay sự ban sự sống cho vật chất đã tồn tại trước đây, mà chưa bao giờ bằng cách nào liên hệ với linh hồn loài người, mà từ nay về sau sẽ là nguyên tắc làm cho nó sống; nó được ủng hộ bởi những đoạn Kinh Thánh trình bày sự chết như một giấc ngủ; nó được dạy trong những đoạn mô tả thân thể loài người sống lại từ những nơi chúng được đặt lúc chết, và tuyên bố rằng "biển và đất sẽ" lần lượt "trả lại những người chết của chúng;" nó được bao hàm trong lập luận của sứ đồ chống lại những tội lỗi gồm sự lạm dụng thân thể: "Thân thể chẳng phải vì sự dâm dục đâu, bèn là vì Chúa, và Chúa vì thân thể; và Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, cũng sẽ lấy quyền phép mình khiến chúng ta sống lại nữa;" và nó dường như được khẳng định bằng những lời rõ ràng, khi nói rằng "cái gieo ra trong sự hư nát, sỉ nhục, yếu đuối, sẽ sống lại trong sự không hư nát, vinh hiển, quyền phép;" rằng "sự hay chết nầy sẽ mặc lấy sự không hay chết, và sự hay hư nát nầy sẽ mặc lấy sự không hay hư nát;" và rằng "thân thể hèn mạt của chúng ta sẽ được biến hóa, để trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài."

Trong chừng mực đó, các thân thể sẽ được phục hồi trong sự sống lại, đối với những người đã chết trong Chúa, sẽ vẫn là những thân thể mà họ đã có trên đất; nhưng dù giống nhau về mặt ấy, chúng sẽ rất khác nhau ở những mặt khác. Và mục đích của sứ đồ là để cho thấy rằng, những sự phản đối chống lại sự sống lại của kẻ chết, dựa trên lập luận về sự đồng nhất chặt chẽ của thân thể sẽ được sống lại, là không có giá trị; và để bày tỏ, ở một mức độ nào đó, sự khác biệt giữa thân thể hiện tại và thân thể tương lai của các thánh đồ sẽ là gì.

Có hai sự kiện mà sứ đồ hướng sự chú ý của người Cô-rinh-tô đến. Sự kiện thứ nhất là sự khác biệt lớn giữa hạt giống chết được gieo, và cây sống nảy lên từ nó; và sự kiện thứ hai là sự đa dạng lớn của các hình thức mà vật chất có tổ chức, được cấu thành từ những nguyên tố như nhau, có thể mang lấy, tùy theo chỗ mà nó được định để chiếm và mục đích mà nó được định để phục vụ; và ông nói rằng, trong sự sống lại của kẻ chết, sẽ tìm thấy điều gì đó tương tự như hai sự kiện ấy. Trước tiên, chúng ta hãy xem các sự kiện ấy, rồi sau đó tìm hiểu sự tương tự.

Về sự kiện thứ nhất, sứ đồ nói: "Hạt giống ngươi gieo, ngươi chẳng gieo thân thể sẽ hiện ra, nhưng chỉ là hạt trần, hoặc là hạt lúa mì, hoặc là hạt của giống khác; nhưng Đức Chúa Trời cho nó một thân thể tùy ý Ngài muốn, và cho mỗi hạt giống thân thể riêng của nó." Trong việc gieo, chúng ta không bỏ vào đất một cây giống như cây mà chúng ta mong sẽ mọc lên; chúng ta gieo "hạt trần"—hạt giống chết, không thân, không lá, không hoa, không trái. Và điều mọc lên là gì? Không phải hạt trần chết, nhưng là một cây sống tươi đẹp, với một thân thể như Đức Chúa Trời, theo các luật của đời sống thực vật, vui lòng ban cho nó,—tuy nhiên, với sự chắc chắn tuyệt đối rằng cây sẽ thuộc cùng loài với hạt giống, và thực sự lớn lên từ chính hạt giống đã được đặt xuống đất.

Giờ đến sự tương tự của sự kiện ấy trong sự sống lại: vì "sự sống lại của kẻ chết cũng sẽ như vậy."2 Thân thể sẽ sống lại sẽ không phải là thân thể chết đã được đặt trong mồ; nó sẽ là một thân thể sống, và một thân thể vượt trội hơn nhiều, về các phẩm tính thuộc về thân thể con người, như cây sống tươi đẹp vượt trội hơn hạt giống chết mà nó đã nảy lên,—Đức Chúa Trời, phù hợp với luật của sự sống lại, được thiết lập theo ý chỉ tốt lành của Ngài, tạo ra thân thể này—một thân thể con người—không phải bất kỳ tổ chức vật chất nào khác, giống như thân thể đã được đặt trong mồ, và theo một cách nào đó được tạo ra từ nó.

Bây giờ chúng ta hãy xem sự kiện thứ hai—các tổ chức đa dạng mà vật chất có khả năng mang lấy, thích ứng cho những mục đích và những chỗ ở khác nhau: "Thịt của mọi loài chẳng phải cùng là một thịt: nhưng thịt loài người khác, thịt loài thú khác, thịt loài cá khác, thịt loài chim khác. Lại cũng có thể xác thuộc về trời, thể xác thuộc về đất;4 nhưng vinh hiển của thể xác thuộc về trời khác, vinh hiển của thể xác thuộc về đất khác. Lại vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; vì2 vinh hiển của ngôi sao nầy khác với vinh hiển của ngôi sao kia." Vật chất, gồm một vài nguyên tố rất đơn giản, có thể được tổ chức để phục vụ những mục đích rất khác nhau. Các cách thức của đời sống con người, của loài thú, của loài bốn chân, của loài cá, và của loài chim, rất khác nhau; thế mà, từ cùng một loại vật chất, những cỗ xe và công cụ thích hợp cho mọi hình thức đời sống ấy được cấu thành. Chúng ta không nên hiểu "thể xác thuộc về trời" là đồng nghĩa với "thân thể thiêng liêng," và "thể xác thuộc về đất" là "thân thể huyết khí," được nhắc đến trong đoạn văn tiếp theo.4 Ý nghĩa là: "Có những thể xác trong các tầng trời hữu hình—như mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; và có những thể xác trên đất—các khối nước, những tảng đá lớn, những núi cao, những thể xác thực vật và khoáng vật." "Thể xác" ở đây tương đương với tổ chức—sự hợp nhất được tạo nên từ các bộ phận. Sứ đồ đã gọi các tổ chức thực vật là thể xác. Ông phân biệt giữa các tổ chức thiên thể và các tổ chức trần thế, rồi ghi nhận những khác biệt tồn tại ngay cả trong các tổ chức thiên thể.

Bây giờ chúng ta hãy xem sự tương tự: "Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy." Sẽ có một sự khác biệt lớn giữa thân thể hiện tại và thân thể phục sinh. Rõ ràng có thể có. Thân thể sẽ được tạo ra để phù hợp với chỗ ở trên trời của nó, và các mục đích của nó. Người ta thường cho rằng sứ đồ muốn dạy ở đây rằng, trong sự sống lại sẽ có sự đa dạng vinh hiển trong thân thể của từng thánh đồ, tùy theo sự xuất sắc tương đối của họ. Có thể sẽ có sự khác biệt như vậy, nhưng dường như không có ý chỉ điều đó ở đây. CALVIN đã nhận xét, với sự phán đoán thường lệ của ông: "Một số người cho rằng Phao-lô định khẳng định rằng sau sự sống lại sẽ có những cấp độ khác nhau của vinh hiển và danh dự; một quan điểm tự nó là đúng, và được chứng minh bởi các lời chứng khác của Kinh Thánh, nhưng hoàn toàn không liên quan đến mục đích hiện tại của Phao-lô: vì ông đang tranh luận, không phải về sự khác biệt hoàn cảnh giữa các thánh đồ sau sự sống lại, mà về sự khác biệt giữa những thân thể chúng ta hiện có, và những thân thể chúng ta sẽ nhận về sau. Do đó ông gạt bỏ lời buộc tội vô lý bằng hình ảnh này: bản chất của mặt trời và mặt trăng là một, nhưng sự khác biệt giữa hai bên, về phẩm giá và sự xuất sắc, là lớn. Vậy thì có gì lạ lẫm nếu thân thể chúng ta khoác lấy một phẩm tính xuất sắc hơn?" Ý tưởng chung là: Thân thể sẽ phù hợp với chỗ ở và các mục đích trên trời của nó.

PHẦN VI.

GIÁO LÝ VỀ SỰ SỐNG LẠI CỦA KẺ CHẾT ĐƯỢC MỞ RỘNG THÊM

"Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy: Gieo ra sự hư nát, mà sống lại sự không hư nát. Gieo ra sự hèn hạ, mà sống lại sự vinh hiển; gieo ra sự yếu đuối, mà sống lại sự mạnh mẽ; gieo ra thân thể huyết khí, mà sống lại thân thể thiêng liêng. Đã có thân thể huyết khí, thì cũng có thân thể thiêng liêng. Ấy vậy, có lời chép rằng: Người thứ nhứt là A-đam đã nên linh hồn sống. A-đam sau hết là thần ban sự sống. Nhưng chẳng phải thể thiêng liêng đến trước, ấy là thể huyết khí; rồi thể thiêng liêng đến sau. Người thứ nhứt bởi đất mà ra, là thuộc về đất, người thứ hai bởi trời mà ra. Người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy; người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy. Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời. Hỡi anh em, tôi đoán quyết rằng thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát. Nầy là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại được không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa. Vả, thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thể hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết. Khi nào thể hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, thể hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng."—1 COR. 15:42–54.

§ 1. Sự khác biệt giữa thân thể hiện tại và thân thể phục sinh

Bây giờ sứ đồ tiến đến việc phát triển thêm giáo lý về sự sống lại của kẻ chết. Sự khác biệt giữa thân thể hiện tại và thân thể tương lai của chúng ta được chỉ rõ hơn trong phần còn lại của câu 42, và trong các câu 43 và 44: "Gieo ra sự hư nát, mà sống lại sự không hư nát; gieo ra sự hèn hạ, mà sống lại sự vinh hiển; gieo ra sự yếu đuối, mà sống lại sự mạnh mẽ; gieo ra thân thể huyết khí, mà sống lại thân thể thiêng liêng." Khi minh họa sự tương phản, điều quan trọng cần ghi nhận là chúng ta không nên chỉ nghĩ về thân thể trong tình trạng mà nó được đặt trong mồ, mà nghĩ về thân thể được đặt trong mồ, như nó tồn tại nói chung trong tình trạng hiện tại. Điều này là rõ ràng: vì thân thể không chỉ là hư nát, hèn hạ, yếu đuối, trước khi chết cũng như sau khi chết; mà như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, cụm từ dịch là "thân thể huyết khí" không chỉ phẩm tính của thân thể chết như thế, mà chỉ phẩm tính của thân thể sống theo tổ chức hiện tại của nó. Vậy sự tương phản là giữa thân thể trong tình trạng hiện tại, và thân thể trong tình trạng phục sinh.

(1.) Cái này là hay hư nát, cái kia là không hư nát

"Gieo ra sự hư nát," tức là "cái được gieo là một thân thể hay hư nát." Trong tình trạng hiện tại, thân thể con người, dù là công trình vật chất kỳ diệu nhất trong mọi công trình của Đức Chúa Trời, do tội lỗi, đã bị định cho sự tan rã. "Nó vốn là bụi, và sẽ trở về bụi." Nó có mầm mống của sự tan rã trong nó; nó mang bản án chết trong chính mình. "Loài người sanh bởi người nữ sống tạm ít ngày, bị đầy dẫy sự khốn khổ. Người mọc lên như hoa, rồi bị cắt; người bay qua như bóng, không ở lâu đâu."2 Chịu đựng bệnh tật muôn hình vạn trạng, sớm hay muộn đều kết thúc trong sự chết, thân thể trở thành mồi của sự thối rữa, và cuối cùng tan rã, hay trở về các nguyên tố của nó. Như vậy nó được "gieo ra sự hư nát." Nhưng "sống lại sự không hư nát:" "cái được sống lại là không hư nát." Trên nó lời rủa sả không có quyền năng; và vì không có lời rủa sả, sẽ "không còn sự chết," cũng không còn những chứng bệnh dẫn đến sự chết—không còn buồn rầu, không còn than khóc, không còn đau đớn. Sự bất tử sẽ trở thành một thuộc tính của thân thể cũng như của linh hồn. Những người được kể là đáng được đến thế giới ấy không chết nữa, nhưng như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. "Thân thể sống lại sẽ không bị tàn phế, không bị suy yếu, không bị bệnh tật, không bị đau đớn, không bị sự chết. Mắt của Gia-cốp sẽ không còn lờ mờ vì tuổi già; Mê-phi-bô-sết sẽ không còn què hai chân; các giác quan của Ba-xi-la-i cũng không còn trì độn và uể oải. Sự đau đớn sẽ không làm cho con cái của sự sống lại phải suy nhược hay gầy mòn." Dung mạo của họ sẽ không bao giờ bị đánh dấu bởi đỏ bừng hay tái nhợt của bệnh tật. Cư dân của xứ mà họ được định để thừa hưởng sẽ không bao giờ nói, "Tôi đau;" vì dân cư ở đó, đã được tha tội, không mang dấu vết nào rằng họ đã từng phạm tội. Họ được đồng hình đồng dạng với Chúa của họ, "là Đấng đã sống lại từ kẻ chết, không chết nữa:" "sự chết không còn cai trị trên Ngài;" sự chết không còn cai trị trên họ.

(2.) Cái này là hèn hạ, cái kia là vinh hiển

"Gieo ra sự hèn hạ." Thân thể được đặt trong mồ là một thân thể hèn hạ. Nó bị ô uế bởi sự liên kết với một linh hồn suy đồi, và trong nhiều trường hợp trở nên đáng khinh vì bệnh tật; và khi được đặt trong bụi đất, sự hay hư nát sớm trở thành sự hư nát, và thân thể con người, tự nó rất cân đối, đẹp đẽ và trang trọng, trở thành điều ghê tởm nhất trong mọi sự. Có gì ghê rợn hơn một bộ xương? có gì kinh tởm hơn một xác chết đang thối rữa? "Sống lại sự vinh hiển." Cái được sống lại là vinh hiển. Thân thể của các thánh đồ sẽ ra khỏi mồ trong mọi vẻ đẹp, sự cân đối và vinh hiển mà một phần vật chất có tổ chức có thể được ban cho. Sự khác biệt giữa hạt giống xấu xí và bông hoa xinh đẹp, hay giữa con sâu bướm đáng ghê tởm và con côn trùng có cánh xinh đẹp mà nó biến thành, hay giữa phôi trong trứng và tình trạng hoàn hảo của loài chim đẹp nhất, chỉ là một hình ảnh bất toàn về sự khác biệt sẽ tồn tại giữa thân thể của các thánh đồ được đặt trong mồ, và thân thể mà họ sẽ được khoác lấy vào kỳ sự sống lại. Về đề tài này chúng ta hẳn chỉ có những ý niệm rất bất túc, và chúng ta cần mọi sự trợ giúp mà Kinh Thánh có thể cung cấp, để hình thành một quan niệm tương đối rõ ràng.

Một phương pháp mà các tác giả thánh sử dụng để nâng cao quan niệm của chúng ta về vinh hiển của thân thể các thánh đồ đã sống lại, là cho chúng ta biết rằng chúng sẽ được "biến hóa ra giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ." Khi Ngài hiện ra với các tiên tri dưới thời Cựu Ước trong hình dạng con người, sự huy hoàng của hình thể Ngài làm họ chói mắt và khuất phục. Khi, trên Núi Thánh, Ngài hóa hình, và ban cho ba môn đồ được chọn, những người là "nhân chứng mắt thấy sự uy nghi của Ngài," một sự tỏ bày về vinh hiển mà Ngài sẽ hiện ra khi Ngài đến trong vương quốc Ngài, theo mức họ có thể chịu được, thì "dung mạo Ngài khác thường," "mặt Ngài sáng lòa như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng." Khi Ngài hiện ra với Sau-lơ trên đường đến Đa-mách, ánh sáng rực rỡ bao quanh Ngài vượt quá sự sáng của mặt trời; và khi Giăng, người thường tựa vào ngực Ngài, thấy Ngài ở Bát-mô, ảnh hưởng của đôi mắt Ngài, "như ngọn lửa," và của dung mạo Ngài, "như mặt trời khi soi sáng hết sức," quá áp đảo đến nỗi môn đồ được yêu "ngã xuống chân Ngài như chết." Hình thể mà Đấng Cứu Thế hiện ra trong những dịp ấy giống đến mức nào với hình thể mà Ngài thường hiện ra trước các cư dân trên cao, chúng ta không thể biết; nhưng chúng ta có lý do để tin rằng những vinh hiển của tình trạng tôn cao của Ngài vượt xa mọi sự mô tả mà các giác quan yếu đuối của loài người, trong tình trạng hiện tại, có thể nhận thức. Với một sự sáng và một vẻ đẹp tương tự, dù không bằng, với của Ngài, thân thể của mọi dân sự Ngài sẽ được trang điểm trong sự sống lại. Họ "sẽ giống như Ngài;" họ "sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời" là A-đam. Họ "sẽ sáng như bầu trời;" họ "sẽ sáng như các ngôi sao;" hơn nữa, họ "sẽ chói lòa như mặt trời, trong nước của Cha mình."

(3.) Cái này là yếu đuối, cái kia là mạnh mẽ

"Gieo ra sự yếu đuối." Thân thể mà chúng ta từ bỏ lúc chết là một thân thể yếu đuối. Khi được đặt trong mồ, thân thể hoàn toàn bất lực—một khối vật chất chết; và ngay cả trước đó, khi được cư ngụ bởi cư dân sống đầy huyền nhiệm của nó, nó đã là một khung yếu đuối. Biểu tượng của nó không phải là ngôi nhà xây vững chắc, mà là cái lều lỏng lẻo, dễ đổ. "Nhà tạm dưới đất" này không chịu nổi một cơn gió mạnh. Thân thể dễ mệt mỏi; và nó cần thức ăn, thuốc bổ, và nghỉ ngơi, để bồi bổ. Nhưng "nó sẽ sống lại sự mạnh mẽ;" cái được sống lại sẽ mạnh mẽ. Nó sẽ thích hợp cho một tình trạng mà ở đó có sự hoạt động không ngừng. Trong tình trạng mà các thánh đồ bước vào lúc sống lại, họ "ngày đêm chẳng ngơi nghỉ:" thật vậy, "ở đó không có đêm." Việc làm liên tục sẽ không gây mệt mỏi, và giấc ngủ sẽ không còn được biết đến, vì không cần thiết.

(4.) Cái này là huyết khí, cái kia là thiêng liêng

Phần đáng chú ý nhất của sự tương phản vẫn còn cần được xem xét. "Gieo ra thân thể huyết khí, sống lại thân thể thiêng liêng." Huyết khí ở đây không tương đương về nghĩa với vật chất. Thuộc về bản chất của thân thể là vật chất. Do đó, thiêng liêng không thể được hiểu là ngược lại với vật chất, vì theo nghĩa ấy, thân thể thiêng liêng là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ: nó chẳng có nghĩa gì hơn một tâm linh vật chất—một tâm linh làm bằng thịt và huyết. Cũng không có lý do gì để nghĩ rằng thiêng liêng được dùng tương đương với dạng khí, đối lập với dạng đặc. Từ được dịch là huyết khí không có nghĩa như đặc; và nghĩa thật của nó phải quyết định nghĩa của thiêng liêng, là từ đối lập với nó.

Huyết khí hẳn phải có nghĩa là điều gì đó đặc trưng của thân thể con người trong tình trạng hiện tại, và điều gì đó mà từ ngữ mô tả đúng đắn. Nó không phải là từ thường được dịch là tự nhiên. Nó bắt nguồn từ một thuật ngữ thường được dịch là linh hồn, hay sự sống. Đôi khi thuật ngữ này được dùng về loài vật, như—"Mọi linh hồn sống ở trong biển đều chết." Khi dùng về con người, đôi khi nó chỉ linh hồn con người nói chung—bản chất thiêng liêng, có lý trí, bất tử của người, với mọi năng lực của nó: như—"Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục." Khi được đối chiếu, hoặc ngầm hoặc rõ ràng, như trong trường hợp trước mặt chúng ta, với "tâm linh," là từ chỉ đúng những năng lực cao hơn của con người, nối kết người với cõi vô hình và tương lai, cõi vô hạn và đời đời,—điều mà thời gian và không gian không liên quan gì, Đức Chúa Trời, và chân lý cùng bổn phận về tôn giáo và đạo đức,—từ thường được dịch là linh hồn mô tả những năng lực thấp hơn của bản chất con người—những năng lực nối kết người với những sự thấy được và tạm thời—những sự vật chất và hiện tại, bao gồm các giác quan, và trí hiểu biết nói chung, và các năng lực hành động bị ảnh hưởng bởi trật tự bên ngoài của sự vật. Chính như vậy mà con người được nói là gồm "linh hồn, thân thể, và tâm linh." Từ được dịch là huyết khí bắt nguồn từ từ linh hồn theo nghĩa này, như từ được dịch là thiêng liêng bắt nguồn từ tâm linh theo nghĩa tương ứng. Theo nghĩa này, "người có tánh xác thịt"—người mà, như Giu-đe nói, là "thuộc về tánh xác thịt" (cùng một từ), "không có Đức Thánh Linh"—"không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: bởi chưng người coi sự đó như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Người có linh hồn, nhưng không có tâm linh. Trái lại, người có tâm linh phán xét—có khả năng hình thành sự phán đoán, và sự phán đoán đúng, về mọi sự. Sự khôn ngoan từ dưới lên là "thuộc về tánh xác thịt,"—cùng một từ,—bận rộn với những sự thấy được và tạm thời.

Bây giờ nghĩa của các thuật ngữ, tôi tin, đang trở nên rõ ràng. "Gieo ra thân thể huyết khí." Cái được gieo là một thân thể huyết khí—thân thể thuộc về linh hồn—thân thể thuộc về tánh thú vật. Nó là một thân thể thích hợp với đời sống thú vật,—được tạo để làm công cụ của nguyên lý cảm giác cho các mục đích của nó,—thích hợp để tự duy trì, và tiếp tục loài, theo một trật tự cố định,—thích hợp để ăn, uống, ngủ, và làm quen với sự hùng vĩ và xinh đẹp, sự hữu dụng và lợi ích, và để thỏa mãn "sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của con mắt, và sự kiêu ngạo của đời,"—tức là, để đạt được và hưởng thụ "điều xác thịt ước muốn, điều con mắt vui thích, điều người sống tự nhiên kiêu hãnh,"—một thân thể chủ yếu thích hợp để thực hiện các chức năng thú vật. Thân thể hiện tại của chúng ta là như vậy. "Gieo ra thân thể huyết khí."

Bây giờ chúng ta đã phần nào sẵn sàng để giải thích ý nghĩa của phần thứ hai của sự đối chiếu, "Sống lại thân thể thiêng liêng." Chắc chắn ý định là cho biết rằng thân thể phục sinh sẽ không phải, theo nghĩa chúng ta đã giải thích, là một thân thể huyết khí, thú vật, thuộc về cảm giác. Không phải rằng, trong tình trạng bước vào lúc sống lại, sẽ không có những sự thực hành và vui thích thích ứng với phần vật chất cũng như phần thiêng liêng của bản chất con người,—rằng các cơ quan của thân thể vinh hiển sẽ tác động lên các vật bên ngoài, và bị chúng tác động, và là phương tiện để đạt được và truyền đạt cả tri thức lẫn sự hưởng thụ,—vì nếu không thì khó mà hình dung tại sao lại cần có sự sống lại; nhưng nhiều chức năng chính của thân thể sẽ không có chỗ trong thế giới ấy. Sẽ không có sự hư hoại, và do đó không có những phương tiện tu bổ như cần thiết trong tình trạng hiện tại—không có hệ thống ăn uống và tiêu hóa. Sẽ không có sự chết, và do đó không có sự dự phòng cho sự sinh sản. "Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn:" nhưng trong tình trạng ấy "Đức Chúa Trời sẽ hủy hoại cái nọ và cái kia." Ở đó "người ta không cưới vợ, không gả chồng, nhưng giống như thiên sứ trên trời vậy." Tuy nhiên, ý tưởng chủ đạo là, thân thể phục sinh sẽ không kém thích hợp cho, không kém hoàn toàn phục tùng, việc đạt được các đối tượng của bản chất cao hơn của con người, như một hữu thể không chỉ có cảm giác mà còn có tâm linh,—một hữu thể được ban khả năng biết, yêu, kính sợ, hầu việc, hưởng Đức Chúa Trời—có lương tâm và lý trí cao hơn—có sự ưa thích chân lý và sự thánh khiết,—như thân thể hiện tại thích hợp cho các chức năng thú vật, và cho một hữu thể có sự ưa thích khoái lạc, của cải và quyền lực.2

Thân thể hiện tại của chúng ta chỉ ở một mức độ rất hạn chế là thuận lợi cho sự cải thiện và thỏa mãn những khả năng và sở thích cao quý nhất này của con người. Sự điều chỉnh của chúng cho phần cảm giác của bản chất chúng ta cản trở điều này. Lời của tác giả sách ngoại điển thật đúng biết bao! "Thân thể hay hư nát làm cho tâm linh nặng nề, và nhà tạm bằng đất làm cho trí suy gẫm nhiều điều phải nặng nề; và chúng ta khó mà nhận biết những sự ở trên đất, và phải lao nhọc nhiều mới tìm ra những sự ở trước mặt. Vậy thì ai có thể tìm ra những sự ở trên trời?" Chúng ta phải dừng lại ở đây trong những điều chung chung, nếu chúng ta không muốn, "bị kiêu ngạo bởi tâm trí xác thịt," xen vào "những sự không thấy."2 Ý tưởng chung đã đủ rõ ràng và rất quan trọng. Thân thể trong tình trạng phục sinh, thay vì làm gián đoạn và quấy rối các hoạt động của trí trong phạm vi hoạt động cao nhất của nó,—phạm vi thiêng liêng, vùng của chân lý, điều thiện, điều tuyệt đối, vùng mà Đức Chúa Trời ngự,—sẽ được thấy là một cơ quan thích hợp để theo đuổi những sự tìm kiếm tương hợp, và phục vụ những vui thích trong sạch và cao thượng của nó.

Sứ đồ nhấn mạnh sự kiện rằng có một thân thể thú vật như vậy, và một thân thể thiêng liêng như vậy,—cho thấy hai tổ chức ấy được tạo ra thế nào, và theo thứ tự nào chúng được những người thuộc về Đấng Christ sở hữu. Một số nhà giải kinh thích cách đọc, "Nếu có thân thể huyết khí, thì cũng có thân thể thiêng liêng;" những người khác, "Có thân thể huyết khí, và sẽ có thân thể thiêng liêng." Nhưng cách đọc và cách dịch được các dịch giả của chúng ta chấp nhận chắc chắn là tốt nhất: "Đã có thân thể huyết khí, thì cũng có thân thể thiêng liêng."

Hai mệnh đề đều đúng như nhau. Có một thân thể thú vật, như tất cả chúng ta đang mang: có một thân thể thiêng liêng, mà Chúa chúng ta hiện đang mang, và mà mọi người thuộc về Ngài sẽ trong thời gian thích hợp cũng khoác lấy. Thân thể thứ nhất chúng ta nhận từ tổ phụ nguyên thủy của mình, A-đam; thân thể thứ hai chúng ta sẽ nhận từ đầu thiêng liêng của mình, Đấng Christ, "Và ấy vậy, có lời chép rằng," trong lịch sử sáng tạo con người, "người thứ nhứt là A-đam đã nên linh hồn sống," hữu thể có cảm giác; và điều ấy cũng chắc chắn rằng "A-đam sau hết là thần ban sự sống."2

Phần thứ nhất của câu này chỉ về điều chúng ta đọc trong chương thứ hai của sách Sáng Thế Ký: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người," tức là thân thể của người đầu tiên, "hà sanh khí vào lỗ mũi" của tổ chức chết "thì người trở nên một loài sanh linh;" và thân thể người, từ một khối vật chất chết, trở thành một thân thể thú vật hay thuộc về cảm giác,—một thân thể thích hợp để thực hiện các chức năng thú vật.4 Rằng con người từ nguồn gốc đã có tâm linh cũng như linh hồn, không thể nghi ngờ; nhưng chúng ta vẫn phải nhớ rằng đời sống thiên đàng và đời sống thiên thượng là hai điều rất khác nhau, và rằng, dù tình trạng nguyên thủy của con người là một tình trạng vô tội hoàn toàn, chúng ta không có lý do để nghĩ rằng đó là một tình trạng phát triển đầy đủ của phần thiêng liêng, hay thậm chí phần trí tuệ, của bản chất người. Rõ ràng chính phần cảm giác của bản chất người thắng thế hơn các khả năng cao hơn của nó đã đem sự chết vào thế gian, và mọi tai họa của chúng ta. Từ A-đam chúng ta đều nhận thân thể thú vật; và do sự sa ngã của người, chúng ta nhận nó trong một tình trạng quyết liệt chống lại sự phát triển và cải thiện của bản chất thiêng liêng chúng ta.

Về nguồn gốc của thân thể thiêng liêng—thân thể thích hợp với bản chất thiêng liêng của chúng ta—chân lý là thế này: A-đam thứ hai, "sau hết, đã nên thần ban sự sống." Chữ bổ sung, đã nên, chúng tôi cho là được chèn đúng. "A-đam sau hết"—"người thứ hai, Chúa từ trời"—là Đấng sẽ đến, mà A-đam là hình bóng,—Đấng mà bởi Ngài có sự sống lại, như bởi A-đam có sự chết,—Đấng mà bởi Ngài có thân thể thiêng liêng, như bởi A-đam có thân thể huyết khí. Như A-đam được xem là một thân thể vô tri, khi bởi Đức Chúa Trời hà hơi vào lỗ mũi người thì người trở nên "linh hồn sống," và thân thể người thành thân thể thú vật,—thì, tôi cho rằng, Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng đại diện thứ hai của chúng ta, được xem như đã, trong việc gánh vác trách nhiệm của chúng ta, trở nên "chết về phần xác."2 Ngài đã chết, đang chết, đang nằm trong mộ. Nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, không những thân thể chết của Ngài được tạo thành thân thể thiêng liêng, mà chính Ngài trong thân thể ấy được tạo nên—được thiết lập—thành "thần ban sự sống," nguồn sự sống; Cha ban cho Ngài "sự sống ở nơi mình," để Ngài "ban sự sống cho kẻ tùy ý mình muốn,"—làm cho sống lại "mọi người Cha đã ban cho" trong ngày sau rốt, "không mất người nào,"—"biến hóa thân thể hèn mạt của họ, làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài."

Thứ tự mà dân sự của Đấng Christ sẽ mang hai loại thân thể khác nhau sau đó được ghi nhận: "Song chẳng phải thể thiêng liêng đến trước, ấy là thể huyết khí; rồi thể thiêng liêng đến sau." Một số người bổ sung từ "thân thể;" nhưng dù sự chỉ cuối cùng là về hai loại thân thể, những lời này là sự công bố một nguyên tắc chung, mà hai thân thể liên tiếp là một minh họa. Cái thấp hơn đi trước cái cao hơn: cái bất toàn trước cái hoàn hảo. "Con người được sanh ra," như Calvin nói, "trước khi được tái sanh, và chúng ta sống trước khi chúng ta sống lại." Có sự tiến triển, có sự phát triển, trong mọi công trình của Đức Chúa Trời: "mọi sự đều hướng lên." Thỉnh thoảng có những bước lùi, và những bước sai; nhưng sự tiến lên là luật lớn. Thủy triều tiến lên, dù có sự rút lui trong từng đợt sóng.

Chúng ta thấy điều này trong cá nhân, và nó cũng đúng với cả loài người. Toàn bộ tình trạng hiện tại chỉ là, có thể nói, thời thơ ấu của con người. Trước hết phải có thân thể thú vật; rồi thân thể thiêng liêng: cũng như trước hết có A-đam vô tri được tạo thành "linh hồn sống," rồi Đấng Christ đã chết được tạo thành "thần ban sự sống." "Người thứ nhứt"—tức A-đam—"bởi đất mà ra"—được tạo nên từ đất, về phần thân thể của người; và, ngay cả về phần tánh thú vật của người, "thuộc về đất"2—thích hợp với hệ thống trần thế này, hợp với đất, chứ không hợp với trời. "Người thứ hai"—tức Đấng Christ đã sống lại (chữ bổ sung, chúng tôi cho, nên đặt sau, chứ không đặt trước, "Chúa")—"người thứ hai, là Chúa"4—tên chung mà các môn đồ đặt cho Chúa Giê-xu—"bởi trời mà ra." Đời sống đổi mới của Ngài là kết quả của một hành động trực tiếp của quyền năng thiên thượng, biến thân thể thú vật của Ngài thành thân thể thiêng liêng, và thiết lập Ngài thành "thần ban sự sống"—nguồn sự sống, giống như sự sống của chính Ngài, cho mọi người ở trong Ngài. "Vì Ngài sống, họ cũng sẽ sống." Để hoàn thành câu, cho bày tỏ đầy đủ tư tưởng, dường như chúng ta phải thêm "thuộc về trời:" "người thứ hai, là Chúa, bởi trời mà ra, thuộc về trời." Tổ chức vật chất của Ngài—thân thể vinh hiển của Ngài—hoàn toàn thích hợp với nền kinh tế trên trời: và mọi người, vì liên kết với người thứ nhất, đều mang hình ảnh của người trong thân thể thú vật; và mọi người liên kết với người thứ hai sẽ mang hình ảnh của người trong thân thể thiêng liêng: và vì mọi người liên kết với người thứ hai đều liên kết với người thứ nhất, họ sẽ mang các hình ảnh của họ theo thứ tự liên tiếp.

Đây là nội dung của lời tuyên bố trong câu 48 và 49: "Người thuộc về đất thể nào," tức A-đam, "thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy;" tức là mọi dòng dõi tự nhiên của người—họ đều có thân thể thú vật. "Người thuộc về trời thể nào"—tức Chúa đã sống lại,—"thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy;" hay đúng hơn, "sẽ thể ấy"—tức dòng dõi thiêng liêng của Ngài—họ sẽ đều có thân thể thiêng liêng; và như chúng ta, đã từng là dòng dõi của A-đam, đã mang ảnh tượng của người trong thân thể thú vật, thì chúng ta, là dòng dõi thiêng liêng của Chúa,—"ở trong Ngài," "thuộc về Ngài,"—cũng sẽ mang ảnh tượng của Ngài trong thân thể thiêng liêng.2

Nguyện sự trông đợi về sự sống lại, và về một sự sống lại như vậy, an ủi những người đã được kêu gọi phải từ biệt những bạn hữu Cơ Đốc thân yêu, và giao phó những khung hay hư nát, hèn hạ, yếu đuối, thú vật, chết, đang tan rã của họ, cho những dinh thự lạnh lẽo cô đơn của sự tối tăm và hư nát; và nguyện nó nâng đỡ tâm linh chúng ta, khi chúng ta không thể không nhận biết rõ rằng chúng ta đang vững vàng tiến về giờ đã định khi chúng ta cũng sẽ để lại thân thể mình chỉ là đống đổ nát của ngôi nhà đất đổ sập và không thể ở được của nhà tạm chúng ta, và phải nhờ người khác giấu trong bụi đất những mảnh vỡ xấu xí. Sự chia lìa khỏi bạn hữu chúng ta—sự chia lìa khỏi thân thể chúng ta—chỉ là một mùa: chúng ta sẽ gặp lại cả hai; và dù chúng ta sẽ không thấy khó khăn trong việc nhận ra họ, chúng ta sẽ gặp lại cả hai được biến đổi kỳ diệu—được cải thiện kỳ diệu.

"Ôi cuộc gặp gỡ hạnh phúc gấp ba!

Thời gian hay sự chết sẽ chẳng bao giờ chia lìa chúng ta nữa."

Nguyện người lữ khách già nua, cúi mình dưới gánh nặng của năm tháng và sầu khổ, tự khích lệ mình với tư tưởng rằng, dù chẳng bao lâu sẽ được đặt dưới lớp đất, người mang trong mình điều có sức sống bất diệt trong nó, và vui mừng rằng cái đầu đau nhức và trái tim thổn thức, được đặt nghỉ trong một giấc ngủ sâu thẳm, chắc chắn sẽ thức dậy vào mùa đã định, để trở thành nơi ngự của tư tưởng sâu sắc hơn và cảm xúc thâm trầm hơn, từ đó về sau chỉ phục vụ cho sự soi sáng và vui thích ngày càng tăng trưởng suốt cõi đời đời.

Giáo lý Cơ Đốc về sự sống lại của thân thể chúng ta rất thích hợp để dạy chúng ta cách chúng ta nên dùng những "đồ đựng" này, như sứ đồ gọi, "trong sự nên thánh và danh dự." Lẽ nào những thân thể này, sẽ trở thành thân thể thiêng liêng, lại bị đối xử như thể chúng chẳng là gì ngoài thân thể thú vật? Chúng ta, những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, há chẳng nên nhớ rằng chúng ta có tâm linh cũng như linh hồn trong mình, và tỏ ra rằng chúng ta được nên thánh trọn vẹn trong linh hồn và tâm linh, bằng cách được nên thánh trọn vẹn trong thân thể sao? "Dầu chúng ta ăn hay uống, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời."3 Chúng ta hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời, không chỉ "trong tâm linh chúng ta," mà còn "trong thân thể chúng ta," vì chúng thuộc về Ngài,—"đã được chuộc bằng giá," giá của huyết Con Ngài,—và sẽ được biến hóa bởi quyền năng của Con Ngài. Thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ, và không được làm cho ô uế; "thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh," và không được làm ô uế bởi các hình tượng. Ngay trong tình trạng hiện tại, thân thể có thể được khiến phục vụ tâm linh; và càng làm được điều này, Cơ Đốc nhân sẽ càng thấy tốt hơn cho mình, cả hiện nay lẫn trong sự sống lại. "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, mà anh em phải vâng phục những dục vọng của nó: cũng chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như đồ dùng gian ác; nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, như từ kẻ chết mà trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như đồ dùng công bình."2

Đây là một sự suy ngẫm nghiêm trọng cho mọi người—Chúng ta chưa xong với thân thể mình lúc chết; chúng ta phải gặp lại chúng; và tùy theo cách chúng ta dùng chúng bây giờ, chúng sẽ là, suốt cõi đời đời, những công cụ cho sự hưởng thụ cao hơn, hay cho sự đau khổ sâu hơn, hơn bao giờ chúng đã từng là trong thế gian này. "Vì"—trong thân thể chúng ta—"chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt." "Kẻ say sưa và kẻ ham mê sắc dục ít biết rằng, khi đắm mình trong những khoái lạc thô tục và đê hèn, họ đang tự gây cho mình những vết thương, và chuốc lấy những chứng bệnh sẽ nhức nhối và thối rữa đến đời đời; rằng, trong khi nuôi dưỡng những dục vọng không thánh khiết, họ đang cung cấp thức ăn cho con sâu không hề chết, và nhiên liệu cho ngọn lửa sẽ chẳng bao giờ tắt."4

Hạnh phúc, hạnh phúc không thể tưởng tượng được, những người khi ấy được thấy ở trong Đấng Christ—"được mặc lấy nhà chúng ta từ trên trời,"—với "thân thể được biến hóa ra giống như thân thể vinh hiển của Chúa mình,"—không còn mang ảnh tượng của người thuộc về đất, trong thân thể thú vật, mà mang ảnh tượng của Chúa từ trời, trong thân thể thiêng liêng. Trong thân thể và tâm linh thích hợp cho trời, họ sẽ được đón vào trời—trời của các tầng trời; "và như vậy họ sẽ ở cùng Chúa luôn luôn."

§ 2. Nền tảng của sự khác biệt giữa thân thể hiện tại và thân thể phục sinh

Câu 50—"Hỡi anh em, tôi đoán quyết rằng thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát"—rõ ràng có mối liên hệ chặt chẽ cả với điều đi trước lẫn điều theo sau. Nó là bản lề của bài giảng. Nhưng điều quan trọng là xác định xem mối liên hệ chính của nó là với điều đi trước, hay với điều theo sau. Việc giải quyết câu hỏi ấy tùy thuộc vào việc từ "nầy" chỉ về điều sứ đồ đã nói,—tức là, "như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất," chúng ta phải "mang ảnh tượng của người thuộc về trời,"—hay chỉ về điều sứ đồ sắp nói,—tức là "Thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, và sự hay hư nát không hưởng được2 sự không hay hư nát;" và việc giải quyết câu hỏi ấy lại tùy thuộc vào việc từ được dịch là "rằng" nên được dịch là "rằng"4 hay "vì,"—liệu nó có ý đánh dấu những lời theo sau, như điều sứ đồ chỉ đến khi ông nói, "Tôi đoán quyết nầy;" hay nó có ý cho biết rằng những lời theo sau là lý do của lời khẳng định trong câu trước—"chúng ta phải mang ảnh tượng của Đấng" A-đam "thuộc về trời."

Các dịch giả của chúng ta rõ ràng đã theo quan điểm thứ nhất. Họ cho rằng sứ đồ nói: "Bây giờ tôi muốn khắc sâu vào anh em nguyên tắc này về thân thể phục sinh, về thân thể nào người được sống lại sẽ đến trong: 'Thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát,'—một nguyên tắc bao quát rộng đến nỗi, (điều chưa từng được tỏ ra cho đến nay) thân thể của các thánh đồ còn sống lúc sống lại phải trải qua một sự biến hóa—về hiệu quả tương đương với sự chết và sự sống lại—để được hưởng nước Đức Chúa Trời."

Điều này cho một nghĩa rất tốt; nhưng đối với tôi dường như việc xem điều này như chỉ về lời tuyên bố vừa được đưa ra làm nổi bật rõ hơn sự gắn bó chặt chẽ với mạch tư tưởng, vốn thật sự rất súc tích trong toàn bộ chương; dịch tiểu từ được dịch là "rằng," như nó thường được dịch, thành "vì," và xem những lời theo sau như đưa ra lý do của điều vừa được nói. "Bây giờ"—hay "Vả," hay "Nhưng"—"điều nầy tôi nói,"—"điều tôi vừa nói với anh em," tức là chúng ta phải "mang ảnh tượng của Đấng" A-đam "thuộc về trời,"—"vì thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát."

Để giải thích thỏa đáng những lời này, chúng ta phải có thể trả lời các câu hỏi sau: "Hưởng nước Đức Chúa Trời" có nghĩa là gì? "Thịt và huyết" có nghĩa là gì? "Hưởng sự không hay hư nát" có nghĩa là gì? "Sự hư nát" có nghĩa là gì? Tại sao "thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời"? Tại sao "sự hư nát không hưởng được sự không hay hư nát"? và cuối cùng, Tại sao đây là lý do cho lời khẳng định của sứ đồ rằng "như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, chúng ta cũng phải mang ảnh tượng của người thuộc về trời"? Nếu chúng ta có thể trả lời đúng các câu hỏi này, chúng ta sẽ hiểu đoạn văn; nếu không thì không.

Không thể nghi ngờ rằng, "hưởng nước Đức Chúa Trời," là hưởng những vui thích cao quý của tình trạng hạnh phúc cuối cùng, dành cho dân sự của Đức Chúa Trời, sẽ tiếp nối sự sống lại. Cụm từ "nước Đức Chúa Trời" được dùng trong Kinh Thánh, về tình trạng ấy, theo hai cách khác nhau. "Nước Đức Chúa Trời," hay của thiên đàng, rất thường được dùng như một tên chung cho trật tự của sự vật sẽ được Đấng Mê-si-a thiết lập, mà đặc điểm hàng đầu là khiến các thần dân của nó nên thánh và hạnh phúc trong sự phục tùng hoàn toàn của tâm trí và ý chí đối với Đức Chúa Trời. Thuật ngữ được dùng về trật tự của sự vật này, trong sự khởi đầu, sự tiến triển, và sự hoàn thành của nó: hai điều đầu, được các nhà thần học gọi là "nước ân điển," có cảnh tượng trên đất; điều cuối, "nước vinh hiển," có cảnh tượng trên trời. Khi dùng cụm từ, đôi khi các thần dân, đôi khi các luật lệ, đôi khi các quyền miễn trừ, đôi khi các biến cố và số phận, của trật tự của sự vật này, là ý tưởng nổi bật. Theo cách nhìn này, tình trạng trên trời là sự phát triển đầy đủ của trật tự của sự vật này—nước Đức Chúa Trời được thiết lập trọn vẹn. Đức Chúa Trời là, và được công nhận là, Đấng tối cao tuyệt đối—mọi sự trong mọi sự; và các thiên sứ thánh và những người công bình được nên trọn vẹn là những thần dân thánh, hạnh phúc của Ngài. Nhưng hình ảnh cũng được dùng theo một cách hơi khác để mô tả phước hạnh trên trời. Nó được trình bày như một vương quốc, mà các thánh đồ sẽ là những người sở hữu. Họ sẽ làm vua ở đó. "Ta ban nước cho các ngươi," Chúa chúng ta phán, "như Cha ta đã ban nước cho ta" một vương quốc. "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài." Và khi Ngài đến như Đấng Phán Xét toàn cầu, Ngài sẽ phán với "chiên" của Ngài—những người ở bên hữu Ngài,—"Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Có lời rằng những người "nhận ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công bình, thì sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Đức Chúa Giê-xu Christ;" và Đấng yêu thương họ, và rửa sạch tội lỗi họ trong huyết Ngài, được nói là "làm cho họ nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, là Cha Ngài." Chính theo cách này mà hình ảnh được dùng, khi, như trong trường hợp trước mặt chúng ta, các thánh đồ được trình bày như hưởng nước. Nước họ hưởng là "nước Đức Chúa Trời"—một vương quốc thiên thượng—một vương quốc được Đức Chúa Trời sắm sẵn cho họ, được Đức Chúa Trời ban cho họ. "Hưởng nước" chính là "cai trị trong sự sống." Cụm từ "nước" chỉ bản chất cao quý của những vui thích trên trời của họ; và "hưởng nước" chỉ cách thức nhưng không mà họ đạt được chúng, và quyền sở hữu chắc chắn mà họ nắm giữ. Vậy "hưởng nước Đức Chúa Trời," là hưởng phước hạnh thiên thượng.

Câu hỏi thứ hai cần chú ý là, "Thịt và huyết" có nghĩa là gì? "Thịt và huyết" là những thành phần chính của thân thể con người, như của mọi loài vật; và cụm từ, khi xuất hiện trong Kinh Thánh, dường như luôn chỉ bản chất con người trong tình trạng hiện thể hiện tại, hay nhân loại—"dòng dõi thịt và huyết," như con trai của Si-rac gọi họ. Như vậy Chúa chúng ta phán với Phi-e-rơ, "Ấy chẳng phải bởi thịt và huyết mà ngươi được biết" (tức chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài) "đâu, bèn là bởi Cha ta ở trên trời,"—"không phải loài người, nhưng Đức Chúa Trời, đã dạy ngươi điều này." "Vậy thì," sứ đồ nói với người Hê-bơ-rơ, "vì con cái đều có chung thịt và huyết, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có chung phần ấy,"—"Vì những người Ngài đến để cứu là những tâm linh con người hiện thể, Ngài cũng trở nên nhập thể." "Vì chúng ta đánh trận," ông nói với người Ê-phê-sô—tức là không chỉ, không chủ yếu—"chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy." "Chúng ta phải duy trì một cuộc chiến, không chỉ với loài người,—có lẽ với bản chất con người, cả trong chính chúng ta lẫn trong người khác,—nhưng với các tà linh vô thể."

Một số người cho rằng "thịt và huyết" chỉ "bản chất con người suy đồi;" nhưng dù cụm từ "xác thịt," đối lập với "tâm linh," thường xuất hiện với nghĩa này trong Kinh Thánh,—chẳng hạn trong những cụm như, "kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời," "kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt," "chăm về xác thịt sanh ra sự thù nghịch với Đức Chúa Trời,"—cụm từ "thịt và huyết" không bao giờ được dùng theo cách này; và thật vậy, một lời tuyên bố như rằng bản chất con người suy đồi không thể, theo bất kỳ nghĩa nào của từ ấy, "hưởng nước Đức Chúa Trời,"—hưởng hạnh phúc thánh của thiên đàng,—dù chắc chắn là đúng, cũng không liên quan đến câu hỏi sứ đồ đang thảo luận, "Người được sống lại đến trong thân thể nào?"

Vậy "thịt và huyết," ở đây không chỉ "thịt và huyết" nói chung; cũng không chỉ thân thể con người tự nó, vì thân thể tự nó không thể hưởng, không thể vui hưởng, điều gì; nhưng nó chỉ con người với một thân thể như người hiện có, được tạo nên từ thịt và huyết—một thân thể thú vật. Lời khẳng định của sứ đồ là, "Con người, trong tình trạng hiện tại, về phần thân thể, không thích hợp cho thiên đàng."

Câu hỏi thứ ba, "Hưởng sự không hay hư nát" có nghĩa là gì? không cần giữ chúng ta lâu. Không nghi ngờ, về bản chất nó cũng là một với "hưởng nước Đức Chúa Trời"—hưởng phước hạnh thiên thượng; nhưng nó trình bày những vui thích thiên thượng dưới một khía cạnh đặc biệt. Chúng là không hư nát; chúng là bất tử—không thể hư hoại, từ trong hay từ ngoài; chắc chắn khỏi mọi nguy cơ đi đến chỗ kết thúc; "cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em."2

Câu hỏi thứ tư, "Sự hư nát" có nghĩa là gì? cũng dễ trả lời như vậy. Ở đây nó có nghĩa là điều hay hư nát, và bị định cho sự hủy diệt; và rõ ràng chỉ về thân thể con người trong tình trạng hiện tại, "được gieo ra sự hư nát."

Về việc "thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời" thế nào, những người giữ, như chúng tôi nghĩ là sai lầm, quan niệm rằng cụm từ "thịt và huyết" có nghĩa là bản chất con người suy đồi, xem những lời này như cho biết rằng có một sự bất khả về đạo đức trong trường hợp: con người suy đồi không có khả năng hưởng sự thánh khiết; thiên đàng là một nơi đã sắm sẵn cho một dân đã được sắm sẵn; và sắc lệnh của Đức Chúa Trời đóng cửa thiên đàng trước mọi kẻ không thánh. "Những kẻ không công bình chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời;" "kẻ ô uế," bất cứ điều gì bị ô uế, "chẳng hề được vào" thành ấy.4 Đây là những chân lý rất quan trọng, nhưng rõ ràng không phải là những chân lý được dạy ở đây.

Điều sứ đồ dạy chúng ta ở đây là sự bất khả về thể chất của con người với những thân thể như chúng ta hiện có—được tạo nên từ thịt và huyết—trong việc thực hiện các chức năng và hưởng những vui thích của tình trạng thiên thượng. Như thai nhi chưa sanh trong lòng mẹ hoàn toàn không thích hợp để thực hiện các chức năng của một người đàn ông,—như phôi chim sơn ca trong vỏ trứng không thể bay lên trời cao, hay cất lên những nốt nhạc du dương,—như con sâu bướm hay con nhộng không thể bay lượn trên đôi cánh sặc sỡ trong không trung, hay ăn mật của các bông hoa,—thì con người, với thân thể thịt và huyết của mình, không thể tham dự vào những vui thích cao quý của tình trạng trên trời. Trong bản chất của sự vật, điều ấy là bất khả. Có thể được, nếu—để mượn một đoạn văn, vốn chỉ về một đề tài khác—"nước thiên đàng là sự ăn uống;" nhưng "nước thiên đàng chẳng phải tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy."

Tại sao nó bất khả, chúng ta chỉ có thể nhận thức một cách bất toàn. Chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng một sự thay đổi lớn trong phạm vi mà một thân thể có sự sống sẽ hành động, có thể đòi hỏi một sự thay đổi lớn trong tổ chức của nó. Nếu từ nay cá sẽ sống trên đất khô, và các loài sống trên đất sẽ sống trong biển,—nếu những loài hiện bay từ nay sẽ bò, và những loài bò sẽ bay,—há chẳng phải những thay đổi quan trọng phải diễn ra trong khung thân thể của chúng sao? và chúng ta có lý do để nghĩ rằng sự thay đổi cần thiết để làm cho con người, được sống lại từ kẻ chết, thích hợp cho phạm vi hành động và hưởng thụ mới của người, sẽ ít hơn sự thay đổi cần thiết trong các trường hợp vừa giả định sao?

Có thể có—có lẽ có—những khả năng thuộc nhiều loại, cả về tri thức lẫn sự hưởng thụ, tiềm ẩn trong bản chất chúng ta, mà tổ chức thân thể hiện tại của chúng ta ngăn cản không được phát triển, cũng giống như sự thiếu con mắt sẽ ngăn trí chúng ta, mà sự nhận thức, trong mọi cách thức khác nhau của nó, vốn thuộc về, khỏi đạt được tri thức và sự hưởng thụ có được từ thị giác. Để biết và hưởng mọi điều mà trí chúng ta, được cải thiện như sẽ được khi hiệp với thân thể sống lại, sẽ có khả năng qua phương tiện của một tổ chức vật chất, rất có thể đòi hỏi một thân thể được cấu tạo rất khác với thân thể hiện tại của chúng ta.

Dường như khá rõ ràng, từ nhiều sự kiện được nêu trong Kinh Thánh, rằng khung cảm giác thú vật hiện tại không chỉ bằng nhiều cách gây trở ngại cho sự tiến triển trong trật tự cao nhất của những thành tựu và vui thích mà bản chất con người tự nó có khả năng, ngay cả ở dưới này; mà nó không có khả năng, nếu không có một sự thay đổi lớn, chịu đựng được ánh sáng và vinh hiển, những sự tỏ bày và vui thích, của tình trạng thiên thượng. Tổng số những thành tựu và vui sướng của tình trạng ấy là thấy Đức Chúa Trời. Bây giờ đây là những lời đáng chú ý của Đức Giê-hô-va phán với Môi-se: "Ngươi sẽ chẳng thấy được mặt ta, vì không ai thấy ta mà còn sống." Và khi Ngài ban cho tôi tớ Ngài một sự tỏ bày về chính Ngài, Ngài đặt người trong khe vầng đá, và lấy tay che người, trong khi vinh hiển vốn sẽ áp đảo người đi qua. Những sự tỏ bày đáng chú ý của vinh hiển thiên thượng dường như đã gây những ấn tượng mạnh mẽ và đau đớn trên khung thân thể của những người được ban cho. Đa-ni-ên, sau một trong những khải tượng của ông, ngất đi, và đau ốm mấy ngày; và trong một dịp khác, người rất được yêu mến ấy, "đứng run rẩy;" và khi "một đấng giống như các con trai loài người" nói với ông, ông "sấp mặt xuống đất, và câm đi;" và khi Đấng ấy khiến ông có thể nói, thì ông nói rằng, "Hỡi chúa tôi, vì cớ sự hiện thấy, sự đau đớn xông vào tôi, và tôi không còn sức nữa: vì thể nào kẻ tôi tớ chúa tôi nầy có thể nói cùng chúa tôi được? Vì ngay bây giờ không còn sức lực trong tôi, và cũng chẳng còn hơi thở trong tôi nữa." "Tôi nghe," Ha-ba-cúc nói, "thì gan ruột tôi run chuyển; nghe tiếng Ngài thì môi tôi run rẩy; sự mục nát nhập vào xương tôi, và tôi run rẩy trong mình, để tôi được yên nghỉ trong ngày hoạn nạn." Khi các môn đồ chứng kiến những sự hiện ra vinh hiển và nghe những lời không thuộc về đất trong khi họ ở với Chúa mình trên núi thánh, họ "sấp mặt xuống đất, và sợ hãi lắm, và buồn ngủ nặng nề; và nói, không biết mình nói gì." Và—không kể thêm trường hợp nào nữa—khi Chúa Giê-xu hiện ra, trong những vinh hiển của thế giới trên cao, với môn đồ mà Ngài yêu, người thường tựa vào ngực Ngài, "người ngã xuống chân Ngài như chết." Mọi minh họa này về ảnh hưởng của "những sự không thấy được và đời đời" trên thân thể thú vật, làm cho rõ ràng rằng, trong tình trạng hiện tại, "nó không thể chịu đựng được cái nặng vô cùng lớn lao và đời đời của sự vinh hiển" sẽ được đặt trên các thánh đồ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự kiệt sức do sự học tập căng thẳng và sự phấn khích cao độ gây ra cho thấy, với sự rõ ràng đầy đủ, sự cần thiết—sự cần thiết về thể chất—của một sự thay đổi như được chỉ ra trong đoạn văn trước mặt chúng ta.

Việc "sự hư nát" không thể "kế thừa sự không hư nát"—tức là, điều hư nát hoặc đã bị hư nát không thể hưởng được điều không phai tàn và bất tử—là điều hiển nhiên. Điều gì hưởng được hạnh phước bất tử thì chính nó phải bất tử.

Sức nặng của luận đề chúng ta vừa minh họa, như một lý do cho luận đề mà sứ đồ đưa ra ở câu trước, giờ đây phải được nhận rõ. "Chúng ta phải mang hình ảnh của A-đam" thiên thượng trong thân thể thiêng liêng, bằng không chúng ta không thể hưởng được vinh dự và hạnh phước của cõi thiên thượng; "vì thịt và máu không thể kế thừa vương quốc Đức Chúa Trời; và sự hư nát không kế thừa sự không hư nát."

Đoạn Kinh Thánh này, theo cách chúng ta hiểu, đối với một số người có vẻ không nhất quán lắm với vài luận đề khác trong Kinh Thánh. Gióp nói rằng "trong xác thịt mình, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời;" nhưng nếu đoạn này nói về sự sống lại, mà tôi thiên về cách hiểu ấy, thì nó chỉ có ý rằng ông sẽ thấy Đức Chúa Trời trong thân thể của mình—không phải giữ nguyên, mà đã biến hóa. Chúng ta thấy Chúa chúng ta, sau khi sống lại, phán với các môn đồ: "Hãy rờ đến ta, và xem; vì thần thì không có thịt xương, như các ngươi thấy ta có;" nhưng có vẻ như thân thể tự nhiên của Chúa chúng ta chưa biến thành thân thể thiêng liêng cho đến khi Ngài được "cất lên"—có lẽ ngay trong việc được cất lên—"về trời." Nếu Ngài không giữ thân thể xác thịt trong khi còn ở dưới đất, thì bằng chứng về sự sống lại của Ngài không thể đầy đủ và thỏa đáng đến thế. Quả thật, trong khải tượng của sách Khải Huyền, Ngài xuất hiện "như Chiên Con bị giết;" nhưng khải tượng ấy mang tính biểu tượng, và không có ý gì khác ngoài việc Chúa chúng ta được nhận biết trên trời như Đấng đã đổ huyết mình làm của tế lễ vì tội lỗi của loài người. Trong chương ba mươi bảy của Ê-xê-chi-ên, một đoàn đông vô số xương khô, nằm chồng chất hỗn độn trong trũng trống, được mô tả là tụ lại với nhau, "xương hiệp lại cùng xương: gân và thịt sanh ra trên chúng nó; có da bọc lấy:" "và hơi thở vào trong chúng nó; chúng nó sống, và đứng dậy trên chân mình, hiệp lại thành một đội quân rất lớn." Nhưng đây không phải là chuyện kể về sự sống lại theo nghĩa đen của loài người, mà là về sự phục hưng thuộc linh của Hội Thánh và dân tộc Y-sơ-ra-ên. "Những xương nầy," Đức Giê-hô-va phán, "tức là cả nhà Y-sơ-ra-ên." "Hỡi dân ta, nầy, ta sẽ mở mồ mả các ngươi, làm cho các ngươi lại lên khỏi mồ mả, và ta sẽ đem các ngươi về trong đất của Y-sơ-ra-ên."2

Sự bất khả về mặt vật chất này—rằng một linh hồn loài người, mặc lấy thân thể tự nhiên, được tạo nên từ thứ thịt và máu như thân thể chúng ta—và vì thế là một thân thể hư nát—có thể hưởng được vinh quang và vinh dự không phai tàn, bất tử của vương quốc thiên thượng—được sứ đồ trình bày như khiến cho điều nầy trở nên cần thiết—trong trường hợp những người, khi còn sống trên đất lúc Chúa chúng ta tái lâm, sẽ không phải chết và chôn—rằng họ phải trải qua một sự biến hóa, mà dù tức thì, về hiệu quả sẽ tương đương với điều được tạo ra trong toàn thể những người được cứu bởi sự chết và sự sống lại. "Nầy, tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm: chúng ta chẳng ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hoá, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hoá. Vả, thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thể hay chết nầy phải mặc lấy sự không hay chết."

Sứ đồ gọi luận đề này về sự biến hóa mà người sống sẽ trải qua trong ngày sau rốt là "một sự mầu nhiệm," tức là "điều gì đó từ trước đến nay vẫn giữ kín—điều mà loài người không thể tự khám phá, và điều mà Đức Chúa Trời chưa từng bày tỏ cho đến nay."

"Chúng ta chẳng ngủ hết." "Chúng ta"2 ở đây bao gồm sứ đồ và mọi người ở trong Đấng Christ—mọi người thuộc về Ngài, trong mọi quốc gia và mọi thời đại: "chúng ta chẳng ngủ hết," tức là "chúng ta không phải tất cả đều chết, và trong một thời kỳ, ngắn hay dài, vẫn ở trong cõi người chết." Sẽ có, khi Chúa từ trời giáng xuống để làm sống lại kẻ chết, một thế hệ những người tin, đông ít nhiều khác nhau. Những người nầy "sẽ không ngủ"—họ sẽ không chết và chôn; nhưng họ "sẽ được biến hoá"—họ sẽ được biến hóa đến nỗi thân thể họ không còn là thứ thịt và máu như đã từng.

Sự biến hóa này sẽ diễn ra đồng thời với sự sống lại của kẻ chết. Chúng ta biết rằng "những kẻ sống và còn ở lại" không được lên trước—không được hơn trước—không được có lợi thế nào hơn—những người đã ngủ. "Những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết," tức là "trước khi những người còn sống lìa đất để gặp Chúa trên không trung." Nhưng sự sống lại và sự biến hóa sẽ đồng thời và tức thì: "Trong giây phút,5 trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót, (vì kèn sẽ thổi,)"—cả hai việc đều sẽ xảy ra: kẻ chết sẽ được sống lại không hay hư nát, và "chúng ta" là những người còn ở lại "sẽ được biến hoá" từ hư nát thành không hư nát.

Ý nghĩa của tiếng kèn chót vang lên là gì thì chúng ta không thể biết. Chúng ta biết rằng những âm thanh trang trọng, như của một cây kèn siêu nhiên, hòa lẫn với tiếng sấm tại Si-na-i khi ban luật pháp;3 và có vẻ như màn kết thúc của trật tự hiện tại sẽ được mở ra bởi những dấu hiệu đáng kính tương tự của một Đấng Thần hiện diện. "Vì mọi hiệu lệnh trong chiến tranh thường được ban ra bằng kèn, nên từ ngữ này được chọn để chỉ định công việc quyền năng sẽ thấu suốt vũ trụ, và sẽ liên quan đến sự xuất hiện của Đấng Christ, và nhờ đó cả việc tập hợp những tín hữu còn sống bấy giờ, lẫn việc đánh thức kẻ chết, sẽ được thực hiện. Các hiện tượng vật lý bên ngoài—động đất, bão tố, và những điều tương tự—không nghi ngờ gì sẽ đi kèm với sự tỉnh thức này; nhưng nó chủ yếu phải được hiểu là thuộc bản chất thiêng liêng."

Khi hiệu lệnh ấy được ban ra, tức thì các mồ mả sẽ trở nên trống rỗng. Đất và biển sẽ trao trả kẻ chết của chúng; các thánh đồ sống lại bước ra đã được biến hóa; và những người còn sống, không phải cởi bỏ cái nhà tạm của chúng ta dưới đất, mà nhận lấy nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra—không trần truồng, mà được mặc thêm vào—không để sự gì hay chết trong chúng ta nhường chỗ cho sự chết, mà "sự gì hay chết trong chúng ta bị sự sống nuốt mất." Như vậy cả những người ngủ sẽ được sống lại, và những người thức sẽ được biến hóa.

Và sự biến hóa này ở cả hai hạng là cần thiết để họ hưởng được hạnh phước và vinh quang của vương quốc đã sắm sẵn cho họ. "Vả, thể hay hư nát nầy phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thể hay chết nầy phải mặc lấy4 sự không hay chết." Điều ấy là thích hợp, phù hợp và cần thiết: điều hư nát không thể kế thừa điều không hư nát; điều phải chết không thể sở hữu điều bất tử. Và khi sự biến hóa này đã hoàn thành, "thì sự cuối cùng" của cả sự chết và sự sống lại đã đến.

Mùa gặt đầy đủ đã được thâu vào. "Khi nào thể hay hư nát nầy mặc lấy sự không hay hư nát, thể hay chết nầy mặc lấy sự không hay chết, thì được ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng2: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng." Lời tiên tri được nhắc đến nằm ở câu 8 của chương hai mươi lăm Ê-sai. Các chữ, như chúng đứng trong bản dịch của chúng ta, là: "Ngài"—tức là Đức Giê-hô-va vạn quân—"đã nuốt sự chết đến đời đời." Sứ đồ đưa ra như nó có trong một trong các bản dịch Hy Lạp cổ:5 "Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng." Những chữ "trong sự thắng" dường như tương đương với "cách đắc thắng, cách không thể chống cự, cách trọn vẹn, đến đời đời." Ý nghĩa của cụm từ có thể được xét đoán từ cách nó được dùng trong các đoạn sau: "Gươm phải giết hại đến đời đời sao?" "Sao Ngài quên chúng tôi đến đời đời, và lìa bỏ chúng tôi cho đến lâu ngày?" "Khói chúng nó bay lên đến đời đời." Trích dẫn này nằm trong một trong những lời tiên đoán của đấng tiên tri, trong đó, như ông vẫn thường làm, ông cho, như thể, một cái nhìn toàn cảnh về cơ chế Tân Ước từ khởi đầu đến kết thúc. Lời tiên tri có một sự nhắc đến trực tiếp và duy nhất về biến cố lớn mà sứ đồ ở đây áp dụng nó. Sự chết bị hủy bỏ đời đời. Điều đã nuốt mọi vật sống trên đất chính nó bị nuốt—bị nuốt đến đời đời. Kẻ hủy diệt đã bị hủy diệt. Từ nay không còn sự chết nữa trong vũ trụ của Đức Chúa Trời.2

Chúng ta có cùng cảnh tượng cao cả được đưa ra trước chúng ta, dưới một khía cạnh hơi khác, bởi Giăng nhà tiên kiến: "Đoạn, tôi thấy một cái ngai lớn và trắng, và Đấng đang ngồi ở trên; trước mặt Ngài trời đất đều trốn hết, chẳng còn thấy chỗ nào cho nó nữa. Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước ngai, và các sách thì mở ra. Cũng có một quyển sách khác mở ra, là sách sự sống. Những kẻ chết bị xử đoán tùy công việc mình làm, cứ như lời đã biên trong những sách ấy. Biển đem trả những người chết mình chứa; Sự chết và Âm phủ cũng đem trả những người chết mình có. Mỗi người trong bọn đó bị xử đoán tùy công việc mình làm. Đoạn, Sự chết và Âm phủ bị quăng xuống hồ lửa. Hồ lửa là sự chết thứ hai."

Bấy giờ các thánh đồ được sống lại và được biến hóa—những người đã ngủ, và những người thức—những người đã vắng mặt khỏi thân thể, và những người đã hiện diện với nó—sẽ thấy mình "được Chúa đẹp lòng" trong "sự hiện đến vinh hiển" của Ngài, vốn là "trông cậy phước hạnh" của họ; và, "cùng nhau được trọn vẹn," họ sẽ "cùng nhau đều được cất lên với những người ấy giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa," và "như vậy họ sẽ ở cùng Chúa luôn luôn"—Chúa hằng sống—chính họ không còn là kẻ đang chết và kẻ chết trong xứ của kẻ chết và đang chết, mà là kẻ sống trong xứ của kẻ sống. "Kẻ thù nghịch sau rốt đã bị tiêu diệt."

Đoạn Kinh Thánh chúng ta vừa xem xét gợi ra trước tâm trí một cảnh tượng đầy ấn tượng biết bao! Con Người—Đấng là Con Đức Chúa Trời—Đấng đã nên trọn vẹn qua sự thương khó, ngồi trên ngai quyền trị vũ trụ, và điều khiển cùng sắp đặt mọi chuyển động của các tạo vật, hữu sinh và vô sinh, hữu tri và vô tri, để thúc đẩy mục đích lớn của triều đại Ngài—sự vinh hiển của Cha Ngài trong sự cứu rỗi dân Ngài. Ngài đã ngồi đó qua bao thời đại, và "Ngài phải cai trị cho đến chừng Ngài đặt những kẻ thù nghịch dưới chơn mình."

Và giờ đây mục đích lớn đã đạt được: "vương quốc được giao lại cho Đức Chúa Cha;" "mọi" sự chống đối, "quyền cai trị, quyền phép đều bị hủy phá;" các triều đại và vương quốc bị đập tan, các ngai bị lật đổ, và mão triều thiên cùng phủ việt nằm như những vật bị bỏ quên. Chính thế gian sắp bị giải thể—trời và đất sẽ qua đi.

"Ngai lớn và trắng" hiện ra trên các tầng trời. Thật uy nghiêm thay sự trang nghiêm long trọng của hồi kết "sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời!" Mặt trời chiếu sáng trong sức lực nó chỉ là hình ảnh yếu ớt của sự vinh quang trên mặt Đấng Phán Xét. Thật lộng lẫy thay sự huy hoàng của đoàn tùy tùng tráng lệ của Ngài! Hàng ngàn tạo vật vinh hiển trên trời phục sự Ngài, "những kẻ chầu trước mặt Ngài có muôn muôn." Tiếng kèn của thiên sứ trưởng phát ra thật lớn, thật trầm, thật xuyên thấu biết bao! Theo lệnh truyền của Ngài, sự sống tìm đường đến những hang sâu nhất, kiên cố nhất của sự chết thế nào; và biết bao hình thể vô số, rạng rỡ vẻ đẹp, bước ra khỏi những nơi cư trú của sự hư nát và hoang tàn thế nào! "Trong nháy mắt" kẻ chết được sống lại, và người sống được biến hóa. Những chiến thắng của sự chết đã chấm dứt đời đời; và toàn thể gia đình loài người đã được cứu chuộc—một số không đếm xuể—đứng trên cao bên hữu Đấng Chúa cứu chuộc và Vua của họ. Sự phán xét được mở ra; các sách được mở; các bản án được tuyên bố; và trong khi kẻ ác, cùng với lãnh tụ mà chúng đã chọn, "sẽ vào hình phạt đời đời," thì người công chính, cùng với Chúa mình, thăng lên tầng trời cao nhất, và bước vào "sự sống đời đời."

Và tất cả những điều này không phải là viễn tượng không căn cứ của một trí tưởng tượng rối loạn. "Những lời nầy đều là lời chơn thật của Đức Chúa Trời." Thật lạ lùng biết bao, rằng chúng ta, là kẻ xưng nhận tin tất cả những điều này, mà lại ít bị tác động bởi chúng đến thế, lại say mê sâu đậm một thế gian mà hình thức của nó đang qua đi, và lại thờ ơ trong việc chuẩn bị cho một cảnh tượng mà số phận đời đời của chúng ta dính líu sâu sắc đến nỗi, tùy theo chúng ta gặp nó ra sao—đã chuẩn bị hay chưa chuẩn bị—nó sẽ mở cho chúng ta cổng thiên đàng, hoặc đóng kín trên chúng ta nắp đậy của vực thẳm hủy diệt không bao giờ mở lại! "Chớ chi chúng nó khôn ngoan, hiểu được điều này, xét đến sự cuối cùng mình sẽ ra thể nào!"

Tôi khép lại những minh họa này với nhận xét của một trong những nhà quan sát sắc sảo nhất, nhà tư tưởng tỉnh táo nhất, và nhà văn sáng suốt cùng mạnh mẽ nhất trong thời chúng ta—Đức Tổng Giám mục Dublin hiện tại: "Đoạn Kinh Thánh này cung cấp một lập luận cho lẽ thật của đạo chúng ta, hoàn toàn trong tầm với của những Cơ Đốc nhân bình dị ít học—những người mà, theo một số người giả vờ cho rằng, không thể mong đợi họ đưa ra 'lẽ về sự trông cậy trong mình,' mà phải bằng lòng tin y như những gì được bảo. Giờ đây, nếu một người như thế tình cờ gặp một kẻ không tin, kẻ xem đạo Cơ Đốc như một loạt 'truyện khéo đặt,' chỉ cần đặt trước mặt người ấy đoạn Kinh Thánh này, và hỏi y tại sao cả Phao-lô, lẫn bất kỳ nhà văn thánh nào khác, đều không cho chúng ta một mô tả đầy đủ, chi tiết, và lôi cuốn về mọi điều sẽ xảy ra vào cuối thế gian—về mọi chi tiết hấp dẫn của các thân thể vinh hiển mà người trung tín sẽ sống lại, và về các niềm vui thiên thượng mà họ sẽ được vào? Chắc chắn không gì có thể dễ làm thỏa mãn sự tò mò của tín hữu, và thậm chí thu hút tân tín hữu, hơn một mô tả sinh động và huy hoàng về vinh quang thiên thượng. Nếu Phao-lô là kẻ lừa dối, việc bịa ra một mô tả như thế đối với ông không khó chút nào; và nếu ông là kẻ cuồng tín, ông không thể tránh khỏi việc ấy. Một người mà trí tưởng tượng đã lấn át sự phán đoán, và những mộng tưởng hoang dại của họ được chính họ coi là sự mặc khải, không bao giờ có thể bàn về một đề tài như thế này mà không bị cám dỗ, bởi sự hấp dẫn mầu nhiệm và sâu sắc của nó, để bịa ra, và thực sự tin, vô số chi tiết về thế giới bên kia.

"Vậy thì tại sao, bạn có thể hỏi, chúng ta không tìm thấy điều gì như thế trong các tác phẩm của các sứ đồ (trong khi Kinh Cô-ran đầy dẫy nó)? Câu trả lời thẳng thắn là: họ không phải là kẻ lừa dối hay kẻ cuồng tín, mà là những người bình dị, đơn sơ, chân thật, chỉ dạy điều đã được bày tỏ cho họ, và điều họ được ủy thác để bày tỏ cho người khác. Bạn có thể thách đố một cách an toàn bất kỳ kẻ không tin nào đưa ra bất kỳ câu trả lời nào khác cho câu hỏi ấy nếu y có thể. Suốt một ngàn tám trăm năm, bằng chứng này vẫn không bị bác bỏ; và trong suốt thời gian ấy, không ai đã đưa ra, hay thậm chí đã cố gắng đưa ra, bất kỳ lời giải thích nào về những ghi chép ngắn gọn, không trau chuốt, không khoe khoang mà các nhà văn Tân Ước đưa ra về những vấn đề hấp dẫn sự tò mò của loài người, ngoại trừ bằng cách coi họ là những người ngay thẳng, tỉnh táo, trình bày điều họ biết là lẽ thật, đúng như họ đã nhận được. Và cần lưu ý rằng, dù chúng ta hoàn toàn không thể nhận ra sự khôn ngoan hay đoán được lý do tại sao các nhà văn thánh lại cho chúng ta những ghi chép ít ỏi như thế về đời sau, thì bằng chứng mà sự ít ỏi ấy cung cấp về lẽ thật của điều họ nói vẫn không thay đổi. Vì nếu họ đã viết như không một kẻ lừa dối và không một kẻ cuồng tín nào từng viết, thì họ không thể là một trong hai hạng ấy. Điều không thể đến từ loài người, ắt phải đến từ Đức Chúa Trời."

PHẦN VII.

KẾT LUẬN

"Hỡi sự chết, sự thắng của mày ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mày ở đâu? Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức tội lỗi là luật pháp. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."—I CÔ-RINH-TÔ 15:55–58.

Trong các minh họa của chúng ta về bài luận của sứ đồ về sự sống lại của sự sống, giờ đây chúng ta đã đến đoạn kết luận, gồm một lời cảm tạ đắc thắng và một lời khuyên răn trang trọng. Lời cảm tạ đắc thắng được chứa trong những lời này: "Hỡi sự chết, cái nọc của mày ở đâu? Hỡi sự chết, sự thắng của mày ở đâu? Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức tội lỗi là luật pháp. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Lời khuyên răn trang trọng được chứa trong những lời này: "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Chúng ta sẽ cố gắng minh họa lời cảm tạ và lời khuyên răn theo thứ tự của chúng.

§ 1. Lời Cảm Tạ

Và trước hết, về lời cảm tạ. Theo nhiều nhà giải thích, lời cảm tạ được coi là chỉ giới hạn ở câu 57. Họ coi các chữ ở câu 55 là một trích dẫn từ đấng tiên tri Ô-sê, và là một phần của "lời đã chép," mà sứ đồ trình bày như "được ứng nghiệm" trong sự sống lại; và câu 56 như một ghi chú giải thích về lời ấy. Chúng ta không thể chấp nhận quan điểm này về đề tài, vì hai lý do: Thứ nhất, không có căn cứ nào để coi các chữ ở câu 55 là trích từ Ô-sê. Đoạn được cho là nhắc đến là ch. 13:14, "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của mồ mả; Ta sẽ cứu chuộc chúng nó khỏi sự chết: Hỡi sự chết, ta sẽ là tai họa của mày; Hỡi mồ mả, ta sẽ là sự hủy diệt của mày: sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt ta." Đây là cách dịch sát nghĩa của văn bản Hê-bơ-rơ. Đoạn này, như có trong bản dịch Hy Lạp, diễn ra như sau: "Từ tay của Âm Phủ," là cõi trung gian, "ta sẽ giải thoát, và khỏi sự chết ta sẽ cứu chuộc chúng nó. Tai họa của mày ở đâu, hỡi sự chết? Lao nhọn của mày ở đâu, hỡi Âm Phủ? Sự van nài bị giấu khỏi mắt ta." Những lời này, đặc biệt như chúng đứng trong bản Hy Lạp, có thể đã gợi ý hình thức diễn đạt cho sứ đồ, nhưng chắc chắn chúng không được trích dẫn.2 Hơn nữa, đoạn trong Ô-sê rõ ràng nói về sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi các tai họa bên ngoài, chứ không phải về việc xóa bỏ sự chết và cõi trung gian bởi sự sống lại. Lý do thứ hai của chúng ta cho việc cho rằng những lời ấy không phải là một phần của lời tiên tri được nhắc đến là, sứ đồ không nói "những lời đã chép," mà "lời đã chép;" và lời ấy là đoạn trong chương hai mươi lăm của Ê-sai, "Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng."

Theo một số nhà giải thích, là những người có quan điểm chung về đoạn này như chúng ta, những lời ấy được coi là lời của các thánh đồ được sống lại và được biến hóa trong ngày của Chúa. Không nghi ngờ gì chúng bày tỏ điều sẽ là cảm nghĩ chung của họ; nhưng dường như tự nhiên hơn nhiều, cùng với các nhà giải thích cổ xưa hơn, khi coi chúng bày tỏ cảm nghĩ của chính sứ đồ, khi ở dưới ảnh hưởng của đức tin ấy vốn ban sự hiện hữu hiện tại cho các sự kiện tương lai: ông, như thể, đã thấy sự hoàn tất vinh hiển mà ông đã mô tả.3 Theo quan điểm này tôi tiến hành giải thích chúng.

"Hỡi sự chết, cái nọc của mày ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng của mày ở đâu?" Đoạn này là một đoạn khó hiểu vì nhiều nguyên nhân. Trong những lời này, sự chết và mồ mả—hay đúng hơn là âm phủ, cõi trung gian (vì chữ Hy Lạp ở đây không bao giờ có nghĩa là mồ mả, và chữ Hê-bơ-rơ trong Ô-sê5 cũng không bao giờ có nghĩa là địa ngục)—được nhân cách hóa. Sự chết được mô tả như có một "cái nọc." Chữ được dịch là "cái nọc" theo đúng nghĩa chỉ bất cứ thứ gì nhọn hoắt. Nó có thể mô tả nọc của một loài vật có độc, như rắn hoặc bò cạp; hoặc một cái gậy nhọn, một cây lao, một cây thương, hay một lưỡi gươm nhọn. Vậy thì sự chết có thể được coi là tượng trưng hoặc bởi một con thú độc khổng lồ, với nọc nhọn và cứng đã bị tước khỏi nó; hoặc bởi một người chăn tàn nhẫn, lùa một bầy chiên vô vọng trước mặt mình bằng một cây gậy nhọn, đã bị lấy khỏi tay ông; hoặc bởi một chiến binh, trang bị lao hoặc thương, đã bị giật khỏi tay. Hình ảnh cuối cùng có lẽ là hình ảnh trong tâm trí của sứ đồ, như thấy rõ từ lời chào kế tiếp: "Hỡi mồ mả"—Hỡi Âm Phủ—"sự thắng của mày ở đâu?" Âm Phủ được nhân cách hóa như một vị quân vương đã thực hiện những cuộc chinh phục rộng lớn, và dường như chắc chắn giữ được chúng, nhưng bỗng nhiên và hoàn toàn bị tước khỏi chúng. Trong hình ảnh phức hợp này, Sự Chết, chiến binh, phụ thuộc Âm Phủ, vị vua. Chính những chiến thắng của Sự Chết làm đông dân các lãnh thổ của Âm Phủ; nhưng các tù nhân đều được tự do, và kẻ đã nô lệ họ đã trở nên bất lực, bị tước vũ khí.

Tuy nhiên, cần nói rõ rằng, theo ý kiến của những người có đủ tư cách để đưa ra phán đoán về đề tài như thế, cách đọc đúng của đoạn này không phải—"Hỡi sự chết, lao nhọn của mày ở đâu? Hỡi Âm Phủ, sự thắng của mày ở đâu?" mà là—"Hỡi sự chết, sự thắng của mày ở đâu? Hỡi sự chết, lao nhọn của mày ở đâu?"3 Trong trường hợp này chỉ có một sự nhân cách hóa. Sự Chết được xem như một chiến binh-vua, Đấng bằng vũ khí không thể chống cự của mình, đã làm cho lãnh thổ mình, là mồ mả, đầy dẫy tù nhân vô số, dường như bị định phải làm nô lệ tuyệt vọng. Suốt một chiến dịch dài ông luôn đắc thắng; nhưng trong sự sống lại, sứ đồ thấy mọi thành công của ông bị đảo ngược cùng một lúc, "sự phu tù bị bắt đi," các lãnh thổ mênh mông của vị vua kinh khủng này hoàn toàn không còn người ở, trong khi ông, như một chiến binh, bị tước hoàn toàn và đời đời khỏi phương tiện bổ sung chúng: vị vua bị cướp khỏi cuộc chinh phục, và chiến binh bị cướp khỏi vũ khí. Nói thẳng ra, "Mọi người đã chết nay sống, và trong số người sống sẽ không còn ai phải chết nữa từ nay." Sứ đồ hân hoan trên kẻ thù sa ngã của loài người. "Ngươi sa ngã dường nào, hỡi kẻ đã làm cho biết bao người sa ngã! Đây có phải là kẻ đã biến thế gian thành đồng hoang, chẳng hề thả kẻ bị tù về nhà mình không? Hỡi kẻ thù, sự hủy diệt của ngươi đã đến hồi kết đời đời. Kẻ cướp bóc đã bị cướp bóc: kẻ hủy diệt đã bị hủy diệt. Sẽ không còn sự chết nữa!"

Trong những lời kế tiếp, sứ đồ mở ra sự mầu nhiệm về cả việc sự chết có được và mất quyền lực trên loài người. Làm sao vị vua-chiến binh này có được một vũ khí không thể chống cự đến thế, để đạt được một cuộc chinh phục trọn vẹn đến thế? "Cái nọc sự chết là tội lỗi; và sức tội lỗi," như cái nọc của sự chết, "là luật pháp." Chính như thế mà sự chết có được và giữ quyền thống trị trên loài người. Và làm sao quyền lực này đã bị lấy khỏi nó? "Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta," Đấng đã "cất đi"—"chấm dứt—tội lỗi," và "làm cho luật pháp cả sáng và tôn trọng." Chúng ta hãy xem các luận đề này theo thứ tự của chúng.

"Cái nọc sự chết là tội lỗi." Người ta thường nói tội lỗi, hay sự có tội, là cái nọc của sự chết, vì sự biến đổi như sự chết đối với một người vô tội sẽ tương đối là một điều vô hại. Chính với tư cách biểu thị sự bất bình của Đức Chúa Trời, và đưa chúng ta vào một cõi mà sự bất bình ấy sẽ được bày tỏ cách đầy đủ hơn, mà sự chết thực sự đáng sợ và hủy diệt: chính tội lỗi ban cho sự chết sự đắng cay của nó, và luật pháp ban cho tội lỗi quyền lực của nó. Đây là lẽ thật quan trọng—ôi ước gì lòng chúng ta được thấm nhuần sâu sắc hơn, đời sống chúng ta chịu ảnh hưởng thường xuyên hơn bởi nó!—nhưng đó không phải là lẽ thật được trình bày ở đây. Câu hỏi là, làm sao sự chết lại sở hữu được quyền lực mà nó thi hành trên toàn nhân loại, và sẽ bị tước đoạt đời đời trong sự sống lại? Làm sao nó có được cây lao mà nó phóng ra với mục tiêu không bao giờ sai, và với quyền lực chết người như thế? Tất cả bắt nguồn từ tội lỗi đầu tiên của người đầu tiên. "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết." Trong A-đam mọi người đã phạm tội, và vì thế "trong A-đam mọi người đều chết." Chính như thế mà "sự chết đã cầm quyền từ A-đam đến Môi-se," từ Môi-se đến Đấng Christ, từ Đấng Christ đến ngày sống lại. Mọi sự chết trong thế gian chúng ta đều là hậu quả của tội lỗi—tội lỗi của người đầu tiên. Tội lỗi ấy là cái nọc của sự chết. Nếu không có tội lỗi ấy, không người nào cần phải chết.

Nhưng điều gì đã ban cho cái nọc này quyền lực kinh khủng đến nỗi cả dòng dõi sa ngã trước nó? "Sức tội lỗi," như cái nọc của sự chết, "là luật pháp." Luật pháp, xét chung như sự tuyên bố được phê chuẩn của ý muốn thần thượng, dù tự nó rất "thánh, công bình và tốt lành," thì theo nhiều phương diện, "là sức của tội lỗi." Nếu tội lỗi mạnh để định tội, ấy là vì sự rủa sả của luật pháp; và nếu nó mạnh để quấy nhiễu và làm hư hoại, ấy là vì các đòi hỏi và hình phạt của luật pháp kích thích và khơi dậy hoạt động mạnh mẽ hơn các khuynh hướng xấu xa của bản chất sa ngã chúng ta, trong khi sự rủa sả công chính của luật pháp, miễn là chúng ta còn ở dưới nó, đóng chúng ta khỏi ảnh hưởng thánh của Đức Chúa Trời, và giao nộp chúng ta, trói tay trói chân, cho kẻ thù thiêng liêng lớn của chúng ta. Đây cũng là những lẽ thật rất quan trọng. Nhưng điều sứ đồ ở đây nói đến là ảnh hưởng mà luật pháp của Đức Chúa Trời, bị A-đam vi phạm, có trong việc ban quyền lực cho tội lỗi của ông như cái nọc của sự chết. Chính luật pháp đã phán, "Ngày nào ngươi ăn chắc sẽ chết;" và đã tuyên bố, khi bị vi phạm, "Ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi:"3 chính luật pháp này đã khiến "tội lỗi cai trị làm cho chết" trên mọi thế hệ loài người. Đó là một lời quyền năng phát ra từ Đấng Chí Cao. Lời tuyên bố của sứ đồ về lời đã gây ra sự chết yểu của dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch, rải sa mạc bằng xác của họ, và bảo đảm rằng không một ai, ngoại trừ Ca-lép và Giô-suê, trong thế hệ ấy được vào Ca-na-an, càng áp dụng nổi bật hơn nữa cho luật pháp cấm và lên án tội lỗi đầu tiên của loài người. Nó không phải là chữ chết: nó "vẫn sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi," quay mọi thế hệ loài người về sự hủy diệt, và "làm cho chúng bị trôi đi như nước lụt."

Với một bằng chứng như thế về sự thành tín và quyền lực của các lời lên án của luật pháp trong sự chết phổ quát của dòng dõi chúng ta, như dấu hiệu của sự bất bình thần thượng trước tội lỗi của tổ phụ chúng ta, luôn ở trước mắt chúng ta, làm sao chúng ta có thể đùa cợt với các tuyên bố của nó về những vi phạm cá nhân của chính mình? Có một sự chết thứ hai—vị vua chân chính của các sự kinh khiếp—"đáng kinh khiếp nhất trong mọi điều kinh khiếp," và cái nọc của nó là tội lỗi, và sức của nó là luật pháp; nhưng nếu, bằng cách lơ là hay khước từ Đấng có thể bảo vệ khỏi vị vua kinh khiếp này, chúng ta đặt mình dưới quyền lực của nó, cái nọc ấy sẽ gây một vết thương và gieo một chất độc sẽ lan tràn sự đau đớn không thể chịu nổi khắp linh hồn đời đời, và, trở thành tù nhân của nó, chúng ta sẽ không bao giờ còn là "kẻ tù có sự trông cậy" nữa.

Bây giờ chúng ta hãy tiến hành tìm hiểu xem sự chết sẽ bị tước cái nọc mà tội lỗi đã trang bị cho nó, và sức mà luật pháp đã vũ trang cho cái nọc này, như thế nào. "Đức Chúa Trời," sứ đồ nói, "cho chúng ta sự thắng" trên sự chết, trong một sự sống lại vinh hiển, "nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Đấng Christ giải cứu chúng ta, và Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta qua Đấng Christ. Chúng ta hãy minh họa ngắn gọn hai mệnh đề này. Chúng đưa toàn bộ lẽ thật ra trước tâm trí chúng ta.

Đấng Christ giải cứu chúng ta khỏi sự chết, và giải cứu chúng ta bằng cách "cất tội lỗi đi," "chấm dứt tội lỗi," là cái nọc của sự chết, và "làm cho luật pháp cả sáng và tôn trọng," là điều ban sức cho tội lỗi như cái nọc của sự chết. Ngài là "Đấng đã hủy phá sự chết." Đối với một nhà tư tưởng hời hợt, việc Đức Chúa Trời hủy bỏ sự chết, và ban cho loài người sự thắng, có vẻ như một việc rất dễ dàng. Dường như Đấng đã bảo loài người sống, và họ đã sống (và họ đã tiếp tục sống đời đời nếu Ngài không bảo họ chết), chỉ cần muốn là xong, và kẻ chết sẽ sống, kẻ phải chết sẽ trở nên bất tử. Tất cả điều này có thể đã được, nếu tội lỗi không phải là cái nọc của sự chết, và luật pháp không phải là sức của cái nọc ấy. Nhưng sự chết là một phần của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Nó là sự khẳng định một quyền thần thượng—sự thi hành một lời đe dọa thần thượng. Sự chết không thể bị hủy bỏ bởi một hành động đơn giản của ý muốn thần thượng—một đòn duy nhất của cánh tay thần thượng. "Đức Chúa Trời không thể chối mình được." Việc dẹp sự chết bằng quyền lực đơn thuần cũng như một vị vua dùng quân đội mình để giải thoát một tội nhân mà các quan tòa, theo luật, đã định án phạt. Sự chết không thể bị hủy bỏ cho đến khi một điều được làm nên mà sẽ làm tốt hơn điều mà sự chết được định làm—bày tỏ sự độc ác trong tội lỗi, và minh chứng sự tuyệt hảo của luật pháp, cùng quyền năng, sự công chính và nhân từ của Đấng Lập Luật. Chính bằng cách hoàn thành điều này mà Đấng Christ đã đặt nền tảng cho "sự ban cho chúng ta sự thắng" trên sự chết.

Và Ngài đã làm điều này như thế nào? Ngài, là Sự Sống Đời Đời, Đấng đã ở với Đức Chúa Cha trước khi thế gian có, đã trở nên xác thịt, chịu phục sự chết, là Đấng Công Bình thay cho kẻ không công bình. Bằng cách chết như thế, Ngài đã hủy phá sự chết; và bằng cách chịu xuống mồ, Ngài đã bảo đảm sự trở về của chính mình—là cội rễ của sự cứu rỗi, là Đấng Lãnh Đạo sự giải cứu khỏi miền u ám ấy. Sự chết ấy đã chuộc tội, và tôn trọng luật pháp hơn là việc giữ loài người đời đời dưới quyền lực của sự chết có thể làm. Đấng Công Chính Sáng Tác nay có thể vừa là Đấng công chính vừa là Đấng nhân từ hủy bỏ luật tử vong; và trong việc thi hành quyền lực và thẩm quyền vô hạn mà Ngài đã mua được bởi sự vâng lời cho đến chết, Đấng Christ sẽ thực sự ban cho chúng ta sự thắng trên kẻ thù sau rốt. Ngài đã từ mồ mà ra, và lên trời: Ngài sẽ từ trời mà đến, và đem chúng ta ra khỏi mồ. Ngài sẽ đến lần thứ hai để ban sự cứu rỗi trọn vẹn cho kẻ chờ đợi Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Cha, Đấng đã sai Ngài, về "mọi kẻ Ngài đã ban cho Ngài," không những Ngài chớ làm mất một ai—không một ai—trong họ, mà Ngài "chớ làm mất một điều gì" của họ.—Cả thân thể lẫn linh hồn họ sẽ được cứu chuộc. "Giờ đến, khi mọi người ở trong mồ sẽ nghe tiếng Ngài và ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống." "Chính mình Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì trước hết những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại; kế đến những kẻ sống, mà còn ở lại," đã được biến hóa, "sẽ cùng nhau đều được cất lên" với những kẻ được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết "giữa đám mây,"—muôn muôn trên muôn muôn—"tại nơi không trung mà gặp Chúa, và họ sẽ ở cùng Chúa luôn luôn." "Chúng ta mong đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Jêsus Christ từ trên trời mà đến, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật."2

Tất cả những điều này được làm bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta; nhưng điều cũng thật như vậy, và được sứ đồ đưa ra trước tâm trí chúng ta cũng rõ như vậy, là điều này được làm bởi Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong sự sáng tạo mới, "mọi điều đều đến bởi Đức Chúa Trời," bởi Đấng Christ Giê-xu. Trong việc cứu chúng ta, Ngài "đã làm xong công việc Cha đã giao cho Ngài làm." "Đức Chúa Trời là Đấng cho chúng ta sự thắng" trên sự chết trong sự sống lại, vì toàn bộ chương trình kỳ diệu bắt nguồn từ "ý chỉ của Ngài." Ngài đã lập Con Ngài làm Đấng thay thế và Đấng giải cứu chúng ta; Ngài đã làm cho "tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài;" và vì Ngài đã trao cho Ngài quyền lực và thẩm quyền, trong việc thi hành quyền đó Ngài hủy phá sự chết và giải thoát tù nhân của nó, nên điều này đúng về phần này cũng như về các phần khác trong công việc của Đấng Christ, "Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy."

Vì sự thắng này trên sự chết mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho dân Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sứ đồ dâng lời cảm tạ thành kính. "Tạ ơn Đức Chúa Trời đã cho chúng ta sự thắng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." Và há chẳng phải là thích hợp khi mọi người được cứu cùng hiệp nhau trong lời tôn vinh trang trọng này sao? Há một sự sống lại như thế không phải là một phước hạnh có giá trị cao—một phước hạnh mà chúng ta đã đánh mất, và không bao giờ có thể chuộc lại cho chính mình sao? Há nó không phải là một phước hạnh đã tốn cho Đấng ban nó cho chúng ta rất nhiều sao?—Ngài đã "không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho;" và Con Ngài phải trở thành nạn nhân của sự chết, để chúng ta, tù nhân của sự chết, được giải thoát. Há nó không phải là một phước hạnh, trong việc mua được và ban cho phước hạnh ấy, một sự phô bày rực rỡ nhất được thực hiện về mọi điều vĩ đại và đầy ân điển, mọi điều oai nghiêm và hạ cố, trong bản tánh thần thượng—mọi điều phù hợp để khơi dậy lòng kính trọng, sự ngưỡng mộ, lòng biết ơn và tình yêu sao?

"Vậy, cảm tạ Đấng ban cho chúng ta sự thắng;" Đấng đã chinh phục thay chúng ta—Đấng sẽ chinh phục trong chúng ta—"kẻ thù sau rốt." "Hãy ca tụng Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã chiến thắng vinh hiển. Hỡi Đức Giê-hô-va! tay hữu Ngài vinh hiển bởi năng lực; tay hữu Ngài đập tan quân nghịch." "Đáng ngợi khen Chúa thay, là Đấng hằng ngày gánh gánh nặng của chúng tôi, tức là Đức Chúa Trời sự cứu rỗi của chúng tôi. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giải cứu chúng tôi; Ấy là Chúa Giê-hô-va giải cứu khỏi sự chết."2 "Công việc Chúa, là Đức Chúa Trời toàn năng, đều lớn lao lạ lùng. Hỡi Vua của các thánh, đường lối Ngài là công bình và chân thật!" "Lạy Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quí và quyền lực."4 "Ngợi khen, tôn quí vinh hiển và quyền phép thuộc về Đấng ngồi trên ngai cùng Chiên Con, đời đời vô cùng!"

Phước thay những người, như sứ đồ, trong tinh thần của đức tin, có thể trước hưởng những niềm vui trang trọng của ngày sống lại, và vui lòng vâng theo lời mời gọi của nhà Thi Thiên Cơ Đốc của chúng ta:

Hãy để Đức Tin cất cao tiếng vui mừng,

Và bắt đầu ca hát thế này:

Hỡi Mồ Mả! sự thắng của mày giờ ở đâu?

Và đâu, hỡi Sự Chết! cái nọc của mày?

Cái nọc của mày là tội lỗi, và sự có tội mà mình biết,

Chính điều này đã trang bị cho lao nhọn của mày;

Luật pháp ban cho tội lỗi sức mạnh và quyền lực

Để đâm thấu lòng kẻ có tội.

Nhưng Đức Chúa Trời, danh Ngài đời đời đáng chúc phước!

Tước vũ khí của kẻ thù chúng ta sợ,

Và làm cho chúng ta thành người đắc thắng khi chúng ta chết,

Nhờ Đấng Christ là đầu sống của chúng ta.

§ 2. Lời Khuyên Răn

Giờ đây chỉ còn lại chúng ta hướng sự chú ý một chút đến phần thứ hai của đoạn kết luận này, lời khuyên răn trang trọng: "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Và ở đây chúng ta sẽ xét, thứ nhất, lời khuyên răn của sứ đồ; và thứ hai, các động cơ mà ông dùng để thúc giục nó. Lời khuyên răn là: "Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn." Các động cơ là những điều gói trong chữ mở đầu: "Vậy,"—nhìn lại toàn bộ các luận đề đã đưa ra trong phần trước của chương, và những điều được bày tỏ trong mệnh đề kết của câu—"Vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu." Từ cấu trúc của câu, có lẽ sứ đồ muốn nhóm động cơ đầu tiên như động lực chủ yếu cho lời khuyên răn "hãy vững vàng chớ rúng động," và điều xét cuối cùng như đặc biệt phù hợp để thúc giục "hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn." Nhưng mọi động cơ đưa ra đều phù hợp để thúc đẩy mọi bổn phận được truyền.

(1.) Các Bổn Phận Được Truyền

Trong lời khuyên răn, sứ đồ kêu gọi người Cô-rinh-tô "hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn." Theo một số nhà giải thích, sứ đồ được cho là truyền ba điều: sự vững vàng trong đức tin, sự không rúng động trong sự trông cậy, và sự năng động bền bỉ, ngày càng tăng, trong việc thi hành bổn phận tích cực. Tôi thiên về nghĩ rằng cụm từ "vững vàng, chớ rúng động," theo một hình thức tu từ thông thường (hendiadys), chỉ tương đương với "vững vàng không lay chuyển;" và rằng nó không chỉ nói đến đức tin và sự trông cậy của Phúc Âm, mà còn nói đến toàn bộ khung của tư tưởng, cảm xúc và hành động, vốn tự nhiên mọc ra từ đức tin và sự trông cậy ấy: và rằng ý chính trong lời khuyên răn thứ hai, "hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn," là sự tiến bộ liên tục, mỗi ngày vượt trội người khác và vượt trội chính mình trong việc thi hành những bổn phận mà, vì được Chúa Giê-xu chúng ta truyền dạy, có thể được gọi một cách thích hợp nhất là "công việc của Chúa."

1. Sự Vững Vàng Không Lay Chuyển

Bổn phận đầu tiên mà sứ đồ truyền là sự vững vàng không lay chuyển. Chúng ta không được hiểu điều này theo nghĩa sứ đồ coi người Cô-rinh-tô là những người không còn sự đạt được nào nữa trong đạo Cơ Đốc. Ngược lại, không ai mong muốn hơn ông rằng các Cơ Đốc nhân đừng nghĩ mình đã đạt được, hay đã trọn vẹn rồi. Ông thúc giục họ "mọc lên trong mọi cách cho giống Đấng làm đầu;" "cố gắng theo, hầu cho được chắc, như chính mình đã được Đấng Christ Giê-xu chắc lấy mình vậy." Mục đích của ông không phải là cản trở họ tiến tới, mà là ngăn họ lùi lại. Ông muốn họ giữ vững đất đã chiếm được, như một điều tuyệt đối cần thiết cho việc "quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước." Ông mong muốn họ đừng như "con trẻ bị đưa đẩy, bị gió mọi đạo giáo đưa đi, bởi sự gian trá của loài người, dùng những thủ đoạn dối gạt mà lừa đảo." Ông mong họ "giữ lấy mẫu mực của các sự dạy dỗ có ích, là sự họ đã nhận lãnh nơi ông" và các anh em sứ đồ của ông, "trong đức tin và tình yêu trong Đấng Christ Giê-xu." Ông mong họ được "vững vàng và ổn định;" họ "tỉnh thức, vững vàng trong đức tin, dốc chí trượng phu và mạnh mẽ;" họ "vững vàng trong đức tin, không chuyển động, không mất sự trông cậy của Phúc Âm;" họ "giữ vững lòng tin ban đầu cho chắc chắn đến cuối cùng;" họ "đâm rễ và được vững vàng trong lẽ thật, như họ đã được dạy;" họ không nên là "người hai lòng"—những người có quá nhiều ý ở những lúc khác nhau đến nỗi khó có thể nói là có ý gì, và do đó dễ "hay thay đổi trong mọi việc mình làm;" họ nên "giữ bước mình đã bước," như phương tiện duy nhất để đạt thêm—không phải "học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được," mà "tiếp tục trong các điều mình đã học và đã tin chắc, vì biết mình đã học những điều đó với ai." Ông, không nghi ngờ gì, có một sự nhắc đến đặc biệt về đề tài ông đang viết. Ông mong họ giữ vững các giáo lý lớn về sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của chính họ, và những hy vọng cao quý và thánh khiết mà đức tin nơi các giáo lý này đã truyền cảm cho họ; và việc họ làm như thế là hợp lý đến mức cao nhất, vì các giáo lý này đã được bày tỏ rõ ràng và được xác nhận rất đầy đủ.

Họ phải tiếp tục vững vàng không lay chuyển, để chống lại những mưu toan của các giáo sư giả dẫn họ từ bỏ đức tin hay sự xưng nhận lẽ thật như ở trong Đức Chúa Giê-xu. Họ phải yêu cầu những người như thế xuất trình bằng chứng, và đưa ra lý do tại sao họ chống đối điều những người đã nói, là những người bởi các phép lạ của mình đã chứng tỏ rằng họ "nói như Đức Thánh Linh đã cảm động họ." Họ không được "tin mọi thần:" họ phải "thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng;" họ phải "xem xét mọi việc," và "điều chi lành thì giữ lấy." Sự kêu nài của họ phải là "theo luật pháp và lời chứng"—theo "lời của các đấng tiên tri thánh và các sứ đồ của Chúa Giê-xu;" và dù những trình bày của những người lệch khỏi đường lối đức tin và thực hành do họ ấn định có vẻ hợp lý đến đâu, ngôn ngữ của họ phải là: "Rơm rạ đâu có can gì với lúa mì?"

Họ cũng phải tiếp tục không lay chuyển, để chống lại mọi gian nan và hoạn nạn mà sự vững vàng trong đức tin Cơ Đốc và bổn phận có thể khiến họ gặp phải. Như sứ đồ, họ phải nói về xiềng xích và hoạn nạn, dù loại nào, "Những sự ấy không động đến chúng ta chút nào." Tại sao chúng lại động đến được? chúng không thay đổi lẽ thật hay lẽ phải của sự việc; chúng sẽ sớm qua đi: với một lương tâm tốt, và một mức độ dũng khí vừa phải, chúng không quá khó chịu đựng; và những "hoạn nạn nhẹ và tạm" này "sanh cho"—đối với người, dưới chúng, "vẫn vững vàng không lay chuyển"—"sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên."

Hơn nữa, họ phải vững vàng không lay chuyển giữa những cám dỗ và lời đường mật của thế gian. Họ không được để "sự mê đắm giàu sang, và những sự tham muốn khác," làm suy yếu sự nắm bắt của họ hay làm nguội lạnh tình cảm của họ đối với "những sự không thấy được," vốn "là đời đời không cùng."

Cuối cùng ở đây, họ phải vững vàng không lay chuyển, bất chấp sự không vững vàng và bội đạo của người khác. Trong mọi thời đại của đạo Cơ Đốc, đã có những người, "về đức tin và lương tâm," đã "đắm đức tin mình;" và không hiếm, trong số họ, những người từng đứng cao trong sự đánh giá của Hội Thánh và thế gian—"những người được tôn trọng"—những người "có danh như cột đá." Những người như thế thường "đánh đổ đức tin của vài người khác." Giáo lý của họ "ăn lan" hay lan ra "như chùm bao," và làm tổn hại—thường là chí tử—sức khỏe thuộc linh của những người tiếp xúc với sự lây nhiễm. Khôn ngoan cho các Cơ Đốc nhân là "thôi nghe sự khuyên dạy khiến cho lầm lạc cách xa các lời tri thức." Thật là một việc nguy hiểm cho các Cơ Đốc nhân khi luôn sẵn sàng lắng nghe những người mang "những sự dạy dỗ đủ thứ và cách khác." Chúng "chẳng ích gì" thường xuyên "cho những kẻ đã tìm sự bổ dưỡng trong đó." Khôn ngoan hơn, như Sứ Đồ Phi-e-rơ khuyên, là "giữ cho khỏi bị sự lầm lạc của kẻ ác dẫn dụ, mất sự vững vàng của mình." Đó là xong phần giải thích bổn phận đầu tiên mà sứ đồ ở đây truyền—sự vững vàng và không lay chuyển: sự vững vàng không lay chuyển trong đức tin của lẽ thật, trong sự trông cậy sự sống đời đời, và trong mọi tính khí và thói quen thánh mà đức tin và sự trông cậy này tự nhiên sinh ra.

2. Vượt Trội Trong Công Việc Chúa

Bổn phận thứ hai mà sứ đồ khuyên răn là, "hãy làm"—hay vượt trội—"trong công việc Chúa" "cách dư dật luôn." "Công việc Chúa"2 là tên chung cho bổn phận Cơ Đốc, bao gồm mọi điều người Cơ Đốc phải làm để thúc đẩy sự tiến bộ thuộc linh của chính mình, và để tiến triển cớ sự của lẽ thật và sự thánh khiết trong Hội Thánh và trong thế gian. Công việc của người ấy, về chính mình, là "liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Chúa mình,"—"chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức." Về người khác, ấy là "việc lành và lòng bố thí;" "hãy làm điều thiện cho mọi người, khi có dịp tiện, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin." Một đường lối làm lành liên tục4—ấy là công việc của người ấy. Đây là "công việc Chúa." Đây là công việc Ngài đã truyền, và để thi hành nó Ngài gọi loài người vào vườn nho Ngài. Không có đạo thật nào mà đồng thời không phải là đạo thực hành. Những suy đoán cao siêu và những ngất ngây cuồng nhiệt còn tệ hơn là vô dụng, nếu chúng không dẫn đến sự siêng năng trong "công việc Chúa."

Mạng lệnh của sứ đồ là, không chỉ họ tham gia vào công việc này, mà họ "dư dật" trong nó. Các Cơ Đốc nhân nên vượt trội trong nó—vượt trội chính mình—vượt trội người khác.

Họ nên tìm cách vượt trội chính mình. Họ không bao giờ nên nghỉ thỏa mãn với những điều đạt được. Như họ đã "nhận biết cách phải ăn ở và đẹp lòng Đức Chúa Trời thế nào, thì càng làm hơn nữa." Họ chớ "mệt nhọc về sự làm lành." Họ phải "tiến tới sự trọn lành."7 Và khi họ tiến bộ, họ không được chậm bước, mà phải tăng tốc. Càng gần đích, họ càng phải chạy nhanh. "Công việc sau rốt của họ nên nhiều hơn công việc ban đầu." Họ nên "hết lòng thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính, thêm cho tin kính tình yêu thương anh em, thêm cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến." Họ phải có những điều này trong mình, và "dư dật" trong đó, để không ở dưng hay "không kết quả trong sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta;" "siêng năng mà chớ làm biếng; phải có lòng sốt sắng; phải hầu việc Chúa," tức là "hoạt động không mệt mỏi, sốt sắng không suy giảm, trong 'công việc Chúa.'"

Cơ Đốc nhân cũng không nên tìm cách "dư dật"—tức là vượt trội—"trong công việc của Chúa" chỉ khi so sánh với những thành quả hiện tại của chính mình, mà còn khi so sánh với những thành quả của những người xung quanh mình. Dẫu tình yêu thương của người khác có nguội lạnh, họ vẫn phải là "một dân sốt sắng về các việc lành." Họ phải vào vườn nho sớm hơn người khác, và làm việc siêng năng hơn ở đó. Họ phải là "mẫu mực của các việc lành," và "chiếu sáng như đuốc trong thế gian." Như tác giả sách ngoại điển đã nói: "Đời sống họ không được giống như đời sống của người khác; đường lối họ phải theo một kiểu khác." Sự công chính của họ phải "trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si." Như Ca-lép, họ phải là "những người có một tâm thần khác" với số đông nhân loại, và chứng tỏ mình đã trở nên như vậy bằng cách "trọn đi theo Đức Giê-hô-va." Ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân thật, cũng là một sự tranh đua lành mạnh khi "khuyên giục nhau về lòng yêu thương và việc tốt lành"—tranh xem ai làm nhiều nhất cho Đức Chúa Trời, sống đời thánh khiết nhất, và làm nhiều điều thiện nhất cho Hội Thánh và cho thế gian. Làm như vậy, phải, và ý thức rằng mình đang làm như vậy, hoàn toàn không mâu thuẫn với sự khiêm nhường. Hãy xem kinh nghiệm của có lẽ Cơ Đốc nhân siêng năng nhất và khiêm nhường nhất từng sống: "Tôi đã làm nhiều việc hơn hết thảy những người khác," Phao-lô nói, "dầu tôi chẳng ra gì." "Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời." Cơ Đốc nhân ai cũng phải tìm cách không chỉ thật sự, mà còn nổi bật trong sự thánh khiết—không chỉ hữu ích phần nào, mà hữu ích ở mức độ cao. Họ đừng bao giờ quên chính Đấng đã phán với họ: "Các ngươi làm gì trội hơn người khác?"

Trước khi rời khỏi phần này của đề tài, có lẽ nên lưu ý rằng hai bổn phận mà sứ đồ truyền dạy có liên hệ mật thiết với nhau,—sự vững vàng không lay chuyển, và sự gắng sức bền bỉ, ngày càng tăng. Sự hiểu biết rõ ràng, sự tin chắc mạnh mẽ, về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, như thể là rễ—còn đời sống thánh khiết là trái—của cây kinh nghiệm Cơ Đốc. Đức tin của một người thể nào, thì đối với người ấy cũng thể ấy. Nếu chúng ta không "vững vàng chớ rúng động" trong đức tin và niềm hy vọng của Phúc Âm, thì chúng ta không thể nào cứ "dư dật trong công việc của Chúa"; và ngược lại, sự lười biếng nuông chiều trong "công việc của Chúa" rất có thể sẽ gây phản ứng tai hại, và tác động ác hại trên cả đức tin lẫn sự thánh khiết của chúng ta.

(2.) Các động cơ được nêu ra

Bây giờ tôi xin trình bày rất ngắn gọn các động cơ mà sứ đồ dùng để thúc giục những lời khuyên này. Đó là những động cơ được gói gọn trong chữ đầu tiên của câu, "vậy," hoặc được bày tỏ trong mệnh đề cuối của nó: "vì anh em biết rằng công lao của anh em trong Chúa không phải là vô ích." Chúng ta hãy xem xét từng điều theo thứ tự.

Chữ "vậy" nhìn lại toàn bộ nội dung của cuộc bàn luận. Nó tương đương với: "Vì những điều này là như vậy;" "vì những lý do này." Vậy, những luận điểm chính trong phần trước là gì? "Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh;" "Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, theo lời Kinh Thánh." Những sự kiện vĩ đại này được xác lập trên bằng chứng thỏa đáng nhất. Sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm sự sống lại của mọi người thuộc về Ngài, vì sự sống lại của Ngài là kết quả của một cái chết mà trong đó Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi họ, và là lời mở đầu cho một trạng thái vinh hiển và quyền năng, trong sự thi hành quyền năng ấy Ngài có thể và sẽ hủy diệt mọi kẻ thù của họ. Và sự sống lại được bảo đảm cho dân sự của Đấng Christ không chỉ là sự phục hồi lại sự sống đã mất, mà còn là sự nâng lên một loại sự sống cao hơn—sự ban cho "một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn." Đó là những luận điểm giáo lý lớn chứa trong chương này, và tất cả đều thích hợp để làm động cơ cho những bổn phận được truyền dạy trong câu kết. Ở đây chúng ta có một minh họa cho nguyên tắc: các luận điểm giáo lý và các yêu cầu thực hành của Cơ Đốc giáo liên hệ rất mật thiết với nhau. Không thể tin các giáo lý của nó mà không dẫn đến việc thi hành các bổn phận của nó; và không thể thi hành các bổn phận của nó mà không có sự hiểu biết và tin vào các giáo lý của nó. Nếu Đấng Christ đã chết vì chúng ta—thay chỗ chúng ta—vì tội lỗi chúng ta—bởi cớ tội lỗi chúng ta—thì chẳng phải chúng ta "không sống vì chính mình nữa, mà sống vì Đấng đã chết vì chúng ta" sao? Nếu Đấng Christ "đã sống lại vì sự xưng công bình chúng ta," thì chẳng phải chúng ta, đã sống lại với Ngài, "nên tìm kiếm những sự ở trên trời," và, như những người từ kẻ chết mà sống lại, dâng mình cho Đức Chúa Trời là Đấng đã khiến Chúa chúng ta sống lại, dâng chính mình làm tôi tớ Ngài, và dâng chi thể mình "như là khí giới của sự công bình" sao? Nếu Đấng đã khiến Chúa chúng ta từ kẻ chết sống lại sẽ, bởi Ngài, làm cho thân thể hay chết của chúng ta được sống lại, thì chẳng phải chúng ta nên tôn vinh Ngài ngay bây giờ trong những thân thể ấy, vốn thuộc về Ngài cũng như linh hồn chúng ta sao? Những động cơ và sự khích lệ mạnh mẽ biết bao cho sự vững vàng không lay chuyển—cho sự siêng năng ngày càng tăng—trong công việc của Chúa, được ban cho bởi các giáo lý về cái chết chuộc tội và triều đại trung bảo của Chúa chúng ta! Và niềm hy vọng đạt được một sự sống lại từ kẻ chết như thế được tính toán để dẫn chúng ta "quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, và nhắm mục đích mà chạy" trên đường đua đã định, hầu đạt được "giải thưởng về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ,"—để "quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta, nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin; là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời"!

Đây chỉ là những gợi ý, để anh em suy ngẫm tiếp trong lúc tĩnh nguyện riêng, khi anh em cẩn thận ôn lại toàn bộ chương này trong mối liên hệ của nó với lời khuyên kết luận, và cố gắng đem mọi sức mạnh của động cơ chứa trong chữ "vậy" này mà áp dụng vào đời sống và cách cư xử Cơ Đốc của mình. Đó là cách áp dụng thực tiễn đúng đắn của những minh họa về các giáo lý liên quan đến Chúa Giê-xu và sự sống lại đã được trình bày trước anh em.

Ngoài sự nhắc chung đến toàn bộ những luận điểm mà ông đã nêu về sự sống lại, như chứa đựng các động cơ cho những bổn phận ông đang truyền dạy, sứ đồ còn nêu riêng một điểm, như đặc biệt thích hợp để thúc giục sự vững vàng, bền bỉ, và siêng năng trong bổn phận Cơ Đốc: "Vì anh em biết rằng công lao của anh em trong Chúa không phải là vô ích." "Công lao" ở đây cũng chính là "công việc" trong mệnh đề trước, chỉ khác là ở đây nó được trình bày với chúng ta như một điều gì đó mà trong khi thi hành chúng ta phải trông đợi khó khăn và chịu đựng mệt nhọc. Công việc của Chúa trên thiên đàng sẽ không phải là lao khổ. Đó sẽ là sự gắng sức ở mức độ cao, nhưng sẽ là sự gắng sức vui thích. Ngay cả ở đây thánh đồ cũng có nhiều niềm vui trong công việc mình, nhưng đó vẫn là lao nhọc. Cả vì những cuộc chiến đấu bên ngoài lẫn những nỗi sợ hãi bên trong, cả vì những cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh chúng ta lẫn những hoạt động của bản chất sa ngã chưa hoàn toàn bị khuất phục của chính mình, "công việc của Chúa" là một nghề nghiệp lao khổ. Người nào nghĩ khác đi thì đã hiểu sai bản chất của đạo, và hiểu sai tình trạng của cả thế gian bên trong lẫn thế gian xung quanh Cơ Đốc nhân.

Cụm từ "trong Chúa" có thể nối với "công lao của anh em" hoặc với "không phải là vô ích." Trong trường hợp sau, ý nghĩa là: nhờ Chúa—nhờ sự giúp đỡ của Chúa—nhờ hiệu năng của sự chuộc tội của Ngài, sự tác động của Thánh Linh Ngài, sự chăm sóc của sự quan phòng Ngài—"công lao của anh em sẽ không phải là vô ích." Tôi thiên về ý cho rằng nó nên được hiểu với "công lao của anh em:" "công lao của anh em trong Chúa;" "những công lao Cơ Đốc của anh em—những công lao trong sự hầu việc Ngài—hiệp một với Ngài, nương cậy nơi Ngài."

"Công lao trong Chúa" này "sẽ không phải là vô ích." "Nó sẽ không phải là không có mục đích; nó sẽ không hề mất phần thưởng của nó," như sẽ xảy ra nếu không có sự sống lại. Cụm từ này hàm ý nhiều hơn những gì tai nghe thấy. Nó tương đương với: "Nó sẽ chắc chắn được thưởng cách dư dật. Anh em sẽ không 'làm việc luống công, hao sức vô ích mà thôi.' Công lao của anh em sẽ đạt được điều mà sứ đồ Giăng gọi là 'phần thưởng trọn vẹn.'" Vậy thì Cơ Đốc nhân đừng quăng bỏ lòng tin chắc của mình, vì nó có phần thưởng lớn. Họ đừng "chán nản trong việc làm lành, vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu không chán nản."

Rõ ràng là sứ đồ đã có ngay trước mắt những vinh hiển của sự sống lại, và của trạng thái mà sự sống lại sẽ đưa các thánh đồ vào, khi ông dùng những lời này. Một sự sống lại như ông đã mô tả—một sự sống lại trong sự không hư nát, trong quyền năng, và trong vinh hiển—chắc chắn là một phần thưởng dư dật cho mọi sự hy sinh, lao nhọc, thiếu thốn, và đau khổ mà họ có thể phải chịu trong khi làm "công việc của Chúa."

Nhưng không phải chỉ vì công lao của Cơ Đốc nhân trong Chúa chắc chắn sẽ được thưởng tại sự sống lại của người công chính, mà "công lao" ấy "sẽ không phải là vô ích;" ngay cả ở đời này nó cũng không vô ích. "Sự tin kính có lời hứa về đời hiện tại này." Công lao của Cơ Đốc nhân không phải toàn là lao nhọc. "Trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, người ấy có phần thưởng lớn." "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn." Chính theo mức độ mà Cơ Đốc nhân "vững vàng chớ rúng động trong việc làm công việc của Chúa," chính theo mức độ mà họ lao nhọc trong Chúa và không chán nản, họ có "lương tâm làm chứng rằng chúng tôi ăn ở trong thế gian cách đơn sơ và thành thật như trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng phải cậy sự khôn ngoan của thế gian;" và chính trong việc "tận lực thêm cho đức tin mình" mọi đức hạnh, họ phải "làm cho sự kêu gọi và chọn lựa của mình được chắc chắn." Một Cơ Đốc nhân lười biếng không thể là một Cơ Đốc nhân hạnh phúc.

Nhưng chính khi chúng ta nhìn đến và nhìn vượt qua sự sống lại, chúng ta mới thấy rõ nhất rằng công lao của Cơ Đốc nhân trong Chúa "không phải là vô ích." Ở đó có "phần thưởng" đầy trọn. "Sự ấy đoạn, tôi nhìn xem, thấy vô số người, không ai đếm được, bởi mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng mà ra; chúng đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là, cất tiếng lớn kêu rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con." "Những kẻ mặc áo dài trắng đó là ai, và bởi đâu mà đến?" Đó là những người đã "vững vàng, chớ rúng động, hằng dư dật trong công việc của Chúa;"—đó là những người đã lao nhọc, "lao nhọc nhiều," trong Chúa. "Đó là những kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con. Ấy vì đó mà chúng được ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền Ngài; còn Đấng ngồi trên ngôi sẽ che phủ chúng dưới trại Ngài. Chúng sẽ không đói, không khát nữa; cũng không có mặt trời, hoặc cơn nắng gắt nào hại đến mình. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ và đưa chúng đến những suối nước sống; Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt nơi mắt chúng."

Và phần thưởng của họ sẽ tương xứng với công lao của họ. "Ai nấy sẽ nhận phần thưởng tùy theo công việc mình đã làm." Với mọi người, bởi "cứ bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết," Đức Chúa Trời sẽ báo cho "sự sống đời đời;" nhưng Ngài vẫn "báo trả cho mọi người tùy theo công việc họ làm." Người nào đã được năm ta-lâng sẽ cai trị năm thành, và người nào đã được mười ta-lâng sẽ cai trị mười thành.

"Anh em biết," sứ đồ nói, "rằng công lao của anh em trong Chúa không phải là vô ích." "Dầu anh em ở trong số những người thức hay những người ngủ khi Chúa đến, phần thưởng của anh em vẫn chắc chắn." Lời hứa đã đến với họ trong "lời của lẽ thật, là Tin Lành;" và lời ấy đã đến với họ "không những bằng lời nói thôi, mà cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sự tin chắc mạnh mẽ;" đến nỗi họ biết và cảm nhận rằng đó là "lời của Đức Chúa Trời," chứ "chẳng phải như lời của loài người." Họ biết rằng điều ấy đã được hứa, và họ biết ai đã hứa điều ấy. Họ đã tin, và họ biết mình đã tin ai. Họ tin chắc rằng Ngài sẽ giữ điều họ đã giao phó cho Ngài,—rằng Ngài sẽ làm trọn điều Ngài đã hứa với họ. Trước mọi sự xui giục của một tấm lòng không tin và một thế gian không tin, họ có thể nói: "Đấng đã hứa là thành tín, chính Ngài cũng sẽ làm việc đó." "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người đặng hối cải. Điều Ngài đã nói, Ngài há chẳng làm ư? Điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng ứng nghiệm sao?"

Hỡi những người trong chúng ta "đã tin nhờ ơn"—và những người có "niềm hy vọng tốt lành nhờ ơn"—hãy mở lòng mở trí đón nhận sự tác động của động cơ mạnh mẽ này giữa những lao nhọc của sự hầu việc. Nó hoàn toàn không phải là động cơ duy nhất—cũng hoàn toàn không phải là động cơ mạnh nhất—cho sự vững vàng không lay chuyển, sự gắng sức bền bỉ, sự lao nhọc không mệt mỏi; nhưng nó là một động cơ mạnh mẽ. Nó không thể sánh với những động cơ được xây dựng trên luật pháp của Đức Chúa Trời và ân điển của Đấng Christ Giê-xu. Thế mà Môi-se đã cảm nhận nó, và "xem sự sỉ nhục về Đấng Christ là quý trọng hơn những châu báu của xứ Ai Cập, vì ông ngửa trông sự báo trả." Sứ đồ đã cảm nhận nó: "Tôi có sự trông cậy nầy nơi Đức Chúa Trời," ông nói trước mặt A-grip-ba, "rằng sẽ có sự sống lại của người công bình và không công bình; cũng vì cớ đó, nên tôi vẫn gắng sức để có lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người." Các Cơ Đốc nhân người Hê-bơ-rơ đã cảm nhận nó, khi họ "hỉ hả chịu của cải mình bị cướp, vì biết mình có của cải quý trọng tồn tại mãi." Chúa Giê-xu, gương mẫu vĩ đại của sự vô tư, đã cảm nhận nó; và "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời." Vậy thì, đừng để sự khó khăn của bổn phận chúng ta, quyền lực của kẻ thù chúng ta, hay sự nặng nề của hoạn nạn chúng ta, gây ấn tượng nản lòng trên tinh thần chúng ta. Buổi sáng tươi sáng của sự sống lại—ngày thiên đàng vô tận, không mây—sẽ bù đắp hơn hết mọi sự.

"Càng lao nhọc chịu khổ ở đây,

Sự an nghỉ càng ngọt ngào mai này."

"Nhưng các ngươi hãy mạnh mẽ, tay các ngươi chớ nhát sợ, vì việc các ngươi làm sẽ được thưởng công." "Vậy, hỡi anh em yêu dấu, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."

VỀ SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST

"Hãy nhớ rằng Đức Chúa Giê-xu Christ, sanh ra bởi dòng Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại, theo như Tin Lành của ta."—2 TI-MÔ-THÊ 2:8.

NHỮNG NHẬN XÉT MỞ ĐẦU

Để vâng theo mạng lệnh này của sứ đồ,—một mạng lệnh cũng bắt buộc đối với chúng ta như đối với Ti-mô-thê nhà truyền đạo, người mà nó được gửi đến ban đầu,—chúng ta phải quen thuộc với lời chứng của các sứ đồ về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, và với bằng chứng khiến lời chứng ấy có quyền đòi hỏi niềm tin của chúng ta; và chúng ta cũng phải thấm nhuần ý thức về phần lợi chúng ta có trong biến cố ấy, và về tầm quan trọng của việc chúng ta thường xuyên nhớ đến nó. Vậy ý định của tôi, trong bài giảng sau đây, là trình bày cho anh em một bản tóm lược về lời chứng của các sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Chúa chúng ta, và về bằng chứng mà nó dựa trên, rồi chỉ cho anh em thấy tầm quan trọng của việc chúng ta nhớ đến nó, vừa như một nền tảng của đức tin vừa như một động cơ cho bổn phận.

Đối với nhiều người, việc trình bày trước một thính giả Cơ Đốc lời chứng của các sứ đồ, cùng bằng chứng của nó, về sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, có thể có vẻ như lãng phí thời gian và công sức; và người ta có thể hỏi: "Tại sao lại bước vào một bản tường thuật tỉ mỉ, công phu về những biến cố mà mọi người anh em đang nói chuyện đều đã quen thuộc,—một bản trình bày bằng chứng công phu để bênh vực điều mà không một ai trong số họ phủ nhận, hay thậm chí nghi ngờ?" Bản trình bày thẳng thắn sau đây, theo tôi thấy, chứa đựng trong nó một câu trả lời thỏa đáng cho những câu hỏi này, và nêu ra những lý do mạnh mẽ để thường xuyên đem cả sự kiện lẫn bằng chứng về sự sống lại của Chúa chúng ta đến trước tâm trí của Cơ Đốc nhân.

Giáo lý về sự sống lại tạo thành một phần của lời chứng thiêng liêng ấy, mà nếu không tin, con người không thể được tha tội, được biến đổi bản tính, và được cứu linh hồn. Đức tin dẫn đến sự xưng công chính, theo lời sứ đồ, là đức tin "nơi Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại; là Đấng," như Ngài "đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta," tức là "vì cớ tội lỗi chúng ta," "đã sống lại vì sự xưng công bình chúng ta," tức là "vì cớ công trình chuộc tội đã hoàn tất ấy, trên cơ sở đó chúng ta được xưng công chính." "Nếu ngươi tin trong lòng," sứ đồ nói ở một đoạn khác, "rằng Đức Chúa Trời đã khiến" Đức Chúa Giê-xu "từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." Phúc Âm mà sứ đồ đã rao giảng cho người Cô-rinh-tô,—và có sự nhắc đến rõ ràng trong câu gốc, "Tin Lành của ta,"—mà họ đã nhận lấy, đứng vững trong đó, và nhờ đó họ sẽ được cứu nếu họ giữ lấy trong trí nhớ, không chỉ là "Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh," mà còn là "đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh."

Vậy, đức tin nơi sự sống lại của Đấng Christ này, được mô tả là cần thiết cho sự cứu rỗi, sẽ được tạo ra, duy trì, và củng cố bằng cách nào? Nếu câu hỏi nói về tác nhân tối hậu mà nhờ đó việc này được thực hiện, câu trả lời là: "Nhờ sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh." Sự vận hành của một quyền năng vĩ đại, tương tự về hiệu năng với quyền năng mà nhờ đó Đấng Christ đã được khiến từ kẻ chết sống lại, là cần thiết để mở mắt cho sự hiểu biết mù lòa của con người, hầu dẫn người ta chăm chú đến nỗi họ nhận thức được ý nghĩa và bằng chứng của lời chứng thiêng liêng, "rằng Đấng Christ đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công bình chúng ta," và nhờ đó tin điều ấy, và bền bỉ tin điều ấy, cho đến sự cứu rỗi của linh hồn. Nhưng nếu câu hỏi nói về phương tiện công cụ mà nhờ đó việc này được thực hiện, câu trả lời là: "Nhờ những bản trình bày rõ ràng, rành mạch, thường xuyên lặp lại về lẽ thật và bằng chứng của nó."

Trong số tương đối ít thính giả mà một nhà giảng đạo Cơ Đốc ở xứ này được kêu gọi đến nói chuyện, mới có những người phủ nhận lẽ thật này; nhưng trong số còn ít hơn nữa mới không có đám đông những người không tin nó. Phần lớn những người vừa được nhắc đến đang cho là đương nhiên rằng mình tin giáo lý này. Họ biết rằng mình chưa bao giờ nghi ngờ nó; nhưng họ cũng biết điều có lẽ là lý do của việc này—rằng họ chưa bao giờ suy nghĩ nghiêm túc về nó. Vấn đề chưa bao giờ khiến họ quan tâm đến mức dẫn họ tìm hiểu xem nên trả lời phủ định hay khẳng định. Họ không thể đưa ra câu trả lời hợp lý thỏa đáng nào cho nó; và việc họ không tin giáo lý về sự sống lại của Chúa chúng ta, là điều hiển nhiên từ sự kiện rằng cách cư xử của họ không phải như đức tin được soi sáng về sự sống lại của Đấng Christ luôn luôn tạo ra. Đối với những người như vậy—và họ chiếm một tỷ lệ lớn trong hầu hết các hội chúng mà các mục sư Cơ Đốc được kêu gọi đến nói chuyện—những bản trình bày về lẽ thật và bằng chứng của nó liên quan đến sự sống lại của Đấng Christ rõ ràng là rất cần thiết. Không có chúng, thì ngoài một phép lạ, mà chúng ta không có lý do gì để trông đợi, làm sao những người như vậy có thể được đưa vào trạng thái cứu rỗi?

Những bản trình bày như vậy cũng không phải là không cần thiết đối với những người, từ sự nắm bắt lẽ thật về đề tài này, trong ý nghĩa và bằng chứng của nó, dưới sự tác động của Đức Thánh Linh, đã được dẫn đến tin nó. Đức tin được duy trì và củng cố theo cùng cách mà nó được tạo ra. Chỉ đã từng tin thôi là chưa đủ; chúng ta phải tiếp tục tin. Đối với một Cơ Đốc nhân, liên quan đến sự tiến bộ của mình cả trong sự thánh khiết lẫn trong sự yên ủi, điều vô cùng quan trọng là người ấy phải luôn sẵn sàng đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho chính tâm trí mình, khi nó tra xét về lý do của niềm hy vọng ở trong mình. Toàn bộ cơ cấu của niềm hy vọng chúng ta đặt trên sự kiện rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại. "Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi là vô ích, và đức tin anh em cũng vô ích;" "anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình." Vậy thì rõ ràng là vô cùng quan trọng, rằng bất cứ khi nào sự nghi ngờ, vì bất cứ nguyên nhân nào, dấy lên, chúng ta phải có thể đi xuống với ngọn đuốc lẽ thật trong tay, và tra xét nền tảng của đức tin mình, và đạt được một cảm giác an toàn được đổi mới, từ việc thấy nó được đặt cố định trên tảng đá bất động của lẽ thật, rồi đi lên, nói rằng: "Không, chúng ta đã không theo 'chuyện khéo đặt' nào, khi chúng ta tin rằng Đấng đã 'bị nộp vì tội lỗi chúng ta' đã 'sống lại vì sự xưng công bình chúng ta.' 'Chúa thật đã sống lại.'"

Chúng ta đừng bao giờ quên rằng đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, được nên thánh, và được cứu, không phải là sự tin chắc về tình trạng tốt đẹp của mình, hay sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Đó là những điều rất đáng ao ước, nếu chúng đặt trên một nền tảng chắc chắn—rất nguy hiểm nếu không: đó là điều mà mọi người nên tìm kiếm, và điều mà mọi Cơ Đốc nhân, nếu đi đúng đường, đều có thể đạt được. Nhưng chúng không phải là đức tin của Phúc Âm. Ngay cả ở hình thức tốt nhất, chúng cũng chỉ là những hậu quả, trực tiếp ít nhiều, của đức tin ấy. Đức tin ấy không phải là sự tin vào bất cứ điều gì không được tìm thấy, bằng lời rõ ràng, trong Kinh Thánh, sự mặc khải rõ ràng, được chứng thực đầy đủ về tâm trí và ý muốn thiêng liêng: nó là sự tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, một phần thiết yếu trong đó là, Ngài, khi đã "bị nộp vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công bình chúng ta;" và đức tin này chỉ có thể được tạo ra và duy trì trong tâm trí bằng cách cá nhân ấy được dẫn dắt, dưới sự tác động của Đức Thánh Linh, để nắm lấy, và giữ chặt lấy, bằng chứng thích hợp mà phần này của lời chứng thiêng liêng dựa trên.

Vậy thì, hỡi anh em, hãy lắng nghe bản trình bày về lời chứng của các sứ đồ, cùng bằng chứng của nó, về sự sống lại của Đấng Christ, hầu cho đức tin và niềm hy vọng của anh em được đặt nơi Đức Chúa Trời; hầu cho những ai trong anh em chưa tin nay được thúc giục đón nhận lẽ thật trong tình yêu mến nó, để được cứu bởi nó; và hầu cho những ai trong anh em đã tin nhờ ân điển, được "vững lập, vững vàng, bền đỗ," được "đầy dẫy mọi sự giàu có của sự thông biết chắc chắn trọn vẹn."

PHẦN I.

LỜI CHỨNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ VỀ SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST

Điều đầu tiên tôi định làm là trình bày cho anh em một bản tóm lược về lời chứng của các sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Đấng Christ. Chúng ta có một bản tóm tắt rất ngắn gọn về nó ở đầu chương mười lăm của Thư tín thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô: "Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Tin Lành." "Trước hết, tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh," rằng Đấng Christ "đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh; và Ngài đã hiện ra cho Sê-pha, sau lại cho mười hai sứ đồ: đoạn, Ngài đã hiện ra cho hơn năm trăm anh em xem thấy một lần, mà phần nhiều người trong số ấy hiện bây giờ còn sống, nhưng có kẻ đã ngủ rồi: sau, Ngài đã hiện ra cho Gia-cơ, rồi cho các sứ đồ: rồi sau hết, cũng hiện ra cho tôi xem, như một đứa trẻ sanh non vậy"—"như một đứa trẻ sinh muộn." "Ấy vậy, tôi đã giảng, và anh em đã tin." Việc thu thập lại, thành một bản tường thuật liên tục, toàn bộ lời chứng của các sứ đồ về sự sống lại của Đấng Christ có thể đem lại một số ích lợi. Điều này thật sự cần thiết để đặt một nền tảng vững chắc cho những gì sẽ theo sau—một bản trình bày về bằng chứng mà trên đó lời chứng này có quyền đòi hỏi niềm tin của chúng ta.

Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã chứng tỏ đầy đủ bằng các phép lạ về sứ mạng thiêng liêng của mình, và đã tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế của thế gian,—là Đấng sẽ được "treo lên như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều không bị hư mất mà được sự sống đời đời,"—là Đấng sẽ "phó sự sống mình vì chiên mình, để lấy lại," và "phó chính mình làm giá chuộc nhiều người,"—đã bị một môn đồ giả dối nộp vào tay những kẻ thù cay độc nhất của Ngài, là các nhà cầm quyền Do Thái, và bị họ giao vào tay quan tổng đốc La Mã, là người, vì họ đã lợi dụng nỗi sợ của ông, trái với chính sự xác tín công khai của ông về điều đúng, đã kết án Ngài lên thập tự giá; với cùng một hơi thở tuyên bố Ngài vô tội, và định cho Ngài hình phạt nặng nề nhất mà kẻ tội phạm tệ hại nhất có thể đáng chịu. Bản án lập tức được thi hành. Sau sáu giờ hấp hối, Chúa Giê-xu trút hơi thở trên cây thập tự đáng nguyền rủa. Việc một người bị đóng đinh chết sớm như vậy là một điều đáng chú ý. Chi tiết này đã thu hút sự chú ý; và trước khi quan tổng đốc cho phép hạ thi thể Ngài xuống khỏi thập tự giá, ông đã thu được bằng chứng thỏa đáng rằng nạn nhân của sự hèn nhát ô nhục của ông thật sự đã chết. Một nhát đâm từ ngọn giáo của một người lính La Mã đã đâm thấu tim Ngài;—chỉ riêng điều đó, dù Ngài chưa trút hơi thở trước, cũng đã gây ra cái chết. Một dòng máu, lẫn với nước, chảy ra từ vết thương, dường như chứng tỏ rằng Ngài đã chết đúng nghĩa vì vỡ tim—nguyên nhân gần nhất của cái chết là sự vỡ của cơ quan sinh tử ấy vì nỗi thống khổ cực độ.

Ngay khi rõ ràng là Ngài đã chết, một trong các môn đồ của Ngài, thuộc tầng lớp thượng lưu trong xã hội—Giô-sép, một thành viên của Tòa Công Luận—đến yết kiến quan tổng đốc La Mã, và xin phép được tỏ lòng tôn kính cuối cùng đối với thi thể của một người mà ông, trái với số đông các đồng sự của mình, đã xem không chỉ là một người vô tội và thánh khiết, mà còn là một sứ giả thiêng liêng; và khi được cấp thẩm quyền cần thiết, ông hạ thi thể xuống khỏi thập tự giá, và với sự giúp đỡ của Ni-cô-đem, một người Do Thái có địa vị cao khác—"vị giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên"—tỏ lòng tôn kính trong chừng mực thời gian và hoàn cảnh cho phép,—vội vàng cử hành lễ an táng, và đặt thi thể, đã quấn vải liệm với thuốc thơm, trong một ngôi mộ mới, đục trong vách đá, tại một khu vườn kề bên, thuộc tài sản của Giô-sép. Đến lúc này hẳn đã gần hết ngày thứ Sáu; Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chết vào khoảng ba giờ, và ngày, theo người Do Thái, kết thúc khi mặt trời lặn.

Theo sự xúi giục của các nhà cầm quyền Do Thái, là những người tự nhận sợ rằng việc các môn đồ của Chúa Giê-xu lén lút dời thi thể đi có thể đặt nền tảng cho sự lừa dối thêm, bằng cách được trình bày như sự ứng nghiệm của một lời tiên tri mà người ta nói Ngài đã thốt ra, về việc sống lại sau ba ngày, một đội lính La Mã đã được đặt canh giữ ngôi mộ, lối vào đã được đóng chặt và niêm phong cẩn thận. Trong suốt đêm ấy, và cả ngày hôm sau, và đêm tiếp theo, mọi sự vẫn yên tĩnh tại ngôi mộ. Ngay khi ngày Sa-bát vừa qua—tức là vào sáu giờ chiều thứ Bảy—một số nữ môn đồ của Ngài—Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ, và Sa-lô-mê, và Giô-a-na—đã mua thuốc thơm, để—dường như không hay biết về việc đã đặt lính canh La Mã tại ngôi mộ—họ có thể, vào sáng sớm, khi mọi sự còn yên tĩnh, đến xức thi thể của Chúa đã bị giết của họ. Trách nhiệm chính trong việc chuẩn bị thuốc thơm dường như được giao cho một nhóm mà Giô-a-na là một thành viên,—một nhóm mà chỉ Lu-ca nói đến,—là những người sẽ có mặt tại ngôi mộ vào lúc mặt trời mọc. Hai bà Ma-ri, và Sa-lô-mê, là những người mà Ma-thi-ơ và Mác chủ yếu viết về, lên đường vào giờ sớm hơn, khi trời còn chưa sáng hẳn. Mục đích của họ là "xem"—tức là quan sát—ngôi mộ, và đặc biệt xác định xem có thể dời được tảng đá lớn đóng kín lối vào ngôi mộ, là chướng ngại trên đường hoàn thành mục đích hiếu kính của họ, hay không.

Trước khi họ lên đường, hoặc khi họ đang đi về phía ngôi mộ, những chuyển động lạ lùng đang diễn ra ở đó. Những dây trói của sự chết đang được tháo ra. "Thình lình đất động dữ dội; vì có thiên sứ của Chúa từ trời xuống, đến lăn hòn đá ra" khỏi cửa ngôi mộ, "rồi ngồi lên trên. Hình dung của thiên sứ giống như chớp nháng, và áo trắng như tuyết: vì sợ thiên sứ, những lính canh run rẩy, trở nên như người chết;" và, khi tỉnh lại, họ vội vã rút khỏi một cảnh tượng đầy kinh khiếp—một phần trong số họ đến với các nhà cầm quyền Do Thái, một phần vào thành, và thuật lại những gì đã xảy ra. Những chi tiết tỉ mỉ về chính sự sống lại thì không được ghi lại. Chỉ cần chúng ta biết rằng, giữa những hiện tượng siêu nhiên đáng kính sợ ấy, "Đức Chúa Trời bình an đã khiến Đức Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là Đấng Chăn Chiên lớn, từ kẻ chết sống lại."

Trước khi nhóm nữ môn đồ đầu tiên đến gần ngôi mộ, lính La Mã đã biến mất; Chúa Giê-xu đã rời đi; thiên sứ đã rời khỏi chỗ ngồi trên tảng đá đã lăn ra; và xung quanh mọi sự đều im lặng và yên tĩnh. Khi họ đến gần, họ đang bàn luận về việc dời tảng đá; nhưng khi đến gần hơn, họ thấy tảng đá đã được lăn ra, và ngôi mộ đã mở. Ma-ri Ma-đơ-len, kết luận rằng ngôi mộ đã bị xâm phạm, và thi thể của Chúa Giê-xu đã bị lấy đi với mục đích—như bà chắc chắn nghĩ—là bị những kẻ thù cay độc của Ngài đối xử một cách nhục nhã, dường như đã để các bạn mình lại chờ Giô-a-na và nhóm của bà, và vội vã đi báo cho Phi-e-rơ và Giăng những gì bà đã thấy, và điều bà lo sợ.

Ngay khi bà vừa đi, Ma-ri và Sa-lô-mê tiến đến ngôi mộ, và kinh ngạc thấy một thiên sứ dưới hình một người trẻ tuổi, mặc áo dài trắng, ngồi bên phải ngôi mộ, người nói với họ: "Đừng sợ chi. Các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu Na-xa-rét, là Đấng đã chịu đóng đinh: Ngài đã sống lại rồi; Ngài không ở đây: hãy xem chỗ người ta đã đặt Ngài." "Hãy mau đi, nói cho các môn đồ Ngài rằng Ngài đã từ kẻ chết sống lại, và Ngài đi trước các ngươi qua xứ Ga-li-lê." Choáng ngợp vì kinh ngạc trước những gì họ đã thấy và nghe, họ quay về phía thành. Khi họ "đi dọc đường" để báo cho các môn đồ, chính Chúa Giê-xu gặp họ, phán: "Chào các ngươi!" và họ đến ôm chân Ngài, và thờ lạy Ngài; và Ngài phán với họ: "Đừng sợ, hãy đi báo cho anh em ta rằng họ phải qua xứ Ga-li-lê, và ở đó họ sẽ thấy ta."

Phi-e-rơ và Giăng đã lập tức lên đường khi nghe tin của Ma-ri Ma-đơ-len, nhưng rất có thể đến từ một khu khác của thành, nên không gặp những người phụ nữ đang quay về. Ma-ri Ma-đơ-len đi cùng các sứ đồ. Giăng, người chạy nhanh hơn Phi-e-rơ, đến ngôi mộ trước. Cúi nhìn xuống mộ, thấy khăn liệm được xếp ngay ngắn, nhưng không có thi thể ở đó, ông giật lùi lại vì kinh hãi. Phi-e-rơ, lấy can đảm, bước xuống mộ: Giăng theo sau; và lúc này nhớ lại những lời ám chỉ mà Đấng Christ đã phán về sự sống lại của Ngài, đức tin bắt đầu nảy nở trong linh hồn ông, và nhờ đó ông nhận được phước lành từ Thầy mình—của người "chưa thấy mà đã tin." Hai sứ đồ bấy giờ quay về thành; họ "lại trở về nhà mình."

Ma-ri Ma-đơ-len, bị bỏ lại một mình tại ngôi mộ, đến gần, và cúi xuống, khóc, nhìn vào trong. Khi bà ngắm nhìn, bà thấy hai thiên sứ, "người nầy ngồi đằng đầu, người kia ngồi đằng chân, chỗ thi thể của Đức Chúa Giê-xu đã nằm." Bà dường như đã lầm họ là hai người trẻ tuổi mà tình cờ có thể đã đến đó; vì, khi họ nói với bà: "Hỡi đàn bà kia, sao ngươi khóc?" bà chỉ đáp: "Vì người ta đã dời Chúa tôi đi, không biết để Ngài ở đâu." Khi quay lại, bà thấy một người đàn ông mà bà tưởng là người làm vườn. Lúc ấy trời còn tờ mờ sáng, và mắt Ma-ri mờ đi vì nước mắt. Người khách lạ dường như hỏi bà nguyên nhân bà khóc, và hỏi bà đang tìm ai. Cho rằng đối tượng đầy ắp tâm trí mình cũng hiện diện trong tâm trí ông, bà đáp: "Thưa chúa, ví bằng chúa đã dời Ngài đi, xin nói cho tôi biết chúa để Ngài đâu, thì tôi sẽ đến lấy Ngài." Người lạ lặp lại tên bà bằng một giọng nói và âm điệu mà bà quen thuộc, và mà bà tưởng rằng mình sẽ không bao giờ còn được nghe nữa. "Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hỡi Ma-ri, Ma-ri bèn xây lại, thưa rằng: Ra-bu-ni," tức là Thầy tôi. Ý nghĩ đầu tiên của bà là sấp mình xuống chân Ngài; nhưng Ngài ngăn bà lại bằng cách phán: "Chớ rờ đến ta; vì ta chưa lên cùng Cha: nhưng hãy đi đến cùng anh em ta, nói rằng ta lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời ta, và Đức Chúa Trời các ngươi." Đấng Cứu Thế đã sống lại dường như sau đó bỗng rời khỏi bà, và hiện ra với các bạn bà, là những người lúc này có lẽ đang đến gần thành. "Đang khi họ đi báo cho các môn đồ, nầy, Đức Chúa Giê-xu gặp họ, mà rằng: Chào các ngươi! Họ bèn đến ôm chân Ngài, và thờ lạy Ngài." Và Ngài ban cho họ cùng một sứ điệp mà họ đã nhận từ thiên sứ. "Đừng sợ," Ngài phán; "hãy đi báo cho anh em ta rằng họ phải qua xứ Ga-li-lê, và ở đó họ sẽ thấy ta."

Trong khi những việc này đang diễn ra ở một khoảng cách xa ngôi mộ, và cảnh tượng ở đó lúc này đã quang đãng, Giô-a-na và nhóm của bà, là những người mà chỉ nhà truyền đạo Lu-ca nói đến, đã đến, mang theo thuốc thơm. Họ ngạc nhiên thấy tảng đá đã được lăn ra; và khi nhìn vào ngôi mộ, họ thấy thi thể của Chúa Giê-xu không ở đó. "Đang khi không biết nghĩ làm sao, xảy có hai người nam" theo bề ngoài, thực ra là thiên sứ, "đứng gần họ, mặc áo sáng như chớp: đương khi họ đương sợ hãi, úp mặt xuống đất, thì hai người ấy nói rằng: Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Ngài không ở đây đâu, Ngài sống lại rồi;" và nhắc họ nhớ những lời, về sự chết và sự sống lại của Ngài, mà Đấng Cứu Thế đã phán tại xứ Ga-li-lê. Một số người trong nhóm nữ môn đồ thứ hai này, là những người không được trao sứ điệp nào cho các sứ đồ, dường như đã đến với mười một sứ đồ trước Ma-ri và Sa-lô-mê, và thuật lại rằng họ đã "thấy sự hiện thấy của các thiên sứ," là những đấng quả quyết rằng Chúa Giê-xu đã sống lại. Về việc này, Phi-e-rơ dường như lần thứ hai đã đến ngôi mộ, và trong chuyến viếng thăm này đã thấy Chúa Giê-xu. Về lần hiện ra này chúng ta không có bản tường thuật chi tiết nào trong lịch sử Phúc Âm. Tuy nhiên Lu-ca có nhắc đến nó, khi ông thuật lại mười một sứ đồ, và những người ở với họ, nói với hai môn đồ từ Em-ma-út trở về, khi họ bước vào: "Chúa thật đã sống lại, và đã hiện ra với Si-môn;" và sứ đồ Phao-lô, trong đoạn đã nhắc đến, nói về việc Ngài đã "hiện ra cho Sê-pha" trước mọi lần hiện ra khác của Ngài với các môn đồ.

Trong ngày đầy biến cố này, hai môn đồ, không thuộc số các sứ đồ, đang đi vào buổi chiều đến làng Em-ma-út, cách Giê-ru-sa-lem khoảng bảy dặm. Họ đã nghe nói ngôi mộ được thấy trống, và về sự hiện thấy của các thiên sứ của Giô-a-na và các bạn bà; nhưng họ chưa nghe nói về bất kỳ lần hiện ra nào của Chúa Giê-xu. Khi họ đi, họ buồn bã trò chuyện về những gì đã xảy ra, về những kỳ vọng tha thiết của họ, và về nỗi thất vọng buồn bã của họ. Trong khi mải mê với những đề tài này, họ được một người lạ dường như nhập đoàn. Ông hỏi về chủ đề họ đang bàn, rõ ràng là một chủ đề buồn,—tham gia vào cuộc trò chuyện của họ, giải nghĩa Kinh Thánh về Đấng Mê-si-a, và chỉ ra những sai lầm mà họ đã mắc phải về Thầy mình. Dưới quyền năng của lời Ngài, "lòng họ nóng nảy trong mình," và niềm hy vọng bắt đầu lại ló rạng trên linh hồn họ. Tuy nhiên, mãi đến khi họ ngồi vào bàn, khi người lạ ngồi vào chỗ của chủ nhà, và bẻ bánh và chúc tạ, họ mới nhận ra Ngài là Chúa đã sống lại của mình; và Ngài vừa tỏ mình ra cho họ, thì ngay lập tức, bằng một cách huyền nhiệm nào đó, Ngài rời khỏi họ. Sự chậm nhận ra của họ hẳn có vẻ lạ lùng; nhưng thời điểm của nó, khi Ngài làm điều mà họ đã rất thường thấy Ngài làm, như Nê-an-đơ nhận xét, là hoàn toàn tự nhiên. Tuy nhiên, họ không còn nghi ngờ gì rằng giờ đây họ đã thấy Chúa đã sống lại của mình. Họ lập tức quay về Giê-ru-sa-lem, và đi thẳng đến nơi các sứ đồ đang ở, để truyền tin mừng; và, khi bước vào, họ được chào đón bằng những lời này: "Chúa thật đã sống lại, và đã hiện ra với Si-môn."

Khi buổi tối của ngày kỳ diệu nhất này tiến dần, khi mọi sứ đồ, trừ Thô-ma, đã nhóm lại với cửa đóng kín, Chúa Giê-xu bỗng hiện ra giữa họ với lời chào thường lệ: "Bình an cho các ngươi," lời chào hẳn đã gợi lại lời từ biệt của Ngài: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Ngài nhẹ nhàng quở trách họ về sự cứng lòng của họ, tức là sự khó xuyên thấu của trí hiểu họ, sự ngoan cố của tâm trí hay nghi ngờ của họ,—sự khó khăn để thuyết phục họ rằng Ngài thật đã từ kẻ chết sống lại—rằng chính là Ngài; vì "họ đương hoảng hốt, sợ hãi, ngỡ là thấy thần." Ngài ăn với họ, bảo họ rờ đến Ngài, và cho họ xem dấu đinh trên tay và chân Ngài, và dấu giáo nơi hông Ngài. Ngài giải nghĩa Kinh Thánh về chính mình cho họ, hà hơi trên họ và ban Đức Thánh Linh cho họ, ủy thác cho họ rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, và từ biệt họ, "tuyên bố cho họ," như Nê-an-đơ nói, "sự tương giao bình an với chính mình, và biệt riêng họ làm sứ giả của sự bình an cho toàn thể nhân loại."

Vào ngày thứ nhất trong tuần sau sự sống lại của Ngài, Ngài lại bỗng hiện ra giữa các sứ đồ, đang nhóm lại với cửa đóng kín vì sợ người Do Thái. Thô-ma, người đã quả quyết rằng không gì ngoài chứng cớ của các giác quan mình có thể thuyết phục ông về sự sống lại của Thầy mình, nay có mặt. Nhắc đến chính những lời của sứ đồ hay nghi ngờ, hẳn đã truyền cho tâm trí ông ý tưởng về sự toàn tri của Thầy mình, Chúa Giê-xu bảo ông xem xét thân thể Ngài kỹ càng tùy ý, để xác định tính thực tại và căn tính của nó; nhưng Thô-ma thấy sự xem xét như vậy vừa không cần thiết vừa không phải lẽ, và, với nỗi hổ thẹn lẫn niềm vui, ông thốt lên: "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!"

Ngay sau đó, có lẽ trong tuần ấy, các môn đồ rời Giê-ru-sa-lem, và đi qua xứ Ga-li-lê. Ở đó Chúa chúng ta dường như đã thường gặp họ, dù chúng ta chỉ có bản tường thuật chi tiết về hai lần gặp gỡ này. Bảy môn đồ đang đánh cá trên biển Ga-li-lê. Suốt cả đêm họ chẳng bắt được gì. Sáng sớm Chúa Giê-xu hiện ra trên bờ, và hỏi—một cách nhân từ, như thói quen của Ngài—"Hỡi các con, có chi ăn chăng?" Khi họ đáp không, Ngài bảo họ thả lưới lại bên hữu thuyền. Ngài ở cách một quãng, và lúc ấy trời còn tờ mờ sáng. Giăng là người đầu tiên nhận ra tiếng của Thầy và Bạn mình. Phi-e-rơ, với sự sốt sắng đặc trưng, gieo mình xuống biển, và bơi vào bờ. Một bữa ăn đã sẵn sàng cho họ, được chuẩn bị bởi quyền năng mà họ đã thấy thi thố trong việc nuôi ăn hàng nghìn người. Ngài nhẹ nhàng nhắc Phi-e-rơ về lời hứa của ông, đã hứa liều lĩnh, rồi sớm bội,—làm ông yên lòng về tình yêu của Ngài,—phục hồi ông vào sự tin tưởng của anh em mình,—kiềm chế sự xông xáo đặc trưng của ông, và cho ông biết những sự lớn lao nào ông sẽ chịu vì cớ Thầy mình.

Trong một dịp khác, theo như đã hẹn, Ngài gặp các môn đồ mình trên một ngọn núi tại xứ Ga-li-lê. Có lẽ chính lần hiện ra này mà Phao-lô nhắc đến, khi ông nói rằng "Ngài đã hiện ra cho hơn năm trăm anh em xem thấy một lần," phần nhiều trong số họ còn sống vào lúc ông viết. Họ đã tụ họp lại, trông đợi được gặp Ngài. Họ cũng không thất vọng. Đã bao giờ Ngài bội lời hứa đâu? Khi Ngài hiện ra ở đằng xa, "có kẻ còn ngờ vực." Số đông nhận ra Ngài ngay cả ở đó, và cúi mình thờ lạy Ngài cách khiêm nhường. Khi Ngài đến gần, mọi nghi ngờ tan biến; và Ngài nhắc lại cho các sứ đồ về sự kêu gọi của họ—rao giảng Phúc Âm của Ngài cho muôn dân, và nhận người của muôn dân, bằng lễ báp-têm, vào sự tương giao và môn đồ của Ngài,—bảo đảm với họ rằng "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất" đã được ban cho Ngài để lập vương quốc của Đức Chúa Trời, và hứa rằng Ngài sẽ ở với họ, cho đến sự hoàn tất của vương quốc ấy.

Các sứ đồ sau đó được dạy bảo trở về Giê-ru-sa-lem, để chứng kiến sự Ngài lìa lên trời, và chờ đợi sự ban cho đã hứa về các ân tứ của Đức Thánh Linh. Có lẽ chính ở đó sự tỏ mình ra cho Gia-cơ, anh em, hay bà con gần, của Ngài, đã diễn ra, mà sứ đồ Phao-lô nói đến; và cũng là lần tỏ mình ra cho mọi sứ đồ, được nói trong cùng đoạn ấy.

"Đang khi nhóm họp cùng các môn đồ," Ngài "dặn rằng đừng ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải ở đó chờ điều Cha đã hứa, là điều các ngươi đã nghe ta nói;" cảnh cáo họ đừng trông đợi "sự phục hưng vương quốc Y-sơ-ra-ên," theo nghĩa họ hiểu những lời này; và bảo họ rằng họ sẽ "nhận lấy quyền phép, và Đức Thánh Linh sẽ giáng trên các ngươi;" và sẽ làm "nhân chứng của ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất."

Và giờ đây Ngài đã hoàn tất đúng nghĩa công việc được giao cho Ngài làm trên đất. "Sau khi Ngài nhờ Đức Thánh Linh mà răn dạy các sứ đồ Ngài đã chọn, thì Ngài đã tỏ mình ra là sống, sau khi chịu thương khó, lấy nhiều chứng cớ tỏ ra;" Ngài đã "hiện ra với họ trong bốn mươi ngày," và "phán bảo những sự về nước Đức Chúa Trời." Vào một ngày không bao giờ quên được trên đất hay trên trời, Ngài gặp họ lần cuối cùng ở dưới nầy, và "dẫn họ ra đến xứ Bê-tha-ni; rồi giơ tay lên mà chúc phước cho. Đương khi chúc phước, Ngài lìa khỏi họ,"—được "cất lên, có một đám mây bao phủ Ngài khuất mắt họ,"—"và được đem lên trời," và "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời." "Các người đó đang ngó chăm lên trời trong lúc Ngài ngự lên, xảy có hai người nam mặc áo trắng hiện đến trước mặt, và nói rằng: Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng ngóng lên trời làm chi? Đức Chúa Giê-xu nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy."

Từ giờ ấy, các tầng trời, đã đón nhận nhân tính vinh hiển của Ngài, từ đó về sau là nơi cư ngụ thường xuyên của nó, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến khi "Ngài hiện đến lần thứ hai, đặng ban sự cứu rỗi." Thế mà Đấng Cứu Thế đã sống lại, dù thường ngự trên trời, đã được thấy trên đất. "Ngài đã hiện ra cho tôi xem," Phao-lô nói, trong Phúc Âm của ông—"cũng hiện ra cho tôi xem, như một đứa trẻ sanh non vậy," tức là "như một đứa trẻ sinh muộn." Sứ đồ không nói đến những lần Đấng Christ hiện ra với ông trong giấc mơ và khải tượng tâm trí, dường như đã thường xuyên, mà nói đến sự hiện ra đích thân của Ngài với ông trên đường đến Đa-mách. Ông "đã thấy Chúa trên đường đi." Gần như chắc chắn rằng Phao-lô hẳn đã thấy Chúa Giê-xu—có lẽ thường xuyên—trước khi Ngài chết, đến nỗi ông có thể dễ dàng nhận ra Ngài. Ngài hiện ra với ông giữa vinh quang là dấu hiệu của sự hiện diện đặc biệt của Thần Tính, và với tiếng phán nghe được, tuyên bố: "Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ. Nhưng hãy chờ dậy, và đứng lên, vì ta đã hiện ra cùng ngươi để lập ngươi làm chức dịch và làm chứng về những việc ngươi đã thấy, cùng những việc ta sẽ hiện ra cho ngươi biết: ta sẽ giải cứu ngươi khỏi dân nầy và dân ngoại, là nơi ta sai ngươi đến, đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở về sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở về Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ." Và Phao-lô "chẳng hề chống cự với sự hiện thấy từ trên trời đó;" mà từ nay về sau dốc toàn bộ năng lực tâm trí mình để duy trì và mở rộng sự nghiệp mà, cho đến giờ ấy, ông đã tìm cách hủy diệt.

Đây là một cái nhìn cô đọng về lời chứng của các sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Christ. Tôi sẽ không khăng khăng rằng mọi sự kiện được đề cập đã xảy ra chính xác theo thứ tự mà tôi đã trình bày; nhưng mỗi sự kiện trong đó đều được ghi là đã diễn ra. Và, sau một thời gian suy xét, đây là điều mà tôi thấy là cách có khả năng nhất để hòa hợp thành một câu chuyện thống nhất các ghi chép khác nhau, và đôi khi có vẻ mâu thuẫn, dù thực ra không hề trái nghịch, của các sử gia Phúc Âm.

Giờ đây anh em đã được trang bị phương tiện để hình thành một phán đoán về lời chứng của các sứ đồ liên quan đến Chúa đã sống lại của họ là gì,—không chỉ là một tuyên bố chung chung rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, mà là một bản liệt kê chi tiết, tỉ mỉ, đầy đủ các sự kiện, từ đó nảy sinh niềm tin chắc chắn của họ rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà người Rô-ma, xúi giục bởi người Do Thái, đã đóng đinh, đã được làm cho sống lại từ kẻ chết, và được đem lên trời, nơi Ngài đang sống và đang trị vì bên hữu Đức Chúa Trời.

PHẦN II.

BẰNG CHỨNG CỦA LỜI CHỨNG SỨ ĐỒ

Cuộc tìm hiểu của chúng ta cho đến nay là, 'Các sứ đồ đã nói gì liên quan đến sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ?' cuộc tìm hiểu của chúng ta giờ đây là, 'Điều họ đã nói có đúng không?' Chúng ta đã nghe câu chuyện của họ—nó có đáng để chúng ta tin không? Đối với câu hỏi này chúng ta sẵn sàng đưa ra một câu trả lời khẳng định không do dự, và hỗ trợ câu trả lời đó bằng bằng chứng đa dạng, dồi dào, thỏa đáng. Chúng ta sẵn sàng chỉ ra, thứ nhất, rằng có một số sự kiện không thể nghi ngờ, mà không thể giải thích hợp lý bằng cách nào khác ngoài giả thiết về thực tại sự sống lại của Chúa chúng ta, và tính chân thật của lời chứng sứ đồ; thứ hai, rằng, khi được xem xét kỹ theo những luật nghiêm ngặt nhất của bằng chứng, lời chứng của các sứ đồ là đáng tin; và thứ ba, rằng lời chứng của họ đã được xác nhận bằng bằng chứng phép lạ. Chúng ta hãy xem xét ba luận điểm này theo thứ tự.

§ 1. Nó giải thích những sự kiện không thể nghi ngờ, vốn không thể giải thích bằng cách nào khác

Trước hết, chúng ta nhận thấy rằng có một số sự kiện không thể nghi ngờ, mà không thể đưa ra lời giải thích hợp lý nào ngoài giả thiết về thực tại sự sống lại của Chúa chúng ta, và tính chân thật của lời chứng sứ đồ về điều đó. Tôi sẽ vắn tắt hướng sự chú ý của anh em đến ba trong những sự kiện ấy. Ngôi mộ được thấy trống vào buổi sáng ngày thứ ba; một sự thay đổi hết sức lạ lùng đột nhiên diễn ra trong tính cách và cách hành xử của các sứ đồ; và lời chứng của các sứ đồ, ở một mức độ lớn, đã lập tức được tin nhận.

(1.) Ngôi mộ được thấy trống

Chúng ta nói, thứ nhất, ngôi mộ được thấy trống vào buổi sáng ngày thứ ba; và không thể đưa ra lời giải thích thỏa đáng nào về sự kiện đó, ngoài lời giải thích hàm chứa thực tại sự sống lại của Chúa chúng ta, và tính chân thật của lời chứng sứ đồ về điều đó. Lời giải thích duy nhất mà sự khéo léo của phe vô thần đã có thể nghĩ ra là, xác đã bị các môn đồ trộm đi. Nhưng, thứ nhất, đây là một tuyên bố mà không có bằng chứng nào ủng hộ; vì chắc chắn không ai sẽ nói rằng lời khai của lính canh Rô-ma là bằng chứng. Bất kể nó có thể làm gì trong việc bác bỏ, nó chẳng làm được gì trong việc xác lập tuyên bố này. Làm sao những người ấy có thể làm chứng về điều đã xảy ra, khi, theo chính lời khai của họ, họ đang ngủ say? Anh em có thể tin cậy gì vào trí thông minh hay sự trung thực của những nhân chứng như thế? Làm sao họ biết xác đã bị trộm đi? làm sao họ biết xác bị các môn đồ trộm đi? Họ đang ngủ. Tốt nhất thì cũng chỉ là phỏng đoán. Nhưng câu chuyện của họ không chỉ vô lý, nó còn mang dấu hiệu thông đồng ngay trên mặt. Việc cả một đội lính canh Rô-ma đều ngủ cùng một lúc là điều không thể tin được; và những người trong hoàn cảnh của họ sẽ không thừa nhận sự lơ là như thế, nếu không được bảo đảm trước về sự bảo vệ và miễn tội.

Tuy nhiên, bỏ qua sự mất uy tín mà nguồn gốc của tin đồn tất yếu gây ra cho nó, trong mọi tâm trí cẩn trọng, không thành kiến, thì chính lời giải thích rằng các môn đồ đã trộm xác là điều không thể tin được. Không thể gán một lý do có vẻ hợp lý nào cho việc các sứ đồ lại lập ra mưu đồ như thế. Điều gì có thể cám dỗ họ tham gia vào một công cuộc như vậy? Việc sở hữu xác chết của Thầy họ có thể mang lại lợi ích gì cho họ? Họ chắc chắn không mơ tưởng rằng họ có thể làm cho xác sống lại; và nếu xác cứ phải chết, thì còn nơi nào đặt xác tốt hơn ngôi mộ của một trong những môn đồ giàu có và đáng kính nhất của Ngài? Ngay cả khi không có lính canh Rô-ma ngăn cản họ chiếm lấy xác, cũng không thể tưởng tượng ra một lý do khả thi nào cho việc họ muốn có xác. Sự phi lý càng tăng lên biết bao, khi anh em xét đến sự hiểu biết của họ rằng ngôi mộ được canh gác, và nối kết với đó tình trạng chán nản và lo sợ cho chính mình mà cái chết của Thầy họ đã đẩy họ vào!

Nhưng, giả sử rằng, vì một mục đích không thể tưởng tượng nào đó, họ đã lập mưu chiếm lấy xác, thì rõ ràng có những khó khăn không thể vượt qua trên đường họ thực hiện. Họ chắc chắn không thể trông mong thấy mọi lính canh Rô-ma đều đang ngủ. Và dù họ có thấy thế, tảng đá lớn có thể được dời đi, và xác được mang đi, mà không đánh thức họ dậy sao? Các sứ đồ có tiền để hối lộ lính canh chăng, hay họ có thể, ngay cả với ba thanh gươm của mình, chế ngự được họ chăng? Ngoài tất cả những điều đó, lúc ấy đang là trăng rằm, và thành Giê-ru-sa-lem đầy những khách lạ, mà nhiều người trong những dịp như thế buộc phải cắm trại ở vùng lân cận; và chúng ta biết ngôi mộ gần thành đến nỗi giờ đây nó nằm trong tường thành. Có hai câu hỏi tự nhiên nảy sinh: 'Tại sao lính lại trở về thành?' Đó là nơi cuối cùng mà họ tự nhiên nghĩ đến. Họ hẳn đã bỏ chạy, và ẩn mình trên núi. Và, 'Tại sao họ không bị phạt?' Kỷ luật Rô-ma khét tiếng là nghiêm khắc. Sự ngoại lệ kỳ lạ như thế từ đâu đến? Lính canh Phi-e-rơ đã không thoát dễ dàng như vậy.

Cũng đáng lưu ý rằng, chính những người đầu tiên loan truyền câu chuyện xác bị các môn đồ trộm đi này, đã bằng cách hành xử của mình cho thấy rất rõ rằng họ không hề tin nó. Khi các sứ đồ công khai xuất hiện tại Giê-ru-sa-lem, thậm chí ngay trong đền thờ, rao giảng sự sống lại của Thầy mình, các nhà lãnh đạo Do Thái đã làm gì? Họ bắt các ông, hăm dọa các ông, đánh đập các ông, quất roi các ông, và ra lệnh cho các ông thôi làm chứng. Nhưng họ chẳng đưa ra xác chết để bịt miệng các ông, điều mà hẳn đã làm được một cách hiệu quả, cũng chẳng đưa ra lý do nào giải thích tại sao không thể đưa ra xác. Đặc biệt đáng lưu ý, họ không bao giờ đối mặt buộc tội các sứ đồ đã trộm xác, cũng không tìm cách vạch trần các ông trước dân chúng như những kẻ lừa đảo. Câu hỏi vẫn trở lại, 'Xác đã đi đâu? Giả sử các môn đồ đã trộm xác, họ đã làm gì với nó? Họ đã chôn lại chăng (mà không có biển hay sông nào gần đó để ném xuống)? Chắc hẳn phải tìm thấy dấu vết nào đó của nó! Dường như chẳng có cuộc tìm kiếm nào được thực hiện—tại sao lại thế?'

Trên giả thiết sự sống lại, mọi sự đều rõ ràng; nhưng trên bất kỳ giả thiết nào khác, sự biến mất của xác, khi đã cẩn thận giữ gìn nó đến thế—khi rất nhiều điều phụ thuộc vào việc phải giải thích xác đã đi đâu sau khi biến mất, và khi những người mà việc đưa ra lời giải thích ấy liên quan nhất lại có mọi phương tiện để thực hiện cuộc điều tra thấu đáo nhất—là điều hoàn toàn không thể giải thích được; và câu chuyện vô lý mà người ta đã tìm cách lưu hành, càng cho thấy rõ rằng không thể đưa ra điều gì gần với một lời giải thích hợp lý về sự kiện ấy.

(2.) Sự thay đổi diễn ra trong các sứ đồ

Sự kiện thứ hai mà tôi đã đề cập, vừa chắc chắn đúng vừa hoàn toàn không thể giải thích được, ngoại trừ trên giả thiết sự sống lại, là sự thay đổi nổi bật diễn ra trong tính cách và cách hành xử của các sứ đồ trong một thời gian rất ngắn. Cái chết của Chúa Giê-xu đã gây ra những ảnh hưởng trên tâm trí các sứ đồ mà người ta có thể đã đoán trước. Nó đã trong một đòn đánh tan những kỳ vọng cao vời của họ. Nó làm họ hoang mang. Nó dìm họ vào nỗi buồn sâu thẳm, và chất đầy họ những dự đoán đáng báo động về sự an toàn cá nhân. Trong nơi ẩn náu họ than khóc và rơi lệ, và có lẽ chẳng nghĩ gì khác ngoài cách làm sao để thoát khỏi Giê-ru-sa-lem an toàn, và nơi nào tốt nhất để tránh sự hổ thẹn, nếu không phải là nguy hiểm, mà sự liên hệ của họ với người Na-xa-rét bị đóng đinh hẳn, đi đến đâu, cũng sẽ phơi bày họ.

Trong vòng vài tuần lễ, chúng ta thấy chính những người ấy, tại nơi công cộng và thiêng liêng nhất quanh Giê-ru-sa-lem—trong đền thờ—rao giảng vinh quang và sự đắc thắng của họ trong Đấng đã bị đóng đinh; tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết—đem Ngài lên trời—tôn Ngài làm Chúa và Christ; kiên trì trong lời tuyên bố của mình trước mặt Tòa Công luận, và, bất chấp mọi sự chịu khổ của mình, biểu lộ một lòng can đảm không nao núng và một niềm vui đắc thắng. Chưa bao giờ có một sự thay đổi như thế—mà lại là một sự thay đổi lâu dài—diễn ra trong một thời gian ngắn như vậy. Hẳn phải có một nguyên nhân—một nguyên nhân đầy đủ. Việc sở hữu xác chết, mà họ biết là có được bằng gian trá, có thể gây ra những hiệu quả như thế sao? "Phải có một sự kiện lịch sử trung gian nào đó," như Neander nói, "để giải thích sự chuyển đổi. Hẳn phải có điều gì đó đã xảy ra để làm sống lại với năng lực mới ấn tượng gần như đã phai mờ—để đưa trở lại dòng chảy đức tin của họ, vốn đã rút cạn đến thế. Sự tái hiện của Christ giữa các môn đồ, bởi sự sống lại, là một mắt xích nối tiếp trong chuỗi sự kiện mà không thể nào thiếu được." Điều này giải thích mọi điều đã xảy ra; không gì khác có thể.2 Đức tin suy sụp của họ trong những lời hứa của Ngài đã nhận được một xung lực mới, khi những lời hứa ấy được chính Ngài đã sống lại từ kẻ chết lặp lại cho họ. Đây là nền tảng của niềm tin vững không lay chuyển từ đó về sau của họ nơi Ngài là Đấng Mê-si-a và Con Đức Chúa Trời, và của hy vọng bền vững của họ, qua sự hiệp nhất với Ngài, về sự sống lại vinh hiển và cõi đời đời hạnh phúc của mình. Điều này, chỉ điều này, giải thích lời chứng không sợ hãi và sự chịu khổ đắc thắng của họ.

(3.) Lời chứng lập tức được tin nhận ở một mức độ lớn

Sự kiện không thể nghi ngờ còn lại, hoàn toàn không thể giải thích được ngoài giả thiết về tính chân thật của lời chứng sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Christ, mà tôi muốn hướng sự chú ý của anh em đến, là việc họ lập tức được tin nhận lời chứng ấy ở một mức độ đáng kể. Rằng họ đã được như thế, thì không thể nghi ngờ hợp lý được. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, sau bài giảng của Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem, "có độ ba ngàn người thêm vào"; và chẳng bao lâu chúng ta thấy số người lên đến năm ngàn. Giờ đây, xin bất kỳ người cẩn trọng nào nói xem điều này có thể xảy ra chăng, nếu lời chứng của các sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Chúa Giê-xu không đúng, và không được chứng minh thỏa đáng là đúng. Ngay tại nơi mà sự kiện được cho là đã xảy ra, họ công khai tuyên bố nó trước mặt những người, nếu sự kiện ấy đã không xảy ra, có mọi phương tiện để chứng tỏ rằng nó đã không xảy ra, và có những động cơ lớn nhất có thể để dùng những phương tiện ấy đến mức tối đa: và họ đã khiến nhiều người tin nhận nó, và chứng tỏ rằng họ đã tin nhận nó, bằng cách hy sinh lớn nhất, và dâng hiến cả cuộc đời tương lai của mình cho sự tiến triển của sự nghiệp của Đấng mà loài người đã đóng đinh, nhưng Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết. Câu chuyện của họ có thể được tin ở đâu chăng, nếu nó không đúng, và không được chứng minh là đúng? Đặc biệt, làm sao nó có thể được hàng ngàn người tại Giê-ru-sa-lem tin, chỉ vài tuần sau khi sự kiện được cho là đã xảy ra? Xin hãy cố gắng, trong tâm trí, chuyển các sự kiện sang thời đại và thành phố của chúng ta, và sự phi lý sẽ hiện ra trắng trợn trong mọi vẻ quái gở của nó.

§ 2. Nó đứng vững trước mọi phép thử thông thường về tính đáng tin

Giờ đây tôi tiến tới chỉ ra rằng, lời chứng sứ đồ, nếu được xem xét theo những nguyên tắc mà chúng ta dùng để phán đoán tính đáng tin của lời chứng con người nói chung, sẽ hiện ra là đáng tin ở mức cao nhất. Chúng ta có ở đây một số lượng nhân chứng đầy đủ. Họ là những người có trí thông minh bình thường và tính cách tốt. Lời chứng của họ đa dạng, nhưng không trái nghịch. Nó nói về một chủ đề mà họ hoàn toàn có khả năng hình thành một phán đoán đúng—nhận diện một người mà họ đã có thói quen giao tiếp thường xuyên và thân mật trong nhiều năm. Họ tuyên bố rằng họ đã thấy người này còn sống, Đấng đã bị xử tử, và bị chôn; rằng họ đã thấy Ngài không chỉ riêng rẽ, mà cùng nhau; không chỉ một lần, mà nhiều lần; không chỉ ban đêm, mà ban ngày; không chỉ từ xa, mà gần; rằng họ không chỉ thấy Ngài, mà đã sờ Ngài, ăn với Ngài, trò chuyện với Ngài, kiểm tra thân thể Ngài để thỏa mãn những nghi ngờ của mình, và đã quan sát những dấu vết của các vết thương trên thân thể Ngài đã bị gây ra lúc Ngài bị hành hình. Từ những lời tuyên bố này không ai trong họ từng thay đổi; dù, trên giả thiết lời chứng của họ là giả, họ không thể mong đợi bất kỳ lợi lộc nào từ nó, hoặc trong đời này hoặc trong đời sau; và dù sự trung thành với nó đã khiến tất cả họ phải chịu khổ và nguy hiểm, và khiến nhiều người trong họ phải chịu tra tấn và chết dưới những hình thức đáng sợ nhất.

Chỉ có ba giả thiết mà trên đó cách hành xử của các sứ đồ, trong việc đưa ra lời chứng liên quan đến sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, có thể được giải thích. Họ hẳn là những kẻ lừa đảo, đã tìm cách lừa dối người khác; hoặc họ hẳn là những kẻ cuồng tín, đã tự mình bị lừa dối; hoặc họ hẳn không phải là kẻ lừa dối cũng không bị lừa dối, mà đã thành thật trình bày sự thật, mà họ đã có phương tiện để đạt được tri thức rõ ràng và chắc chắn.

Việc các sứ đồ không phải là kẻ lừa đảo, rõ ràng đến nỗi tôi tin rằng ít người phủ nhận sự sống lại của Chúa chúng ta giờ đây sẽ chọn bênh vực vụ án trên giả thiết này. Đây là căn cứ mà những kẻ thù đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã tìm cách đánh trận của họ; nhưng những kẻ kế tục hiện đại của họ nhìn chung đã bỏ nó vì hoàn toàn không thể đứng vững. Dù họ đã có ý định áp đặt lên người khác, dù họ đã có khả năng làm điều gian ác như giả vờ rằng Thầy mình đã sống lại trong khi thực ra họ đã trộm xác Ngài, chúng ta đã thấy rằng điều nằm ở nền tảng của mưu đồ như thế—việc chiếm lấy xác—hoàn toàn nằm ngoài tầm với của họ. Thật vậy, khi chúng ta suy ngẫm về tính cách và hoàn cảnh của các sứ đồ—nỗi sợ của họ cho sự an toàn của chính mình—những khó khăn rõ ràng, những điều dường như không thể, trên đường thành công, và những hậu quả tất yếu của việc bị phát hiện và thất bại—dường như ở mức độ cao nhất không thể xảy ra rằng một ý tưởng như thế từng lọt vào tâm trí họ. Và cách hành xử sau đó của họ—những lao nhọc, nguy hiểm, và chịu khổ cá nhân của họ trong sự nghiệp—việc họ dâng hiến cả cuộc đời mình cho việc truyền bá lời chứng của mình—sự kiên trung của họ giữa tra tấn, và trong sự chết, khi chẳng có gì để được trong đời này, và mọi sự, theo chính nguyên tắc của họ, đều mất trong đời sau, trên giả thiết gian dối—tất cả chứng tỏ rằng họ đã thành thật trong việc đưa ra lời tuyên bố của mình; và rằng, nếu chúng không phù hợp với sự thật, thì là vì chính họ đã bị lừa. Khi chúng ta suy ngẫm về hoàn cảnh thấp hèn của các sứ đồ—sự thiếu học vấn của họ—những nghề nghiệp nghèo nàn của họ—những định kiến của họ—sự nhút nhát ban đầu của họ—sự cương quyết sau đó của họ—những hy sinh mà lời chứng của họ về sự sống lại đã khiến họ phải trả—những lao nhọc và nguy hiểm họ đã gặp trong việc duy trì nó—đức hạnh của tính cách họ, đã bị thử thách nghiêm khắc—sự giản dị, hết sức chân chất, không giả tạo, và không toan tính, biểu lộ trong các sách của họ—chúng ta thấy bằng chứng về sự chân thành của họ hoàn toàn không thể cưỡng lại được; và chúng ta không thể không thương hại sự ngu đần hoặc ghê tởm sự ác độc đã buộc tội những người như thế về việc gian trá dựng lên và thực hiện một mưu đồ lừa đảo đã được sắp đặt sâu xa.

Không thể có gian trá trong vụ này; nhưng chẳng lẽ không thể có sự lầm lẫn sao? Người đã xem xét chủ đề với sự cẩn thận lớn nhất sẽ sẵn sàng nhất trả lời, 'Điều đó là không thể.' Xét các sứ đồ cả từ cách hành xử và từ các sách của họ, họ hiện ra là những người có trí hiểu đơn sơ, lành mạnh, chẳng hề có vẻ sẽ là nạn nhân của chính trí tưởng tượng của mình. Hoàn cảnh xác vắng mặt có một ảnh hưởng mạnh mẽ và quan trọng đối với điều này, cũng như đối với một số phần khác của luận chứng. Nếu các môn đồ đã trộm xác, họ không thể bị lừa dối—họ hẳn đã biết rằng Chúa Giê-xu đã không sống lại; và nếu họ không trộm xác, mà bị trí tưởng tượng của chính mình áp đặt, tại sao các nhà lãnh đạo Do Thái không đưa ra xác, hoặc đưa ra một lời giải thích hợp lý nào về sự biến mất của nó? Điều đó hẳn đã chữa lành các sứ đồ khỏi những tưởng tượng cuồng nhiệt của họ, trong việc cho rằng họ đã thấy Chúa Giê-xu khi thật ra họ đã không thấy Ngài, và hẳn đã ngăn chặn một cách hiệu quả lời tuyên bố của họ được dân chúng tin nhận. Thật vậy, rất rõ ràng rằng các sứ đồ nói chung đã không trông đợi sự sống lại, và việc thắng được những nghi ngờ của họ rằng Thầy mình quả đã sống lại chẳng phải là chuyện dễ dàng.

Không giả thiết nào có thể giải thích các sự kiện ngoài giả thiết tháo gỡ mọi rối rắm, dẹp bỏ mọi mờ mịt, giải thích mọi huyền nhiệm—rằng các sứ đồ đã nói sự thật khi họ tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu sống lại," và rằng về sự kiện này "họ là những nhân chứng."

Một số người rụt rè không tin sự sống lại vì nó lạ lùng, và vì thế không đáng được trông đợi. Lạ lùng thì quả là lạ lùng; nhưng nó chỉ là một mắt xích trong một chuỗi những điều lạ lùng, và vì thế nó chính là điều đáng được trông đợi. Giả sử rằng những điều lạ lùng mà các sách Phúc Âm nói đã xảy ra trước nó—như sự nhập thể, và các phép lạ của Chúa chúng ta; và nhớ lại những điều lạ lùng tiếp theo, trong cách hành xử của các sứ đồ, và những hiệu quả của việc rao giảng của họ, mà không ai có thể phủ nhận—chúng ta tìm thấy trong sự sống lại một sự kiện giúp chúng ta tin được mọi điều đã xảy ra trước, và giải thích được mọi điều đã tiếp theo. Không có nó, điều trước sẽ không thể tin được—điều sau không thể giải thích được. Một số người thấy khó tin sự sống lại của Christ vì đó là một sự kiện phép lạ. Nhưng họ chỉ có một lựa chọn giữa các khó khăn; vì, trong việc từ chối tin nó, họ thừa nhận một phép lạ còn lớn hơn. Xét theo những luật đã được xác minh tốt nhất của bản tính con người, tính giả dối của lời chứng sứ đồ trong mọi hoàn cảnh của vụ việc rất có thể được tuyên bố là điều gì đó hơn cả một phép lạ—một điều không thể. Nếu sự sống lại của Christ không được chứng minh, thì không sự kiện nào có thể được chứng minh bằng lời chứng con người.

Đã có lúc người ta hỏi, 'Tại sao Christ không hiện ra công khai với mọi người, đặc biệt là với các quan?' Chỉ cần trả lời, 'Nơi nào đã có đủ nhân chứng, không thẩm phán hay bồi thẩm nào phàn nàn rằng không có thêm.' Người Do Thái, đặc biệt là các nhà lãnh đạo Do Thái, không có lý do gì để phàn nàn về sự thiếu bằng chứng về sự sống lại. Mỗi người lính đều là một nhân chứng do chính họ chọn. Họ có các phép lạ do các sứ đồ làm chứng thực nó. Việc Chúa chúng ta phán, "Các ngươi sẽ không thấy ta nữa, cho tới khi các ngươi sẽ nói rằng: Phước cho Đấng nhơn danh Chúa mà đến!" là không phải không có lý do. Người Do Thái sau sự sống lại đã không ở trong tâm trạng đó, mà cho đến nay họ vẫn chưa ở trong tâm trạng đó.2 "Việc thân thể thánh khiết của Ngài lại bị phơi bày trước những sỉ nhục và mưu toan hãm hại của những kẻ thù cố chấp của Ngài, chẳng lẽ là phải lẽ sao? hay, nếu điều đó được ngăn chặn, việc Ngài bị đem ra làm trò, để thỏa mãn sự tò mò trống rỗng và làm vui lòng sự hiếu kỳ nhàn rỗi của một dân tộc khát khao sự kích động và tham lam những điều kỳ diệu, chẳng lẽ là xứng đáng sao? Trong việc tránh sự phô bày như thế về mình, Ngài đã không làm gì hơn điều mà một sự tôn trọng chính đáng đối với chính mình và sự nghiệp của mình đòi hỏi. Ngài từ chối phô bày mình như một trò lạ trước một dân tộc đã đối xử với Ngài bằng những cực đoan cuối cùng của sự khinh miệt và tàn ác, khi Ngài ở giữa họ, 'một người được Đức Chúa Trời chứng nhận, với những dấu kỳ phép lạ,' là điều phải lẽ, vì Ngài biết rõ rằng những kẻ đã từ chối nghe Ngài khi ấy, giờ đây cũng sẽ không tin dù thấy Ngài đã sống lại từ kẻ chết." Đức Chúa Trời không ép buộc người ta phải tin theo cách của Ngài. Ngài không theo cách này mà xúc phạm chính công trình của Ngài. Nếu những người không thể thuyết phục được sẽ không tin bằng chứng đáng tin, Ngài để họ đi theo đường của mình, nhưng Ngài cũng để họ gánh lấy hậu quả. Nếu người Do Thái đã không tin, khi Chúa chúng ta hiện ra với họ còn sống, chẳng phải điều đó đã bị xuyên tạc thành bằng chứng chống lại sự sống lại của Ngài sao? và nếu họ đã tin, chẳng phải người ta đã nói, 'Đó là một kế hoạch của người Do Thái để đề cao tầm quan trọng quốc gia của họ' sao?

§ 3. Nó đã được xác nhận bằng các phép lạ

Về phần này của chủ đề, chỉ còn lại nhận xét, ở chỗ thứ ba, rằng lời chứng sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ đã được xác nhận bằng bằng chứng phép lạ. "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Chúa Giê-xu sống lại," Phi-e-rơ nói, "là Đấng mà các ông đã giết đi và treo lên cây gỗ: Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên nơi cao bên hữu Ngài, để làm Chúa và Cứu Chúa, đặng ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội. Chúng ta là những nhân chứng về những việc này; và Đức Thánh Linh, Đấng mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ vâng lời Ngài, cũng vậy." Những lời tuyên bố của các sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Christ đã được xác nhận bằng những phép lạ kỳ diệu nhất. Không dạy dỗ, không học hành, các sứ đồ đã nói các ngoại ngữ một cách lưu loát, và đã đưa ra những bằng chứng quyết định nhất về một sứ mạng thiêng liêng. Khi họ kêu cầu danh Chúa Giê-xu, kẻ điếc được nghe, kẻ câm được nói, kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ chết được sống; và họ nhất loạt từ chối nhận mình là tác giả của những thay đổi kỳ diệu đầy ích lợi này, và quy mọi sự cho quyền năng và ân điển của Chúa đã sống lại của họ. Những giấc mộng của sự cuồng tín hay những điều bịa đặt của sự lừa đảo có thể được chứng thực như thế sao? Đức Chúa Trời của lẽ thật sẽ đóng ấn của Ngài, điều không thể làm giả, lên bất cứ điều gì ngoài lẽ thật sao? Không;—trong khi các sứ đồ thốt ra lời chứng của họ, "Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ sự lạ và đủ thứ phép lạ, lại dùng sự ban cho của Đức Thánh Linh mà Ngài đã theo ý muốn mình phát ra, để làm chứng với các người đó."2 Và chắc chắn, nếu chúng ta nhận, và nên nhận, "lời chứng của loài người," thì trong lời chứng của các sứ đồ "lời chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn còn nhiều. Và nầy là lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài," rằng Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài sự vinh hiển, hầu cho đức tin và hy vọng của chúng ta được đặt nơi chính Ngài. Mỗi phép lạ do các sứ đồ làm đều là một bằng chứng về sự sống lại của Christ, không chỉ như một dấu hiệu của sự Đức Chúa Trời chuẩn nhận những người đã làm chứng về sự sống lại ấy, mà còn như một sự ứng nghiệm lời hứa của Đấng Cứu Thế. Lời tuyên bố của Ngài là, "Ta đi đến cùng Cha:" và "Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến."2 Vậy mỗi phép lạ mà họ được ban năng lực để làm, đều là một bằng chứng rằng Ngài đang sống và đang trị vì, đang sở hữu và đang thi hành mọi quyền năng trên trời và dưới đất. Đó là một phác thảo về bằng chứng sự sống lại của Chúa chúng ta—một tóm lược về những đòi hỏi mà lời chứng sứ đồ liên quan đến sự sống lại ấy có đối với niềm tin trọn vẹn nhất của chúng ta.

PHẦN III.

TẦM QUAN TRỌNG CỦA LỜI CHỨNG SỨ ĐỒ

Giờ đây chỉ còn lại, sau khi đã minh họa lời chứng sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Christ, và bằng chứng của nó, tôi đưa ra vài nhận xét về tầm quan trọng của nó; hay, nói cách khác, chỉ ra tại sao sứ đồ kêu gọi chúng ta "hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, sanh bởi dòng vua Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại, theo như Tin Lành của ta." Dù chúng ta nhìn Cơ Đốc giáo về mặt giáo lý hay về mặt thực hành, tầm quan trọng của sự sống lại của Christ sẽ hiện ra rất rõ rệt.

§ 1. Tầm quan trọng về mặt giáo lý của nó

Nếu chúng ta nhìn Cơ Đốc giáo về mặt giáo lý, chúng ta sẽ thấy việc nhớ đến sự sống lại của Christ là hết sức quan trọng, cả vì nó chứng thực sứ mạng thiêng liêng của Christ, và do đó ban thẩm quyền cho mọi giáo lý của Ngài, lẫn vì nó ban sự chứng thực đặc biệt cho một số nguyên tắc quan trọng nhất, đặc thù nhất, và thiết yếu nhất của Cơ Đốc giáo.

(1.) Một sự chứng thực chung về lẽ thật của Cơ Đốc giáo

Đó là một sự chứng thực chung về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Có những phần của bằng chứng Cơ Đốc mà chúng ta có thể thiếu, mà nguồn gốc thiêng liêng của hệ thống cũng không bị đe dọa; nhưng sự sống lại của Christ thì không phải thế. "Nếu Christ đã không sống lại," Cơ Đốc giáo không thể đúng; tác giả của nó hẳn là con người, không phải Đức Chúa Trời; và những người dạy nó hoặc là những kẻ cuồng tín mộng mị hoặc là những kẻ lừa đảo xảo quyệt. "Nếu Christ đã không sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin anh em cũng ra luống công. Lại nếu như vậy, thì chúng tôi bị coi là những kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời, vì chúng tôi có làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Christ sống lại; mà," trên giả thiết, "Ngài đã không khiến sống lại." Mặt khác, không phép lạ nào ban bằng chứng bao quát cũng như quyết định về sứ mạng thiêng liêng của Christ như sự sống lại của Ngài.

Là sự ứng nghiệm lời tiên tri Cựu Ước liên quan đến Đấng Mê-si-a, nó chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu là "Đấng mà Môi-se trong luật pháp, và các đấng tiên tri, đã chép." Nó đánh dấu Ngài là "Đấng Thánh" của Đức Chúa Trời, mà linh hồn, dù ở trong trạng thái tách lìa, đã không bị để lại ở đó, và mà thân thể, dù đặt trong mồ, đã "không thấy sự hư nát" ở đó. Nó đánh dấu Ngài là "tôi tớ công chính" của Đức Giê-hô-va, Đấng, sau khi bị "dứt khỏi đất người sống," và "được đặt mồ với những kẻ ác, và khi chết được ở với người giàu," đã "đổ mạng sống mình cho đến chết" như một của lễ chuộc tội, mà vẫn "thấy dòng dõi mình, và những ngày Ngài sẽ thêm dài ra."

Là sự ứng nghiệm những lời tiên tri của chính Ngài, nó chứng tỏ Ngài là một tiên tri thật—một sứ giả của Đức Chúa Trời. Ngài đã phán với người Do Thái, "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!" nói "về đền thờ của thân thể Ngài;" và Ngài đã một lần, rồi một lần, rồi một lần nữa phán với các môn đồ, "Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu tại đó nhiều sự khốn khổ bởi những người trưởng lão, thầy tế lễ cả cùng thầy thông giáo, và phải bị giết, đến ngày thứ ba phải sống lại." Không sự thấy trước nào của con người có thể giúp Ngài thốt ra những lời tiên tri này. Đức Chúa Trời đã phán qua Ngài, và vì thế Ngài xứng đáng được chúng ta tin và vâng phục hoàn toàn.

Hơn nữa, là một sự bày tỏ lạ lùng về quyền năng thiêng liêng vì Ngài, sự sống lại của Christ là con dấu của Đức Chúa Trời đóng lên sự ủy nhiệm của Ngài. Điều này có thể nói về mọi phép lạ do Chúa chúng ta làm, hoặc liên quan đến Ngài; nhưng có điều gì đó đặc biệt trong sự sống lại: đó là sự phán quyết của vấn đề lớn giữa Ngài và kẻ thù của Ngài. Họ nói Ngài là kẻ lừa đảo; Ngài khẳng định Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến và đóng ấn. Vì Ngài tự xưng như thế, họ đã giết Ngài; và để tỏ rằng Ngài đúng, và họ sai, Đức Chúa Trời đã làm điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm—tháo gỡ điều họ đã làm—tháo xiềng xích của sự chết, và khôi phục Ngài lại sự sống: do đó công bố vào tai lý trí, rõ ràng như Ngài đã từng làm với một tiếng phán có thể nghe được từ các tầng trời mở ra, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó." Người Do Thái, như thể, đã viết trên mộ Ngài, 'Đây nằm một kẻ lừa dối dân chúng.' Đức Chúa Trời đã xóa bỏ chữ viết tay đó, và, bằng những ký tự sáng chói không thể phai mờ, đã khắc, 'Đây đã nằm Đấng tỏ bày Đức Chúa Trời, sự sáng của thế gian.'

Trong không một sự kiện nào có gói gọn bằng chứng đa dạng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, về tính thiêng liêng của sứ mạng của Christ, và do đó về lẽ thật của mọi giáo lý của Ngài, như trong sự sống lại. Sứ đồ gọi nó là "một lời tuyên bố đầy quyền năng" là phải lắm.2

(2.) Một sự chứng thực đặc biệt về những giáo lý đặc thù

Nhưng nó rất đáng được nhớ đến, không chỉ vì lý do này: nó cũng đáng được nhớ đến vì bằng chứng đặc biệt mà nó mang lại cho một số giáo lý trọng yếu nhất của Cơ Đốc giáo.

Ví dụ, trước hết, nó ban bằng chứng cho giáo lý trọng tâm của đức tin chí thánh của chúng ta, sự làm Con thiêng liêng của Chúa chúng ta—tức là, nói cách khác, thần tính thiết yếu của Ngài—việc Ngài là "Con Đức Chúa Trời theo Thánh Linh của sự thánh khiết," tương phản với việc Ngài "sanh bởi dòng vua Đa-vít" theo xác thịt. Trong khi người Do Thái giết Ngài như một kẻ lừa đảo, nguyên nhân trực tiếp khiến họ tuyên án tử hình Ngài, và giao Ngài cho quan tổng đốc Rô-ma để thi hành bản án ấy, là việc Ngài mạnh mẽ khẳng định, dưới sự bảo đảm của một lời thề, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, theo một ý nghĩa mà họ xem là tương đương với việc Ngài tự cho mình "bình đẳng với Đức Chúa Trời." "Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề," thầy tế lễ thượng phẩm nói, "hãy nói cho chúng ta, ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng? Chúa Giê-xu đáp rằng: Thật như lời." "Thầy cả thượng phẩm bèn xé áo mình mà nói rằng: Nó đã nói phạm thượng." "Các ngươi tưởng thế nào? Chúng trả lời rằng: Nó đáng chết."4 Họ đã giết Ngài: ý nghĩa của hành động họ là, 'Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời.' Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết: ý nghĩa của hành động Ngài là, 'Ngài là Con Đức Chúa Trời.' Đây chính là tiêu chuẩn mà "các thầy tế lễ cả, với các thầy thông giáo và các trưởng lão," đã viện đến, khi, "nhạo báng Ngài" trên thập tự giá, họ nói, "Nó nhờ cậy Đức Chúa Trời: nếu Đức Chúa Trời yêu nó thì bây giờ Ngài phải giải cứu cho"—công nhận Ngài trong mối quan hệ mà Ngài đã xưng; "vì nó đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời đã giải cứu Ngài bởi sự sống lại của Ngài; và ý nghĩa của sự giải cứu ấy, chính kẻ thù của Ngài làm quan tòa, còn là gì khác ngoài, "Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh Ngươi?"

Rồi, thứ hai, sự sống lại của Christ nên được nhớ đến, vì nó ban sự chứng thực đặc biệt cho hiệu quả của sự chuộc tội của Ngài—sự chấp nhận của lễ của Ngài. Khi Ngài chết, Ngài "chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh." Nếu Ngài đã không sống lại, chúng ta hẳn đã có lý do để sợ rằng mục đích của sự chết Ngài đã không đạt được. Nếu Ngài đã không sống lại, kết luận phải rút ra sẽ là—"anh em vẫn còn trong tội lỗi mình;" tội lỗi chưa được đền; món nợ chưa được trả, vì Đấng Bảo lãnh còn bị giam trong tù. Nhưng trong sự sống lại của Ngài chúng ta có một bằng chứng rằng sự chết của Ngài đã hoàn tất công việc chuộc tội và đền tội ấy, công việc đặt nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta. Ai sẽ lên án những người được hiệp nhất với Đấng "đã chết vì tội lỗi một lần, nhưng nay sống đời đời bởi quyền năng của Đức Chúa Trời"? Sự sống lại của Ngài vì sự xưng công chính của chúng ta chứng tỏ rằng khi Ngài chết Ngài quả đã "bị phó vì cớ tội lỗi chúng ta." Sự sống lại là lời đáp từ Đức Chúa Cha cho lời tuyên bố của Con Ngài trên thập tự giá, "Mọi việc đã được trọn."

Rồi, thứ ba, sự sống lại của Christ nên được nhớ đến, vì nó ban sự chứng thực đặc biệt cho giáo lý về sự sống lại vinh hiển và sự sống đời đời của mọi người tin Ngài. Sự sống lại của Christ chứng tỏ khả năng của sự sống lại của dân Ngài. Đối với những người phủ nhận khả năng của một sự sống lại, mọi lúc đều có thể được đưa ra câu hỏi không thể trả lời được, "Cớ sao anh em cho là không thể tin được rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?" "Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh, và cũng không hiểu quyền phép Đức Chúa Trời nữa."2 Nhưng giờ đây chúng ta có thể chỉ vào ngôi mộ trống của Chúa chúng ta, và nói, 'Christ đã sống lại: chẳng lẽ chúng ta cũng không thể sống lại sao?' Nhưng sự sống lại của Christ chứng tỏ không chỉ khả năng của sự sống lại và sự sống đời đời của dân Ngài; nó chứng tỏ sự chắc chắn của chúng. Ngài đã sống lại như đầu của họ; và sự chết của A-đam, đầu liên bang của loài người, không chắc chắn kéo theo sự chết của mọi người ở trong ông hơn sự sống lại của "người thứ hai, là Chúa từ trời," kéo theo sự sống lại của mọi người ở trong Ngài—mọi người thuộc về Ngài. "Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Vả, vì chưng bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những kẻ chết. Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại, nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại." Ngài đã chết, và họ đã chết trong Ngài: Ngài đang sống; và "vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống."4

§ 2. Tầm quan trọng về mặt thực hành của nó

Nhưng sự sống lại của Christ có một ảnh hưởng quan trọng trên Cơ Đốc giáo về mặt thực hành cũng như về mặt giáo lý, điều rất xứng đáng để chúng ta thường xuyên nhớ đến. Với vài nhận xét về khía cạnh này của chủ đề, tôi sẽ khép lại bài giảng. Sự sống lại của Christ nên được chúng ta nhớ đến, vì nó có khả năng làm nhẹ lương tâm nặng trĩu vì tội lỗi,—nâng đỡ và an ủi giữa những hoạn nạn của đời sống,—và trình bày những động cơ mạnh mẽ cho sự siêng năng và kiên trì trong việc chu toàn bổn phận. Vài lời về mỗi chủ đề này.

(1.) Nó làm nhẹ lương tâm nặng trĩu vì tội lỗi

Trước hết, chúng ta nên nhớ đến sự sống lại của Christ, vì nó có khả năng làm nhẹ lương tâm nặng trĩu vì tội lỗi. Không thể có bổn phận nào được chấp nhận, không có hạnh phúc thật sự vững chắc nào, nếu không có một lương tâm đã được tẩy sạch khỏi những việc chết; và điều đó chỉ có thể đạt được bởi sự rảy huyết của sự chuộc tội, tức là bởi việc tin lẽ thật liên quan đến sự chuộc tội bởi huyết của Christ. Hiệu quả của sự chuộc tội ấy chỉ có thể được thấy bởi người tin sự sống lại của Chúa chúng ta—bằng chứng của lễ của Ngài đã được chấp nhận. Đức tin về việc Ngài "bị phó vì cớ tội lỗi chúng ta" một mình sẽ không cứu được: nó phải được kết hợp với đức tin về việc Ngài "đã sống lại vì sự xưng công bình chúng ta." Lời đáp của một lương tâm tốt chỉ có thể đạt được qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ; sự tin cậy và hy vọng của chúng ta nơi Đức Chúa Trời dựa trên việc Ngài đã khiến Christ sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài sự vinh hiển. Chính trong việc "đem Đấng chăn chiên lớn là Chúa Giê-xu chúng ta, ra khỏi từ trong kẻ chết bởi huyết của giao ước đời đời," mà Đức Chúa Trời hiện ra là "Đức Chúa Trời bình an." "Ai sẽ lên án" kẻ tin? "Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa." Tội nhân tin, nhìn vào Đấng Cứu Thế đã sống lại, rất có thể nói,—

"Đấng Bảo lãnh của chúng ta, được tự do, tuyên bố chúng ta được tự do,

Vì cớ tội lỗi chúng ta mà Ngài bị bắt;

Trong sự Ngài được thả, chúng ta thấy sự mình được thả,

Và vui mừng khi thấy Đức Giê-hô-va đẹp lòng."

(2.) Nó an ủi giữa những hoạn nạn của đời sống

Thứ hai, chúng ta nên nhớ đến sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, vì nó có khả năng nâng đỡ và an ủi giữa những hoạn nạn và thử thách của đời sống. Mọi sự thiếu thốn, chịu khổ, và buồn rầu của Chúa chúng ta đều kết thúc trong một sự sống lại vinh hiển; và mọi sự thiếu thốn, chịu khổ, và buồn rầu của dân Ngài cũng sẽ như thế. Khi một Cơ Đốc nhân, dù bị hoạn nạn sâu xa đến đâu, được ban năng lực để nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, người ấy có thể "bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất." Người ấy biết rằng Chúa Giê-xu đang sống; và "sự sống của Đức Chúa Giê-xu" sẽ đến kỳ "tỏ ra trong xác thịt hay chết" của người ấy, khi, trong mọi mức độ ý nghĩa thuộc về những lời ấy, người ấy sẽ kinh nghiệm "quyền phép sự sống lại của Ngài," đạt được "sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta."2 Người ấy thậm chí có thể nhìn sự chết mặt đối mặt mà không báo động, và đi xuống mồ mà không sợ rằng đó sẽ là nơi ở đời đời của mình. 'Christ đang sống, và tôi cũng sẽ sống. Mộ Ngài trống, và đến kỳ mộ tôi cũng sẽ trống—trống, như mộ Ngài, bởi một sự sống lại vinh hiển.'

(3.) Đó là một động cơ cho sự siêng năng và kiên trì trong bổn phận

Cuối cùng, chúng ta nên nhớ đến sự sống lại của Christ, vì nó có khả năng trình bày những động cơ mạnh mẽ cho sự siêng năng và kiên trì trong bổn phận, giữa mọi sự nản lòng. Nó giữ trước tâm trí sự kiện lớn rằng Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta—Chúa của mọi sự. Về điều này sự sống lại là bằng chứng lớn. Chúa chúng ta "đã chết và sống lại, đặng làm Chúa kẻ chết và kẻ sống." "Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại, để làm chứng chắc" cho mọi người "rằng Ngài là người mà qua đó, trong ngày ấy kéo dài từ sự sống lại cho đến cuối thời, 'Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian.'" Đó là tiếng phán thiêng liêng: 'Hãy nghe Ngài—hãy thờ phượng Ngài—hãy tôn kính Ngài như anh em tôn kính ta.'

Nó tự nhiên gợi lên ý tưởng về sự thông công của Cơ Đốc nhân với Christ trong sự sống lại của Ngài, điều mà Sứ đồ Phao-lô dùng làm động cơ lớn cho sự vâng phục thánh khiết. "Vì nếu chúng ta làm một cùng Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng Ngài bởi sự sống lại giống nhau," "bước đi trong đời mới," họ học "coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta," và vì thế "chớ để tội lỗi cai trị trong xác thịt hay chết của anh em," nhưng "dâng chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống." "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ," họ cảm thấy mình vừa bị ràng buộc vừa được thôi thúc để "tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;" "ham mến các sự ở trên trời, chớ ham mến các sự ở dưới đất;" "làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới," và "đóng đinh xác thịt với tình dục và sự ham mê trên thập tự giá."3

Và nó khích lệ bởi ý tưởng rằng, bởi sự bền bỉ liên tục trong việc làm lành,—bởi "quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước,"—và giữ sát đường đua đã định, chúng ta cũng sẽ đến đích và đạt giải—đạt đến sự sống lại của kẻ chết. Chính như thế mà sứ đồ khuyên các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ nhìn vào Đấng Cứu Thế đã sống lại, trong khi họ kiên trì chạy "cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta;"5 và chính như thế mà ông vận dụng những giáo lý liên kết chặt chẽ về sự sống lại của Christ và sự sống lại của Cơ Đốc nhân, trong phần kết của chương kỳ diệu ấy—chương mười lăm của Thư tín thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. "Vậy,"—vì Christ đã sống lại, và anh em sẽ sống lại, qua hiệu quả của sự chuộc tội của Ngài, bởi sự thi hành quyền năng của Ngài,—"Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu."

Chính chủ yếu liên quan đến khía cạnh cuối cùng này của việc dùng thực hành sự sống lại của Christ, mà sứ đồ ở đây thúc giục việc nhớ đến nó trên Ti-mô-thê con mình. "Hãy cùng ta chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ." 'Hãy dâng hiến mình hoàn toàn cho sự phục vụ Ngài. Như một vận động viên đua, hãy gắng sức theo luật của cuộc chơi; như một người làm ruộng, chớ quên rằng sự lao nhọc phải đi trước sự hưởng hoa quả. "Hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, sanh bởi dòng vua Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại, theo như Tin Lành của ta." Hãy bắt chước Ngài, và anh em sẽ được dự phần trong phần thưởng của Ngài. Hãy trung tín cho đến chết, và, như Ngài, anh em sẽ được sự sống làm mão triều thiên của mình. "Lời nầy chắc chắn lắm: Ví bằng chúng ta chết với Ngài, thì cũng sẽ sống với Ngài; lại nếu chúng ta chịu thử thách nổi, thì sẽ cùng Ngài đồng trị." ' Rất nhiều và quan trọng là những lý do tại sao chúng ta nên "nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ, sanh bởi dòng vua Đa-vít, đã từ kẻ chết sống lại, theo như Tin Lành của sứ đồ."

Như thế tôi đã hoàn tất kế hoạch đã trình bày trước anh em khi bước vào chủ đề. Lời chứng sứ đồ liên quan đến sự sống lại của Chúa chúng ta, và những đòi hỏi của nó đối với niềm tin và sự nhớ đến của chúng ta, đã được xem xét. Nguyện chúng gây ấn tượng xứng đáng; và nguyện mỗi người trong chúng ta, những người ở trong Christ, được bởi những lời tuyên bố này, được Đức Thánh Linh đưa về tâm trí và tấm lòng, cảm nhận mạnh mẽ hơn bao giờ hết "quyền phép sự sống lại của Đấng Cứu Thế."

Sẽ tốt cho tội nhân vô tâm, nếu người ấy có thể được đưa đến chỗ nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết: Christ là một con người sống thật, có khả năng—sẵn lòng—cứu người ấy, nếu người ấy chịu đến với Ngài trong đức tin của Phúc Âm; nhưng nếu người ấy cứ sống và chết trong sự vô tín, không ăn năn, và tội lỗi, có khả năng—quyết tâm—hủy diệt người ấy!

Sách liên quan

Bản dịchCHỨC VỤ PHÚC ÂMJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchTHẦN HỌC HỆ THỐNG CỦA JOHN BROWN CỦA HADDINGTONJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchSỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST VÀ SỰ KÊU GỌI HỮU HIỆUJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchBÀI GIẢI NGHĨA THƯ GA-LA-TIJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchĐỨC CHÚA TRỜI, TÁC GIẢ, ĐỐI TƯỢNG, VÀ MỤC ĐÍCH CỦA MỌI TÔN GIÁOJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchCÁC RÀNG BUỘC GIAO ƯỚC CỦA MỐI LIÊN KẾT TÔN GIÁO GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜIJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X